×
Mikraot Gedolot Tutorial
Loading text...
 
(א) עֲקַבְיָא בֶן מַהֲלַלְאֵל אוֹמֵר, הִסְתַּכֵּל בִּשְׁלשָׁה דְבָרִים וְאִי אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה. דַּע מֵאַיִן בָּאתָ, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ, וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן. מֵאַיִן בָּאתָ, מִטִּפָּה סְרוּחָה, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ, לִמְקוֹם עָפָר רִמָּה וְתוֹלֵעָה. וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן, לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא.
Akavia the son of Mehalalel said, consider three things and you will not come to sin. Know from where you have come, to where you are heading, and before Whom you will give justification and accounting. From where have you come - from a putrid drop; to where are you heading - to a place of dirt, worms and maggots; and before Whom will you give justification and accounting - before the King of kings, the Holy One blessed be He.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראל
[א] עֲקַבְיָה בֶן מַהֲלַלְאֵל אוֹמ׳: הִיסְתַּכֵּל בִּשְׁלֹשָׁה דְבָרִים, וְאֵין אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵירָה: דַּע מֵאַיִין בָּאתָה, וּלְאַיִין אַתָּה הוֹלֵךְ, וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִיתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן.⁠
בכ״י קאופמן במקור נוספה כאן מלת: ״לפני״, והועבר עליה קולמוס. היא חסרה בכ״י פרמא.
דַּע מֵנַיִן בָּאתָה: מִלֵּחָה סְרוּחָה. וּלְאַיִן אַתָּה הוֹלֵךְ? לְרִימָּה וּלְתוֹלֵיעָה. וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִיתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן? לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּ׳בָּ׳הֻ׳.
כן בנו״א. בנו״ב יש מגוון של נוסחים קצרים: כת״י ף: עקביא בן מהללא׳ אומר וכו׳. במהד׳ ך: מאין ולאין.
עקביא בן מהללאל אומר וכו׳
עקביא... וכו: כן הוא בכת״י בף. אבל בכת״י מ: עקביא או׳. וחסר בכת״י פראך.
מאין... מליחה: כן הוא בכת״י בפרא. אבל בכת״י מ: ומאין באתה. ומהד׳ ך: מאין ולאין. וחסר בכת״י ף. (לגירסת מ אינו מובן מה בא לומר, וכנראה היא שיבוש, שכן באחיו ב מופיע הפירוש כשאר העדים, וצ״ע בגלגול השיבוש. נוסח ך הוא הערת נוסח, וא״כ מובן שהושמטה בכת״י ף.)
מאין באתה ולאן
ולאן: כן הוא בכת״י בפא. ובכת״י רך: ולאין.
אתה הולך ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון
דין וחשבון: כן הוא בכת״י ב. אבל בכת״י פר: את החשבון.
וכולהו... בוראך: רבו כאן השינויים, והפנים ע״פ דפוס לב אבות. הקטע חסר בעדי נו״ב ונשמט בכת״י מ.
וכולהו דרשו רבותינו (עי׳ ויקרא רבה י״ח:א׳ ומקבילות) ממקרא זה (קהלת י״ב:א׳) וזכור את בוראך בימי בחורותיך – הקב״ה. וקרי ביה בארך בורך בוראך.
פירוש נמצא: מב ונו״ב. הפירוש חסר: פרא.
מליחה סורחה טיפת שכבת זרע.
עקביא בן מהללאל אומר הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עבירה, דע מאין באת ולאן את הולך, ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון. מאין באתה, מטיפה (מליחה) סרוחה, ולאן אתה הולך למקום עפר רימה ותולעה, ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון לפני מלך מלכי המלכים הוא הקב״ה:
הסתכל. התבונן בהם ושוב לא תעלה על דעתך להיזקק לעוברי עבירה: מטיפה סרוחה. היא שכבת זרע. שאינה כדיי ליראות. למקום עפר רימה ותוליעה. שנאמר כי עפר אתה ואל עפר תשוב ואומר כי אנוש רמה ובן אדם תולעת. ומעתה לא יעלה על ליבך ליטול עטרה לעצמך לעשות עצמך חפשי מן המצות. לפי שאינך כדיי ליטול שררה. ואם על כל זאת. הגבר עליך יצרך הוי משיב אל לבך. לפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון מעשיך. הוא שהכל צפוי לו ואי איפשר לך להישמט ממנו: ושלשתן מוציאים בויקרא רבה ממקרא אחד. וזכור את בוראך בימי בחורותיך. קרי ביה בארך. בורך. בוראך. בארך. הוא שכבת זרע שנובע כבאר. בורך. הוא הקבר. בוראך הוא הבורא. כמשמעו. בורא עולם ה׳:
עקביה בן מהללאל אומר: הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עבירה, דע מאין באתה, ולאין אתה הולך, ולפני מי אתה עתיד לתן דין וחשבון. מאין באתה – מלחה סרוחה, ולאין אתה הולך – למקום רמה ותולעה, ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון – לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא.
זאת ההסתכלות תחייב לאדם ענווה, בעיינו מאין בא; והסתכלותו באחריתו – תחייב לו זלזול בהנאות העולם הזה; והסתכלותו בגודל המצוה – תחייב לו זריזות בקיום מצותו. וכאשר יושגו אלו השלשה דברים – לא יחטא כלל.
פירושו של הרמב״ם מכוון להסביר מדוע צריך להסתכל בכל שלושת הדברים, ומה ההבדל ביניהם. והנה, ההתבוננות באחריתו של אדם מביאה אף היא לידי ענוה, כדלהלן ד, ד: ״מאד מאד הוי שפל רוח, שתקות אנוש רימה״, וכן את הזלזול בהנאות העולם הזה, הנובע מההכרה בסופיותן (הש׳ הל׳ תשובה ח, ו: ״החכמים ובעלי דעה ידעו שכל הדברים האלו – הנאות הגוף] דברי הבאי והבל הן, ואין בהן תוחלת, ואינם טובה גדולה אצלנו בעולם הזה אלא מפני שאנו בעלי גוף... ובזמן שאין שם גוף נמצאו כל הדברים האלו בטלים״; והש׳ הקדמת פרק חלק, פסקה ד׳) – אפשר ללמוד גם מתוך ׳מאין באת׳, כי ״כל הווה – נפסד״ (מו״נ ח״ב פכ״ז). אך מבחינה פסיכולוגית, ניפוץ האשליה של קיום גופני נצחי נגרם יותר על ידי ההתבוננות ב׳לאן אתה הולך׳ (והש׳ גם מו״נ שם, שמבחינה פילוסופית טהורה ישנה אפשרות של הויה המתחילה ואינה נפסקת, ורק חוק הטבע הוא שכל הווה נפסד), ו׳מאין באת׳ נאמר כאן לענין מידת הענוה.
על ׳ולפני מי אתה עתיד׳ וכו׳ – ע׳ להלן ד, כד, וכאן הרמב״ם מפרשו כהתבוננות בגדולת המצווה ועשיית מצוותיו בזריזות, כלומר: מאהבה, ע׳ לעיל בפירוש ל-א, ג.
זה ההסתכלות מביא האדם לידי ענוה בזכרון מאין בא. והסתכלו באחריתו יביאהו לבזות בעניני העולם. והסתכלו לגודל המצוה יביאהו למהר לשמוע מצותיו. וכשיעלו בידו אלו השלשה דברים לא יחטא כלל.
עקביה בן מהללאל אומר הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עבירה. דע מאין באת. ובזמן שתסתכל מאין באת המחשבה תגרום לך להיות שפל רוח ותנצל ממדת הגאוה שנאמר בה (משלי ט״ז ד׳) תועבת ה׳ כל גבה לב:
ולאן אתה הולך למקום עפר רמה ותולעה. וכי תחשוב בלבך לאן אתה הולך לא תחפוץ בכל התענוגים כי לרמה אתה טורח. גם כל עושר וכבוד תבזה בעיניך וכל טובה תבהיל כי הכל הבל ורעות רוח. ועל ענין זה עשה שלמה המלך ספר קהלת והתחיל הבל הבלים לההביל כל טובה וכל יקר. ואחר שההביל את הכל אמר סוף דבר הכל נשמע את האלהים ירא ואת מצותיו שמור כי זה כל האדם:
ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון. שהנבראים לא נבראו אך לירא את ה׳. כי איך יחטא האדם אם יחשוב לפני מי עתיד ליתן דין וחשבון. ויותר על הפורענות והנסיון שיהיה לו על חטאיו כי יתבייש בשת גדול. משל למלך שנכנס אדם לפניו אם ימצאהו מרמה במעשיו או משקר דבריו הלא יתבייש בשת גדול. על אחת כמה וכמה לפני מלך מלכי המלכים הקב״ה. גם כי בהתבייש הנפש אחר שנתפרדה מן הגוף הבושת ההיא גדולה מהבושת בעודנה שמה כי טבע הגוף משכח וכי יעשה האיש דבר כיעור ויתבייש עליו מבני אדם לשנה או לשנתיים ישכח הדבר וילך הבושה מעליו וגם כי לא ישכח מלבו. יהיה הדבר ישן נושן והוסרה קצת הבושה כי טבע השכחה שבגוף מתערב עם טבע הנפש וכי אינו יכול להתגבר עליו לשכוח הדבר לגמרי על כל פנים יתגבר עליו להתיישן הדבר שהוא קצת השכחה שמסיר רוב הבושה. אך בהיות הנפש לבדה אין שכחה לפניה כי כלה ברה וזכה ואין שום טבע מהגשמים בתוכה. וכשמתביישת לפני מלך מלכי המלכים הקב״ה לעולם ולעולמי עד תעמוד בבושה כאותה שעה שהיתה עומדת לפניו וכמו הפעם ההוא תעמוד מבויישת לעולם. וזהו שאמרו רז״ל (ב״ב ע״ה.) אוי לה לאותה בושה אוי לה לאותה כלימה. לכן על כל פנים המעלה על לבו דברים אלו לא יבא לידי עבירה:
(הקדמה)
פרק שלישי
(א) עקביא בן מהללאל אומר כו׳ שלשה דברים אלו יביאהו להשתדל במידות ובתורה עד שיגיע לשלמות שזכירתו שבא מטיפה סרוחה יביאהו להשמר מן הגאוה שהיא שורש המדות הרעות וההסתכלות באחריתו ודעתו שהוא הולך למקום רימה ותולעה יביאהו לבזות קנייני העולם הזה והתבוננות שהוא מעותד ליתן דין וחשבון על כל פעולותיו לפני הקב״ה יביאהו להשתדל בתורה ובקיום מצותיה ונכלל במאמר מאין באת פחיתותו מצד מלאכת תופיו ונקביו ושאר הדברים הנמאסים שבו עוד בחיים חייתו ומתוך כך שנו בברייתא אבות דר״נ פי״ט הסתכל בד׳ דברים ואמרו עליה ומה עתיד להיות כלומר אחר שבא לעולם והוא שאמרו עליה שם למלך שבנה פלטרין ושכללם וביב של בורסקי עוברת בתוכו ונופלת על פתחו כל עובר ושב אומר כמה נאה פלטרין זה אלמלא שביב זה של בורסקי עוברת בתוכו כך באדם ומה עכשיו שמוציא מעיין סרוח מתגאה על הבריות אלו היה מוציא מעיין של שמן אפרסמון או פלייטון על אחת כמה וכמה והוא אצלי מ״ש בחמישי של בתרא ע״ה א׳ על ענין מלאכת צור מלאכת תפיך ונקביך [בך] ביום הבראך כוננו א״ל הקב״ה לחירם בך נסתכלתי ובראתי נקבים באדם:
הפירוש עד כאן היה סדר אל המשנה מכאן ואילך אין שם סדר לא לפי זכירת החכמים בדורותיהם ובמעלתם ולא לפי סדר הדברים ואין זה קשה כלל שהרי אמרו אין סדר למשנה ואע״פי שבפר׳ הגוזל עצים וכן בפ׳ ראשון מע״ז העלו דבחדא מסכתא יש סדר זהו לענין אם יש שם מחלוק׳ ואח״כ סתם או סתם ואחר כך מחלוקת להודיענו על איזה מהם נסמוך לפסוק הלכה אבל למסכתא זו שאין בה מחלוקת בענין הדינין לא הקפיד המסדר בסדור המאמרי׳ ועקביא בן מהללאל הוא מגדולי התנאים הנזכרים בשמותם כמו הזוגות הנזכרים בפרק ראשון והיה גדול מאד כמו שאמרו במשנת עדיות והביאוה בפסחים פרק תמיד נשחט ובברכות פרק מי שמתו חס ושלום לא נתנדה עקביא בן מהללאל שהיו אומרים עליו שנתנדה מפני כבוד שמעיה ואבטליון שאמר אותה שפחה שהשקוה והיתה סוטה דוגמא השקוה כלומר שהיתה גיורת כמותם ואמרו שחס ושלום לא נתנדה ולא היו דברים מעולם שאין עזרה ננעלת על כל אדם בחכמה וביראת חטא כעקביא בן מהללאל שכשהיו שוחטין הפסח בשלש כתות כשנכנסה כת אחת היו נועלין העזרה וכשהיה עקביא בעזרה לא היה אדם יותר גדול בעזרה בחכמה וביראת חטא ממנו ואע״פי שחלק על חכמי ישראל בארבעה דברים והאחד מהם דם הירוק כמו ששנינו בפ׳ כל היד כבר צוה לבנו בשעת מיתתו שיחזור בו וכשאמרו לו חכמים חזור בך ונמנה אותך אב בית דין אמר להם חס ושלום אל אחזור בי מוטב לי לקרות שוטה כל ימי ולא ליעשות רשע שעה אחת לפני המקום שלא יאמרו מפני שררה חזר בו וכשאמר לו בנו למה תצוה אותי לחזור בי ואתה למה לא חזרת בך אמר לו אני שמעתי מפי מרובים והם שמעו מפי מרובים אני עמדתי בשמועתם אבל אתה שמעת מפי יחיד ומפי המרובים מוטב לעזוב דברי יחיד ולאחוז דברי המרובים וכשאמר לו בנו פקד עלי חביריך אמר לו לא אפקד עליך מעשיך יקרבוך ומעשיך ירחקוך כל זה נזכר במס׳ עדיות.
הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עבירה. כבר נזכר בפרק שני בדברי רבי ההסתכלות בשלשה דברים להציל האדם מן העבירה ואותן השלשה דברים הם עין רואה ואוזן שומעת וכל מעשיך בספר נכתבין וכל אלה השלשה הם נכללים בדברי עקביא בן מהללאל לפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון כי הדין והחשבון הוא אחד הראייה והשמיע׳ והזכירה למעשים וזה מספיק להזהיר האדם מהדיבור המגונה והמעש׳ הרע וזה התנא הוסיף שני דברים אחרים והם מאין באתה ולאן אתה הולך להוסיף לאדם ענוה כשידע שאין יסודו אלא דבר בזוי ושלא ישתדל להרבות בשר ונכסים כי סופו עפר רמה ותולעה ובזה ההסתכלות לא יבוא לידי עבירה כי רוב האכילה מביא לידי גאוה והגאוה מביאה לידי עבירה שנא׳ פן תאכל ושבעת ורם לבבך ושכחת את ה׳ אלהיך ואמרו בפרק אין עומדין מלי כריסיה זיני בישי שנא׳ כמרעיתם וישבעו שבעו וירם לבם על כן שכחוני ונאמר ואכל ושבע ודשן ופנה אל אלהים אחרים וכן וישמן ישורון ויבעט:
מאין באתה מטיפה סרוחה. היא טיפת שכבת זרע וקראה טיפה סרוחה כדי שלא יתגאה האדם אע״פי שבשעת ההריון אינה סרוח׳ שאינה מסרחת במעי האשה אלא לאחר שלשה ימים וכשתסריח אינה ראויה להזריע כמו שנזכר בפרק רבי עקיבא בשבת ובפרק בנות עכו״ם אבל היא סרוחה אם תעמוד שעה אחת חוץ לרחם כי כן טבעה להסריח מיד כשהאויר מקיף בה כמו שזכרו זה חכמי התולדות לפי שהיא בתכלית השווי כי לולי זה לא היתה ראויה להזריע הצורה היותר נכבדת שבצורו׳ בעלי חיים והוא האדם ולפי שהיא בתכלית השווי והיא נעשית ממותר הדם הזך אחר העכול האחרון שהלך התמצית כולו אל כלי הצואה והשתן והזיעה ולא נשאר אלא הזך הנקי אם כן כשישנה אותה האויר ויוציא אותה מהשווי מיד תסריח ולא תצלח להזרעה ולפי שהיא מוכנת להסריח אם לא הזריעה קראה טפה סרוחה וכן מה שאמר טיפה סרוחה ולא הזכיר גם כן זרע הנקבה שגם היא מזרעת בשעת תשמיש חלק בהולדה שהרבה נשים הן מתעברו׳ ולא הזריעו שאין אותו זרע אלא כעין ריר היוצא מרוב התענוג ואם אינן מתענגות אינן מזריעות והן מתעברות אבל העובר הוא הנוצר מזרע הזכר והדם המתקבץ בפי הרחם בעת גמר תשמיש וזהו שאמרו חכמים ז״ל בפרק המפלת האיש מזריע לובן והאשה מזרעת אודם ובזה נחלקו חכמי העכו״ם אם מתערב זרע הזכר עם דם הנקבה ומשניהם נוצר הולד וכן היה נראה דעת חכמי ישראל או אם זרע הזכר אינו מתערב בדם הנקבה אלא שהוא מחממו ומקפיאו ומהדם ההוא אחר שנקפה בחום זרע הזכר נוצר העובר דומה לקיבה שנותן בה חלב להקפיאו לעשותו גבינה וכבר הארכנו בזה בחלק ג׳ מזה הספר. ותקננו דעת חז״ל על הדעת האחרון ומה שלא זכר התנא כ״א הטיפה ולא זכר דם הנקבה זכר היותר חשוב שבהם וקל וחומר אל הגרוע שבהם.
ולאן אתה הולך למקום עפר רמה ותולעה. והמסתכל בזה לא ישתדל להרבות בשר ולא נכסים אחר שיודע כי גופו יהיה מאכל לרמה ותולעה ומה יועילוהו נכסיו וכן הכתוב אומר אף כי אנוש רמה ובן אדם תולעה. וסוף האדם לשוב אל העפר כמו שנא׳ וישוב העפר אל הארץ כשהיה ואמר שלמה על זה כי בהבל בא ובחשך ילך ובחשך שמו יכוסה. ובראשון מברכות אמרו אם רואה אדם שיצרו מתגבר עליו יזכור לו יום המיתה:
ולפני מי אתה עתיד ליתן את החשבון. כשיסתכל האדם שעתיד ליתן את הדין מכל מעשיו יזהר קודם עשייה שלא יכשל בעבירה ואפילו מי שהוא עומד לפני מלך בשר ודם הוא מתיירא מהדין כל שכן מי שעתיד לעמוד לפני האל ית׳ וכמו שאמרו בראשון מחגיגה ר׳ אליעזר כי מטא להאי קרא בכי ולא יכלו אחיו לענות אותו כי נבהלו מפניו ומה תוכחה של בשר ודם כך תוכחה של הקב״ה על אחת כמה וכמה שאפי׳ הגדולים ביראת חטא הם יראים מיום הדין כמו שאמרו שם ר׳ אליעזר כי מטי להאי קרא בכי ויאמר שמואל אל שאול למה הרגזתני להעלות אותי ומה שמואל הצדיק מתיירא מיום דין אנו על אחת כמה וכמה ופירשו שם כי חשב שעלה לדין והעלה עמו משה רבינו להעיד עליו אם עבר על התורה וזהו שנא׳ אלהים ראיתי עולים מן הארץ והם שמואל ומשה. יש ספרים שאין בהם אלא ליתן את החשבון ונראה שהוא טעות ובפרק רביעי הוא שאין שם דין אלא על כרחך אתה עתיד ליתן את החשבון אבל במשניות קדומות מצאתי שיש ליתן את החשבון והוצרך לומר כאן דין וחשבון אם כך הגירסא לפי שאין ההסתכלות אלא מפני הדין אחר החשבון ומה שאמר שהאדם עתיד ליתן את הדין כן הוא לשון חכמים עתידין הם ליתן את הדין והוא כמי שלוה מחבירו והוא מחייבו ליתן מה שעליו מן הדין והרי הוא נותן את הדין ולמטה לא הוצרך לומר אלא על כרחך אתה עתיד ליתן את החשבון כי כבר הוזכר באותה משנה שהאל הוא הדיין המחייבו ליתן את הדין על פי החשבון.
לפני מלך מלכי המלכים הקב״ה. כדי להגדיל היראה הזכיר כל אלה התארים שאפילו העומד לדין לפני מלך קטן מתיירא כל שכן לפני מלך מלכי המלכים ואפילו היה בשר ודם כל שכן לפני האל ית׳ שהוא קדוש ואין לפניו שכחה ולא משוא פנים ולא מקח שוחד וברוך הוא כי כן אנחנו חייבים לברכו בשעה שמזכירין אותו וכמו שכתבתי בפרק שני וכן בפ׳ תפלת השחר כשחלה רבן יוחנן בן זכאי ונכנסו תלמידיו לבקרו מצאוהו בוכה ואמרו לו מפני מה אתה בוכה אמר להם אלמלא לפני מלך בשר ודם מוליכין אותי שהיום כאן ומחר בקבר שאם כועס עלי אין כעסו כעס עולם ואם מיסרני אין יסורו יסור עולם ואם ממיתיני אין מיתתו מיתת עולם ואני יכול לשחדו בממון ולפייסו בדברים אע״פי כן הייתי מתיירא עכשיו שמוליכין אותי לפני מלך מלכי המלכי׳ הק״ה שהוא חי וקיים לעולם ולעולמי עולמים שאם כעס עלי כעסו כעס עולם ואם מיסרני יסורו יסור עולם ואם ממיתני מיתתו מיתת עולם ואיני יכול לשחדו בממון ולפייסו בדברים ולא עוד אלא שיש לפני שתי דרכים אחת של גן עדן ואחת של גיהנם ואיני יודע באי זו מוליכין אותי ולא אבכה. ובפרקי בן עזאי שנינו כל הנותן ארבעה דברים אל לבו שוב אינו חוטא לעולם מאין הוא בא ולאן הוא הולך ומה עתיד להיות ומי הוא דיינו מאין הוא בא ממקום טומאה ולאן הוא הולך לטמא אחרים ומה עתיד להיות רמה ותולעה ומי הוא דיינו אדון כל המעשים. ומלך מלכי המלכים הם מלכי הארץ כי כמו שהוא שליט בעליונים כן הוא שליט בתחתונים שנאמר לב מלך ביד ה׳ על כל אשר יחפוץ יטנו ואמר דניאל לבלשצר הוא אלה אלהין ומארי מלכין ומשם למד אנקלוס לתרגם אלהי האלהים ואדוני האדונים אלה אלהין ומארי מלכין. ורבינו משה ז״ל בספר המורה כתב כי אלהי האלהים המלאכים ואדוני האדונים הגלגלים. וכבר פירשתי בחלק הראשון מזה הספר כי באלהי האלהים נכללו כל העליונים כי גם הם נקראו אלהים והבאתי ראיה לזה מהפסוקים ונשאר אדוני האדונים אל השליטים התחתונים ועליהם נקרא מלך מלכי המלכים הקב״ה. ובמדרש קהלת וכן בירושלמי פרק שני דסוטה אמר רבי יהושע בן לוי דסכנין שלשה דברי׳ אלו דרש עקביא מתוך תיבה אחת מהפסוק שאמר וזכר את בוראך בורך בארך בוראיך. בורך זו לחה סרוחה. בארך זה רמה ותולעה. בוראך זה מלך מלכי המלכים הקב״ה ומכאן אמר עקביא בן מהללאל הסתכל בשלשה דברים ואי אתה בא לידי עבירה.
ראוי לשאול במשנה הזאת שאלות מבוארות הספק:
השאלה הראשונה – למה הובאו מוסרי עקביא בן מהלל ודבריו בפרק הג׳ הזה, אחרי זכרון תלמידי רבן יוחנן בן זכאי ודברי רבי ובנו רבן גמליאל, בהיותו קודם אליהם שנים רבות? כי הוא היה בדור שמעיה ואבטליון. והיה ראוי שיבא זכרונו ודבריו בפרק הראשון סמוך אליהם. ולמה אחרו עד כה פעמי מרכבותיו
לפי שופטים ה, כח.
ואי האמת למי שלא יתן קשור וסמך למשניות כפי חומר הדברים, יהיה זה הספק עצום מאד.
השאלה השנית – באומרו: ״הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עבירה״. ולמה לא הקפיד לבקש דברים אשר בעדם יבא לבקש המצוות כי אם על הרחקת העבירה בלבד? והנה השלימות הוא בקנין ולא בהעדר. ועם היות שיצטרך האדם לזכך נפשו ראשונה, הנה לא יספיק אליו אם לא יצרף לזה הקשוט, וכמאמר המשורר (תהלים לד, טו): ״סור מרע ועשה טוב״. ולא יקשה בדברי עקביא שלא זכר כי אם ״ואין אתה בא לידי עבירה״?
השאלה השלישית – באומרו: ״דע מאין באת ולאן אתה הולך״. וזה שהאדם השלם כבר זכרו חכמי המדות, שראוי שלא ישים הבטתו במה שהוא בן מוות, כי אז לא יפעל פעולות המעלה וגודל הנפש, אבל יעשה כל הדברים כאילו אינו בן מוות. כי הנפש ראוי שתשים הבטתה בקנין החיים הנצחיים ושלימותה, לא במוות, ולא בעניני הגוף הנגוף. וכבר אמרו אנשים שלזה כיוונו בני קרח במליצתם הנכונה בתוכחת הנפש באומרם (תהלים מה, יא): ״שמעי בת וראי והטי אזנך ושכחי עמך ובית אביך״, שהיא עצה לנפש שתשכח עמה ובית אביה והם הכוחות החומריים, ותזכור עצמה שהיא רוח אלהים. ולכן יקשה על עקביא למה ציוה שיעיין האדם במותו והתחלתו, כי אדרבה בזכרו התחלותיו הפחותות, יתר עצמו לדברים הגרועים ויחשוב שהוא טבעי אליהם, שהרי חיוב לא היה פוטר נפשו מן הדין, אלא בטענות אלה עצמם. אמר (איוב יד, א-ג): ״אדם ילוד אשה קצר ימים ושבע רוגז
בכתוב: ״רגז״.
. כציץ יצא וימל ויברח כצל ולא יעמוד. אף על זה פקחת עיניך
בכתוב: ״עינך״.
ואותי
בכתוב: ״ואתי״.
תביא במשפט עמך״. כי באומרו: ״אדם ילוד אשה״ הוא עצמו – ״מאין באתה מטיפה סרוחה״. ובאמרו: ״כציץ יצא וימל״ הוא מה שאמר: ״ולאן אתה הולך״. כלומר שבמעט מן הזמן יעתק ממקומו וילך אל מקום ״רמה ותולעה״ אשר נסעו אבותיו. והדברים האלה עשה התנצלות וסיבה לחטאתיו ואיך עשאם עקביא סיבה לסור מן העבירה?
השאלה הרביעית – כי מה הטענה להרחיק האדם מן הגאווה כשיסתכל ביאתו ׳מטפה סרוחה׳ כיון, שכל בני אדם באים ׳מטפה סרוחה׳ גם כן? ולמה לא יתגאה אחד מהם על האחרים בהכירו לעצמו יתר שאת ומעלה בחכמה וגבורה ועושר על כל בני גילו, עם היות שאב אחד לכולם ומקרה אחד להם? גם כי אם בא להרחיקו מהעבירה והגאווה, היה די לו בשיזכור לאן הולך, כי עם זכרון יום המוות יוסרו ממנו הגאוות והעבירות כולם וכמאמר הפייטן
״ה׳ נגדך כל תאותי ״לרבי יהודה הלוי, פיוט הנאמר בשחרית של יום הכפורים.
: ״ואיכה מעלה רמה אבקש, ומחר תהיה רמה אחותי״.
השאלה החמשית – כי למה הזהיר עקביא בשלושה הדברים האלה בהיות די בשלישי מהם? כי בהיות האדם עתיד ליתן דין וחשבון לפני הקב״ה, לא יבא לידי עבירה לא בחטא הגאוה, ולא בחטא התאוה ושאר העבירות, כי הזוכר את החשבון יפחד ויחרד לבבו ליום דינו ויסור מהעבירות מאי זה מין שיהיה וירא האלהים יצא את כולם
לפי קהלת ז, יח.
. ומפני זה רבי בתחלת הפרק השני באומרו: ״הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עבירה״, לא זכר מאין בא ולאן ילך אבל נסתפק באומרו: ״דע מה למעלה ממך עין רואה ואוזן שומעת וכל מעשיך בספר נכתבים״, ששלושתם נכללים בענין החשבון. ולמה אם כן עקביא הפליג בדברים אחרים כל שכן שבמסכת כלה
כלה רבתי פרק ו הלכה א.
, נזכרו ארבעה – בן עזאי אומר: ״כל הנותן ד׳ דברים נגד עיניו שוב אינו חוטא: מאין בא – מליחה סרוחה, ממקום שאין העין יכולה לראות. ולאן הולך – למקום חושך ואפלה. ומה עתיד להיות – עפר רמה ותולעה. ומי הוא דיינו – מלך מלכי המלכים הקב״ה״. הנה אם כן, בן עזאי עשה ההסתכלות בד׳ דברים ועקביא בג׳ ורבי באחד, שכל הג׳ שזכר נכללים בענין החשבון שהוא אחד.
השאלה הששית – כי הנה דברי עקביא בן מהללאל נראין סותרין זה לזה, כי אם הוא הולך – ״למקום עפר רמה ותולעה״ – איך יצייר שהוא יתן דין וחשבון לפני מלך מלכי המלכים? והנה ידע שאין שם מקום משפט. וכמו שהבטיח היצר הרע לבעליו באומרו (קהלת ט, י): ״כל אשר תמצא ידך לעשות בכחך עשה כי אין מעשה וחשבון ודעת וחכמה בשאול אשר אתה הולך
בכתוב: ״הלך״.
שמה״.
ואומר בהיתרם עם ביאור המשנה:
הכונה הכוללת בפרק הג׳ הזה היא, לבקש דרכים ואופנים להרחיק את האדם מחטוא. כי בהיות האחד סובב על ביאור הג׳ דברים שזכר שמעון הצדיק, שהם: ״על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים״ אשר המה כוללים הזכוך והקשוט, עשה ולא תעשה סור מרע ועשה טוב
לפי תהילים לד, טו; תהילים לז, כז.
, לכן באו שאר פרקי המסכתא הזאת כולם סובבים על הקוטבים ההם.
ובפרק השני חקרנו ודרשנו בעשה טוב. רוצה לומר, מה הם הדברים אשר יעשה האדם לקנין שלימותו, האם היא התורה בלבד? או שיצטרף עמה דבר מההתפלספות והחקירה. ובאו עליו שני דעות
דעת רבי ובנו – ר״ג .
כמו שזכרתי וסיוע מאמרי הקדמונים על כל אחד מהם.
ובפרק הג׳ הזה רצה מסדר המשנה לבאר ענין ׳סור מרע׳, שהוא החלק האחר מקנין השלימות ועל זה יסוב הפרק כולו כמו שאבאר:
והנה עשה התחלתו מדעת עקביא בן מהללאל שהיה מהדור החמישי עם שמעיה ואבטליון. וכבר אמרו עליו במסכת עדיות (משנה פרק ה, ו): לא ננעלה עזרה על ״אדם מישראל בחכמה וביראת חטא כעקביא בן מהללאל״. ולפי שהיה שלימותו גדול ביראת חטא, לכן היתה אזהרתו ועצתו לתת דרכים להתרחק מן העבירה. ומפני זה נזכרו מאמריו בפרק הזה עם היותו מן החכמים הקדומים, לפי שהיו מתיחסים לחומר הדרוש המיוחס בזה הפרק, שהוא ההתרחק מן העבירה וסור מרע. ולכן אמר: ״הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עבירה״, כי היה ההסתכלות הזה כולו להכניע היצר, ולבטל הדמיונות הרעות המביאות האדם לחטוא.
וכיון בתועלת ההסתכלות הזה כוונות ישרות:
האחת – שיחשוב האדם בשפלות ערכו ומדרגתו ובמעלת ורוממות הקדוש ברוך הוא. ולזה אמר: ״דע מאין באתה מטפה סרוחה״, שהוא כנגד התחלתו בעבר, ״ולאן אתה הולך למקום עפר רמה ותולעה״, שהיא בחינת העתיד. ורשם אם כן בזה העבר והעתיד, לפי שההווה אין לו מציאות שלם ותמיד האדם ופחיתותו. וזכר כנגד זה מעלת הקב״ה שיתן דין וחשבון לפניו מכל מעשיו ועניניו אשר עשה, ומכל מאמריו ודברי פיו וכל מחשבותיו ודמיוניו שעלו על לבו ומוחו. ואיך אם כן לא יתבייש מהתפרסמות חסרונותיו ופחיתיותיו לפני הכבוד העליון, שאין שם חומר ולא גרעון ולא חסרון כלל. והנה כינה הקדוש ברוך הוא בשם מלך מלכי המלכים, לפי שהגרמיים השמימיים הם מלכי האדמה מנהיגים אותה ומשפיעים בהם, ומלכי המלכים הם השכלים הנבדלים
מלאכים.
המניעים את הגרמים השמימיים, והקדוש ברוך הוא שהוא סיבת הסיבות ומשפיע על השכלים הנבדלים הוא – מלך מלכי המלכים. ואיך לא ילבש האדם רתת ומורא לתת דין וחשבון לפניו אשר יתפרסמו שמה כל עונותיו וחסרוניו ופחיתיות עבירותיו. ואין ספק, שרבינו הקדוש במאמריו כיון גם כן הכונה הזאת באומרו: ״דע מה למעלה ממך עין רואה ואוזן שומעת״ וכו׳. רוצה לומר, שיעיין בשפל מדרגתו שהיא בתכלית השפלות ובמדרגה העליונה מהקב״ה שהיא תכלית המעלה והשלימות. ולשני הקצוות האלה אמר: ״מה למעלה ממך״. והיתה הידיעה אשר ידע, שבמדרגה העליונה ההיא הבלתי בעלת תכלית אשר בקצה העליון, על שפלותו ימצא במדרגה העליונה ההיא אשר בקצה המנגד לשפלותו ״עין רואה ואוזן שומעת״ וכו׳. הנה באומרו: ״דע מה למעלה ממך״, היא הקדמה מונחת ממה שאמר עקביא בן מהללאל מרוממות ומעלת השם יתברך ושפלות האדם, ועליה חידש רבי שבאותה מעלה עם כל רוממותה יש שם ״עין רואה ואוזן שומעת״ וכו׳, בדברים השפלים על דרך כי רם יי׳ ושפל יראה
לפי תהילים קלח, ו.
.
ואמנם בן עזאי במסכת כלה
כלה רבתי פרק ו הלכה א.
זכר ארבעה דברים, כדי להבהיל ולהרעיד לבות בני אדם: האחד -״מאין בא מליחה סרוחה״, והוסיף ביאור על זה באומרו שאין העין יכולה לראות. והוא כדברי עקביא ״מאין באתה מטפה סרוחה״, ירמוז לשכבת זרע האדם והאשה או לדם וסתה שהוא דם רעוע סרוח וממנו חומר העובר. והשני – ולאן אתה הולך ״למקום חשך ואפלה״ והוא רומז לקבר. והג׳ – שהוא עתיד להיות עפר רמה ותולעה שישוב גוף האדם מלאכה נמבזה ונמס, ומבשרו יתילדו רמה ותולעה. אבל שתי אלה, רוצה לומר – מקום חושך ואפלה ורמה ותולעה, כללם עקביא בן מהללאל באומרו: ״ולאן אתה הולך למקום עפר רמה ותולעה״. הנה אם כן, בכלל דברי עקביא בן מהללאל דברי בן עזאי, כי הרביעי הוא שדיינו מלך מלכי המלכים הקב״ה כדברי עקביא.
והנה נזכרו שם במסכת כלה אחר זה מאמרים אחרים: רבי שמעון אומר: ממקום טנופת בא ממקום טומאה – והולך לטמא אחרים. בא מליחה סרוחה – והולך למקום עפר רמה ותולעה, שנאמר (איוב כה, ו): ״אף כי אנוש רמה ובן אדם תולעה״. רבי אליעזר בן יעקב אומר: אנוש רמה בחייו אלו כינים ובן אדם תולעה במותו. רבי שמעון בן אלעזר אומר: נאה אדם זה ומשובח, אלא שמוציא ממעיו דבר שאין העין יכולה לראותו. משל למה הדבר דומה למלך שבנה פלטרין נאים והעביר נהר של בורסקי בתוכו, כך אדם זה שמוציא ממעיו דבר מגונה כך מתגאה לפני המקום אם היה מוציא בשמים ואפרסמון ושמן טוב על אחת כמה וכמה.
הנה בן עזאי ביאר שיסוד האדם מגונה ונמאס בטבעו. ורבי שמעון פירש שאין טומאתו לבד בהתחלתו לבד במה שעבר שבא ממקום הטנופת, ומקום הטומאה שהוא הקרי, אלא שגם בעתיד הולך לטמא אחרים כשימות. והיה אם כן בחייו מטמא בקרי ונדות וזיבה וטומאת לידה, ומצד היותו ליחה סרוחה דורכת תמיד אל העיפוש וההפסד להיות עפר רמה ותולעה. ורבי אליעזר חידש, כי גם בחייו ובימי טהרתו נמצא עמו ההפסד והעפוש שהם הכינים. ורבי שמעון חדש שלא לבד הכינים שהם דברים מתהווים בזמן מהזמנים ואינם תמידיים, אבל בכל יום תמיד איבריו הפנימיים נמשלים לנהר בורסיקי ולא יוכל לסובלו, והוכרח להוציאו תמיד, ואם כן כולו מעופש נתעב ונאלח.
הנה החכמים האלה כולם פירשו שפלות מדרגת האדם, ובכלל דברי עקביא בן מהללאל דבריהם שהוא כיון לגלות שפלות מדרגת האדם, ורוממות מעלת ומדרגת הקב״ה שיתן לפניו חשבונו. ועם ההסתכלות הזה לא יבא לידי עבירה, כי עם היות שראוי בפעל המעלה וגודל הנפש, שלא ישים האדם עיונו ומחשבתו במותו, כדי שלא יתרשל מהמעשים הגדולים הקיימים, הנה להתרחק מן העבירה יאות ויצטרך ההסתכלות הזה. כי בעיינו שפלות מדרגתו יכניע נפשו, ובחשבו מעלת הקב״ה דיינו יזהר מחטוא. והנה דוד עליו השלום חשב להתנצל מכשלון החטא באומרו (תהלים נא, ז): ״הן בעון
בכתוב: ״בעוון״.
חוללתי״ ומחומר קורצתי
לפי איוב לג, ו.
, כלומר ומה אעשה ושאור העיסה פתני ואפת. וכבר התבאר שהטענה הזאת אינה צודקת, לפי שנפש האדם מושלת בו והיא אשר תניעהו, ואליה ראוי שתיוחס האשמה בפעולות המגונות. וגם שיהיה מקום לדברי דוד שהחומר המושכת סיבה לפעולות המגונות ולעבירות, אין ספק שהתעוררותם הוא מכוח הנפש. ולכן בהסתכל האדם בדברי עקביא יכנע חומרו ויחלשו תאוותיו ולא יתפתה לחטוא במיני החטאים. זו היא הכונה הראשונה במאמר הזה.
וכונה שנית בו, שרמז השלם עקביא בן מהללאל שיש שלושה זמנים אשר בהם יקבל האדם עונשו ושכרו: הראשון – בעולם הזה ועליו אמר: ״דע מאין באתה מטפה סרוחה״. רצה לומר אתה בן אדם, דע לך והבן מאין באתה, לעולם הזה אשר בו אתה חי בגוף ונפש, שהוא מאותה ׳טפה סרוחה׳. וזה מורה שהחיים הגשמיים האלה הם מזוהמים בעצמם מוכנים לקבל כל עפוש וכל הפסד, כפי הכנת יסודם שהיא הטפה הסרוחה. והזמן הב׳ – הוא עולם הנשמות ועליו אמר: ״ולאן אתה הולך למקום עפר רמה ותולעה״. ורצה באומרו ״לאן אתה הולך״ כנגד – הנפש. ולמקום רמה ותולעה כנגד – הגוף. וידוע שהגוף לא יחוש כלל בקבר, כי כצדיק כרשע רמה תכסה עליהם
לפי איוב כא, כו.
, אבל הנפש היא אשר תקבל השכר והעונש בעולם הנשמות. והזמן הג׳ – הוא בזמן תחיית המתים ויום הדין, ועליו אמר: ״ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון לפני מלך מלכי המלכים הקב״ה״. כי כן אמר הנביא (ישעיה ב, יא): ״ונשגב יי׳ צבאות
בכתוב: ״לבדו״.
ביום ההוא״. הנה אם כן כלל במאמר הזה שלושה הזמנים, אשר בהם יקבל האדם שכר ועונש העולם הזה הגשמי ועולם הנשמות מיד אחר המוות ועולם תחיית המתים ויום הדין.
והכונה השלישית שכיון השלם הזה, והיא יותר אמתית בדבריו בעיני היא, שהעבירות כולם יוכללו בשלושה סוגים, תחתיהם יעמודו כל מיני הפשעים ואישיהם. והם אשר זכרו חכמינו זכרונם לברכה ״הקנאה והתאוה והכבוד״:
אם סוג של כבוד – שיתגאה אדם במעלתו וכבודו יותר מדאי ויחרף ויגדף חבירו בגאה וגאון ודרך רע
לפי משלי ח, יג.
, ועל זה אמר: שיסתכל מאין בא שהוא מטפה סרוחה. ובהסתכלו בתולדתו והתחלתו ואין ראוי שיתגאה, כי אף על פי ששאר בני אדם מחומר קורצו
לפי איוב לג, ו.
, גם המה וכולם היו מטפה סרוחה, הנה בהיותם שווים ומתדמים בתולדותם, אין זה ראוי שיתגאו זה על זה. כמו שהחמורים והכבשים והעזים ושאר הבעלי חיים לא ישתררו ולא יתגאו זה על זה להיות תולדותם אחת. ואף על פי שיהיה באדם מהיותר שאת ומעלה על זולתו, למה יתגאה מפני זה. וכמו שאמרו במשלי החכמים תמה אני מי שעבר שני פעמים במעבר השתן איך יתגאה. הנה אם כן אף על פי שיהיה לו יתרון ומעלה על זולתו כאשר יסתכל בפחיתותו יהיה נבזה בעיניו נמאס ולא יתגאה.
וכנגד סוג התאווה והתענוגים הגשמיים מאכל ומשתה והמשגל ודומיהם, ציוה שיסתכל לאן הוא הולך למקום עפר רמה ותולעה. וכמאמר הלל (לעיל פרק ב): ״מרבה בשר מרבה רמה״. ואם תענוגות בני אדם אצלו שדה ושדות מה יוסיף ומה יתן בתענוגיו.
וכנגד הקנאה והוא סוג העושר והממון וחמדת הקנינים, שיתבהל האדם עליהם לאסוף ולכנוס כדין ושלא כדין אמר: ״ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון״. רוצה לומר, שלמה יתעמל לאסוף ולכנוס בגזל ועושק ואונאה, כיון שהוא עתיד לתת ממנו חשבון לפני רבון העולמים, ובפקוד חשבונו מרה תהיה באחרונה
לפי שמואל ב׳ ב, כו.
. וכמאמר שלמה (קהלת יא, ט): ״שמח בחור בילדותך
בכתוב: ״בילדותיך״.
... ודע כי על כל אלה יביאך האלהים במשפט״.
הנך רואה שעקביא בן מהללאל כלל במאמריו אלה ג׳ הסוגים הכוללים לכל מיני עבירות. ולכן זכר ג׳ המה מפני ההתיחסות הזה אשר זכרתי ולא נסתפק עם זכרון החשבון. ואין סתירה ממה שאמר שהאדם הולך ״למקום עפר רמה ותולעה״ לענין החשבון, לפי שהרמה והתולעה ימשול בגוף עם יאכלהו. ואמנם החשבון עתידה הנפש לתת אותו לפני קונה, גם כפי הקבלה האמתית ביום התחייה שניהם עתידין ליתן את הדין.
ושלושת הדברים האלה שזכר עקביא בן מהללאל שורשים בתורת האלהית. כי היא הזהירה על הרחקת העבירות כולם. אם על גאה וגאון ודרך רע
לפי משלי ח, יג.
, אפילו בחוק המלך שהוא גדול המעלה אמר (דברים יז, כ): ״לבלתי רום לבבו מאחיו״. וגם בחוק הגר שהוא בשפל המדרגה מכל העם ציוה (שמות כג, ט): ״וגר לא תלחץ ואתם ידעתם את נפש הגר כי גרים הייתם בארץ מצרים״. ואמנם בענין התאוות רוב גופי תורה בנויים על זה איסורי המאכלות והעריות, ועל כולם אמר (ויקרא יט, ב): ״קדושים תהיו כי קדוש אני יי׳ אלהיכם״. ואם בסוג חמדת הממונות באה מצות (שמות כ, יג):׳לא תגנוב; ולא תחמוד; לא תעשוק את רעך לא תגזול׳ (ויקרא יט, יג); ״אל תונו איש את אחיו״ (שם כה, יד), וזולתם. הנה התבאר עצת השלם עקביא, כדי שלא יבא אדם לידי עבירה ויסור מהרע.
ובמדרש פרשת זיבה
ויקרא רבה, מצורע יח.
תנן עקביא בן מהללאל הסתכל וכו׳. רבי אבא בר כהנא בשם רבי פפי ורבי יהושע דסכנין בשם רבי לוי, שלושתן דרש רבי עקיבא מתוך תיבה אחת, וזכור את בורך בארץ בוראך בארץ זו ליחה סרוחה. בורך – זו רמה ותולעה. בוראך – זה מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך שעתיד ליתן לפניו דין וחשבון בימי בחורותיך בימי טליותיך עד אשר לא יבואו (קהלת יב, א) וכו׳.
וכבר ראיתי בדברי שלמה בספר משלי (כב, כט;כג א-ה) זכרון שלושת אלה בפרשה אחת באומרו: ״חזית איש מהיר במלאכתו לפני מלכים יתיצב״; ״כי תשב ללחום״; ״ושמת סכין
בכתוב: ״שכין״.
״ וגו׳ ; ״אל תתאו למטעמותיו״; אל תיגע להעשיר״; ״התעיף עיניך״ וגו׳. כי הנה התחיל לגנות הכבודות וקורבת המלאכים. ואמר: ״ראית איש מהיר במלאכתו״ – זריז מאד שבעבור זה – ״לפני מלכים יתיצב״, וישים מגמתו להשגת הכבוד ולעבוד המלכים בארמנותיהם, יהי רצון מלפני השם שיזהר בעצמו, כי מעותד הוא לבא לידי ירידה, וזהו: ״בל יתיצב לפני חשכים״, כלומר שתכליתו יהיה חושך ואפלה, כי כן דרך רודף אחר השררה והולך אחרי עבודת המלכים, שימות באפס תקוה. אחר זה, דבר מהתענוגים הגופיים ועליהם אמר: ״כי תשב ללחום את מושל״ שהוא היצר הרע כשתשב להאכילו ולתת לגוף המזון הצריך לו, בין תבין את אשר לפניך שהוא זמן העתיד, כי לפניך הוא רמז למה שיהיה בסוף ימיו – רמה ותולעה, או יאמר אשר לפניך על הנפש, שיבין הצריך וההכרחי לשלימותה. ולכן אף על פי שהגוף יבקש תענוגים שונים ומותרות נמרצות תשים ״סכין בלועך״, כי בעל נפש שכלית אתה, שהנפש תמשול על החומר. וכדי להנהיג עצמך בהרחקת התאוות ראוי שלא תרבה המטעמים, כי ריבויים והתחלפותם יביא האדם לשטיפת התאוות, והוא אומרו: ״אל תתאו למטעמותיו״ וגו׳, שכנוי מטעמותיו שב אל המושל שזכר שזהו יצר הרע. אחרי זה ציוה על סוג החמדה לממונות באומרו: ״אל תיגע להעשיר״, כלומר שלא יהיה נבהל להון, לפי שזה יחדל מהבינה והחכמה, כי ״לא כל המרבה סחורה מחכים״ (לעיל פרק ב׳), והוא אומרו: ״מבינתך חדל״, רוצה לומר תחדל מבינתך ומחכמתך בסיבת יגיעתך אחרי העושר, כל שכן שלא יתקיים ״התעיף עיניך בו״, ואיננו כי עשה לו כנפים. ואמר: ״כנשר יעוף השמים״ – לרמוז שבעונש האלהי השמימיי יאבד העושר ההוא בענין רע. הרי שלמה עליו השלום בפסוקים הזהיר יחד על שלושה הדברים שזכר עקביא בן מהללאל במאמרו מהכבוד והתענוגים והעושר. והותרו עם ביאור דבריו השאלות אשר העירותי עליהם כולם.
עֲקַבְיָא. מִטִּפָּה סְרוּחָה. טִפַּת שִׁכְבַת זֶרַע. וְאַף עַל פִּי שֶׁבִּשְׁעַת הָעִבּוּר אֵינָהּ סְרוּחָה, שֶׁאֵינָהּ מַסְרַחַת בְּרֶחֶם הָאִשָּׁה עַד לְאַחַר שְׁלֹשָׁה יָמִים וּכְשֶׁתַּסְרִיחַ אֵינָהּ רְאוּיָה לְהַזְרִיעַ, מִכָּל מָקוֹם קָרֵי לָהּ טִפָּה סְרוּחָה מִפְּנֵי שֶׁהִיא קְרוֹבָה לְהַסְרִיחַ מִיָּד כְּשֶׁהִיא חוּץ לִמְעֵי הָאִשָּׁה. וְהַמִּסְתַּכֵּל שֶׁבָּא מִטִּפָּה סְרוּחָה, נִצּוֹל מִן הַגַּאֲוָה. וְהַמִּסְתַּכֵּל שֶׁעָתִיד לֵילֵךְ לִמְקוֹם עָפָר רִמָּה וְתוֹלֵעָה, נִצּוֹל מִן הַתַּאֲוָה וְהַחֶמְדָּה אֶל הַמָּמוֹן. וְהַמִּסְתַּכֵּל שֶׁעָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן, פּוֹרֵשׁ מִן הַחֵטְא וְאֵינוֹ נִכְשָׁל בָּעֲבֵרָה:
עקביא. מטפה סרוחה – a drop of effusion of semen; but even though at the time of conception it is not putrid/decomposed for it does not decay in the womb of the woman until after three days and when it becomes putrid, it is not worthy of being emit semen, nevertheless, it is called a טפה סרוחה/ a putrid drop because it is close to becoming putrid immediately when it is outside the womb of the woman, and the one who looks at it when it comes from a putrid drop is saved from pride. And a person who looks at the future to go to the place of dust and any kind of worm is saved from desires and the lust for money. And he who looks at the future to provide a judgment and [final] accounting separates himself from sin and does not stumble if he becomes a victim of sin.
[הסתכל בשלושה דברים]. ראוי שתתבונן בתחילת מציאותך וסופו, אם כפי החלק הגשמי ואם כפי החלק השכלי
האדם מורכב מחלק גשמי וחלק רוחני, וחובתו להתבונן על היחס שבין שני החלקים.
. והנה מציאות החלק הגשמי תחילתו וסופו דבר נפסד ונמאס
כי הגוף בא מטיפה סרוחה, והולך למקום עפר רימה ותולעה.
, ולכן אין ראוי להרבות השתדלות בעניינו
כיון שבתחילתו ובסופו אינו שווה כלום, מוכח שהגוף עצמו אינו בן ערך, ואין להשקיע בו כוחות יתר מההכרח.
, אמנם מציאות החלק השכלי, הנה ייטב וירע עניינו כפי השתדלותך בו אשר יצא משפטו מלפני המלך הקדוש
חלק השכלי של האדם, שהוא ׳צלם אלהים׳ שבו, הושפע בו מאת העליונים והוא חלק אלוה ממעל (עיין מש״כ רבינו בראשית א כו-כז, ט ו, ובאור עמים פרק הנפש), וסופו תלוי בעבודתו אם ישתמש בו להתבונן ולהשיג אהבת ה׳ ויראתו או לא, ומשפטו ייצא מאת ה׳ כפי ההשתדלות שיעשה האדם במשך ימי חייו.
, ולכן ראוי להשתדל בהצלחתו
של החלק השכלי.
שיזכה בה
בהצלחה זו.
בדינו, ולהישמר מכל מונע ממנה
כלומר, וכמו כן ראוי להישמר מכל מה שימנע את ההצלחה של החלק השכלי. וזה הדבר שראוי להתבונן בו, להבין ערך החלק הגשמי שבו ביחס לחלק הרוחני, ובכך יבין במה עליו להשקיע, ועל מה לשמור.
. ובזה ההתבוננות אי אתה בא לידי עבירה, כי אמנם לא ירבה השתדלותך בהשגת התאוות הגשמיות הנפסדות
ולכן לא יעשה עבירה, שהוא העיסוק בגשמיות יותר ממה שנצרך.
, אבל תשתדל בהצלחת החלק השכלי הנצחי, למען יזכה ביום פקודתו לפני מלך מלכי המלכים
וע״ז אמר התנא להתבונן בשלושה דברים, ׳מאין באת ולאן אתה הולך׳ מוסבים הן על הנשמה והן על הגוף, שיתבונן שהגוף בא מטיפה וסרוחה וחוזר למקום עפר רימה ותולעה ואילו הנשמה היא חלק אלוה ממעל שנופחה בקרבו ע״י העליונים, ואם ישתדל להשיג אהבת ה׳ ויראתו תישאר חיה לנצח. והדבר השלישי מוסב רק על הנשמה, שרק היא ׳עתידה ליתן דין וחשבון׳. ומתוך התבוננות זו בא להכרה שהנשמה הוא עיקר האדם, וממילא לא יבוא לידי עבירה.
:
עֲקַבְיָא בֶן מַהֲלַלְאֵל אוֹמֵר, הִסְתַּכֵּל בִּשְׁלשָׁה דְבָרִים וְאֵין אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה. דַּע, מֵאַיִן בָּאתָ, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ, וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן. מֵאַיִן בָּאתָ, מִטִּפָּה סְרוּחָה, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ, לִמְקוֹם עָפָר רִמָּה וְתוֹלֵעָה. וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן, לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא:
׳עקביא אומר הסתכל בשלשה דברים וכו׳⁠ ⁠׳. יש לשאול
ישאל על המשנה שמונה שאלות.
, מה הוצרך לומר כל שלשה דברים
הרי מספיק לומר רק את הדבר השלישי, וכמו שיבאר.
, כי בזה שיחשוב שעתיד ליתן דין וחשבון לא יבא לידי עבירה, ומה צריך ׳מאין באת, ולאן אתה הולך׳
ובסמוך יבאר מדוע ״לפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון״ הוא מחייב יותר מאשר ״מאין באת ולאן אתה הולך״.
. ועוד קשה, וכי אם יחשוב שבא מטפה סרוחה לא יעשה עבירה, דאין זה טעם כלל שלא יעשה עבירה. וכן ׳לאן אתה הולך׳ אין סבה שלא יעשה חטא, רק מה שעתיד* ליתן דין וחשבון הוא סבה בודאי שלא יבא לידי חטא
כמו שנאמר [קהלת יא, ט] ״ודע כי על כל אלה יביאך האלקים במשפט״, וכן [קהלת יב, יד] ״כי את כל מעשה האלקים יביא במשפט על כל נעלם אם טוב ואם רע״, ופסוקים אלו הובאו כאן בביאור הגר״א. וכן להלן פ״ד מכ״ב אמרו ״ודע שהכל לפי החשבון, ואל יבטיחך יצרך שהשאול בית מנוס לך... ועל כרחך אתה עתיד ליתן דין וחשבון לפני מלך מלכי המלכים, הקדוש ברוך הוא״. והרבינו יונה בשערי תשובה שער השני אות כה כתב על הדבר השלישי שבמשנה: ״כי לא חכמו להבין לאחריתם ולתקן נפשם ולהכין צידה לדרכם, כענין שכתוב [דברים לב, כט] ׳לו חכמו ישכילו זאת יבינו לאחריתם׳⁠ ⁠⁠״. וכן ראה ברבינו יונה בביאור המשנה כאן. ובדרשת שבת תשובה [ע.], בביאור דברי רבי שמלאי [נדה ל:] שדרש שהולד במעי אמו דומה ״לפנקס שמקופל״, כתב: ״רצה בזה כי עצם האדם במה שהוא אדם יתר על שאר בעלי חיים, אינו ענין אחר רק שהוא פנקס בלבד. כאשר כל פנקס נכתב בו אני חייב לפלוני, וגם נכתב בו פלוני חייב לי. כך האדם נכתב בו כל מעשיו אשר יעשה, הן מה שחייב לבוראו מן החטאים אשר יעשה, ומה שהבורא חייב אליו לשלם לו שכר מצות שעשה. מה שאין זה בבהמה, שלא נבראת לקבל שכר ועונש כלל. אם כן ההפרש שיש בין האדם ובין הבהמה, הוא מה שהאדם הוא פנקס בו נכתב הכל. וכאשר יחשוב האדם שהוא כמו פנקס בו נכתב הכל לא יחטא. ואף כי נתן השם יתעלה בו יצר הרע, כיון שלפניו דבר זה, אינו בא לידי חטא, וכמו שאמר רבי [למעלה פ״ב מ״א] ׳הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עבירה, דע מה למעלה ממך, עין רואה ואוזן שומעת וכל מעשיך בספר נכתבין׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ב הערה 200]. הרי שביאר כי כאשר ידע שכל מעשיו נרשמים בספר, שוב אינו בא לידי חטא [ראה להלן סוף הערה 39]. והאברבנאל בנחלת אבות הקשה קושיא זו בשאלתו החמישית על המשנה, וז״ל: ״למה הזהיר עקביא בשלשה הדברים האלה, בהיות די בשלישי מהם, כי בהיות האדם עתיד ליתן דין וחשבון לפני הקב״ה לא יבא לידי עבירה, לא בחטא הגאוה ולא בחטא התאוה ושאר העבירות. כי הזוכר את החשבון, יפחד ויחרד לבבו ליום דינו, ויסור מהעבירות מאי זה מין שיהיה״.
. ולא עוד
זו שאלתו הרביעית, והולך להקשות שלא רק שאינו מובן מדוע שפלות האדם [שנוצר מטפה סרוחה] היא סבה שלא יחטא [כפי ששאל עד כה], אלא אדרבה, היא סבה שתגרום לו לחטוא, וכמו שמבאר.
, כי כאשר יחשוב האדם שאינו כלום, והוא בריה פחותה, יתייאש עצמו שעל כל פנים לא יגיע אל מעלה, ויבא לידי חטא
כי כאשר חושב שלא יגיע למעלה, אלא ישאר בפחיתותו, זה גופא יגרום לו לבוא לידי חטא. וכמו שאמרו [חגיגה טו.] לגבי אלישע בן אבויה [שנקרא ״אחר״]: ״יצתה בת קול ואמרה [ירמיה ג, כב] ׳שובו בנים שובבים׳ חוץ מאחר. אמר הואיל ואיטריד ההוא גברא מההוא עלמא, ליפוק ליתהני בהאי עלמא, נפק אחר לתרבות רעה״. והשל״ה הקדוש בשער האותיות עמק ברכה [אות טו] כתב: ״החוטא יתייאש ויאמר כאשר אבדתי אבדתי, ויעשה משאלות לבו, ויאמר נואש״. ובספר בינה לעיתים ח״א דרוש א לפורים, כתב: ״אך אמנם גזרה מוחלטת היא מחכמינו ע״ה, שהאדם צריך שלא יחזיק עצמו לאחד משני קצוות, או לצדיק גמור, או לרשע גמור. כי אם יחזיק עצמו לצדיק, יחשוב שכבר בא לתכלית שלמותו, ויתרשל מלהוסיף עוד כלל בשום שלמות. ואם יאמר היותו רשע מוחלט, אולי יתייאש מן הרחמים, ולא יבקש מחילה, יוסיף על חטאתו פשע, כענין אלישע אחר״. ולהלן [ד״ה ואל יקשה] כתב שאלה זו בזה״ל: ״יקשה לך, שאם יחשוב בעצמו שהוא טפה סרוחה, יתייאש מן עשיית הטוב״, ומוכח משם שעיקר שאלתו כאן הוא על הטעם של ״מאין באת מטפה סרוחה״, ולא על הטעם של ״לאן אתה הולך למקום עפר רמה ותולעה״. וכן שאל האברבנאל כאן בשאלתו השלישית, וז״ל: ״למה צוה שיעיין האדם במותו והתחלתו, כי אדרבה, בזכרו התחלותיו הפחותות יתר עצמו לדברים הגרועים... שהרי איוב לא היה פוטר נפשו מן הדין אלא בטענות אלה עצמם. אמר [איוב יד, א-ג] ׳אדם ילוד אשה קצר ימים ושבע רוגז כציץ יצא וימל ויברח כצל ולא יעמוד אף על זה פקחת עיניך ואותי תביא במשפט עמך׳. כי באומרו ׳אדם ילוד אשה׳ הוא עצמו ׳מאין באת, מטפה סרוחה׳. ובאומרו ׳כציץ יצא וימל׳ הוא מה שאמר ׳ולאן אתה הולך׳, כלומר שבמעט זמן יעתק ממקומו וילך אל מקום רמה ותולעה... והדברים האלה עשה התנצלות וסבה לחטאיו, ואיך עשאם עקביא סבה לסור מן העבירה״. וראה להלן הערה 113.
, כי יאמר נואש למעשיו
ואם תאמר, מדוע אם פחיתות האדם מביאתו להכרה ש״על כל פנים לא יגיע אל מעלה״, לכך ״יבא לידי חטא, כי יאמר נואש למעשיו״ [לשונו כאן], הרי החיוב לקיום מצות הוא מחמת שכל אחד ואחד מישראל ״מושבע ועומד מהר סיני הוא״ [נדרים ח.], וחיוב זה אינו מותנה באם האדם יגיע אל המעלה, ומדוע העדר מעלה יביא להעדר חיוב. ויש לומר, שהמשנה כאן לא מדברת אל האדם הנהיר לו מהי חובתו בעולמו, אלא במלחמת האדם עם יצרו, שעל כך קבע עקביא בן מהללאל שאם יסתכל בשלשה דברים אלו יוכל האדם להכניע את יצרו [כמבואר להלן ד״ה והנה עקביא]. והואיל ולא מדובר כאן אלא בעצות כנגד היצה״ר, לכך מקשה שפיר שהיאוש שיגיע אל האדם החושב שאינו בר מעלה עלול להביא להתגברות כח היצה״ר, ולא להכנעתו [ראה הערה 12]. אך בודאי שאליבא דאמת אין חיוב קיום המצות תלוי באם האדם יגיע או לא יגיע אל המעלה.
. ואף כי שאלה זאת
הראשונה [מה הצורך לומר כל שלשת הדברים, הרי מספיק לומר רק את הדבר השלישי].
יש לשאול גם כן בדברי רבי, שאמר (למעלה פ״ב מ״א) ׳הסתכל בשלשה דברים וכו׳⁠ ⁠׳
לשון רבי שם: ״הסתכל בשלשה דברים ואי אתה בא לידי עברה... עין רואה, ואוזן שומעת, וכל מעשיך בספר נכתבין״.
, והיה די כשיאמר ׳וכל מעשיך בספר נכתבין׳ (שם), כי* שם יש להשיב כי שם אמר לך כי על ידי עין רואה ואוזן שומעת בשביל זה* המעשים בספר נכתבין
לשונו למעלה פ״ב מ״א [לאחר ציון 186]: ״וכאשר יש לפניו אלו ג׳ דברים; הידיעה שרמז במה שאמר ׳עין רואה׳, וההשגחה שרמז עליו ב׳אוזן שומעת׳, והחשבון - הוא השכר והעונש שיבא לבסוף הרמוז ׳בכל מעשיך נכתבין בספר׳, אינו בא לידי חטא. ואלו שלשה דברים, שהם הידיעה וההשגחה ושכר ועונש, הוא יסוד הכל. שכאשר אלו שלשה דברים הם לפני האדם, אינו בא לידי עבירה״. ומשמע מדבריו שם ששני הדברים הראשונים אינם רק תנאי לדבר השלישי, אלא שהם דברים העומדים בזכות עצמם, ודלא כדבריו כאן. אך ניתן לומר שמה שכתב כאן הוא רק לפום ריהטא [״שם יש להשיב״], אך לא שכך הוא באמת פירוש המשנה. וכהסברו כאן כתב שם התוספות יום טוב, וז״ל: ״והיה מספיק למניעת העבירות כשיסתכל וידע שמעשיו בספר נכתבין... אבל לא ידע ויבין את זאת, כי אם בהקדים לו הידיעה שיש רואה ושומע. לכך הוצרך להקדים גם אלו השנים״. וכן האברבנאל כאן כתב כך, וז״ל: ״ומפני זה רבי בתחלת הפרק השני באומרו ׳הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עבירה׳, לא זכר מאין באת ולאן ילך, אבל נסתפק באומרו ׳דע מה למעלה ממך, עין רואה ואוזן שומעת, וכל מעשיך בספר נכתבים׳, ששלשתם נכללים בענין החשבון. ולמה אם כן עקביא הפליג בדברים אחרים״.
, אבל כאן קשה
כי אי אפשר לומר כאן ששני הדברים הראשונים [״מאין באת ולאן אתה הולך״] הם מאפשרים את הדבר השלישי [״לפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון״], כי אין קשר בין הדברים. ובעל כרחך ששני הדברים הראשונים הם טעמים העומדים בפני עצמם, ועל כך יקשה שהיה די בטעם השלישי והאחרון.
. ועוד, כי אם האדם הולך אל מקום רמה ותולעה, איך יתן דין וחשבון
לשון האברבנאל כאן [בשאלתו הששית על המשנה]: ״כי הנה דברי עקביא בן מהללאל נראין סותרין זה לזה, כי אם הוא הולך למקום עפר רמה ותולעה, איך יצייר שהוא יתן דין וחשבון לפני מלך מלכי המלכים. והנה ידע שאין שם מקום המשפט, וכמו שהבטיח היצר הרע לבעליו באומרו; [קהלת ט, י] ׳כל אשר תמצא ידך לעשות בכחך עשה כי אין מעשה וחשבון ודעת וחכמה בשאול אשר אתה הולך שמה׳⁠ ⁠⁠״. ולכאורה שאלה זו תמוהה, שאמנם הגוף הולך ״למקום עפר רמה ותולעה״, אך הנשמה עתידה ״לתן דין וחשבון לפני מלך מלכי המלכים הקב״ה״, ומה הסתירה. ובתפילת שחרית אמרינן ״לבד הנשמה הטהורה שהיא עתידה לתן דין וחשבון לפני כסא כבודך״. [והאברבנאל אכן תירץ כך על שאלה זו, שכתב: ״ואין סתירה ממה שאמר שהאדם הולך למקום עפר רמה ותולעה לענין החשבון, לפי שהרמה והתולעה ימשול בגוף, עש יאכלהו, ואמנם החשבון עתידה הנפש לתת אותו לפני קונה״. וכן הוא במדרש שמואל כאן, בסוף המשנה]. וצ״ע. ויש לומר, כי הואיל ועקביא בן מהללאל מכוין דבריו כנגד היצר הרע, וכמו שהתבאר [הערה 7], והיצר הרע קשור לגוף ולא לנשמה [כמבואר בסמוך (הערה 93)], ולכך לא אכפת ליצה״ר מהנשמה, אלא רק מהגוף שבו הוא שוכן, וכמבואר מהפסוק הנ״ל בקהלת. לכך אין בעמידת הנשמה לפני כסא הכבוד כדי להרתיע את היצה״ר, ובעל כרחך ״לפני מי אתה עתיד לתן דין וחשבון״ מוסב על הגוף, והרי הגוף הולך למקום עפר רמה ותולעה. ואודות שלרע אכפת רק מעצמו, אך לא מזולתו [אף שהם מצורפים אליו], הנה כאשר יעקב שלח מלאכים אל עשו [בראשית לב, ד] נאמר ״ויצו אותם לאמר כה תאמרון לאדוני לעשו כה אמר עבדך יעקב עם לבן גרתי וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״גרתי - לא נעשיתי שר וחשוב, אלא גר, אינך כדאי לשנוא אותי על ברכות אביך, שברכני [בראשית כז, כט] ׳הוה גביר לאחיך׳, לא נתקימה בי״. וכתב שם הגו״א אות ה: ״ואם תאמר, וכי זה כבוד אביו שהיה אומר ׳לא נתקיימה בי ברכת אבי׳... [ויש לומר] דקאמר יעקב ׳לא נתקיים בי׳, פירוש שבי לא נתקיימה, כי עשו היה סובר כי הוא יקבל עצמו הברכות, כי לא חשש עשו לזרעו... ואמר ׳בי לא נתקיימו׳, אך בזרעו תתקיים, ומה איכפת לך בזרעך״. הרי לא אכפת לרשע מזרעו, אלא רק אכפת לו מעצמו בלבד. וכמו כן לא אכפת ליצה״ר מנשמת האדם, אלא רק מגוף האדם. וראה להלן הערה 126.
. ועוד, לשון ׳לידי עבירה׳ שאמר, והיה לו לומר ׳שאין אתה עושה עבירה׳
וכן למעלה [פ״ב מ״א] רבי אמר ״והסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עבירה״, ושם [לפני ציון 204] עמד ג״כ על הלשון ״ידי עבירה״, ומדוע לא אמר ״ואין אתה בא לעבירה״.
. ולשון
זו שאלה נוספת [שביעית].
׳מאין באת ולאן אתה הולך׳ שאמר, ולא אמר* ׳מאין ולאין׳
פירוש - ההבדל בין שני הדברים הראשונים שהוזכרו במשנה הוא שהדבר הראשון [״מאין באת״] עוסק במוצא האדם, ואילו הדבר השני [״ולאן אתה הולך״] עוסק בתכלית האדם. והרי כדי לבטא הבדל זה היה סגי לומר את הדבר הראשון עם אות מ״ם [״מאין באת״] ואת הדבר האחרון עם אות למ״ד [״ולאין אתה הולך״], אך אין צורך שיהיה חילוק נוסף ביניהם, שהראשון יוזכר עם אות יו״ד, והשני ללא אות יו״ד. אמנם בכתובים נמצא תיבת ״מאין״ [בראשית כט, ד, שם מב, ז, יהושע ב, ד, תהלים קכא, א, איוב א, ז, ועוד], אך לא נמצאת תיבת ״לאין״. ובשופטים יט, יז נאמר ״אנה תלך ומאין תבא״, הרי באותו פסוק נקט בההבדל שהוזכר כאן במשנה. אמנם להלן [ד״ה ויש לך] יביא פסוק זה, ומוכח משם שדבריו כאן הם אכן שאלה על לשון הקודש, ולא שאלה על עקביא בן מהללאל. וכן נמצאת שאלה זו במדרש שמואל בשם הרשב״ץ.
, או שהיה לו לומר ׳מאן ולאן׳
כמו ״אן הלכתם״ [ש״א י, יד], שזו שאלה על מקום [רד״ק ספר השרשים, שורש אן], וממילא היה ניתן לומר ״מאן הלכתם״. ותיבת ״לאן״ היא כמו ״אנה״, כי כל תיבה שצריכה למ״ד בתחילתה, הטיל בה ה״א בסופה [רש״י בראשית כח, ב]. וכן נאמר [בראשית טז, ח] ״אי מזה באת ואנה תלכי״, [ירמיה טו, ב] ״אנה נצא״, [יחזקאל כא, כא] ״אנה פניך מעדות״, ועוד.
לשון אחד. ועוד, למה זכר כאן דברי עקביא בן מהללאל, שהיה אחר שמעיה ואבטליון, כדאיתא בעדיות (פ״ה מ״ו)
לשון המשנה שם: ״הוא היה אומר [עקביא בן מהללאל], אין משקין לא את הגיורת... וחכמים אומרים, משקין. אמרו לו, מעשה בכרכמית שפחה משוחררת שהיתה בירושלים, והשקוה שמעיה ואבטליון. אמר להם [עקביא בן מהללאל לחכמים] דוגמא השקוה״. וכן האברבנאל כאן הקשה קושיא זו בשאלתו הראשונה על המשנה, שכתב: ״למה הובאו מוסרי עקביא בן מהללאל ודבריו בפרק ג׳ הזה, אחרי זכרון רבן יוחנן בן זכאי ודברי רבי ובנו ר״ג, בהיותו קודם אליהם שנים רבות, כי הוא היה בדור שמעיה ואבטליון, והיה ראוי שיבא זכרונו ודבריו בפרק הראשון סמוך אליהם, ולמה אחרו עד כה פעמי מרכבותיו... יהיה זה הספק עצום מאד״. אך טעון ביאור, איך משמע ממסכת עדיות שעקביא בן מהללאל ״היה אחר שמעיה ואבטליון״ וסמוך להם [וכמבואר להדיא באברבנאל ש״הוא היה בדור שמעיה ואבטליון״], דשמא עקביא היה מרוחק מהם שנים הרבה. ובאמת התוספות יום טוב הקשה מעין כן, אך ללא הזכרת שמעיה ואבטליון, שכתב: ״עקביא בן מהללאל אומר וכו׳ - בזמן הבית היה, כדתנן במ״ו פ״ה דעדיות שאין העזרה ננעלת בפני כל אדם מישראל בחכמה וביראת חטא כעקביא בן מהללאל״. אך דברי המהר״ל צריכים ביאור. והנראה, שבספר ״תולדות התנאים ואמוראים״, כרך ג, עמוד 987, כתב: ״והנה אנו יודעין בבירור שעקביא היה אחרי שמעיה ואבטליון, אבל באיזה זמן היה אחריהם... אבל נראה בבירור שהוא היה עוד טרם שנתמנה שמאי לאב בית דין... מהלשון שאמרו לו [עדיות פ״ה מ״ו] ׳חזור בך ונעשיך אב בית דין׳, מוכח שהיה קודם שמאי, כי ידוע שאחרי פטירת הלל ושמאי נתבטלה משרת האב בית דין, ואך רבן גמליאל הזקן היה הנשיא״. א״כ מהמשנה הזאת מוכח שני דברים; (א) עקביא בן מהללאל היה אחר שמעיה ואבטליון. (ב) עקביא בן מהללאל היה לפני מנוי שמאי לאב בית דין. והרי אחרי הזוג של שמעיה ואבטליון היה הזוג של הלל ושמאי [כמבואר למעלה פ״א משניות י-יב], ולכך בהכרח שעקביא בן מהללאל היה מיד אחרי שמעיה ואבטליון, ולפני הלל ושמאי [אמנם ראה מה הוקשה על כך להלן הערה 35]. והרמב״ם בהקדמה לפירוש המשניות [ד״ה אבל השניה] כתב: ״והחבורה הששית, עקביא בן מהללאל, ושמעיה, ואבטליון... והחבורה השביעית, שמאי, והלל... ואלו שבע כתות היו בבית שני, מתחלתו ועד סופו, ולא ראו החורבן״. הרי שחיבר את עקביא בן מהללאל עם שמעיה ואבטליון, לפני שמאי והלל, וכמבואר כאן. וראה להלן הערה 299.
, והיה ראוי להזכיר אותו קודם זה, בפרק ראשון
כי דברי המוסר נאמרו לפי סדר הדורות, וכמו שנתבאר למעלה פ״א הערות 261, 308, 658, 1443, 1801, ועוד. ולמעלה פ״ב מ״ב [לאחר ציון 225] כתב: ״כי סמיכות המאמרים כפי הדורות של החכמים כמו שהיו זה אחר זה״, ושם הערה 226. ולכך דברי עקביא בן מהללאל לכאורה שייכים לפרק ראשון, שבו נזכרו דברי המוסר שנאמרו מאנכה״ג עד לאחר תקופת הזוגות. וראה להלן הערה 226. ונמצא ששאל כאן שמונה שאלות; (א) מדוע לא היה מספיק רק לומר הדבר השלישי [״לפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון״. התשובה בהערה 39]. (ב) מדוע היות האדם בא מטפה סרוחה תרחיקוהו מהעבירה [התשובה בהערה 104]. (ג) מדוע הליכת האדם למקום עפר רימה ותולעה תרחיקוהו מהעבירה [התשובה בהערה 105]. (ד) מדוע מודגשת פחיתות האדם [״מאין באת מטפה סרוחה״], הרי מחמת כן יבוא לידי חטא, כי יאמר נואש למעשיו [התשובה מציון 108 ואילך]. (ה) כיצד אפשר לומר בו זמנית שהגוף הולך למקום עפר רמה ותולעה וגם יעמוד לפני הקב״ה לדין [התשובה בהערה 126]. (ו) מדוע נאמר ״ואין אתה בא לידי עבירה״, ולא ״ואין אתה עושה עבירה״ [התשובה מציון 150 ואילך]. (ז) מדוע לא נאמר לשון אחידה ״מאן לאן״, או ״מאין לאין״, אלא ״מאין לאן״ [התשובה מציון 127 ואילך]. (ח) הואיל ועקביא בן מהללאל חי לאחר שמעיה ואבטליון, מדוע לא הובאו דבריו בפרק ראשון [שתי תשובות מובאת בסמוך].
.
יש לך לדעת
בא ליישב את שאלתו האחרונה [״למה זכר כאן דברי עקביא בן מהללאל״].
, כי התחיל הפרק בדברי עקביא בן מהללאל, לגודל המוסר שנזכר בדברי עקביא; ׳הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי חטא׳, לכך* שם דבריו ראש הפרק
כפי שכתב למעלה פ״ב תחילת מ״א: ״התנא התחיל בדברי רבי פרק אחד, ועשה דבריו ראש פרק, ולא סדר אותו עם הראשונים... לגודל המוסר שנזכר בדברי רבי, שאמר [למעלה פ״ב מ״א] ׳איזה דרך שיבחר לו האדם׳, ודבר זה כולל כל מעשה האדם אשר יעשה, כמו שאמר ׳איזה דרך שיבחר האדם׳, כלומר בכל דרכיו ובכל מעשיו אשר יעשה, יבחר לו דרך זה, שהיא תפארת לו. ומכיון שהמוסר הזה כולל כל מעשה האדם, קבעו ראש והתחלה. וכך דברי עקביא בן מהללאל בשביל טעם זה עצמו שם דבריו ראש הפרק, וכן דברי בן זומא גם כן [להלן ר״פ ד], כמו שיתבאר בעזרת השם, שכל שהמוסר שלו כולל - התחיל בו הפרק״. וכן להלן ר״פ ד כתב: ״ומפני כי [בן זומא] בא ללמוד על דבר שהוא כולל... שם התנא דברי בן זומא ראש הפרק, כמו שפירשנו בפרק רבי אומר ובפרק עקביא, שבאים גם כן ללמוד מוסר כללי״. וכן כתב למעלה ספ״א [בין הציונים 1820-1832]. ונאמר [במדבר לא, כו] ״שא את ראש מלקוח השבי וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״שא את ראש - קח את החשבון״. וכתב על כך בגו״א שם [אות כד] בזה״ל: ״נקרא החשבון ׳ראש׳, מפני כי הכלל הוא עיקר וראש לפרטים, שהפרטים יכנסו תחת הכלל, ולפיכך החשבון בכלל נקרא ׳ראש׳⁠ ⁠⁠״. הרי שיחס הכלל אל הפרט הוא כיחס הראש אל הגוף, ולכך דברים שהם בגדר ״כלל״ הם ראשונים וקודמים לדברי מוסר פרטיים [הובא למעלה פ״ב הערה 6].
. ומה שלא הזכיר אותו בפרק שני בתחלתו
אלא הובאו שם דברי רבי, והרי עקביא בן מהללאל קודם לרבי, כי עקביא היה לפני שמאי והלל [ראה הערה 17], ואילו רבי הוא דור שביעי להלל [ראה למעלה פ״ב הערה 822].
, כי דברי רבי יותר כוללים כל דרך טוב, שאמר (למעלה פ״ב מ״א) ׳איזה דרך שיבור לו האדם׳, שהם המדות הטובות
כפי שביאר למעלה [פ״ב מ״א לאחר ציון 59]: ״לא דיבר רק במוסר, ובזה שייך לומר ׳שיבור לו׳, כי המדות אינם במצות עשה ולא תעשה, ושייך בזה ׳שיבור לו׳ אדם מדה זאת״, ושם הערות 59, 61. וכן הרמב״ם והרע״ב שם ביארו שהמשפט הראשון של רבי [״איזוהי דרך ישרה שיבור לו האדם״] עוסק במדות, ולא במצות, ולא כפי שביאר שם הרבינו יונה שאיירי במצות.
. וגם המעשים הטובים (שם) ׳והוי מחשב וכו׳⁠ ⁠׳
לשון המשנה שם: ״והוי מחשב הפסד מצוה כנגד שכרה, ושכר עברה כנגד הפסדה״.
. וגם כולל סלוק* החטא, כמו שאמר אחריו (שם) ׳והסתכל בשלשה דברים וכו׳⁠ ⁠׳
לשון המשנה שם: ״והסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עברה; דע מה למעלה ממך, עין רואה, ואוזן שומעת, וכל מעשיך בספר נכתבים״.
. ולכך דברי רבי יותר ראוים ראשונה
מאשר דברי עקביא בן מהללאל, כי דברי עקביא בן מהללאל עוסקים בסלוק החטא, אך לא במדות הטובות ובמעשים הטובים. וראה להלן הערה 112 במה שהוקשה שם.
, כמו שהתבאר שם
תחילת פרק ב, וכן ס״פ א [בין הציונים 1820-1832]. ובנתיב כח היצר פ״ד [ב, קל.] כתב: ״האדם אשר צריך להסיר היצר הרע, ילמוד מאבות העולם דרכים הרבה, וכמו ששנינו במסכת אבות ׳רבי אומר, הסתכל בג׳ דברים ואין אתה בא לידי עבירה׳. וכן ׳עקביא אומר הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי חטא׳, וכמו שהארכנו שם, עיין שם. ומפני ששני המוסרים הם מוסרים חשובים מאוד לסלק יצר הרע, לכך אלו שני דברים ראש לשני פרקים״ [הובא למעלה פ״ב הערה 215]. וכן יבאר בסמוך שאין עקביא בא לסלק את החטא, אלא את סבת החטא, והיא היצה״ר. ולכך דברי המוסר של עקביא אכן באים ״לסלק יצר הרע״ [ראה הערה 38].
.
ועוד כי ראוי לחבר דברי רבי עם אבותיו שנזכרו לפני זה
פירוש - ראוי להזכיר את דברי רבי בתחילת פרק ב, כי בכך נסמיך את דבריו עם אבותיו התנאים שהוזכרו בסוף פרק א, ואי אפשר לפתוח את פרק שני בדברי עקביא בן מהללאל, כי אינו מזרע בית הלל, וכמו שמבאר.
. כי אחר שהשלים הזוגות שהיו מקבלים
לעומת הדורות שהיו אחרי הזוגות ״שלא היו מקבלים זה מזה כמו הזוגות״ [לשונו בסמוך]. וכוונתו, כי כאשר דובר על הזוגות, תמיד נאמר שהם קבלו מהקודמים להם [״יוסי בן יועזר איש צרדה ויוסי בן יוחנן איש ירושלים קבלו מהם״ (למעלה פ״א מ״ד), ״יהושע בן פרחיה ונתאי הארבלי קבלו מהם״ (שם משנה ו), וכיו״ב]. אך לאחר הזוג האחרון אמרו [למעלה פ״א מט״ז] ״רבן גמליאל היה אומר״, ולא הוזכרה אצלו קבלה. וכבר עמד על כך [פ״א לאחר ציון 1440], וכתב: ״ולא זכר כאן קבלה, כי לא היתה הקבלה נמשכת רק עד הלל ושמאי. וכך אמרו בפרק הנחנקין [סנהדרין פח:] משרבו תלמידי הלל ושמאי שלא שמשו כל צרכן, רבו מחלוקת בישראל, ונעשה תורה כשתי תורות, ולכך לא זכר קבלה מהלל ושמאי ואילך״. ולמעלה פ״ב תחילת מ״ח כתב: ״כי לכך נזכר קבלה עד הלל ושמאי, ולא יותר, כי נתמעטה הקבלה, ולא היתה הקבלה כמו שהיתה קודם זה״. וראה למעלה פ״ב הערות 798, 813. והרמב״ם בהקדמתו לפירוש המשניות [ד״ה החלק השלישי (נד.)] כתב: ״מה שאמרו ׳משרבו תלמידי שמאי והלל שלא שמשו כל צרכם רבתה מחלוקת בישראל׳, ענין זה מבואר, שכל ב׳ אנשים בהיותם שוים בשכל ובעיון ובידיעת העקרים שיוציאו מהם הסברות, לא תפול ביניהם מחלוקת בסברתם בשום פנים, ואם נפלה תהיה מעוטא. כמו שלא נמצא שנחלקו שמאי והלל אלא בהלכות יחידות. וזה מפני שדעות שניהם היו קרובות זה לזה בכל מה שיוציאו בדרך סברא... אבל כאשר רפתה שקידת התלמידים על החכמה, ונחלשה סברתם נגד סברת הלל ושמאי... נפלה מחלוקת ביניהם בעיון על דברים רבים, שסברת כל אחד ואחד מהם היתה לפי שכלו״ [הובא למעלה פ״א הערה 1442].
, לא זכר רק זרע הלל
פירוש - סדר הדורות הוא; הלל, שמעון, גמליאל [הזקן], שמעון, גמליאל [דיבנה (רש״י שבת טו.)], שמעון [עיין תוספות ע״ז סוף לב.]. ולמעלה בפרק א, לאחר שהובאו דברי הלל [שם משניות יג-טו], הובאו דברי רבן גמליאל הזקן [שם משנה טז], נכדו של הלל, ולאחר מכן [שם משנה יז] הובאו דברי רבי שמעון בנו של רבי גמליאל הזקן, ולאחר מכן [שם משנה יח] הובאו דברי רבן שמעון בן גמליאל, שהוא נכדו של רבי שמעון הזקן. נמצא שמששת הדורות שיש מהלל [והם; הלל, שמעון, גמליאל הזקן, שמעון הזקן, גמליאל דיבנה, שמעון] הובאו במשניות שבסוף פרק א ארבעה מהם [הלל (משנה יב), גמליאל הזקן (משנה טז), שמעון בנו (משנה יז), שמעון בן גמליאל (משנה יח)]. ובתחילת פרק ב הובאו דברי רבי ובנו.
. שאף על גב שלא היו מקבלים זה מזה כמו הזוגות, באה התורה מזה לזה. כמו שאמרו ז״ל (ב״מ פה.) ״לא ימושו מפיך ומפי זרעך ומפי זרע זרעך עד עולם״ (ישעיה נט, כא), שכיון שהוא תלמיד חכם, ובנו תלמיד חכם, ובן בנו תלמיד חכם, שוב אין התורה פוסקת מזרעו
לשונו בח״א לב״מ פה. [ג, לט:]: ״ולפיכך אף אם האדם בעל תורה, אפשר כי אצל תולדותיו התורה מסתלק ממנו, שאין התורה קנין גמור אליו. אבל כאשר הוא ובנו ובן בנו [ת״ח], דבר זה החוט המשולש, ומורה על כי יש לתורה חבור וצירוף גמור אליו, ושוב אין כאן סלוק כלל. כי אלו ג׳ דורות התורה היא רחוקה מן האדם, שהיא מעולם העליון, שהוא עולם הג׳. וכאשר הוא ת״ח ובנו ובן בנו, שהתורה היא מעולם העליון, שייך אליו לגמרי, ולדבר הזה אין הסרה כלל, כמו שהתורה בעצמו בשביל שהיא מעולם העליון אשר הוא נצחי ואינו תחת הזמן, לכך אין בזה שנוי ותמורה, וכך כאשר הוא ת״ח ובנו ת״ח ובן בנו ת״ח מתקשר במעלת התורה, שהיא מעולם העליון לגמרי, ואין פוסקת מזרעו״ [הובא למעלה פ״א הערה 1615], ושם מאריך בזה עוד.
. לכך מזכיר אותם זה אחר זה, עד בנו של רבי
שהוזכר למעלה פ״ב מ״ב ״רבן גמליאל בנו של רבי יהודה הנשיא אומר״, ופירש רש״י שם ״בנו של רבי יהודה הנשיא - הוא רבנו הקדוש״, ודבריו הובאו שם עד משנה ה.
, ולא יבא זר ביניהם (עפ״י איוב טו, יט). ודבר זה
הקבלה של דור אחר דור בתוך משפחה אחת.
קרוב לקבלת הזוגות, כי הקבלה הזאת מן השם יתברך גם כן, כמו קבלת הזוגות
כמו שאמרו שם [ב״מ פה.] בהמשך המאמר ״כל שהוא תלמיד חכם ובנו תלמיד חכם ובן בנו תלמיד חכם שוב אין תורה פוסקת מזרעו לעולם... מאי ׳אמר ה׳⁠ ⁠׳ [ישעיה נט, כא], אמר הקב״ה, אני ערב לך בדבר זה״. ובח״א שם [לא הוצאת האניג, אלא הוצאת כשר כרך א, עמוד קמו, שהוסיפו שם יותר] כתב: ״כאשר הוא ת״ח ובנו ת״ח ובן בנו ת״ח מתקשר במעלת התורה, שהיא מעולם העליון לגמרי, ואין פוסקת מזרעו. כי הקב״ה אמר ׳ואני ערב׳, כי הוא יתברך נצחי, והוא ערב בעד התורה שהיא מן השם יתברך, שהוא נצחי גם כן, ותורתו שנתן נצחית, והוא ערב אל מי שמגיע אל מדריגה זאת של תורה, שהתורה לא תסולק לנצח מאתו גם כן, כי הגיע אל התורה הנצחית. ולפיכך אמר הקב״ה ׳ואני ערב׳, דואי הקב״ה ערב בזה... כי הוא יתברך נצחי, ומאתו התורה״. ויש בזה הטעמה מיוחדת; הנה אמרו חכמים [קידושין ל.] ״כל המלמד את בן בנו תורה, מעלה עליו הכתוב כאילו קבלה מהר סיני, שנאמר [דברים ד, ט] ׳והודעתם לבניך ולבני בניך׳, וסמיך ליה [שם פסוק י] ׳יום אשר עמדת לפני ה׳ אלקיך בחורב׳⁠ ⁠⁠״. ומהי ההשוואה בין המלמד בן בנו תורה לקבלת התורה מהר סיני. אלא הם הם הדברים; כאשר מלמד תורה לבן בנו [בנוסף לבנו שמחוייב זה מכבר ללמדו], נוצרת בזה רציפות של שלשה דורות בקבלת התורה, ועל כך השריש כאן המהר״ל ש״הקבלה הזאת מן השם יתברך, כמו קבלת הזוגות״. והואיל וניכר לכל שיש כאן קבלת תורה ברורה מהקב״ה, לכך קבלה זאת עומדת בסקירה אחת ובהשוואה אחת עם קבלת התורה מהר סיני. וראה דבריו בח״א לקידושין ל. [ב, קלד.], ותראה שזהו הביאור בדבריו שם.
. ובזה יש לתרץ מה שלא הזכיר רבן יוחנן בן זכאי, שקבל מהלל גם כן
פירוש - למעלה [פ״ב מ״ח] אמרו ״רבי יוחנן בן זכאי קבל מהלל ומשמאי״. והקשה על כך שם בזה״ל: ״יש לשאול, מה שקבע דברי רבי יוחנן בן זכאי בכאן, והוא היה קודם לאותן שזכר, שהרי קבל מהלל שהיה לפני זה״, וא״כ היה לריב״ז להזכר בפרק א לאחר הזכרת הזוגות. ושם תירץ על כך שני תירוצים, עיי״ש. וכאן מוסיף תירוץ שלישי, והזכירו ברמז שם [פ״ב ציון 821].
, כי לא הזכיר רק זרעא דבית הלל. ומפני כי לא היה אפשר להזכיר דברי עקביא עד אחרי דברי רבי ובנו
לכאורה יש להעיר, לפי המבואר למעלה [הערה 17] היה עקביא בן מהללאל בזמן שקודם למנויו של שמאי לאב בית דין. וא״כ נהי שאי אפשר להזכירו בתוך השושלת שיצאה מהלל [״לא יבא זר ביניהם״], אך היה ניתן להזכירו לפני תחילת השושלת זו [ונבאר שעם כל זה עדיף לשים דבריו בראש הפרק], ומדוע כתב כאן ש״לא היה אפשר להזכיר דברי עקביא עד אחרי דברי רבי ובנו״, ובכך שולל אפשרות הזכרתו לפני שמאי והלל. ונראה, כי זה ברור שאין מקום להזכירו לפני שמאי והלל, כי אז אנו עוסקים באמצע קבלת הזוגות, ואי אפשר להכניס את עקביא בן מהללאל בין הזוג הרביעי [שמעיה ואבטליון] לזוג החמישי [הלל ושמאי]. לכך רק היה מקום להזכירו לאחר שנסתיימה קבלת הזוגות וזרע של הלל, וכפי שביאר כאן.
, קבעו כאן בפרק שלישי, ושם דבריו ראש פרק, כי דבריו כוללים גם כן, כמו דברי רבי, ודבר זה מבואר.
והנה עקביא בן מהללאל בא ללמוד האדם שיסיר ממנו סבת החטא
ולא רק את החטא עצמו, אלא את סבת החטא.
, שכל זמן שלא יסור* הדבר שהוא סבה אל החטא, הוא בא לידי חטא
פירוש - כל עוד סבת החטא קיימת, בהכרח שבמוקדם או במאוחר יסובב מזה החטא עצמו, כי אין סבה ללא מסובב, שכל דבר שהוא בכח סופו לצאת אל הפעל, וכפי שכתב בסוף דרוש על התורה [נ:]: ״כל דבר שהוא בכח בהכרח יצא לפועל, דאם לא כן לא נקרא שהוא בכח״ [הובא למעלה פ״ב הערות 269, 1144]. וראה למעלה פ״א סוף הערה 737, ולהלן הערה 157. ובסנהדרין כה: אמרו ״המשחק בקוביא [פסול לעדות], ואימתי חזרתן, משישברו את פיספסיהן ויחזרו בהן חזרה גמורה דאפילו בחינם לא עבדי. מלוה בריבית [פסול לעדות], ואימתי חזרתן, משיקרעו את שטריהן ויחזרו בהן חזרה גמורה״. וכתב על כך בספר ״על התשובה״ עמוד 21: ״התשובה של אלה הרי אינה אלא על איסור גזל, ולמה אין תשובתם תשובה ברגע שהם מתחרטים על העבר ואינם עוסקים יותר בדברים אלו שיש בהם גזל... כי לא מספיק לפרוש מן החטא, אלא צריך לפרוש פרישה גמורה מכל האוירה והגורמים והסביבה שסיבבו את האדם והביאוהו לידי חטא. תשובה המחזירה את האדם לכשרותו הראשונית מחייבת אותו לשבור את הפספסין, לקרוע את השטרות, להרוס את כל הגשרים המוליכים ממנו אל החטא... אין החטא נולד ׳יש מאין׳, אלא החטא הוא פרי אוירה מסויימת של תנאים המכשירים לחטא... גם כאשר אין אנחנו חוטאים ממש, אנו עומדים פעמים הרבה על ׳דרך חטאים׳ [תהלים א, א]... לכך לא מספיק לא לבצע את החטא עצמו, אלא צריך לפרוש מדרך חטאים. ׳יעזוב רשע דרכו ואיש און מחשבותיו׳ [ישעיה נה, ז]. אין מדובר על החטא עצמו, אלא על הדרך המובילה אל החטא ומן החטא״ [ראה להלן הערה 322]. נמצא שהאופן היחידי להנצל מהחטא הוא רק אם מבטל את סבת החטא, ולא כשמבטל את החטא גרידא.
. והסבה שבא האדם לידי חטא הוא יצר הרע שנתן השם יתברך באדם, והוא הגורם החטא אל האדם
מה שהדגיש שהיצר הרע הוא מה ״שנתן השם יתברך באדם״ יוסבר על פי מה שאמרו [ברכות לא:] ״אליהו הטיח דברים כלפי מעלה, שנאמר [מ״א יח, לז] ׳ואתה הסבות את לבם אחרורנית׳. אמר רבי שמואל בר יצחק, מנין שחזר הקב״ה והודה לו לאליהו, דכתיב [מיכה ד, ו] ׳ואשר הרעותי׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״אני גרמתי להם, שבראתי יצר הרע״. אמנם צריך ביאור מדוע כתב זאת כאן, ומה היה חסר אם היה כותב ״הסבה שבא האדם לידי חטא הוא יצר הרע״, מבלי להוסיף את המלים ״שנתן השם יתברך באדם״. ויל״ע בזה. ועוד אודות שהיצה״ר הוא המסית את האדם לחטא, כן אמרו [ברכות יז.] ״רבון העולמים, גלוי וידוע לפניך שרצוננו לעשות רצונך, ומי מעכב, שאור שבעיסה וכו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״שאור שבעיסה - יצר הרע שבלבבנו המחמיצנו״. ובב״ב טז. אמרו ״בקש איוב לפטור את כל העולם כולו מן הדין [״לומר שאנוסין הן על ידי הקב״ה שברא להם יצר הרע״ (רש״י שם)], אמר לפניו, רבונו של עולם, בראת שור פרסותיו סדוקות, בראת חמור פרסותיו קלוטות, בראת גן עדן בראת גיהנם בראת צדיקים [״על ידי יצר טוב״ (רש״י שם)] בראת רשעים [״על ידי יצר הרע... אנוסין הן החוטאין״ (רש״י שם)]. ובתפארת ישראל פ״א [לג:] כתב: ״כי אם ראוי שיהיו אלו הפעולות באות מן האדם, הלא יצר הרע שברא באדם הוא מביאו אל הפעולות הרעות, שבאות ממנו מצד יצר הרע שבו״, ושם הערה 43. ולהלן [לפני ציון 118] כתב ״כי בסלוק יצר הרע אין כאן חטא כלל״, ושם הערה 118. וראה למעלה הערה 26.
. ואף אם יחשוב וידע שעתיד לתת דין וחשבון לפני מלך מלכי המלכים, מכל מקום כאשר יצרו גובר עליו הוא חוטא, ואינו משגיח בעתיד להיות
כן מוכח מסנהדרין צא:, שאמרו שם ״אמר לו אנטונינוס לרבי, מאימתי יצר הרע שולט באדם, משעת יצירה, או משעת יציאה. אמר לו, משעת יצירה. אמר לו, אם כן בועט במעי אמו ויוצא, אלא משעת יציאה״ [ראה להלן הערה 44]. הרי שהיצה״ר יגרום לעובר שיבעט באמו ויצא, אע״פ שבודאי עדיף לעובר שיצא רק לבסוף תשעת חודשי ההריון. מוכח מכך שהיצר הרע מתמקד בהוה בלבד, ״ואינו משגיח בעתיד להיות״. ולמעלה פ״ב מ״א [לאחר ציון 148] כתב: ״ולפעמים אדם בא לעבור העבירה בשביל שאין עולה על לבו העונש שהוא לעתיד״. ובכך מיישב שאלתו הראשונה על המשנה [״מה הוצרך לומר כל שלשה דברים, כי בזה שיחשוב שעתיד ליתן דין וחשבון לא יבא לידי עבירה, ומה צריך ׳מאין באת ולאן אתה הולך׳⁠ ⁠⁠״], ומיישב כאן שלא מספיק רק לומר שעתיד ליתן דין וחשבון, כיון שהיצר ״אינו משגיח בעתיד להיות״. [ולהלן (מציון 159 ואילך) יבאר מה הצורך כלל שעקביא בן מהללאל יזכיר ״עתיד ליתן דין וחשבון״, אם היצה״ר לא משגיח בעתיד]. ובנדרים לב: אמרו ״בשעת יצר הרע לית דמדכר ליה ליצר טוב״, וכתב על כך בנתיב כח היצר פ״ד [ב, קלב:] בזה״ל: ״קרא את יצר טוב ׳חכם׳ [שם], כי יצר טוב מכריע אותו להיות רואה את הנולד בכל מעשיו. ומפני כך הוא החכם, כמו שאמרו [תמיד לב:] איזהו חכם הרואה את הנולד. כי אם הוא חוטא, סופו ליתן דין וחשבון, ולכך לא בא לידי חטא. ואם חטא, הוא עושה תשובה [הובא למעלה פ״ב הערה 1205, ולהלן הערה 172]. והפך זה נקרא יצר הרע ׳מלך זקן וכסיל׳ [שם]... כי אף אם האדם זקן וראה מעשים הרבה, והיה ראוי לו שלא יהיה האדם רשע, שלא יקרה גם כן לו כמו שקרה לרשעים שהיה אחריתם לאבדון, עם כל זה הוא כסיל, ואינו למד מוסר, לכך נקרא יצר הרע ׳זקן וכסיל׳... ואמר ׳ואדם לא זכר את האיש המסכן׳, דבשעת יצר הרע לית מאן דמדכר ליצר טוב. רוצה לומר כי היצר טוב ויצר הרע הם שני הפכים, ולפיכך כאשר נוטה ליצר הרע, אינו זוכר יצר טוב, כי שני הפכים אי אפשר שיהיו ביחד בנושא אחד. ולכך בשעת יצר הרע אינו זוכר יצר טוב, דאם לא כן, רק שהיה זוכר ליצר טוב, לא היה בא לידי עבירה, שכאשר היו שני דרכים לפניו היה בוחר בטוב. רק מפני שמסולק ממנו יצר טוב לגמרי, ולכך מתפתה אל יצרו״ [ראה להלן הערה 77]. ובאגרת המוסר לרבי ישראל סלנט, כתב: ״בלי דעת ובלי תבונה, נכיר, שהאמונה המרחפת בנו, שהאלקים שופט הוא לתת לאיש כפרי מעלליו הוא ראשית מצעדנו לעבודתו יתברך... אכן למורת רוח ודאבון לב, כוח הכללי הזה רק מסתתר בנו, נחבא במצפוני הלב, בל יראה החוצה, אם לא נשים לב לשדד אדמות לבבנו בהרחבת רעיוני המוסר. אי לזאת, גם הכח הכללי הלזה בל ישלח פארותיו על האברים לאסרם במאסר היראה, ומזה הכלל לא ימשכו הפרטים להשמר מהעברות המתרגשות, ונכשלים אנחנו בכל עת בעברות רמות עד שמים יגיעו, בחטאי הלשון באין מעצור לרוחנו, ובעסקי משא ומתן למכביר, ובטול תורה על כלנה. ובכלל, בכל האברים כמעט אין בו מתום... התאוה הנפרצה לאהוב הערב לשעתו, לבלי השקיף הנולד, אם כי מרה תהיה באחרונה. נמצא דוגמתם מה גם בעניני העולם, האיש הסכל, ובפרט החולה, לחלשת שכלו, יאהב לחטוף לאכול את הערב לחכו, וישכח כי זה יביאנו למחלה נפרצה. לכך אמרו רבותינו זכרונם לברכה [תמיד לב.] ׳איזהו חכם הרואה את הנולד׳. הוא מאמר רבותינו זכרונם לברכה [סוטה ג.] ׳אין אדם עובר עברה אלא אם כן נכנסה בו רוח שטות׳⁠ ⁠⁠״, והובא למעלה בהקדמה הערה 140, ופ״ב הערה 149. אמנם בדרשת שבת תשובה [ע., (הובא למעלה הערה 4)] כתב: ״כאשר יחשוב האדם שהוא כמו פנקס בו נכתב הכל, לא יחטא. ואף כי נתן השם יתעלה בו יצר הרע, כיון שלפניו דבר זה, אינו בא לידי חטא, וכמו שאמר רבי [למעלה פ״ב מ״א] ׳הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עבירה; דע מה למעלה ממך, עין רואה ואוזן שומעת וכל מעשיך בספר נכתבין׳⁠ ⁠⁠״. הרי שביאר כי כאשר האדם ידע שכל מעשיו נרשמים בספר, שוב אינו בא לידי חטא, ודי בכך כדי להתגבר על יצרו. ואילו כאן כתב ״ואף אם יחשוב וידע שעתיד לתת דין וחשבון... מכל מקום כאשר יצרו גובר עליו הוא חוטא, ואינו משגיח בעתיד להיות״. וצ״ע. ותירץ בני הבה״ח משה יונה נ״י, שכאן מדובר לאחר שיצרו כבר התגבר עליו, וכפי שכתב ״כאשר יצרו גובר עליו הוא חוטא, ואינו משגיח בעתיד להיות״. אך רבי דיבר בטרם שיצרו התגבר עליו, ובא למנוע את התגברות היצר, וכמבואר למעלה [תקה:], שכתב: ״ולפיכך אמר שיסתכל בג׳ דברים, ולא יבא יצר הרע, כי אם יסתכל בג׳ דברים, ודבר זה קל לעשות, לא יבא לידי יצר הרע. וזה שאמר ׳ואין אתה בא לידי חטא׳, ולא אמר ׳ואין אתה בא לחטא׳, כי ׳ידי החטא׳ נקראו כאשר יצרו מתגבר עליו, הם הידים שהם סמוכים לעבירה... ולפיכך אמר ׳ואין אתה בא לידי חטא׳, ולא אמר ׳ואין אתה בא לחטא׳⁠ ⁠⁠״. וראה להלן הערה 150, שנקודה זו נתמכת מדבריו שם.
. ולכך צריך האדם שיסיר ממנו כח יצר הרע, אשר הוא סבה אל החטא. ויצר הרע מתגבר באדם מכח גבהות הלב
וכן נאמר על עוזיהו [דהי״ב כו, טז] ״וכחזקתו גבה לבו עד להשחית וימעל בה׳ אלקיו וגו׳⁠ ⁠⁠״, וכפי שיבאר בסמוך. ובנתיב כח היצר פ״ד [ב, קלב:] כתב: ״נקרא יצר טוב ׳איש מסכן׳ [נדרים לב:], בעבור כי זהו תכלית הטוב אל האדם, שיהיה האדם נכנע כמו העני, שכאשר האדם נכנע מקבל האדם יראת השם. אבל כאשר האדם יש לו גבהות לב אין עליו יראת שמים, ובא לכלל כל החטאים. ולכך נקרא יצר טוב ׳איש מסכן׳. והפך נקרא יצר הרע ׳מלך׳ [שם], כי יצר הרע מסיתו לגבהות הלב, שדבר זה סלוק יראת השם, כדכתיב [דברים ח, יד] ׳ורם לבבך ושכחת את ה׳ אלקיך׳⁠ ⁠⁠״. ולמעלה פ״א מ״ה [רסד:] כתב: ״מי שהוא ירא שמים הוא נכנע, ואין לו גבהות רוח״, ושם הערה 792. הרי שגבהות לב היא פריקת עול, וכמבואר להדיא בדבריו להלן [לפני ציון 70]. וראה להלן הערות 45, 71, 100, 178, 203, 289. ובאגרת המוסר לרמב״ן כתב: ״בעבור הענוה, תעלה על לבך מדת היראה, כי תתן אל לבך תמיד מאין באת, ולאן אתה הולך, ושאתה רמה ותולעה בחייך ואף כי במותך, ולפני מי אתה עתיד לתן דין וחשבון, לפני מלך הכבוד... וכאשר תחשוב את כל אלה, תירא מבוראך ותשמר מן החטא״. הרי שגם הרמב״ן ביאר שדברי עקביא בן מהללאל באים לסלק את סבת החטא, על ידי שהאדם יסלק מעצמו את גבהות הלב.
. וכל תאוה וכל קנאה וכיוצא בו מן הדברים אשר הם גורמים שיבא לידי חטא
להלן פ״ד מכ״ב ״הקנאה והתאוה והכבוד מוציאין את האדם מן העולם״, וראה שם בביאור המשנה.
, מתחדשים מכח גבהות הלב
לשונו ״מתחדשים מכח גבהות הלב״ יבואר על פי מאמרם [קידושין לב:] ״יצרו של אדם מתחדש עליו בכל יום, שנאמר [בראשית ו, ה] ׳רק רע כל היום׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״כל היום - קרא יתירא הוא ללמדנו שכל שעות היום רעתו מתחדשת״. וראה בנתיב כח היצר פ״ב [ב, קכו.] בביאור המאמר [הובא בחלקו להלן הערה 645].
. וזה מפני שיצר הרע מסית האדם עד שהוא מביא את האדם לידי אבוד
סוכה נב: ״יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום, ומבקש להמיתו״, ובתפארת ישראל פמ״ח [תשנז:] כתב על כך: ״וביאור ענין זה, כי היצר הרע באדם הוא החסרון וההעדר הדבק בנמצאים. והעדר זה מבקש להעדיר ולהחסיר האדם לגמרי״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1012]. ולמעלה פ״ב מ״ב [לפני ציון 277] כתב: ״בפרק חלק [סנהדרין צא:], דאמרינן שם יצר הרע מאימתי נתן באדם, ואמר שנתן בו משעה שיוצא ממעי אמו, דכתיב [בראשית ח, כא] ׳כי יצר לב האדם רע מנעוריו׳, חסר כתיב, משננער לצאת מבטן אמו נתן בו יצר הרע. ומעתה יקשה לך, למה דוקא משיוצא לאויר העולם. אבל יש לדעת כי טעם זה כמו שבארנו, כי יצר הרע הוא השטן הוא המלאך המות, כמו שאמרו בפרק קמא דבבא בתרא [טז.]. והיצר הרע שנתן באדם הוא עצמו השטן והמלאך המות, שמביאים האדם אל ההעדר והמיתה, והכל הוא ענין אחד. ולפיכך כל זמן שלא יצא האדם לאויר העולם, שלא נשלם, והוא מתנועע אל ההשלמה, אין דבק בו ההעדר, שהוא הפך ההויה, ולא ימצאו שני הפכים ביחד. אבל תכף שננער מבטן אמו, והוא נמצא בפעל בשלימות, ואינו עומד אל הויה עוד, אז דבק בו ההעדר, שהוא יצר הרע, הוא שטן, הוא מלאך המות, שדבק בכל הנמצאים״, ושם הערה 277. וראה למעלה פ״א הערה 730.
. לכך אין גרוי והסתה רק כאשר יחשוב האדם עצמו במדריגה עליונה מאד, ואז יצר הרע מסית אותו עד שהוא מפיל אותו ומאבד אותו לגמרי
לשונו בנתיב כח היצר פ״ד [ב, קל:]: ״כי בודאי היצר הזה מגרה באדם ויותר בישראל [סוכה נב.], כי היצר מבקש להפיל הנמצא עד שיהיה בלתי נמצא. וכמו שמורה עליו השם, שנקרא ׳רע׳. ובודאי יותר מגרה היצר הרע בישראל ובתלמידי חכמים, שמבקש להפיל בית בנוי נמצא ולבטל אותו. כי ישראל הם עיקר המציאות, והם בית בנוי, ממה שמגרה וחפץ לבטל בית מהורס בעצמו... כי היצר הרע שהוא מגרה באדם לבטל את המציאות כאשר אמרנו... לפי מעלת הדבר מתגרה בו יצר הרע״.
. אבל כאשר רוחו ולבו נשברה בקרבו, אין כאן יצר הרע שיהיה מסית את האדם להפילו ולאבדו, כאשר* אין לו מציאות חשוב בעצמו ובעיניו, והוא דבר שאין ממש*
לכאורה לפי זה יצא, שככל שהאדם יהיה יותר בעל ענוה, כן יותר יהיה בטל ממנו היצה״ר. והואיל ועל משה רבינו נאמר [במדבר יב, ג] ״והאיש משה ענו מכל האדם אשר על פני האדמה״, בהכרח שלא ישלוט בו היצה״ר. אמנם אמרו חכמים [ב״ב יז.] ״שלשה לא שלט בהן יצר הרע, אלו הן; אברהם, יצחק, ויעקב... תנו רבנן, ששה לא שלט בהן מלאך המות, ואלו הן; אברהם, יצחק, ויעקב, משה, אהרן, ומרים״. ומתוך שהזכירו את משה רק לגבי אי שליטת מלאך המות, ולא לגבי אי שליטת היצר הרע, מוכח שהיצה״ר שלט במשה, וכן מבואר בח״א שם [ג, עז:]. ועוד יש להעיר, שאם היצה״ר תלוי בגבהות הלב, כיצד יש יצה״ר לתינוק בן יומו [כמבואר בגמרא בסנהדרין (צא.) שיצה״ר שולט באדם משעת יציאה, והובא בהערה 43], וכי תינוק בן יומו הוא בגדר ש״יחשוב עצמו במדריגה עליונה מאד״. והרי אף לבהמה יש יצה״ר [כמבואר למעלה פ״ב מי״ד (תשצא.)], ומה שייך לומר עליה שיש לה גבהות לב. ונראה לבאר, כי ״גבהות הלב״ אינה גאוה גרידא, אלא היא שהנברא נתפס כמציאות בפני עצמו, ובלשון המהר״ל נאמר שגבהות הלב היא שהנברא נתפס כעלה, ולא כעלול [ראה להלן הערה 178], וזו פריקת עול. ולכך אף תינוק בן יומו ובהמה שייכים לענין זה, שהם עומדים ברשות עצמם, ואינם תלויים באחרים [ראה הערה 157]. ולכך, נהי שמשה רבינו היה ענו מכל אדם אשר על פני האדמה, מ״מ מכלל ״נברא״ לא יצא, וכל ״נברא״ מעצם הגדרתו הוא מציאות לכשעצמו, ולכך היצה״ר שולט בו. וראה הערות 40, 70, 203, ותראה שזו ההגדרה של ״גבהות הלב״. וראה להלן הערה 185 בביאור לשון חכמים שהיצה״ר היה גורם לעובר שיהא ״בועט במעי אמו ויוצא״ [סנהדרין צא:].
. ודברים אלו ברורים, רמזו חכמים בכמה מקומות שאין היצר הרע באדם רק מכח מדה זאת
של גבהות הלב וחשיבות עצמית, וכפי שיביא בסמוך שלשה מאמרים להוכיח כן. וכן נגעו בענין זה במה שאמרו [סנהדרין צא:] שאין יצה״ר לעובר שבמעי אמו [ראה הערה 43]. וכן במה שאמרו [ירושלמי תענית פ״ד ה״ה] שבשעת מסירת הלוחות למשה אז עשו ישראל את חטא העגל. וכן במה שאמרו [סוכה נב.] שיצה״ר מתגרה רק בבעלי מעלה, וכפי שיבואר בהמשך ההערה. ואמרו עוד [קידושין מ.] ״אם רואה אדם שיצרו מתגבר עליו, ילך למקום שאין מכירין אותו, וילבש שחורים ויתכסה שחורים, ויעשה מה שלבו חפץ״, וכתבו התוספות [מו״ק יז. ד״ה אם] ״אם רואה אדם שיצרו מתגבר עליו - וכתב ר״ח חס ושלום לא הותר לו לעשות עבירה, אלא ע״י כך יכנע לבו״. וכן רש״י במו״ק שם כתב ״אמר לן רבי משום רב האי גאון ויעשה מה שלבו חפץ, רוצה לומר דודאי כיון שלבוש שחורים וכו׳ אני ערב בדבר שאינו חפץ מכאן ואילך בעבירה״. ועוד אמרו [תמורה טז.] ״שלא ישגבני יצר הרע מלשנות״, הרי שנקט בלשון ״ישגבני״, שהוא לשון גבהות הלב. ובקידושין פא: אמרו ״רבי חייא בר אשי הוה רגיל כל עידן דהוה נפל לאפיה הוה אמר הרחמן יצילנו מיצר הרע״, הרי דוקא התפלל כן כאשר ״נפל לאפיה״, והכניע עצמו. ובנוסח ספרד אומרים לאחר תפילת העמידה ״ותצליני מיצר הרע, ותן בלבי הכנעה וענוה״, הרי ההצלה מיצה״ר סמוכה להכנעה וענוה, וכמו שנתבאר כאן. ובנצח ישראל פ״ב [כז.] הביא את מאמרם [סוכה נב.] שהיצה״ר מתגרה במיוחד בישראל ובתלמידי חכמים, וכתב לבאר: ״ויש לשאול, מפני מה דוקא מגרה באותו שיש לו מעלה. ופירוש דבר זה, כי מי שיש לו מעלה גדולה יותר ממה שהוא לשאר אדם, נחשב דבר זה כאילו הוא יוצא מן הסדר והשעור, ובשביל זה דבק בהם כח אשר הוא מבטל מעלתם, אשר הוא חוץ מן שעור המוגבל. ולכך ישראל, אשר ירשו מעלה העליונה היוצא חוץ לשעור, דבק בהם כח הרע, הוא היצר, אשר הוא מוכן לבטל אותה מעלה עליונה, לפי שיוצא מעלתם משאר אדם. וכן תלמידי חכמים, שיש להם עוד יותר מעלה, דבק בהם כח אשר הוא מוכן לבטל המעלה אשר אינה לשאר בני אדם. ודבר זה תמצא מבואר, כי השטן, הוא היצר הרע [ב״ב טז.], היה מגרה בישראל כאשר קנו ישראל המעלה העליונה, והוא כאשר הוציא השם יתברך את ישראל ממצרים ונתן להם התורה, ובזה קנו ישראל המעלה על הכל, עד שהכתוב אמר עליהם [תהלים פב, ו] ׳אמרתי בני אלקים אתם ובני עליון כלכם אכן כאדם תמותון׳, וזה נאמר בשעה שקבלו ישראל התורה, שהיו ישראל במעלה היותר עליונה, והיא יוצא מן גדר שאר אדם, והיה דבק בהם הכח המוכן לבטל דבר שהוא יוצא מן הגדר. ולכך באותה שעה שקבלו התורה [בשעת נתינת הלוחות למשה רבינו], שהיה מעלתם על הכל, יצא החטא [העגל] אל הפעל, לא קודם ולא אחר נתינת התורה״, ושם מאריך בזה. וכן כתב בתפארת ישראל פמ״ח [תשנב.].
.
כמו שאמר* בפרק קמא דנדרים (ט:), אמר שמעון הצדיק, מימי לא אכלתי אשם נזירות
״שהתחיל למנות ונטמא במת, שסותר מנינו ומביא קרבן ומונה כתחלה״ [ר״ן שם]. והתוספות בנזיר ד: כתבו ״לא אכלתי אשם נזירות - אבל שאר אשמות היה אוכל, אבל אשם נזיר היה קשה בעיניו לאוכלו, לפי שאינו בא אלא בנזיר שנטמא, וכיון שנטמא היה דואג פן מתחרט על נדרו, שהימים הראשונים נופלין, ומביא חולין בעזרה״.
אלא אחת. פעם אחת בא אדם אחד מן הדרום
שהיה נזיר שנטמא, אך תחילת נדרו היתה לגמרי לשם שמים, וכמבואר בהמשך [תוספות נזיר ד: ד״ה עליך].
, ראיתי אותו יפה עינים וטוב רואי, וקווצותיו סדורות לו תלתלים, ואמרתי לו, בני, מה ראית להשחית שערך זה נאה. אמר לי, רועה הייתי לאבא בעירי, והלכתי למלאות מים מן המעיין, ונסתכלתי בבבואה שלי, ופחז עלי יצרי ובקש* לטרדני מן העולם
״מתוך שראיתי במים צורתי כל כך נאה, נתגבר עלי יצרי ובקש להביאני לידי מעשים רעים לטורדני מן העולם״ [רש״י שם]. ולהלן יבאר שהיצה״ר ביקש שיעמיק לעיין ביופיו, וראה הערה 71.
. אמרתי לו
״כך אמר בעצמו״ [רש״י שם], ופירושו שכך דיבר כלפי יצרו.
, רשע, מה אתה מתגאה בעולם שאינו שלך, במי שעתיד להיות רמה ותולעה. העבודה, שאגלחך לשמים. מיד עמדתי ונשקתי על ראשו, ואמרתי לו, בני, כמותך ירבו נודרי נזירות בישראל. עליך הכתוב אומר (במדבר ו, ב) ״איש כי יפליא לנדור נדר נזיר להזיר לה׳⁠ ⁠⁠״, עד כאן. הרי לך כאשר ראה עצמו יפה ונאה, מיד היה יצרו מתגבר עליו
כן אמרו גם במדרש [ב״ר כב, ו] ״אין יצה״ר מהלך לצדדים, אלא באמצע פלטיא. ובשעה שהוא רואה אדם ממשמש בעיניו, מתקן בשערו, מתלא בעקיבו [״מגביה בגופו״ (רש״י שם)], הוא אומר הדין דידי. מאי טעמיה, [משלי כו, יב] ׳ראית איש חכם בעיניו תקוה לכסיל ממנו׳ [״תקותו של יצר הרע לשלוט עליו״ (רש״י שם)]״. וכן נאמר [בראשית לט, ו] ״ויעזוב כל אשר לו ביד יוסף וגו׳ ויהי יוסף יפה תואר ויפה מראה״, ופירש רש״י שם ״ויהי יוסף יפה תואר - כיון שראה עצמו מושל, התחיל אוכל ושותה ומסלסל בשערו. אמר הקב״ה, אביך מתאבל ואתה מסלסל בשערך, אני מגרה בך את הדוב, מיד ׳ותשא אשת אדוניו וגו׳⁠ ⁠׳ [שם פסוק ז], כל מקום שנאמר ׳אחר׳ סמוך״, ומקורו בב״ר פז, ג-ד. ולכאורה היה יכול להוכיח עוד ממעשה זה ש״מקום עפר רמה ותולעה״ שהוזכר במשנתינו מיועד לבטול כח היצר הרע, שהרי הנזיר בטל את כח יצרו על ידי שאמר לו ״מה אתה מתגאה בעולם שאינו שלך, במי שעתיד להיות רמה ותולעה״. ולפי זה גם היה יכול לומר ליצרו ״מה אתה מתגאה במי שבא מטפה סרוחה״, ואולי לכך כוונתו במה שאמר ״בעולם שאינו שלך״, כי יצירת האדם מאין מורה שהעולם אינו שלו [מפי גיסי הרה״ג ר׳ אריה ברגמן שליט״א].
. ואמר שלכך היה יצרו מתגבר עליו, כדי לטרדו מן העולם. כי זה ענין יצר הרע, שמבקש להשחית הבנוי*, לא אשר הוא הרוס, שלא שייך בו אבוד. ומפני זה אמר שיגלח אותו לשמים, להסיר גבהותו ממנו
כי שערות ראשו מורות על כבודו, וכפי שכתב בבאר הגולה באר הרביעי [תקי.], וז״ל: ״כי גלוח הראש הוא הסרת הכבוד. ודבר זה רמוז בכתוב גם כן, שכאשר אמר ביפת תאר להסיר שמלת שביה הנאים, אמר [דברים כא, יב] ׳וגלחה את ראשה׳. ולפיכך מה שהוסר הרשע מכבודו נקרא ׳גלוח הראש׳⁠ ⁠⁠״. ומוכיח מהמאמר בשני אופנים שהיצה״ר מתגרה מחמת גבהות הלב; (א) רק כאשר ראה עצמו יפה ונאה התגרה בו יצרו. (ב) הואיל ומטרת היצר היא לטורדו מן העולם, ממילא מוכח מכך שהיצר מבקש לאבד את הבנוי, ולא את אשר הוא הרוס.
.
ולכך אמר כמו זה ירבו נזירות בישראל, ועליך נאמר (במדבר ו, ב) ״להזיר לה׳⁠ ⁠⁠״, לשם ה׳
לשון המשך הגמרא: ״מאי שנא אשם נזיר טמא דלא אכל, דאתי על חטא, כל אשמות נמי לא ליכול, דעל חטא אתו. אמר ליה רבי יונה, היינו טעמא, כשהן תוהין [״כשהן מתחרטין על מעשיהן הרעים״ (ר״ן שם)] נוזרין, וכשהן מטמאין ורבין עליהן ימי נזירות [״שמתחילה לא נתכוונו אלא לשלשים יום״ (ר״ן שם)] מתחרטין בהן, ונמצאו מביאין חולין לעזרה [״לאו דוקא, שכל זמן שלא התירן חכם, נזירותן קיימת וקרבנותיהן חובה עליהן, אלא כעין חולין קאמר, שמתוך שאין כוונתן רצויה, אף קרבנותיהן אינן רצויין. אבל בהך גברא שבא מן הדרום ליכא למיחש להכי, שכיון שהיתה כוונתו כל כך רצויה בתחלה, אנן סהדי שלא נתחרט״ (ר״ן שם)]. וראה תוספות נזיר ד: [ד״ה לא, וד״ה עליך]. אמנם המהר״ל יבאר מהלך אחר מנין ידעינן שנזיר זה לא יתחרט מנזירותו.
. כי שאר נזירים שנודרים מחמת שבאו לידי חטא, ובשביל כך הם נודרים
כמבואר בר״ן שם, והובא בהערה הקודמת.
, ולבסוף אפשר שיהיו מתחרטים כאשר ימי הנזירות ירבו עליהן, אין זה לשם ה׳
מלשונו משמע שהואיל והנזירות באה לעולם מפאת חרטה שקדמה לה, לכך אין זו נזירות שכלית ורוחנית, וכמו שיתבאר בהערה הבאה. ולפי זה יוצא שאין חשש החרטה הסבה שנזירות זו אינה לה׳, אלא הסימן לכך, שהואיל ואיירי באדם המתחרט ומשנה דרכיו, לכך זה מורה שאיירי בנזירות שאינה במדרגה גבוהה, וממילא קרבנותיו יהיו בבחינת ״חולין בעזרה״.
, שהרי מתחלתו היה גם כן בעל חרטה ושנוי, שהיה משנה עצמו מעבירה לפרישות, כך אפשר שיהיה אצלו שנוי כשירבה* עליו ימי הנזירות
ולכך אין זה ״לשם ה׳⁠ ⁠⁠״, כי זו נזירות הבנויה על חרטה ושנוי. ונראה לבאר זאת על פי דבריו בח״א לכתובות עז: [א, קנט.], שכתב: ״האדם הוא בעל חומר, ולכך הוא מתחרט על אשר עשה. ודבר זה ידוע כי החרטה הוא השתנות מן הן ללאו, או מן לאו אל הן. וכל שנוי הוא בחומר, ולפיכך מי שאצלו החרטה הוא בעל חומר, שאצלו ימצא השנוי בו, כי אשר בו מדת השכלי לא יתחרט כלל, כי אין חרטה בשכל״ [הובא למעלה פ״א הערה 1338]. ובפ״ב מ״ט [לאחר ציון 1063] כתב: ״כי הדבר אשר הוא נבדל לגמרי הוא בלתי השתנות, כי הדבר החמרי הוא משתנה ומתפעל, ולא כך הדבר הנבדל, אשר אין לו שנוי״. וצרף לכאן את הפתגם ״רשעים מלאים חרטה״ [מכלול המאמרים והפתגמים, עמוד 1725]. וראה למעלה פ״א הערה 1338, שנתבאר שם שהמאפיין את החומר הוא היותו בעל השתנות. וראה להלן הערה 773.
. אבל זה
הנזיר שבא מן הדרום.
שמתחלה לא נתחרט כלל מעבירה, וזה נקרא לשם ה׳
בכת״י כאן סלל לו דרך אחרת בביאור ״לשם ה׳⁠ ⁠⁠״ [וחלקו הועתק בשולי העמוד של דפוס לונדון], וז״ל: ״כי זה שהיה נודר שלא יבא לידי חטא, ובזה בודאי רצון השם יתברך. אבל שנודר בנזירות מפני חטאו, אין זה נקרא לשם ה׳⁠ ⁠⁠״. הרי שמבאר ״לשם ה׳⁠ ⁠⁠״ כמו ״לרצון ה׳⁠ ⁠⁠״, וכאשר הנזירות התגלגלה לעולם מחמת חטא, אין בזה רצון ה׳, לעומת נזירות שבאה לעולם כדי למנוע חטא. וכן משמע בספרי [במדבר ו, ב], שהביאו שם את המעשה הזה, אך סיימו שם: ״ונשקתיו על ראשו, נאמתי לו כמותך ירבו בישראל עושים רצון המקום, ועליך נתקיים [שם] ׳איש או אשה כי יפליא לנדור נדר נזיר להזיר לה׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״. אמנם יקשה על מהלך זה קושית הגמרא ״מאי שנא נזיר טמא דלא אכל, דאתי על חטא, כל אשמות נמי לא ליכול, דעל חטא אתו״ [הובא בהערה 53].
. ועוד
מבאר טעם שני מדוע אין לחשוש לחרטה באשמו של הנזיר מן הדרום, לעומת שאר נזירים.
, שלכך אמר שהיה בא מן הדרום, שהוא דרך רב
פסחים ע: ״תניא יהודה בן דורתאי... והלך וישב לו בדרום״, ופירש רש״י שם ״וישב לו בדרום - רחוק מירושלים, שלא לעלות לרגל ויתחייב בפסח״, הרי ש״הדרום״ מורה על מקום רחוק מירושלים.
, והוא יודע מתחלה שצריך שילך לירושלים להקריב קרבנות
גם אם לא יטמא, כי אף נזיר טהור מביא קרבנות בסוף ימי נזרו [במדבר ו, יג-כ, וראה ברמב״ן שם פסוק יד, והובא להלן הערה 856].
, ובודאי מעתה לא יתחרט
אף אם יטמא וירבו ימי נזירותו, שהואיל ונכנס לנזירות זו ביודעו היטב את הקשיים שיש בדבר [שיבוא ממקום רחוק], לכך לא יתחרט מנזירותו אף אם יערמו קשיים נוספים בדרכו [כמו רבוי ימי נזירותו]. וראה הערה 65.
. ואין זה דומה לימי נזירות
פירוש - אין זה דומה לקושי שכל נזיר מקבל על עצמו, שיפרוש מן היין למשך ימי נזרו [וממילא היה מקום לחשוב שכל נזיר לא יתחרט כשיטמא].
, כי יחשוב שלא יצטער מן היין
ולכך אין בקבלת נזירות רגילה הסכמה לקבלת הקשיים שיש בדבר, כי חושב בלבו שלא יתקשה כלל, שלא יצטער מן היין. [ואמרו (נדרים י.) שחטא הנזיר הוא ״שציער עצמו מן היין״. וכנראה תגלחת שערותיו של כל נזיר בסיום נזירותו (במדבר ו, יח) אינה נחשבת לקושי מיוחד].
, אבל זה יודע רבוי הדרך
חידוש גדול יש בדבריו, והוא שכאשר אדם מקבל על עצמו דבר שידוע לו מראש הקשיים שיש בכך [כגון רבוי הדרך], מעתה לא יתחרט מכך אף שיתקל בקשיים אחרים שלא ידע עליהם מראש [כגון רבוי ימי הנזירות מחמת טומאה], וטעמא בעי לכך. והנראה, כי הסימן המובהק לאהבה הוא יכולת הנאהב לעמוד כנגד נסיונות וקשיים, וכפי שכתב בנתיב אהבת השם פ״א [ב, מג:]: ״כי אף אם באים כל היסורין בעולם על האדם, האהבה שהיא בעצם אין כאן בטול, כי אין ענין האהבה רק הדביקות... כאילו דבר זה ענין עצמי לאדם. ואם באים היסורים עליו אי אפשר אל היסורין לבטל דבר שהוא ענין עצמי״. וכן כתב בתפארת ישראל פל״ח [תקפה.] שהבטוי לאהבה הוא עמידה בנסיונות [הובא למעלה פ״א הערה 883]. נמצא שכאשר מקבל על עצמו דבר שיש בו קשיים, מורה בזה על אהבתו, ולכך אף אם יתרבו הקשיים אין לחשוש לחרטה מעיקרא, כי זו מהותה של אהבה שעומדת יפה כנגד הקשיים המתחדשים לבקרים. וראה להלן פ״ה מכ״ב [ד״ה ותירוץ דבר] בביאור ההנהגה של ״לפום צערא אגרא״, שדבריו שם שייכים מאד ליסוד שמניח כאן.
.
ואמר שהיה רועה בעירו לאביו, כי היצר הרע דרכו שיבא מחמת הבטלה
כתובות נט: ״הבטלה מביאה לידי זימה״. ובקידושין פא. אמרו ״סקבא דשתא ריגלא״, ופירש שם הערוך ״כיון שאוכלין ושותין ובטלין ממלאכתן, מתייחדין ובאין לידי עבירה״. והרמב״ם בהלכות איסורי ביאה פכ״ב הכ״א כתב ״יפנה עצמו ומחשבתו לדברי תורה וירחיב דעתו בחכמה, שאין מחשבת עריות מתגברת אלא בלב פנוי מן החכמה״, וראה למעלה פ״ב הערה 266.
, ואם היה בא יצרו עליו מחמת הבטלה, היה הוא מגרה היצר הרע בעצמו, ולא יקרא ״נזיר לה׳⁠ ⁠⁠״, שהרי מחמת עצמו היה
פירוש - היה אותו נזיר מביא על עצמו את גרוי היצר הרע, והיה אשם בכך, כי הבטלה אינה רק נחשבת כ״שב ואל תעשה״, אלא כפשיעה, וכמו שכתב למעלה פ״ב תחילת מט״ו: ״אל יפנה אל הבטלה, רק אל התורה, כי יש לפניו מלאכה גדולה לעשות, ואם יפנה אל הבטלה הרי הוא פושע נקרא לגמרי״, ושם מאריך בזה. ולכך כאשר היצה״ר בא עליו מחמת הבטלה, הרי זה נחשב שהביא את היצר הרע על עצמו מחמת פשיעתו. ועוד אמרו חכמים [שבת לג.] ״כל הממרק את עצמו לעבירה [״מפנה לבו לכך, ממרק עצמו משאר עסקים להתעסק בעבירות״ (רש״י שם)], חבורות ופצעין יוצאין בו״. וכתב שם בח״א [א, כו:] בזה״ל: ״הממרק עצמו לדבר עבירה. פירש רש״י מפנה לבו לכך, ומורה דבר זה על שהוא בעצמו נפש חוטא. כי כאשר יצר הרע מגרה באדם, הרי החטא הזה חוץ מן האדם, כי יצר הרע מגרה בו. אבל מי שמפנה עצמו לדבר עבירה, הרי הוא חסר בעצמו. ולפיכך חבורות ופצעים יוצאים בו בעצמו, לפי שכל חוטא חסר הוא, שזה לשון חוטא, כמו [מ״א א, כא] ׳והייתי אני ובני שלמה חטאים׳, רוצה לומר חסרים. ומי שהוא ממרק עצמו לדבר עבירה, הרי הוא חסר בעצמו״. וראה למעלה פ״א הערות 743, 1496. ובנתיב כח היצר פ״ב [ב, קכו:] כתב: ״כי המביא עצמו לידי הרהור יותר חמור בצד מה ממי שחוטא במעשה ולא בא ההרהור על ידי עצמו, מפני כי לא נקרא שהוא בעצמו רע, רק כי הוא נמשך אחר היצר הרע אשר הוא המסית את האדם. אבל המביא עצמו לידי הרהור הוא בעצמו רע... וזה נקרא ׳רע׳ כאשר מביא עצמו לידי הרהור״. וראה להלן הערה 569.
. ולכך אמר שלא היה בעל בטלה, כי רועה היה. ויותר מזה, שהיה רועה לאביו, ומצוה עשה, ולא הלך אחר יצרו
רש״י שמות א, ה ״ויוסף היה במצרים - והלא הוא ובניו היו בכלל שבעים, ומה בא ללמדנו, וכי לא היינו יודעים שהוא היה במצרים, אלא להודיעך צדקתו של יוסף; הוא יוסף הרועה את צאן אביו, הוא יוסף שהיה במצרים ונעשה מלך, ועומד בצדקו״. הרי מה שהיה יוסף ״רועה צאן אביו״ מיישך שייכי לצדקת יוסף.
. ועוד אמר שהיה רועה* בעירו, כי היה מורא אביו עליו
מעין מה שאמרו [קידושין פא.] ״בעלה בעיר, אין חוששין משום ייחוד״, ופירש רש״י שם ״דמסתפי מבעל השתא אתי״.
. ואם רחוק היה ממקום אביו, היה פורק מעליו עול אביו ויראתו, והיה כאן גבהות לב
פירוש - פריקת עול מביאה לגבהות לב, כי אז האדם שם את עצמו במצב שאין למעלה ממנו דבר, וכמבואר למעלה בהערה 45. אך כאשר יש עליו מורא אביו, בזה הוא נחשב כעלול אל אביו, וכמו שכתב בתפארת ישראל פמ״א [תרלח:], וז״ל: ״כי הוא יתברך עלה לאדם, שהוא עלול. ונקרא גם כן על האבות שם עלה, ומשתתפים עם השם יתברך בתולדות האדם. שהוא יתברך, והאב, עלה לאדם אשר הוא עלול. לכך כל השותפים בו נקראים בשם ׳עלה׳⁠ ⁠⁠״ [ראה למעלה פ״ב הערה 685]. ולמעלה הערה 40 נתבאר שהיצה״ר מביא לגבהות הלב. נמצא שגבהות הלב היא סבה ליצה״ר, והיא מסובבת ממנו.
, והיה הוא הגורם ליצר הרע, ולא היה זה ״להזיר לה׳⁠ ⁠⁠״. אבל מפני שלא היה מגרה יצר הרע בעצמו, רק בפתע פתאום כאשר נסתכל בבבואה שלו, פחז יצרו עליו לגרות* בו שיראה יופי והדר שלו
משמע מדבריו שהיצה״ר היה מגרה בו ״שיראה יופי והדר שלו״, נמצא שהיצר קדם לראית יופיו והדרו. אמנם בגמרא לכאורה מבואר להיפך, שקודם ראה את בבואתו במי המעיין, ורק לאחר מכן ״פחז עלי יצרי לטרדני מן העולם״ [כמובא למעלה לפני ציון 49]. וצריך לומר שיש כאן שני שלבים; בתחילה ראה בבואתו במים, ואז פחז עליו יצרו, והיצר תבע ממנו שיראה עוד את היופי וההדר שלו. וראה למעלה הערה 49, שרש״י בגמרא שם ביאר שתביעת היצר היתה ״להביאני לידי מעשים רעים״.
, דבר זה בודאי לא היה הוא הגורם, רק יצר הרע בלבד, ושייך בזה ״להזיר לה׳⁠ ⁠⁠״. וכאשר יצרו פחז עליו ובקש לטורדו מן העולם, היה נודר בנזיר לגלח שערו. ומזה תראה
ממה שהדגיש שלא פרק מעליו עול אביו ויראתו, ולכך לא הגיע לגבהות לב. ולמעלה [לפני ציון 51] כתב: ״הרי לך כאשר ראה עצמו יפה ונאה מיד היה יצרו מתגבר עליו״.
כי היצר* הרע בא לאדם מחמת גבהותו, ואז מבקש לטורדו מן העולם, כי זהו ענין היצר הרע שמבקש לטורדו מן העולם.
ולפיכך אמר בפרק קמא דברכות (ה.), אמר רבי לוי בר נחמני אמר ריש לקיש, לעולם ירגיז האדם יצר טוב על יצר הרע
״שיעשה מלחמה עם יצר הרע״ [רש״י שם].
, שנאמר (תהלים ד, ה) ״רגזו ואל תחטאו״. אי אזיל, מוטב. ואם לאו, יעסוק בתורה, שנאמר (שם) ״אמרו בלבבכם״. אי אזיל, מוטב. ואם לאו, יקרא קריאת* שמע, שנאמר (שם) ״על משכבכם״. אי אזיל, מוטב. ואם לאו, יזכור לו יום המיתה, שנאמר (שם) ״ודומו סלה״
״יום הדומיה היא יום המות, שהוא דומיה עולמית״ [רש״י שם]. ובדף הקודם [ברכות ד:] פירש רש״י גם את שתי הבבות הקודמות; ״אמרו בלבבכם - אמרו מה שכתוב [דברים ו, ו] ׳על לבבך׳. ׳על משכבכם׳ - שנאמר [דברים ו, ז] ׳בשכבך׳⁠ ⁠⁠״.
, עד כאן. וביאור ענין זה, שיש לאדם להגביר יצרו הטוב על יצרו הרע
פירוש - במאבק הניטש בין היצה״ט ליצה״ר, יש לאדם לודא שידו של יצה״ט תהיה על העליונה. ובנתיב כח היצר פ״ב [ב, קכו:] כתב: ״האדם צריך שיהיה זריז וגבור חיל לעמוד נגד יצרו״. וכמו שאמרו להלן [פ״ד מ״א] ״איזהו הגבור הכובש את יצרו״. וכן אמרו [שיהש״ר ד, אות ד] ״כל שעומד ושולט ומתגבר ביצרו קרוי גבור״.
. ואם כל כך גובר יצרו הרע* שלא יוכל לו, אז יקרא קריאת שמע
פלא גדול יש כאן, שמדלג הבבא של ״יעסוק בתורה״ ועובר ישירות לקריאת שמע. והרי הביא את הגמרא בברכות כגירסה השנויה לפנינו [מלבד שנויים קטנים הנמצאים בעין יעקב, וכדרכו שנוקט כגירסת העין יעקב (ראה למעלה בהקדמה הערה 30, פ״א הערה 1004, פ״ב הערה 535, ולהלן הערה 654)]. ויותר מזה, שלהלן [לפני ציון 84] טרח לבאר מדוע לימוד תורה יועיל לאחר שקריאת שמע לא הועילה. והרי בגמרא מבואר להיפך, שקריאת שמע מועילה לאחר שלימוד תורה לא הועיל [וזהו הסדר שנזכר בפסוק, וראה הערה 84]. וצע״ג.
. וזה כי מצד השם יתברך שהוא אחד (דברים ו, ד), ראוי להיות מסתלק היצר הרע, שהיצר הרע* הוא כנגד היצר טוב, עד שיש באדם כחות הפכיים מחולקים; היצר טוב והיצר הרע*
לשונו בנתיב כח היצר פ״ד [ב, קלג.]: ״היצר הטוב ויצה״ר הם שני הפכים, ולפיכך כאשר נוטה ליצה״ר אינו זוכר יצר טוב, כי שני הפכים אי אפשר שיהיו בנושא אחד״ [הובא למעלה הערה 39]. לכך היצה״ר מורה על השניות, וכמבואר בהמשך דבריו. והשניות היא כלפי האדם, שנערך בו מאבק בין כחות הפכיים. אך בנתיב כח היצר פ״ד [ב, קלב.] ביאר שהשניות היא כלפי הקב״ה, שכתב: ״יצר הרע מסלק את האדם מן השם יתברך כאשר נמשך אחר היצר הרע, וכאילו יש לו אלוה אחר לגמרי אשר בו נבדל מן השם יתברך... כי היצר הרע הוא השניות, כמו שהתבאר אצל אם רואה אדם שיצרו גובר עליו יקרא קריאת שמע״. הרי שביאר את השניות שיש ביצה״ר שהיא כלפי הקב״ה, וצירף לזה את המאמר שלפנינו. ויל״ע בזה. והנראה שדבריו כאן זקוקים לדבריו בנתיב כח היצר, שכתב כאן בהמשך ש״מצד השם יתברך אשר הוא אחד, אין ראוי להיות נמצא היצר הרע״. והיה עדיין מקום לשאול, שנהי שאחדות ה׳ מחייבת שלא יהיו לאדם כחות הפכיים ומחולקים בדמות יצר טוב ויצר הרע, אך מדוע היצר הרע הוא הנדון כשניות, ולא היצר הטוב. ועל כך חייבים אנו לומר שהואיל והיצה״ר מסית את האדם כנגד הקב״ה, בעל כרחך שבו נמצאת השניות, ולא ביצר הטוב. והרי על כך אמרו חכמים [שבת קה:] ״⁠ ⁠׳לא יהיה בך אל זר ולא תשתחוה לאל נכר׳ [תהלים פא, י], איזהו אל זר שיש בגופו של אדם, הוי אומר זה יצר הרע״. הרי היצה״ר נדון כ״אל זר״, והטעם לכך הוא שהיצה״ר אינו סתם ״זר״, אלא ״אל זר״, שמסית את האדם נגד הקב״ה. ונקודה זו ממש מבוארת בדרשת שבת הגדול, וכמובא בהערה הבאה.
. ומצד השם יתברך אשר הוא אחד, אין ראוי להיות נמצא היצר הרע, שזה נחשב שניות*
לשונו בדרשת שבת הגדול [קצח:]: ״היצר הרע עצמו קראו חז״ל [שבת קה:] ׳אל אחר׳, כמו שכתוב [תהלים פא, י] ׳לא יהיה בך אל זר׳, איזהו אל זר שיש בגופו של אדם, הוי אומר זה יצר הרע. והוא נקרא ׳אל זר׳. וכך אומר במסכת ברכות... אם רואה אדם שיצרו מתגבר עליו, יקרא ק״ש. ומה ענין ק״ש ליצרו, אבל פירוש זה כי היצר הרע הוא עבודת אלילים באדם, כי ראוי היה שיהיה היצר טוב בלבד, אשר הוא מביא לעבודת השם יתברך. אבל יצר הרע הוא שניות ליצר טוב, ומביא לידי שניות, ונקרא עבודת אלילים. וכאשר יקרא ק״ש, ויהיה דבק באחדותו יתברך, יהיה מסלק השניות, הוא יצר הרע״. ובנתיב כח היצר פ״ג [ב, קכז:] כתב: ״מה ענין קריאת שמע לסלק יצר הרע. אבל הפירוש הזה... כי לכך יקרא ק״ש, כי השם יתברך שהוא אחד מסלק היצר הרע, ואם כן לא נשאר רק היצר הטוב. ומורה על שהשם יתברך אחד, והוא יתברך טוב הגמור בודאי... אבל כאשר היצר הרע בעולם, כאילו ח״ו אין השם יתברך אחד״. ובח״א לסנהדרין מג: [ג, קנט.] כתב: ״שהיו המינים אומרים שאי אפשר שיהיה התחלה אחת יוצא ממנו הטוב והרע, ולכך אמרו שיש כאן ב׳ התחלות, האחת התחלה לטוב, והשני התחלה לרע. וכאשר יש בעולם יצר הרע, שהוא כנגד יצר הטוב, נראה שיש כאן ב׳ התחלות ח״ו. ולפיכך אמרו בפ״ק דברכות, אמר רבי לוי בר נחמני אמר ר״ל לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע [מביא המאמר שם]... כי הש״י הוא אחד, ומפני שהוא אחד מסלק היצר הרע, עד שאין שניות, הוא הרע. שהיו אומרים המינים שיש כאן עוד התחלה לרע, ולא נשאר רק היצר טוב, וזה מורה על שהש״י אחד שהוא טוב הגמור״. ועוד אודות שקריאת שמע מסלקת את השניות, הנה אמרו חכמים [סוטה מב.] ״אמר להם הקב״ה לישראל, אפילו לא קיימתם אלא ק״ש שחרית וערבית, אין אתם נמסרים בידם״. ובח״א [ב, עט:] שם כתב: ״וטעם הדבר כי זכות קריאת שמע מועיל להם לנצח, כי האחדות שהם מאמינים בו יתברך, בזה ישראל מנצחים את האומות, לפי שהם דביקים בכח אחד, שהאחד מורה על שאין מבלעדו והכל אפס, ומאחר שאין מבלעדו נמצא כי הוא גובר, כדכתיב [דברים לב, לט] ׳ראו עתה כי אני אני הוא ואין אלקים עמדי׳⁠ ⁠⁠״. וכן הוא בגו״א דברים פ״כ אות ו. ובבאר הגולה באר השני [קס:] כתב: ״כאשר האדם מתדבק באחדותו יתברך, האחדות שלו מבטל כח המזיקים, שאין בהם רק השניות״, וביאר לפי זה מאמר חכמים [ברכות ה.] שהקורא קריאת שמע על מטתו כאילו אוחז חרב של שתי פיות להרוג את המזיקין [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 217]. וכן הוא בבאר הגולה באר הרביעי [שפ:]. ועוד אמרו חכמים [ברכות טו:] ״כל הקורא קריאת שמע ומדקדק באותיותיה מצננין לו גיהנום״. וכתב על כך בנתיב העבודה פ״ט [א, קג.]: ״כי דוקא ראוי זה לקריאת שמע כאשר מקבל עליו מלכותו מלכותו ואחדותו יתברך [ברכות יג.]. וידוע כי הגיהנום נברא ביום שני, והשני הוא הפך האחד. וכאשר קורא קריאת שמע ומדקדק באותיותיה... דבר זה מבטל כח הגיהנום שנברא ביום ב׳⁠ ⁠⁠״.
. ולכך לעתיד שיהיה (זכריה יד, ט) ״ה׳ אחד ושמו אחד״ לגמרי
מה שהוסיף תיבת ״לגמרי״ על לשון הפסוק, יוסבר על פי דבריו בנתיב העבודה פ״ז [א, צח.], שכתב: ״והוא יתברך ה׳ אחד מצד עצמו, וזה יהיה נגלה לעתיד, שאז יהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם המיוחד [צפניה ג, ט]. אבל בעולם הזה אין נראה אחדות השם הזה, רק לעתיד, דכתיב [זכריה יד, ט] ׳ביום ההוא יהיה ה׳ אחד ושמו אחד׳⁠ ⁠⁠״. ובנתיב כח היצר פ״ג [ב, קכח.] כתב: ״בודאי השם יתברך בעולם הזה הוא אחד, רק מפני שיצר הרע בעולם, ויצר הרע על ידו הפורעניות בא אל העולם, ולפיכך לא נראה אחדותו כאשר יש רע בעולם״. וכן הוא בגו״א דברים פ״ו אות א, תפארת ישראל פ״ל [תנז:], נצח ישראל פמ״ב [תשכז:], ח״א לסנהדרין מג: [ג, קנט.]. וראה למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 212.
, אז יסתלק יצר הרע לגמרי
אודות שהיצה״ר יסתלק לגמרי לעת״ל, כן כתב כמה פעמים בנצח ישראל, וכגון בתחילת פ״נ [תתי.] כתב: ״כבר בארנו, כי אף למאן דאמר אין בין העולם הזה לימות המשיח אלא שעבוד מלכיות [ברכות לד:], שאין דעתו לומר שלא יהיה דבר יותר רק שלא נהיה אנחנו ובנינו ובני בנינו משועבדים ולא יותר, כי דבר זה אין לומר כלל. אבל לא יהיה העולם מוטבע בחומרים כאשר הוא עתה, ויסתלק היצר הרע מן האדם, ויטו הבריות לב אחד לעבוד את יוצר הכל״. וכן הוא שם פל״ז [תרצ:], ושם הערות 49, 62. וכתב שם בפמ״ו [תשעה.]: ״בימי המשיח יסולק יצר הרע, וכדכתיב [דברים ל, ו] ׳ומל ה׳ אלקיך את לבבך וגו׳⁠ ⁠⁠״, ושם הערות 48, 67. ובסוף דרשת שבת תשובה [פה.] כתב: ״עשו וזרעו הן הן יצה״ר של ישראל, ובבטול האומה הזאת מן העולם אז יתבטל יצה״ר מישראל״.
. ומכל מקום אחדות השם יתברך הוא סבה להסתלקות היצר הרע
אף בעולם הזה כאשר דבק באחדותו יתברך באמצעות קריאת שמע. ונראה להטעים ענין זה של קריאת שמע כדביקות באחדותו יתברך, שאין קריאת שמע בגדר מצוה רגילה, שהרי אומרים בתחנון של שני וחמישי ״אם אין בנו צדקה ומעשים טובים, זכור לנו את ברית אבותינו ועדותינו בכל יום ה׳ אחד״. וכי אין עדותינו בכל יום בגדר ״צדקה ומעשים טובים״, ומה שייך לומר ש״אם אין בנו צדקה ומעשים טובים״ עדיין יזכור קריאת שמע של ישראל. אלא שאין קריאת שמע בגדר מעשה מצוה, אלא היא קשורה למהותם של ישראל, שמהותם [ולא מעשיהם] מורה על אחדותו יתברך. אך לא במעשה תליא, אלא שכך היא מציאותם של ישראל, ו״מציאות״ אינה ״מעשים טובים״. לכך אע״פ שישראל קוראים את השמע, מ״מ אין קריאה זו נגדרת כ״מעשים טובים״, כי המדובר כאן הוא במהותם ומציאותם של ישראל, ולא במעשיהם של ישראל. ודייק לה, שדוקא בהקשר זה קריאת שמע מתכנת בשם ״עדותינו״ [״ועדותינו בכל יום ה׳ אחד״]. והטעם הוא, כי אין הגדת העדות הבאת המעשה לידיעת הדיינים גרידא, אלא הצגת האירוע בפועל, כביכול, על ידי העדים. וכפי שכתב להלן פ״ד מכ״ב [ד״ה והוא עד]: ״יש לך לדעת ענין העדות, שאל תאמר כי ענין העדות שצריך שידע הדיין המעשה, ואם אין עד, לא ידע המעשה. שא״כ למה ׳אין עד נעשה דיין׳ [כתובות כא:], הרי הדיין יודע... אלא אין הדין חל רק כאשר הדבר הוא נגלה בפועל לפני הדיין... והעד הוא שמוציא הדבר לפועל לפני הדיין, עד שיוכל לדון הדיין. ולפיכך אין עד נעשה דיין, שהרי צריך שיוציא הדבר אל הפועל לפני הדיין, ואם העד נעשה דיין, לא הוציא אחר העדות לפועל לפני הדיין, שיהיה הדין חל. ולכך, אף אם [הדיין] ידע הדבר, כיוון שלא הוציא העד העדות לפועל לפני הדיין, אין כאן דין״. הרי שאין הגדת העדות הבאת המעשה לידיעת הדיינים, אלא הצגת האירוע בפועל, כביכול, מציאות המעשה משתקפת בעדים. שבראייתם חדר המעשה אל תודעתם, ועל ידי הגדתם מתגלה התרחשות המעשה כלפי חוץ. נמצא אין הבית דין דן על פי ידיעה, אלא על פי ראיה. וראה במבוא לדרשות המהר״ל עמוד 56, שהובאו שם דברי האבני נזר [אהע״ז ח״א סימן קא], שכתב שכאשר הב״ד שומעים מעדים שראו המעשה, חשוב הדבר כאילו ראו הב״ד בשעה ששמעו העדות. ולכך אע״פ שאחדות ה׳ תתגלה לגמרי רק לעתיד לבא, מ״מ גם בתוך העוה״ז אחדות זו חלה על ישראל כאשר הם מעידים על כך, וזהו באמצעות קריאת שמע. דוגמה לדבר; אמרו חכמים [יומא סט:] ״למה נקרא שמן ׳אנשי כנסת הגדולה׳, שהחזירו עטרה ליושנה. אתא משה אמר ׳האל הגדול הגבור והנורא׳ [דברים י, יז]. אתא ירמיה ואמר, נכרים מקרקרין בהיכלו, איה נוראותיו, לא אמר נורא. אתא דניאל אמר, נכרים משתעבדים בבניו, איה גבורותיו, לא אמר גבור. אתו אינהו ואמרו, אדרבה, זו היא גבורת גבורתו, שכובש את יצרו, שנותן ארך אפים לרשעים. ואלו הן נוראותיו, שאלמלא מוראו של הקב״ה, היאך אומה אחת יכולה להתקיים בין האומות״. וכתב על כך הפחד יצחק פסח, סוף מאמר ס, בזה״ל: ״אם כן יפול לב האדם עליו כיצד אפשר לנו לקבוע בתפלה את שבח האחדות, הלא מפורש שנינו כי הנהגת ההשגחה לפי התאר של ׳אתה אחד׳ היא הנהגת ה׳יום ההוא׳ [זכריה יד, ט], והנהגת ה׳יום הזה׳ אינה לפי בחינת תאר האחדות... בנוגע לתואר האחדות לא היה גם בתחלה מקום לשאלה מעין ׳איה גבורותיו׳. כי אחדותה של כנסת ישראל בעצם הנהגת ה׳יום הזה׳ הוא שרש לגילוי שלמות תאר האחדות בהנהגה של ה׳יום ההוא׳. ואם בנוגע לתוארים של ׳גבור׳ ו׳נורא׳ הוצרכנו לחידושם של אנשי כנסת הגדולה כי ׳הם הם גבורותיו׳, הנה בנוגע לתאר האחדות, ברור הוא כי אחדותה של כנסת ישראל הנראית לעינינו, היא היא הדוגמא לשלמות הנהגת האחדות של העתיד בעצם הנהגת ה׳יום הזה׳⁠ ⁠⁠״.
, שהיצר הוא השניות
כמבואר למעלה הערות 77, 78. ומדבריו כאן מבואר שלעת״ל תתגלה אחדות הקב״ה לגמרי, ולכך יבוטל אז היצה״ר. נמצא שאחדות הקב״ה היא הסבה, ובטול יצה״ר הוא המסובב. אמנם בדרשת שבת הגדול [קצח:] כתב לאידך גיסא, וכלשונו: ״כי אימתי יהיה ה׳ אחד ושמו אחד, כשיסלק יצר הרע מן העולם... ולפיכך לעתיד, בסלוק יצר הרע מן העולם, אז לא יהיה שום שניות, ואז יהיה ה׳ אחד לגמרי״. הרי שבטול היצה״ר הוא הסבה, ואחדות הקב״ה היא המסובב. ויל״ע בזה. וראה למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ [צט.], ושם הערה 211, ונצח ישראל פכ״ח [תקעא:], ושם הערה 65.
.
ואם כל זה אינו מועיל לו שיסתלק יצר הרע, וזה בשביל כי דוקא לעתיד יהיה זה, כי אז נאמר (זכריה יד, ט) ״ביום ההוא יהיה ה׳ אחד ושמו אחד״
פסחים נ. ״⁠ ⁠׳והיה ה׳ למלך על כל הארץ ביום ההוא יהיה ה׳ אחד ושמו אחד׳ [זכריה יד, ט], אטו האידנא לאו אחד. הוא אמר רבי אחא בר חנינא, לא כעולם הזה העולם הבא, העולם הזה על בשורות טובות אומר ׳ברוך הטוב והמטיב׳, ועל בשורות רעות אומר ׳ברוך דיין האמת׳, לעולם הבא כולו ׳הטוב והמטיב׳⁠ ⁠⁠״. וכתב על כך בח״א לסנהדרין מג: [ג, קנט.]: ״כי מה שהשם יתברך אחד הוא דוקא מצד עולם הבא, שאז נאמר ׳ביום ההוא יהיה ה׳ אחד ושמו אחד׳. ופרק אלו עוברין [פסחים נ.] ׳והיה ה׳ למלך על כל הארץ ביום ההוא יהיה ה׳ אחד ושמו אחד׳, אטו עד האידנא לאו אחד [מביא המאמר שם]... בארו בזה בודאי השם יתברך בעולם הזה הוא אחד, רק מפני שיצר הרע בעולם, ויצר הרע הוא השטן, שעל ידו הוא הפורעניות בא אל העולם, ולפיכך לא נראה אחדותו בעולמו. מה שאין כך לעולם הבא, שאין כאן רק טוב, וזה יורה לגמרי אחדותו יתברך״.
, ולפיכך עתה בעולם הזה אין כאן הסתלקות יצר הרע, כי הסתלקות יצר הרע בודאי מחמת אחדות השם יתברך
ואחדות ה׳ תתגלה לגמרי רק לעתיד, ולא בעוה״ז. והפחד יצחק ר״ה מאמר יא, סוף אות ג, כתב: ״עצימת העינים ד׳שמע ישראל׳ [שו״ע אור״ח סא, ה]. עצימת עינים זו היא כדרך שמעצמים את עיניו של מי שנסתלק מן העולם [זוה״ק ח״א רכו.]. כלומר ההשגה של המלכה זו של השם אחד תתגלה רק לאחר הסתלקותה של תפיסתנו בת ׳היום הזה׳⁠ ⁠⁠״. [מכאן ואילך יבאר ש״לכך אמר שיעסוק בתורה״. וכאמור זה תמוה ביותר (ראה הערה 76), שהרי בגמרא הסדר הוא הפוך (בהתאם לסדר שהוזכר בפסוק), שקודם הובא לימוד תורה, ולאחריו קריאת שמע. וצע״ג].
. לכך אמר שיעסוק בתורה, כי התורה חירות מן היצר הרע, ואין יצר הרע שולט בתורה, דכתיב (שמות לב, טז) ״חרות על הלוחות״, ודרשו ז״ל (שמו״ר לב, א) ׳אל תקרא חרות, אלא חירות מן מלאך המות׳, כדאיתא בפרק קמא דע״ז (ה.)⁠
אין כוונתו שהדרשה ״אל תקרא חרות אלא חירות״ נמצאת בגמרא בע״ז [שאינה נמצאת שם אלא בשמו״ר], אלא שבגמרא בע״ז דרשו עוד דרשה המורה שעל ידי התורה נעשו ישראל משוחררים משלטון מלאך המות. ולשון הגמרא שם הוא: ״לא קיבלו ישראל את התורה אלא כדי שלא יהא מלאך המות שולט בהן, שנאמר [תהלים פב, ו] ׳אני אמרתי אלהים אתם ובני עליון כלכם׳, חבלתם מעשיכם [שם פסוק ז] ׳אכן כאדם תמותון׳⁠ ⁠⁠״. וגמרא זו הובאה להלן בפירושו למשנה ה, וראה הערות שם. ורש״י תהלים פב, ו, כתב: ״כשנתתי לכם את התורה נתתיה לכם על מנת שאין מלאך המות שולט עוד בכם״. וראה תפארת ישראל פמ״ח [תשכו.] בביאור המאמר. וראה הערה 91 בביאור הדרשה ״אל תקרא חרות, אלא חירות מן מלאך המות״. אמנם צריך ביאור, שהרי לכאורה לאחר חטא העגל נלקחה מישראל מעלה זו, וכיצד ניתן להוכיח מפסוק העוסק בלוחות הראשונות [ששייכות למדרגת ישראל קודם החטא (כמבואר בתפארת ישראל פל״ה (תקיז.)], שאף לאחר מעשה העגל התורה נותנת לאדם חירות ממלאך המות ויצה״ר. וכן אפשר לשאול על המשנה [להלן פ״ו מ״ג], שלמדו מפסוק זה הנאמר בלוחות הראשונות ״שאין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתלמוד תורה״, וכיצד ניתן לנו ללמוד מעלותיה של תורה מהלוחות הראשונות שנשתברו. ושמעתי ממו״ר שליט״א לבאר, שאף שמעלת הלוחות הראשונות אינה עתה בידינו, מ״מ הלוחות השניות הם בבחינת ״מעין״ של הלוחות הראשונות, שנאמר [שמות לד, א] ״ויאמר ה׳ אל משה פסול לך שני לוחות אבנים כראשונים וכתבתי על הלוחות את הדברים אשר היו על הלוחות הראשונים אשר שברת״. לכך מעלת הלוחות הראשונות נמצאת גם בלוחות השניות בזעיר אנפין. וכן מבואר ברמב״ן ר״פ בהר [ויקרא כה, א], ובמחשבת חרוץ עמוד 116. והרי אמרו על דוד המלך [שבת ל:] שכל עוד שעסק בתורה מלאך המות לא היה יכול לו, משום ״שהתורה מגינה ממות, כדאמרינן סוטה [כא.]״ [רש״י שבת שם]. מוכח איפוא, שאף לתורה של הלוחות השניות יש את המעלה שהיא חירות ממלאך המות. וראה להלן הערה 858.
. והוא מלאך המות הוא יצר הרע, כדאיתא בפרק קמא דבבא בתרא (טז.)
כמו שכתב למעלה פ״ב מ״ב [תקכג.]: ״כי יצר הרע הוא השטן הוא מלאך המות, כמו שאמרו בפרק קמא דבבא בתרא. והיצר הרע שנתן באדם הוא עצמו השטן והמלאך המות, שמביאים את האדם אל ההעדר והמיתה, והכל הוא ענין אחד״, ושם הערה 277. וראה למעלה פ״א הערה 730. וראה גו״א במדבר פכ״ח אות יא [ד״ה והנה לאיש], ותפארת ישראל פכ״ה [שפג:], ושם הערה 73. והואיל והתורה מביאה לחירות ממלאך המות, לכך היא מביאה גם לחירות מהיצר הרע.
. וזה כי למעלת ומדריגת התורה, אין מגיע שם כח יצר הרע, וכדאיתא בפרק קמא דקדושין (ל:)
שאמרו שם ״הקב״ה אמר להם לישראל, בני, בראתי יצר הרע, ובראתי לו תורה תבלין. ואם אתם עוסקים בתורה, אין אתם נמסרים בידו... ואם אין אתם עוסקין בתורה, אתם נמסרים בידו״. ועוד אמרו [שם]: ״תנא דבי רבי ישמעאל, בני, אם פגע בך מנוול זה, משכהו לבית המדרש. אם אבן הוא נימוח, ואם ברזל הוא מתפוצץ״. ובתפארת ישראל פכ״ה [שפד.] כתב: ״פירוש זה, כי לא יכול יצר הרע לשלוט על התורה, שהוא סדר הנמצאים אשר הם נבראים עליו. ולפיכך התורה היא תבלין ליצר הרע, שאינו יכול למשול על האדם ולהוציא את האדם עד שיצא האדם חוץ מן הסדר אשר ראוי, שזה אינו יכול. ומפני זה מעלת התורה שאין יצר הרע שולט עם התורה. ואם לא היתה התורה, שהיא רטייה ליצר הרע, שלא יוכל להוציא את האדם חוץ מן הסדר, לא היה נברא היצר הרע, שלא היה יכול האדם לעמוד נגדו. אבל התורה היא שמירה מן יצר הרע״. וראה בדרשת שבת הגדול [רכ:]. ובדרוש על התורה [כא:] כתב: ״התורה היא מושלת על היצר הרע, שכאשר יעסוק בה אין היצה״ר שולט בו, כדאיתא בקידושין [ל:] בני אם פגע בך מנוול זה משכהו לבית המדרש. אם אבן הוא נימוח, אם ברזל הוא מתפוצץ, שנאמר [ירמיה כג, כט] ׳הלא כה דברי כאש נאם ה׳ וכפטיש יפוצץ סלע׳. הרי כי האש של תורה גובר על יצר הרע, עד שאיננו יכול לשלוט בלומדיה. ולכך נתנה באש [שמות יט, יח, וראה במדב״ר א, ז], להורות כי הוא אש השולט וגובר ביצה״ר... וזהו ענין שתי הלחם שבאו עם כבשי עצרת של חמץ, מה שהרחיקה התורה בכל ההקרבות את החמץ, חוץ מבשתי הלחם בחג השבועות [רש״י ויקרא ב, יב]... ולמה א״כ באו של חמץ דוקא. אבל טעם הדבר הוא, מפני כי החמץ הוא היצה״ר, הוא השאור שבעסה המעכב [ברכות יז.], אשר ראוי לאדם להרחיקו באמת כל עוד שיש בית מיחוש בעולם, אף בחשש רחוק מאוד שיבא על ידו לידי חטא. אמנם כאשר אין לחוש כלל אין להרחיקו. לכך ציוה השם להקריב חמץ, שהוא היצה״ר, בעצרת, הוא יום מתן תורה, ולא זולתו. כי התורה איננה מניחתו לשלוט באדם. כדאמרינן בקידושין [ל:] תנו רבנן, ׳ושמתם׳ [דברים יא, יח] סם תם, נמשלה התורה כסם חיים. משל לאדם שהכה את בנו מכה גדולה, והניח לו רטיה על מכתו, ואמר לו בני, כל זמן שרטיה זו על מכתך אכול מה שהנאתך, ושתה מה שהנאתך, ורחוץ בין בחמין בין בצונן, ואין אתה מתיירא. ואם אתה מעבירה, הרי היא מעלה נומי. כך הקב״ה אמר להם לישראל, בני בראתי יצה״ר, ובראתי לו תורה תבלין. ואם אתם עוסקים בתורה, אין אתם נמסרים בידו, שנאמר [בראשית ד, ז] ׳הלא אם תטיב שאת׳. ואם אין אתם עוסקים בתורה, אתם נמסרים בידו, שנאמר [שם] ׳לפתח חטאת רובץ׳... ואם כחו של יצה״ר גדול, כחה של תורה יותר גדול״. ובנתיב כח היצר פ״א [ב, קכג.] כתב: ״הכלל הוא, כי כאשר האדם עוסק בתורה, הוא נשמר מן יצר הרע עד שאינו בא לידי חטא, כי על ידי התורה יש לאדם דביקות בו יתברך, ואיך יבא לידי חטא״, וראה להלן הערות 177, 2026.
.
ועוד בארנו לך פעמים הרבה מאוד כי היצר הרע הוא השטן, אינו דבק רק בחומר, שלכך לא נאמר סמ״ך בכתוב עד שנבראת האשה, שנאמר (בראשית ב, כא) ״ויסגור בשר תחתינה*״
ולמדים אנו מכך שכאשר נבראה האשה, נבראה השטן עמה [ב״ר יז, ו].
. כי האשה היא שנוטה אל החומר, ובה דבק השטן, והוא היצר הרע
לשונו למעלה בהקדמה [כא.]: ״והטעם הוא, כי האשה היא נמשלת לחומר, אשר בחומר דבק ההעדר והמיתה, שהוא השטן [ב״ב טז.], ודבר זה יתבאר לקמן, ואין כאן מקום זה, אבל הוא דבר ברור״. ולמעלה פ״א מ״ה [רנד.] כתב: ״וכמו שאמרנו למעלה בהקדמה כיון שנבראת האשה נברא שטן עמה, שהרי מבראשית עד שנבראת האשה לא כתיב סמ״ך, וכשנבראת האשה כתיב סמ״ך, ללמד לך כיון שנבראת האשה נברא השטן עמה. ופירוש ענין זה כמו שאמרנו, כי האשה היא יותר חמרית מן האיש, כי האיש נחשב במדריגת הצורה לאשה. וכיון שהאשה יותר חמרית, נברא השטן עמה, שהשטן הוא מלאך המות, הוא הכח אשר ממנו העדר של הנבראים, כי ההעדר נמשך אחר החומר, כמו שידוע מענין החומר, שדבק בו ונמשך אחריו ההעדר. וזה כיון שנבראת האשה נברא שטן עמה, והיינו בערך מעלת האיש, כי האיש הזכר הוא יותר במעלה, והאשה בערך מעלת האיש דבק בה החסרון וההעדר״.
. ודבר זה בארנו פעמים הרבה
ראה הערה קודמת. ובתפארת ישראל פי״ב [קצא:] כתב: ״לפי שדבק בחומר ההעדר והחסרון״. ושם פמ״ז [תשכז:] כתב: ״אשר דבק בחומר ההעדר״, ושם הערה 18, שם פמ״ח הערה 68. וכן למעלה פ״א מ״ב [קעג:] כתב: ״הדבר שהוא חמרי, הוא רע גמור... כי הדבר הזה הוא ברור, כי החומר דבק בו הרע, ובארנו זה בהקדמה... וכל אשר הוא רחוק מן החומר, כמו התורה שהיא השכל האלוקי הברור - הוא טוב לגמרי״, ושם הערה 377. ולמעלה פ״ב מ״ז [תרטו.] כתב: ״וזה אמרו מרבה בשר מרבה רמה. פירוש הבשר הוא גוף האדם בעצמו. והמרבה בשר, שהוא הגוף בעצמו, מרבה רמה. פירוש רמה הוא ההעדר, כי התולע הוא יאכל הבשר עד שלא נמצא. רוצה לומר כי דבק בחומר האדם ההעדר, כאשר פירשנו פעמים הרבה, כי בחומר האדם דבק ההעדר. ולפיכך המרבה בשר, מרבה רמה, הוא ההעדר. וגם אין הכונה פה על רבוי הבשר בלבד... רק כאשר האדם נמשך אחר ענין הגוף החמרי, אין תוספות זה רק שמרבה ההעדר, וזהו הרמה, וכמו שאמרו שתאוות מוציאין את האדם מן העולם״. ולהלן פ״ד מי״א [ד״ה ואמר אחד] כתב: ״ההעדר הזה הוא מצד החומר. ודבר זה רמזו חכמים [ב״ר יז, ו]... כי לא כתיב סמ״ך עד שנבראת האשה [״ויסגור בשר תחתנה״ (בראשית ב, כא)]. לומר לך כי כאשר נבראת האשה נברא השטן עמה. כי האיש נוטה אל הצורה, והאשה נוטה אל החומר. וההעדר הזה דבק בחומר, כי הוא נעדר השלימות, היא הצורה״. ולהלן פ״ה מי״ט [ד״ה ומפני זה] כתב: ״ידוע כי החומר דבק בו ההעדר, וכמו שהתבאר דבר זה כמה פעמים״. ובנצח ישראל ס״פ ל כתב: ״ומפני שהחומר אין לו מציאות בפועל, והוא בכח בלבד, ודבק בו ההעדר, כאשר ידוע מענין החומר שאינו נמצא בפועל״, ושם הערה 64. וראה בבאר הגולה באר הראשון הערה 329, ולמעלה בהקדמה הערה 76, שם פ״א הערות 731, 896, 1360, ושם פ״ב הערות 277, 386, 698, ולהלן הערה 892.
. אבל התורה היא חירות מסולק מן זה השטן, שהוא ההעדר הדבק בנבראים
אודות שהתורה היא מסולקת לגמרי מן החומר, כן כתב באור חדש [קמח:], וז״ל: ״כי התורה הם גזירות מן הש״י מבוררים ונגזרים בגזירה ממנו, לכך כתיב בה [שמות לב, טז] ׳כתובים משני עבריהם מזה ומזה הם כתובים׳. והיה זה לטעם מופלג מאוד, כי התורה הוא השכל הברור, והוא שכל הנבדל לגמרי, שהוא שכל ברור. ולפיכך היו כתובים משני עבריהם, כי הכתיבה משני עבריהם הוא הבירור הגמור, מורה על שכל נבדל, שאין לשכל הנבדל הזה חבור אל גשם. ולא כן כאשר לא היו כתובים משני עבריהם... ולא היה חרוץ לגמרי, כי אין מורה על שכל ברור לגמרי, אבל זה דומה לשכל שהוא מוטבע בחומר, כמו שכל האדם שאינו שכלי גמור רק השכל עומד מוטבע בחומר, ויש לו נושא הוא החומר. ומפני שיש לו נושא, הוא החומר, אינו שכל ברור. לכן אם לא היה חקוק משני עבריהם, היה אותו חלק שאינו חקוק כמו הנושא לחלק החקוק, ודבר זה מורה על דבר שאינו נבדל לגמרי, רק שכל מה, ואינו נבדל. אבל התורה חקוקה מעבר לעבר, מורה על שאין כאן נושא כלל, והוא מורה על שכל נבדל מן הגשם לגמרי״ [הובא למעלה בהקדמה הערה 18, וראה להלן הערה 625]. ובתפארת ישראל פמ״ז [תשכז.] הביא מדרש זה [״חירות מן מלאך המות״], וכתב לבאר: ״ביאור זה, כאשר נתן השם יתברך להם התורה השכלית, אשר השכל נבדל מן החומר, אשר דבק בחומר ההעדר. ואין התורה השכלית כמו שכל האדם, שהוא מצורף אל החומר. ובשביל שהשכל מצורף אל החומר, לכך מצורף שכל האדם גם כן אל ההעדר, ואינו נמלט מן המות... וכאשר נתנה תורה לישראל, אשר התורה אין לה צירוף וחבור כלל אל החומר, ולכך נקראה בשם ׳אור׳, דכתיב [משלי ו, כג] ׳כי נר מצוה ותורה אור׳, כי האור מתיחס בכל מקום אל המציאות, והחושך אל ההעדר. כמו שאמר במדרש [תנחומא וישב, ד] ׳חושך׳ [בראשית א, ב] זה מלאך המות. פירוש כי מלאך המות הוא כח ההעדר, ראוי שיקרא ׳חושך׳, מפני שהוא מבטל המציאות אשר נקרא בשם ׳אור׳... הביא ראיה דכתיב [שמות לב, טז] ׳והמכתב מכתב אלהים חרות על הלוחות׳, ודרשו ׳אל תקרי חרות, אלא חירות׳... הפרש יש בין שכל האדם לתורה השכלית, כי אף שהאדם נמצא בשכלו ציור הדברים, אין דבר זה כמו שהוא ציור השכל בתורה. כי ציור שכל האדם מפני שהוא בחומר, אי אפשר שיהיה שכל ברור, שהרי הוא בחומר. ומפני זה נאמר ׳חרות על הלוחות׳, והיה המכתב בשני עבריהם [שמות לב, טו], כמו שאמרו רבותינו ז״ל [שבת קד.] מ״ם וסמ״ך שבלוחות בנס היו עומדים. כי זה מורה על שכל ברור, ויש ציור וחקיקה גמורה, עד שהם כתובים משני עבריהם... ולכך דרשו ׳אל תקרי חרות אלא חירות׳. כי דבר זה בעצמו מה שציור השכלי שבתורה הוא שכל ברור, במה שהוא נקי מסולק מן החמרי לגמרי, ואינו כמו שכל האדם שהוא עומד בחומר. ומפני זה מסולקת התורה מן החמרי, אשר בו דבק ההעדר, והוא חירות מן ההעדר, שהוא מלאך המות, שההעדר הוא דבק וכרוך בחומר, ודבר זה מבואר״, וראה להלן הערות 790, 857, 891, ולהלן פ״ו מ״ג [ד״ה ומה שאמר] בביאור הדרשה ״אל תקרא חרות, אלא חירות״.
. ולכך אמר שיעסוק בתורה
לשונו בנתיב כח היצר פ״א [ב, קכב.]: ״מעלת התורה שעל ידי התורה מסולק מן האדם היצר הרע, שהוא פחיתות האדם. וכאשר מסולק מן האדם הפחיתות הזה, שהוא היצר הרע, אז נשאר האדם במדריגת המלאך לגמרי, כאשר מסולק מאתו יצר הרע, וכאילו היה האדם כולו שכלי. וזה שאמר [קידושין ל:] אם פגע בך מנוול זה, משכהו לבית המדרש. קרא היצר הרע ׳מנוול׳, מפני שיצר הרע הזה הוא הפחיתות הדבק באדם, ולפיכך נקרא מנוול. ואם פגע בך מנוול זה, משכהו לבית המדרש, כי אין היצר הרע רק מצד החסרון הדבק באדם, ואילו התורה היא תמימה בלי חסרון, ואין חסרון מצד התורה כלל. ולפיכך מה שהאדם יש לו חבור אל התורה, מצד הזה אין היצר הרע שולט באדם... ובכל דבר נחשב האדם חסר, חוץ על ידי התורה נחשב האדם שלם. וכאשר האדם שלם, מסולק מן יצר הרע, שהוא בא בשביל חסרון שהוא באדם״. וכן כתב בתפארת ישראל פמ״ח [תשנד.]. וראה להלן הערה 856.
.
ואם עם כל זה לא יסור היצר הרע מן הגוף, שכל כך שולט היצר הרע בגוף
אודות שהיצר הרע דבק בגוף, כן כתב למעלה פ״ב מי״ד [תשצא.], וז״ל: ״יצר הרע דבק בגוף, וראיה לזה שאף בבהמה גם כן איכא יצרא״. ולמעלה בהקדמה [לז:] כתב: ״דבר זה מחמת יצרו שבגופו, שהוא מתאוה לתאותו ולהנאתו מחמת חומרו הרע... וכל זה מתיחס אל הגוף״. ואודות שהיצה״ר נמצא בגוף, כן אמרו [שבת קה:] ״מאי קראה ׳לא יהיה בך אל זר׳ [תהלים פא, י]... איזהו אל זר שיש בגופו של אדם, הוי אומר זה יצר הרע״. ובגו״א דברים פכ״ה אות ג [ד״ה אמנם] כתב: ״ובגוף הוא החטא, שבו היצר הרע״, ושם הערה 14. ובתפארת ישראל פט״ז [רמו:] כתב: ״וכבר אמרנו כי גופו, שבו יצרו״, ושם הערה 73. וכן חזר וכתב שם בפנ״ז [תתצו:], ושם הערה 44. וכ״ה בגבורות ה׳ פמ״ו [ריש קעט.], נתיב התורה פ״ט [א, מא:], נתיב העבודה ס״פ ח [א, קב:], ובח״א לערכין טו: [ד, קלח:]. ובנתיב העבודה פ״ג [א, פב:] כתב: ״וידוע כי יצר הרע הוא בגופו של אדם״. ובנתיב כח היצר פ״א [ב, קכא:] כתב שהיצה״ר הנמצא בגופו של אדם הוא יצה״ר דעריות, לעומת יצה״ר דע״ז הנמצא בנפשו של אדם. וכ״ה בח״א לערכין טו: [ד, קלח:]. וראה נצח ישראל פי״ט [תיז.], ושם הערה 29 [הובא למעלה פ״ב הערה 1519]. וראה למעלה פ״ב הערות 282, 1552, 1566, ובסמוך הערה 121.
, יזכיר* לו יום המיתה, שישוב הגוף אל העפר
״כי עפר אתה ואל העפר תשוב״ [בראשית ג, יט]. ואמרו [ברכות יז.] ״עד שלא נוצרתי איני כדאי, ועכשיו שנוצרתי כאילו לא נוצרתי, עפר אני בחיי, קל וחומר במיתתי [״עפר אני״ (רש״י שם)]״. ומדגיש זאת כאן, כי העפר מורה על השפלות האדם, וכמו שאמרו [מגילה טז.] ״אומה זו משולה לעפר ומשולה לכוכבים; כשהן יורדין, יורדין עד עפר, וכשהן עולין, עולין עד לכוכבים״. ובגו״א במדבר פכ״ג אות י כתב: ״עפר, שהוא דבר שפל״, ושם הערה 49.
. והרי עיקר היצר הרע המחטיא את האדם, כדי לטורדו מן העולם, וכאשר אצל האדם ולנגד עיניו* יום המיתה, מסתלק ממנו יצר הרע
צרף לכאן דברי הירושלמי קידושין פ״ד הי״א ״אין יצר הרע מצוי בבית הקברות״.
. כי כבר התבאר שאין היצר הרע רק השטן, והוא מלאך המות, והוא המסית את האדם להביא אותו אל העדר
כמו שהביא למעלה את הגמרא בב״ב טז., וקודם לכן אמרו שם בגמרא על השטן ״יורד ומתעה, ועולה ומרגיז, נוטל רשות ונוטל נשמה״, ופירש רש״י שם ״יורד למטה ומתעה את הבריות לחטוא, ועולה למעלה ומרגיז את חמת המלך בהשטנותו, נוטל רשות להרוג את החוטא, מכיון שנתנו רשות״.
. ולפיכך אם מזכיר לו יום המיתה, כאילו כבר קבל העדר, והרי אין לו כח עוד
קהלת ח, ח ״ואין שלטון ביום המות״. ובח״א לב״ב טו. [ג, סח:] כתב: ״כליון כוחו הוא התחלת מיתתו, ושייך לומר ׳וימת׳⁠ ⁠⁠״.
, ובזה מסולק היצר הרע, הוא השטן הוא מלאך המות
בכת״י כתב משפט זה כך: ״כי כל ענין יצר הרע לאבד את האדם, וכאשר יש לפניו יום המיתה, שהוא אבוד מן העולם הזה, אז מסתלק ממנו יצר הרע״. ובנתיב כח היצר פ״ד [ב, קלא.] הביא מאמר זה, וכתב: ״ומה ענין יום המיתה לזה שיבטל בזה יצר הרע. אבל הפירוש הוא כי היצר הרע שהוא מגרה באדם לבטל את המציאות כאשר אמרנו, וכאשר יזכיר לו המיתה, שהוא בטול האדם, אין כאן עוד יצר הרע״. ובדרשת שבת הגדול [קצז.] כתב: ״כמו שאמר עקביא ׳הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עבירה, דע מאין באת, ולאן אתה הולך, ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון׳. כי יצר הרע גובר באדם כאשר יש לו רצונו בתאות לבו, אבל כאשר האדם הפך זה, שיש לפניו יום המיתה אז אין גובר עליו... כי יצר הרע אינו שולט רק מצד הבריאה, שהרי כתיב [בראשית ד, ז] ׳לפתח חטאת רובץ׳, משיצא מן הרחם אל העולם חטאת רובץ [סנהדרין צא:]. וממילא כשמזכיר לו יום המיתה, שאין יצר הרע, אז מסתלק יצר הרע״, וראה הערה 107.
.
וכבר התבאר מענין זה למעלה (פ״ב מ״ב) אצל ׳שיגיעת שניהם משכחת עון׳ באריכות הרבה, שאין היצר הרע שולט באדם רק כאשר האדם מחשיב עצמו שהוא במעלה ובשלימות
לשונו שם [תקכ:]: ״מה שאמר ׳כי יגיעת שניהם משכחת עון׳, שתלה הדבר בעמל ויגיעה, וזה כי החטא והעון נמצא כאשר יש כאן ישיבה, ואין כאן עמל. ודבר זה רמזו חכמים בפרק חלק [סנהדרין קו.] אמר רבי יוחנן, כל מקום שנאמר בו ׳וישב׳ אינו אלא לשון צער... ובמדרש [ילקו״ש ח״א תשעא] מפרש עוד... אין ישיבה בכל מקום אלא קלקלה... וזה כי האדם שהוא בעמל, הנה כאילו לא נמצא בפעל השלימות מצד העמל שיש לו. ומי שאינו בשלימות בפעל, הנה עומד אל ההשלמה, ולא ימשוך אחר זה חסרון. אבל כאשר הוא יושב ונח, כאילו הגיע כבר אל ההשלמה, וימשוך אחר דבר זה העדר וחסרון, כי אין השלמת דבר בעולם שאין דבק בו חסרון, ולפיכך ימשוך חסרון והעדר אחר זה. ואין דבר זה דומה כאשר האדם בעמל וחסר השלמה, והוא עומד אל ההשלמה, כי מאחר שהוא עומד אל ההשלמה, אין דבק בו חסרון. ודבר זה רמזו בפרק חלק [סנהדרין צא:], דאמרינן שם יצר הרע מאימתי נתן באדם, ואמר שנתן בו משעה שיוצא ממעי אמו... ומעתה יקשה לך, למה דוקא משיוצא לאויר העולם. אבל יש לדעת כי טעם זה כמו שבארנו, כי יצר הרע הוא השטן הוא המלאך המות, כמו שאמרו בפרק קמא דבבא בתרא [טז.], והיצר הרע שנתן באדם הוא עצמו השטן והמלאך המות, שמביאים האדם אל ההעדר והמיתה, והכל הוא ענין אחד. ולפיכך כל זמן שלא יצא האדם לאויר העולם, שלא נשלם, והוא מתנועע אל ההשלמה, אין דבק בו ההעדר, שהוא הפך ההויה, ולא ימצאו שני הפכים ביחד. אבל תכף שננער מבטן אמו, והוא נמצא בפעל בשלימות, ואינו עומד אל הויה עוד, אז דבק בו ההעדר, שהוא יצר הרע, הוא שטן, הוא מלאך המות, שדבק בכל הנמצאים... היצר הרע נתן באדם כאשר הוא בפועל. ולפיכך כאשר הוא בשלימות הוייתו, ונקרא אז ׳יושב׳, ואז נאמר ׳כל ישיבה אינו אלא תקלה׳ כמו שאמרנו״. ושם מאריך בזה עוד.
. ועוד יתבאר בנתיבות העולם ענין זה באריכות יותר שאין יצר הרע רק מכח גבהות
בנתיב כח היצר פרקים ב-ד, שביאר שם הרבה מאמרים אודות שהיצה״ר נמשך לבעלי מעלה דוקא. ושם בפ״ד [ב, קלב:] כתב: ״נקרא יצר טוב ׳איש מסכן׳ [נדרים לב:], בעבור כי זהו תכלית הטוב אל האדם, שיהיה האדם נכנע כמו העני, שכאשר האדם נכנע מקבל האדם יראת השם. אבל כאשר האדם יש לו גבהות לב אין עליו יראת שמים, ובא לכלל כל החטאים. ולכך נקרא יצר טוב ׳איש מסכן׳. והפך נקרא יצר הרע ׳מלך׳ [שם], כי יצר הרע מסיתו לגבהות הלב, שדבר זה סלוק יראת השם, כדכתיב [דברים ח, יד] ׳ורם לבבך ושכחת את ה׳ אלקיך׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה בהערה 40].
, מפני שיצר הרע מבקש האדם לטורדו מן העולם להביא אליו העדר, וכדאיתא בפרק קמא דע״ז (ד:) לא היה דוד ראוי לאותו מעשה
״דבת שבע״ [רש״י שם].
, דכתיב (תהלים קט, כב) ״ולבי חלל בקרבי״
״לבי חלל - יצר הרע חלל בקרבי, ואין לו כח לשלוט בקרבי״. [רש״י שם].
, עד כאן. הרי מפני כי לבו היה חלל בקרבו אין ראוי לשלוט בו יצר הרע
כי חללות הלב ענינה ענוה ושפלות, שהרי לשון הפסוק [תהלים קט, כב] במילואו הוא ״כי עני ואביון אנכי ולבי חלל בקרבי״. והרמב״ם בהלכות מלכים פ״ב ה״ו כתב: ״צוהו [את המלך] להיות לבו בקרבו שפל וחלל, שנאמר ׳ולבי חלל בקרבי׳, ולא ינהג גסות לב בישראל יתר מדאי, שנאמר [דברים יז, כ] ׳לבלתי רום לבבו מאחיו׳⁠ ⁠⁠״ [ראה להלן הערה 296]. הרי שחללות הלב היא שפלות לב הסותרת לגבהות הלב.
.
וזה שאמר כאן ׳הסתכל בג׳ דברים ואי אתה בא לידי עבירה*׳. כי כאשר מסתכל מאין בא, מטפה סרוחה, שמצד התחלת האדם אינו נחשב לכלום
בכך מיישב את שאלתו השניה על המשנה [״וכי אם יחשוב שבא מטפה סרוחה לא יעשה עבירה, דאין זה טעם כלל שלא יעשה עבירה״]. ומיישב שכוונת הענין היא להורות על שפלות האדם מצד תחילתו, וממילא לא יגבה לבבו, ובכך ינצל מסבת החטא, שהיא המצאות היצה״ר בקרבו. ואודות הפחיתות של טפה סרוחה, ראה דבריו בגבורות ה׳ פי״ח [פג:], שכתב: ״וכאשר אמרו חכמים על ענין האדם שהוא בריה פחותה בעל חומר, אמרו ׳הסתכל בשלשה דברים ואי אתה בא לידי חטא, מאין באת מטפה סרוחה׳. הרי כי החומר הפחות שבאדם הוא מן הטפה סרוחה, שהוא המים אשר הם בלי צורה. ומעלת משה רבינו ע״ה בהפך זה, שהופשט ונבדל מפחיתות זאת הטפה הסרוחה, והיה משוי מן המים״. ושם בפס״ז [שיא.] כתב: ״אם לא היה נברא האדם בעל בשר ואברים פחותים, לא היה אפשר שיהיה נמצא האבר הנכבד - הראש והמוח. כי איך אפשר זה, שהרי לפי טבע ומזג האדם שנברא מטפה סרוחה, הוא דבר פחות, אין החומר הזה סובל שיהיה הכל נבחר. רק נברא האדם, והאברים הפחותים קבלו הפחות, ונשאר לאברים הנכבדים הטוב״. ולהלן פ״ד מי״ז [ד״ה ואל יקשה] כתב: ״נולד האדם מטפה סרוחה, עד שקרוב האדם אל ההעדר, ומקבל העדר, הוא המיתה, וזהו העוה״ז... כי האדם שנברא מבשר ודם מטפה סרוחה, איך אפשר שיהיה לו המעלה העליונה, כי סוף סוף בשר ודם הוא. ולפיכך צריך לסלק דבר זה על ידי מיתה, ואז יחיו״. ובנר מצוה [קיט:] כתב: ״האדם נולד ערום שלא בכבוד, היינו מפני שהגוף נבראה מטפה סרוחה, ולכך נמצא בו הגנות ונולד ערום... [אך] צדיקים הנקברים בלבושיהם דרך כבוד, וטפה סרוחה כבר הלכה ואינה נמצאת במיתת האדם, כל שכן שיעמדו במלבושיהם ולא יהיו ערומים, רק יהיה האדם כולו כבוד״ [הובא למעלה פ״א הערה 1560]. ובגו״א ויקרא פ״כ אות נה כתב: ״אין דבר רחוק ומאוס כגון טפת זרע״. ובגו״א במדבר פט״ו אות לה כתב: ״ואין דבר מאוס ושפל מן הזרע״. ובדרשת שבת הגדול [רח.] כתב: ״אין דבר מאוס כמו טפה של שכבת זרע״. וראה להלן פ״ד הערה 1552.
. ולאן הוא הולך, שמצד סופו אינו כלום גם כן, שהרי הולך למקום עפר רמה ותולעה
בכך מיישב את שאלתו השלישית על המשנה [״וכן ׳לאן אתה הולך׳ אין סבה שלא יעשה חטא״]. ומיישב שכוונת הענין היא להורות על שפלות האדם מצד סופו, וממילא לא יגבה לבבו, ובכך ינצל מסבת החטא, שהיא המצאות היצה״ר בקרבו. ואודות שפלות העפר, ראה הערה 94. ואודות ״רמה ותולעה״, הנה נאמר [איוב כה, ו] ״אף כי אנוש רמה ובן אדם תולעה״. ובנתיב הלשון פ״י [ב, צה:] כתב: ״כי התולעים בודאי הם הפסד הדבר, שכאשר הדבר נפסד יוצא ממנו תולעים״. ולמעלה פ״ב מ״ז [בביאור ״מרבה בשר מרבה רמה״] כתב [תרטו:]: ״פירוש ׳רמה׳ הוא ההעדר, כי התולע הוא יאכל הבשר עד שלא נמצא״. ובח״א לב״ב יז. [ג, עח.] כתב: ״רימה ותולעה הוא הפסד גמור, והוא שייך לגוף, ודבר זה הוא הפסד לגמרי״ [הובא למעלה פ״ב הערה 697]. ובפיוט לשחרית יום הכפור אומרים ״איכה מעלה רמה אבקש, ומחר תהיה רימה אחותי״ [הביאו כאן האברבנאל]. וראה להלן פ״ד הערה 261.
. וכאשר מצד תחלתו וסופו אינו נחשב, הרי מבטל גבהותו לגמרי כאילו אינו דבר. שאילו היה נחשב מצד תחלתו, אף שלא היה נחשב מצד סופו, וכן אם היה נחשב מצד סופו, אף שלא היה נחשב מצד תחילתו, היה בו חשיבות מה. אבל כאשר מצד תחילתו וכן מצד סופו אינו נחשב לכלום, כאילו אינו דבר לגמרי
לשונו בנצח ישראל פי״א [רעח.]: ״דבר שהוא על ענין שתחילתו טוב, וסופו טוב, אע״ג שבאמצע אינו טוב, נחשב כאילו היה טוב מראשיתו עד הסוף. לכך אמרו ז״ל [ב״ב קכח.] לענין פקח ונתחרש וחזר ונתפקח, דהוי כאילו היה פקח מראש ועד סוף״ [הובא למעלה פ״א הערה 452, ולהלן הערה 885]. וכן אומרים בימים נוראים ״אדם יסודו מעפר וסופו לעפר״ [ראה להלן הערה 145]. ֹוכן אמרו [סוטה יד.] ״תורה תחילתה גמילות חסדים, וסופה גמילות חסדים״, וכתב על כך בח״א שם [ב, נח:]: ״מה שהתורה תחלתה חסד וסופה חסד, הוא מפני שעיקר התורה הטוב, רק מצד האדם צריך דין ומשפט, ויותר טוב היה שלא היה מחלוקת ביניהם, ולא היה צריך לדין ומשפט. ולא היה אדם חוטא, ולא היה צריך לארבע מיתות ב״ד... הרי כל כונת התורה אינו רק הטוב והחסד, לכך התחלת התורה בחסד... והסוף גם כן גמילות חסדים״. וראה בזכור למרים [למרן החפץ חיים] פרק יג במה שכתב בביאור משנתינו. וצרף לכאן דבריו בגו״א שמות פי״א אות ז, שכתב: ״כי תחלת וסוף הדבר הוא עיקר לעולם״. ולכך כאשר מצד תחילת האדם וסופו אינו נחשב, מוכח מכך שהאדם ״אינו דבר לגמרי״.
. ומפני זה יש סלוק יצר הרע לגמרי, כי אין יצר הרע לאדם רק כאשר יחשוב* עצמו בריאה חשובה, וכאשר אין נחשב לעצמו בריאה, אין שולט בו יצר הרע
יש לעיין, כי הגמרא בברכות [ה.] ביארה שיום המיתה לכשעצמו בולם את היצר הרע, וכמו שנתבאר, ואילו עקביא בן מהללאל לא ציין את יום המיתה, אלא שהאדם הולך ״למקום עפר רמה ותולעה״. ומדוע לא היה סגי לומר שהאדם הולך למות, מבלי לפרט ״למקום עפר רמה ותולעה״. ולכאורה היה ניתן ליישב ש״יום המיתה״ שאמרו בגמרא הוא עצמו ״למקום עפר רמה ותולעה״ שאמר עקביא בן מהללאל, וכפי שכתב למעלה [לפני ציון 94]: ״יזכור לו יום המיתה, שישוב הגוף אל העפר״. אמנם בשאר ספריו ביאר שיום המיתה מצד עצמו [אף ללא ההשבה אל העפר] מורה על חדלון ואפסיות האדם, וכמובא בהערה 98. ויש לעיין בזה.
.
ואל יקשה לך שאם יחשוב בעצמו שהוא טפה סרוחה, יתייאש מן עשיית הטוב
כפי ששאל למעלה על המשנה בשאלתו הרביעית [״כי כאשר יחשוב האדם שאינו כלום, והוא בריה פחותה, יתייאש עצמו שעל כל פנים לא יגיע אל מעלה, ויבא לידי חטא, כי יאמר נואש למעשיו״]. וראה הערה 6.
. דזה אינו*, כי בשביל שנברא מטפה סרוחה לא יאמר נואש לעשות המצות, כי אדרבה, יעשה המצות, ובזה יהיה בריאה חשובה עליונה
אודות שהאדם נעשה בעל מעלה באמצעות המצות, כן ביאר בהרחבה רבה בתפארת ישראל פרקים ז-ט. ולדוגמה, בתוך דבריו בפרק ט [קמה.] כתב: ״וכן המצות שלא נדע טעמם באיזה צד הם הצלחת נפשו ויקנה בהם הצלחה עליונה, כי כבר אמרנו כי המצות האלו ראוים אל האדם, מצד כי המצות כלם שכליות אלהיות. שכך סדר השם יתברך, לא מה שחייב שכל האדם, רק מה שסדר השם יתברך בחכמתו. ולכך הדבק במצות דבק בשכלי, והוא השכל האלקי העליון, ועל ידי זה יש לו דבקות בו יתברך, ומוציאין אותו מן הטבע המשותפת [לאדם ולבעלי חיים], ובזה נפשו צרופה, ואז דבק בו יתברך״. ובהמשך שם [קמז:] כתב: ״ואיך לא יקנה מדרגה אלהית על ידי המצות, כי המצות כולם, במה שהם מצות השם יתברך על האדם, אין ספק שזה התיחסות וחבור בין השם יתברך ובין האדם, כמו מלך הגוזר גזירה על עמו. ואין ספק כי יש יחוס וחבור בין המלך ועבדיו המקבלים את הגזרה, מצד שהוא מלכם גוזר עליהם, והם מקבלים. ומאחר שכך הוא, איך לא נאמר מה שמקבלים ישראל מצותיו וגזרותיו עליהם, שהוא יתברך יש לו יחוס אליהם וצירוף, מצד שהם מקבלים גזרותיו אשר השכל מחייב אותם. שבזה הצד מתקרבים ומתדבקים אל השם יתברך, אשר הוא נבדל מהכל, ויקנו בשביל כך ההצלחה העליונה בשביל החבור והדבוק הזה. כי אין ספק שזהו ההתדבקות בו יתברך, כמו שאמר הכתוב [דברים יא, כב] ׳ולדבקה בו׳ כאשר האדם עושה רצונו, ומקבל גזרת המלך והוא עבדו. זהו עצמו החבור והדבוק בו יתברך, ומוציא את האדם מן החמרי, ולהיות דבק בו יתברך״. ובתפארת ישראל ר״פ ד [סח.] כתב: ״הדרכים והפעולות אשר הם מביאים אל ההצלחה, הם מצות התורה, שבזולתם היה נשאר בכח... והם הם כמו החבל שמעלין את האדם מבור התחתיות, הוא העולם השפל, אל עולם העליון, להושיב אותו עם המלך ה׳ צבאות, עין בעין״ [הובא למעלה בהקדמה הערות 20, 26, פ״א הערה 998, ופ״ב הערות 119, 231, ולהלן הערה 1101].
. ומה שאמר דוד (תהלים נא, ז) ״הן בעון חוללתי ובחטא יחמתני אמי״
ופירש רש״י שם ״הן בעוון חוללתי - ואיך לא אחטא, ועיקר יצירתי על ידי תשמיש הוא, שכמה עונות באים על ידו״. ובבאר הגולה באר החמישי [מו:] כתב: ״ובמדרש [ויק״ר יד, ה] ׳הן בעון חוללתי ובחטא יחמתני אמי׳, אפילו חסיד שבחסידים אי אפשר שלא יהא בו צד אחד מעון. אמר דוד, כלום נתכוין אבא ישי להעמידני, והלא לא נתכוין אלא לצורך עצמו. הרי אף אצל חסיד שבחסידים המעשה הזה הוא לתאותו, ולכך הוא גנאי״. וכוונתו להקשות, איך היות האדם עשוי מטפה סרוחה היא סבה שהאדם ימנע מעבירה, הרי דוד המלך מבאר שדוקא מפאת כן החטא מסוגל לו. וכן האברבנאל העיר מפסוק זה.
, אין זה התנצלות, רק אם חטא כבר, שעל זה אמר כי בשביל שבעון חוללתי ולכך האדם בא לידי חטא, ואין ראוי שיהיה מדקדק השם יתברך עמו במשפט
לשון המלבי״ם [תהלים נא, ז, בבאור הענין]: ״הן - מבאר איך מחויב הוא מצד המשפט להעביר עונו, כי האדם בטבעו... הוא מוכן אל החטא שהוא מצד התאוה, כי בחטא יחמתני אמי, בעת החימום שנולד על ידי תאות המשגל נשאר בו טבע התאוה, שעל ידי זה עלול אל החטא שהוא מצד התאוה״.
. אבל שיהיה זה התנצלות שיחטא, דבר זה אינו, כי אדרבה, בשביל שבא מטפה סרוחה יעשה מצות, ויקנה לו מעלה, ולא ישאר בשפלותו
צריך ביאור, מה נשתנה בין שאלתו למעלה [״כי כאשר יחשוב האדם שאינו כלום, והוא בריה פחותה, יתייאש עצמו שעל כל פנים לא יגיע אל מעלה, ויבא לידי חטא, כי יאמר נואש למעשיו״], לבין תשובתו כאן ש״אדרבה, בשביל שבא מטפה סרוחה יעשה מצות ויקנה לו מעלה, ולא ישאר בשפלותו״, והרי יש כאן סברות הפוכות לגמרי. ויש לומר, שבשאלה הוא הבין שהאדם נמצא בתוך מגבלות חסרונותיו [״מאין באת ולאן אתה הולך״], ואינו יכול לפרוץ מעבר למגבלות אלו. אך בתשובה מתחדש שכוחם של מצות אינו רק לשפר את האדם, אלא לעשותו בריה חדשה, וביחס לבריה חדשה זו שצומחת ועולה מתוך מעשה המצות אין מגבלות אלו כ״כ מעכבות, כי זהו מעין תחיית המתים של הולדה חדשה, שאינה באה יותר מטפה סרוחה, אלא פנים חדשות באו לכאן. ואע״פ שאי אפשר להתנער לגמרי מחסרונות אלו, וסוף אדם למיתה מחמת שהוא שבא מטפה סרוחה [כמבואר להלן הערה 126], אך עם כל זה אין מקום ליאוש ולנפילת פנים כאשר בידי האדם ניתנת האפשרות להתרומם מעבר לחסרונותיו על ידי עשיית מצות. וכן בגו״א בראשית פ״ו אות טז כתב:״כי עיקר תולדות האדם מעשים טובים... ואין לך תולדות יותר מזה, שהרי הוא כאילו מוליד עצמו, וזהו יותר תולדה״ [הובא למעלה פ״א הערה 1827, ולהלן הערה 1239]. אך עדיין קשה, שיוצא לפי דבריו כאן ש״מאין באת מטפה סרוחה״ היא סבה שהאדם יעשה מצות [״בשביל שבא מטפה סרוחה יעשה מצות ויקנה לו מעלה ולא ישאר בשפלותו״ (לשונו כאן)], ולא רק סבה שיפרוש מן העבירות, אך א״כ מדוע עקביא בן מהללאל לא אמר גם [תהלים לד, טו] ״עשה טוב״, ורק אמר ״סור מרע״ [כמבואר למעלה בהסברו הראשון אודות היחס שבין דברי עקביא לרבי (למעלה פ״ב מ״א, וראה כאן הערה 25), שרבי ביאר כיצד לעשות טוב, ואילו עקביא בן מהללאל ביאר כיצד לסור מן הרע]. ויש לומר, כי עשיית הטוב נאמרה כאן באופן של ״אף על פי״; אע״פ שהאדם נברא מטפה סרוחה, עם כל זה יש בידו את האפשרות לעשות מצות ולקנות מעלה גדולה, ולא להשאר בשפלותו. אך אין כאן סבה ישירה לעשיית טוב, אלא סבה ישירה לפרישה מן העבירה.
. וכן איוב שאמר (איוב יד, א) ״אדם ילוד אשה קצר ימים ושבע רוגז וגומר״
המשך הפסוקים שם [פסוקים ב, ג] ״כציץ יצא וימול וגו׳ אף על זה פקדת עינך ואותי תביא במשפט עמך״. וביאר שם המלבי״ם בבאור הענין ״האדם שהוא פחות וגרוע מצד שני קצות חייו, כי מצד קצהו הראשון הוא ילוד אשה, נולד מטפה טמאה וניזון מדם הנדות, עובר במעבר השתן מקום טומאה וגיעול, ומצד קצהו האחרון הוא קצר ימים... הלא הענף מתדמה תמיד אל שרשו, והצמח מתדמה אל זרעו שצמח ממנו, וא״כ האדם שנולד מטמא כי הוא ילוד אשה מזרע ודם הנדה שהוא דבר טמא, איך יוכל להפך טבעו שלא יהיה אחד עם פחיתות שורש מולדתו ומקבת בור נקרתו, והוא א״כ עלול לטומאה מלידה ומבטן ומהריון״, ומשמע מכך שדוקא מפאת היותו ילוד אשה, לכך אין להעמידו במשפט על עבירות שעשה, ואיך עקביא בן מהללאל מבאר להיפך, שדוקא מפאת כן יפרוש מן העבירה. וכן הקשה האברבנאל [הובא למעלה בהערה 6]. ופסוקים אלו הובאו כאן בביאור הגר״א למשנה.
, כל זה שאם בא לידי חטא שלא יהיה השם יתברך מדקדק עמו וירד עמו לעומק המשפט, אבל אין זה התנצלות שיחטא בשביל שהוא ילוד אשה, וחס ושלום שיהיה זה התנצלות שיחטא האדם
נראה להטעים את לשונו שכתב ״חס ושלום שיהיה זה התנצלות שיחטא האדם״, כי בשאר מקומות ביאר שהיות האדם בעל חומר היא גופא הסבה לקשר שיש בין האדם להקב״ה ולתורה, וכמו שכתב בתפארת ישראל פכ״ח [תכג.], וז״ל: ״כי האשה הכנה לתורה, כי האשה נותנת לבן החומר, וכאשר תתן לו חומר טוב, הוא בעל תורה ושכל זך״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1074]. וכן אמרו למעלה [פ״ב מ״ט] שמעלתו של רבי יהושע היא ״אשר יולדתו״, שזכה לקבל מאמו חומר טוב, שהוא נושא לכח הנפשי, וכמבואר שם [תרצב:]. ובגבורות ה׳ פס״ו [שה:] כתב: ״ויש לשאול, הנה השמים כסאו והארץ הדום רגלו [ישעיה סו, א], ויהא שכינתו בעליונים, ולמה בחר לשכון בתחתונים... למה צריך בתחתונים שהם עפר רימה ותולעה... כי הוא יתברך מצטרף לנמצאים במה שהם עלולים, כי הוא יתברך שהוא עילת הכל, רצונו בעלול, וכאשר יש עלה יש כאן עלול. נמצא, כי התקשרות הסבה הראשונה בנמצאים מצד שהוא יתברך עלה להם, והנמצאים הם עלולים ממנו״. ובבאר הגולה באר הרביעי [תסא.] כתב: ״והוא יתברך חפץ במקבל דוקא, שהוא מקבל גמור. וזה הוא החבור הגמור גם כן, כאשר המקבל חפץ ומשתוקק אל המשפיע שיקבל ממנו, והמשפיע חפץ ומשתוקק להשפיע. והוא סוד הכרובים, אפי רברבי אפי זוטא, שהוא פני גדול ופני קטון [סוכה ה:], וכתיב [שמות כה, כ] ׳ופניהם איש אל אחיו׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ב הערה 382, וראה להלן הערות 181, 808]. ואם נבאר שהיות האדם ״ילוד אשה״ היא הצדקה לחטאיו, הרי בזה אנו מבטלים את הבסיס הקיים לקשר שבין עליונים לתחתונים.
, רק התפלל שלא ידקדק עמו בעומק הדין
לשונו בגו״א בראשית פ״א אות טו [ד״ה אמנם]: ״כי כל הדברים הגשמים הם יוצאים מן הדין בצד שאינם בעלי צורה מופשטת״. ובנתיב גמילות חסדים פ״ה [א, קסד:] כתב: ״כי אי אפשר שיהיו התחתונים עומדים בדין״. ובח״א לב״מ פח. [ג, נב.] כתב: ״כי התחתונים הם בעלי גשם ובעלי חומר, ואין עמידה לחומר במשפט, לפי שהמשפט הוא שכלי, ואין עמידה לגשמי״. ובתפילת שחרית ליום ב׳ של ר״ה אומרים ״ואיך יצדקו קרוצי גושיו במשפט״. וראה למעלה פ״ב הערה 1657. ומעתה הולך לבאר תשובה שניה על השאלה הרי האדם עלול להגיע ליאוש אם יבהיר לעצמו את שפלותו. וראה הערה 122 בישוב זה של השאלה.
.
ועוד לפי מה שפירשנו כי הכונה פה שיסתכל באלו שלשה דברים שיהיה ניצול מן יצר הרע, כמו שהתבאר, והוא סבת החטא
כמבואר למעלה מציון 35 ו אילך.
, וכאשר אין כאן יצר הרע אל החטא* אם כן מעצמו הוא ניצל מן החטא
פירוש - אם הטעם של ״מאין באת מטפה סרוחה״ הוא סבה שהאדם לא יחטא, היה מקום להקשות שאדרבה, זה גופא סבה שיחטא, שיתייאש ממעשיו, וכמו שהקשה למעלה. אך לאחר שנתבאר ש״טפה סרוחה״ אינה שוללת את החטא לכשעצמו, אלא שהיא שוללת את סבת החטא [היצר הרע], שוב אין מקום להקשות שיש בכך להעצים את החטא, כי בהסתלק היצה״ר ממילא אין חטאים, וכמו שמבאר.
, כי בסלוק יצר הרע אין כאן חטא כלל
לשונו להלן פ״ד מי״א: ״גורם החטא הוא החומר, ואם לא היה החומר היה האדם כמו מלאך, ולא היה בו חטא כלל״, וראה שם בהערות. ובנצח ישראל פמ״ו [תשעה.] כתב: ״בימי המשיח יסולק יצר הרע... לכך אין בו חובה״. ושם בתחילת פ״נ [תתי.] כתב על ימי המשיח: ״יסתלק היצר הרע מן האדם, ויטו הבריות לב אחד לעבוד את יוצר הכל... שיהיו הכל צדיקים״. וראה למעלה הערה 80. ואמרו חכמים [ברכות יז.] ״רבון העולמים, גלוי וידוע לפניך שרצוננו לעשות רצונך, ומי מעכב, שאור שבעיסה ושעבוד מלכיות״, ופירש רש״י שם ״שאור שבעיסה - יצר הרע שבלבבנו המחמיצנו״. ובנצח ישראל פ״ב הקדיש את הפרק כלו לבאר שהחטא מצוי בישראל רק מחמת גרוי היצה״ר, ולולא כן היו ישראל דומים לאבות הקדושים. וראה תפארת ישראל פ״א [לג:], שביאר שם שלולא היצה״ר היה אדם נמשך מעצמו אל המצות, וחלקו הובא למעלה הערה 38. והרמב״ם בהלכות גירושין פ״ב ה״כ כתב ״מאחר שהוא רוצה להיות מישראל, ורוצה הוא לעשות כל המצות ולהתרחק מן העבירות, ויצרו שהוא שתקפו״. וראה להלן הערה 161.
. ומה שאמר ׳מאין באת מטפה סרוחה, ולאן אתה הולך למקום רמה ותולעה׳
בא לבאר כיצד שני דברים אלו [״מאין באת ולאן אתה הולך״] מביאים בפרט לסילוק היצר הרע. ולמעלה [מציון 104 ואילך] ביאר שהם מסלקים את גבהות הלב, ועתה יוסיף לבאר יותר. וראה הערה 122.
, היינו הגוף
כי הגוף הולך למקום עפר רימה ותולעה, והגוף הוא זה שנוצר מטפה סרוחה, כי הנשמה ניתנה לאדם על ידי הקב״ה, וכמו שאמרו חכמים [נדה לא.], שהקב״ה נותן לאדם עשרה דברים, ואביו ואמו נותנים לו עשרה דברים. וכתב על כך בגו״א שמות פכ״ה אות ד [ד״ה וציוה] בזה״ל: ״עשרה דברים שנותן הקב״ה כולם נפשיים קדושים, ועשרה דברים שנותנים אביו ואמו הם כולם גופניים. כמו שמסיק שם [נדה לא.] כיון שמת האדם, נוטל הקב״ה חלקו, וחלק אביו ואמו מוטל לפניהם. כי הנפש תשוב אל האלקים, והגוף מונח״. ובנצח ישראל פנ״ט [תתקי.] כתב: ״כי האב מוליד הבן מצד הגשמית, לא מצד השכלי, שאין האב נותן השכל לבן, רק השם יתברך נותן השכל, ומן זרע האב אין נולד רק הגשמי״ [הובא למעלה בהקדמה הערה 9].
, שבו יצר הרע
כמבואר למעלה הערה 93.
, והוא מבקש החטא. ולכך כאשר מסתכל שזה הגוף, שהוא בעל יצר הרע, אינו כלום נחשב, מסתלק ממנו יצר הרע בודאי
כי יצר הרע בא לאדם מחמת גבהותו [כמבואר למעלה הערה 40], וכאשר האדם נוכח בשפלות עצמו, מעתה מסתלק ממנו היצר הרע. ויש לעיין, מדוע כאן מוסיף שהטעמים ״מאין באת ולאן אתה הולך״ מבטלים במיוחד את הגוף, הוספה שלא הודגשה למעלה בדבריו [מלפני ציון 104 ואילך], שכתב שם: ״כי כאשר מסתכל מאין בא, מטפה סרוחה, שמצד התחלת האדם אינו נחשב לכלום, ולאן הוא הולך, שמצד סופו אינו כלום גם כן... הרי מבטל גבהותו לגמרי כאילו אינו דבר״, ולא ייחד כלל את הדיבור על הגוף. ונראה, שכאן בא ליישב את השאלה [הרביעית על המשנה] כיצד אמרינן שהיות האדם נברא מטפה סרוחה מונעתו מהעבירה, הרי יש מקום לומר להיפך, שהיא תביאו לידי עבירה מפאת שיתייאש ממעשיו. ולכך מיישב שאם דברי המשנה היו מוסבים על כל קומת האדם, היה מקום לתמיה זו [שהאדם יחשוב שהוא כולו בריה פחותה]. אך הואיל ודברי המשנה מוסבים רק על חלק הפחות שבקומת האדם [הגוף], ולא על כל קומתו, לכך אין מקום שיתייאש מעצמו, כי פחיתות בחלק אחד מחלקי האדם אינה פחיתות בכלליות האדם.
. ומה שאמר ׳ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון׳
מהמשך לשונו משמע שמקשה כיצד אפשר לומר על הגוף שהוא פחות ושפל [מפאת שבא מטפה סרוחה], כאשר בהמשך המשנה אומרת שהגוף עתיד ליתן דין וחשבון לפני מלך מלכי המלכים, ובכך יש לרומם את הגוף ולהחשיבו. וכיצד אפשר להשפיל ולרומם בו זמנית.
, הוא עתיד לזמן התחיה
שהוא לתחיית המתים. וכן האברבנאל ביאר שהסיפא איירי לזמן תחיית המתים. וראה למעלה הערה 12 בביאור ההכרח לכך. וכן תוספות ר״ה סוף טז: כתבו ״ליום הדין, כשיחיו המתים... ואע״פ שכבר נדונו אחר מיתתן בגן עדן או בגיהנם מפני הנפש, עדיין יהיה דין אחר אם יזכהו לחיי העולם הבא, שהוא קיים לעולם, ויש שכבר קבלו דינם בגיהנם, ומתוך כך שמא יזכו״. וראה להלן פ״ד סוף מכ״ב.
, מכל מקום הגוף המחטיא הזה בעודו בחיים חייתו
שהוא למשך חיי העולם הזה. והוא עפ״י יחזקאל ז, יג ״ועוד בחיים חיתם״, ופירש רש״י שם ״כל ימי חייהם״.
הוא בא מטפה סרוחה
אך לזמן התחיה הגוף יתנקה מהטפה סרוחה, וכפי שכתב להלן פ״ד סוף מי״ז: ״כי האדם שנברא מבשר ודם מטפה סרוחה, איך אפשר שיהיה לו המעלה העליונה... ולפיכך צריך לסלק דבר זה על ידי מיתה, ואז יחיו״. ובנר מצוה [קכ.] כתב: ״טפה סרוחה כבר הלכה ואינה נמצאת במיתת האדם״, ושם הערה 347. ולהלן פ״ד מכ״ב [ד״ה דע כי] כתב: ״לתחיית המתים אפשר שיהיה האדם חי ולא ימות, כי אז אין האב ואם שיהיו סבה אל האדם, רק השם יתברך הוא יהיה סבה״. וראה למעלה הערה 112. ובזה מיישב את שאלתו החמישית על המשנה [״ועוד, כי אם האדם הולך אל מקום רמה ותולעה, איך יתן דין וחשבון״]. ועל כך מבאר ש״דין וחשבון״ אינו מוסב על זמן הקבורה [כי הוא מקום ״עפר רמה ותולעה״], אלא על הזמן התחיה, שהאדם יעמוד גם עם גופו. וראה למעלה הערה 12.
.
ויש לך לדעת
בא ליישב את שאלתו השביעית על המשנה [״ולשון ׳מאין באת ולאן אתה הולך׳ שאמר, ולא ׳מאין ולאין׳, או שהיה לו לומר ׳מאן ולאן׳, לשון אחד״]. ולהלן יישב את שאלתו הששית [מדוע נאמר ״לידי עבירה״].
, כי המקום שבא משם הוא בלשון ״מאין״, ושאלת המקום שיבא לשם בלשון ״אנה״, כמו (ר׳ תהלים קלט, ז) ״אנה אלך מפניך ואנה מפניך אברח״. ומקום שבא ממנו בלשון ״אין*״, כמו (יהושע ב, ד) ״מאין באו האנשים וגו׳⁠ ⁠⁠״. ובפסוק אחד שניהם בפלגש בגבעה (שופטים יט, יז) ״אנה תלך ומאין תבא״. והטעם
כהקדמה לדבריו, ראה בבאר הגולה באר השלישי [רצט.], שכתב: ״פירוש המלה של ׳אֵין׳ כמו [תהלים קכא, א] ׳מֵאַיִן יבא עזרי׳, [בראשית כט, ד] ׳מֵאַיִן אתם׳... רוצה לומר איה הוא דבר זה, כמו [בראשית לט, יא] ׳והנה אין איש בבית׳, רוצה לומר איה הוא זה [״שפירושו, אפילו אם תחפש לא תמצא דבר״ (לשונו בגו״א דברים פכ״ה אות יא)]... לשון ׳אין׳ מלשון ׳איה׳, ולשון זה משמע חפוש, איה הוא זה כאשר תחפוש אותו... הלשון משמע איה תמצא זה, אף אם תחפש. לכן דרשו [קידושין ג:, מהפסוק (שמות כא, יא) ״ויצאה חנם אין כסף״] ׳אין כסף לאדון זה, אבל יש כסף לאדון אחר׳. שהרי לשון זה משמע איה הוא זה, שראוי שיהיה כאן. ולא יאמר לשון זה אלא אם יש כסף במקום אחר, ויאמר איה הוא כאן, כמו שהוא במקום אחר. ומזה נלמד כי יש כסף במקום אחר״. וכן בגו״א דברים פכ״ה אות יא כתב: ״וכן דרשינן ׳אין כסף׳ לאדון זה, אבל יש כסף לאדון אחר... שמשמע שיש כסף במקום אחר. שאם לא כן, לא יאמר ׳איה כסף׳, דמשמע שראוי להיות כאן כסף כמו שיש במקום אחר, רק שכאן אצל אדון זה אין כסף. ודבר זה מובן לכל״. נמצא שלשון ״מאין״ הוא כמו ״אין״, שהוא כמו ״איה״, שהוא לשון ששייך רק על דבר שנמצא בעולם, והשאלה היא איה מקומו. אך דבר שלא נמצא כלל בעולם, לא שייך לומר אודותיו לשון ״מאין״, כמו שלא שייך לומר לשון ״איה״ על דבר שאינו נמצא בעולם. אך לשון ״אנה״ [או ״לאן״] הוא על דבר שאינו נמצא כלל בעולם, וכמו שיבאר]. וכן מבואר בכת״י כאן, ויובא בהערה 136.
כי האדם כאשר רואה שאחד הולך למקום אחד, ועל זה שייך לומר ״לאן״, כלומר הליכתך שאתה הולך, לאנה הוא, שעל הליכתו שעדיין לא באה אל הגמר ואל הסוף שואל לאיזה מקום אתה הולך ומתנועע, ואנה היא הליכתו ותנועתו
פירוש - מדובר על הליכה שעדיין לא הגיעה ליעודה וסופה, והשאלה היא לאן חותרת הליכה זו. ועיקר הנקודה הוא שמדובר על דבר שעדיין לא בא לעולם, והשאלה היא על דבר עתידי.
. אבל הביאה לא שייך לומר בזה ׳מאנה׳
והיא תיבת ״אנה״ בתוספת מ״ם המוצא בתחילתה.
, כי לשון זה לא שייך לומר, בפרט כאשר שואל על ביאה שכבר עברה, לא שייך לומר בזה ׳מאנה באת*׳, כי ״אנה״ שייך על דבר שאלה שלא נגמרה, ואילו לשון ״אין*״ שייך על דבר שנגמר, וכבר בא אל סוף ההליכה, שואל ״מאין באת״. ואפילו לא בא עדיין אל המקום שהלך לשם לגמרי
אלא נמצא באמצע דרכו, גם אז שייך לומר ״מאין״, וכמו שמצינו [שופטים יז, ט] ״ויאמר לו מיכה מאין תבוא ויאמר אליו לוי אנכי מבית לחם יהודה ואנכי הולך לגור באשר אמצא״.
, מכל מקום בזה המקום שעומד ובא לשם עתה - סוף הליכה הוא, ושייך בזה לומר ״מאין באת״, כלומר ממה היה ביאתך שכבר באת
וכך אדם שנמצא בעולם הזה, שעדיין לא הגיע אל המנוחה והנחלה, מ״מ אפשר כבר לשאולו ״מאין באת״.
. ולכך לא אמר ׳מאין אתה הולך׳
נראה להגיה ״לאין אתה הולך״, שזו היתה שאלתו השביעית למעלה [לפני ציון 15]: ״ולא אמר ׳מאין ולאין׳⁠ ⁠⁠״ [דמדוע יאמר על העתיד לשון מ״ם המוצא ״מאין אתה הולך״]. והביאור הוא, שלשון ״אין״ שייך על דבר שכבר בא לעולם, ואי אפשר לשאולו [״לאין״] על דבר שעדיין לא בא לעולם.
, וכן לא שייך לומר ׳לאין אתה תבא׳
נראה להגיה ״מאן באת״, שזו היתה שאלתו השביעית למעלה [אחרי ציון 15] ״שהיה לו לומר ׳מאן ולאן׳ לשון אחד״.
. כלל הדבר; כי ההליכה היא תנועה, וכל תנועה עדיין לא נגמרה
כמו שכתב למעלה פ״א מי״ח [תלח.]: ״כי בששת ימי המעשה לא היה מנוחה, רק היה התנועה לצאת לפעל. וככלות ימי המעשה היה העמידה, והוא המנוחה״. ולמעלה פ״ב מ״ח [תרמו:] כתב: ״אי אפשר שיהיה בריאת האדם שיהיה בעל הנחה, שהדבר שהוא שלם הוא בעל הנחה, שכבר הוא נשלם, ואז הוא נח. אבל האדם אינו כך, שאינו נשלם, ומאחר שאינו נשלם אינו בעל הנחה, אבל הוא מתנועע תמיד אל השלמתו״. הרי שתנועה ומנוחה הם תרתי דסתרי, ולכך ״תנועה עדיין לא נגמרה״. וראה להלן הערה 324, שגם שם ביאר שההליכה היא התנועה אל המטרה.
, ושייך לשון ״אנה״, לאיזה מקום התנועה הזאת. ולשון ביאה הוא על דבר שכבר היה, ושייך לשון ״מאין״, לא ״אנה״
בכת״י כאן הרחיב יותר, וז״ל: ״והטעם, כי דבר שכבר נגמר, רק שאין ידוע איה הוא מקום, שייך לשון ׳מאין׳, שהלשון הזה הוא מלשון ׳איה׳, וכמו שהאדם שואל על זה דבר שהוא נאבד ממנו איה דבר זה, כך שואל איה הוא המקום שבאת משם, כי כבר באת משם, רק שאני איני יודע איה הוא. אבל לשון ׳אנה׳ הוא על המקום שעדיין לא בא לשם, רק שהוא חושב ללכת לשם, ועל זה שואל אנה תלך, כלומר לאיזה מקום אתה רוצה ללכת לשם, ועל זה שייך ׳אנה׳ על המחשבה שבאדם שהוא רוצה ללכת למקום מיוחד״, והובא בהוצאת לונדון בשולי העמוד. וראה בספר השרשים לרד״ק, שורש אין.
. ומה שאמר (בראשית לז, ל) ״אנה אני בא״
הרי שנאמרה לשון ביאה ולשון ״אנה״ ביחד [״אנה אני בא״, ותרגם אונקלוס ״לאן אנא אתי״], ומדוע במשנה אמר ״מאין באת״, ולא ״מאן באת״.
, זה מפני שעדיין לא היה גמר הביאה הזאת
כמו שפירש רש״י שם ״אנה אברח מצערו של אבא״, ופירושו לאיזה מקום אברח, הרי מדובר על ביאה שטרם נעשתה, והיא כמוו לשון הליכה.
, ושייך בודאי לשון ״אנה אני בא״. אבל לשון ׳באת׳
״מאין באת״.
הוא לשון עבר, שכבר היה הביאה הזאת, לא שייך לשון ״אנה״ על ביאה שנגמרה, כי הביאה שעברה אינה עוד תנועה כלל, ושייך בזה ״מאין״, לא ״מאן״, שהוא משתמש על התנועה של הליכה, ודבר זה מבואר.
ועוד דלשון ״מאין באת״ נאמר אף שלא על מקום, כמו כאן שאמר ״מטפה סרוחה״, ואין הטפה סרוחה מקום
כמו שאמר בתחילת רות רבה ״⁠ ⁠׳שמעה עמי ואדברה׳ [תהלים נ, ז], מאין זכיתם שתקראו ׳עמי׳, מ׳ואדברה׳, ממה שדברתם לפני בסיני ואמרתם [שמות כד, ז] ׳כל אשר דבר ה׳ נעשה ונשמע׳⁠ ⁠⁠״. ובמדרש תהלים מזמור א אמרו ״אברהם לא היה לו אב שילמדו תורה, מאין למד. תני רבי שמעון בן יוחאי, מלמד שזימן לו הקב״ה שתי כליותיו כשני רבנן והיו נובעות ומלמדות אותו חכמה כל הלילה״. ובפרקי דרבי אליעזר פכ״ה אמרו ״אמרו אנשי סדום, העני הזה מאין הוא חי״. ואין הכוונה שם למקום. אמנם הרד״ק בספר השרשים, שורש אין, כתב: ״⁠ ⁠׳מאין אתם׳ [בראשית כט, ד], ׳מאין יבא עזרי׳ [תהלים קכא, א], ענינו על שאלת מקום, כמו ׳אנה׳⁠ ⁠⁠״.
. אבל לשון ״אנה״ נאמר על מקום דוקא
לשון הרד״ק בספר השרשים, שורש אן: ״⁠ ⁠׳אן הלכתם׳ [ש״א י, יד], שאלה על מקום. ובתוספת ה״א [דברים א, כח] ׳אנה אנחנו עולים׳. [תהלים קלט, ז] ׳אנה אלך מרוחך׳⁠ ⁠⁠״. אך שם הביא דוגמאות אחרות שאינן שייכות למקום, וכלשונו: ״⁠ ⁠׳עד אנה אשית עצות בנפשי׳ [תהלים יג, ג], ׳עד אנה ינאצוני׳ [במדבר יד, יא], עד מתי. וכן [איוב ח, ב] ׳אן תמלל אלה׳⁠ ⁠⁠״. וכן נאמר [שמות טז, כח] ״ויאמר ה׳ אל משה עד אנה מאנתם לשמור מצותי ותורתי״, ותרגם אונקלוס שם ״עד אימתי אתון מסרבין״. אך לא קשה, כי כבר כתב בתפארת ישראל תחילת פכ״ו: ״כי הזמן והמקום ענין אחד, כאשר ידוע למבינים״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 202]. ולכך מטבע לשון האמור על מקום יכול להאמר גם על זמן.
. ולפיכך אמר בכאן ״ולאן אתה הולך למקום עפר רמה ותולעה״
פירוש - תיבת ״מקום״ נאמרה במשנה [״למקום עפר וכו׳⁠ ⁠⁠״] כי זהו הנושא כאן, ולכך נאמר לשון ״לאן״, ולא ״לאין״. ואם תאמר, הא תינח שאי אפשר לומר ברישא ״מאן באת, מטפה סרוחה״ [כי ״אנה״ נאמר על מקום דוקא], אך מדוע לא נאמר בסיפא ״לאין אתה הולך, למקום עפר וכו׳⁠ ⁠⁠״, הרי ניתן לומר ״אין״ גם על מקום, וכמו שנאמר [בראשית כט, ד] ״ויאמר להם יעקב אחי מאין אתם ויאמרו מחרן אנחנו״, ועדיין יקשה שאלתו מלמעלה [לפני ציון 15] מדוע ״לא אמר מאין ולאין״ [לשונו שם]. ויש לומר, שהתנא בא להורות שסוף האדם הוא ״מקום עפר״, מקום דייקא. וכדי לחדד נקודה זו נקט דוקא בתיבות ״אן״ ו״מקום״.
.
ומה שלא אמר כי האדם יהיה רמה ותולעה ויהיה עפר
זו שאלה חדשה, שלא הקשה עד כה. והיא, שהואיל ורק נאמר בבבא השלישית לשון עתיד [״ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון״], מוכח מכך ששתי הבבות הראשונות אינן עוסקות בעתיד. ועל כך מעיר, הרי אין האדם עפר בחייו, ורק יעשה כן לעתיד, ומדוע לא אמר ״ואתה עתיד להיות עפר רמה ותולעה״. וכן במסכת כלה תחילת פרק ששי אמרו ״בן עזאי אומר, כל הנותן ארבעה דברים נגד עיניו שוב אינו חוטא; מנין בא, ולאן הוא הולך, ומה עתיד להיות, ומי הוא דינו. מאין בא, מליחה סרוחה... ולאן הוא הולך, למקום חשך ואפילה. ומה עתיד להיות, רמה ותולעה. ומי הוא דינו, מלך מלכי המלכים הקב״ה״, הרי שנקט לגבי רימה ותולעה בלשון עתיד [״ומה עתיד להיות״], ומדוע עקביא בן מהללאל לא נקט כן. וכן הקשה האברבנאל [ועד כאן השאלה, ומכאן ואילך התשובה].
. שכך אמר הכתוב (בראשית ג, יט) ״כי עפר אתה ואל עפר תשוב״
הרי הפסוק נקט שהאדם בהוה הוא עפר [״כי עפר אתה״], שלא אמר ״ועפר תהיה״. וכן הגר״א כאן הביא פסוק זה, וכן את הפסוק [קהלת יב, ז] ״וישב העפר על הארץ כשהיה והרוח תשוב אל האלקים וגו׳⁠ ⁠⁠״.
, ורוצה לומר, אף על גב שאין האדם עפר לגמרי
בחייו, אף שיסודו מן העפר [ראה למעלה הערה 106].
, מכל מקום הוא שב אל עפר גמור ורמה ותולעה, ועל ידי שהוא שב אל עפר
במותו, וכמו שכתב רש״י [סנהדרין לח.] על הפסוק [איוב לח, יד] תתהפך כחומר חותם״, ״לאחר מיתתו של אדם מתהפך חותם שלו לחומר״. והובא בגו״א בראשית פ״א אות סז. וראה למעלה פ״ב הערה 433.
, נחשב האדם עפר לגמרי
אף בעודו חי, כי סופו מוכיח על תחילתו.
. ואין לעוות הלשון
נראה שכוונתו לאפוקי מדברי האברבנאל, שהקשה מדוע בן עזאי במסכת כלה רפ״ו אמר שיש ארבעה דברים [השלשה של עקביא בן מהללאל, ועוד שהאדם הולך למקום חשך ואפילה, והובא בהערה 143], ואילו עקביא בן מהללאל אמר שיש שלשה דברים בלבד. וכתב ליישב בזה״ל: ״והשני, ולאן אתה הולך, למקום חשך ואפלה, והוא רומז לקבר. והג׳, שהוא עתיד להיות עפר רמה ותולעה... אבל שתי אלה, רוצה לומר מקום חשך ואפלה, ורמה ותולעה, כללם עקביא בן מהללאל באומרו ׳ולאן אתה הולך למקום עפר רמה ותולעה׳. כי במאמר הזה רשם ענין המקום באמרו ׳ולאן אתה הולך למקום׳. ורשם מה יעשה ממנו, והוא רמה ותולעה. הנה אם כן בכלל דברי עקביא בן מהללאל דברי בן עזאי״. ולפי זה דברי עקביא בן מהללאל [בדבר השני] מחולקים לשנים; ״לאן אתה הולך, למקום״, ושבעתיד יהיה ״עפר רמה ותולעה״. ועל כך כותב המהר״ל ש״אין לעוות הלשון״, כי גם ״עפר רמה ותולעה״ שייכים להוה, וכמו שביאר.
, שהרי מקרא מלא הוא, כדלעיל
מה שהביא כאן את הפסוק ״כי עפר אתה ואל עפר תשוב״. ומשמע שמבאר את הפסוק שהואיל ולבסוף האדם ישוב אל העפר, לכך אף בעודו חי ״עפר אתה״. נמצא ש״אל עפר תשוב״ הוא סבה, ו״עפר אתה״ הוא מסובב. ובפשטות ביאור הפסוק הוא להיפך; כי מחמת ש״עפר אתה״ [סבה], לכך ״אל עפר תשוב״ [מסובב], כי כל דבר חוזר לשרשו. ומעין מה שכתב בנתיב הענוה פ״ג [ב, ז:], וז״ל: ״אם היה האדם בחיים שב אל האדמה, כלומר שיהיה לו מדת העפר, שהוא השפלות והפשיטות, ומפני כך כל דבר הוא חוזר אל יסוד שלו... ואז שייך לומר עליו ׳וישוב העפר אל הארץ׳⁠ ⁠⁠״. ואולי יש לומר, כי הוקשה לו על הבנה הפשוטה בפסוק ״כי הלא קודם שחטא גם כן היה בבחינה זו, ולא נגזר עליו לשוב למקום שממנו לוקח״ [לשון האור החיים הקדוש בראשית ג, יט]. וכן באגרות וכתבים פחד יצחק, עמוד פה, כתב: ״הלא העיקר הנרצה בענין הוא גזירה של שיבה אל העפר, דעד השתא לא היה עומד האדם לחזור אל העפר, ומכאן ולהבא זה הוא גורלו. ואם כן מה זה שהקדים לה לגזירה זו הענין ש׳עפר אתה׳. והלא גם עד עכשו היה עפר, ומ״מ לא היה בכך שום גורם ושום הכרח של חזרה אל העפר. וממילא שאין בעובדא של היות האדם מן העפר שום נתינת טעם להכרח חזרתו אל העפר״. ולכך מבאר כאן המהר״ל שהפסוק נקרא מסופו אל התחלתו; מחמת שנגזר על האדם ״ואל עפר תשוב״ [סבה], לכך כבר מעכשו ״עפר אתה״ [מסובב].
.
וכן בלשון ׳ואין אתה בא לידי עבירה׳, שהיה לו לומר ׳ואין* אתה בא לעבירה׳
שאלתו הששית על המשנה [לאחר ציון 12]: ״ועוד, לשון ׳לידי עבירה׳ שאמר, והיה לו לומר שאין אתה עושה עבירה״. וכן הקשה למעלה [פ״ב מ״א] על דברי רבי, ושם כתב ליישב בזה״ל [תקה:]: ״ולפיכך אמר שיסתכל בג׳ דברים, ולא יבא יצר הרע, כי אם יסתכל בג׳ דברים, ודבר זה קל לעשות, לא יבא לידי יצר הרע. וזה שאמר ׳ואין אתה בא לידי חטא׳, ולא אמר ׳ואין אתה בא לחטא׳, כי ׳ידי החטא׳ נקראו כאשר יצרו מתגבר עליו [בטרם יחטא בפועל], הם הידים שהם סמוכים לעבירה, כמו ׳יד הירדן׳ [במדבר יג, כט]. ולפיכך אמר ׳ואין אתה בא לידי חטא׳, ולא אמר ׳ואין אתה בא לחטא׳⁠ ⁠⁠״. אמנם כאן אינו יכול לתרץ כן, כי כבר נתבאר למעלה [סוף הערה 39] שמשנתינו עוסקת לאחר שהיצר הרע כבר התגבר על האדם, לעומת דברי רבי שעוסקים קודם להתגברות היצר. ולכך בהכרח ש״ידי עבירה״ כאן צריך להתפרש באופן אחר מהמבואר למעלה. [אך עדיין יש לשאול מדוע לא ביאר למעלה כפי שיבאר כאן.]
. והוא הלשון בכל מקום כאשר יבא האדם אל הסבה הגורמת
כמו [עזרא ג, י] ״על ידי דוד מלך ישראל״, ״כלומר במצותו ובשליחותו״ [לשון הרד״ק, ספר השרשים, שורש יד, בסופו]. ובלשון חכמים [ברכות ד:] ״שלא תארע תקלה על ידי״, [שבת לא.] ״אבדתי על ידך ארבע מאות זוז״, [סנהדרין כא:] ״ראוי היה עזרא שתנתן תורה על ידו״, [גיטין ז.] ״אין הקב״ה מביא תקלה על ידם״, ועוד. ורש״י כתב [בראשית ד, כה] ״נקנסה מיתה על ידך״, [שם ל, כז] ״על ידך באה לי ברכה״, [ישעיה יז, יב] ״האומה שלקה ישראל על ידה״, וכיו״ב.
, כי הסבה נקרא ׳לידי׳ מפני שהידים הם ראשונים להביא הדבר אל האדם
כי הידים הם הדבר הכי חיצון שיש לאדם, וכמו שכתב בנתיב העבודה פט״ז [א, קכו.], וז״ל: ״כי הידים הם עוד חיצוניות יותר מכל הגוף, לפי שהידים מתפשטין לחוץ ביותר מכל האברים... וזה אמרם [שבת יד.] מפני שהידים עסקניות הם. כלומר מפני כי התפשטות הידים בכל מקום בחוץ״. וכן כתב בבאר הגולה באר הראשון [לד.]. וכן המקור של הקנין יד [לסוברים שהוא קנין יד ולא חצר] כתב הרמב״ן [בשיטמ״ק כתובות לא:] שהוא מחמת שאמרה תורה בגט [דברים כד, א] ״ונתן בידה״, ולכך פשוט הדבר שידו של אדם קונה לו, שאם ידו אינו קונה לו, מה אם כן קונה לו. ורש״י [שמות יד, לא], כתב: ״הרבה לשונות נופלין על לשון ׳יד׳, וכולן יד ממש הן, והמפרשו יתקן הלשון אחר ענין הדבור״.
, וכן הסבה של החטא הגורמת החטא נקרא ׳ידי עבירה׳. וכך פירושו; הסתכל בג׳ דברים ואין אתה בא* לידי עבירה
פירוש - שלשת הדברים האלו מונעים את האדם מסבת החטא [״לידי עבירה״].
, היינו הסבה הגורמת החטא לאדם, והוא גבהות הלב, שהוא סבה אל החטא
כמבואר למעלה הערות 40, 46.
. ואם אמר ׳ואי אתה בא לעבירה׳
הולך לבאר את ההכרח מדוע אי אפשר לומר ״ואי אתה בא לעבירה״ [בהשמטת תיבת ״לידי״].
, היה משמע שאם לא יסתכל הוא בא לעבירה בודאי
פירוש - המשנה מבארת שעל ידי ההסתכלות בשלשה דברים אלו האדם לא יבא לעבירה. ואם בלאו הכי היתה אפשרות שהאדם לא יגיע בודאות לעבירה, מנין לתלות אי הגעה זו בהסתכלות בשלשת הדברים, כאשר גם בלעדיהן התוצאה תהיה שוה. ובעל כרחך שמונחת במלים אלו [״ואי אתה בא לעבירה״] ההכרה שמן הנמנע שלא יגיע אל העבירה אלא רק ע״י שלשת דברי המשנה.
, ואין הדבר כך, שבשביל זה לא יבא בודאי לעבירה, רק ׳לידי עבירה׳, רוצה לומר דבר שהוא סבה לעבירה
ואם תאמר, מדוע לולא שלשת דברי המשנה עדיין יש בידי האדם להנצל מהעבירה, אך לא יוכל להנצל מסבת העבירה, דמאי שנא. ונראה, כי יש הרבה מעצורים אפשריים שאדם לא יעשה עבירה, ואי אפשר לומר שלולא כך וכך בודאי יעשה עבירה, כי הרשות ניתנה לאדם לפרוש מן העבירה. אך סבת העבירה [גבהות הלב] היא מתרחשת באופן דממילא, וכפי שהתבאר למעלה בהערה 45, שאף לבהמה ולתינוק בן יומו יש גבהות לב שמביאה עליהם את היצר הרע. ונמצא שהאופן היחידי להנצל מכך הוא רק לעקור ב״קום ועשה״ נטיה זו על ידי שישים על לבו את שפלותו ופשיטותו. ולכך אי אפשר לומר שללא שימת לב זו בודאי יבוא לעבירה, אך ניתן לומר שבודאי יבוא לסבת העבירה, הנמצאת בכל נברא באופן דממילא. ועדיין קשה, כיצד ניתן להנצל מן העבירה אע״פ שאינו ניצל מסבת העבירה, הרי למעלה ביאר [לאחר ציון 36] שאם סבת העבירה נשארת, בודאי שלבסוף יגיע גם לעבירה עצמה, וכלשונו: ״שכל זמן שלא יסור הדבר שהוא סבה אל החטא, הוא בא לידי חטא״. ויש לומר, שבודאי מחמת סבת העבירה יגיע לבסוף לעבירה ממש, אך זה גופא מוכיח שאינו מגיע ישירות לעבירה, אלא עובר קודם דרך סבת העבירה, ומשם לעבירה עצמה. נמצא שיש שלב בינים שנמצא בסבת העבירה, ועדיין לא הגיע לעבירה עצמה.
. וכן (ברכות ס:) ׳אל תביאני לא לידי חטא ולא לידי עוון׳ כך פירושו, שאל יביא אותו לסבה הגורמת החטא
אולי כוונתו בזה היא, שהקב״ה לא יביא את האדם לחטא עצמו, ואין צורך להתפלל על כך. וכן כתב בגו״א במדבר פכ״ב אות יח: ״אין הקב״ה מטעה שום בריה, אלא הבא לטמא פותחין לו [שבת קד.], אבל אין מסייע לו״, ושם הערה 57. וכן הוא בח״א לע״ז נה. [ד, נז:]. ובנתיב התשובה פ״ד [ד״ה ותמיה על] כתב: ״איך אפשר לומר שהשם יתברך גרם ... שיעשה חטא... ואם כן למה נענש, הרי הקב״ה גרם החטא״, ושם הערה 63. ולכך בהכרח שהתפילה היא שהקב״ה לא יביא את האדם לידי סבת החטא [שלא ינסה אותו בכך], ולא לידי החטא עצמו. אמנם לפי זה עדיין יקשה המשך לשון הגמרא שם ״ולא לידי נסיון, ולא לידי בזיון״, ומדוע שם לא נאמר ״לא לנסיון ולא לבזיון״.
.
ומפני שעדיין
בא לבאר מה ענינו של הדבר השלישי ״ולפני מי אתה עתיד לתן דין וחשבון״, לאחר שנתבאר למעלה [הערה 39] שהיצה״ר אינו משגיח בעתיד, א״כ מהי התועלת בדבר השלישי.
אף שאין כאן יצר הרע
לאחר שנותן דעתו על ״מאין באת ולאן אתה הולך״, שאז בטל ממנו כח היצה״ר, וכמבואר למעלה [מציון 103 ואילך, ומציון 115 ואילך].
, מכל מקום יחטא אם היה חס ושלום אומר ׳לית דין ולית דיין׳ (ויק״ר כח, א), כי למה לא יחטא
אע״פ שאמר למעלה שללא יצה״ר אין האדם חוטא, וכלשונו [לאחר ציון 116]: ״כאשר אין כאן יצר הרע אל החטא, אם כן מעצמו הוא ניצל מן החטא, כי בסלוק יצר הרע אין כאן חטא כלל״, זהו כל עוד שיש דין ויש דיין, אך אם ח״ו יאמר שלית דין ולית דיין, יחטא אף ללא יצה״ר, ״כי למה לא יחטא״.
. וכנגד זה אמר ׳ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון׳
הרי שיש דין [״דין וחשבון״], ויש דיין [״לפני מי אתה עתיד ליתן״].
, שכאשר יודע כל אלו דברים ביחד
(א) מאין באת. (ב) לאן אתה הולך. (ג) יש דין ויש דיין.
, בודאי לא יבא לידי חטא.
גם יש לפרש כי מה שאמר ׳ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון׳, לומר כי האדם אינו נחשב מצד כל שלשה בחינות; אם מצד התחלתו, שעל זה אמר ׳מאין באת׳. ואם מצד סופו, שעל זה אמר ׳ולאן אתה הולך׳
כמבואר למעלה [מציון 104 ואילך], שכתב: ״כי כאשר מסתכל מאין בא, מטפה סרוחה, שמצד התחלת האדם אינו נחשב לכלום. ולאן הוא הולך, שמצד סופו אינו כלום גם כן, שהרי הולך למקום עפר רמה ותולעה. וכאשר מצד תחלתו וסופו אינו נחשב, הרי מבטל גבהותו לגמרי כאילו אינו דבר״.
. וגם מצד עצמו כאשר הוא נמצא אינו נחשב לכלום, ועל זה אמר ׳ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון׳, כלומר שכל המעשים אשר האדם עושה כל זמן שהוא נמצא יש לו לתת עליהם דין וחשבון, ומוטב לו* שלא נברא
עירובין יג: ״תנו רבנן, שתי שנים ומחצה נחלקו בית שמאי ובית הלל, הללו אומרים, נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא. והללו אומרים, נוח לו לאדם שנברא יותר משלא נברא. נמנו וגמרו, נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא״. ולמעלה פ״ב מ״ט [תרעז:] הביא מאמר זה, וביאר שמחמת שיש לאדם נטיה אל הרע, לכך נוח לו שלא נברא משנברא. נמצא שהדין וחשבון עצמו נותן תוקף למסקנת הגמרא שמוטב לו לאדם שלא נברא משנברא, כי על ידי הדין וחשבון יתברר שעונשו מרובה משכרו, ובודאי שאז עדיף שלא נברא משנברא [ראה להלן הערה 1725]. הרי הדין וחשבון עצמו מורה על בטול האדם מצד עצמו. וצרף לכאן שכאשר אדם מת אומרים עליו שהוא ״נפטר״, ומוכח מכך שעצם החיים הוא היותו ״חייב״, וזהו ה״דין וחשבון״ שמוטל על עצם חייו.
. ומפני זה האדם אינו נחשב לכלום מכל צד, וזה נכון
גם המסילת ישרים פכ״ג [בביאור דרכי קניית הענוה] ביאר שהדבר השלישי שאמר עקביא בן מהללאל [דין וחשבון] מצטרף לשני הדברים הראשונים שאמר [מאין באת ולאן אתה הולך], וכלשונו: ״כי באמת כל אלה הם נגדיים לגאוה, ועוזרים אל הענוה. כי בהיות האדם מסתכל בפחיתות חומרו וגריעות התחלתו, אין לו טעם לינשא כלל, אלא ליבוש וליכלם. הא למה זה דומה לרועה חזירים שהגיע למלוך, כל עת אשר יזכור ימיו הראשונים, אי אפשר לו שיתגאה. וכשיחשוב כמו כן שבסוף כל גדולותיו ישוב לעפר מאכל לתולעת, כל שכן שיכנע גאונו וישכח שאון גאותו, כי מה טובו ומה גדולתו ואחריתו בושת וכלימה. וכשיחשוב עוד וידמה בלבו רגע הכנסו לפני הבית דין הגדול של צבא מעלה, בעת שיראה עצמו לפני מלך מלכי המלכים הקב״ה, הקדוש והטהור בתכלית הקדושה והטהרה, בסוד קדושים משרתי גבורה גבורי כח עושי דברו, אשר אין בהם כל מום, והוא עומד לפניהם גרוע פחות ונבזה מצד עצמו, טמא ומגואל מצד מעשיו, הירים ראש, היהיה לו פתחון פה... הנה ודאי שלו רגע אחד יצייר האדם בשכלו האמת הזה ציור אמתי וחזק, פרוח תפרח ממנו כל הגאוה, ולא תשוב אליו עוד״. הרי שביאר ש״דין וחשבון״ מוסב על העמידה של האדם החוטא מול קדושת פמליא של מעלה [״לפני מלך מלכי המלכים הקב״ה״], שהיא מביאה לבטול גאות האדם. אך המהר״ל מבאר שהדין וחשבון עצמו [של שכר ועונש] הוא מביא לבטול האדם מצד עצמו כאן בעוה״ז, כי הדין וחשבון מורה שמוטב לו לאדם שלא נברא משנברא.
.
ויש שואלין
כן מובא במדרש שמואל בשם ה״ר משה אלשקאר.
, שהיה לו לומר ׳חשבון ודין׳, שהרי החשבון קודם לדין
כי קודם יש לעשות חשבון מעשיו, ולאחר מכן ינתן הדין על כך. ולפי הבנה זו ״דין״ הוא גמר הדין.
. ואין זה קשיא, כי ״דין״ פירושו שיעמיד אותו הקב״ה בדין על זה, ולא יאמר שאין כאן דין כלל על זה. וכשיעמיד אותו בדין, אם כן יש כאן דין, ואז* יתן חשבון, ותחלת* דין קאמר, לא גמר דין
רש״י [שמות כח, טו] כתב: ״⁠ ⁠׳משפט׳ משמש ג׳ לשונות; דברי טענות בעלי הדין, וגמר הדין, ועונש הדין, אם עונש מיתה אם עונש מכות אם עונש ממון״. וכהבנת תיבת ״משפט״ כך היא הבנת תיבת ״דין״; השואלים הבינו ש״דין״ האמור במשנה הוא כמו שתי ההבנות האחרונות של תיבת ״משפט״, ואילו התירוץ הוא ש״דין״ האמור במשנה הוא כמו ההבנה הראשונה של תיבת ״משפט״, שהוא התחלת הדין. אמנם ק״ק לפי תירוץ זה, שא״כ לא נזכר במשנה העונש שינתן לבסוף על פרי מעלליו, אלא נזכרו תחילת הדין והחשבון, ולכאורה העיקר חסר מן הספר. [השווה לדברי החסיד יעב״ץ, שכתב כאן על הדבר השלישי: ״כי בחשבך שיש לך לתת דין וחשבון, איך תוכל להתאפק לראות ברעה אשר תמצאך ביום שידובר בך״.] ואולי יש לומר, שהחשבון גופא כולל בתוכו את העונש המתבקש, ומעין מה שכתב בבאר הגולה באר השלישי [רצ.]: ״כי אש יצאה מן הדין הזה, שכל חשבון הוא דין, ששמשו חכמים בלשון זה בכל מקום ׳עתיד ליתן דין וחשבון׳. ומן החשבון שלהם, שהוא הדין והמשפט על פי חשבון המדוקדק, אבד מלכות שלהם״ [הובא למעלה פ״א הערה 1603]. וכן למעלה פ״ב מ״א [תקב.] כתב: ״החשבון, הוא השכר והעונש שיבא לבסוף״. ושם בהערה 183 הובאו דבריו בגבורות ה׳ פמ״ז [קפג:], שכתב: ״שאם הוא יתברך משגיח בבני אדם ובמעשיהם, ואינו עוזב אותם, אם כן בודאי הוא משלם להם גמולם גם כן. שאין סברא לומר שיהיה הוא יתברך רואה מעשיהם, ומשגיח, ולא יפקוד על חטאם... ולכך מן ההשגחה נמשך השכר והעונש״. ועוד יש לומר, שדברי עקביא בן מהללאל אינם מכוונים לעונש, אלא מכוונים לעצם העמדת האדם לדין, שבזה נראה שיש דיין ויש דין, ושכל מעשי האדם עומדים לבחינה מדוקדקת [כשני הסבריו למעלה]. ולשם כך אין צורך להתייחס אל העונש. ובמיוחד שדברי עקביא בן מהללאל באים לעקור מן האדם את גבהות לבו [כמו שביאר], ועקירה זו תיעשה מחמת עצם העמדתו לדין, אף ללא התייחסות ישירה אל העונש [שמעתי מרבי אברהם ספרא שליט״א].
. ומה שאמר ׳ליתן דין׳
ולא אמר ״עתיד לקבל דין״.
, כל דבר שמתחייב מן האדם, כמו הדין, שכאשר יעשה חטא מתחייב מזה דין, שייך לומר שהוא נותן הדין
פירוש - הדין הוא פועל יוצא דממילא ממעשיו, ולכך נכלל במעשי האדם, וכאילו האדם עושה לעצמו את הדין. והרי זו סברת [שבת עה.] ״פסיק רישא ולא ימות״, שאע״פ שלרבי שמעון דבר שאינו מתכון פטור מחמת שאין המעשה מתייחס אל האדם [תפארת ישראל פמ״א (תרמא.)], מ״מ כאשר התוצאה היא מחוייבת המציאות ובלתי נמנעת, אזי היא מתייחסת לאדם. ולמעלה פ״ב מ״א [תצב:] כתב: ״העונש הוא מצד העבירה, לא מצד הנותן״ ושם בהערה 127 הובאו דבריו בח״א לסנהדרין צ. [ג, קעז.] שביאר לפי זה את ההנהגה של ״מדה כנגד מדה״, וז״ל: ״כי כאשר מדותיו של הקב״ה מדה כנגד מדה, בזה נודע שלא יבא רע מן השם יתברך, רק הטוב. והאדם מצד מדתו שהיה מודד מביא עליו הרע מצד עצמו. כמו מי שהלוה לאחר, כאשר משלם מה שהלוה לגמרי לא נקרא שבא זה מן המשלם, רק יאמר שבא מן אותו שהלוה. אבל אם לא היה משלם אותו שהלוה דבר עצמו שהלוה, יאמר שבא מן המשלם, שהרי לא דבר זה הלוה. ולפיכך כאשר מדותיו של הקב״ה מדה כנגד מדה, יאמר שהוא מן האדם עצמו, ולא מן הש״י. ויש לך להבין את זה״. וברי הוא לפי״ז שהאדם הוא ״נותן״ הדין.
. כי מי שבא על הערוה מתחייב מזה דין
כמו שכתב בח״א לב״ב יב. [ג, סו:], וז״ל: ״החכם יודע העתידות גם כן, שהרי יודע ומשיג דרכי ה׳. ואם רואה לפניו רשע, משיג שכך יהיה לו לעתיד, וכן כל הדברים. עד שאם הוא חכם וגדול, יכול לדעת העתידות שיבאו, יותר מן הנביא. כי אין דבר במקרה, רק הכל הוא מסודר ממנו יתברך, והוא יתברך בא ממנו בסדר השכלי, ולכך האדם שהוא חכם, יודע אף העתידות״ [הובא למעלה פ״א הערה 167]. ובנתיב כח היצר פ״ד [ב, קלב:] כתב: ״קרא את היצר טוב ׳חכם׳ [נדרים לב:], כי יצר טוב מכריע אותו להיות רואה את הנולד בכל מעשיו... כי אם הוא חוטא, סופו ליתן דין וחשבון, ולכך לא בא לידי חטא״ [הובא למעלה הערה 39]. ולכך הדין נחשב למעשה של העבריין. ויש לעיין מדוע נקט דוקא בציור של ״מי שבא על הערוה״. ואולי משום שסתם ״עבירה״ [״ואין אתה בא לידי עבירה״] הוא עריות, וכמו שכתב בנתיב הבושה פ״ב [ב, רב.]: ״בכל מקום קראו חכמים הערוה ׳עבירה׳ סתם, ולא כן שום חטא״ [ושם מבאר הדבר, והובא בחלקו למעלה פ״א הערה 283]. זאת ועוד, שהר״ן בנדרים נ: [ד״ה ומן] הביא שכאשר רבי עקיבא עמד בנסיון של עריות [כאשר מטרוניתא אחת באה לפניו], ״רק שחק ובכה... רקקתי על שבאת מטיפה סרוחה, בכיתי על האי שופרא דבלי בארעא״. הרי ששני הדברים הראשונים שהוזכרו במשנתינו הצילו את ר״ע מהערוה [שמעתי מידידי הרה״ג רבי מרדכי קורנפלד שליט״א].
, ולכך אמר ׳ליתן הדין׳. וכן מה שאמרו במסכת בבא בתרא בפרק המוכר את הספינה (עג:) גבי תרי* אווזי ׳עתידין ישראל ליתן הדין עליהם׳
שאמרו שם ״אמר רבה בר בר חנה, זימנא חדא הוה קא אזלינן במדברא, וחזינן הנהו אווזי דשמטי גדפייהו משמנייהו [רבה בר בר חנה הלך פעם במדבר, וראה שם אווזין שמנים ש״נופלות נוצה שלהן מרוב שומן״ (רשב״ם שם)]. וקא נגדי נחלי דמשחא מתותייהו [״נזלו נחלי שמן״ (לשון המתורגמן בעין יעקב שם) מתחת האווזים, המורה על שפע רב]. אמינא להו [רבה בר בר חנה אמר לאווזים], אית לן בגוייכו חלקא לעלמא דאתי [האם אקבל מבשרכם חלק לעולם הבא]. חדא דלי גדפא [״הגביהה לי הכנף, רמז זה חלקך לעתיד לבא״ (רשב״ם שם)]. וחדא דלי אטמא [אווז אחד הגביה את ירכו]. כי אתאי לקמיה דרבי אלעזר, אמר לי עתידין ישראל ליתן עליהן את הדין [״שבחטאתם מתעכב משיח, ויש להם צער בעלי חיים לאותן אווזים מחמת שומנן״ (רשב״ם שם)]״. הרי שנקטו לשון נתינה על הדין. ובביאור המאמר, ראה בבאר הגולה באר החמישי [לד.], ובח״א שם [ג, צד.]. וכן אמרו [שבת צו:] ״בין כך ובין כך אתה עתיד ליתן את הדין״. ובע״ז נד: אמרו ״עולם כמנהגו נוהג, ושוטים שקלקלו עתידין ליתן את הדין״.
.
ויש לך לדעת עוד, והוא עיקר הפירוש
בא לבאר טעם שני כיצד שלשת הדברים שנקט בהם עקביא בן מהללאל גורמים לאדם שלא יבוא לידי עבירה. ועד כה ביאר ששני הדברים הראשונים שאמר [״מאין באת ולאן אתה הולך״] באים לבטל גבהות האדם, והדבר השלישי [״לפני מי אתה עתיד לתן דין וחשבון״] בא להורות שיש דין ויש דיין.
; דע כי האדם הוא עלול מן השם יתברך, שהוא עלה אליו
פירוש - יחס של עלה ועלול הוא יחס של בורא ונברא, ומורה על התבטלות הנברא כלפי בוראו. וכן כתב בנתיב יראת השם פ״א [ב, כב.]: ״כי אין היראה רק שעושה עצמו לעלול, והוא אצלו כאילו אינו, כך הירא ה׳ עושה עצמו כאין אצל עילתו... שהוא עושה עצמו כאילו אינו נמצא, וזהו אמיתת היראה... שיחשוב עצמו ללא כלום״ [הובא למעלה פ״א הערה 792]. וקודם לכך כתב בנתיב יראת השם פ״א [ב, כא.], וז״ל: ״כי יראת ה׳ שהאדם עלול מתדבק בעלה... מציל אותו מן הפגעים ומן מיתה משונה, כי בעל יראת ה׳ הוא חוסה תחת כנפי השכינה, הוא העלה... ולפיכך יראת השם שומרת אותו מן הפגיעה... והתבאר לך ענין מעלת יראת שמים שעושה עצמו עלול, כאילו אינו כלל נגד העלה יתברך... כי עצם היראה מה שהאדם עלול אל העלה... ובמה שהאדם הוא עלול אינו נחשב כלום במה שהוא עלול תולה בעלתו... כי היראה מה שמחשיב עצמו לאין וללא כלום לפני העלה יתברך״ [הובא בחלקו למעלה פ״א הערה 1063, ולהלן הערות 937, 938, 1026, 1680].
. וכאשר מחשב האדם עצמו שהוא עלול, ויש לו התדבקות בעלה
אודות דביקות העלול לעלה, כן כתב בבאר הגולה, באר הרביעי [תקנא.], וז״ל: ״מפני שהוא יתברך עילה, לכך יש לו לעלול חבור וקירוב אל העילה, כמו שיש לבן חבור וצירוף אל האב שבא ממנו, וכך השם יתברך שהוא עילה אל העולם, יש אל העולם קירוב אל העילה״, ושם הערה 1377. ובתפארת ישראל ס״פ י [קסח:] כתב: ״על ידי יראת שמים הוא דבק בו יתברך״ [הובא למעלה פ״א הערה 395, ושם פ״ב הערה 493]. ובח״א לב״ב צט. [ג, קכב:] כתב: ״העלה עם העלול... מצטרפים ביחד, כמו שתראה האב והבן שהם מצטרפים, ויש להם חבור ביחד״. ובנצח ישראל פכ״ג [תפג:] כתב: ״כי כאשר האדם הוא עלול מן העלה... אין ספק כי העבד יש לו צירוף אל אדון שלו״, ושם הערה 16. ובנתיב הענוה פ״א [ב, ו.] כתב: ״כי בעל ירא שמים, מצד שהוא עלול אל השם יתברך, שהוא העלה, יש לו דביקות עם העלה״. וראה להלן הערות 414, 1652, 1681.
, אינו בא לידי חטא
כי הדבקות בה׳ מונעת את אפשרות החטא, וכמו שכתב בנתיב כח היצר פ״א [ב, קכג.]: ״הכלל הוא, כי כאשר האדם עוסק בתורה, הוא נשמר מן יצר הרע עד שאינו בא לידי חטא, כי על ידי התורה יש לאדם דביקות בו יתברך, ואיך יבא לידי חטא״ [הובא למעלה הערה 87]. ובבאר הגולה באר החמישי [קח:] כתב: ״כי כאן כתיב [ש״א יח, יד] ׳ויהי דוד בכל דרכיו משכיל וה׳ עמו׳, ומאחר כי השם יתברך היה רוצה שיהיה עם דוד, מדכתיב ׳וה׳ עמו׳, ולפיכך מי שהשם יתברך עמו, בודאי ובאין ספק השם יתברך נותן שלא יהיה נפרד ממנו, ולא יבא לידי חטא. וזה שאמר [שבת נו.] ׳אפשר שבא חטא לידו וה׳ עמו׳, פירוש כל שהוא יתברך חפץ להיות עמו, איך יבא לידי חטא, כי הוא יתברך אינו מניח לו שיסור מאתו״. וכן ביאר בגו״א בראשית פ״ו אות יט את הסעד והתמיכה שה׳ העניק לנח [רש״י בראשית ו, ט], וכלשונו: ״ונראה לי לפי שהיתה השכינה עמו, והיה נח דבק בשכינה, ולפיכך לא בא לידי חטא, וזהו הסעד שעשה לו הקב״ה, שמי שדבק באחד, אי אפשר לו לזוז ממנו ולחטוא, וזה [בראשית ו, ט] ׳את האלקים התהלך נח׳⁠ ⁠⁠״. ובנתיב הצדק פ״ב [ב, קמ.] כתב: ״במה שיש לצדיק התדבקות בו יתברך, ולפיכך השם יתברך ׳רגלי חסידיו ישמור׳ [ש״א ב, ט] שלא יבוא לידי חטא, כי הצדיק יש לו דביקות בו יתברך, וראוי שיהיה השם יתברך שומר אותו מן החטא״ [ראה להלן הערה 1683]. אמנם כאן מדגיש יותר את הדבקות בעלה, יותר מאשר הדבקות בהקב״ה, וראה הערה הבאה.
. כי אין החטא והיצר הרע נמצא רק כאשר האדם הוא סר מן העלה, ואינו מחשיב עצמו עלול אל העלה
כי הסרת האדם מן העלה היא גבהות הלב שדיבר עליה למעלה [ראה הערות 40, 45, 70]. אך כל עוד האדם רואה עצמו כעלול לעלה, הרי בזה גופא הוא מבטל עצמו לעלתו, ובכך הוא מופקע מכל גבהות לב הנצרכת לתפיסת היצה״ר והחטא. וכן כתב בח״א לסוטה ד: [ב, לא:], וז״ל: ״כל גבה לב הוא יוצא מרשות העלה לגמרי, כי אינו תחת רשות הקב״ה רק כאשר הוא משפיל עצמו, ואז הוא תחת רשות הקב״ה כאשר עושה עצמו עלול. אבל כאשר הוא גבה לב, כאילו יוצא מרשות הקב״ה, שהרי הוא גבה לב, ובזה הוא יוצא מרשות הקב״ה... כל גבה לב אינו מחשיב עצמו עלול אל השם יתברך״. ובנתיב הענוה פ״ד [ב, י.] כתב: ״האדם שהוא גס רוח אינו מחשיב על עצמו משפט עלול, שאם היה מחשיב עצמו עלול, לא היה מחשיב עצמו בעל מעלה, שהרי הוא עלול. ולפיכך כאשר יש בו גסות רוח, מוציא עצמו מרשות העלה״. וראה הערות 181, 185, 203, 1228.
. ולפיכך אמר ׳הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי חטא׳, שהוא הסרה מן השם יתברך
פירוש - החטא הוא הסרה מן השם יתברך. וכן כתב בגו״א במדבר פכ״ח אות יא [ד״ה והנה], וז״ל: ״כי החוטא נתרחק מה׳ בשביל חטאו״, ושם הערה 97. וכן כתב להלן פ״ו תחילת מ״ח: ״מסלקים הדביקות שיש לנמצאים בו יתברך על ידי חטא... על ידי חטא נכרת מן הדביקות הזה״. ובנתיב העבודה ר״פ יג [א, קיז:] כתב: ״החטא היא היציאה מן השווי, ודבר זה הסרה מן השם יתברך״. ובנצח ישראל פי״א [רעז.] כתב: ״כל חטא הוא הסרה מן השם יתברך״. ושם פנ״ו [תתע:] כתב: ״יש בחינה בישראל שהם נבדלים מן השם יתברך, ובמה שהם נבדלים מן השם יתברך ימצא בהם חטא״. הרי שהחטא יוצר הבדלה [״כי אם עונותיכם היו מבדילים בינכם לבין אלקיכם״ (ישעיה נט, ב)], וכן החטא הוא פועל יוצא מההבדלה [הובא למעלה בהקדמה הערה 16, וראה להלן הערה 1686].
. ואמרו ׳דע מאין באת, מטיפה סרוחה. ולאן אתה הולך, למקום עפר רמה ותולעה׳, כל הדברים כמו שאמרנו
למעלה [מלפני ציון 104 ואילך].
, שאין האדם נחשב מצד עצמו כלל. שאף אם לא היה נחשב מצד התחלתו שבא מטפה סרוחה, והיה נחשב מצד סופו, דהיינו מצד שלא היה הולך למקום עפר רמה ותולעה, נחשב האדם דבר מצד עצמו, ולא היה תחת רשות העלה
כי כל חשיבות עצמית שיש לנברא מפקיעה אותו מרשות העלה, וכמבואר למעלה הערה 178. ולמעלה פ״א מי״ג [שמה:] כתב: ״מה שהרבנות קוברת בעליה [פסחים פז:], כי האדם הוא מקבל החיות והקיום מן השם יתברך... ומשפיע החיים והקיום לנמצאים כלם. והנה כל אשר הוא עושה עצמו מקבל, שהוא משפיל עצמו, ראוי הוא לקבל החיים מן השם יתברך. אבל הבעל השררה שהוא המושל על האחר, ואינו עושה עצמו מקבל, רק פועל ומושל באחר, אינו מקבל הקיום והחיים״. ואמרו חכמים [סנהדרין צב.] ״לעולם הוי קבל וקיים״, ופירש רש״י שם ״הוי קבל - הוי ענו ותחיה. ׳קבל׳ לשון אפל, עשה עצמך אפל ושפל״. ובבאר הגולה באר הרביעי [תסא.] כתב: ״הקטן הוא מקבל, ואין שייך בו משפיע... והוא יתברך חפץ במקבל דוקא, שהוא מקבל גמור... והוא סוד הכרובים, אפי רברבי אפי זוטא, שהוא פני גדול ופני קטון [סוכה ה:]״, ושם הערה 902. ובח״א לסוטה ה. [הוצאת כשר ח״א עמוד כז]: ״הקטון והשפל מוכן לקבלה יותר מכל. כמו שהגדול מוכן להשפיע, כך הקטון מוכן לקבל״ [ראה למעלה הערה 114, ולהלן הערה 808]. ובנצח ישראל פי״ז הערה 93 נתבאר שהמקבל נקרא ״קטן״. וכן ביאר בנתיב העבודה ר״פ ו שמתנאי התפילה שהמתפלל ישפיל את עצמו לה׳, כמו כל מקבל שמשפיל את עצמו. ועל בעל גאוה, שמייחס לעצמו חשיבות רבה, אמר הקב״ה [סוטה ה.] ״אין אני והוא יכולין לדור בעולם״ [הובא למעלה פ״א הערה 1223, ופ״ב הערה 382]. ובח״א לסוטה ה. [ב, לד.] כתב: ״אין בעל הגאוה לרצון השכינה, מפני שאינו משפיל עצמו להיות נכנס תחת רשות השכינה ולהיות נחשב עלול אל העלה״. וראה להלן הערה 1706.
. ואף אם לא היה נחשב מצד הסוף, והיה נחשב מצד התחלה, עדיין היה נחשב האדם דבר מצד עצמו. אבל כאשר מצד התחלתו ומצד סופו אין נחשב לכלום, הנה האדם בזה הוא עלול לגמרי, כאשר אין נחשב הן מצד התחלתו הן מצד סופו
כן ביאר למעלה [מלפני ציון 104 ואילך] לפי הסברו הראשון, וכלשונו: ״וזה שאמר כאן ׳הסתכל בג׳ דברים ואי אתה בא לידי עבירה׳. כי כאשר מסתכל מאין בא, מטפה סרוחה, שמצד התחלת האדם אינו נחשב לכלום. ולאן הוא הולך, שמצד סופו אינו כלום גם כן, שהרי הולך למקום עפר רמה ותולעה. וכאשר מצד תחלתו וסופו אינו נחשב, הרי מבטל גבהותו לגמרי כאילו אינו דבר. שאילו היה נחשב מצד תחלתו, אף שלא היה נחשב מצד סופו, וכן אם היה נחשב מצד סופו, אף שלא היה נחשב מצד תחילתו, היה בו חשיבות מה. אבל כאשר מצד תחילתו וכן מצד סופו אינו נחשב לכלום, כאילו אינו דבר לגמרי. ומפני זה יש סלוק יצר הרע לגמרי, כי אין יצר הרע לאדם רק כאשר יחשוב עצמו בריאה חשובה, וכאשר אין נחשב לעצמו בריאה, אין שולט בו יצר הרע״. וראה להלן הערה 186.
. ועדיין אם אין מסתכל שיש לו עלה, לא היה נכנס תחת רשות העלה
אף שאין לו חשיבות מצד עצמו, כי סוף סוף אין הכנעתו נובעת מהכרת עלתו, אלא מפאת שפלותו העצמית. ובנתיב הליצנות פ״א [ב, ריז.] כתב: ״עיקר מה שצריך שיהיה האדם בהכנעה, שיהיה מכיר שיש לו עלה״. וכן כתב הרמב״ם בהלכות תענית פ״א ה״ג: ״אבל אם לא יזעקו ולא יריעו [על הצרות הפוגעות בהם], אלא יאמרו דבר זה ממנהג העולם אירע לנו, וצרה זו נקרה נקרית, הרי זו דרך אכזריות, וגורמת להם להדבק במעשיהם הרעים, ותוסיף הצרה צרות אחרות. הוא שכתוב בתורה [ויקרא כו, כז-כח] ׳והלכתם עמי בקרי והלכתי עמכם בחמת קרי׳, כלומר כשאביא עליכם צרה כדי שתשובו אם תאמרו שהוא קרי, אוסיף לכם חמת אותו קרי״.
. אבל בזה שמקבל עליו השם יתברך לעלה, שיודע שיתן לעתיד דין וחשבון לפניו, אז ידע שהוא יתברך העלה, והאדם הוא עלול לגמרי
כי במה שיעמוד למשפט לפני ה׳, זה מורה שהוא נכנע לפניו, והוא כיחס הנתין אל המלך. וכן תיבת ״ענוה״ המורה על שפלות והכנעה, קשורה לתיבת ״לענות״, שהאדם יענה על מה שישאל [וזהו ״דין וחשבון״], וכמו שכתב הרמב״ם בפירוש המשניות לפאה פ״א מ״ב: ״יש מי שיקרא ענוה בוי״ו, ופירושו מה שתענה הארץ, אם זרע רב או מעט״. ובנתיב הדין פ״א [א, קפה:] כתב: ״על ידי המשפט הקב״ה מתעלה בעולמו, כדכתיב [ישעיה ה, טז] ׳ויגבה ה׳ צבאות במשפט׳. כי השם יתברך אשר אליו המשפט בפרט, כאשר המשפט הוא בעולם הזה, אז מתגבה השופט על הנשפט... ובזה מקבלים עליהם מלך המשפט ומגביהים אותו. ולפיכך כתיב ׳ויגבה ה׳ צבאות במשפט׳⁠ ⁠⁠״. ועוד אודות השייכות בין מלכות למשפט, הנה בתפארת ישראל פמ״ו [תשיג:] כתב: ״המשפט הוא שייך למלכות״. ובנתיב הדין פ״א [א, קפח:] כתב: ״כי הכסא שייך בו משפט... כי אין דבר מתייחס למשפט כמו הכסא. ולפיכך כאשר עלה שלמה בכסא, היה מכריז ׳לא תטה משפט׳ [דברים טז, יט], כי אין כסא מלכות רק המשפט, דכתיב [משלי כט, ד] ׳מלך במשפט יעמיד ארץ׳⁠ ⁠⁠״. ולשון המקרא [תהלים קכב, ה] ״כי שמה ישבו כסאות למשפט כסאות לבית דוד״. ובדרשה לשבת תשובה [עב:] כתב: ״המשפט ראוי למלך במה שהוא מלך, כדכתיב ׳מלך במשפט יעמיד ארץ׳⁠ ⁠⁠״. וראה גבורות ה׳ ס״פ כט [קטז:]. ובנצח ישראל פ״מ [תשח:] כתב: ״כי המלך הוא מיוחד... שהוא מנהיג את העם, ועושה להם משפט״, ושם הערה 28. ובח״א לסנהדרין ז: [ג, קלג:] כתב: ״אי אפשר שיבוא המשפט רק ממי שהוא כמו מלך, שאינו חסר. כי אם הוא חסר, אין ספק שהמשפט הבא ממנו ג״כ חסר, ואין זה משפט גמור״. וראה גו״א בראשית פי״ד הערה 26, ובבאר הגולה באר הרביעי הערה 828 [הובא למעלה פ״א הערה 1250].
. ובכל הדברים האלו האדם נכנס תחת רשות העלה, ואינו בא לידי חטא, שיהיה חס ושלום סר מן השם יתברך שהוא העלה, ואז אין שולט היצר הרע
כי היצה״ר אינו שולט במי שהוא עלול, וכמבואר למעלה [הערה 178]. ויש בזה הטעמה מיוחדת; אמרו חכמים שאין יצה״ר לעובר, שא״כ היה ״בועט במעי אמו ויוצא״ [סנהדרין צא:]. ומדוע לא אמרו בקיצור ״היה בועט ויוצא״, ומהי ההוספה ״במעי אמו״. אלא הם הם הדברים; ענינו של היצה״ר קשור למי שאינו בגדר עלול, אלא שיכול להתפס כעלה. אך העובר מופקע לגמרי מכך, כי אינו חולק שום מציאות לעצמו, אלא נחשב לגמרי כירך אמו [גיטין כג:]. לכך אם היה לעובר יצה״ר, לא היה יצרו מניחו שיהיה עלול, אלא היה תובע שיבעט במעי אמו ויצא - ״במעי אמו״ דייקא, כי אמו היא העלה בשבילו [שמעתי מגיסי הרה״ג ר׳ עקיבא אריה ברגמן שליט״א].
. ופירוש נכון הוא זה, והוא הפירוש הראשון
שביאר שדברי עקביא מכוונים כדי לסלק את היצה״ר מן האדם, ואילו לפי הסברו השני דברי עקביא מכוונים כדי שהאדם יהיה עלול לה׳ יתברך. נמצא שההבדל בין הסברו הראשון להסברו השני הוא, שלפי הסברו הראשון בטול חשיבות האדם [״מאין באת ולאן אתה הולך״] מסלק יצר הרע מהאדם, ואילו לפי הסברו השני בטול חשיבות האדם עושה את האדם עלול לגמרי כלפי ה׳. ושני הפירושים שוים, כי כאשר האדם אינו סר מעילתו ונכנס תחת רשות העלה לגמרי [הסברו השני], הוא בזה מסלק את כח היצה״ר [הסברו הראשון], כי הדבקות בה׳ היא היא המסלקת כח היצה״ר, וכמו שיבאר בהמשך [ראה הערה 205].
, כאשר תבין דברי אמת
דרך המהר״ל להדגיש שהסבריו השונים אינם אלא בעלי גוון אחד, וכמו שכתב בתפארת ישראל ס״פ ד: ״והכל שורש אחד אמת, וגזע צדק, יוצא מפרדס החכמה״. ובאור חדש [קלה:] כתב: ״ועם כי נתבאר למעלה ענין זה ג״כ, הלא הכל שורש אחד אמת ונכון״. ובגבורות ה׳ פ״ס [רסז.] כתב: ״ולאיש חכם אשר נתן ה׳ בו חכמה ודעת, ידע כי משורש אחד יצאו הפירושים״. ונראה שהטעם לכך הוא שהאמת היא אחת ולא שתים, וכפי שכתב בנתיב האמת פ״א [א, קצו.], וז״ל: ״אין דבר שהוא אחד רק האמת הוא אחד. ואי אפשר שיהיה האמת שנים. שאם תשאל על האדם מה זה, הנה אם אתה אומר שהוא בהמה או חיה או עוף, וכל הדברים אשר אתה אומר עליו, הכל הוא שקר, והם רבים עד שאין קץ ואין תכלית אל השקר. ואילו האמת הוא אחד, שהרי הוא אדם, ולא דבר אחר. אם כן האמת הוא אחד, וכן כל דבר שקר הוא הרבה״. והואיל וכל הסבריו אמת, בהכרח שכל הסבריו הם אחד [הובא למעלה פ״א הערה 286, פ״ב הערה 286, ועוד]. וזהו שכתב כאן ״והוא הפירוש הראשון, כאשר תבין דברי אמת״.
, כי על ידי שיסתכל בשלשה דברים אלו אין לו הסרה מן השם יתברך, לא לימין, ולא לשמאל
פירוש - שני הדברים הראשונים שאמר עקביא בן מהללאל [״מאין באת, מטפה סרוחה. ולאן אתה הולך, למקום עפר רמה ותולעה״] הם כנגד ימין ושמאל, שימין הוא חסד, ושמאל הוא דין [כמבואר למעלה פ״ב הערות 351, 353]. ונראה לבאר דברי קודש אלו, שהנה רש״י כתב [בראשית יח, ב] ששלשה מלאכים באו לאברהם, ״אחד לבשר את שרה, ואחד להפוך את סדום, ואחד לרפאות את אברהם, שאין מלאך אחד עושה שתי שליחויות״ [לשון רש״י שם]. ובגו״א שם אות יד כתב: ״ונראה כי מיני השליחות הם ג׳, שלא יוכל האחד לעשות שליחות חבירו; האחד - הוא טובה גמורה לעשות חסד. והשני - לעשות דין ורעה גמורה לאבד ולהשמיד. והשלישי - כמו ממוצע בין שניהם, ולקיים כל דבר שיהיה מקוים כמו שהוא דרך הנהגת העולם. והשתא לבשר את שרה ליתן לה בן, שהוא חסד גמור ליתן לעקרה [בראשית יא, ל] בן, היה מלאך אחד. ולהפוך את סדום היה מלאך אחר, שהוא אבוד וכליון לגמרי. ולרפאות את אברהם שיוכל לחיות הוא מלאך אחר, שזה אין טובה ואין רעה, רק שיהיה עומד קיים כמו דרך העולם. ומפני שאלו דברים אינם זה כמו זה, ולפיכך אין מלאך אחד עושה שתי שליחות, שאין זה שייך לשליחתו של זה״ [הובא למעלה פ״א 408]. הרי שיצירת אדם בתחילתו [״מטפה סרוחה״] שייכת לחסד, ואבוד האדם בסופו [״למקום עפר רמה ותולעה״] שייך לדין. וכאשר אדם ״יסתכל בשלשה דברים אלו, אין לו הסרה מן השם יתברך לא לימין ולא לשמאל״ [לשונו כאן]. ופירושו, כאשר מסתכל במדות ימין ושמאל, אין לו הסרה מה׳ לימין ולשמאל. וכגון, הדבק בחסד ניצל מעריות [נתיב גמילות חסדים פ״א (א, קמז.), וראה נצח ישראל פל״ו הערה 42], כי עריות היא יציאה מצד ימין [כמבואר למעלה פ״ב הערה 730]. ולפי זה נראה שהדבק בדין ינצל מגזל, כי גזל היא יציאה מצד שמאל [כמבואר למעלה פ״ב הערה 731]. ולמעלה פ״ב מי״א [תשצח:] ביאר שעין הרע היא יציאה מצד השמאל, ויצר הרע הוא יציאה מצד ימין, ושנאת הבריות היא יציאה מן האמצע. וראה הערה הבאה, והערות 304, 682.
, והוא מקושר עם השם יתברך
פירוש - מלבד שאין לאדם הסרה מן השם יתברך לא לימין ולא לשמאל, הוא גם מקושר עם השם יתברך בעצם, ולכך אינו בא לידי חטא. ומסדר דבריו משמע שהדבר השלישי שאמר עקביא בן מהללאל [״ולפני מי אתה עתיד לתן דין וחשבון״] עושה שהאדם ״מקושר עם השם יתברך״, והוא האמצע בין ימין לשמאל. והוא כמו שביאר למעלה [לאחר ציון 164] שבעוד ששני הדברים הראשונים של עקביא בן מהללאל הם מצד התחלתו וסופו של האדם, הרי הדבר השלישי הוא ״מצד עצמו כאשר הוא נמצא... ועל זה אמר ׳ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון׳, כלומר שכל המעשים אשר האדם עושה כל זמן שהוא נמצא יש לו לתת עליהם דין וחשבון״ [לשונו שם]. ועצם הדבר הוא כנגד אמצע הדבר, שאינו נוטה לימין ולשמאל, וכמבואר למעלה פ״ב הערות 1222, 1568.
, ובזה אינו בא לידי חטא
כי ״כאשר האדם נכנס תחת רשות העלה לגמרי, הוא מסולק מן היצר הרע... כי מצד השם יתברך הסתלקות יצר הרע לגמרי״ [לשונו להלן].
. והבן הדברים האלו מאד.
וזה אמרם במדרש (קה״ר יב, א)
מדרש זה הובא גם בפירוש רש״י, האברבנאל, החסיד יעב״ץ, ובביאור הגר״א כאן.
, עקביא בן מהללאל אומר, הסתכל בשלשה דברים ואי* אתה בא לידי חטא; דע מאין באת, ולאן אתה הולך, ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון, לפני מלך מלכי המלכים הקב״ה. רבי יהושע בן לוי דסכנין אמר, שלשתן דרש עקביא מתוך תיבה אחת; (קהלת יב, א) ״וזכור את בוראך״, בארך, בורך
פירוש - תיבת ״בוראך״ שהוזכרה בפסוק כוללת בתוכה עוד שתי תיבות; ״בארך״, ״בורך״.
. ׳בארך׳ זו ליחה סרוחה, ׳בורך׳ זו רימה ותולעה, ׳בוראך׳ זה מלך מלכי המלכים הקב״ה, עד כאן
לשון רש״י קהלת יב, א ״וזכור את בוראך - תמן תנינן עקביא בן מהללאל אומר הסתכל בשלשה דברים וכולי, וממקרא זה דרש; ׳וזכור את בוראך׳, שתתן דין וחשבון לפניו. וזכור את בורך, קברך מקום עפר רמה ותולעה. וזכור בארך, באר שנבעת ממקורה, היא טפה סרוחה של זרע ושל לובן״.
. ותבין דברים אלו ממה שפרשנו פה, כי הכל נרמז במה שכתוב ״בוראך״, ובזה נרמז גם כן ׳בורך׳ ו׳בארך׳
מבאר שדרשות חז״ל, ובמיוחד דרשות שהן בבחינת ״לשון נופל על לשון״, אינן מנותקות מהפשט, אלא הן עומק הפשט. וזהו יסוד מוסד במשנת המהר״ל, ונביא לכך את דבריו בגו״א בראשית פ״ד אות כד, שהעיד על דבריו שהם ״כלל גדול ושורש גדול ומפתח גדול״ בהבנת דרשות חז״ל שהן על הדרך של ״לשון נופל על לשון״. הנה נאמר שם [בראשית ד, כ] ״ותלד עדה את יבל הוא היה אבי יושב אוהל ומקנה״, ופירש רש״י ״ומדרש אגדה, בונה בתים לעבודה זרה, כמה דאת אמר [יחזקאל ח, ג] ׳סמל הקנאה המקנה׳⁠ ⁠⁠״. הרי שרש״י השוה תיבת ״מקנה״ ל״קנאה״, וכאילו היה נאמר ״יושב אוהל ומקנא״. והגו״א שם התעכב על שני קשיים; (א) תיבת ״המקנה״ נכתבה באות ה״א בסופה, ואילו תיבת ״המקנא״ היא תיבה המסתיימת באות אל״ף. (ב) בתיבת ״המִקנה״ המ״ם חרוקה, ואילו בתיבת ״המְקנא״ המ״ם שוואית. וליישב זאת כתב: ״אבל אני אומר לך דרך החכמים בפירושיהם ובדרשותיהם, והוא כלל גדול לכל הדרשות שהם על דרך זה. וכבר גילה לך רש״י [בראשית ג, טו] כי דרך הכתוב לכתוב לשון נופל על לשון. והנה גם חכמים מודים שפשט הכתוב ׳יושב אוהל ומקנה׳ כמשמעו, אבל דקדקו הם מלשון הכתוב, שהיה ראוי לכתוב ׳הוא היה אבי כל רועי צאן׳ כדכתיב תמיד בכל המקומות, ולמה כתב לשון כזה ׳הוא היה אבי יושב אוהל ומקנה׳. אלא מפני שהוא לשון נופל על לשון, דודאי רועי מקנה שלו לא היו אלא לעבודה זרה. כי העבודה זרה שהיה עובד היה במרעה מקנה, וזה מענין עבודתם, והיו כל מעשיו ברועי מקנה לעבודה זרה. ולפיכך כתב לך ׳יושב אוהל ומקנה׳ לשון נופל על לשון, כי זה ׳המקנה׳ היה ׳מקנא׳. והשתא אתי שפיר, ואין צריך לצאת חוץ מן הפירוש. וכן אמרו חכמים ז״ל [יבמות כד.] בכל התורה אין המקרא יוצא מידי פשוטו, והכי נמי פשוטו קיים, אלא הדרש כמו שאמרנו לך. ודבר זה הוא שורש גדול ומפתח גדול להבין מדרשי חכמים שהם בנויים על פשט המאמר״. ויסוד זה הזכיר בגו״א כשלשים פעם [כמלוקט בספר המפתח לגו״א ערך דרשות]. וה״ה לדידן, בודאי תיבת ״בוראך״ נשארת על כנה [ומובנה שהקב״ה הוא הבורא, והאדם הוא הנברא], וגם חז״ל מעולם לא התכוונו לחלוק על כך. רק הואיל והתורה נקטה בתיבת ״בוראך״, יש בכך רמז לתיבות נוספות הדומות לתיבת ״בוראך״, וכמו שיבאר. וראה להלן הערה 512.
. כי מצד שיש לאדם עלה, הוא השם יתברך שבראו, הנה האדם הוא עלול
כי היחס של עלה ועלול הוא היחס של בורא ונברא. וכן בח״א לסנהדרין צז: [ג, ריב.] כתב: ״כי השם יתברך הוא עלה אל העולם, והוא ברא אותו״. ובח״א לסנהדרין קא. [ג, רלב:] כתב: ״לא נמצא דבר מעצמו, וצריך פועל או עלה לאותו דבר״. ובנתיב יראת השם פ״א [ב, כא:] כתב: ״מצד העלה הוא [האדם] נמצא ממנו, שלכך נקרא ׳עלה׳⁠ ⁠⁠״ [ראה למעלה בהקדמה הערה 27]. ובתפארת ישראל פל״ו [תקכז.] כתב: ״מכבד את אביו ואת אמו, שהם שותפין עם הקב״ה ביצירה של אדם... ושם ׳עלה׳ יאמר על שלשתן״. וכן הוא בתפארת ישראל פמ״א הערה 5, ובנר מצוה ח״א הערה 31.
. והעלול יש לו התחלה של אין, שאם לא כן, לא היה* עלול מצד ההתחלה שלו
כפי שכתב בח״א לשבת קיח: [א, נח.], וז״ל: ״מפני שיש לו [לעלול] התחלה, מורה שהוא עלול, וכל עלול אין מציאותו מצד עצמו, רק מצד סבתו. ולכך אינו נמצא תמיד, אבל היה נעדר מצד עצמו, וימצא אחר כך, כי נמצא מצד עלתו״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 77]. וראה הערות 198, 809.
, וזהו ׳בארך׳
״שתזכור מקורך מאין באת, מטפה סרוחה של שכבת זרע״ [לשון רש״י כאן]. וראה הערה 200.
. וכן במה שיש לאדם עלה והאדם הוא עלול, יש לאדם סוף של הפסד, שאם אין לאדם סוף ותכלית, אין האדם עלול לגמרי, שהרי מצד הסוף דומה אל העלה
כמו שנאמר [בראשית ג, כב] ״ויאמר ה׳ אלקים הן האדם היה כאחד ממנו לדעת טוב ורע ועתה פן ישלח ידו ולקח גם מעץ החיים ואכל חי לעולם״. ופירש רש״י שם ״ומשיחיה לעולם הרי הוא קרוב להטעות הבריות אחריו ולומר אף הוא אלוה״. ובגו״א שם אות לח כתב: ״ולומר אלוה. אף על גב דכל הבריות יחיו לעולם, יהיו טועים אחר האדם, מפני כי הנולדים אחריו לא ידעו מתי נברא האדם, והוא קודם לכלם, אבל אותן הנבראים לא יחשבו עצמם אלהים כאשר יהיו נבראים, ולא יוכל לומר קין לאדם ׳אני אלהים׳ שהרי אדם הולידו״. הרי מציאות תמידית של העלול גורמת להשוותו אל העלה. וראה בבאר הגולה באר הרביעי [תפד:], ושם הערה 1011. ובנצח ישראל פכ״ז [תקס:] כתב: ״כי הוא יתברך עלה לנמצאים, והם עלולים. אם היה העלול נמצא תמיד, היה משתוה אליו [אל העלה] העלול, שיהיה נמצא תמיד כמו העלה״. ובח״א לסנהדרין צז: [ג, רט.] כתב: ״ואם יאמר האדם כי הוא [האדם] נמצא תמיד מכח העלה... הנה דבר זה א״א, במה שהעלול נבדל מן העלה יתברך. ואם היה נמצא עמו תמיד, לא היה נבדל מן העלה שנותן המציאות אל העלול. ומאחר כי על זה שם עלה ועל זה שם עלול, הרי נבדל העלה מן העלול״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 77]. וזהו מה שכתב כאן שאם לא היה לאדם סוף ותכלית היה ״דומה אל העלה״, ולא היה ניכר ההבדל ביניהם. ולהלן פ״ד מי״ז [ד״ה ואל יקשה] כתב: ״ואל יקשה לך למה צריך העוה״ז, יברא העוה״ב בלבד. כי דבר זה אינו קשיא, כי חסרון העלול הוא נראה בעוה״ז שהוא התחלה, ואח״כ יושלם... מצד הפעולה עצמה, שהיא עלולה, הרי מצד עצמה ראוי לה ההעדר, שהרי היא נמצאת אחר שלא היתה, ולפיכך תחילת יציאתה אל הפועל הוא בחסרון, והיא העוה״ז, עד שיש לפעולה התקרבות אל ההעדר, שהוא ראוי אל הפעולה עצמה. ולפיכך נולד האדם מטפה סרוחה, עד שקרוב האדם אל ההעדר, ומקבל העדר, הוא המיתה, וזהו העוה״ז... וכי אפשר שיהיה בריאת האדם בתחילתו בשלימות, או שיהיה האילן גדל בתחילתו בשלימות גדול. אבל בתחילה הוא קטן, ואין לו מעלה שמגיע אליו בסוף״. וראה להלן הערה 809.
.
ולפיכך מפני שכתוב ״וזכור את בוראך״, כאילו אמר זכור שהשם יתברך ברא אותך, והוא עלה לך. ולא כתיב ׳וזכור את אלהיך׳
כפי שבדרך כלל הכתוב מכנה את הקב״ה, וכמו שנאמר [דברים ח, יח] ״וזכרת את ה׳ אלקיך כי הוא נותן לך כח לעשות חיל וגו׳⁠ ⁠⁠״. ובאמת זו הפעם היחידה בכל הכתובים שהקב״ה מתכנה בשם תואר ״בוראיך״.
, רק את ״בוראך״, כי מפני שהוא ״בוראך״ אם כן* האדם הוא נברא והוא עלול. ומפני שהאדם הוא נברא, הרי יש לו התחלה של אין, והוא הבאר
המורה על ההתחלה, כי מי הבאר נובעים ממקורם, ואינם באים ממקום אחר, נמצא שהבאר הוא התחלת המים שבקרבו. והמלבי״ם [משלי ה, יח] כתב: ״המקור מציין המקום שמשם יתחיל נביעת המעין המתפשטים בעומק האדמה״. ועוד אודות מקור הבאר, ראה גו״א בראשית פכ״ד אות יג, ונצח ישראל פנ״ד [תתמז.].
, ויש לו סוף של הפסד בסוף, והוא הבור*
כי הבור מורה על מקום הקבורה, וכמבואר בהערה 193.
. ולפיכך נרמזו כל שלשתן בלשון ״וזכור את בוראך״. כי מצד הבורא יתברך שהוא בורא את הכל, יזכור את שלשתן
שלשתן - מאין באת [״בארך״] ולאן אתה הולך [״בורך״] ולפני מי אתה עתיד לתת דין וחשבון [״בוראך״]. ולא ביאר כאן כיצד ״בוראך״ מורה על נתינת דין וחשבון. אך הוא מובן מעצמו, כי המושכל הראשון שיש ביחס של עלה ועלול הוא שהעלול חייב את מציאותו לעלה, ומתוך כך יחוייב העלול לתת לפני עלתו דין וחשבון. ובתפארת ישראל פל״ה [תקיא:] כתב: ״לא יתכן כלל שלא יבא גזרה ומצוה מן השם יתברך, אשר הוא העלה, על האדם, שהוא העלול. שאם לא כן יהיה האדם ברשות עצמו, ודבר זה לא יתכן כי אם שיקבל עליו עול העלה, ויהיה ברשות העלה״ [הובא למעלה פ״א הערה 387]. וברור שאם לבסוף לא יהיה דין וחשבון, עדיין ״יהיה האדם ברשות עצמו״.
. וכאשר האדם נכנס תחת רשות העלה לגמרי, הוא מסולק מן היצר הרע
כי היצה״ר ניזון מגבהות הלב של האדם, שכל ענינה היא פריקת העול [כמבואר למעלה הערות 40, 45]. לכך מן הנמנע הוא שהנכנס תחת רשות העלה לגמרי יהיה נתון לשליטת היצר הרע. והרי כך אמר הנזיר מן הדרום ליצרו הרע [נדרים ט:] ״רשע, מה אתה מתגאה בעולם שאינו שלך״. נמצא שהיצה״ר מתגבר באדם רק כאשר ״אינו מחשיב עצמו עלול אל העלה״ [לשונו למעלה (לפני ציון 178)], אלא חושב שהעולם שייך לו.
. והוא הדבר אשר פרשנו למעלה
מציון 76 ואילך.
, כי מצד השם יתברך הסתלקות יצר הרע לגמרי, וכמו שרמזו עליו חכמים (ברכות ה.) שאם היצר הרע גובר באדם יקרא קריאת שמע
כי קריאת שמע מורה על אחדות ה׳ [דברים ו, ד].
, כמו שהתבאר למעלה
ובזה שני טעמיו לביאור המשנה הם אחד, וכמבואר למעלה הערות 186, 190. ועוד אודות ששלשת הדברים שאמר עקביא בן מהללאל קשורים להיות האדם עלול גמור, צרף לכאן דברי רבי צדוק הכהן בספר פרי צדיק פרשת יתרו, אות יא, שכתב: ״ובמשנה ׳הסתכל בג׳ דברים ואי אתה בא לידי עבירה וכו׳, מאין באת מטיפה סרוחה, ולאן אתה הולך וכו׳, ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וכו׳⁠ ⁠׳... ויש לומר שזה ענין מה שנאמר [סוטה ה.] בש״ר בושה סרוחה רימה. ׳בושה׳ היינו הבושת פנים מהשם יתברך [וזהו ״לפני מי אתה עתיד לתן דין וחשבון״]... ׳סרוחה׳ זו ליחה סרוחה, ׳רימה׳ לאן אתה הולך וכו׳⁠ ⁠⁠״. והרי ״בשר״ מורה על העלול הגמור, וכמבואר בנתיב העבודה פ״ו [א, צב:], שכתב: ״כל שאין משים עצמו כבשר, ופירש שכבר הלכה הצורה ממנו, והוא כבשר שהלכה הצורה ממנו, ובזה האדם עלול מקבל לגמרי, שסר צורתו, שעל ידי צורתו האדם הוא מה שהוא. וכאשר האדם עושה עצמו כבשר, שהלכה הצורה ממנו, נחשב כאילו אינו כלל... אבל אם מחשב עצמו מה, אף אם מחשיב עצמו כמו עשב, סוף סוף יש לו צורה, ומצד הצורה כל נמצא הוא דבר בפני עצמו מה שהוא, ואין זה עלול גמור כאשר הוא בריה בפני עצמו. ולפיכך אמר [סוטה ה.] ׳אין תפלתו של אדם נשמעת אלא אם כן יראה עצמו כבשר׳, ואז ראוי לקבל כמשפט העלול, אשר הוא מקבל מן העלה״ [ראה למעלה פ״ב הערות 173, 1410]. וכן ראה נצח ישראל פ״ט [רלג.], ושם הערה 81. נמצא שעקביא בן מהללאל מורה לאדם שיהיה בבחינת ״בשר״, שהוא עלול גמור אל עלתו יתברך.
. והדברים האלו עמוקים מאוד מאוד
והרי זהו המשך הפסוק שם [קהלת יב, א] ״וזכור את בוראך בימי בחורתיך״, ו״בימי בחורתיך״ מורה באצבע שמיירי בזמן שכחו של היצה״ר נמצא באדם. וכמו שכתב הרמב״ם בהלכות תשובה פ״ב ה״א ״אי זו היא תשובה גמורה, זה שבא לידו דבר שעבר בו ואפשר בידו לעשותו, ופירש ולא עשה מפני התשובה, לא מיראה ולא מכשלון כח. כיצד, הרי שבא על אשה בעבירה, ולאחר זמן נתייחד עמה, והוא עומד באהבתו בה ובכח גופו, ובמדינה שעבר בה, ופירש ולא עבר, זהו בעל תשובה גמורה. הוא ששלמה אמר ׳וזכור את בוראיך בימי בחורותיך׳⁠ ⁠⁠״. וכן כתב השל״ה הקדוש [מסכת ראש השנה, הצעות לתשובה שלישית]: ״מי שהוטבע בחטא ימים רבים או שנים, אבל שב בימי בחרותו בעודנו בתוקפו ובגבורתו, ונתחרט מאותו הדרך, וכבש את יצרו ועשה תשובה שלימה, עליו נאמר ׳וזכור את בוראיך בימי בחורותיך וגו׳⁠ ⁠׳, רצונו לומר בעוד שאתה בתקפך, ורשאי לעשות עבירה כבראשונה, ואינו עוזבה בסבת מונע אלא ביראת חטא. ועל דא אמרו [יומא פו:] היכי דמי בעל תשובה, כגון שבא עבירה לידו ופירש ממנה. מחוי רב יודא באותו פרק ובאותו אשה ובאותו מקום. רצונו לומר שהבחרות והאשה עומדים, ואין דבר מונע״. אם כן הפסוק מבאר שזכירת בוראך מביאה לסילוק כחו של היצה״ר, וכמו שהתבאר כאן.
.
ובדברי עקביא גם כן יש להקשות, כמו שבארנו בפרק רבי אומר (למעלה פ״ב מ״א), שאמר שיסתכל בג׳ דברים, ולא אמר שידע מאין בא, ומה שייך לשון ׳הסתכל׳
פירוש - לשון ״הסתכל״ מורה על התבוננות ועיון שכלי, וכפי שביאר בגו״א במדבר פכ״ד אות יד. וכאן לכאורה אין מדובר בכך, אלא מדובר שהאדם ידע מאין בא ולאן הולך, ומה שייך כאן ענינה של הסתכלות והעמקה. ולשון המשנה [למעלה פ״ב מ״א] הוא ״רבי אומר... והסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עברה; דע מה למעלה ממך, עין רואה ואוזן שומעת, וכל מעשיך בספר נכתבים״. וכתב על כך שם [תקו.] וז״ל: ״למה אמר ׳הסתכל בג׳ דברים׳, ולא אמר ׳דע מה למעלה ממך וכו׳⁠ ⁠⁠״.
. גם אין בטוח שיקבל מוסר זה שיסתכל, יותר מאילו היה אומר לאדם שלא יחטא. דאם לא יקבל זה אם היה אומר שלא יחטא, גם כן לא יקבל זה שיסתכל בג׳ דברים
כפי שהקשה למעלה פ״ב מ״א [תקה.] על המשנה שם, וכלשונו: ״ויש להקשות, רבי בא ללמד שיסתכל האדם בג׳ דברים, ממה נפשך; אם אין האדם שומר לעשות המצוה ושלא לעשות עבירה, אם כן דבר זה גם כן לא ישמור לעשות שיסתכל בג׳ דברים תמיד. ואם האדם שומר לעשות מה שראוי, יצוה אותו שלא יעשה שום עבירה, ויעשה כל המצות. ואם לא ישמור לעשות, גם זה לא ישמור״.
. וכבר בארנו למעלה
פ״ב סוף מ״א [תקו:].
כי נמצא שנוי בריאה באדם מה שלא נמצא בכל הנבראים, שהולך בקומה זקופה
לשונו למעלה [שם]: ״אבל מה שאמר ׳הסתכל בשלשה דברים׳ בא לבאר לך ענין מופלג מאוד בחכמה, כי ציור בריאת האדם מה שלא נברא שום בריאה, שהולך האדם בקומה זקופה, ואין בריאה כמו האדם שהולך בקומה זקופה״. וזהו יסוד נפוץ מאוד בספריו. וכגון להלן משנה יד [לאחר ציון 1404] כתב: ״בריאתו של אדם בזקיפה, ולא כמו שאר בעלי חיים הולכי שחוח, כי מי שהולך שחוח הוא מורה על שיש עליו אדון, ולפיכך הולך שחוח כמו עבד שהולך שחוח לפני אדון שלו... וכל הבעלי חיים הולכים שחוח מפני שהם תחת האדם, שהוא מלך על הכל, ובתחתונים אין עליו, והאדם הולך זקוף כפי מדריגתו שיש לו, כי אין עליו בתחתונים״. ולהלן פ״ה סוף משנה כא כתב: ״כי תמצא האדם שהוא בלבד הולך בקומה זקופה יותר מן כל שאר בעלי חיים... כי האדם מצד שלימותו יש לו דבר זה שהולך בקומה זקופה... טעם זה כי האדם מפני שהוא מלך בתחתונים, ולכך הוא הולך בקומה זקופה דמיון המלך. ושאר הנבראים הולכים שחוח לפניו״. ובתפארת ישראל פט״ז [רנ.] כתב: ״כי כל הנבראים כולם הולכים כפופים, פניהם יורד למטה. אבל האדם הולך קומם, מפני שהוא מלך הנמצאים התחתונים, והמלך ראוי שיהיה הולך בזקיפה. ובתחתונים אין על האדם. ולפיכך כל בעלי חיים הולכים כפופים, כמו העבד שהוא כפוף מפני המלך, והאדם בלבד הוא עומד בזקיפה... כלל הדבר כי מה שהולך בקומה זקופה הוא מיוחד לאדם למעלתו יותר על בעלי חיים״. וכן הוא בבאר הגולה באר הששי [רלה.], נתיב העבודה פ״י [א, קח.], נתיב יראת השם ס״פ ב [ב, כו:], דרשה לשבת תשובה [עז.], ח״א לסנהדרין לח: [ג, קנא.], ועוד [הובא למעלה פ״ב הערה 208].
. ודבר זה אינו במקרה
נראה לבאר אי מקריות זו בצירוף שני יסודות שכתב; (א) בתפארת ישראל פ״ד [סט.] כתב: ״כי אין מקרה לכמו דברים אלו האלקיים״, ושם הערה 11 [הובא למעלה פ״א הערה 656]. (ב) בהמשך שם [עז.] כתב: ״האברים של אדם הם שלימות צורת האדם. כי אל תחשוב כמו שחשבו קצת בני אדם, והם הרופאים, כי האברים של אדם הם טבעיים, כמו שאר בעלי חיים. כי אין הדבר כך כלל, כי רופאי אליל המה, לא ידעו באמת תאר האדם ואיבריו, שכולו אלהי. ולפיכך האיברים שלו הם שלימות האדם, ועל ידי אבריו, שהם רמ״ח, נברא בצלם האלהים״ [ראה להלן הערות 610, 1429]. וכן כתב בבאר הגולה באר החמישי [נח.], וז״ל: ״וכאשר תבין את זה אז תבין מעלת צלם האלקי שבאדם. והפלסופים לא ראו והביטו רק הטבע, כמו הרופאים לא ידעו ולא יבינו רק הטבע, ולכך לא עמדו על הבריאה הזאת, הוא האדם. כי יצירת האדם בפרט, הכל הוא ענין אלקי, ולא טבעי״. ומצירוף שני יסודות אלו להדדי עולה, כי בלתי אפשרי לומר שיהיה באדם דבר שהוא מקרי, כי כל עניני האדם הם דברים אלקיים [וק״ו שקומתו הזקופה שייכת לזה, שהיא מורה על הצלם אלקים של האדם (כמבואר להלן משנה יד)], ואין דברים אלקיים במקרה.
. אבל מפני שהאדם בעל חטא, וקרוב אל החטא
כפי שכתב להלן בתחילת משנה ט, בביאור המשנה שם ״כל שיראת חטאו קודמת לחכמתו, חכמתו מתקיימת״, וז״ל: ״מה שאמר ׳יראת חטאו׳, והלא אינו חוטא, ולמה אמר ׳חטאו׳, והוי ליה לומר ׳כל שיראתו מן החטא קודמת למעשיו׳. ואין זה קשיא, כי כל אדם מוכן לחטא, כדכתיב [קהלת ז, כד] ׳אדם אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא׳. ואמר כל שיראת חטאו שהוא מוכן לו, היראה מן החטא שהוא מוכן אליו קודמת למעשה. ובא לומר כי מפני שידע האדם כי אינו בלא חטא, ולכך הוא ירא שלא יחטא״.
, כמו שאמרנו למעלה
פ״ב סוף מ״א [תקו:], ויובא בהערה 216.
, שלכך אמרו (ברכות כח:) הלואי שיהיה עליכם מורא שמים כמורא בשר ודם
לשון הגמרא שם ״כשחלה רבי יוחנן בן זכאי, נכנסו תלמידיו לבקרו... אמרו לו, רבינו, ברכנו. אמר להם, יהי רצון שתהא מורא שמים עליכם כמורא בשר ודם. אמרו לו תלמידיו, עד כאן [״בתמיה, כלומר ולא יותר ממורא בשר ודם״ (רש״י שם)]. אמר להם, ולואי [״שיהא כמורא בשר ודם, שאם כן תחדלו מעבירות הרבה״ (רש״י שם)]. תדעו, כשאדם עובר עבירה [״בסתר ממורא הבריות, ויודע שהכל הוא גלוי להקב״ה, ואינו מניח בכך (רש״י שם)], אומר שלא יראני אדם״.
, כי האדם אין כנגדו מורא שכינה
לשונו למעלה פ״ב סמ״א [תקו:]: ״כי זה האדם אשר הוא בעולם הזה, אין השם יתברך לנגדו. ולפיכך הוא בא לידי חטא, עד שבשביל זה אמרו חכמים ׳יהי רצון שיהיה מורא שמים עליכם כמורא בשר ודם׳. מפני כי האדם הוא על הארץ, ורואה לפניו מלך בשר ודם, ויש כאן יראת בשר ודם, אבל האדם אין רואה השם יתברך״. וכן ביאר למעלה פ״ב מ״ד [תקנה:] את דברי המשנה שם ״אל תאמן בעצמך עד יום מותך״, שהאדם מסוגל לחטוא. והפסוק [תהלים טז, ח] ״שויתי ה׳ לנגדי תמיד״ לא סותר לזה, אדרבה מוכיח יסוד זה, שרש״י פירש שם ״שויתי ה׳ לנגדי תמיד - בכל מעשי שמתי מוראו לנגד עיני״, הרי יש צורך בשימה מיוחדת כדי לחוש את מורא ה׳, אך בסתמא ״אין כנגדו מורא שכינה״ [הובא למעלה פ״ב הערה 210].
. ולפיכך אמר הסתכל כמו שברא השם יתברך את האדם כדי להרחיקו מן העבירה
יבאר שהקומה זקופה של האדם מסייעת לו להבחין בשלשה דברים שאמר עקביא.
, וברא אותו בענין זה שיסתכל האדם מאין בא, שהרי הדבר שממנו האדם בא, דהיינו האבר שיוצא ממנו הטפה סרוחה, הוא כנגדו
מעין מה שאמרו [ברכות כה:] ״לבו רואה את הערוה... עקבו רואה את הערוה״. והרשב״א שם כתב שאף עיניו רואות את הערוה, ורק שלא נקטו כן בגמרא כי ״לעיניו רואות את הערוה ליכא למיחש, דכיון שעיניו חוץ למים, ומסתכל בחוץ אינו רואה הערוה״, אך לולא כן אף עיניו רואות הערוה, הרי מכף רגל עד ראש יש ראיית ערוה.
. וזה לא תמצא בשום בעל חיים כמו האדם, שהדבר שממנו בא הטפה סרוחה הוא כנגד האדם
מה שאין כן בבהמות, שהולכות שחוחות ולא בקומה זקופה, לכך אינן רואות את ערותן.
. וכל זה שיסתכל מאין האדם בא
אין כוונתו שיש לאדם להסתכל על מילתו, שהרי כתב בבאר הגולה באר החמישי [קכג.] ״אדם הרואה בערותו נוטל ממנו חוזק וכח של האבר הזה, כי ראוי שיהיה האבר הזה במכוסה, לכך גלוי ערוה מבטל הכח. וכאשר רואה בערוה נטל כחו ממנו״, ושם הערה 681. וכן אמרו [שבת קיח:] ״אמר רבי יוסי, מימי לא נסתכלתי במילה שלי״, ופירש רש״י שם ״מרוב צניעות״. ובנתיב הפרישות פ״ב [ב, קטו:] כתב: ״כי מה שלא נסתכל במילה שלו דבר זה קדושה, כי העין כח הנפש [הובא למעלה פ״ב הערה 1163], והיה מתרחק מן הפחיתות מצד נפשו״. אלא כוונתו כאן היא שהאדם נוצר באופן שהאבר הוא כנגדו, ומכך ישכיל להתבונן מאין האדם בא.
. וכן האדם מסתכל למטה גם כן
פירוש - מפאת שהאדם הולך בקומה זקופה, לכך ההסתכלות כלפי הארץ היא לכיון מטה. אך בהמה שהולכת שחוחה, אינה מביטה על הארץ לכיון מטה, אלא בצורה ישרה ואנכית. ובב״ק כז: אמרו ״בא אחר ונתקל בה ושברה, פטור. אמאי פטור, איבעי ליה לעיוני ומיזל... לפי שאין דרכן של בני אדם להתבונן בדרכים״. ובתוספות [ד״ה לפי] כתבו ״והא דתני [ב״ק נב:] שור פקח ביום פטור, דשור עיניו למטה, ומיבעי ליה לעיוני טפי מאדם״. הרי שקומתו הזקופה של אדם עושה את הסתכלותו לכיון הארץ הסתכלות כלפי מטה [ולכך אין דרך בני אדם להתבונן בדרכים], אך אצל בהמה אין בהתבוננות זו משום הסתכלות כלפי מטה [ולכך מוטל עליה להתבונן יותר]. וראה הערה הבאה.
, שידע לאנה ילך
פירוש - ידע להשכיל מה יהיה סופו, וכמו שאמר ״לאן אתה הולך, למקום עפר רימה ותולעה״. וצריך ביאור, שהרי בהמה שאינה הולכת בקומה זקופה, יכולה יותר בנקל להתבונן על הארץ [כמבואר בהערה הקודמת], ומדוע הסתכלות זו אצל האדם נתלית בקומתו הזקופה. ובשלמא שתי ההסתכליות האחרות שאמר עקביא בן מהללאל [״מאין באת״, ״לפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון״] שייכות לקומתו הזקופה של האדם [כמו שמבאר], ואינן יכולות להתקיים אצל בהמה ההולכת שחוחה. אך ההסתכלות על הארץ מתקיימת אצל הבהמה בפשטות, ואילו אצל האדם היא בדרך ״אף על פי״; אף על פי שהאדם הולך בקומה זקופה, מ״מ הוא גם מסתכל כלפי מטה, ואיך הסתכלות זו היא פועל יוצא מקומתו הזקופה של האדם. ונראה לומר, כי ״למטה״ מורה על הארץ, שהיא היסוד התחתון ביותר. וכמו שכתב בבאר הגולה באר החמישי [כא:], וז״ל: ״ולא נמנה עמהם יסוד העפר לטעם מופלג, כי יסוד הזה שיש לו המטה במוחלט, אינו מתחבר עם הג׳ יסודות שאין להם המטה במוחלט. ולפיכך הארץ יסוד נבדל לעצמו״. ובח״א לב״ב עג: [ג, פח:] כתב: ״כי היסוד הזה שיש לו המטה במוחלט, אינו מתחבר עם השלשה, כי הארץ שהיא כמו מרכז, יסוד נבדל לעצמו, ודבר זה ארוך לבארו״. ובדרשת שבת הגדול [רד.] כתב: ״כי הארץ בשביל כך הוא יסוד הכל, והוא נושא הכל, שהרי הבריות הולכין על הארץ, והכל הוא על הארץ, בשביל כי יסוד הארץ הוא התחתון, והוא השפל שבכל היסודות, כמו שידוע מן הארץ. ולפיכך יש לארץ קיום ביותר מצד הש״י, אשר מחזיק השפלים יותר מכל מפני שפלותם״ [הובא למעלה פ״א הערות 527, 547]. לכך הסתכלות האדם כלפי מטה מורה שהולך למקום עפר רמה ותולעה.
. וכן האדם מסתכל כלפי מעלה, שידע לפני מי יתן דין וחשבון
לשונו למעלה פ״ב סוף מ״א [תקו:]: ״מפני כי האדם הוא על הארץ... אין רואה השם יתברך. ולפיכך ברא השם יתברך את האדם בקומה זקופה, כדי שיסתכל כלפי מעלה, וידע הקב״ה שהוא יושב בשמים, ולא יבא לידי חטא״, ושם הערות 213, 214.
. לכך אמר שיסתכל האדם באלו ג׳ דברים, כמו שבראו הקב״ה בענין זה. וכאשר כך יסתכל, לא יבא לידי חטא
לשונו למעלה פ״ב סוף מ״א [תקז:]: ״וזה שאמר הכתוב [קהלת ג, יד] ׳והאלקים עשה שיראו לפניו׳, כלומר שהקב״ה עשה את האדם באותו ענין שיראו לפניו, כי בראו להביט למעלה, להתירא מן השם יתברך שהוא יושב בשמים. על כן אמר ׳הסתכל בג׳ דברים׳ כמו שברא הקב״ה את האדם להסתכל למעלה, ולא יבא לידי חטא״.
. אך כי לא קשה כל כך, ועיין למעלה בפרק רבי אומר (פ״ב סוף מ״א)⁠
נראה שכוונתו לומר, שהנה למעלה שאל שתי שאלות [לפני ציון 208], וכלשונו: ״ובדברי עקביא גם כן יש להקשות, כמו שבארנו בפרק רבי אומר, שאמר שיסתכל בג׳ דברים, ולא אמר שידע מאין בא, ומה שייך לשון ׳הסתכל׳. גם אין בטוח שיקבל מוסר זה שיסתכל, יותר מאילו היה אומר לאדם שלא יחטא. דאם לא יקבל זה אם היה אומר שלא יחטא, גם כן לא יקבל זה שיסתכל בג׳ דברים״. ותשובה על שאלתו הראשונה מצאנו [שלשון ״הסתכל״ מורה שיתבונן על אופן בריאתו (בקומה זקופה), ויסיק מכך שנברא כדי שיתרחק מן העבירה], אך מהי התשובה על שאלתו השניה. וצריך לומר, שזה גופא התשובה גם על שאלתו השניה, שאין ״הסתכל״ הוראת דברי מוסר ותוכחה גרידא, אלא שיפקח עיניו ויראה את החכמה הגנוזה בהיותו בעל קומה זקופה. ועל קומתו הזקופה של האדם כתב להלן [משנה יד (ד״ה וזה שאמר)]: ״וזה שאמר איוב [איוב יט, כו] ׳ומבשרי אחזה אלוק׳, כי כאשר יתבונן האדם בציור גופו, יכול האדם לעמוד לדעת את השם יתברך״. ועל כך כתב כאן ״אך כי לא קשה כל כך, ועיין למעלה בפרק רבי אומר״. כי גם שם שאל על רבי את השאלה השניה ששאל כאן על עקביא, ויישבה באופן אחר, וכלשונו [תקה.]: ״ויש להקשות, רבי בא ללמד שיסתכל האדם בג׳ דברים, ממה נפשך; אם אין האדם שומר לעשות המצוה ושלא לעשות עבירה, אם כן דבר זה גם כן לא ישמור לעשות שיסתכל בג׳ דברים תמיד... וזה בודאי יש לתרץ, כי דבר זה קל הוא לעשות, אבל המצות טורח עליו, ויצרו משיאו לעבור. ולפיכך אמר שיסתכל בג׳ דברים, ולא יבא יצר הרע, כי אם יסתכל בג׳ דברים, ודבר זה קל לעשות, לא יבא לידי יצר הרע״. וכך גם ניתן ליישב כאן.
.
עקביא בן מהללאל אומר וכו׳. העיד ר׳ יהודה אין עזרה ננעלת על כל אדם מישראל בחכמה וביראת חטא כעקביא בן מהללאל:
האמת כי עקביא לא פליג ארבי רק השלשה שזכר רבי כלל אותם עקביא כאחד. הלא הוא מ״ש ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון ואין חשבון רק בהאמין כי הכל נכתב בספר זכרון לפניו וכל מעשיו בספר נכתבים ועין רואה ואוזן שומעת. וכאשר יסתכל האדם שכל אשר יעשה עומד כנגד השם יתברך ורואה אותו אז יתבייש ולא יחטא וכמו שאמר דוד המלך ע״ה שמרתי פקודיך ועדותיך וגו׳ ומי גרם לי לשמרם משום דשויתי ה׳ לנגדי תמיד וז״ש כי כל דרכי נגדך ולעולם אני משים לנגדי ויודע אני שאתה רואני ובכן אני שומר ומקיים מצותיך. והוסיף עוד שנים על זה והם אומרו ומאין באת ולאן אתה הולך לפי שהם סבות עצומות גורמות הכנעה לאדם ובהסתכלותו בהם יכנע לבבו הערל ולא יחטא. ואמר בשלשה דברים דמנינא למה לי אלא רצה להשמיענו כי כשיסתכל צריך שיסתכל בג׳ ביחד אמנם אם יסתכל באחד או בשנים מהם אפשר כי לא די שלא יועיל אלא אדרבא יזיק. לפי שאם יסתכל שבא מטפה סרוחה לבד אפשר שיאמר האדם א״כ אין ראוי להאשימני אם אחטא כי יסודי נבנה מדבר מאוס מטפה סרוחה וזרוק חוטרא אאוירא אעיקרא קאי וכמו שאמר איוב אדם ילוד אשה וגו׳ דהיינו שבא מטפה סרוחה אף על זה פקחת עיניך ואותי תביא במשפט עמך כי אחר שהוא טפה סרוחה לא יחשוב לו עון אשר חטא והתנצלות כזה אמר דהמע״ה הן בעוון חוללתי וגו׳ ולכן אמר שצריר שיסתכל ג״כ למקום שהוא הולך כי בזוכרו יום המיתה וסוף אדם למות לא יחטא. ואף אם יסתכל באלו השני דברים אפשר הוא שיאמר שכיון שהוא הולך למקום עפר רמה ותולעה אפשר כי יחשוב האדם כי אין דעת וחשבון בשאול אשר הוא הולך שמה כי אחריתו עפר ואפר ואין דעת וחשבון לעפר ולאבן דומם על כן אמר ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון וצריך שיסתכל האדם בשלשה הדברים ביחד כדי שלא יחטא. ועל זה אמר שלמה המלך ע״ה כי תשב ללחום את מושל שהוא היצה״ר אם יפתה אותך לאכול ולשתות לא תאבה ולא תשמע אליו אלא בין תבין את הזמן העתיד לבא לפניך כענין ולאן אתה הולך למקום עפר וכו׳. ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון ולא לבד אני אומר לך שלא תשמע אליו כשאתה בבחירתך אלא אף אם קצת האומות ירצו להעבירך על דת תהרג ולא תעבור וז״ש ושמת סכין בלועך עד שירצו ליקח את ראשך מעליך טוב שיהרגוך ולא תעבור אם בעל נפש אתה הרי ברור שכשתסתכל את הזמן העתיד לבא לפניך אין אתה בא לידי עבירה:
ואמר ואין אתה בא לידי עבירה ולא אמר ולא תבא עבירה לידך וכמו שדקדקו המפרשים. העניו הוא לאשמועינן רבותא כי יותר רבותא הוא לאדם שאף ע״פ שתבא עבירה לידו שיסיר הוא ממנה ממה שלא יחטא לסיבה שלא נזדמנה עבירה לידו וכן אמרו ז״ל כי הבעל תשובה אמיתי הוא שבאה דבר עבירה לידו וניצול הימנה באותו פרק באותה אשה וכו׳ ולזה אמר הסתכל בשלשה דברים וכו׳ ולא די שיועיל ההסתכלות שאם לא תבא עבירה לידך שבודאי שלא תלך ותבקשנה אלא אפילו כשתזדמן העבירה לנגד עיניך תעצום עיניך מראות ברע ותתרחק ממנה ואפי׳ שהיא באה לידך אתה לא תבא לידה וז״ש ואין אתה בא לידי עבירה. ועל דרך זה אמר דוד המלך ע״ה העבר עיני מראות שוא ולא אמר העבר שוא מעיני כי היה מתפלל על השלמות היותר אמיתי והוא זה כי אפילו שיזדמן השוא לנגד עיניו יכבוש את יצרו לעצום עיניו מראות בשוא אשר לפניו ולעבור עיניו ממנו:
ואמר עוד דע מאין באת מלת דע היא מיותרת לגמרי כי היה די במה שאמר הסתכל וכל הג׳ חלוקות הם שוים למלת הסתכל שאמר למעלה ולמה חזר לומר מלת דע ואפשר שלפי שביאתו מטפה סרוחה והיותו הולך למקום עפר רמה ותולעה הם דברים שרואה אותו האדם בעיניו אמנם היותו עתיד ליתן דין וחשבון אין זה דבר שרואה אותו האדם בעיניו רק יאמין בזה מדרך ידיעה ולכן אמר מלת הסתכל ומלת דע לפי שהג׳ דברים הם שני סוגים להאמין בהם אחד דרך ראיה ואחד דרך ידיעה. ואמר מאין באת ולאן אתה הולך כי היה לו לומר מאין באת ולאין אתה הולך שניהם ביו״ד או יאמר שניהם בלא יו״ד מאן באת ולאן אתה הולך אמנם הכונה בהיות הקב״ה שורה בין איש לאשתו ומונה כל טפה וטפה ורביעה ורביעה וכמ״ש ז״ל בפסוק ומספר את רובע ישראל ולכן כיון שהקב״ה משרה שכינתו שם על כן אמר מאין ביו״ד אשר היא אות ראשונה משם הוי״ה. ובענין זה מתיישב אצלי מש״ה אשתך כגפן פוריה וגו׳ ראוי לדקדק שינוי הנקוד ששינה כאן שבכל התורה כלה נקוד אשתך בחיר״ק תחת האל״ף והכא בסגו״ל ועוד במלת פוריה היו״ד היא יתירה והוה סגי דלכתוב כגפן פורה בלא יו״ד כמו שרש פורה ראש ולענה ואפשר לומר שרצה בניקוד הסגו״ל שהם שלש נקודות לרמוז על ג׳ שותפים שיש באדם אביו ואמו והקב״ה. והכונה כי הירא את ה׳ בכל הזווגין שלו יהוה שם שיתוף הקב״ה כי הרשעים אין שם שיתוף הקב״ה אלא הם לבדם בכוונתם הרעה להנאתם וגם לכך כתב יו״ד יתירה לרמוז על שם י״ה שהוא השם המעיד על כשרות הזרע כענין שנא׳ גבי החנוכי הפלואי שבטי יה עדות לישראל וזו היא היו״ד שיש באיש והה״א שיש באשה וכשאין ביניהם שם זה נשארו אש אש ובערו שניהם יחדו ואין מכבה ולכן אמר פוריה ביו״ד יתירה לרמוז על השם הזה שנתון בינו לבין אשתו וגם אין היא מלה חשובה על דרך והחכמה מאין תמצא וכמובא בספר הזוהר גבי היש ה׳ בקרבנו אם אין. אמנם למה שהולך למקום עפר רמה ותולעה מקים חושך וצלמות הסיר את היו״ד מבינתים מרוב פחיתות וגריעות המקום אשר הוא הולך שמה ועוד כי בהכנס הנשמה בטפת הזרע היא נכנסת טהורה זכה וברה לא כן במותו לרוב הפעמים כי אינו נותנה כמו שנתנוה לו בטהרה על כן אמר בהריון מאין ובמיתה לאן חסר יו״ד:
ואפשר לומר עוד כי להיות האדם נברא יש מאין לכן בעת ההריון שהיא עת הבריאה אמר מאין באת אבל בעת המיתה כי אפי׳ הגוף בקבר לפעמים אינו נעשה עפר וכענין אף בשרי ישכון לבטח ואחאי בר יאשיה יוכיח. ועל כן אמר לאן אתה הולך כי הוא מורה על מקום בלבד ולא שבהכרח יהיה מאין ואפס. ופי׳ הג׳ דברים הנזכרים ואמר מאין באת מטפה סרוחה ואף אם הטפה מתחלתה אינה סרוחה בהיות כי היא מעותדת להסריח אם תעמוד שעה אחת חוץ לרחם כי כן טבעה להסריח מיד כשהאויר מקיף בה. כמו שזכרו בה חכמי התולדה (רשב״ץ). ואמר ולאן אתה הולך ולא אמר ואנה תלך להודיענו בכל שעה ובכל רגע האדם הולך לבית עולמו ומתקרב אל המיתה כי יום המות מיום הולדו שמיום שנולד הוא מתקרב והולך אל המיתה וע״כ נקט לשון עתיד. ואמר למקום עפר רמה וכו׳ ולא אמר לעפר רמה וכו׳ לפי שאם יזכה האדם אפשר שלא יעשה לא עפר ולא רמה כמעשה דאחאי בר יאשיה ולכן אמר אתה הולך למקום עפר רמה ותולעה ואתה מוכן בלכתך לאותו המקום להיות כן אם לא תזכה במעשיך:
אי נמי מאי דתני והדר מפרש דע מאין באת ולאן אתה הולך וכו׳ והדר מפרש מאין באת מטפה סרוחה וכו׳ כוון על ג׳ דברים אחרים שגם מהם יקח שלא לבא לידי עבירה והם נאמרים על הנשמה והאנשים החשובים מסתכלים בזו כדי שלא לבא לידי עבירה ואינן מסתכלים אל היותם באים מטפה סרוחה. ולכך אמר הסתכל בג׳ דברים נעלמים שצריך בהם הסתכלות דע מאין באת שחוצבה נשמתך מתחת כסא הכבוד והיא חלק אלוה ממעל ואין ראוי שתעשנה זרה ונכריה לו במעשיך הרעים ולזה אמר דהמע״ה חלקי ה׳ אמרתי לשמור דבריך לפי שצריך לאדם לראות שבא מטפה סרוחה וכיוצא בענינים הללו להכניע לבבו הערל אמר דוד אני איני עושה אלא חלקי ה׳ אמרתי אני זוכה ואומר שנפשי היא חלק אלוה ממעל ולא להתגאות בעבור זה אלא לשמור דבריך כי אדרבה בזכרי שאני חלקו אני משתדל להדמות לחלקי ולשמור דבריך כי אין ראוי לחלק אלוה שתחטא. ולאן אתה הולך למקום שממנו חוצבה להשיג ארחות חיים שמה עתידה נשמתך לילך ואין ראוי שתמנע טוב מבעליו ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון כי גם הנשמה עתידה ליתן דין וחשבון וכמעשה דהחיגר והסומא שומרי הגן ושלשה אלה בני נח ומרגוע אל הנשמה לשוב אל מקורה הראשון על כן הסתכל בהם ואין אתה בא לידי עבירה והדר מפרש עוד ג׳ אחרים על הגוף והם לגריעותא מאין באת מטפה סרוחה וכו׳ באופן שהג׳ של הנשמה הם למעליותא והג׳ של הגוף הם לגריעותא וכולן שוין לטובה להרחיק את האדם מן העבירה. אח״כ מצאתי להר״ם אלמושנינו שפירש כן כענין מאי דתני והדר מפרש:
ומ״ש ואין אתה בא לידי עבירה כי היה לו לומר ואין אתה בא לכלל עבירה למה תפס לשון לידי. הכונה שמעתי בו כי ידוע ששכר עבירה עבירה ומהעבירה עצמה נברא ומתהוה מלאך אחד כדי להתנקם מן האדם וכענין ומעט בעיני כי אשחית ואנכי בראתי משחית כי שכר עבירה עבירה ועל כן אמר הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עבירה כלומר אין אתה נופל בידה כדי שתתנקם ממך. ואפשר עוד שבא להשמיענו חידוש אחר כי הידים של העבירה הם הדברים הקלים שאדם דש בעקביו כמו הידים של הכלים כי הם יד לכלי לינטל הכלי על ידו כן הדברים הקלים שאדם דש בעקביו הם ידים לינטל העבירה ומהם נמשך העון שהוא החמור כי מן הקל בא אל החמור ועל כן אמר אם תסתכל באלו הג׳ דברים לא מיבעיא שלא תבא לכלל עבירה ממש אלא אפילו לידי עבירה שהם הדברים הקלים שהם ידים לעבירה אפילו לזה לא תבא. ועל דברים כאלו הזהיר ישעיה הנביא עליו השלום ואמר הוי מושכי העון בחבלי השוא כי עבירה גוררת עבירה ובחבלי השוא שהוא השוגג היותר נקל שבעולם שיעשה האדם בזה ממשיך עליו עון שהוא מזיד ואם חטא חטא ממש שהוא יותר חמור מחבלי השוא זה גורם לו עבירה גדולה כעבות העגלה וז״ש וכעבות העגלה שהיא עבירה גדולה גורם לו לעשותה אם עשה תחלה חטאה שהוא שוגג:
והחסיד כתב כי יש מפרשים כי לשלש סבות יחטא האדם. האחת התגאותו על חביריו ובזותו אותם ולזה ירצה לעשקם. הב׳ הרבות בתענוגים ובקנינים המדומים. הג׳ בחשבם כי אין דעת וחשבון בשאול אשר הולך שמה. והתנא הזה הפליג להזהיר במוסר הזה לבל יחטא האדם בשום צד ואמר כנגד האחד דע מאין באת ולא תתגאה. וכנגד הב׳ ולאן אתה הולך כי כל קניניך לא יועילוך ויהיו כאין וכאפס תענוגיך אדרבא יהיו למשא עליך כמאמר התנא מרבה נכסים מרבה דאגה. וכנגד הג׳ אמר ודע לפני מי אתה וכו׳. וכתב החסיד כי זה הפירוש נכון בעיניו אבל שעם כל זה יש לחוש לאחד מגדולי הדור שהקשה כנגדו כי זו הסבה לא תספיק לבלתי התגאות האדם על חבירו כיון ששניהם מהרכבה אחת ובענין אחד נוצרו ובודאי שהיא סיבה עצמיית לבלתי התגאות האדם על הגלגלים או על המלאכים. ועוד כי מן הנראה כי בזכור האדם מאין בא יבא לידי עבירה כי בזה יהיה התנצלות גדול על חטאיו וכמו שטען דוד המלך עליו השלום הן בעוון חוללתי וגו׳. ומתוך קושיות אלו פירש הר״מ פירוש אחר ואמר כי התנא הזה הפליג במוסרו להקנותנו טבע קיים לבלתי נחטא. וזה כי השחוק וקלות ראש מרגילין לערוה כי אין גורם גדול לחטאים כהיסח הדעת ולכן כוון התנא להביא העצבות בלב האנשים בל יסיחו דעתם וישכחו עלילותיו רצונו העיקר כמאמר ורם לבבך ושכחת השמר לך פן תשכח וישכחו עלילותיו מהרו שכחו מעשיו. ולזה אמר דע מאין באת ותדע סבת הרכבתך ותרגיש כי אתה מוכן לחלאים וליסורים רעים ולמקרים מצד הרכבתך ולא תדע מה ילד יום לכן אל תשמח במעלותיך כי אינן בני קיימא. וזאת שנית תעשה תרדנה עיניך דמעות ותתאבל על עצמך כי אתה גוע ונוסע אל המות. ועוד בה שלישיה כי אתה מוכן ליתן דין וחשבון ולכן ראוי לך ללבוש לבוש רוגז ואימה ולא תחטא כאמרו רגזו ואל תחטאו. ונקט אלו הדברים לפי שהם מכניעים טבעו של אדם ומקצצים רגליו מלחשוב בדברי עבירה:
וה״ר משה אלשקאר ז״ל פירש אמר מאין באת מטפה סרוחה הכונה שבכל עת יחשוב שהוא מעותד למיתה מצד אשר הוא מורכב מד׳ יסודות הפכיים. והנה מצד הרכבתו הוא מעותד בכל עת למות וזה הענין הוא סבה עצמית שלא ישמח האדם כי מצד השמחה באה העבירה וזה ידאג כי אפשר שבעת אכילתו יתפרדו חייו ותפסד הרכבתו וזה יבא כדעת החכם אשר אמרו לו בבית החתן לישרי לן מר והשיבם לא תתנו גבול לשמחה וז״ש ווי לן דמיתנן ווי לן דמיתנן ולא אמר ווי לן דנמות כי אין גבול בין השמחה למות וזהו וגילו ברעדה במקום גילה שם תהא רעדה. ולאן אתה הולך והוא הקבר שהוא חיבוט הקבר. וכנגד הדין הב׳ אמר רמה ותולעה כי קשה רמה למת כמחט בבשר חי ורמה רומזת לשקצים שיבאו מבחוץ ותולעה רומזת לתולעים שיצאו מגוף אדם כמו וירם תולעים ועל כן זכר רמה ותולעה. וחזר וגילה הדין השלישי שהוא בזמן התחיה ואמר ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון והקדים דין לחשבון להורות שהשי״ת הכל גלוי וצפוי לפניו וע״כ קודם שיתן לו החשבון הוא מעניש אותו על חטאיו ואם יעמוד האדם כנגד השי״ת ויאמר מה פשעי ומה חטאתי אז יראה לו השי״ת כל מה שעשה בזה העולם. ואני אומר כי ז״ש הכתוב אוכיחך ואערכה לעיניך כלו׳ אוכיחך תחלה ואח״כ אערכה לעיניך חשבון כל חטאתיך כענין אערכה לפניו משפט. ובהסתכלותו באלו השלשה דברים יזכור את בוראו וכמו שאמר שלמה הע״ה וזכור את בוראך בימי בחורותיך וגו׳ ואז״ל בוראך בארך בורך והנה בארך הוא כנגד מה שבאת ממנו הוא מטפה סרוחה. בורך הוא הקבר. בוראך הוא הש״י אשר יעמוד עמך לדין והם בעצמם הג׳ דברים שזכר התנא:
וי״מ שאמר דין ואח״כ חשבון לפי שהאדם כשהולך לבית עולמו קודם שיתן החשבון מודיעים לו כל דיני התורה ואח״כ שואלים אותו הבא על אשת איש מה דינו העושה מלאכה בשבת מה דינו והוא משיב בסקילה וכן שואלים אותו על כל העבירות אשר עשה אחת לאחת אומרים לו העושה כך מה דינו והוא משיב על הן הן ועל לאו לאו ואח״כ מזכירין אותו כי הוא הוא אשר עשה כל העבירות אשר שאלו ממנו הדין ואומרים לו אתה האיש כמו שאמר נתן הנביא לדוד המלך ע״ה ואומרים לו כן משפטיך אתה חרצת באופן כי מתחלה הוא נותן הדין ואחר כך החשבון והוא נותן את שתיהם. ולפי דברי שאר המפרשים אמר דין וחשבון לפי שהוא בעצמו יצדיק עליו את הדין ויתן חשבון כמו שנותן לפני מלך כמו כן לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ב״ה:
כתב רשב״ץ כי יש ספרים שאין כתוב בהם אלא ליתן את החשבון וכתב שנראה שהוא טעות. ובפרק שלישי הוא שאין שם דין אלא ע״כ אתה עתיד ליתן את החשבון. עוד כתב ז״ל אבל במשניות קדומות מצאתי ליתן את החשבון:
ולב אבות כתב כי נוהג היה לפרש שהכוונה שיסתכל בשלשה דברים ביחד כדי להעריכם יחדו כי הוא יביט איך בא מטפה סרוחה מאד ושהוא הולך אל רמה ותולעה שהוא ודאי נערך אל מה שבא ממנו ויביט עם זה היותו נזהר בכמה אזהרות בתורה והמשפט לאלהים הוא שהוא עתיד ליתן דין וחשבון לפני מלך מלכי המלכים הקב״ה ואז ישתומם להיות הדבר הזה הג׳ יוצא מגדר השנים ובלתי נערך אליהם עד שכמעט שא״א שיצדקו יחד ואז יגזור ויקיים באמת ובתמים שבלי ספק עוד יש בו חלק נסתר חוץ מן הגוף שאינו בא מטפה סרוחה ואינו הולך נמקום גוש עפר והוא השורש והעיקר ביצירתו וזה יהיה לו סבה להנצל מן העבירה:
וה״ר שמואל ן׳ סוד ז״ל פירש מאין באת ולאן אתה הולך כנגד הגוף ולפני מי אתה עתיד וכו׳ כנגד חלק הנפש שאינה נעשית רמה וגם לא באת מטפה סרוחה:
מאין באת ולאן אתה הולך והגיה הר״ר יהוסף ז״ל ולאין גם הגיה מאין באת מליחה סריחה שוב הגיה לפני מלך מלכי המלכים ב״ה וכתב כן מצאתי ומריש פירקין עד סוף סימן ג׳ מפורש יפה בדרשות הרב ר׳ משה אלשיך ז״ל בפ׳ אחרי מות דף קפ״ב וקפ״ג וכתוב שם דמניינא דעקביא בן מהללאל דקתני אתא לאשמועינן שחולק על בן עזאי שמנה ד׳ במסכת כלה שהוסיף על שלש אלה ולאן אתה הולך למקום חשך ואפלה לז״א הסתכל בשלשה ובהם לבד תהיה מובטח שלא תבא לידי עבירה ואילו לא מיעטו באמרו שלשה היה אפשר לחשוב שבכלל דבריו שהוא הרביעית שהוסיף בן עזאי כאשר חשב בעל נחלת אבות ז״ל ודחה אותה התנא להיות שאותה הרביעית לא תורה פחיתות וגירעון באדם רק גירעון המקום שימצא בו ושהוא חשך ואפלה ולא תורה על פחיחות האדם כאשר לא יגרע גדר המרגליות בהיותה במקום גרוע או אפל על כן לא הזכיר כי אם מה שהוא בעצמות האדם ע״כ והאריך בפי׳ על המשניות ע״ש. וכתוב עוד שם שבדברי בן עזאי במסכת כלה כך מאין באת מטפה סרוחה מקום שאין העין יכולה לראות חפשתי דברי בן עזאי בענין זה במס׳ כלה שבידינו ולא מצאתי לא מינה ולא מקצתה:
עקביא בן מהללאל אומר וכו׳. בזמן הבית היה כדתנן במ״ו פ״ה דעדיות שאין העזרה ננעלת בפני כל אדם מישראל בחכמה וביראת חטא כעקביא בן מהללאל. אפ״ה לא רצה להפסיק בין שלשלת הלל עד רבי ובנו ואח״כ חוזר לסדר הקבלה והזכיר מאמרי הלל כדי להסמיך אליו ר׳ יוחנן בן זכאי שקבל ממנו ואח״כ הזכיר מאמרי תלמידיו וסמך להן מאמר ר׳ טרפון שהוא דומה למאמר רבי אלעזר אחרון התלמידים:
דע. חזר ואמר מלת דע לפי שלפני מי אתה עתיד וכו׳ אינו בהסתכלות וראיה מוחשת כי אם שיאמין זה בדרך ידיעה. מד״ש:
מאין באת ולאן אתה הולך. שאלת המקום שבא משם בל׳ אין כמו מאין באו האנשים. ושאלת המקום שיבא לשם בל׳ אנה. כמו אנה אלך מרוחך ואנה מפניך אברח (תהלים קל״ט ז׳) ובפסוק אחד שניהם בפלגש בגבעה. אנה תלך ומאין תבא. דרך חיים. ומלת לאן האלף קמוצה.
אתה הולך. כי האדם הולך לבית עולמו ומתקרב אל המיתה כי יום המות מיום הולדו הוא. שמיום שנולד הוא מתקרב והולך אל המיתה וע״כ נקט לשון הוה ולא לשון עתיד. מד״ש.
למקום עפר רמה ותולעה. ולא אמר שיהיה עפר רמה ותולעה. שכך אמר הכתוב (בראשיח ג׳) כי עפר אתה ואל עפר תשוב. דרך חיים.
לתת דין וחשבון. תחלת דין קאמר ולפיכך הקדים דין לחשבון. ואמר לתת דין שאם יעשה חטא מתחייב מזה דין. לכך שייך לומר שהוא נותן הדין. כי מי שבא על הערוה מתחייב מזה דין. ולכך אמר ליתן הדין וכן מ״ש בב״ב בפ׳ הספינה [דף ע״ג] גבי [הנהו]*)(תרי) אווזי עתידין ישראל ליתן דין עליהם. ד״ח:
{א} עֲקַבְיָא. בִּזְמַן הַבַּיִת הָיָה. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{ב} דַּע. חָזַר וְאָמַר מִלַּת דַּע לְפִי שֶׁלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד כוּ׳ אֵינָן בְּהִסְתַּכְּלוּת וּרְאִיָּה מוּחֶשֶׁת כִּי אִם שֶׁיַּאֲמִין זֶה בְּדֶרֶךְ יְדִיעָה. מִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל:
{ג} מֵאַיִן כוּ׳. שְׁאֵלַת הַמָּקוֹם שֶׁבָּא מִשָּׁם בִּלְשׁוֹן אַיִן כְּמוֹ מֵאַיִן בָּאוּ הָאֲנָשִׁים, וּשְׁאֵלַת הַמָּקוֹם שֶׁיָּבֹא לְשָׁם בִּלְשׁוֹן אָנָה כְּמוֹ אָנָה אֵלֵךְ מֵרוּחֲךָ וְאָנָה מִפָּנֶיךָ אֶבְרַח:
{ד} אַתָּה הוֹלֵךְ. כִּי הָאָדָם הוֹלֵךְ לְבֵית עוֹלָמוֹ וּמִתְקָרֵב אֶל הַמִּיתָה כִּי יוֹם הַמָּוֶת מִיּוֹם הִוָּלְדוֹ הוּא, שֶׁמִּיּוֹם שֶׁנּוֹלָד הוּא מִתְקָרֵב וְהוֹלֵךְ אֶל הַמִּיתָה, וְעַל כֵּן נָקַט לְשׁוֹן הֹוֶה וְלֹא לְשׁוֹן עָתִיד. מִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל:
{ה} לִמְקוֹם כוּ׳. וְלֹא אָמַר שֶׁיִּהְיֶה רִמָּה וְתוֹלֵעָה, שֶׁכָּךְ אָמַר הַכָּתוּב כִּי עָפָר אַתָּה וְאֶל עָפָר תָּשׁוּב. דֶּרֶךְ חַיִּים:
{ו} דִּין וְחֶשְׁבּוֹן. תְּחִלַּת דִּין קָאָמַר, וּלְפִיכָךְ הִקְדִּים דִּין לְחֶשְׁבּוֹן. וְאָמַר לָתֵת דִּין, שֶׁאִם יַעֲשֶׂה חֵטְא מִתְחַיֵּב מִזֶּה דִּין, לְכָךְ שַׁיָּךְ לוֹמַר שֶׁהוּא נוֹתֵן הַדִּין כוּ׳. דֶּרֶךְ חַיִּים:
הסתכל בשלשה כו׳. כמ״ש (קהלת י״ב) וזכור את בוראך כו׳ ודרש ר״ע בארך זה ליחה סרוחה. בורך זה רמה ותולעה. בוראך זה ממ״ה הקב״ה וע״ש (מדרש רבה קהלת פרשה יב). ואמר בסוטה כתב ועפר ומים, מים - זהו מאין באת, ועפר - לאן אתה הולך, וכתב - ולפני מי כמ״ש (איוב ל״ז) ובו כל אדם יחתום כו׳:
מאין באת כו׳. כמ״ש (תהלים נ״א) הן בעון חוללתי כו׳ (איוב י״ג) מי יתן טהור מטמא כו׳:
ולאן כו׳. כמ״ש (בראש׳ ג׳) כי עפר אתה כו׳ (קהלת י״ב) וישב העפר כו׳ וכתיב (איוב כ״ה) אנוש רמה ובן אדם תולעה כו׳:
ולפני מי כו׳. כמ״ש (קהלת י״א) כי על כל כו׳. (קהלת י״ב) כי את כל מעשה האלקים יביא כו׳:
״עקביא בן מהללאל אומר״. לאחר ששנה רבינו משנתן של ראשונים שדברו ״על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים״, דברים עמוקים ודרכים נשגבים שאין כל אדם יוכל לעמוד עליהן, ומטעם זה עצמו קבע משנתו של ר׳ טרפון באחרונה לחזק לב האדם, שאל יבהל בשמעו כל אלה, וידע שאע״פ שלא הגיע למעלת חכמי לב, תעמודנה לו צדקתו ותורתו שפעל כפי כחו להנחילו חיי עולם; חזר ושנה משנתו של עקביא בן מהללאל, שהזכיר שלשה דברים שיתבונן בהם האדם וינצל מן החטא. ואע״פ שכבר שנה למעלה ״והסתכל בשלשה דברים וכו׳, דע מה למעלה ממך עין רואה״ וכו׳. ההיא דהתם נשנית לחכמים היודעים להתבונן בכל אלה הג׳ דברים, ולצרף ידיעה אל ידיעה, לדעת רוממות ההשגחה העליונה, וכיוצא שהן דברים צחים. ולכן נשנו אחר ״והוי מחשב הפסד מצוה״ וכו׳, וכמו שבארנו דמיירי בעובד מאהבה, ועלה קאמר שצריך ג״כ להסתכל בג׳ דברים, כדי שיהא פחד אלהים ומוראו על לבו, שאם יקרנו עת יגון שיתקפנו יצרו, שיוכל לעמוד כנגדו ע״י מורא שמים, וכמו שאמר דוד ע״ה על ענין זה (תהלים טז, ח) ״שויתי ה׳ לנגדי תמיד״. ומשנתנו שנוייה לכל אדם, כי שלשה [ה]⁠דברים שנזכרו בו, אפשר לכל אדם ההולך בתומו להסתכל בהם ולדעתם, וכדאפרש.

{להתבונן שלא נברא האדם לשם תענוגי הגוף}

״הסתכל בשלושה דברים״. במשנתו של רבי (משנה אבות ב) ששנה ג״כ ״הסתכל בשלשה דברים וכו׳ דע מה למעלה ממך״ וכו׳, פירשנו שמלת ״הסתכל״ בארמית כמו ״התבונן״ בלשון הקודש, ושעל כן חזר ואמר ״דע״, לפי שע״י ההתבוננות בשלשה דברים הללו, ו⁠[ע״י] התבונות שיפיק מהן יגיע לכלל ידיעה ברורה, ואז תעמודנה לו שלא יבוא לידי עבירה. מה שאין כן ״מאין באת ולאן אתה הולך״, שהם דברים המתבררים בחוש, לא יתכן לומר ״הסתכל ודע״. ודוחק לומר דבשביל ״לפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון״ תני לה דבההיא שייך הסתכלות וידיעה, שהרי ״הסתכל בשלשה דברים״ תני. ולכן יראה לי שיש בדברים הללו שחשב עקביא הסתכלות של חכמה, ואם יתבונן בהם האדם כראוי, יכלם בפני עצמו ללכת בדרך חטאים, וגם יהיה פחד אלהים לנגד עיניו. והכי פירושא אם יפתך יצרך ללכת בדרכי לבך לאכול ולשתות ולהתענג ככל אשר תמצא ידך, וידמה לנגד עיניך כי לכך נבראת, ״הסתכל בשלשה דברים הללו ואין אתה בא לידי עבירה״, כי מהן יתברר לך שעיקר יצירתך היא לעבוד את ה׳ ב״ה בתורה ובמצות, ולפרוש מתענוגות בני אדם שהן תחת השמש. שהרי ברור לכל שהאדם הוא הנכבד מכל יצורי מטה, כי הוא לבדו חי מדבר, הולך בקומה זקופה, משכיל ומבין וכיוצא, וראיה על גדולתו שהרי הוא מושל בכל מעשה ה׳ בארץ, ומשתמש בדוממים ובצמחים ובבעלי חיים להנאתו ולטובתו. ואילו נברא לבד בשביל מנהגיו תחת השמש כמו החיה והבהמה, ושבעבור כן נטועה בו נפש אדם בשכל ובבינה שישתמש בה לצרכי גופו, כמו נפשות שאר הבעלי חיים שנתנה להן לתשמישי חול, היה ראוי שיהיה הגוף הנכבד הזה יותר מתעלה בטבעו מגופות שאר הבעלי חיים, הן בהוייתו, הן בגויעתו, להיות לאות כי הוא המושל בכולם. ואנו רואים ההיפך כי גוף האדם נבזה מגופות כולם בשתי הדברים, כי יצירתו מטפה סרוחה, ואין כן הצמחים שמתהוים מגרגרי הזרע שאינן מסריחים. גם זרע הבהמה אין בה סרחון כזה. וכן במותו צריך להקבר בארץ, לפי שנבלת האדם מעלה צחנה ובאוש, ואם יוטל על פני השדה יפסיד האויר. ואין כן האילן כשייבש או בעלי החיים כשימותו שאינן מעלים כל כך ריח רע, ולכן תהיה נבלתם על פני השדה. ואילו נברא האדם בעבור מעשה הגוף לאכול ולשתות ולעשות כשרירות לבו, מדוע היה גופו לבז בהיותו הנכבד מכל הגופות והמושל בהם? אלא ברור הדבר שעיקר לידת האדם הוא בעבור החכמה, לעשות מעשים הפוכים מדרכי גופו, והוא שיקדש עצמו מדרכי התאוה, וילך בדרכי התורה והמצוה. ולכן נברא גופו נבזה ושפל, להראותו כי הוא ״כלי אין חפץ בו״, וטרם באה הנשמה אל קרבו ואחרי צאתה ממנו נחשב הגוף כאין וכאפס, טפה סרוחה, והולך למקום עפר ותולעה, ואיננו רק בעבור הנפש העליונה הנטועה בה. ובעבור כבוד נפשו הוא מושל בכל נבראי מטה. ומי שיתבונן בדבר זה היטב ויעיין בכל פרטיו, ימאס בחטאים ודרכי היצר, ויטה לבבו לתורה ולחכמה. ולפי שהדבר ניכר מהיפוכו, הנה כשיתברר לו קלון גופו, ידע כבוד נשמתו שהיא עליונה מאד ממעלת נפשות שאר בעלי החיים, ושיפקוד האלהים על מעשיה, ויבין כי אם יחטא עתיד ליתן את הדין לפני מלך מלכי המלכים הקב״ה וכדאפרש. ולפי פירושנו זה יועיל ההסתכלות הזה להציל את האדם מכל העבירות, ולקרבו לידי זכות. אבל לפי פירושן של ר״ע מברטנורא ז״ל ושאר מפרשי המסכתא ז״ל, שהמסתכל שבא מטפה סרוחה ניצול מן הגאוה, והמסתכל שהולך למקום עפר רמה ותולעה ניצול מחמדת הממון, והמסתכל שעתיד ליתן דין וחשבון ניצול מן העבירה, יקשה תרתי. קמייתא למאי צריכי? שהרי כשיסתכל לבד שעתיד ליתן את הדין ינצל מכל רע, ובכלל זה הגאוה וחמדת הממון. ועוד אם בא מטפה סרוחה מאי הוי? והלא אינו מתגאה אלא על אדם שכמותו שבא ג״כ טפה סרוחה. גם לא הבנתי למה ע״י שיסתכל שהולך למקום רמה ותולעה לא יחמוד ממון הצריך לו בימי חייו ולהנחילו לבניו אחריו. וגם לא יתיישב למה שנה ״למקום רמה ותולעה״ ולא ״שעתיד להיות רמה ותולעה״.

{האדם מעותד לעשות דברים גדולים וחשובים. ואם יחסר מהם, הוא עתיד ליתן את הדין. יש לו לאדם להתפלל שיעניק לו ה׳ חכמה}

ולפום דפרישית כולה חדא מלתא היא. שכשיסתכל מאין בא ולאן ילך, יבין ג״כ שהוא עתיד ליתן דין וחשבון על מעשיו, שהרי לכך נוצר, ולכך הפקידו ה׳ ב״ה על מעשה ידיו. ודומה לזה כתוב בספר החכמה [״חכמת שלמה״] שהעתקנו, בו הוכיח שלמה למלכי ארץ שיאהבו חכמה, והביא עצמו למשל ולמופת, ואמר (פרשה ז׳ פסוקים ב-ח) ״גם אנכי אנוש ימות כמות כל אדם, מתולדות אדם הראשון הנוצר מן האדמה. רקמתי בבשר בבטן אמי תשעה ירחים, נקפאתי מזרע דם האדם בחמדת המשכב. אחרי הולדי שאפתי רוח שהיא לכלנו, נפלתי על הארץ הנושאת כל יצור, הרימותי קולי הראשון בבכי ככל הנולדים. חותלתי בסדינים בדאגה רבה. כי אין למלך ראשית אחר במולדתו. אבל ענין אחד לכל לבוא בחיים, וגם ענין אחד להם לצאת ממנו. לכן התפללתי ותנתן לי דעת, קראתי ורוח החכמה באה אל קרבי. ותיקר בעיני משבט וכסא״ וכו׳. ולא אאריך בפירוש הדברים, כי גם מפשוטן יבין כל אחד שהודיע כי בנין גוף האדם מטפה סרוחה, והרכבתו החלושה תסבב ליולדיו דאגה רבה. ואפילו המלך אין לו יתרון בתולדתו מן הפחות שבעם, וכן אין לו יתרון עליהם בצאתו מן החיים, כי גם הוא למקום רמה ותולעה יובל. ולפי שראה ובחן זאת, הבין כי לא בעבור יתרון גופו נשאו ה׳ להיות מלך, אלא בעבור כבוד נפשו בלכתה בצדק ובכשרון המעשים. ומי ינחול לב טהור זולתי אם יתננה לו האלהים, ע״י שתבוא חכמה אל לבו, וכדפירשתי בבבא ״ודע מה שתשיב״ וכו׳. לכן התפלל אל ה׳ ויתן לו דעת, ויקרא ותבא רוח החכמה אל קרבו. וכן אמר שם בתפלתו (פ״ט פסוקים ב-ד) ״ואת האדם כוננת בחכמתך, למשול על כל נפש חיה אשר עשית. למען ישפוט תבל בצדק, וידון בישרת לבב. תן לי החכמה היושבת״ וכו׳, כלומר לא בעבור כבוד גופו נתת לו הממשלה על כל נפש חיה אשר עשית כי מה הוא, אלא בעבור כבוד נפשו העליונה שיעשה צדק ומשפט ומישרים. על כן חנני ברוחך הטובה ותן לי חכמה ומדע. ולפי דתנא דידן דיבר על זה יפה שנה ״והסתכל בשלשה דברים״, כלומר התבונן היטב בשלשה דברים שאגיד לך, להוציא מהסתכלותך דברי תבונות, עד שתהיינה ידיעות ברורות. ואז אין אתה בא לידי עבירה, אפילו ישיאך יצרך לעבור אל תבא לידה ממש, כי ״תנצל כצבי מיד״, ולבך אל ימהר להוציא העבירה לפועל בהיות שלשה אלה לפניך ולעומתך. ודוד המלך ע״ה זכר בשירו גם הוא כדמות הדבר הזה, באמרו (תהלים ח, ב-ג) ״ה׳ אדונינו מה אדיר שמך בכל הארץ וכו׳, מפי עוללים ויונקים יסדת עוז למען צורריך להשבית אויב ומתנקם״, ולא אפרש השיר כלו שלא אצא מדרך הפירוש. ולבד ארמוז שמלת ״עוז״ הנחתו בכתבי הקדש על כח עליון הנשגב מדרכי הטבע, כשיחול על אנשי קדש רוח אלהים בשכל ובתבונה, וכן לעשות גבורות ונפלאות כמו משה ויהושע וחבריהן. ועל זה התפלא המשורר האלהי, איך האדם הנבזה בגופו יותר מכל הבהמה והחיה, מעותד לענין האלהי לעשות נוראות בכחו, כמו האנשים שזכרנו וחבריהן. וזכר שפלותו בענין אחר ואעפ״כ דומה למשנתנו, שהרי כל בעלי החיים כשנולדים נגמרה צביונם, ומה שיהיו כבואם בשנים הם בצאתם לאויר העולם, וכאמרו (ויקרא כב, כז) ״שור או כשב או עז כי יולד״, לבד האדם שבהבראו במה הוא נחשב? אין בו גם מנהג אנושי, אבל צריך שיגדלהו מניקתו על חיקה, ושאר מנהגי התינוקות המאוסים. ועל זה אמר (תהלים ח, ג) ״מפי עוללים ויונקים יסדת עוז״. כלומר מאותן שהיו עוללים בנזילות
{אמר המגיה: עיין ישעיה מח, כא.}
ויונקים על שדי אמם, יסדת עוז בעולמך שעל ידן תראה עוזך וכבודך וכמו שאמרנו. ואמר (שם) ״למען צורריך״ המכחישים בתורתך ושנברא האדם לעבדך, עשית כל אלה, להראותם כי עיקר לידת האדם היא בעבור נפשו העליונה, ללכת בחקי ה׳ ותורותיו, ״להשבית אויב״ חרף ה׳ ״ומתנקם״ כפי מחשבתו; שבראותם הנפלאות שתעשה בעוזך באמצעות האדם, ישימו יד על פה. והחל לפרש דבריו באמרו (ח, ד-ח) ״כי אראה שמיך וגו׳ ירח וכוכבים אשר כוננתה, מה אנוש כי תזכרנו וגו׳, ותחסרהו מעט מאלהים וכבוד והדר תעטרהו, תמשילהו במעשה ידיך כל שתה תחת רגליו, צונה ואלפים כולם״ וגו׳. כלומר כשאני בוחן שמיך הגדולים, ואת הירח והכוכבים הגופים הגדולים אשר כוננתה, יפלא בעיני מעלת אנוש ילוד אשה. והתבונן שלא הזכיר השמש, ומזה אנו למדין כוונת המשורר. רק אודיעך שמלת ״כונן״ בלשון הקדש על דבר המתוקן להיות מקבל ענין מה, כמו (שמות טו, יז) ״מקדש ה׳ כוננו ידיך״ שמתוקן להשארת השכינה, (דברים לב, ו) ״הוא עשך ויכוננך״, שתקנו לקבל כח עליון, וכן ירח וכוכבים תקן לקבל אור השמש. ועל זה תמה: אלו הגופים הגדולים הנכבדים בתכונתם לקבל אורם מן השמש, ״ומה אנוש״ רמה ״כי תפקדנו״ בכבודך, ״ותחסרהו מעט מאלהים״ וכבוד רוח אלהים והדר היתרונות עטרת אותו. ולא אוכל לפרש דבר זה פה ברחבה, וגם המשלת אותו בכל מעשה ידיך, וכמפורש בענין. וכל זה למען היות שמך אדיר בארץ. ובספרנו ״מגדל הלבנון״ הנ״ל בארנו הכל על מכונו. מזה אתה למד שהמשורר האלהי הזכיר החקיקה הזאת על גדולת האדם, והיות ממינו נביאים ושרי קדש. ושלמה בספרו הנזכר דבר ממנו על גדולת האדם שמחלציו יצאו מלכים, ועקביא בן מהללאל זכרו לקחת מוסר לענין התורה והעבודה.

{בריאה כפולה, נשמה וגוף}

״דע מאין באת״. מפרש מה הן שלשה דברים שיעשה ידיעות ברורות ע״י הסתכלותו. ואמר ״דע מאין באת, ולאן אתה הולך, ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון״, והדר מפרש מאין באת וכו׳. והוי מצי למיתני בקצרה, ״דע כי באת מטפה סרוחה, ואתה הולך וכו׳, ואתה עתיד״ וכו׳. ואפשר לפרש כי אחת דבר התנא ושתים זו שמענו, כי מדבר עם האדם כלו, שהוא הגוף והנפש. כי השומע והמסתכל הוא צלם האדם וצורתו הפנימית, לא הבשר והדם. ומשום הכי לא אמר ״מאין נהיית״, אלא ״מאין באת״. כי הבא ממקום למקום, כבר היה במקום הראשון, וכבואו למקום אחר ישאלוהו אנשי המקום ״מאין באת״, ויאמר ממקום פלוני. וכן נשמת האדם כבר היתה במרומים, ומשם באה למקום אפל ליכנס בטפת הזרע, ומשם באה לצאת לאויר העולם. לזה לא יתכן לומר ״מאין נהיית״ או ״ממה נבראת״, חלילה לומר כן, כי מאז
{אמר המגיה: מקדם, בעולם הנשמות.}
נאצלה, וכאמרו (ישעיה נז, טז) ״ונשמות אני עשיתי״. אבל ״מאין באת?⁠״ הוא שאלת המקום שבא עתה משם, כמו (ישעיה לט, ג) ״ומאין יבאו אליך?⁠״. וכן נשמת האדם אחרי הפרדה הולכת למנוחתה, וכאמרו (קהלת יב, ז) ״והרוח תשוב אל האלהים אשר נתנה״, ולא יתכן לומר עליה ״למקום רמה ותולעה״. ולפי שההסתכלות שיסתכל האדם מאין בא ואנה ילך, ראוי לו לעשות על גופו ועל נשמתו, שנה תחלה ״דע מאין באת ולאן אתה הולך״. וכשיסתכל על נשמתו, ידע כי בא ממקום טהור מאד, וכן ילך אל מקום טהור מאד, ואם ישיב זאת אל לבו לא יחטא, וכדאמרינן ״תנה אותה לו כמו שנתנה לך, מה הוא נתנה לך בטהרה אף אתה החזר פקדונך בטהרה״, וכל זה כלל ברמז בשאלת מאין באת, ולאן אתה הולך. ועיקר ההסתכלות בדבר מעלת נפשו היא, ע״י שיסתכל בהתהוות גופו ולאן ילך, ועלה קתני ״מאין באת? מטפה סרוחה״, כלומר ההסתכלות הזה הוא להפך מההסתכלות הראשון. כי כמו שביאת נשמתך ממקום נכבד מכל המקומות שבאו משם נפשות בעלי החיים, ככה ביאת גופך גרוע מהן, וכדפירשית לעיל, דמשום הכי נקט טפה סרוחה. וכן ״ולאן אתה הולך?⁠״ [הוא] היפך מהסתכלות הראשון. כי כמו שלכת נשמתך אל מקום נכבד מכל המקומות שיבואו נפשות בעלי החיים, ככה לכת גופך גרוע מהן, כי תלך למקום רמה ותולעה, וכדפרישית לעיל, שגוף האדם בעבור צחנתו ועיפושו הגדולה צריך להקבר בארץ. ומהאי טעמא לא תני ״ומה אתה עתיד להיות, רמה ותולעה״, דבהאי לא גריע מגופות של בעלי החיים, שכולם נעשים לסוף רמה ותולעה. ולכן כשתסתכל על כבוד נפשך ושפלת גויתך, תבין כי למען עשות טוב ומישרים באת בעולם הזה, ועל כן נתנך אלהים להיות מושל כל כל מעשה ידיו. וכמו שהפקידים שיפקיד המלך במדינה הם תחת יד המלך, וצריכים לתת חשבון, ודין ודברים לפני המלך מה עשו בממשלתם. ככה אתה בן אדם המושל בעולם, ונוהג ברצון ובבחירה וקבע לך תורה ומצות שתעשה, דינך מסור ליוצר נשמתך, שהוא מלך מלכי המלכים, כלומר מלך השרים העליונים שהן מלכי המלכים אשר בארץ, כמו שנאמר (דניאל י, יג) ״ושר מלכת פרס״, (דניאל י, כ) ״והנה שר יון בא״. והוא לבדו הקדוש והנבדל באלהותו מכולם, והוא נתן לך דרכי התורה והמצוה, הקדושים והמתעלים על הדברים הטבעיים. ולכן הוא דיינך הקדוש אם עברת על דבריו, והוא מלכך שתתן לפניו חשבון ממעשה ממשלתך בארץ, איך היית נוהג עם יצוריו ומעשה ידיו. ובמסכת כלה (תחילת פרק ו׳) שנינו ״בן עזאי אומר כל הנותן ארבעה דברים נגד עיניו שוב אינו חוטא, מאין בא? מליחה סרוחה, ממקום שאין העין יכולה לראות. ולאן הולך? למקום חשך ואפלה. ומה עתיד להיות? עפר רמה ותולעה. ומי הוא דיינו? מלך מלכי המלכים הקב״ה״. ואיכא בין עקביא לבן עזאי, דעקביא לא מנה אלא דברים שבהן גוף האדם גרוע מגופות שאר בעלי החיים, ולהכי לא קתני ברישא ״ממקום שאין העין יכולה לראות״, דבהא שוה האדם לשאר בעלי החיים, שכולם באו ממקום שאין העין יכולה לראות. וכן לא קתני הדבר הרביעי ״ומה עתיד להיות״, דבהא נמי שוה לכולם כמבואר למעלה. אבל בן עזאי יודיע שפלות גוף האדם על דרך כלל, משום הכי תני נמי ״ממקום שאין העין יכולה לראות״, כלומר ממקום טנופת מבית הסתרים. וכן תני נמי ״ומה עתיד להיות״, להורות שישוב האדם לאפס ולתוהו. ומשום דתני ומה עתיד להיות הוצרך למיתני גבי ״ולאן אתה הולך״ למקום חשך ואפלה, ונבדל בזה מכל הנבראים המושלכים לשמש ולירח על פני השדה, וכדפרישית לעיל. והברייתא הזאת ראיה לפירושנו. ויש שם עוד תנאים אחרים שדברו ג״כ על שפלות האדם כמו בן עזאי, אבל דברי עקביא דרך אחר יש בהן, וכמו שבארנו, והבן.
א) עקביא בן מהללאל אומר הסתכל בשלשה דברים ואי אתה בא לידי עבירה
ר״ל לסיבה המביאה לעבירה, שהיא כמו היד להכלי לאחזה בה:
ב) ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון
אורחא דתנא דתני והדר מפרש, כמו יש נוחלין וכו׳ [ב״ב פ״ח מ״א] וכדומה לרוב:
ג) מטפה סרוחה
דג׳ סבות הן שיחטא האדם, (א) משום גאותו ולהיטתו לכבוד המדומה, שמתבושש כשלא יתנהג כקלי הדעת המלעיגים על עבודת הבורא. (ב) משום להיטתו אחר תאוות הארציות, באכילה ושתייה ומשגל. או שאהבת הבצע עוור עיניו. (ג) בעבור כי הוכה בסנוורי האפיקורסת, וחושב כי אין חשבון ודעת בשאול. אולם כל הג׳ סבות מקור משחת א׳ להם, שיחשוב ויפעול פעולותיו כאילו הוא בעולם נצחי, שלא יחליפנו ולא ימיר אותו. וישכח כי כל חייו הוא כחלום יעוף בהזמן שמתחלקת, לעבר. הווה, עתיד. לכן אם אוד הגאות דולקת בלבבו, מזכירו התנא העבר, מאין באת. מטפה סרוחה, ואם כל הווייתך מיוסד על צואה רותחת, איך תוכל להתגאות. ואת״ל בזה שוים כל אדם, כולה מרקק כזה נבראו, עכ״פ כדי בזיון וקצף, שהמלך והלך כולם שוין. מתוך הטינופת הוציאו הוייתם להעולם, ואיך יתגאו תולעים כאלה:
ד) ולאן אתה הולך למקום עפר רמה ותולעה
ואם אש התאוות הגופניות בערה בך, אז התבוננות ההווה ישקיע בך הלהב הזר הזה. ולכן ראה לאן אתה בעצמך הולך ומוריד א״ע מטה מטה לצלול כעופרת למקום רמה ותולעה, דרדיפתך אחר התאוות ההם, הוא הוא שיקצר חייך, ולא תרוויח רק למלא ביותר חור קברך עם חמת זוחלי עפר קטנים עם גדולים [רמה, הם הקטנים, [מאדען]. ותולעים, הם הגדולים]:
ה) ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא
ואם מימי ארס האפיקורסת רתחה בך, הבט לתוך העתיד, שתתן די וכו׳, ואולי תטעה בחשבונך, ואבדת במזיד כל ההצלחה הגדולה ההיא. ואמר לפני ממה״מ, ולא לפני הקב״ה. אלא ר״ל מי שיצא חייב לפני השופט עדיין רשות בידו להעתיק משפטו לפני המלך או לבקש חסדו. ואם אבד משפטו גם לפני המלך יעתיק משפטו לפני הקיסר שהוא מלך מלכים. ואם גם לפני הקיסר אבד משפטו, ימסור דין לשמים, דבאין דין בארץ מותר לומר ירא וישפוט. אולם כל זה במשפט הארצי, אבל אז במשפט השמיימי הממה״מ כ״י יושב למשפט עליך והוא קדוש שאין אנחנו יכולים לפרש המלה כמו שנרגישו בפנימיותינו. הוא האמיתית הגמור בהרוחנית, שאין דרך לך להנצל בשום עניין בעולם:
עקביה בן מהללאל אומר היסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עבירה – ביטוי זה מופיע גם במשנה הראשונה של הפרק השני בדברי רבי. קשה להניח שזה מקרי, ומן הסתם זה רמז ששתל העורך. אבל כוונת הרמז העריכתי אינה ברורה. ייתכן שזה אמצעי לזיכרון בלבד, או אולי הוא בא לומר שקבוצת החכמים שעקביה בן מהללאל ראשון לה שווה בערכה לשושלת של רבי, או ההפך, שהשושלת של רבי שווה להמשך תלמידי רבן יוחנן בן זכאי. כפי שנראה להלן משנתנו מתקשרת ברמזי עריכה למשנה של דברי רבי, אך גם למשנת רבי טרפון בסוף הפרק הקודם (לפי רוב כתבי היד)⁠
בהוספה ב לנוסח א (פ״ז עמ׳ 160) שפרסם שכטר בצמוד למהדורת אבות דרבי נתן יש משחק מילים מדרשי על בסיס משנתנו. בירושלמי סוטה פ״ב ה״ב, יח ע״א, מובאת דרשה לביסוס דברי עקביא בן מהללאל.
.
דע מאיין באתה ולאיין אתה הולך – בכמה עדי נוסח משניים ״לאן אתה הולך״. הבדל גדול בין הנוסחאות: ״מאיין״ ו״לאיין״ משמעם שאדם בא מן הלא כלום והולך אל הלא כלום. משפט זה מקביל להמשך, ״באת מטיפה סרוחה, ואתה הולך למקום רימה״. ברם אם גורסים ״לאן אתה הולך״ הרי שבמשפט הראשון אין תשובה. עליך לדעת מהיכן באת ולהיכן תלך, והמשפטים הבאים משיבים על השאלה. לכאורה הנוסח ״לאן״ עדיף, שכן אז המשנה אינה חוזרת על עצמה, אבל אז יש גם יותר משלושה היגדים במשפט. להערכתנו המעתיקים חששו מחזרות ולכן תיקנו את המשנה כך שתהיה בה שאלה ותשובה. לדעתנו אין המשנה כתובה בסגנון שירי שיש בו חזרה מקבילית כאשר החזרה מפרשת את המשפט הראשון וחוזרת עליו. אם כן, את המשנה יש לקרוא כך (בסוגריים מרובעים – הסברים):
א – 1. דע מאיין [מלא כלום] באת! 2. ולאיין [ללא כלום] אתה הולך, 3. ולפני מי אתה עתיד ליתן (נותן) דין וחשבון.
ב – 1. מנין (מאין) באת מטפה סרוחה, 2. ולאין אתה הולך לרמיה ותולעה, 3. ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון
אלו שתי מילים נפרדות: ״ליתן דין״ משמעו לעמוד לדין, ו״לתת חשבון״ מקבל מובן לאור התפיסה בדבר חשבון מדוקדק של המעשים שלפיו נקבע גורלו של אדם.
לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא.
החלק הראשון מציג את השאלות הרטוריות, והשני את התשובות.
ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון – בשמים ייעשה משפט ובקרה, דע מנין – בכתב יד פרמא שבו מסורות ארץ-ישראליות טובות: ״מאין״, באת מלחה סרוחה ולאין אתה הולך לרמיה ולתוליעה ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא.
המשפט מתאים מאוד לשימוש בתפקיד ליטורגי בהלוויה, אך אפשר שהערכה זו מושפעת מכך שכיום הוא משמש בתפקיד זה.
באבות דרבי נתן השתמרה המימרה בצורה אחרת. בסוגריים מרובעים הוכנסו מרכיבים שנראים לנו כתוספות, ואינם בנוסח ב: ״עקביא מהללאל אומר כל הנותן ארבעה דברים אל לבו שוב אינו חוטא. מאין הוא בא, ולאן הוא הולך, ומה עתיד להיות, ומי הוא דיינו. מאין הוא ממקום חושך. ולאן הולך למקום חושך ואפילה. ומה עתיד להיות עפר רימה ותולעה. ומי הוא דיינו מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא. רבי שמעון אומר בא ממקום חשך וחוזר למקום חשך. בא מטיפה סרוחה ממקום שאין העין יכולה לראות. ומה עתיד להיות עפר רימה ותולעה [שנאמר אף כי אנוש רימה ובן אדם תולעה (איוב כה ו)]. רבי אליעזר בן יעקב אומר רימה בחייו ובן אדם תולעה במותו. [איזה רימה בחייו זה כינים. ובן אדם תולעה במותו זה שמרחיש במותו]. רבי שמעון בן אלעזר אומר אמשול לך משל למה הדבר דומה למלך שבנה פלטרין גדולים וישב בכולם וביב של בורסקי עוברת בתוכה ונופל על פתחה. כל עובר ושב אומר כמה נאה ומשובח פלטרין זו אלמלא ביב של בורסקי לא היתה עוברת בתוכה. אף כך אדם דומה. ומה אם עכשיו שמוציאים ממעיו מעיין סרוח כך מתגאה על הבריות אם היה מוציא מעין של שמן טוב אפרסמון ופלייטון על אחת כמה וכמה שיתגאה על הבריות״ (נו״א פי״ט; נו״ב פל״ב, עמ׳ לה).
אם כן, אבות דרבי נתן משמר מצב טקסטואלי שונה ממשנתנו. עקביא בן מהללאל אמר רק את המשפט הראשון במשנה (לפי חלוקתנו לעיל), והמשפט השני הוא פרשנות תנאית מאוחרת, כנראה של רבי שמעון. על כך מוסיפים רבי אליעזר בן יעקב ורבי שמעון בן אלעזר הרחבות ותוספות. המילה ״לאיין״, ״מנין״, ״לאן״ שנויה בחילופי גרסאות גם באבות דרבי נתן.
עקביא בן מהללאל אינו נושא את התואר ״רבי״, אף שהיה מראשי בית המדרש בדור יבנה. הסיבה לכך היא שהמונח ״רבי״ כתואר מקדים חודש רק בהמשך דור יבנה. חכמי דור יבנה בחלקם מכונים ״רבי״ וחלקם אינם מכונים כך. התואר חודש כנראה רק בסוף הדור או בדור הבא, והוא הוצמד לחכמים הידועים אך לא לקדמונים. ייתכן שהיעדר התואר ״רבי״ נובע מסכסוך שעליו מספרת משנת עדיות: ״עקביא בן מהללאל העיד ארבעה דברים. אמרו לו עקביא חזור בך בארבעה דברים שהיית אומר, ונעשך אב בית דין לישראל. אמר להן מוטב לי להקרא שוטה כל ימי, ולא ליעשות שעה אחת רשע לפני המקום. שלא יהיו אומרים בשביל שררה חזר בו...⁠״ (פ״ה מ״ו
למחלוקת עצמה ראו בכורות פ״ג מ״ד. בתוספתא בכורות פ״ב הי״ט, עמ׳ 458 יש תיקון לפרטי המחלוקת.
).
הפנייה ״דע״ מופיעה בסדרת משניות: פ״ב מ״א; פ״ב מי״ד (לפי חלק מהנוסחאות); משנתנו (פ״ג מ״א); פ״ג מט״ז (ברוב כתבי היד); פ״ד מכ״ב. המילה מופיעה פעמים רבות במקרא ובספרות חז״ל. באופן טבעי רבים מההיגדים שבהם נעשה שימוש במילה קשורים להיגדים של חכמה, אך אין כאן כלל אחיד של השימוש במילה. אפשר שזה רמז עריכתי ואפשר שזו שפת הדיבור בלבד, ורק במקרה היא מופיעה פעמים רבות.
 
(ב) רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר, הֱוֵי מִתְפַּלֵּל בִּשְׁלוֹמָהּ שֶׁל מַלְכוּת, שֶׁאִלְמָלֵא מוֹרָאָהּ, אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ חַיִּים בְּלָעוֹ. רַבִּי חֲנִינָא בֶן תְּרַדְיוֹן אוֹמֵר, שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְאֵין בֵּינֵיהֶן דִּבְרֵי תוֹרָה, הֲרֵי זֶה מוֹשַׁב לֵצִים, שֶׁנֶּאֱמַר: וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב (תהלים א׳:א׳). אֲבָל שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְיֵשׁ בֵּינֵיהֶם דִּבְרֵי תוֹרָה, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי יְיָ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב יְיָ וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי יְיָ וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ (מלאכי ג׳:ט״ז). אֵין לִי אֶלָּא שְׁנַיִם, מִנַּיִן שֶׁאֲפִלּוּ אֶחָד שֶׁיּוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה, שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קוֹבֵעַ לוֹ שָׂכָר, שֶׁנֶּאֱמַר: יֵשֵׁב בָּדָד וְיִדֹּם כִּי נָטַל עָלָיו (איכה ג׳:כ״ח).
Rabbi Chanina the deputy High Priest said, pray for the welfare of the government (lit., monarchy), for if not for its fear, a person would swallow his fellow live.
Rabbi Chanina the son of Tradyon said, if two people sit together and do not share words of Torah between them, it is a company of scorners, as the verse says, 'in the company of scorners he (the righteous man) did not sit [rather in God's Torah was his desire...]' (Psalms 1:1-2). But if two people sit and share words of Torah between them the Divine Presence rests between them, as the verse says, 'Then spoke those who fear God to one another, and God listened and heard, and it was written in a book of remembrance before Him, for those who fear God and regard His Name' (Malachi 3:16). From here we may learn about two. How do we know that even one who sits and studies Torah God designates a reward for him? The verse says, 'Let him sit alone and be silent, for it (a reward) will be placed upon him' (Lamentations 3:28).
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרשב״םרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראל
[ב] ר׳ חֲנַנְיָה
כן בכ״י קאופמן, פרמא. בדפוסים: ״חנינא״.
סְגַן הַכֹּהֲנִים או׳: הֱוֵוי מִתְפַּלֵּל בִּשְׁלֹמָהּ שֶׁלַּמַּלְכוּת, שֶׁאִילּוּלֵי מוֹרָאָהּ, אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ חַיִּים בָּלַעְנוּ.
[ג] ר׳ חֲנַנְיָה בֶן תַּרְדְּיוֹן או׳: שְׁנַיִם שֶׁהָיוּ יוֹשְׁבִים וְאֵין בֵּינֵיהֶן דִּבְרֵי תוֹרָה, הֲרֵי זֶה מוֹשַׁב לֵיצִים, שׁנ׳: ״וּבְמוֹשַׁב לֵיצִים לֹא יָשָׁב״ (תהלים א׳:א׳); אֲבָל שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִים וַעֲסוּקִים בְּדִבְרֵי תוֹרָה, שְׁכִינָה בֵינֵיהֶם, שׁנ׳: ״אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי י״י אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ, וַיַּקְשֵׁב י״י וַיִּשְׁמָע, וַיִּכָּתֵב (ב)⁠סֵפֶר
במקור בכ״י קאופמן: ״בספר״, וכן בהמשך הפרק, וכן במספר כ״י של המקרא ועוד הרבה מקורות. הנקדן לא ניקד את האות ב׳ והעביר קולמוס עליה כדי להתאים ללשון הפסוק.
זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי י״י וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ״ (מלאכי ג׳:ט״ז).⁠
כן בכ״י קאופמן, פרמא. בדפוסים נוסף: ״אין לי אלא שנים, מנין שאפלו אחד שיושב ועוסק בתורה, שהקדוש ברוך הוא קובע לו שכר? שנאמר: ״ישב בדד וידם כי נטל עליו״ (איכה ג׳:כ״ח).⁠״
סגן.⁠
סגן: כן הוא בכת״י מ. אבל חסר בכת״י בפרא. במהד׳ ך: סגן שני כלומר שהיה שני לכהן גודל. ובכת״י ף: סגן הכהנים רגיל היה למנות תחת כהן גדול כהן אחר ביום הכפורים שאם אירע בו פסול משמש תחתיו.. (הפיצול מעיד על נכונות נוסח מ, והיא הערת נוסח, ונשמט בכת״י בפרא שלא הובן משמעה, ועדי נו״ב ניסו להשלים מדעתם. אם כי לא ברור מאיזה נוסח בא להוציא. שרביט הביא קטע גניזה אחד (מס׳ 46) שגורס בן סגן.)
בשלומה של מלכות – אפילו באומות. כמו שמצינו (בבלי נזיר ס״ב.) שהם נודרים נדרים ונדבות כישראל
שהם נודרים... כישראל: כן הוא בכת״י מב ונו״ב (בכת״י מ ׳שהם׳ ליתא). אבל בכת״י רא: שישראל נודרים... עליהם. (פ חסר מחמת דמ״ד. העיר הרב קצנלנבוגן שנוסח רא יותר מובנת עם הדמיון לפרי החג. אמנם לי נראה שהיא טעות משותפת להם ונסיון תיקון. וטעותא דמוכח היא, שאין פרי החג ׳נדרים ונדבות׳ כך שישמשו ראיה לרישא. וכן לשון ׳כמו.. וכמו׳ מעיד על משניותה. ע״פ הסכמת פ ל׳וכמו׳ נראה שנסיון התיקון נעשה באביהם של פרא)
. וכמו
וכמו: כן הוא בכת״י מב ונו״ב. בכת״י פרא: כמו.
שמצינו (בבלי סוכה נ״ה:) בשבעים פרים שהיו מביאין בחג על שבעים אומות.
חיים בלענו – כל אחד ואחד ממנו את חברו.⁠
השוו לציטוטו של רשב״ץ (מהד׳ הר׳ זיני, תשע״ד): כתב רבינו שלמה ז״ל כי הגירסה היא בלענו על משקל שמרנו בריתו...
איש אל רעהו – הרי כאן שנים.
ר׳ חנינא סגן הכהנים אומר הוי מתפלל בשלומה של מלכות, שאלמלא מוראה איש אל רעהו חיים בלענו:
סגן הכהנים. ואת כהני המשנה. מתרגם וית סגן כהניא. והוא שני לכהן גדול. לשון פחות וסגנים. הוא הכהן המתוקן לעמוד תחת כהן גדול ביום הכיפורים אם יארע בו פסול. לפי שכל עבודות יום הכיפורים אינם כשירות אלא בכהן גדול. וכך שנינו בפ׳ אחרון דהוריות, למה סגן הכהנים ממונה שאם יארע פסול בכהן גדול נכנס זה ומשמש תחתיו: בשלומה של מלכות. אפי׳ באומות העולם. שאלמלא מוראה מפיק ה׳. שאילולי לא היתה יראתה של מלכות עלינו איש אל רעהו חיים בלענו. היינו בולעים אחד את חבירו כשהן חיים. ולשון המקרא הוא נבלעם (חיים) כשאול חיים. וכן הוא אומר ודרשו את שלום העיר וגומ׳. כי בשלומה יהיה לכם שלום. שיהיה עליכם מוראת מלכות. שמתוך כך בני המקום שלימים זה עם זה ואינם מתגרים זה בזה. ושלום בכל עבדיו שלא יבטחו למרוד בו: ובמשניות מדוייקות כת׳ חיים בלעו:
ר׳ חנניא בן תרדיון אומר שנים שיושבין ואין ביניהם דברי תורה הרי זה מושב לצים, שנאמר ובמושב לצים לא ישב, אבל שנים שיושבין ויש ביניהם דברי תורה שכינה שרוייה ביניהם, שנאמ׳ אז נדברו יראי ה׳ איש אל רעהו ויקשב ה׳ וישמע ויכתב ספר זכרון לפניו ליראי ה׳ ולחשבי שמו, אין לי אלא שנים ומניין אפילו אחד שיושב ועוסק בתורה שהקב״ה קובע לו שכר, שנאמר ישב בדד וידום כי נטל עליו:
שנאמר ובמושב לצים לא ישב. ומיעוט לצים שנים. וסמיך ליה כי אש בתורת ה׳ חפצו. מי שחפצו בתורת ה׳. זהו שבמושב לצים לא ישב. הא אין חפץ בתורת ה׳ הרי זה ישב במושב לצים. הא למדת שמעלין עליהם כאילו ישב במושב לצים כשאין ביניהם דברי תורה אבל שנים שיושבין ועוסקין בתורה שכינה שרוייה ביניהם שנאמר איש אל רעהו. הרי כאן שנים. ויקשב ה׳ וישמע. הרי שהשכינה שרוייה ביניהם. ויושבין אינו דווקא. ומה שמצינו במשניות ומניין אפי׳ אחד. כו׳. אין אנו גורסין דבר זה במשנת ר׳ אפרים ושאר משניות מדוייקות. אלא מסיים ליראי ה׳ ולחושבי שמו. ולפי מה שכת׳ בקצת משניות לא תיקשי בהדי ההיא דאמ׳ בכמה דוכתי. חרב אל הבדים ונאלו. חרב על שונאיהן של ישר׳ שיושבין בתורה בד בבד. והיכא דאיפשר אמרי׳ חרב על הבדים. ודלא איפשר קובע לו שכר. נטל עליו. נחה עליו רוח ה׳: וידם. לשון המתנה. כי נטל ולקח עליו שכר פעולתו:
ורשב״ם פירש כי נטל עליו שהושלך עליו שכר משלם, או הרי הוא כנטל שכרו כבר שמזומן הוא וכתב דאית גרסאות דלא גרסי לה רק מסיים בו לחושבי שמו. (מדרש שמואל אבות)
ר׳ חנניה סגן הכהנים אומר: הוי מתפלל לשלומה שלמלכות, שאלמלי מוראה איש את רעהו חיים בלעו.
[ג] ר׳ חנניה בן תרדיון אומר: שנים שהיו יושבין ואין ביניהם דברי תורה הרי זה מושב לצים, שנאמר:⁠
תהלים א א.
״ובמושב לצים לא ישב״. אבל שנים שהיו יושבין ועוסקים בתורה שכינה עמהן, שנאמר:⁠
מלאכי ג, טז.
״אז נדברו יראי ה׳ איש אל רעהו ויקשב ה׳ וישמע״ וכו׳. ומנין לאחד שיושב ודורש כאלו קיים את התורה, שנאמר:⁠
איכה ג, כח.
״ישב בדד וידום כי נטל עליו״.
ראייתו
פירוש משנה ב׳ שבמהד׳ הרב קאפח – ע״ש הערת 1 שאין בו שום תוספת על האמור בפירוש במשנה – לא יצא מעטו של הרמב״ם, ואין לו זכר בכה״י, אלא תוספת אחד המעתיקים הוא (ע׳ במבוא).
שמושב לצים ייקרא כל מושב שלא ידבר בו במעלת התורה – מסוף הפסוק אשר אמר: ״כי אם בתורת ה׳ חפצו״, כאילו הוא אומר: מפני שהיה חפצו בתורת ה׳ – לא ישב במושב לצים, אשר אין בו תורת ה׳.
ופירוש וידום – הדיבור
מילולית: מן הדיבור, כלומר: ׳ידום׳ כאן מלשון דיבור חשאי (וויתרנו על ׳מן׳ כדי למנוע אי-הבנה).
החשאי, מאמרו:⁠
מלכים א׳ יט, יב.
״דממה דקה״, ומזה פירוש התרגום: ״⁠ ⁠׳וידום אהרן׳ – ושבח אהרן״.⁠
ויקרא י, ג, בקצת נוסחאות התרגום (ראו תאג׳).
וראייתו שהוא כמי שנטל כל התורה, מאמרו: ״נטל עליו״, כאילו נתינת התורה כולה לו לבדו היא.
ע׳ מו״נ ח״ג פמ״א (עמ׳ תקכ״ב) בטעם מצות העמדת מלך. [גירסת הרמב״ם: הוי מתפלל לשלומה של מלכות׳ עדיפה מגירסת הדפוסים: ׳בשלומה׳].
[ג] הביטוי שנקט הרמב״ם ׳ידובר בו במעלת התורה׳ אינו מתייחס דוקא לדיבור על אודות התורה, אלא פירושו שכל דיבור של תורה הוא תמיד דיבור במעלה, כי כל התורה כולה מלמדת את המעלות, מעלות המידות והמעלות השכליות, ע׳ במצוטט ממו״נ בהערות המשלימות לעיל א, ב; א, יז, וע״ע שם ח״ב פ״מ.
מפירוש הרמב״ם ל׳ישב בדד וידום כי נטל עליו׳ עולה כי הלשון ׳כאילו קיים את התורה׳ אינה במשמעות של קיום ועשייה לעומת דרישה ולימוד, אלא: כאילו הוא הממשיך את קיומה של התורה, כאילו לו לבדו ניתנה התורה והוא המקיימה בעולם על ידי לימודו. [גירסת הרמב״ם ופירושו שונים לגמרי מגירסת הדפוסים: מנין שאפילו אחד שיושב ועוסק בתורה שהקב״ה קובע לו שכר, שנאמר ישב בדד כי נטל עליו].
ויש להעיר על הפירוש ש׳וידום׳ הוא ׳הדיבור החשאי׳ – הבא כמובן לענות על השאלה איך לומדים מ׳וידום׳ עיסוק בתורה – מהל׳ תלמוד תורה ג, יב: ״וכל היגע בתלמודו בצנעה – מחכים, שנאמר: ואת צנועים חכמה׳, וכל המשמיע קולו בשעת תלמודו – תלמודו מתקיים בידו, אבל הקורא בלחש במהרה הוא שוכח״. ויש ליישב ש׳הקורא בלחש׳ הוא מי שמרחש בשפתיו ואינו משמיע לאוזנו, ואילו ׳הדיבור החשאי׳ הוא קול דק, הנשמע לאוזן האומרו והעומדים סמוך לו (׳קול דממה דקה׳), כעין קול האבל בשעה שהוא מברך על הרעה (׳וידום אהרן – ושבח אהרן׳), והוא הנדרש בלומד יחידי.
ראייתו שמושב לצים יקרא כל מושב שלא ידברו בו דברי תורה מסוף הפסוק אשר אמר כי אם בתורת ה׳ וגו׳ כאילו אמר שמפני שהיה חפצו בתורת ה׳ לא ישב במושב לצים אשר אין בו תורת ה׳.
מנין שאפילו אחד שיושב וכו׳ – בפ׳ קמא דברכות אומר בזה הלשון מנין לאחד שיושב ועוסק בתורה ששכינה עמו שנאמר בכל המקום אשר אזכיר את שמי אבא אליך וברכתיך וכי מאחר דאפי׳ אחד תרי מיבעיא תרי מכתבי מלייהו בספר הזכרונות חד לא מכתבי מיליה וכי מאחר דאפילו תרי תלתא מבעיא מהו דתימא דינא שלמא בעלמא הוא ולא אתיא שכינה קמ״ל דדינא נמי היינו תורה וכי מאחר דאפילו תלתא עשרה מבעיא עשרה קדמה שכינה ואתיא תלתא עד דיתבי: ופירוש וידום מן הדבור הנסתר מקול דממה דקה וממנו פי׳ התרגום וידום אהרן ושתיק אהרן וראייתו שהוא כמי שקיים כל התורה כולה מאמרו כי נטל עליו כאלו נתינת התורה כולו היתה בעבורו לבד.
רבי חנניה סגן הכהנים אומר הוי מתפלל בשלומה של מלכות שאלמלא מוראה. שהוא קשה עלינו:
איש את רעהו חיים בלעו. זה הענין ר״ל שיש לאדם להתפלל על שלום כל העולם ולהצטער על צער של אחרים. וכן דרכן של צדיקים כמו שאמר דוד ע״ה (תהלים ל״ה י״ג) ואני בחלותם לבושי שק עניתי בצום נפשי שאין לאדם לעשות תחנוניו ובקשתו לצרכיו לבד אך להתפלל על כל בני אדם שיעמדו בשלום ובשלומה של מלכות יש שלום לעולם:
רבי חנינא בן תרדיון אומר שנים שהיו יושבין ואין ביניהם דברי תורה הרי זה מושב לצים שנאמר ובמשב לצים לא ישב. שני עניינים נקראו לצנות. האחד לשון הרע המדבר רע על חברו להכלימו ולבזותו בין אנשים ולהחזיקו נבזה בעיניהם. וזהו מן החטאים הגדולים אשר יחטא האדם ואשם. ואין מדה זו כי אם בלבד רוע מעללים ועליו אמר שלמה בחכמתו ע״ה (משלי כ״א כ״ד) זד יהיר לץ שמו עושה בעברת זדון. ר״ל כי שתי מדות אלו הרעות - זדון ויהיר שתיהן נכללו בלץ. וזד הוא המדבר על חברו ומבזה אותו בעיני העולם. ויהיר הוא במחשבה. שאין אדם נחשב לפניו כלום. והמוכתר בשני דברים הללו לץ שמו. ושמא תאמר איננו שומר לשונו אך ידיו אסורין לא יחטא בהן. על זה אמר עושה בעברת זדון. זה הגבר אשר לץ שמו כאשר יבא אל המעשה בכעס ובאכזריות יעשנו. כי הלצנות מורה עליו חטא שהוא רוע מעללים בלי ספק. ושלמה ע״ה היה מנחם לשומעים חרפת הלצנות ואינם משיבים ואמר (משלי ג׳ ל״ד) אם ללצים הוא יליץ ולענוים יתן חן ר״ל המתלוצצים ממך האלהים יתלוצץ מהם ויותר יפסידו בלצנות ממך השומע ולענוים השותקין וסובלין אותם ואינן משיבין הקב״ה יתן להם חן. אבל הכתוב שאמר ובמושב לצים לא ישב לא דבר מן הלצנים שאמרנו כי זה או בכלל חטאים או בכלל רשעים האמורים בראש הפסוק הוא. אלא מושב לצים קרא הפך ממה שכתוב אחריו כי אם בתורת ה׳ חפצו ובתורתו יהגה יומם ולילה. על העושים ישיבה של קבע על דעת לדבר בדברי הבאי ובוטלין מדברי תורה שפורקין עולה מעליה כי אם בשעה שאין להם עסק מלאכה. גם לא צריכין לדבר בעניניהם וקובעין מושב לדברים בטלים הרי זה נקרא מושב לצים ולענין בטול תורה נאמר הדבר הזה. כי בזה הפרק מדבר בענין בטלת התורה:
אבל שנים שהיו יושבין ועוסקין בדברי תורה שכינה שרויה ביניהם שנא׳ (מלאכי ג׳ ט״ז) אז נדברו יראי ה׳ איש אל רעהו ויקשב ה׳ וישמע ויכתב ספר זכרון לפניו ליראי ה׳ ולחשבי שמו. ופשט הפסוק הוא על הצדיקים לעתיד לבוא כשיראו בני אדם את מעלתם ויאמרו על מה בא להם זה הדבר ויענו כי מפני תחלה נדברו איש אל רעהו בדברי תורה. וכתב בספר הזכרון ונותן להם עתה שכר פעולתן:
אין לי אלא שנים מנין אחד שיושב ועוסק בתורה שהקב״ה קובע לו שכר. ר״ל שיושב ומחשב בתורה. כי על המחשבה נותנין שכר כמו על העוסק בדיבור:
שנאמר ישב בדד וידום כי נטל עליו. כי השותק ומחשב בתורה כאילו נטל עליו עול התורה בהגיון. אבל הרמ״ה ז״ל גורס מנין שאפי׳ אחד שיושב ועוסק בתורה מעלה עליו הכתוב כאלו קיים את כל התורה כולה שנא׳ ישב בדד וידום כי נטל עליו ומאי משמע דהאי וידום לישנא דמלולי הוא כי נטל עליו עול הדיבור שהוא דורש לפניהם:
רבי חנינא סגן הכהנים אומר כו׳ אחר שהזהירו הנה בכבוד החכמים ומוראם הודיע זה החכם דצריך לצרף כבוד השלטונים ומוראם ולהוסיף בה עד שיתפלל בשלומם שהנהגת בני אדם אמנם היא חלוקה לשני חלקין הנהגה תורית והיא המסורה לחכמים והנהגה מדינית והיא המסורה לשלטונים ולשופטים וכשתחסר הנהגת החכמים אמנם לא תחסר הנהגת המדינית בכך אבל כשיחסר המדינית יחסרו שתיהן דכל שאין שם מוראת מלכות כל אחד מתיירא מחברו להנכל ולהתגולל עליו וכל זמנו יבהלוהו טרדותיו בהשתדלות הצלתו והוא שהפליג בו להתפלל עליה ולא סוף דבר במלכות ישראל אלא אפילו בשל אומות העולם שהרי אפילו התורה רמזה לנו בהקרבת ע׳ פרים של חג ודרשו בו כנגד ע׳ אומות ובס׳ עזרא כתוב די להון מהקרבין ניחוחין לאלה שמיא ומצלין לחיי מלכא ובנוהי:
[ג] רבי חנניא בן תרדיון אומר שנים שיושבים כו׳ אמר שכל ב׳ שיושבים ואין ביניהם דברי תורה קרוי מושב לצים כדכתיב ובמושב לצים לא ישב וכתיב בתריה כי אם בתורת ה׳ חפצו אלמא כל שאין שם דברי תורה מושב לצים הוא אע״פ שאינן מתלוצצין הואיל וישיבה של בטילה היא אבל שנים שיושבים ויש ביניהם דברי תורה שכינה שרויה ביניהם כלומר שמתוך דברי תורתם משיגים מכבוד בוראם שנאמר אז נדברו יראי ה׳ איש אל רעהו והרי איש אל רעהו שנים משמע ונאמר בהם ויקשב ה׳ וישמע ומנין שאפילו אחד יושב ועוסק בתורה שהקב״ה קובע לו שכר שנאמר ישב בדד וידום כי נטל עליו כלומר נטל שכר עליו וענין וידום פי׳ קול נמוך מענין קול דממה דקה והוא לימוד בינו לבין עצמו ולי נראה לפרש וידום מלשון שבח כמו שתרגם הירושלמי וידום אהרן ושבח אהרן ורצה בכל זה שהתורה מגינה עליו ושומרתו מן העבירות ובברייתא אבות דר״נ פ״כ אמרו כל הנותן דבר תורה על לבו מעבירין ממנו הרהור חרב הרהור שטות הרהור זנות הרהור יצה״ר הרהור אשה רעה הרהור דברים בטלים הרהור [עול] בשר ודם וכל שאינו נותן דברי תורה על לבו נותנין עליו כו׳ ורבי שמעון אמר על זה:
הפירוש כתב רבי׳ שלמה ז״ל כי הגירסא היא בלענו על משקל שמרנו בריתו כלומר כל אחד ממנו בלע את חבירו בעודו חי ולשון הכתוב הוא אזי חיים בלעונו בחרות אפם בנו וזהו דרך גוזמא לרוב החריצות להמיתו וליהנות במיתתו ולא ימתינו להרגו אלא כמו חי כמו חרון ישערנו ואע״פי שהפסוק הוא חיים בלעונו לשון המשנה הוא חיים בלענו וכן נראה ממה שאמרו בפרק ראשון מע״ז מאי דכתיב ותעש אדם כדגי הים מה דגים שבים כל הגדול מחבירו בולע חבירו אף בני אדם אלמלא מוראה של מלכות כל הגדול מחבירו בולע חבירו והיינו דתנן רבי חנניה סגן הכהנים אומר הוי מתפלל בשלמה של מלכות שאלמלא מוראה איש את רעהו חיים בלענו. ובמשניות שלנו גרסינן שאלולי מוראה שהיה קשה ענינו. ורבינו יונה ז״ל כתב כי זאת האזהרה היא שיש לאדם להתפלל על שלום כל העולם ולהצטער על צער של אחרים וכך דרכן של צדיקים כמו שאמר דוד ע״ה ואני בחלותם לבושי שק עניתי בצום נפשי שאין לאדם לעשות תחנוניו ובקשותיו לצרכיו לבד אך להתפלל על כל בני אדם שיעמדו בשלום ובשלומה של מלכות יש שלום בעולם וזה אמת הוא וכבר אמרו חכמים ז״ל בראשון מתעני׳ שלא יאמר אדם שלום עליך נפשי אבל האזהרה בכאן היה גם כן על שלום האדם עצמו כי זה המתפלל גם עליו תעבור כוס הצרה אם אין שלום במלכות וכן אמר ירמיה ודרשו את שלום העיר אשר הגליתי אתכם שמה והתפללו בעדה אל ה׳ כי בשלומה יהיה לכם שלום.
הפירוש רבי חנניה בן תרדיון היה בלי ספק אחר שני התנאי׳ הנזכרים בפרק הזה והם עקביא ורבי חנניה סגן הכהנים שהיו בזמן הבית שהיתה עבודה כי עקביא היה בזמן שעושין פסח כמו שכתבנו וכן רבי חנניה היה סגן הכהנים בזמן שהיה כהן גדול עובד ביום הכפורים שהרי שנינו בפרק טבול יום בזבחים ובפרק שני מעדיות אמר רבי חנניה סגן הכהנים מימי לא ראיתי עור יוצא לבית השריפה ובמשנת שקלים של בית ר׳ חנינה סגן הכהנים היו משתחוים ארבע עשר השתחואות במקדש. ובילמדנו פרשת ואתה תצוה אמר רבי חנניה סגן הכהנים אני הייתי משמש בבית המקדש. ובא׳ מיומא אני ראיתי אש שלמעלה ונראה שראה החורבן שהרי בפרק ראשון מתענית ובפרק אחרון מיומא יש אמר רבי חנניה סגן הכהנים כדאי הוא בית אלהינו לאבד עליו טבילה אחת ואמר זה לאסור טבילה בתשעה באב מפני החורבן ור׳ חנניה בן תרדיון היה חמיו של רבי מאיר והיה בזמן רבי עקיבא סמוך לחורבן והוא היה מעשרה הרוגי מלכות כמו שנזכר בע״ז בפרק ראשון והיה אומר ששנים שיושבים ואין ביניהם דברי תורה שנקרא אותו מושב מושב לצים והוכיח כן מהכתוב שאמר ובמושב לצים לא ישב וכתי׳ אחריו כי אם בתורת ה׳ חפצו אם כן מי שאין חפצו בתורת ה׳ מושבו הוא מושב לצים וכן כתוב בקש לץ חכמה ואין וכל זה להרחיק האדם מלשבת באותו מושב להתבטל מדברי תורה ואע״פי שאין עושה דבר אחר אלא שהוא מתבטל מדברי תורה כדאי הוא להקרא לץ ואף על פי שהלץ הנזכר בכתובים שאמרו עליו במסכת סוטה בפרק אלו נאמרין שהוא מהכתות שאינן מקבילות פני שכינה אינו אלא המדבר דופי בבריות ומתלוצץ עליהם ועל זה אמרו בראשון מע״ז כל המתלוצץ מביא כלייה לעולם שנאמ׳ ועתה אל תתלוצצו פן יחזקו מוסריכ׳ כי כלה מכל מקום הבטל מדברי תורה דבר קשה הוא ואם הם שנים ראוי ליקרא מושבם מושב לצים שהיה להם להוכיח כל אחד חבירו ולהעיר לו אוזן לשמוע בלימודים ורוב זה הפ׳ הוא להזהיר על דברי תורה.
אבל שנים שיושבים ויש ביניהם דברי תורה שכינה שרויה ביניהם. כלומר שהשם יתברך מסכים על ידם ומחבב אותם כאלו שכן בתוכם ואע״פי שאמרו בפ׳ הבא על יבמתו דאין השכינה שורה בישראל בפחות משני אלפים ושתי רבבות כמחנה לויה שנא׳ שובה ה׳ רבבות אלפי ישראל וכן במתן תורה נאמר רכב אלהים רבותים אלפי שנאן כמו שאמרו בילמדנו פרשת יתרו זה הוא לענין גלוי שכינה כמו שהיה בהר סיני לענין מתן תורה אבל שכינה נסתרת היא שורה אפי׳ על פחות משני אלפים ושתי רבבות כמו שנזכר במשנה זו וענין השכינה הזו שהיא שורה אפי על יחידי הוא כי בהתקרב האדם אל האלהים ית׳ הוא דבק בו ובהתפרדו ממנו יתפרד אותו דיבוק וזהו הדיבוק שהזהירה עליו התורה ואמרה ובו תדבק שלא תפרד מחשבתו מהאל כלל וזה שאמר בעל ספר הכוזר שהאנשים האלה הם מעון למכינה והוא מה שאמרו רז״ל האבות הן הן המרכבה וכבר הארכנו בענין השכינה בחלק שני מזה הספר. והראיה מהפסוק שכתוב כי כשנדברו יראי ה׳ בדברי תורה איש אל רעהו הרי כאן שנים הקב״ה הוא שומע אותם ומקשיב לקולם וכותב דבריהם ועושה אותן ספר זכרון כי הדברים עצמם הם ספר לא שיכתבם בספר אחר ואמרו בראשון מברכו׳ וכן בפרק ראשון מקדושין ובירושלמי דמסכת פאה מאי ולחושבי שמו אפי׳ חשב לעשות מצוה ולא עשאה כגון שנטרפה לו שעה ולא יכול לעשותה מעלה עליו הכתוב כאלו עשאה וכן אמרו בפרק במה אשה ושם אמרו שני תלמידים שנוחין זה לזה בהלכה הקב״ה מקשיב לקול׳ שנאמר אז נדברו יראי ה׳ איש אל רעהו עשו לשון נדברו מלשון הנהגה בנחת וסמכו לזה ידבר עמים תחתנו.
אין לי אלא שנים מנין אפי׳ אחד יושב ועוסק בתורה שהקב״ה קובע לו שכר שנאמ׳ ישב בדד וידום כי נטל עליו. פירש רבינו משה ז״ל וידום הוא הדיבור השפל מקול דממה דקה ומכל מקום דיבור יש לא שתיקה ומחשבה בלבד שהרי אמרו בפרק כיצד מעברין ערוכה בכל ושמורה אם ערוכה ברמ״ח איברים שבאדם שמורה בלב ואמרו שם אמר שמואל לרב יהודה שננא פתח פומך קרי פתח פומך תני כי היכי דתאריך חיי ותתקיים בידך שנא׳ כי חיים הם למוצאיהם אל תקרי למוצאיהם אלא למוצאיהם בפה ויהיה לפי זה פירוש כי נטל עליו לשון סכך דמתרגמינן וסכות על הארון ותטיל לשון צל. וגירסת רבי׳ שלמה ז״ל היא כאלו קיים כל התורה כולה וראייתו היא ממה שאמר כי נטל עליו כאלו נתינת התורה כולה היתה בעבורו בלבד וכן פירש רבינו מאיר הלוי ז״ל אבל רבינו יונה ז״ל גרסתו היא שהקב״ה קובע לו שכר כמו שכתבתי אע״פי שאינו אלא שותק ומחשב יש לו שכר אע״פי שאינו מוציא בפה ואע״פי שההוצאה בפה היא גורמת שיתקיימו בידו דברי תורה ולא ישכחם כמו שנזכר מכל מקום הקב״ה קובע לו שכר על מחשבתו וזהו שהביא ראיה מהכתוב ישב בדד וידום כי נטל עליו כאלו נטל עליו עול התורה ויש לו שכר מחשבתו ויהיה נטל מלשון שלש אני נוטל עליך ואין במשניות שלנו אין לי אלא שנים וכו׳.
ראוי לעיין במשנה הזאת שני דברים: האחד – למה אמר בשלומה של מלכות ולא בשלומה
אולי צ״ל: ״בשלומו״.
של מלך? ושנית – אם היה שאמר: ״הוי מתפלל בשלומה״, למה אמר: ״שאלמלא מוראה״, כי הוא לא ציוה להתפלל כי אם על שלומה לא על מוראה? והיה ראוי לומר, שאלמלא שלומה של מלכות, או שיאמר הוי מתפלל במוראה של מלכות שאלמלא מוראה, ועם זה נדע גם כן מה ענין שלומה של מלכות להסתכלות עקביא בן מהללאל?
והנראה לפי דרכי, שבעבור שעקביא בן מהללאל אמר שההסתכלות בדברים אשר זכר ימנע האדם מחטוא ובל יבא לידי עבירה, אמר רבי חנניא סגן הכהנים, שאין ההסתכלות הזה מספיק, כי מי כל בשר אשר
לפי דברים ה, כג.
לא ידע שבא מטפה סרוחה והולך למקום עפר רמה ותולעה, ועם כל זה לא ימנע מחטוא, לפי שיצר לב האדם רע מנעוריו
לפי בראשית ח, כא.
, אבל ההתרחק מהעבירות הוא תלוי בשלומה של מלכות, שכאשר יש שלום בארץ ירבה המשפט ושופטים ושוטרים
לפי דברים טז, יח.
יבערו את הרשע, באופן שיתמו חטאים מן הארץ ורשעים עוד אינם
לפי תהילים קד, לה.
. זו באמת היא המניעה העצמית לחטאות ולעבירות לא ההסתכלות לבד שזכר עקביא. וכבר פירש רש״י זכרונו לברכה: ״הוי מתפלל שלומה של מלכות״ – אפילו באומות העולם, שהרי ישראל נודרין נדרים ונדבות עליהם ששבעים פרי החג על שבעים אומות היו. וראוי לאדם שיתפלל בשלומה של מלכות כדי שירבה המשפט. כי בהיות מלחמה בארץ אין צדק ואין משפט, ואיש כל הישר בעיניו יעשה
לפי שמות טו, כו.
. אבל בשלומה לא יהיה כן לפיכך ציותה תורה (דברים יז, טו): ״שום תשים עליך מלך״. ודרשו חכמינו זכרונם לברכה (כתובות יז.): ״שתהא אימתו עליך״.
והנה אמר בשלומה של מלכות ולא אמר בשלומו של מלך, לפי ששלום המלכות הוא אשר יתחייב המשפט מבלי שהמלך יגזור עליו ויתעסק בו. הלא תראה שציותה תורה (דברים טז, יח): ״שופטים ושוטרים
בכתוב: ״שפטים ושטרים״.
תתך לך בכל שעריך אשר יי׳ אלהיך נותן לך לשבטיך״, אשר הרצון בו כפי מה שפירשתי שמה, שהשופטים והשוטרים אשר יעמידו המשפט וינהיגוהו, יהיו מונחים מידי השבטים, לא מיד המלך. כי ברוב הפעמים המלך הוא עושק המשפט ומטרידו. ולכן אמר: ״בשלומה של מלכות״. ובפרקא קמא דעבודה זרה (עבודה זרה ג:) אמרו: ״ותעשה אדם כדגי הים״ (חבקוק א, יד) – מה דגים שבים גדול בולע את חבירו, אף האנשים כן ״אלמלא מוראה״ של מלכות. וידוע, ששלום המלכות אינו סיבה מיוחדת וקרובה להרחקת העבירות, אבל שלום המלכות הוא סיבה ליושר המשפט וטוב ההנהגה. וההנהגה והמשפט ההוא סיבה למוראת בני אדם ושלא יהיו שטופים בעבירות מיראת המוסר ועונש השופטים. ולכן אמר: ״שאלמלא מוראה״, שמלת ׳מוראה׳ חוזר למלכות בהיותה לשלום שזכר כאילו אמר ״שאלמלא מוראה״ האנשים משלום המלכות והנהגתו ׳איש את רעהו חיים בלעונו׳. והלשון הזה ׳חיים בלעונו׳ הוא מדברי שלמה בספר משלי (א, י-יג), ואופן הפסוקים שם: ״בני אם יפתוך חטאים אל תאבה
בכתוב: ״תבא״.
״; ״אם יאמרו לכה אתנו נארבה לדם נצפנה לנקי חנם״; ״נבלעם כשאול חיים ותמימים כיורדי בור״; ״כל הון יקר״ וגו׳
וכבר נתקשו אנשים בפירוש הכתובים האלה. כי איך יאמר שהאנשים הפושעים בפתותם את חבריהם ללכת להשמיד להרוג ולאבד
לפי אסתר ז, ד.
, ולשלול שלל ולבוז בז
לפי ישעיה י, ו.
, יספרו גנותם ויגנו רשעת מעשיהם באומרם (משלי א, יא-יב): ״נצפנה לנקי חנם נבלעם כשאול חיים ותמימים כיורדי בור״. והלא אין מדרך הגנבים לגנות מעשיהם. ועוד מה ענין דברי האב המוכיח (שם שם, טז-יח): ״כי רגליהם לרע ירוצו וימהרו לשפוך
בכתוב: ״לשפך״.
דם... והם לדמם יארובו״. ומה חדוש אמר בזה? כי הגנבים עצמם הם הודו ואמרו נארבה לדם?
ומה שנראה לי בפירושם הוא שהאב בתוחכתו היה אומר לבנו, אם יפתוך חטאים אל תאבה ולא תשמע להם. אולי יאמרו לכה אתנו נארבה לדם, וכדי לפתותך יאמרו לך שיהיו אורבים בשדה לדם והם האנשים, אבל שאין כוונתם להרוג שום אדם כי אם לקחת ממנו מה שיהיה בידו, וכאילו אין בזה פשע רב. וזהו אומרם: ״נצפנה לנקי חנם״ (משלי א, יא), שיצפנו לו אבל יהיה נקי ולא ימיתוהו וזהו חנם מן המוות. ולכן פירשו: ״נבלעם כשאול חיים תמימי דרך כיורדי בור״. רוצה לומר, שלא ימות אדם, אבל שיפלו בידם באותו מארב ׳חיים ותמימים׳ כמו שהאדם היורד לבור והוא חי תמים, כאילו אמרו ולא נעשה לו דבר כי אם ש״כל הון יקר נמצא נמלא בתינו שלל״ (שם שם, יג) רוצה לומר לקחת את ממונו לא לדבר אחר ויאמרו לו ״גורלך תפיל בתוכנו כיס אחד יהיה לכלנו״ (משלי א, יד). ויראה שהם דברים סותרים, כי במקום שיש כיס אחד אין צריך גורל, אבל היה ענינו שהגנבים היו אומרים לאותו בחור שילך אתם לשמוח ולראות היאך הם עושים ענין לסטיותם, והוא לא יעשה דבר. ולכן אמרו: ״לכה אתנו נארה לדם״ (שם שם, יא), רוצה לומר אנחנו נארבה לדם ואתה לך עמנו ולא תעשה דבר, ועם כל זה גורלך תפיל בתוכנו לקחת חלקך, לפי שאנחנו הגנבים כיס אחד יהיה לכולנו, ועל זה אמר האב: ״בני אל תלך בדרך אתם״ (שם שם, טו). רוצה לומר לא די שלא תכנס עמהם במארב, אבל גם בדרך אל תלך אתם. ולפי שהגנבים לא יחפצו ללכת בדרכים המפורסמים, כי בנתיבות עקלקלות, לכן אמר: מנע רגליך מנתיבותם (שם שם, טו). והודיעו שלא יבטח בדבריהם לאמר שאינם רוצים לשפוך דם, כי בלא ספק אינו כן, כי ״רגליהם לרע ירוצו וימהרו לשפוך
בכתוב: ״לשפך״.
דם״ (משלי א, טז). כי עם היות כוונתם לשלול, יתגלגלו הדברים באופן שבמהרה ישפכו דם ולא יהיה הדבר, כמו שמאמין הפתי הנפתה לדבריהם. והמשיל ענינו לרשת באומרו כי ״חנם מזורה
בכתוב: ״מזרה״.
הרשת בעיני כל בעל כנף״ (משלי א, יז). רוצה לומר העופות כשיראו הרשת פרושה לא יחשבו שהיא לשפוך דמם, אבל ידמו שהיא לחנם מבלי צורך, ואינו כן, כי הציידים לדם יארובו של העופות ההם יצפנו לנפשותם כן אורחות כל בוצע בצע
לפי ירמיה ו, יג.
, שבלי ספק נפש בעליו יקח ולא יפטר משפיכות דמים.
הנה מהכתובים האלה לקח התנא – ״איש את רעהו חיים בלעונו״. וכמה ציותה התורה על כבוד בית דין ושלומו, כמו שאמר (שמות כב, כז): ״אלהים לא תקלל ונשיא בעמך לא תאור
בכתוב: ״תאר״
״. וירמיהו (כט, ז) אמר: והתפללתם בשלום העיר ״כי בשלומה יהיה לכם שלום״. מסכים לדברי חנניא שאמר: ״הוי מתפלל בשלומה של מלכות״, כי לולא שבט הנוגש
לפי ישעיה ט, ג.
בו, יתנהגו בני אדם בדין היה כל דאלים גבר
מובא תדיר בתלמוד. למשל בגיטין ס, ע״ב.
ויפסד היישוב המדיני. וזה היא הסיבה העצמית בשלא יבא האדם לידי עבירה לא ההסתכלות שזכר עקביא.
ראוי לעיין במאמר הזה: איך מפסוק (תהלים א, א) ״ובמושב ליצים לא ישב״ הביא ראיה על שנים שאין ביניהם דברי תורה? ועוד הוכיח מפסוק (מלאכי ג, טז) ״אז נדברו יראי יי׳ איש אל רעהו״ ששנים שיושבין ויש ביניהם דברי תורה, ששכינה שרויה ביניהם. כי הנה באותו פסוק לא נזכר שנים ולא דברי תורה ולא שכינה? וג׳ – באומרו מנין שאפילו אחד שנאמר (איכה ג, כח): ״ישב בדד וידום
בכתוב: ״וידם״.
״. כי הנה זה הכתוב לא דבר מאדם שעוסק בתורה ולא מקביעות שכר, ומה שפירשו, כי נטל עליו שכר העיקר חסר מן הספר. וגם פירש רש״י ׳שכר׳ כפי תרגומו דוחק גדול הוא.
ולפי דעתי שלושת התנאים האלה רבי חנניא בן תרדיון, ורבי שמעון שנזכר אחריו, ורבי חנניא בן חכינאי שנזכר אחריו, שלושתם מסכימים בדעת שלישי בדרוש הנזכר
למוד ועסק התורה.
. כי הם לא קבלו שההסתכלות במחשבות אשר זכר עקביא בן מהללאל יספיק להמנע האדם מחטוא, לפי שהחומר וכוחותיו הדמיונות יגברו על ההקש השכלי. וגם לא קבלו שמוראת המלכות תהיה סיבה מספקת להרחקת העבירות כדברי רבי חנייא סגן הכהנים, לפי שעין נואף שמרה נשף לאמר אל תשורני עין.⁠
לפי איוב כד, טו.
אבל המונע האמתי מהחטא והסיבה המספקת להרחקת העבירות הוא, ההעסק בדברי תורה. ולפי שהעוונות נכללים בשלושה סוגים: סוג הדברים שידבר האדם ויאמר בפיו כקללת השם והרכילות והלשון הרע. וסוג המעשים אשר יעשה בפעל כרציחה והגניבה והניאוף ושאר העבירות. וסוג המחשבות והדברים שבלב כאמונות הכוזבות ושנאת הרע החמדה והגאוה וזולתם. וכמו שכלל אותם אדוננו משה באומרו (דברים ל, יד): ״בפיך ובלבבך לעשותו״, שבפיך הוא כולל הדברים הנאמרים בפה, ובלבבך למחשבות והאמונות ולעשותו על המעשה הפעליי. לכן שלושת התנאים האלה באו להוכיח בענין הדבור והמעשה והמחשבה שעם עסק התורה יתרחקו מהעבירה והחטא ולא באופן אחר.
והנה רבי חנניא בן תרדיון הוכיח זה בסוג הדברים ועשה בזה טענה רבה. והיא שמהדברים היותר מרוחקים מהחטא כפי הנראה הוא, כשידבר האדם עם חבירו בהיות שלא ידברו בשום דבר רע ולא להרע לזולתם, ועם כל זה אם אין ביניהם דברי תורה, יהיה הדבור מאי זה מין שיהיה יקרא ״מושב ליצים״. והוכיח זה ממאמר המשורר (תהלים א, א): ״אשרי איש אשר לא הלך בעצת רשעים ובדרך חטאים לא עמד ובמושב לצים לא ישב כי אם בתורת יי׳ חפצו״, כי למה שאמר ״לצים״ הוכיח שהם שנים לפחות. וממה שכלל הלצים בחברת הרשעים והחטאים בכתוב מורה שעוונם מכל החטאים. וממה שאמר כי אם ״בתורת יי׳ חפצו״ – מורה שסיבת הליצנות הוא סיבת העדר התורה. ושבהיות תורת יי׳ בקרבם שכינה שרויה ביניהם, והשכינה במאמרים האלה תאמר על ההשגחה והדביקות האלהי.
והנה הוכיח זה מפסוק ״אז נדברו יראי יי׳⁠ ⁠⁠״ (מלאכי ג, טז), והוא בסוף ספר מלאכי (ג, יג), שאמר: ״חזקו עלי דבריכם אמר יי׳⁠ ⁠⁠״ וגו׳, עד סוף הספר. ופירושם שאמר הברוך הוא נגד פושעי ישראל ״חזקו עלי דבריכם״. רוצה לומר חזקו כמשא כבד יכבדו ממני טענותיכם, והם היו מכחישים שלא אמרו דבר. ולכן אמר ״ואמרתם מה נדברנו עליך״, רוצה לומר הלא תאמרו שלא דברתם כלל אינו כן, כי אם אתם ״אמרתם שוא עבוד
בכתוב: ״עבד״.
אלהים ומה בצע כי שמרנו משמרתו״ (מלאכי ג, יד). רוצה לומר, שהעבודה האלהית היתה בטלה מצד השם יתברך שלא היה משגיח בה והיה שגעון מצד ישראל שלא יקבלו ממנה תועלת ולא שכר, והוא אומרו: ״שוא עבוד אלהים״. רוצה לומר מצד עצמו והוא גם כן ׳שוא׳ מצדנו, כי ״מה בצע כי שמרנו משמרתו״ כי אין לנו מזה תועלת כל שכן שקבלנו ממנו הזק רב, וזהו: ״וכי הלכנו קדורנית מלפני
בכתוב: ״קדרנית;מפני״.
יי׳⁠ ⁠⁠״ עד שמפני זה ״אנחנו מאשרים זדים״ (שם ג, טו). כלומר שהזדים והרשעים במה שעושים מהעבירות היו מאושרים בעיניהם, וגם היו מצליחין בעיניהם וזהו ו״גם נבנו עושי
בכתוב: ״עשה״.
רשעה״ (שם שם, יט). רוצה לומר, שהיו נבנים בעושר ובכבוד והראיה שלא ישגיח השם בזה, כי כבר ״בחנו אלהים וימלטו״ (שם שם, טו). ואם כן מעשיהם הרעים והמגונים היו טובים בערכם ובערך המונם ובערך השם. ואחרי זה אמר (שם שם, טז): ״אז נדברו יראי יי׳ איש אל רעהו״, רוצה לומר ש׳יראי יי׳⁠ ⁠׳ עם היותם מתי מעט היו מדברים זה עם זה לא בפרסום מיראת פריצי הדור, אבל בלחש היו מדברים זה אל זה, והיו אומרים שתמיד יהיו ׳יראי יי׳⁠ ⁠׳ לא יזוזו מצדקתם והוא אומרו: ״אז נדברו איש אל רעהו״ והדבור הוא שיהיו ׳יראי יי׳⁠ ⁠׳ על כל פנים.
וזכר הנביא שעם היותם מדברים בלחש הקשיב יי׳ וישמע את דבריהם, והיו נכתבים בספר הזכרונות לפניו, והזכרון הוא שהם ׳יראי יי׳⁠ ⁠׳ וחושבי שמו. וזכר שהזכר אשר יהיה להם על זה באומרו: ״והיו לי... ליום אשר אני עושה סגולה
בכתוב: ״עשה סגלה״.
״ (מלאכי ג, יז). רוצה לומר, שביום ההוא שיהיה ״בוער כתנור״ (שם שם, יט), יהיו ׳יראי יי׳⁠ ⁠׳ ההם סגולה בידו, ובהיות היום ההוא אש שורף לחטאים יהיה – ״שמש צדקה ומרפא״ (שם שם, כ) לצדיקים. וזכר הנביא מיד מהו הדבר אשר בעבורו ימלט מאותו יום ושריפתו ושבעבורו יזכו למדרגה ההיא, ואמר (שם שם, כב): ״זכרו תורת משה עבדי״ וגו׳.
הנה זה הסמך הוא אשר הביא לרבי חנניא לומר, ששני אנשים שעוסקים בדברי תורה כמו אלה שאמר איש אל רעהו ואמר (מלאכי ג, טז): ״וחושבי
בכתוב: ״ולחשבי״.
שמו״ שהוא הידיעה בשם יתברך ושמותיו ופעולותיו עם סמך ״זכרו תורת משה״ תהיה השכינה שרויה בינהם.
ואיפשר לפרש ״ויקשב יי׳ וישמע״, שהוא מאמר אותם ׳יראי יי׳⁠ ⁠׳ המדברים זה עם זה. כי בשומעם דברי הכופרים – ״אז ידברו יראי יי׳ איש אל רעהו״, והדבור הוא ״ויקשב יי׳ וישמע״. רוצה לומר, שהשם יתברך ישמע ויקשב דברי הכופרים ויכתב בספר זכרון לפניו דבריהם ומאמריהם. ולכן אמר הנביא שכן יהיה, כי הנה בא ״בוער כתנור״ ובאותו יום יחמול השם על יראי שמו כאשר יחמול איש על בנו העובד אותו ״והיו כל זדים וכל עושי
בכתוב:״עשה״.
רשעה קש ולהט אותם היום הבא״.
הנה התבאר מזה דרשת רבי חנניא בן תרדיון, שהיה בסוג המאמרים מזהיר שתצא בהם תלמוד תורה, ובזה לא ימצא בהם חטא. וכבר הזהירה תורה על זה באומרו (דברים, ו, ז): ״והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך היום על לבבך ושננתם לבניך ודברת בם בשתך בביתך ובלכתך״ וגו׳.
ואמר עוד רבי חנניא בן תרדיון, שאפילו שיהיה אדם יחידי קובע בתורתו הקב״ה קובע לו שכר שנאמר (איכה ג, כח): ״ישב בדד וידם״. והפסוק הזה הוא במגילת איכה נאמר שם: ״טוב יי׳ לקוויו
בכתוב: ״לקוו״
לנפש תדרשנו״; ״טוב ויחיל ודומם לתשועת יי׳⁠ ⁠⁠״; ״טוב לגבר״ וגו׳ (שם שם, כה-כז). וכבר ראיתי מה שפירשו המפרשים בראיה הזאת, שאמרו שמלת ׳וידום׳ הוא מלשון דממה דקה, רוצה לומר הדבור בלחש, ולכן יהיה נטל עליו, רוצה לומר ה׳שכר׳. אבל העיקר שהוא ה׳שכר׳ לא נזכר בכתוב. וה״ר מתתיה ז״ל פירש: שכי נטל עליו חוזר אל העול שזכר למעלה. רוצה לומר, שנשא עליו עולו של הקב״ה, וכל זה בלתי מתיישב.
ונראה לי שהתנא יפרש הכתובים כן ״טוב יי׳ לקוויו״, רוצה לומר שכר השם יתברך וטובו. כי ״טוב יי׳⁠ ⁠⁠״ נאמר על השכר, כמו ״ושמחת בכל הטוב אשר נתן לך יי׳ אלהיך״ (דברים כו, יא). יאמר, שהטוב האלהי שהוא מיוחד לקוויו ולנפש שתדרשנו, כי אין השם יתברך כמלכי בשר ודם שיקוצו בריבוי הדרישה, אבל הוא ישפיע מטובו ושכרו על הנפש שתדרשנו. ומזה התבאר ש״טוב ויחיל ודומם לתשועת יי׳⁠ ⁠⁠״ (איכה ג, כו) ומלת ׳דומם׳ היא מענין תקוה כמו ״דום ליי׳ והתחולל לו״ (תהלים לז, ז). ואף על פי שהאדם ישא עול וצרות, טוב לו הוא ובלבד שאף שישב בדד וידום. רוצה לומר יקווה לתשועת יי׳, כי אז בלי ספק נטל עליו הטוב הנזכר למעלה ״טוב יי׳ לקוויו״. הנה התקוה היא מפעל התורה והדבקות, ולכן בה יזכה האדם ויטול השכר הנקרא ״טוב יי׳⁠ ⁠⁠״. וכבר נקרא בדברי הנביאים השכר האלהי טוב יי׳ כמו שאמר (הושע ג, ה): ״ופחדו אל יי׳ ואל טובו באחרית הימים״. הנה בזה חתם רבי חנניא דבריו להוכיח שהצרי והתרופה האמתית להרחיק העבירה מהדברים הנאמרים היא התורה.
בִּשְׁלוֹמָהּ שֶׁל מַלְכוּת. וַאֲפִלּוּ שֶׁל אֻמּוֹת הָעוֹלָם:
חַיִּים בְּלָעוֹ. דִּכְתִיב (חבקוק א) וַתַּעֲשֶׂה אָדָם כִּדְגֵי הַיָּם, מַה דָּגִים שֶׁבַּיָּם כָּל הַגָּדוֹל מֵחֲבֵרוֹ בּוֹלֵעַ אֶת חֲבֵרוֹ, אַף בְּנֵי אָדָם אִלְמָלֵא מוֹרָאָהּ שֶׁל מַלְכוּת כָּל הַגָּדוֹל מֵחֲבֵרוֹ בּוֹלֵעַ אֶת חֲבֵרוֹ [עֲבוֹדָה זָרָה נד:]:
יִרְאֵי ה׳ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ. הֲרֵי כָּאן שְׁנַיִם:
וְיִדֹּם. לְשׁוֹן קוֹל דְּמָמָה דַּקָּה, כְּדֶרֶךְ הַשּׁוֹנֶה יְחִידִי שֶׁהוּא שׁוֹנֶה בְּלַחַשׁ:
כִּי נָטַל עָלָיו. כְּאִלּוּ נְתִינַת כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ הָיְתָה בַּעֲבוּרוֹ בִּלְבַד:
בשלומה של מלכות – and even all of the nations of the world.
חיים בלעו – as it is written (Habakkuk 1:8): “You have made mankind like the fish of the sea,” (Tractate Avodah Zarah 4b). Just as the fish in the sea – all who are larger than their fellow swallow up their fellow, so too human beings. And wee it not for the fear of the kindom, all who is greater than his fellow swallows up his fellow.
יראי ה' איש אל רעהו – here are two.
וידום – the language of the “a soft murmuring sound/a still, small voice” (I Kings 19:12), in the manner of teaching something individually when he teaches it in a whisper.
כל נטל עליו – as if the giving of all of the entire Torah was for his sake alone.
[הוי מתפלל בשלומה של מלכות]. אף על פי שהמלך לפעמים בלתי כשר, כמו שקרה ברוב מלכי בית שני, והוא אולי גוזל וחומס
רוב מלכי בית שני, שרבי חנינא סגן הכהנים חי בימיהם, היו רשעים, והיו חומסים את העם [כאשר התבאר באורך בדורות ראשונים].
, מכל מקום ראוי להתפלל בשלומו, כי אז יטיל מוראו ולא יסכים שיגזלו העם זה את זה, ובזה מסיר החמס מבין המון העם
כי הגם שהוא עצמו חומס, הוא מונע משאר האנשים שיחמסו זה מזה, ונמצא שאין חמס רב, אלא מה שהמלך חומס. [ומבואר שיש להתפלל בשלומם של מלכי ישראל גם אם הם רשעים, כמו שהיו בבית שני, אמנם השפת אמת כאן נסתפק אם רק על מלכים גויים יש להתפלל או גם על מלכים מישראל שאינם ראויים. אך יש לומר שמלכי בית הורדוס שהיו בזמן בית שני אין דינם כמלכי ישראל לענין זה]. על הנזק הנגרם למדינה באבדן המלך, ראה מש״כ בפירוש בראשית (כ ד, כ יא, כו י).
:
[שנים] שיושבין [ואין ביניהן דברי תורה], אף על פי שאין בסיפורם דברי ליצנות, כיון שאין בכל דיבורם דברי תורה
לא אמר שאינם ׳עוסקים בתורה׳, אלא שאין ביניהם דברי תורה, כלומר שבתוך דבריהם בנושא אחר אינם מערבים דברי תורה.
, נחשב למושב לצים, שכל עניינו הבל ודבר נפסד
׳מושב לצים׳ אינו נקרא על שם הליצנות, אלא על שם שהוא מקום שאין לו שום תכלית, והוא הבל ונפסד, כמו ההנאה שיש מן הליצנות.
, והביא ראיה על זה ממה שכתוב (תהלים א א-ב) ׳ובמושב לצים לא ישב, כי אם בתורת ה׳ חפצו׳, כלומר שכל מושב הוא מושב לצים זולתי מה שיהיה בו דיבור בתורת ה׳
עיקר ראייתו של התנא אינו מתחילת הפסוק שהביא, אלא מהמשך הכתוב (וכ״כ הרמב״ם ורבינו יונה), שהכתוב משבח את האדם אשר לא ישב במושב לצים, ושוב מפרש במה נקרא שלא ישב במושב לצים, כי בתורת ה׳ חפצו, הרי שכל מקום שאין חפצו ותכליתו בתורת ה׳ נחשב למושב לצים. אבל רבינו יונה כתב שרק אם קובעים מושב לדברים בטלים נקרא ׳מושב ליצים׳.
. אבל שנים שיושבים ויש ביניהם דברי תורה, אף על פי שאין עיקר סיפורם בזה, שכינה ביניהם
ולכן אמר ׳ויש ביניהם דברי תורה׳, כלומר שאינם מדברים בדברי תורה, אלא שבתוך דבריהם יש גם דברי תורה.
. ובהגידו את הנמשך לכל אחד משני ההפכים
שמי שאינו מדבר בדברי תורה נחשב מושבו למושב לצים, ואילו אלו שמערבים בתוך דבריהם דברי תורה הגם שאין זה עיקר עיסוקם, מ״מ שכינה שרויה ביניהם.
הודיע גודל הענין וערכו כדי לעורר לטוב גם את ההמון
לכן לימד התנא את ההבדל הגדול שיש כאשר מדברים האנשים בעסקיהם, שאם מתבלים בדבריהם דברי תורה גורמים להשראת השכינה, ואילו אם אינם עושים כן, נחשב למושב לצים, כדי ללמד על חשיבות הדבר, ולעורר גם את האנשים הפשוטים, וכמו שכתב רבינו בהקדמתו שענין פרק זה לעורר גם את ההמון לתורה, וכיון שדי להשראת השכינה שיהיה בין דבריהם דברי תורה, אע״פ שעוסק בענייני עולם הזה, יכול כל אחד לבוא למידה זו.
. ואם כן, אפילו אחד שיושב ועוסק בתורה
כיון שהתורה כ״כ חשובה עד ששכינה שורה גם למי שרק מדבר בה בתוך שאר דבריו, כל שכן למי שלומד ממש ששכינה שרויה עליו, הגם שהוא יחידי.
, כי אמנם ליחידי לא יקרה דיבור בתורה זולתי כשיעסוק בה
לכן נאמר ביחידי ׳שעוסק בתורה׳ ולא היה די לומר ׳ומנין אפילו אחד׳, או ׳שעוסק בדברי תורה׳ כמו שאמר ׳ויש ביניהם דברי תורה׳, כי מי שיושב ביחידי לא ידבר בינו לבין עצמו באופן שיוכל לערב בדבריו דברי תורה, ולא ימצא אצלו דיבור בתורה אלא בשעה שעוסק בה, ולכן לא שייך ביחידי מה שנאמר בשניים שיש ביניהם דברי תורה או שאין ביניהם דברי תורה. ובתוספות יו״ט כתב ׳ועוסק בתורה – שהיחיד אינו רגיל להוציא דברי תורה מפיו, ולפיכך לא שייך לומר אצלו ועוסק בדברי תורה כמו שהוא אצל שנים שהם מדברים זה עם זה׳. ובלחם שמים להיעב״ץ הקשה עליו שגם הלומד יחידי יש לו לבטא את דברי התורה בפיו כמבואר בחז״ל, ע״ש. ולרבינו א״ש, כי כוונת התנא שבלומד יחידי לא שייך ענין המתבל דברי תורה בתוך דבריו, רק ביושב ועוסק בה.
, והביא ראיה על שכרו ממה שכתוב למעלה (איכה ג כז) ׳טוב לגבר כי ישא עול׳
התנא הזכיר את הפסוק ׳ישב בדד וידום׳, ואין מזה הוכחה שמדובר בעוסק בתורה, ומפרש רבינו שכוונתו לפסוק שלפניו ׳טוב לגבר כי ישא עול׳, והכוונה לעול תורה, ועל זה אמר ׳ישב בדד וידום כי נטל עליו׳, כלומר ששכרו מובטח לו. וכעי״ז כתב המדרש שמואל. וראה מש״כ רבינו להלן (משנה ז).
:
רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר, הֱוֵי מִתְפַּלֵּל בִּשְׁלוֹמָהּ שֶׁל מַלְכוּת, שֶׁאִלְמָלֵא מוֹרָאָהּ, אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ חַיִּים בָּלָעוּ. רַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן תְּרַדְיוֹן אוֹמֵר, שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְאֵין בֵּינֵיהֶן דִּבְרֵי תוֹרָה, הֲרֵי זֶה מוֹשַׁב לֵצִים, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים א, א) וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב. אֲבָל שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְיֵשׁ בֵּינֵיהֶם דִּבְרֵי תוֹרָה, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (מלאכי ג, טז) אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי יְיָ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב יְיָ וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי יְיָ וּלְחשְׁבֵי שְׁמוֹ. אֵין לִי אֶלָּא שְׁנָיִם. מִנַּיִן שֶׁאֲפִלּוּ אֶחָד שֶׁיּוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה, שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קוֹבֵעַ לוֹ שָׂכָר, שֶׁנֶּאֱמַר (איכה ג, כח) יֵשֵׁב בָּדָד וְיִדֹּם כִּי נָטַל עָלָיו:
רבי חנינא סגן הכהנים אמר הוי מתפלל בשלומה של מלכות וכו׳. יש לשאול בזה, מה ענין מאמר רבי חנינא סגן הכהנים אל מאמר עקביא בן מהללאל (למעלה משנה א)⁠
עומד על סמיכות משניות. ודע, שזו הפעם הראשונה ששאל כן, שאע״פ ששאל למעלה הרבה פעמים על סמיכות המאמרים [פ״א הערות 709, 852, 888, פ״ב הערות 379, 416, 478, ועוד], מ״מ שאל כן רק על מאמרים שהוזכרו באותה משנה, אך לא שאל כן על משניות נפרדות. ואף שלמעלה פ״ב תחילת מ״ד כתב: ״ויש לשאול, מה ענין זה לזה שנזכר לפניו, שחבר דברים אלו יחד״ [ומדובר שם על חבור המשנה למשנה שקדמה לה], שם הוא משום שהמשניות חוברו על ידי אמירת ״הוא היה אומר״, וכמבואר שם. אך לא נמצא עד כה ששאל כפי ששואל כאן, אך מכאן ואילך יקשה כן הרבה פעמים. ונראה טעם הדבר, כי עד כה סדר המשניות תאם לסדר הזמנים של התנאים, כי דברי המוסר נאמרו לפי סדר הדורות, וכמו שנתבאר למעלה פ״א הערות 261, 308, 658, 1443, 1801, ועוד. ולמעלה פ״ב מ״ב [תקיב.] כתב: ״כי סמיכות המאמרים כפי הדורות של החכמים כמו שהיו זה אחר זה״, ושם הערה 226 [הובא למעלה הערה 18], וכן הוא להלן פ״ד תחילת משנה ב. ועד כה סדר זה היה ברור למדי; קבלת משה רבינו עד סוף קבלת הזוגות, ומשם ואילך הקבלה של זרע הלל. לכך לא היה מקום לעורר על כך עד כה. אך עתה שהמשנה הראשונה נאמרה על ידי עקביא בן מהללאל, והמשנה הזאת על ידי חנניא סגן הכהנים, א״כ אין בזה רצף טבעי של הדורות, לכך כאן לראשונה יש לשאול מדוע משנה זו באה בעקבות המשנה שלפניה. וראה להלן מהערה 287 ואילך בישוב שאלה זו.
. ועוד, אף כי דבר הגון וראוי להתפלל בשלומה של מלכות
כי ״בשלומה של מלכות יש שלום בעולם״ [לשון הרבינו יונה כאן]. ובאור חדש [קכג:] כתב: ״כי לכך היה מרדכי מזהיר אותו [את אחשורוש מזממת בגתן ותרש (אסתר ב, כב)], אף שהיה מן הסברא שלא יהיה חס עליו כדי שיוציא אסתר מתחת ידו, מכל מקום מפני כי השם יתברך הוא שומר את העולם, ומעמיד המלך לשמור העולם [ראה להלן הערה 638], ולכך אמרו ׳הוי מתפלל בשלומה של מלכות שאלמלא מורא מלכות איש את רעהו חיים בלעו׳, ומכל שכן שיש להגיד עליו אם אחד רוצה להמית אותו״. ולכך ״דבר הגון וראוי להתפלל בשלומה של מלכות״. ובבאר הגולה באר השביעי [תח.] כתב: ״מה שעוד אמרו [המתלוננים נגד חז״ל] כי תקנו חכמי ישראל בתפלותיהם דברים שאינם ראוים, עד שאף כנגד המלכות דברו [כוונת המתלוננים לברכת המינים בשמו״ע]. ואם היה הדבר כמו שחשבו הם, היה דבר זה סותר דברי עצמם... והרי משנה ברורה שנויה במסכת אבות ׳הוי מתפלל בשלומה של מלכות שאלמלא מוראה איש את רעהו חיים בלעו׳. וידוע כי מה שאמרו ׳הוי מתפלל בשלומה של מלכות׳ אין הכוונה שיתפלל על מלכות ישראל, שאם כן לא היה צריך לתת טעם ׳שאלמלא מוראה איש את רעהו חיים בלעו׳, שעל מלכות ישראל יש לו להתפלל ששלום מלכות הוא קיום של ישראל להמשיך שלומם וגדולתם ורוממותם והצלחתם. ולכך מה שאמרו ׳הוי מתפלל בשלמה של מלכות׳ היינו שאר מלכות שאינו מישראל, ואם כן איך יתקנו הפך זה. ולא זה בלבד רק שהיה נגד הכתוב, מה שהוזהרנו על ידי נביאים שיש לנו להתפלל בשלום המלכות אשר הגלינו שמה. שכך כתיב על ידי הנביא ירמיהו [ירמיה כט, ד-ז] ׳כה אמר ה׳ צבאות אלקי ישראל לכל הגולה אשר הגליתי מירושלים בבלה בנו בתים ושבו ונטעו גנות ואכלו את פרים קחו נשים והולידו בנים ובנות וקחו לבניכם נשים ואת בנותיכם תתנו לאנשים ותלדנה בנים ובנות ורבו שם ואל תמעטו ודרשו את שלום העיר אשר הגליתי אתכם שמה והתפללו בעדה אל ה׳ כי בשלמה יהיה לכם שלום׳. הרי כי ציוה אותנו להתפלל בעד המקום אשר הגלינו שמה אל ה׳, ואיך יתקנו הפך זה חס ושלום לעבור דברי הנביא״.
, אבל מה שאמר ׳שאלמלא מורא מלכות איש את רעהו חיים בלעו׳, ולא היה די לומר שאלמלא מורא מלכות אין הבריות יכולים לעמוד
כמו שאמרו [פסיקתא רבתי פרשה מז] ״הספינה הזו מהלכת בים, אם אין לה קברניטין, אובדת היא. כך הם ישראל, אפילו הם כמה אוכלוסים, אם אין להם מנהיג אינם יכולים לעמוד... משה בדורו, יהושע בדורו, שמואל בדורו״. הרי שנקטו בלשון ״אינם יכולים לעמוד״, ומדוע תנא דידן נקט בלשון ״איש את רעהו חיים בלעו״. וראה להלן הערה 286 בישוב שאלה זו.
.
ופירוש זה כי* כאשר תתבונן בענין הבריאה, תמצא האדם שיש לו שנוי בבריאתו, מה שלא נמצא בשאר הנבראים. שכל שאר נבראים נבראו הרבה ביחד, והאדם נברא יחידי*
אין כוונתו שהאדם נברא יחד עם הנקבה בגוף אחד [לעומת שאר המינים], כי זה מזכיר במשפט הבא. גם אין לומר שכוונתו שבשאר המינים נבראו הרבה זוגות ביחד, ואילו האדם נברא זוג אחד בלבד, שהרי כתב הרמב״ן [בראשית א, כב] ״שהנבראים בכל בעלי הנפש היו שנים בלבד, זכר ונקבה למיניהם, כענין באדם, והוצרכו לברכה שירבו מאד. אבל בצמחים צמחו על פני כל האדמה רבים מאד כאשר הם היום״. אלא כוונתו שבכל הנבראים האחרים נאמר ״למינהו״ [בראשית א, פסוקים יב, כא, כה], ולא נזכר כן אצל האדם, וזה מורה ששאר הנבראים נבראו הרבה מינים ביחד [ומכל מין נברא זוג אחד], ואילו האדם נברא יחידי. ובגו״א בראשית פ״ב אות יט [ד״ה וכדי] כתב: ״הבעל חי במה שהם ממינים רבים מחולקים, ואין אחד הכל. אבל האדם שהוא יחיד, שהרי לא תמצא שני מינים ממנו, אין לומר שהוא חלק, ולכך הוא הכל״. ובספר העקרים, מאמר שלישי פרק ב, כתב: ״ההבדל שיש בין יצירת האדם ליצירת הבעלי חיים... כי ביצירת הבעלי חיים הזכיר הכתוב ׳למינה׳ [בראשית א, כד], ׳למינהו׳ [שם פסוק כא], ואמר [שם פסוק כה] ׳ויעש אלהים את חית הארץ למינה ואת הבהמה למינה ואת כל רמש האדמה למינהו׳. להורות כי בבעלי חיים אין הבדל בין תכלית מין אחד לתכלית מין אחר, ובין יצירת הזכר ליצירת הנקבה, כי המכוון מכולם תכלית אחד בלבד כולל, והוא קיום המין, שזהו שלמות המציאות... אבל באדם שאין הכונה ביצירתו קיום המין בלבד, אבל קיום האיש, לא נאמר ביצירתו ׳למינהו׳⁠ ⁠⁠״. ובפחד יצחק, שבועות, מאמר טז, אות ח, כתב: ״אמרו רבותינו הקדמונים, כי בעוד שקיום בעלי חיים הוא בסוג ובמין, ואשר על כן נאמר ביצרתם ׳למינו׳, הנה קיומו של אדם הוא ביחידיות אישיותו... ויחידיות זו של אישיות אדם מפקיעתו מתורת סוג ומין, שלא נאמר ביצרת אדם ׳למינו׳⁠ ⁠⁠״. וכן חזר וכתב שם מאמר כא, אות ג.
. ויותר מזה, שאף הנקיבה שלו, שהיה ראוי שתהיה נבראת בפני עצמה עם האדם
כפי שהיה אצל שאר נבראים, שנבראו זכר ונקבה [רש״י בראשית ב, כ].
, ולא היה זה, רק נברא האדם יחידי
בכת״י כתב משפט זה כך: ״ולא היה זה, כי זכר ונקיבה היו בגוף אחד, והכל כדי שיהיה האדם נברא יחידי״. וכן נאמר [בראשית א, כז] ״ויברא אלקים את האדם וגו׳ זכר ונקבה ברא אותם״, ופירש רש״י שם ״שבראו שני פרצופים בריה ראשונה, ואחר כך חלקו״, ומקורו בב״ר ח, א. ובגו״א בראשית פ״א אות סט כתב: ״ואם תאמר, ולמה נברא האדם דו פרצופין יותר מכל הנבראים. אמנם דבר זה דבר מופלא בחכמה מאד, שכמו האדם שהוא יחיד בתחתונים, שהרי לא נמצא בתחתונים בעל דעה והשכל, ולפיכך ראוי שתהיה בריאתו באחדות גמור, ואילו היה נבראה הנקבה בעצמה, אין זה יחידי, שהרי כל אחד ואחד בפני עצמו. ולפיכך לפי סגולתו שמסוגל באחדות בתחתונים, נבראו דו פרצופין, באחדות לגמרי״. ודברים אלו יתבארו יותר בסמוך. וראה בבאר הגולה באר הרביעי [תקמז.], שגם שם דן מדוע אדם וחוה נבראו בגוף אחד, יותר מכל הנבראים.
.
ובפרק אחד דיני ממונות (סנהדרין לז.), תנו רבנן, לפיכך נברא האדם יחידי
״לפיכך נברא יחידי להראותך שמאדם אחד נברא מלואו של עולם״ [רש״י שם], וראה מציון 237 ואילך.
, ללמדך שכל המאבד נפש אחת מישראל, מעלה עליו הכתוב כאילו אבד את כל העולם. וכל המקיים נפש אחת מישראל, כאילו קיים כל העולם כולה. ומפני [שלום] הבריות, שלא יאמר [אדם לחבירו] אבא גדול מאביך, ושלא יהיו המינים אומרים הרבה רשויות בשמים
״וכל אחד ברא את שלו״ [רש״י שם].
. [ו]⁠להגיד גדולתו של הקב״ה
״ועוד, לכך נברא יחידי, להראות לדורות הבאים גדולתו של הקב״ה, שבחותם הראשון כל הדורות טבועות, שלא היה תחלה אלא חותם אחד״ [רש״י שם].
, שאדם טובע כמה מטבעות בחותם אחד, כולם דומים זה לזה
״חותם - היינו אותו ברזל שהצורה חקוקה בו. טובע כמה מטבעות בחותם אחד - כל המטבעות שאדם טובע על ידי ברזל אחת, כולן דומין״ [רש״י שם].
. ומלך מלכי המלכים טובע כל אחד בחותמו של אדם הראשון, ואחד מהם אינו דומה לאחר. ולפיכך כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם
״כלומר חשוב אני כעולם מלא, לא אטרד את עצמי מן העולם בעבירה אחת״ [רש״י שם].
, עד כאן.
ולפי הנראה כי הטעם הוא, כיון שמאדם אחד יצא כל העולם, אם כן המאבד נפש אחת מישראל כאילו מאבד כל העולם כולו
כמו שפירש רש״י שם [הובא בהערה 232]. ובח״א שם [ג, קמה:] ייחס פירוש זה לרש״י, וכמובא בהערה 240.
. ואם הטעם כך קשיא, כי אין זה הוכחה כלל
פירוש - אי אפשר להוכיח מיחידיות אדה״ר ליחידיות האדם בימינו, וכמו שמבאר.
, שהרי משמע אם לא היה נברא האדם יחידי
פירוש - אם אדה״ר לא היה יחידי, אלא היו נבראים אז כמה בני אדם.
, לא היה נראה שהאדם הוא כל העולם, שהרי גם מן השני יצאו. ואם כן עכשיו שאין האדם נמצא בלבד, רק אחרים גם כן, למה נחשב המאבד נפש אחת מישראל כאילו אבד כל העולם
כן הקשה בח״א לסנהדרין לז. [ג, קמה:], וז״ל: ״לפיכך נברא האדם יחידי וכו׳. מדברי רש״י נראה כי טעם זה מפני שמן אדם אחד נולד כל העולם, ומזה נראה שהאדם הוא כל העולם. ואין זה דמיון לגמרי, שאם מן אדם הראשון נולד כל העולם, מפני שלא היה עוד אדם, ונולד ממנו כל אדם. אבל עתה סוף סוף יש בני אדם הרבה, ולמה נחשב כאילו היה מאבד כל העולם״.
. ועוד, סריס וזקן למה נחשב כל העולם
כמו שאמרו חכמים [סוטה מו.] ״מפני מה אמרה תורה [דברים כא, ד] הביא עגלה בנחל. אמר הקב״ה, יבא דבר שלא עשה פירות, ויערף במקום שאין עושה פירות, ויכפר על מי שלא הניחו לעשות פירות. מאי פירות, אילימא פריה ורביה, אלא מעתה אזקן ואסריס הכי נמי דלא ערפינן״. ולכאורה קשה, הא תינח קושיתו מסריס, שלא הוליד מימיו, לכך אינו כמו ״כל העולם כולו״. אך זקן שהוליד בצעירותו, מה מקום יש להקשות שלא יחשב לעולם מלא, דנהי שעכשיו אינו מוליד יותר, אך הרי הוליד בעבר, ומצאצאיו יהיה כל העולם. ובשלמא בגמרא בסוטה ניחא שכללו זקן יחד עם סריס, ששם להדיא מדובר על מכאן ולהבא [״שלא הניחו לעשות פירות״], ועל כך הוקשה שלפי טעם זה לא יערפו העגלה על זקן וסריס, אך מה שייך לומר כאן זקן. ויש לומר, שהואיל ועתה הזקן אינו מוליד יותר, א״כ מעתה הוא אינו נחשב ככל העולם כולו, והעובדה שצאצאיו יולידו אינה מועלת לו, כי הולדה זו מנותקת ממנו. ואע״פ שבצעירותו [לפני שהוליד] הוא היה כמו כל העולם כולו, אך עתה שאינו מוליד יותר, שוב אינו יכול להתפרנס מעברו. דוגמה לדבר; אמרו חכמים [מגילה י:] על הפסוק [ישעיה יד, כב] ״והכרתי לבבל שם ושאר ונין ונכד נאום ה׳⁠ ⁠⁠״, ״שם - זה הכתב״. וביאר באור חדש [סג.]: ״כי יש לכל אומה ואומה מהות בפני עצמן מה שהיא אומה זאת, וכל מהות הוא ציור שכלי... ועל דבר זה מורה הכתב... ואמר שהכתב יכרת מהם עד שלא יהיה להם המהות אשר היה להם קודם... ולכך מה שהקשו בתוספות [שם] הרי עדיין יש להם כתב לבבל, דבר זה אינו קשיא, כי אם עדיין יש בידם כתב זה, זהו בשביל שהיה להם כבר כתב, ונשאר הכתב אצלם בשביל שהורגלו בכתב שהיה להם כבר, ומ״מ אין ראוי שיהיה להם כתב, אחר שנאבד מן האומה המהות שלהם כבר... ודבר זה ידוע לכל משכיל ענין זה״. והפחד יצחק, פסח [מאמר ג, אות ב] הביא את דברי המהר״ל הללו מאור חדש, וכתב: ״דלעולם אין שום דרגא מתייחסת לבעליה לגמרי אם לא היו בעליה ראויים לקנות דרגא זו עכשיו, אבל אם כל עצמה של דרגא זו אינה קנויה לבעליה עכשיו אלא מפני שהיתה קנויה לו מכבר, הרי זה פגם גדול בשלימות הקנין״ [הובא למעלה פ״ב הערה 940, ולהלן פ״ד הערה 35]. והוא הדין לדידן; אין דרגת ״כל העולם כולו״ שייכת לאדם אלא רק כשהוא בהוה ראוי להקרא כך. אך אם דרגה זו אינה שייכת לו בהוה, אלא נמצאת אצלו מפאת ימים עברו, שוב אין לו שייכות בעצם למעלה זו.
.
אבל פירוש הדבר הזה, כי לפי מציאות העולם וציור החכמה
״ציור החכמה״ - הוא ההבנה השכלית של שורש הדבר שלפניו, שממנו משתלשל הדבר שלפניו כענף העולה מהשורש. וכמו שכתב בנתיב התורה פי״ד [א, ס:], וז״ל: ״כי האומות הם שרוצים להתחכם בחכמה הזאת [אסטרונומיה] ביותר, והיו מתחכמים בזה בחכמה עצומה מאוד מאוד, כאשר ידוע, ותמיד באו אחרים אחריהם ובטלו טרחם אשר טרחו, ועמדו עליהם. וכמו שבא אחד [כוונתו לקופרניק, שבשנת שמ״ג גילה שכדור הארץ מקיף את השמש, ולא להיפך], שהיה נקרא בעל תכונה חדשה, אשר נתן ציור אחר, וכל אשר הבינו הראשונים אשר לפניהם, ונתנו הראשונים ציור ומהלך לכוכבים ומזלות ולגרמים השמים, סתר את כלם, ונתן ציור חכמה חדשה״. הרי ש״ציור החכמה״ פירושו ההבנה השכלית של שורש הדבר, שממנו עולה הדבר שלפניו. וראה גו״א שמות פל״ח הערה 20, ולהלן הערה 279.
, לא היה צריך שיהיה רק אדם אחד, ולא יותר. וכשם שראוי לפי ציור החכמה שיהיו שאר המינים הרבה, כך ראוי שיהיה נברא האדם יחידי
כמו שיבאר. ובכלליות השריש כמה פעמים שהרוחני הוא אחד, ואילו הגשמי הוא מרובה ומחולק, וכמובא להלן הערה 251. ולכך המחייב שהבהמות יהיו הרבה [כמשפט החומרי], הוא המחייב שהאדם יהיה יחידי [כמשפט הרוחני].
. כי האדם הוא מלך בתחתונים, כמו שאמר הכתוב ביצירת האדם*
לשונו בתפארת ישראל פ״ד [עח.]: ״הוא מלך בתחתונים, שנאמר [בראשית א, כו] ׳נעשה אדם בצלמנו וגו׳ וירדו בדגת הים ובעוף השמים׳⁠ ⁠⁠״, ושם הערה 61. ולהלן משנה יד [ד״ה וזה שתקנו] כתב: ״הולך האדם בזקיפה... וכל הבעלי חיים הולכים שחוח, מפני שהם תחת האדם, שהוא המלך על הכל, ובתחתונים אין עליו, והאדם הולך זקוף כפי מדריגתו שיש לו, כי אין עליו בתחתונים... כי בריאת האדם בעולם הגשמי שיהיה האדם מלך בתחתונים, כמו השם יתברך על הכל... כי האדם מצד מה יש לו המציאות ביותר מכל הנמצאים זולת השם יתברך, שכל דבר שהוא תחת רשות אחר, הרי אין לו מציאות גמור בעצמו, שהרי הוא אינו נמצא מצד עצמו, והוא נכנס תחת רשות אחר. והאדם מפני שהוא מלך בתחתונים, הנה יש לו המציאות הגמור. אף כי בודאי הוא תחת העלה השם יתברך, מכל מקום ׳השמים שמים לה׳ והארץ נתן לבני אדם׳ [תהלים קטו, טז], ובעולמו אשר שם האדם, הוא מלך, ואין עליו רק השם יתברך, והוא מושל בכל... וזהו שאמר הכתוב [בראשית א, כו] ׳נעשה אדם בצלמינו כדמותינו וירדו בדגת הים וגו׳⁠ ⁠׳, מה ענין זה לזה שאמר כי ׳נעשה אדם בצלמנו כדמותנו וירדו בדגת הים וגו׳⁠ ⁠׳. אבל פירוש זה כי הכל הוא אחד, כי מצד שהאדם נברא בצלם אלהים, שהוא מורה על שיש לו בעולמו המציאות שאין עליו כמוהו לבד השם יתברך. ואם לא היו אחרים תחת רשותו, מה כחו יותר מכל שאר הנבראים אשר בארץ. אבל אמר שיהיה רודה בהכל, והכל יהיה תחת רשותו״. ולהלן פ״ה סוף מכ״א כתב: ״כי תמצא האדם שהוא בלבד הולך בקומה זקופה, יותר מן כל שאר בעלי חיים... וכבר פירשנו טעם זה כי האדם מפני שהוא מלך בתחתונים, ולכך הוא הולך בקומה זקופה, דמיון המלך. ושאר הנבראים הולכים שחוח לפניו״. וראה הערה 259.
, ודבר זה ידוע כי ראוי שיהיה המלך אחד, כי אין ראוי שיהיו שני מלכים. ודבר זה נתבאר בדברי חכמים שאמרו (חולין ס:) אין שני מלכים משמשים בכתר אחד
לשונו בהקדמה שלישית לגבורות ה׳ [כ]: ״האחדות והמלכות הוא דבר אחד, כי ה׳אחד העם׳ [בראשית כו, י] הוא המלך [רש״י שם]״. ונמצא בספריו שני טעמים לכך; (א) כי המלך מקשר את בני מלכותו להיות אחד, וכיצד יתקשרו על ידי שנים. (ב) המלך נבדל מבני עמו, והנבדל הוא אחד. ואודות טעמו הראשון, כן כתב בגו״א במדבר פכ״ח אות יא [ד״ה אמנם כאשר], וז״ל: ״ויש לך לדעת, כי המלך הוא המקשר את מלכותו עד שהכל אחד. ולפיכך צריך שיהיה מלך אחד, ולא שני מלכים, כי איך יתקשר להיות אחד על ידי שנים, כי שנים הם מחולקים. וקראו רז״ל [ברכות יג.] ׳שמע ישראל ה׳ אלהינו ה׳ אחד׳ [דברים ו, ד] קבלת מלכותו, ומה ענין ׳שמע ישראל ה׳ אלהינו ה׳ אחד׳ אל מלכותו, רק כי אין אחדות אלא למלך, שהוא יחיד בעמו, ועל ידו יתקשר הכל להיות כלל אחד. וכן הכתוב קראו אותו שהוא שני למלך ׳משנה׳ [בראשית מא, מג], וזה כי המלך הוא כמו האחד במספר, ואותו שהוא אחריו שני... ולכך אמרה ׳אי אפשר לשני מלכים להשתמש בכתר אחד׳, כי כל מלך צריך שיהיה מיוחד, ולא יהיה לו שתוף אל זולתו כלל, רק מיוחד בעצמו״ [ראה להלן הערות 261, 282, 294]. ואודות טעמו השני, כן כתב בח״א לשבועות ט. [ד, יא:], וז״ל: ״ועוד נרמז דבר זה בלשון ׳אין שני מלכים משתמשים בכתר אחד׳, כי הכתר נבדל מבעל הכתר, כאשר הכתר הוא על ראשו [ראה למעלה פ״א הערה 1279]. ולכך ראוי הכתר למלך, שהרי המלך גם כן הוא נבדל מן הכלל גם כן... ולכך יש למלך בשביל זה מעלה אלקית, ולכך מושחים המלכים בשמן הקודש [הוריות יא:]. והמעלה האלקית הזאת כמו שאמרנו הוא מה שהמלך מושל על הכלל, והכלל הוא נבדל, כי הגשמי הוא פרטי. ולכך כל מלך הוא אחד, שאין הכללי מתחלק. לכך... אי אפשר שיהיו שני מלכים משתמשים בכתר אחד״. וכן הוא בגו״א שמות פי״ז סוף אות יג, שכתב: ״כי המלכות גם כן הוא האחדות, שהמלך הוא נבדל מן העם אשר מולך עליהם, והוא מיוחד בעמו, שהרי לא תמצא שני מלכים משתמשים בכתר אחד״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1390]. ושני הטעמים האלו הם כנגד שני הסבריו שכתב כאן. וראה להלן הערות 294, 495.
. ומפני שהוא מלך בתחתונים, הנה מצד צורת העולם שכך מסודר מן השם יתברך, ראוי שיהיה האדם יחידי
כן כתב באור חדש [סח.], וז״ל: ״אמרו ז״ל שאם אין מורא מלכות איש את רעהו חיים בלעו. ודבר זה בארנו במקומו בחבור דרך חיים, כי האדם מצד שהוא אדם אשר נברא שהוא מושל בתחתונים, נברא יחידי, כי כך ראוי מצד עצם הבריאה. ולכך כל אדם רוצה לבלעות את חבירו שלא יהיה נמצא אחר זולתו. לכך המן, אילו היה מלך, לא היה מבקש לאבד את הכל, אבל זה היה אדם, לכך היה רוצה לבלעות את ישראל. ודבר זה נרמז בכתוב [תהלים קכד, ב-ג] ׳לולי ה׳ שהיה לנו בקום עלינו אדם אזי חיים בלעונו׳, כמו שאמר גם כן ׳איש את רעהו חיים בלעו׳ כמו שאמרנו, כי האדם נברא יחידי, שתראה מזה כי כן בטבע בריאתו של אדם שיהיה יחידי. וזה מפני כי האדם הוא מלך בתחתונים, כי תחתיו כל הנבראים התחתונים, ואין שני מלכים משתמשים בכתר אחד. ואם מתרבה האדם, והם הרבה בעולם, דבר זה מצד השם יתברך, שהוא מלך מלכים, ורוצה ברבוי. כי מצד השם יתברך, שהוא מלך מלכים, אין ראוי שיהיה האדם מלך. וסוף סוף בטבע ראוי שיהיה האדם יחיד מצד שהוא מלך בתחתונים, וזהו מצד עצמו, ואין שני מלכים משתמשים בכתר אחד [ראה להלן הערה 281]. וכאשר האדם מקבל מלכותו יתברך, אז ראוי שיהיה הרבוי, מצד שהשם יתברך חפץ ברבוי. אבל המן לא היה מקבל מלכותו יתברך, והיה רוצה לבלעות הכל. וזה שאמר ׳לולי ה׳ שהיה לנו בקום עלינו אדם׳⁠ ⁠⁠״.
. ולפיכך המקיים אדם אחד כאילו קיים כל העולם, וכן המאבד אחד כאילו אבד כל העולם
כי כל העולם נברא בשביל האדם היחידי, וכמו שהתבאר.
.
ועוד כי האדם הוא צורת העולם
דברים אלו מבוארים היטב בגו״א בראשית פ״ב אות לו, כי בטרם בריאת אדם נאמר על הבהמות [בראשית א, כה] ״ויעש אלקים את חית הארץ למינה ואת הבהמה למינה וגו׳⁠ ⁠⁠״, ולאחר בריאת האדם נאמר על הבהמות [בראשית ב, יט] ״ויצר ה׳ אלקים מן האדמה כל חית השדה וגו׳⁠ ⁠⁠״. ובביאור הבדל זה פירש רש״י [שם] ״יצירה זו לשון רידוי וכבוש, כמו [דברים כ, יט] ׳כי תצור אל עיר׳, שכבשן תחת ידו של אדם״. וכתב על כך בגו״א שם [אות לו]: ״ואל תרחיק זה הפירוש עם שהוא נראה רחוק, כי כאשר תבין מאוד תמצא שהוא דבר נפלא, כי כל לשון ׳צורה׳ הוא בעצמו לשון רדוי וכבוש, כי הוא צר ועושה גבול וחוק לאותו דבר, וזהו כיבושו... ומתחילה כאשר לא היה האדם, נכתב ׳ויעש׳, ועכשו שנברא האדם נכתב ׳ויצר׳, לפי שהצורה [האדם] נותנת לדבר [לבהמות] חוק וגבול, ולכך נקרא [האדם] ׳צורה׳. וכאשר נברא האדם היה [הקב״ה] כובשן [את הבהמות] שיהיו תחת האדם״ [הובא למעלה פ״א הערה 1499]. ולכך האדם הוא ״צורת העולם״ ביחס לשאר הנבראים, כי האדם נותן לשאר הנבראים השלמה והגדרה, וכמו שמבאר.
, ומשלים אותו
אודות שהצורה משלימה את מי שהיא צורה לו, כן כתב בח״א לבכורות ח: [ד, קכח:], וז״ל: ״ראוי אל הצורה להשלים הדבר המתחבר אליו, כאשר ידוע מענין הצורה, שהיא השלמת החומר״ [הובא למעלה פ״א הערות 1499, 1501]. ובגו״א בראשית פ״ב אות מב כתב: ״האדם הוא צורת כל המינים, והוא נותן להם שלימות... הוא צורה לכל התחתונים הבעלי חיים הבלתי מדברים״ [ראה למעלה פ״ב הערה 1032]. ושם שמות פי״ח תחילת אות ז כתב: ״המשלים הוא כמו צורה אל מי שהוא משלים אותו״. ובנתיב העבודה פי״א [א, מט:] כתב: ״התלמיד חכם הוא במדריגת הצורה לשאר בני אדם... כי הצורה נותן הקיום״. ובנתיב השלום פ״א [א, ריז.] כתב: ״השלום עצמו שהוא משלים הכל, כמו הצורה שהיא השלמה״. ובגבורות ה׳ פי״ט [פז:] כתב: ״כי משה משלים ישראל כולם, ובזה הוא צורת ישראל... שהרי הוא כמו צורה אל האומה הזאת״. ושם פנ״ו [רמט.] כתב: ״החומר אינו רק התחלה, כי הצורה היא שלימות הנמצא... כי החומר נקרא התחלה, והצורה נקרא תכלית ושלימות״. וכן כתב בתפארת ישראל פ״מ [תרטז.]. ובבאר הגולה באר החמישי [נה:] כתב: ״והכל נמשך אחר הצורה, והיא השלמת הכל... כמו שהוא ראוי אל הצורה, שהוא משלים הכל״. וכן חזר וכתב שם [סב:]. וראה להלן הערות 260, 1294, 1876.
, ובשביל האדם נבראו כל התחתונים
כמו שכתב למעלה פ״א מ״ב [קסז:]: ״ודבר זה אמרו ז״ל בכל מקום כי הכל נברא בשביל האדם״. ובקידושין פב: אמרו ״מימי לא ראיתי צבי קיץ וארי סבל ושועל חנוני... והם לא נבראו אלא לשמשני״. ובתנחומא שמיני אות ב אמרו ״אמר [הקב״ה], לא בראתי את הכל אלא בשביל אדם, ועכשיו הוא מת מה הנאה יש לי״. ורש״י בראשית א, א כתב: ״בראשית ברא בשביל התורה... ובשביל ישראל״. ובקה״ר ז, יג אמרו ״בשעה שברא הקב״ה את אדה״ר, נטלו והחזירו על כל אילני גן עדן, ואמר לו... כל מה שבראתי, בשבילך בראתי״. ובספרי המהר״ל יסוד זה הוזכר במקומות רבים, וכגון; גו״א בראשית פ״א אות ס [ד״ה אמנם], תפארת ישראל פ״ד [עג.], שם ר״פ יז, שם פל״ג [תפח:], באר הגולה באר השני [ריד:], שם באר הרביעי [שעג.], שם באר החמישי [קלא.], שם באר השביעי [שסז:], דרוש לשבת תשובה [עז.], ח״א לשבת עז: [א, מא:], להלן פ״ה סוף משנה א, שם תחילת משנה כב, שם פ״ו מ״י [ד״ה אבל נראה], ועוד [הובא למעלה פ״א הערה 348]. וכל זה שייך להיות האדם צורה אל התחתונים, וכמו שכתב בתפארת ישראל פ״ד [עג:]: ״מלכות האדם היא שהוא מוליך שלימות אל כל התחתונים, כי הכל נברא לעבוד האדם ולשמשו, ובזה הוא צורה אל כל התחתונים, ומוליך שלימות אל הכל, כמו המלך שהוא משלים את הכל״. וראה להלן הערה 762.
. ובבריאת העולם ובסדר שלו האדם נברא יחידי, כי כך ראוי מצד ציור העולם, כי הצורה היא אחת בלתי מחולקת
מפאת רוחניותה, וכמבואר למעלה הערה 245. ובנצח ישראל פנ״ג [תתלז:] כתב: ״על ידי משה היו עם אחד לגמרי. כמו שאדם, אף שאבריו וחלקיו הם רבים, והם מתחברים כמו שהוא הגוף, לא נקרא שם אדם אחד עליו רק על ידי הנפש, שהוא צורה לאדם, כי הצורה היא אחת. ודברים אלו הם דברים ברורים מאוד למי שיבין דברי חכמה. ולכך היו ישראל על ידי משה לעם אחד. כי... משה היה מלך להם [זבחים קב.], והוא נחשב צורה לישראל, כמו מלך שנחשב צורה לעם״. ובכלליות השריש כמה פעמים שהרוחני הוא אחד, ואילו הגשמי הוא מרובה ומחולק. וכגון, נאמר [דברים לד, א] ״ויעל משה מערבות מואב אל הר נבו וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״כמה מעלות היו, ופסען משה בפסיעה אחת״. וכתב שם בגו״א אות א בזה״ל: ״ואם תאמר, ולמה פסען בפסיעה אחת. אבל יש לדעת, כי דבר זה מורה על המדריגה הגדולה שהיה למשה לאחר מיתתו, שהיה בא למדריגה אשר אין שם חלוק כלל, לכך פסע כל המעלות בפסיעה אחת, לא זו אחר זו, שאז היה דבק במעלה שיש חלוק, וכל דבר שיש חלוק - גשם או כח בגשם. אבל משה היה דבק במעלה שאין שם גשם, ולא מצטרף ומתיחס אל גשם, ולפיכך אין שם חלוק מעלות, ולכך פסען בפסיעה אחת״. ובגבורות ה׳ פמ״ג [קסג.] כתב: ״וזה כבר התבאר הרבה בזה הספר, כי החילוק הוא דבר גשמי, והאחדות הוא דבר אלוקי, כי אחדות הוא שייך אל עניין נבדל מהגשם, והחילוק והפירוד תמיד לגשמי״. ומקור מפורש הוא בגמרא [יומא סט:], שכאשר רצו לבטלו יצה״ר דעריות, אמרו ״היכי נעביד, נקטליה [נהרוג את יצה״ר דעריות לגמרי], כליא עלמא [״יכלה העולם, שלא תהא פריה ורביה״ (רש״י שם)]. ניבעי רחמי אפלגא [״שיהא שולט באדם ליזקק לאשתו, ולא לאחרת״ (רש״י שם)], פלגא ברקיעא לא יהבי״ [ולמעלה פ״ב הערה 173 הובאו מקורות נוספים ליסוד זה, וראה להלן הערות 490, 1689].
, ולפיכך נברא האדם יחידי. ולפיכך אדם אחד נחשב כל העולם כולו, והמקיים אחד מישראל כאילו קיים כל העולם כולו, והמאבדו כאילו אבד כל העולם כולו. וכל זה מפני חשיבות האדם
מפאת היותו צורה לעולם. ובתפארת ישראל פ״ל [תנט:] כתב: ״האדם נחשב כל העולם... כי האדם צורת כל העולם״. דוגמה לדבר; אמרו חכמים [מכילתא שמות יח, א] ״שקול משה כנגד כל ישראל״. ובבאר הגולה באר החמישי [סו:] כתב: ״מדריגת משה כי הוא היה צורת כל ישראל, עד שאמרו עליו שקול משה נגד ישראל. וזה בשביל שהיה צורה אל ישראל, ואין ספק שהצורה במה שהוא צורה אל הכל, הוא שקול נגד אשר הוא צורה אליו, ודבר זה מבואר״. וכן בגו״א שמות פי״ח אות ז כתב: ״שקול משה כנגד כל ישראל... כי משה היה משלים את ישראל בכל דבר, ודבר המשלים שקול נגד הכל בעבור שהוא משלים הכל. ואם לא היה משה משלים את ישראל... לא היו נחשבים לעם ישראל, ולפיכך היה משה נחשב ככל ישראל... אמנם נראה לי כי יש בזה דבר גדול מה שהיה משה שקול נגד כל ישראל, כי במה שמשה היה נבדל מכל ישראל, ודבר זה שהיה משה נבדל מישראל הוא ידוע, ומאחר שהוא נבדל מהם צריך אתה לומר שהוא שקול נגד כולם, כי כל דבר נבדל אין בו חילוק פרטי כלל, כי הפרטים שייך בדבר שהוא גשמי, אבל לדבר הנבדל אין בו פרטי, ומפני כי משה היה נחשב אצל ישראל נבדל אלקי, לא ישתתף משה עם ישראל, [ולכן] היה משה נגד כל ישראל, שהרי אין דבר פרטי בו, ודבר זה ענין ברור״. ובתפארת ישראל פכ״ט [תמג.] כתב שני הסברים אלו כאחד, וכלשונו: ״דבר זה מורגל בפי חכמינו כי משה עומד נגד כל ישראל. ופירשנו אותו בחבור גור אריה בפרשת יתרו, והעיקר הוא כי מה שהיה משה מדרגתו נבדל, כמו הצורה שהיה משלים כל ישראל... כי נחשב משה כמו צורה אל כלל ישראל, ולפיכך אי אפשר לומר רק שהיה משה שקול נגד הכלל כולו, ודבר זה מבואר מאד למי שיש בו חכמה״. ובדיוק כשם שמשה שקול נגד כל ישראל מפאת היותו צורת ישראל, כך האדם שקול נגד כל העולם מפאת היותו צורת העולם.
, שהאדם יחידי הוא כל העולם
כן כתב בח״א לסנהדרין לז. [ג, קמה:], וז״ל: ״ולפיכך הפירוש כי בצורת העולם ובענין הצורה אין צריך לרבוי האדם, ולפיכך נברא האדם יחידי בלבד, שכך ראוי אל הצורה, אשר נמשל אליו האדם, שנחשב כמו צורה לתחתונים. אבל כל בעלי חיים שהם בעלי חומר בערך האדם, והרבוי מצד החומר בא, ולפיכך נבראו דרך רבוי. ומפני כי האדם הוא עיקר, ובשבילו ברא השם יתברך העולם, כאשר ידוע במקומות הרבה, ולכך אמר המאבד אדם אחד כאילו אבד כל העולם, שהרי אין צריך לרבוי בני אדם. ואם נתרבו אחר כך, אין זה מחיוב העולם, כי מצד העולם אין צריך רק אדם יחידי, כמו שנברא האדם יחיד. ולפיכך המאבד נפש אחת מישראל כאילו אבד כל העולם. שהרי אל בריאת העולם אין צריך רק אדם אחד, כמו שהיה בעת הבריאה, מפני כי האדם הוא כמו צורה לתחתונים״. ובגו״א דברים פ״ד תחילת אות כא כתב: ״האדם הוא צורת התחתונים עד הרקיע, שהוא לעליונים, וכדכתיב [תהלים קטו, טז] ׳השמים שמים לה׳ והארץ נתן לבני אדם׳. אם כן התחתונים כולם, כמו שהם, האדם הוא צורתן, שאם לא היה האדם היו התחתונים בריאה חסירה, שהם בעלי חומר בלבד, ואין בהם שלימות כלל. ומה שנברא האדם בתחתונים הוא השלמת התחתונים. ונמצא שהאדם השלמת כל הנמצאים התחתונים, שהוא לבד בריאה שלימה, והוא משלים כל התחתונים. עד שאתה שואל על הים שהוא בקצה העולם מה הוא השלמת צורתו, תשיב שהאדם הוא המשלים את מציאות התחתונים. הרי האדם צורת הכל... שהאדם הוא הכל״. וראה תפארת ישראל פ״ט [קנג:], ושם הערה 98. ולהלן פ״ה סוף מ״א כתב: ״וכבר התבאר אצל ׳הוי מתפלל בשלומה של מלכות׳ כי העולם נברא בשביל כל יחיד ויחיד, כמו שמבואר שם״.
.
וקאמר מפני [שלום] הבריות וכו׳
״שלא יאמר אדם לחבירו אבא גדול מאביך״ [המשך לשון המשנה סנהדרין לז.].
. ואף כי בלאו הכי גם כן קצת כהנים וקצת לוים וקצת ישראלים
שבת פח: ״דרש ההוא גלילאה עליה דרב חסדא, בריך רחמנא דיהב אוריאן תליתאי, לעם תליתאי״, ופירש רש״י שם ״אוריאן תליתאי - תורה נביאים וכתובים, לעם תליתאי - כהנים לוים וישראלים״. וראה למעלה פ״א מ״ב [רב:] ושם הערה 510 בביאור המאמר. ועכ״פ מבואר שאין כל ישראל שוים וזהים איש לרעהו, אלא יש בתוכם קבוצות שונות.
, ואם כן מה היה יותר אם היה התחלת האדם יותר מאחד. כי אין דבר זה קשיא, כי מפני שיש התחלה אחת, אף על גב שהם מחולקים בצד מה, ההתחלה שהיא אחת מאחד אותם ומקשר אותם עד שהם אחד, ולא יפול ביניהם גרוי
גרוי - קטטה ומריבה. וכמו שנאמר [דברים ב, ט] ״אל תתגר בם מלחמה״, וכן ״מתגרת ידך״ [תהלים לט, יא], ״כלם ענין התערב הריב. וכן תרגם אונקלוס [ישעיה יט, ב] ׳וסכסכתי מצרים במצרים׳, ואגרי מצראי במצראי״ [לשון הרד״ק בספר השרשים, שורש גרה].
. אבל אם היה להם שתי התחלות, היה נופל החלוק והגרוי ביניהם
לשונו בח״א לסנהדרין לז. [ג, קמו.]: ״ומפני שלום הבריות, פירוש התקשרות העולם. שאם היה נברא בעולם שני בני אדם, לא היה התקשרות העולם. כמו אילן שענפיו הם מרובים, מתקשרים כולם על ידי השורש, ובו נעשים אחד. וכך כל העולם והדורות מתקשרים על ידי אדם הראשון, ואלמלא זה לא היה קשור לעולם, והיה העולם בטל״.
.
וקאמר עוד מפני המינים שלא יאמרו שתי רשויות
לשון המשנה [סנהדרין לז.]: ״לפיכך נברא אדם יחידי... שלא יהו המינים אומרים הרבה רשויות בשמים״, ופירש רש״י שם ״וכל אחד ברא את שלו״.
. וזה כי על ידי שכל התחתונים הם נתונים תחת רשותו
של האדם, שנאמר [תהלים ח, ז] ״תמשילהו במעשי ידיך כל שתה תחת רגליו״. ולמעלה נתבאר שהאדם הוא מלך בתחתונים, וראה הערה 244. ובגו״א בראשית פל״ג אות טז [ד״ה ויש] כתב: ״כי העולם התחתון נתן הקב״ה לבני אדם, כדכתיב [בראשית א, כו] ׳וירדו בדגת הים ובעוף השמים׳... שכל התחתונים תחת רשותו״. ובבאר הגולה באר הששי [רלח.] כתב: ״כי האדם בתחתונים הוא מושל, כדכתיב בקרא ׳וירדו בדגת הים וגו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״, ושם הערה 603. ובדרשת שבת הגדול [ריג.] כתב: ״האדם נברא מלך בתחתונים, שהשם יתברך נתן הכל תחת האדם, כדכתיב ׳וירדו בדגת הים וגו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״. ובתפארת ישראל פ״ד [עח:] כתב: ״האדם מושל בנמצאים גם כן, וכדכתיב ׳וירדו בדגת הים ובעוף השמים׳⁠ ⁠⁠״.
, והאדם משלים את כולם
כמבואר בהערה 249. ובתפארת ישראל פ״ד [עח.] כתב: ״הוא [האדם] מלך בתחתונים... שעל ידי זה הוא שלימות כל התחתונים״.
, בשביל זה העולם הוא אחד
כפי שמלך מאחד את עמו להיות אחד [כמבואר בהערה 245], כך האדם מאחד את העולם להיות אחד, וכן מבואר להלן הערה 264. ועוד אודות המלך, כן כתב בח״א לסוטה יא. [ב, מה:]: ״המלך המולך עושה העם כאיש אחד״. ובסמוך כתב: ״המלך הוא מקשר ומאחד הכלל, כי זהו ענין המלך שהוא מקשר ומאחד הכלל״, ושם הערה 282.
, כמו שבארנו למעלה גם כן
למעלה פ״א מי״ח [תלב.], שכתב: ״על ידי האדם מתקשרים כל ג׳ עולמות, כאשר הוא כולל שלשתן... ואם לא כן, לא היה העולם מתקשר עד שיהיה כאן עולם אחד, אבל היה העולם מחולק, ודבר זה אי אפשר, כי העולם הוא מן השם יתברך שהוא אחד, ראוי שיהיה העולם אחד. ולפיכך על ידי האדם, שהוא כלול מאלו ג׳ עולמות, הם מקושרים ביחד, ובלא זה היה העולם מהורס. ורמזו חכמים איך האדם מקשר כל העולמות... האדם הוא מקשר ומאחד את העולם, עד שהוא מקושר לגמרי, והוא עולם אחד״.
. לפיכך אף אם הרבה נבראים בעולם, כיון שהאדם משלים כל הנבראים, ובאדם* אחד נחשב העולם כולו שהוא אחד. ואם היו שנים, אם כן היה העולם מחולק ולא אחד, והיו אומרים כי מן הפועל שהוא אחד, לא יצא רק פעל אחד. ולפיכך היו אומרים כי ההתחלות הם יותר מאחד, שלא יצא עולם מחולק מפועל אחד
אודות שלא יצא עולם מחולק מפועל אחד, כן כתב כמה פעמים בספריו. וכגון, להלן פ״ה מ״א [ד״ה ועוד תדע] כתב: ״כי העולם הזה אשר נברא מן השם יתברך אשר הוא אחד, ולכך אי אפשר שלא יהיה פעולתו גם כן אחת, כי כל פעולה מתדמה אל הפועל... ולכך צריך שתהיה הפעולה, שהוא העולם, אחד״. וכן שם במשנה יז [ד״ה ויש לשאול] כתב: ״העולם הוא אחד, כי אין העולם מחולק, כי הוא מן הש״י שהוא אחד״. ובנתיב הצדקה פ״ו [א, קפא:] כתב: ״כאשר אין העולם אחד, רק מחולק, אם כן יש להעלות על הדעת כי האלהות שברא אותם גם כן מחולקים חס ושלום. אבל עתה שהבריות מתחברים, כי זה מקבל מזה, וזה מקבל מזה, אם כן העולם הוא אחד, וזה מורה אשר ברא אותם הוא ג״כ אחד יחיד ומיוחד״. וכן הוא בגו״א בראשית פ״א אות סב, ודרשת שבת הגדול [קצד:]. וראה תפארת ישראל פל״ח הערה 137, נר מצוה [טז.], גבורות ה׳ פ״ס [רסד.], נצח ישראל פ״ג [מג.], ולמעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 164. ובגו״א בראשית פ״א אות סב כתב: ״כל העולם צריך להיות מקושר עד שיהיו העליונים קשורים בתחתונים, וכבר ביאר זה הרמב״ם בספר מורה נבוכים [א, עב], והאריך בענין הנפלא לבארו. והנה הקושר העולמות שעל ידו יתאחדו העליונים והתחתונים הוא האדם״. ובבאר הגולה באר החמישי [טז:] כתב: ״במה שדרך חכמים לעסוק בציור העולם ובסדור שלו... עד שהעולם מקושר ומסודר יחד, עד שהוא אחד. שכך ראוי שיהיה אחד, לפי שהוא מפועל אחד. וכבר האריך הרמב״ם ז״ל בספרו [מו״נ ח״א] פרק ע״ב בדבר זה מאוד״, ושם מאריך בזה. ומעין זה כתב בנצח ישראל ר״פ כא, וז״ל: ״אי אפשר שלא יהיה העולם הזה בו מדריגה קדושה בדבר מה, שאין הדבר הזה כך כלל... כי העולם הזה בא מן השם יתברך, שהוא קדוש, ומאחר שבא מאתו יתברך, אי אפשר שלא יהיה לעולם הזה התיחסות אליו יתברך. שלא יבא דבר מדבר אם אין לו התיחסות אליו בדבר מה... ומפני זה העולם אשר הוא בעל גשם, יש בו בחינה נבדלת בלתי גשמי״ [הובא למעלה פ״א הערות 1611, 1625]. וראה הערה הבאה, והערה 1304.
. לפיכך נברא האדם יחידי, שעתה מורה העולם, שהוא עולם אחד, על פועל אחד
לשונו בח״א לסנהדרין לז. [ג, קמו.]: ״שלא יהיו המינים אומרים. פירוש כי הנברא מורה על הפועל הבריאה. וכבר תמהו איך יחייב מן הסבה הראשונה, שהוא אחת, רבוי הנמצאים, כי ראוי היה שלא יהיה מן אחד רק אחד. והעמידו סברות, עד שקיימו את הרבוי הנמצא בעולם מפועל אחד. אמנם רז״ל אמרו שאילו היה נברא אדם אחר עמו, היה לך לומר כיון שימצא הרבוי, והרבוי הוא מפועלים מתחלפים, אז יש לומר שיש כאן ח״ו רשויות הרבה. אבל עתה שכל העולם נברא בשביל האדם, והאדם אחד, ואם יש הרבה נמצאים כלם משמשים אל הצורה היחידה שהוא האדם, שוב אין קשיא איך ימצא הרבוי, כי הצורה היא אחת, והיא מאחדת הכל. כמו המלך בעם שעל ידו מתקשר העם עד שנעשה עם אחד בשביל המלך שהוא מולך עליהם והם עבדיו [ראה הערה 282], כך כל בריאות העולם הם מצטרפים אל האדם שהוא אחד, ועכשיו שהאדם אחד העולם אחד, ונמצא הכל מן פועל אחד. לכך נברא האדם יחיד, שאם לא היה יחידי, היו המינים אומרים שיש הרבה רשויות בשמים״. ושם לדף לח. [ג, קמח:] כתב: ״ידוע כי הפועל שהוא אחד יבא ממנו פעולה אחת, ודבר זה הסכימו עליו הכל... ומה שנברא האדם יחידי שלא יאמרו הרבה רשויות הם. כי אם לא היה נברא האדם יחידי, רק הרבה וכל העולם נברא בשביל האדם, וכאשר יש יותר מאדם אחד אם כן אין העולם אחד. ולפיכך היו אומרים כמו שהעולם אינו אחד, ג״כ הפועלים הם יותר מאחד, כי לעולם מפועל אחד יבא פעולה אחת. וכאשר הפעולה אחת גם כן הפועל אחד, כי הפעולה מתיחס ודומה אל הפועל. ודבר זה הסכימו עליו הכל, כמו שנמצא בדבריהם שהאריכו בזה טענות עצומות איך יבא הרבוי מן הפועל שהוא אחד. ורז״ל התירו הקושיא כמו שכתבנו לפני זה, ויעיד על זה התורה כי לכך נברא האדם אחרון [סנהדרין לח.], כדי שיהיה האדם מקשר העולם עד שהעולם הוא אחד, כמו שראוי שיבא פעולה אחת מפועל אחד״. וכן כתב אות באות בדרשת שבת הגדול [קצד:]. ובנצח ישראל פ״ג [מב:] כתב: ״אך אנחנו המאמינים בתורת משה, אנו אומרים כי הוא יתברך ברא הכל. והקושיא איך יבוא הרבוי מן האחד הפשוט, אנו אומרים כי מן השם יתברך אשר הוא אחד נשפע ממנו דבר אחד, והוא ראשית הבריאה. ואחר כך הושפע עוד על הראשית. וחילוק גדול יש, כי כאשר הראשית כבר נמצא, אז יושפע על זה עוד. שאילו הושפע מאיתו שני דברים כל אחד בפני עצמו, היה קשה איך יושפע מן האחד שני דברים מחולקים. אבל יושפע ממנו דבר אחד, והוא ראשית הבריאה, ואחר כך הושפע על הראשית. והרי חלוף ורבוי הנמצאים הם מצד המקבל. כי אף כי מן האחד לא יושפע רק אחד, מכל מקום כאשר נמצא האחד אשר הוא אחד, אז מצד המקבל אשר הוא נמצא עתה שייך תוספת, כאשר המקבל ראוי אל מה שיתוסף עליו, ולכך הכל הוא מצד המקבל״. וראה למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 164, ופ״א הערה 1625.
.
ואמר עוד להגיד גדולתו של מלך מלכי המלכים וכו׳
לשון המשנה [סנהדרין לז.]: ״ולהגיד גדולתו של הקב״ה, שאדם טובע כמה מטבעות בחותם אחד, כולן דומין זה לזה, ומלך מלכי המלכים הקב״ה טבע כל אדם בחותמו של אדם הראשון, ואין אחד מהן דומה לחבירו״. ופירש רש״י שם ״ולהגיד גדולתו - ועוד, לכך נברא יחידי להראות לדורות הבאים גדולתו של הקב״ה, שבחותם הראשון כל הדורות טבועות, שלא היה תחלה אלא חותם אחד. חותם - היינו אותו ברזל שהצורה חקוקה בו. טובע כמה מטבעות בחותם אחד - כל המטבעות שאדם טובע על ידי ברזל אחת כולן דומין״.
. ואין הפירוש שבשביל כך נברא יחידי כדי להגיד לך גדולתו של הקב״ה, כי אפשר שהיה נראה גדולתו של הקב״ה מצד אחר
נראה לבאר זאת, שבהקדמה שלישית לגבורות ה׳ [יט] כתב: ״⁠ ⁠׳הגדולה׳ [דה״י א כט, יא] זו מעשה בראשית [ברכות נח.]... כל מעשה בראשית נקרא ׳גדולה׳ שכל הנבראים הם גדלותו של הקב״ה, שבראם. כמו שתקנו [בתפילת ״עלינו לשבח״] ׳לתת גדולה ליוצר בראשית׳. וכן אמרו זה הלשון בכמה מקומות ׳להגיד גדולתו של מלך מלכי המלכים, שהאדם טובע כמה מטבעות בחותם אחד, וכולם הם דומות זו לזו, אבל הקב״ה וכו׳⁠ ⁠⁠״. נמצא שכל מעשה בראשית מורה על גדולתו של הקב״ה. וכך באמת אמרו באליהו רבה פ״ב: ״⁠ ⁠׳מה גדלו מעשיך ה׳⁠ ⁠׳ [תהלים צב, ו]. בא וראה כמה מיני בהמות ומיני חיות ומיני עופות יש בעולם, וכמה מיני דגים יש בים, קולו של זה דומה לזה [בתמיה], או מראה של זה דומה לזה, או שמא דעתו של זה דומה לזה, או שמא טעמו של זה דומה לזה. הא לא קול ולא מראה ולא דעה ולא טעם של זה דומה לזה. וכך שנו חכמים במשנה ׳להגיד גדולתו של מלך מלכי המלכים הקב״ה, שאדם טובע כמה מטבעות בחותם אחד וכולן דומות זה לזה, ומלך מלכי המלכים הקב״ה טבע את כל אדם בחותמו של אדם הראשון, ואין אחד דומה לחבירו. לכך נאמר ׳מה גדלו מעשיך ה׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״. הרי ששלל הגוונים של הבריאה מורה על גדולתו של הקב״ה, ולא היה צורך להורות זאת דוקא באמצעות בריאת אדם יחידי. וראה להלן הערה 277.
. אבל פירוש הדבר הזה, כי אם לא היה נברא האדם יחיד, לא היו הבריות הנולדים* דומים עד שכולם יש להם צורת אדם הראשון, ועם זה מתחלפים שאין האחד דומה לאחר
הולך לבאר שדוקא מפאת שהאדם נברא יחידי, לכך בתוך צורת אדם האחידה יש מקום שלכל אדם תהיה צורה מיוחדת ומובהקת לעצמו. אך אם האדם לא היה נברא יחידי, היו כל הבריות דומות לגמרי אחת לרעותה, ולא היה ניתן להבדיל ביניהן.
. כי כך ראוי שיהיו בני אדם דומים בצורה אחת
כי ״כלנו בני איש אחד נחנו״ [בראשית מב, יא], וכן ״הלוא אב אחד לכולנו״ [מלאכי ב, י]. ובר״ה יט. אמרו ישראל למלכות הרשעה ״לא אחיכם אנחנו, ולא בני אב אחד אנחנו, ולא בני אם אחת אנחנו, מה נשתנינו מכל אומה ולשון שאתם גוזרין עלינו גזירות קשות״. ובנצח ישראל ר״פ ב [כ.] כתב: ״כשאנו חוקרין ומעיינים בחפוש הנבראים כלם, תמצא סדר אחד, לא יצאו מסדרם, ולא ישנו את חוקם, שהדומה מוליד את הדומה. כי לא יצא חמור מסוס, וסוס מחמור, ואדם מבהמה, ובהמה מאדם. וכל הצמחים כלם, מזרע חטים לא יצא שעורה, משורש צפע יצא נחש״. וכן כתב בנתיב הענוה פ״ו [ב, יג.]. וראה למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 79, ובסמוך הערה 275.
, ויהיו עם זה מתחלפים בצורתם. שאם לא כן, לא היה מכיר עם מי היה מדבר בראשונה, אם היה רוצה לחזור ולדבר עמו
אודות שההבדל בין הבריות [״מתחלפים בצורתם״] יוצר החבור בין הבריות [״אם היה רוצה לחזור ולדבר עמו״], כן כתב להלן משנה יז [ד״ה אם אין דעת]: ״הדעת הוא שידע אמתת הדברים כפי מה שהם בהבדל הדברים. וידוע כי האדם גדרו שהוא חי מדבר, כי במה שהוא מדבר נבדל האדם מן שאר בעלי חיים. ודבר זה נקרא ׳דעת׳, דהיינו השגת הדברים בהבדל שלהם... כי הדעת על ידו מבדיל בין דבר לדבר, שיודע אמתת הדברים בהבדל שלהם״, וראה שם בהערות. ואודות שההבדל בין הדברים הוא מצד הצורה, ולא מצד החומר, כן כתב בנתיב הפרישות פ״א [ב, סוף קיג:], וז״ל: ״הצורה הוא שמבדיל בין דבר לדבר, כי אין הבדל בין דבר לדבר מצד החומר, כי החומר משותף לכל הדברים. רק ההבדל הוא מצד הצורה בלבד, שמצד הצורה יוכר הדבר מה שהוא. ולפיכך שני אנשים אסורים לישא אשה אחת [קידושין ז.], מפני שכל אחד נמשל בצורה, ויהיו משותפים ביחד כאשר יהיה להם ביחד אשה אחת. ודבר זה אי אפשר, כי כל צורה נבדל לעצמה. אבל שתי נשים מותר שיהיה להם איש אחד, אע״ג ששתי נשים אלו הם משתתפים ביחד שיש להם איש אחד ביחד. הרי אין ההבדל רק מצד הצורה, ואין ההבדל מצד החומר״, וראה להלן הערה 770.
. ולפיכך ראוי שיהיו מתחלפים בצורתם
יש להקשות, כי בגמרא שם [סנהדרין לח.] אמרו טעם אחר לשנוי שיש בין בני אדם, שזה לשון הגמרא: ״תנו רבנן, להגיד גדולתו של מלך מלכי המלכים הקב״ה, שאדם טובע כמה מטבעות בחותם אחד, וכולן דומין זה לזה. אבל הקב״ה טובע כל אדם בחותמו של אדם הראשון, ואין אחד מהן דומה לחבירו... ומפני מה אין פרצופיהן דומין זה לזה, שלא יראה אדם דירה נאה ואשה נאה, ויאמר שלי היא [״ואין אדם מכחישו הואיל ואין היכר ביניהן״ (רש״י שם)], שנאמר [איוב לח, טו] ׳וימנע מרשעים אורם וזרוע רמה תשבר׳ [״וימנע מרשעים אורם - קלסתר פניו, ומתוך כך שלא יהא קלסתר פנים דומה לשל חביריהם ׳וזרוע רמה תשבר׳, שאינו יכול לומר שלי הוא״ (רש״י שם)]. תניא, היה רבי מאיר אומר, בשלשה דברים אדם משתנה מחבירו; בקול, במראה, ובדעת. בקול ובמראה משום ערוה [״שלא יתחלף לאשה בבעלה לא ביום מפני המראה, ובלילה מפני הקול״ (רש״י שם)], ובדעת מפני הגזלנין והחמסנין [״אם יודע מה בלב חבירו יחפש מצפוניו וידע היכן ממונו״ (רש״י שם)]״, ומדוע ביאר כאן טעם אחר. זאת ועוד, כי הגמרא ביארה שהסבה ש״אין פרצופיהן דומין זה לזה״ היא כדי להבדיל ולהפריד בין הבריות, ואילו כאן מתבאר שהסבה היא כדי להביא לדביקות וחבור בין הבריות, שיוכל לחזור ולדבר עם האדם שדיבר עמו קודם לכן. ומדוע נקט בטעם הפוך מטעם הגמרא. וצ״ע. ואולי יש לחלק בין ״מתחלפים בצורתם״ [לשונו כאן] לבין ״אין פרצופיהן דומין זה לזה״ [לשון הגמרא]. ומוכח כן מהגמרא, וכפי שהעיר בעל הערוך לנר [שם], וז״ל: ״צריך לבאר, מאי פריך ׳ומפני מה אין פרצופיהן דומין׳, דהא כבר אמר ׳להגיד גדולתו של הקב״ה׳. אכן קושייתו הוא כך, דודאי ההבדל בגופי בני אדם הוא להגיד גדולתו של הקב״ה, אכן אכתי צריך טעם למה ההבדל הזה הוא דוקא בפרצוף ולא באחד משאר האברים״, עיי״ש בהמשך דבריו. ומוכח מכך ש״גדולתו של הקב״ה״ לחוד, ו״אין פרצופיהן דומין זה לזה״ לחוד. ושאלת הגמרא היתה מדוע ההבדל בין הבריות צריך להיות במקום הבולט והמובהק ביותר [״פרצופיהן״], ולא סגי במקום שאינו בולט כ״כ. ועל כך תירצה הגמרא שיש צורך גדול שההבדל בין הבריות לא יהיה ניתן לטשטוש כלל, כדי למנוע הגזל ושאר מילי. נמצא שאע״פ ש״גדולתו של הקב״ה״ מחלק בין הבריות, אך אין בו די כדי להפריד בין הבריות באופן מוחלט. ודעת המהר״ל היא ש״גדולתו של הקב״ה״ מחלקת בין הבריות רק עד כמה שיוכל להכיר עם מי שדיבר אתמול, ואילו ״אין פרצופיהן דומין״ מבדיל ביניהם לגמרי. ובנתיב אהבת ריע פ״א [ב, נג:] כתב: ״כי הפנים של אדם... הוא עיקר האדם, שבו יוכר ויובדל״. ובגו״א שמות פל״ג אות יט כתב: ״האחור אין בו הכרה אמיתית, רק ההכרה האמיתית הוא בפנים״. וראה למעלה בהקדמה הערה 211, ופ״ב הערה 346, ולהלן הערה 1496.
. ומפני שנברא אדם הראשון יחיד, והתולדות הם מתרבים, לכך אינם דומים בצורתם לאדם הראשון, כי אדם יחיד היה, ובתולדותיו יש רבוי. ומפני התרבות שלהם מיוחד כל אחד ואחד בצורה מיוחדת, שכל אחד רבוי בפני עצמו, כי על זה יקרא ׳ראשון׳, ועל זה ׳שני׳, ועל זה ׳שלישי׳, וכן לעולם, והרי בכל אחד מה שלא היה קודם בריאתו
פירוש - ברבוי זה כל אדם ואדם הוא ״יחיד״, שלא קדם אליו אדם אחר עם הרבוי שלו.
. מה שלא היה כך אם לא היה נברא האדם יחידי, שלא היה כאן התרבות
פירוש - לא היה אז מעבר מיחיד לרבים, אלא מרבים לרבים, ולא היה מקום לשום התחדשות בדורות המאוחרים יותר על פני הדורות הראשונים יותר.
. אבל כאשר נברא האדם יחידי, ויש כאן תוספות על היחיד, והתוספות הוא מה שלא היה קודם, כי יש התחלפות בין אחד ובין שנים, וכן עד לעולם, ודבר זה גורם התחלפות בצורה*, ויש כאן שנוי
אודות הגדרת ״תוספות״, הנה נאמר [ויקרא כז, יג] ״ואם גאל יגאלנה ויסף חמישיתו על ערכך״, ופירש רש״י שם ״בבעלים החמיר הכתוב להוסיף חומש... ולא שאר כל אדם״. ובגו״א שם [אות ז] ביאר את הטעם מדוע הבעלים מוסיפים חומש, וז״ל: ״כל דבר קדושה צריך להעלות, ואם יפדה אותו בשויו מה העלאה יש, דמעלין בקודש ואין מורידין [ברכות כח.], שזהו ענין הקדושה... ולפיכך צריך להוסיף חומש, שבזה יהיה מעלה הקדושה שהיתה מקודם״. ובנקודה זו כתב [שם]: ״אמנם עדיין צריך לתת טעם למה חומש. ודבר זה בו חכמה עמוקה, כי לא נקרא תוספות רק חומש, והוא דבר מבואר בחכמה, כי אין הב׳ תוספות על א׳, ואין ג׳ תוספות על ב׳, ואין ד׳ תוספות על ג׳, ודבר זה מפני כי השטח הוא שנקרא השלם, מפני שיש לו ד׳ קצוות. ולפיכך לא נקרא חלק ד׳ תוספות. אך חלק חמישי נקרא תוספות, מפני שהשלם הוא הד׳, והחמישי נקרא תוספות. לכך כאשר צריך להוסיף, צריך להוסיף חלק חמישי, שהרי החמישי הוא תוספות״. הרי שהגדרת ״תוספות״ היא הוספת דבר שלא היה נכלל במה שהיה לפני התוספת. והואיל ואדה״ר היה ״יחידי״, נמצא שרבוי צאציו הוא הוספה על מה שהיה נמצא באדה״ר עצמו. אך אם היו נבראים הרבה בני אדם בתחילה, לא היה רבוי הצאצים בגדר ״תוספות״ עליהם, כי כבר היה זה לעולמים אשר היה מלפנינו ברבוי שהיה בדור הראשון עצמו.
. ועוד, כי כאשר נברא האדם יחיד, יש סגולה זאת לכל התולדות שיצא ממנו, שיהיה יחיד כל אחד גם כן בצורתו
כי ״טבע המוליד בנולד״ [אגרא דכלה רפו.]. ועיין בשם משמואל פרשת נצבים שנת תרע״ו.
. והנה מצד שכולם נכללים בשם ׳אדם׳, הקב״ה טובע כל הבריות בחותמו של אדם הראשון
אודות ש״כלם נכללים בשם אדם״, כן כתב בגו״א בראשית פמ״ו אות ה [ד״ה ואפשר], וז״ל: ״כי אדם [הראשון] הוליד כלל בני אדם... וכל העולם נקראים ׳בני אדם׳⁠ ⁠⁠״. ובתפארת ישראל פמ״ז [תשלח:] כתב: ״כי אדם הראשון היה התחלה, ובכח התחלה הוא הכל, לפי שהוא התחלה לכל... כי אדם הראשון יצאו ממנו כל המין מבני אדם. ומפני כך כלל המין שיצא מן אדם הראשון דומה אליו לגמרי, כי התולדה ראוי שיהיה דומה למוליד״. ובגבורות ה׳ פס״ז [שיא.] ביאר לפי זה מדוע כל הפמליא של מעלה השתתפה ביצירת אדה״ר [רש״י בראשית א, כו], כי הפמליא של מעלה מורכבת משבעים המלאכים המייצגים את שבעים האומות, והואיל ובכחו של האדה״ר רבוי האומות, דין הוא שהם ישתתפו ביצירתו. וראה למעלה הערה 268, ולהלן הערה 602.
. רק מפני שהיה אדם הראשון יחיד, היה כל אדם דוגמתו בזה, שהיה יחיד בצורתו
דברים אלו מבוארים היטב בפחד יצחק שבועות, מאמר כא, אות ב, וז״ל: ״אדם נברא יחידי. מתוכה של עובדא יסודית זו בוקעים שני קולות מתחלפים; הקול הראשון מכריז ואומר ׳כולנו בני אב אחד נחנו׳, ראש היחוס שלנו הוא אדם יחיד. ואם כן בודאי שכולנו איננו אלא פרקים פרקים של קומה אחת, וכולנו איננו אלא חלקים חלקים של שלמות אחת. והרי זה מקור נאמן לאיחוד אדם. אולם הקול השני מכריז ואומר טבע המוליד בנולד. ומכיוון שראש היחוס שלנו הוא אדם יחידי, ממילא גם בכל אחד ואחד מאתנו טבועה היא מדת היחידות של ראשית מחצבתנו. ׳בשר ודם טובע כמה מטבעות בחותם אחד, כולן דומין זה לזה. והקב״ה טבע כל אדם בחותמו של אדה״ר, ואין אחד מהם דומה לחברו׳. והרי זה מקור נאמן ליחוד אדם. ונמצא, דאותה עובדא יסודית של ׳אדם נברא יחידי׳ הרי בית אב לשתי תולדות מתחלפות, ויש לנו מקור משותף גם ליחוד אדם וגם לאיחוד אדם״.
. ובודאי דבר זה שלא כמדת בשר ודם
יש לעיין, כיצד יישב בדברים אלו את מה שהעיר למעלה [לפני ציון 266]: ״ואין הפירוש שבשביל כך נברא יחידי כדי להגיד לך גדולתו של הקב״ה, כי אפשר שהיה נראה גדולתו של הקב״ה מצד אחר״. ובעל כרחך יש לומר, שדוקא יחודיות האדם כפי שנתבארה כאן יש בה להורות על גדולת הקב״ה בדרך שאינה יכולה להמצא בשום מקום אחר, ודבר זה צריך ביאור. ונראה שנוכל לעמוד על ענין זה לפי דבריו בח״א לסנהדרין לח. [ג, קמו.], שכתב: ״ולהגיד גדולתו כו׳. פירוש להגיד כי הוא יתברך כחו מתפשט, ואינו כמו בשר ודם שטובע בחותם אחד, וכולן דומות זו לזו, מפני כי כחו אינו מתפשט רק במה שהוא פועל, ולכך דומה זה לזה, שכמו שהיה טובע זה, כך הוא טובע השני, ואין חלוק ביניהם, לכך הם דומות זו לזו. אבל השם יתברך כחו מתפשט לכמה, וכאשר טובע בני אדם בטביעה אחת, יש שנוי ביניהם, כי פעולה אחת שלו מתפשט. לכך יש בו רבוי כאשר מתפשט הפעולה שלו. ואם היה האחד דומה לשני, לא היה זה התפשטות הפעולה כלל, ולכך אין דומה האחד לשני, וזה מבואר״. נמצא ש״גדולת הקב״ה״ היא כח ההתפשטות של הקב״ה, שהיא כח הבריאה של הקב״ה [כמבואר למעלה הערה 266]. ובצירוף דברים אלו עם דבריו כאן עולה, שאין לך דבר המורה על כח זה של הקב״ה יותר מאשר יצירת אלף אלפי אלפים ורבי רבבות בני אדם, שיש לכל אחד ואחד מהם את יחודיותו של אדה״ר. שהרי יחודיות זו של אדה״ר מקיפה עולם ומלואו [כמבואר בארוכה בגו״א דברים פ״ד אות כא]. והרי יחודיות זו חוזרת ומתחדשת בכל לידת אדם בעולם [כפי שנתבאר כאן], עד שמחמת כן כל אדם נחשב ל״עולם קטן״ [כמבואר למעלה פ״א הערה 827]. לכך הגלוי המובהק לכח הבריאה וההתפשטות של הקב״ה נמצא ביתר שאת וביתר עוז ביצירת האדם בחותמו של אדה״ר, ואשר גם ניחון ביחודיותו של אדה״ר. והרציתי דברים אלו למו״ר שליט״א, והוטבו בעיניו. מן הראוי לצרף לכאן דברי העלי שור, חלק שני, עמוד תיד, שכתב: ״אדם הראשון נברא ׳יחידי׳, ויחודיות זו היא נחלת כל בני העולם. אדם המעלה את ענין יחודיותו על דעתו צריך להזדעזע; הרי מכל בני העולם החיים עכשיו, אין אף אחד שהיה דומה לו. ועד סוף כל הדורות, לא יהיה אף אחד הדומה לו באותו הרכב של כחות, תכונות, סגולות, מעלות וחסרונות. לפיכך כל אדם הוא ׳יחידי׳, עד שהוא חייב לומר ׳בשבילי נברא העולם׳⁠ ⁠⁠״.
.
ואמר (סנהדרין לז.) ׳לפיכך כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם׳
פירוש - לאחר שהובאו במשנה ארבעה טעמים לצורך שאדם יברא יחידי, הסיקה המשנה ״לפיכך כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם״. וארבעה טעמי המשנה הם: (א) אדם אחד נחשב כל העולם מפאת היותו צורה לעולם. (ב) שלום הבריות, שבאו כלם מהתחלה אחת. (ג) שלא יאמרו הרבה רשויות בשמים. (ד) להודיע גדולתו של הקב״ה שטבע כל אדם בחותמו של אדם הראשון, ואין אחד מהן דומה לחבירו.
. וזה שמצד ציור העולם
״ציור העולם״ - הוא תפיסת העולם מצד עצם אמיתותו השכלית. וראה למעלה הערה 242.
ראוי שיהיה האדם נברא יחידי, אם כן אדם אחד הוא כל העולם. ולא כמו שאר הנבראים, שאין בכל אחד הכל, כמו שהוא אצל האדם
אודות שהאדם הוא בגדר ״הכל״, לעומת שאר הנבראים, הנה נאמר [בראשית ב, ז] ״וייצר ה׳ אלקים את האדם עפר מן האדמה וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״צבר עפרו מכל האדמה מארבע רוחות שכל מקום שימות שם תהא קולטתו לקבורה״, ובגו״א שם [אות יט, ד״ה וכדי] כתב: ״כי מפני שהאדם נברא מכל האדמה, אם כן הוא הכל... וענין זה שנברא מכל האדמה, רוצה לומר שאין האדם כמו שאר נמצאים, שהם נוטים ביצירתם אל דבר מה מיוחד שנתיחד כל נמצא ונמצא לפי טבעו, ויש לו טבע מיוחד, ולפיכך הוא נברא בחלק... אבל האדם אין לו טבע מיוחד, ויש בו כח כללי... שהבעל חי במה שהם ממינים רבים מחולקים, ואין אחד הכל. אבל האדם שהוא יחיד, שהרי לא תמצא שני מינים ממנו, אין לומר שהוא חלק, ולכך הוא הכל. ונברא מכל האדמה, רוצה לומר כי האדמה יש לה ב׳ בחינות; האחת, מצד החלק. והשני, מצד הכל זולת בחינת חלקיו. והאדם נברא בבחינת הכל מן האדמה, והבעל חי בבחינת החלק מן האדמה... כיון שנברא [האדם] מכל האדמה, הוא הכל, ואינו דבר חלקי... ואינו חוץ ממנו. וראוי הוא שיהיה נברא מכל האדמה בעבור השכל שבו, שאינו דבר פרטי, לכך האדם דבר כללי. והרי הוא נברא יחידי, שדבר זה מורה שהאדם אינו חלק, והוא הכל. לכך נברא מכל האדמה״, ושם מאריך בזה עוד. ובח״א לסנהדרין לח: [ג, קנ:] כתב: ״כלל הדבר, כי האדם הוא הכל, ומחמת זה נברא מכל הארץ״ [ראה להלן הערה 611]. וראה עוד בגו״א דברים פ״ד אות כא. ובתפארת ישראל פי״ב [קפח.] כתב: ״מטעם זה לא נאמר ׳טוב׳ אצל האדם, רק אצל [בראשית א, לא] ׳וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאד׳, ודרשו ז״ל [ב״ר ט, יב] ׳מאד׳ זה אדם. ולא נאמר בפירוש ׳כי טוב׳ אצל בריאת האדם, כי האדם הוא הכל. ולכך נאמר ׳וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאד׳, אותיות ׳אדם׳, לומר כי האדם הכל״ [הובא למעלה פ״א הערה 350]. ובסנהדרין לח: אמרו שבריאת האדם השתרעה על פני כל שעות היום. וכתב על כך בתפארת ישראל פט״ז [רמח:] בזה״ל: ״בא לבאר מציאות האדם ומהותו, לומר שהאדם הוא הכל. ולפיכך אילו לא היה בריאתו כל שנים עשר שעות, שהם כל היום, שהיום הוא המציאות, ולילה הוא העדר... לא היה האדם רק חלק ומקצת. ודבר זה אינו, כי האדם הוא הכל. ומפני זה היה נמשך בריאתו אל כל היום, שהוא כל המציאות״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1481]. ובדרשת שבת תשובה [עז.] כתב: ״האדם בתחתונים הוא הכל, וכל הנבראים הם לשמשו. ולכך האדם יש בו כל ששה קצוות, שהרי ראשו הוא לשמים, וכאילו דבק ראשו בשמים, ורגליו לארץ, גופו לארבע רוחות. ובזה נראה כי האדם הוא הכל, כי הבהמה אין ראשה לשמים, ולכך אין לומר כאילו ראשה בשמים״. ובח״א ליבמות סד. [א, קמא.] כתב: ״האדם הוא נחשב הכל, כמו שאמרו ההורג נפש מישראל כאילו הרג את כל העולם כולו״.
.
ועל זה אמר בכאן, כיון שכל אדם הוא כל העולם, עד שמצד העולם היה די לעולם באדם יחידי, ואין צריך לזולתו
מה שמדגיש שזהו ״מצד העולם היה די לעולם באדם יחידי, ואין צריך לזולתו״, יוסבר היטב על פי דבריו באור חדש [סח.], שכתב שם: ״בטבע בריאתו של אדם שיהיה יחידי. וזה מפני כי האדם הוא מלך בתחתונים, כי תחתיו כל הנבראים התחתונים, ואין שני מלכים משתמשים בכתר אחד. ואם מתרבה האדם, והם הרבה בעולם, דבר זה מצד השם יתברך, שהוא מלך מלכים, ורוצה ברבוי. כי מצד השם יתברך שהוא מלך מלכים, אין ראוי שיהיה האדם מלך. וסוף סוף בטבע ראוי שיהיה האדם יחיד מצד שהוא מלך בתחתונים, וזהו מצד עצמו״ [הובא למעלה בהערה 246]. ולפי זה ההדגשה היא שכל זה ״מצד העולם״, ולא מצד הקב״ה. ובכת״י [הובא בהערה 283] כתב ״מצד האדם ראוי שיהיה האדם יחידי״, ולא כתב ״מצד העולם״.
, ולפיכך אם לא היה מורא מלכות, כי המלך הוא מקשר ומאחד הכלל, כי זהו ענין המלך שהוא מקשר ומאחד הכלל
כן כתב בגו״א במדבר פכ״ח אות יא [ד״ה אמנם כאשר], וז״ל: ״ויש לך לדעת, כי המלך הוא המקשר את מלכותו עד שהכל אחד. ולפיכך צריך שיהיה מלך אחד, ולא שני מלכים, כי איך יתקשר להיות אחד על ידי שנים, כי שנים הם מחולקים. וקראו רז״ל [ברכות יג.] ׳שמע ישראל ה׳ אלהינו ה׳ אחד׳ [דברים ו, ד] קבלת מלכותו, ומה ענין ׳שמע ישראל ה׳ אלהינו ה׳ אחד׳ אל מלכותו, רק כי אין אחדות אלא למלך, שהוא יחיד בעמו, ועל ידו יתקשר הכל להיות כלל אחד״ [הובא בהערה 245]. ובגבורות ה׳ ס״פ יד [עא:] כתב: ״כי המלך המולך עושה העם כאיש אחד, כי כולם תלוים במלך״ [ראה הערה 261]. ובנצח ישראל פ״ה [פא:] כתב: ״נקרא ׳ארבה׳ על שם הרבוי. והרבוי הוא מכח חילוק ופירוד, כי הדבר אשר הוא מתאחד אין שייך בו רבוי, כי לא יתרבה רק המחולק והנפרד. לכך נקרא המין אשר הוא מתרבה, כמו הארבה, ׳קמצא׳ שמו [גיטין נה:], שהוא מחולק. ועל זה אמר [משלי ל, כז] ׳מלך אין לארבה׳, פירוש כי המלך מאחד הכלל עד שהם אחד, ואלו, לגודל רבוי שלהם הם מחולקים, ואין בהם אחדות, הוא המלך, אשר הוא מאחד את הכל״. וכן הוא בדרשת שבת הגדול [רז:]. והרמב״ם בספר המצות מ״ע קעג כתב: ״ציונו למנות עלינו מלך, יקבץ כל אומתנו וינהיגנו״. וראה למעלה הערה 264, ולהלן הערות 284, 1308, ופ״ד הערה 1015.
, כי מפני שגוזר טבע העולם שיהיה האדם יחידי בעולם, אם אין מוראו של מלכות ׳איש את רעהו חיים בלעו׳, עד שיהיה האדם כפי ציור* העולם. שכך הוא* הבריאה, שהרי כל אדם אומר ׳בשבילי נברא העולם׳, והוא בלבד ראוי בעולם, ולכך היה בולע את רעהו חיים, עד שהוא נשאר בלבד*
לשונו בכת״י כאן: ״ולפיכך אמר שאם לא היה מורא מלכות איש את רעהו חיים בלעהו, כלומר כי מצד האדם ראוי שיהיה האדם יחידי, ולכך כל אחד רוצה לבלוע השני, שלא יהיה נמצא כלל בעולם״. דוגמה לדבר; בנר מצוה [נא.] ביאר שיש לשלש מלכיות הראשונות [בבל, פרס, ויון] היו מדות מיוחדות, אך מלכות הרביעית [אדום] ״היא מבקשת שתהיה היא הכל, ולא יהיה אחר עמו במציאות כלל. ולא כן הג׳ ראשונות... מלכות רביעית רואה עצמה שהיא כל ואין זולתו, ולכך היא רוצה שלא יהיה נמצא אחר, ולכך הוא משחית הכל״. הרי מי שתופס עצמו שהוא הכל, הוא מבקש הכל, ושולל את מציאותם של אחרים. וכך הוא האדם, שהוא הכל, לכך במהותו הוא שולל מציאותם של אחרים.
. ולכך אמר ׳הוי מתפלל בשלומה של מלכות, שאלמלא מורא מלכות׳, שהוא מקשר האנשים הפרטים עד שהם מתחברים
קצת קשה, מדוע כח המאחד של המלכות נתלה במיוחד ובמסוים ב״מוראה של מלכות״, ולא בסתם מלכות. והרי בכל המקבילות שהובאו למעלה בהערה 282 [המורות על כח האחדות של המלך] לא הוזכר כלל ״מוראה של מלכות״, אלא מלך ומלכות סתם, ומאי שנא הכא. ויש לומר, כי אין משנתינו באה ללמדנו רק שהמלכות מאחדת את הכלל, אלא שבנוסף לכך היא באה ללמדנו שהמלכות מדכאת ומבטלת את רגש היחידיות המקונן בכל אדם, עד שיותר אינו תופס עצמו שהוא ״כל העולם״, אלא שהוא חלק מכלל בני האדם הנתונים למרותו של המלך. ובטול עצמיות זו אינה יכולה להעשות אלא מתוך ״מוראה של מלכות״ דייקא, כי היראה היא המביאה לבטול האדם, וכמו שכתב בנתיב יראת השם פ״ה [ב, לה:]: ״הירא מן אחר מבטל עצמו לגמרי נגד אותו שהוא ירא ממנו... והוא אינו נחשב לכלום... יראתו מורה שהוא מבטל עצמו״ [הובא למעלה פ״א הערה 792]. וכן מבואר ברמב״ן [ויקרא יט, יט] אודות חוקים, וז״ל: ״החוקים הם גזירת מלך אשר יחוק במלכותו בלי שיגלה תועלתם לעם, ואין העם נהנים בהם, אבל מהרהרין אחריהם בלבם, ומקבלים אותם ליראת המלכות״ [הובא למעלה פ״א הערה 279]. הרי שקבלת דבר הסותרת לאדם ולהבנתו יכולה להעשות דוקא מפאת ״מוראה של מלכות״. נמצא שאמנם סתם מלכות היא מאחדת, אך איחוד זה בא לעולם רק לאחר שמוראה של מלכות מבטלת את חשיבות האדם.
. ואם לא היה זה, כל אחד בולע את רעהו חיים, כי כל אחד כל העולם, ולכך היה האדם נמשך אחר זה, והיה בולע רעהו חיים
בנצח ישראל פכ״ה [תקכח.] הביא שאחד מאומות העולם שאלוהו מדוע המחלוקת מצויה בישראל יותר מאשר אצל האומות. והמהר״ל השיב לו [תקל.] בזה״ל: ״כי עם הקדוש הזה מצד עצמם ראוים אל החשיבות והמעלה יותר מכל האומות... והחשוב מצד טבע עצמו יבקש המעלה... כאשר הם מדמים בעצמם כי הם ירשו ארץ בלבד, ואין עוד אחר. לכך אינם חפצים במעלת האדם, הן גדולה או קטנה. ואין ספק כי מדה זאת [המחלוקת] גרוע למאוד, אך הדבר הזה יוצא מתכונה טובה, הוא תכונת החשיבות״. וראה להלן פ״ד הערה 1022.
, שלא יהיה נמצא רק הוא
בכך מיישב את שאלתו השניה למעלה [לאחר ציון 226]: ״ועוד, אף כי דבר הגון וראוי להתפלל בשלומה של מלכות, אבל מה שאמר ׳שאלמלא מורא מלכות איש את רעהו חיים בלעו׳, ולא היה די לומר שאלמלא מורא מלכות אין הבריות יכולים לעמוד״. ומתרץ, שהסכנה האורבת לבני אדם [לולא מוראה של מלכות] אינה רק משום שכאשר ״אין מלך בישראל איש הישר בעיניו יעשה״ [שופטים יז, ו], אלא שאז לא יוטל שום רסן על המלכות שיש לכל אדם המרגיש נאמנה ״בשבילי נברא העולם״. וכאשר הסכנה היא מחמת כן, התשוקה הבוערת בכל אדם היא לעקור את מציאותו של השני עד שישאר בעולם רק המציאות של עצמו, וכפי שביאר כאן. וצרף לכאן דברי הרד״ק בספר השרשים, שורש בלע, שכתב: ״בלע ענין השחתה״, לעומת אכילה שיש בה גם הוית הניזון, וכמוזכר ברמיזה בגו״א בראשית פמ״א אות ו, וזהו הביאור ל״חיים בלעו״. וראה להלן הערה 425. ויש להקשות ממאמר חכמים [ע״ז ג: -ד.] ״מאי דכתיב [חבקוק א, יד] ׳ותעשה אדם כדגי הים׳, למה נמשלו בני אדם כדגי הים... מה דגים שבים, כל הגדול מחבירו בולע את חבירו, אף בני אדם, אלמלא מוראה של מלכות, כל הגדול מחבירו בולע את חבירו. והיינו דתנן ׳רבי חנינא סגן הכהנים אומר, הוי מתפלל בשלומה של מלכות, שאלמלא מוראה של מלכות איש את רעהו חיים בלעו׳⁠ ⁠⁠״ [מאמר זה הובא כאן ברע״ב ובבאורי הגר״א]. ואם הבליעה של ״איש את רעהו חיים בלעו״ מיוחדת היא לאדם מחמת חיובו לומר ״בשבילי נברא העולם״, כיצד נמצאת הקבלה ודמיון לכך אצל דגי הים, הרי בודאי אצל דגי הים אי אפשר לבאר את בליעתם באופן דומה, אך מקרא מלא הוא ״ותעשה אדם כדגי הים״. זאת ועוד, שבנתיב הצניעות פ״א [ב, קד.] כתב: ״בפרק המוצא [עירובין ק:], אמר רבי יוחנן אלמלי לא נתנה תורה לישראל, למדנו צניעות מחתול, וגזל מנמלה, ועריות מיונה, ודרך ארץ מתרנגול... לא כמו שיש אומרים כי הגזל בשביל כך הוא רע שאם לא כן ׳איש את רעהו חיים בלעו׳... שאין הדבר כך כלל, שאם כן לא היה ראוי שיהיה נמצאים דברים אלו בבעלי חיים״ [הובא למעלה בהקדמה הערות 116, 127]. הרי שביאר שהנהגת ״איש את רעהו חיים בלעו״ אינה ראויה שתמצא אצל בעלי חיים, אך הרי היא נמצאת אצל דגי הים. וצ״ע. וראה להלן הערה 429, בישוב שאלות אלו.
.
וקבע דבר זה כאן
בא ליישב את שאלתו הראשונה למעלה [לפני ציון 226]: ״יש לשאול בזה, מה ענין מאמר רבי חנינא סגן הכהנים אל מאמר עקביא בן מהללאל [למעלה משנה א]״.
, כי אמר (למעלה משנה א) שיסתכל האדם ׳מאין בא ולאן הולך ולפני מי עתיד ליתן דין וחשבון*, לא יבא לידי חטא׳
לשון המשנה הוא ״הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עברה; דע מאין באת, ולאן אתה הולך, ולפני מי אתה עתיד לתן דין וחשבון״.
, ורצה לומר כי צריך האדם מאוד מאוד שיסתכל באלו ג׳ דברים, כי לפי טבע הבריאה האדם יש לו גבהות
היא גבהות לב, וכמבואר בסמוך. וראה למעלה הערה 40 בביאור גבהות לב.
, עד שמפני גבהות שלו ׳איש את רעהו חיים בלעו׳
״ולכך צריך שיסתכל בשלשה דברים לסלק הגבהות״ [לשונו בכת״י]. ופירושו, שמטרת ההסתכלות בשלשה דברים שהוזכרו במשנה א היא לבטל מן האדם גבהות הלב [כמבואר למעלה מציון 40 ואילך]. וכדי להורות לאדם עד היכן עלולה להגיע גבהות לבו, הובאו דברי רבי חנינא סגן הכהנים כאן, כדי לחזק את צורך האדם לבטל ממנו גבהות לבו, וכמו שמבאר. נמצא שמשנה ב היא חיזוק למשנה א.
. ולפיכך סדר אחריו דברי רבי חנינא סגן הכהנים*, שאמר ׳הוי מתפלל בשלומה של מלכות וכו׳⁠ ⁠׳, כלומר לב האדם תמיד נוטה אל הגבהות
״מפני שהאדם נברא מלך בתחתונים״ [לשונו בכת״י].
, ואלמלא מוראה של מלכות וכו׳ היה כל כך לב האדם נוטה אל הגבהות, עד שכל אחד רוצה שיהיה הוא הכל, ולא יהיה נמצא בריה בעולם, עד שהוא יהיה יחידי. וכל זה מפני גבהות* לב האדם, שלא ירצה להיות אחר* עמו בעולם. ודבר זה בשביל טבע הבריאה כמו שאמרנו, שהסדר נותן כך שאדם יחיד הוא כל העולם
והאדם נמשך אחר הסדר, וכפי שכתב בח״א לסנהדרין קח: [ג, רנח.]: ״כי כל הנמצאים נמשכים אל הסדר המציאות הראוי מצד הסדר הכללי שבהם״. ובנצח ישראל פי״ד [שמא.] כתב: ״ואחר הסדר נמשך הכל״. ובנתיב הזריזות פ״א [ב, קפב.] כתב: ״בעלי חיים... יש להם סדר במין שלהם בטבע, וכמו שיש למין האדם מלך מסדר עניניהם, כך יש לכל המינים שנמשכים אחר הסדר בעצמם, והטבע הוא מלך שלהם, עד שעניניהם מסודר״ [ראה להלן הערה 644].
. ולכך בא המאמר הזה אחריו, לומר לך שצריך לאדם הסתכלות גדול, ואם לא יסתכל, בשביל גבהות לב האדם בעצמו
״בעצמו״ - בעצם מהותו.
, שהוא נברא יחיד, בשביל שיש בו סימן מלכות, שהמלך הוא יחיד
שהרי ״אין שני מלכים משמשים בכתר אחד״ [חולין ס:], וכמבואר למעלה הערה 245. ובגו״א דברים פי״א אות לז כתב: ״טעם פשטא מפסיק התיבה בנגינתה מן התיבה שאחריה, ולכך נקרא טעם זה ׳מלך׳, שכל טעם שנגינתו מפסיק התיבה מן תיבה שאחריה נקרא ׳מלך׳, שכל מלך עומד בעצמו, אינו נמשך לאחר״ [הובא למעלה פ״א הערה 188]. ובח״א לסנהדרין כא. [ג, קלט:] כתב: ״דע כי מה שהוזהר המלך במצות ׳לא ירבה׳ [דברים יז, טז-יז], כי נקרא המלך אחד, וכל אשר הוא רבוי נאסר לו. ובשלשה דברים יוצא המלך ממה שהוא נקרא אחד; על ידי סוסים הרבה, ועל ידי כסף וזהב הרבה, ועל ידי נשים הרבה. לכך כתיב כל אחד מאלו שלשה ׳לא ירבה׳. והדברים האלו ידועים למביני מדע למה הוזהר המלך על אלו, ובהם לא יצא מענין המלכות שהוא אחד״. ומוסיף כאן שכמו שהמלך הוא יחיד, כך היחיד הוא בבחינת מלך, וכמבואר בגו״א במדבר פכ״ח אות יא [ד״ה אמנם כאשר], וז״ל: ״קראו רז״ל [ברכות יג.] ׳שמע ישראל ה׳ אלהינו ה׳ אחד׳ [דברים ו, ד] קבלת מלכותו, ומה ענין ׳שמע ישראל ה׳ אלהינו ה׳ אחד׳ אל מלכותו, רק כי אין אחדות אלא למלך, שהוא יחיד בעמו״ [הובא למעלה בהערה 245].
, יש לחוש
פירוש - יש לדאוג ולודא, ולעשות את מה שנצרך.
שלא יבא לידי רום לב, מאחר שהוא מלך יחידי
כמו שנאמר על מלך [דברים יז, כ] ״לבלתי רום לבבו מאחיו וגו׳⁠ ⁠⁠״. והרמב״ם בהלכות מלכים פ״ב ה״ו כתב: ״צוהו [את המלך] להיות לבו בקרבו שפל וחלל, שנאמר [תהלים קיט, כב] ׳ולבי חלל בקרבי׳, ולא ינהג גסות לב בישראל יתר מדאי, שנאמר [דברים יז, כ] ׳לבלתי רום לבבו מאחיו׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה הערה 103].
.
אי נמי, מפני שאמר עקביא ׳הסתכל בג׳ דברים וכו׳⁠ ⁠׳, שמפני גבהות לבו של אדם הזהיר את האדם שלא יבא אל החטא
כמבואר למעלה בהערה 40 שלכך מכוונים דברי עקביא בן מהללאל.
, וקבע דברי רבי חנינא אחריו, שגם הוא אמר ׳הוי מתפלל בשלומה וכו׳⁠ ⁠׳, שמפני גבהות לב האדם ׳איש את רעהו חיים בלעו׳, אלמלא מורא מלכות. וכל זה פירוש אחד הוא, שנסמך המאמר הזה להודיע גבהות האדם עד שאיש את רעהו חיים בלעו
ההבדל בין פירושו השני לפירושו הראשון הוא, שלפי פירושו הראשון נסמכו דברי רבי חנינא לדברי עקביא משום שדברי רבי חנינא הם ״תנא דמסייע״ לדברי עקביא בן מהללאל, והוא שיש לאדם לחשוש מאוד מפני נטיתו לגבהות לב [שהרי מחמת כן עלול לבלוע את חברו], ולכך עליו להסתכל בשלשה דברים שאמר עקביא בן מהללאל. אך לפי הסברו השני סמיכות הדברים נעשתה מחמת ששני המאמרים עוסקים באותו נושא [גבהות לב האדם], ולא משום שאחד מסייע לשני.
.
אבל הפירוש שנראה ברור, כי נסמכו יחד, מפני כי עקביא בן מהללאל ורבי חנינא סגן הכהנים היו בזמן אחד
כמו ששנינו בנגעים פ״א מ״ד ״רבי חנינא סגן הכהנים אומר, מראות נגעים ששה עשר, עקביא בן מהללאל אומר שבעים ושנים״. ומתוך שנחלק עם עקביא בן מהללאל, משמע שחי עמו באותו זמן. ועוד, כי עקביא בן מהללאל היה אחר שמעיה ואבטליון, שהוא בשלהי תקופת בית שני, וכמבואר למעלה הערה 17. וחנינא סגן הכהנים היה גם בזמן הבית, שאמר שראה האש של קודש שהיתה רבוצה על המזבח ככלב [יומא כא:], וכן הוא ראה את החורבן וחי גם אחר כך, כמבואר בתענית יג., שאמר ש״כדאי הוא בית אלקינו לאבד עליו טבילה פעם אחת בשנה״ [שלא להטביל בתשעה באב]. א״כ היה באותו זמן של עקביא בן מהללאל [ראה תולדות תנאים ואמוראים, חלק שני, עמוד 509].
, ולכך הוקבעו ביחד. וכן נראה שקבע אחר זה (המשך משנתינו) דברי רבי חנניא בן תרדיון ׳שנים שיושבים וכו׳⁠ ⁠׳, מפני שאלו היו בזמן אחד, או קרוב לזמן
כי היה חי לאחר החורבן, שהרי רבי יוסי בן קסמא הזהיר אותו שיחשוש לרומיים ש״מן השמים המליכוה שהחריבה את ביתו ושרפה את היכלו ועדיין היא קיימת״ [ע״ז יח.]. הרי שרבי חנניה בן תרדיון חי לאחר החורבן כפי שרבי חנינא סגן הכהנים חי אחר החורבן [ראה הערה קודמת]. ומה שכתב ״או קרוב לזמן״, נראה שזה כתב ביחס של רבי חנניה ב״ת לעקביא בן מהללאל, שאין לכאורה שום ראיה שהם חיו באותו זמן, כי עקביא בן מהללאל חי לפני החורבן [ראה הערה קודמת], ושמא לא היו באותו זמן. אך מ״מ היו בזמן קרוב אחד לשני.
. ומְסַדֵר דבריהם ביחד, כמו שסִדֵר דורות הקבלה זה אחר זה
פירוש - כשם שסדר המשניות בפרק ראשון הוא כפי סדר הדורות וסדר הקבלה [ראה הערה 226], כך סדר המשניות בשאר הפרקים הוא לפי סדר הדורות.
. וזה עיקר הטעם כאשר תמצא דברים בלתי מקושרים ביחד, הוא בשביל סבה זאת, שהיו בזמן אחד, או קרוב לזמן אחד, ומסדר דבריהם ביחד
כן כתב למעלה פ״ב מ״ב [תקיב.], והזכיר שם את דבריו כאן, שכתב: ״הנה לפי מה שנפרש לקמן בעזרת השם, כי סמיכות המאמרים כפי הדורות של החכמים כמו שהיו זה אחר זה״. וכן כתב להלן [ליד ציון 421], תחילת משנה יב [ושם הערה 1162], ועוד. ולהלן פ״ד תחילת מ״ב כתב: ״כבר בארנו לך פעמים הרבה שדרך התנא לשנות יחד החכמים שהיו בדור אחד, והדעת נותן כך כמו שתמצא שהתחיל התנא בפרק ׳משה קבל׳ לסדר הקבלה וסדר דברי מוסר שלהם כפי מה שהיו בדור אחד, וכאשר היו זה אחר זה. ולפיכך בכל מקום כאשר היו שני חכמים בזמן אחד, סדר את דבריהם ביחד. כי התנא בא לומר כי החכמים האלו שהיו אבות העולם, למדו מוסר לבנים, כמו שכתוב [משלי א, ח] ׳שמע בני מוסר אביך׳. וכאשר היו שנים בדור אחד, והיו בזמן שלהם אבות העולם, ראוי לסדר דבריהם ביחד, כאשר ביחד היו אבות, לא זה בפני עצמו, ולא זה בפני עצמו בלבד. ובן עזאי ובן זומא היו בזמן אחד חבירים, איך לא יזכור דבריהם ביחד, וזה בודאי הוא הנכון״.
.
שנים שיושבין וכו׳. יש לשאול, הראיה שהביא מן (תהלים א, א) ״ובמושב לצים לא ישב״, שאינו נזכר בזה שהוא אינו עוסק בדברי תורה, ובאולי הוא כמשמעו שהוא מתלוצץ
לשון האברבנאל כאן: ״ראוי לעיין במאמר הזה איך מפסוק ׳ובמושב לצים לא ישב׳ הביא ראיה על שנים שאין ביניהם דברי תורה, כי שם לא נזכר שנים, ולא דברי תורה״. והרמב״ם בפירוש המשנה כאן עמד על כך, ותירץ: ״ראייתו ש׳מושב לצים׳ יקרא כל מושב שלא ידברו בו דברי תורה מסוף הפסוק, אשר אמר [תהלים א, ב] ׳כי אם בתורת ה׳ וגו׳⁠ ⁠׳, כאילו אמר שמפני שהיה חפצו בתורת ה׳ לא ישב במושב לצים, אשר אין בו תורת ה׳⁠ ⁠⁠״. וכן הוא ברבינו יונה כאן, ובבאורי הגר״א כאן. ובתוספות יו״ט כאן הובא הסבר נוסף בשם החסיד יעב״ץ, וז״ל: ״הרי זה מושב לצים - דאין ליצנות גדולה ממי שאומרים לו מנה זהובים שעה אחת וכל שתמנה יהיה שלך, והוא בטל, הוא ודאי מתלוצץ מן הזהובים ומבזה אותם. כן הבטל מדברי תורה אחר שיודע השכר הגדול הזה, אינו כי אם לץ... כך פירש במדרש שמואל בשם החסיד ז״ל״. ובחסיד יעב״ץ שלפנינו הוסיף: ״וכשגנה הנביא ישעיה את אנשי דורו שהיו בטלים מהתורה, קראם ׳אנשי לצון׳, שנאמר [ישעיה כח, יד] ׳לכן שמעו דבר ה׳ אנשי לצון׳, והיא הוראה אמתית על כל דברי אלה״.
. ועוד קשה, דהוי ליה להקדים ׳שנים שיושבים ועוסקים בתורה׳, ולמה התחיל ב׳אין ביניהם דברי תורה׳
כי יש להזכיר את ישות הדבר לפני העדר הדבר, וכמו שנקטו בשאר משניות שבמסכתא, וכגון בסמוך משנה ה אמרו ״כל המקבל עליו עול תורה מעבירין ממנו עול מלכות... וכל הפורק ממנו עול תורה נותנין עליו עול מלכות״. וכן הוא להלן משניות ט, י. ולהלן פ״ד מ״ו אמרו ״כל המכבד את התורה גופו מכובד על הבריות, וכל המחלל את התורה גופו מחולל על הבריות״. ושם מ״ט אמרו ״כל המקיים את התורה מעוני סופה לקיימה מעושר, וכל המבטל את התורה מעושר, סופה לבטלה מעוני״. ושם מי״א אמרו ״העושה מצוה אחת קונה לו פרקליט אחד, והעובר עבירה אחת, קונה לו קטגור אחד״. ושם פ״ה מי״ח אמרו ״כל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו, וכל המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה״, וכיו״ב. וטעמא רבה יש בדבר, שהרי ה״יש״ שייך לימין, והעדר שייך לשמאל, והימין קודם לשמאל, שהוא שני, וכפי שכתב בגבורות ה׳ פ״ע [שכג.]: ״הימין נקרא יד אחת, והיא ראשונה, ואין בה שניות. ויד השמאלית נקראת יד שנית״. וכן כתב בגבורות ה׳ פל״ט [קמה:]. ומעין זה כתב הפחד יצחק ר״ה מאמר ד, אות ח, וז״ל: ״הרצון של מתן שכרם של זכויות הוא הרצון המקורי הפועל בתור כח ראשון. ואילו הרצון של תשלום עונשם של חובות הוא רצון הפועל בתור כח שני, שאינו אלא נמשך מן הרצון המקורי לשם שיווי המשקל של מאזני המשפט. ואם באנו למנות אבות ותולדות ברצון, היינו אומרים שענין המתן שכר הוא פעולתו של רצון - אב, ואילו ענין תשלום העונש הוא פעולתו של רצון - תולדה״. וראה גו״א ויקרא פי״ט הערה 155, תפארת ישראל פל״ח הערה 141, ובאר הגולה באר שני הערה 151 [הובא למעלה פ״א הערה 194]. וראה למעלה הערה 188. ואע״פ שלהלן משנה ג אמרו קודם ״שלשה שאכלו על שלחן אחד ולא אמרו עליו דברי תורה״, ואחר כך אמרו ״אבל שלשה שאכלו על שלחן אחד ואמרו עליו דברי תורה״, כבר העיר כן במשנה שם [לפני ציון 514], ויישב הדבר, עיי״ש.
. ועוד קשה, מה שהביא ראיה שהקב״ה קובע שכר לאחד שיושב ועוסק בתורה
כן גרס במשנה. ויש הגורסים ״מנין שאפילו אחד... מעלה עליו הכתוב כאילו קיים את התורה כולה״, ולא ש״קובע לו שכר״. ולהלן יביא גרסה נוספת למשנה. וראה להלן ציון 377.
, שנאמר (איכה ג, כח) ״ישב בדד וידום כי נטל עליו״, שלא נזכר שם שעוסק בתורה, גם לא נזכר קביעות שכר
לשון האברבנאל: ״באומרו מנין שאפילו אחד, שנאמר ׳ישב בדד וידום׳, כי הנה זה הכתוב לא דבר מאדם שעוסק בתורה, ולא מקביעות שכר״. ולהלן [לאחר ציון 377] כתב: ״ואף כי הכתוב הזה אינו מדבר במי שהוא עוסק בתורה, רק מדבר במי שהוא מקבל עליו עול מלכות שמים״. ועיין בפירוש המשניות לרמב״ם ובתויו״ט מה שכתבו על זה.
. ועוד קשה, שאמר תחלה ׳אין ביניהם דברי תורה׳, ואצל אחד אומר ׳ועוסק בתורה׳
גרס במשנתינו ״אחד שיושב ועוסק בתורה״, ולא ״אחד שיושב ושונה״, וראה להלן הערה 784.
, והוי ליה לומר אצל שנים גם כן ׳ואין עוסקים בתורה׳, או הוי ליה לומר אצל אחד גם כן ׳ועוסק בדברי תורה׳
מעיר כאן שני דיוקים; (א) לגבי שנים נאמר ״דברי תורה״, ולגבי אחד נאמר ״עוסק בתורה״, בהשמטת תיבת ״דברי״. (ב) לגבי שנים לא הוזכר לשון ״עסק״, אלא ״ואין ביניהם דברי תורה״, ואילו לגבי יחיד נאמר ״עוסק בתורה״. וכן הקשה החסיד יעב״ץ. נמצא ששאל על חלק זה של המשנה ארבע שאלות; (א) מה הראיה מהפסוק ״ובמושב לצים לא ישב״ [התשובה מציון 319 ואילך]. (ב) היה לו להקדים הבבא של ״שנים שיושבין ויש ביניהם דברי תורה״ לבבא של ״שנים שיושבין ואין ביניהן דברי תורה״ [התשובה בהערה 316]. (ג) מה הראיה מהפסוק ״ישב בדד וידום כי נטל עליו״. (ד) מדוע תיבת ״דברי תורה״ נאמרה רק בשנים שלומדים, ולא באחד שלומד, ואילו ״עסק״ התורה הוזכר רק באחד שלומד, ולא בשנים [התשובה מציון 326 ואילך, וכן להלן במשנה ו לאחר ציון 784].
.
ופירוש זה שבא לומר ׳שנים שיושבים ואין ביניהם דברי תורה׳, רק שהם מדברים דברים בטלים, כדרך בני אדם שיושבים ומספרים דברים מענין העולם, והם דברים של מה בכך. כי אי אפשר כאשר שנים יושבים יחד, שלא יהיה ביניהם איזה* דברים
בא לבאר, שאע״פ שאמרו במשנה ״שנים שיושבין ואין ביניהם דברי תורה״, ובפשטות משמע שיש כאן שנים שיושבים ושותקים, מ״מ אין זו הכוונה, אלא שהם יושבים ומדברים דברים בטלים. ואע״פ שזה לא נזכר להדיא במשנה, אך הואיל וא״א שישבו שנים ללא דברים ביניהם, ואין מדובר בדברי תורה, ממילא שמעינן שהם מדברים ביניהם דברים בטלים. ואודות שישיבה משותפת של שנים מחייבת דיבורים ביניהם, כך נאמר [עמוס ג, ג] ״הילכו שנים יחדו בלתי אם נועדו״. ובסוטה מט. אמרו ״שני תלמידי חכמים המהלכין בדרך, ואין ביניהן דברי תורה, ראוין לישרף באש, שנאמר [מ״ב ב, יא] ׳ויהי המה הולכים הלוך ודבר והנה רכב אש וגו׳⁠ ⁠׳, טעמא דאיכא דיבור, הא ליכא דיבור ראוין לישרף״. הרי המתחייב מהליכתם המשותפת הוא דיבור [״טעמא דאיכא דיבור״], ו״דיבור״ סתמא קאמר, ורק שאצל תלמידי חכמים דיבורם הוא בדברי תורה. וכן בח״א שם [ב, פח.] כתב: ״דבר זה מחמת שהם הולכים בדרך ומתחברים ביחד, וראוי שיהיו מדברים דברי תורה. ואם אינם עושים כן, מתחייב להם שריפה כמו שמתחייב שריפה לכל מי שהוא מתנגד אל הדברים האלקיים. ואלו שנים שהם תלמידי חכמים, ראוי שיהיו דבורם בדברי תורה, ואם אינם מדברים הם מתנגדים אל התורה, וראוים להשרף״. והביאור הוא, שהליכה או ישיבה משותפת מורה על חבור מסוים ביניהם, וכל חבור מתבטא בדבור, שהרי משום כך מצינו ש״כל זמן שהרשע [לוט] היה עמו [עם אברהם], היה הדבור פורש ממנו״ [רש״י בראשית יג, יד], כי מציאות הרשע מפקיעה משייכות אברהם אל ה׳. וצרף לכאן דברי המשנה בכתובות יג. ״ראוה מדברת עם אחר״, ובגמרא שם איתא ״מאי מדברת... רב אסי אמר, נבעלה״. הרי שדיבור הוא סוג של חבור [הובא למעלה פ״א הערה 105].
. ועל זה אמר כי זה הוא מושב לצים, כי אין ההתלוצצות רק דברי שחוק ודברי התול, ואין בהם ממש
לשונו בנתיב הליצנות פ״ב [ב, ריט.]: ״כי האדם נמשך ביותר אחר הליצנות, ונפשו נהנה בליצנות... כי הליצנות דבר שאין בו ממש... דבר אפס ותוהו לגמרי״. ובנתיב דרך ארץ פ״א [ב, רמח:] כתב: ״הליצנות הוא דבר שאינו מן מציאות העולם, שהרי הוא ליצנות והבאי״. ולהלן פ״ו מ״ז [בקנין הכ״ד של תורה] כתב: ״ואין ספק כי ההתול הוא הפך השכל, כי הליצנות הוא דבר שאין בו ממש, רק היתול, והשכל מה שראוי לפי האמת, ולפיכך השחוק מבטל השכל״. ובנתיב האמת פ״א [א, קצט:] כתב: ״הליצנות הם דברי הבאי, שעושה מעשים שאין בהם ממש כלל, כמו שהוא כל ליצנות... שהולך אחר דברי הבאי ודברי בטלה״. והגר״א [משלי א, כב] כתב על הליצנות: ״בני אדם מרחיקים עצמם מן התורה... מחמת שחפצים לדבר דברים בטלים, אף שאין בזה הנאת עולם הזה, מ״מ הוא מתוק אצלם״. ושם בהערה 113 הובאו דבריו ממקום אחר שכתב: ״והם יושבי קרנות, ומדברים דברי ליצנות בלי שום תועלת, רק שהנאתם בזה״. וראה להלן הערות 427, 1065.
. ולכך דבר זה שהוא יושב ומספר עם רעהו הם דברים שאין בהם ממש, ולכך דבר זה הוא ׳מושב לצים׳
פירוש - כשם שכל דברי ליצנות הם דברי בטלה [כמבואר בהערה הקודמת], כך כל דברי בטלה הם דברי ליצנות.
. אף על גב שאם היה אדם אומר לחבירו דברים שאינם דברי תורה, רק ספורים שאין בהם ממש, לא נקרא זה ׳לץ׳
כמו שיבאר, וא״כ מאי שנא שנים שיושבים [שזהו מושב לצים] לעומת אחד המספר.
, מפני כי הלץ הוא שנמשך אחר דברי שחוק, שהאדם נהנה מאוד בדברי שחוק
לשונו בבאר הגולה באר הרביעי [תנח:]: ״אדם השחוק אצלו הוא כאשר מתחבר רצונו אל דבר אחד לגמרי. רק כי האדם אין רצונו מתחבר רק לדברים אשר הם ערבים לו, והם דברי התול כמו שאמרו רבותינו ז״ל [ראה פסחים קיב:] שאני לצנותא דמשכא דעתיה טפי, יורה שאין האדם דעתו מתחבר לדבר רק כמו הלצנות, שמפני שהוא התול, מתחבר דעתו ורצונו לו ביותר. כי השגות המושכלות וכיוצא בזה, הוא קשה על האדם, ואין דבר שמתחבר אליו רצונו רק הליצנות והשחוק״. ובתפארת ישראל פנ״ו [תתסו.] כתב: ״כי האדם חושק לדברים אלו, כמו שהאדם בוחר בדברי שחוק וכיוצא בזה מן השבושים, כאילו היה מועיל להם״.
. וכאשר יאמר לחבירו דבר, אין זה שחוק שהוא נהנה בו
פירוש - אין זה דומה לדברי שחוק וליצנות. כי כדי שדברי הבאי יחשבו כדברי שחוק וליצנות, צריך שני דברים; (א) דברים של בטלה. (ב) דברים המושכים את הלב מחמת רוב הנאתם. וכאשר אדם מספר לחברו ספורי הבאי, אע״פ שיש בזה את הדבר הראשון, אך אין בזה את הדבר השני.
. אבל אם שנים שיושבים יחד ומספרים דברים של הבאי שאין בהם ממש, אף האדם נמשך אחר זה
״אף האדם נמשך אחר זה״ - האדם גם נמשך אחר זה [כאשר יש כאן ישיבה של שנים].
, והוא כמו דברי שחוק והתול שהאדם נמשך אחריו מפני הנאתו. [כי] כאשר שני בני אדם יושבים ומדברים דברי הבאי, דבר זה הם דברים שאין בהם ממש, שהאדם נמשך אחר זה כמו אחר שחוק שהאדם נמשך אחריו ביותר. ולפיכך כל ישיבה של שנים שהם מדברים יחד, ואין זה דברי תורה, הוא מושב לצים
נמצא שמחלק בין דברי בטלה הנאמרים ללא ישיבה לשם כך [שאין בזה את ההמשכה של דברי ליצנות], לבין דברי בטלה הנאמרים על ידי ישיבה לשם כך, ״ודבר זה תולה בישיבה״ [לשונו להלן סמוך לציון 326]. ונראה ביאור הדבר, כי ״ישיבה״ מורה על קביעות ושייכות לדבר שלמענו נתיישבו [כמבואר בשו״ע אור״ח סימן קסז סעיף יא, ושם בסימן רעא סעיף י, וראה גו״א בראשית פי״ח הערה 38]. ובאור חדש [עט:] כתב: ״נחשבים ישראל יושבים, והאומות תלויים בישראל, שכל דבר שהוא עיקר... נקרא יושב״. הרי ישיבה מורה על קביעות ועיקר. וכאשר שנים מתיישבים כדי לדבר דברי הבאי, בזה הם מגדירים שדברי ההבאי האלו הם דברים של עיקר שראוי להמשך אחריהם. וראה להלן הערות 326, 909. ובזה מיישב את שאלתו השניה למעלה [לפני ציון 304 ״דהוי להקדים ׳שנים שיושבים ועוסקים בתורה׳, ולמה התחיל ב׳אין ביניהם דברי תורה׳⁠ ⁠⁠״], כי אין הכוונה ב״שנים שיושבין ואין ביניהם דברי תורה״ שסתם אינם לומדים [שאז בודאי היה ראוי להקדים ״שנים שיושבים ועוסקים בתורה״, שהיש קודם לאין], אלא הכוונה היא שהם עוסקים בדברי הבאי ובטלה, ולא רק בהעדר דברי תורה.
.
ועוד כאשר ראוי לדבר דברי תורה, וזה כאשר הם שנים ביחד, כי אז ראוי להם לדבר דברי תורה, כי בשנים הם דברי תורה ביותר, כמו שיתבאר
בהמשך המשנה [ד״ה ומפני כי, וד״ה ועוד יתבאר].
, וכאשר הם מסירים עצמם מדברי תורה כאשר ראוי להם דברי תורה, נחשב דבר זה בערך התורה מה שהם יושבים ועוסקים בשיחה - ״מושב לצים״ לגמרי, כאשר הם מסירים עצמם מדברי תורה אשר ראוי להם
לשונו להלן משנה ו [לאחר ציון 781]: ״ולפיכך אמר למעלה ׳שנים שיושבין ואין ביניהם דברי תורה, שהוא מושב לצים׳, כי ראוי שיהיו אצל שנים דברי תורה כאשר הם שנים, כי הם כנגד מדריגת הצורה, שהיא מדריגה שניה, ששייך במדריגה זאת התורה ביותר. לא כאשר הוא אחד, כי האחד הוא כנגד המדריגה חמרית, היא מדריגה ראשונה, אשר לא שייך שם כל כך דברי תורה. וכאשר אין ביניהם דברי תורה נקרא זה ׳מושב לצים׳, אחר שראוי שיהיה אצלם דברי תורה״ [ראה להלן הערה 623]. ובנצח ישראל פי״ח [תג.] ביאר שכאשר שנים לומדים היטב ביחד, ״שאינו דוחה דברי חבירו בישיבה, כאשר שמע דבר ממנו הוא מקבל דבריו, ומסכים ומודה על האמת, ושומע דברי חבירו, וכל זה הוא שלימות הישיבה... שיש להם הכנה לישיבת התורה״. הרי לימוד התורה של שנים הוא פסגת מעלת ה״ישיבה״, ועומד כנגד זה ״מושב לצים״. ודברים אלו מבוארים היטב על פי מה שכתב הגר״א [משלי א, כג], וז״ל: ״בכל דבר שאדם עושה, נותנים לו רוח ממרום, והוא המסייע אותו לעשות עוד דברים כאלה. וזה הרוח אינו נח ושקט עד שעושה עוד דברים כאלה, והוא נהנה מהם. ומזה יש לו נחת רוח, הן בדבר מצוה, והן בדבר עבירה. וזהו מצוה גוררת מצוה, ועבירה גוררת עבירה [להלן פ״ד מ״ב]. וכל דבר עבירה שהיא גדולה, גם הרוח הבאה ממנה היא גדולה, ומתאוה עוד יותר לעבירה. וכן בדבר מצוה גדולה, בא רוח ממקום קדוש מאוד, ומתאוה מאוד למצוה, ונהנה מאוד מחמת זה המצוה. וידוע שהמצוה הגדולה מכל המצות היא לימוד התורה. ולהיפך, דברים בטלים וליצנות שהם היפך התורה, ולכן יש הנאה מדברים בטלים ולצנות יותר מכל העבירות, אף שאין בזה עולם הזה. אך מחמת שרוח הטומאה גדולה עד מאוד, והיא כמעיין הנובע, היפך התורה שהיא כמעין הנובע... רק ההנאה היא מחמת שהוא היפך התורה, והיא עבירה גדולה ורוח הטומאה נובע״. ואלו דבריו כאן. וראה להלן הערה 516, שגם שם נתבאר שכאשר אין האדם עושה את הדבר הראוי והמתבקש, בזה גופא נמצא התייחסות לדבר ההפכי לדבר המתבקש. וראה להלן הערה 783.
.
ומביא ראיה ממה שכתוב (תהלים א, א) ״ובמושב לצים לא ישב״
בא ליישב את שאלתו הראשונה על חלק זה של המשנה [לפני ציון 303] ״יש לשאול, הראיה שהביא מן ׳ובמושב לצים לא ישב׳, שאינו נזכר בזה שהוא אינו עוסק בדברי תורה, ובאולי הוא כמשמעו שהוא מתלוצץ״.
, שהיה לו לומר ׳ועם לצים לא ישב׳
שהרי ״הישיבה אין זה מעשה נחשב כלל אל הליצנות, ואם כן למה אמר ׳ובמושב לצים לא ישב׳⁠ ⁠⁠״ [לשונו להלן], וכמו שנאמר [משלי כד, כא] ״עם שונים אל תתערב״ [ראה למעלה פ״ב הערה 1025].
. שאינו דומה אל מה שאמר (שם) ״בדרך חטאים לא עמד״
ולא אמר ״עם חטאים לא עמד״, וכדרך שאמר ״בדרך חטאים״, כך ניתן לומר ״ובמושב לצים״.
, שהדרך הוא שהולך עליו לחטא, והוא התחלת החטא
פירוש - הדרך אל החטא, אף טרם שחטא בפועל, היא התחלת החטא. וכמו שנאמר [ישעיה נה, ז] ״יעזוב רשע דרכו ואיש און מחשבתיו״, הרי שהדרך עומדת כנגד המחשבה; כשם שהמחשבה היא התחלת החטא, כך הדרך היא התחלת החטא. ובח״א לר״ה טז. [א, קא.] כתב: ״פסח הוא חודש האביב, פירוש התחלת דבר, והוא נגד התחלת הנמצא, אמנם שבועות הוא עיקר הדבר. וידעת כי כאשר אמרנו כי ההתחלה הוא דרך ומדריגה אל האמצעי, כאשר הוא התחלה. לכך היה מונין מן הפסח אל עצרת, ולא היה מונין אל סוכות, בעבור שהסוכות הוא בסוף״. וכשם שההתחלה היא דרך להמשך, כך הדרך היא התחלה להמשך. דרשו חכמים [ע״ז יח:] ״מאי דכתיב ׳אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים ובדרך חטאים לא עמד ובמושב לצים לא ישב׳, וכי מאחר שלא הלך היכן עמד, ומאחר שלא עמד היכן ישב, ומאחר שלא ישב היכן לץ. אלא לומר לך שאם הלך סופו לעמוד, ואם עמד סופו לישב, ואם ישב סופו ללוץ״. ופירש רש״י שם ״אם הלך סופו לעמוד - הלך משמע בהעברה בעלמא, סופו לעמוד ולהתעכב ביניהם מעט. והכי קאמר, אשרי שלא הלך, ומתוך שלא הלך לא עמד, ומתוך שלא עמד לא ישב. הא אם הלך סופו לעמוד כו׳⁠ ⁠⁠״. ובנתיב הליצנות פ״ב [ב, ריט.] כתב: ״ביאור זה, כל דבר נמשך לתכלית שלו. ולפיכך אמר שאם הלך, וההליכה אינה השלמה, שכל הליכה היא להגיע אל תכלית... אל המעשה שירצה לעשות. ולפיכך אמר שאם הלך סופו שיהיה נמשך עד העמידה, שהעמידה יותר קרוב אל גמר ותכלית, שהרי אינו הולך עוד״. הרי פסוקנו עוסק בשלבים המקדימים אל החטא. וראה למעלה הערה 37.
. וכיון שהוא התחלת החטא, אמר הכתוב ״ובדרך חטאים לא עמד״
פירוש - הפסוק בא להורות שאשרי האדם [״אשרי האיש״] המרחיק עצמו אף מהתחלת החטא, והוא שאף לא עמד בדרך המוליך אל החטא. ומדויק מהמשך לשונו שמבאר ״לא עמד״ שאף לא התקרב אל דרך החטא, והעמידה קודמת להליכה. אמנם בגמרא [הובאה בהערה הקודמת] דרשו שהעמידה היא שלב שני להליכה. וכן אמרו חכמים [שבת יג.] ״אמרי נזירא סחור סחור לכרמא לא תקרב״.
, שכך פירושו, שכיון שהחוטא הולך על הדרך לחטוא, אין לעמוד בדרך ההוא, שההליכה היא התנועה אל החטא
כי ״ההליכה אינה השלמה, שכל הליכה היא להגיע אל תכלית... אל המעשה שירצה לעשות״ [לשונו בנתיב הליצנות פ״ב (ב, ריט.), והובא בהערה 322]. ולמעלה [משנה א] כתב: ״כלל הדבר, כי ההליכה היא תנועה, וכל תנועה עדיין לא נגמרה״, ושם הערה 135.
. אבל הישיבה אין זה מעשה נחשב כלל אל הליצנות, ואם כן למה אמר ״ובמושב לצים לא ישב״
והרי המקרא יתלה את המוסבב בסבתו האמתית ולא הצדדית, וכן השריש הרמב״ם בהלכות תמידין ומוספין פ״ז הי״א: ״היאך תלה הכתוב... בדבר שאינו עיקר ולא הסיבה, אלא נקרה קרה״ [הובא למעלה פ״א הערה 8, וראה להלן הערה 576, ופ״ד הערות 1009, 1771]. ולכאורה לפי זה מקשה על שתי לשונות ישיבה שנאמרו כאן [״ובמושב לצים לא ישב״], אך למעלה כתב: ״שהיה לו לומר ׳ועם לצים לא ישב׳⁠ ⁠⁠״, הרי שלא הוקשה לו סיפא דקרא ״לא ישב״, אלא רק רישא דקרא ״ובמושב לצים״. ואולי לא קשה לו סיפא דקרא, כי היא המשך ללשונות שנאמרו קודם לכן [״לא הלך״, ״לא עמד״, ״לא ישב״, וכמו שדרשו בגמרא (ע״ז יח:), והובא למעלה הערה 322], אך ״מושב לצים״ מורה על חבור הישיבה לליצנות, ועל כך הקשה שאין חבור זה מובן.
. אם אין פירושו כמו שאמר ש׳שנים שיושבים ואין ביניהם דברי תורה הרי זה מושב לצים׳, ודבר זה תולה בישיבה, כמו שאמרנו
למעלה [מציון 311 ואילך, וראה הערה 316]. ואמרו חכמים [ע״ז יח:] ״אין הולכין לאיצטדינין [״לאיצטדינין - מקום שמנגחין את השור״ (רש״י שם)] מפני מושב לצים... אין הולכין לטרטיאות [״לטרטיאות - פלטין, וכל דבריהן כשהן נאספין לשחוק וללצון״ (רש״י שם)] ולקרקסיאות... מפני מושב לצים״. הרי שהגדרת ״מושב לצים״ הוא קביעות מקום אסיפה מיוחד לשם כך, וזהו שכתב כאן ״ודבר זה תולה בישיבה״. ולהלן משנה ו [ד״ה ומה ששנים] כתב: ״יש לפרש כמו שאמרנו למעלה אצל ׳שנים שיש ביניהם דברי תורה׳, כי שנים נקראו שעשו עצמם קביעות, כאשר יושבים יחד שנים, ואי אפשר מבלתי קביעות״.
.
ומפני כי שנים הם כאשר הם מדברים דברי תורה היא תורה גמורה, שהתורה היא כאשר מוציא התורה בפה, וזה נקרא תורה גמורה
עירובין נג: ״ברוריה אשכחתיה לההוא תלמידא דהוה קא גריס בלחישה, בטשה ביה [״בעטה בו״ (רש״י שם)], אמרה ליה לא כך כתוב [ש״ב כג, ה] ׳ערוכה בכל ושמורה׳, אם ערוכה ברמ״ח אברים שלך, משתמרת. ואם לאו, אינה משתמרת. תנא תלמיד אחד היה לרבי אליעזר שהיה שונה בלחש, לאחר שלש שנים שכח תלמודו... אמר ליה שמואל לרב יהודה, שיננא, פתח פומיך קרי, פתח פומיך תני, כי היכי דתתקיים ביך, ותוריך חיי [״שתאריך ימים״ (רש״י שם)], שנאמר [משלי ד, כב] ׳כי חיים הם למצאיהם ולכל בשרו מרפא׳, אל תקרי ׳למצאיהם׳, אלא ׳למוציאיהם׳ בפה״. ולהלן פ״ו מ״ח [ד״ה ולפיכך אמר] ביאר המאמר. ובנתיב התורה פ״ד [א, כב.] הביא מאמרים נוספים המלמדים על חשיבות לימוד התורה בפה, וכתב שם [א, כג.] בזה״ל: ״בא לבאר באיזה ענין יהיה למוד התורה, ואמר שלמוד התורה אין ראוי שיהיה במחשבה בלבד, רק בדבור. וזה מפני כי האדם הוא חי מדבר, דכתיב [בראשית ב, ז] ׳ויהי האדם לנפש חיה׳, ותרגם אונקלוס [שם] ׳והוה אנשא לרוח ממללא׳. והתורה שעליה נאמר [דברים ל, כ] ׳כי היא חייך ואורך ימיך׳, כאשר מוציא התורה בדבור, שהוא חיות האדם, ואז הדבור שהוא החיים של אדם דבק בתורה, שהיא אורך ימיו של אדם, ועל ידי זה מאריך ימים. אבל אם עוסק בתורה על ידי המחשבה בלבד, והמחשבה מקבל התורה, אין המחשבה היא החיים אצל האדם שיקבל על ידי התורה אורך חיים, רק כאשר מוציא התורה בפה, שהוא הדבור, שהוא חיים של אדם, אז בוודאי דבק בתורה שהוא אריכות ימיו של אדם על ידי הדבור, שהוא חיותו של אדם. וראוי להבין זה מאוד. ואמר ותתקיים בידך, דבר זה מבואר, כי כאשר מוציא התורה לפעל על ידי הדבור, ובשביל זה יש קיום אל התורה, כי אז יש לתורה זאת דביקות אל האדם עצמו, שהוא חי מדבר. אבל כאשר הוא עוסק בתורה במחשבה בלבד, כאילו אין האדם עצמו עוסק בתורה, כי אין המחשבה הוא האדם, רק הדבור. ולפי הנראה אין צריך לברך כלל על התורה כאשר עוסק במחשבה״. וראה שו״ע אור״ח סימן מז סעיף ד, ובביאור הגר״א שם והמשנה ברורה שם ס״ק ז.
. וזה שייך בשנים, שצריך להוציא הדבור בפה. אבל אחד, אפילו אם מוציא מן הפה, הרי אפשר שיהיה בלא דבור, לכך אפילו אם מוציא הדבור בפה, לא נקרא זה דבור של תורה כלל
סברה זו מצויה בכמה מקומות בספריו. וכגון, דעת המהר״ל היא שאין איסור לשון הרע נוהג כאשר מדבר בפניו של המתגנה, אלא רק כשמדבר שלא בפניו, וכפי שכתב בנתיב הלשון פ״ז [ב, עז.], וז״ל: ״אין לשון הרע כאשר האדם יש לו מריבה וקטטה עם אחרים, שאין זה נתלה בלשון, שכאשר הוא לפניו יכול להכות אותו ולהרגו... ויותר, אף אם לא היה בפניו, רק שאם היה בפניו אותו שאומרים עליו לשון הרע לא היה מקפיד האומר, וגם לפניו היה אומר, אין זה לשון הרע, כיון שאם היה בפניו לא היה זה לשון הרע, והוא אינו מדקדק בזה לומר שלא בפניו, אין זה לשון הרע בעצמו. כי צריך שיהיה הלשון בעצמו לשון הרע, וזה שהיה אומר דבר זה אף בפניו, אין זה לשון הרע בעצמו. רק אם מדקדק שלא לומר בפניו, רק שלא בפניו, דבר זה תולה בלשון דוקא, והוא שנקרא לשון הרע דוקא בלשון״. ופירושו, שכאשר התורה אסרה לשון הרע, האיסור נאמר רק באופן כשהפגיעה בחבירו היא דוקא אפשרית על ידי הלשון. אך כאשר חבירו עומד לפניו, הרי הפגיעה בחבירו אפשרית גם בשאר האופנים, ואין הפגיעה דרך דיבור אלא היכי תמצא אחת מני רבות לפגוע בחבירו, ובכגון דא אין כאן פגיעה היחודית לדיבור, ולכך אינה נכללת באיסור לאו דלשון הרע [ראה הערה 331]. והוא הדין בנוגע לעניננו; ״דברי תורה״ הם דיבורים שאי אפשר היה בלעדי דיבור, אך כאשר ניתן ללמוד בלי דיבור, שוב אין הדיבור נצרך בעצם, אלא הוא היכי תמצא אחת מני רבות ללימוד, ובכגון דא אין כאן לימוד יחודי לדיבור, ולכך אינו נכלל ב״דברי תורה״. וראה בגו״א בראשית פי״ג אות טו בתירוצו השני, ונר מצוה [קח.], ושם הערה 244, שגם שם נתבאר שכאשר הדבר יכול להעשות בכמה אנפי, ממילא אין אחד מהאנפי יחודי לדבר, שהרי ניתן להגיע לאותה תכלית באופנים אחרים. וכן הרמב״ן [בראשית כז, מא], כתב: ״⁠ ⁠׳ויאמר עשו בלבו׳ [שם], אמר רבי אברהם יתכן שגלה סודו לאחד מאוהביו. ואין צורך, כי ההסכמה בדבר אשר ימלך אדם עם לבו תקרא אמירה עם הלב, אף על פי שיהיה בה דבור בשפתים״. והטעם הוא, שהואיל ולא בעי שם דיבור, לכך אף שיהיה שם דיבור בשפתים זה יחשב אמירה עם הלב. וראה הערה 334.
. ופעמים הרבה אינו מוציא מן הפה, רק בעיון בלבד בלא דבור
פירוש - לא רק שהלומד יחידי יכול ללמוד ללא דיבור, אלא שבפועל אכן מצוי שילמד ללא דיבור, אלא רק במחשבה. וצרף לכאן את יסודו שכאשר אדם חושב בעומק הוא שותק, וכפי שכתב בח״א לסנהדרין קא. [ג, רלב.]: ״כאשר האדם מחשב מחשבה עמוקה, סותם פיו ואין מדבר״ [הובא למעלה פ״א הערה 1465, וראה להלן הערה 387].
, ולפיכך אין הדבור עיקר, רק המחשבה
כי אי אפשר שילמד ללא המחשבה, אך אפשר שילמד ללא הדיבור. ובכת״י כתב משפט זה כך: ״ולפיכך לא נקרא זה ׳דברי תורה׳⁠ ⁠⁠״. וציור הפוך כתב בגו״א שמות פכ״ה אות ד [ד״ה אמנם]: ״פעולת המעשה מתייחס אל הגוף הפועל. ולפיכך חטא במעשה מתייחס אל כלי המעשה, לפי שהמעשה אי אפשר בלא כלי המעשה. אבל אפשר שיחטא בלא מחשבה, כאשר יחטא בשוגג, שחוטא האדם בלא מחשבה״. הרי דבר שאי אפשר בלעדיו נקרא ״עיקר״, ודבר שאפשר בלעדיו נקרא ״טפל״.
. רק כאשר הם שנים, שאי אפשר בלא דבור כלל, זה נקרא ׳דברי תורה׳
כאמור [הערה 328] שכך היא דעתו גם לגבי איסור לשה״ר, שהוא נוהג רק שלא בפני המתגנה, שאז האפשרות היחידה לפגוע בו היא רק על ידי דיבור. ובספר חפץ חיים הלכות לשון הרע כלל ב הקשה על המהר״ל מדין מוציא שם רע, שנאמר דוקא בפני האשה [רש״י דברים כב, יד], והגמרא [כתובות מו.] ביארה שאזהרת מוציא שם רע נלמדת מהפסוק [ויקרא יט, טז] ״לא תלך רכיל בעמך״, הרי שפסוק זה [שהוא אחד מהפסוקים של איסור לשון הרע] מוסב גם על אמירת גנאי בפני המתגנה, ומוכח שאיסור לשה״ר הוא גם בפניו. ולפי דבריו כאן ניתן ליישב קושיא זו, כי במוציא שם רע אי אפשר להוציא שם רע אלא רק על ידי אמירה, ולא ניתן לעשות כן באופנים שונים, והואיל ובדיבור תליא, הוה ליה איסור של לשון הרע. וכשם שהלימוד בשנים נקרא ״דברי תורה״ משום שאי אפשר בלא דיבור, כך במוציא שם רע לעולם הוי בגדר ״לשון הרע״, משום שאי אפשר בלא דיבור. ובכת״י כתב משפט זה כך: ״רק כאשר הם שנים, שאז צריכים שיהיה כל אחד מוציא מן הפה לאחר, ואז נקרא זה ׳דברי תורה׳⁠ ⁠⁠״.
. ולפיכך נקרא זה
הלימוד בשנים.
׳עוסק בדברי תורה׳, ולא נקרא כאשר הוא ביחיד, שהרי תמצא (בראשית יז, יז) ״ויאמר בלבו״, (ש״א א, יג) ״וחנה היא מדברת על לבה״, ואין זה דבור ממש
אלא מחשבה פנימית, וכמו שכתב באור חדש [קעט:]: ״⁠ ⁠׳וחנה היא מדברת על לבה׳... כי הלב הוא התחלת המחשבה והדעת אשר יחשוב בלבו״, ועם כל זה לא נמנע המקרא מלכנותו בלשון דבור.
, וזה מפני כי אצל היחיד הדבור והמחשבה שוה
וכן הרמב״ן [בראשית כז, מא] כתב: ״ההסכמה בדבר אשר ימלך אדם עם לבו תקרא אמירה עם הלב״ [ראה הערה 328].
. ולפיכך לא נקרא זה
הלומד יחידי.
׳דברי תורה׳, רק כאשר הם שנים, שאז נקראו ׳דברי תורה׳. ולכך אצל שנים אמר ׳שנים שיש ביניהם דברי תורה׳, ואצל אחד אמר ׳אחד שיושב ועוסק בתורה׳
ולא ״עוסק בדברי תורה״. ובזה מיישב את שאלתו הרביעית על חלק זה של המשנה, שהקשה למעלה [לאחר ציון 306]: ״ועוד קשה, שאמר תחלה ׳אין ביניהם דברי תורה׳, ואצל אחד אומר ׳ועוסק בתורה׳, והוי ליה לומר אצל שנים גם כן ׳ואין עוסקים בתורה׳, או הוי ליה לומר אצל אחד גם כן ׳ועוסק בדברי תורה׳⁠ ⁠⁠״. ומיישב שכאשר היחיד לומד תורה אין זה בגדר ״דברי תורה״, שאפשר שילמד במחשבה בלבד.
, לא קרא למוד של יחידי רק עסק בלבד
מוסיף עוד דיוק לשוני; לא נאמר ביחיד לשון ״יושב ולומד תורה״, אלא ״יושב ועוסק בתורה״, ומבאר ש״עוסק״ משמע דרגה פחותה מ״לומד״. וכן בנתיב התורה פ״ז [א, לב.] כתב: ״כי ׳עסק׳ נקרא כל שמתעסק ופונה אל דבר, אף כי אין כאן מעשה, מכל מקום פונה אליו ועוסק בו. ולכך מברכין ׳לעסוק׳⁠ ⁠⁠״. וראה הערה 340.
. ומפני זה הטעם תקנו בברכה ׳לעסוק בדברי תורה׳
ברכות יא:, וטור אור״ח סימן מז סעיף ה כתב שכך היא נוסחאת האשכנזים.
, ולא ׳ללמוד בתורה׳, וזה מפני כי הברכה נתקנה על יחיד
מלשון זה משמע שברכת התורה היא מדרבנן, שכתב ״כי הברכה נתקנה על יחיד״. וזה דלא כדעת הרמב״ן [סהמ״צ בהוספותיו למ״ע מצוה טו], רשב״א [ברכות מח:], חינוך [מצוה תל], מאירי [ברכות כא.] ועיין בשאגת אריה סימן כד. אמנם יש אחרונים הסוברים שברכת התורה בצבור בלבד מצותה מן התורה, אבל ברכת התורה ביחיד אינה אלא מדרבנן [באר שבע סוטה לג., שו״ת משכנות יעקב סימן ס]. ולשון המהר״ל לפי״ז מאיר, שכתב כאן ״וזה מפני כי הברכה נתקנה על יחיד״, הרי ברכת התורה שהיא מדרבנן [״נתקנה״] היא על היחיד [לעומת ברכות התורה שאומרים בשעת קריאת התורה, שהיא על רבים, והיא מהתורה].
, ולא נקרא זה ׳למוד בדברי תורה׳
דע, שבהקדמה לתפארת ישראל [ג:] כתב לכאורה את ההיפך, וז״ל: ״עם שיש לפרש שלכך אנו מברכין ׳לעסוק בדברי תורה׳, מפני שהברכה הזאת היא ברכת המצות, שחייב לברך על כל מצות עשה. ואין מצות עשה רק בדבר שיש בו מעשה, שהרי נקרא ׳מצות עשה׳, שחייב לעשות [ראה להלן הערה 384]. ולכך יש לברך ׳לעסוק׳, דהיינו למוד תורה במעשה. וזה כאשר הוא מוציא הדבור, זה נקרא עסק בתורה, שהדבור נחשב מעשה. אבל ׳למוד׳ נקרא הבנת הדבר מה שלמד, ואין הברכה רק על מעשה המצוה. ואם למד בעיון לבד, אין לו לברך ׳לעסוק בדברי תורה׳, שזה נאמר על המעשה״. הרי שביאר שם ש״לעסוק״ מורה על הדיבור בפה, ואילו ״ללמוד״ מורה על המחשבה והעיון. ואילו כאן ביאר להיפך; ״לעסוק״ מורה על לימודו של היחיד, שאינו בגדר ״דיבור״, ואילו ״ללמוד״ מורה על לימודם של שנים, המחייב דיבור. וצ״ע. ואולי יש ליישב על פי מה שכתב בנתיב התורה פ״ז [א, לב.], וז״ל: ״ומה שמברכין ׳לעסוק בדברי תורה׳ ולא ׳ללמוד תורה׳... כי למוד שייך גם במחשבה, וברכה זאת שמברכין על התורה היא כמו ברכת המצות שהוא על מעשה, ולכך מברך ׳לעסוק בתורה׳... עד כי נראה שאין צריך לברך כאשר למד תורה בעיון ובמחשבה בלבד, רק צריך שיעשה מעשה, והדבור הוא מעשה נחשב [ראה למעלה פ״ב הערה 1414]... ומכל מקום אין מכאן ראיה, כי אפשר לפרש ההפוך, כי ׳עסק׳ נקרא כל שמתעסק ופונה אל דבר, אף כי אין כאן מעשה, מכל מקום פונה אליו ועוסק בו, ולכך מברכין ׳לעסוק׳⁠ ⁠⁠״. הרי שמסתפק בהגדרת תיבת ״לעסוק״ [האם היא מורה על מעשה או על מחשבה]. ולכך דבריו כאן הם לפי הצד ש״לעסוק״ מורה על מחשבה, ואילו דבריו בתפארת ישראל הם לפי הצד ש״לעסוק״ מורה על המעשה. וראה להלן הערה 386 שמוכח משם שדבריו כאן הם אליבא הצד השני בנתיב התורה. ומצינו בספריו חמישה הסברים לכך שברכת התורה נתקנה בלשון ״לעסוק״ ולא בלשון ״ללמוד״; (א) הברכה נתקנה על המעשה. (ב) הברכה נתקנה גם אם אינו מכוון להלכה [שני הטעצים הם בהקדמה לתפארת ישראל (ג:-ה:), ובנתיב התורה פ״ז (א, לב.)]. (ג) הברכה נתקנה ללומד יחידי [טעמו כאן]. (ד) ״כי כך משמע לשון ׳למד׳ שהוא למד מאחר, אבל אם למד בעצמו לא הוה... ולכך אנו מברכין ׳לעסוק בתורה׳ ולא ׳ללמוד בתורה׳, דלשון ׳ללמוד׳ משמע ללמוד מאחר, ואין מברכין על זה, רק שעוסק בתורה״ [לשונו להלן פ״ה מי״ד (רנד.)]. (ה) ״בתלמוד תורה אנו מברכין ׳לעסוק בדברי תורה׳,שכל עסק שיש בו בתלמוד תורה הוא המצוה, אף על גב שאינו מבין מה שאמר, רק שגורס כך ואינו מבין, הוי נמי מצוה. לכן הברכה ׳לעסוק בדברי תורה׳⁠ ⁠⁠״ [לשונו בגבורות ה׳ ס״פ סב (רפג:)].
, רק ׳עסק בדברי תורה׳
ואם תאמר, הרי ביאר עד כה שאין לומר ״דברי תורה״ בלומד יחידי [כי יכול ללמוד במחשבה], ולכך במשנה אמרו ״יושב ועוסק בתורה״ [ולא ״יושב ועוסק בדברי תורה״]. ואילו עכשיו מבאר שברכת התורה [״לעסוק בדברי תורה״] נתקנה על לומד יחידי, ומשמע מכך שניתן לומר ״דברי תורה״ על לומד יחידי. וצ״ע.
. ועוד יתבאר ההפרש שיש בין שנים ובין אחד
בהמשך המשנה, ולהלן משנה ו [לאחר ציון 781].
.
ולפיכך אמר ש׳שנים שיושבים ויש ביניהם דברי תורה השכינה שרויה עמהם׳. כי כאשר הם שנים, וכבר* אמרנו כי התורה שלהם נקראת ׳דברי תורה׳, לכך השכינה עם התורה
״כי בשנים הם דברי תורה ביותר״ [לשונו למעלה לפני ציון 317], ״כי שנים הם כאשר מדברים דברי תורה היא תורה גמורה, שהתורה היא כאשר מוציא בפה, וזה נקרא תורה גמורה״ [לשונו למעלה לפני ציון 327]. ומקום המצאות התורה הוא מקום השראת שכינה, וכמו שמבאר.
. ודבר זה מבואר בתורה, כי תיכף ומיד שנתנה תורה לישראל צוה לעשות המשכן
פירוש - בס״פ משפטים [שמות כד, א-יד] דובר על מעמד הר סיני, ומיד בתחילת פרשת תרומה [שמות פרק כה] דובר על עשיית המשכן. וכן הרמב״ן בתחילת פרשת תרומה כתב: ״כאשר דבר השם עם ישראל פנים בפנים עשרת הדברות... הנה הם קדושים ראוים שיהיה בהם מקדש להשרות שכינתו ביניהם, ולכן צוה תחלה על דבר המשכן, שיהיה לו בית בתוכם מקודש לשמו... והנה עקר החפץ במשכן הוא מקום מנוחת השכינה, שהוא הארון, כמו שאמר [שמות כה, כב] ׳ונועדתי לך שם ודברתי אתך מעל הכפרת׳, על כן הקדים הארון והכפרת בכאן, כי הוא מוקדם במעלה... וסוד המשכן הוא, שיהיה הכבוד אשר שכן על הר סיני שוכן עליו בנסתר... והיה במשכן תמיד עם ישראל הכבוד שנראה להם בהר סיני״ [הובא למעלה פ״א הערה 108].
, וכתיב (שמות כה, ח) ״ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם״
לשונו בתפארת ישראל פנ״ו [תתנו:]: ״כי כאשר היה התורה עם ישראל, מיד היה השם יתברך עמהם. ולפיכך מיד אחר נתינת התורה אמר הכתוב [שמות כה, ג] ׳ויקחו לי תרומה׳, ׳ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם׳ [שם פסוק ח]... וזה מורה כי קשר התורה בו יתברך, והתורה היא עמו״. וראה הערה 353.
. ובמדרש (שמו״ר לג, א) ״ויקחו לי תרומה״ (שמות כה, א), משל למלך שהיה לו בת יחידה, בא אחד ובקשה מן המלך, ונטלה
לשון המדרש שם: ״משל למלך שהיה לו בת יחידה, בא אחד מן המלכים ונטלה, ביקש לילך לו לארצו וליטול לאשתו״.
, בקש ללכת אל ארצו וליטול אשתו. אמר לו
אבי הבת לחתנו.
, בתי שנתתי לך יחידית היא, לפרוש ממנה איני יכול, לפי שהיא יחידית. אל תטול אותה, איני יכול, לפי שהיא אשתך
לשון המדרש שם: ״אמר לו, בתי שנתתי לך יחידית היא. לפרוש ממנה, איני יכול. לומר לך אל תטלה, איני יכול, לפי שהיא אשתך״.
. אלא זו טובה עשה לי, שכל מקום שאתה הולך קיטון אחד
״קיטון - חדר״ [מתנות כהונה שם].
עשה לי שאדור ביניכם
״שאיני יכול להניח את בתי״ [המשך לשון המדרש שם].
. כך אמר הקב״ה לישראל, נתתי לכם את התורה, לפרוש הימנה איני יכול
״לומר לכם אל תטלוה, איני יכול״ [המשך לשון המדרש].
, אלא בכל מקום שאתם הולכים, בית אחד עשו לי שאדור ביניכם
״שנאמר ׳ועשו לי מקדש׳⁠ ⁠⁠״ [המשך לשון המדרש].
, עד כאן
כן כתב בנתיב התורה פ״ו [א, כח:], בביאור מאמר חז״ל [שבת סג.] ״שני תלמידי חכמים המקשיבים זה את זה בהלכה, הקב״ה שומע לקולם... ואם אין עושים כן גורמים לשכינה שתסתלק מישראל״, וז״ל: ״כאשר הם נוחים זה לזה בתורה, ומקשיבים זה לזה בתורה, הם נעשים אחד לגמרי על ידי התורה, שהיא אחת. וכאשר אינם מקשיבים זה לזה להיות מתחברין ביחד, וכאילו היה חס ושלום חלוק בתורה, לכך השכינה מסתלק מישראל. כי אין השכינה עם ישראל רק בשביל כי נתן להם תורה, שהיא אחת, לכך הקב״ה, שהוא אחד, הוא עם ישראל. ודבר זה תמצא במדרש בפרשת תרומה על ׳ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם׳. וזה אמר אחר שנתן להם התורה על הר סיני, כי השם יתברך שהוא אחד מתחבר עם התורה שהיא אחת. ולכך כאשר אין מקשיבין זה לזה, כאילו היה חס ושלום חלוק בתורה, דבר זה גורם שתסתלק השכינה מישראל כאשר אין התורה אחת, כי לכך השכינה בישראל בשביל שיש להם תורה אחת, כמו שהוא יתברך אחד״. וראה למעלה פ״א הערה 1420. וכן הזכיר בקצרה בתפארת ישראל פנ״ו [תתנו:], והובא בהערה 345. וראה להלן הערה 373.
.
פירוש מה שהתורה נקראת ׳בת׳, כי הבת היא תולדה מן האב, ובאה ממנו
אודות הקשר והיחס של אדם אל בתו, ראה דבריו בנצח ישראל פ״ז [קסד:], שכתב: ״כי כל לשון ׳בן׳ ו׳בת׳ הוא מלשון בנין. כי ׳בן׳ מלשון בנה, ו׳בת׳ גם כן מלשון ׳בנת׳, שכן בתרגום יאמר ׳בנתא׳. ולכך ׳⁠ ⁠׳בתּו״ [שמות כא, ז] התי״ו דגושה, להורות על הנו״ן החסירה, כי הבן והבת הם בנין אב... ויותר נקראת הבת בנין האב, והוא דבר נפלא ואין כאן מקומו. וראיה לזה, כי הבת היא ברשות אביה, ואין הבן ברשות אביו, שנאמר [במדבר ל, יז] ׳בנעוריה בית אביה׳... והוא מובן ממה שאמרו חז״ל [נדה לא.] האיש מזריע תחלה יולדת נקבה, שנאמר [בראשית מו, טו] ׳ואת דינה בתו׳⁠ ⁠⁠״. וכן כתב בח״א לב״ק נ. [ג, ט.], וז״ל: ״והבת יותר זרע אביה מן הבן, כדכתיב ׳ואת דינה בתו׳, ואמרו [נידה לא.] איש מזריע תחילה יולדת בת, ולפיכך הבת היתה ניצלת... ונעשה לה נס בזכות אביה, ולבנו לא נעשה נס״. וראה גו״א בראשית פמ״ו אות ו, ובמדבר פכ״ז הערה 27. וכן רמז ליסוד זה באור חדש [קפז.]. וראה הערה 361.
, כך התורה הוציאה השם יתברך לפעל לסדר אותה, כמו שהבת באה מעצמו של אב, כך התורה גם כן. לא כמו שיש סוברים כי השם יתברך נתן התורה לאדם כפי מה שראוי לאדם בלבד
פירוש - דעת הסוברים האלו היא שיש התאמה עמוקה בין התורה לאדם בלבד, אך לא שיש התאמה עמוקה בין התורה לבין הקב״ה, והקב״ה נתן את התורה לישראל מפאת התאמתה למקבלים בלבד. וכן הביא דעה זו בתפארת ישראל פ״כ [רצו.], וז״ל: ״כי אין מצות התורה נושא שלה ענין גשמי, כאשר יראה האדם בתחלת המחשבה, שהתורה כל עניניה סדר ונמוס קיום האדם הגשמי בלבד... הוא קיום קיבוץ בני אדם, כמו שחשבו מקצת בני אדם״. וכן הביא דעה זו בתפארת ישראל ר״פ ח [קל:], שם פכ״ו [יובא בהערה הבאה], ושם פס״א [תתקנא.]. ומעין זה ביאר בתפארת ישראל פ״ט [קמט.] את החילוק בין התורה לשאר חכמות האדם, וז״ל: ״כי התורה מוציאה את האדם מן הטבע ומביא אותו אל הדביקות בו יתברך... התורה היא מלמדת ומורה לך דרך החיים, שהאדם יקנה ההצלחה האחרונה, היא הדבקות בו יתברך, שנפשו תהיה צרורה בצרור החיים את ה׳, ודבר זה שיבוא אל הדבקות הזה הוא על ידי עשיית התורה. וזהו ההפרש שיש בין התורה ובין שאר החכמות; כי שאר החכמות אינם מביאין את האדם אל הדבקות הזה, אף כי בודאי על ידי החכמה ג״כ האדם הוא שכלי, מ״מ מה שקונה מן השכל אינו כדאי שיהיה דבק עם השי״ת, שהוא נבדל לגמרי מהכל. אבל מה שמביא האדם אל הדבקות היא התורה, שהיא מורה הדרך אל השי״ת, שעל ידי זה יהיה דבק בו יתברך... שהאדם יש לו חיבור אל השי״ת באמצעות התורה״. ושם מאריך לבאר יסוד זה [הובא למעלה פ״א הערה 1166].
, שאם כן לא היתה התורה סבה ודרך להביא את האדם להיות עם השם יתברך
פירוש - אם אין בתורה אלא התאמה עם המקבלים, כיצד היא תשמש סבה לדביקות עם הנותן, הרי מקבלים לחוד ונותן לחוד. וכתב כאן ש״התורה סבה ודרך להביא את האדם להיות עם השם יתברך״. ותיבת ״סבה״ תבואר בהמשך ההערה, ואילו תיבת ״דרך״ היא מורה שהתורה מביאה את האדם לעולם הבא, וכפי שכתב בסוף הפרק [משנה יח]: ״וזה שנקרא תורת משה ׳תורה׳, מפני שהוא לשון הוראה, כי התורה מורה הדרך אל עולם הבא״. וכן מבואר בתפארת ישראל פכ״ו [שצו:], שכתב: ״כל מצות התורה הם אלקיים, ואין התורה דת טבעית, או דת נימוסית, או דרך ארץ לקיום הישוב, כמו שאמרנו כי קצת אנשים שחשבו כי התורה היא נימוס בני אדם. אבל התורה היא אלקית, שכל דבריה אלקיים. ומפני כך על ידי זה זוכה לעולם הבא, ואם היו דבריה נמוסיים, לא היה זוכה על ידם לעולם הבא״. וראה להלן הערות 376, 648, 2124. ולמעלה פ״א מי״ג [שמז:] כתב: ״כי על ידי התורה של האדם הדביקות בו יתברך״, ושם [הערה 1232] הוקשה מהי ההדגשה ״של אדם״, וקושי זה קיים במיוחד לפי דבריו כאן. ואודות שהתורה מדביקה את האדם עם ה׳, כן כתב בהרבה מקומות, וכגון בבאר הגולה באר הראשון [פג.] כתב: ״על ידי דברי תורה האדם יש לו דביקות בעליונים״. ובנתיב העבודה פט״ו [א, קכד.] כתב: ״אין יותר דביקות וקישור בו יתברך כמו התורה״. ובנתיב התורה פ״ה [א, כו.] כתב: ״אין אדם מתקרב אל הש״י כי אם על ידי התורה. כי האדם הוא בשר ודם, ומצד שהוא בשר ודם אין קירוב כי אם על ידי התורה השכלית, ובזה יש קירוב לאדם אל בוראו״ [ראה למעלה פ״א הערה 1241, ופ״ב הערה 120]. ובנצח ישראל פ״ב [כט:] כתב: ״כי על ידי התורה יש לישראל דביקות אל הקב״ה״. ובהקדמה לתפארת ישראל [טז:] כתב: ״כי על ידי התורה קונה האדם דבקות בו יתברך... לגמרי בכל צד״. ובתפארת ישראל פמ״ח [תשסב:] כתב: ״כי התורה היא החבור בין השי״ת, שהשפיע התורה, ובין האדם, הוא המקבל את התורה... החבור הגמור שיש אל האדם עם השם יתברך על ידי התורה״. ובגו״א במדבר פט״ו אות יח כתב: ״והחבור שהוא אל אדם עם בוראו היא התורה, שהיא אמצעי בין האדם לבוראו״, וראה שם הערה 61. וכן הוא בדרשה לשבת תשובה [סח.]. ובדרוש על התורה [לג.] כתב: ״התורה היא הגורמת חבור בין עליונים ותחתונים, באשר היא מן העליונים וקבלוה התחתונים, שהוא החבור שיש לעליונים ותחתונים כאילו הם דבר אחד״. [ראה למעלה פ״א הערות 523, 1166, 1233]. וראה להלן הערות 641, 946.
. אבל התורה היא המושכל שמתחייב מאמתת השם יתברך
״עוד יש בידינו קבלה של אמת, כי כל התורה כולה שמותיו של הקב״ה״ [לשון הרמב״ן בהקדמתו לתורה, ומקורו בזוה״ק ח״ב פז.]. ותורה שבכתב נאצלת משם הויה, ותורה שבע״פ משם אדנות [שערי אורה אמצע שער ב (עמוד 46 בנדפס), אדרת אליהו תחילת פרשת בראשית]. ושם הויה מורה על אמיתתו יתברך [נצח ישראל פמ״ב (תשכח:)]. זאת ועוד; יסוד נפוץ הוא בספרי המהר״ל שאין דבר קרוב אל ה׳ יותר מן התורה, וכמו שכתב בתפארת ישראל פל״ד [תקד:], וז״ל: ״התורה היא מן השם יתברך... ואין דבר קודם לתורה, והיא ראשונה... כי התורה היא קרובה אליו יותר מכל, ולכך התורה מתייחסת ביותר אל השם יתברך״. ובנתיב התורה פ״ד [א, סוף יז:], כתב: ״אין דבר שהוא קרוב אל השם יתברך כמו התורה״. ובגו״א שמות פ״כ אות ג [ד״ה ועוד] כתב: ״התורה ניתנה מפיו יתעלה, ואין דבר קרוב אל האחד רק התורה״. הרי שדביקות התורה בהקב״ה מחייבת את דביקותו של לומד התורה בהקב״ה, וכמו שכתב בהספד [עמוד קצ, (דפוס ב״ב)]: ״כי בעל התורה הוא תחת צל הקב״ה, ואין דבר שהוא תחת כנפי השם כמו התורה״ [הובא למעלה פ״א הערה 1166].
, ולכך התורה מביאה האדם אל השם יתברך, והשם יתברך עם האדם כאשר עוסק בתורה
מוסיף בזה שלא רק שתכלית וסוף התורה היא להביא את האדם אל השם יתברך, אלא שכאשר האדם לומד תורה, והוא בדרך להיות עם השם יתברך, כבר אז הקב״ה נמצא עם האדם. ונראה שאין זה רק משום ההנהגה הכללית ש״המתנועע אל דבר הוא נחשב עמו לגמרי ביותר... כאילו הוא דבר אחד עם מי שאליו התנועה״ [לשונו להלן פ״ד מי״ח (ד״ה ופירוש זה)], אלא שיש בזה הנהגה מיוחדת לתורה דוקא. וכמו שכתב הנפש החיים שער ד פרק ו, וז״ל: ״ויכוין להתדבק בלימודו בו בתורה בו בהקב״ה, היינו להתדבק בכל כחותיו לדבר ה׳ זו הלכה, ובזה הוא דבוק בו יתברך ממש כביכול, כי הוא יתברך ורצונו חד כמו שכתוב בזוהר. וכל דין והלכה מתורה הקדושה, הוא רצונו יתברך, שכן גזרה רצונו שיהא כך הדין, כשר או פסול טמא וטהור אסור ומותר חייב וזכאי. וגם אם הוא עסוק בדברי אגדה, שאין בהם נפקותא לשום דין, גם כן הוא דבוק בדבורו של הקב״ה, כי התורה כולה בכלליה ופרטיה ודקדוקיה, ואפילו מה שהתלמיד קטן שואל מרבו, הכל יצא מפיו יתברך למשה בסיני״. ושם בפרק י כתב: ״בשעת העסק והעיון בתורה, ודאי שאין צריך אז לענין הדביקות כלל, כנ״ל שבהעסק ועיון לבד הוא דבוק ברצונו ודבורו יתברך, והוא יתברך ורצונו ודבורו חד... דקב״ה ואורייתא חד״. ושם בפרק יט כתב: ״התורה כולה שמותיו של הקב״ה, כמאמרם ז״ל [ברכות כא.] מנין לברכת התורה לפניה מן התורה שנאמר [דברים לב, ג] ׳כי שם ה׳ אקרא וגו׳⁠ ⁠׳. וכן למדו [זוה״ק ח״ג קיח.] שהעוסק בתורה שכינה שרויה עמו, דכתיב [שמות כ, כא] ׳בכל המקום אשר אזכיר את שמי כו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״. הרי שהלימוד עצמו הוא דביקות גמורה בה׳, ולכך ״השם יתברך עם האדם כאשר עוסק בתורה״. ובנתיב התורה פ״ז [א, לא:] כתב: ״הדביקות בו יתברך אי אפשר שתהיה כי אם על ידי למוד התורה, שהוא הדביקות בו״. ובהספד [עמוד קצ (דפוס ב״ב)] כתב: ״כי כאשר עוסק בתורה לשמה אז יש לעולם קשור עם השם יתברך, והעולם הוא תחת צלו של הקב״ה על ידי התורה... ולא שהוא מגין על הלומד לשמה בלבד, רק על כל העולם״.
. ולפיכך נקראת התורה ׳בת׳ להקב״ה, כי החכמה תקרא תולדה, כמו שהאריך בזה הרמב״ם ז״ל (מו״נ ח״א פ״ז), והביא ראיה מן (ישעיה ב, ו) ״בילדי נכרים יספיקו״, ופירש הוא כי הכתוב רצה לומר שמספיקין בדעות ובתולדות אשר יולידו נכרים
לשון הרמב״ם שם: ״⁠ ⁠׳ילד׳. הענין המובן מזאת המילה ידוע, והוא הלידה, [דברים כא, טו] ׳וילדו לו בנים׳. ואחר הושאלה זאת המילה להמצאת הדברים הטבעיים, [תהלים צ, ב] ׳בטרם הרים יולדו׳... והושאלה עוד לחידושי המחשבות ומה שיחייבוהו מן הדעות והסברות, כמו שאמר, [תהלים ז, טו] ׳וילד שקר׳. וממנו נאמר, ׳ובילדי נכרים ישפיקו׳, יספיק להם בדעותם. כמו שאמר יונתן בן עוזיאל ע״ה בפרוש זה ׳ובנימוסי עממיא אזלין׳. ועל זה הענין, מי שלימד איש ענין אחד והועילהו דעת, כאילו הוליד האיש ההוא [סנהדרין יט:], באשר הוא בעל הדעת ההוא״.
. בין כך ובין כך המושכל נמשל לתולדה*
פירוש - בין אם תבאר שהחכמה תקרא תולדה [כרמב״ם], או שתבאר שהחכמה היא המושכל המתחייב מאמיתת השם יתברך [כדבריו למעלה], ממ״נ יתבאר לך ש״המושכל נמשל לתולדה״.
, וזהו הבת
אודות שסתם תולדה היא ״בת״, כן כתב בח״א לסנהדרין יא. [ג, קלה:] בביאור מדוע אומרים ״בת קול״, ולא ״בן קול״, וז״ל: ״לכך נקרא ׳בת קול׳, כלומר זה שנולד ונגזר מן השמים כך. ולא נקרא ׳בן קול׳, כי הבת מיוחסת יותר לתולדה מן הבן. כי אע״ג שהבן נולד, מתייחס בעצמו לפועל. אבל הבת מתיחסת בעצמו ג״כ לתולדה... כי כל נקבה אינה פועלת, עד שהבת היא תולדה לגמרי״. וצרף לכאן את מאמרם [סוטה ב.] ״בת קול יוצאת ואומרת ׳בת פלוני לפלוני׳⁠ ⁠⁠״, ולא אמרו ״פלונית לפלוני״, וראה הערה 354. ובנצח ישראל פמ״ד [תשנז:] כתב: ״מדמה הנשמה הנבדלת לבת מלך [ויק״ר ד, ב], כי הנשמה היא נאצלת מן השם יתברך״. והנה להלן פ״ו מ״ח [ד״ה ותחלה יש] כתב: ״אין לך דבר שהוא קרוב אל הש״י כמו התורה, שהיא אצולה מן הש״י, ולכך התורה נקראת ׳עץ׳ [משלי ג, יח], שהעץ הוא יוצא מן העיקר ונאצל מן העיקר, וכך התורה היא אצולה מן השם יתברך. והעץ אשר הוא נטוע בעיקר מקבל מן העיקר, וכך התורה מקבלת מן העיקר, הוא הש״י, החיים. ולפיכך כאשר אוחז ומחזיק בתורה היא עץ חיים אליו, ועל ידי זה יושפע עליו החיים מן השם יתברך״. הרי ש״בת״ ו״עץ״ מורים שהתורה אצולה מה׳ כבת מאביה וכעץ מעיקרו. ויש לבאר מהו ההבדל בין מה שמורה שם ״בת״ לבין שם ״עץ״. ויש לומר, ששם ״בת״ מורה שהקב״ה אינו יכול להתנתק מהתורה [״לפרוש הימנה איני יכול״], ואילו שם ״עץ״ מורה שהתורה לא יכולה להתנתק מה׳. והטעם הוא, ששם ״בת״ מורה שהתורה היא כהקב״ה עצמו, וכמו שכל בת באה מאמיתת אביה, כך התורה באה מאמיתת ה׳, והקב״ה אינו יכול לפרוש כביכול מעצמו [ראה להלן הערות 373, 376]. אך שם ״עץ״ מורה על קרבת התורה לה׳, שכשם שהעץ הוא קרוב וניזון מעיקרו, כך התורה קרובה וניזונת מה׳, ולכך התורה אינה יכולה להתנתק מה׳ כפי שהעץ אינו יכול להתנתק מעיקרו. וראה למעלה בהקדמה הערות 43-46.
.
ואמר שהיא יחידה
״בתי שנתתי לך יחידית היא״ [שמו״ר לג, א].
, כי מאחר שהתורה מושכל שבה מחוייב, כי כל מה שבתורה אי אפשר רק כך, ואי אפשר שיהיה בענין אחר
לשונו בתפארת ישראל פי״ז [רסא:]: ״כמו שהשם יתברך מחוייב המציאות, כן התורה דבריה מחוייבים ומוכרחים מן השם יתברך, אשר סדר וגזר כך״. ושם פי״ח [ערב.] כתב: ״וזה כי התורה היא ׳תורת אמת׳ [מלאכי ב, ו]. לא כמו שאר דברים, כי עם שהם אמת, כמו אם יאמר אחד ׳ראובן הוא בבית זה׳, והאמת שהוא בבית, מכל מקום לא נקרא דבר זה שהוא אמת, מצד כי אפשר שלא יהיה בבית. ועם שהוא אמת, דבר זה הוא במקרה. וכאשר יאמר האדם ׳ראובן אינו בבית׳ הוא שקר, אבל הוא שקר במקרה, כי היה אפשר שיהיה בבית. אבל האמת שהיא אמת בעצם, היא תורת משה, שהיא אמת בעצם. שכל דבריה הם מוכרחים, ואי אפשר בענין אחר... כל דברי תורה הם כך שמציאותם הכרחי... כי כל דברי תורה הם מוכרחים להיות, ואינם מציאות במקרה״ [הובא למעלה פ״א הערה 1688].
, ומפני כך דברי תורה מיוחדים
״והמחויב הוא מיוחד, וזהו הבת יחידה״ [לשונו בהמשך].
. וזה הטעם שהתורה היא אחת, וכמו שיתבאר בפרק שנו בסופו
להלן פ״ו מ״י [הפרק שם מתחיל במלים ״שנו חכמים בלשון המשנה״, ולכך נקרא ״פרק שנו״, וכן הוא למעלה בהקדמה ציון 206, ולהלן ציון 659], בביאור המשנה שם ״חמשה קנינים קנה הקב״ה בעולמו, ואלו הן; תורה קנין אחד וכו׳⁠ ⁠⁠״, וכתב לבאר שם [ד״ה אך כי]: ״ואמר ׳תורה קנין אחד׳, הרי התורה היא ענין אחד בלבד, ולכך הוא קנין אל השם יתברך. וכבר בארנו זה למעלה כי התורה היא אחת לגמרי, שלכך פתח עשרת הדברות באל״ף, והעולם נברא בב׳ [מדרש שיביא בסמוך], לומר כי אין דבר יותר אחד כמו התורה. כמו שאמרו במדרש ׳אני אחד והתורה היא אחת והאל״ף אחת׳, כי התורה היא כוללת, והכל בה, ואם כן אי אפשר שיהיה דבר זולתה. כי הדבר שהוא חלק בלבד, אפשר שיהיה עוד דבר שהוא החלק השני. אבל דבר שהוא הכל, אי אפשר שיהיה עוד אחר עמו. וכיון שהתורה היא אחת, הוא קנין לגמרי אל השם יתברך, שלא תוכל לומר שאין התורה לגמרי אל השם יתברך, כי יש עוד דבר עמה, כי אין עוד דבר עם התורה״. אמנם שם לא ביאר שהתורה היא אחת משום שכל דבריה מחוייבים, אלא משום שהיא כוללת הכל, ואינה חלק. נמצא שיש שני טעמים לכך שהתורה היא אחת; (א) כל דברי התורה מוכרחים. (ב) התורה כוללת הכל. ושני טעמים אלו נתבארו בנצח ישראל פ״י הערה 30, ושם פמ״ה הערה 29. הטעם הראשון כתב כאן, נצח ישראל פ״י [רמט.], באר הגולה באר הראשון [פא:], שם באר השני [קיח.]. הטעם השני כתב להלן פ״ו מ״ב, תפארת ישראל פל״ד [תקג:], שם ס״פ מו [תשכא. (הובא בהערה 371)], נצח ישראל פמ״ה [תשסד:], דרוש על התורה [כז.], וח״א לסנהדרין צז: [ג, רי:], וחלקם יובאו בהערות הבאות.
. ואמרו במדרש
אותיות דרבי עקיבא [הוצאת רש״א ורטהימר, חלק ב, עמוד תג], וכן בנצח ישראל פמ״ה [תשסג.] הביא מדרש זה בשם ״מדרש אותיות דרבי עקיבא״. והובא בילקו״ש סוף רמז א, וראה הערה הבאה.
כי לכך התורה התחלתה באל״ף ״אנכי ה׳ אלהיך״ (שמות כ, ב), לומר שהתורה היא אחת
לשון הילקו״ש שם: ״נכנס [אות] בי״ת ואמר לפניו, רבונו של עולם רצונך שתברא בי את העולם, שבי אומרים בכל יום [תהלים פט, נג] ׳ברוך ה׳ לעולם אמן ואמן׳. השיב הקב״ה הן, [תהלים קיח, כו] ׳ברוך הבא בשם ה׳⁠ ⁠׳. מיד קבלו הקב״ה וברא בו את העולם בבי״ת, שנאמר [בראשית א, א] ׳בראשית ברא׳. ואל״ף כיון שראה את הקב״ה שקבל ממנו לברא את העולם, עמד לו לצד אחד ושתק, עד שקרא לו הקב״ה ואמר לו אל״ף מפני מה אתה שותק ואין אתה אומר לי כלום. השיב אל״ף ואמר לו, רבונו של עולם מפני שאין בי כח לומר לפניך כלום, שכל האותיות מחושבים במנין מרובה, ואני במנין מועט. בי״ת בשתים, גימ״ל בשלשה, וכן כולם, ואני באחד. השיב הקב״ה ואמר לו אל״ף אל תתירא, שאתה ראש לכולן כמלך, אתה אחד ואני אחד והתורה אחת, שאני עתיד ליתן בך לעמי ישראל שנאמר ׳אנכי ה׳ אלהיך׳⁠ ⁠⁠״. וכן הביא מדרש זה להלן פ״ו תחילת מ״ב, נצח ישראל פמ״ה [תשסג.], תפארת ישראל ר״פ לד [תצח:], דרוש עה״ת [כו.], באר הגולה באר הרביעי [תקכד.], וח״א לסנהדרין צז: [ג, רי:]. וראה להלן הערות 464, 666.
. רוצה לומר שהתורה כל דבריה מוכרחים מחויבים, אי אפשר רק שיהיה* כך, ולא אפשר שיהיה בענין אחר כלל
כן כתב בנצח ישראל פ״י [רמט.], וז״ל: ״ישראל עליהם נאמר [ש״ב, ז, כג] ׳ומי כעמך ישראל גוי אחד׳, שיש להם התורה, ובשביל זה הם עם אחד. ולא כמו שאר אומות, אין להם תורה מן השמים שהיא תורה אחת, רק יש לאומות דת נימוסית, ודת נימוסית אפשר שיהיה בפנים הרבה. רק התורה כתיב בה [במדבר טו, כט] ׳תורה אחת תהיה לכם׳, ועל ידי התורה גם כן ישראל עם אחד״ [הובא למעלה פ״א הערה 1616]. ובבאר הגולה באר הראשון [פא:] כתב: ״כי דת הנימוסית שהניחו בני אדם לקיים קבוץ בני אדם יחד, גם היא מיישרת את בני אדם, שאין איש את רעהו חיים בלעהו, ויש לחשוב כי דברי חכמים הם גם כן כך, שאינם רק כמו דת הנמוסית, כדי לקיים הקבוץ של בני אדם בלבד, ואפשר שיהיה מתקן הקבוץ באופן אחר. ועל זה אמר [חגיגה ג:] ׳אי מה דרבון מטולטל, אף דברי תורה הם מטולטלים׳, כלומר שלא תאמר שאין דברי תורה מוכרחים להיות באופן זה דוקא, והם כמו דת הנימוסית, שאינו לפי השכל רק לשמור הקבוץ, ואפשר שיהיה באופן אחר גם כן, ויהיו שומרים הקבוץ גם כן. ואם כן יהיו דברי חכמים מטולטלים ממקום למקום, כאשר אפשר לשנותן לענין אחר, ויהיו גם כן טובים לאדם. ועל זה אמר כי דברי תורה הם כמסמרות נטועים, שהמסמר תקוע במקומו בחוזק, כך הם דברי תורה. שמפני שהם לפי השכל, והשכל מחייב אותם, הם חזקים, ואין מזיז אותם ממקומם״. וראה שם הערות 266, 269, שצוטטו שם מקורות נוספים ליסוד זה. וראה הערה 371.
. וזה מעלת התורה על העולם, כי העולם יש כאן עולם שני, עולם הבא, ולכך העולם נברא בבי״ת
שנאמר [בראשית א, א] ״בראשית ברא״, וכמובא בהערה 367. ובנצח ישראל פט״ו [שסו:] כתב: ״ועוד יש לך לדעת, כי עולם הבא הוא עולם השני, כי עולם התחתון הוא ראשון לאדם, ונברא העולם בב׳ של ׳בראשית ברא׳, כי יש עולם שני. ותמצא כי אותיות ׳בכר׳ הכל שניים; הב׳ באחדים, הכ״ף בעשרות, הרי״ש במאות. ולכך אמר יעקב לעשו [בראשית כה, לא] ׳מכרה בכורתך לי׳, הוא עולם הבא, שהוא עולם שני״ [הובא למעלה במשנת ״כל ישראל״ הערה 6]. הרי שסבת בריאת העולם באות בי״ת היא משום שמכלל בריאת העולם הוא גם בריאת עוה״ב, כי ״אף עוה״ב נברא בששת ימי בראשית, שהרי כתוב [קהלת א, ט] ׳אין כל חדש תחת השמש׳. וכן דרשו בב״ר [יב, י] שאף עולם הבא נברא בששת ימי בראשית, שהרי כתיב [ישעיה כו, ד] ׳כי ביה ה׳ צור עולמים׳, מטעם ש׳אין כל חדש תחת השמש׳⁠ ⁠⁠״ [לשונו בגו״א בראשית פ״א סוף אות כא, והובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 38]. וראה תפארת ישראל פל״ח הערה 138. ודע, שבשאר ספריו ביאר באופן אחר מדוע בריאת העולם היא באות בי״ת, וכגון בנצח ישראל פמ״ה [תשסד:] כתב: ״רוצה לומר שהבי״ת מורה ברכה... ולכך לא היה אות ראוי לברוא בו את העולם רק הב׳, מפני שבו הברכה. כי בבריאת העולם, רבוי מינים הם בעולם, וזהו הברכה. ולכך התחיל הבריאה בבי״ת, שבו רבוי וברכה״. ובתפארת ישראל פל״ד [תצט:] כתב: ״העולם נברא בבי״ת, מפני שהוא לשון ברכה... כי בריאת עולם הוא הרבוי שהוא מן השם יתברך, ראוי שיהיה נברא בבי״ת, שהוא התחלת הרבוי והברכה... שהבריאה היא הברכה בעולם״ [הובא למעלה פ״א הערה 324]. ובדרוש על התורה [כו:] כתב: ״כי העולם אין ראוי להבראות בשום אות זולת הבי״ת, באשר בו הרבוי. והרי אף בתחלת הבריאה כתיב [בראשית א, א] ׳בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ׳, הרי הם שנים ויוצאים מן האחדות. וכן [שם פסוק ב] ׳תהו ובהו׳, וכן חשך ואור [שם פסוקים ב, ג]. ולא היה שם דבר פחות משנים, כי כן ראוי לעולם שיש בו הרבוי. ולכך פתח בבי״ת, מפני שמצד זה הבי״ת יש בו ברכה, כי הברכה היא ברבוי, ועצם הבריאה גם היא ברכה במה שיצא רבוי חלוקי נבראים לפעל״.
. אבל התורה היא אחת, כי אי אפשר שיהיה דבר אחד, אף נקודה אחת בתורה, שאפשר שיהיה בענין אחר, רק כך
ולכך ״זה מעלת התורה על העולם״ [לשונו למעלה], במה שהתורה מתחילה באל״ף, והעולם מתחיל בבי״ת. ולהלן פ״ו תחילת מ״ב כתב: ״התחלת בריאת העולם היא בבי״ת, ואילו התחלת התורה היא באל״ף שנאמר ׳אנכי ה׳ אלקיך׳, להודיע כי מעלת התורה היא קודמת״, ושם מאריך בזה. ובנצח ישראל פ״ג [מז.] כתב: ״[התורה] נבראת קודם הכל, ולכך כתיב [משלי ח, כב] ׳ה׳ קנני ראשית דרכו מפעליו מאז׳. כי כל פועל דבר מה, תחלה נמצא ממנו סדר הדבר אשר הוא רוצה לפעול. לכך השם יתברך אשר רצה לפעול העולם, בתחלה היה נמצא סדר העולם... כי התורה הוא סדר הנמצא והנהגתו. ודבר זה ראשון והתחלה״. ורש״י [בראשית א, א] כתב ״התורה נקראת [משלי ח, כב] ׳ראשית דרכו׳⁠ ⁠⁠״. וכתב שם בגו״א אות ז [ד״ה אמנם]: ״עיקר סוד זה מה שנברא בשביל התורה הוא כי ראשית כל הבריאה היא התורה, שהיתה נבראת קודם שנברא העולם אלפיים [ב״ר ח, ב]... התורה היא ראשית הכל ממנה נשתלשל הכל״. ובב״ר א, א אמרו ״היה הקב״ה מביט בתורה ובורא את העולם״ [הובא למעלה פ״א הערה 323]. ולמעלה פ״א מ״ב [קסא:] כתב: ״התורה הוא ראשון וקודם על הכל״.
. ואין לומר בתורה שראוי שיהיה כך, אבל אינו מחויב שיהיה כך, ואפשר שיהיה בענין אחר, ואז לא היתה התורה אחת, דבר זה אינו בתורה, כי הדבר הראוי בלבד, ואפשר שיהיה בענין אחר, אין* זה מיוחד
״מיוחד״ - נבדל ומושכל. ובבאר הגולה תחילת הבאר השני [קיח.] כתב: ״כאשר מעיין בדבר ימצא דבריהם הם גוף הדבר ועצמן של דברים, לא כמו הדברים שהם דברים נמוסים אשר הונחו שיהיה כך, ואפשר שיהיה בענין אחר, ואינם עצם הדבר וגוף הדבר. אבל דברי חכמים הם גוף ועצם הדבר, שכך ראוי שיהיה לפי עצמו, לא בדרך הנחה בלבד, כמו שמניח דת הנימוסית שיהיה כך, שזה אין עצמו של דבר, כי אין מחויב שיהיה כך דוקא״. הרי ״מחויב״ הוא עצם הדבר, וזהו ״מיוחד״. ולהלן פ״ד מכ״ב [לאחר ציון 2085] כתב: ״הידיעה שאפשר שיהיה בענין אחר, אין זה ידיעה גמורה״.
. אבל דברי תורה מחויבים שיהיה כך, ואי אפשר שיהיה בענין אחר, והמחויב הוא מיוחד, וזהו הבת היחידה.
ומפני כך אי אפשר להפרד מן התורה
פירוש - הקב״ה אינו יכול להפרד מהתורה [ראה למעלה הערה 361].
, מאחר שיש אל השם יתברך צירוף מיוחד כמו זה אל התורה, אין לזה הסרה כלל
לשונו בתפארת ישראל פמ״ו [תשכא.]: ״ואמר עוד כאשר נתן השם יתברך התורה לישראל אי אפשר שיהיה פורש מן התורה, וכביכול הקב״ה בעצמו נלקח עם התורה. ומדמה דבר זה למלך שיש לו בת יחידית. והמשל הזה עם שהוא נראה פשוט, הוא עמוק מאד. וכאשר תבין המשל הזה תדע להבין מה שציוה מיד ׳ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם׳. כי התורה היא דרכי ה׳ אשר סדר השם יתברך את הנמצאים, ובפרט העם אשר בחר בו. והסדר הזה הוא סדר אחד, כי התורה היא אחת. ואם נתן לבני נח תורה מיוחדת, ונתן גם כן לישראל תורה מיוחדת, אז לא היה אל השם יתברך חבור גמור אל אחד מהם. כי אי אפשר שיהיה חבור גמור לשני דברים מחולקים, שאם כן יהיו שני דברים ענין אחד, ודבר זה מבואר לכל מי שיש בו חכמה ומדע, כי דבר זה אי אפשר. אבל התורה היא סדר אחד בלבד, שאין עוד תורה, ואם כן צרוף וחבור השם יתברך אל התורה, שהיא אחת, צירוף וחבור גמור. שכמו שאי אפשר לומר שיהיה דבר אחד מצורף לשני דברים לגמרי, כך אי אפשר שיהיה לדבר שהוא אחד, צירוף וחבור מחולק. ולכך השם יתברך יש לו צירוף וחבור גמור בלתי מחולק אל התורה, שהיא אחת. ולפיכך מיד אחר שנתנה התורה לישראל ציוה [שמות כה, ח] ׳ועשו לי מקדש׳, שיהיה לו חבור מיוחד עם ישראל, כאשר יש להם דרכי ה׳ המיוחדים אשר אין עוד״. וראה למעלה הערה 353.
, שהרי הדבר שהוא מיוחד אין נטיה ממנו לצד אחר
פירוש - אין אל ה׳ נטיה מדבר שהוא מיוחד ונבדל. ובתפארת ישראל פי״ד [רטז.] הביא את דברי הגמרא [סוטה כא.] ״מאי פרשת דרכים... זה תלמיד חכם ויום המיתה... זה תלמיד חכם יראת חטא״. וכתב שם [רכב:] לבאר: ״פירוש ׳פרשת דרכים׳ נקרא המדרגה המיוחדת שאין לה הסרה ונטיה כלל מן השם יתברך. ובשביל כך נקרא ׳פרשת דרכים׳, רצה לומר הדרך המיוחד והנבדל משאר דרכים, אשר בו יגיע למחוז חפצו, ושוב לא יטה ימין ושמאל... זה תלמיד חכם ויום המיתה. [כי] כאשר האדם בגופו החמרי, אינו עומד במדרגה המיוחדת האחרונה, והוא נוטה מן השם יתברך, כיון שהוא עם גופו החמרי. אבל כאשר הוא יום המיתה, בהסתלק הגוף, אז נפשו עומדת על המדרגה המיוחדת שהיא נוכח ה׳ לגמרי, וזהו ׳פרשת דרכים׳. ולרב נחמן ׳פרשת דרכים׳ זה תלמיד חכם ויראת חטא. כי אף שיש בו חכמה ומצות, צריך שיהיה זה עם השם יתברך, וזהו נקרא ׳פרשת דרכים׳, והוא הדרך המיוחד שהוא נוכח ה׳. וזהו יראת שמים, שהוא עם השם יתברך לגמרי מבלי נטיה ממנו. לכך נקרא פרשת דרכים ׳יראת שמים׳⁠ ⁠⁠״. וראה למעלה הערה 353.
. וזה שאמר (שמו״ר לג, א) ׳להפרד ממנה אי אפשר, אלא כל מקום שאתם הולכים עשו לי בית שאדור ביניכם׳. ודבר זה מורה לך כי השם יתברך עם התורה לגמרי
מעין זה מצינו ביחס של הקב״ה למשפט, וכמו שכתב בח״א לסנהדרין ז. [ג, קלב.], וז״ל: ״מה שהמשפט הוא לאלקים יותר מכל [דברים א, יז], כי המשפט מחויב, והשם יתברך הוא מחויב המציאות, וכל אשר זולתו אינו מחויב המציאות, זולת השם יתברך. ולפיכך המשפט שהוא מחויב הוא בפרט אל השם יתברך, ולא לשום בריאה, במה שהמשפט מחויב... ואין כאן חציצה בין השם יתברך ובין המשפט, לכך המשפט לאלקים לגמרי״. ובנתיב הדין ר״פ א [א, קפה.] כתב: ״ובמדרש [דב״ר ה, ז] ׳שופטים ושוטרים׳ [דברים טז, יח], אמר רבי לוי למה הדבר דומה, למלך שהיה לו בנים הרבה, והיה אוהב את הקטן יותר מכלן. והיה לו פרדס אחד, והיה אוהבו יותר מכל מה שהיה לו. אמר המלך, נותן אני את הפרדס הזה, שאני אוהבו מכל מה שיש לי, לבני הקטן, שאני אוהבו מכל בני. כך אמר הקב״ה, מכל האומות שבראתי איני אוהב אלא לישראל, שנאמר [הושע יא, א] ׳כי נער ישראל ואוהבו׳, ומכל מה שבראתי איני אוהב אלא את הדין, שנאמר [ישעיה סא, ח] ׳כי ה׳ אוהב משפט׳. אמר הקב״ה, נותן אני מה שאהבתי, לעם שאני אוהב... המשפט בפרט הוא אל השם יתברך, כי השם יתברך מחויב המציאות, ואינו אפשרי. והמשפט שהוא מחויב גם כן, שהרי הוא משפט ודין, לכך הוא יותר חביב אל השם יתברך מכל הדברים שאינם מחוייבים כמו המשפט. וזה שאמר כאן ׳מכל שבראתי בעולמי איני אוהב כמו המשפט׳, שהוא דבר מחויב והדין נותן, שראוי לאהוב דבר שהוא מחויב לגמרי״ [הובא למעלה פ״א הערות 959, 960].
. וזה שאמרו כי ׳שנים שיושבים ויש ביניהם דברי תורה השכינה שרויה* ביניהם׳, כי השם יתברך עם התורה, לא יפרד מן התורה במה שהתורה מסודרת מן השם יתברך סדר מחויב, ודבר זה אין הפרד והפרש מאתו יתברך
אודות שהתורה מסודרת מן ה׳ ולכך אינה נפרדת מן ה׳, כן מתבאר מדבריו בתפארת ישראל פל״ז [תקס.], שהביא שם שחכמים [שבת קה.] עמדו על תיבת ״אנכי״ [שמות כ, ב], ורבי יוחנן דרש שם שהוא נוטריקון ״אנא נפשי [״אני בעצמי״ (רש״י שם)] כתבית יהבית״, וכתב שם לבאר: ״מהות התורה שהוא הסדר האלקי, אשר היא מסודרת מן השם יתברך בעצמו, וזהו מהות התורה. ולפיכך דרשו נוטריקון ׳אנא נפשי כתבית יהבית׳, שהוא יתברך בעצמו סדר אותה ונתן אותה״. ויש לשאול, איפה מוזכר בדברי רבי יוחנן ענינו של ״סדר״, שהמהר״ל שם הזכירו שלש פעמים. ויש לומר, כי לדעת רבי יוחנן תיבת ״אנכי״ באה להורות על יחוס התורה להקב״ה, לאמור שהתורה משתלשלת מהקב״ה. והשתלשלותה של התורה מהקב״ה, אין פירושה אלא שהתורה מסודרת מן הקב״ה. כי היחס של התורה ליוצרה עובר דרך סדורה של תורה. וכן בתפארת ישראל פי״ז [רסב.] כתב: ״התורה היא מסודרת מן השם יתברך בעצמו״. ובח״א לנדרים פא. [ב, כה.] כתב: ״ועוד יש לך להבין, כי אין עצם התורה במה שמצות של תורה הם משפטים צדיקים והם אמת וישרים, כי לא זה עצם התורה. רק כי עצם [התורה] במה שהמשפטים והחוקים הם משפטי השם יתברך אשר נתן וסדר... כי העיקר גם כן במה שהוא משפטי השם יתברך שסידר הוא״. הרי שהשתלשלותה של התורה מהקב״ה אין פירושה אלא שהתורה מסודרת מן הקב״ה. וכאשר הקב״ה מכריז ואומר [ישעיה נא, ד] ״תורה מאתי תצא״, תורף הכרזה זו הוא שהתורה מסודרת ממנו יתברך. הרי שחבור התורה לה׳ הוא בכך שהתורה מסודרת על ידי ה׳, וכאן שמבאר את חבור התורה לה׳ [כבת], הוסיף לכתוב שהתורה ״מסודרת מן השם יתברך סדר מחויב״ [הובא למעלה בהקדמה הערה 45]. וראה למעלה הערות 356, 376, ולהלן הערות 648, 957.
.
ואמר ׳אפילו אחד שיושב ועוסק בתורה הקב״ה קובע לו שכר׳
כך גרס במשנה, ולא ״אפילו אחד... כאילו קיים את כל התורה כולה״, וראה למעלה הערה 305.
. ואף כי הכתוב הזה אינו מדבר במי שהוא עוסק בתורה
שאלתו השלישית למעלה על חלק זה של המשנה [לאחר ציון 304]: ״ועוד קשה, מה שהביא ראיה שהקב״ה קובע שכר לאחד שיושב ועוסק בתורה, שנאמר [איכה ג, כח] ׳ישב בדד וידום כי נטל עליו׳, שלא נזכר שם שעוסק בתורה, גם לא נזכר קביעת שכר״.
, רק מדבר במי שהוא מקבל עליו עול מלכות שמים
שנאמר שם [איכה ג, כז-כח] ״טוב לגבר כי ישא עול בנעוריו ישב בדד וידום כי נטל עליו״, וביאר הראב״ע שם ״נטל עליו - העול״ [ראה הערות 389, 402].
. מכל מקום הכתוב רוצה לומר שהוא מקבל עליו עול שמים, דכתיב (ר׳ איכה ג, כז) ״טוב לגבר כי ישא עול מנעוריו״, ואמר אחר כך לפרש העול הזה (שם פסוק כח) ״ישב בדד וידום כי נטל עליו״. ופירוש הכתוב כי טוב לגבר אשר מקבל עליו עול הקב״ה, והוא ״ישב בדד וידום כי נטל עליו״, כלומר שנוטל ומקבל עליו גזירת השם יתברך
כפי שפירש רש״י שם ״ישב בדד - מי שאירע לו אבל וצרה ישב גלמוד... כי נטל עליו - כי בעל הגזרות נשא עליו הגזירה זו״. הרי שסיפא דקרא איירי במי שמקבל עליו גזירת הקב״ה, וראה הערה 388.
. ואין לך יותר שמקבל עליו גזירת השם יתברך כמו מי שיושב ועוסק בתורה, כי התורה היא גזירת השם יתברך על האדם לעסוק בתורה ולהיות עמל בה
כמו שנאמר [ויקרא כו, ג] ״אם בחוקותי תלכו ואת מצותי תשמרו וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״שתהיו עמלים בתורה״. וכתב בגו״א שם אות ב: ״מה שאמר ׳שתהיו עמלים בתורה׳, הינו מפני שכתוב הלמוד בלשון הליכה, כי ההליכה יש בה טורח ועמל, כך תהיו עמלים ויגיעים... וכן הא דשני למכתב ׳בחוקתי תלכו׳ ואחר כך כתב ׳ואת מצותי תשמורו׳, מפני... שיש טורח בלמודם יותר, לכך כתב אצל החוקות הליכה, המורה על הטורח״.
, וזה שהוא יושב ועוסק בתורה, הרי הוא מקבל עליו גזירת השם יתברך אשר גזר על האדם
אודות שמצות ה׳ הן ״גזירות השם יתברך אשר גזר על האדם״, כן כתב בתפארת ישראל פ״ו [קו:]: ״כי המצות שנתן השם יתברך... הם גזירות מצד השם יתברך, הגוזר על עמו גזירות, כמו מלך הגוזר גזירה על עמו״ [הובא למעלה פ״ב הערה 81]. ובהמשך שם כתב [קח.]: ״המצוה עלינו כמלך הגוזר על עמו״, ושם הערות 26, 35, 68. ובנתיב האמונה פ״ב [א, סוף רט.] כתב: ״תורה שהיא לשון הוראה, מה שהמלך גוזר ומורה לעם מה שיעשו ומה שלא יעשו״. וכן בבאר הגולה באר השלישי [רעד.] כתב: ״כשבא ליתן תורה לישראל, בא לגזור גזירות כמו מלך שבא לגזור גזירות על עמו״. ושם באר השביעי [תטו:]. ורש״י [מגילה כה.] כתב על המצות ש״אינן אלא גזירת מלך להטיל עלינו עולו, ולהודיע שאנחנו עבדיו ושומרי מצותיו״. וראה להלן הערה 403.
. ובשאר מצות אין לפרש
אע״פ ש״עול של הקב״ה הם מצותיו שהם כלם ביחד עול על האדם״ [לשונו להלן].
, כי מצות יש בהם קום עשה
לשונו בהקדמה לתפארת ישראל [ג:]: ״אין מצות עשה רק בדבר שיש בו מעשה, שהרי נקרא ׳מצות עשה׳, שחייב לעשות״ [הובא בהערה 340].
, ולא שייך בזה ״ישב בדד וידום״
ואם תאמר, שמא איירי במצות לא תעשה, שעליהן ניתן לומר ״ישב בדד וידום״. ויש לומר, כי נרמז בפסוק זה השכר שנוטל [כמבואר בסמוך], ואין נטילת שכר על מצות לא תעשה, אלא רק על מצות עשה, וכפי שכתב למעלה פ״ב מ״א [תפח:]: ״במצות לא תעשה אין שכר עליהן בעצמם כלל, רק בשביל הצער, ולא בשביל המצוה עצמה״, וראה שם הערה 109, כי הוא יסוד נפוץ בספריו. וראה הערה 387.
. רק בתורה, שאין נחשב זה עשיה
שאף שחייב שיוציא בפה [כמבואר למעלה הערה 340], ודיבור נחשב כמעשה [כמבואר למעלה פ״ב הערה 1414], מ״מ הלומד יחידי דיבורו נחשב כמחשבה [כמבואר למעלה הערה 334]. וזהו סיוע למה שנתבאר למעלה [הערה 340] שבספר זה נוקט שלימודו של יחידי אינו נקרא מעשה, ולכך הברכה היא ״לעסוק בדברי תורה״, ״כי ׳עסק׳ נקרא כל שמתעסק ופונה אל דבר, אף כי אין כאן מעשה, מכל מקום פונה אליו ועוסק בו, ולכך מברכין ׳לעסוק׳⁠ ⁠⁠״ [לשונו בנתיב התורה פ״ז (א, לב.), והובא למעלה בהערה 340].
, והוא יושב ועוסק בתורה
ויש לשאול, הרי ישנן מצות עשה שאינן במעשה אלא במחשבה, וכמו מצות אהבת ה׳ [דברים ו, ה], יראת ה׳ [דברים י, כ], וכיו״ב. ובביאור הלכה סימן א [ד״ה הוא כלל] העתיק מלשון החינוך בהקדמתו, שישנן שש מצות תמידיות ש״כל רגע שיחשוב בהן קיים מצות עשה״, עיי״ש. ונהי שלא מדובר בפסוק זה במצות לא תעשה, וכמבואר למעלה הערה 385, אך מנין שלא מדובר באחת ממצות עשה התמידיות, שקיומן במחשבה, וניתן לומר עליהן ״ישב בדד וידום״. ועוד קשה, שכתב למעלה ״אין לך יותר שמקבל עליו גזירת השם יתברך כמו מי שיושב ועוסק בתורה״, ומשמע מכך שמצות תלמוד תורה היא המצוה המובהקת ביותר להורות על קבלת גזירת ה׳ מצד האדם. אך בהמשך כתב ״ובשאר מצות אין לפרש, כי מצות יש בהם קום עשה, ולא שייך בזה ׳ישב בדד וידום׳⁠ ⁠⁠״, ומשמע מכך שאף שאר מצות שוות לתלמוד תורה בענין זה [להורות על קבלת גזירת ה׳ מצד האדם], רק שאין שאר מצות נכללות בלשון הפסוק ״בדד ישב וידום״, כי ״יש בהם קום עשה״. ואם כן לאן נעלמה הדגשתו הראשונה שמצות ת״ת מורה זאת ביותר מכל. ובעל כרחך שהיות שאר מצות ב״קום עשה״ [לעומת מצות ת״ת] אינו חילוק סתמי גרידא, אלא שהוא חילוק מהותי המחזיר למצות ת״ת את משפט הבכורה, וצ״ע כיצד דבר זה נעשה. אמנם בכת״י כתב בלשון זו: ״ובשאר מצות אין לפרש, כי אין שייך בשאר מצות ׳ישב בדד וידום׳, רק בדברי תורה, שכאשר הוא מעיין בדברי תורה, הוא יושב דומם. ולכך לא אמר שמדבר דברי תורה, כמו שאמר בשנים שיושבים ומדברים דברי תורה, רק אמר שעוסק בדברי תורה, וזה משמע שאינו מדבר, רק יושב ומעיין״ [ראה הערה 406]. ושמעתי ממו״ר שליט״א שכוונת הדברים היא, שהמיוחד במצות ת״ת הוא שקיומה העיקרי הוא כאשר יושב ומעיין להבין דבר ה׳, ואז האדם הוא שומע, והשם יתברך הוא הוא המדבר. ואין לך קבלת עול גדולה מזו כאשר האדם עמל ויגע להיות שומע דבר ה׳, ואינו אלא כלי קבול לדבר ה׳. והעומק בזה הוא שאין עמילות בתורה בגדר עשיה מצדו של העמל, אלא התבטלות מצדו של העמל, המנסה לקלוט ולקבל דיבורי ה׳. מה שאין כן בשאר מצות תמידיות, אף שקיומן במחשבה ולא במעשה, מ״מ האדם שם הוא בגדר פועל ועושה, ולא בגדר שומע ומקבל. לכך רק במצות ת״ת נאמר ״ישב בדד וידום״, שמצד האדם יש דממה ושקט מחמת שעשה עצמו כאפרכסת לשמוע דבר ה׳. וראה תפארת ישראל פל״ח הערה 17, שגם שם נתבארה סברה מעין זו. ובסנהדרין קא. אמרו ״תנו רבנן, הקורא פסוק של שיר השירים ועושה אותו כמין זמר, והקורא פסוק בבית משתאות בלא זמנו, מביא רעה לעולם, מפני שהתורה חוגרת שק ועומדת לפני הקב״ה ואומרת לפניו, רבונו של עולם, עשאוני בניך ככנור שמנגנין בו לצים״. וכתב שם בח״א [ג, רלב.] בזה״ל: ״עשוני בניך ככנור שמנגנים בו. דבר זה הוא שנוי לתורה, כי הכנור הוא הפך התורה. כי התורה עיקר שלה המחשבה והשכל, והזמר הוא בפה, וכאילו לא היתה התורה רק דברים שנאמרו בפה בלבד, ואין בהם חכמה עמוקה. וכאשר האדם מחשב מחשבה עמוקה, סותם פיו ואין מדבר. ומי שעושה התורה כמין זמר שמנגנים בפה, כאילו אין בה רק הדבור בלבד, ואין עיקר שלה חכמה עמוקה השכלי, דבר זה בטול לתורה״ [ראה למעלה הערה 329]. והעומק בזה הוא שכאשר התורה היא רק דברים הנאמרים בפה, אזי התורה היא מצד האדם הלומד, וכשאר מצות הנעשות על ידי האדם. אך כאשר סותם פיו, אז התורה היא מצד הנותן, והאדם אינו אלא מקבל דברו יתברך. ודפח״ח. וראה להלן הערה 392 שנתבאר שם שזו העדיפות שיש למי שמצוה ועושה על פני מי שאינו מצוה ועושה. וראה להלן הערה 394.
.
ואמר שהקב״ה קובע לו שכר. כי נרמז זה בכתוב בזה שאמר שהוא מקבל עליו גזירת השם באהבה
לכאורה לא הוזכר במקרא קבלת גזירת ה׳ באהבה, אלא קבלת גזירה סתמא קאמר [ראה הערה 380]. ושמעתי ממו״ר שליט״א לבאר שכנראה המהר״ל למד שתיבת ״נטל״ [״כי נטל עליו״] מתפרש בשני אופנים; נֶטֶל ועול, וכן מעשה נטילה ולקיחה של העול מצדו של המקבל [ראה תויו״ט ואברבנאל כאן]. וכאשר אדם לוקח על עצמו דברים, הנך רואה בטוי לאהבה. וכן כתב בבאר הגולה באר הראשון [עב.], וז״ל: ״אמרה כנסת ישראל לפני הקב״ה, הרבה גזירות גזרתי על עצמי יותר ממה שגזרת עלי, וקיימתים [עירובין כא:]. וביאור ענין זה, כי כנסת ישראל מתפארים יותר בגזירות שגזרו על עצמן, והם גזירות דרבנן, שעשו זה לעצמם בלא גזירת המקום עליהם... ודבר זה מורה... על העבודה מאהבה, שהעובד מיראה אינו מוסיף על העבודה, אחר שהוא אינו מחויב בדבר. אבל מי שמוסיף על העבודה, הוא מורה על שהוא עובד מאהבה״ [הובא למעלה פ״א הערה 295]. ונראה להוסיף שלא בחנם נקט הפסוק בציור של אהבה, כי כל קבלת גזירת ה׳ חייבת להעשות מאהבה, וכפי שכתב בנתיב אהבת השם פ״א [ב, מא:], וז״ל: ״הדעת נותן שיקבל עליו דין השם יתברך, ויצדיק דינו, ויאמר אמת משפטו שהביא עליו, וזה מצד אהבת השם יתברך״. ופירושו, כי קבלת הדין אפשרית רק מתוך ההכרה ש״כל מאי דעביד רחמנא לטב עביד״ [ברכות ס:]. הכרה זו בנויה על אהבת ה׳, שבכך האדם יודע שכל מה שהקב״ה עושה לו הוא לטובתו, ולכך יכול אז לקבל עליו את הדין. ועל כך נאמר [משלי כז, ו] ״נאמנים פצעי אוהב ונעתרות נשיקות שונא״. וכתב שם המלבים ״נאמנים פצעי אהב - וגם אם האוהב מכהו ליסרו להשיבו אל דרך הטוב, בכל זאת האהבה נאמנה, שכל זה מרוב האהבה, וכמו שאמר [דברים ח, ה] ׳כאשר ייסר איש את בנו ה׳ אלקיך מיסרך׳⁠ ⁠⁠״. ובאבות דרבי נתן פ״ח מ״ו איתא ״יחיד יושב ועוסק בתורה, שכרו מתקבל במרום, שנאמר ׳ישב בדד וידום כי נטל עליו׳. משלו משל למה הדבר דומה, לאחד שהיה לו בן קטן, הניחו ויצא לשוק. עמד ונטל את המגילה, והניחה בין ברכיו, והיה יושב והוגה בה. כיון שבא אביו מן השוק, אמר ראו בני קטן שהנחתיו ויצאתי לשוק. מה עשה, מעצמו למד ונטל את המגילה, והניחה בין ברכיו, והיה יושב ולומד בה. הא למדת שאף יחיד שיושב ועוסק בתורה שכרו מתקבל במרום״. הרי להדיא העמידו את משנתינו בציור ש״מעצמו למד ונטל את המגילה״.
. ובודאי כל מי שמקבל גזירת השם יתברך הוא ראוי לתשלומין, כי מקבל עליו העול
שעל כך נאמר [איכה ג, כח] ״כי נטל עליו״, ו״עליו״ הוא ״עול״ [ראה הערה 379].
, וכל עול הוא עיקר העבודה
בכדי לבאר עיקריות זו נקדים את דברי רש״י [דברים יא, כט] שביאר שבהר גריזים ״פתחו בברכה, ׳ברוך האיש אשר לא יעשה פסל ומסכה וגו׳. כל הארורים שבפרשה [דברים כז, טו] אמרו תחלה בלשון ׳ברוך׳, ואחר כך הפכו פניהם כלפי הר עיבל, ופתחו בקללה״. וכתב שם הגו״א אות לד: ״וקשיא, למה נכתבו הקללות בפרשת כי תבא [דברים כז, טו-כו], ולא נכתבו הברכות. ונראה שעיקר המצוה היו הקללות, כדי שיהיו ישראל מקבלים את התורה באלה ובשבועה [רש״י דברים כז, כו], אלא שפותחין לעולם בזכות תחלה [סנהדרין לג.], הקדים הכתוב הברכה. ולעולם עיקר המצוה הקללות, כדי שיקבלו התורה״. סתם הגו״א ולא פירש מדוע עיקר המצות הוא הקללות, ולא הברכות. אמנם נקודה זו מבוארת היטב בפחד יצחק, פסח, מאמר סו, אות ד, וז״ל: ״יכולים אנו לצייר לעצמנו אדם, הסר מרע לכל ענפיו, ועושה טוב לכל סעיפיו, וכל העבודה הזו נעשית היא מתוך מצב הנפש של אדם מתנדב לעבודה. מרגיש הוא אדם זה יפה יפה את יקרותה של עבודה זו, אבל אינו מרגיש את שעבודו לעבודה זו... משל לאדם הפורע חובו מתוך תנועת הנפש של נותן מתנה. וזו היא מהותה של אותה פריקת עול, שכל עצמה אינה אלא חוסר עבודה״. ומשם עבר לבאר את הענין של קבלת עול, וז״ל: ״העבודה שבלב דקבלת עול מצות איננה סתם החלטה של קיום מצות. כי החלטת קיום מצות אפשר לה להיות החלטה של נדבת הלב, בעוד שקבלת עול מצות עיקר ענינה הוא השתעבדות הנפש לקיום מצות, השתעבדות דוקא. קבלת עול מצות אינה מתקיימת רק ע״י ההרגשה ביקרת קיום המצות גרידא, אלא שהיא דורשת דוקא את ההרגשה באסון העדר הקיום. הנאה גדולה היא לו לאדם להעניק מתנות, אבל העדר הנאה זו איננה אסון. אולם כשאדם איננו יכול לצאת ידי חובת ׳עבד לוה לאיש מלוה׳ [משלי כב, ז], הרי עולמו חשך בעדו... וזהו המהלך של קבלת עול מצות, שכולל הוא בתוכו גם את צד ה׳הן׳ וגם את צד ה׳לאו׳. כי על כן האדם המקבל ע״ע עול מצות, צריך הוא לפרש לעצמו את האסון של ביטולן״. וזהו כונת הגו״א שעיקר המצות הוא בקללות. וכן חזר וכתב הגו״א דברים פכ״ז אות ז. ואף כאן נבאר, שכל קבלת עול היא ״עיקר העבודה״, כי רק בכך יש השתעבדות לעבודה, והפקעה גמורה מהרגשת התנדבות לעבודה.
, וכל עבודה הוא עומד לתשלומין
כפי שכתב להלן פ״ד מ״ב [ד״ה ודע כי]: ״ודע כי כל התשלומין למעשה שעשה, הן לטוב הן לרע, התשלומין הם דבר אחד עם המעשה, והוא נמשך אחר המעשה. כי אין מעשה הטוב בלא תשלומין טובים, ואין מעשה רע בלא תשלומין רעים. כי לכך נקרא הפרעון ׳תשלומין׳, כי המעשה בלא הפרעון הוא חצי דבר, שהרי צריך לתת לו שכרו, ושכרו על זה הוא השלמה למעשה שעשה. ולפיכך הפרעון מלשון ׳השלמה׳, שמשלים מה ששייך למעשה. וכן אם לוה ממנו, כאשר פורע לו הוא משלים מה שצריך אל ההלואה שלוה ממנו, ודבר זה פשוט״. ולמעלה פ״ב מט״ז [תתכט.] כתב: ״הפועל, שהיה כאן עמל, וראוי אליו התשלומין שהוא בסוף העמל״. אמנם מלשונו משמע שיש כאן דין מיוחד בעבודה, שהיא נושאת שכר ותשלומין. וראה להלן הערה 445 בביאור הדבר. וראה נצח ישראל פמ״ח הערה 33.
. ומאחר שהכתוב אמר (איכה ג, כז) ״טוב לגבר כי ישא עול בנעוריו״, ואמר אחר כך (שם פסוק כח) ״ישב בדד וידום כי נטל עליו״, כלומר כאשר יושב יחידי ומקבל עליו גזירת השם יתברך, וזהו העול, וזהו קביעת השכר
״מאחר שאמר ׳טוב לגבר׳, אין לך קביעת שכר יותר מזה, שאמר הכתוב שכאשר מקבל עליו גזירת המקום, טוב אליו, והוא קביעת השכר״ [לשונו להלן]. ועוד אודות השייכות בין עול לבין קבלת שכר, הנה אמרו חכמים [קידושין לא.] ״גדול מצוה ועושה ממי שאינו מצוה ועושה״, ופירש רש״י [סוטה כא. ד״ה הא] ״כיון דאינה מצווה אין שכרה גדול כמצווה ועושה״. ובח״א לקידושין שם [ב, קלט.] כתב לבאר: ״כי המצווה ועושה, הוא מצד העלה שמחייב אותו לעשות, וכל מי שאינו מצווה ועושה הוא מצד האדם עושה המצוה, ולא מצד השם יתברך, והוא יותר מעלה ויותר מדריגה כאשר המצוה מצד השם יתברך, שהוא העלה, ואילו המצוה שאינו מצווה, והאדם עושה מעצמו, זה מצד האדם, דבר זה אינו כל כך במדריגה, וזה ידוע״.
. וכן תמצא אצל אהרן, שכתוב אצלו* (ויקרא י, ג) ״וידום אהרן״, שקבל מדת השם יתברך בדמימה. ומיד קבל שכר, כמו שדרשו (תו״כ ויקרא יא, א) שלכך אמר אחריו (ויקרא יא, א) ״וידבר ה׳ אל משה ואל אהרן לאמר אליהם״, אמר שיאמר לאלעזר ולאיתמר. או אינו אלא לאמר לישראל, כשהוא אומר (שם פסוק ב) ״דברו אל בני ישראל״, הרי ישראל אמור, מה אני מקיים ״לאמר אליהם״, לבניו לאלעזר ולאיתמר. ״דברו אל בני ישראל״
״את כולם השוה להיות שלוחים לדיבור זה״ [רש״י ויקרא יא, ב].
, לפי שהושוו בדמימה וקבלו* גזירת המקום באהבה, כמו שפירש רש״י גם כן (שם) ממדרש חכמים (תו״כ שם). הרי קבלת הגזירה הוא ראוי לקבל שכר ביותר*
משום שקבלת עול היא עיקר העבודה, וכל עבודה עומדת לתשלומין, וכמו שביאר. ויש להעיר, כי כאן ביאר שהשכר שניתן על ״וידום אהרן״ הוא מה שנעשו אהרן ובניו שלוחים לומר פרשת מאכלות אסורות. אמנם מצינו קודם לזה שאהרן הכהן קבל שכר הנוגע רק לעצמו, וכפי שפירש רש״י [ויקרא י, ג] ״וידום אהרן - וקבל שכר על שתיקתו, ומה שכר קבל, שנתייחד עמו הדיבור, שנאמרה לו לבדו פרשת שתויי יין [שם פסוקים ח-יא]״. ובגו״א שם אות ג כתב: ״לכך נכתב [ששתק], שקבל שכר על שתיקתו, שנתייחד עמו הדבור, מדה כנגד מדה; הוא שתק מן הדבור, ונתייחד עמו הדבור״. וביאור הדברים הוא שאין שתיקה של קבלת הדין אלא שמיעת דבר ה׳ וקבלתם [ראה למעלה הערה 387], לכך שתיקה זו מזכה את בעליה בהמשכת דיבורי ה׳ אליו. וקצ״ע מדוע לא הביא ענין זה כאן, ובמיוחד שכתב ״שקבל [אהרן] מדת השם יתברך בדמימה, ומיד קבל שכר״, והרי קבלת השכר של יחוד הדיבור בפרשת שתויי יין מוזכרת בתורה מיד אחר שתיקת אהרן, ואילו קבלת השכר של אמירת פרשת מאכלות אסורות מוזכרת רק בהמשך [ויקרא יא, א].
. ולפיכך אמר שאחד שיושב ועוסק בתורה קובע לו שכר. ודבר זה מפני שיושב יחידי ועוסק בתורה, וזהו קבלת גזירתו אשר גזר עליו, וזה ראוי לשכר דוקא
אף אם לא היה נאמר בהקשר זה הפסוק ״טוב לגבר כי ישא עול בנעוריו״, וכל שכן שנאמר פסוק זה, וכמו שמבאר.
. ומכל שכן כאן דכתיב (איכה ג, כז-כח) ״טוב לגבר כי ישא עול מנעוריו ישב בדד וידום וגומר״. ומאחר שאמר ״טוב לגבר״ אין לך קביעות שכר יותר מזה, שאמר הכתוב שכאשר מקבל עליו גזירת המקום טוב אליו, והוא קביעות השכר בודאי שקבע למי שעוסק בתורה. כי לא שייך לומר ״ישב בדד וידום כי נטל עליו״ שהוא מקבל גזירת השם יתברך רק כאשר הוא עוסק בתורה ביחידי
כמבואר למעלה [לפני ציון 387] שרק כאשר לומד יחידי הוא בגדר ״ישב בדד״, כי אין בלימודו דיבורים, וראה למעלה הערה 387. ובסמוך יבאר מדוע אין דבר זה נמצא בשנים שלומדים.
, והוא מקבל בזה גזירתו יתברך אשר גזר עליו לעשות. וכל גזירה וכל עול הוא נזכר בודאי בתורה
פירוש - אין לך קבלת גזירה ועול יותר ממי שעוסק בתורה יחידי, כי בזה מקבל על עצמו כל גזירה ועול שיש בעולם, כי כולם נזכרו בתורה. נמצא שהלומד תורה יחידי מקבל על עצמו את כל מה שכתוב בתורה, ״וכל גזירה וכל עול הוא נזכר בתורה״.
.
ויש ספרים גורסין ׳מנין שאפילו אחד שיושב ושונה, שמעלה עליו הכתוב כאילו קיים את התורה כולה, שנאמר (איכה ג, כח) ״ישב בדד וידום כי נטל עליו״⁠ ⁠׳, עד כאן
כן היא הגרסא במשניות הנדפסות בדפוס ראשון של דרך חיים, וכן היא הגרסא של הרמב״ם, ושל רבי מאיר [הובאה ברביני יונה]. וראה בתויו״ט ובמדור שנויי נוסחאות המודפס במשניות.
. והיא* גרסא יותר תמוה
מהתמיה שהיתה על הגרסא הראשונה [״הקב״ה קובע לו שכר״], ש״לא נזכר שם שעוסק בתורה, גם לא נזכר קביעת שכר״ [לשונו למעלה לפני ציון 306].
, כי באיזה מקום נרמז שהוא כאילו קבל עליו כל התורה כולה
וזה יותר רחוק מאשר לומר שהקב״ה קובע לו שכר, כי סוף סוף הוזכר בסמוך למקרא זה קביעות שכר [״טוב לגבר כי ישא עול בנעוריו״], וכמבואר למעלה. אך לכאורה לא נזכר כלל במקום זה שכאילו קבל עליו כל התורה כולה.
. רק לפירוש זה אשר אמרנו היא גירסא נכונה מאוד
פירוש - לפי הפירוש שאמר למעלה לגרסא הראשונה [״הקב״ה קובע לו שכר״], תתבאר היטב גם הגרסא השניה [״כאילו קיים את כל התורה כולה״], וכמו שמבאר.
, כי מאחר דכתיב לפני זה (שם פסוק כז) ״טוב לגבר כי ישא עול בנעוריו״, ואמר אחר כך ״ישב בדד וידום כי נטל עליו״
ו״עליו״ הוא מלשון עול, וכפי שביאר שם הראב״ע [הובא למעלה בהערה 379], וההכרח לבאר כן הוא משום שנאמר לפני כן תיבת ״עול״ [״טוב לגבר כי ישא עול בנעוריו״]. וכמו שכתב למעלה [לאחר ציון 379] ״דכתיב ׳טוב לגבר כי ישא עול מנעוריו׳, ואמר אחר כך לפרש העול הזה ׳ישב בדד וידום כי נטל עליו׳⁠ ⁠⁠״.
, ועול של הקב״ה הם מצותיו, שהם כלם ביחד עול על האדם
כמו שאמרו [ר״ה כח.] ״מצות לאו ליהנות ניתנו״, ופירש רש״י שם ״לא ליהנות ניתנו - לישראל, להיות קיומם להם הנאה, אלא לעול על צואריהם ניתנו״. ובמגילה כה. כתב על המצות ש״אינן אלא גזירת מלך, להטיל עלינו עולו, להודיע שאנחנו עבדיו ושומרי מצותיו״. ובברכות לג: כתב ״מצותיו... לא לרחמים עשה, אלא להטיל על ישראל חקי גזרותיו להודיע שהם עבדיו ושומרי מצותיו וגזרות חוקותיו, אף בדברים שיש לשטן ולנכרים להשיב עליהם, ולומר מה צורך במצוה זו״. ובתפארת ישראל פ״ו [קז:] כתב: ״מצות התורה לא נתנו ליהנות, רק לעול על האדם... המצוה עלינו כמלך הגוזר על עמו״. וראה למעלה הערה 382. ובתפארת ישראל פט״ז [רמה.] כתב את ההכרח שינתנו מצות אל האדם, וז״ל: ״מופת שלישי והוא מופת ברור חיוב תורה מן השמים. וזה כי ראש עפרות תבל הוא האדם, ובשבילו נברא הכל. וצריך שיהיה האדם שהוא ראש בתחתונים, מסודר תחת השם יתברך, שהוא עלת הכל. שאם לא כן יהיה האדם בפני עצמו מסולק מן השם יתברך; הוא ראש בתחתונים, כמו השם יתברך שהוא אלוה בעליונים [ראה להלן הערה 637]. רק שצריך אתה לומר במה שמקבל האדם גזרת העלה, היא התורה מן השמים, שהוא לעול על האדם, ובזה הוא מסודר תחת רשות העלה מה שיעשה ומה שלא יעשה... לכך אם לא היה מצווה במעשיו, היה הוא חלוק בתחתונים, כי היה רשות לעצמו, ולא היה לו קשור וסדר בעלתו. ודבר זה אי אפשר שיהיה האדם נבדל מן העלה ויהיה ברשות עצמו״ [הובא למעלה פ״א הערה 456]. ובהמשך הפרק שם [רנב.] הביא את דברי הגמרא [סנהדרין לח:] שאדה״ר נצטווה ביום בריאתו [בשעה תשיעית] בשבע מצות. וכתב שם: ״אחר שהושלם [אדה״ר] בכל, נצטוה מן השם יתברך בשבע מצות... אם היה בלא גזרה מן השם יתברך, היה האדם לעצמו, ולא היה עליו עול מלכות שמים, והיה הוא אלוה חס ושלום... ויש לו עלה, צריך שיקבל הוא גזרת העלה, שבזה אינו לעצמו, ונצטוה בז׳ מצות״. הרי כל מטרת המצות היא להכניס את האדם תחת רשות העלה על ידי הטלת עולו של מקום עליו. וראה הערה 408.
. וזה שהוא יושב ושונה נקרא שהוא מקבל עליו עול של הקב״ה
כמבואר למעלה לפני ציון 382, וראה הערה 387 בביאור הענין.
, ולפיכך דבר זה שקול כנגד כל התורה, שהיא עולו של הקב״ה
פירוש - הואיל וכל המצות הן עולו של הקב״ה, לכך עולו של הקב״ה הוא כל המצות. והמקבל על עצמו עולו של הקב״ה, מקבל בזה את כל מצות התורה.
.
ויראה לומר כי בשנים אין הדבר הזה, כי לא נקרא שמקבל עליו עול הקב״ה רק כאשר הוא בדד ויחידי
יש להקשות, כי זה פשיטא, שהרי בפסוק נאמר ״ישב בדד וידום״, וזה רק יכול להתקיים בלומד יחידי, כי שנים שלומדים חייבים לדבר זה עם זה, וכמבואר בכת״י [הובא בהערה 387], ואין זה ״וידום״. ויש לומר, כי בודאי הפסוק אינו מוסב על שנים שלומדים, וזו אינה צריכה לפנים. אך כאן מוסיף שבשנים שלומדים אין קבלת עול מצד עצמם, וללא שום שייכות ללישנא דקרא. ודע, שדבריו כאן הם כנגד דברי התויו״ט בסוף המשנה, שכתב ״והא דמוסיף באחד ׳והקב״ה קובע לו שכר׳, לאו למעוטי שנים משכר, אלא משום דבאחד פריש ליה קרא בהדיא, כדכתיב ׳כי נטל עליו׳... דמיניה תילף במכל שכן לשנים״.
. כי כאשר הם שנים, ודרך שנים להיות נושאים ונותנים ביחד בתורה
״כי אי אפשר כאשר שנים יושבים יחד שלא יהיה ביניהם איזה דברים״ [לשונו למעלה לפני ציון 309].
, לא נקרא זה שהוא מקבל עליו גזירת המקום, כי דרך שנים להיות נושאים ונותנים ביחד, ואין* נחשב התורה כל כך עול
פירוש - קבלת עול צריכה להיות דבר הסותר לנטיתו הטבעית של האדם. והואיל ולימודם של שנים אינו סותר לנטיה זו, ״ודרך שנים להיות נושאים ונותנים ביחד בתורה״ [לשונו כאן], לכך מן הנמנע שדבר זה יחשב לקבלת עול. דוגמה לדבר; בתפארת ישראל פכ״ז [תטו.] כתב: ״אמנם מה ששואלים בני אדם, כי אם חג השבועות הוא בשביל שנתן לנו התורה, למה כתב [במדבר כח, כו] ׳וביום הבכורים בהקריבכם מנחה׳, ולא כתב ׳ביום מתן תורה׳, מאחר שעיקר היום טוב הוא בשביל התורה, כמו שאנו אומרים ׳זמן מתן תורתנו׳. אין זה שאלה כלל, כי השם יתברך נתן למועדים זמן אשר הם שמחת ישראל אשר זכו אל הטוב. כמו שאמר בחג המצות, שבו יצאו ישראל מבית עבדים [שמות כג, טו]. וסוכות [ויקרא כג, מו] ׳כי בסוכות הושבתי אתכם׳. וביום הכפורים [ויקרא טז, ל] ׳כי ביום הזה יכפר עליכם׳. ובחג השבועות, התורה שנתנה בו, נתנה מהשם יתברך, והיא לעול על ישראל. והרי אומות העולם מכחישי ה׳ לא היו רוצים לקבל התורה [ע״ז ב:]. ואף כי אנו אומרים ׳זמן מתן תורתנו׳, היינו משום שקבלנו התורה בעצמנו, ואמרנו [שמות כד, ז] ׳נעשה ונשמע׳. אבל מכל מקום השם יתברך, הנותן התורה, היה כופה ההר עליהם שיקבלו התורה בעל כרחם [שבת פח.], מפני שהיא עול עליהם. ואיך יכתוב בתורה ׳זמן מתן תורה׳, שנתן השם יתברך בגזרתו על האדם. ומזה הטעם לא נכתב גם כן בראש השנה הטעם שהוא יום הדין [ר״ה טז.]. מפני כי הדין מצד עצמו אינו מקובל ואינו נוח לאדם, ולכך לא תלה המועד בזה״. הרי שדבר שהוא ״עול״, אינו מקובל ונוח לאדם. וכן לאידך גיסא; דבר שהוא נוח ומקובל, אינו יכול להיות עול. ולימודם של שנים, ש״דרך שנים להיות נושאים ונותנים ביחד בתורה״, אינו יכול להחשב לקבלת עול. ומענין זה ראוי לצרף דברים שכתב בספר ״עובר אורח״ לאדר״ת זצ״ל, אות נב, וז״ל: ״אמרתי מכבר על שיחות תורה של תלמידי חכמים, כשבאים לשוחח איש את רעהו, וחורזין מענין לענין בחידושים ופלפולים, שבכל זאת אינו דומה ללימוד עצמו. ואני מצטער תמיד על ביטול הזמן מכיוצא בזה״. ובספר הזכרון למרן בעל הפחד יצחק, עמוד טו, איתא: ״יצא לנו מין בריה משונה ששמה ׳רעדן אין לערנען׳, שלא תואר לה ולא הדר, ושקורטוב החידוד שבה בטל בתרי רובא של כרכורים משונים ונגיחות תמות ומועדות, ופזור זמן לריק ולבטלה״. וביאור הדבר הוא על פי המתבאר כאן, שהואיל ו״דרך שנים להיות נושאים ונותנים ביחד בתורה״, ואין בלימודם של שנים כפיית היצר, לכך אפשרי הוא שלימודם יעשה באופן שנוח וקל לאדם לעשותו, ויחסר מכך העיון והעמל האמיתי.
. אבל מי שישב בדד ועוסק בתורה, דבר זה נחשב שמקבל עליו עול הקב״ה, כאשר ישב בדד וידום
כי יש בכך חריגה מהדרך הסלולה והנוחה. ואודות הקשיים שיש בלימוד תורה, הנה אמרו בתנחומא פרשת נח, אות ג: ״לא תמצא תורה שבע״פ אצל מי שיבקש עונג העולם תאוה וכבוד וגדולה בעולם הזה, אלא במי שממית עצמו עליה... תורה שבע״פ שהיא קשה ללמוד, ויש בה צער גדול, שהוא משולה לחשך... שיש בה דקדוקי מצות קלות וחמורות, והיא עזה כמות, וקשה כשאול קנאתה. לפי שאין לומד אותה אלא מי שאוהב הקב״ה בכל לבו ובכל נפשו ובכל מאודו... ללמדך שכל מי שאוהב עושר ותענוג אינו יכול ללמוד תורה שבע״פ, לפי שיש בה צער גדול, ונדוד שינה, ויש מבלה ומנבל עצמו עליה״. ולכך הלומד תורה יחידי מקבל על עצמו עולו של הקב״ה, וכמו שנתבאר.
. ולפיכך דבר זה כאילו קבל עליו כל התורה כולה*, שהרי הוא מקבל עליו עול הקב״ה
״ועול הקב״ה הם מצותיו, שהם כלם ביחד עול על האדם״ [לשונו למעלה לפני ציון 403].
. ומה שאמר ׳ומנין אפילו אחד שיושב ועוסק בתורה׳, אף על גב שכאשר הוא עוסק בתורה, והוא ישב בדד וידום, הוא יותר מצד שהוא מקבל עליו עול הקב״ה, ואם כן מה ׳אפילו׳ שאמר. דמכל מקום הוא רבותא, מפני שהשכינה עם שנים ראוי שיהיה יותר, כמו שאמרנו
למעלה [לפני ציון 327], שכתב: ״שנים הם כאשר הם מדברים דברי תורה היא תורה גמורה, שהתורה היא כאשר מוציא התורה בפה, וזה נקרא תורה גמורה. וזה שייך בשנים, שצריך להוציא הדבור בפה. אבל אחד, אפילו אם מוציא מן הפה, הרי אפשר שיהיה בלא דבור, לכך אפילו אם מוציא הדבור בפה, לא נקרא זה דבור של תורה כלל... ולפיכך אמר ש׳שנים שיושבים ויש ביניהם דברי תורה השכינה שרויה עמהם׳. כי כאשר הם שנים, וכבר אמרנו כי התורה שלהם נקראת ׳דברי תורה׳, לכך השכינה עם התורה. ודבר זה מבואר בתורה, כי תיכף ומיד שנתנה תורה לישראל צוה לעשות המשכן״.
. וכך פירושו; ׳ומנין שאפילו אחד׳, אף על גב שאין השכינה עמו, מכל מקום הקב״ה קובע לו שכר
מה שכתב שהלומד יחידי ״אין שכינה עמו״ לכאורה סותר לסוף משנה ו, שאמרו שם ״ומנין אפילו אחד [ששכינה עמו], שנאמר [שמות כ, כא] ׳בכל מקום אשר אזכיר את שמי אבוא אליך וברכתיך׳⁠ ⁠⁠״. ולהלן [ציון 418] ירמוז לקושי זה.
.
ובספרים שלנו הגירסא ׳ומנין שאפילו אחד שעוסק בתורה שהשכינה עמו והקב״ה קובע לו שכר, שנאמר ״ישב בדד וגו׳⁠ ⁠⁠״⁠ ⁠׳
לא מצאתי גרסא זו במקום אחר, וגם אינה מופיעה ב״שנויי נוסחאות״ הנדפס במשניות.
. ולגרסא זאת מביא ראיה ששכינה עמו כיון* שיש עליו עולו של הקב״ה, ונחשב כאילו קיים כל התורה כולה, אין ספק שהשכינה עמו, שהרי הוא עבדו של הקב״ה, ועולו עליו
אודות הצירוף שיש בין עבד לאדונו, כן כתב בנצח ישראל פכ״ג [תפג:] בביאור הדעה [ברכות לא.] שאין עומדין להתפלל אלא מתוך שמחה של מצוה, וז״ל: ״כי אין ספק כי העבד יש לו צירוף אל האדון שלו... צריך לעמוד מתוך שמחה של מצוה... שהעבד יש לו צירוף אל האדון, והוא עבד לאדון הכל, וזהו צירוף וחבור אל העלה יתברך. לכך יש לעמוד מתוך שמחה של מצוה, ששמח בשביל שהוא עבד מקבל גזרותיו ומצותיו עליו״. ובגבורות ה׳ פ״ס [רסב:] כתב: ״כי באיזה ענין הם [ישראל] שלו [של הקב״ה], ומה הם צריכים לו, כי אם להקריב לפניו לעבוד לו, ובעבודה הם שלו״. הרי שצירוף העבד אל אדונו נעשה ע״י עבודתו, שהיא קבלת עולו וגזרתיו ומצותיו. ואודות שקיום כל התורה הוא סבה להשראת שכינה, ראה בח״א לסנהדרין צט. [ג, רכה.], שכתב: ״כי יש לאדם שהוא העלול, חבור עם העלה. וצרוף וחבור זה הוא על ידי התורה, שהיא גזירת השם יתברך. והתורה היא ברית והחבור בעצמו שבין האדם לבוראו, ולכך נקראו [דברים ט, ט] ׳לוחות הברית׳, לפי שהתורה היא הברית והחבור בין הקב״ה ובין האדם״ [הובא למעלה פ״א הערה 82]. וראה למעלה הערה 176.
. ׳ואפילו׳ דקאמר הוא כפשוטו, שרוצה לומר אף על גב שאין הסברא נותן* שתהיה השכינה עמו, כיון שהוא יחידי
כי אין ביחיד ״דברי תורה״, וכמו שביאר למעלה [מציון 326 ואילך], ולכך אין כאן מחייב להשראת שכינה.
, אפילו הכי השכינה שרויה עמו. ויותר מזה, שהקב״ה קובע לו שכר
וקביעות שכר היא ״יותר מזה״ [מהשראת שכינה], כי נמצא שלגרסא זו היחיד מקבל שכר כפול; השכר של השראת שכינה שנזכר גם אצל שנים שלומדים, ובנוסף לזה קביעות שכר שנזכר רק אצל היחיד. א״כ קביעות השכר היא ״יותר מזה״, כי היא ניתנת בנוסף להשראת שכינה שיש גם בשנים.
, שמקבל עליו עול של הקב״ה
והסבר זה נקרא ״כפשוטו״ [כמו שאמר למעלה ״ו׳אפילו׳ דקאמר הוא כפשוטו״], כי לפי הסברו הקודם המשנה נאמרה בלשון ״אף על פי״; אע״פ שאין השכינה שורה ביחיד, אפילו הכי הקב״ה קובע לו שכר. אך לפי הסבר זה המשנה נאמרה בניחותא; אפילו היחיד זוכה להשראת שכינה ולקביעת שכר. וראה הערות 420, 435.
. ובזה יתורץ גם כן לקמן
לכאורה כוונתו לסוף משנה ו, שאמרו שם ״ומנין אפילו אחד [ששכינה עמו], שנאמר [שמות כ, כא] ׳בכל מקום אשר אזכיר את שמי אבוא אליך וברכתיך׳⁠ ⁠⁠״, הרי שיש השראת שכינה גם באחד, ואילו לפי הגרסא הקודמת אין השראת שכינה באחד.
, כמו שיתבאר בעזרת השם
נראה שכוונתו לדבריו להלן משנה ו, שביאר שם שיש השראת שכינה גם באחד שלומד, אף שאינה כדרגת שנים שלומדים [לפני ציון 717]. אך לא הזכיר שם את הסתירה שלכאורה יש בין משנתינו למשנה שם.
. ופירוש זה נכון בלא ספק, ואין צריך לדחוק
נראה שכוונתו לומר שלפי פירוש זה תיבת ״ואפילו״ מוסברת כפשוטה, ואין צריך לדחוק ולומר שנאמרה בדרך ״אף על פי״, וכמבואר בהערה 417.
, והוא פירוש נכון ואמיתי.
וכבר בארנו
למעלה בהסברו השלישי [לאחר ציון 298], ויובא בהערה הבאה.
כי נראה כי סדר סמיכות אלו המאמרים מפני שהיו האומרים בזמן אחד, או זה אחר זה, ולפיכך נסמכו ביחד
לשונו למעלה [לאחר ציון 298]: ״אבל הפירוש שנראה ברור, כי נסמכו יחד, מפני כי עקביא בן מהללאל ורבי חנינא סגן הכהנים היו בזמן אחד, ולכך הוקבעו הוקבעו ביחד. וכן נראה שקבע אחר זה דברי רבי חנניא בן תרדיון ׳שנים שיושבים וכו׳⁠ ⁠׳, מפני שאלו היו בזמן אחד, או קרוב לזמן. ומְסַדֵר דבריהם ביחד, כמו שסִדֵר דורות הקבלה זה אחר זה. וזה עיקר הטעם כאשר תמצא דברים בלתי מקושרים ביחד, הוא בשביל סבה זאת, שהיו בזמן אחד, או קרוב לזמן אחד, ומסדר דבריהם ביחד״. וראה למעלה פ״ב ציון 226.
. ולפירוש אשר אמרנו כי המאמרים בעצמם סמוכים, ונסמכו דברי רבי חנינא סגן הכהנים לדברי עקביא
פירוש - למעלה [מציון 287 ואילך] ביאר בשני הסבריו ראשונים שיש קשר מהותי בין דברי עקביא בן מהללאל לדברי רבי חנינא סגן הכהנים, ולכך נסמכו להדדי [ורק בהסברו השלישי ביאר שהסמיכות נעשתה מחמת קשר של זמן]. ומעתה יבאר סמיכות דברי רבי חנניא בן תרדיון לדברי רבי חנינא סגן הכהנים באופן מהותי.
. ומפני* שאמר לפני זה בדברי רבי חנינא סגן הכהנים ש׳אלמלא מוראה של מלכות וכו׳⁠ ⁠׳, כלומר אדם כיוצא בו היה בולעו, היינו מי שהוא בלא תורה
פירוש - רבי חנינא סגן הכהנים ביאר שהאדם מצד שהוא אדם היה נבלע על ידי זולתו, וכמבואר למעלה. ולכך כל עוד שאין לאדם אלא מעלת ״אדם״ [ללא מעלת התורה], אין הוא חולק שום חשיבות לעצמו, וכמו שמבאר.
, כי אין נחשב האדם לכלום בלא תורה, ולכך היה בולע אותו עד שאינו נמצא
כי בליעה מורה על העדרו המוחלט של הבלוע, וכמו שמצינו שרש״י פירש [בראשית מא, ל] את הפסוק ״ונשכח כל השובע״, ״הוא פתרון הבליעה״. והגו״א בראשית פמ״א אות ו עמד על כך מדוע העדיף רש״י לבאר שהמכוון הוא לבליעת השבלים שבחלום פרעה [בראשית מא, ז], ולא לאכילת הפרות שבחלום פרעה [שם פסוק ד], וכתב לבאר: ״פירש רש״י שהוא פתרון הבליעה, ולא אמר שהוא פתרון האכילה, כי מן הבליעה יש ללמוד יותר, שהוא רמז על שנשכח כל השובע״ [ראה למעלה הערה 286]. ובנצח ישראל פל״ד [תרמח.] הביא המדרש [ילקו״ש ח״ב רמז תסט] שעשרת השבטים נבלעו בין האומות. וכתב לבאר שם [תרנא:]: ״עשרת השבטים הכח שיש להם נסתר ונעלם ולא נגלה, כאילו אינם כלל... שגלו בין האומות ונבלעו ביניהם, עד שלא נודע בהם שהם עשרת השבטים. וזה נקרא שנבלעו לשם״, וראה שם הערות 88, 104. וכן רמז ליסוד זה להלן פ״ה מי״ז לגבי בליעת קרח ועדתו [במדבר טז, לב], שכתב שם [ד״ה ואחר כך]: ״מחלוקת זו לגמרי שלא לשם שמים, ולא היה קיום לאותה מחלוקת כלל... כמו שתראה שפצתה האדמה את פיה ובלעה אותם חיים. ודבר זה שהוא בליעה לגמרי ראוי למחלוקת שהיא שלא לשם שמים לגמרי״. וכן הוא ברמז בגבורות ה׳ פמ״ג [קסב.].
. כי לכך* נחשב מושב לצים
מקום שאין בו דברי תורה [״שנים שיושבין ואין ביניהם דברי תורה הרי זה מושב לצים״].
, כלומר אין בו ממש בזה, רק דברי שחוק וליצנות
אודות ששחוק וליצנות הם דבר ש״אין בו ממש״, כן כתב למעלה [לאחר ציון 309]: ״כי אין התלוצצות רק דברי שחוק ודברי התול, ואין בהם ממש״, וראה הערה 310.
, שאין בו ממש כאשר הוא בלא תורה
פירוש - הואיל ומקומם של שנים שאין ביניהם דברי תורה הוא ״מושב לצים״, והליצנות היא דבר שאין בו ממש, לכך האדם עצמו ללא תורה הוא נברא שאין בו ממש. ואודות שהאדם נגדר על פי פעולותיו ודיבוריו, ופעולה ודיבור שאין בהם ממש מורים על האדם שאין בו ממש, כן ביאר במה שאמרו [קידושין פב.] ״טוב שברופאים לגיהנום״, וכתב לבאר שם בח״א [ב, קנג.]: ״ונראה פירושו, מפני שמלאכתו בטבע, והטבע הוא לחומר. וכל עסקי הרופא בגוף החמרי, ולפיכך ׳טוב שברופאים לגיהנום׳... ולפיכך ראוי לו הגיהנם, כי הגיהנם דבק באדם מצד החומר... שהוא ההעדר דבק בחומר. ואין לך אומנות בעולם שכל עסק שלו בחומר, ולא מצד הצורה כלל, רק הרופא, שכל עסק שלו עם גוף האדם מצד טבעו החומרית, ולא עיין בצורה. ומאחר שעסק שלו בגוף החמרי, לא מצד הצורה כלל, אי אפשר שלא יהיה מתחבר עם הגיהנם. כי כל דבר מתחבר אל אשר הוא מינו. ומאחר כי כל ענין אומנות שלו בחומר, שהוא העדר הצורה, דביקותו בגיהנם, שהוא ההעדר, ואין לו שלימות כלל... ורמזו חכמים אלו דברים בכמה מקומות, שכן אמרו [למעלה פ״א מ״ה] אל תרבה שיחה עם אשה, שכל המרבה שיחה עם האשה הוא יורד לגיהנם. ושם בודאי הטעם משום שהוא נמשך אחר החומר, היא האשה, כמו שהארכנו בזה במסכת אבות עיין שם [שם עמודים רנג:-רס:]. וכן דבר זה, כי הרופא שכל משא ומתן שלו בחומר ובגוף, שדבק בו ההעדר, ולכך קונה הדביקות בו, והוא בעל גיהנם״ [ראה למעלה פ״ב הערה 314]. הרי כשם ששיחה עם אשה מורה על העדר המדבר, כך דברי התלוצצות מורים על העדר המדבר.
. וכיוצא בזה הוא קל לבלוע, שהרי אין בו ממש כלל
ויש בזה הטעמה מיוחדת; הנה אמרו חכמים [ע״ז ד.] ״מה דגים שבים כל הגדול מחבירו בולע את חבירו, אף בני אדם, אלמלא מוראה של מלכות כל הגדול מחבירו בולע את חבירו. והיינו דתנן, רבי חנינא סגן הכהנים אומר, הוי מתפלל בשלומה של מלכות, שאלמלא מוראה של מלכות איש את רעהו חיים בלעו״. ומדוע דוקא אצל הדגים מצינו בליעה זו, ולא בשאר חיות הטורפות, אלא ״אריה דורס ואוכל, זאב טורף ואוכל״ [ערכין טו:]. אך כבר השריש המהר״ל שאין לדגים מציאות שלימה, וכלשונו בנצח ישראל פל״ט [תשב.]: ״ואשר תדע כי הדגים אין בהם שלימות הבריאה, תדע מן התורה, שכל בעלי חיים צריכין שחיטה, ודגים באסיפתם בלבד [חולין כז.]. וגם תראה בעצם בריאתן, וזה כי האדם יש בו הדבור, ושאר בעלי חיים יש בהם קול הדבור, והדגים אין בהם אף קול הדבור״. ובח״א לסנהדרין צח. [ג, ריד:] כתב: ״ויש לך לדעת עוד כי אין דבר יותר רחוק מן המציאות כמו הדגים, שהרי שאר בעלי חיים הם ביבשה, ואילו הדגים בים הם רחוקים ונבדלים מן המציאות מאוד״. ובנר מצוה [כא:] כתב: ״הדגים שהם בים אין להם שחיטה, וזה מפני שאין להם המציאות, כי המציאות הוא בישוב״. ולכך רק אצל דגים מצינו שבולעים זה את זה, כי הבליעה מורה על העדר מציאותו של הנבלע [כמבואר בהערה 425], ואין זה אלא אצל הדגים, שאינם נשחטים, ואינם בעלי קול, ואינם בישוב. והשתא דאתיא להכי, נוכל לישב את מה שהוקשה למעלה בהערה 286, שהוקשה שם כיצד ביאר המהר״ל שבליעת איש את רעהו נובעת ממעלת האדם שנברא יחידי, הרי הגמרא השוותה בליעה זו לבליעתם של דגים, ובודאי אין אצל הדגים המעלה שנבראו יחיד. אמנם לפי המתבאר כאן ניחא, שהוקשה למהר״ל כיצד שייכת בליעה בין בני אדם, דבשלמא אצל הדגים ניחא, כיון שאינם בעלי מציאות שלימה, ומחמת כן הדג הגדול בולע את הדג הקטן. אך בני אדם שהם בעלי המציאות המובהקת ביותר בעולם, כיצד תימצא ביניהם בליעה המורה על העדר מציאות. והרי אף בין בעלי החיים הטורפים לא מצינו שהם בולעים זה את זה, ומדוע שהדבר ימצא בין בני אדם. ועל כך ביאר שדוקא משום שיש לאדם את מעלתו שהוא נברא יחידי, לכך הוא חותר לבטל מציאותם של שאר בני אדם שהם כיוצא בו. ומה שקיים אצל דגים באופן דממילא, קיים אצל בני אדם מפאת שהאדם נברא יחידי. נמצאת אומר, שהאדם עם מעלתו הוא כדגי הים נטולי מעלה. באופן שהמקביל היחידי לבליעת ״איש את רעהו חיים בלעו״ יכול להמצא רק אצל דגי הים, ולא אצל שאר נבראים. ודו״ק.
. אבל בעל התורה השכינה עמו
כמבואר במשנתינו שאף הלומד יחידי שכינה עמו.
, ואדם כמו זה אינו יכול לבלוע
מעין זה אמרו חכמים [ב״מ עא.] ״⁠ ⁠׳למה תביט בוגדים תחריש כבלע רשע צדיק ממנו׳ [חבקוק א, יג], אמר רב הונא, צדיק ממנו בולע, צדיק גמור אינו בולע״. וכתב שם בח״א [ג, סוף כט:] בזה״ל: ״מפני שהצדיק הגמור נבדל מן הרשע, כמו שנבדל האור מן החושך, וכמו שדרשו ז״ל [ב״ר ג, ח] על ׳ויבדל אלקים בין האור ובין החושך׳ [בראשית א, ד], שהבדיל בין מעשה צדיקים, שנקראו אור, ובין מעשה הרשעים, שנקראו חושך. ומפני זה אין כח הרשע מגיע אל הצדיק. אבל כאשר אינו צדיק גמור, מפני שאינו נבדל מן הרשע, שהרי אינו צדיק גמור, ולכך אותו בולע. כי הרשע הגמור כחו יותר להרע, כי הרע כחו על הרע. ולא כן צדיק גמור, שהוא נבדל מן הרשע״. ועוד אודות שאדם ללא תורה הוא חסר מעלה, כן כתב למעלה פ״א מ״א [קמא:], וז״ל: ״הפחותים, והם בני אדם שאינם לומדים״. ואמרו חכמים [פסחים מט:] ״עם הארץ מותר לנוחרו ביום הכפורים שחל להיות בשבת״, וכתב לבאר זאת בנתיב התורה פט״ו [א, סד.] בזה״ל: ״כי מצד אשר הוא ע״ה היה מותר לנחרו. אף על גב דודאי אסור לנחרו, והממיתו חייב מיתה, אבל זהו מצד שהוא בכח להיות תלמיד חכם, כי כל עם הארץ הוא בכח להיות תלמיד חכם, והרי נחשב תלמיד חכם בכח, ומצד הזה ראוי אליו החיים. אבל מצד שהוא ע״ה, היה מותר לנחרו ביום הכפורים. וזה מורה על פחיתות גדול, שאין לו החיות רק מצד הדבר שהוא בכח עליו. ולא כך התלמיד חכם, שהחיות אליו מה שנמצא בו תורה בפעל. ודבר זה מבואר, והוא פירוש אמת אין בו ספק״. וכן כתב בבאר הגולה באר השביעי [שסט:], והוסיף: ״ואם מת ולא יצא שכלו אל הפעל, נמצא כי למפרע היה מותר לנוחרו ביום הכפורים, וזה גנות וגנאי״. וראה להלן פ״ד מ״ה [ד״ה ובהכי יתורץ] שהזכיר שם ברמיזה יסוד זה [הובא למעלה פ״א הערה 225].
.
אומרו סגן הכהנים כתבו המפרשים שהוא מלשון הפחות והסגנים ועל שהיה שני לכ״ג שבזמן שיארע פסול בכ״ג הוא נכנס תחתיו ע״כ נקרא סגן הכהנים. וכתב הריטב״א הוי מתפלל בשלומה של מדת המלכות של מעלה לפי שעל פיה אנו חיים ובכל צרותינו לה צר ועמנו היא בצרה ובסבת עונותינו שמוה נוטרה את הכרמים ואפילו שהיא חוץ מביתה אלמלא שהיא שומרת אותנו לא היה נשאר משונאיהם של ישראל שריד ופליט ובהתפלל האדם בעבור שלומה יהיה שלום לנו ולכן אמר בשלומה של מלכות, עכ״ל:
ואפשר שכוונת רבי חנינא לומר כי לא די בשלשה דברים שאמר עקביא כדי שלא לבא לידי עבירה כי יצר לב האדם רע ומסירן מלבו ולכן צריך להתפלל בשלומה של מלכות המוכיחים בשוטים ובעקרבים לאשר ארחותיהם עקשים ונלוזים ומיראת המלכות לא יבואו לידי עבירה ויפלסו מעגלותם שאלמלא מוראה יש לדחות ולסתור שלשה הדברים הנזכרים. לראשונה שבא מטפה סרוחה יש לו לומר איני מתגאה על מלאכי השרת אלא על אדם ילוד אשה שכמותי כי גם הוא בא מטפה סרוחה כמוני ואני בחור כארזים ולי עשר ידות בכל שאר מיני השלמות ממנו וזהו איש את רעהו דקאמר שיאמר האדם כי בהיותו רעהו במה ששניהם באו מטפה סרוחה ראוי הוא להתגאות עליו. וגם על הב׳ יאמר כי מה לו עסק בעתידות ובנפלאות ממנו שיתן לב אן עתיד לילך או לפני מי יתן חשבון אחרי מותו אנחנו פה היום כולנו חיים ואין לנו עסק בעתידות וזהו חיים דקאמר כי לא יפנו ולא יתנו לב אל המות שימותו כ״א אל אשר הם חיים עדנה ולכן ראוי להתפלל בשלומה של מלכות כי ממורא של מלכות לא יבואו לידי עבירה. אמנם בזמנים הקדמונים לא היתה העבודה אלא מאהבה לא מיראה וכמו שהיה אומר ישעיה הנביא ע״ה רחקי מעושק כי לא תיראי וגו׳ שהכוונה כי לפעמים ימנע הרשע מגזול מאחרים מפחד רשע ממנו שמא הוא בא לגזול וימצא נגזל לכן אמר רחקי מעושק בזמן שאתה לא תיראי וכן רחקי ממחתה כלו׳ מחתות את אחרים בזמן שאתה מובטח שלא תקרב אליך ולא יחתו אותך אבל כאשר נתמעטו הלבבות הוצרך לומר הוי מתפלל שאלמלא מוראה וכו׳:
אי נמי אמר איש את רעהו שאפי׳ לאוהבו אשר כנפשו והוא רעו ומיודעו אשר יחדו ימתיק כל סודותיו עמו אלמלא מוראה של מלכות היו בולעים זא״ז אם לא שיראים מן המלכות:
והרב רבי משה אלשקר ז״ל פי׳ שאלמלא מוראה איש את רעהו חיים בלעו כלומר אע״פ שהדגים הדג הגדול בולע לקטן אמנם לדג השוה לו אינו בולע ואנחנו אפילו איש את רעהו כלומר האדם השוה לו חיים בלעו כמו שאמר הכתוב נבלעם כשאול חיים וגו׳. וכן פירש החסיד ז״ל. והנה מוראה במפיק ה״א והוא חוזר למלכות:
ורבינו יונה ז״ל כתב שהשמיענו שיש לו לאדם להתפלל על שלום כל העולם ולהצטער בצער אחרים:
וה״ר מנחם לבית מאיר ז״ל פי׳ כי כוונתו אינו במלכות של ישראל לבד אלא אפי׳ בשל אומות העולם כמו שנרמז בתורה בענין הקרבת שבעים פרים בחג כנגד שבעים אומות:
והר״י אלמושנינו פי׳ כי בהיות שהרשעים אינם נמנעים מחטא רק מצד המורא מהמלכות ע״כ אמר הוי מתפלל בשלומה של מלכות ולא אמר בשלום המלך רק המלכות שהוא המשפט שהוא בכל מדינה ומדינה כי הצדק הוא שלום וקיום המלכות ובשלום המלכות והם אנשי המלכות העושים משפט וצדק יפחדו החוטאים. והוא אומרו דאלמלא מוראה שיש לרשעים מהמשפט ומהעונש הנמשך משלומה של מלכות איש את רעהו חיים בלעו ר״ל היו בולעים אותם חיים על דרך נבלעם כשאול חיים וגו׳ וע״כ לא אמר דאלמלא שלומה של מלכות איש את רעהו וכו׳ כמו שנכנס כי יצא עם הסבה המחייבת השלום שהוא המורא וכן פי׳ הרי״א ז״ל:
ולב אבות כתב כי לא אמר התפלל רק הוי מתפלל להורות שבכל תפלותיו ייחד התפלה ע״ז. ואמר בשלימה של מלכות לזרז גם אותם האנשים היושבים במדינה אשר מתנהגת בעצת שררה ומלכות מכמה זקנים ושופטים אשר יש ביניהם ראש אחד כמו שעושים היום בני וויניצי״א:
עוד כתב כי יש מפרשים שעקביא נתן עצה כדי שיזהרו הצדיקים מבוא לידי עבירה שהם עובדים את ה׳ מאהבה ובורחים מן הרע במה שהוא רע ור׳ חנינא בא לתת תיקון לרשעים העובדים מיראת עונש ובורחים מן הרע בעבור העונש העתיד לבא עליהם:
כתב רשב״ץ בשם רש״י ז״ל כי הגרסא היא בלענו על משקל שמרנו בריתו כלומר כל אחד ממנו בלע את חבירו בעודו חי ולשון הכתוב הוא אזי חיים בלעונו בחרות אפם בנו וזהו דרך גוזמא לרוב החריצות להמיתו וליהנות במיתתו ולא ימיתנו להורגו אלא כמו חי כמו חרון ישערנו ואע״פ שהפסוק הוא חיים בלעונו לשון המשנה הוא חיים בלעו ובמשניות שלנו גרסינן שאילולי מוראה עלינו עכ״ל:
צריך להבין אמאי לא קאמר שנים שיושבין ואין עוסקים בתורה כמו שיצא ואמר מנין שאפי׳ אחד שיושב ועוסק בתורה ואז היה משוה השתי חלוקות בלשון אחד לא׳ ולב׳ בשוה. ועוד יש להבין איך קאמר דהוא מושב לצים והרי ליצנות לא שייך אלא בדיבור רע לא בשתיקה ואיך יתכן שעל השתיקה יקרא לץ, ועוד איך מביא ראיה מן הפסוק כי שם פירוש הפסוק שבמושב לצים ממש הליצנים בפיהם לא ישב עמהם להתלוצץ. עוד כי שם מדבר באיש אחד ומשבח אותו שלא ישב ובמושב לצים ואדרבה נראה שהיה לו לומר הדרשה באיש אחד שאינו עוסק בתורה שהוא לץ שנא׳ ובמושב לצים לא ישב וגם להבין זה השכר הניתן לב׳ שיושבין ועוסקים בתורה ששכינה שרויה ביניהם מ״ש שלא הזכיר שכר אחר אלא זה, ועוד יש להבין בפסוק שמביא לראיה אמאי נקט לשון נדברו שהוא מן הנפעל והוא היותו נדבר מאחר והאמת הכי הול״ל אז דברו יראי ה׳ איש את רעהו שכל אחד דבר עם חבירו. וגם למה כפל ויקשב וישמע כי היינו הקשבה היינו שמיעה. ועוד למה הביא סוף הפסוק ויכתב ספר זכרון לפניו וגו׳. כי כבר ממה שאמר ויקשב ה׳ וישמע משמע ששכינה שרויה ביניהם. ועוד דנכנס ביראי ה׳ ויצא ביראי ה׳ ובחושבי שמו, ועוד צריך להבין במ״ש אין לי אלא שנים מנין שאפילו אחד שיושב ועוסק בתורה וכו׳ שהבנת מ״ש אין לי אלא שנים וכו׳ נראה שהדרשה בעצמה אשר דרש בשנים רוצה למצוא אותה באחד שג״כ שכינה שרויה עמו ובסוף דבריו אינו דורש זאת הדרשה רק אמר מנין שהקב״ה קובע לו שכר וכו׳ וכיון שהוא אינו מוצא הדרשה של השנים בא׳ לא היה לו ליכנס בלשון זה דאין לי אלא שנים רק היה לו להתחיל ולומר ומנין שאפי׳ אחד שיושב ועוסק בתורה שהקב״ה קובע לו שכר וכו׳. ועוד יש להבין אמאי קאמר קובע לו שכר ולא אמר נותן לו שכר ואם הכוונה הוא להשמיענו על הקביעות והתמדת השכר זה אינו נזכר בפסוק כלל, וגם לכאורה לא נזכר בפסוק אלא היושב ועוסק בתורה ולא שכרו ואדרבה נזכר הדומם ואינו עוסק בתורה שכן אמר ישב בדד וידום שהוא א׳ שיושב ואינו עוסק בתורה. אמנם כוונת רבי חנניא שאמר שנים שיושבים ואין ביניהם דברי תורה אין הכוונה שאין עוסקין בתורה אלא הכוונה שאפי׳ שעוסקים בתורה הם עוסקים כל אחד לבדו ואינם מתחברים ללמוד בחברה ולהיות ביניהם ד״ת כיון שהם יושבים במקום אחד ואל זה כוון מ״ש ואין ביניהם דברי תורה ולא אמר ואין עוסקים בתורה, וקראם לצים והדין עמו כי כוונתם ללמוד כל אחד ואחד לבדו ושלא להיות ביניהם דברי תורה הוא בהיות שכל אחד מהביל ידיעת חבירו ומתלוצץ בקרבו מידיעתו כי חושב מה ימשך לי בהתחברי ללמוד עמו ולזה אין ביניהם ד״ת וכל אחד לומד לבדו והרי כל אחד מאלו הוא לץ גמור מבלי היותו פוצה פה ומצפצף ועליהם נאמר ובמושב לצים לא ישב כיון שבגאותו וגאונו מתלוצץ כל אחד בקרבו מידיעת חבירו ולכן נתפרדו איש מעל אחיו. אבל שנים שיושבים ויש ביניהם דברי תורה ויודעים כי ברזל בברזל יחד ואיש יחד פני רעהו ומתחדדים זה עם זה אז שכינה שרויה ביניהם והוא הפך הליצנים כי הם הכת שאינם רואים פני שכינה, אמנם אלו הם להיפך כי הליצנים אפי׳ במותם השכינה מתרחקת מהם כ״ש בחייהם ואלו אפילו בחייהם שכינה שרויה ביניהם כ״ש במיתתם והביא ראיה נפלאה מן הפסוק שאמר אז נדברו ולא אמר אז דברו והכוונה שהלומד לשמה צריך שכשיתוכח עם חבירו לא תהיה כוונתו לדבר ולומר סברתו לחבירו רק עיקר כוונתו יהיה ללמוד ולשמוע מה שיאמר חבירו כי זה יקרא נדבר שהוא נדבר מחבירו וז״ש אז נדברו וגו׳. אמנם הכסיל הוא להפך שאין כוונתו ללמוד ולהבין רק לגלות לבו וסברתו וז״ש שהמע״ה לא יחפוץ כסיל בתבונה כ״א בהתגלות לבו ומובן הוא. אח״כ מצאתי בדרז״ל שנדברו הוא מלשון ידבר עמים והוא לשון הכנעה כי מדת יראי ה׳ הוא להיות כל אחד נכנע לחבירו ולהיות מודה על האמת, ובזה ידוייק היטב אמאי נקט נדברו ולא דברו, ואומרו איש אל רעהו כלומר שאפילו כל אחד רעהו של חבירו וגדול כמותו בחכמה באופן שכל אחד אינו צריך לחבירו ללמוד ממנו עם כל זה נדברו איש אל רעהו כאילו כל אחד חושב ללמוד מרעהו אז ויקשב ה׳ וישמע ומלבד היות השכינה שרויה ביניהם לשמוע את דבריהם תיכף ויכתב בספר זכרון לפניו ליראי ה׳ ולחושבי שמו כלו׳ כי עד עתה היו נקראים יראי השם לבד ועתה הוסיף להם לשבח והוא שקראם יראי השם וחושבי שמו לפי שידע השי״ת מחשבתם הטהורה כי היו לומדים תורה לשמו וכמו שפירשו באז נדברו וגו׳ ועל כן הוסיף וקראם חושבי שמו ובזה ידוייק כי מתחלה אמר אז נדברו יראי ה׳ לבד ולא אמר וחושבי שמו ואח״כ אמר ליראי ה׳ ולחושבי שמו ולפי שמחשבתו של אדם אינה גלויה רק לפניו יתב׳ וכמש״ה ה׳ יודע מחשבות אדם וגו׳ כלומר לא מיבעיא המחשבות שכבר באו לידי מחשבה שהש״י יודע אותם אלא ה׳ יודע מחשבות אדם אפי׳ כאשר המה עדיין הבל כי עדיין לא באו לכלל מחשבה ה׳ יודע מה שעתיד לחשוב וע״כ אמר ויכתב ספר זכרון לפניו כי אלו היו כותבין אותו ב״ד של מעלה שלא לפניו יתברך לא היו קוראים לאלו חושבי שמו כי לא ידעו מחשבתם על כן לא נכתב בספר זכרון לפניו יתב׳, ולהשמיענו גודל שכרם סיים כל הפסוק, וכמו שאמר אין לי אלא שנים מנין שאפילו אחד שיושב ועוסק בתורה לשמה שהקב״ה קובע לו שכר כלומר שהוא בעצמו ובכבודו קובע לו שכר ולא ע״י אחר מנין שנאמר ישב בדד וידום כי נטל עליו והראיה היא כך שלמעלה הזכיר שמו יתברך שאמר טוב ה׳ לקויו לנפש תדרשנו וכן הזכיר שמו יתברך פעם שנית ואמר טוב ויחיל ודומם לתשועת ה׳ ואחר כך אמר טוב לגבר כי ישא עול בנעוריו ודרשוהו ז״ל במדרש על עול התורה עתה אמר כי לא מיבעיא אם יהיה לימוד התורה בחברת אחרים כי ראוי הוא שידום לה׳ ויתחולל לו אלא אפילו שיהיה אחד ישב בדד וידום מלשון דום לה׳ והתחולל לו יתברך לפי שהוא יתברך נטל עליו יתברך כל צרכו והוא יכלכלהו וכנוי עליו שב לשם יתב׳ הנזכר בפסוקים הקודמים הרי שהוא בעצמו המכלכל והנותן לו שכרו ולזה הענין משוה הא׳ לשנים לענין שיהיה על ידו יתברך וכמ״ש ויכתב בספר זכרון לפניו ואף אם אחד שיושב ועוסק בתורה יש לו שכר מאתו יתברך עם כל זה דהמע״ה לא היה לומד יחידי רק היה מביא שרים בחכמה בתבונה ובדעת והיה מדבר עמהם ומשיח בחוקיו יתברך וכמש״ה גם ישבו שרים בי נדברו כאשר עבדך ישיח בחקיך:
אי נמי אמר שנים שיושבין ואין ביניהם דברי תורה ולא אמר ואינם עוסקים בתורה לפי שעוסק יקרא מי שתופס אותו לעסק למלאכה ועוסק בה בכל כחו כמי שעוסק במלאכתו ואפי׳ אם לא יהיו עוסקים דרך קבע לא מפני זה יקראו מושב לצים אלא אם יושבין ואין ביניהם ד״ת כלומר ששום דברי תורה לא ימצא ביניהם אז הרי זה מושב לצים ומביא ראיה ואמר ובמושב לצים לא ישב ועל כרחך לא מיירי במתלוצצים בפיהם ממש לפי ששלש חלוקות הם בפסוק. ראשונה אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים ואח״כ אמר ובדרך חטאים לא עמד וידוע כי רשע הוא יותר מחוטא כי חוטא הוא בשוגג א״כ אלו הב׳ חלוקות על כרחך הם בזו אף זו לא מיבעיא שלא הלך בעצת רשעים אלא אפי׳ בדרך חטאים לא עמד שהם שוגגים וכפי דרך זה המעולה שבכל הנזכרים הם מושב לצים כיון דנקט אותם אחרונים לכולם ואם המושב לצים היה כמשמעו לצים ממש ידוע הוא שאין בכל העונות עון חומר כליצנות כי כולם רואים פני שכינה חוץ מכת לצים שהם אינם זוכים לראות פני שכינה אלא ודאי על היותם יושבין ואין ביניהם דברי תורה נקראו מושב לצים. אבל שנים שיושבים ויש ביניהם דברי תורה שכינה שרויה ביניהם כלומר אפי׳ שלא יהיו עוסקים דרך עסק ודרך קבע רק דרך עראי כיון שיש ביניהם דברי תורה הם זוכים ששכינה שרויה ביניהם והביא ראיה מהפסוק שאמר אז נדברו כי מלת אז מורה היות הדבר דרך עראי באותה השעה לבד שדברו ולא קודם ולא אח״כ וז״ש אז נדברו כלומר לא תחשוב שמה ששרתה שכינה לשמוע ולהקשיב דבריהם לפי שמזמן קדמון היו מדברים איש את רעהו רק אז נדברו ותיכף ויקשב ה׳ וישמע וגו׳ ומנין שאפילו אחד שיושב ועוסק בתורה שהקב״ה קובע לו שכר שנא׳ ישב בדד וידום כי נטל עליו, הראיה הוא כך לפי שלמעלה אמר טוב לגבר כי ישא עול בנעוריו והם השלשה עולים שזכרו חז״ל והאחד הוא עול התורה ועל כן אמר אחר כך ישב בדד וידום כלומר אפי׳ שישב בדד וידום ויתחולל ויקוה לה׳ שיתן לו שכרו והטעם כי נטל עליו כלומר שנטל וסבל עליו עול התורה הנזכרת למעלה ומפני כי נטל עליו העול האמור על כן ראוי שידום ויתחולל לו לפי שבודאי הקב״ה קובע לו שכר:
ורבינו עובדיה ז״ל פירש וידום לשון קול דממה דקה כדרך השונה יחידי שהוא שונה בלחש כי נטל עליו כאלו נתינת כל התורה כלה היתה בעבורו לבד. עוד פי׳ כי נטל עליו לשון סכך תרגום וסכות ותטיל כלומר שהשכינה סוככת עליו להצילו מכל צרה וצוקה להיות צל על ראשו:
ולב אבות כ׳ כי לדעת ר׳ חנניה החברה היותר נכונה היא מב׳ שיהיה האחד שואל והא׳ משיב ודברי חכמים בנחת נשמעים ובזולת הבהלה והבלבול. ולז״א שנים שהם יושבים שקטים ושלוים ועם כל זה מאבדים זמנם ואין ביניהם דברי תורה הרי זה מושב לצים וגו׳ ואומר הרי זה מושב לצים שנא׳ כלומר זהו מושב הלצים שאמר המשורר ובמושב לצים לא ישב וא״כ אינו מביא ראיה מן הפסוק אלא מודיעו שזה הוא המושב לצים שעליו נאמר ובמושב לצים לא ישב וגו׳ וזה כי לדעתו עצת רשעים נאמר על העוברי עבירה הבלתי שומעים לעצת עקביא בן מהללאל. ובדרך חטאים לא עמד נאמר על הבלתי שלמים במדיניות שעליו צוה ר׳ חנינא סגן הכהנים. ובמושב לצים לא ישב נאמר על אלה שישבו מבלי היות ביניהם דברי תורה. עוד כתב שהרמב״ם דקדק כי באמרו מיד כי אם בתורת ה׳ חפצו ובתורתו יהגה יומם ולילה כאילו הורה שמיד בהתנצלו מרעת הלצים יהיה בתורת ה׳ חפצו ושאין בין אלה אמצעי וכן זה התנא סמך מיד ואמר אבל שנים שיושבין ויש ביניהם ד״ת להודיענו שאין בין אלה אמצעי עכ״ל:
והחסיד ז״ל פירש ז״ל ואין ביניהם דברי תורה מה שלא אמר ואין עוסקים בתורה כמ״ש בסוף אמרו בזה שהרצון בו על דרך וכל מעשיך יהיו לש״ש שצריך האדם לכוין כל מעשיו שיצא מהם דבר לעבודת הבורא. ופי׳ יושבין ועוסקין בסחורות. עוד כתב כי נראה לו כי ההפרש שיש בין דברי תורה ובין התורה כי ד״ת פסוק או אגדה או שמועות פשוטות ועסק התורה הוא על דרך פלפול וסברא להוציא הדבר לאמתו ולז״א שנים שיושבין ואין ביניהם אפי׳ דברי תורה שהוא דבר קל שהוא מושב לצים אבל לא יתחייבו בעצם בעסק כי אין הכל מוכנים לכך אבל שנים שיושבים ועוסקים על דרך פלפול שכינה שרויה ביניהם. ואמר אבל לפי שהדברים שנ״ל שלא יענש אדם בביטולם יחשב עליהם שאין שכר גדול בקיומם אמר הטעם שעונש ביטולה לפי גודל שכרה שנאמר ובמושב לצים לא ישב ואמרו כי הראיה מסוף הפסוק כי אם בתורת ה׳ חפצו כאלו אמר לפי שהוא בתורת ה׳ חפצו לא ישב במושב לצים שאין בו תורת ה׳. וכתב הרב הנזכר כי אצלו ראיה גמורה היא מהפסוק שהזכיר דאין ליצנות גדולה ממי שאומרים לו מנה זהובים שעה אחת וכל שתמנה יהיה שלך והוא בטל והוא ודאי מתלוצץ מן הזהובים ומבזה אותם כן הבטל מדברי תורה אחר שיודע השכר הגדול הזה אינו פי אם לץ ממש וכן אמר החכם אוי להם לבריות מעלבונה של תורה הרי קרא הבטל מדברי תורה עולב והוא המכוון הנה וכשגנה ישעיה הנביא את אנשי דורו שהיו בטלים מהתורה קראם אנשי לצון שנא׳ לכן שמעו דבר ה׳ אנשי לצון. אבל שנים שיושבין וכו׳ שנאמר אז נדברו יראי ה׳ איש אל רעהו הרי מפורש שבדבר הצריך עצום ופלפול זע״ז ונ״ל דלפי פירושו זה שהרב הנזכר גריס זאת החלוקה השנית אבל שנים שיושבין ועוסקין בתורה ולא כן בגרסאות שלנו רק אבל שנים שיושבין ויש ביניהם דברי תורה וכו׳ שנא׳ אז נדברו וגו׳, וכתב הרב הנזכר בשם ר״י ז״ל כי פשט הפסוק הוא על הצדיקים לעתיד לבא כשיראו בני אדם את מעלתם יאמרו ועל מה בא להם ככה ויענו ויאמרו מפני כי אז מתחלה נדברו יראי ה׳ איש אל רעהו בד״ת ונכתב ספר זכרון לפניו ונתן להם שכר פעולתם. עוד כתב הרב הנזכר כי יש טעות בקצת ספרים שכתוב בהם ויכתב בספר ובכתוב הוא ויכתב ספר זכרון לפניו והשמיענו בזה ענין נכבד והוא כשהדור רשע הצדיק שנמצא בו שכרו גדול ועל זה עלה שכר אברהם אבינו לאין סוף כמש״ה שכרך הרבה מאד ובהיות כי למעלה מזה הפסוק דבר על הדור ההוא אשר היו כולם רשעים ועם כל זה אז הצדיקים אשר בדור הרע ההוא מתחזקים באמונתם ונדברו איש אל רעהו ויקשב ה׳ וישמע ולא רצה שיכתוב זכות אלה בין שאר הצדיקים רק נכתב ספר זכרון בפני עצמו וכתבו בתחלתו זה הספר מיוחד ליראי ה׳ ולחושבי שמו להם לבדם ולא עבר זר בתוכם:
ומנין שאפי׳ אחד וכו׳. כתב הרב הנזכר כי מפני שאמר למעלה ואין ביניהם דברי תורה ויושבים ועוסקים בתורה הוצרך לפרש שיושב ועוסק בתורה ואלו היה אומר סתם מנין שאפי׳ א׳ היינו חושבין שאינו עוסק אלא מדבר והביאנו אל זה אומרו קובע לו שכר ולא אמר שכינה שרויה כנגדו ואמר שהקב״ה קובע לו שכר בל ימוט לעולם שנא׳ ישב בדד וידום כי נטל וזה כי למעלה דבר נחמה על לב היחיד השלם ואמר טוב ה׳ לקויו לנפש תדרשנו כי אפי׳ יחיד בדורו ישגיח השי״ת עליו לטובה וע״ז אמר ישב בדד וידום כי נטל עליו ואעפ״י שלא ימצא חבר שיעסוק עמו ואמר כי נטל עליו נחמה גדולה ליחיד ההוא כי נטל עליו קיום העולם כי צדיק יסוד עולם וא״כ הוא נוטל שכר כאלו היו רבים העוסקים וכמ״ש עד שבא אברהם אבינו וקבל עליו שכר כולם והוא משל למלך שיחד אלף אלפי אלפים פרחים לתת שכר לשומרי המבצר אשר כל מלכותו תלויה בו והיו השומרים אלף אם מיעטו נותן שכרם משלם כמו אם היו אלף כי אין כילות אצלו ולזה היחיד הזה אשר שמר כל התורה אשר כל קיום העולם תולה בזה כמש״ה אם לא בריתי וגו׳ יטול שכר הכל כאברהם אבינו ע״ה שקבל שכר כולם עכ״ל:
ורבינו יונה ז״ל כתב שנים שיושבים וכו׳ יש שני מיני לצים, האחד המבזה את חבירו בפני ב״א ואומר עליו רעה להכלימו כדי שישנאוהו וע״ז אמר הכתוב זד יהיר לץ שמו וגו׳ הזד הוא אשר אמרנו כי בזדון לבו מבזה את חבירו ויהיר הוא שאין האדם נחשב בעיניו לכלום והודיענו שהמע״ה כי מי שיש בו מדות הללו שמו הוא לץ ולא תאמר שהוא רע בפיו ולא במעשה שאם יבא לידו יעשה בעברת זדון כי אכזרי הוא ולא ירחם. והמין השני הוא היושב ומדבר בדברים בטלים ומתבטל מדברי תורה ובזה דבר כאן התנא וזהו ובמושב לצים לא ישב וסמיך ליה כי אם בתורת ה׳ חפצו משמע כי הלץ הוא שאינו חפץ בתורה:
ומנין שאפי׳ אחד שיושב ועוסק וכו׳ כלומר שיושב ומחשב בדברי תורה כי על המחשבה נותנים שכר כמו על העסק בדבור שנא׳ ישב בדד וידום כי השותק ומחשב בתורה כאלו נטל עליו עול התורה בהגיון ובדבור:
עוד כתב כי הרמ״ה ז״ל כתב וגורס מנין שאפי׳ אחד שיושב ודורש בתורה מעלה עליו הכתוב כאלו קיים כל התורה כולה שנאמר ישב בדד וידום מאי משמע דהאי וידום לישנא דמלולא הוא דכתיב ואחרי האש קול דממה דקה:
וה״ר מנחם לבית מאיר פי׳ וידום מענין שבח מלשון ירושלמי שתרגם וידום אהרן ושבח אהרן:
וה״ר משה אלשקאר ז״ל כתב כי יש לפרש וידום כדברי הרמב״ם ז״ל שיגרוס בלחש וזה יהיה סיבה שיסתלק ממנו עונש כרת והנה עליו כמו אל תעלני בחצי ימי כעלות גדיש בעתו. או יהיה פירושו שיהיה לו סכך של עלים והנה נטל לשון סכך ותרגום סוכות מטלליא ועליו כמשמעו לשון עלים וכמש״ה עוד אקבץ עליו לנקבציו כלומר לא די שאקבץ האשכולות והם החכמים אלא אפי׳ עמי הארץ אשר הם דומים לעלים שהם סיבה להעמיד האשכולות יקבץ אותם השי״ת:
וה״ר מתתיה היצהרי ז״ל פי׳ בדד וידום כלומר מי שישב בדד וידום ועושה כאשר נטל עליו השם הנזכר למעלה ואפי׳ היו לו צרות כמ״ש יתן למכהו לחי וגו׳ יתן בעפר פיהו ואין ספק שמה שהטיל עליו הוא ית׳ הם דברי תורה לא ימוש והגית בו וקובע לו שכר דכתיב בתריה כי לא יזנח לעולם ה׳ וגו׳ ורחם ולפי פי׳ זה יהיה נטל עליו כמו הטיל עליו והמטיל הוא השם הנזכר למעלה:
ורשב״ם פירש כי נטל עליו שהושלך עליו שכר משלם, או הרי הוא כנטל שכרו כבר שמזומן הוא וכתב דאית גרסאות דלא גרסי לה רק מסיים בו לחושבי שמו:
ר׳ חנינה סגן הכהנים מצאתי שהגיה החכם הר״ר יהוסף אשכנזי ז״ל חנניה כאן גם בר׳ חנניה בן תרדיון גם חנניה בן חכינאי גם ר׳ חנניה בן דוסא:
בשלומה של מלכות. ואיתה בפ״ק דע״ז דף ד׳: ועיין בחשן המשפט ריש סימן א׳:
אבל שנים שיושבין ויש ביניהם דברי תורה עיין מ״ש התוס׳ יו״ט אבל הר״ר יהוסף ז״ל הגיה אבל שנים שהיו יושבין ועוסקין בדברי תורה השכינה ביניהם שנאמר אז נדברו וגומר ומחק כל שאר המשנה ואח״כ כתב ס״א אחד שיושב ודורש מעלה עליו הכתוב כאלו קיים את כל התורה שנאמר ישב וכו׳ ע״כ:
בשלומה של מלכות. הוא המלך עם שריו ויועציו המנהיגים מלכותו ועושים משפט בארץ ולפיכך לא אמר בשלום המלך. כך פירשו המפרשים:
הרי זה מושב לצים. דאין ליצנות גדולה ממי שאומרים לו מנה זהובים שעה אחת. וכל שתמנה יהיה שלך. והוא בטל. הוא ודאי מתלוצץ מן הזהובים ומבזה אותם. כן הבטל מדברי תורה אחר שיודע השכר הגדול הזה אינו כי אם לץ. וכן אמר החכם אוי להם לבריות מעלבונה של תורה. הרי קרא המבטל מדברי תורה עולב. כך פי׳ במד״ש בשם החסיד ז״ל. עוד פי׳ ומדקדק לשון ואין ביניהם וכו׳ שהכונה כשיושבים אע״פ שעוסקים בתורה כל אחד ואחד לבדו. אבל אין ביניהם שאין מתחברים יחד ללמוד בחברה. ואין זה כ״א שכל אחד מהביל ומתלוצץ בלבו על ידיעת ולמוד חברו וחושב שאין לו תועלת בחברותו עמו ולפיכך אין ביניהם ד״ת ר״ל שאין לומדים ביחד הרי בודאי לצים יקרא אע״פ שאין פוצה פה ומצפצף. והרמב״ם כתב ראייתו על שמושב לצים יקרא כל מושב שלא ידברו בו ד״ת מסוף הפסוק אשר אמר כי אם בתורת ה׳ וגו׳ כאילו אמר שמפני שהיה חפצו בתורת ה׳ לא ישב במושב לצים אשר אין בו תורת ה׳.
שכינה ביניהם. הפך הליצנים כי הם הכת שאינם רואים פני שכינה [*כדאמר בסוטה ס״פ אלו נאמרין [דף מ״ב] אמנם אלו הן להפך כי הליצנים אפי׳ במותם השכינה מתרחקת מהם. כ״ש בחייהם. ואלו אפי׳ בחייהם שכינה שרויה ביניהם. כ״ש במיתתם. מד״ש:
ועוסק בתורה. שהיחיד אינו רגיל להוציא ד״ת מפיו ולפיכך לא שייך לומר אצלו ועוסק בדברי תורה כמו שהוא אצל שנים שהם מדברים זה עם זה.
שהקדוש ב״ה קובע לו שכר. שנאמר ישב בדד וידום כי נטל עליו. פירש הר״ב כאילו נתינת כל התורה כולה היתה בעבורו בלבד וכן פי׳ הרמב״ם. אבל גרסתו כגרסת הספרים שכתוב במד״ש בשם הרמ״ה וכ״כ בדרך חיים די״ס גורסים מנין שאפי׳ אחד שיושב ושונה שמעלה עליו הכתוב כאילו קיים את התורה כולה שנאמר ישב בדד וידום כי נטל עליו. ע״כ. ולגירסת הספר נראה מ״ש מד״ש בשם הרמב״ם שמפרש כי נטל עליו שהושלך עליו שכר משלם או הרי הוא כנטל שכרו כבר שמזומן הוא. ע״כ. ועיין בפירש״י שאעתיק בסמוך שמפרש פי׳ אחר. וראיתי במד״ש שכתב ל׳ הר״ב כמו שהוא לפנינו ושפירש עוד כי נטל עליו ל׳ סכך. תרגום וסכות ותטל כלומר שהשכינה סוככת עליו להצילו מכל צרה וצוקה להיות צל על ראשו. ע״כ. ובספרים שלנו כתוב זה הפירוש בדברי הר״ב בסוף משנה ז׳ ועוד ראיתי שם בספר מדרש שמואל בפירש״י ז״ל שהעתיק במשנה זו וכתב בה שנמצא כתוב במשנה ו׳ בפירש״י ז״ל וידום וכו׳ כי נטל עליו שכר על אותו עסק. ואמרי לה ל׳ סכך. כמו וסכות וכו׳ גם בפירש״י הנדפס בדרך חיים כתוב זה הפירוש. ואי לא מסתפינא אנא אמינא דלקמן מקומו ולא כאן. כי שם באותה משנה קאמרינן דשכינה שרויה ואפילו אאחד. ודרש״י גרס התם שנאמר ישב בדד וידום כי נטל עליו. ול״ג כל מקום אשר אזכיר את שמי אבא אליך וברכתיך ועוד נ״ל דרש״י גריס ליה לכל מקום וגו׳ בכאן. ולפיכך לא פירש בו כלום. כי אין צריך לשום פירוש. דבהדיא כתיב וברכתיך. ואין לך קביעות שכר גדול מזה. כך נראה בעיני. ובדרך חיים כתב דבספרים שלנו הגרסא ומנין שאפי׳ אחד שעוסק בתורה שהשכינה עמו והקב״ה קובע לו שכר. שנאמר ישב בדד וגו׳. ע״כ. ולגרסא זו נוכל לומר שמפרש רש״י בכאן כי נטל עליו כמו וסכות וכו׳ ובגמ׳ פ״ק דברכות דף ו׳ וכי מאחר דאפי׳ אחד. תרי מיבעיא. תרי מכתבי מילייהו בספר הזכרונות חד לא מכתבי מיליה. ע״כ. והא דמוסיף באחד והקב״ה קובע לו שכר לאו למעוטי שנים משכר אלא משום דבאחד פריש ליה קרא בהדיא. כדכתיב כי נטל עליו. ודרשינן לתרווייהו כמו וסכות. וכן נמי נטילת שכר ולהכי פירש ליה קרא באחד משום דמיניה תילף במכל שכן לשנים:
{ז} מַלְכוּת. הוּא הַמֶּלֶךְ עִם שָׂרָיו וְיוֹעֲצָיו הַמַּנְהִיגִים מַלְכוּתוֹ וְעוֹשִׂים מִשְׁפָּט בָּאָרֶץ, [וּלְפִיכָךְ לֹא אָמַר בִּשְׁלוֹם] הַמֶּלֶךְ. כָּךְ פֵּרְשׁוּ הַמְפָרְשִׁים:
{ח} לֵצִים. דְּאֵין לֵיצָנוּת גְּדוֹלָה מִמִּי שֶׁאוֹמְרִים לוֹ מְנֵה זְהוּבִים שָׁעָה אַחַת וְכָל שֶׁתִּמְנֶה יִהְיֶה שֶׁלְּךָ, וְהוּא בָּטֵל, וַדַּאי מִתְלוֹצֵץ מִן הַזְּהוּבִים וּמְבַזֶּה אוֹתָם. כֵּן הַבָּטֵל מִדִּבְרֵי תּוֹרָה אַחַר שֶׁיּוֹדֵעַ הַשָּׂכָר הַגָּדוֹל הַזֶּה, אֵינוֹ כִּי אִם לֵץ. וְאָמַר וְאֵין בֵּינֵיהֶם רְצוֹנוֹ לוֹמַר שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁכָּל אֶחָד עוֹסֵק לְבַדּוֹ אֲבָל אֵין בֵּינֵיהֶם, שֶׁכָּל אֶחָד מַהֲבִיל וּמִתְלוֹצֵץ בְּלִבּוֹ עַל יְדִיעַת וְלִמּוּד חֲבֵרוֹ וְחוֹשֵׁב שֶׁאֵין לוֹ תּוֹעֶלֶת בְּחֶבְרָתוֹ עִמּוֹ כוּ׳, בְּוַדַּאי לֵצִים יִקָּרְאוּ אַף עַל פִּי שֶׁאֵין פּוֹצֶה פֶּה. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{ט} שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵינֵיהֶם. הֵפֶךְ הַלֵּיצָנִים, כִּי הֵם הַכַּת שֶׁאֵינָם רוֹאִים פְּנֵי הַשְּׁכִינָה. אָמְנָם אֵלּוּ לְהֶפֶךְ, כִּי הַלֵּיצָנִים אֲפִלּוּ בְּמוֹתָם הַשְּׁכִינָה מִתְרַחֶקֶת מֵהֶם כָּל שֶׁכֵּן בְּחַיֵּיהֶם, וְאֵלּוּ אֲפִלּוּ בְּחַיֵּיהֶם שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵּינֵיהֶם כָּל שֶׁכֵּן בְּמִיתָתָם. מִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל:
{י} וְעוֹסֵק כוּ׳. שֶׁיָּחִיד אֵינוֹ רָגִיל לְהוֹצִיא דִּבְרֵי תּוֹרָה מִפִּיו, וּלְפִיכָךְ לֹא שַׁיָּךְ לוֹמַר אֶצְלוֹ וְעוֹסֵק בְּדִבְרֵי תּוֹרָה כְּמוֹ שֶׁהוּא אֵצֶל שְׁנַיִם שֶׁהֵם מְדַבְּרִים זֶה עִם זֶה:
{יא} וְכֵן פֵּרֵשׁ הָרַמְבַּ״ם. אֲבָל גִּרְסָתוֹ, מִנַּיִן שֶׁאֲפִלּוּ אֶחָד יוֹשֵׁב וְשׁוֹנֶה שֶׁמַּעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ קִיֵּם אֶת הַתּוֹרָה שֶׁנֶּאֱמַר יֵשֵׁב וְגוֹ׳. וְלַגִּרְסָא שֶׁלָּנוּ נִרְאֶה כְּמוֹ שֶׁכָּתַב מִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל בְּשֵׁם הָרַשְׁבַּ״ם, שֶׁמְּפָרֵשׁ כִּי נָטַל עָלָיו, שֶׁהֻשְׁלַךְ עָלָיו שָׂכָר מֻשְׁלָם, אוֹ הֲרֵי הוּא כְּנָטַל שְׂכָרוֹ כְּבָר שֶׁמְּזֻמָּן הוּא. עוֹד פֵּרֵשׁ כָּאן כְּמוֹ שֶׁכָּתַב הָרַ״ב סוֹף מִשְׁנָה ו׳. וְגִרְסַת רַשִׁ״י נִרְאֶה לִי דְּגָרַס כָּאן כָּל מָקוֹם וְגוֹ׳ וּלְקַמָּן מִשְׁנָה ו׳ גָּרַס כִּי נָטַל וְגוֹ׳ כוּ׳. וּבַגְּמָרָא, וּמֵאַחַר דַּאֲפִלּוּ חַד, תְּרֵי מִבַּעְיָא, תְּרֵי מִכְתְּבֵי מִלַּיְהוּ בְּסֵפֶר הַזִּכְרוֹנוֹת, חַד לֹא מִכְתְּבֵי מִלֵּיהּ. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
הוי מתפלל כו׳. כמ״ש (חבקוק א׳) ומעשה אדם כדגי הים כו׳ ואמרו בפ״ק דעבודה זרה: מה דגים שבים כל הגדול כו׳ והיינו דתנן ר״ח ס״ה כו׳:
שנאמר ובמושב לצים כו׳. ר״ל שנאמר בסיפא דקרא כי אם בתורת ה׳ כו׳ ועיין ברמב״ם וכמ״ש (ישעיה כ״ח) וגם אלה ביין שגו ובשכר תעו כהן ונביא כו׳ כי כל כו׳ את מי יורה דעה כו׳:

{מלוכה ושלטון, התועלת שבהם}

״רבי חנינא״. אחר שקבע רבי במשתנו דברי עקביא, שהודיע דרך סלולה לבני אדם שיסתכלו בו ולא יבואו לידי עבירה, ואין בדרכו עמוקות וסתומות שלא יבינום כי אם חכמי לב, אלא כל המסתכלים יבינוהו; קבע אחריו משנת רבי חנינא, שמדבריו למדנו כמה קשה היצר בלב האדם, שאע״פ שיש בכחם להסתכל ולהנצל מן העבירה, הם נפתים אחרי שרירות לבבם הרע, ועושים תועבות גדולות ורמות יותר ממעשה החיות הטורפות. ותחת שהיה להם להסתכל כי האדם נכבד מכל הנבראים, ושראוי לו לעשות מעשים נכבדים לכבוד נפשו האצולה ממרומים, הנה הם משפילים לחשוב ועושים מעשים נבזים אשר לא יעשו החיות הטורפות. כי החיות שהן ממין אחד לא יטרפו ויזיקו זה את זה, אבל טורפים מה שאינו ממינם. והאדם רע מהן, שמלבד שטורף ובולע מי שהוא נכרי לו, אלא אם היה הדבר מסור לרצונם ״איש את רעהו חיים בלעו״, ולא יועיל ההסתכלות ולא שום דבר. ולפי שצופה הדורות מראש [הקב״ה] ראה כל זה, גזר בחכמתו העליונה והקים מקצת מבני אדם להיות מלכים ומושלים על זולתם, והטיל מורא המלכות על בני אדם, וע״י כן נעשה גדר בעד פרצת הזדון, כי לולא מוראה של מלכות המוטלת על הזדים, היו עושים כל התועבות בלי מעצור. וכל מי שיש בו דעת אדם יבין כי היות מלכים ומושלים בעולם, יד ה׳ עשתה זאת, לא בהסכמת בני אדם, אלא הכל בגזרת ה׳ שנתן כזאת בנפשות האדם שיבחרו בסדר זה. לפי שראה וצפה שמבלעדי מורא מלכות לא יתקיים העלם. ולכן אתה בן אדם הירא את ה׳ ונמנע מחטוא בעבור מורא מלכות שמים שעתיד אתה ליתן דין וחשבון לפניו, כשתסבול עול מלכות אל תהרהר אחרי מדותיו של הקב״ה, ותאמר ״למה ועל מה הוקם גבר למשול במסים וארנוניות״ וכיוצא, אבל דע כי מלכות בני אדם דבר הכרחי בעולם, ולולא מוראה לא תוכל להתקיים בארץ בעבור רשעת הזדים. כי אין שאר בני אדם יראים את ה׳ כמוך, ולכן צריך אתה להתפלל בשלומה של מלכות, שלא יהיה מרד במדינה, שלא תרד כבוד המלכות מגדולתה, וכמו שאמר ירמיה (כט, ז) ״והתפללו בעדה אל ה׳ וגו׳, כי בשלומה יהיה לכם שלום״ והוא דומה לדברי רבי חנינא. והוא מאמר אמת, וחתימת כל הדברים.
״רבי חנינא בן תרדיון אומר״. אחר שסיים רבי להודיע דברי הראשונים שדברו על התורה ועל העבודה ועל גמילת חסדים, קבע דברי שאר התנאים דמיירו נמי בהכי, ושנה תחלה דברי מקצתם שדברו על התורה ועל מחשבת הלב ביראת ה׳ וכבודו, ועל זה סובבים המשניות שבפרק זה. ואח״כ סדר הפרק הרביעי שעיקר משניותיו על העבודה ומעשה המצות, וכדאפרש בעז״ה.

{שנים שיושבים ואין ביניהם דברי תורה, סימן הוא שמזלזלים בה}

״שנים שיושבין ואין ביניהם דברי תורה הרי זה מושב לצים״. כבר פירשנו בפרק קמא שאי אפשר שיהיה אדם עוסק בתורה תמיד, דלעיל תנן ״יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ״, ובפרק ו׳ שנינו ״במיעוט שיחה במיעוט שחוק״. וסוף סוף (קהלת ג, ד) ״עת לשחוק״, (קהלת ג, א) ״ועת לכל חפץ״. ומה ששנה רבי חנינא ״שנים שיושבין וכו׳ הרי זה מושב לצים״, אע״ג דלאו כללא הוא, אם עוסקין בדרך ארץ וכיוצא, לא מיירי אלא כשהן יושבים בטל ומדברים שיחה בטלה. דכיון שדעתן פנויה לעסוק בדברי תורה, ואין דבר מעכב ואעפ״כ הם עוזבי תורה נחשב כמושב לצים, וכמו שיתבאר. ויראה לי דמשום הכי תני ״שנים שיושבין״, ולא תני ״שנים שאין ביניהן דברי תורה, כי ״יושבין״ מורה שקבעו ישיבתן במקום אחד ועוסקים זה עם זה, כמו (בראשית לז, א) ״וישב יעקב בארץ מגורי״ וכו׳, וכמו שדרשו (ב״ר פד, א) ״בקש יעקב לישב בשלוה״. (מגילה כא.) וכל ישיבה לשון עכבה. ולפי שיושבין כאחד, יש להם פעמים רבות פנאי לדבר זה עם זה בדברי תורה. הלכך אם אין ביניהן דברי תורה כלל, ודאי שאינה נחשבת בלבם, (ירמיה ח, ט) ו״בדבר ה׳ מאסו״, ומקרי מושב לצים, אע״פ שאינם דוברים לצון בפיהם; מחשבתן ניכרת מתוך מעשיהם שהן אנשי לצון בלבם. וכלשון זה אמרו (ברכות כח:) ״מודה אני לפניך ה׳ אלהי ששמת חלקי מיושבי בית המדרש ולא שמת חלקי מיושבי קרנות וכו׳ אני משכים לדברי תורה והם משכימים לדברים בטלים״, ופירש רש״י ז״ל [ד״ה] ״מיושבי קרנות: חנונים, או עמי הארץ שעוסקים בדבר שיחה״. וצריך לומר שיודעים לדבר בתורה ויש להם פנאי, אלא שהתורה בזויה בעיניהם ולכן עוסקים בשיחה. ועל כיוצא בזה אמר ״שנים שיושבין״, שהוא כמו ״יושבי קרנות״. ולכן אמר עליהם שם ״והן רצין לבאר שחת״, דאם לא כן הא אמרינן (מנחות צט:) שעם הארץ יוצא [ידי חובת תלמוד תורה] בקריאת שמע שחרית וערבית. והוא הדין אחד שיושב ועוסק בדברי הבאי תמיד, גם הוא
{אמר המגיה: עיין סנהדרין צט..}
בוזה דבר ה׳. אלא דתנא דידן ור׳ שמעון דלקמן מיירו ברבים, ואשמועינן דעונשן חמור מיחיד הבוטל מתורה. כי ראוי לבני אדם כשהן מתוועדין, לתת כבוד לה׳ ולתורתו, וכל אחד יזכיר חבירו על דברי תורה, זה שואל וזה משיב. וכשאינן עושים כן [זה] רע [יותר] מיושב לבדו. והדר תני ר״ח בן חכינאי דין היחיד, וכן תנאים אחרים בפרקין, וכדאפרש במלתייהו.

{ההגדרות של ״לץ״, ״דרך״, ״עצה״}

״שנאמר ובמושב לצים לא ישב״. והכתוב מדבר בכי האי גוונא שהן יושבים יחדיו ואין ביניהן דברי תורה, אלא מבלים ימיהם בדברי הבאי ושיחה בטלה. שאם תפרש ״לצים״ ממש שמתלוצצים ומדברים דברי לצון על החכמים ועל חכמתם, וכדרך התאר הזה כשנזכר בספרי הקדש, אין לו ענין עם מה שלמעלה ממנו; שהכתוב אומר (תהלים א, א) ״אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים, ובדרך חטאים לא עמד, ובמושב לצים לא ישב״. הרי שלש חלוקות נזכרים בפסוק זה, [א] רשעים [ב] חטאים [ג] לצים. ואצל ״רשעים״ אמר לא הלך, וסמך להם לשון ״עצה״. ואצל ״חטאים״ אמר לא עמד, וסמך להם לשון ״דרך״. ואצל ״לצים״ אמר לא ישב, וסמך להם לשון ״ישיבה״. והדבר צריך פתרון. וכבר בארנו בבבא ״מרבה עצה מרבה תבונה״, שכל עצה היא הסכמת הלב לעשות דבר מן הדברים, ואין רע יותר מן המסכים בלב להרשיע. כי ה״חוטא״ אינו חוטא אלא מתגבורת יצרו, לא שמסכים בלבו לחטוא. ולכן לא תמצא בכל המקרא ״עצת חטאים״ אלא ״עצת רשעים״. וכבר רמזנו על זה בבבא ״ואל תתחבר לרשע״, ואמרנו כי בעבור שהרשע מסכים בלבו כי נכון דרכו, על כן יועץ גם לאחרים לעשות רע, כדרך (ישעיה לב, ז) ״הוא זמות יעץ״. והשומע לעצתו גם הוא יסכים במחשבתו כמוהו. ועל תהלוכות מחשבת הלב נופל במקרא לשון ״הליכה״ לטוב ולרע, כמו (בראשית ה, כב) ״ויתהלך חנוך״, (שם כד, מ) ״אשר התהלכתי לפניו״, (דהי״ב כב, ה) ״ובעצתם הלך״. וכל תאר ״רשע״ רע מכולם, וכמו שיש בידי לברר מכל כתבי הקדש, (משלי יב, כא) ״ורשעים מלאו רע״, (משלי כא, כט) ״העז איש רשע בפניו״. והנה הרשע חושב רע, ועל כן מסכים על הרעה. למטה ממנו ה״חוטא״, והוא מי שגבר יצרו עליו וחוטא בתאוותו, אע״פ שאינו מסכים על מנהגו ויודע כי נוטה מדרך הטובה, כשירבה לחטוא יתואר חוטא. ולפי שחוטא ביצרו הרי זה בעניני החכמה, שיש בכל אחד מהן שתי דרכים, וכדפרישית בבבא ״וגוררת עון״, והוא נוטה מדרך הטובה והולך בדרך סכלות, על דרך משל שנוטה מדרך הקדושה והולך בדרך התאוה, ולכן הזכיר אצל חטאים ״דרך״, מה שאין כן ״עצת הרשעים״ שהן עונות ודברי שוא, ההולך בהן אינו הולך על ״דרך״ כלל. ולפי שאין אדם אשר לא יחטא, לא אמר ״ובדרך חטאים לא הלך״, כי הכוונה היא שלא יתגבר עליו יצרו תמיד כדרך המתואר ״חוטא״, וזהו העמידה. כי ״ההולך״ עוד מעט וישוב מדרכו. אבל ״עומד״ הוא המאריך לעמוד על דרך זה ואינו שב ממנו. ואולם תאר ״לץ״ רע הרבה מתואר חוטא, כי החוטא אינו שונא חכמה ומוסר, וה״לץ״ שונא מוכיחיו, ומדבר תועה על דרכי החכמה, וכמו שיש לברר מכמה מקראות, כאמרו (משלי טו, יב) ״לא יאהב לץ הוכח לו אל חכמים לא ילך״, (משלי ט, ח) ״אל תוכח לץ פן ישנאך״, (שם א, כב) ״ולצים לצון חמדו להם״. והם האנשים הבוזים חכמה ומוסר, ומתפארים על דוברי המוסר בגאוה ובוז, וכאמרו (משלי ט, ז) ״יוסר לץ לוקח לו קלון״. ואולם למוכיחיהם המבררים דבריהם במופת
{אמר המגיה: כלומר ראיות והוכחות.}
לא ידברו קלון, כי מי יעמוד לפני המופת הברור? אבל ישנאוהו כי הם שונאי אמת, ולכן ״אל תוכח לץ פן ישנאך״. וה״רשע״ רע ממנו שמלעיג גם על תוכחת המופת, ולכן אמר (ט,ז) ״ומוכיח לרשע מומו״, כלומר גם הוא לוקח לו קלון. וכל אלה הדברים בארנום בספר ״מעין גנים״, כי בו הבדלנו בין שרשי ולשונות של מוסר לתוכחה. ותבין מזה כי ה״לץ״ רע מאד מן החוטא. ו⁠[יש לשאול] כיון שהכתוב הולך מן החמור אל הקל, כדרך ״לא זו אף זו״, היה לו להזכיר ״לץ״ אחר ״רשע״, ולסוף יזכיר ה״חוטא״ הקל מכולם! ועוד שלשון ״ישיבה״ מורה על ההתמדה יותר מלשון ״עמידה״, כי ישיבה היא קביעת מקום וכדפרישית. ואם על ״דרך חטאים״ אמר ״עמד״, איך אם כן על ״לצים״ הרעים יותר אמר ״ישב״, ואפילו ״עמד״ ג״כ רע מאד. ולא תוכל לפרש ״ישב״ פעם אחת בדרך עראי, אי אפשר לומר כן, וכי מפני פעם אחת שישב במושב לצים יאמר אשרי מי שלא עשה כן? והכתוב אינו אומר שעשה כמעשיהם והתלוצץ עמהם, אלא על כרחך מושב לצים שבכתוב היינו ישיבת קרנות, שקובעים ישיבתם ומתוועדים יום יום ומדברים דברי הבל ושיחה בטלה. ולפי שמבלים ימיהם בהבל ואינן מתעוררים לדבר דברי תורה, אע״פ שאינן רשעים וחטאים, הרי זה ״מושב לצים״, כלומר ישיבת לצים הבוזים בלבם חכמה ומוסר. ועלה קאמר ״אשרי האיש״ שלא קבע ישיבתו כמנהג הלצים המדברים שיחה בטלה. ולפי שאינו לץ ממש וכל שכן שאינו רשע וחוטא, הזכירו באחרונה לפי שהוא קל מכולם. וסמך לו לשון ״ישיבה״ שהיא על ההתמדה יום יום, כי כן מנהגו (לעסוק) [להעוסק] בדברים בטלים. שאם איננו יושב אלא לפרקים מדבר דברי חול ועוסק בצרכיו, או משיח מעט ליישב דעתו, אינו נחשב כמתלוצץ. דומיא ממש לדברי משנתנו ״שנים שיושבין ואין ביניהן דברי תורה״, דכיון שיושבין בישיבה אחת, אילו היה יראת ה׳ על פניהם, ולבם חפץ בעבודת ה׳, אי אפשר שלא יהיו דברי תורה ביניהן. אבל לא (למד) [הזכיר] תנא דידן דקרא מיירי בהכי, משום דסמך (תהלים א, א) ״כי אם בתורת ה׳ חפצו״ וגו׳, לפי שמשלי הנביאים מן הקצה אל הקצה. דאע״פ דכשיש ביניהן דברי תורה מושב לצים לא הוי, מכל מקום עדיין אין זו המעלה העליונה שאמר עליה ״אשרי האיש״, ושהבטיחו בכל הברכות, כאמרו (שם) ״והיה כעץ שתול וגו׳ וכל אשר יעשה יצליח״ אלא כשדבק בתורה תמיד, וכההיא (משנה אבות ב) ד״הוי שקוד ללמוד תורה״. ועל זה מפרש ״כי אם בתורת ה׳ חפצו ובתורתו יהגה יומם ולילה״, שהיא מעלת חכמי לב. ואין זה המקום לדבר ברחבה.

{השראת שכינה, הגדרתה}

״אבל שנים שיושבין״ וכו׳. כלומר חברים שיושבים בישיבה אחת, וכשמתוועדים מדברים זה עם זה בדברי תורה, ואינן מבלים הזמן בדברי הבל, לא תימא דלא הוי מושב לצים, וגם מקבלים שכר לפי שמקיימים מצות תלמוד תורה, שבכל פעם שהאדם מדבר בה מקיים מצות עשה של (דברים ו, ז) ״ודברת בם״ וגו׳, ובקבלה מפורש (יהושע א, ח) ״לא ימוש וגו׳ והגית בו יומם ולילה״, וכמו שמקבל שכר על כל מצוה ומצוה שמקיים. אלא ששכר תלמוד תורה גדול משכר כל המצות, וכדתנן ״ותלמוד תורה כנגד כולם״, ומכל מקום אינו אלא מקיים מצות עשה שיש עליה שכר גדול. לא כן הוא [לא די בכך], אלא שעוד זוכים לכבוד גדול ששכינה שרויה עמהם. שכמו שכת הלצים הבוזים חכמה אינן זוכים לראות פני השכינה, כמו שאמרו רבותינו ז״ל, ככה להיפך אוהבי חכמה המדברים זה עם זה, כביכול שכינה שרויה ביניהם. ויראה לי דשריית השכינה שאמרו היינו ״מאור פנים״ שמוספת עליהם דעה והשכל ושמחת לב, להוסיף על תלמודם ושיבינו בנועם דרכיה, ועל זה כתוב (במדבר ו,כה) ״יאר ה׳ פניו אליך ויחנך״. וטעם הדבר לפי ששאר המצות שהאדם מקיים הם ענינים מעשיים, וכולם זמנם קבוע וחובה עליו לעשותם, לבד תלמוד תורה שתלויה במחשבת הלב. ומי שחפצו בתורת ה׳ והוגה בה, הוא לפי שלבו מבין ביראת ה׳ ויודע יתרון החכמה מן הסכלות, ומסתכל בנפלאותיו וחסדיו של מקום ב״ה, וחפץ בדרכיו ושמח בדרכי התורה שהן צדק ומשפט ומישרים. וע״י כן מטהר את נפשו טהרה גדולה ומכינה לקרבת אלהים. לכן השכינה עמהם להוסיף להם אור השכל והדעת. ומייתי ראיה מקרא שנאמר (מלאכי ג, טז) ״אז נדברו יראי ה׳ איש אל רעהו ויקשב ה׳ וישמע ויכתב ספר זכרון לפניו ליראי ה׳⁠ ⁠⁠״ וגו׳. ולפני זה הזכיר בפרשה דברי המורדים ובוזי חכמה, שאמרו (מלאכי ג, יד) ״שוא עבוד אלהים ומה בצע כי שמרנו משמרתו״ וגו׳, ועל זה אמר (ג, טז) ״אז נדברו״ וגו׳. כלומר יראי ה׳ ואוהבי חכמה אינן מתחברים עמהם, ומתוועדים זה עם זה ומדברים איש אל רעהו חכמה ודברי תורה. ומלבד שנחשב להם לזכות לפי שעוסקים בתורה, אלא ״ויקשב ה׳ וישמע״, כביכול שכינה שרויה ביניהם להקשיב דברי חכמתם, כדרך (משלי ב, ב) ״להקשיב לחכמה אזנך״, ופירשנוהו בבבא ״על התורה״ שהוא על החפץ לחכמה, כן כביכול נחת רוח לפניו לשמוע לדברי חכמתם, וכן ״וישמע״ (מלאכי ג, טז) סברותיהם ומה שמוציאים מדעתם חידושי תורה, ויתבאר לקמן בפרקין (משנה ו).

{התועלת של הלימוד בין שנים יחדיו}

״ומנין שאפילו אחד שיושב ועוסק בתורה״ וכו׳. לא תימא דוקא רבים שלומדים בישיבה שכינה שרויה ביניהם, וכדכתיב (מלאכי ג, טז) ״אז נדברו יראי ה׳ איש אל רעהו״, אבל חד לא. וטעמא דמלתא שכשיש שנים כל אחד מאיר עיני השני בהלכה, ומעמידו על האמת ע״י פלפולו ועיונו, ואפילו הרב עם תלמידו, וכדאמרינן (תענית ז.) ״עץ קטן מדליק את הגדול, ור׳ חנינא אמר ומתלמידי יותר מכולם״. ובשכר זה שכינה שרויה ביניהם להאיר פניהם באור החכמה מדה כנגד מדה, מה שאין כן העוסק בתורה יחידי הוי אמינא דלא? להכי תני ד״אפילו אחד שיושב ועוסק בתורה הקב״ה קובע לו שכר״. ולדעתי הוא השכר המפורש למעלה, אור השכל והבינה ע״י ששכינה שרויה עמו. שאם הוא שכר מצות תלמוד תורה לבד כמו שפירשו מפרשי המסכתא זצ״ל, לא אצטריך למתנייה, דפשיטא שיקבל שכר על תלמוד תורה; אלא כדפרישית שיקבל טוב בתלמודו, (קהלת ב, כו) ״חכמה ודעת ושמחה״, אלא דבתרי ודאי שכינה שרויה עמהם, דכיון שהם שנים אי אפשר שלא ילמד האחד מן השני דבר ע״י פלפולם וסברותיהם, ולכן מדה כנגד מדה זוכים למאור פנים. אבל חד אפשר שהוגה מה שלמד מרבו ואינו מוסיף מדעתו דבר, ומשום הכי תני שהקב״ה קובע לו שכר, דסוף סוף יש לו שכר מיוחד בעבור שעוסק בתורה. ולפעמים שכינה שרויה עמו לברכו בהארת פנים, וראיה (דבשבת ר׳ חלפתא) [ברכות ו.] אתני בהדיא, ״ומנין אפילו אחד? שנאמר (שמות כ, כא) ״בכל המקום אשר אזכיר את שמי אבוא אליך וברכתיך״, וכולה מתני׳ דר׳ חלפתא לענין שכינה שרויה ביניהם אתאמרא, ובודאי לא פליגי מתניתא אהדדי. אלא דאיכא בין חד לתרי דחד לא מכתבן מיליה וכדאמרינן בברכות, ואפרשנו לקמן, ותרי מכתבן מלייהו. ומייתי לה ר׳ חנינא מקרא (איכה ג, כח) ״ישב בדד וידום כי נטל עליו״. והענין מדבר בצדיק הסובל יסורין בעולם הזה. ולפי שהוא טוב בעיני ה׳ ינחל אור התורה, ויהיה לו (קהלת ב, כו) ״חכמה ודעת ושמחה״ בתורתו. ועל כן יסבול צרתו בטוב לב, כי יודע כי טוב אלהים לברי לב, וכדרך שאמר דוד (תהלים נו, יא) ״באלהים אהלל דבר בה׳ אהלל דבר״. וזה שהחל (איכה ג, כה) ״טוב ה׳ לקויו לנפש תדרשנו״. כלומר ה׳ ב״ה נמצא לקוראיו באמת, ומטיב עמהם להאיר פניהם שהיא הטובה הגמורה, וסמך (איכה ג, כו) ״טוב ויחיל ודומם לתשועת ה׳⁠ ⁠⁠״, כלומר מי שהוא טוב ונוהג בחכמה, לא יצטער בלב על צרתו ויבטל מתורה וממצות, אלא נפשו שוקטת ומיחלת לתשועת ה׳. ואמר (ג, כז) ״טוב לגבר כי ישא עול בנעוריו״, כלומר היסורין מצרפים ומלבנים הנפש החכמה, ומביאים אותה לטובה הגמורה שהיא חיי עולם ואור החכמה, וכדאמרינן (ברכות ה.) ״שלש מתנות טובות נתן הקב״ה לישראל וכלן ע״י יסורין, תורה וא״י ועולם הבא״, וכדילפינן מקרא (תהלים צד, יב) ״אשרי הגבר אשר תיסרנו יה ומתורתך תלמדנו״. ולכן כשנושא עול בנעוריו ניצל מתגרת היצר ויכין לבו שיכנסו בו דברי תורה. ואע״פ שע״י עולו וצרותיו ודבקות לבו בתורה הוא מוזר מבני עולם, וכדפירשתי בבבא (משנה אבות ב) ״חבר טוב״, אין בכך כלום, אלא (איכה ג, כח) ״ישב בדד וידום כי נטל עליו״, כלומר ישב לבדו וידום ויתנחם, כמו (ויקרא י, ג) ״וידם אהרן״, שקבל צרתו בלב טוב. ״כי נטל עליו״, כלומר כי כן גזר ה׳ ב״ה עליו, כמו (שמואל ב כד, יב) ״שלש אנכי נוטל עליך״ אצל דוד, כמו אני גוזר עליך, וכן הכא שיהיה מקבל צרתו שגזר ה׳ עליו באהבה ויתחזק בתורתו. וכיון דמיירי מיחיד העוסק בתורה, ואפילו הכי קאמר (איכה ג, כה) ״טוב ה׳ לקוויו לנפש תדרשנו״ שהיא על הופעת אור התורה, שמע מינה דשכינה שרויה עמו, ובפרקין דמייתי קרא אחרינא יתפרש במקומו בעז״ה.
ו) רבי חנינא סגן הכהנים אומר הוי מתפלל
ר״ל הוה מתפלל כן תמיד, עד שיתארו שמך בשם התואר מתפלל:
ז) בשלומה של מלכות
אפילו של אומות העולם [כירמיה כ״ט פ״ז]. אולם לא קאמר בשלום המלך. מדיש מדינות שהמנהיגים רבים, כהזקנים שברומי בימים הקדמונים, וכמדינת [שווייץ] בזמנינו. או משום שר׳ חנינא חי סמוך לזמן החורבן, ואז הושיב הקיסר נצב מלך [פיצעקעניג] בא״י, והוא השליט בארץ. והשם מלכות כולל גם זאת ההנהגה ולכן הזהיר על זה, משום שבשלום המנהיג תלוי הצלחת כל אדם, כמו שיעץ ריב״ז בזמן החורבן [כגיטין נ״ו א׳]. ולא לבד מלכות, אלא גם כל מנהיג בעירו ועדתו נקרא בשם מלך והוה מתפלל בשלומם כדי שיהיה להם מנוח לפקח על טובת הכלל, ומה״ט עושין מי שברך בכל שבת לפו״מ ונאמר יה״ר בכל יום קריאת התורה בעד לומדי התורה לבעבור כי הם נושאי הנרות לפני בני דורם להנהיגם בדרך ישרה:
ח) איש
ד׳ דברים יש שבעבורן יכול האדם לבטוח שלא ירע לו החזק ממנו. (א) משום שהחזק ההוא, הוא גדול ונכבד ביראת שמים ונדיבות, שלא יזלזל כבודו להרע לשום אדם. (ב) משום שהוא אוהבו וריעו. (ג) כשהרעה ההוא שירא שיעשה לו, תהיה רעה גדולה עד מאד, עד שאפילו יהיה לב של החזק ההוא קשה כאבן, ירך לבבו מלהרע בה כן לחבירו. (ד) כשידע שהאדם המריע לא ישיג ע״י הרעה שיעשה, ה:אה של כלום. ועל כולן, אמר התנא, שלא יועילו, כשלא יסייע ג״כ מוראה של מלכות. ולהכי קאמר, אפילו איש, דהיינו גדול ונכבד [כמו אישי כה״ג, דר״ל אדוני]:
ט) את רעהו
היינו אוהבו:
י) חיים
דשחת רחמיו לבלעו בעודו חי מרגיש כאב הבליעה ולא יחוש:
יא) בלעו
היינו שלם בלי הרגשת טעם הלעיסה, ולא חש שעושה התועבה הזאת לרעהו בעבור הנאה מועטת. אולם רק היראה שיענשהו המלכות עבור זה, היא תמנעהו מלהרע לך. ולכן לא די שתתפלל שלא יהא מרידה במלכות, ותהיה אימתה מוטלת על הבריות, רק תתפלל ג״כ שיהיה שלום והשקט למנהיג בבריאות גופא. ובביתו, ועם שכניו ובארצו, כדי שיהיה לו מנוחה ופנאי להשגיח על טובת הכלל תמיד:
יב) רבי חנינא בן תרדיון אומר שנים שיושבין
במנוחה ושלוה, שאין להם מניעה מלדבר בענייני התורה:
יג) ואין ביניהן דברי תורה
ר״ל עניין מענייני התורה [אנגעלענענהייט] בל״א, כמו ועל דבר אשר לא קדמו [דברים כ״ג פ״ה] דאפילו באינן לומדים מיירי:
יד) הרי זה מושב לצים
שאין זוכין לראות פני השכינה [כסוטה דמ״ב א׳] דמדיושבים בטלים מעבודת ה׳ בלי הכרח מהתעסקות אחר, הי״ל כבוזים ומתלוצצים עליה. [וה״ה א׳ שיושב ועוסק בענייני סיפורי מעשיות וכדומה, הו״ל מה״ט כלץ. רק נקט ב׳, מדשכחתם אינה מצוייה, ויזכירו זל״ז. דמה״ט מותר לקרות בשבת לאור הנר כשאחר קורא עמו משמרו [כא״ח ער״ה ס״ב]:
טו) ובמושב לצים לא ישב
מדלא קאמר ולא לץ, ש״מ דאפילו באמת לא לץ, אלא שישיבתו דומה ללץ, דהיינו שמספר מדברים אחרים שא״צ:
טז) אבל שנים שיושבין ויש ביניהם דברי תורה שכינה ביניהם
ר״ל יש השגחה פרטית מהקב״ה עליהן. דהקב״ה מאיר עיניהם טפי:
יז) אז נדברו יראי ה׳ איש אל רעהו ויקשב ה׳ וישמע
דברישא דקרא מזכיר דברי מכחישי ההשגחה, שאומרים שוא עבוד אלהים וגו׳. ומסתמא מתעסקין במחשבה מטונפת ההיא בשעות פנויות, שאין להם עסק אחר. ומסיים הכתוב, אז, ר״ל בשעות הפנויות שמדברים אלה להכחיש ההשגחה, נדברו יראי ה׳ וגו׳ ויקשב ה׳, ר״ל אומרים שהקב״ה סמוך להם ומקשיב כל דבריהם, ולכן מתבוששים מלדבר אז דברי הבאי [כעניין שויתי ה׳ לנגדי תמיד, שהוא עיקר גדול בתורה] [כריש א״ח]. ולכן וישמע ה׳ רצונם ויפיק שאלתם [כמו צעקו וה׳ שומע, דר״ל [ערהערען בל״א], ויכתב וגו׳:
יח) ויכתב ספר זכרון לפניו ליראי ה׳ ולחושבי שמו
ר״ל אף לאותן שאפילו כשאין עוסקים בעבודתו ית׳, מהרהרים תמיד משמו הויה, שמורה השגחה בכל הזמנים:
יט) שהקדוש ברוך הוא קובע לו שכר
חוטף לו שכר [כר״ה כ״ו ב׳], שתשרה שכינה עמו. אף דמן הראוי היה דוקא לב׳ דנפיש זכותם [כברכות ד״ג ב׳ ותענית ד״כ ע״ב]:
כ) ישב בדד וידום כי נטל עליו
דברישא דקרא כתיב טוב ה׳ לקויו וגו׳ טוב ויחיל ודומם וגו׳. ועלה קאי קרא דבתר הכי, ישב בדד וידום, ר״ל אפילו מי שעוסק בהתקוה לה׳, דהיינו שיאיר עיניו בלימודו, כשישב בדד, גם זה יכול להדמים ולהשקיט נפשו, כי נוטל שכר על עסק זה, מדעכ״פ מאמין שהקב״ה משגיח עליו אפילו כשיושב יחידי:
רבי – בשני עדי נוסח שהביא שרביט התואר איננו. חילופי נוסח דומים חוזרים גם במקבילות.
חנניה – בעדי נוסח משניים ״חנינא״, סגן הכהנים אומר הווי מתפלל בשלמה שלמלכות שאילולי
בדפוס הרמב״ם ובסידורים ״אלמלא״, והוא הוא, וראו שרביט, פירוש, עמ׳ 220.
מוראה איש את רעהו חיים בלענו – הנוסח ״בלעו״ מופיע רק בשני עדי נוסח, ואין לסמוך עליו. בארבעה קטעי גניזה הנוסח ״בלעונו״, וכן גרס הרשב״ץ בָלָענו (על משקל שמרנו בריתו, רשב״ץ). כלומר, המלכות מגִנה עלינו שהנכרים לא יבלעונו. זו נוסחה מעניינת המשקפת תמונה שבה המון העם עוין ליהודים והשלטון שומר על הסדר וגם על זכויות המיעוט היהודי. זה היה המצב בימי הביניים, ואולי גם בתקופת המשנה. בדרך כלל מקורות חז״ל משקפים יחס עוין אל השלטון הרומי. אין במקורות הבחנה בין השלטון הרומי לבין הציבור הנכרי הרחב, וכולם הם שבעים הזאבים התוקפים את כבשת ישראל. רק עזרת ריבון העולמים מגִנה על העם מפני כליה. חוקרים בני זמננו מטילים חשד בתיאור זה; לדידם העוינות הייתה מצומצמת הרבה יותר, והתפרצה רק לעתים. יתר על כן, בעוינות אשמים במידה רבה בני הציבור היהודי שעיינו את שכניהם הנכריים, התנכרו להם וראו בהם תושבים בלתי חוקיים ושלטון של גזל. לא כאן המקום לבירור היסטורי זה. מבחינת פירוש המשנה הרי שזה הדימוי העצמי של בני התקופה. תנאי ימינו לימדונו להבחין בין ״ביטחון״ לבין ״תחושת ביטחון״; בין חשש קיומי לבין תודעה מוטעית של סכנה קיומית. ייתכן ש״אובייקטיבית״ היה החשש מופרז, אבל אין ספק שמקורות חז״ל משקפים תחושת אי-ביטחון (נרדפות). ספק אם ביד החוקר המודרני כלים לבדוק עד כמה הייתה התחושה ״מוצדקת״, אבל אין ספק שאת התחושה יש למדוד בכלים של העולם הקדום, דהיינו כיצד מתבטאים חכמים וזרמים אחרים בחברה היהודית. מבחינה זו ברור שספרות חז״ל משקפת מרכיבים מספר:
1. תחושה של שנאה עזה לנכרים, התרחקות מהם (למרות סיפורים המעידים על יחסים נינוחים במקום זה או אחר), ובוז אין סופי. הם מושחתים, בלתי אמינים, רשעים וכו׳.
2. הכרה בכך ש״עשו שונא ליעקב״
פסיקתא דרב כהנא, טז ה, עמ׳ 270. המימרה מובאת בספרות ימי הביניים ככלל היסטורי, ברם ספק אם זו כוונת המדרש. במקרה זה עשו ויעקב הם האישים המקראיים ולא העמים, שכן בהמשך משווה הדרשן שנאה זו לשנאת אחי יוסף ליוסף.
, והגויים רוצים להשמידנו לולא הגן האל על עמו.
3. היהדות נמצאת בעימות ובסכנת כליה מידית.
4. המלכות היא ״מלכות הרשעה״ ללא תוקף חוקי, מנהגה מנהגי גזל, חוקיה גזלת ממון, שופטיה מקבלי שוחד, מערכת המשפט שלה רקובה וכן הלאה.
הרומאים עצמם העריכו כמובן אחרת את מלכותם וראו בה הישג אזרחי כביר, והתפארו במערכת השירותים, בביטחון, בשלום, ומעל הכול בתרבות ובתרבות המשפטית.
פה ושם, במסורות מעטות, עולות נימות אחרות. הן משקפות את חיי היום-יום, אבל במישור העקרוני התמונה שהצגנו מבטאת את מרב המקורות
הספרות בנושא עשירה. ראו הר, מלכות רומי; כהן, נכרים; ינקלביץ, נכרים; שפרבר, הקרקע, עמ׳ 176-160.
.
על רקע זה מימרתו של רבי חנניה חריגה ונועזת; יש בה יחס חיובי לשלטון, ובדרך כלל גינו חכמים את השלטון הרומי. המימרה מכירה בסכנה הקיומית שרק השלטון הזר מונע אותה, ומצביעה על תפיסה יוצאת דופן של הבנת שורשי השנאה אל הנכרים. החשש איננו מהשלטון אלא מהציבור הפגאני, והשלטון הוא דווקא הגוף המסייע והמציל. לא נאמר שהשלטון הרומי רצוי, או רודף צדק, אבל הוא זה שמגן על היישוב היהודי. מימרה זו מצטרפת למימרות ה״נועזות״ אשר במסכת אבות. עסקנו בכך במבוא.
רבי חנניה חי בראשית דור יבנה. הוא קובע שאין לטבול בתשעה באב, ומנמק: ״כדיי הוא ביתו שלאלהינו שיאבדו עליו הכהנים טבילה אחת״
ירושלמי ביצה פ״ב ה״ב, סא ע״ב; פסיקתא רבתי, כט, עמ׳ קלו ע״ב; בבלי, תענית יג ע״א, ועוד.
. אם כן ברור שחי לאחר החורבן. הוא מכונה תמיד ״רבי״, והדבר מעיד שפעל בדור יבנה, שכן התואר ״רבי״ חודש רק בדור יבנה וחכמי הבית לא נקראו רבי
כגון הלל ושמאי, שמעיה ואבטליון ועוד.
. רבי חנניה אף העיד בפני חכמי יבנה על פרטים מספר בעבודות המקדש
משנה, שקלים פ״ד מ״ד; מנחות פ״י מ״א; עדיות פ״ב מ״א, ועוד.
, ואף על עבודתו האישית שם
משנה, שקלים פ״ו מ״א; זבחים פי״ב מ״ד, ועוד. בתנחומא תצוה ג הוא מספר על נסי המקדש, והקטע חסר בתנחומא בובר. מן הראוי להעיר שבמקורות ארץ ישראל יש פחות הד לנסים שנעשו במקדש.
, מכאן שעוד הספיק לעבוד במקדש עצמו, ובסוף ימי בית שני כבר היה אישיות נכבדת ומן הסתם גם מבוגר למדי כדי למלא תפקיד בכיר במקדש. כבר אביו נשא תפקיד בכיר במקדש
משנה, זבחים פ״ט מ״ג; תוספתא שם פ״ט ה״ה, עמ׳ 493, ועוד.
. הכינוי ״סגן הכהנים״ מצביע על תפקיד בכיר שנשא במקדש. הסגן הוא כנראה המשנה לכוהן הגדול (משנה סוטה פ״ז מ״ז; יומא פ״ז מ״א)⁠
גם המדרש מבין כך את המונח ומספר שבזמן שמשה מילא את תפקידי הכהונה היה סגן לאהרן. ראו ספרא, צו מכילתא דמילואים, פרשתא א, ו, ל ע״א-ע״ב. המדרש מביא את דברי רבי חנניה בתוספתא יומא (פ״א ה״ד) שהסגן היה ממלא את תפקיד הכוהן הגדול, וכן מובא בבבלי סוטה ״שאם אירע בו פסול בכהן גדול נכנס ומשמש תחתיו״ (מב ע״א). מכל מקום, אם נפל פסול בכוהן הגדול ערב יום כיפור היה נבחר כוהן אחר ולא הסגן מילא את מקומו, כך לפי דברי חכמים שם, וכך יוצא אף מהסיפור על שמעון בן קמחית שנפסל לכהונה ומינו את אחיו תחתיו (תוספתא יומא פ״ג ה״כ; ירושלמי שם פ״א ה״א, לח ע״ד ומקבילות), וראו דיוננו במשנה יומא (פ״א מ״א). גם כשנרצח הכוהן הגדול בחרו הקנאים כוהן גדול חדש אחר, ולא מינו את הסגן לתפקיד הרם (תוספתא יומא פ״א ה״ו ומקבילותיה; מלח׳, ד 155). נראה אפוא שהסגן היה שני לכוהן הגדול בפועל, אך לא מועמד טבעי להחליפו. יש מקום להשערה שהסגן היה מעין נציג של הפרושים בהנהגת המקדש, ולכן גם לא היה לו סיכוי להתמנות לכוהן גדול. ראו על כך עוד במבוא למסכת שקלים ובפירושנו לפסחים פ״א מ״ו.
, וייתכן שגם אביו מילא תפקיד זה. יש מקום להשערה שתפקיד הסגן היה מסור, באורח מסורתי, לנציג הפרושים, ועל כל פנים רבי חנינה ודאי שהיה פרושי. המדרש המאוחר מזהה את הסגן עם ״סכולוסטיקי״ (שיר השירים רבה, ז א [ט]), כלומר עם המלומד או החכם, ואולי יש בכך הד לקשריו עם חכמים. הבבלי מזהה את הסגן עם הממונה שניהל את עבודת היום-יום במקדש (סוטה מב ע״א; סנהדרין יט ע״א); דומה שזו הפרזה, שכן הממונה היה פקיד נמוך למדי, והסגן מצטייר כשני לכוהן הגדול (משנה יומא פ״ג מ״ט).
רבי חנניה – בקטע גניזה 41 חנניא, וב-פ חנינה. חילופין דומים מצינו בשמו של החכם הקודם ובמקומות אחרים שבהם מזכירים את החכמים הללו.
בן תרדיון אומר שנים שהיו יושבים ואין ביניהן דברי תורה – בהקשר זה ברור ש״דברי תורה״ הם לימוד, וגם ״תורה״ היא לימוד תורה, הרי זה מושב ליצים שנאמר ובמושב לצים לא ישב – הפסוק אינו מוכיח שהיעדר דברי תורה הוא מושב ליצים, אלא שמושב ליצים אינו דרכו של אדם הגון. עדיין קיימת אפשרות שאין בסעודה דברי תורה, אבל גם לא דברי לצים. המימרה מתאימה במיוחד לסעודת הסימפוזיון הרומית שכללה הרבה אוכל, הרבה יין, אבל גם הרבה שיחה. פילוסופים ניהלו כאן את הדיאלוגים המפורסמים בספרות, ופשוטי העם חגגו בשירה, בספרות ובהוללות, כל אחד לפי אופיו (איורים 12-11, תמונות 7-6). סדר ליל הפסח בנוי על פי המודל של סעודה זאת. אנו תיארנו אותה בהרחבה יחסית במבוא למסכת ברכות ולמסכת פסחים, ובפירוש לפסחים פ״י. רבי חנינה מצפה שבסעודה ייאמרו דברי תורה והם יהיו נושא השיחה.
אבל שנים שיושבים ועסוקים בדברי תורה שכינה ביניהם שנאמר אז נדברו יראי ה׳ – מלאכי ג טז. הדרשן מבין שיראי השם המדברים ביניהם מדברים בדברי תורה.
איש אל רעהו ויקשב ה׳ וישמע ויכתב בספר זכרון לפניו ליראי ה׳ ולחשבי שמו – הדרשה בלתי מחייבת, ולהערכתנו היא משנית לרעיון ולא היא יצרה אותו. ההיגד מצטרף לרשימה הארוכה של מימרות בשבח לימוד תורה. ברם יש לשים לב שבשלב זה אין מדובר בלימוד עצמו, אלא בלימוד אגב הישיבה, ואכן בברכות ו ע״א אותם פסוקים נדרשים לעניין תפילה.
בכך מסתיימת משנתנו לפי כתב היד, וכן בכתב יד פרמא (פ) ובשבעה קטעי גניזה. אבל בכתב יד ליידן של הירושלמי ובתשעה קטעי גניזה נוסף: ״אחד שיושב ועוסק בתורה שהקדוש ברוך הוא קובע לו שכר שנאמר (איכה ג) ישב בדד וידום כי נטל עליו אין לי אלא שנים מנין שאפילו אחד יושב ושונה מעלה עליו הכתוב כאילו קיים את כל התורה כולה. שנאמר ׳ישב בדד וידום כי נטל עליו׳
לא סומנו חילופי נוסח משניים.
״. גם כאן אין הפסוק מוכיח את הרעיון, שכן אין הוא עוסק בלימוד תורה כלל. לפי הדרשה פירוש הפסוק הוא שאם הוא יושב בדד ודומם אזי ״נטל עליו״, ה׳ מענישו, מחייבו בעונש. הפירוש הפשוט הוא שהאבל יושב לבד ושקט כי לקח (קיבל) מכה (נפל עליו אסון). מבחינה טקסטואלית לשני הנוסחים עדויות טקסט משכנעות. חלק מהראשונים גורסים משפט זה, או לפחות יודעים אליו, כגון הרי״ש האומר ״אין אנו גורסין״ משפט זה, והרי״ם כותב שרש״י כתב ״לא מצאנו במשנה״ (כוונתו לרי״ש, רבנו שמחה מוויטרי), אבל ״רגילין העם לומרו״. הוא איננו מופיע בנוסחאות ירושלים (לפי הרי״ם), אך רגיל בנוסחי סידורי ספרד. חילופי הנוסח היו אפוא מוכרים, ולשתי הנוסחאות בסיס טקסטואלי טוב. אנו רואים במשפט תוספת מסיבה פשוטה: המשפט מעביר את הרקע הרֵאלי של המשנה מהסעודה החברתית שבה יש לשוחח (לדון) בדברי תורה לעבר לימוד התורה הרגיל. החכם ממליץ לעסוק בתורה בשניים, ולא ללמוד תורה לחוד. אבל אם אי אפשר ללמוד בצוותא (חברותא) – צריך אדם ללמוד תורה גם לבד. מבחינה עניינית זה היגד חשוב ומקורי, הוא זה שמסתתר כנראה מאחורי המשפט ״קנה לך חבר״ דלעיל (פ״א מ״ו), או שלפחות כך היו שפירשוהו. הוא משקף את צורת הלימוד הקדומה והמומלצת, אבל בהקשר של המשנה שלנו הוא תוספת.
הלימוד בחבורה
באבות דרבי נתן מופיע הרעיון שיש ללמוד בשלושה, ואם לא – בשניים, ואם לא – ביחיד, וזאת כרעיון עצמאי בהקשר להיגד של ״עשה לך חבר״ (נו״א פ״ח, עמ׳ 36). אם כן זה מדרש עצמאי של בעל נוסח א; נוסח ב לא הביאו, ובעל נוסח א לא מצאו במשנה, אלא פיתחו מדעתו או ממסורת אחרת. המשנה הבאה מבטאת רעיון דומה.
בתקופת המשנה והתלמוד לא היו ספרים כתובים, להוציא ספרי תורה. רבי ערך את המשנה, ובמחקר קיימת מחלוקת האם היא נכתבה או לא. בדיוננו במבוא הכללי לפירוש המשניות ראינו שגם אם רבי כתב את המשנה הרי שתרבות הלימוד נשארה תרבות שבעל פה. לרוב הלומדים ודאי לא היו ספרים, ובפועל למדו בעל פה עוד מאות שנים לאחר חיבור המשנה. בפועל למדו אפוא בעל פה, ומי שטרם למד לא יכול היה ללמוד לבד. בתנאים אלו היה הלימוד בצוותא הפתרון היחיד. חכמים מעדיפים בבירור לימוד בחבורה על פני לימוד ביחיד, ובמציאות זה היה הנתיב העיקרי ללימוד תורה.
גם לאחר שתלמיד הפך לחכם עצמאי עדיין התנהל הלימוד בצוותא. כאמור, לרבן יוחנן בן זכאי היו חמישה תלמידים שהיוו מעין קבוצה, אך בהמשך דור יבנה זו התפרקה. רבי אלעזר בן ערך, הגדול מכולם, נטש את החבורה והקים בית מדרש לעצמו. המסורת מניחה שבדידותו חרצה את גורלו, הוא נאלם ונעלם למעשה ממפת התורה שבעל פה. לאגדה מסר דתי וחברתי ברור; חבורת החכמים והלימוד המשותף הם גרעין עקרוני ודרך בלעדית בלימוד תורה.
על חכם אחר מסופר שהתבודד במערה על מנת לעמוד על סתרי תורה ונכשל בכך משום שהתבודד ולא למד עם חבריו (ירושלמי שביעית פ״ח ה״ה, לח ע״ד; נדרים פי״א ה״א, מב ע״ג), ושוב, ייתכן שסיבות כישלונו הן שונות, אך לענייננו חשוב ההסבר ה״רשמי״ והעמדה העקרונית של קדמונינו (הדימוי העצמי שלהם) יותר מהבירור ההיסטורי האמִתי של המאורע. הרעיון חוזר ומודגש במקורות שונים: ״הוי גולה למקום תורה ואל תאמר שהיא תבוא אחריך ושחבריך יקיימוה בידך ואל בינתך אל תשען״ (אבות דרבי נתן, נו״א פכ״ג, עמ׳ לח; נו״ב פל״ג, עמ׳ לז), וכן: ״למה נמשלו דברי תורה כאש, שנאמר ׳הלא כה דברי כאש נאם ה׳ ׳ – לומר לך, מה אש אינו דולק יחידי אף דברי תורה אין מתקיימין ביחידי...⁠״
בבלי, תענית ז ע״א; ברכות סג ע״ב; מכות י ע״א; מנורת המאור לר״י אלנאקווה, כרך ג עמ׳ 309, וכן פרק קנין תורה (להלן פ״ו מ״ו).
, וחכמים דיברו בגנות הלומד ושונה בתוך ביתו (אבות דרבי נתן, נו״א פכ״א, עמ׳ 74). עדות נוספת תובא להלן מ״ו.
אם כן, כל אדם יכול להיות חכם ולהצטרף לחבורה, אך מסלול הגישה לדברי תורה עובר רק דרך חבורת החכמים ובשיתוף עמה.
רבי חנניה בן תרדיון פעל בסוף דור יבנה והוא נמנה עם (עשרת) הרוגי המלכות שנהרגו בגזרות הדת. לפי הסיפורים הוא היה מהקיצוניים ביותר כנגד שלטון רומי, ותמך בהפרה בוטה של גזרות הדת. נקל לעמוד על רמז העריכה של המשנה, חנניה-חנניה, והעורך הביא את מימרותיהם זו ליד זו. רמזי עריכה כאלה מאפיינים את מסכת אבות; עמד על כך בהרחבה טרופר, ומעט מזעיר הבאנו במבוא ובפירוש. השאלה המסקרנת היא האם היה העורך מודע לניגוד הפוליטי-דתי בין שני החכמים הללו. רבי חנניה סגן הכהנים קורא ליחס מתון למלכות רומי (שהרסה לנגד עיניו את בית המקדש), ומעריך את הטוב שבמפעל הרומי, לעומת זאת רבי חנניה בן תרדיון קנאי קיצוני הקורא להפר את חוקי הרומיים. הוא בוודאי לא התפלל לשלומה של מלכות.

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×