×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) תְּפִלַּת הַשַּׁחַר, עַד חֲצוֹת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, עַד אַרְבַּע שָׁעוֹת. תְּפִלַּת הַמִּנְחָה עַד הָעֶרֶב. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, עַד פְּלַג הַמִּנְחָה. תְּפִלַּת הָעֶרֶב אֵין לָהּ קֶבַע. וְשֶׁל מוּסָפִין כָּל הַיּוֹם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, עַד שֶׁבַע שָׁעוֹת.
This mishna determines the times beyond which the different prayers may not be recited. According to the Rabbis, the morning prayer may be recited until noon. Rabbi Yehuda says: It may be recited only until four hours after sunrise. According to the Rabbis, the afternoon prayer may be recited until the evening. Rabbi Yehuda says: It may be recited only until the midpoint of the afternoon [pelag haminḥa], i.e., the midpoint of the period that begins with the sacrifice of the daily afternoon offering and ends at nightfall, which is the end of the afternoon.
The evening prayer may be recited throughout the night and is not fixed to a specific hour. According to the Rabbis, the additional prayer may be recited all day. Rabbi Yehuda says: It may be recited only until seven hours after sunrise.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםהמאסף מפירוש ר׳ נתן אב הישיבהרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[א] תְּפִילַּת הַשַּׁחַר, עַד חֲצוֹת; רֶ׳ יְהוּדָה אוֹמֵ׳: עַד אַרְבַּע שָׁעוֹת. תְּפִילַּת הַמִּנְחָה עַד הָעֶרֶב; רֶ׳ יְהוּדָה אוֹמֵ׳: עַד פְּלַג הַמִּנְחָה. תְּפִילַּת הָעֶרֶב, אֵין לָהּ קֶבַע. וְשֶׁלַּמּוּסָפִים כָּל הַיּוֹם. [ר׳ יהודה אומ׳: עד שבע שעות.]א
א. כך נוסף בגיליון בכ״י קאופמן בכתיבה שונה מן הרגיל. המלים חסרות גם בכ״י פרמא 3173, קמברידג׳ 470.1.
כַּשֵּׁם שֶׁנָּתְנָה תּוֹרָה קֶבַע לְקִרְיַת שְׁמַע, כָּךְ נָתְנוּ חֲכָמִים לַתְּפִלָּה. מִפְּנֵי מָה אָמְרוּ ״תְּפִלַּת הַשַּׁחַר עַד חֲצוֹת״? שֶׁכֵּן תָּמִיד שֶׁל שַׁחַר קָרֵב עַד חֲצוֹת. רַבִּי יוּדָה אוֹמֵר: עַד אַרְבַּע שָׁעוֹת. מִפְּנֵי מָה אָמְרוּ ״תְּפִלַּת הַמִּנְחָה עַד הָעֶרֶב״? שֶׁכֵּן תָּמִיד שֶׁל בֵּין הָעַרְבַּיִם קָרֵב עַד הָעֶרֶב. רַבִּי יוּדָה אוֹמֵר: עַד פְּלַג הַמִּנְחָה. כַּמָּה הוּא פְּלַג הַמִּנְחָה? אַחַת עֲשָׂרָה שָׁעָה חָסֵר רְבִיעַ.
תְּפִלַּת הָעֶרֶב, אֵין לָהּ קֶבַע. רַבִּי לְעָזָר בֶּרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: עִם נְעִילַת שְׁעָרִים. אָמַר רַבִּי לְעָזָר בֶּרַבִּי יוֹסֵי: אַבָּה הָיָה מִתְפַּלֵּל אוֹתָהּ עִם נְעִילַת שְׁעָרִים.
קבע – זמן קבוע.
עד פלג המנחה – שנשאר שעה ורבע מן היום.⁠א
פי׳ בערוך:⁠ב איזוהי מנחה גדולה משש שעות ומחצה עד חצי שעה עשירית, ופלג מנחה אחרונה אחת עשרה שעה פחות רביע.
א. בכ״י מופיע כאן הביאור על ברכות ג׳:ה׳ ״ואם לאו״.
ב. פלג א׳. והוא מהגמרא ברכות כ״ו:.
תפלת השָחַר עד חצות, ר׳ יהודה אומר: עד ארבע שעות. תפלת המנחה עד הערב; ר׳ יהודה אומר עד פְלַג המנחה. תפלת הערב אין לה קְבָע; ושלמוספין כל היום.
מה שאמר ר׳ יהודה עד ארבע שעות, רצה לומר עד סוף השעה הרביעית הזמנית שהוא שליש היום, כמו שבארנו בתחלת המסכתא. והלכה כר׳ יהודה.
ופירוש פלג, ׳נצף׳, תרגום חצי.
ומנחה, שם נופל על עת מן היום והוא כשנשאר ביום שעתים ומחצה זמניות, ונקראת התפלה השניה מנחה לפי שתחלת זמנה באותו עת.
ופלג המנחה, כשנשאר מן היום שעה ורבע זמניות, ומי שנתפלל עד הערב כלומר עד שקיעת השמש הרי התפלל מנחה, ואין זה תשלומי תפלה, לפי שפסק ההלכה בענין זה מאן דעביד כמר עביד ומאן דעביד כרבנן עביד.
ואמרו תפלת הערב אין לה קבע, לפי שאינה חובה כשחרית ומנחה, ואינה אלא רשות כלומר קבלוה והנהיגוה בלבד, ולפיכך לא הקפידו על תחלת זמנה וסופו, ויש לאדם להתפלל אותה עד שתעלה השמש. ואם עבר עליו זמן תפלה מאלו השלש תפלות משלימה אחר זמנה עם התפלה שאחריה, ומאחר את התשלומין.
ואמרו שלמוספין כל היום, ונקרא פושע, ואמנם זמנה עד סוף השעה השביעית הזמנית. ואם התפלל אחרי שעה שביעית יצא ידי חובתו כמו שאמרנו כל היום, אבל נקרא פושע.
תפלת השָחַר עד חצות, ר׳ יהודה אומר: עד ארבע שעות. תפלת המנחה עד הערב; ר׳ יהודה אומר עד פְלַג המנחה. תפלת הערב אין לה קְבָע; ושלמוספין כל היום.
קול ר׳ יהודה עד ארבע שעות, יריד בה אלי אכ׳ר אלסאעה אלראבעה אלזמאניה וד׳לך ת׳לת׳ אלנהאר כמא בינא פי אול אלמסכתא. והלכה כר׳ יהודה.
שרח פְּלַג, נצף תרגום חֲצִי.
ומִנְחַה, אסם ואקע עלי וקת מן אלנהאר וד׳לך אד׳א בקי מנה סאעתאן ונצף זה, ותסמאת אלצלאה אלת׳אניה מִנְחַה לכון אול וקתהא פי ד׳לך אלוקת.
ופְלַג הַמִנְחָה, באק מן אלנהאר סאעה ורבע זמאניה. ומן צלי עד הערב וד׳לך אלי אן תגרב אלשמס פקד צלי מנחה, וליס הו ג׳בר צלאה, לאן קטוע אלהלכה פי הד׳א אלמוצ׳ע מַאן דְעַבִיד כְמָר עביד ומאן דעביד כרבנן עביד.
וקולה תפלת הערב אֵין לַה קְבָע, לאנהא ליסת לאזמה מת׳ל שחרית ומנחה, ואנמא הי רשות אעני מנדוב אליהא פקט, פלד׳לך לם ישאחח עלי אול וקתהא ואכ׳רה, ולאלאנסאן אן יצליהא אלי אן תטלע אלשמס. וכל מא פאתת אלאנסאן צלוה מן הד׳ה אלת׳לאת׳ צלואת פיג׳ברהא בעד וקתהא מע אלצלאה אלתי תליהא, ויוכ׳ר אלמג׳בורה.
וקולה שלמוספין כל היום, ויתסמי עאציא, ואנמא וקתהא אלי אכ׳ר אלסאעה אלסאבעה אלזמאניה, ואן צלי בעד אלסאעה אלסאבעה פקד כ׳רג׳ ען לאזמה כמא קלנא כל היום, לכנה נִקְרָא פושע.
מה שאמר ר׳ יהודה עד ארבע שעות, רצה לומר עד סוף השעה הרביעית הזמנית – השאלה האם דברי ר׳ יהודה כוללים את השעה הרביעית או עד השעה הרביעית, נידונה בגמרא ברכות כו, א-ב: ״רבי יהודה אומר: עד ארבע שעות. איבעיא להו: עד ועד בכלל, או דילמא, עד ולא עד בכלל? תא שמע... ושל מוספין כל היום, רבי יהודה אומר: עד שבע שעות. ותניא: היו לפניו שתי תפלות, אחת של מוסף ואחת של מנחה - מתפלל של מנחה ואחר כך של מוסף, שזו תדירה וזו אינה תדירה. רבי יהודה אומר: מתפלל של מוסף ואחר כך של מנחה, שזו עוברת וזו אינה עוברת. אי אמרת בשלמא עד ועד בכלל - היינו דמשכחת להו שתי תפלות בהדי הדדי. אלא אי אמרת עד ולא עד בכלל - היכי משכחת להו שתי תפלות בהדי הדדי? כיון דאתיא לה של מנחה אזלא לה של מוספין!... אמר רב נחמן: אף אנן נמי תנינא: רבי יהודה בן בבא העיד חמשה דברים: שממאנין את הקטנה, ושמשיאין את האשה על פי עד אחד, ועל תרנגול שנסקל בירושלים על שהרג את הנפש, ועל יין בן ארבעים יום שנתנסך על גבי המזבח, ועל תמיד של שחר שקרב בארבע שעות. שמע מינה: עד ועד בכלל, שמע מינה״.
שהוא שליש היום, כמו שבארנו בתחלת המסכתא – בפירוש למשנה ברכות א, ה. וכתב שם: ״ודע שכל השעות שנזכרו בכל המשנה אינן אלא שעות זמניות. ופירוש זמניות הן השעות אשר שתים עשרה מהן ביום, וכן בלילה, ונמצא אמרו עד שלש שעות כאלו אמר עד שיעבור רבע היום, בין בתקופת תמוז בין בתקופת טבת, ועל דרך זו תדון בכולן״. וגם כאן, כוונת הרמב״ם לומר שארבע שעות אלה הינן ארבע שעות זמניות, שתמיד הן שליש היום. ראה מה שכתבנו שם ד״ה ודע, וד״ה ופירוש.
יצוין כי תוספת הרמב״ם לדברי ר׳ יהודה שבמשנה, שארבע שעות הן שליש היום, הובאה אף במשנה תורה (ראה ד״ה הבא) ומשם הועתקה לכל ספרי ההלכה כמשפט אחד. ראה שו״ע או״ח פט, א: ״זמן תפלת השחר... עד סוף ד׳ שעות שהוא שליש היום״, וראה מג״א (ס״ק ד), מ״ב (ס״ק ה) ושערי תשובה (ס״ק ג) שם. כאמור, מקור הכל בדברי הרמב״ם כאן.
והלכה כר׳ יהודה – כך פסקה הגמרא ברכות כו, א: ״אמר רב כהנא: הלכה כרבי יהודה, הואיל ותנן בבחירתא כוותיה״, וכן פסק הרי״ף (יח, ב): ״איבעיא להו: לרבי יהודה עד ועד בכלל או דלמא עד ולא עד בכלל? ומסקנא דעד ועד בכלל. ודיקא נמי דקתני: העיד רבי יהודה בן בבא על תמיד של שחר שקרב בארבע שעות, שמע מינה עד ועד בכלל, שמע מינה. אמר רב כהנא: הלכה כרבי יהודה, הואיל ותנן בבחירתא כוותיה״.
על המקור לעדותו של ר׳ יהודה מסופר בירושלמי ברכות ד, א (דף ז טור ב): ״אי מעדות למד רבי יודה, דמר רבי סימון בשם רבי יהושע בן לוי: בימי מלכות יון היו משלשלין להן שתי קופות של זהב והיו מעלין להן שני טליים. פעם אחת שילשלו להן שתי קופות של זהב, והיו מעלין להן שני גדיים. באותה שעה האיר הקב״ה עיניהם ומצאו שני טליים מבוקרים בלישכת הטלאים. על אותה שעה העיד ר׳ יודה בר אבא על תמיד של שחר שקרב בארבע שעות״.⁠1 יש להבין, מה למדו ממקרה זה? מסופר שפעם אחת השתהו עד ארבע שעות, אך מניין לנו לומר שאי אפשר להשתהות אף חמש או שש שעות? נראה להסביר את מחלוקת ר׳ יהודה וחכמים במשנה באופן הבא: לדעת כולם עיקר זמן התפילה הוא עם הנץ החמה. כל תפילה בזמן מאוחר יותר, אינה מעיקר הדין. עם זאת, מכיוון שהתפילה תוקנה כנגד תמיד של שחר, ניתן להתפלל אותה כל זמן שתמיד של שחר מוקרב. זמן הקרבת תמיד של שחר הוא מעט לפני הנץ החמה, ראה משנה כיפורים ג, א ותמיד ג, ב. נחלקו ר׳ יהודה וחכמים עד מתי מצאנו שהקריבו תמיד של שחר, אף אם אין זה עיקר זמנו. הדבר דומה לתפילת המנחה, שעיקר זמנה מתשע שעות ומחצה, אך מכיוון שבערב פסח מקריבים משש שעות ומחצה, ניתן להתפלל מנחה כבר משעה זו. עדותו של ר׳ יהודה בן בבא [אבא] הראתה שניתן להקריב עד שעה רביעית, ולא מצאנו כל עדות על שעה מאוחרת יותר, ולכן נפסקה ההלכה כשיטת ר׳ יהודה.
כך פסק הרמב״ם בהלכות תפלה וברכת כהנים ג, א: ״תפלת השחר מצותה שיתחיל להתפלל עם הנץ החמה, וזמנה עד סוף שעה רביעית שהוא שליש היום. ואם עבר או טעה והתפלל אחר ארבע עד חצות היום - יצא ידי חובת תפלה, אבל לא יצא ידי חובת תפלה בזמנה״. מדברי הרמב״ם בסוף ההלכה למדים אנו על מחלוקת חכמים ור׳ יהודה שבמשנה. כל מחלוקתם היא רק על זמן התפילה, אך לדעת כולם חובת התפילה היא כל היום. מקור הדברים בגמרא ברכות כו, א: ״וכולי עלמא עד חצות ותו לא? והאמר רב מרי בריה דרב הונא בריה דרבי ירמיה בר אבא אמר רבי יוחנן: טעה ולא התפלל... שחרית - מתפלל במנחה שתים! כולי יומא מצלי ואזיל, עד חצות - יהבי ליה שכר תפלה בזמנה, מכאן ואילך - שכר תפלה יהבי ליה, שכר תפלה בזמנה לא יהבי ליה״. כאמור, הזמן המפורש המאוחר ביותר של הקרבת התמיד הוא ארבע שעות ולכן זהו זמן תפילת שחרית.
ופירוש פלג, ׳נצף׳, תרגום חצי – גם כאן תרגם הרמב״ם מילה של המשנה לשפה הערבית, כנראה מפני שזהו המקום הראשון בו היא מופיעה. פעם נוספת שמילה זו מופיעה במשנה היא במעשר שני ד, ח, ושם בפירושו לא הביא את המילה הערבית ומיד הסביר: ״כלומר - חצי איסר״. ראה דוגמאות נוספות לעיל א, ו ד״ה פירוש יטו; א, ח ד״ה ולסטין; ב, ג ד״ה ופירוש טעה; ג, ב ד״ה ושורה; ג, ו ד״ה וביאור מלת משמשת, ולקמן הלכה ב ד״ה ביאור.
כתב הרמב״ם שמקור מילה זו בארמית, שהרי תרגום המילה ׳חצי׳, המופיעה עשרות פעמים בתנ״ך, הוא פלג⁠[א]. ראה למשל תרגום אונקלוס על שמות כה, י; במדבר טו, ט. במקרה שלנו מדובר על מחצית ממש, שהרי זמן מנחה הוא מתשע שעות ומחצה, וזמן פלג המנחה (תוספתא ברכות ג, א): ״כמה הוא פלג המנחה? אחת עשרה שעה חסר רביע״, בדיוק מחצית הזמן עד סוף היום (שעה שתים עשרה).
ומנחה, שם נופל על עת מן היום... לפי שתחלת זמנה באותו עת – עיקר עניינה של לשון ׳מנחה׳ היא מתנה הניתנת לאדון (בראשית לב, יט). והושאלה לעניין קרבן (ויקרא ו, יג). אמנם היו שני קורבנות תמיד, אחד בבוקר ואחד בערב, ושניהם נקראו מנחה, אך בתנ״ך מצאנו כתיאור זמן רק את המנחה של הערב. ראה מלכים ב טז, טו, תהילים קמא, ב, דניאל ט, כא, עזרא ט, ד-ה, במקורות אלה מופיע הבטוי: ״מִנְחַת עֶרֶב״. כמו כן מצאנו זמן זה כמנחה סתם, ראה מלכים א פרק יח פסוקים כט, לו. מכל מקום נמצאנו למדים שזמן הקרבת תמיד של בין הערביים נקרא זמן המנחה, ואחר כך חז״ל שאלו שם זה לתפילה בשעה זו, כדברי הרמב״ם כאן. ראה גם את דברי הרד״ק בספר השורשים, שורש מנח, והשווה לדברי הרמב״ן בפירושו לשמות יב, ו.⁠2
ראיה נוספת לדברי הרמב״ם ניתן להביא מדברי המשנה עצמה. המשנה פותחת בתפילת השחר. ׳שחר׳ הוא זמן הבוקר. אם כן תפילת המנחה היא גם כן ׳מנחה׳ - זמן ביום. ניתן לדייק כך בלשון הרמב״ם בהלכות תפלה וברכת כהנים. בפרק א כאשר הגדיר את התפילות כתב (הלכה ה): ״ותפלה שכנגד תמיד שלבקר היא הנקראת תפלת השחר, ותפלה שכנגד תמיד שלבין הערבים היא הנקראת תפלת מנחה״. כך גם בתחילת פרק ג (הלכות א-ב): ״תפלת השחר מצותה... כבר אמרנו שתפלת המנחה כנגד תמיד של בין הערבים תקנו זמנה...⁠״. מכאן ואילך שינה הרמב״ם ללשון הרגילה וכתב ׳תפילת שחרית׳ או ׳שחרית׳ סתם.
המקור לתחילת זמן תפילת מנחה בברכות כו, ב: ״ואיזו היא מנחה גדולה - משש שעות ומחצה ולמעלה; ואיזו היא מנחה קטנה - מתשע שעות ומחצה ולמעלה״. הרמב״ם לא הזכיר כאן את זמן מנחה גדולה, מפני שכך דרכו בפיהמ״ש להסביר את דברי המשנה ולא לסכם את ההלכה בכלליות.
את זמן מנחה הזכיר בפיהמ״ש ראש השנה ד, ד: ״וזמן מנחה הוא זמן הקרבת תמיד של בין הערבים״. על זמן הקרבת תמיד של בין הערביים כתב בפסחים ה, א: ״ותחלת זמן הקרבת תמיד של בין הערבים - מחצי השעה השביעית עד סוף היום״. עדיפות תפילת מנחה קטנה ממנחה גדולה נובעת מקביעות זמן הקרבת תמיד של בין הערביים לפנות ערב, אך ההקרבה בחצות היום מתרחשת רק במקרים חריגים ביותר, ראה מה שכתבנו לעיל ד״ה והלכה כר׳ יהודה.
ופלג המנחה, כשנשאר מן היום שעה ורבע זמניות – אם זמן המנחה בתשע שעות ומחצה זמניות, אזי משך הזמן בין שעת המנחה עד סוף היום הוא שעתיים וחצי. מחצית (=פלג) זמן זה הוא שעה ורבע. מקור הדברים בברכות כו, ב: ״איבעיא להו: רבי יהודה פלג מנחה קמא קאמר, או פלג מנחה אחרונה קאמר? תא שמע: דתניא, רבי יהודה אומר: פלג המנחה אחרונה אמרו, והיא אחת עשרה שעות חסר רביע״. אם היום הוא שתים עשרה שעות אזי סוף זמן תפילת מנחה הוא שעה ורבע לפני סוף היום.
ומי שנתפלל עד הערב כלומר עד שקיעת השמש – הרמב״ם מבאר את דברי חכמים במשנה שגבול זמן תפילת מנחה הוא שקיעת החמה, שזמן זה נקרא ערב, על פי דברי הגמרא בברכות כו, ב - כז, א שהסבירה את מחלוקת ר׳ יהודה וחכמים: ״רבי יהודה אומר: עד ארבע שעות. איבעיא להו: עד ועד בכלל, או דילמא, עד ולא עד בכלל? תא שמע: רבי יהודה אומר: עד פלג המנחה. אי אמרת בשלמא עד ולא עד בכלל - היינו דאיכא בין רבי יהודה לרבנן, אלא אי אמרת עד ועד בכלל - רבי יהודה היינו רבנן! אלא מאי? עד ולא עד בכלל? אימא סיפא... אלא מאי, עד ועד בכלל? קשיא רישא: מאי איכא בין רבי יהודה לרבנן? מי סברת דהאי פלג מנחה פלג אחרונה קאמר? פלג ראשונה קאמר, והכי קאמר: אימת נפיק פלג ראשונה ועייל פלג אחרונה? מכי נפקי אחת עשרה שעות חסר רביע״. כלומר, לדעת חכמים זמן מנחה הוא עד סוף השעה השתים עשרה של היום, וזה מה שכתב הרמב״ם - שקיעת החמה. הרמב״ם למד סוגיה זו כשיטת רב סעדיה גאון (סידור רס״ג עמ׳ כו) ורב האי גאון (אוצר הגאונים על ברכות, חלק הפירושים עמ׳ 35, הובאה שיטתו גם במרדכי ברכות פרק ד אות צ): ״סבירי להון לרבנן שמתפללין מנחה עד שתשקע החמה״.
שקיעת השמש המוזכרת כאן, פירושה שקיעת הקצה האחרון של גלגל החמה, כפי שכתב ר׳ אברהם בן הרמב״ם (הובאו דבריו בתשובות מהר״ם אלשקר, מצרים מאה ה-16, סי׳ צו): ״גם הרב ר׳ אברהם החסיד בנו של הר״ם במז״ל, פירש לנו הדב׳ בבירור שאין אחריו ברור, וידוע הוא שכל דבריו מדברי אביו ז״ל. כתב ז״ל... וקודם שתערוב השמש הרי הוא יום ודאי ויכול לעשו׳ בו מלאכ׳ יום ששי והעושה בו מלאכ׳ בסוף יום השבת חייב סקילה. ואפי׳ ששקע רוב עגולת השמש באופק ולא נשאר ממנ׳ כי אם דבר מועט, כל עוד שלא תשקע כל העגול׳ בכללה ותערוב השמש תחת עגולת האופק הרי הוא יום ומשפטו כמשפט חצי היום... עכ״ל בספר אל כפאי״ה [=המספיק לעובדי ה׳]״. וכן כתב ר׳ פרחיה ב״ר נסים, שהיה מבאי ביתו של הרמב״ם, בפירושו על מסכת שבת עמ׳ קד.
שיטה זו מוכרת כשיטת בעל הלבוש (או״ח סי׳ רלג, א וסי׳ רסז, ב) והגר״א (ביאור הגר״א או״ח סי׳ תנט, ושנות אליהו סוף ברכות) ששתים עשרה שעות היום נמנות מהנץ החמה עד שקיעתה.
הרי התפלל מנחה ואין זה תשלומי תפלה... ומאן דעביד כרבנן עביד – המקור בברכות כז, א: ״תפלת המנחה עד הערב וכו׳. אמר ליה רב חסדא לרב יצחק: התם אמר רב כהנא הלכה כרבי יהודה הואיל ותנן בבחירתא כוותיה, הכא מאי? אישתיק ולא אמר ליה ולא מידי. אמר רב חסדא: נחזי אנן, מדרב מצלי של שבת בערב שבת מבעוד יום - שמע מינה הלכה כרבי יהודה. אדרבה, מדרב הונא ורבנן לא הוו מצלו עד אורתא, שמע מינה אין הלכה כרבי יהודה! השתא דלא אתמר הלכתא לא כמר ולא כמר, דעבד כמר - עבד, ודעבד כמר - עבד״. וכן פסקו רבינו חננאל (כז, א וכתב שם קרוב ללשון הרמב״ם: ״ודעבד כרבנן...⁠״) ורב האי גאון (אוצר הגאונים, ברכות חלק הפירושים עמ׳ 34-36). מדברי הגמרא ומפירוש הרמב״ם למשנה משמע שזמן מנחה הוא מתשע שעות ומחצה. הרמב״ם כלל לא הזכיר את הזמן של שש שעות ומחצה. ניתן לציין מקור לדבר זה בפרקי דרבי אליעזר פרק טז: ״בשש שעות יצא העבד מחרן... נקפצה הארץ לפניו, ובג׳ שעות בא לחברון לעת תפלת המנחה״.
כן פסק בהלכות תפלה וברכת כהנים ג, ד: ״הא למדת שזמן מנחה גדולה משש שעות ומחצה עד תשע ומחצה. וזמן מנחה קטנה מתשע ומחצה עד שישאר מן היום שעה ורביע, ויש לו להתפלל אותה עד שתשקע החמה״.
אם כן נמצאנו למדים שיש שלושה זמנים בתפילת מנחה:
א. משש שעות ומחצה עד תשע שעות ומחצה - זמן מנחה גדולה. רבינו חננאל (כז, א עמ׳ נז) כתב: ״ואף על גב דשעת תפילת מנחה משש שעות ומחצה ולמעלה עד הערב, מאן דמצלי לה מפלג מנחה קטנה ולמעלה טפי עדיף, ובלבד שלא ידחה את השעה״. כן כתב הב״י (או״ח סי׳ רלג) שלכתחילה עדיף שלא להתפלל מנחה בזמן זה. אך אם יש חשש שלא יתפלל או שלא יוכל להתפלל במניין בזמן מנחה קטנה, נכון להתפלל לכתחילה בזמן מנחה גדולה. ראה הלכות יום טוב ו, יט שבחגים הדת היא להתפלל מנחה גדולה ואחר כך ללכת הביתה לאכילה ושתייה. כמנהג זה משמע גם משו״ת הרי״ף סי׳ שכ.
ב. מתשע שעות ומחצה עד עשר ושלושה רבעים - זמן מנחה קטנה לכל הדעות.
ג. משעה עשר ושלושה רבעים עד הערב (סוף שעה שתים עשרה) - זמן מנחה קטנה לשיטת חכמים.
מכיוון שעל זמן ב אין כל מחלוקת כתב הרמב״ם שיש להתפלל מנחה בזמן זה (גם כאן וגם בהלכות). לגבי זמן ג נקט הרמב״ם לשון מסתייגת. כאן כתב שאם התפלל בזמן זה ״אין זה תשלומי תפילה״, ועדיין תפילתו נחשבת תפילה בזמנה. בהלכות נקט לשון: ״ויש לו להתפלל אותה עד שתשקע החמה״. אך מכיוון שנפסק להלכה שניתן לנהוג גם כחכמים אפשר להתפלל מנחה גם בזמן ג. בעקבות פסיקה זו וכן על פי המסקנה שתפילת ערבית רשות ואין לה קבע, פעמים שאדם יתפלל ערבית בשעה זו ויצא ידי חובת תפילה בזמנה, ראה שו״ת מהרי״ט חלק א סוף סי׳ צז ובערוך השלחן או״ח רלג, יב.
הסבר זה לפסק הגמרא הוא כדברי רבינו חננאל (הוזכר לעיל) שכל אדם יכול לנהוג לעיתים כר׳ יהודה ולהתפלל ערבית עוד לפני חשיכה, לעיתים כחכמים ולהתפלל באותה השעה מנחה, שלא כדברי רב האי גאון (באוצר הגאונים שציינו לעיל עמ׳ 38).
ואמרו תפלת הערב אין לה קבע... ולפיכך לא הקפידו על תחלת זמנה וסופו – ברכות כז, ב: ״תפלת הערב אין לה קבע. מאי אין לה קבע? אילימא דאי בעי מצלי כוליה ליליא - ליתני תפלת הערב כל הלילה! אלא מאי אין לה קבע? כמאן דאמר: תפלת ערבית רשות. דאמר רב יהודה אמר שמואל: תפלת ערבית, רבן גמליאל אומר: חובה, רבי יהושע אומר: רשות. אמר אביי: הלכה כדברי האומר חובה. ורבא אמר: הלכה כדברי האומר רשות״. הרי״ף הוסיף (יט, א): ״וקיימא לן דהלכה כרבא״, וראה באוצר הגאונים לברכות חלק התשובות (עמ׳ 67 והילך) דיון ארוך ביחס להסבר סוגיית הגמרא.
הרמב״ם פירש שסוגיה זו לא באה להוציא את דברי המשנה מפשטם ובודאי שהכוונה לומר שכל הלילה כשר לתפילת ערבית ואף ניתן להקדים את זמנה ליום, אלא שלמדנו בנוסף, בעקבות הלשון המיוחדת, שתפילת ערבית רשות. כך גם הסבירו רבינו יונה (יח, ב - יט, א מדפי הרי״ף ד״ה מאי) והמאירי (בפירושו למשנה).
עיקר לשון ״קבע״ הוא זמן. ראיה לדבר ניתן להביא מהתוספתא בברכות ג, א-ב: ״כשם שנתנה התורה קבע לקרית שמע, כך נתנו חכמים [לפי חלק מהגרסאות - קבע] לתפילה. מפני מה אמרו תפלת השחר עד חצות... תפלת הערב אין לה קבע...⁠״. מכיוון שכל הדיון הוא על זמני התפילה, משמע שקבע הוא זמן. יתרה מזאת, הרמב״ם העתיק תוספתא זו בסהמ״צ עשה י וגרס בה: ״כשם שנתנה תורה קבע לקרית שמע, כך נתנו חכמים זמן לתפלה״, מכאן שקבע וזמן שווים הם.
כך פסק בהלכות תפלה וברכת כהנים א, ו: ״וכן התקינו שיהא אדם מתפלל תפלה אחת בלילה - שהרי איברי תמיד שלבין הערבים מתאכלין כל הלילה, שנאמר ׳היא העולה׳ וכול׳ (ויקרא ו, ב) - כענין שנ׳ ׳ערב ובקר וצהרים אשיחה ואהמה׳ (תהילים נה, יח). ואין תפלת ערבית חובה כתפלת שחרית ומנחה, ואע״פ כן נהגו כל ישראל בכל מקומות מושבותיהם להתפלל ערבית וקבלוה עליהם כתפלת חובה״.
ויש לאדם להתפלל אותה עד שתעלה השמש – יש שרצו לומר שיש במשפט זה פליטת קולמוס, ויתכן שהרמב״ם תיקן זאת מאוחר יותר. לדעתם צריך להיות כתוב: ׳עד עלות השחר׳, מכל מקום מכתב יד הרמב״ם ברור שכך היא הגרסה הנכונה. ברם לענ״ד אין כאן כל שגגה ודברי הרמב״ם בדיוק רב נאמרו, שהרי משפט זה מתייחס למשפט הקודם האומר שכיוון שתפילת ערבית היא רשות, לא הקפידו בזמנה. מכיוון שכך, אם התפלל מנחה כשיטת ר׳ יהודה יכול להתחיל להתפלל ערבית כבר מפלג המנחה האחרונה, שזהו עדיין יום. כמו כן, סוף זמן תפילה לכתחילה הוא עד שיעלה עמוד השחר. אולם כמו שמצאנו ביחס לקריאת שמע בברכות ח, ב: ״דתניא, רבי שמעון בן יוחי אומר משום רבי עקיבא: פעמים שאדם קורא קריאת שמע שתי פעמים ביום, אחת קודם הנץ החמה ואחת לאחר הנץ החמה, ויוצא בהן ידי חובתו, אחת של יום ואחת של לילה״, כלומר סוף זמן הקריאה הוא עם הנץ החמה, אם כן גם סוף זמן תפילת ערבית עם הנץ החמה, שזה כבר יום המחרת. נמצאנו למדים שביחס לתפילת ערבית קיימים זמנים אלה:
א. מפלג המנחה האחרונה עד הערב - זמן תפילת ערבית בדיעבד, אם התפלל מנחה כשיטת ר׳ יהודה. נראה שבזמן זה כלול גם הזמן שבין השקיעה לצאת הכוכבים, כלומר בין הערב ללילה.
ב. מצאת הכוכבים עד עמוד השחר - זמן תפילת ערבית לכתחילה.
ג. מעמוד השחר עד הנץ החמה - זמן תפילת ערבית בדיעבד, כמו זמן א.
כן פסק בהלכות תפלה וברכת כהנים ג, ו-ז: ״תפלת הערב - אע״פ שאינה חובה - המתפלל אותה יש לו להתפלל מתחלת הלילה עד שיעלה עמוד השחר... המתפלל תפלה קודם זמנה - לא יצא ידי חובתו, וחוזר ומתפלל אותה בזמנה... ויש לו להתפלל תפלת ערבית שללילי שבת בערב שבת קודם שתשקע השמש, וכן מתפלל ערבית שלמוצאי שבת בשבת. לפי שתפלת ערבית רשות אין מדקדקין בזמנה, ובלבד שיקרא קרית שמע בזמנה אחר צאת הכוכבים״. יש לשים לב לכך שבהלכות כתב בתחילה את הזמן לכתחילה (זמן ב), ואחר כך כתב שיכול להקדים (זמן א) אך לא כתב שיכול להתפלל מפלג המנחה האחרונה, אלא דייק ואמר שבלילי שבת יכול להקדים להתפלל ערבית של שבת ביום שישי. הלכה זו היא המקור ממנו הסיקה הגמרא: ״השתא דלא אתמר הלכתא לא כמר ולא כמר, דעבד כמר - עבד, ודעבד כמר - עבד״ (ראה לעיל ד״ה הרי התפלל), ולכן מיעט הרמב״ם את אפשרות ההקדמה רק לזמן המפורש בגמרא.
ניתן להקשות על דברינו, כי ניתן להתפלל ערבית עד הנץ החמה, מדברי הרמב״ם בהלכות תפלה וברכת כהנים ג, ח-ט: ״כל מי שעבר עליו זמן תפלה ולא התפלל במזיד - אין לו תקנה ואינו משלם. בשוגג, או שהיה אנוס או טרוד - משלם אותה תפלה בזמן תפלה הסמוכה לה... כיצד?... טעה ולא התפלל ערבית עד שעלה עמוד השחר - מתפלל שחרית שתים, ראשונה - שחרית ושניה - תשלומי ערבית״. לכאורה היה לו לכתוב: ׳טעה ולא התפלל ערבית עד שתנץ החמה׳! נראה לומר שבהלכה זו הסביר הרמב״ם כיצד על האדם לנהוג לכתחילה. אם לא התפלל מנחה עד שקיעת החמה - יתפלל ערבית פעמיים, פירוש הדבר לכשיתפלל ערבית לאחר צאת הכוכבים עליו להתפלל פעמיים. אך אם התפלל מנחה בזמן בין השמשות (כגון שטעה בזמן וחשב שעדיין יום הוא ואחר כך התברר שכבר שקעה החמה) אינו צריך להתפלל ערבית פעמיים. כך גם אם לא התפלל ערבית עד עמוד השחר, טוב יעשה אם יתפלל שחרית אחרי הנץ החמה פעמיים. אך אם התפלל ערבית בין עמוד השחר להנץ החמה - יצא ידי חובת ערבית ואינו צריך להתפלל שחרית פעמיים.
ואם עבר עליו זמן תפלה מאלו השלש תפלות... ומאחר את התשלומין – ברכות כו, א: ״רב מרי בריה דרב הונא בריה דרבי ירמיה בר אבא אמר רבי יוחנן: טעה ולא התפלל ערבית - מתפלל בשחרית שתים, שחרית - מתפלל במנחה שתים... אמר רב הונא בר יהודה אמר רבי יצחק אמר רבי יוחנן: טעה ולא התפלל מנחה - מתפלל ערבית שתים, ואין בזה משום דעבר יומו בטל קרבנו״. כל עניין התשלומים שייך רק בשחרית מנחה וערבית, ולא במוסף ונעילה. בשל כך הקדים הרמב״ם הלכה זו להסבר דין תפילת המוספים. בהלכות פירט תחילה את כל התפילות, כולל מוסף ונעילה, ובשל כך כאשר כתב את דין התשלומים הדגים את כל המקרים שמהם משמע שדין זה שייך רק בשלוש תפילות אלו.
המקור להקדמת התפילה שבזמנה לתפילת התשלומים נמצא בסוגיה בברכות כו, ב: ״תנו רבנן: טעה ולא התפלל... מנחה בשבת - מתפלל במוצאי שבת שתים של חול, מבדיל בראשונה ואינו מבדיל בשניה, ואם הבדיל בשניה ולא הבדיל בראשונה - שניה עלתה לו, ראשונה לא עלתה לו. למימרא, דכיון דלא אבדיל בקמייתא כמאן דלא צלי דמי ומהדרינן ליה? ורמינהו: טעה ולא הזכיר גבורות גשמים בתחיית המתים ושאלה בברכת השנים - מחזירין אותו, הבדלה בחונן הדעת - אין מחזירין אותו, מפני שיכול לאומרה על הכוס! קשיא״, כך הוא הנוסח שלפנינו. בדקדוקי סופרים מצאתי כתוב בנוסח כתב היד, במקום ״קשיא״ כתוב: ״לא קשיא כיון דלא אבדיל בראשונה ואבדיל בשניה, גלי בדעתיה דכי קמצלי אדעתא דשבת קא מצלי״, והוסיף שם בהגהות שנוסח זה הובא בראשונים (ראה בחידושי הרשב״א לברכות) בשם רב האי גאון. כך הסביר הרי״ף את הסוגיה (יח, א): ״תנו רבנן: טעה ולא התפלל מנחה בערב שבת, יתפלל ערבית שתים של שבת. טעה ולא התפלל מנחה בשבת, מתפלל במוצאי שבת שתים של חול. מבדיל בראשונה ואינו מבדיל בשניה. ואם לא הבדיל בראשונה והבדיל בשניה - שניה עלתה לו, ראשונה לא עלתה לו. דמיבעי ליה לאקדומי תפלת חובת שעתיה ברישא, וכיון דלא אבדיל בקמייתא ואבדיל בבתרייתא גלי אדעתיה דהא בתרייתא היא חובת שעתיה, הלכך בעי למיהדר צלויי אחריתי כדי לאקדומי חובת שעתיה ברישא. ואי אבדיל בתרוייהו, ואע״ג דלא מיבעיא ליה למעבד הכי, לא מחייב לאהדורי. ואי נמי לא אבדיל בחדא מנייהו לא מהדרינן ליה״.
כך פסק הרמב״ם בהלכות תפלה וברכת כהנים ג, ח-י: ״כל מי שעבר עליו זמן תפלה ולא התפלל במזיד - אין לו תקנה ואינו משלם. בשוגג, או שהיה אנוס או טרוד - משלם אותה תפלה בזמן תפלה הסמוכה לה; ומקדים תפלה אחרונה, ואחריה מתפלל את התשלומין. כיצד? טעה ולא התפלל שחרית עד שעבר חצי היום - יתפלל מנחה שתים, הראשונה - תפלת מנחה, והשניה - תשלומי שחרית. טעה ולא התפלל מנחה עד ששקעה השמש - מתפלל ערבית שתים, ראשונה ערבית ושנייה תשלומי מנחה. טעה ולא התפלל ערבית עד שעלה עמוד השחר - מתפלל שחרית שתים, ראשונה - שחרית, ושניה תשלומי ערבית. טעה ולא התפלל לא תפלה זו ולא תפלה הסמוכה לה - אינו משלם אלא אחרונה בלבד. כיצד? טעה ולא התפלל לא שחרית ולא מנחה - מתפלל ערבית שתים, והאחרונה תשלומי מנחה, אבל שחרית אין לה תשלומין שכבר עבר יומה; וכן בשאר תפלות״. ועוד שם י, טו: ״שכח ולא התפלל מנחה בערב שבת - יתפלל ערבית שתים שלשבת; וכן ביום טוב. שכח ולא התפלל מנחה בשבת או ביום טוב - מתפלל במוצאיהן ערבית שתים שלחול. מבדיל בראשונה ואינו מבדיל בשנייה, ואם הבדיל בשתיהם או לא הבדיל באחת מהם - יצא. אבל אם לא הבדיל בראשונה והבדיל בשנייה - חוזר ומתפלל תפלה שלישית, מפני שהראשונה לא עלתה לו מפני שהקדימה לתפלה שהיא תפלת ערבית״.
וראה גם לקמן בהלכה ד הערה 4 לנוסח הערבי, שכתב הרמב״ם בשולי הגליון הלכות בעניין תפילת התשלומים, ומחק הכל, וכן ראה מה שכתבנו בסוף ביאורנו להלכה שם.
שלמוספין כל היום, ונקרא פושע. ואמנם זמנה עד סוף השעה השביעית הזמנית... – דבר ברור הוא שזמן תפילת מוסף הוא כל היום, כפי שנאמר במשנה בלא חולק, וכן במשנה מגילה ב, ה וראה פירוש הרמב״ם שם שהביא את נימוק הגמרא בתמורה יד, א. אולם בגמרא בברכות כח, א: ״ושל מוספין כל היום. אמר רבי יוחנן: ונקרא פושע... אמר רבי יהושע בן לוי: כל המתפלל תפלה של מוספין לאחר שבע שעות לרבי יהודה, עליו הכתוב אומר: ׳נוגי ממועד אספתי ממך היו׳ (צפניה ג, יח)״, וכן פסק הרי״ף (יט, א). ולשון ״פשע״ משמעה מחדל הנובע מזלזול וחוסר תשומת לב, כדוגמת לשון ׳שומר חינם שפשע׳, ראה יד פשוטה הלכות קרית שמע א, ט (עמ׳ לה-לו).
וכן פסק בהלכות תפלה וברכת כהנים ג, ה: ״תפלת המוספין זמנה אחר תפלת השחר עד שבע שעות ביום. והמתפלל אותה אחר שבע שעות, אע״פ שפשע - יצא ידי חובתו מפני שזמנה כל היום״.
1. בהמשך הירושלמי מסופר על מקרה דומה אך שם מסופר על מלכות הרשעה, והם העלו במקום גדיים חזיר. ראה גם בבבלי סוטה מט, ב; ב״ק פב, ב; מנחות סד, ב. סיפור דומה לדברי הירושלמי כאן מצאתי בקדמוניות היהודים (יוסיפוס) יד, ב, ב, אך שם משמע שאירוע התשלום היה חד פעמי.
2. על מקור המילה ׳מנחה׳ ראה מה שכתב משה ויינפלד, תפלת מנחה - משמעה והתפתחותה, בתוך גבורות הרמח, ירושלים תשמ״ז עמ׳ 77-82.
תפלת השחר עד חצות רבי יהודה אומר עד ארבע שעות כו׳:דברי רבי יהודה עד ארבע שעות ר״ל עד סוף השעה הרביעית הזמנית והוא שליש היום כמו שבארנו בתחלת המסכת והלכה כרבי יהודה ופי׳ פלג חצי המנחה שם נופל על עת מן היום והוא כשישאר מן היום שתי שעות וחצי זמניות ונקראת התפלה השנית מנחה מפני היות תחלת זמנה בעת ההיא ופלג המנחה כשישאר מן היום שעה ורביע שעה זמנית ומי שהתפלל עד הערב והוא עת ביאת השמש כבר התפלל מנחה ואינה תפלה גמורה כי פסק ההלכה במקום זה מאן דעביד כמר עביד ומאן דעביד כמר עביד ומה שאמר תפלת הערב אין לה קבע מפני שאינה חובה כשחרית ומנחה אבל היא רשות ר״ל התנדבו בה בלבד ועל כן לא הקפידו על תחלת זמנה וסופה ויכול אדם להתפלל אותה עד עלות השמש ואם עברה שעת תפלה מאלו השלש תפלות יוכל להשלימה אחר זמנה עם התפלה הבאה אחריה אבל יאחר התפלה שעבר זמנה ויקדים תפלת השעה שהוא בה ומה שאמר ושל מוספין כל היום אין זמנה אלא עד סוף השעה השביעית הזמנית ואם התפלל אחר שעה ז׳ יצא ידי חובתו כמו שאמרו כל היום אבל נקרא פושע:
תְּפִלַּת הַשַּׁחַר עַד חֲצוֹת. שֶׁכֵּן תָּמִיד שֶׁל שַׁחַר קָרֵב עַד חֲצוֹת לְרַבָּנָן, וּלְרַבִּי יְהוּדָה אֵינוֹ קָרֵב אֶלָּא עַד אַרְבַּע שָׁעוֹת בַּיּוֹם. וְעַד אַרְבַּע שָׁעוֹת הַיְנוּ עַד סוֹף שָׁעָה רְבִיעִית שֶׁהוּא שְׁלִישׁ הַיּוֹם בִּזְמַן שֶׁהַיּוֹם שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁעוֹת, וְכֵן זְמַנָּהּ לְעוֹלָם עַד סוֹף שְׁלִישׁ הַיּוֹם לְפִי אֹרֶךְ הַיָּמִים וְקָטְנָן כִּדְכָתְבִינַן לְעֵיל גַּבֵּי קְרִיאַת שְׁמַע. וַהֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה:
תְּפִלַּת הַמִּנְחָה עַד הָעֶרֶב. עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ:
עַד פְּלַג הַמִּנְחָה. זְמַן מִנְחָה קְטַנָּה הוּא מִתֵּשַׁע שָׁעוֹת וּמֶחֱצָה עַד הַלַּיְלָה, שֶׁהֵם שְׁתֵּי שָׁעוֹת וּמֶחֱצָה, נִמְצָא פְּלַג הַמִּנְחָה שֶׁהוּא חֲצִי שִׁעוּר זֶה שָׁעָה וּרְבִיעַ. וּפְסַק הַהֲלָכָה בָּזֶה, דְּעָבַד כְּמַר עָבַד וּדְעָבַד כְּמַר עָבַד, וְהָרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת כְּדִבְרֵי חֲכָמִים וּלְהִתְפַּלֵּל תְּפִלַּת הַמִּנְחָה עַד הָעֶרֶב יַעֲשֶׂה, וּבִלְבָד שֶׁלֹּא יִתְפַּלֵּל עַרְבִית בִּזְמָן זֶה, שֶׁכֵּיוָן שֶׁמַּחֲשִׁיב אוֹתוֹ יוֹם לְעִנְיָן שֶׁמִּתְפַּלֵּל בּוֹ מִנְחָה אֵינוֹ יָכוֹל לְהַחְשִׁיבוֹ לַיְלָה וּלְהִתְפַּלֵּל בּוֹ עַרְבִית. וְאִם בָּא לַעֲשׂוֹת כְּדִבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה שֶׁלֹּא לְהִתְפַּלֵּל מִנְחָה אֶלָּא עַד פְּלַג הַמִּנְחָה שֶׁהוּא שָׁעָה וּרְבִיעַ קֹדֶם הַלַּיְלָה עוֹשֶׂה וּמִשָּׁם וְאֵילָךְ יוּכַל לְהִתְפַּלֵּל עַרְבִית:
אֵין לָהּ קֶבַע. זְמַנָּהּ כָּל הַלַּיְלָה. וְהָא דְתָנֵי אֵין לָהּ קֶבַע וְלֹא קָתָנֵי זְמַנָּהּ כָּל הַלַּיְלָה, לְאַשְׁמְעִינַן דִּתְפִלַּת עַרְבִית רְשׁוּת, לְפִי שֶׁהִיא כְּנֶגֶד הַקְרָבַת אֵבָרִים וּפְדָרִים שֶׁקְּרֵבִים כָּל הַלַּיְלָה, וַהֲנָךְ רְשׁוּת נִינְהוּ שֶׁכֵּיוָן שֶׁנִּזְרַק הַדָּם נִרְצָה הַקָּרְבָּן אַף עַל פִּי שֶׁנִּטְמְאוּ אֵבָרִים וּפְדָרִים אוֹ שֶׁאָבְדוּ. וּמִיהוּ הָאִידְנָא קִבְּלוּהָ עֲלֵיהֶם כְּחוֹבָה:
וְשֶׁל מוּסָפִין כָּל הַיּוֹם. אִם אֵחֲרָהּ אַחַר שֶׁבַע יָצָא, אֲבָל נִקְרָא פּוֹשֵׁעַ וְכֵן הֲלָכָה:
תפלת השחר עד חצות – Since the morning daily offering can be offered until noon, according to the Rabbis, and according to Rabbi Yehuda, it is only offered until the fourth hour of the day. “Until four hours” is until the end of the fourth hour which is one-third of the day at the time when the day has twelve [equivalent] hours, and so its time is always until the end of the first third of the day, according to the longness of the daytimes or their shortness, as we have written above regarding the [recitation of the] Shema. And the law follows Rabbi Yehuda.
תפלת המנחה עד הערב – Until it gets dark.
עד פלג המנחה – The time of the “Small Mincha” which is from nine-and a-half hours [into the day] until the nighttime, which is two-and-a-half hours. Hence, it is found that “Plag HaMinha,” which is one half of this measure, is one and one-quarter hours. The determined law [in this matter] is that he who followed [the Sages] has acted legitimately and he who followed [Rabbi Yehuda] has acted legitimately. He who wants to follow the words of the Sages and recite the afternoon prayer until the evening can do so, as long as he does not recite the evening prayer at that time [and the reason being that] since he considers that period daytime for the matter of reciting the afternoon service, he is not able to consider it nighttime and to recite] the evening service. If he comes to act according to the words of Rabbi Yehuda, however, [i.e.] that he should only recite the afternoon service until “Plag HaMinha which is an [halakhic] hour-and-a-quarter before the nighttime,⁠1 he can do so. From that point onwards, he may recite the evening service.
אין לה קבע – Its time is all night long. [The fact that] the Mishnah teaches, “It has no fixed time,” and it doesn’t teach, “its time is all night long” – is to teach us that the evening service is optional, since it was [considered] parallel to the offering of the limbs and fats which are offered all night. These [limbs and fats] are optional, since from when the blood is sprinkled, the sacrifice is accepted, even if the limbs and fats were defiled or lost. However, nowadays, [the Jews accepted the recitation of the evening service] on themselves as obligatory.
ושל מוספין כל היום – If he delayed [ the recitation of Musaf] after the seventh hour, he has fulfilled his obligation, but he is called a sinner. This is the Halakha.
1. i.e., 4:45 pm when sunrise is at 6:00 AM and sunset is at 6:00 PM).
עד ד׳ שעות. פי׳ לכולי עלמא אבל לותיקין עם הנץ החמה וכתב הרא״ש ז״ל ותחלת זמנה יראה משעלה ברק השחר והאיר פני המזרח מידי דהוה אתמיד של שחר אע״ג דעיקר מצותה עם הנה״ח כדכתיב ייראוך עם שמש ונ״מ אם התפלל בזו השעה יצא ותנא לא חש לפרשו דמלתא דפשיטא היא כיון דזמן המאוחר שלה הוא בזמן התמיד הה״נ לכל זמן המוקדם ע״כ:
עד הערב. הכריח ה״ר יונה ז״ל דעד הערב האמור כאן אינו אלא עד שקיעת החמה מדאמרינן בזבחים מניין לדם שנפסל בשקיעת החמה ר״ל דמשקיעת החמה ואילך אינו זמן זריקת דם תמיד של בין הערבים ותפלת המנחה היא כנגד תמיד של בין הערבים ועיקר התמיד הוא זריקת הדם וכי היכי שזריקת הדם אין זמנה אלא עד שקיעת החמה ה״נ תפלת המנחה שנתקנה כנגדה אין זמנה אלא עד שקיעת החמה בלבד ע״כ. והקשו תוס׳ ז״ל וא״ת אמאי לא קתני גבי תפלת המנחה כל היום כמו גבי תפלת המוספין ותרצו די״ל דזמן מוספין הוא כל היום אפילו משחרית שהרי קרבנות יכול להקריב מיד אחר התמיד א״כ גם תפלת המוספין יכול להתפלל מיד מן הבקר משא״כ במנחה אלא משש שעות ומחצה וה״נ בפ״ק דע״ז לא ליצלי אינש תפלת המוספין בתלת שעי קמייתא בריש שתא ביחיד וכו׳ אלמא בשאר ימות השנה יכול להתפלל ולהכי מקדים תפלת המנחה לתפלת המוספין משום שהיא תדירה בכל יום אע״פ שתפלת המוספין קודמת ע״כ. וכן תירץ הר״ר יונה ז״ל. (אך מ״ש שם כדאמרינן בברכות מניין לנסכים שקריבין בבוקר כו׳ איני יודע היכן הוא בא בזה״ל. ומ״מ בתמורה רפ״ב גרסינן מניין לנסכים הבאין עם הזבח שאין קרבין אלא ביום ת״ל ולנסכיכם ולשלמיכם מה שלמים ביום אף נסכים ביום ע״כ. ושמא צ״ל בקרבנות). מצאתי בס׳ כ״י ישן פי׳ לה״ר יהונתן ז״ל וז״ל תפלת המנחה עד הערב פי׳ עד חשיכה שהרי תמיד של בין הערבים אע״פ שמצותו בששה ומחצה אם לא עשה קרב והולך עד הערב. ולר״י אינו קרב אלא עד פלג המנחה שהוא י״א שעות חסר רביע דזהו פלג של מנחה קטנה שהיא מתשע שעות ומחצה ומנחה גדולה נקראת שש שעות ומחצה ומפלג מנחה קטנה ולמעלה לילה מיקרי ואסור לשוחטו מכאן ואילך או לזרוק דמו ואינו כשר אלא להדליק בהם את הנרות שהן גמר עבודת היום ע״כ. ועי׳ בס׳ לבוש תכלת סי׳ רל״ב:
עד פלג המנחה. תימה מנא ליה הא דבשלמא עד ט׳ שעות ומחצה דעד אותו זמן הוי תפלת המנחה ניחא דהיינו מנחה קטנה אבל הא מנ״ל. וי״ל דר״י ס״ל דתפלת המנחה כנגד קטרת תקנוה דכתיב תכון תפלתי קטורת לפניך. תוס׳ ז״ל. וקשה לענ״ד דהיכן מצינו שהקטרת הוא מפלג המנחה וכ״ת שר״ל סמוך לזמן הקטרת הא בברייתא בגמ׳ קאמר בהדיא רי״א עד פלג המנחה שהרי תמיד של בין הערבים קרב והולך עד פלג המנחה. ולענ״ד צ״ע. או שמא צ״ל דתפלת ערבית כנגד קטרת תקנוה ודייקי לה מסיפיה דקרא דכתיב מנתת ערב ערב היינו ערבית. ואעפ״כ זמנה כל הלילה כנגד אברים ופדרים כדקתני בברייתא בגמ׳. דו״ק:
עד פלג המנחה. שהוא שעה ורביע קודם הלילה. והכריח בס׳ לבוש החור סי׳ רס״ז ובמקומות אחרות שר״ל שעה ורביע קודם שתשקע החמה ושכן הוא משמעות הגמ׳ בכ״מ שהוזכר שעות כגון ד׳ שעות דחמץ וד׳ שעות דר״י בתפלת השחר כולהו משמע דד׳ שעות מעת הזריחה קאמר וא״כ ממילא שהוא כן בתפלת מנחה וערבית דקודם השקיעה ע״כ בקיצור:
בפי׳ ר״ע ז״ל אינו יכול להחשיבו לילה ולהתפלל בו ערבית וכו׳. כתב הח׳ הר״ר יהוסף אשכנזי ז״ל נ״ל לקרוא בו ק״ש של ערבית וכן לקמן בסוף ל׳ ר״ע ז״ל דקאמר ומשם ואילך יוכל להתפלל ערבית. ר״ל ק״ש של ערבית שהרי בתפלה אמרו מתפלל אדם של שבת בע״ש וכו׳ ויש מחלוקת בדבר ע״כ:
אין לה קבע. פי׳ ר״ע ז״ל והאי דקתני וכו׳ לאשמעינן דתפלת ערבית רשות ע״כ. אמר המלקט כר׳ יהושע ודלא כר״ג. וז״ל הרשב״א ז״ל בתשובותיו סי׳ רס״ט ומה שהקשית תפלת הערב אין לה קבע דבמקום א׳ פירשו שאין לה זמן קבוע שהרי אברים ופדרים קריבים כל הלילה ובמקום אחר פירשו אין לה קבע שאינה חובה אלא רשות דאי לא ליתני תפלת הערב כל הלילה זה אינו קשה בעיני כלל דמלשון אין לה קבע תרתי שמעינן מינה דמדאמר אין לה קבע משמע שאין לה זמן קבוע ומדאמר אין לה קבע ולא קאמר תפלת הערב כל הלילה משמע שלא עשאוה קבועה כלומר לעשותה חובה כתפלות הקבועות וכדאמרינן בעלמא תקנות קבועות שנו כאן ע״כ:
ושל מוספין כל היום. והכי סתם לן תנא בפ״ב דמגילה והא דנקט גבי מוסף גרידא לשון רבים נלע״ד משום דזימנין דמתרמו תרי או תלתא מוספי בהדי הדדי:
ר״י אומר עד ז׳ שעות. יש ספרים דלא גרסי ליה עי׳ בתוס׳ בפירקין דף כ״ח. וגם בירושלמי ליתיה וכן הרי״ף והרא״ש ז״ל לא כתבוהו וכבר דיבר בזה הח׳ השלם ה״ר מנחם עזריה נר״ו בסי׳ כ״ב דספרו וגם החכם ה״ר יהוסף אשכנזי ז״ל כתב שברוב הספרים ל״ג ליה:
תפלת השחר. עיין בפ״ק משנה ד׳ ופירוש השעות שם משנה ב׳:
תפלת המנחה עד הערב. שכן תמיד של בין הערבים קרב והולך עד הערב ור׳ יהודה סבר שקרב והולך עד פלג המנחה. הכי מפורש בברייתא בגמרא. ותימה שהר״ב פירש בדרבי יהודה דזמן מנחה עד הלילה. [*ובברייתא אפלג המנחה דלרבנן מהדר]. וכתבו התוס׳ בריש פרק בתרא דפסחים (דף קז.) תימה אמאי קרי ליה מנחה דאי משום דמנחה היתה קריבה בין הערבים הלא גם בשחר קריבה. וי״ל בשחרית יש שם אחר שחרית. ועוד י״ל משום דשעת רצון הוא בשעת הקרבת המנחה שאליהו נענה כעלות המנחה. [*והרמב״ם בפירושו כתב מנחה שם נופל על עת מן היום והוא כשישאר מן היום ב׳ שעות ומחצה זמניות ונקראת התפלת השניה מנחה מפני היות תחלת זמנה בעת ההיא עכ״ל. ולא נתן טעם על השם של זמן ההוא. ומצאתי בפירוש החומש להרמב״ן בפרשת בא בפסוק בין הערבים שהביא שם פסוקים שכתב בהם מנחת בוקר מנחת ערב וכתב שמנחה מלשון מנוחת השמש והשקט אורו הגדול כדמתרגמינן למנח יומא והן מנחה גדול׳ ומנחה קטנה שהזכירו חכמים עכ״ל]:
כל היום. דתחלתה מיד אחר תמיד של שחר מה שאין כן מנחה דתחלתה קודם שש ומחצה כדתנן ריש פרק ה׳ דפסחים. ומ״מ משום דמנחה תדיר הקדימה מתניתין. ולשון הרר״י דזמן מוספין כל היום אלא שיש להקדים תפלת יוצר תחילה שהוא דבר יום ביומו וכו׳ ע״כ. ה״ק שתמיד של שחר שכנגדו היא התפלת יוצר קודם לקרבן מוסף לפי שהוא דבר יום ביומו ותדיר קודם לשאינו תדיר כמ״ש הר״ב בריש פרק י׳ דזבחים. ומ״ש הר״ב להלכה דנקרא פושע עיין במשנה ה׳ פרק ב׳ דמגילה:
רבי יהודה אומר עד ז׳ שעות. בנ״א ל״ג [*וכן בסדר משנה דירושלמי ל״ג]. וכן העידו התוספות שבכל הספרים ישנים אינו במשנה ואע״פ שהוא בברייתא רבי לא שנאו במשנה דלא ס״ל כותיה [וכן במשנה ה׳ פרק ב׳ דמגילה סתם לה כת״ק] אבל בשל שחר ס״ל כותיה דבבחירתא (ר״ל בעדיות) תנן כותיה ובשל מנחה נמי קי״ל דעבד כמר עבד וכו׳:
{א} הַמִּנְחָה. הָרַמְבַּ״ן בְּפָרָשַׁת בֹּא כָּתַב שֶׁמִּנְחָה מִלְּשׁוֹן מְנוּחַת הַשֶּׁמֶשׁ וְהִשָּׁקֵט אוֹרוֹ הַגָּדוֹל כְּדִמְתַרְגְּמִינַן לְמַנַּח יוֹמָא, וְהֵן מִנְחָה גְּדוֹלָה וּמִנְחָה קְטַנָּה שֶׁהִזְכִּירוּ חֲכָמִים:
{ב} עַד הָעֶרֶב. שֶׁכֵּן תָּמִיד שֶׁל בֵּין הָעַרְבַּיִם קָרֵב וְהוֹלֵךְ עַד הָעֶרֶב. וְרַבִּי יְהוּדָה סָבַר שֶׁקָּרֵב וְהוֹלֵךְ עַד פְּלַג הַמִּנְחָה:
{ג} כָּל הַיּוֹם. דִּתְחִלָּתָהּ מִיָּד אַחַר תָּמִיד שֶׁל שַׁחַר, מַה שֶּׁאֵין כֵּן מִנְחָה דִּתְחִלָּתָהּ לְאַחַר שֵׁשׁ וּמֶחֱצָה כִּדְאִיתָא רֵישׁ פֶּרֶק ה׳ דִּפְסָחִים. וּמִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן דְּמִנְחָה תָּדִיר הִקְדִּימָהּ מַתְנִיתִין:
{ד} שֶׁבַע שָׁעוֹת. הַתּוֹסָפוֹת לֹא גָרְסֵי לַהּ וְהֵעִידוּ שֶׁהִיא רַק בְּרַיְתָא, וְרַבִּי לֹא שְׁנָאָהּ בְּמַתְנִיתִין דְּלֹא סְבִירָא לֵיהּ כְּוָתֵיהּ, אֲבָל בְּשֶׁל שַׁחַר סְבִירָא לֵיהּ כְּוָתֵיהּ:
א) תפלת השחר עד חצות – דתפלות נגד תמידים תקנום. ופליגי בזמן הקרבתן:
ב) רבי יהודה אומר עד ארבע שעות – זמניות. מעהש״ח עד צאת הכוכבים. והוא שליש היום. וה״ה לת״ק וי״ו זמניות. וקי״ל [א״ח פ״ט] דמצוה מן המובחר להתפלל מיד אחר הנץ החמה. דהיינו סמוך לק״ש שקרא עם הנץ החמה. וכדי שיסמוך גאולה לתפלה. ולכתחלה כר״י ובדיעבד כת״ק. ובעבר חצות. יתפלל מנחה ואחר כך תשלומי שחרית:
ג) תפלת המנחה – עת מנוחת השמש:
ד) עד הערב – ר״ל עד שקיעת החמה לא עד צאת הכוכבים [תר״י] וכן משמע בש״ע [רל״ג] [אב״י ועי׳ רמ״א שם דכתב דבדיעבד או בשעת הדחק יצא עד צה״כ]:
ה) רבי יהודה אומר עד פלג המנחה – מנחה קטנה הוא ב׳ שעות ומחצה זמניות (זמניות דמנחה חשבי׳ מנץ החמה. כמג״א) קודם צאת הכוכבים. והו״ל פלג המנחה שעה ורביע קודם צאת הכוכבים. וקיי״ל [א״ח רל״ג] דהרשות לעשות כמי שירצה. רק לא יעשה פעם כת״ק ופעם כר״י. ומכ״ש שלא יתפלל מנחה אחר פלג כרבנן. ומעריב סמוך לה. קודם צאת הכוכבים כר״י:
ו) תפלת הערב אין לה קבע – ר״ל אינה חובה. מדהיא נגד אברים ופדרים דלא מעכבים. מיהו אנן קבלוה חובה. וזמנה כל הלילה כאברים ופדרים:
ז) ושל מוספין כל היום רבי יהודה אומר עד שבע שעות – ר״ל עד סוף ז׳ שעות וקיי״ל דגם אח״כ יצא רק נקרא פושע:
לאחר שדנה המשנה בהלכות קריאת שמע החלה לדון בהלכות תפילה. המשניות האחרונות בפרק הקודם עסקו בשני הנושאים, ועתה המשנה מתמקדת בתפילה.
תפילת השחר עד חצות רבי יהודה אומר עד ארבע שעות – בתוספתא ההלכה מוצגת כך: ״כשם שנתנה תורה קבע לקרית שמע כך נתנו חכמים לתפילה״ (פ״ג ה״א). הזיקה שבין קריאת שמע לתפילה ברורה. יתר על כן, בתוספתא לעיל נקבע ש״מצוותה (של קריאת שמע) עם הנץ החמה כדי שיהא סומך לה תפלה״ (פ״א ה״ב), כאילו התפילה צריכה להתקיים מוקדם, ולפיכך קבעו את קריאת שמע מוקדם. מבחינה היסטורית סדר הדברים היה הפוך וקריאת שמע קדמה לתפילה, ברם התנא משקף כבר מצב שבו קריאת שמע הייתה חלק מתפילת הבוקר. כפי שראינו במבוא החלה קריאת שמע כתפילת יחיד, וגם התפילה הציבורית בימי חול טרם עוצבה. רק בהמשך תקופת התנאים אוחדה למעשה קריאת שמע עם התפילה, ושתיהן יחדיו הפכו למעמד ציבורי מלוכד. בתקופת האמוראים מדגישים רעיון זה ביתר שאת: ״אמר רבי יוסי בי רבי בון כל מי שהוא תוכף סמיכה לשחיטה, אין פסול נוגע באותו קרבן. וכל מי שהוא תוכף לנטילת ידים ברכה, אין השטן מקטרג באותה סעודה. וכל מי שהוא תוכף גאולה1 לתפילה, אין השטן מקטרג באותו היום. אמר רבי זעירא אנא תכפית גאולה לתפילה ואיתצדית באנגריא, מובלא הדס לפלטין. אמרו ליה רבי: רבו היא, אית בני אינש יהבין פריטין מחכים פלטין״ (ירושלמי ברכות פ״א ה״א, ב ע״ד – אני תכפתי גאולה לתפילה ונלכדתי באנגריה להוביל הדס לארמון. אמרו לו רבי! רבים הם בני אדם משלמים ממון [בשביל לראות] את הארמון2). ״אמר רבי אמי כל מי שאינו תוכף לגאולה תפילה, למה הוא דומה? לאוהבו שלמלך שבא והרתיק על פתחו שלמלך. יצא לידע מה הוא מבקש ומצאו שהפליג, עוד הוא הפליג״ (ירושלמי שם). רבי זעירא אינו מתנגד לצורך לתכוף קריאת שמע לתפילה, אך מלגלג על הבטחת השכר המוצעת. מכל מקום, משמע מדבריו שהיה זה כבר נוהג מוכר. מצד שני, נימת ההטפה מראה כי חכמים נאבקו להשריש את הנוהג בציבור3. ביטוי אחר להלכה זו היא הקביעה בתוספתא: ״אין אומרין דברים אחר אמת ויציב, אבל אומרין דברים אחר תפלה, אפילו כסדר וידוי של יום הכפורים״ (פ״ג ה״ו).
המסורת שיש לסמוך גאולה לתפילה, והשכר הצפוי למי שעושה זאת, נשמרה בבבלי משמו של רבי יוסי בן אליקים בשם ״קהלא קדישא דבירושלים״ (ט ע״ב). אנו מכירים קבוצה זאת בזכות שש פעמים שהיא מופיעה בהן, כולן בתלמוד הבבלי4. חבורה מיוחדת זו, שתיזכר גם להלן5, כללה מתלמידיו של רבי מאיר, ופעלה בשלהי המאה השנייה. בין המעשים המיוחסים להם בולטת התפילה, אשר בה השקיעו זמן רב6. נראה, אפוא, שהעיקרון של סמיכת גאולה לתפילה צמח בבית המדרש של קבוצה חסידית זו שעיצבה את שתי המצוות למעמד ציבורי אחד, והשפיעה בכך על כלל הציבור שחיקה את מנהגיה.
מכל מקום, אף שחכמים אִפשרו תפילה עד ארבע שעות, הם העדיפו שאנשים יתפללו מוקדם יותר, ונראה שזה גם היה הנוהג המקובל. עדויות לכך מצויות בספרות שמחוץ לחז״ל, כגון ״יקום משנתו ויברך שם ה׳ ״ (מזמורי שלמה, ו ד-ה), וכן סדרת מקורות נוספים שכבר הביאם אלון7.
התוספתא מנמקת את ההלכות שבמשנה: ״מפני מה אמרו תפלת השחר עד חצות שכן תמיד של שחר קרב עד חצות, רבי יודה אומר עד ארבע שעות״ (פ״ג ה״א). הרעיון הוא ברור ומרכזי בהבנת התפילה. התפילה נקבעה כנגד הקרבנות, ועל כן גם פרטי התפילה נגזרים מהלכות הקרבנות. תפילת שחרית היא כנגד תמיד של שחר, מנחה כנגד תמיד של בין הערביים ולתפילת מעריב אין מקבילה מקדשית ברורה, לכן מעמדה רופף, ונברר זאת להלן. לפי התוספתא הקשר למקדש מנמק את דברי חכמים, עד חצות היום. אבל אותו מדרש מובא בתנחומא כהסבר לשיטת רבי יהודה8.
בבבלי מובא נימוק זה לשתי הדעות: ״מפני מה אמרו תפלת השחר עד חצות? שהרי תמיד של שחר קרב והולך עד חצות; ורבי יהודה אומר: עד ארבע שעות, שהרי תמיד של שחר קרב והולך עד ארבע שעות״ (כו ע״ב). על זמנו של קרבן התמיד העיר רבי יהודה בן בבא: ״רבי יהודה בן בבא העיד חמשה דברים... ועל היין בן ארבעים יום שנתנסך על גב המזבח, ועל תמיד של שחר שקרב בארבע שעות״ (משנה עדיות פ״ו מ״א). מסורות נוספות מעידות כי קרבן התמיד הוקרב עד ארבע שעות. כך, למשל, מסופר על שלמה שישן עד ארבע שעות, עד סוף זמן הקרבת התמיד (ויקרא רבה, פי״ב ה, עמ׳ רסג ומקבילות). לעומת זאת, לדעה השנייה רק מקבילה אחת נוספת: ״לפי שהעיד בן גודגדא: הכבש כשר עד ארבע שעות. יכול אם עברו ארבע לא יהא כשר? ת״ל ׳תעשה׳ – תקריב. יכול קודם חצות, מנין אף לאחר חצות? ת״ל ׳תעשה׳ – תקריב״9. אם כן, זמן ההקרבה עד ארבע שעות, ובשעת הדחק עד חצות. אם חכמים במשנתנו הם כרבי יוחנן בן גודגדא, הרי שחזרנו למבנה הרגיל של זמן מוגדר, ואפשרות נוספת למאחרים, כמו בתפילת ערבית (לעיל, פ״א מ״ב).
כאמור, ייתכן שאכן חכמים לא קישרו את מועד ההקרבה במקדש עם זמן תפילה, ולמעשה אין לנו אף עדות אחת מוכחת שזמנו של תמיד הוא עד חצות. את הבבלי ניתן להסביר כניסוח מלאכותי, כפי שראינו. מן הראוי להדגיש כי בפועל הקריבו את התמיד בבוקר, עם הנץ החמה, כך שהשאלה עד מתי מותר להקריבו הייתה יותר תאורטית ממעשית, אם כי בימי פולמוס וקרבות ניתן לשער שאיחרו בהקרבת התמיד.
חילוף בין ארבע שעות וחצות הוא מטבע לשון רגילה. כך, למשל, את החמץ אוכלים עד ארבע שעות ושורפים בחצות (משנה פסחים פ״א מ״ה). גם המן החזיק מעמד עד ארבע שעות ונמס, לפי מסורת חז״ל בחצות10. מעניינת גם ההשוואה שסעודת אדם היא בארבע שעות (כלה רבתי, פ״ט ה״י ומקבילות).
הקישור למקדש מובא אפוא כנימוק לרבי יהודה, ואולי גם חכמים מקבלים את הקישור. עם זאת, נמצאו גם הסברים אחרים. בירושלמי ובבראשית רבה: ״כנגד שלשה פעמים שהיום משתנה״ (ירושלמי ז ע״א; בראשית רבה, פס״ח ט, עמ׳ 779). לא ברור האם זה הסבר ל״עד ארבע שעות״, או ל״עד חצות״.
״עד ארבע שעות״ הוא חלוקת היום לשלושה, לשלוש התפילות. ״עד חצות״ הוא חלוקתו לשניים, כאשר מעריב אינה אחת מתפילות היום. להלן נראה כי אכן היו שסברו שערבית אינה תפילה רגילה. דומה שזהו שורש המחלוקת, והקישור למדרש ולמקדש הם נימוקים ספרותיים. עם זאת אין אלו רק דרשות ספרותיות, אלא הן משקפות תפיסות רעיוניות של מהות התפילה, ועמדנו על כך במבוא.
השעות הן כמובן שעות זמניות הנקבעות לפי מסלול השמש. את היום חילקו לשנים עשר חלקים, וכך יוצא שהאורך המדויק של השעה תלוי באורך היום. בקיץ השעות ארוכות יותר (עד 72 דקות שלנו), ובקיץ קצרות יותר (לעיל, איור 10).
תפילת המנחה עד הערב רבי יהודה אומר עד פלג המנחה – בתוספתא: ״מפני מה אמרו תפלת המנחה עד הערב? שכן תמיד של בין הערבים קרב עד הערב. רבי יודה אומר עד פלג המנחה. כמה הוא פלג המנחה? אחת עשרה שעה חסר רביע״ (פ״ג ה״א). אם כן, גם כאן הנימוק של הקשר למקדש הוא לשיטת חכמים בלבד. גם כאן הבבלי מעמיד זאת כאילו חכמים ורבי יהודה חולקים גם על מועד הקרבת תמיד של ערב: ״ומפני מה אמרו תפלת המנחה עד הערב – שהרי תמיד של בין הערבים קרב והולך עד הערב; רבי יהודה אומר: עד פלג המנחה, שהרי תמיד של בין הערבים קרב והולך עד פלג המנחה״ (בבלי כו ע״ב).
אשר לזמן הקרבת תמיד של בין הערביים, במסכת פסחים שנינו: ״תמיד נשחט בשמנה ומחצה וקרב בתשע ומחצה״ (משנה פסחים פ״ה מ״א)11. קרבן התמיד של כל יום אמור להישחט ״בין הערבים״ (במדבר כח ח), ופירשו חכמים שמשמעו בין שני הערבים, הווה אומר שיש לחלק את הערב, כלומר את אחר הצהריים, לשניים. כך יוצא שאת הקרבן יש להקריב בסביבות השעה התשיעית של היום. אם כן, דברי רבי יהודה קרובים להגדרה ההלכתית הרגילה, ודברי חכמים משקפים הגדרת זמן מְרבית, עד מתי מותר לאחר בקרבן. ייתכן, אפוא, שאין זו מחלוקת הלכתית אלא הבדל בין הנוהג הרגיל של התחלת ההקרבה לבין ההגדרה ההלכתית בדבר המועד המאוחר ביותר לסיום ההקרבה.
הקרבת התמיד נעשתה בעסק גדול, ולפיכך נדרש זמן של שעה בין השחיטה וההקרבה. יוסף בן מתתיהו מספר על מועד הקרבת התמיד: ״בבקר ובתשע שעות היו מקריבים על המזבח...⁠״12. פילון אומר שקרבן התמיד היה קרב לפנות ערב13. המונח שהוא משתמש בו מרמז על שעה קצת מוקדמת מהערב ממש, ונראה שאף הוא התכוון לשעה התשיעית לערך, שכן הוא אומר שאחרי קרבן התמיד הקטורת מוקטרת עם שקיעת השמש14. עד כאן ההלכה המקובלת. אבל בית שמאי אומרים ״אין ׳בערב׳ אלא משפנה היום״15 (מכילתא שם), ונראה ש״פנה היום״ הוא כינוי לחצות, ואולי סברו שאכן יש לשחוט לפנות ערב ממש16. בדיוננו במשנה זו (פסחים פ״ה מ״א) ראינו כי הייתה גם הלכה כיתתית ולפיה התמיד בא אחרי קרבן פסח17; קרבן הפסח בשעה השמינית בערך, וקרבן התמיד בתשיעית. כך נהגו במקדש הלכה למעשה, כפי שמעיד יוספוס. לפי המשנה נשחט הפסח אחר התמיד, ולפחות בערב פסח נשחט התמיד מאוחר יותר מתשע שעות.
כפי שראינו, מהבבלי משמע שמחלוקת חכמים ורבי יהודה על זמן המנחה היא גם מחלוקת על זמנו של הקרבן. אלא שאין הדברים כה פשוטים. ראשית נראה שהקישור הוא ספרותי במקצת ואינו חייב להיות מדויק. יתר על כן, משנת פסחים עוסקת בשאלה מתי יש להקריב תמיד ואילו משנתנו בשאלה מהו הזמן לתפילה שהוא הזמן האחרון להקרבה, כולל שרפת הקרבן. מכל מקום, דומה שמצינו שתי גישות לגבי מועד הקרבת התמיד, תשע שעות וחצי (כלומר שעת מנחה) או בערב ממש, ובמקביל שתי דעות בדבר מועד תפילת מנחה, שהיא כנגד הקרבן. גם כאן יש המקדים ויש המאחר. רבי יהודה קרוב לדעת בית שמאי, וחכמים של משנתנו קרובים לדעת סתם המשנה בפסחים, אם כי לא בדיוק. (ההבדל הוא בין תשע שעות וחצי לבין אחת עשר חסר רביע.) מכל מקום, הירושלמי מביא סדרת אמוראים שהעדיפו להתפלל מנחה בערב ממש (ז ע״א).
גם המקורות מימי בית שני שאינם מייצגים את בית המדרש של חז״ל מוסרים על שעות שונות. היה מי שנמסר עליו שהתפלל במקדש בשש שעות18, ועל אחר שעשה כן בתשע שעות19. יהודית התפללה בשעת הקטרת הקטורת (ספר יהודית, ט א).
תפילת הערב אין לה קבע – בהקשר של משנתנו נראה ש״אין לה קבע״ משמעו שניתן להתפלל ערבית בכל שעות הערב והלילה. אלא ששני התלמודים קשרו את משנתנו לשאלה האם אמנם תפילת ערבית היא קבועה20, כלומר האם היא חובה. מהתוספתא שנביא להלן נראה שעורך התוספתא הבין את משנתנו כפירוש הראשון, וכן הברייתא בבבלי המקבילה לה. אנו נבחן את שתי השאלות, וקשה לקבוע באיזו מהן עסקה המשנה. מבחינה לשונית ״קבע״ בא במשמעות של זמן קבוע21, אך גם במשמעות של חובה (תוספתא שקלים פ״ב הי״ז). משמעות נוספת תידון להלן במשנה ג.
נפתח בשאלה הראשונה. התוספתא מוסיפה: ״ר׳ לעזר בר׳ יוסי אומר עם נעילת שערים״ (פ״ג ה״ב), כלומר שלתפילת ערבית זמן מוגדר. אלא שלנעילת שערים לא היה זמן מוגדר; כשהסתיימה העבודה ננעלו השערים. זה היה בראשית הערב, אך לא בזמן מדויק, ולאו דווקא בדיוק בתחילת הערב. הברייתא בתלמוד הבבלי מסבירה: ״מפני מה אמרו תפלת הערב אין לה קבע? שהרי אברים ופדרים שלא נתעכלו מבערב קרבים והולכים כל הלילה״ (כו ע״ב). אם כן גם כאן הזמן קשור לעבודת המקדש, אלא שהעבודה בלתי מוגדרת. הירושלמי מכיר גם הוא הסבר זה אך מוסיף: ״תפילת הערב לא מצאו במה לתלותה ושנו אותה סתם״ (ז ע״ב). אם כן, הקישור למקדש הוא משני, ואף אינו נחוץ.
לא לדעת הכול זמן ערבית קשור למקדש, ראינו לעיל גם דעות אחרות (כשהיום משתנה). במקביל ניתן גם להבחין עד כמה רופף הוא הקשר בין ערבית למקדש: למעשה אין במקדש עבודה מקבילה, בוודאי לא באותה רמה כמו קרבנות התמיד. אבחנה זו מביאה אותנו לשאלה השנייה, שהתלמוד מנסחה בסגנון ״ערבית רשות או חובה״ (בבלי כז ע״ב).
כפי שראינו, ההתחבטות האם יש שתי תפילות ביום או שלוש מבצבצת אולי כבר במחלוקת הראשונה בדבר זמנה של תפילת שחרית. מעבר לכך, התחבטות זו טמונה כבר בכתבי המקרא. אין ספק שבתקופת המקרא לא נהגו תפילות ציבור סדירות, להבדיל מתפילות יחיד ספונטניות שתפילת חנה היא מודל להן. עם זאת יש במקרא רמזים שלפחות מאוחר יותר השפיעו על עיצוב התפילה. בתהילים נאמר: ״ערב ובקר וצהרים אשיחה ואהמה וישמע קולי״ (נה יח). פסוק זה מופיע בספרות חז״ל בהקשר לתפילה, ופורש כמתייחס לתפילת הציבור. שם מדובר בשלוש תפילות: ערב, בוקר וצהריים. אין צריך לומר שאין הכוונה שם לתפילות הציבור, ולו רק משום שמנחה היא תפילת ערב, ולאו דווקא בצהריים.
בדניאל נאמר: ״וכוין פתיחן לה בעליתה נגד ירושלם וזמנין תלתה ביומא הוא ברך על ברכוהי ומצלא ומודא קדם אלהה״ (ו יא – חלונות פתוחים לו לכיוון ירושלים ושלוש פעמים ביום הוא מברך על ברכותיו ומודה לפני ה׳). אם כן, שוב שלוש תפילות הן. כמו כן, מחבר נוצרי תובע מתלמידיו שלא להתפלל כדרכם של ״חנפים״ שלוש פעמים ביום22.
הבסיס לדיוננו הוא הסיפור המפורט בתלמוד הבבלי למשנתנו. הסיפור הוא אחד הסיפורים הידועים ונדון ארוכות בספרות המחקר. הסיפור השתמר רק בתלמודים, וכמובן יש גם הבדלים בין מסורת הבבלי והירושלמי23, וממילא נתן הדבר לחוקרים סיבה להטיל ספק בפרטיו ואולי אף בעיקרו24. לא נוכל במסגרת זו להתעמק בסיפור ונסתפק בסיכום קצר, בדיון בנושא החשוב לנו. בבית המדרש התגלעה מחלוקת האם תפילת ערבית היא רשות או חובה. רבן גמליאל אמר חובה, ורבי יהושע רשות. תלמיד אחד שאל את רבי יהושע את השאלה ונענה שהתפילה היא רשות; פסיקה זו עוררה את זעמו של רבן גמליאל והוא העליב ופגע ברבי יהושע. מכאן הפך המעשה לאישי: חכמים תמכו ברבי יהושע, ללא קשר לשאלה ההלכתית שעליה איננו שומעים עוד, רבן גמליאל הודח מתפקידו ורבי אלעזר בן עזריה מונה במקומו. לבסוף נערכה התפייסות כללית ונוצרה (מחדש) מערכת מאוזנת של שני בעלי תפקידים, אם כי החלוקה ביניהם לוטה בערפל. הוויכוח ההלכתי התפתח לעימות אישי, אך גם למבחן כוח של הנשיאות מול עצמתם של חכמים והאוטונומיה שביקשו לעצמם. העימות המבני הזה מלווה את תולדות התקופה, על כן אין לתמוה על כך שבעריכות מאוחרות טושטשו הפרטים המקריים שעליהם התעורר הוויכוח לטובת תיאור רוח העימות כפי שנתפסה במהלך הדורות. בנוסף לכל זה ניתנה למעשה צורה ספרותית משוכללת, שאף היא באה על חשבון הפרטים. דעת לנבון נקל שהרקע האישי, שחשוב להבנת המעשה כפי שהתחולל, חשוב היה למספרים ולעורכים פחות מהצד העקרוני שהמשיך להטרידם עשרות שנים לאחר שכל הדמויות המרכזיות הפכו לגיבורים מהעבר. גם הצד ההלכתי, שבדרך כלל חשוב לחכמים, איבד כאן מתפקידו לטובת שאלות ציבוריות אחרות. אנו מתמקדים כאן במעמדה של תפילת ערבית בלבד, ועל כן פטורים מבירור יתר פרטי הסיפור.
שני הצדדים בוויכוח מכירים כבר את התפילה, והמחלוקת היא רק על מעמדה. אין להסיק מהסוגיה שרבי יהושע ראה בתפילה מעשה ללא ערך דתי. חכמים מובהקים העמידונו על כך שבמקרים רבים בספרות התנאית המונח ״רשות״ אין משמעו אלא מצווה, פחותה מזו שמצוינת כ״חובה״. כך, למשל, בתוספתא ברכות אנו קוראים: ״מים הראשֹנים רשות, האחרֹנים חובה״25, והרי אין איש חולק שנטילת ידיים לפני האוכל היא מצווה ומברכים עליה, וניסוח זה של ההלכה לא בא אלא ללמדנו שחובת מים אחרונים אף עולה על חובת המים הראשונים.
במשנת סוכה שנינו: ״רבי יוסי אומר יום טוב הראשון של חג שחל להיות בשבת ושכח והוציא את הלולב לרשות הרבים פטור מפני שהוציאו ברשות״26. אין ״ברשות״ זו אלא במצווה ובחובה: התורה חייבתו ליטול את הלולב, ומתוך שהיה עסוק בקיום המצווה הוא פטור, ודוגמאות נוספות רבות מעין אלו27. דוגמה מובהקת למשמעות זו של המונח רשות היא ״מלחמת רשות״, שאמנם אינה ״מלחמת מצווה״28 אך נתפסת כדבר ראוי שצריך לעשותו.
אם כן, יש לפרש שגם לרבי יהושע ערבית היא מצווה קלה, נוהג חיובי, אך לא חובה במובנה ההלכתי של המילה29. ההבדל בין שתי ההגדרות הוא בעיקר במישור העקרוני ולא במישור המעשי, שהרי גם את מצוות הרשות האדם צריך לקיים.
נראה, אפוא, שבראשית דור יבנה התחבטו במעמדה של התפילה; היא הייתה מוכרת, אך טרם השתקעה בחברה היהודית. המחלוקת היא עדות מובהקת לתקופת מעבר שבה מתחיל נוהג חדש להתפשט. דומה, אפוא, שיש לתאר את תהליך התגבשותה של תפילת מעריב והתפשטותה לאורה של קביעה זו. הווה אומר, בימי הבית טרם התפשטה תפילת הערב, ומן הסתם לאחר דור יבנה נקבעה כחובה לכל דבר. אין זה ״פסק הלכה״ כרבן גמליאל, אלא התפתחות טבעית שבה השתקע הנוהג והפך למוסד חברתי לכל דבר. כל זאת במקביל לתהליך התקבעותה של התפילה באופן כללי. כפי שאמרנו במבוא, בשלהי ימי הבית עוצבה תפילת הציבור בשבתות ובימים טובים30; רק בימי התנאים התפשטה התפילה, כתפילת יחיד, לימי החול ולאחר מכן כמעמד ציבורי. תפילת ערבית נקבעה כתפילה שלב אחד מאוחר יותר מתפילות שחרית ומנחה. את המקורות לתפילת ערבית אסף בשקידה תא-שמע31. אנו נתבסס על איסוף זה, אלא שבניגוד לתא-שמע נארגן אותו על בסיס כרונולוגי, וכך תתברר התמונה בבהירותה.
בימי הבית איננו שומעים על תפילת ערבית. לא רק שאין היא נזכרת במקורות, אלא שהיא נעדרת מתיאור מעשים שבהם היינו מצפים למצאה, להוציא את התיאור העמום במקצת המצוטט ממעשי השליחים. רבי יהושע בן חנניה מתאר את ההווי בירושלים: ״תניא, אמר רבי יהושע בן חנניה: כשהיינו שמחים שמחת בית השואבה לא ראינו שינה בעינינו. כיצד? שעה ראשונה – תמיד של שחר, משם – לתפלה, משם – לקרבן מוסף, משם – לתפלת המוספין, משם – לבית המדרש, משם – לאכילה ושתיה, משם – לתפלת המנחה, משם – לתמיד של בין הערבים, מכאן ואילך – לשמחת בית השואבה״ (בבלי סוכה נג ע״א). במקבילות בתוספתא ובירושלמי אין התפילה נזכרת כלל, או משום שזו טרם נקבעה כחובה או משום שהחכם לא בא לתאר אלא את המעמדות הקשורים למקדש (תוספתא סוכה פ״ד ה״ה; ירושלמי פ״ד ה״ב, נה ע״ב). אבל אפילו הבבלי, המזכיר את התפילות, אינו מזכיר את תפילת ערבית.
היעדרותה של תפילת ערבית בולטת עוד יותר בתיאורי התפילות שבהן נושאים כפיים. המשנה מזכירה את שחרית, מנחה ונעילה, אך לא את ערבית. משנה זו קשורה לתיאור עבודת המקדש, אך ייתכן שהיא כבר מושפעת מהמציאות בתקופת התנאים32. גם לגבי אמירת הווידוי נזכרות שלוש התפילות הללו וערבית נעדרת, אם כי כאן הטקסט מוכרע פחות (בבלי יומא פז ע״ב)33. גם הספרות הכיתתית מכירה רק שתי תפילות, בבוקר ובערב34. מבחינה מבנית אין טעם לקיים שתי תפילות סמוכות, במנחה ובערב. יתר על כן, קיומה של תפילת נעילה מיתר כל אפשרות לתפילה נוספת בערב.
כמעט כל המקורות התנאיים והאמוראיים35 יוצאים מהנחת היסוד שתפילת ערבית היא נוהג מקובל. אופייני לכך הדיון של הדור השני שביבנה על ההבדלה. התנאים רבי עקיבא ורבי אליעזר מניחים בפשטות שאומרים הבדלה בתפילת ערבית36. ההבדלה עצמה נוצרה קודם לכן, אך רגילים היו לאמרה על הכוס ולא בתפילה, אך בהמשך דור יבנה כבר ברור שיש תפילת ערבית והיא מקומה הטבעי של ההבדלה.
כך גם לגבי הדיונים על הקדמתה של השבת. על רבי חנינה בן דוסא מסופר שהקדים את השבת אך לא נאמר מתי התפלל, ואילו על רבי יוסי נאמר שהקדים את השבת והביטוי לכך הוא תפילת השבת (ירושלמי ז ע״ב)⁠37. עדות נוספת לשלב המעבר היא המסורת שלרבי צדוק היה נוסח מקוצר של תפילת ליל שבת (תוספתא ברכות פ״ג ה״ז)38. רבי צדוק פעל בשלהי ימי הבית ובראשית דור יבנה, מעט לפני התקופה שהתחוללה בה מחלוקת רבן גמליאל ורבי יהושע. מסורת נוספת שבה עדיין אין מקום לערבית היא ההלכה שבני חבורה שהחלו את סעודתם מפסיקים או אינם מפסיקים לקידוש, אך לא נזכר שהם מתפללים (בבלי עירובין עג ע״ב; פסחים קב ע״א). רק בתקופת האמוראים מדובר על הפסקה לתפילה39. בחיבור לא יהודי, ה״דידכי״, מסוף המאה הראשונה, כבר נזכרות שלוש תפילות ביום; אבות כנסייה נוספים מזכירים את שלוש התפילות, אך הם מבינים שאחת נערכת בבוקר, אחת בצהריים ואחת בשעה התשיעית. אלון אסף את הראיות השונות והראה כי פה ושם יש עדויות נוצריות על נוהגים יהודיים להתפלל בשש שעות או בתשע שעות. דומה שסופרים אלו הכירו את הנוהג היהודי רק מרחוק. הם הכירו את המועדים השונים לתפילת מנחה, וסברו כי אלו תפילות שונות. מכל מקום, בדברי הדידכי הוכחה לנוהג שהכיר בחברה היהודית בימיו40.
התבנית הכללית של התפתחות תפילת ערבית ברורה, אמנם לא כל המקורות מתוארכים מתוכם. ברייתא בתלמוד הבבלי, למשל, עשויה לייצג את המסורת התנאית או את הפיתוח האמוראי, אך המבנה הכללי ברור למדי. יש להניח שהתהליך לא היה אחיד, ובאותה תקופה נפוצים היו מנהגים שונים, כפי ששיער כבר רבנו חננאל, אך קו ההתפתחות הכללי ברור. המסורת שהאבות תיקנו את התפילות, ובתוכם יעקב את תפילת ערבית (בבלי כז ע״ב ומקבילות), אינה אלא אסמכתא, רעיון ספרותי שיש בו מסר דתי, אך לא רֵאליה היסטורית.
ושלמוספים כל היום – את תפילת מוסף ניתן לומר במשך כל היום. המשנה מניחה בפשטות שאומרים אותה אחרי שחרית, אך לא קבעה סייג וזמן ממתי מותר להתחיל בתפילה. כך הנוסח בעדי הנוסח הארץ-ישראליים ובעדי נוסח אחרים41, אך בעדי הנוסח המשקפים את מסורת בבל נוסף: ״רבי יהודה אומר עד שבע שעות״ – משפט זה מופיע גם בשולי כתב יד קופמן. נראה שהמשפט היה לפני הבבלי, שכן בנוסח שלפנינו הוא מביא ברייתא: ״ומפני מה אמרו של מוספין כל היום? שהרי קרבן של מוספין קרב כל היום; רבי יהודה אומר: עד שבע שעות, שהרי קרבן מוסף קרב והולך עד שבע שעות״ (כו ע״ב). שוב הקישור למקדש, ולפי הבבלי הקישור מנמק את שתי הדעות. ביתר חלקי המשנה ראינו כי הקישור מנמק את אחת הדעות בלבד, אך בהחלט ייתכן שאכן הייתה מחלוקת גם לגבי מועד ההקרבה של תמיד של שחר ושל זה של בין הערביים. קביעת זמן זו של שבע שעות אינה מוכרת ממקורות מקבילים, וסביר להניח כי מי שלא גרס אותה במשנה לא גרס אותה גם בברייתא42. אפשר גם שהמשפט חדר מהברייתא בבבלי לתוך המשנה; מכל מקום, בתלמוד הוא מתועד היטב, ובמשנה פחות.
1. ״גאולה״ היא סוף הברכה האחרונה של קריאת שמע. הנוהג המקובל היום הוא שלא לדבר, ואפילו לא לענות ״אמן״, בין גאולה לתפילה.
2. כלומר, עליך להודות על זכות זו להביא חפצים לארמון. השווה בבלי, ט ע״ב, המספר זאת בקיצור.
3. ראו עוד תנא דבי אליהו, יח, עמ׳ 113; בבלי, מב ע״א; דברים רבה, פ״ב י; מדרש תהילים, פ״ד ט, עמ׳ 47.
4. ספראי, קהילא קדישא. אמנם כל המקורות בבליים, אך קשה לפקפק בעדויות אלו, והן נתמכות בעדות ארכאולוגית. ראו ספראי, שם.
5. ראו פירושנו להלן, פ״ה מ״א.
6. ספראי, שם, ולהלן פ״ה מ״א.
7. אלון, מחקרים א, עמ׳ 285-284. מקורות אלו גם מצביעים על קיומה של מצוות תפילה המסודרת בימי בית שני, וראו עמדתנו בנספח למסכת מגילה.
8. תנח׳, תשא כג; השוו דברים רבה, פ״ח א; פסיקתא רבתי, הוספה ב, קצה ע״ב.
9. ספרי זוטא, כח ז, עמ׳ 324. זו מסורת חילופית למשנת עדויות.
10. מכילתא בשלח, ויסע, ד, עמ׳ 168; מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, פכ״א טז, עמ׳ 112, ומקבילות. בבבלי שלפנינו נעשה שימוש בהשוואה זו שבין ירידת המן, המקדש והתפילה (כז ע״א), אך הקישור הישיר הוא ספרותי.
11. ראו פירושנו בה.
12. קדמ׳, יד 65.
13. פילון, על המצוות, א 169.
14. שם, 171.
15. מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, בא, יב ו, עמ׳ 12; מכילתא דרבי ישמעאל, בא, ה, עמ׳ 17.
16. ראו אפשטיין, מבואות, עמ׳ 327, ובהרחבה ספראי, עליה לרגל, עמ׳ 182 והערה 84 שם. זאת כנגד ליברמן, ירושלמי כפשוטו, עמ׳ 450-449, ואלבק, עמ׳ 138, שפסק בפשטות כליברמן.
17. מגילת המקדש, עמ׳ יז; ידין, מגילת המקדש א, עמ׳ 78.
18. מעשי השליחים, י 9.
19. שם, י 30.
20. הבבלי, כז ע״א, דוחה במפורש הסבר זה.
21. לעיל בראשית המשנה, וכן תוספתא שבת פי״ב הי״ז, ועוד.
22. דידכי, ח 3.
23. בבלי, ברכות כז ע״ב - כח ע״א; ירושלמי פ״ד ה״א, ז ע״ג-ע״ד; תענית פ״ד ה״א, סז ע״ד.
24. ראו אלון, תולדות, עמ׳ 201-200; שפירא, הדחת רבן גמליאל; תא-שמע, ערבית. אמנם הסיפור הוא אמוראי, אבל הד לו במסורת התנאית. כך למשל בידינו סדרת משניות שנישנו ״בו ביום״ ולפי המסורת התלמודית הן נשנו ביום ההדחה של רבן גמליאל (בבלי ברכות כב ע״ב). מסורת זו אמנם אמוראית, אבל יש בה יסוד תנאי. כך למשל במשנה, ידים פ״ד מ״ד, מחלוקת שנשנתה ״בו ביום״, ואכן זו מחלוקת מדור יבנה שנזכרים בה כל חכמי הדור העיקריים להוציא רבן גמליאל ור׳ אליעזר בן הורקנוס. במשנת סוטה פ״ה מ״ב ואילך יש סדרת הלכות שנשנו באותו ״בו ביום״, ובתוספתא סוטה פ״ז ה״ט-הי״ב יש סדרת דרשות שדרש ר׳ אלעזר בן עזריה. תוספתא זו היא ההרחבה של משניות ״בו ביום״ שבמשנת סוטה. העורך לפחות קישר בין ״בו ביום״ לבין מינויו של ר׳ אלעזר לתפקיד. זו סיבה נוספת לדחיית פקפוקיו של שפירא בכל המעשה. אמנם החיבור הוא מעשה ידיו של העורך ואיננו מגוף הסיפור, אבל גם העורך היה תנא, והוא משקף את שסברו והכירו בני דורו. לולא היה הסיפור זיכרון קיים (כבר בתקופת התנאים) לא היה מציג כך את הדברים. אין זו העברה טכנית או ספרותית אלא קישור הנובע רק מהמסורת ההיסטורית. הטענה שסיפור ההדחה הוא אמוראי מוטעית, אפוא.
25. תוספתא פ״ה הי״ג; ירושלמי פ״ח ה״ב, יב ע״א; בבלי, חולין קה ע״א ועוד, והמקבילות המרובות בתלמודים ובמדרשים.
26. משנה, סוכה פ״ג מי״ד, וראו פירושנו בה.
27. ראו פירושנו לסוכה פ״ב מי״ד; ביצה פ״ה מ״ב; פסחים פ״ג מ״ז; מועד קטן פ״ג מ״ג ועוד. העמידנו על כך רבי יעקב שור בספרו ברכת יעקב, עמ׳ רנח, ובאופן בלתי תלוי בדבריו ליברמן, רשות (מחקרים, עמ׳ 202-200); אלון, רשות מצוה (מחקרים ב, עמ׳ 119-111). דבריו של רבי יעקב שור נכתבו שנים מרובות לפני דברי ליברמן ואלון, אך נדפסו שנים מרובות לאחר פטירתם.
28. עמדו על כך אלון, מחקרים ב, עמ׳ 127-120; ליברמן, מחקרים, עמ׳ 202-200.
29. בדרך זו גם פירש הגאון, ראו אוצר הגאונים לברכות סימן קעו. רבנו חננאל פירש שהיו מקומות שבהם נהגו להתפלל ומקומות שבהם לא נהגו; הדבר סביר, אך אינו מוכח. ראו הראב״ן, סימן קסט; תא-שמע, ערבית, עמ׳ קלט.
30. ראו הנספח למסכת מגילה.
31. תא-שמע, ערבית.
32. משנה, תענית פ״ד מ״א; תוספתא פ״ג מ״א. ראו עוד דיונו הטקסטואלי של תא-שמע, ערבית, עמ׳ קלג. משכנעת פחות היא העדות העולה מהמשנה, שם פ״ד מ״ד; תוספתא פ״ג ה״ד.
33. בתוספתא יומא פ״ד הי״ד: ״ואף על פי שהתודה לאחר אכילה ושתיה צריך שיתודה ערבית״, ברם בכתב יד לונדון הקטע חסר, ובכתב יד ערפורט במקום ערבית כתוב ״לילי יום הכיפור״. נראה שהתוספתא לא הכירה את תפילת ערבית, אך דרשה וידוי בערב החג. רק סופרים מאוחרים ומקבילות אמוראיות כללו במפורש את הערבית. בירושלמי יומא פ״ח ה״ט, מה ע״ג, נזכר הווידוי בערבית, ובירושלמי תענית פ״ד ה״א, סז ע״ד וברכות פ״ד ה״א, ז ע״ב, כבר נידון היחס בין מערכת הווידויים ותפילת ערבית, והירושלמי קושר את הברייתא למחלוקת האם ערבית היא רשות או חובה. דומה שהבבלי למשנתנו משמר את המסורת הקדומה, ואיננו מזכיר את תפילת ערבית.
34. מגילת הסרכים, י ב; הודיות, יב ה; מלחמת בני אור ובני חושך, יד יד, והשוו דברי יוספוס על האיסיים במלח׳, ב 133-128. קרוב לפרש שתפילת הערב היא תפילת מנחה. בתנאים של קומרן קשה היה לארגן תפילת לילה ציבורית, שכן מערות המגורים היו במרחק מהמרכז שבאתר קומרן, וקשה היה להלך בלילה מהמרכז למערות.
35. תא-שמע, שם.
36. להלן, פ״ה מ״ב.
37. לדיון מפורט יותר ראו המבוא למסכת שבת.
38. דעה זו חוזרת עוד בתלמוד הבבלי למשנתנו, כט ע״א, והיא המקור לאותה תפילה של ״שבע מעין י״ח״ שעמדנו עליה לעיל.
39. ראו משנה, שבת פ״א מ״ב ופירושנו שם; תוספתא פ״א ה״ז.
40. אלון, ההלכה, עמ׳ 284. בעל ספר חנוך מזכיר שלוש תפילות ביום, אך הוא דיבר במפורש על הנוהג במקדש. ראו חנוך הסלבי, יג פח.
41. ג4, ג14, ג23, ז, ל, ס, ע, פ, ף, צ. כן אומרים התוספות, כז ע״א ד״ה ״תא שמע״ בשם ״ספרים ישנים״, ובעל מלאכת שלמה בשם ר׳ יהוסף אשכנזי. עמד על כך כבר אפשטיין, מבוא, עמ׳ 958. המשפט עמד לפני רש״י, תוספות הרא״ש, שיטה מקובצת ואחרים.
42. המשפט מופיע בכתבי יד מינכן, פירנצי ופריס 671. אבל בעל מלאכת שלמה לא גרסו בשם ״יש ספרים״, וכן הרי״ף והרא״ש, וכן מחקו ר׳ יהוסף אשכנזי. מדברי בעל מלאכת שלמה משמע שבחלק מעדי הנוסח שלו היה המשפט כתוב.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםהמאסף מפירוש ר׳ נתן אב הישיבהרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ב) רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנֶה הָיָה מִתְפַּלֵּל בִּכְנִיסָתוֹ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ וּבִיצִיאָתוֹ תְּפִלָּה קְצָרָה. אָמְרוּ לוֹ, מַה מָּקוֹם לִתְפִלָּה זוֹ. אָמַר לָהֶם, בִּכְנִיסָתִי אֲנִי מִתְפַּלֵּל שֶׁלֹּא תֶאֱרַע תַּקָלָה עַל יָדִי, וּבִיצִיאָתִי אֲנִי נוֹתֵן הוֹדָיָה עַל חֶלְקִי.
In addition to the halakhot relating to the fixed prayers, the Gemara relates: Rabbi Neḥunya ben Hakana would recite a brief prayer upon his entrance into the study hall and upon his exit. They said to him: The study hall is not a dangerous place that would warrant a prayer when entering and exiting, so what room is there for this prayer? He said to them: Upon my entrance, I pray that no mishap will transpire caused by me in the study hall. And upon my exit, I give thanks for my portion.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםהמאסף מפירוש ר׳ נתן אב הישיבהרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ב] רֶ׳ נְחוֹנְיָיא בֶן הַקָּנָה הָיָה מִתְפַּלֵּל בִּכְנֵיסָתוֹ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ וּבִיצִיאָתוֹא תְפִילָּה קְצָרָה. אָמְרוּ לוֹ: מַה מָּקוֹם לִתְפִילָּה זוֹ? אָמַ׳ לָהֶם: ״בִּכְנֵיסָתִי אֲנִי מִתְפַּלֵּל שֶׁלֹּא תֶאֱרַע תַּקָּלָה עַל יָדִי, וּבִיצִיאָתִי אֲנִי נוֹתֵן הוֹדָיָיה עַל חֶלְקִי.⁠״
א. האותיות הראשונות של מלה זו נכתבו על המחק בכ״י קאופמן. המלה מופיעה בכ״י פרמא 3173, קמברידג׳ 470.1.
תארע תקלה – יקרה מכשול על ידו.⁠א
א. בכ״י מופיע כאן הביאור על ברכות ג׳:ו׳ ״שפלטה״.
ר׳ נְחוֹנְיָה בן הַקָּנָה היה מתפלל בִכְנִיסָתוֹ לבית המדרש וּבִיצִיאָתוֹ תפלה קְצָרָה. אמרו לו: מַה מָּקום לִתְפִלָה זו? אמ׳ להם: בכִניסתי אני מתפלל שלא תְּאֶרַע תְּקָּלָהא על יָדִי, וביציאתי אֲנִי נותן הוֹדָיָה על חֶלְקִי.
ביאור תארע תקלה, ׳תתסבב מעת׳רה׳.
והודיה על חלקי, תודה על חלק שחלק לי ה׳.
וכבר ביארו נוסח שתי תפלות אלו ואמרו, בכניסתו מה הוא אומר, יהי רצון מלפניך ה׳ א-להי שלא אכשל בדבר הלכה, שלא אומר על טמא טהור ועל טהור טמא, ולא על מותר אסור ולא על אסור מותר, ואל אכשל בדבר הלכה וישמחו בי חבירי ולא יכשלו חבירי בדבר הלכה ואשמח בהם.
וביציאתו מה הוא אומר, מודה אני לפניך ה׳ א-להי ששמת חלקי מיושבי בית המדרש, ולא שמת חלקי עם יושבי קרנות, שאני משכים והם משכימין, אני משכים לדברי תורה, והם משכימין לדברים בטלים, אני עמל והן עמלין, אני עמל ומקבל שכר, והן עמלין ואין מקבלין שכר, אני רץ והם רצים, אני רץ לחיי העולם הבא, והן רצין לבאר שחת.
ושתי תפלות אלו חובה על כל מי שנכנס לבית המדרש ללמוד, הלא תראה שלא אמר בכניסתו מה היה אומר שמשמע שזה רק ספור מה שהיה אומר ר׳ נחוניה בן הקנה ותהיה הרשות בידינו, אלא אמר בכניסתו מה הוא אומר, ר״ל אם נכנס הנכנס לבית המדרש מה הוא צריך לומר.
ויש לו להתפלל שתי תפלות אלו בין עומד בין יושב או איך שיהיה, ואינו מכוין פניו לרוח שמתפללין אליה, ואינו מברך, ואין בה השתחויה. ואמנם קראה תפילה לפי עיקר הלשון, אשר קוראת לבקשה תפילה.
א. הדגש בקוף הוא לתפארת הקריאה, שלא תיבלע, וכמוהו רבים בכתב יד הרמב״ם.
ר׳ נְחוֹנְיָה בן הַקָּנָה היה מתפלל בִכְנִיסָתוֹ לבית המדרש וּבִיצִיאָתוֹ תפלה קְצָרָה. אמרו לו: מַה מָּקום לִתְפִלָה זו? אמ׳ להם: בכִניסתי אני מתפלל שלא תְּאֶרַע תְּקָּלָהא על יָדִי, וביציאתי אֲנִי נותן הוֹדָיָה על חֶלְקִי.
שרח תארע תקלה, תתסבב מעת׳רה.
והודיה על חלקי, שכר עלי קסמה קסם לי אללה.
וקד בינוא נץ האתין אלצלאתין וקאלוא, בכניסתו מה הוא אומר יהי רצון מלפניך ייי אלהי שלא אכשל בדבר הלכה, שלא אומר על טמא טהור ועל טהור טמא, ולא על מותר אסור ולא על אסור מותר, ואל אכשל בדבר הלכה וישמחו בי חבירי ולא יכשלו חברי בדבר הלכה ואשמח בהם.
וביציאתו מה הוא אומר, מודה אני לפניך ייי אלהי ששמת חלקי מיושבי בית המדרש ולא שמת חלקי עם יושבי קרנות, שאני משכים והם משכימין, אני משכים לדברי תורה, והם משכימין לדברים בטלים, אני עמל והן עמלין, אני עמל ומקבל שכר, והן עמלין ואין מקבלין שכר, אני רץ והם רצים, אני רץ לחיי העולם הבא, והן רצין לבאר שחת.
והאתאן אלצלאתאן לאזמה לכל מן ידכ׳ל אלמדרש לאלקראה, אלא תרי אנה לם יקל בכניסתו מה היה אומר פיכון ד׳לך וצף מא כאן יקול ר׳ נחוניה בן הקנה וכאן נכון פי ד׳לך מכ׳ירין, ואנמא קאל בכניסתו מה הוא אומר, יעני אד׳א דכ׳ל אלדאכ׳ל לאלמדרש אי שי יקול.
ולה אן יצלי האתין אלצלאתין קאעד וואקף וכיף מא תאתי, ולא יסתקבל קבלה, ולא יבארך, ולא רכוע פיהא, ואנמא סמאהא תפלה עלי אצל אללגה אלתי תסמי אלדעי תפלה.
א. הדגש בקוף הוא לתפארת הקריאה, שלא תיבלע, וכמוהו רבים בכתב יד הרמב״ם.
ביאור תארע תקלה, ׳תתסבב מעת׳רה׳ – התרגום מילולי של ׳תתסבב מעת׳רה׳ הוא: ׳יגרם מכשול׳. זהו המקום הראשון בו מוזכרת המילה: ״תקלה״ ובשל כך הסביר הרמב״ם את מובנה. בהמשך הש״ס עשה שימוש בהסברו כאן ראה לדוגמא: ראש השנה ד, ד ופרה ט, ה. ברם כאשר הופיעה מילת ״תקלה״ במובן אחר, טרח להסביר את מובנה הייחודי באותו המקום, ראה לדוגמא: דמאי ג, ו (מובן של אוכל מקולקל) מכות ג, טו (מובן של עשיית הצרכים ברבים). ראה מקרים דומים של תרגום מילה במשנה לערבית, לעיל הלכה א ד״ה ופירוש פלג ובנספחות למסכת.
והודיה על חלקי, תודה על חלק שחלק לי ה׳ – מקור דברי הרמב״ם הללו בירושלמי ברכות ד, ב (דף ז טור ד): ״וביציאתי אני נותן הודייה על חלקי: אמר רבי אבון לאל שחלק לי דיעה ומעשה טוב״. וכל מהותה של ברכת ההודאה בתפילת העמידה אינו אלא הודאה שכזו, ראה שוטה ז, ה שברכה זו נקראה ברכת ההודיה.
וכבר ביארו נוסח שתי תפלות אלו ואמרו, בכניסתו מה הוא אומר... – ברכות כח, ב: ״תנו רבנן: בכניסתו מהו אומר? ...⁠״. בטבלה שלפנינו נעתיק את נוסח הברכה שכתב הרמב״ם כאן (בעברית!), מול הנוסח במשנה תורה ובמקור התלמודי.
פיהמ״שגמרא כגרסת הרי״ף ודק״סהלכות ברכות י, כג
יהי רצון מלפניך ה׳ אלהי שלא אכשל בדבר הלכה - שלא אומר על טמא טהור ועל טהור טמא, ולא על מותר אסור ולא על אסור מותר, ואל אכשל בדבר הלכה וישמחו בי חבירי. ולא יכשלו חבירי בדבר הלכה, ואשמח בהם.יהי רצון מלפניך ה׳ אלהי שלא אכשל בדבר הלכה וישמחו בי חבירי. שלא אומר על טמא טהור ועל טהור טמא ולא על מותר אסור ולא על אסור מותר, ולא יכשלו חבירי בדבר הלכה ואשמח בהם.יהי רצון מלפניך, ה׳ אלהי, שלא אכשל בדבר הלכה - שלא אומר על טמא טהור ועל טהור טמא, ועל מותר אסור ועל אסור מותר. ולא אכשל בדבר הלכה, וישמחו בי חבירי. ואל יכשלו חבירי בדבר הלכה, ואשמח בהם.
וביציאתו מה הוא אומר... – ברכות כח, ב: ״ביציאתו מהו אומר? ...⁠״. בטבלה שלפנינו נעתיק את נוסח הברכה שכתב הרמב״ם כאן (בעברית!), מול הנוסח במשנה תורה והמקור התלמודי.
פיהמ״שגמרא כגרסת הרי״ף ודק״סהלכות ברכות י, כד
מודה אני לפניך ה׳ א-להי ששמת חלקי מיושבי בית המדרש, ולא שמת חלקי עם יושבי קרנות, שאני משכים והם משכימין - אני משכים לדברי תורה והם משכימין לדברים בטלים, אני עמל והן עמלין - אני עמל ומקבל שכר והן עמלין ואין מקבלין שכר, אני רץ והם רצים - אני רץ לחיי העולם הבא והן רצין לבאר שחת.מודה אני לפניך ה׳ א-להי ששמת חלקי מיושבי בית המדרש, ולא שמת חלקי מיושבי קרנות, שאני משכים והם משכימים - אני משכים לדברי תורה והם משכימים לדברים בטלים, אני עמל והם עמלים - אני עמל ומקבל שכר והם עמלים ואינם מקבלים שכר, אני רץ והם רצים - אני רץ לחיי העולם הבא והם רצים לבאר שחת.מודה אני לפניך, ה׳ א-להי, ששמת חלקי מיושבי בית המדרש ולא שמת חלקי מיושבי קרנות. שאני משכים והם משכימין - אני משכים לדברי תורה והם משכימין לדברים בטלים. אני עמל והם עמלין - אני עמל ומקבל שכר והם עמלין ואין מקבלין שכר. אני רץ והם רצים - אני רץ לחיי העולם הבא והם רצים לבאר שחת.
ניתן לראות שבשתי התפילות הנוסח מתאים בשלמות חוץ מכמה שינויים קלים בלתי מהותיים.
על יושבי קרנות ראה מה שכתב הרמב״ם בהלכות טומאת צרעת טז, י: ״וזו היא דרך ישיבת הלצים הרשעים, בתחילה מרבין בדברי הבאי כענין שנאמר: ׳וקול כסיל ברוב דברים׳ (קהלת ה, ב), ומתוך כך באין לספר בגנות הצדיקים כענין שנאמר: ׳תאלמנה שפתי שקר הדוברות על צדיק עתק׳ (תהלים לא, יט). ומתוך כך יהיה להם הרגל לדבר בנביאים ולתת דופי בדבריהם כענין שנאמר: ׳ויהיו מלעיבים במלאכי הא-להים ובוזים דברים ומתעתעים בנביאיו׳ (דברי הימים ב לו, טז), ומתוך כך באין לדבר בא-להים וכופרין בעיקר כענין שנאמר: ׳ויחפאו בני ישראל דברים אשר לא כן על יי א-להיהם׳ (מלכים ב יז, ט). והרי הוא אומר: ׳שתו בשמים פיהם ולשונם תהלך בארץ׳ (תהלים עג, ט) מי גרם להם לשית בשמים פיהם? לשונם שהלכה תחילה בארץ. זו היא שיחת הרשעים שגורמת להם ישיבת קרנות, וישיבת כנסיות של עמי הארץ, וישיבת בתי משתאות עם שותי שכר״.
ושתי תפלות אלו חובה על כל מי שנכנס לבית המדרש ללמוד... מה הוא צריך לומר – כדברי הרמב״ם כאן, שתפילה זו הינה חובה, נראה גם מהרי״ף (דף יט) ומהאשכול (הלכות תפלת מנחה וערבית וצניעות סי׳ כו) שהביאו את נוסח התפילה. אף בהלכות ברכות (הובא לעיל) פסק הרמב״ם תפילה זו בין כל הברכות שיש בהם ברכה לפני המעשה וברכה אחרי המעשה (נכנס לכרך ויוצא ממנו, נכנס למרחץ ויוצא ממנו וכו׳). נראה לומר שהטעם לחיוב תפילה זו נעוץ בדברי הרמב״ם בהלכות ברכות י, כו: ״כללו של דבר - לעולם יצעק אדם על העתיד לבוא ויבקש רחמים, ויתן הודייה על שעבר ויודה וישבח כפי כוחו. וכל המרבה להודות את השם ולשבחו תמיד הרי זה משובח״. אם כן בכל מצב יש על האדם להודות לה׳, ובודאי תלמיד חכם הנכנס לבית המדרש עליו לעשות כן. השווה לפירוש המאירי על משנתנו שכתב שר׳ נחוניה הורה שאדם צריך לחדש תפילה על כל דבר שהוא רואה בו שהוא צריך עזרה מה׳.
ויש לו להתפלל שתי תפלות אלו בין עומד בין יושב... ואין בה השתחויה – לא מצאתי מקור מפורש לדברי הרמב״ם הללו, אך מתוך העובדה שמדובר בברכה ולא באחת מהתפילות משמע שאין חובה בכל הדברים האלו. ראה בספר המנוחה על הלכות ברכות י, כג-כד שכתב: ״משמע מלשון הרב ששתי תפלות אלו חובה לכל מי שיכנס בבית המדרש...⁠״ והמשיך שם להעתיק את דברי הרמב״ם במשנתנו. וקצת תמוה שכתב שם שכך משמע מלשון הרמב״ם, והרי הדברים מפורשים כך.
כמו כן סיים שם: ״... ולא יברך ולא יעשה השתחויה בהם, ולא נפילת אפים״. בכתב היד לא מוזכר כלל עניין נפילת אפיים. גם בנוסח הנדפס בש״ס של פיהמ״ש מופיעות מילים אלו, אך ברור שתוספת זו לא הומצאה על ידי המתרגם בנדפס.
וראה במאירי (עמ׳ 101) שכתב: ״והודאות אלו אין בהם פתיחה וחתימה, ולא הזכרה ומלכות״.
מתוך דברי הרמב״ם כאן, לגבי הדינים שלא קיימים בתפילה זו, אנו למדים מה נדרש בתפילה:
1) עמידה 2) כיוון 3) ברכה 4) השתחויה. 1, 2 ו-4 אלו דברים שהמתפלל צריך להיזהר בהם אך אם לא עשה אותם אינם מעכבים (הלכות תפלה וברכת כהנים פרק חמישי). עם זאת, אלו דברים המאפיינים את התפילה בניגוד לבקשה או ברכה סתם. ראה גם לקמן הלכה ד ביחס לתפילה קצרה שאינה נחשבת תפילה וחייב לחזור ולהתפלל כשתתיישב דעתו שכתב: ״ויש לו לאמרה כשהוא מהלך או רכוב או איך שהיה, ואין בה השתחויה״. כך גם לקמן ט, ד בעניין תפילת הנכנס לכרך: ״ואמרו כאן: ׳מתפלל׳ אין ר״ל תפלה נוכח המקדש ובהתכוננות וברכה, אלא היא בקשה״.
ואמנם קראה תפילה לפי עיקר הלשון, אשר קוראת לבקשה תפילה – במילים אלו מסביר הרמב״ם מה שייכות יש למשנה זו בפרקנו. כל הפרק עניינו התפילה - היא תפילת שמונה עשרה. מה עניין הברכה לנכנס ויוצא מבית המדרש כאן? הרמב״ם הדגיש לפני כן שאין בברכה זו סממנים של תפילה כלל (כיוון, השתחוויה וכו׳) והדבר דורש התייחסות. על כן השיב הרמב״ם שכל בקשה היא למעשה תפילה, ראה גם לקמן ט, ד ביחס לתפילה בכניסה לכרך וביציאה ממנו (ברכה המופיעה גם כן בפרק י מהלכות ברכות) שכתב: ״ואמרו כאן מתפלל, אין כוונתו לתפילה נוכח המקדש ובהתכוננות וברכה, אלא היא בקשה״. מקום נוסף בפיהמ״ש שמצאנו שעיקר לשון תפילה היא בקשה הוא בשוטה ז, א. המשנה שם מזכירה את התפילה כדבר שיכול להיאמר בכל לשון, ועל כך מסביר הרמב״ם שם: ״והתפלה - תחנון, ומתחנן אדם בכל לשון״.
תפילה היא בקשה מהאל, ראה שמואל ב ז, כז: ״עַל כֵּן מָצָא עַבְדְּךָ אֶת לִבּוֹ לְהִתְפַּלֵּל אֵלֶיךָ אֶת הַתְּפִלָּה הַזֹּאת״, וראה גם תהילים ד, ב.
וכך הגדיר הרמב״ם את התפילה בתחילת הלכות תפלה וברכת כהנים (א, א-ב): ״מצות עשה להתפלל בכל יום... אמרו חכמים, איזו היא עבודה שבלב? זו תפלה. ואין מניין התפלות מן התורה, ואין משנה התפלה הזאת מן התורה, ואין לתפלה זמן קבוע מן התורה... אלא חיוב מצוה זו כך הוא - שיהא אדם מתפלל ומתחנן בכל יום ומגיד שבחו שלהקב״ה, ואחר כך שואל צרכין שהוא צריך להן בבקשה ובתחנה, ואחר כך נותן שבח והודייה לה׳ על הטובה שהשפיע לו, כל אחד ואחד לפי כחו״. ראה גם מורה הנבוכים ג, לב: ״התחינה והתפילה ודומיהן ממעשי העבודות, קרובות יותר אל המטרה... והכרחית בהשגתה... התחינה והתפילה הרי הם בכל מקום וכל מי שיזדמן״.
קושי דומה לזה שהרמב״ם הזכיר על סדר המשנה, מובא על ידי הב״י ביחס לסדר ההלכות בטור (או״ח סי׳ קי): ״תפילת הנכנס לבית המדרש והודאת יציאתו מבית המדרש היו ראויים ליכתב לקמן בסימן ר״ל כי מעין אותם התפילות וההודאות הן. ולא כתבן רבינו [הטור] כאן אלא לפי שהן בפרק תפילת השחר, כמו ששאר דברים שבסימן זה הם באותו הפרק״.
רבי נחוניא בן הקנה היה מתפלל בכניסתו לבית המדרש כו׳ – פי׳ יארע תקלה יבא מכשול ע״י והודיה על חלקי שבח לאל על הטובה שחלק לי וכבר בארו דברי אלו שתי התפלות (דף כח) ואמר בכניסתו מה הוא אומר יהי רצון מלפניך ה׳ אלהי שלא אכשל בדבר הלכה ולא אומר על טמא טהור ועל טהור טמא ולא על מותר אסור ועל אסור מותר ולא אכשל בדבר הלכה וישמחו בי חבירי ולא יכשלו חבירי בדבר הלכה ואשמח בהם וביציאתו מהו אומר מודה אני לפניך ה׳ אלהי ששמת חלקי מיושבי בית המדרש ולא שמת חלקי עם יושבי קרנות שאני משכים והם משכימים אני משכים לדברי תורה והם משכימים לדברים בטלים אני עמל והם עמלים אני עמל ומקבל שכר והם עמלים ואינן מקבלים שכר אני רץ והם רצים אני רץ לחיי עולם והם רצים לבאר שחת ואלה שתי התפלות חובה לכל מי שיכנס בבית המדרש לקרות שהרי לא אמרו בכניסתו מה היה אומר כדי שיהיה ספור למה שהיה אומר רבי נחוניא בן הקנה ואז יהיה רשות בידינו אבל אומר בכניסתו מה הוא אומר ר״ל כשיכנס לבית המדרש מה חייב לומר ויש לו להתפלל אלה שתי התפלות יושב או עומד או כמו שיזדמן לו ולא יחזיר פניו למזרח ולא יברך ולא יעשה השתחויה בהם ולא נפילת אפים וקרא שמה תפלה על מנהג הלשון שהוא מכנה כל בקשה תפלה:
מַה מָּקוֹם. כְּלוֹמַר מַה טִּיבָהּ:
שֶׁלֹּא תֶאֱרַע תַּקָּלָה. שֶׁלֹּא יָבֹא מִכְשׁוֹל עַל יָדִי, כְּדִמְפָרֵשׁ בַּבְּרַיְתָא שֶׁלֹּא אֶכָּשֵׁל בִּדְבַר הֲלָכָה וְיִשְׂמְחוּ חֲבֵרַי, הֲרֵי רָעָה שֶׁתָּבֹא עַל יָדִי שֶׁאֶגְרֹם לָהֶם שֶׁיֵּעָנְשׁוּ:
אֲנִי נוֹתֵן הוֹדָיָה עַל חֶלְקִי. מוֹדֶה עַל הַטּוֹבָה שֶׁחָלַק לִי שֶׁשָּׂם חֶלְקִי מִיּוֹשְׁבֵי בֵית הַמִּדְרָשׁ. וּשְׁתֵּי תְּפִלּוֹת הַלָּלוּ בִּכְנִיסָתוֹ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ וּבִיצִיאָתוֹ חוֹבָה עַל כָּל אִישׁ וָאִישׁ לְאָמְרָן, דְּהָכִי אָמְרִינַן בַּבְּרַיְתָא, בִּכְנִיסָתוֹ מַה הוּא אוֹמֵר וּבִיצִיאָתוֹ מַהוּ אוֹמֵר, מַשְׁמַע דְּחוֹבָה לְמֵימְרִינְהוּ:
מה מקום – that is to say, what is its nature?
שלא תארע תקלה – that no stumbling block should come through my actions, as it is explained in the Baraitha [he would pray that:] “that I should not stumble in a matter of Halakha and that my colleagues would rejoice,” this is referring to the evil would come through my actions in that I caused them to be punished [through my errant decision and they would then not rejoice.]
אני נותן הודיה על חלקי – I express thanks for the good that has been my portion that [G-d] has placed my portion among those who sit in the House of Study. These two prayers [recited] when one enters the House of Study and when one leaves it are obligatory upon each and every person to recite them. So we say in the Baraitha, “When he enters, what should he say? And when leaves, what should he say?” implying that it is obligatory to recite them [both].
שלא יארע תקלה. עי׳ במ״ש ב״י בשם הר״י אבוהב ז״ל ונלע״ד שכפי אותו הדרך שפי׳ שם דה״ק יה״ר שלא אכשל בדבר הלכה כדי שימשך מזה שישמחו בי חבירי ועוד אני מתפלל ומבקש מלפניך שלא אומר על טמא טהור וכו׳ ר״ל אע״פ שישמחו חבירי בזה שאני אומר אם יש בו נפקותא דדינא מה לי ולשמחתם מאחר שאני והם טועין והם לא שמחו אלא מפני שחושבין שאני אומר דבר המכוון להלכה לכן אני חוזר ומתפלל שלא אומר על טהור טמא או בהפך וע״ד זה נמי מתפרשא סיפא דולא יכשלו חבירי וכו׳ דו״ק:
היה מתפלל וכו׳. כתב הר״ב שהן חובה וכו׳. דהכי אמרינן וכו׳. מה הוא אומר. ולא אמרינן מה היה אומר כדי שיהיה סיפור למה שהיה אומר ר׳ נחוניא בן הקנה ואז יהיה רשות בידינו אבל אמר בכניסתו מה הוא אומר ר״ל כשיכנס לבהמ״ד מה חייב לומר. רמב״ם:
שלא תארע תקלה על ידי. לשון הר״ב שלא אכשל בדבר הלכה וישמחו חבירי הרי רעה שתבא על ידי שאגרום להם שיענשו ע״כ. אבל הכשלון בדבר הלכה לא חשיב ליה רעה כיון שחביריו רבו עליו והרי הלכה כרבים ולא יבא מזה שום תקלה. אבל לשון רש״י הרי רעות שתים שיבואו על ידי שאגרום להם שיענשו ע״כ. וכשלון בדבר הלכה היא אחת מהשתים ולא הוצרך לזכרה בפירוש:
{ה} אֲבָל הַכִּשָּׁלוֹן בִּדְבַר הֲלָכָה לֹא חָשִׁיב לֵיהּ רָעָה כֵּיוָן שֶׁחֲבֵרָיו רַבּוּ עָלָיו וַהֲרֵי הֲלָכָה כְּרַבִּים וְלֹא יָבֹא מִזֶּה שׁוּם כִּשָּׁלוֹן. אֲבָל רַשִׁ״י חָשִׁיב בְּתַרְתֵּי:
{ו} וְלֹא אָמְרִינַן מֶה הָיָה אוֹמֵר, דְּהָיָה סִפּוּר לְמַה שֶּׁאָמַר רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנֶה, וְאָז יִהְיֶה רְשׁוּת בְּיָדֵינוּ, אֲבָל אָמַר מַה הוּא אוֹמֵר, רְצוֹנוֹ לוֹמַר כְּשֶׁיִּכְנֹס לְבֵית הַכְּנֶסֶת מַה חַיָּב לוֹמַר. הָרַמְבַּ״ם:
ח) רבי נחוניה בן הקנה היה מתפלל בכניסתו לבית המדרש וביציאתו תפלה קצרה – נקט להך דינא הכא. משום שאחר גמר התפלה בביהכ״נ ראוי לילך לביהמ״ד [כא״ח קנ״ה] להכי אחר שהודיענו זמן התפלה. מיד הודיענו אח״כ דין הכניסה לבית המדרש:
ט) אמרו לו מה מקום – ר״ל מה ענין:
י) אמר להם בכניסתי אני מתפלל שלא תארע תקלה על ידי – שלא יענשו חבירי כשישמחו בהכשלי בדין ח״ו. ובברייתא אמרי׳ שבגמר תפלתו אמר ולא יכשלו חברי בדבר הלכה ואשמח בהם. ונ״ל דלהכי הקדים להתפלל שלא יענשו חבריו. דהמתפלל על חבירו הוא נענה תחלה [כב״ק דף צ״ב. א׳]:
יא) וביציאתי אני נותן הודיה על חלקי – ששם חלקי מיושבי בית המדרש וכו׳ והכי קי״ל [א״ח ק״י]:
א) אב״י ובחיבורי שמש ומגן בארתי המאמר דרבי לוי ב״ח ברכות (דף ס״ד א׳) היוצא מבהכ״נ ונכנס לביהמ״ד ועוסק בתורה זוכה ומקבל פני שכינה. שנאמר ילכו מחיל אל חיל וכו׳. כי הראו לנו חז״ל. איך האיש הישראלי יכול להתעלה ולהתעופף במעוף אחד בלי הפסק מדריגה למדריגה. כי הביהכ״נ הוא ע״י התפלה מקום של התלהבות הלב והרגשות שבו להיות מקודשות לשמים. וביהמ״ד הוא מקום הלימוד והעיון להשלמת השכל ע״י קנין התורה. נמצא שהיוצא מביהכ״נ לביהמ״ד הוא עולה במעלות סולם המדריגה מן שלימות הלב לשלימות הראש והשכל. ובזה נכלל כל האדם והבינהו:
ב) ונ״ל דזה הכריח לרש״י לפרש דמ״ש הברייתא וישמחו בי חברי. דר״ל בכשלוני. ולא רצה לפרש שהתפלל שישמחו בו חביריו באמת (אב״י וכמ״ש המהרש״א בח״א) דא״כ הו״ל להתפלל תחלה שישמח על חביריו כדי להתפלל על חביריו תחלה. אע״כ שמלת שלא שבתחלת התפלה קאי ג״כ על וישמחו בי חבירי. ור״ל שאל ישמחו בכשלוני. הרי שהתפלל תחלה על חביריו. אמנם נ״ל דדוקא בגופניות ראוי להתפלל תחלה על חבירו. אבל בכל רוחניות. זהו אהבת עצמו קדושה ורשאי אדם להקדים להתפלל על עצמו שלא יכשל בחטא ושיעשה מצות עשה יותר תחלה וקודם שיתפלל על חבירו בב׳ אלו. תדע וכי מצוה שמזדמנת לב׳ בנ״א. וכי ס״ד שמחמת אהבת חבירו שמחוייב. יניחנה שיעשה אותו חבירו ולא הוא. והרי כתיב וכפר בעדו ואח״כ בעד כל קהל ישראל. ותנן שניהן רצין ועולין בכבש (יומא רפ״ב). והרי אפילו בבנו שחיובו על אביו אמרי׳ (קדושין כ״ט ב׳) מצוה דגופיה עדיף. וכ״ש בלאו. דלא אמרינן לאדם חטא. כדי שיזכה חבירך (שבת דף ד׳ א׳). וה״ה נמי לענין התפלה להנצל מחטא רשאי להקדים התפלה שעל עצמו יותר משעל חבירו: (אב״י ועי׳ סוטה דף כ״ב א׳ גבי ההיא בתולה דשמע לה רבי יוחנן דאמר׳ יהר״מ שלא יכשלו בי בנ״א ולא התפללה בהיפוך שלא אכשל בבנ״א ואפשר כמ״ש מהרש״א שם דהיתה יודעת בנפשה לאוקמה). ואמנם נ״ל פי׳ התפלה היקרה זאת שהתפלל על ג׳ מכשולים שאפשר שיקרו בלימודו בביהמ״ד. א) בשיהיו דבריו בלתי ברורים רק כמלתא דמשתמע לתרי אפי. ועי״ז יטעו השומעים בכוונת הרב ויהיו נכשלים. וכעין שקרה לאנטיגנוס שתלמידיו צדוק ובייתוס טעו בשמעם דברי רבם הוו כעבדים המשמשים הרב שלא ע״מ לקבל פרס וחשבו הם שאין שכר ועונש בעה״ב. ואירע עי״ז תקלה גדולה שנתפרדו עי״ז ב׳ משפחות מישראל שיצאו למינות. על זה התפלל הכא שאל יארע לאחרים תקלה על ידי. ר״ל ע״י דבורי. אלא יהיה דעת שפתי ברור מללו. ב) מכשול שני גדול מהראשון אפשר שיקרה בשיטעה הוא עצמו בהדין. והשומעים יטעו גם הם ויסכימו לדבריו. על זה התפלל הכא ולא אכשל בדבר הלכה ח״ו. ג) כשלון השלישי שאפשר שיקרה בלמודו. כשיטעו שומעי דבריו בסברא. כי לא יכוונו הם להאמת ויחלקו עליו. כי לא יהיה סגנון דבריו מקובלים באזניהן ויארע עי״ז מחלוקת ביניהן וכעין שקרה שקרעו ס״ת בחמתן (יבמות צ״ו ב׳) וכעין מחלוקת רבי אליעזר וחכמים בתנור עכנאי בהזהב. על זה התפלל הכא ואמר. וישמחו בי חבירי. וכר׳ אבא שהתפלל יהא רעוא דאימא מלתא דתתקבל (ביצה ל״ח. א׳). ואחרי כן פי׳ ג׳ המכשולים הנ״ל שלא אומר בכל אחד לא די על טמא טהור. שיהיה מכשולים להקל בדבר החמור. אלא גם לא אכשל להחמיר בדבר הקל בשאומר על טהור טמא (וברי״ף ורא״ש הגירסא להיפך. וצריך לומר שפירושו לא זו אף זו) לא על מותר אסור ולא על אסור מותר (ולא אמר על פטור חייב ולא על חייב פטור דהרי אלו הג׳ הם כללות התורה כולה. משום דפטור וחיוב לא שייך רק בדין שצריך ב״ד ואחרי רבים להטות). ואח״כ התפלל בעד חביריו ולא יכשלו חבירי בדבר הלכה שיאמרו הם ואשמח בהם. שיהיו דברי אמת שיאמרו מקובלים באזני. ולא התפלל בעדם גם בעד המכשול הראשון. שלא אטעה להבין מדבריהם הפך מכוונתם. ואטעה בדין. כי זה כבר התפלל שלא יכשל בדבר הלכה. ודו״ק). (אב״י ובספרי פירשתי דברי תלמידי ר״נ בה״ק בשאלתם ״מה מקום לתפלה זו״. ששאלו ב׳ שאלות. א) דביהמ״ד הוא מקום העיון והשכל והוא דרך הקירור והדרישה (קאלטער וועג דער פארשונג אונד רעפלעקציאן). לא מקום התפלה. שעיקרה בחום הלב והתלהבות הרגשותיו לאבינו שבשמים. וזהו ששאלו על המקום. מה מקום: ב) שאלו על תכונת ותואר תפלה בעצמה. והנה ע״ר זצוק״ל בירר די ביאור עומק כונת התפלה וממילא מתורצת שאלת המקום ודו״ק. אמנם גם התפלה שהתפלל אחר הלימוד לכאורה תמוה. דלמה לא הסתפק עצמו התנא האלהי הזה. להודות על חלקו בלבד. ולמה גינה לכאורה כמה מבני דורו. ולדעתי הקלושה אמר כן. משום דמי שיושב חבוש וגלמוד בביהמ״ד טמון בירכתי בית העיון הקדוש. אשר בתוך זמן זה הכל הוא בחוצות ובשוק העולם מלא מרוצה ותנועה. והבנ״א הסוחרים והפועלים יוצאים דחופים ומבוהלים בדבר העסק החומרי. להשתדל בחריצות אחר רבוי הממון והקנינים. באמת הת״ח כזה המתבודד. כשיוצא מדלתי ביהמ״ד החוצה נראה בעיני עצמו. וכ״ש בעיני ב״ב וקרוביו ושארו זו אשתו. כעצל טמן ידו בצלחת. וכמתרפה במלאכת החיים. וע״כ צריך הת״ח לדבר בעצמו אל לבו דברים יורדים חדרי בטן ונופחים רוח חיים תוך פנימת נפשו. להרגיש גודל יקרותו וכנשר יגביה עוף על כל השואפים על עפר ארץ בהבלי הזמן. וע״כ השליך התנא האלהי הקדוש דברי גנות ובזיון כנגד השוגים והמבלים ימיהם בטרדות העולם העובר. תוך התודה שנתן לה׳ על חלקו. ועי׳ תענית (דף כ׳ ע״א) ותבין).
רבי נחונייא בן הקנה – רבי נחוניה בן הקנה מכונה גם ״איש אמאוס״ (מדרש תנאים לדברים, כו יג, עמ׳ 175), ומכאן שהיה פעיל באמאוס. כבר היו שהציעו שהכינוי ״איש מקום פלוני״ מעיד על איש אמיד, אולי בעליו של כפר פרטי. רבי נחוניה זה היה כנראה איש כפר בשם קנה, אולי זו קנה שבגליל, ואולי יישוב באזור הנחל הנקרא היום נחל קנה, זורם בשומרון ונשפך למישור השרון, קצת צפונית מהמקום שבו נמצאת כפר סבא היום. רבי נחוניה זה היה תלמיד של רבן יוחנן בן זכאי, ונחלק עם רבי אליעזר ורבי יהושע (בבלי חולין קכט ע״ב). עדות בולטת היא המסורת הבאה: ״נענה רבי נחוניא בן הקנה ואמר: צדקה תרומם גוי וחסד – לישראל, ולאומים – חטאת. אמר להם רבן יוחנן בן זכאי לתלמידיו: נראין דברי רבי נחוניא בן הקנה מדברי ומדבריכם, לפי שהוא נותן צדקה וחסד לישראל, ולאומות חטאת״1. עוד ידוע עליו שהיה רבו של רבי ישמעאל (בבלי שבועות כו ע״א), ואולי נמנה עם עשרת הרוגי מלכות, אך לפי יתר המקורות שהבאנו מן הסתם נפטר עוד לפני גזרות הדת.
היה מתפלל בכניסתו לבית המדרש וביציאתו תפילה קצרה – זו תפילת יחיד מובהקת שאדם נושא לפני קונו. לא ברור מדוע שובץ הדיון עליה כאן, באמצע הדיון בתפילות הציבור.
אמרו לו מה מקום לתפילה זו – באופן פשוט השאלה היא לשם מה התפילה, אך רבי נחוניה עונה בכך שהוא פורס את נוסח התפילה או את תכניה, ובכך מסביר גם שמשמעות השאלה הייתה לא רק לשם מה התפילה אלא גם מהו תוכנה.
אמר להם בכניסתי אני מתפלל שלא תארע תקלה על ידי וביציאתי אני נותן הודייה על חלקי – שתי התפילות מבטאות ערכים מרכזיים במחשבתם של חכמים. התפילה בכניסה מבטאת את תחושת האחריות הכבדה שחכמים חשים. אמנם הם עוסקים בלימוד שהוא כביכול עיוני ולעתים מנותק מהמציאות, ברם לימוד זה עשוי להוביל לפסיקת הלכה. מעבר לכך, חכמים לא ראו במסקנות הלימודיות עניין תאורטי. המסקנות הלימודיות הן בדיקתו, גילויו והבנתו של דבר ה׳. הם חשו בחרדה שמא לא יִלמדו או לא יְלמדו נכון, על כן התפילה היא ״שלא תארע תקלה על ידי״. התפילה ביציאה באה לבטא את הגאווה והסיפוק העצמי על כך שהם נמנים עם חובשי בית המדרש ואת תחושת העליונות על מי שאינו הולך בדרכם, המוני העם היהודי והציבור הנכרי.
בתלמודים מובא פירוט של התפילה, שהוא ספק זיכרון היסטורי ספק פיתוח מאוחר של דברי התנא הקדום, בבחינת ״מה היה ראוי שיתפלל״.
חלק מההבדלים בין התלמודים ספרותיים, כגון הפנייה ״אלהיי ואלהי אבותיי״ או ציטוט הפסוק המלא המופיעים רק בתלמוד הירושלמי. אך בין התלמודים יש גם שני הבדלים חשובים יותר. האחד הוא המרכיב ״שלא אקפיד כנגד חביריי״ המופיע רק בירושלמי. בבבלי נאמר ״וישמחו בי חברי״, אך השמחה היא על גילויה הנכון של התורה, ואילו בירושלמי התפילה היא על מערכת היחסים האישיים בתוך בית המדרש. המקורות מייחסים לחכמי ארץ ישראל תכונה זו של שמירה על יחסים נאותים בתוך בית המדרש, ואילו חכמי בבל מואשמים (על ידי עצמם) בחריגה מכללים אלו של חיבה ורעות2. ״אמר רבי אושעיא: מאי דכתיב ׳ואקח לי (את) שני מקלות לאחד קראתי נועם ולאחד קראתי חובלים׳? ׳נועם׳ – אלו תלמידי חכמים שבארץ ישראל, שמנעימין זה לזה בהלכה; ׳חובלים׳ – אלו תלמידי חכמים שבבבל, שמחבלים זה לזה בהלכה. ׳ויאמר (אלי) אלה [שני] בני היצהר העומדים וגו׳ ושנים זיתים עליה׳ (זכריה ד, יד); ׳יצהר׳ – אמר רבי יצחק: אלו תלמידי חכמים שבארץ ישראל, שנוחין זה לזה בהלכה כשמן זית, ׳ושנים זיתים עליה׳ – אלו תלמידי חכמים שבבבל שמרורין זה לזה בהלכה כזית״ (בבלי סנהדרין כד ע״א).
הבדל שני הוא באפיונם של ה״אחרים״. בירושלמי הם יושבי הקרקס והתאטרון, כלומר הציבור השטוף בהווי החיים ההלניסטיים, והנהנה מתרבות הבידור הנכרית המאוסה. בתלמוד הבבלי ה״אחרים״ הם יושבי קרנות, סתם בטלנים. ייתכן שההבדל נובע מכך שבבבל לא היו קרקסאות ותאטראות. ייתכן גם שקרנו״ת הם ראשי תיבות של קרקסאות ותאטראות3; מעתיק בבלי כבר לא היה מודע למשמעות הצירוף ״קרו״ת״ ותיקן ל״קרנות״4. מכל מקום, הביטוי ״יושבי קרנות״ הוא בבלי בלבד.
יושבי קרנות כבטלנים מופיעים במסורות בבליות נוספות (כגון בבלי, בבא קמא פב ע״א; סנהדרין ג ע״א). לעומת זאת, במסורות ארץ-ישראליות יושבי הקרנות הם אנשי צבא שקרן התקיעה בידם, שהם יושבים בקרונות (כרכרות – בראשית רבה, עה י, עמ׳ 889). באבות דרבי נתן נעשה שימוש במונח ״יושבי קרנות״ ומשמעותו מראה כי החכם השתמש, בצורה חופשית, במשנתנו: ״מעשה ברבי עקיבא שהיה יושב ושונה לתלמידיו ונזכר לו מה שעשה בילדותו אמר מודה אני לפניך ה׳ אלהי ששמת חלקי מיושבי בית המדרש ולא שמת חלקי מיושבי קרנות בשוק״5, וכן: ״ישיבת כנסיות של עמי הארץ, כיצד? מלמד שלא יתכוין אדם להיות עם יושבי קרנות בשוק. שכל זמן שאדם עושה כן בטל מדברי תורה שנאמר אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים ובדרך חטאים לא עמד ובמושב לצים לא ישב״ (הוספה ב לנוסח א פ״ט, עמ׳ 166).
הנוסח באבות דרבי נתן הוא כנוסח בבל, ומן הסתם המעתיקים כבר הושפעו מהנוסח של התלמוד הבבלי שבידינו. מכל מקום, במסורות אלו יושבי קרנות הם הניגוד ליושבי בית המדרש. הם יושבים בקרנות הרחובות ומתבטלים, וזו היא כנסיית עמי ארצות. אם כן, ההבדל בין הבבלי לירושלמי אינו רק פרי נוסח העתקה שונה, אלא זו מסורת שונה שראשיתה אולי בטעות נוסח. אם אכן כך התפתח נוסח מסורות בבל, מכאן שמסורות אלו הגיעו לבבל כתובות, שהרי ראשי תיבות מעין אלו אופייניות לתרבות של כתיבה בלבד, ובלימוד בעל פה הן בלתי אפשריות. לאגרות בהלכה שנשלחו מארץ ישראל לבבל יש עדויות נוספות, ולא כאן המקום לברר שאלה מרכזית זו החורגת מסוגייתנו. לפרשנות המוצעת חשיבות רבה להבנת מערכת הקשרים בין המרכז הארץ-ישראלי והתפוצה הבבלית, ולא נרחיב בכך.
משנה ב מפסיקה את רצף הדיון בתפילת החובה, היא תפילת שמונה עשרה. מקומה הטבעי הוא דווקא בפרק ט העוסק בתפילות מזדמנות, ובמיוחד במשנה ד שם העוסקת בנכנס לכרך. נראה שהיא הובאה כאן משום דמיונה לתפילתו הקצרה של רבי יהושע הנזכרת במשנה הבאה6. קשה להכריע האם המשנה ראתה בתפילה זו חובה, או שמא מתואר כאן מנהג פרטי בעל אופי חסידי.
1. בבלי, בבא בתרא י ע״ב; בפסיקתא דרב כהנא, ב ה, עמ׳ 21, המימרה מיוחסת גם לרבי אלעזר בן ערך, ותגובתו של רבן יוחנן בן זכאי מופנית רק לבן ערך, ולא לרבי נחוניה. נראה שדברי רבן יוחנן בן זכאי מתאימים לנוסחה שבעל המימרה הוא רבי אלעזר בן ערך, תלמידו החביב של רבן יוחנן בן זכאי, ולא לרבי נחוניה, שספק אם רבן יוחנן בן זכאי הכירו. ראו עוד בתנחומא, כי תשא ה.
2. מובן שאיננו יכולים לקבוע האם זו תדמית עצמית של חכמי בבל וארץ ישראל, או שהיו גם הבדלים מבניים בקוד ההתנהגות ובתרבות הדיון בין שני בתי המדרש הגדולים.
3. האות נו״ן נוספה כדי ליצור מילה סבירה.
4. הצעה זו הציע קוק, קרנות.
5. אבות דרבי נתן, נוסח א פכ״א, עמ׳ 74. דוגמה זו מצטרפת כנראה לראיות על זיקתו של אבות דרבי נתן ליהדות בבל ומורשתה. בנוסח ב של אבות דרבי נתן כל הדרשה חסרה.
6. פרנקל, אגדה, עמ׳ 658.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםהמאסף מפירוש ר׳ נתן אב הישיבהרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ג) רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, בְּכָל יוֹם מִתְפַּלֵּל אָדָם שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, מֵעֵין שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, אִם שְׁגוּרָה תְפִלָּתוֹ בְּפִיו, יִתְפַּלֵּל שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה. וְאִם לָאו, מֵעֵין שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה.
The mishna cites a dispute with regard to the obligation to recite the Amida prayer, also known as Shemoneh Esreh, the prayer of eighteen blessings, or simply as tefilla, prayer. Rabban Gamliel says: Each and every day a person recites the prayer of eighteen blessings. Rabbi Yehoshua says: A short prayer is sufficient, and one only recites an abridged version of the prayer of eighteen blessings. Rabbi Akiva says an intermediate opinion: If he is fluent in his prayer, he recites the prayer of eighteen blessings, and if not, he need only recite an abridged version of the prayer of eighteen blessings.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםהמאסף מפירוש ר׳ נתן אב הישיבהרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ג] רַבָּן גַּמְלִיאֵ׳ אוֹמֵ׳: בְּכָל יוֹם אָדָם מִתְפַּלֵּל שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה. רֶ׳ יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵ׳: מֵעֵין שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה. רֶ׳ עֲקִיבָה אוֹמֵ׳: אִם שָׁגְרָה תְפִילָּתוֹ בְפִיו, מִתְפַּלֵּל שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה; וְאִם לָאו, מֵעֵין שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה.
הַמִּתְפַּלֵּל תְּפִלַּת הַמּוּסָפִין, בֵּין מִשֶּׁקָּרַב תָּמִיד שֶׁל שַׁחַר, בֵּין עַד שֶׁלֹּא קָרַב תָּמִיד שֶׁל שַׁחַר, יָצָא. רַבִּי עֲקִיבָה אוֹמֵר: אִם שְׁגוּרָה תְּפִלָּתוֹ בְּפִיו, סִימָן יָפֶה לוֹ, וְאִם לָאו, סִימָן רַע לוֹ. הוּא הָיָה אוֹמֵר: כָּל שֶׁרוּחַ הַבִּרְיוֹת נוֹחָה מִמֶּנּוּ, רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה מִמֶּנּוּ. כָּל שֶׁאֵין רוּחַ הַבִּרְיוֹת נוֹחָה מִמֶּנּוּ, אֵין רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה מִמֶּנּוּ. כָּל שֶׁרוּחַ עַצְמוֹ נוֹחָה בְּשֶׁלּוֹ, סִימָן יָפֶה לוֹ. אֵין רוּחַ עַצְמוֹ נוֹחָה בְּשֶׁלּוֹ, סִימָן רַע לוֹ.
מעין י״ח – פ׳ בעל הערוך:⁠א מעין כגון חנינו מאתך דעה ברוך חונן הדעת, החזירנו בתשובה ברוך רוצה בתשובה, מחול לנו ברוך חנון ומרבה לסלוח, וכן שאר כל הברכות אומר חותמיהן.
אם שגרה תפלתוב – הצליח בבקשתו בתפילתו, למדה בעל הערוךג מן ותהי נבילתיה משגרא למיכלד כלומר שהיא מוטלת על הארץ תמיד מזומנה.
א. ערך עין וכרב בגמרא ברכות כ״ט.
ב. מש״כ ״הצליח בבקשתו בתפילתו״ מתאים למשנה ברכות ה׳:ה׳ ״אם שגורה תפלתי בפי יודע אני שהוא מקובל״.
ג. שגר א׳.
ד. תרגום יונתן ירמיה ל״ו:ל׳. ושם: ״ונבלתיה תהי משגרא לשרבא ביממא״ וגו׳.
רבן גמליאל אומר: בכל יום ויום מתפלל אדם שמונֶה עֶשְרֵה. ר׳ יהושע אומר: ומֵעֵין שמונֶה עשרה. ר׳ עקיבא אומר: אם שָגְרָּה תפלתו בפיו - מתפלל שמונה עשרה, ואם לַאו - מֵעֵין שמונה עשרה.
ביאור עין, ׳אלגרץ׳ ׳. וביארוהו בנוסח זה: ״הביננו וכו׳ ״.⁠א ושלש ראשונות ושלש אחרונות אין מוסיפין בהן ואין פוחתין מהן.
ופסק ההלכה שאין מתפללין הביננו שהיא מעין שמונה עשרה אלא בשעת הדחק. וביאור שגרה, ׳אטרדת׳,⁠ב כלומר שלא קצרה לשונו. והלכה כר׳ עקיבה.
א. במהדורה הראשונה כתב הרמב״ם: ״וביארו את זה ואמרו סוף כל ברכה וברכה. והנה לך דוגמא, אתה חונן לאדם דעת באי חונן הדעת. סלח לנו אבינו כי חטאנו באי חנון המרבה לסלוח. וכך עד סופם חוץ משלש...⁠״.
ב. כדרכו ביאר כאן הרמב״ם מילה מהמשנה ללשון הערבית. בתחילה כתב ׳תרסלת׳ שתרגומו - דבר שקל לאמרו, ותיקן ל׳אטרדת׳ שתרגומו - דבר סדור שנאמר כדבר רגיל. תיקון זה מאוחר יחסית כיוון שבהרבה כתבי יד שמשקפים את המהדורה האחרונה עדיין כתוב ׳תרסלת׳. יש כתבי יד ששתי המילים מופיעות בהן יחד.
רבן גמליאל אומר: בכל יום ויום מתפלל אדם שמונֶה עֶשְרֵה. ר׳ יהושע אומר: ומֵעֵין שמונֶה עשרה. ר׳ עקיבא אומר: אם שָגְרָּה תפלתו בפיו - מתפלל שמונה עשרה, ואם לַאו - מֵעֵין שמונה עשרה.
שרח עֵין, אלגרץ׳. ובינוא ד׳לך בהד׳א אלנץ, הביננו וכו׳.⁠א ושלש ראשונות ושלש אחרונות לא יזיד פיהא ולא ינקץ מנהא.
וקטוע אל הלכה אן לא תצלי הביננו והי הי מעין שמונה עשרה גיר בשעת הדחק.⁠ב ושרח שַגְרָה, אטרדת,⁠ג יעני לם יתלג׳לג׳ לסאנה. והלכה כר׳ עקיבה.
א. עד ׳ובינוא ד׳לך׳ היה כתוב במהדורה הראשונה ואחר כך כתב: ״באן קאלו סוף כל ברכה וברכה מת׳לא אקול לך אתה חונן לאדם דעת באי חונן הדעת. סלח לנו אבינו כי חטאנו באי חנון המרבה לסלוח. וכד׳לך אלי אכ׳רהא ג׳יר שלש...⁠״. ומחק כל קטע זה, את המילים ׳בהד׳א אלנץ׳ כתב על גבי המחק, ואת המילים ׳הביננו וכו׳⁠ ⁠׳ כתב מעל השורה המחוקה.
כל נוסח תפילת הביננו אינו מופיע בכתב יד הרמב״ם והשלימה הר״י קאפח במהדורתו מכתב יד תימני שהעתיק את הדברים ממשנה תורה. אנו הבאנו את נוסח הברכה לקמן בד״ה והלכה.
ב. המילים ׳ינקץ מנהא׳ כתובות בסוף השורה. מהמילה ׳וקטוע׳ עד כאן נוסף על ידי הרמב״ם בשולי הגליון.
ג. במהדורה הראשונה כתב הרמב״ם ׳תרסלת׳, ותיקן על ידי מחיקה וכתיבה על גבי המילה המחוקה ל ׳אטרדת׳.
ביאור עין, ׳אלגרץ׳ ׳ – התרגום המילולי של ׳אלגרץ׳ ׳ הוא: ׳ענין׳. גם כאן בחר הרמב״ם לתרגם מילה מהמשנה ללשון ערבית מפני שזו מילה המצויה במקומות רבים בהמשך הש״ס (ראה לדוגמא שבת ז, א), וכדרכו, תרגמה לערבית במקום הראשון בו מופיעה אותה המילה. ראה לקמן ו, ח שבמשנה כתוב: ״וחכמים אומרין: ברכה אחת״ (שהכוונה ברכת אחת מעין שלוש), ופירש שם הרמב״ם: ״ברכה אחת, פיחתאג׳ אן יכון פיהא גרץ׳ שלש ברכות״ שתרגומו: ״ברכה אחת שיהיה בה ענין שלש ברכות״.
וביארוהו בנוסח זה: ״הביננו וכו׳ ״בבלי ברכות כט, א: ״רבי יהושע אומר מעין שמנה עשרה. מאי מעין שמנה עשרה? רב אמר: מעין כל ברכה וברכה, ושמואל אמר: הביננו ה׳ אלהינו לדעת דרכיך...⁠״. בתחילה פסק הרמב״ם כרב, שכתב: ״וביארו את זה ואמרו סוף כל ברכה וברכה. והנה לך דוגמא, אתה חונן לאדם דעת בא״י חונן הדעת. סלח לנו אבינו כי חטאנו בא״י חנון המרבה לסלוח...⁠״. מצאנו בתשובות הגאונים הכרעה כדברי רב (ברכות חלק התשובות עמ׳ 70-71): ״והלכה כדבריו, שאנו אומרין מאי מעין? רב אמר: מעין כל ברכה וברכה, וכך הילכתא״. לאחר מכן מחק ותיקן כדברי שמואל, שמעין שמונה עשרה זו תפילת הביננו, ראה לעיל הערה 1 בנוסח המשנה ערבית ועברית. עם זאת, אין בדברי הרמב״ם כאן חזרה בדבר מהותי בהלכה, אלא תיקון בפירוש המחלוקת במשנה כפי שנבאר לקמן.
בעניין הנדון במשנה מצאנו שלוש מחלוקות: המחלוקת הראשונה היא מחלוקת התנאים במשנה, האם ניתן להתפלל תפילת מעין שמונה עשרה, ובאילו תנאים. המחלוקת השניה - מחלוקת אמוראים בגמרא מה היא תפילת מעין שמונה עשרה. מחלוקת שלישית, ביחס לתפילת הביננו, האם מותר להתפלל אותה במקום תפילת שמונה עשרה, ובאילו תנאים.
אם נפסוק במחלוקת הראשונה כרבן גמליאל שחייב אדם להתפלל שמונה עשרה, אזי אין טעם לפסוק בשתי המחלוקות האחרונות. מכיוון שאין הלכה כרבן גמליאל, אלא כר׳ יהושע או כרבי עקיבא, יש לדון בשתי המחלוקות האחרונות. בין שתיים אלו אין קשר ישיר. אם נפסוק כרב ובודאי אם נפסוק כשמואל, עדיין יש לדון מתי מותר להתפלל הביננו. הנפקא מינה ההלכתית היחידה לעניין תפילת הביננו היא, שאם פוסקים כרב אזי מותר להתפלל הביננו רק בשעת הדחק, אך אם פוסקים כשמואל אזי מותר להתפלל הביננו גם אם אינו רגיל בלשון התפילה, שכך נפסקה ההלכה במחלוקת הראשונה.
למעשה אין חזרה בעיקרי ההלכות. הרמב״ם תמיד פסק במחלוקת שבמשנה כר׳ עקיבא, ובמחלוקת השלישית ביחס לתפילת הביננו פסק שמותר להתפלל אותה רק בשעת הדחק. כל החזרה היא רק ביחס למחלוקת השניה שהיא מחלוקת בפרשנות המשנה: האם דין הביננו כלול בדברי המשנה או שזו תפילה בפני עצמה? בתחילה פסק הרמב״ם שהביננו זו תפילה בפני עצמה ואינה קשורה ל״מעין שמונה עשרה״. הכרעה זו באה על פי דברי הגאונים שהזכרנו לעיל. כן מצינו תשובות רבות של גאונים ביחס להוספת קרובות בתפילת שמונה עשרה, שהתירו לעשות כן, ראה לדוגמא בתשובות הגאונים החדשות - עמנואל (אופק) סימן קסו: ״ולא גרעו הני קרובות דקאמ׳ מעין כל ברכה וברכה (מאחד) [מיחיד] דשרי ליה למימ׳ דקאמרי׳ ׳אמ׳ רב יהודה ברי⁠[ה] דרב שמואל בר שילת משמיה דרב, אעפ״י שאמרו שואל אדם צרכיו בשומע תפלה אם בא לומ׳ בסוף כל ברכה וברכה מעין כל ברכה וברכה אומר׳ (עבודה זרה ח, א), וכל שכן קרובות...⁠״. תשובה דומה באוצר הגאונים (ברכות חלק התשובות עמ׳ 72): ״מר רב צמח גאון ז״ל... להתפלל אבות וגבורות, ואחר כך אומרים גדלך תקדש בנו, בא״י האל הקדוש. דעה וחכמה למדנו, בא״י חונן הדעת... ואמרו שקבלו קצור זה מהחזנים הראשונים, שקבלו ממר רב יהודאי ז״ל, שקבלה מרבו, ורבו מרבו עד ר׳ יהושע דמתניתין, דתנן: ר׳ יהושע אומר מעין שמונה עשרה״. אם כן אנו רואים שבתקופת הגאונים דברי רב מתייחסים להסבר דברי ר׳ יהושע, כדברי הרמב״ם במהדורה ראשונה. אם כן ברור שניתן להתפלל תפילת מעין שמונה עשרה כהסבר של רב במקרה שיש צורך, כדוגמת המקרה של אדם שאינו יודע להתפלל כראוי.
מצאנו בעוד שלושה מקומות בש״ס (פסחים ג, א; יומא פז, ב-פח, א; נדה ח, א) ברייתא: ״יום הכפורים מתפלל שבע ומתודה, שחרית מתפלל שבע ומתודה, במוסף מתפלל שבע ומתודה, במנחה מתפלל שבע ומתודה, בערבית מתפלל מעין שמונה עשר. רבי חנינא בן גמליאל אומר - משום אבותיו: מתפלל שמונה עשר שלימות, מפני שצריך לומר הבדלה בחונן הדעת״. פירוש הדברים, שמצאנו מחלוקת בין בניו של רבן גמליאל הסובר במשנתנו שתמיד צריך להתפלל שמונה עשרה ברכות שלמות לבין ת״ק בשאלה, האם יכול להתפלל בערבית של יום כיפור מעין שמונה עשרה, או שחייב להבדיל בחונן הדעת. כלומר, לדעת ת״ק אין אפשרות לומר הבדלה בחונן הדעת מפני שאומר ברכה אחת מעין כל האמצעיות והיא ברכת הביננו. אם הגמרא הייתה מבינה את הביטוי: ׳מעין שמונה עשרה׳ כשיטת רב, היתה אפשרות לומר הבדלה בחונן הדעת. כמו כן, אמנם אמירת כל הברכות בצורה מקוצרת זו תפילת מעין שמונה עשרה לשיטת רב, אך סוף סוף יש בה שמונה עשרה ברכות, וזו תפילה מעולה. נראה לומר ששתי סיבות אלה הביאו את הרמב״ם לשנות ולהסביר את משנתנו כהסברו של שמואל.
ראה לקמן ד״ה ופסק ההלכה, שם הבאנו את דברי הרי״ף בסוגיה. הרי״ף הביא את שתי הדעות ולא הכריע ביניהן. נראה שפסק כרב וכשמואל גם יחד וניתן לבאר את שיטתו כפי שהסברנו בדברי הרמב״ם כאן.
ניתן להביא ראיה נוספת לכך שאין כאן חזרה מהותית בדין, מהבנת המילים: ׳מעין שמונה עשרה׳. מילים אלו מבטאות כל תפילה שהיא קיצור של תפילת שמונה עשרה המלאה. בין אם זה קיצור של כל ברכה וברכה ומניין הברכות נותר קבוע, ובין אם זה קיצור של הברכות האמצעיות לברכה אחת. במשנה ד לקמן הביא הרמב״ם את נוסח המשנה כגרסת הירושלמי, שגם תפילה קצרה בשעת סכנה היא מעין שמונה עשרה, עיין הערה א שלנו על משנה זו. אם כן, גם ברכה אחת מעין כל הברכות נקראת מעין שמונה עשרה.
נמצאנו למדים, שבתחילה הסביר הרמב״ם את המשנה כדברי רב, מפני שזו תפילת שמונה עשרה מעולה ובודאי שמי שקשה עליו התפילה המלאה רשאי להתפלל אותה. אך למעשה מי שנמצא בשעת הדחק יכול להתפלל מעין שמונה עשרה אף קצרה מזו של רב, ויצא ידי חובת תפילה. על כן שינה הרמב״ם את הסבר המשנה והסביר כשמואל.
במהדורה ראשונה כתב הרמב״ם וביארו את זה ואמרו סוף כל ברכה וברכה... חנון המרבה לסלוח – מקור הדברים בבבלי ברכות כט, א על פי דק״ס: ״רבי יהושע אומר: מעין שמנה עשרה. מאי מעין שמנה עשרה? רב אמר: תחלת כל ברכה וברכה וסוף כל ברכה וברכה, ושמואל אמר...⁠״. באופן דומה בירושלמי על משנתנו (דף ח טור א): ״אי זו היא שבע מעין שמונה עשר? רב אמר: סוף כל ברכה וברכה. ושמואל אמ׳: ראש כל ברכה וברכה. אית תניי תני שבע מעין שמונה עשרה. ואית תניי תני שמונה עשרה מעין שמונה עשרה. מאן דמר שבע מעין שמונה עשרה, מסייע לשמואל. ומאן דמר י״ח מעין י״ח, מסייעא לרב״. לכן נקט הרמב״ם: ׳סוף כל ברכה וברכה׳ כדברי הירושלמי, כדי להבחין משיטת שמואל, אך לדעת רב אומרים משפט מהתחלת הברכה ואת הברכה שבסוף, כדוגמאות שהביא הרמב״ם. כך מצאנו באוצר הגאונים (חלק הפירושים עמ׳ 40) בשם בה״ג: ״ובקשה בכל אחת ואחת, כגון אתה חונן לאדם דעת ... וצריך למיחתם בכל חדא וחדא״. וכן מצאתי בפירוש רבינו נתן אב הישיבה (הוצאת אל המקורות, ירושלים תשט״ו עמ׳ 17): ״מעין יח - פי׳ בעל הערוך מעין כגון חנינו מאתך דעה ברוך חונן הדעת, החזירנו בתשובה ברוך רוצה בתשובה, מחול לנו ברוך חנון ומרבה לסלוח. וכן שאר כל הברכות אומר חותמיהן״.
ושלש ראשונות ושלש אחרונות אין מוסיפין בהן ואין פוחתין מהן – משפט זה נכתב כבר במהדורה הראשונה, כלומר גם לשיטת רב מקצרים כל ברכה מהאמצעיות, אך משלוש ראשונות ושלוש אחרונות אין מקצרים כלל. כך משמע גם מדברי הגאונים, שכל הדוגמאות שהביאו היו מברכה רביעית והלאה, ראה מה שהבאנו בד״ה הקודם בשם בה״ג, וראה גם ר״ח; אור זרוע חלק א הלכות קריאת שמע סי׳ צ; ובערוך ערך עין א.
ראיה לדברי הרמב״ם והראשונים שהזכרנו לעיל ניתן להביא מהברייתא שהובאה לעיל בד״ה וביארוהו (פסחים ג, א; יומא פז, ב - פח, א; נדה ח, א), שלדעת רבי חנינא בן גמליאל לא ניתן להתפלל מעין שמונה עשרה (הביננו) במוצאי שבת ״מפני שצריך לומר הבדלה בחונן הדעת״. לשם מה היה צריך להדגיש שאומר הבדלה בחונן הדעת?
כיוון שלדעת ת״ק יכול לומר את ההבדלה בברכת ההודאה, ואם כן אינו מקצר אלא את האמצעיות.
אחרי תיקון פירוש המשנה כדברי שמואל, שמעין שמונה עשרה זו תפילת הביננו, ודאי שתפילה זו מחליפה רק את הברכות האמצעיות, ואילו את שלוש הראשונות ושלוש האחרונות אומרים כסדרן, שהרי מדובר על: ״שבע מעין שמונה עשרה״, כלשון הירושלמי על משנתנו (הובא לעיל).
ופסק ההלכה שאין מתפללין הביננו שהיא מעין שמונה עשרה אלא בשעת הדחק – הרמב״ם הוסיף משפט זה לאחר ששינה את פירוש ׳מעין שמונה עשרה׳ לדברי שמואל שזו תפילת הביננו. תפילה זו יכולה להיאמר רק בשעת הדחק. מקור הדברים בגמרא בברכות כט, א: ״...לייט עלה אביי אמאן דמצלי הביננו. אמר רב נחמן אמר שמואל: כל השנה כולה מתפלל אדם הביננו, חוץ ממוצאי שבת וממוצאי ימים טובים, מפני שצריך לומר הבדלה בחונן הדעת. מתקיף לה רבה בר שמואל: ונימרה ברכה רביעית בפני עצמה!... מתקיף לה מר זוטרא: ונכללה מכלל הביננו ה׳ אלהינו המבדיל בין קדש לחול! קשיא״. אם כן, מצאנו שגם אביי אסר להתפלל הביננו, וגם הגמרא העלתה מספר קושיות על שיטה זו ונשארה בקשיא. לעומת זאת, מצאנו שהגאונים פסקו את דברי שמואל, ראה אוצר הגאונים לברכות חלק הפירושים (עמ׳ 40): ״וכתב הגאון רב האיי ז״ל, דאף על גב דסלקא בקושיא, לא מדחיא הא דרב נחמן דאמר משמיה דשמואל, כיון דלא סלקא בתיובתא, אלא בקושיא. אי עינינן לה משכחינן לה פירוקא, ומשום קושיא לא דחינן לה, והלכך לא מצלינן הביננו במוצאי שבתות ובמוצאי ימים טובים״. ועוד שם בהמשך: ״וקאמרי רבנן הני מילי בשעת הדחק, אבל שלא בשעת הדחק אין מתפלל הביננו״. וראה עוד בתשובות הגאונים - מוסאפיה (ליק) סימן נא ובסידור רב עמרם גאון, ברכות ובקשות.
וכן פסק הרי״ף (ברכות יט, ב): ״ר׳ יהושע אומר: מעין שמונה עשרה: מאי מעין שמונה עשרה? רב אמר: מעין כל ברכה וברכה. ושמואל אמר: הביננו... אמר רב נחמן אמר שמואל: כל השנה כולה מתפלל אדם הביננו, חוץ ממוצאי שבתות ומוצאי ימים טובים, מפני שצריך לומר הבדלה בחונן הדעת. אמר רב ביבי בר אבין: כל השנה כולה מתפלל אדם הביננו, חוץ מימות הגשמים, מפני שצריך לומר שאלה בברכת השנים. וקאמרי רבנן הני מילי בשעת הדחק אבל שלא בשעת הדחק אין מתפלל הביננו״.
יצוין שכל הדיון הנזכר הוא ביחס לתפילת הביננו, ולא ביחס לתפילת ׳מעין שמונה עשרה׳.
וביאור שגרה, ׳אטרדת׳ כלומר שלא קצרה לשונו – גם במקום זה ביאר הרמב״ם מילה מהמשנה ללשון ערבית, מפני שיש שימוש במילה זו בהמשך, ראה לקמן ה, ה. במהדורה ראשונה כתב: ׳תרסלת׳, מילה שתרגומה - דבר שקל לאומרו מפני שהוא פשוט לאמירה. אך לא כך הוא המקרה כאן, שהרי מדובר על אדם שיודע להתפלל וכבר רגיל בדבר, ומפני כך מכיר הוא את התפילה וקל לו לאומרה. לכן תיקן הרמב״ם וכתב: ׳אטרדת׳, שתרגומה - דבר סדור שנאמר כדבר רגיל. גם במהדורה הראשונה וגם אחרי התיקון הוסיף הסבר למילה הערבית וכתב: ״כלומר שלא קצרה לשונו״, וכך כתב גם בהלכות תפלה וברכת כהנים (יובא בד״ה הבא) ובלשון הפוכה: ״לשונו תמהר לקרות״ (שם).
יתכן שתיקון זה של הרמב״ם קשור להבנת המחלוקת שבמשנה. בגרסאות המשנה מצאנו שחיברו למחלוקת רבן גמליאל, ר׳ יהושע ורבי עקיבא שבמשנתנו את דברי ר׳ אליעזר בתחילת המשנה הבאה: ״העושה תפלתו קְבָע אין תפלתו תַחֲנוּנִים״. ואם כן ר׳ אליעזר חולק על ר׳ עקיבא ובכך מסביר את דבריו, שאין לאדם לעשות את תפילתו קבע - בנוסח קבוע, שאם כן הוא מתפלל בשגרה ואין תפילתו תחנונים. ברם הרמב״ם לא קיבל חלוקה זו של המשניות, ואינו רואה את דברי ר׳ אליעזר כחלקים על דברי ר׳ עקיבא. הרמב״ם מפרש את דברי ר׳ אליעזר כשיטת הבבלי ש׳קְבָע׳ פירושו משאוי ועול, ולא נוסח קבוע (ראה לקמן משנה ד׳) ואם כן אין פירוש דברי ר׳ עקיבא שאומר את תפילתו כדבר שקל לאומרו (הנוסח במהדורה הראשונה) אלא כדבר סדור שרגיל בו (כפי שתיקן במהדורה האחרונה).
תיקון זה מאוחר יחסית, ראה הערה 2 על התרגום העברי.
והלכה כר׳ עקיבה – פסק כאן הרמב״ם על פי הכלל: ״הלכה כרבי עקיבא מחבירו״ (עירובין מו, ב). כך גם יוצא ממהלך הגמרא, שהרי כל שיטות האמוראים (רב, שמואל, מר זוטרא, ועוד) סוברות שניתן להתפלל מעין שמונה עשרה או הביננו בתנאים מסויימים, ואם כן אין הלכה כרבן גמליאל. כמו כן, לשיטת ר׳ יהושע ניתן תמיד להתפלל מעין שמונה עשרה, אך כאמור לעיל (ד״ה ופסק ההלכה) יש ימים שאי אפשר להתפלל הביננו, כמוצאי שבת וימי החורף, ולכן הלכה כר׳ עקיבא.
כך פסק גם בהלכות תפלה וברכת כהנים ב, ב-ג: ״בכל תפלה שבכל יום מתפלל אדם תשע עשרה ברכות אלו על הסדר. במה דברים אמורים? בשמצא דעתו מכוונת ולשונו תמהר לקרות. אבל אם היה טרוד ודחוק או שקצרה לשונו - מתפלל שלש ראשונות וברכה אחת מעין כל האמצעיות ושלש אחרונות, ויצא ידי חובתו. וזו היא הברכה שתקנו מעין כל האמצעיות: הביננו ה׳ אלהינו לדעת דרכיך, ומול את לבבנו ליראתך. לסלוח הייה לנו להיות גאולים. רחקנו ממכאוב, ודשננו, ושכננו בנאות ארצך ונפוצים מארבע תקבץ. והתועים בדעתך ישפטו, ועל הרשעים תניף ידיך, וישמחו צדיקים בבניין עירך ובתיקון היכלך ובהצמחת קרן לדוד עבדך ובעריכת נר לבן ישי משיחך. טרם נקרא אתה תענה, טרם נדבר אתה תשמע. כי אתה הוא עונה בכל עת צרה, פודה ומציל מכל צוקה. ברוך אתה ה׳ שומע תפלה״. ונוסח תפילת הביננו זו (כפי שהועתקה מכתב יד שאושר שהוגה מספרו של הרמב״ם) שונה מהנוסח שהביא הר״י קאפח במהדורתו למשנה.
כפי שביררנו לעיל, וכך גם פסק במשנה תורה, תפילת הביננו יכולה להיאמר גם שלא בשעת הדחק, על ידי אדם שקצרה לשונו. כשיטה זו מצאנו באגרת הנחמה לר׳ מימון אבי הרמב״ם (מהדורת קלאר-פישמן, ירושלים תש״ה, עמ׳ כג-כה): ״ומי שאינו יודע את התפילה כולה, יתפלל תפילה קצרה בשעת התפילה, ולא ישאר בלא תפילה ולא יהא ערום ממנה לגמרי... התפילה שהסדירו לנו הראשונים, והיא תפילת שמונה עשרה למי שיודע, או תפילה קצרה למי שאינו יודע, או קצרה שבקצרה. ומי שיודע לבטא עברית, יתפלל את התפילה הקצרה (בעברית) והיא: ה׳ שפתי תפתח וכו׳ עד סוף אתה קדוש, ובאחרונה רצה ומודים ושים שלום. ואת הקצרה באמצע במקום אתה חונן. וזה נוסחה לרבותינו ז״ל, ויאמר אחרי אתה קדוש: הביננו ה׳ אלהינו לדעת דרכיך... ברוך שומע תפילה. אחר כך יאמר רצה ומודים ושים שלום. וזה יפטור אותו בשעת הדחק מתפילת אתה חונן. ותיאמר בעמידה, או בישיבה למי שיש לו הצדקה לכך״.
רבן גמליאל אומר בכל יום ויום מתפלל אדם י״ח כו׳ – פירוש מעין שמנה עשרה ובארו ענין זה ואמרו סוף כל ברכה וברכה על דמיון שאומר לך אתה חונן לאדם דעת ברוך אתה ה׳ חונן הדעת סלח לנו אבינו בא״י חנון המרבה לסלוח וכן עד סופם לבד משלש ראשונות ושלש אחרונות לא יוסיף בהם ולא יגרע מהם ופירוש שגורה שלא נתבלבל לשונו אבל אומר אותה במהירות ורגילות והלכה כרבי עקיבא:
מֵעֵין שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה. אִית דִּמְפָרְשֵׁי בַּגְּמָרָא שֶׁאוֹמֵר מִכָּל בְּרָכָה וּבְרָכָה מִן הָאֶמְצָעִיּוֹת בְּקֹצֶר וְחוֹתֵם עַל כָּל אַחַת וְאַחַת. וְאִית דְּאָמְרֵי, הֲבִינֵנוּ ה׳ אֱלֹהֵינוּ לָדַעַת דַּרְכֶּךָ, שֶׁהִיא בְּרָכָה אַחַת שֶׁיֵּשׁ בָּהּ מֵעֵין כָּל הַבְּרָכוֹת הָאֶמְצָעִיּוֹת שֶׁל שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, וְחוֹתֵם בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה:
שְׁגוּרָה בְּפִיו. שֶׁהוּא לָמוּד וְרָגִיל בָּהּ. וַהֲלָכָה כְּרַבִּי עֲקִיבָא, שֶׁמִּי שֶׁאֵין תְּפִלָּתוֹ שְׁגוּרָה בְּפִיו, אוֹ בִּשְׁעַת הַדְּחַק, מִתְפַּלֵּל אָדָם שָׁלֹשׁ רִאשׁוֹנוֹת וְשָׁלֹשׁ אַחֲרוֹנוֹת וַהֲבִינֵנוּ בָּאֶמְצַע שֶׁהִיא מֵעֵין כָּל הָאֶמְצָעִיּוֹת, חוּץ מִימוֹת הַגְּשָׁמִים שֶׁאֵינוֹ מִתְפַּלֵּל הֲבִינֵנוּ מִפְּנֵי שֶׁצָּרִיךְ לוֹמַר שְׁאֵלָה בְּבִרְכַּת הַשָּׁנִים, וְחוּץ מִמּוֹצָאֵי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים שֶׁצָּרִיךְ לוֹמַר הַבְדָּלָה בְּחוֹנֵן הַדָּעַת:
מעין שמונה עשרה – There are those that explain [the Mishnah] in the Gemara [as meaning] that a person recites a shortened form of each of the middle blessings in the Amidah and recites the concluding blessing for each one. There are those who say [the Mishnah means that one should say] “O Lord our God, Cause Us to Understand [and to] Know Your Ways” which is one blessing that has elements of each of the middle blessings of the Shemoneh Esrei and we conclude this with the blessing, “Praised are You, who hearkens to prayer.”
שגורה בפיו – learned and fluent in it. The law is like Rabbi Akiva that an individual whose prayer is not fluent in his mouth or is in a pressing situation, should recite the first three blessings [of the Amidah] and the last three blessings [of the Amidah] and the “הביננו” prayer in the middle, which has elements of all the middle [blessings.] The exception [to this ruling is the Amidah] during the rainy season when a person cannot not recite “הביננו” because he must mention the request [for rain] in the “blessing of the years’ [produce]” and [the Amidah of] the conclusion of Shabbats and holidays when he needs to recite the Havdalah prayer in the [fourth] blessing, “[He] who grants knowledge.”
י״ח. ואעפ״י שהן י״ט ברכת המינין ביבנה תקעה לאחר זמן בימי ר״ג ואלו י״ח הם שאנשי כנסת הגדולה תקנום:
[*אם שגורה בפיו. פירש הר״ב שהוא למוד ורגיל בה ובסוף פרק דלקמן פי׳ סדורה בפי במרוצה ובערוך מסיים כמו תרגום נבלתם למאכל [נבלתא] משגרא למיכל. עוד שם בערוך פירוש אחר אם נרדפת התפלה בפיו מלשון שיגר אחריו (ברכות סג.)]:
מעין שמונה עשרה. כתב הר״ב האמצעיות בקוצר כו׳ כגון אתה חונן אדם דעת בא״י חונן הדעת. סלח לנו אבינו בא״י חנון המרבה לסלוח וכן כולם חוץ משלש ראשונות ושלש אחרונות שלא יוסיף ולא יגרע בהם. רמב״ם:
ואם לאו וכו׳. מ״ש הר״ב בשעת הדחק. ומיהו אינו מקום סכנה דדיניה שנוי לקמן. ומ״ש חוץ מימות הגשמים וכו׳ שצריך לומר שאלה בברכת השנים וכו׳ בגמרא מתקיף לה מר זוטרא ונכללה וכו׳ ושני אתי לאטרודי ויטעה. ובהבדלה דלא שייך לאטרודי שהרי יאמרה בתחלת הביננו קאי בקושיא:
{ז} שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה. וְאַף עַל פִּי שֶׁהֵן תְּשַׁע עֶשְׂרֵה, בִּרְכַּת הַמִּינִים בְּיַבְנֶה תִּקְּנוּהָ לְאַחַר זְמָן בִּימֵי רַבָּן גַּמְלִיאֵל, וְאֵלּוּ שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה הֵם שֶׁאַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה תִּקְּנוּם:
{ח} כְּגוֹן אַתָּה חוֹנֵן לְאָדָם דַּעַת בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ חוֹנֵן הַדָּעַת, סְלַח לָנוּ אָבִינוּ, בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ חַנּוּן הַמַּרְבֶּה לִסְלֹחַ, וְכֵן כֻּלָּם, חוּץ מִשָּׁלֹשׁ רִאשׁוֹנוֹת וְשָׁלֹשׁ אַחֲרוֹנוֹת שֶׁלֹּא יוֹסִיף וְלֹא יִגְרַע בָּהֶם. הָרַמְבַּ״ם:
{ט} וּבְסוֹף פֶּרֶק דִּלְקַמָּן פֵּרֵשׁ סְדוּרָה בְּפִי בִּמְרוּצָה. וּבֶעָרוּךְ מְפָרֵשׁ מִלְּשׁוֹן נִבְלָתָם לְמַאֲכָל שֶׁתַּרְגּוּמוֹ [נִבְלְתָא] מְשַׁגְרָא לְמֵיכָל:
יב) רבן גמליאל אומר בכל יום מתפלל אדם שמונה עשרה – דולמלשינים ביבנה תקנוה אחר שאמר רבן גמליאל מאמר זה:
יג) רבי יהושע אומר מעין שמונה עשרה – ג׳ ראשונות וג׳ אחרונות והאמצעיות מקצר. י״א מכל ברכה רק הפתיחה והחתימה וי״א הביננו. שהיא ברכה א׳ כוללת כולן. וחותם שומע תפלה. וזה נוסחתה. הביננו ה׳ אלהינו לדעת דרכיך. ומול את לבבינו ליראתך ותסלח לנו להיות גאולים. ורחקינו ממכאבינו. ודשנינו בנאות ארצך. ונפוצותינו מארבע תקבץ. והתועים על דעתך ישפטו ועל הרשעים תניף ידיך. וישמחו צדיקים בבנין עירך ובתיקון היכלך. ובצמיחת קרן לדוד עבדך ובעריכת נר לבן ישי משיחך טרם נקרא אתה תענה. בא״י שומע תפלה. וראוי להרגיל א״ע בה:
יד) ר׳ עקיבא אומר אם שגורה תפלתו בפיו – שא״צ להתיישב בסגנון כל ברכה וברכה שלא יכשל בה:
טו) יתפלל שמונה עשרה ואם לאו מעין י״ח – וקי״ל [א״ח ק״י] בשעת הדחק כר״ע. ויתפללה מעומד. מיהו אינו מתפלל הביננו בחורף משום טל ומטר. וכ״כ במו״ש ויו״ט משום אתה חוננתנו:
משנה זו משקפת את שלב המיסוד והקיבוע של נוסח תפילת שמונה עשרה.
רבן גמליאל אומר בכל יום אדם מתפלל שמונה עשרה – בכך נקבע הכלל שה״תפילה״ כוללת שמונה עשרה ברכות. בתוספתא ובמקבילות מובאות הנחיות מספר כיצד לצרף ברכות שונות לברכה אחת: ״כולל של מינים בשל פרושין, ושל גרים בשל זקנים, ושל דוד בבונה ירושלם. אם אמר אלו לעצמן ואילו לעצמן יצא״ (תוספתא ברכות פ״ג הכ״ה; ירושלמי ח ע״א; תענית פ״ב ה״ב, סה ע״ג). מברייתא זו, הנמצאת גם בירושלמי, ניתן לשחזר את תהליך העיצוב של התפילה. נראה שהיו ברכות שונות שהיה מקובל לומר; מספר הברכות לא היה קבוע, וניתן היה לצרף ברכות שונות לאחת. רבן גמליאל לא קבע את תוכן הברכות אלא רק עיצב את מספרן ואת ההרכב של תוכנן. בברייתא המצויה רק בתלמוד הבבלי מסופר: ״תנו רבנן: שמעון הפקולי הסדיר שמונה עשרה ברכות לפני רבן גמליאל על הסדר ביבנה״ (כח ע״ב; מגילה יז ע״ב). התלמוד הבבלי מתחבט כיצד ליישב מסורת זו עם המסורת שלפיה הותקנה ביבנה ברכת המינים. להלן נברר מסורת זו, ונראה כיצד היא מתיישבת. מכל מקום, נראה לפרש כפשוטם של דברים ששמעון הפקולי הציע סדר מגובש לתפילה. עד ימיו היו קובצי ברכות שונים, והוא גיבש את ההרכב ואת הסדר. הוא זה שקבע את המניין של שמונה עשרה ברכות ואת סדרן. על כן התוספתא אומרת גם שמי שרוצה לשמור על הרכב ברכות אחר ״יצא ידי חובה״.
מכל מקום, מימי רבן גמליאל ואילך היה מניין זה של שמונה עשרה ברכות מוכר ומקובל, והתפילה כולה נקראת ״תפילת שמונה עשרה״.
בתוספתא, בתלמודים ובמדרשים מובאות דרשות רבות למניין זה של שמונה עשרה ברכות ולסדר הברכות. המניין התקדש במסורת ישראל, ועל כן רצו לעגנו במקרא. בתוספתא שנינו: ״שמונה עשרה ברכות שאמרו חכמים, כנגד שמנה עשרה אזכרות שב׳הבו לה׳ בני אלים׳ ״ (פ״ג הכ״ה). עד כאן המסורות התנאיות הישירות. הדיונים האמוראיים מוסיפים שני מרכיבים חשובים. האחד הוא סדרת דרשות נוספות המסבירות מדוע יש דווקא שמונה עשרה ברכות, והשני הוא סדרת רמזים לאפשרות שיש יותר או פחות משמונה עשרה ברכות, תשע עשרה או שבע עשרה. נפתח בירושלמי, ובו חמישה הסברים:
1. כנגד שמונה עשר מזמורים שעד הפרק ״יענך ה׳ ביום צרה״. זהו הפרק העשרים וממילא יש עד אליו תשעה עשר פרקים; הירושלמי שואל זאת, ועונה שפרק ב אינו פרק בפני עצמו אלא חלק מפרק א.
2. כנגד שמונה עשרה חוליות שבשדרה. המדע המודרני סופר חמש חוליות צוואר, שתים עשרה חוליות חזה ושבע חוליות עצה, כלומר עשרים וארבע חוליות, ואף הרכב אינו יוצר שמונה עשרה חוליות. ברם, מניין זה מופיע כבר במשנת אהלות (פ״א מ״ח).
3. כנגד שמונה עשרה הזכרות שב״הבו לה׳ בני אלים״. אף כאן התלמוד מסביר: ״אמר רבי חונה אם יאמר לך אדם שבע עשרה אינון (הם) אמור לו שלמינין כבר קבעו חכמים ביבנה. התיב רבי אלעזר בירבי יוסי קומי רבי יוסי: והכתיב אל הכבוד הרעים? אמר ליה: והתני כולל של מינים ושלפושעים במכניע זידים, ושלזקינים ושל גרים במבטח לצדיקים, ושל דוד בבונה ירושלים. אית לך מספקא לכל חדא וחדא מינהון אדכרה?⁠״ (ירושלמי ח ע״א – יש לך לספק אזכרה לכל אחד?). אם כן, התלמוד מתלבט האם אכן יש שמונה עשרה ברכות או רק שבע עשרה ועונה שהברכה השמונה עשרה היא ברכת המינים שנקבעה ביבנה. אם היינו מקבלים הסבר זה כפשוטו היה עלינו להסיק שהברכה השמונה עשרה נקבעה רק בדור יבנה. להלן נחזור לתולדותיה של ברכה זו. מכל מקום, הירושלמי שואל מהברייתא שכבר צוטטה ולפיה היו בעבר ברכות נוספות. השאלה של התלמוד היא: הרי אין בפרק די הזכרות לכל הברכות. אפשר היה לשאול גם: הרי לפי אותה ברייתא קדמה ברכת המינים לסידור של שמונה עשרה ברכות, הרי הסידור הוא שהיא נכללת בברכה של מכניע זדים. מכל מקום, המסקנה של התלמוד אינה נאמרת, ברם משתמע ממנה שאין שבע עשרה ברכות אלא שמונה עשרה. אולם בכתב יד רומי הגרסה היא ״תשע עשרה״ ולא ״שבע עשרה״, והשאלה היא כמו בתלמוד הבבלי: הרי יש תשע עשרה ברכות בתפילה, והתשובה היא שהברכה התשע עשרה נקבעה ביבנה, וההסבר הזה נדחה על ידי הירושלמי. אגב דיון זה בירושלמי אנו שומעים על מרכיבי ברכות שצורפו, אלו הנמנות במשנה ואחרות.
4. כנגד ״שמונה עשרה פעמים שאבות כתובין בתורה אברהם יצחק יעקב״. גם כאן התלמוד מקשה על החשבון: ״אם יאמר לך אדם תשע עשרה הן אמור לו והנה ה׳ נצב עליו לית הוא מינהון (אינו מהם, כלומר אינו אזכור של האבות). אם יאמר לך אדם שבע עשרה הן אמור לו ויקרא בהם שמי ושם אבותי אברהם ויצחק מינון״1. שוב התלמוד מזכיר אפשרות של שבע עשרה או של תשע עשרה, אך הדיון הוא סביב מספר האזכרות ולא סביב מספר הברכות.
5. ״רב שמואל בר נחמני בשם רבי יוחנן: כנגד שמנה עשר ציוויין שכתובין בפרשת משכן שיני״ (ירושלמי ח ע״א; תנח׳, וירא א, בשינויים קלים).
בתלמוד הבבלי (כח ע״ב) מובא דיון מקביל, ומוצעים הסברים:
1. ההסבר השלישי של הירושלמי.
2. ״רב יוסף אמר: כנגד שמונה עשרה אזכרות שבקריאת שמע״.
3. ההסבר השני של הירושלמי. לאחר מכן הגמרא שואלת: הרי מספר הברכות הוא תשע עשרה, ועונה שברכת המינים תוקנה רק ביבנה, כלומר שכל ההסברים שהובאו הם מהתקופה שלפני חידוש ברכת המינים. גם לברכה האחרונה יש סמך באותן דרשות. לפי ההסבר של מספר האזכרות שבפרק כט בתהילים האזכרה הנוספת היא ״אל הכבוד הרעים״, לפי ההסבר של קריאת שמע כנגד ״אחד שבקריאת שמע״, ולפי ההסבר של מספר חוליות השדרה הברכה התשע עשרה היא כנגד ״חוליא קטנה שבשדרה״2.
לאחר מכן התלמוד מספר: ״תנו רבנן: שמעון הפקולי הסדיר שמונה עשרה ברכות לפני רבן גמליאל על הסדר ביבנה. אמר להם רבן גמליאל לחכמים: כלום יש אדם שיודע לתקן ברכת המינין? עמד שמואל הקטן ותקנה, לשנה אחרת שכחה...⁠״ (כח ע״ב).
להלן נחזור לעניין ברכת המינים, אך בטרם נמשיך מן הראוי להביא את המדרש המאוחר המפתח את ההסבר של שמונה עשרה האזכרות שבפרק כט בתהילים:
״אמרו לו מניין אנו יודעין מכמה? אמר להם ראו כמה אזכרות יש בפרשה, אמרו לו שמונה עשרה, לכך אתם תתפללו שמונה עשרה ברכות, לכך נאמר כבוד שמו, וכתיב כבוד ועוז, אמרו לו מניין אנו יודעין מהיכן נתחיל? אמר להם ראו מה בראש הפרשה, הבו לה׳ בני אלים, בני אברהם יצחק ויעקב, אף אתם ברכו ברכה ראשונה אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב. ומה באזכרה שנייה? הבו לה׳ כבוד ועוז, אף אתם תנו לו כבוד ועוז, שהוא מחיה את המתים. ומה באזכרה שלישית? הבו לה׳ כבוד שמו, אף אתם ברכוהו האל הקדוש. השתחוו לה׳ בהדרת קדש, שנותן דעה לקדושים, שנאמר ודעת קדושים בינה (משלי ט י), כנגד חונן הדעת. קול ה׳ על המים, זו התשובה שנמשלה למים, דכתיב וישאבו מים (שמואל א ז ו), כנגד הרוצה בתשובה. ה׳ על מים רבים, כנגד ותשליך במצולות ים כל חטאתם (מיכה ז יט), כנגד חנון המרבה לסלוח. קול ה׳ בכח, שנאמר וגאלתי אתכם בזרוע נטויה (שמות ו ו), ולעתיד צועה ברב כחו (ישעיה סג א), כנגד גואל ישראל. קול ה׳ בהדר, להדר חולים ברפואתו, כנגד רופא חולי עמו ישראל. קול ה׳ שובר ארזים, כנגד ברכת השנים, שמשבר מפקיעי שערים ומקטיני איפות ועשירי שלוה, שהן כארזים, ומברך עולמו ומביא זול לעולם, ושובר מטה רשע, כנגד מברך השנים. וישבר ה׳ את ארזי הלבנון, שמשבר רשעי אומות העולם שהן גבוהין כארז, שנאמר אשר כגובה ארזים גבהו (עמוס ב ט), ומקבץ גליות מתוכן, כנגד מקבץ נדחי עמו ישראל. קול ה׳ חוצב להבות אש. אלו הדינים שנחצבו מתוך התורה שנמשלה כאש, שנאמר הלא כה דברי כאש (ירמיה כג כט), וכתיב כי באש ה׳ נשפט (ישעיה סו טז), כנגד אוהב צדקה ומשפט. קול ה׳ יחיל מדבר. אלו הרשעים שמנוקים מכל מצוה כמדבר, והקב״ה מחלחל אותם, כנגד שובר אויבים. יחיל ה׳ מדבר קדש, כנגד הצדיקים בגלות, הדומה למדבר קדש, שחסרו להם המים, שנאמר וישב העם בקדש (במדבר כ א), וכתיב ולא היה מים לעדה (במדבר כ ב), וחזרו המים בזכות משה ואהרן, כנגד משען ומבטח לצדיקים. קול ה׳ יחולל אילות, שיולדו מושיעים לישראל, שנמשלו לאיילות, דכתיב דומה דודי לצבי או לעופר האילים (שיר השירים ב ט), וכתיב משוה רגלי כאילות (שמואל ב כב לד), וכתיב מה נאוו על ההרים רגלי מבשר (ישעיה נב ז). ויחשוף יערות, שמתיש גבורתן של אומות העולם שנמשלו לעצי היער, שנאמר ונקף סבכי היער בברזל (ישעיה י לד). ובהיכלו כלו אומר כבוד, כיון שיבא משיח ויפרע מרשעי אומות העולם, מיד בית המקדש נבנה, לכך אומר אלהי דוד בונה ירושלים. דבר אחר קול ה׳ יחולל אילות, כיון שהקב״ה נתן קולו מיד מתחלחלות האלות, הן אילנות אלה ואלון. ויחשוף יערות, שמנשר העלים של האילנות ומייבש אותן וחושף קליפתן, כמה דאת אמר מחשוף הלבן (בראשית ל לז). ה׳ למבול ישב, שישב בדין עם הרשעים, וישמע תפלתן של באי התיבה, שנאמר ויזכור אלהים את נח (בראשית ח א), לכך נאמר שומע תפלה. וישב ה׳ מלך לעולם, שנתיישבה דעתו בקרבנו של נח, וריחם על כל העולם, שנאמר וירח ה׳ את ריח הניחוח (בראשית ח כא), כנגד שאותך לבדך ביראה נעבוד. ה׳ עוז לעמו יתן, כנגד טובה של תורה, שנאמר כי לקח טוב נתתי לכם (משלי ד ב), לכך נאמר הטוב שמך ולך נאה להודות. ה׳ יברך את עמו בשלום, כנגד עושה השלום...⁠״ (מדרש תהילים כט, ב, עמ׳ 233-231)⁠3. אם כן, לא רק מניין האזכרות נלמד מהפרק אלא גם תוכן הברכות וסדרן. אין צריך לומר שהדרשות באו לאשש מצב ידוע, הן מחוכמות ומפולפלות, אך ודאי אינן פשט הכתוב.
תוכן הברכות הוא מהעדויות הקדומות לסדר הברכות בתפילה, וכמובן ננצל אותו בהמשך. אם כן, לחז״ל הייתה סדרת דרשות להנמקת מספר זה של שמונה עשרה ברכות. יש להניח שהדרשות הן משניות, הן באות להסביר מניין קיים ולא ליצור אותו. הדוגמה הבולטת היא מניין שמונה עשרה החוליות. כאמור, ״חוליה קטנה שבשדרה״, כלומר חוליית העצה, אינה נכללת במניין זה, וכאמור גם ללא חוליות העצה נותרו בגוף אדם שבע עשרה חוליות (איור 18). אחת משתי מסקנות מתבקשת מכאן: או שהם לא היו מודעים למספר החוליות, או שהדרשה מנמקת מצב שיש בו שבע עשרה ברכות בתפילת עמידה. אפשרות אחרת היא שכל חוליות העצה נחשבו, לצורך הדרשה, לחוליה אחת, ואז הדרשה מנמקת את סך שמונה עשרה הברכות, אך בספרות המאוחרת כבר לא הבינו את הדרשה המקורית, כנראה משום שהכירו תשע עשרה ברכות.
מעתה עלינו להציע כיצד אנו משחזרים את תהליך עיצובה של תפילת שמונה עשרה. הנושא תופס מקום מרכזי במחקר, ונכתב עליו רבות. במסגרת זו לא נוכל אלא להציג את עיקרי הדברים, ולהדגיש את המרכיבים שטרם זכו לדעתנו להארה מספקת4.
אנו משערים שמניין שמונה עשרה הברכות נוצר בצורה אחרת. תפילת שמונה עשרה נוצרה במסגרת השבת, ואולי גם נוסדה במקביל כחלק מהעבודה במקדש. כפי שראינו5 יש בידינו עדויות מימי הבית רק לתפילת הציבור בשבת, וכלל הציבור לא התכנס בבית הכנסת אלא בשבתות ובימים טובים. בתפילת שבת היו שבע ברכות: שלוש בפתיחה, שלוש בסיום וברכה אחת, היא ברכת היום, באמצע. על הסדר הזה אנו שומעים בשלהי ימי הבית, ממחלוקת בית הלל ובית שמאי על התפילה בראש השנה: ״יום טוב של ראש השנה שחל להיות בשבת, בית שמיי אומרים: מתפלל עשר, ובית הלל אומרים: מתפלל תשע. יום טוב שחל להיות בשבת, בית שמיי אומרים: מתפלל שמונה, ואומר של שבת בפני עצמה ושל יום טוב בפני עצמה, ומתחיל בשל שבת, ובית הלל אומרים מתפלל שבע, ומתחיל בשל שבת ומסיים בשל שבת, ואומר קדושת היום באמצע. אמרו בית הלל לבית שמיי: והלא במעמד כולכם זקני בית שמיי ירד חוני הקטן ואמר שבע, ואמרו לו כל העם נחת רוח הוא לך. אמרו להם בית שמיי: מפני שהיתה שעה ראויה ליקצר...⁠״ (תוספתא ראש השנה פ״ב [ד] הי״ז).
אם כן, בתקופה זו כבר קיים מבנה מגובש למדי. עיקרו שלוש ברכות בפתיחה, שלוש בסיום ובאמצע תוספות המשתנות בהתאם למועד התפילה. לתוך מסגרת זו נוצקה התפילה של יום חול. את מקום הברכה השביעית, היא ברכת השבת או החג, תפסו ברכות בקשה. זה גם ההבדל המרכזי בין התפילה היהודית לתפילה הפגאנית (ומאוחר יותר התפילה הנוצרית). גם במקדשים הפגאניים התפללו בצורה פחות או יותר קבועה, אלא שבעולם הנכרי הייתה התפילה הפרטית והציבורית בעיקרה תפילת בקשה מהאל. אדם בא למקדש כדי לבקש על עצמו, על אשתו העקרה, על בנו החולה, על בהמתו המקשה ללדת, על עירו ועל ארצו. במקביל היו כמובן תפילות והמנונים של שבח לאל, אך הבקשה לאל כ״ספק״ של טובות הנאה הייתה עיקר התפילה. מעבר לכך, המקדש יצר ציפייה להגשמה, בדרך נס, של הבקשה. סיפורי נסים עטרו את המקדשים ושימשו גם סיבה לציבור להגיע למקדש, גם הוכחה לכוחו וכמובן גם אמצעי שהממסד השתמש בו במכוון למשיכת הציבור אל המקדש.
התפילה היהודית נוצרה כתפילה של תודה ותהילה לאל. בשבת אין לבקש מה׳ דבר, אך ביום חול הרשו אנשים לעצמם לבקש על עם ישראל, על ירושלים ועל המקדש. כל הבקשות הן בקשות הציבור, והבקשות הפרטיות נדחקו מחוץ לתפילה הציבורית המעוצבת והבנויה. המניין של שמונה עשרה ברכות הורכב משש הברכות הקבועות ומשתים עשרה ברכות מיוחדות. המניין של שתים עשרה ברכות אינו צריך הצדקה. זהו מניין מקודש ומקובל במסורת ישראל. יש להניח שהברכות השונות גובשו מתוך שלל תפילות ונוסחאות שהילכו בקהילות ישראל, כפי שהדברים מוצגים במהדורה המורחבת של ספרו של אלבוגן. דומה שאנו יכולים לעקוב אחר כמה מהנוסחאות הללו שנאמרו בברכות התורה של הכוהן הגדול במעמד הקהל וביום הכיפורים6. חלקן מוכרות מבן סירא, או מהברכות שאמרו הכוהנים במקדש (משנה תמיד פ״ה מ״א), ולא בכך אנו עוסקים בהקשר הנוכחי.
מכל מקום, המבנה הספרותי מחייב להניח שכאשר עוצב הנוסח הקבוע של התפילה הוא התבסס על שמונה עשרה ברכות. ביטוי למבנה זה של התפילה יש במדרש: ״ואף שמנה עשרה ברכות שתיקנו נביאים הראשונים שיהו ישראל מתפללים בכל יום, לא פתחו בצרכם של ישראל עד שפתחו בשבחו של מקום האל הגדול הגבור והנורא קדוש אתה ונורא שמך ואחר כך מתיר אסורים ואחר כך רופא חולים ואחר כך מודים אנחנו לך״ (ספרי דברים, שמג, עמ׳ 294). כמו כן במדרש מאוחר: ״כנגדן תקנו שמונה עשרה ברכות שמתפלל אדם בכל יום, ואין כולן שבחו של הקב״ה, אלא שלש ראשונות ושלש אחרונות, ושתים עשרה לצרכו של אדם, ולפיכך אין מתפללין בשבת שמונה עשרה אלא שבע, כנגד שיש בה שבע הזכרות, אבל בחול מתפלל אדם שמונה עשרה, שאם יהיה לו חולה בתוך ביתו, נזכר ברכת חולה והוא מיצר, והשבת נתנה לעונג לקדושה ולמנוחה, ולא לצער, הדא הוא דכתיב ׳שבע ביום הללתיך׳ (תהלים קיט קסד)״ (מדרש תהילים, כט ב, עמ׳ 233-232).
מעתה עלינו לשוב לברכת המינים, וכאן דומה שניתן לקדם מעט את הבנתנו את הסוגיה הזאת. כבר עמדו חוקרים ראשונים על כך שבארץ ישראל היו בתפילה שמונה עשרה ברכות, ובנוסח בבל תשע עשרה ברכות. ההבדל היה שבארץ ישראל הייתה הברכה על ירושלים ועל צמיחת בית דוד ברכה אחת שנחתמה ב״אלוהי דוד בונה ירושלים (ירושלם)⁠7״ או ״ובונה ירושלים״8, ובבבל חולקה תפילה זו לשתיים: האחת נחתמה ב״בונה ירושלים״ והאחרת ב״מצמיח קרן ישועה״. המדרש אומר זאת במפורש, כהמשך לקביעה בדבר שמונה עשרה ברכות שבתפילה: ״ואם תאמר תשעה עשר הן, אמור לו ותפלת החול תשע עשר ברכות הוויין עם מצמיח קרן ישועה״ (מדרש תהילים, כ ב, עמ׳ 173). כלומר, הברכה הנוספת היא ״מצמיח קרן ישועה״, והיא זו שהופכת את התפילה לכוללת תשע עשרה ברכות. מדרש נוסף החוזר על כך יצוטט להלן. שחזור זה בטוח כיום בזכות קטעי גניזה ארץ-ישראליים שחלוקה זו ברורה בהם. מסקנה זו מוכרת במחקר וידועה זה מכבר. למסקנה ידועה זו אנו יכולים רק לצרף היבט משני נוסף. יש הפרזת מה בחלוקה בין ארץ ישראל לבבל. לעתים קרובות שורשם של חילופי מנהגים בין ארץ ישראל ובבל נעוץ בחילוף ארץ-ישראלי. כך, למשל, בבבל נהגו לסיים את קריאת התורה במחזור שנתי (כנהוג היום), ובארץ ישראל בשלוש שנים וחצי. כתוצאה מכך היה בבבל שמיני עצרת חג שמחת תורה, אך בארץ ישראל לא סיימו את הקריאה בתורה במועד זה. ברם, מתברר שהדים למנהג ה״בבלי״ יש גם במדרשי ארץ ישראל9.
הוא הדין בברכת ההודאה. בבבל סיימו אותה בנוסחה ״המחזיר שכינתו לציון״א ובארץ ישראל ״שאותך לבדך ביראה נעבוד״. ברם שוב, לנוסח הבבלי הדים גם במסורות ארץ ישראל10. הוא הדין בחילופים נוספים בברכה זו, ובמנהגי תפילה אחרים. כך גם בנושא דידן. החתימה ״מצמיח ישועה״ מקורה בארץ ישראל. היא מופיעה פעם אחת במקור לא יהודי ששאב אותה ממסורת ישראל, ושם הסיומת (מעין חתימה) היא ״והרים קרן ישועה לנו בבית דוד עבדו״11. נוסחה זו נותרה בברכות ההפטרה: ״רבי בא בשם אבא בר ירמיה בתפילה הוא אומר אלהי דוד ובונה ירושלם, בנביא הוא אומר אלהי דוד מצמיח ישועה״ (ירושלמי ראש השנה פ״ד ה״ו, נט ע״ג). נראה שניתן להוכיח כי נוסחה זו נאמרה גם בתפילה: ״מיכאן קבעו חכמים אלהי דוד ובונה ירושלים, כנגד אלהי אברהם יצחק ויעקב, ובשבת אף על פי שאין העובר לפני התיבה מזכירו, המפטיר בנביא מזכירו, אלהי דוד מצמיח ישועה לעמו ישראל״ (מדרש שמואל, כו ג). אם כן, נוסח התפילה הוא ״אלהי דוד ובונה ירושלים״ כנוסח ארץ ישראל; בנביא, כלומר בברכות ההפטרה, הנוסח הוא ״אלהי דוד ומצמיח ישועה״, והנוסח של ברכת ההפטרה נחשב מקביל ותחליף לנוסח שבתפילה.
עדות חשובה להתפתחות מניין הברכות יש במדרש המקשר בין מניין חוליות הגב למניין ברכות התפילה. כאמור, המדרש סבור שמניין הברכות הוא שמונה עשרה, וזה גם מניין חוליות הגב. אבל הערנו שמניין חוליות הגב הוא שבע עשרה או תשע עשרה, תלוי בשיטת הספירה. המדרש המקשר בין השניים ראה לפניו תפילה של שבע עשרה ברכות (כמניין החוליות בצוואר ובצלעות) או תשע עשרה ברכות-חוליות (כמניין חוליות הצלעות והזנב), וזו ראיה נוספת לכך שמניינים אלו (17 ו-19) היו מוכרים גם במסורת חז״ל, שבע עשרה בארץ ישראל, כתפילה המקורית, ותשע עשרה בבבל, כמניין הסופי. כנראה גם מניין פרקי תהילים עד למזמור ״יענך ה׳ ביום צרה״ היה תשע עשרה, וחכמים התאימו את מניין הפרקים בצורה מלאכותית כך שיתאים לתפילת שמונה עשרה (איור 18).
מעתה נחזור לברכת המינים. ממקורות חז״ל משמע כאילו היה שלב שבו היו שבע עשרה ברכות, והוסיפו את ברכת המינים. כך יוצא מהבבלי ומהירושלמי שציטטנו, וכן אומר בעל מדרש בראשית רבה: ״טו״ב בגימטריא י״ז. תפלה י״ט ברכות הוצא משם ברכת המינין שתקנוה ביבנה ואת צמח דוד שתקנו אחריו״ (במדבר רבה, יח יז). אם כן טו״ב הוא מניין הברכות, ללא מצמיח ישועה וברכת המינים.
ברם, נראה לנו שאין כאן מסורת קדומה אלא שחזור מהתלמודים. המסורת הקדומה היא שביבנה תיקנו את ברכת המינים, וביבנה אף הסדירו את תפילת שמונה עשרה. על כן שחזרו קדמונים כאילו פעם היו שבע עשרה ברכות, ולאחר שתיקנו את ברכת המינים הגיעו לשמונה עשרה ברכות. חכמים נזקקו לשחזור זה משום שהניחו שאת התפילה ייסדו שלושת האבות ואת נוסחתה הסדירו אנשי כנסת הגדולה (בבלי לג ע״א ועוד), אם כן הרי שלפני רבן גמליאל כבר היה נוסח מוסדר. ברם, להערכתנו אילוץ זה מיותר. לפי פשוטם של דברים רבן גמליאל תיקן את מניין שמונה עשרה הברכות, כולל ברכת המינים. זאת ועוד, קשה לקבל שהיו פעם שבע עשרה ברכות בתפילה, שכן זה מניין שאין לו ייחוד במסורת חז״ל, בניגוד למניין של שתים עשרה תפילות חול.
בבבל שחזרו את ההתפתחות בצורה שונה. הם קיבלו את הנתון שרבן גמליאל תיקן שמונה עשרה ברכות, אבל בנוסח בבל שלהם היו תשע עשרה ברכות, על כן פירשו לעצמם שברכת המינים נוספה מאוחר יותר. מכל מקום, המניין היה כה מקודש עד שהתפילה המשיכה להיקרא ״תפילת שמונה עשרה״, אף שמניין הברכות בבבל הגיע לתשע עשרה. אפילו המדרשים כולם התאימו את עצמם למניין שמונה עשרה.
אם כן, בארץ ישראל פירשו שהמניין הקדום כלל שבע עשרה ברכות, וברכת המינים נוספה מאוחר יותר ויצרה את מניין שמונה עשרה הברכות הידוע והמקובל בארץ ישראל בתקופת האמוראים. בבבל פירשו שהמניין הקדום כלל שמונה עשרה ברכות, וברכת המינים נוספה ויצרה את מניין תשע עשרה הברכות שהיה מקובל בבבל האמוראית. את הדרשות התאימו לפרשנות זו. שני התלמודים הגיעו לשחזורים הללו מתוך כך שסברו שמניין הברכות היה קבוע בעבר הרחוק, העוטה הוד קדומים. הם גם פירשו ש״תיקון״ ברכת המינים היה מעשה מחודש, ומכאן יצרו שחזורים היסטוריים שונים. הרצון לפרש שמניין שמונה עשרה הברכות הוא קדום טבעי ומובן. קשה היה לקדמונים לקבל שהתפילה אינה מוסד קדום הנהנה מלגיטימציה של העבר. אם אינו מהתורה – ברי שהוא לפחות מדברי נביאים. מכאן הפירושים שהתפילה נוסדה על ידי שלושת האבות או על ידי שבי הגולה. אפילו את מניין השמונה עשרה ייחסו לנביאים: ״ואף שמנה עשרה ברכות שתיקנו נביאים הראשונים שיהו ישראל מתפללים בכל יום לא פתחו בצרכם של ישראל עד שפתחו בשבחו של מקום האל הגדול הגבור והנורא קדוש אתה ונורא שמך ואחר כך מתיר אסורים ואחר כך רופא חולים ואחר כך מודים אנחנו לך״ (ספרי דברים, שמג, עמ׳ 184).
אם אכן השחזור המוצע נכון – יש בו כדי ללמד על טיבן של מסורות תלמודיות ודרך טיפולן בזיכרונות העבר. לרשות האמוראים היו זיכרונות היסטוריים, חלקם כתובים במשנה או ערוכים בברייתות (בעל פה או בכתב), וחלקם בלתי ערוכים ופזורים. הם שחזרו את העבר, במקרה זה את התפתחות התפילה, מתוך זיכרונות אלו, אך גם מתוך מערכת של שיקולים דיאלקטיים. במקרה זה דומה שעלה בידינו להבחין בין הגרעין העובדתי ובין התוספות הדיאלקטיות. הצלחנו להציע שחזור שיש בו גרעין עובדתי מוסכם, ושחזור דיאלקטי (או פרשנות) שונה של שני התלמודים. השחזור המוצע מתבסס על שני טיעונים, הראשון הוא החיפוש אחר גרעין עובדתי המשותף לכל האמוראים החולקים והשני הוא השיקול הספרותי-צורני. למניין שמונה עשרה ברכות הצדקה מבנית-צורנית, ולכן אנו מניחים כי הוא המבנה שעיצב (תיקן או גיבש) רבן גמליאל.
כדי להשלים את הבירור יש לחזור להיווסדותה של ברכת המינים. כאמור, הבבלי רואה בה ברכה נוספת לשמונה עשרה הברכות שכבר היו ידועות (מתקנת רבן גמליאל), והירושלמי רואה בה את הברכה המשלימה לשמונה עשרה. שני התלמודים פירשו, אפוא, שתקנת ברכת המינים, שנוסדה רק בדור יבנה, מאוחרת לעיצוב הקדום של מניין הברכות. ברם, ברכת המינים קדומה יותר. פלוסר הקדיש דיון ארוך לברכה זו12. הוא הראה שהנוסח הקדום של הברכה כוון נגד הפָרוֹשים (על משקל כרוֹז, מסוֹר), כלומר אלו שבעיני חכמים נחשבו פרושים, והם הצדוקים והאיסיים. כך גם הציגו עצמם בני כתות מדבר יהודה. בעל ״מקצת מעשה תורה״ מגן על הפרישה הכיתתית ומגדיר את התנהגות בני קבוצתו: ״ואתם יודעים שפרשנו מרוב העם ונמנענו מהתערב...⁠״13. מכאן גם נבין את חידושו של שמואל הקטן. הוא התקין נוסח מחודש במקצת ובו נדחקו האיסיים, והמינים הנוצריים הוזכרו במפורש כיריב שנגדו מתפללים. אז היה כנראה הנוסח קרוב לנוסח שנמצא בגניזה: ״למשומדים אל תהי תקווה אם לא ישובו לתורתך הנוצרים והמינים כרגע יאבדו...⁠״14. על מידת קדמותה של התפילה נגד המינים ניתן ללמוד גם מכך שהיא נכללה כמרכיב היחיד הנדרש בתפילה הקצרה, בשעת חירום, שהציע רבי יהושע בן חנניה, כפי שנפרש את משנה ד להלן.
השינוי שניסח שמואל הקטן לא היה אפוא חידוש התפילה, אלא שינוי בניסוחה. הוא נבע מהצורך ״לעדכן״ את התפילה ולכוונה נגד היריב העכשווי על חשבון היריבים הקודמים שכבר פסו מן העולם. למשמעות החברתית של מסקנה זו נשוב להלן במשנה ד. הסברו של פלוסר מאיר באור מחודש את תהליך עיצוב הנוסח שבידינו. אנו מעריכים כי תקנת תפילת המינים היא ביטוי אחר למסורת שרבן גמליאל הסדיר את תפילת העמידה. הסדרה זו כללה שני מרכיבים: גיבוש רשימת הברכות וקביעת המניין15 מחד גיסא, ועיצוב הנוסח המדויק מאידך גיסא. כבר אלבוגן עמד על כך שתוכנן של התפילות מתאים לתקופה שלאחר ימי הבית, ואכן הנוסח הסופי עוצב כנראה רק בדור יבנה. עד ימיו טרם נקבעה הרשימה, היו בה גרעיני ברכות שונים שאורגנו בכמה צורות. בתפילה של דור יבנה שוקעו גרעינים קדומים, חלקם עודכנו וחלקים אחרים נוספו.
מוטיב המאבק בפורשי הציבור חוזר במקורות. הלל, או חכם אחר, אומר במפורש ״אל תפרוש מן הצבור״ (אבות פ״ב מ״ד), וכן ״אבל המינין, והמשומדים, והמסורות, ואפיקורסין, ושכפרו בתורה, ושפורשין מדרכי ציבור, ושכפרו בתחיית המתים, וכל מי שחטא והחטיא את הרבים כגון...⁠״ (תוספתא סנהדרין פי״ג ה״ה, עמ׳ 434). הרשימה היא של הקבוצות הכופרות בעיקרי יהדות. הכופרים בתחיית המתים הם הצדוקים, ואלו שמכונים סתם ״פורשים מן הציבור״ הם כופרים קשים אחרים. השם מתאים לכתות מדבר יהודה שפרשו הלכה למעשה מחיי הציבור. כמו כן: ״כל הפורש מדרכי ציבור אין מתעסקין עמו16 לכל דבר. אחיהם וקרוביהם לובשים לבנים ומתעטפין לבנים ואוכלין ושותין ושמחין שאבדו שונאיו של מקום, שנאמר הלוא משנאיך ה׳ אשנא ובתקוממיך אתקוטט, תכלית שנאה שנאתים לאויבים היו לי״ (מסכת שמחות פ״ב ה״ח, עמ׳ 106). המילים הקשות מכוונות למי שיצאו מכלל העדה, אם כי אפשר שמסכת שמחות כבר מדברת על תופעה אחרת של פרישה, לא לכיוון כיתתי אלא לתופעה של ימי האמוראים של שמד.
במדרש ספרא מובאת דרשה אחרת שכוהן אסור לו להיטמא אלא לאשתו או לאחיו, ובתנאי שהם כשרים: ״יכול אף לאשתו יטמא בין כשירה בין פסולה תלמוד לומר לא יטמא בעל בעמיו יש בעל שמטמא ויש בעל שאין מטמא, הא כיצד מטמא הוא לאשתו כשירה, ואינו מטמא לאשתו פסולה״ (ספרא אמור, פרשה א הט״ו, צד ע״א). לדרשה זו מקבילות אמוראיות רבות, אך רק במקור התנאי נוסף: ״ ׳בעמיו׳ בזמן שעושים כמעשה עמיו, לא בזמן שפרשו מדרכי ציבור״ (ספרא שם הט״ז). אם כן, כוהן איננו מטמא לאחיו ש״פרש מדרכי ציבור״. גם כאן המינוח הוא למעשה עוון קשה. כמו כן: ״מניין שהתפלה בקשה ואינה שבח, כדרך שפורשי מדרכי ציבור ואמרו שהיא שבח. שנ׳ ׳כל די יבעא בעו מן כל אלה ואנש׳, ואומר ו׳זמנין תלתה ביומא בעי בעותיה׳. וכן הוא אומר בעובדי עבודה זרה ׳יסגד לו וישתחו ויתפלל אליו׳, [במה], ויאמר הצילני כי אלי אתה״ (משנת רבי אליעזר, יב, עמ׳ 238). הדרשן מתקומם נגד מי שרואה בתפילה שבח וסבור שתפילה נאותה היא בקשה. כידוע תפילת העמידה היהודית היא שבח ובקשה כאחת, אבל תפילות הנוצרים הן יותר דברי שבח, ובעיקר תפילותיהם של האיסיים הם בעיקר שבחים לאל. ״פורשי הציבור״ הם, אפוא, הכתות הקדומות. המימרה בגנות תפילת עובדי עבודה זרה קשה יותר, וכנראה אינה רֵאלית.
נשוב למשנתנו. המשנה משקפת את שלב עיצוב התפילה. רבן גמליאל, האחראי באופן אישי על עיצוב התפילה, תובע להכיר בה כתפילה הנורמטיבית ליום יום. חכמים אחרים בתקופה מכירים את התפילה בצורתה המחודשת, מכירים בתפילה, אך מסתייגים מהפיכתה לנורמטיבית ומחייבת.
רבי יהושע אומר מעין שמונה עשרה – ניתן להבין שלדעת רבי יהושע אין לתפילה נוסח קבוע אלא מסגרת כללית של שמונה עשרה ברכות, ונראה שזו אכן כוונתו המקורית של רבי יהושע. אבל בתלמודים הניחו שרבי יהושע מתכוון לנוסח קצר וברור. לפי הירושלמי (ח ע״א) המחלוקת היא: האם אומר את ראשי הברכות (שמואל) או סוף כל ברכה וברכה (רב). לפי הבבלי רב אומר ״מעין כל ברכה וברכה״, כלומר נוסח כללי, כמו שפירשנו, ושמואל אמר: ״הביננו ה׳ אלהינו לדעת דרכיך, ומול את לבבנו ליראתך, ותסלח לנו להיות גאולים, ורחקנו ממכאובינו, ודשננו בנאות ארצך, ונפוצותינו מארבע תקבץ, והתועים על דעתך ישפטו, ועל הרשעים תניף ידיך, וישמחו צדיקים בבנין עירך ובתקון היכלך ובצמיחת קרן לדוד עבדך17 ובעריכת נר לבן ישי משיחך, טרם נקרא אתה תענה, ברוך אתה ה׳ שומע תפלה״ (כט ע״א). למעשה הנוסח הזה של תפילת ״הביננו״ הוא אזכור של כל שתים עשרה הברכות18, אך בלשון קצרה. הברכות הקבועות נאמרות לפי הנוסח הרגיל, לפניהן שלוש הברכות הרגילות ובסופן שלוש הברכות האחרונות19. ברור שמי שמצדד בנוסח זה מניח כי נוסח תפילת שמונה עשרה ברור ומגובש. על כן ספק גדול אם אכן לכך התכוון רבי יהושע.
בירושלמי מובאת המחלוקת ודברי שמואל כדי להסביר את המונח ״שבע מעין שמונה עשרה״. מונח זה הורתו בסוגיה אחרת: מה צריך לומר המתפלל בערב יום כיפור (בבלי יומא פז ע״ב). בירושלמי שלנו ״אית תניי תני שבע מעין שמונה עשרה, ואית תניי תני שמונה עשרה מעין שמונה עשרה״ (שם). אם כן, יש המפרש שרבי יהושע תבע לומר שבע מעין שמונה עשרה, כלומר ברכה רביעית שהיא קיצור של תפילת שמונה עשרה, ויש המפרש שצריך לומר קיצור של כל השמונה עשרה, מעין מה שהציע רב בתלמוד הבבלי.
אם כן, שניים או שלושה פירושים לפנינו:
1. שמונה עשרה מעין שמונה עשרה, כלומר קיצור חופשי (ירושלמי; רב בבבלי).
2. שבע מעין שמונה עשרה – תפילה רביעית (״הביננו...⁠״) שהיא אזכור מסוגנן של שתים עשרה ברכות החול. המושג ״שבע מעין שמונה עשרה״ הורתו בנושא אחר אך הועבר לענייננו, ואנו סבורים כי רבי יהושע לא התכוון לפירוש זה. להלן נצטט קטעי גניזה ובהם ברכה אחת מעין שמונה עשרה.
3. קיצור של הברכות (ראש הברכה או סופה), ייתכן שתפילת ״הביננו״ (ההסבר הקודם הוא הצעה מסוגננת לפירוש זה).
אשר לנוסח תפילת ״הביננו״, יש בין שני התלמודים חילופים קלים. החילוף העיקרי הוא שבנוסח הבבלי הברכה ״צמיחת קרן לדוד״ מודגשת ומוצגת כברכה נוספת (הברכה התשע עשרה).
בסידור ארץ ישראל ששזורים בו פרקי הלכה מופיעות שתי תפילות קצרות שהן ברכה אחת מעין שמונה עשרה. אחת מהן מכונה ״שמונה עשר מעין ברכה אחת״20: ״ברוך אתה יי׳ אינו21 ואל⁠[והי] אב⁠[ותנו] אלהי אב⁠[רהם] אל⁠[והי] יצ⁠[חק] ואל⁠[והי] יע⁠[קב] האל הגד⁠[ול] הגי⁠[בור] והנורא אל עליון קונה שמ⁠[ים] וארץ מגן עזרנו ומחיה המתים נקדש בצדקה חונינו דעה ורצה תשובתנו סלח לעונינו ומחול לחטאתנו ותגאלינו מיד עדינה ותרפא חלאינו ותברך שנותינו ותקבץ נדחינו ותשפטנו בחסד וברחמים ותכניע קמינו כי אתה מובטח כל קצוי ארץ ומנוס לצדיקים ותבנה את ירושלים עירך בקרוב ושם נעבדך ושם תשמע תפילתינו אנא רחם עלינו ברחמיך הרבים מהרה השב שכינתך לציון וסדרי עבודתך לירושלים עירך אתה בחרתה בנו ותדע כי אתה טוב ומטיב לכל ותפרוש עלינו סוכת שלומך עושה השלום״. הנוסח מורכב מציטוט שלם של הברכה הראשונה. כאן התיר המעתיק לעצמו לקצר את המילים (אנו הצגנו את הנוסח בתוך סוגריים רבועים), ולאחר מכן ציטט את ראשי הברכות או רמז לתוכנן.
בקטע זה יש רמזים מעטים לתפילת ״הביננו״; אין זה רק פירוש אחר למשנה (אחת מעין שמונה עשרה או שבע מעין שמונה עשרה), אלא מסורת ליטורגית שונה. במסורת זו סימנים בבליים אחדים22. באותו חיבור מופיעה גם תפילה מפויטת אחת מעין שמונה עשרה: ״...בגשם תחייה לעם שבחך פוצים גדלת מאד בסוד קדושים מעריצים... השיבנו ונשובה מכל נאצים זמן גאולה מהר וקרב קיצים״ וכו׳23.
רבי עקיבא אומר אם שגרה תפילתו בפיו מתפלל שמונה עשרה ואם לאו מעין שמונה עשרה – רבי עקיבא מציע הצעת פשרה: ״שגורה״ פירושו שהתפילה רגילה וזורמת מפיו בחופשיות24, שכן ״לשגר״ משמעו לשלוח. דעתו של רבי עקיבא מוכיחה כי דרך ההסבר שנקטנו בה נכונה. הבעיה העיקרית היא הכרת התפילה החדשה יחסית. רבי עקיבא מכיר בבעיה, הוא מצדד בכך שמן הראוי לומר את תפילת שמונה עשרה, אך מי שאינו מכירה יסתפק בנוסח מגובש פחות. כפי שנראה במשנה הבאה, בעל הפלוגתא של רבן גמליאל שנזכר בתחילת המשנה הוא רבי אליעזר.
ייתכן שרבי עקיבא אינו חולק על רבי יהושע אלא מסביר את דבריו. אם התְנאים מאפשרים זאת – יש להתפלל תפילת שמונה עשרה, אך אם יש קושי בדבר – יתפלל מעין שמונה עשרה. להלן נראה שהסבר זה מחויב לדעת חלק מעדי הנוסח של המשנה הבאה.
1. בתנחומא וירא מובא הסבר שונה במקצת למספר האזכרות.
2. מכאן משמע שבמניין שמונה עשרה החוליות לא נכללו חוליות העצה. עדיין נותרו בשדרה עוד תשע עשרה חוליות. להלן נשתמש במסקנה זו.
3. בספרות האגדית המאוחרת לתלמוד יש עוד שתי מסורות אחרות על סדר הברכות, ראו אוצר המדרשים, עמ׳ 585-584.
4. הספרות על היווצרות התפילה ארוכה. ראו אלבוגן, התפילה, עמ׳ 31-20; גינצבורג, פירושים א, עמ׳ 344 ואילך; ג, עמ׳ 277 ואילך; פליישר, תפילות; קוהלר, תפילה; פינקלשטיין, תפילה; רגב, התפתחות התפילה, ועוד ועוד.
5. ראו הנספח למסכת מגילה.
6. ראו פירושנו ליומא פ״ז מ״ז.
7. בכל הספרות הקדומה שם עיר הקודש הוא ״ירושלם״, וכך בכל עדי הנוסח הקדומים בספרות חז״ל ובתנ״ך. במטבעות לעתים נדירות ״ירושלים״.
8. מאן, קטעי גניזה, עמ׳ 302, 309 ועוד. מצויות גם נוסחאות קרובות, ראו למשל שם, עמ׳ 310.
9. נראה שבארץ ישראל סיימו לקרוא את התורה בשלוש שנים וחצי, וכל שבע שנים סיימוה בשמיני עצרת.
10. ארליך, ברכת עבודה.
11. לוקס א 69.
12. פלוסר, ברכת המינים.
13. מקצת מעשה תורה, קטע שני, שורה 6.
14. אלון, תולדות, עמ׳ 181-180. מאז נתגלו קטעים נוספים ברורים ביותר.
15. ואולי קדם המניין המקודש לרשימה עצמה.
16. בקבורה.
17. כנוסח בבל שתיארנו לעיל.
18. כנראה זה הנוסח הארץ-ישראלי האומר ״בביניין עירך ובחידוש בית מקדשך״ (ירושלמי תענית פ״ב ה״ב, סע ע״ג, וזהו סיכום נאות לשתי הברכות כנוסח בבל. אבל בארץ ישראל זו הייתה ברכה אחת.
19. כך במפורש במקבילה בירושלמי, ח ע״א.
20. מרגליות, הלכות ארץ ישראל, עמ׳ קמד.
21. קיצור ל- אלוהינו.
22. הנוסחה ״המחזיר שכינתו לציון״ היא בבלית, ראו ארליך, ברכת עבודה. ברם אין בה הברכה התשע עשרה ״צמח דוד״, שהיא מנהג בבל.
23. שם, עמ׳ קמב. בקיצור זה שמונה עשרה ברכות, כמנהג ארץ ישראל.
24. נאה, ברכות; אפשטיין, מבוא, עמ׳ 1257.
א. בדפוס בטעות: ״הטוב שמך ולך נאה להודות״.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםהמאסף מפירוש ר׳ נתן אב הישיבהרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ד) רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, הָעוֹשֶׂה תְפִלָּתוֹ קֶבַע, אֵין תְּפִלָּתוֹ תַּחֲנוּנִים. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, הַמְהַלֵּךְ בִּמְקוֹם סַכָּנָה, מִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה קְצָרָה. אוֹמֵר, הוֹשַׁע הַשֵּׁם אֶת עַמְּךָ אֶת שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל, בְּכָל פָּרָשַׁת הָעִבּוּר יִהְיוּ צָרְכֵיהֶם לְפָנֶיךָ. בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה.
Rabbi Eliezer says: One whose prayer is fixed, his prayer is not supplication and is flawed. The Gemara will clarify the halakhic implications of this flaw.
Rabbi Yehoshua says: One who cannot recite a complete prayer because he is walking in a place of danger, recites a brief prayer and says: Redeem, Lord, Your people, the remnant of Israel, at every transition [parashat ha’ibur], the meaning of which will be discussed in the Gemara. May their needs be before You. Blessed are You, Lord, Who listens to prayer.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםהמאסף מפירוש ר׳ נתן אב הישיבהרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ד] רֶ׳ אֱלִיעֶזֶר אוֹמ׳: הָעוֹשֶׂה תְפִילָּתוֹ קְבַע, אֵין תְּפִילָּתוֹ תַחֲנוּנִים. רֶ׳ יְהוֹשֻׁעַ אוֹמ׳: הַמְּהַלֵּךְ בִּמְקוֹם סַכָּנָה, מִתְפַּלֵּל תְּפִילָּה קְצָרָה מֵעֵין שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה, וְאוֹמֵ׳: ״הוֹשַׁע י״י אֶת עַמְּךָ אֵת יִשְׂרָאֵ׳; כָּל פָּרָשַׁת הָ(צ)[ע]יִבּוּרא (העבר) צוֹרְכֵיהֶם מִלְפָנֶיךָ; בָּרוּךְ אַתָּה י״י שׁוֹמֵעַ תְּפִילָּה״.
א. בכ״י קאופמן מופיעה ע׳ מעל האות צ׳, ולאחר המלה מופיעה מלת: ״העבר״ והועבר עליה קולמוס. בכ״י פרמא 3173: ״הציבור״. בכ״י קמברידג׳ 470.1 מופיע: ״העיבור״.
הָיָה מְהַלֵּךְ בִּמְקוֹם סַכָּנָה וְלִסְטִין, מִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה קְצָרָה. אֵי זֶה הוּא תְּפִלָּה קְצָרָה? רַבִּי לִיעֶזֶר אוֹמֵר: יֵעָשֶׁה רְצוֹנָךְ בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל, וְתֵן נַחַת רוּחַ לִירֵאֶיךָ, וְהַטּוֹב בְּעֵינֶיךָ עֲשֵׂה, בָּרוּךְ שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה. רַבִּי יוֹסֵה אוֹמֵר: שְׁמַע לִתְפִלַּת עַמָּךְ יִשְׂרָאֵל, וַעֲשֵׂה מְהֵרָה בַּקָּשָׁתָן! בָּרוּךְ שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה. רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּרַבִּי צָדוֹק אוֹמֵר: שְׁמַע קוֹל צַעֲקַת עַמָּךְ יִשְׂרָאֵל, וַעֲשֵׂה מְהֵרָה בַּקָּשָׁתָם. בָּרוּךְ שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה. אֲחֵרִים אוֹמְרִים: צָרְכֵי עַמָּךְ מְרֻבִּים וְדַעְתָּן קְצָרָה; יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ, יי אֱלֹהֵינוּ, שֶׁתִּתֵּן לְכָל אֶחָד וְאֶחָד צְרָכָיו, וּלְכָל גְּוִיָּה וּגְוִיָּה דֵּי מַחְסוֹרָהּ. בָּרוּךְ שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה. אָמַר רַבִּי לְעָזָר בֶּרַבִּי צָדוֹק: אַבָּא הָיָה מִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה קְצָרָה בְּלֵילֵי שַׁבָּתוֹת: וּמֵאַהֲבָתָךְ יי אֱלֹהֵינוּ שֶׁאָהַבְתָּ אֶת יִשְׂרָאֵל עַמָּךְ, וּמֵחֶמְלָתָךְ מַלְכֵּנוּ שֶׁחָמַלְתָּ עַל בְּנֵי בְרִיתָךְ, נָתַתָּ לָנוּ, יי אֱלֹהֵינוּ, אֶת יוֹם הַשְּׁבִיעִי הַגָּדוֹל וְהַקָּדוֹשׁ הַזֶּה בְּאַהֲבָה. עַל הַכּוֹס הוּא אוֹמֵר: ״אֲשֶׁר קִדֵּשׁ אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת״, וְאֵינוֹ חוֹתֵם.
העושה תפלתו קבע – אמרו בתלמוד (ברכות כ״ט:): מאי קבע אמר ר׳ יעקב בר אידי אמר ריב״לא כל שתפלתו דומה עליו כמשוי, ורבנן כל שאינו אומרה בלשון תחנונים.
העיבור – פי׳ בעל הערוך:⁠ב אפילו ישראל עוברים על דברי תורהג ואת מלא עליהם עברה צרכיהם מלפניך.
א. לפנינו ״רבי אושעיא״.
ב. עבר ב׳.
ג. חסר כאן ויש לתקן: [יהיו צרכיהן, ואיכא דאמרי אפילו כשאתה] מלא כו׳ והיינו כתרי לישני בברכות כ״ט:.
רבי אליעזר אומ⁠[ר]: העושה תפלתו קְבָע אין תפלתו תַחֲנוּנִים. רבי יהושע אומ⁠[ר]: המהלך במקום סכנה מתפלל תפלה קצרה מעין שמונה עשרה,⁠א ואומר: הוֹשַע יייב את עמך את שאריתג ישראל, כל פרשת הַעִבּוּר יהיו צָרְכֵיהֵן מלפניך, ברוך אתה יייד שומע תפלה.
כוונתו כאן באמרו קבע, שעושה תפלתו כמי שמתעסק בעבודה המוטלת עליו כדי שיתפטר ממנו ויסור מעליו כובדה.
ואמרו ואומר הושע ה׳ וכו׳, אין נוסח זה דבר נוסף על תפלה קצרה, אלא הוא ביאור תפלה קצרה מה היא.
ואמרו פרשת העיבור, ביארו בתלמוד שהוא נגזר מן עברה, וענינו שאפילו בזמן חרון אפך רצם ומלא משאלותם.
ואין הלכה כר׳ יהושע, אלא נוסח התפלה הנאמרת בשעת הסכנה וטרדת הנפש כך היא: צרכי עמך ישראל מרובין ודעתן קצרה, יהי רצון מלפניך ה׳ אלהינו שתתן לכל אחד ואחד כדי פרנסתו, ולכל גויה וגויה די מחסורה, והטוב בעיניך עשה, ברוך אתה ה׳ שומע תפלה.
ויש לו לאמרה כשהוא מהלך או רכוב או איך שהיה, ואין בה השתחויה. ואם הגיע לישוב ונשאר זמן שאפשר להשלים אותה תפלה חייב להתפלל כראוי.⁠ה
א. המילים: ׳מעין שמונה עשרה׳ מופיעות בכל נוסחאות המשנה מטיפוס ארץ ישראל: המשנה שבירושלמי; כתבי יד של המשנה פרמה וקויפמן; משנה דפוס נפולי; חמישה קטעי גניזה במשנה זרעים עם חילופי נוסחאות, מהדורת ר״נ זק״ש, ירושלים תשל״ב; וכך גם היתה הגרסה לפני תלמידי רבנו יונה (דף כ, א מדפי הרי״ף ד״ה מתני׳) והרא״ה, ומצאתי גרסה זו בנוסח בבלי בכ״י פריס. גרסה זו מתאימה להבנת הרמב״ם את הגדרת ׳מעין שמונה עשרה׳, ראה מה שכתבנו על כך לעיל הלכה ג סוף ד״ה וביארוהו בנוסח זה.
ב. במקור סומנו שלוש נקודות הדומות לאות יו״ד באמצע השורה, במקום כתיבת שם ה׳.
ג. מילת ׳שארית׳ נכתבה בשולי הגיליון בכתב יד מעט שונה.
ד. במקור סומנו שלוש נקודות הדומות לאות יו״ד באמצע השורה, במקום כתיבת שם ה׳.
ה. מ׳ואם הגיע׳ נכתב על ידי הרמב״ם בשולי הגליון. בתחילה אחרי משפט זה הוסיף משפט נוסף, אך חזר בו ומחק אותו, וניתן לפענח חלק מהכתוב שם: ״... רצוני לומר כל זמן שיש לו להתפלל זו שאחריה יתפלל זו ש...⁠״.
רבי אליעזר אומ⁠[ר]: העושה תפלתו קְבָע אין תפלתו תַחֲנוּנִים. רבי יהושע אומ⁠[ר]: המהלך במקום סכנה מתפלל תפלה קצרה מעין שמונה עשרה,⁠א ואומר: הוֹשַע יייב את עמך את שאריתג ישראל, כל פרשת הַעִבּוּר יהיו צָרְכֵיהֵן מלפניך, ברוך אתה יייד שומע תפלה.
יריד הנא בקולה קְבָע, אן יג׳על צלאתה כמן יתנאול שגלא כלפה ליסתרה מנה ויזול ענה ת׳קלה.
וקולה ואוּמר הוֹשָע ייי וכו׳ ליס הד׳א אלכלאם שיא זאידא עלי תפלה קצרה, ואנמא הו תביין תפלה קצרה מא הי.
וקולה פרשת העיבור, בינוא פי אלתלמוד אנה מאכ׳וד׳ מן עִבְרָה, ומענאה אן ולו וקת אלגצ׳ב בין ידיך תרצ׳י ענהם ותקצ׳י מטאלבהם.
ואין הלכה כר׳ יהושע, ואנמא נץ אלצלאה אלתי תצלי וקת אלגרר ואשתגאל אלנפס הכד׳א, צרכי עמך ישראל מרובין ודעתן קצרה, יהי רצון מלפניך ייי אלהינו שתתן לכל אחד ואחד כְדֵי פרנסתו, ולכל גויה וגויה דֵי מחסורה, והטוב בעיניך עשה, ברוך אתה ייי שומע תפלה.
ויצליהא מאשיא וראכבא וכיף אתפק, ולא רכוע פיהא, ואד׳א הגיע לישוב ובקי וקת ימכן פיה ג׳בר תלך אלצלאה פהו יצליהא כמא ינבגי.⁠ה
א. המילים: ׳מעין שמונה עשרה׳ מופיעות בכל נוסחאות המשנה מטיפוס ארץ ישראל: המשנה שבירושלמי; כתבי יד של המשנה פרמה וקויפמן; משנה דפוס נפולי; חמישה קטעי גניזה במשנה זרעים עם חילופי נוסחאות, מהדורת ר״נ זק״ש, ירושלים תשל״ב; וכך גם היתה הגרסה לפני תלמידי רבנו יונה (דף כ, א מדפי הרי״ף ד״ה מתני׳) והרא״ה, ומצאתי גרסה זו בנוסח בבלי בכ״י פריס. גרסה זו מתאימה להבנת הרמב״ם את הגדרת ׳מעין שמונה עשרה׳, ראה מה שכתבנו על כך לעיל הלכה ג סוף ד״ה וביארוהו בנוסח זה.
ב. במקור סומנו שלוש נקודות הדומות לאות יו״ד באמצע השורה, במקום כתיבת שם ה׳.
ג. מילת ׳שארית׳ נכתבה בשולי הגיליון בכתב יד מעט שונה.
ד. במקור סומנו שלוש נקודות הדומות לאות יו״ד באמצע השורה, במקום כתיבת שם ה׳.
ה. מ׳ואד׳א׳ עד סוף המשנה נכתב בשולי הגליון. ניכר בכתב היד שאחרי דברים אלו הייתה שורה נוספת שמחק הרמב״ם על ידי גירוד, וניתן לפענח חלק ממה שנכתב שם: ״... יצליהא אעני טאל מא לה אן יצלי אלתי תליהא פיצלי אלתי...⁠״.
כוונתו כאן באמרו קבע... כדי שיתפטר ממנו ויפרוק מעליו כובדה – מחלוקת בגמרא בברכות כט, ב: ״רבי אליעזר אומר: העושה תפלתו קבע וכו׳ מאי קבע? אמר רבי יעקב בר אידי אמר רבי אושעיא: כל שתפלתו דומה עליו כמשוי. ורבנן אמרי: כל מי שאינו אומרה בלשון תחנונים. רבה ורב יוסף דאמרי תרוייהו: כל שאינו יכול לחדש בה דבר. אמר רבי זירא: אנא יכילנא לחדושי בה מילתא, ומסתפינא דלמא מטרידנא. אביי בר אבין ורבי חנינא בר אבין דאמרי תרוייהו: כל שאין מתפלל עם דמדומי חמה... לייטי עלה במערבא אמאן דמצלי עם דמדומי חמה, מאי טעמא? דלמא מיטרפא ליה שעתא״. אם כן, מצאנו ארבע דרכים לפרש את דברי המשנה. הגמרא דוחה את שתי האפשרויות האחרונות, ונשארנו עם ההסבר של משאוי, ולשון תחנונים. משנה זהה מצאנו באבות ב, יב:
״ר׳ שמעון אומר... וכשאתה מתפלל אל תעש תפילתך קבע, אלא תחנונים לפני המקום ברוך הוא, שנאמר: ׳כי חנון ורחום הוא׳ (יואל ב, יג) וכו׳ ״, ופירש הרמב״ם שם: ״וכבר בארנו שענין ׳קבע׳ - שתכבד עליו התפילה, ויחשבה כמי שצווה בעבודה שיעשה וינוח ממנה״. אם כן גם במשנתנו וגם באבות מסביר הרמב״ם כהסבר הראשון של הגמרא. לעומת זאת, בהלכות תפלה וברכת כהנים ד, טז הזכיר הרמב״ם גם את ההסבר השני שבגמרא: ״כיצד היא הכוונה? שיפנה לבו מכל המחשבות ויראה עצמו כאלו הוא עומד לפני השכינה. לפיכך צריך לישב מעט קודם התפלה כדי לכוון את לבו, ואחר כך יתפלל בנחת ותחנונים. ולא יעשה תפלתו כמי שהיה נושא משאוי - משליכו והולך לו; לפיכך צריך לישב מעט אחר התפלה ואחר כך יפטר...⁠״.
יש להבין במה חלוקות הדעות. למעשה אין מחלוקת להלכה בין רבי אושעיא וחכמים, וגם הרי״ף (כ, א) פסק כשתי הדעות שכתב: ״מאי קבע אמר ר׳ יעקב בר אידי א״ר הושעיה: כל שתפלתו דומה עליו כמשוי. ורבנן אמרי: כל שאינו אומרה בלשון תחנונים״, אלא שנחלקו בהסבר דברי ר׳ אליעזר שבמשנה. לדעת כולם ראוי לכתחילה להתפלל בלשון בקשה אישית ומתוך רצון חופשי של האדם. לכאורה אחרי שנתקנה תפילת שמונה עשרה (הלכה הקודמת) הושגה המטרה של לשון תחנונים, אך תיתכן בעייתיות של תפילת קבע, כאשר אדם מתפלל אותה על מנת לסיים ולא שם לב לדברים שהוא מוציא מפיו. בשל כך באות משנתנו והמשנה באבות להזהיר ממצב זה. כך מצאנו במפורש בירושלמי ברכות ד, ג (דף ח טור א): ״רבי אלעזר אומר: העושה תפילתו קבע אין תפילתו תחנונים. רבי אבהו בשם רבי אלעזר: ובלבד שלא יהא כקורא באיגרת. רבי אחא בשם רבי יוסי: צריך לחדש בה דבר בכל יום. אחיתופל היה מתפלל שלש תפילות חדשות בכל יום...⁠״. הרמב״ם פסק להלכה את דברי ירושלמי הללו בהלכות ירושלמי שלו (עמ׳ לב). השגרה יכולה לגרום לתפילה להיראות כמו מי שקורא איגרת. חידוש בתפילה משיג את שתי המטרות יחד: אין המתפלל ממהר לסיים את התפילה ואינו קורא דבר קבוע, זאת ועוד, חידוש בתפילה מהווה לשון תחנונים. ראה רי״ף ברכות יג, א: ״אמר רב יהודה אמר שמואל: התפלל ונכנס לבית הכנסת ומצא צבור שמתפללין, אם יכול לחדש דבר בתפלתו כדי שתהא תפלתו תחנונים – יתפלל, ואם לאו - אל יתפלל״.
יש לעיין בפסוק שהביא ר׳ שמעון במשנה באבות כראיה לכך שיש להתפלל תחנונים. מהפסוק ביואל ב, יג: ״וְקִרְעוּ לְבַבְכֶם וְאַל בִּגְדֵיכֶם וְשׁוּבוּ אֶל ה׳ אֱלֹהֵיכֶם כִּי חַנּוּן וְרַחוּם הוּא אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וְנִחָם עַל הָרָעָה״ למדה המשנה בתענית ב, א את סדר התפילה בתעניות (הרמב״ם הביא פסוק זה בהלכות תעניות ד, ב). אם כן ר׳ שמעון מדבר על תחנונים מיוחדים של יום צום, וזו צריכה להיות השאיפה שכך תיראה התפילה.
ראה באוצר הגאונים לברכות (חלק הפירושים עמ׳ 41) שהובא בשם רב האי גאון שאם התפלל ותפילתו דומה עליו כמשוי, ומתפלל רק משום שחייב בדבר, למרות כל החסרונות הללו - אם התפלל בלשון תחנונים יצא. כך הובא גם בשם רבינו חננאל. אין דברים אלה חלוקים על פסיקת הרי״ף והרמב״ם שהביאו את שתי הדעות בגמרא. כפי שהסברנו למעלה, דברי הרמב״ם הם לכתחילה, ותשובת רבינו חננאל היא בדיעבד. במקרה שכזה גם הרמב״ם מודה שיצא ידי חובת תפילה.
על היחס הנכון שיש לתת לתפילה האריך הרמב״ם בחיבורו מורה הנבוכים ג, נא: ״ודע כי כל מעשה העבודות הללו, כקריאת התורה והתפלה ועשיית שאר המצות, אין תכליתן אלא שתוכשר בהתעסקות מצותיו יתעלה מלעסוק בעניני העולם, כאלו התעסקת בו יתעלה לא בזולתו. ולכן אם אתה מתפלל בנענוע שפתיך ופיך אל הקיר וחשב בממכרך ומקחך, וקורא את התורה בלשונך ולבך בבנין ביתך מבלי להתבונן במה שאתה קורא, וכן כל זמן שאתה עושה מצוה אתה עושה אותה באבריך כמי שחופר גומה בקרקע או חוטב עצים מן היער מבלי להתבונן בענין אותו המעשה ולא ממי בא ולא מה תכליתו, אל תחשוב שהגעת אל תכלית, אלא תהיה אז קרוב למי שנאמר בהם ׳קרוב את בפיהם ורחוק מכליותיהם׳ (ירמיה יב, ב). ומכאן אחל להנחותך על אופן ההכשרה כדי שתשיג את התכלית הגדולה הזו. וראשית מה שאתה צריך להרגיל את עצמך בו, הוא שתפנה מחשבתך מכל דבר בזמן שאתה קורא קריאת שמע ומתפלל, ואל תסתפק בכוונה בקריאת שמע בפסוק ראשון ובתפלה בברכה ראשונה. וכאשר יצלח בידך הדבר ויתחזק במשך שנים, הנהג עצמך אחרי כן שתהא כל זמן שקראת בתורה או שמעת אותה, לא תחדל בכל ישותך ובכל מחשבתך מלהתרכז בהבנת מה שאתה שומע או קורא, וכאשר יעלה בידך זה במשך זמן, תרגיל את עצמך שתהא מחשבתך תמיד שלמה בכל מה שאתה קורא משאר דברי הנביאים, ואפילו בכל הברכות, תתכוון בו להבין מה שאתה מבטא ולהתבונן בענינו״.
יצוין שהרמב״ם לא כתב על דברי ר׳ אליעזר שהם להלכה או לחילופין שהם דחויים מההלכה, מפני שלא ראה שיש בדברים אלו מחלוקת. אם כן, אין מקום להסבר שר׳ אליעזר חולק על שיטת ר׳ עקיבא במשנה הקודמת ביחס לתפילה בנוסח קבוע, ראה מה שכתבנו על כך לעיל הלכה ג ד״ה וביאור שגרה, והשווה לדברי ר׳ זכריה אגמאתי בספר הנר.
ומצאתי בספר המספיק לעובדי השם לר׳ אברהם בן הרמב״ם שפירש עניין משנה זו (עמ׳ 63-64 בתרגום משלנו): ״אסור לומר את התפילה בחיפזון, כמי שמוטלת עליו עבודה והוא שואף להיפטר ממנה, אלא אמירה המתאימה לקיום כוונת הלב... ואל זה רמז ר׳ שמעון כאשר אמר: ׳וכשאתה מתפלל - אל תעש תפלתך קבע, אלא תחנונים לפני המב״ה׳ (המשנה באבות כנוסח הרמב״ם שם)״.
ואמרו ואומר הושע ה׳... הוא ביאור תפלה קצרה מה היא – במשפט זה מסביר הרמב״ם שדברי ר׳ יהושע הם תפילה קצרה ממש ולא תוספת על תפילה אחרת שאיננה מובאת במשנה. הסיבות שהביאו את הרמב״ם להבהרה זו הן:
א. בנוסח המשנה של הרמב״ם מופיעות המילים: ״תפילה קצרה מעין שמונה עשרה״ (ראה הערה א על נוסח המשנה), אך בתפילה אין אזכור לכל ברכות שמונה עשרה כפי שהיה בהלכה הקודמת, לכן ראה הרמב״ם צורך להדגיש שזו כל התפילה. וראה את דברי רי״נ אפשטיין, מבוא לנוסח המשנה עמ׳ 90.
ב. מלשון המשנה ניתן להבין שאומר תפילה מעין שמונה עשרה, ואחר כך אומר..., כלומר תוספת על תפילה שלא מובאת לפנינו.
ג. הגמרא מביאה מספר נוסחים לתפילה קצרה, ראה לקמן ד״ה ואין. אחד הנוסחים מובא בשם ר׳ יהושע, אולם אין הוא דומה למה שמובא במשנה. אמנם יש ששינו בגמרא לר׳ יוסי (טעות בפתיחת ראשי תיבות ״ר״י״), אך אילו היה בפני הרמב״ם נוסח כזה, גם אם הנוסח המדויק הוא אחר, היה צריך להסביר שזו התפילה הקצרה של ר׳ יהושע.
דברי הרמב״ם שתפילת ׳הושע...׳ היא מעין שמונה עשרה מפורשים בתוספתא ברכות ג, ז.
ואמרו פרשת העיבור... שאפילו בזמן חרון אפך רצם ומלא משאלותם – ברכות כט, ב: ״בכל פרשת העבור: מאי פרשת העבור? אמר רב חסדא אמר מר עוקבא: אפילו בשעה שאתה מתמלא עליהם עברה כאשה עוברה - יהיו כל צרכיהם לפניך. איכא דאמרי, אמר רב חסדא אמר מר עוקבא: אפילו בשעה שהם עוברים על דברי תורה - יהיו כל צרכיהם לפניך״. הרמב״ם פירש כפירוש הראשון שבגמרא שהביטוי: ׳פרשת העיבור׳ נגזר לשונית מ׳עֶבְרָה׳ שפירושו כעס גדול. הרמב״ם הסביר בצורה זו את הגמרא כפי שהסבירו רב האי גאון ורבינו חננאל (הובאו בספר הנר עמ׳ 56-57): ״פירוש פרשת העיבור - ר׳ חסדא אמר אפילו בשעה שעברו ישראל על תורתך והם בצרה כאשה עוברה (שאם) [שאתה] מלא עליהם זעם ועברה והעברת עליהם משברי גליך, יהיו כל צרכיהם לפניך... עד הנה מפירוש רחז״ל. רבינו האי ז״ל - בשעה שאתה מלא עליהן עברה ובשעה נמי שהן מצטערין מרוב עברתך וחרונך כאשה עוברה ובשעה שנמי שעוברין על תורתך, ברחמיך יהיו צרכיהם מלפניך מצויין להם״.
במקור הערבי ניקד הרמב״ם מילה זו עִבְרָה, ומכאן אנו למדים על מסורת הניקוד וההגייה של הרמב״ם. במסורת הבבלית (בניגוד לניקוד הטברייני) אותיות גרוניות אינן מקבלות סגול, ומנוקדות ונהגות בחיריק או קמץ. כבר במקרא מצאנו חילופים שכאלו, ראה לדוגמא תהילים קכח, ג: אֶשְׁתְּךָ, ובראשית ג, יז: אִשְׁתֶּךָ. וכן חגי א, ח: וְאֶכָּבְדָה, ושמות יד, ד: וְאִכָּבְדָה, וכאלה רבים.
על הפירושים השונים למונח: ׳פרשת העיבור׳ (שלא בשיטת הרמב״ם), ראה שני מאמרים בקובץ מקומראן עד קהיר בעריכת יוסף תבורי, ירושלים תשנ״ט עמ׳ עה-קכ.
ואין הלכה כר׳ יהושע – בנוסף לנוסח התפילה שהובאה במשנה מצאנו נוסחים נוספים בתוספתא (הובאה בגמרא ברכות כט, ב): ״תנו רבנן: המהלך במקום גדודי חיה ולסטים מתפלל תפלה קצרה. ואיזה היא תפלה קצרה? רבי אליעזר אומר: עשה רצונך בשמים ממעל, ותן נחת רוח ליראיך מתחת, והטוב בעיניך עשה, ברוך אתה ה׳ שומע תפלה. רבי (יהושע) [יוסי] אומר: שמע שועת עמך ישראל ועשה מהרה בקשתם, ברוך אתה ה׳ שומע תפלה. רבי אלעזר ברבי צדוק אומר: שמע צעקת עמך ישראל ועשה מהרה בקשתם, ברוך אתה ה׳ שומע תפלה. אחרים אומרים: צרכי עמך ישראל מרובין... אמר רב הונא: הלכה כאחרים״, ואם כן אין הלכה כר׳ יהושע, וכן פסק הרי״ף (כ, א).
אלא נוסח התפלה הנאמרת בשעת הסכנה וטרדת הנפש כך היא... – בגמרא (הובאה בד״ה הקודם) מצאנו שמתפללים תפילה קצרה ״במקום גדודי חיה ולסטים״, ואילו במשנתנו נאמר: ״במקום סכנה״. בתוספתא ברכות ג, ז שילבו: ״סכנה ולסטין״. וביאר הרמב״ם שהטעם שלכך שבשעת סכנה אין מתפללים תפילה רגילה - מפני שהאדם טרוד. יתכן שהרמב״ם הוסיף את טרדת הנפש, לכלול בדבר זה אנשים שהולכים בדרך, אף אם אין זו דרך סכנה, שדעתם משובשת, ואף קבעו חכמים ששלושה ימים אחרי חזרתם אינם מתפללים (עירובין סה, א וברמב״ם הלכות תפלה וברכת כהנים ד, טו). כך מפורש בסיפור בברכות ג, א: ״תניא, אמר רבי יוסי: פעם אחת הייתי מהלך בדרך, ונכנסתי... להתפלל. בא אליהו זכור לטוב ושמר לי על הפתח (והמתין לי) עד שסיימתי תפלתי. לאחר שסיימתי תפלתי אמר לי: ...היה לך להתפלל בדרך! ואמרתי לו: מתירא הייתי שמא יפסיקו בי עוברי דרכים. ואמר לי: היה לך להתפלל תפלה קצרה. באותה שעה למדתי ממנו שלשה דברים: למדתי שאין נכנסין לחורבה, ולמדתי שמתפללין בדרך, ולמדתי שהמתפלל בדרך מתפלל תפלה קצרה״.⁠1
נוסח הברכה שהביא הרמב״ם זהה לנוסח המובא בגמרא בברכות כט, ב בשם אחרים, וכגרסת הרי״ף. כך פסק גם בהלכות תפלה וברכת כהנים ד, יט: ״היה מהלך במקום סכנה, במקום גדודי חיה וליסטים, והגיע זמן התפלה - מתפלל ברכה אחת, והיא זו: צרכי עמך ישראל מרובין ודעתם קצרה. יהי רצון מלפניך ה׳ אלהינו שתתן לכל אחד ואחד כדי פרנסתו ולכל גויה וגויה די מחסורה. והטוב בעיניך עשה. ברוך אתה ה׳ שומע תפלה״.
יצוין שברכה זו, כמו גם תפילת מעין שמונה עשרה, הובאו במשנה תורה תוך כדי ההלכות בהלכות תפלה וברכת כהנים, על אף שאת נוסח התפילה השלם, שאינו כולל תפילה קצרה, הביא בסוף ספר אהבה. דבר זה מלמדנו שאין זה חלק מהתפילה אלא אלו ברכות הנאמרות במצבים מסויימים.
ר׳ מימון אבי הרמב״ם הביא באגרת הנחמה את נוסח התפילה הקצרה, והוסיף בעניינה עוד כמה הלכות (מהדורת קלאר-פישמן, ירושלים תש״ה, עמ׳ כה-כו): ״והקצרה לשעת הסכנה, כפי שאמרנו, זה נוסחה לרבותינו ז״ל: ... וזו אינה צריכה לא שלש ראשונות ולא שלש אחרונות. ומי שאינו יודע אותה (בעברית), יתפלל אותה בלשון ערבי ויצא בה ידי חובה. שכן התפילה מותרת בכל לשון, ובפרט כשיש בה אותם הענינים ממש שתיקנו רבותינו ז״ל מתורגמים ערבית. אבל להתפלל בלשון ערבי שלא לפי הענינים שתיקנו רבותינו - אסור״. בהמשך שם מביא ר׳ מימון דוגמאות לבקשות בלשון ערבי שלא על פי העניין שתקנו חז״ל, והביא תרגום לערבית של נוסח תפילה קצרה. המתרגם תרגם גם קטע זה, וכך יצא שיש שני נוסחים לתפילה קצרה. כאמור, היה עליו להשאיר את הדברים בערבית, מכיוון שר׳ מימון תרגם את התפילה העברית לערבית.
ויש לו לאמרה כשהוא מהלך או רכוב או איך שהיה, ואין בה השתחויה – ברכות ל, א: ״מאי איכא בין הביננו לתפלה קצרה? הביננו - בעי לצלויי שלוש קמייתא ושלוש בתרייתא, וכי מטי לביתיה לא בעי למהדר לצלויי. בתפלה קצרה - לא בעי לצלויי לא שלוש קמייתא ולא שלוש בתרייתא, וכי מטי לביתיה בעי למהדר לצלויי. והלכתא: הביננו - מעומד, תפלה קצרה - בין מעומד בין מהלך״. בגמרא הוזכר באופן מפורש שניתן להתפלל תפילה קצרה כשהוא מהלך. הרמב״ם הוסיף רכוב, וכן הוסיף את עניין ההשתחויה. נראה שאין מקור מפורש לתוספת זו שהרי בהלכות תפלה וברכת כהנים ד, יט פסק: ״ומתפלל אותה כשהוא מהלך, ואם יכול לעמוד - עומד. וכשהוא מגיע לישוב ותתקרר דעתו - חוזר ומתפלל תפלה כתקנתה תשעה עשרה ברכות״. הרמב״ם בהלכות לא הזכיר רכוב ולא הזכיר שאין השתחויה מפני שאין לכך מקור מפורש.
הרמב״ם הוסיף פרטים אלו בפיהמ״ש מכיוון שלדעת הרמב״ם כל תפילה שאינה נאמרת בעמידה עם כל כללי התפילה כגון ההשתחויות - אינה תפילה. השווה לעיל הלכה ב ד״ה ויש לו, שהדרישות הנדרשות כדי להגדיר פעולה מסוימת כתפילה הם: עמידה, כיוון, ברכה, והשתחויה. ראה גם לקמן ט, ד. ראיה לדברינו ניתן להביא מתפילת הביננו. הגמרא כתבה: ״הלכתא: הביננו - מעומד, תפלה קצרה - בין מעומד בין מהלך״, אך לא מצאנו שהרמב״ם פסק שיש להתפלל תפילת הביננו מעומד דווקא. אדרבה, נראה שבהביננו, כבתפילת שמונה עשרה, יכול להתפלל רכוב וכדומה (ראה משנה הבאה). אלא שכאשר הגמרא אומרת ״הביננו - מעומד״, כוונתה לומר שדין תפילת הביננו כדין תפילה, שהעמידה היא חלק הכרחי בה. מה שאין כן בתפילה קצרה שאותה ניתן להתפלל גם מהלך. משמעות הדבר היא שכלל אין לה דין תפילה.
ואם הגיע לישוב ונשאר זמן שאפשר להשלים אותה תפלה חייב להתפלל כראוי – לעיל הבאנו את דברי הגמרא: ״וכי מטי לביתיה לא בעי למהדר לצלויי״, ובגרסת כי״מ: ״וכי מטי ליישוב״, כגרסת הרמב״ם כאן (הרמב״ם כתב מילה זו בעברית).
נחלקו הפוסקים בהבנת דברי הרמב״ם במשפט זה. הגמרא (הובאה בד״ה הקודם) כותבת במפורש שאם התפלל בדרך תפילה קצרה, כאשר מגיע לביתו חייב להתפלל תפילה כסדרה. האם זו גם כוונת הרמב״ם כאן, ואם כן, אם עבר זמן התפילה אין צורך להשלימה (ערוך השלחן או״ח קי, ח), או שמא החיוב לחזור ולהתפלל תפילה שלמה אם יש שהות הוא פשוט, ואת זאת לא בא הרמב״ם לחדש כאן. בדבריו אלה ביקש הרמב״ם לחדש שגם אם עבר זמן התפילה אזי בתפילה שלאחריה מתפלל תשלומים (דרכי משה שם ס״ק א)?
ניתן להשיב תשובה ברורה לשאלה זו בעיון בכתב יד הרמב״ם. את כל הקטע הזה הוסיף הרמב״ם בשולי הגיליון. בתחילה הייתה תוספת נוספת של שתי שורות, ששם היה כתוב: ״רצוני לומר כל זמן שיש לו להתפלל זו שאחריה יתפלל זו״ (פענוח של שורה אחת מהשתים), כלומר הרמב״ם מתכוון לתפילת התשלומים!
ראיה נוספת לכך שמדובר על תפילת תשלומים היא מהלשון הערבית. הרמב״ם כתב: ״ובקי וקת ימכן פיה ג׳בר תלך אלצלאה״ [=ונשאר זמן שאפשר להשלים אותה תפלה], ולעיל הלכה א בעניין תשלומי תפילה כתב: ״ג׳בר צלאה״ [=תשלומי תפלה]. ביטוי זה חוזר בהלכה א פעמיים נוספות, והעניין אחד.
כדברי הרמב״ם כאן בעניין תפילה קצרה, כתב אביו, ר׳ מימון, באגרת הנחמה (מהדורת קלאר-פישמן, ירושלים תש״ה, עמ׳ כב-כג): ״והואיל והתפילה חזקה כל כך, הסדירו לנו הראשונים... תפילת שמונה עשרה. אלא שהיא חובה במקום בטחון, אבל בשביל מקומות הסכנה הסדירו לנו גם תפילה קצרה, כדי שלא יישאר האדם בלא תפילה כל עיקר. ועשו הפרש בינה לבין שמונה עשרה, שתפילת שמונה עשרה נאמרת בהפיכת פנים (כלפי ירושלים) ובעמידה - או גם במיושב כשיש לו הצדקה לכך - ואילו תפילה קצרה נאמרת במקומות של סכנה לפי מה שיזדמן, בין יושב ובין עומד, או הולך. ולכל כיוון שהוא, והוא יוצא בה ידי חובת תפילה בזמנה. ואולם, אם הוא מגיע למקום בטחון בו ביום, והוא כבר התפלל את שלשתן כולן, כלומר את התפילה הקצרה, צריך הוא לחזור ולהתפלל תפילת מעריב בלבד, לא שחרית ומנחה. ואם הוא מגיע למקום בטחון מבעוד יום בזמן מנחה, יתפלל מנחה לפני תפילת שחרית שמונה עשרה״. דברי ר׳ מימון שווים לדברי בנו, פרט לעניין התשלומים. ר׳ מימון מבחין בין תשלומי מנחה בתפילת ערבית, לבין תשלומי שחרית בתפילת מנחה. רק תשלומי שחרית ניתן לעשות, אך לא תשלומי מנחה.
כפי שהזכרנו קודם הייתה שורה נוספת שמחק אותה הרמב״ם שלא ניתן לדעת מה כתב בה. יתכן שכתב שם את החילוק שהביא אביו, אך ניתן גם להניח שבשורה המחוקה כתב הרמב״ם שאם היה בדרך משך זמן של יותר מתפילה אחת, ובמקום כל התפילות הללו התפלל תפילה קצרה, יכול להשלים רק את האחרונה. את הדין שיש להקדים את התפילה שבזמנה קודם לתפילת התשלומים כבר כתב לעיל הלכה א.
יש להבין, מדוע מחק הרמב״ם שורות אלה? הרי כך היא ההלכה, וכך פסק בהלכות תפלה וברכת כהנים ג, י: ״טעה ולא התפלל לא תפלה זו ולא תפלה הסמוכה לה - אינו משלם אלא אחרונה בלבד״, כשיטת הגאונים המובאת באוצר הגאונים חלק התשובות עמ׳ 60. התשובה לכך היא שכן דרכו של הרמב״ם, לקצר בכל מקום שניתן. אין דין זה שייך לכאן והוזכר כדרך אגב בעקבות הלכות תפילה קצרה, ולכן מחקו הרמב״ם. אם בשורה הנוספת כתב כדברי אביו שלא ניתן להתפלל תשלומי מנחה, לדבר זה לא מצאנו מקור בתלמוד, ויתכן שחזר בו. בהלכות תפלה וברכת כהנים ד, יט (הובאה בד״ה הקודם) פסק שכשמגיע לישוב מתפלל תפילה שלמה, אך לא הזכיר את עניין התשלומים כלל.
דבר זה - מחיקה לשם קיצור פרטים שאינם שייכים לעיקר הדברים, מצאנו במקומות נוספים בפיהמ״ש, ראה: דמאי ו, ח; מעשר שני ד, ב; נזירות ח, ב; שוטה ט, ה; עבודה זרה ה, ג; מנחות ד, א; חולין יא, ג; בכורות ז, ב. וראה גם בחלה ב, ד שמחק דבר מפני שלא היה שייך לשם והעבירו למקום אחר.
1. סיפור זה מלמדנו מספר דברים: רבי יוסי נכנס להתפלל בחורבה על מנת לשמוע ׳בת קול׳ שהיא למעשה התגלות רוחנית. אליהו מתנגד למעשהו של ר׳ יוסי אך אינו מפריעו בתפילתו אלא שומר לו על הפתח עד הסיום התפילה. אחר כך מתחיל דו שיח הלכתי בין השניים, ונראה שר׳ יוסי אינו יודע מי הוא העומד מולו. רק אחרי שר׳ יוסי קיבל עליו את הכרעת הדין ההלכתית, למרות העובדה שהיא מנוגדת לחוויה הרוחנית שחווה, מתגלה אליו אליהו בדו שיח נוסף הנוגע במשמעויות של הדברים ששמע בחורבה.
רבי אליעזר אומר העושה תפלתו קבע אין תפלתו תחנונים כו׳ – ר״ל בענין קבע שישים תפלתו כמי שיש לו עסק שהוא מצווה לעשותו וישלימהו כדי שינוח מעבודתו ויסיר מעליו טרחו ומשאו ומה שאמר ואומר הושע ה׳ את עמך וכו׳ אין הדבר הזה ענין נוסף על תפלה קצרה אבל הוא באור ענין תפלה קצרה מה היא ומה שאמר פרשת העבור בארו בגמרא שהוא גזור מעברה ענינו אפילו בשעת העברה הושע ה׳ את עמך ותרצה אותם ותשלים שאלותיהם ואין הלכה כרבי יהושע אבל דברי התפלה שיתפלל אדם בשעת טרדת הלב והמרוצה כך היא צרכי עמך ישראל מרובים ודעתם קצרה יהי רצון מלפניך ה׳ אלהינו שתתן לכל אחד ואחד כדי פרנסתו ולכל גויה וגויה די מחסורה והטוב בעיניך עשה בא״י שומע תפלה ויכול להתפלל אותה הולך או רוכב או כמו שיזדמן לו ואין בה השתחויה וכשיגיע לישוב ונשאר זמן שאפשר בו למלאת חסרון התפלה יתפלל אותה כראוי:
הָעוֹשֶׂה תְּפִלָּתוֹ קֶבַע. שֶׁתְּפִלָּתוֹ דּוֹמָה עָלָיו כְּמַשְּׂאוֹי. וּלְשׁוֹן קֶבַע, שֶׁאוֹמֵר חֹק קָבוּעַ עָלַי לְהִתְפַּלֵּל וְצָרִיךְ אֲנִי לָצֵאת מִמֶּנָּה:
מִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה קְצָרָה. וּמַה הִיא תְּפִלָּה קְצָרָה, שֶׁאוֹמֵר הוֹשַׁע ה׳ אֶת עַמְּךָ וְגוֹ׳:
בְּכָל פָּרָשַׁת הָעִבּוּר. אֲפִלּוּ בְּשָׁעָה שֶׁהֵם פּוֹרְשִׁים לַעֲבֵרָה, יִהְיוּ צָרְכֵיהֶם גְּלוּיִם לְפָנֶיךָ לְרַחֵם עֲלֵיהֶם. פָּרָשַׁת לְשׁוֹן פְּרִישָׁה, הָעִבּוּר שֶׁל עֲבֵרָה. וְאֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, אֶלָּא הַתְּפִלָּה שֶׁמִּתְפַּלְּלִים בִּמְקוֹם סַכָּנָה הִיא צָרְכֵי עַמְּךָ מְרֻבִּים וְכוּ׳. וּמִתְפַּלֵּל אוֹתָהּ אָדָם כְּשֶׁהוּא מְהַלֵּךְ. וְאֵינוֹ מִתְפַּלֵּל לֹא שָׁלֹשׁ רִאשׁוֹנוֹת וְלֹא שָׁלֹשׁ אַחֲרוֹנוֹת. וּכְשֶׁיַּעֲבוֹר מְקוֹם הַסַּכָּנָה וְתִתְיַשֵּׁב דַּעְתּוֹ צָרִיךְ לַחֲזֹר וּלְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה כְּתִקְנָהּ אִם לֹא עָבְרָה עוֹנָתָהּ:
העושה תפלתו קבע – That his prayer is like a burden to him, and the word “fixed” is [referring to one who says] that “It is a statute upon me to pray and I have to relieve myself of [that obligation.]
מתפלל תפלה קצרה – And what is this short prayer? It is that he recites: “Save O LORD, your people…”
בכל פרשת העבור – [This phrase means] that “even at the time when they are turning aside to sin may their needs be revealed before You to have compassion upon them. Parshat is language of “turning aside” and haibur [means] “transgression.” The law does not follow Rabbi Yehoshua; rather, the prayer that is recited in a place of danger is “The needs of your people are many...” A person recites it as he is walking, and he does not recite the first three or last blessings [of the Amidah.] When he passes through the place of danger and is able to compose himself, he must go back and recite the Amidah as it has been established if its time has not yet passed.⁠1
1. i.e. if the time of prayer has not yet passed.
העושה תפלתו קבע. בגמ׳ מאי קבע א״ר יעקב בר אידי א״ר הושעיא כל שתפלתו דומה עליו כמשאוי ורבנן אמרי כל שאינו אומרה בלשון תחנונים. וכתב ה״ר יונה בשם רבינו האי ז״ל דרבנן סברי שאע״פ שתפלתו דומה עליו כמשאוי ואינו מתפלל כמי שצריך הדבר אלא כמי שמתפלל מפני החיוב בלבד אפ״ה כיון שאומרה בנחת כמי שמבקש רחמים ע״ע הוא. ונראה דס״ל לרבנן שאע״פ שלא יתפלל כמי שדומה עליו כמשאוי אלא שמתפלל כמי שצריך לו הדבר ביותר אם אינו אומרה בלשון תחנונים אין תפלתו תפלה. ור׳ הושעיא ס״ל בהיפך ולכתחלה בעינן לכ״ע תרווייהו בלשון תחנונים וגם שלא תדמה עליו כמשאוי וכתב הח׳ הר״ר יהוסף אשכנזי ז״ל דר״א לעיל קאי ופליג אכולהו ואמר שאין לעשות קביעות לתפלה אם מתפלל י״ח או מעין י״ח העושה תפלתו קבע אין תפלתו תחנונים. ע״כ:
תפלה קצרה. בהרבה ספרים טעו הסופרים וכתבו תפלה קצרה מעין שמונה עשרה ואינו כלום שאין זה מעין שמונה עשרה. ה״ר יונה ז״ל:
ואומר הושע כו׳. ר״א ור׳ יוסי ור״א בר׳ צדוק ואחרים פליגי בברייתא עליה וקיי״ל כאחרים דאמרי דתפלה קצרה היא צרכי עמך ישראל מרובין וכו׳. וע״ש בגמ׳ בברייתא כי שם גרסינן שר׳ יהושע אומר תפלה קצרה היא שמע שועת עמך ישראל ועשה מהרה בקשתם בא״י ש״ת. ונראה דתרי תנאי אליבא דר׳ יהושע. ולפי מה שמצאתי בגמרת כתיבת יד בברייתא מזכיר ר׳ יוסי קודם ר׳ יהושע. וז״ל ר׳ יוסי אומר שמע תפלת עמך ישראל ועשה מהרה בקשתם בא״י ש״ת. בהא ניחא קצת דאפשר לומר דר׳ יהושע לדברי ר׳ יוסי קאמר לדידי תפלה קצרה היינו הושע ה׳ וכו׳ אלא לדידך דאמרת דתפלה קצרה שמע וכו׳ אודי לי מיהא דלימא שמע שועת מטעם דפי׳ רש״י ז״ל דשועה יותר מתפלה אלא דקשה קצת דהא ר׳ יהושע קדים טובא לר׳ יוסי דר׳ יהושע חבירו של ר״א ור״א רביה דר״ע ור״ע רביה דר׳ יוסי:
העבור. מ״ש בפי׳ ר״ע ז״ל העבור של עבירה נ״ל דיש שום טעות ושמא צ״ל לשון עבירה. ומלבד מה שפי׳ בו ר״ע ז״ל מפרש עוד בגמ׳ שר״ל אפילו בשעה שאתה מתמלא עליהם עברה כאשה עוברה והכי משמע בכל ענייני פרישת העבור כגון עוברה בעבורה עכ״ל של רש״י ז״ל כפי מה שהגיהו הרב בצלאל אשכנזי ז״ל. ונראה שר״ל בכל ענייני פרישת העבור כגון עוברה בעבורה. פי׳ שאתה פורש מהם בעונותיהם כאשר יפרד ויתפרש העובר בצאתו מרחם אמו. ופי׳ ה״ר יונה ז״ל ולשני הלשונות ר״ל בכל ענין שיעשו שיעברו עבירה או שתכעוס עליהם עשה בענין שלא יצטרכו לגוי אחר אלא תראה צרכם ותספיק להם מה שצריכין כענין שהיה מתפלל כ״ג ביוה״כ ולא יצטרכו עמך ישראל בפרנסה זה לזה ולא לעם אחר עכ״ל ז״ל. ופי׳ ה״ר שלמה שירילי״ו ז״ל דבירושלמי מפרש כל שאלות שליח צבור. ע״ש שעובר לפני התיבה עָביר לשון עוֹבֵר כמו מסור טחון בלשון משנה פרשת לשון פירוש שמפרש ש״צ בשפתיו מה שצריכין הצבור כמו ואת פרשת הכסף ע״כ:
קבע. במשנה י״ג פ״ב דאבות כתב הר״ב שני פירושים ופלוגתא דרבי אושעיא ורבנן הן (דף כט):
הושע וכו׳ עד ישראל. מקרא מלא הוא בירמיה לא:
אין פירוש למשנה זו
טז) רבי אליעזר אומר העושה תפלתו קבע – כמשא. ר״ל שחוטפה. או שאינו אומרה בהכנעה. או שאינו מחדש בה דבר. או שאינו מתפללה בנץ החמה:
יז) אין תפלתו תחנונים – אין בה רוח חן אע״פ שיוצא יד״ח:
יח) רבי יהושע אומר המהלך במקום סכנה מתפלל תפלה קצרה אומר הושע השם את עמך את שארית ישראל בכל פרשת העבור – אפילו כשפורשין לעבירה:
יט) יהיו צרכיהם לפניך – לרחם עליהם ויוצא בזה יד״ח תפלת שמונה עשרה:
כ) בא״י שומע תפלה – ולהכי מתפלל כן. משום דבשעת הסכנה שהוא בה אז עוונותיו נפקדין כדאמרי׳ [שבת ל״ב א׳] נפל תורא חדד לסכינא. ונ״ל עוד דלהכי לא יאמר בפירוש. אפילו כשחוטאים תתן להם צרכיהם. דהרי האומר הקב״ה מוותר יוותרו מעיו. אלא ה״ק אפילו כשעברו במזיד ופרשו מתורתך. תזכר צרכיהן המרובים שבעבורם חטאו. והכריעו א״ע לחטוא בעבור תאות הגופניות. כי יצר לב האדם רע מנעוריו וזה יקל קצת עונשם. ולא קיי״ל כן:
רבי אליעזר אומר העושה תפילתו קבע אין תפילתו תחנונים – דברי רבי אליעזר בן הורקנוס חוזרים למשנה הקודמת1. למעשה הם חלק ממנה, והחלוקה בין המשניות אינה טובה.
קבע – בהקשר הנוכחי הוא בניגוד לתחנונים, כלומר ״קבע״ הוא נוסח קבוע. הבבלי מדגיש ש״תפילתו עליו כמשוי״. רבי אליעזר סבור שהתפילה צריכה להיות חופשית, אישית וספונטנית. זו תפילת התחנונים, וכך יש להתפלל. אין להסיק מכאן שאסור שיהיה נוסח קבוע כלשהו; ייתכן שרבי אליעזר מסכים לקבל את הנוסחאות הקיימות ואת תוכני התפילה, אך גישתו היא בניגוד לגישתו של רבן גמליאל. המשפט הקרוב ביותר הוא דבריו של רבי שמעון: ״רבי שמעון אומר הוי זהיר בקרית שמע ובתפלה וכשאתה מתפלל אל תעש תפלתך קבע אלא רחמים ותחנונים לפני המקום ברוך הוא שנאמר...⁠״ (משנה אבות פ״ב מי״ג).
אם כן, לפנינו ארבע דעות מדור היסוד של עיצוב תפילת הציבור של יום חול. יש מי שתובע נוסח מדויק ומתקין אותו, יש המתנגד נמרצות, ורבי יהושע ורבי עקיבא נוקטים עמדות ביניים. עם זאת ברור שרבן גמליאל לא המציא את התפילה ולא את הנוסח אלא גיבש נוסחאות קיימות למכלול אחד מעוצב, מגובש ומחייב. מבחינה היסטורית זכתה דרכו של רבן גמליאל לניצחון. אין זה פסק הלכה, אלא פסק דינה של ההיסטוריה היהודית.
עם זאת, עמדתו של רבי אליעזר הוכרה כדרך הנכונה, כנתיב האמִתי לתפילה. רבי אבהו אומר: ״ובלבד שלא יהא כקורא באגרת״ (ירושלמי ח ע״א), וכן ״צריך לחדש בה דבר״ (ירושלמי שם)⁠2, כלומר כל תפילה צריכה לכלול מרכיב אישי ואוטונומי. ביטוי אחר לכך הוא שתפילת מוסף צריכה להיות שונה מעט מזו של שחרית. תביעה זו מובנת על רקע התפילה הקדומה שתפילת מוסף הייתה בה באותו נוסח של שחרית. על כן המקורות מתחבטים האם תקיעת שופר היא בשחרית או במוסף, משום שתוכן התפילות זהה3. מכיוון שהתפילות זהות יש צורך בשוני מה, כדי שלא תהיינה חזרה מכנית האחת על קודמתה.
רבי שמעון, החוזר על דברי רבי אליעזר ומסתייג מתפילת הקבע, חי בדור אושא, כבר לאחר ניצחונו ההיסטורי של רבן גמליאל. הוא כבר מכיר ב״ניצחון״ זה, אך תובע את התביעה הקדומה של תפילת תחנונים. זו דוגמה נאה לחזרה של תנא מאוחר על עמדות של תנאים קדומים. מכאן תביעה של זהירות כלפי החוקרים לבל יתארכו עמדות ודעות רק על סמך זמנו של מוסר המימרה. עם זאת, שמות המוסרים במקרה הזה מאפשרים לתארך את התהליך באופן כללי כפי שהצענו.
רבי יהושע אומר המהלך במקום סכנה מתפלל תפילה קצרה מעין שמונה עשרה – המילים ״מעין שמונה עשרה״ אינן נמצאות בסדרה ארוכה של כתבי יד4. מבחינה טקסטואלית כתבי היד הטובים גורסים את המשפט, אך מבחינת התוכן ברור שהתפילה המופיעה בהמשך אינה תפילה מעין שמונה עשרה. אלא שייתכן שיש לקרוא את המשפט כאילו היו אלו שני משפטים: המהלך במקום סכנה אינו מתפלל שמונה עשרה אלא מעין שמונה עשרה, וכן אומר תפילה נוספת המנויה להלן. לכאורה הסבר זה קשה, הרי לדעת רבי יהושע בכל יום אומר אדם תפילה מעין שמונה עשרה, מכאן שיש לקבל את ההסבר שהבאנו לעיל. לפי הסבר זה דברי רבי עקיבא ״אם שגרה תפילתו בפיו מתפלל שמונה עשרה ואם לאו מעין שמונה עשרה״ הם הסבר לדברי רבי יהושע, או סייג שלהם. כלומר, יש לומר תפילה ״מעין שמונה עשרה״ אם תפילתו אינה שגורה בפיו, או אם הוא נאלץ לקצר בגלל הסכנה5. הווה אומר, רבי עקיבא מציע עמדה המפשרת בין דעות התנאים השונות.
ההערכה שדרכים הן מקום סכנה וטרדה רבה חוזרת בדברי חז״ל. משנתנו היא אחד הביטויים לכך. יש אף שפטרו את היוצא לדרך מתפילה, ללא קשר לטרדה הרבה שהוא מצוי בה (פסיקתא רבתי, ט, לב ע״א).
ואומר הושע ה׳6 את עמך את ישראל כל פרשת הציבור [העבר] – נמחק בקו, צורכיהם מלפניך – בדפוסים וברוב עדי הנוסח, פחות או יותר: ״בכל פרשת העיבור יהיו צרכיהם לפניך״. ברם בכתב יד קופמן ובכתב יד פריז כתוב במקום ״עיבור״ ״ציבור״, ומעל השורה בכתב יד קופמן תוקן ל״עיבור״. המשפט המקורי בכתב יד קופמן היה ״כל פרשת הציבור העבר צורכיהם מלפניך״, אבל המעתיק תיקן זאת כפי שניתן לראות בצילום והנוסח הוא ״כל פרשת העיבור צורכיהם מלפניך״. המשנה קשה והציעו לה פירושים שונים בתלמודים ובספרות הראשונים, ואף חוקרים אחרונים הציעו הצעות מספר שנעלה להלן7.
הירושלמי מפרש: ״רבי אחא בשם רבי אסא כל מה ששליח ציבור עובר לפני התיבה ותובע צרכי עמך לפניך״ (ח ע״ב). הבבלי אומר ״מאי פרשת העבור? אמר רב חסדא אמר מר עוקבא: אפילו בשעה שאתה מתמלא עליהם עברה כאשה עוברה – יהיו כל צרכיהם לפניך. איכא דאמרי, אמר רב חסדא אמר מר עוקבא: אפילו בשעה שהם עוברים על דברי תורה – יהיו כל צרכיהם לפניך״ (כט ע״ב). בכתב יד אוקספורד 366 הסבר נוסף בשם ״איכא דאמרי״: ״אמר רב חסדא אמר מר עוקבא פרשת עוברי דרכים״. כל הסברי התלמוד גרסו כנראה ״עיבור״, והציעו ארבעה הסברים שונים: שליח ציבור העובר לפני התיבה, אישה מעוברת, עוברים על דברי תורה, כלומר מלשון עבֵרה, ועוברי דרכים. כולם הסברים סבירים למילה ״עיבור״, אך בהקשר של המשנה ההסברים נראים דחוקים. יעקב לוי, (במלונו) שלא הכיר את כתב יד אוקספורד, הציע על סמך מקבילה סורית שאין ״עוברי״ אלא ״נוסעי״, והרי זה מעין ההסבר של כתב יד אוקספורד, אלא שכתב היד לא הכיר את המשמעות הסורית.
כל ההסברים הללו קשים, שהרי זו צורת לשון נדירה שאין לה מקבילות. מעבר לכך, כולם אינם מסבירים את המילה ״פרשת״. יש להבין שלדעת כל ההסברים ״פרשת״ משמעו עניין, אבל ההמשך נראה מגומגם. מעבר לכך, המונח ״פרשה״, או בסמיכות ״פרשת...⁠״, מתייחס בספרות חז״ל תמיד לפרשה בתנ״ך, כלומר לקטע ספרותי מוגדר, ולא ל״עניין״. העובדה שלתלמודים שלושה או ארבעה הסברים שונים מוכיחה כי המשמעות המקורית כבר נשכחה, או שהפכה לבלתי רלוונטית, ועל כן לא רצו התלמודים להישאר עם הפירוש ההיסטורי שהיה אמנם רֵאלי, אך כבר לא רלוונטי.
מבין הפירושים של ראשונים ואחרונים נזכיר שלושה בלבד. טור-סיני פירש שפרשת העיבור היא פרישת הקץ (דרישת הקץ), על סמך מדרש אחד שהגלות מתוארת בו כ״אנו שפרשנו מבית חיינו... כמה ימים כמה שנים כמה עיבורים״8. זה פירוש דרשני מובהק, אם כי בלבוש מדעי. שהרי עיבור שם אינו כינוי לקץ, אלא לתקופה של שנים מספר. פליישר הציע ש״פרשת העיבור״ היא המעבר מחורבן לגאולה, וראה בכך סיכום של תפילת שמונה עשרה.
נאה הציע הצעה מורכבת ביותר. הוא דוחה את נוסח כתב יד קופמן (להלן) כיוון שהוא יחידאי, ומציע שפרשת העיבור היא רמז לענייה של הציבור בפרשה ידועה, היא פרשת הבאת ביכורים. ההצעה חריפה ומבריקה, אך כל כולה השערות על גבי השערות. באופן כללי תפילות אינן מקום לחידוני רמזים עמומים, והתכנים שפליישר מעמיס כאן על התפילה אינם משתמעים ממנה.
מכל ההצעות נראה בפשטות שיש לקבל את נוסח כתב יד קופמן, כפי שפירש והראה הנשקה. הנוסח הוא ״בכל פרשת הציבור העבר צורכיהם מלפניך״. ״פרשת״ הוא המונח לפורשים עצמם (פרושת על משקל מסורת או מחלוקת, או פשוט ״פרושות״ על משקל ״כרוזות״, שהוא משקל בעלי מקצוע), כלומר כל הפורשים מן הציבור, אל תשמע לתפילתם. פירוש זה מקביל לתפילת המינים שתיקנו ביבנה, והיא תפילה לבל תתקבל תפילתם במרום. הנוסח סביר, מעניק למשנה משמעות ומבוסס על כתב יד אמין. הנוסח ״ציבור״ במקום ״עיבור״ מופיע בעדי נוסח נוספים (לעיל), על כן הטענה של נאה שאין לסמוך על עדות יחידאית נראית כדחייה בעלמא, שיותר משבאה לדחות את ההסבר המוצע באה ״לייצר״ צורך בהסבר המפולפל שהציע. מכל מקום, ראוי הוא כתב יד קופמן שלא להידחות ללא טעם אף כשהוא יחידאי.
תפילה זו הוגדרה כ״מעין שמונה עשרה״, ולכך הצענו הסברים מספר: או שתפילה זו אינה מעין שמונה עשרה אלא השלמה למעין שמונה עשרה, או שאין לגרוס כלל את המשפט ״מעין שמונה עשרה״. ייתכן גם שלדעת רבי יהושע זו תמציתה של תפילת שמונה עשרה, זאת לאור החשיבות שייחסו לה חכמים בני דור יבנה.
מעתה עלינו להבין גם את גורלה ההיסטורי של התפילה. הירושלמי מצטט כאילו את הנוסח ״עיבור״, אך הנשקה צודק בכך שהירושלמי הכיר כנראה גם את הגרסה ״ציבור״: ״כל מה ששליח ציבור עובר לפני התיבה ותובע צרכי עמך לפניך״. לדעת הנשקה גם הבבלי הכיר את הגרסה ״ציבור״, אך הדברים נראים רחוקים.
מסתבר שלפנינו עדות נוספת לתהליך מוכר. דברי הפולמוס על הכתות של ימי בית שני השתקעו בספרות חז״ל, ברם לעתים קרובות הם כבר איבדו מחריפותם. תנאים מאוחרים ואמוראים לא הכירו את הרקע הרֵאלי למחלוקות הכיתתיות, ופירשו אותן כמחלוקות הלכתיות לכל דבר. כך הם גם שינו נוסחאות תפילה אנטי כיתתיות. את תפילת המינים הסבו לתפילה נגד הנוצרים, ומאוחר יותר הפכה זו לתפילה כללית עוד יותר. כך גם פירשו להלן משנה העוסקת בנוסחאות תפילה ומנהגי תפילה כיתתיים9, וכן טושטשה חדותו של הוויכוח בנושאים אחרים10.
ברוך אתה ה׳ שומע תפילה – ברכת ״שומע תפילה״ הייתה אכסניה הולמת לתפילות מיוחדות ובקשות פרטיות בתוך תפילת שמונה עשרה, וחתימה הולמת לבקשות תפילה שאינן חלק מהתפילה הציבורית המעוצבת.
במקורות המקבילים מצינו נוסחאות חילופיות לתפילה של רבי יהושע:
– ״רבי ליעזר אומר יעשה רצונך בשמים ממעל ותן נחת רוח ליריאיך והטוב בעיניך עשה, ברוך שומע תפלה״ (תוספתא ברכות פ״ג ה״ז). גם הבבלי מביא תפילה זו בשינויים קלים (כט ע״ב)⁠11.
– ״רבי יוסה אומר שמע לתפלת עמך ישראל ועשה מהרה בקשתן, ברוך שומע תפלה״ (תוספתא שם, וכן בבבלי שם בשם רבי יהושע).
– ״רבי אלעזר ברבי צדוק אומר שמע קול צעקת עמך ישראל ועשה מהרה בקשתם, ברוך שומע תפילה״ (תוספתא שם, לפי חלק מכתבי היד, ובבבלי שם בשינוי קל).
– ״אחרים אומרים, צרכי עמך מרובים ודעתן קצרה, יהי רצון מלפניך ה׳ אלהינו שתתן לכל אחד ואחד צרכיו ולכל גויה וגויה די מחסורה, ברוך שומע תפלה״ (תוספתא שם; בבלי, שם).
– בירושלמי נוסח מעט ארוך יותר לתפילה זו: ״צורכי עמך ישראל מרובין ודעתן קצרה, אלא יהי רצון מלפניך ה׳ אלהינו ואלהי אבותינו שתתן לכל ביריה ובריה צרכיה ולכל גויה וגויה די מחסורה, ברוך ה׳ כי שמעת קול תחנוניי, בא״י שומע תפילה״ (ח ע״ב).
– ״אמר רבי לעזר ברבי צדוק אבא היה מתפלל תפלה קצרה בלילי שבתות, ומאהבתך ה׳ אלהינו שאהבת את ישראל עמך ומחמלתך מלכנו שחמלת על בני בריתך נתת לנו ה׳ אלינו את יום השביעי הגדול והקדוש הזה באהבה. על הכוס הוא אומר: אשר קדש את יום השבת ואינו חותם״ (תוספתא שם). תפילה זו לא נועדה, כמובן, למקום סכנה אלא לשמש תחליף לתפילת עמידה בליל שבת. היא הובאה כאן רק כדי להראות כי תפילה קצרה אינה מעין שמונה עשרה, אלא היא יצירה עצמאית.
כל התפילות הקצרות אינן ״מעין שמונה עשרה״ ואי אפשר להסבירן כסיכום מקוצר של תפילת שמונה עשרה, על כן ניסיונו של פליישר להסביר את תפילת ״פרשת העיבור״ כסיכום של תפילת שמונה עשרה הוא מאולץ. ייתכן שאלו רווחו בעבר כתפילה קצרה לפני התגבשות נוסחה הארוך של תפילת שמונה עשרה, או שרווחו במקביל לנוסח הארוך.
1. כך ר׳ יהוסף אשכנזי, מובא במלאכת שלמה.
2. הבבלי, כט ע״ב, מסביר ש״קבע״ הוא מבלי לחדש דבר. הגדרה זו באה לאחר שנוסח התפילה כבר היה קבוע, והבבלי ״מעדן״ במקצת את תביעתו הרדיקלית-אנרכיסטית של רבי אליעזר.
3. ראו פירושנו לראש השנה פ״ד מ״ה, ולהלן בסוף הפרק.
4. חוץ מכתב יד קופמן נמצא הנוסח ב-ף, ב, ג2, ג14, ג26, ז, ל, נ, ע, צ, ת2, ג23. הרי״ף הכיר נוסחה זו והתנגד לה.
5. ראו דיון ארוך אצל הנשקה, פרשת עבור, עמ׳ עט-פ.
6. השם נכתב בכתב היד בשלוש אותיות יו״ד, ואנו כדרכנו נמנעים מלכתוב את השם המפורש, או את כינויו המפורש.
7. הנשקה, פרשת עיבור; נאה, פרשת העיבור.
8. ויקרא רבה, יט, עמ׳ תלא; הנשקה, פרשת עיבור, עמ׳ פב.
9. להלן, פ״ה מ״ג.
10. ראו פירושנו ליומא פ״א מ״ה; ראש השנה פ״א מ״ז, וראו ספראי, בני רכב, ועוד.
11. לתפילה זו מקבילה מעניינת במתי ו 9: ״יעשה רצונך כאשר בשמים גם בארץ...⁠״. תפילה זו מכילה משפטים מספר העשויים להתפרש כ״מעין שמונה עשרה״, כלומר סיכום מרומז של אחדות מברכות התפילה בסגנון תפילת ״הביננו״.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםהמאסף מפירוש ר׳ נתן אב הישיבהרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ה) הָיָה רוֹכֵב עַל הַחֲמוֹר, יֵרֵד. וְאִם אֵינוֹ יָכוֹל לֵירֵד, יַחֲזִיר אֶת פָּנָיו, וְאִם אֵינוֹ יָכוֹל לְהַחֲזִיר אֶת פָּנָיו, יְכַוֵּן אֶת לִבּוֹ כְּנֶגֶד בֵּית קֹדֶשׁ הַקָּדָשִׁים.
While praying, one must face toward the direction of the Holy Temple. One who was riding on a donkey should dismount and pray calmly. If he is unable to dismount, he should turn his face toward the direction of the Temple. If he is unable to turn his face, it is sufficient that he focus his heart opposite the Holy of Holies.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםהמאסף מפירוש ר׳ נתן אב הישיבהרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ה] הָיָה רָכוּב עַל הַחֲמוֹר, יֵרֵד; אִם אֵינוּ יָכוֹל לֵירֵד, יַחְזִיר אֶת פָּנָיו; אִם אֵינוּ יָכוֹל לְהַחְזִיר אֶת פָּנָיו, יְכַוֵּון אֶת לִבּוֹ כְנֶגֶד [בית]א קוֹדֶשׁ(י) הַקֳּדָשִׁים.
א. כן נוסף בין השיטין בכ״י קאופמן, וכן בכ״י פרמא 3173, קמברידג׳ 470.1.
הָיָה רוֹכֵב עַל הַחֲמוֹר, אִם יֵשׁ לוֹ מִי שֶׁיֶּאֱחֹז הַחֲמוֹר, יֵרֵד לְמַטָּה וְיִתְפַּלֵּל. וְאִם לָאו, מִתְפַּלֵּל בִּמְקוֹמוֹ. רַבִּי אוֹמֵר: בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ, מִתְפַּלֵּל בִּמְקוֹמוֹ, וּבִלְבַד שֶׁיְּהֵא לִבּוֹ מְכֻוָּן.
יחזיר את פניו – יתן פניו לרוח שמתפללין כנגדה והוא כנגד בית המקדש.
היה רוכב על החמור ירד ואם אינו יכול לירד – אמר התלמוד אם יש לו מי שיאחוז את חמורו ירד ויתפלל ואם לאו ישב במקומו ויתפלל ר׳ יהודהא אומר בין כך ובין כך ישב במקומו ויפלל לפי שאין דעתו מיושבת עליו.
א. לפנינו בגמרא ברכות ל׳. ״רבי״.
היה רוכב על החמור - יֵרֵד. אם אינו יָכוֹל לֵירֵד - יחזיר את פניו. אם אינו יכול להחזיר את פניו - יְכַוֵין את לבו כנגד בית קודש הקדשים.
אמרו ירד, אינה הלכה, אלא אפילו היה יכול לרדת, ויש עמו מי שיחזיק לו בהמתו - אינו חייב לרדת מעל הבהמה, אלא מתפלל כשהוא רכוב, כדי שלא תטרד דעתו.
וביאור יכוין את לבו, ׳יהיי קלבה׳. וישים במחשבתו שהוא כנגד קדש הקדשים.
היה רוכב על החמור - יֵרֵד. אם אינו יָכוֹל לֵירֵד - יחזיר את פניו. אם אינו יכול להחזיר את פניו - יְכַוֵין את לבו כנגד בית קודש הקדשים.
קולה יֵרֵד, אִינַה הלכה, אלא ולו כאן יקדר אן יהבט ויכון מעה מן ימסךא לה דאבתה לא ילזמה אן יהבט ען דאבתה, בל יצלי והו ראכב כי לא ישתגל באלה.
ושרח יְכַוֵין את לבו, יהיי קלבה ויכ׳טר בבאלה אנה מסתקבל לקדש הקדשים.
א. במהדורה ראשונה כתב: ׳יחרס׳ שתרגומו - ישמור, ומחק וכתב על גביו: ׳ימסך׳ שתרגומו - יחזיק.
אמרו ירד, אינה הלכה, אלא אפילו היה יכול לרדת... מתפלל כשהוא רכוב, כדי שלא תטרד דעתו – ברכות ל, א: ״היה רוכב על החמור וכו׳. תנו רבנן: היה רוכב על החמור והגיע זמן תפלה, אם יש לו מי שיאחז את חמורו - ירד למטה ויתפלל, ואם לאו - ישב במקומו ויתפלל. רבי אומר: בין כך ובין כך - ישב במקומו ויתפלל, לפי שאין דעתו מיושבת עליו. אמר רבא ואיתימא רבי יהושע בן לוי: הלכה כרבי״. הרמב״ם דייק לכתוב שדווקא הדין המחייב ירידה מהחמור אינו להלכה, אך שאר הדרישות - כיוון הרוחות, וכוונת הלב הינן להלכה.
במהדורה הראשונה כתב הרמב״ם שאפילו אם יש לו מי שישמור על הבהמה - אינו צריך לרדת. לאחר מכן תיקן ליחזיק, ועשה זאת על מנת לדייק כלשון המקור התלמודי על אף שהעניין אחד.
הגמרא התירה להישאר על הבהמה ולהתפלל: ״לפי שאין דעתו מיושבת עליו״, בירושלמי ברכות ד, ה (דף ח טור ב): ״בין כך ובין כך מתפלל במקומו שכך לבו מיושב״. בתוספתא ברכות ג, יח: ״ובלבד שיהא לבו מכוין״. הבבלי והירושלמי מבארים מדוע לא הטריחו אותו לרדת. על פי התוספתא ישנה הגבלה: גם אם אינו יורד מותר לו להתפלל רק אם מכוון את לבו. הרמב״ם משלב את שני ההסברים. הוא מביא את הטעם של התלמודים לכך שאין לדרוש ממנו לרדת כי אז דעתו תהייה טרודה בבהמה, אך ההיתר להתפלל על גבי הבהמה קיים רק אם דעתו מיושבת עליו, ושהייתו על גבי הבהמה תסייע לשמירת ישוב הדעת.
בהמה – במשנה מדובר בחמור, והסביר הרמב״ם בערבית שפירוש מילה זו היא
׳דאבתה׳ שתרגומה ׳בהמה׳. ראה גם לעיל א, ז ד״ה לפי שירד, שכתב הרמב״ם בהמה והתכוון לחמור.
וביאור יכוין את לבו, ׳יהיי קלבה׳ – גם כאן נראה לי שרצה הרמב״ם לתרגם את המילה שבמשנה ללשון ערבית כאשר התרגום המילולי הוא: ׳יחונן דעתו׳. הרמב״ם תרגם מילה זו כאן, כדרכו להסביר ביטוי או מילה שיש לה שימוש בהמשך המשנה במקום הראשון בו היא מופיעה. מונח זה מוזכר במשנה הבאה, וכן בסנהדרין ב, ה ובטהרות ז, ח.
וישים במחשבתו שהוא כנגד קדש הקדשים – ברכות ל, א: ״תנו רבנן: סומא ומי שאינו יכול לכוין את הרוחות - יכוין לבו כנגד אביו שבשמים, שנאמר ׳והתפללו אל ה׳ ׳ (מלכים א ח, מד). היה עומד בחוץ לארץ - יכוין את לבו כנגד ארץ ישראל, שנאמר: ׳והתפללו אליך דרך ארצם׳ (מלכים א ח, מח). היה עומד בארץ ישראל - יכוין את לבו כנגד ירושלים, שנאמר: ׳והתפללו אל ה׳ דרך העיר אשר בחרת׳ (מלכים א ח, מד). היה עומד בירושלים - יכוין את לבו כנגד בית המקדש, שנאמר: ׳והתפללו אל הבית הזה׳ (דברי הימים ב ו, לב). היה עומד בבית המקדש - יכוין את לבו כנגד בית קדשי הקדשים, שנאמר: ׳והתפללו אל המקום הזה׳ (מלכים א ח, לה)״.
במשנתנו נאמרו שלוש הלכות:
א. עמידה בתפילת שמונה עשרה.
ב. כיוון הפנים בתפילת שמונה עשרה.
ג. אם אינו יכול לעמוד ולכוון את פניו - יכוון את לבו, וידמה לעצמו כאילו עומד בקודש הקודשים.
הרמב״ם דן בהלכה הראשונה בתחילת פירושו למשנה זו. את ההלכה השניה אינו מזכיר, ובהלכה השלישית הרמב״ם מסביר שבמילים: ׳מכוין את לבו׳ מדובר על כוונה מחשבתית ולא על כיוון פיזי. הגמרא משתמשת באותו הביטוי ביחס לכוונה מחשבתית (סומא ומי שאינו יכול לכוין את הרוחות), וכן ביחס לכיוון פיזי (מי שנמצא בחו״ל וכו׳). ואכן בירושלמי (ברכות דף ח טור ב) לא נכתב ׳מכוין את לבו׳ אלא: ׳הופכין את פניהן׳. על כן נראה שהרמב״ם כתב כדברי הירושלמי והבחין בין כיוון הפנים לבין כיוון הלב. הרמב״ם פסק את הגמרא בלשון: ׳מחזיר פניו׳ ו׳מכוון פניו׳ (וכך מדויק בלשון המשנה בסוכה ה, ב), ורק ביחס לסומא ומהלך בספינה כתב שיכוון את לבו.
אם כן נמצאנו למדים שממשנתנו למדנו שיש עדיפות לעמידה, ולכיוון נגד ירושלים או בית המקדש, וחובה גמורה לכוון במחשבתו כנגד בית קודשי הקודשים. יש לדון מהו היחס בין משנתנו לבין המשנה הבאה, בה למדנו: ״היה יושב בספינה או בקרון או באסדה - יכוין את לבו כנגד בית קודש הקדשים״. ברוב הגרסאות של המשנה, מאוחדת משנה זו עם משנתנו, ובכל זאת חילק הרמב״ם אותן לשתי הלכות נפרדות. בפירושו למשנה זו הסביר הרמב״ם רק את המילים שבמשנה ולא הסביר את עניינה, נראה שהסיבה לדבר היא שתוכנה זהה למשנתנו. המבקש לדעת מה למד הרמב״ם מכל משנה צריך להשוות את דבריו כאן לדבריו בהלכות תפלה וברכת כהנים ה, ב-ג:
״עמידה כיצד? אין מתפללין אלא מעומד. היה יושב בספינה או בעגלה, אם יכול לעמוד - יעמוד, ואם לאו - ישב במקומו ויתפלל. חולה מתפלל אפילו שוכב על צדו, והוא שיכול לכוון את דעתו. וכן הצמא והרעב הרי הן בכלל חולין; אם יש בו יכולת לכוון את דעתו - יתפלל, ואם לאו - אל יתפלל עד שיאכל וישתה. היה רכוב על הבהמה, אף על פי שיש לו מי שיאחז בהמתו, לא ירד אלא יושב במקומו ומתפלל, כדי שתהא דעתו מיושבת עליו. נוכח המקדש כיצד? היה עומד בחוצה לארץ - מחזיר פניו נוכח ארץ ישראל ומתפלל. היה עומד בארץ - מכוון פניו כנגד ירושלם. היה עומד בירושלם - מכוון פניו כנגד המקדש. היה עומד במקדש - מכוון פניו כנגד בית קודש הקדשים. סומא, ומי שאינו יכול לכוון את הרוחות, והמהלך בספינה - יכוון (את) לבו כנגד השכינה ויתפלל״.
הרמב״ם הביא את ההלכה שבמשנתנו בעניין יושב על החמור (גם בהלכות שינה לבהמה, ראה לעיל ד״ה בהמה) ביחס לדין עמידה בתפילה, ולא ביחס לכיוון הרוחות. הסיבה לדבר היא, שמי שמתפלל כאשר הוא רכוב על החמור אך הוא יכול לכוון פניו לכיוון ירושלים - חייב לעשות כך. אם אינו יכול - הוא נכלל בגדר: ׳מי שאינו יכול לכוון את הרוחות׳ ואין צורך להתייחס לדינו באופן מפורש. את המשנה הבאה למד הרמב״ם כמקור לכך שאם אינו יכול לעמוד פטור מלעשות כן. הרמב״ם דייק לכתוב כלשון המשנה ״היה יושב בספינה״. כפי שהסביר, מדובר בספינה קטנה שלא ניתן לעמוד בה ועל כן לא כתבה המשנה הבאה כפי שכתבה משנתנו שרק אם לא יכול לעמוד פטור.
ביחס להלכה של כיוון התפילה, כל זמן שהרמב״ם דיבר על כיוון פיזי דייק לכתוב: ׳מכוון את פניו׳, וביחס לסומא והמהלך בספינה (ולא יושב) כתב שצריך לכוון את לבו. בהלכות שינה ולא כתב שמכוון לבו לקודש הקודשים אלא כתב שמכוון כנגד השכינה. הכוונה אחת היא, אלא שבפיהמ״ש נצמד למקור התלמודי ועל כן כתב מכוון את פניו, אך במשנה תורה ביקש להדגיש את ההבדל בין כיוון פניו הפיזי לאחד הכיוונים לבין כיוון לבו, ולכן עשה שינוי כפול: גם ׳כיוון לבו׳ במקום ׳כיוון פניו׳, וגם עניין רוחני (שכינה) במקום מקום פיזי. המקור לדבר, בירושלמי ברכות ד, ה (דף ח טור ג): ״ואם לאו יכוין את לבו כנגד בית קדש הקדשים: לאי זה בית קדש הקדשים? ר׳ חייא רבא כנגד קדשי הקדשים שלמעלן. ר׳ שמעון בן חלפתא אמר כנגד בית קדש הקדשים שלמטן. א״ר פינחס לא פליגין, בית קדשי הקדשים שלמטן מכוון כנגד בית קדש הקדשים שלמעלן״. אם כן, מדובר על מקום רעיוני ולא על מקום פיזי.
יש שרצו (תוס׳ ברכות לא, ע ד״ה לתלפיות; רא״ש סי׳ יט; ב״י או״ח סי׳ צד ועוד) לסתור את דברי סוגייתנו מהגמרא בבא בתרא כה, א-ב. הדיון שם על המשנה ב, ט: ״מרחיקין את הנבלות ואת הקברות ואת הבורסקי מן העיר חמשים אמה. אין עושין בורסקי אלא למזרח העיר. רבי עקיבא אומר: לכל רוח הוא עושה, חוץ ממערבה, ומרחיק חמשים אמה״. הגמרא שם מבארת את הסיבות להגבלות אלה. לדעת ר׳ עקיבא אסור לקבוע לצד מערב כל מפגע אקולוגי שהוא, מפני שהשכינה נמצאת תמיד בכיוון מערב:
״תדירא בשכינה, דאריב״ל: בואו ונחזיק טובה לאבותינו שהודיעו מקום תפלה, דכתיב: ׳וצבא השמים לך משתחוים׳ (נחמיה ט, ו). מתקיף לה רב אחא בר יעקב: ודלמא כעבד שנוטל פרס מרבו, וחוזר לאחוריו ומשתחוה! קשיא. ורבי אושעיא סבר: שכינה בכל מקום, דאמר רבי אושעיא, מאי דכתיב: ׳אתה הוא ה׳ לבדך אתה עשית את השמים׳ וגו׳ (שם)? שלוחיך לא כשלוחי בשר ודם, שלוחי בשר ודם - ממקום שמשתלחים לשם מחזירים שליחותן, אבל שלוחיך - למקום שמשתלחין משם מחזירין שליחותן... מלמד שהשכינה בכל מקום. ואף רבי ישמעאל סבר: שכינה בכל מקום... ואף רב ששת סבר: שכינה בכל מקום, דא״ל רב ששת לשמעיה: לכל רוחתא אוקמן לבר ממזרח, ולאו משום דלית ביה שכינה, אלא משום דמורו בה מיני. ורבי אבהו אמר: שכינה במערב... ורבי יהושע בן לוי אמר: לעולם ידרים, שמתוך שמתחכם מתעשר... והא רבי יהושע בן לוי אמר: שכינה במערב! דמצדד אצדודי.
אמר ליה רבי חנינא לרב אשי: כגון אתון דיתביתו בצפונה דא״י -
אדרימו אדרומי״.
אם כן מצאנו מחלוקת האם שכינה במערב, ובשל כך יש צורך להתפלל תמיד בכיוון מערב, גם אם לא נמצאים ממזרח לירושלים, או ששכינה בכל מקום, וניתן להתפלל לכל כיוון. בסוף הסוגיה מצאנו את דעת רבי חנינא שיש להתפלל לכיוון ארץ ישראל. כתוצאה מסתירה זו העלו להלכה (הפוסקים בשו״ע או״ח סי׳ צד, ראה רמ״א ומשנה ברורה) שיש להתפלל לכיוון אחד ולצדד את פניו לכיוון האחר. נראה שלא כך היא הבנת הרמב״ם בסוגיה, ושגם שם מדובר על תפילה לכיוון ירושלים ולא למערב. בפיהמ״ש בבבא בתרא כתב: ״רוח מזרחית נשיבתה מועטת בארץ זו, כלומר במערב העולם שהיא ארץ ישראל... ור׳ עקיבה אינו חושש אלא לרוח מערב מפני שאליה אנו פונים בתפלה, לפי שההיכל במערב. והוא ענין מה שאמר ר׳ עקיבה: שכינה במערב״. אם כן דברי המשנה נאמרו דווקא במקום שירושלים נמצאת בכיוון מערב ביחס למתפלל, ועל זה אמר ר׳ עקיבה ׳שכינה במערב׳. אולם אם נמצאים ממערב לארץ ישראל אזי מתפללים למזרח. הרמב״ם ביאר יותר את הדברים במורה הנבוכים ג, מה: ״לפיכך קדש אברהם אבינו הר המוריה... וקבע הרוח שמתפללים כנגדה והגבילה לפאת מערב לפי שקדש הקדשים במערב, והוא ענין אמרם: שכינה במערב. וכבר בארו ז״ל בגמר יומא1, שאברהם אבינו קבע את הרוח שפונים אליה בתפלה, כלומר בית קדש הקדשים...⁠״. אם כן, אף אם נאמר שר׳ עקיבה היה ממערב לירושלים עדיין אמר ששכינה ממערב, מפני שקודש הקודשים היה ממערב לכניסה למקדש, ראה בפיהמ״ש מידות ד, ב ובהלכות בית הבחירה ד, ח.
להשלמת הדיון יש להביא את דברי הרמב״ם במקומות אחרים, וכן את דברי אביו, בנו ובן נינו, בעניין כיוון התפילה.
בתשובות הרמב״ם סי׳ רטז ביאר הרמב״ם את הטעם לכך שאם מתפלל ביחיד צריך להתפלל בבית שיש בו חלונות: ״כדי לעורר הכוונה, גם לכוון פניו לחלון פתוח לאויר, כדי שיצייר בדמיונו, שהוא כנגד ירושלים ואין חוצצין בינו ובינה לא קיר ולא קורות, לפי שהוא דיבר בחלונות, שיעבור מבט הרואה מהם באויר ובמרחב. ואין ספק שדימויו של זה ותיאורו מחייבים כוונה גדולה, כן נראה לי״. מתשובה זו אנו למדים שההשתדלות להתכוון כנגד ירושלים מטרתה להביא את האדם לדמיין את עיר הקודש, על מנת שייטיב להתכוון בתפילה.
תשובה נוספת בסי׳ רצ בעניין תפילה בבית בו כיוון התפילה לארץ ישראל יגרום למתפלל לעמוד עם גבו כנגד כותל בית הכנסת. ״העומד בתוך ביתו ומתפלל כנגד ארץ ישראל כראוי ואחוריו אל כותל ביתו שהוא כותל בית הכנסת - אין בזה זלזול ולא יראה כמי שהחזיר פניו מכנגד ההיכל שאין הדבר נכר. וראיה לדבר המעשה שהביא על הדין מימרא דההוא גברא דהוה קא מצלי וכו׳ חלף ההוא טייעא חזייה וכו׳. וכי בתוך ביתו היה עומד? אלא בדרך היה בתוך הרחוב, ולפיכך כשעבר הערבי בדרך וראה אותו שהחזיר פניו כנגד ארץ ישראל ונמצאו אחוריו לבית הכנסת הרגו. וזה דבר פשוט הוא וידוע לכל, ובכל מקום החצרות הסמוכות לבתי כנסיות והעם מתפללין שם לכל רוח שתהיה כנגד ארץ ישראל״. גם מתשובה זו משמע שיש להתפלל תמיד לכיוון ארץ ישראל. פרט למקרה חריג של תפילה ברחוב ליד בית כנסת.
ר׳ אברהם בן הרמב״ם כתב בחיבורו המספיק לעובדי השם פרק כד - חובות התפילה (מהדורת דנה עמ׳ 64-65): ״העמידה - המתברר מקיצור ההלכה לגביה, שעל המתפלל לעמוד בעת תפלתו... ואין מותר, לכתחילה, שיתפלל המתפלל בלא שיהא עומד, אלא אם כן הוא חולה שנבצר ממנו לעמוד, או אם הוא מפליג בים או בנהר בספינה קטנה שהעומד בה מוטרד [גם הוא מסביר את המשנה הבאה כאביו, לעניין עמידה בתפילה], או אם הוא רוכב על גבי בהמה [נקט לשון זו ולא חמור] או יושב בתוך עגלה נוסעת שאז גם כן הותר לו להתפלל שהוא רוכב, כדי שכוונת לבו לא תשתבש אם יטריחוהו לרדת מעל בהמתו ולעמוד [שילוב הטעמים כפי שכתבנו לעיל בד״ה אמרו ירד]. והשניה שבהן, והיא הפנייה נוכח המקדש... ומי שהוא סומא או מי שאינו מונחה לכיוון ׳קבלה׳ [מילה בערבית שמשמעותה כיוון הפנייה לעיר מכה, ובעברית מודרנית ׳מזרח׳. שימוש במונחים דתיים מוסלמיים בהשאלה לדת היהודית מקובלים בכתבי הגאונים והרמב״ם, ראה בנספח למסכת] כמפליג בים אשר הספינה מוליכה אותו לכיוונים שונים, או כמהלך במדבר... יעמוד לכיוון איזשהו המסתדר אצלו, וישאף בלבו ובכוונתו מכל העברים, אליו ברוך שמו [לא קודש הקודשים אלא שכינה]״. בתשובה (שו״ת ראב״ם) סי׳ סב הזכיר את עניין כיוון התפילה וכתב שאין בכך משום חוקות הגויים.
גם ר׳ מימון אבי הרמב״ם הזכיר את עניין כיוון התפילה באגרת הנחמה (מהדורת קלאר-פישמן, ירושלים תש״ה, עמ׳ כב-כג).
ר׳ יהושע הנגיד (דור חמישי לרמב״ם) דן בתשובותיו בחלק משנה תורה, תשובה יג, בעניין ברכת כהנים (ראה לקמן פרק ה הלכה ד). הרמב״ם כתב שהכהנים מברכים את אחיהם שבדרום ובצפון (הלכות תפלה וברכת כהנים טו, ט), ונשאל ר׳ יהושע: מה המיוחד בכיוונים אלו? והשיב: ״וזה שייחד מארבע הרוחות צפון ודרום, הנה לגבי מזרח ומערב, הרי הצד שמכוונים אליו בתפלה הוא לאחד מהם בארץ ישראל ובבבל, והוא מקום שדרים בו רוב ישראל. ואם היה הדוכן במזרח, הרי הם מברכים לנשים וטף העומדים לפניהם. ואם היה הדוכן במערב - הרי הם מברכים כלפי הצד שבמזרח. והנה הצד שמאחורי הכהנים הוא או מזרח או מערב. עם שבה אינו בכלל הברכה, כמו שאמר: ׳עם שאחורי הכהנים אינן בכלל הברכה׳ (הלכות תפלה וברכת כהנים טו, ח). ולא נשארו אלא אלו שלצדיהם צפון ודרום. ואם במקצת ארצות פונים בתפלתם לצד צפון או לצד דרום - אין לחוש למעוט״.
להרחבת העיון בנושא כיוון התפילה, והיחס בין הסוגיות בברכות ובב״ב ראה שו״ת חתם סופר חלק א (או״ח) סי׳ כז, ובדברי החוקרים: פרופ׳ א. אורבך, חז״ל - אמונות ודעות, ירושלים תשמ״ו עמ׳ 46-50; י. ספיר, כיוון התפילה ומקום הפתח בבתי כנסת קדומים, טללי אורות ד (תשנ״ג) עמ׳ 146-164, בתגובה למאמר זה על ידי א. גרוסברג, ובתשובת ספיר בטללי אורות ה.
1. הפרשנים תמהו על המורה, שלא מצאנו עניין זה בגמרא ביומא. ונראה שכוונת הרמב״ם לסוגיה בדף כח, ב העוסקת בזמן הקרבת תמיד של שחר. שם דן רב ספרא על ״צלותיה דאברהם״ (והגיהו שם כי מדובר על כל התפילות שהרי מדובר על תפילת מנחה, ויתכן כי הרמב״ם למד זאת ביחס לשחרית דווקא) והגמרא דנה האם ניתן ללמוד חיוב מאברהם. הרמב״ם בפיהמ״ש חולין ז, ו כתב שאין למדים מקודם למתן תורה, אך נראה שבמקום זה במורה ביקש הרמב״ם ללמדנו שאמנם כמקור חיוב לא ניתן להביא ממעשה שהיה קודם מתן תורה, אך לימוד פרטי ההלכות אפשרי. בהמשך הסוגיה ביומא: ״אמר רב: קיים אברהם אבינו כל התורה כולה״, ואם כן דייק גם בכיוון התפילה. בהמשך הפיסקה במורה כותב הרמב״ם על הסיבה שמיקם אברהם את קודש הקודשים לכיוון מערב, והדבר קשור לכיוון הקרבת התמידים, ראה לעיל א, ג ד״ה והוא אמרו.
היה רוכב על החמור ירד ויתפלל כו׳ – מה שאמר ירד אינה הלכה (דף ל) ואע״פ שיוכל לירד ויהיה לו מי שישמור בהמתו אינו חייב לרדת מבהמתו אבל יתפלל והוא רוכב שמא יהיה לו טרדת לב ופי׳ יכוון לבו יפנה לבו ורעיוניו ויחשוב בלבו שפניו כנגד קדשי הקדשים:
הָיָה רוֹכֵב עַל הַחֲמוֹר יֵרֵד. אֵין הֲלָכָה כִּסְתָם מִשְׁנָה זוֹ, אֶלָּא בֵּין יֵשׁ לוֹ מִי שֶׁיֶּאֱחֹז חֲמוֹרוֹ בֵּין אֵין לוֹ מִי שֶׁיֶּאֱחֹז חֲמוֹרוֹ לֹא יֵרֵד, מִפְּנֵי שֶׁאֵין דַּעְתּוֹ מְיֻשֶּׁבֶת עָלָיו כְּשֶׁהוּא יוֹרֵד:
יַחֲזִיר אֶת פָּנָיו. לְצַד יְרוּשָׁלַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר (מלכים א ח) וְהִתְפַּלְּלוּ אֵלֶיךָ דֶּרֶךְ אַרְצָם:
יְכַוֵּן אֶת לִבּוֹ כְּנֶגֶד בֵּית קָדְשֵׁי הַקָּדָשִׁים. שֶׁנֶּאֱמַר (שם) וְהִתְפַּלְּלוּ אֵלֶיךָ אֶל הַמָּקוֹם הַזֶּה:
היה רוכב על החמור ירד – The law does not follow the [opinion of this] anonymous Mishnah. Rather, whether or not he has someone who can hold his donkey, he should not descend [from it] because his mind is not composed when he descends [from it].
יחזיר את פניו – [He should turn his face] towards Jerusalem, as it says (I Kings 8:48), “and they pray to You toward their land…”
יכוין את בלו כנגד בית קדשי הקדשים – as it states (I Kings 8:35), “and they will pray to you, towards this place…”
היה רוכב כו׳. מאן דתני רוכב על החמור לא משתבש ומאן דתני רכוב על החמור לא משתבש וכדכתיבנא במתני׳ דלעיל גבי מסור וטחון. אלא שבספר המכלול סוף הטור הראשון דחלק הדקדוק עלה ו׳ ע״ב נראה שהיה גורס רכוב על החמור שכך כתב שם ובמשנה מצאנו רכוב ג״כ היה רכוב על החמור אבל במקרא לא מצאנו כ״א רוכב וכ״נ מפי׳ הרמב״ם ז״ל ובס׳ לשון למודים בבנין הקל במלת פעול מצאתי ג״כ כתוב כי מלת כי בך בטוח וכן מלת השכוני באהלים הם תארים כמו ברוך ועצום ויהיה בטוח כמו בוטח ושכון כמו שוכן וכן תמצא שנשתמשו רז״ל במשנה בשני המשקלים האלה התוארים והוא היה רכוב על החמור שהרצון בו היה רוכב ע״כ בקיצור והם דברים לקוחים מרד״ק ז״ל משם:
בפי׳ ר״ע ז״ל אלא בין יש לו כו׳. אמר המלקט כרבי דפליג בברייתא:
יחזיר את פניו. לשון הר״ב לצד ירושלים וכ״כ רש״י. וכתב הר״י ולא תימא כנגד ירושלים לחוד אלא כנגד ירושלים וכנגד בית המקדש וכנגד בית קדשי קדשים ע״כ. ורש״י נקט תחלת המכוון ותנא נקט קדשי קדשים שהוא תכלית המכוון. ומ״ש הר״ב שנאמר והתפללו אליך דרך ארצם. אגב ריהטא לא דק דה״ל למנקט והתפללו אליך דרך העיר. (מלכים א ח) והך קרא דדרך ארצם קאי להעומדים בח״ל והכי איתא בברייתא ומיהו פירש רש״י במתניתין לצד ירושלים משום דתנא בא״י קאי:
{י} וְלֹא תֵימָא נֶגֶד יְרוּשָׁלַיִם לְחוּד, אֶלָּא כְּנֶגֶד יְרוּשָׁלַיִם וּכְנֶגֶד בֵּית הַמִּקְדָּשׁ וּכְנֶגֶד בֵּית קָדְשֵׁי קָדָשִׁים:
{יא} אַגַּב רָהִיטָא לֹא דָק דַּהֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר וְהִתְפַּלְּלוּ אֵלֶיךָ דֶּרֶךְ הָעִיר (מְלָכִים א ח), וְהַךְ קְרָא דְּדֶרֶךְ אַרְצָם קָאֵי לְהָעוֹמְדִים בְּחוּץ לָאָרֶץ. וּמִיהוּ פֵּרֵשׁ רַשִׁ״י בְּמַתְנִיתִין לְצַד יְרוּשָׁלַיִם מִשּׁוּם דְּתַנָּא בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל קָאֵי. תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
כא) ואם אינו יכול להחזיר את פניו יכוין את לבו כנגד בית קדש הקדשים – אחזרת פנים נמי קאי. וקי״ל [א״ח צ״ד] דא״צ לירד. ומתפלל אפילו מהלך ברגליו. ובאפשר לו יהפוך פניו ויעמוד באבות:
היה רכוב1 על החמור – כפי שנאמר לעיל המתפלל צריך להתכוון בתפילתו, לכן ספק אם הוא רשאי להתפלל תוך כדי רכיבה. בפירושנו למשנה הדנה בכך2 ראינו כי יש מי שהתירו, אולי, תפילה תוך כדי רכיבה, כשם שהתירו להתפלל ליושב על זית או תאנה. אבל עיקרה של המשנה אינו בכוונת הלב אלא בכיוון התפילה, כפי שעולה מן ההמשך.
ירד – כאמור, זו ההלכה הבסיסית. את התפילה יש לערוך בעמידה נינוחה (איור 19, תמונה 11).
אם אינו יכול לירד יחזיר את פניו – לא נאמר להיכן יחזיר את פניו, אך לפי פשוטם של דברים הכוונה שיסובב את ראשו כנגד המקדש. כמו כן לא נאמר מדוע אין הוא יכול לרדת, ולפי פשוטם של דברים מדובר בשיירה שיש בה לא יהודים והרוכב היהודי אינו יכול לעצור כרצונו. שיירות שחצו את המדבר היו תופעה רגילה, והמשתתפים בהן לא העזו לעזוב את השיירה מטעמי ביטחון. ייתכן גם שהמשנה מאפשרת להתפלל תוך כדי רכיבה גם למי שהעצירה גורמת עבורו, במידה רבה או מועטה, לקשיים. הוא יכול לעצור אך שעתו דחוקה, או שאין לו מקום נוח לחנות. אין צורך להסביר משנה זו דווקא בשעת חירום או אילוץ קשה. לפי הסבר זה החובה לכוון את פניו אינה חמורה, ודי בצורך קל כדי לבטלה.
אם אינו יכול להחזיר את פניו יכוון את לבו כנגד [בית] קודשי הקדשים – הכתוב בסוגריים נוסף בידי מעתיק קדום מעל השורה, עם ניקוד. לפי כתב היד דומה שתוספת זו היא מעשה ידי המעתיק הראשון, והיא נמצאת ברוב עדי הנוסח האחרים (להוציא ל, צ). המשנה קובעת כאן בפשטות שיש להתפלל לכיוון ירושלים וקודש הקודשים. אם הדבר בלתי ניתן לביצוע – יש להסתפק בכוונת הלב, כלומר בתפילה לשם המקדש3. במשנה יש ביטוי למרכזיותה של ירושלים, ונרחיב בכך במשנה הבאה.
הסברנו את משנתנו כעוסקת בעיקר בכיוון התפילה, אך התלמודים עסקו בה גם מתוך ההיבט של הכוונה סתם. כך, למשל, הירושלמי קובע שרק אם יש לו מי שיחזיק את החמור ירד ויתפלל, אחרת יהיה עסוק בחמורו ועדיף שימשיך לרכב. על רקע זה יש לברר את תפקיד מימרתו של רבי, שהיא המשך של המימרה בבבלי (ל ע״א)⁠4: ״בין כך ובין כך ישב במקומו ויתפלל״ – האם הוא חולק רק על החזקת החמור ועל משנתנו ומעדיף תפילה ברכיבה על פני ירידה מהחמור (ודאגה לחמור), או שהוא מתנגד לכיוון הפנים לירושלים. לשתי הדעות מקבילות. מי שמעדיף ישיבה על החמור מהלך בדרכו של מי שמאפשר תפילה על ראש זית או על ראש תאנה; מצד שני מצינו גם מי שמסתייג מהתפילה לכיוון ירושלים (להלן, במשנה הבאה).
מן הראוי להדגיש שמשנתנו אינה כרבי. רבי היה עורך המשנה, אך לעתים קרובות הוא חולק על תוכנה. בספרות המחקר זו ראיה לכך שרבי לא ראה במשנה ספר של פסקי הלכה אלא לקט שתפקידו לכנס את הנושאים ולקבוע בכך את ספר הלימוד ואת סדר היום של בית המדרש.
1. בסדרת עדי נוסח ״רוכב״, והוא הוא. הנוסח ״רכוב״ מצוי ב- א, ג6, ו, ס, פ, ש, ף.
2. לעיל, פ״ב מ״ד.
3. בירושלמי ח ע״ב, מודגש שהוא הדין בסומא ובמי שאינו יכול לכוון את הרוחות.
4. זו תופעה רווחת שמימרה אמוראית בירושלמי מופיעה בתלמוד הבבלי כמימרה תנאית, וראו המבוא לפירוש המשניות.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםהמאסף מפירוש ר׳ נתן אב הישיבהרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ו) הָיָה יוֹשֵׁב בִּסְפִינָה אוֹ בְקָרוֹן אוֹ בְאַסְדָּה, יְכַוֵּן אֶת לִבּוֹ כְּנֶגֶד בֵּית קֹדֶש הַקָּדָשִׁים.
Similarly, one who was traveling in a ship or on a wagon or on a raft [asda] and is unable to turn and face in the direction of Jerusalem, should focus his heart opposite the Holy of Holies.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםהמאסף מפירוש ר׳ נתן אב הישיבהרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ו] הָיָה יוֹשֵׁב בִּסְפִינָהא אוֹ בְאַסְדָּה, יְכַוֵּון אֶת לִבּוֹ כְנֶגֶד בֵּית קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים.
א. כן גם בכ״י פרמא 3173, קמברידג׳ 470.1. בגיליון בכ״י קאופמן נוסף כאן בכתיבה מאוחרת: ״או בקרון״.
סוֹמֶה וּמִי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְכַוֵּן אֶת הָרוּחוֹת, מְכַוְּנִין אֶת לִבָּם כְּנֶגֶד אֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם וּמִתְפַּלְּלִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהִתְפַּלְלוּ אֶל יי דֶּרֶךְ הָעִיר אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ בָּהּ, וְהַבַּיִת אֲשֶׁר בָּנִתִי לִשְׁמֶךָ״ (מלכים א ח׳:מ״ד).
ספינה – אניה.
באסדה – דף לעבור בו נחל קטן, וי״א סירה, ופירש אחד החכמים ספינה קטנהא.
א. כ״ה בפיה״מ להרמב״ם.
היה יושב בִסְפִינַה או בְקָרוֹן או בְאַסְדָּה - יְכוֵין את לבו כנגד בית קודש הקדשים.
קרון, מין ממיני העגלות.
ואסדה, ספינה קטנה מאד עוברין בה בנחלים הגדולים, ושמה הידוע אצל בני אדם: ׳אלמעדיה׳.
היה יושב בִסְפִינַה או בְקָרוֹן או בְאַסְדָּה - יְכוֵין את לבו כנגד בית קודש הקדשים.
קָרוֹן, נוע מן אנואע אלעג׳לאת.
וְאַסְדָּה, ספינה צגירה ג׳דא תג׳אז בהא אלאודיה אלכבירה, ואסמהאא אלמשהור ענד אלנאס אלמעדיה.
א. בכתב היד נראה שיש סימון להוספה בשוליים, ונמחק הסימון והכתוב בשוליים.
בהקדמתו לפיהמ״ש (ע׳ סב) הציב הרמב״ם את ארבע מטרותיו בכתיבת פירושו. הראשונה שבהן: ״פירוש המשנה על האמת, ובאור דבריה״. ויש שני פנים בדבר:
א. הסבר ענין המשנה, ועל כך הרחיב את הדבור שם.
ב. ביאור הפרטים במשנה.
את הביאור ההלכתי של משנה זו כתב הרמב״ם בהלכה ה, ראה מה שכתבנו שם ד״ה וישים במחשבתו. במשנה זו ביאר הרמב״ם רק את מילות המשנה. כדוגמת דבר זה מוצאים אנו פעמים רבות בפירוש המשנה.
קרון, מין ממיני העגלות – במקומות רבים במשנה מופיע הצירוף ספינה ועגלה, ראה לדוגמא סוכה ב, ג. אך גם הצירוף ספינה וקרון מצוי, ראה לדוגמא עבודה זרה ה, ד.
כפי שביאר כאן כתב בבבא בתרא ה, א: ״וקרון - מין מן העגלות״, וביאר יותר בכלאים ח, ג: ״קרון - ממני העגלות, והם שתי עגלות קשורות אחת בשניה, ועגלה שלישית קשורה ברצועות שבהם״. בהלכה ד שם הוסיף: ״קרון - כבר ביארנו שהוא מין ממיני העגלות שמושכין אותו הבקר״.
במשנה תורה (הובא בהלכה ה ד״ה וישים במחשבתו) כתב ׳עגלה׳, כפירושו כאן.
ואסדה, ספינה קטנה מאד עוברין בה בנחלים הגדולים – המקור בירושלמי ברכות ד, ה (דף ח טור ג) על פי הנוסח הנדפס: ״היא אסדא, היא אסכריא, היא רפסודות. ׳ונביאם לך רפסודות אל ים יפו׳ (דברי הימים ב ב, טו)״. אך הרמב״ם בהלכות ירושלמי שלו (עמ׳ לד) כתב: ״היא אסדה היא רפסודה״, ולא כתב ׳אסכריא׳. בנוסח זה גם מצאנו בספר המפתח לרבינו ניסים ברכות כח, ב (עמ׳ נ) ובאוצר הגאונים (חלק הפירושים עמ׳ 42) בשם רב האי גאון.
שינוי גרסה זה של הרמב״ם בעקבות הגאונים מבוסס על הסברו לשתי משניות נוספות: במשנה בזבים ג, א מופיעה המילה ׳אסדה׳: ״הזב והטהור שישבו בספינה או באסדה...⁠״, ופירש שם הרמב״ם: ״ואסדה - ׳מעדיה׳, והיא ספינה קטנה מאוד עוברים בה את הנהרות״, כפירושו במשנתנו. אולם במשנה בנגעים יב,א שכתוב: ״בית עגול... בית הבנוי בספינה, ובאסכריה... אינו מטמא בנגעים״. על פי גרסתו בירושלמי הנזכר, אין מדובר ברפסודה ולכן פירש שם: ״ואסכריה - ממיני הבניינים שאינם מחוברין בארץ אלא יוצאין באויר״, כעין עמדת תצפית בראש תורן הספינה. בעניין היחס בין אסדה לאסכריה, ראה פירוש הגאונים לסדר טהרות על המשנה בנגעים (מהדורת רי״נ אפשטיין, מאגנס, תשמ״ב עמ׳ 99), וכן בהוספות ותיקונים (שם עמ׳ 171) ובמבוא (עמ׳ כו-כז).
ושמה הידוע אצל בני אדם: ׳אלמעדיה׳ – מילה זהה כתב הרמב״ם בפירושו לזבים ג, א (הובא בד״ה הקודם). מצאנו תרגום זה גם במדריך המספיק (אלמרשד אלכאפי) לר׳ תנחום הירושלמי (מהדורת טולידאנו, תל-אביב תשכ״א) ערך אסד (עמ׳ 30): ״אסד - בספינה או באסדה, הדי אלאסם הו לאלמעדייה אלדי יתעדי בהא אלאודייה ואלאנהאר...⁠״, ותרגומו: ״זה שם הרפסודה שחוצים בה את הנחלים והנהרות״.
היה יושב בספינה או בקרון או באסדא כו׳ – קרון מין ממיני העגלות ואסדא ספינה קטנה מאד יעברו בה בנחלים הגדולים ושמה המפורסם בלשון ערב אצל בני אדם מעד״ה:
בְּאַסְדָּא. עֵצִים הַרְבֵּה קְשׁוּרִים וּמְהֻדָּקִים יַחַד, וּמְשִׁיטִים אוֹתָם בַּנָּהָר וּבְנֵי אָדָם הוֹלְכִים עֲלֵיהֶם. וּבִלְשׁוֹן מִקְרָא (דברי הימים ב ב) קְרוּיִן רַפְסוֹדוֹת:
באסדא – [This refers to] many [pieces of] wood tied and fastened together. [They] float them on the river and people journey upon them. In the language of the Bible (II Chronicles 2:15), they are called “rafts.”
בקרון. בכל הספרים ל״ג קרון ואפשר דדמי לחמור ולא לספינה ודו״ק. הר״ר יהוסף וה״ר אפרים אשכנזי ז״ל והר״מ די לונזאנו ז״ל גם בסכ״י ישן מצאתי פי׳ לה״ר יהונתן ז״ל וז״ל שם היה יושב בספינה או באסדא אחת מהן ספינה גדולה והאחת קטנה ודרך ספינה שרבים הולכים שם ועוד שהיא הולכת ברוב ואינו יכול לעכבה ולירד לפיכך יכוין את לבו כנגד בית קה״ק ע״כ. אבל הרמב״ם ז״ל אני רואה בפירושו דגריס ליה גם הר״ש שירילי״ו ז״ל וגם בגמ׳ בברייתא משמע קצת דמדמי הקרון לספינה דקתני השכים לישב בקרון או בספינה מתפלל ולכשיגיע זמן ק״ש קורא וכן נראה מהטור:
בסוף פי׳ ר״ע ז״ל קרויין רפסודות. אמר המלקט וקרויין ג״כ דוברות וקרויין בל׳ חכמים במקום אחר אבסדיא והוא ברפי״ב דנגעים לחדא גירסא:
היה יושב וכו׳. ולא תנן יחזיר את פניו. דאפי׳ לעמוד אינו צריך אלא יושב ומתפלל כמ״ש הטור סימן צ״ד ופירש ב״י הטעם בקרון א״א שיעמוד מפני שמתנועע לכאן ולכאן והך טעמא שייך נמי בספינה ורש״י כתב דטעמא דספינה משום ביעתותא דמיא ע״כ:
[*או באסדא. פי׳ הר״ב עצים הרבה קשורים וכו׳ וכן פירש בריש פ״ג דזבים והיה נ״ל לגרוס ברי״ש באסרא וכמו שראיתי כן בספר הרי״ף ויהיה מל׳ איסור וקישור אלא לפי שרש״י גם הוא כתב לפי׳ זה דהר״ב. וכתב עוד פירוש אחר שהוא לשון ותשם בסד רגלי (איוב יג) א״כ גירסא שלו בדלי״ת אף לפי פירוש הראשון שכתב הר״ב]:
{יב} הָיָה יוֹשֵׁב וְכוּ׳. וְלֹא תְנַן יַחֲזִיר אֶת פָּנָיו. דַּאֲפִלּוּ לַעֲמֹד אֵינוֹ צָרִיךְ, אֶלָּא יוֹשֵׁב וּמִתְפַּלֵּל, דִּבְקָרוֹן אִי אֶפְשָׁר לַעֲמֹד מִפְּנֵי שֶׁמִּתְנוֹעֵעַ לְכָאן וּלְכָאן, וְהַךְ טַעֲמָא שַׁיָּךְ נַמִּי בִּסְפִינָה. טוּר וּבֵית יוֹסֵף סִימָן צ״ד:
כב) היה יושב בספינה או בקרון או באסדא – פלאָס שמשיטין על המים:
כג) יכוין את לבו כנגד בית קדש הקדשים – וא״צ לעמוד משום ביעותותא שיפול ולא יהיה יכול לכוון יפה:
היה יושב בספינה [או בקרון] – הכתוב בין הסוגריים נוסף בשוליים, או באסדה – המדובר במי שמפליג בים; הפלגה זו היא לזמן רב, וברור שאי אפשר לצוות להמתין לו עד שירד. מצד שני היושב בספינה נינוח ואין מניעה שיתפלל, הבעיה היא רק שהספינה עשויה להסתובב ואי אפשר לו לכוון את פניו לעבר המקדש. ייתכן גם שבים קשה לו לדעת היכן הכיוון המקודש, אך דומה שבתנאי המזרח התיכון, כשהשמש זורחת במזרח ונעה במסלול קבוע שהיה ידוע לכול, היו רק ימים מועטים של עננים או ערפל שבהם היה חשש לטשטוש הכיוון. פירוש המילה ״אסדה״ יבורר להלן.
יכוון את לבו כנגד בית קדש הקדשים – כוונת הלב היא שונה מכוונת פנים. כוונת פנים היא כיוון פיזי, וכוונת הלב היא כיוון סמלי רוחני.
המשנה מונה סדרת כלי רכב. בעדי הנוסח יש חילופים ברשימה. המילה ״קרון״ חסרה ברוב עדי הנוסח הטובים, וכן גם בציטוט המשנה בירושלמי עצמו. הקרון הוא כרכרה הרתומה לזוג סוסים או לזוג שוורים. בארץ ישראל הייתה הנסיעה בקרון נדירה ביותר, והוא נזכר רק לעתים רחוקות. כל זאת בניגוד לארצות מישוריות כמו בבבל או באירופה. הסיבה לנדירותו של הקרון או העגלה ברורה: מבחינה כלכלית ההובלה בחמור זולה יותר, והיא אף מהירה יותר1. כך במישור, ועל אחת כמה וכמה בתנאי הארץ ההרריים. על כן דומה שהקרון נוסף בהשפעת התנאים מחוץ לארץ ישראל.
הירושלמי אומר: ״היא אסדא, היא אסכריא היא רפסודות״ (ח ע״ג). ״רפסודה״ היא מונח מקראי. חירם מציע לשלמה למכור לו עצים ולשנע אותם ברפסודות (דברי הימים ב ב טו)2. לפי ההקשר אלו עצים קשורים המהווים מעין סירה כשלעצמם, משטח פתוח שאין לו כלי קיבול. אלו מתאימים לשיט נהרות, וודאי שלא לשיט ימים. אך אנייה יכולה לגרור אחריה עצים. הירושלמי מפרש, אפוא, את המילה במשנה, ורומז למילה מקראית דומה. הרפסודה מופיעה בהקשר אחר כשרפרף שטוח: ״מלך בשר ודם יושב על כסא גבור (אולי צריך להיות גבוה) ואין רגליו מגיעות לרפסודות שתחת רגליו, והקב״ה השמים כסאו והארץ הדום רגליו״ (תנח׳, בראשית ה). ״אסכריא״ או אסקריה היא סוג של ספינה; לפי ההקשר זו כנראה ספינה שטוחה, אך יש שבנו בה בית (תא), כמו במשנת נגעים פי״ב מ״א. אסקריה או איסקריה היא התורן (בבלי תענית כא ע״א), ועל כן נראה שהכוונה לספינה שיש לה תורן3. כל זאת בניגוד לספינה, שהיא ספינת משוטים ללא תורן. כך הגמרא מאפשרת להוסיף למחיר של ספינה שנועדה להפוך לאיסקריה: ״ספינה לעשות לה איסקריא... כיון דשפירא איסקריא טפי אגרא טפי״ (בבלי בבא מציעא סט ע״ב – כיוון שאיסקריה טובה יותר שכרה מרובה). איסקריה מופיעה בעיקר בספרות הבבלית, אך גם בירושלמי שלנו ובמשנת נגעים שציטטנו. נראה שאסדה היא מונח ארץ-ישראלי יותר, ואיסקריה מונח שהיה בשימוש רווח יותר בבבל.
כאמור, המשנה מדגישה שני רעיונות שעלינו להרחיב בהם מעט. האחד הוא מקומה של ירושלים, והשני כיוון התפילה. קיים קשר בין שני הנושאים, שכן כיוון התפילה הוא אחד הביטויים לקדושת ירושלים. עם זאת, ניתן לקדש את ירושלים ולא להתפלל אליה, ולכיוון התפילה ביטוי גם ברובד אחר של מיסוד התפילה ועיצובה החיצוני.
נפתח בירושלים. ירושלים והמקדש נחשבו למקודשים, וקדושתם הייתה מקובלת על הכול. בספרות ימי בית שני, ואין צריך לומר שבדברי חז״ל, העיר תופסת מקום חשוב, כפי שהראו פלוסר ורבים אחרים4. לעיר יוחסה קדושה רבה והיא נתפסה כשוכנת במקום קדוש, בעלת תכונות קודש טיפוסיות, עירו של האל שנבחרה על ידו כמשכנו היחיד, וכיוצא באלו תיאורים נוספים הרווחים בספרות המדרשית. אף שהעיר שגשגה ופרחה, התפללו בני התקופה וייחלו לבניינה המחודש, אם בדמות בנייה ופיתוח ואם באמצעות הורדתה של ״ירושלים של מעלה״ הגנוזה במרומים5. התקווה לקיבוץ גלויות נתקשרה אף היא לירושלים, ואין צריך לומר שבניית המקדש לעתיד לבוא קשורה אף היא לעיר ומבטאת את קדושתה. הדים לתפיסת עולם זו מצויים בעיקר בספרות החיצונית אך גם בספרות חז״ל הקדומה, בכתבים היהודיים-הלניסטיים, ואף בספרות כת יהודה יש ביטוי לתקווה לבנייה מחודשת ומתוקנת לא רק של המקדש אלא גם של ירושלים הארצית6.
מקומה של ירושלים כמרכז ההוויה הדתית וכמולדת רוחנית לא פורש כהוראה מעשית לחיות בעיר, ולכל היותר היה בה משום הטפה לעלייה לרגל לירושלים לעתים מזומנות. אצל פילון, למשל, ירושלים נתפסת כמטרופולין, במובן ההלניסטי של המילה, וכמולדת רוחנית, אך זאת מבלי לשלול את עצם הלגיטימיות של הישיבה בגולה. אם כן, קדושת ירושלים נותרת כרעיון אידֵאי, ואינה מחייבת מימוש ועלייה לגור בה.
ירושלים חרבה בשנת 70 לספירה, ומבחינה יהודית נשארה בחורבנה לפחות עד בנייתה בראשית המאה העשרים. חלק מהזמן, בין השנים 70–135 או 130, הייתה ירושלים חרבה ברובה. חלק מהזמן הייתה עיר משגשגת במידה זו או אחרת, אבל מבחינה יהודית היא חרבה.
התפיסה הבסיסית לא השתנתה גם אחרי החורבן, וניתן להביא ציטוטים רבים מדורות שונים של ביטויים לקדושת ירושלים, ואזכורים לגעגועים אליה ולהערצתה. התמונה הכללית ברורה מאוד. ב״תפילה״, היא תפילת העמידה או תפילת שמונה עשרה, כלולות ברכות מיוחדות העוסקות בקיבוץ גלויות לארץ ובבניית ירושלים. הברכה מסתיימת: ״אלוהי דוד ובונה ירושלים״7. בברכת המזון, שעקרונותיה נקבעו כנראה בדור יבנה, שלוש ברכות, ביניהן אחת על ״הארץ״ ואחת על ״ירושלים״ (תוספתא ברכות פ״ו ה״א; מכילתא דרבי ישמעאל, בא פט״ז, עמ׳ 60). פיוטים נכתבו על העיר, ודרשות רבות נאמרו עליה. בספרים העוסקים בליקוט מדרשים, מדור שלם וארוך מוקדש לירושלים, ובו מאות⁠(!) דרשות. כך, למשל, בפסיקתא רבתי יש סדרה ארוכה של דרשות על ירושלים, אֶבלה ובניינה העתידי, עשר פסיקתאות מוקדשות כמעט כולן לכך (פסיקתא רבתי, פכ״ו-פל״ו). כל האבל על הגלות, העוני והשעבוד מתמצים באבל על ירושלים. בדרשות רבות ירושלים כבר מופיעה כדמות אדם (שם, פכ״ו, קלא ע״ב).
בשולי שוליים ניתן לשמוע רמזים על קבוצות כאלה או אחרות שאמנם אינן מואשמות בפקפוק בקדושת ירושלים, אבל מואשמות במעט חוסר מסירות לה. כך, למשל, נזכרת קבוצה של ״אבלי ציון״ שהם אלה שיזכו ויראו בבניין ירושלים: ״אילו אבלי ציון שעשה הקדוש ברוך הוא על עולמו... והרואה אותם יושב ואומר לשוא לעגנו על דבריהם...⁠״8. יש בדברים רמז גם לאחרים הלועגים לאבלי ציון, וביקורת עליהם. בספרות המחקר התחבטו בדבר הקשר בין ״אבלי ציון״ אלו לבין קבוצה קראית, מוגדרת מאוד, שכונתה ״אבלי ציון״, היא עדת ה״שושנים״9. קבוצה קראית זו פעלה והתגוררה בעיר מהמאות השמינית או התשיעית. ספק רב אם הקטע שצוטט הוא כה מאוחר, אך לא בכך עיסוקנו. בסך הכול, התמונה של יחס הקדושה לעיר היא כמעט אחידה. לאחר החורבן המשיך עם ישראל להעריץ את העיר, אף כשמספר תושביה היהודיים היה קטן ביותר. עם זאת, חלו שינויים במעמד העיר ובתפיסת קדושתה10.
מן הראוי לפתוח בקדושתו של המקדש החרב. בספרות התקופה אין על כך דיונים מפורשים, אך ברור היה שלמקדש אין תחליף. לא שמענו על מי שהציע להקים את המקדש במקום אחר. שיקומו של המקדש בירושלים לא היה אפשרי בגלל גזרת השלטונות. אך אין לדעת האם זו הסיבה שבגללה לא נבנה מקדש אחר, או מבנה אחר – מרכזי פחות – במקום אחר, או שמא נבעה ההסתייגות ממבנה מרכזי מקודש (או לפחות במה או מזבח מקומי) מסיבות פנים-יהודיות והלכתיות. מכל מקום, לא שמענו על ניסיון מעין זה או על התחבטות בעניין. בניית המקדש נקשרה עם בוא המשיח, אירוע המחייב התגלות משמים, נסית, גלויה וברורה. הזיקה וההתניה שבין בניית המקדש לביאת המשיח נראית לנו היום טבעית, אך למעשה אין היא כזאת. בסופו של דבר, המקדש הראשון והשני נבנו ללא קשר למשיח. המקדש השני נבנה כמעט ללא גילויי נסים. הנביאים שפעלו באותם דורות אמנם תמכו בבנייתו, אך לא הם יזמו זאת, ולא הם הנחו את הבונים. אין צריך לומר ששיפוץ המקדש בידי הורדוס היה מעשה ידי אדם, והוא לא יוחס דווקא לצדיק יסוד עולם. המסורת התלמודית אמנם מסבירה שחכמים תמכו ברעיון ואולי אף יזמוהו, אך אפילו לפי מסורת זו הם פעלו רק מאחורי הקלעים11.
ברור שאין משיח ללא מקדש, ברם מדוע נקבע שאין מקדש ללא משיח? יתר על כן, במקורות אנו פוגשים את הדעה שהמקדש העתידי לא ייבנה בידי אדם, אך מן הראוי לברר מה מקורותיה של אמונה זו, וממתי התקבלה כדעה שלטת בציבור היהודי. אין ספק שיש כאן תקווה רבה ואמונה בעתיד טוב הרבה יותר, אבל מדוע וכיצד הפכה תקווה זו לבלם בפני ניסיונות רֵאליים לחידוש העבודה? על כל זאת אין בידינו תשובות ברורות, ולא כאן המקום לברר את השאלה. יהיה הצידוק הרעיוני אשר יהיה, בפועל היה באמונה זו כדי להצדיק את אי העשייה והיעדר הניסיון לשקם מחדש את המקדש. ההווה המצוי הפך אפוא למעין מצב רצוי, לפחות באופן זמני במצב הקיים.
במסגרת דיון זה דיינו בקביעה שהחורבן הפך את המקדש החרב לקדוש, אולי אפילו מעבר למתבקש מעצם החורבן. לא רק שעבודת ה׳ באזור לא חודשה, אלא שאפילו מעמדים ציבוריים ומצוות שהיו להם רק זיקה חלקית למקדש הופסקו. כך, למשל, שרפת פרה אדומה אינה נעשית במקדש עצמו, וסביר שניתן היה לקיימה גם לאחר החורבן. אף על פי כן זו לא חודשה, דבר שגרם בהדרגה להפסקת השמירה על מצוות טהרה. קרבן פסח אף הוא איננו זקוק למקדש, ואף על פי כן לא חודש, על כל פנים לא בירושלים. הוא הדין באכילת מעשר שני, שבה נעסוק להלן.
מצד שני נקבע במפורש שקדושתו של מתחם המקדש לא פסקה. במפורש נקבע: ״אין לי אלא בזמן שבית המקדש קיים, בזמן שאין בית מקדש קיים מנין? תלמוד לומר את שבתותי תשמרו ומקדשי תיראו מה שמירת שבת לעולם אף מורא מקדש לעולם״ (ספרא קדושים, פרק ז ה״ו), וכן: ״...והשימותי את מקדשיכם – קדושתן אף כשהן שוממין״12. המדובר בקדושתם של בתי הכנסת, והמשנה מניחה בפשטות שקדושתו של המקדש החרב ברורה ובלתי ניתנת לערעור.
זאת ועוד; המקדש כל כך קדוש עד שאין לעשות כלים ומתקנים הדומים לאלו שבמקדש: ״תניא אידך: לא יעשה אדם בית תבנית היכל, אכסדרה כנגד אולם, חצר כנגד עזרה, שלחן כנגד שלחן, מנורה כנגד מנורה, אבל עושה של חמשה ושל ששה...⁠״ (בבלי מנחות כח ע״ב). על הקטורת נאמר: ״ואלו הן הלוקין... והמפטם את השמן והמפטם את הקטורת והסך בשמן המשחה...⁠״ (משנה מכות פ״ג מ״ב).
קדושתו הרבה של המקדש השפיעה גם על היחס למצוות הקשורות אליו, אלו שאינן קשורות ישירות להקרבת הקרבנות. בית המקדש השני, זה שנבנה על ידי שבי הגולה ושופץ על ידי הורדוס, היה המרכז הדתי, החברתי והתרבותי של עם ישראל. כאן התקיימו מעמדות הציבור: הקרבת קרבנות הציבור והיחיד, העלייה לרגל, מעמד יום כיפור וקרבן פסח; כאן בא אדם לכפר על חטאיו או להודות על ישועתו. בית המקדש היה לא רק מרכז לימוד התורה, אלא הסנהדרין, ששכנה בחצרותיו, ינקה ממנו את מעמדה הדתי ואת סמכותה ועצמתה החברתית. מכאן פעלו הכוהנים שהנהיגו את העם, ולכאן נשאו הכול את עיניהם. המקדש העניק תחושת גאווה ועצמה כמעט בלתי מוגבלת. אין זה מפליא שהיו רבים בעם שהאמינו שכל רע לא יאונה למקדש גם כאשר נראו הסיכויים לניצחון צבאי משוללי כל יסוד.
קל להבין את ההלם במחנה היהודי בעקבות חורבן המקדש. זה היה הלם משולב: דתי, רעיוני, כלכלי וחברתי. בתחום הרעיוני עמדו המוני העם תמהים ומופתעים כיצד הרשה ריבונו של עולם להרוס את ביתו, ומעבר לכך – כיצד ניתן להמשיך ולקיים חיים יהודיים ללא המקדש ועבודת ה׳ בו? מי ינהיג את העם? הרי הסנהדרין, הגוף בעל הסמכות הדתית, פורק, ואף אם יקום גוף חדש – ללא המקדש אין לו כל סמכות! כך, למשל, נכרי הרוצה להתגייר חייב בקרבן, וכי לא ניתן לגייר עוד ללא הקרבן? וכיצד יצוין ראש חודש או מעמד ליל פסח ללא קרבן החובה? בנוסף לכל אלה היה גם הצער הפשוט על הנכס הרוחני שאבד.
חכמים, בהנהגתו של רבן יוחנן בן זכאי, עמלו קשות לגבש מחדש את סדר היום היהודי ולהתאימו למצב חדש זה של היעדר מקדש. הם קבעו אילו מצוות יש לקיים כ״זכר למקדש״ ועל אילו צריך לוותר. הם עיצבו מחדש את מעמדות עבודת ה׳ הציבוריים, וקבעו את דיני תקיעת השופר מחוץ למקדש, נטילת ארבעה מינים ומצוות נוספות. הסנהדרין הוקמה מחדש, ונתקבלה בציבור היהודי כמוסד לגיטימי בעל זכויות הכרעה וסמכויות ביצוע. במקביל עמלו חכמים לחנך את העם ולשכנעו באמִתות שבעצם כבר היו מוכרות מזה דורות, שהעבודה במקדש הנה רק אחת מדרכי עבודת ה׳. לימוד תורה, צדקה וקיום מצוות של היחיד הפכו לתוכן העיקרי של החיים היהודיים. הזיקה למקדש התבטאה בעיקר בתפילות לקימומו, במנהגי האבל שקבעו חכמים ובהלכות על המשך הקדושה של המקדש החרב. ברם, חיי היום-יום תוכננו ועוצבו למצב של היעדר מקדש.
חלק מהמצוות שנעשו במקדש הועברו לבית הכנסת כגון ברכת כוהנים, נטילת ארבעה מינים ותקיעת שופר, ולחלקן נמצאו מעין תחליפים, כגון התפילות שנקבעו על בסיס קרבנות הציבור: שחרית כנגד קרבן תמיד של בוקר, מנחה כנגד תמיד של בין הערביים, מוסף כנגד קרבן מוסף, אמירת הלל כנגד אמירת ההלל במקדש וכו׳13. כנגד זה נמנעו חכמים מלהכניס לבית הכנסת ולבית היהודי מעמדות ומצוות שהיו קשורים או דומים לטקסי המקדש. מאוחר יותר, בסוף תקופת האמוראים או אף מאוחר יותר, חדרו לבית הכנסת כמה מצוות טקסיות. כך, למשל, לא חודשה מצוות הקטורת; בבית הכנסת התנאי לא הייתה מנורה, אך מאוחר יותר אנו שומעים על מצווה ונוהג להדליק בבית הכנסת מנורה14. בבית הכנסת הקדום לא היה ארון קודש, ומאוחר יותר הפך למרכיב מרכזי באולם התפילה15. אמירת ״שיר של יום״ כנגד השיר במקדש ומצוות ״הושענות״ – הקפת התיבה בסוכות, אף הם כנראה נוהגים מאוחרים בלבד. חכמים אף התנגדו להכנסת מרכיבים מקדשיים אחרים לבית הכנסת, כגון ההימנעות מללבוש דווקא בגדי לבן, ההתנגדות לתקיעה בשופר בתענית, או ההתנגדות לחובה להלך יחף בבית הכנסת. מאוחר יותר אף היו שתבעו שגם לבית הכנסת לא ייכנס אדם כשמנעליו לרגליו.
לעתים נקבעו מצוות שהן בבחינת תחליף לקרבנות, אף שאינן דומות למה שנעשה במקדש, כגון לימוד תורה, צדקה ותפילה, שעל כולם נאמר שהעושה אותם כאילו הקריב קרבן במקדש. הווה אומר, חכמים הקפידו למיין את מצוות המקדש וטקסיו; חלקם הועברו לבית הכנסת, וחלקם נדחו. אלו שנדחו, נדחו בגלל קדושת המקדש; כאילו נקבע שבתנאי ההווה אין להמשיך ולקיים מצוות קדושה אלו. במקביל נקבע שכסף שהוקדש לקרבנות, או כספי קרבנות גר, יישמרו עד שייבנה המקדש, ואסור להשתמש בהם.
ניתן, אפוא, לסכם ולומר שקדושת המקדש החרב לא נפלה מקדושתו בהיותו עומד על תלו. המתחם, כלי המקדש ונוהגיו נחשבו כקדושים, ורק חלק מהם הועתקו, בצורה חלקית וחיוורת, לחיי היום-יום בבית או בבית הכנסת.
שונה היה היחס לירושלים. על ירושלים חלו מצוות מספר; מבחינה הלכתית כל אלו בטלו לאחר החורבן, ברם בפועל התמונה הכללית מורכבת הרבה יותר, והיו שהמשיכו לשמור על כמה מהמצוות של העיר16. התפילה לכיוון העיר היא אפוא ביטוי לקדושתם של המקדש וירושלים. במקבילות חובה זו מודגשת, וכמה מהעדויות תובאנה להלן. כך, למשל, הירושלמי מחבר את הדיון על כיוון התפילה ליתר הביטויים לקדושת העיר בקריאת שמע, בברכת המזון ובתפילה17.
מורכב יותר הוא היחס לכיוון התפילה.
העמדה שיש להתפלל לכיוון ירושלים חוזרת במקורות רבים. כך, למשל, מנוסחת גישה זו בתוספתא ובמקבילותיה: ״העומדים בחוצה לארץ מכוונין את לבם כנגד ארץ ישראל שנאמר ויתפללו דרך ארצם, (רבי אליעזר בן יעקב אומר18) העומדים בארץ ישראל מכוונין את לבם כנגד ירושלם ומתפללין, שנאמר ׳ויתפללו אל העיר הזאת׳. העומדים בירושלם מכוונין את לבם כנגד בית המקדש, שנאמר ׳והתפללו אל הבית הזה׳. העומדים במקדש מכוונין את לבם כנגד בית קדשי הקדשים ומתפללין, שנאמר ׳ויתפללו אל המקום הזה׳. נמצאו עומדין בצפון פניהם לדרום, בדרום פניהם לצפון, במזרח פניהם למערב, במערב פניהם למזרח. נמצאו כל ישראל מתפללין למקום אחד״19. אמנם התוספתא פותחת ב״מכוונין את לבם״, ולכאורה זו כוונת הלב ולא כיוון הגוף או הפנים, ברם ההמשך מוכיח כי הכוונה לכיוון הגוף. כך הבינו זאת העורכים של התוספתא ושל המדרשים. גישה זו חוזרת במקורות רבים, וניתן להציגה כגישה השלטת בספרות חז״ל. ביטוי לכך יש בספרות המחקר המציגה את התפילה לכיוון ירושלים כהנחת יסוד המקובלת על הכול.
עם זאת, בספרות חז״ל יש עוד שתי גישות המסייגות מעט את התיאור שהוצע. בכמה עדויות בבליות מצינו גישה שיש להתפלל למערב, ושיש לשלול את האפשרות של תפילה למזרח20. הסוגיה עוסקת במיקומו של הכבשן של כלי חרס. הוא נחשב למפגע תברואתי שיש להרחיקו: ״דתניא, רבי עקיבא אומר: לכל רוח הוא עושה ומרחיק חמשים אמה, חוץ ממערבה דאינו עושה כל עיקר21, מפני שהיא תדירא. אמר ליה רבא לרב נחמן: מאי תדירא?... תדירא בשכינה, דאמר רבי יהושע בן לוי: בואו ונחזיק טובה לאבותינו שהודיעו מקום תפלה, דכתיב: (נחמיה ט ו) וצבא השמים לך משתחוים״ (בבלי בבא בתרא כה ע״א). זו דוגמה יפה לעירוב של דרשה בדיון משפטי, וברור מהקטע שעבורם שכינה היא במערב ולשם מתפללים. ברור גם שדברי רבי יהושע בן לוי הארץ-ישראלי הוסבו למציאות בבלית22. ארליך ראה בכך עדות לגישה אחרת מהמשנה, ברם דומה שהוא הפריז במקצת. הדברים נאמרים בבבל, ועבורם ארץ ישראל היא במערב, ומכונה תדיר ״מערבא״. על כן אין כאן אלא תיאור שונה במקצת של המציאות. לכל היותר מסתתרת כאן נימה משנית של טשטוש ייחודה של ארץ ישראל. אמנם מתפללים אליה, אך לא בגלל ייחודה אלא משום שהיא במערב.
לא נוכל להרחיב בכך, ונסתפק כאן בכך שעמדה בבלית זו עולה בקנה אחד עם הגישה הכללית של התלמוד הבבלי כלפי ארץ ישראל. מצד אחד ארץ ישראל מתוארת כמקום קדוש, מרכז העולם ומקור הסמכות של ההגמוניה של חכמים במרחב היהודי. מצד שני יש בתלמוד הבבלי ביטויים של לוקל-פטריוטיות בבלית23. בבל מתוארת כתחליף לארץ ישראל, כמעין ארץ ישראל משנית שבכמה תחומים אף עולה על המטרופולין. היו גם ששללו את העלייה לארץ, ודיברו בשבח הישיבה בבבל. המקדש העתידי והגאולה יהיו בארץ ישראל, אבל כיום, עם חורבן המקדש, גלו אבני המקדש והשכינה מארץ ישראל לבבל24. אין ספק שזו דרך תגובה האופיינית לתפוצה שצברה עצמה תרבותית ודמוגרפית וקראה תיגר על ההגמוניה הארץ-ישראלית. כאמור לא נרחיב בכך, אך אולי מעט מכך בא לידי ביטוי גם בשאלה זו של כיוון התפילה.
המימרה בתלמוד הבבלי אינה מסייגת את מקומה של ארץ ישראל. בפועל עדיין מדובר על תפילה לכיוון הארץ, אלא שיש בה שינוי הדגשים שמשמעו עשוי (או עלול) להתפרש כפקפוק מה במרכזיותה של הארץ. היא משאירה מקום לפירוש כאילו רק ״מקרה״ הוא שארץ ישראל היא במערב, ויש להתפלל לכיוון מערב ללא קשר מובהק לארץ ישראל.
במקביל להעדפת כיוון מערב יש גם כמה עדויות המדברות בגנות הפנייה למזרח: ״אמר רבי יעקב בר אחא תניי תמן, לכל הרוחות אין מחזירין חוץ מרוח מזרחית״ (ירושלמי ח ע״ב). ״תניי תמן״ הוא מונח בתלמוד הירושלמי לדברים המובאים בשם בית המדרש האחר, בארץ או בבבל. במקרה זה, מימרה זו משתלבת באותה פרשנות בבלית שהצבענו עליה לעיל. דחיית המזרח היא בפועל העדפת ארץ ישראל, אלא שאין בה ביטוי להוקרתה של הארץ. במקרה זה המימרה מתבססת, מן הסתם, על מסורת אחרת שלפיה בית המקדש היה מכוון כלפי מערב, והתפילה בו מבטאת את הסלידה מהמזרח שאליו פלחו אבותינו25.
המשותף לכל המימרות הללו הוא ההנחה שחובה לכוון את הפנים לכיוון מוגדר. ברם, בצד מימרות אלו מצויה גם גישה נוספת שלה הד מצומצם יותר. בשיר השירים רבה ובירושלמי לסוגייתנו מציגים את המדרש מהתוספתא שציטטנו לעיל ומוסיפים: ״דתניא יכוין אדם לבו כנגד בית קדשי הקדשים, רבי חייא רבה ורבי שמעון בן חלפתא, רבי חייא רבה אמר כנגד קדש הקדשים של מעלה, ורבי שמעון בן חלפתא אמר כנגד קדש הקדשים של מטה, אמר רבי פנחס מקיים אני דברי שניכם כנגד קדש הקדשים של מעלה שמכוון כנגד קדש הקדשים של מטה, הדא הוא דכתיב (שמות טו יז) מכון לשבתך פעלת ה׳, מכוון נגד שבתך זה בית המקדש של מעלה״ (שיר השירים רבה, פ״ד ו; ירושלמי ח ע״ג)⁠26. אם כן, קיימת גם גישה האומרת שיש להתפלל לא כנגד בית המקדש אלא כנגד בית המקדש של מעלה, כלומר שאין לתפילה כיוון פיזי מוגדר. רבי פנחס מנסה לפשר בין שני המדרשים, וכנראה לדעתו בפועל יש להתפלל לכיוון ירושלים. ראינו כי גם בתוספתא ומקבילותיה מדובר על כיוון הלב, ואמרנו כי העורכים הבינו זאת ככיוון תפילה פיזי, אך מעתה ניתן אולי גם לשער שהכוונה המקורית הייתה לכוונת הלב בלבד. פגשנו גם לעיל את דעתו של רבי ולפיה יש לשבת על החמור, וכפי שהסברנו ייתכן שגם רבי סבור שהפניית הפנים לכיוון ירושלים חשובה פחות.
הממצא הארכאולוגי מקדם את בירור השאלה. ברוב בתי הכנסת הפנייה היא לכיוון ירושלים, וזאת כמעט בכל המבנים שניתן לברר את כיוון התפילה בהם. הדבר בולט בבתי הכנסת הגליליים שבהם הכניסה הייתה מדרום, והתפילה לדרום (כיוון ירושלים) יצרה בעיה ארכיטקטונית (איור 22). ברם, נמצאו גם כמה בתי כנסת שכיוון התפילה בהם אינו לירושלים27. בחלק מהמקרים אין כל הוכחה פנימית כי המבנה הוא בית כנסת, אך עדיין נותרו כמה דוגמאות חריגות לתפילה שלא לכיוון ירושלים. בבית שערים הסטייה היא אולי משנית28 (איור 23); בציפורי בית הכנסת פונה לצפון29, והוא הדין ביפיע (תמונה 12). השינוי בכיוון עשוי כמובן להיות מקרי. גם בימינו שבהם ההלכה בדבר הבנייה לכיוון ירושלים מקובלת והכיוונים ברורים, נבנו בתי כנסת הפונים לכיוונים שונים. עם זאת, דומה שהלכה זאת לא הייתה מקובלת לחלוטין, וקדמונינו הרשו לעתים לעצמם חופש ארכיטקטוני, אולי בהשפעת שיקולים טופוגרפיים מקומיים, ואולי בהשפעתה של הדעה שצוטטה לעיל בשמו של רבי חייא רבה ולפיה אין חשיבות לכיוון התפילה הפיזי.
נמצאנו למדים שמשנתנו משתלבת בעולם הרוחני של בני התקופה ומבטאת אותו. היא גם הדעה הרווחת, אך כנראה לא היחידה. עדות לכך יש בספרות חז״ל ובממצא הארכאולוגי כאחד.
1. ספראי, הכלכלה, עמ׳ 290-289.
2. התרגום הארמי מתרגם ״תרגומין״, והיווני ראו שפרבר, נאוטיקה, עמ׳ 132, 136.
3. תורניתא היא סוג עץ (שיטה או ארז) שממנו הכינו את התורן.
4. פלוסר, ירושלים. לדיונים חשובים נוספים על ירושלים ומקומה בספרות ימי בית שני ראו כשר, ירושלים; עמיר, עליה; זליגמן, ירושלים; ספראי, ירושלים; ספראי, קדושת ירושלים. לעומת שפע זה של דיונים, כמעט אין דיון שיטתי בקדושתה של ירושלים ומעמדה לאחר החורבן. ראו כוהן, ציון; זהבי, מדרשים; דינבורג, ציון. לסקירה יפה ראו גם דיוויס, ציון.
5. אפטוביצר, מקדש; אורבך, ירושלים; ספראי, ירושלים.
6. בספרות הכת אף נמצאו הנחיות של ארכיטקטורה מקודשת של המקדש וירושלים, כלומר הנחיות תכנון שמקדש שאיננו נבנה לפיהן פסול וראוי ליהרס, ראו למשל ידין, מגילת המקדש, א, עמ׳ 214-137, ומקורות נוספים. לירושלים בספרות הכיתתית ראו שיפמן, ירושלים; אשל, ירושלים, ועוד.
7. כפי שראינו לעיל זה היה נוסח ארץ ישראל; הנוסח שנקבע בבבל, ואותו אנו אומרים עד היום, שונה.
8. פסיקתא רבתי, לד, קנח ע״ב, וראו עוד שם, קנט ע״א.
9. צוקר, אבלי ציון.
10. גפני, ירושלים; ספראי, ירושלים; ספראי, קדושת ירושלים. מבחינה כרונולוגית המאמר של ספראי וספראי, ארץ ישראל וירושלים, מתחיל במקום שגפני מסיים.
11. בבלי, בבא בתרא ג ע״ב - ד ע״א; אין לסיפור זה מקבילות ארץ-ישראליות.
12. ראו פירושנו למגילה פ״ג מ״ג.
13. ספראי, בית מקדש.
14. ספראי, מבית כנסת למקדש; תא-שמע, מקדש מעט.
15. ספראי, שם שם.
16. ספראי וספראי, ארץ ישראל וירושלים.
17. ירושלמי ח ע״ג, ולשווא התלבט בכך ארליך (להלן), עמ׳ 68.
18. המצוי בסוגריים אינו בתוספתא אך מצוי בחלק מהמקבילות, כגון בפסיקתא רבתי. בספרי כל המימרה מיוחסת לרבי אליעזר בן יעקב. דומה ששאלת ייחוסה של המימרה אינו משנה את תוכנה.
19. תוספתא פ״ג הט״ו-הט״ז; ספרי ואתחנן, כט, עמ׳ 47; ירושלמי ח ע״ב-ע״ג; בבלי, ל ע״א; תנחומא בובר, וישלח כא, פז ע״ב; פסיקתא רבתי, פל״ג, קמט ע״ב; שיר השירים רבה, פ״ד ו (המשכו מצוטט להלן), ועוד.
20. לריכוז החומר ראו ארליך, עצמותי, עמ׳ 96-64.
21. אינו בונה את הכבשן.
22. התלמוד לא רק הסב לתנאי בבל הלכה ארץ-ישראלית שנקבעה לפי משטר הרוחות הארץ-ישראלי אלא גם העניק לה נימוק דתי שהוא זר לרוחה. אין ספק שזו בעצם דרשה למשנה, ולא הסבר משפטי. דרשות גלויות למשנה הן נדירות, אך אינן בבחינת תופעה יחידאית.
23. על כך ראו גפני, ארץ; ספראי, עליה.
24. על כך עמד ארליך, שכינה.
25. הרחבנו בכך בפירושנו לסוכה פ״ה מ״ד.
26. ברור שעורכי שני החיבורים סברו כי זה פירוש לגיטימי לתוספתא, ואולי גם למשנה. לדעתנו זה פירוש יצירתי וחופשי במקצת, אך הוא משקף כמובן את דעת מחבריו. המדרש משתלב במימרות בדבר מקדש של מעלה הגנוז במרומים. מימרות ברוח זו פזורות בספרות חז״ל, וגם בספרות לא יהודית. ברם, רק במדרש שלנו הן משתמעות לכיוון זה של הסתייגות מתפילה לכיוון הפיזי של ירושלים.
27. לוין, בית הכנסת, עמ׳ 306-302.
28. בבית שערים שני מבני ציבור, האחד זוהה בוודאות כבית כנסת והאחר זוהה כ״בסיליקה״. שניהם סוטים מעט מכיוון ירושלים. לדעתנו שניהם בתי כנסת, והסטייה היא משנית ומקרית.
29. לוין, שם.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםהמאסף מפירוש ר׳ נתן אב הישיבהרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ז) רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר, אֵין תְּפִלַּת הַמּוּסָפִין אֶלָּא בְּחֶבֶר עִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, בְּחֶבֶר עִיר וְשֶׁלֹּא בְחֶבֶר עִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מִשְּׁמוֹ, כָּל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ חֶבֶר עִיר, הַיָּחִיד פָּטוּר מִתְּפִלַּת הַמּוּסָפִין.
Rabbi Elazar ben Azarya says: The additional prayer is only recited in a city where there is a quorum of ten [ḥever ir]. The Rabbis say: One may recite the additional prayer with a ḥever ir or without a ḥever ir. Rabbi Yehuda says another opinion in his name, the name of Rabbi Elazar ben Azarya: Any place where there is a ḥever ir, an individual is completely exempt from reciting the additional prayer.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםהמאסף מפירוש ר׳ נתן אב הישיבהרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלעודהכל
רֶ׳ אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָיה אוֹמֵ׳: אֵין תְּפִילַּת הַמּוּסָפִים אֶלָּא בַחֲבַר עִיר. וַחֲכָמִ׳ אוֹמְ׳: בַּחֲבַר עִיר וְשֶׁלֹּא בַחֲבַר עִיר. רֶ׳ יְהוּדָה אוֹמֵ׳ מִשְּׁמוֹ: כָּל מָקוֹם שֶׁיֶּשׁ חֲבַר עִיר, הַיָּחִיד פָּטוּר מִתְּפִילַּת הַמּוּסָפִין.
יוֹם טוֹב שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת, בֵּית שַׁמַּי אוֹמְרִים: מִתְפַּלֵּל עֶשֶׂר. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: מִתְפַּלֵּל תֵּשַׁע. יוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת, בֵּית שַׁמַּי אוֹמְרִים: מִתְפַּלֵּל שְׁמוֹנֶה, וְאוֹמֵר שֶׁל שַׁבָּת בִּפְנֵי עַצְמָהּ, וְשֶׁל יוֹם טוֹב בִּפְנֵי עַצְמוֹ, וּמַתְחִיל בְּשֶׁל שַׁבָּת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע, וּמַתְחִיל בְּשֶׁל שַׁבָּת וּמְסַיֵּם בְּשֶׁל שַׁבָּת, וְאוֹמֵר קְדֻשַּׁת הַיּוֹם בָּאֶמְצַע. רַבִּי אוֹמֵר: אַף חוֹתֵם בָּהּ: ״בָּרוּךְ מְקַדֵּשׁ הַשַּׁבָּת וְיִשְׂרָאֵל וְהַזְּמַנִּים״.
בחבר עיר – צבור שבביהכ״נ, וי״א חכםא, ופי׳ אחד החכמים חבר עיר מי שאינו אוכל שום דבר אלא בטהרהב.
א. כ״ה בערוך ערך חבר א׳ וז״ל ״פירוש גדול העיר אשר יועדו אליו כל הזקנים שנאמר כל אלה חברו״.
ב. כ״ה בדמאי ב׳:ג׳.
ר׳ אלעזר בן עזריה אומ⁠[ר]: אין תפלת המוספין אלא בַחֲבַר עִיר. וחכמים אומרין: בַחֲבַר עיר ושלא בַחֲבַר עִיר. ר׳ יהודה אומ⁠[ר] משמו: כל מקום שיש חֲבֶר עיר - היחיד פטור מתפלת המֻּוספין.
חבר, שם תלמיד חכמים, נמצא פירוש חבר עיר - חכם של עיר, והוא כנוי לתפלת הצבור, לפי שמתקבצים אצל חכם שבהם. ור׳ אלעזר בן עזריה אומר שאין מתפללים מוסף אלא בצבור, ואין היחיד חייב בה כלל. ור׳ יהודה קבל משמו שהיחיד חייב בה אם אין שם צבור שמתפללים תפלת מוסף, אבל אם היה שם צבור שמתפללים תפלת מוסף באותה העיר אין היחיד חייב באותה העיר להתפלל מוסף הואיל והתפללו אותה הצבור. והלכה כחכמים.
ר׳ אלעזר בן עזריה אומ⁠[ר]: אין תפלת המוספין אלא בַחֲבַר עִיר. וחכמים אומרין: בַחֲבַר עיר ושלא בַחֲבַר עִיר. ר׳ יהודה אומ⁠[ר] משמו: כל מקום שיש חֲבֶר עיר - היחיד פטור מתפלת המֻּוספין.
חָבֵר, אסם אלתלמיד חכמים, פשרח חֲבַר עִיר עאלם מדינה, והי כנאיה ען צלאה׳ אלג׳מאעה, לאנהם אנמא יג׳תמעון לאעלמהם. פיקול ר׳ אלעזר בן עזריה אן צלאה׳ מוסף לא תצלי גיר פי צִבוּר, ולא תלזם יחיד בוג׳ה. ור׳ יהודה ירוי ענה אנהא תלזם יחיד אד׳י לם יכן ת׳ם צבור יצלי צלאה׳ מוסף. אמא אן כאן ת׳ם צבור יצלי צלאה׳ מוסף פי מדינה פלא תלזם אליחיד פי תלך אלמדינה אן יצלי מוסף אד׳ וצלתהא אלג׳מאעה.⁠א והלכה כחכמים.
א. המילים ׳וצלתהא אלג׳מאעה׳ כתובים על גבי מחיקה ולא ניתן לדעת מה היה כתוב בתחילה.
חבר, שם תלמיד חכמים – כך גם הסביר בדמאי ב, ג: ״חבר - קורין לכל תלמיד חכמים. כן קורין לתלמידי חכמים - חברים״. הרמב״ם הפנה להסבר זה, וכן לפירושו כאן בפיהמ״ש דמאי ו, ו. וראה פיהמ״ש אבות א, ו לעניין סוגי החברים.
נמצא פירוש חבר עיר - חכם של עיר... לפי שמתקבצים אצל חכם שבהם – כך הסביר גם הערוך, ערך חבר א: ״פירוש - גדול העיר אשר יועדו עליו כל הזקנים״. ראה גם רש״י מגילה כז, ב ד״ה חבר עיר ואור זרוע חלק א הלכות צדקה סי׳ כו.
את הסבר הרמב״ם לביטוי ׳חבר עיר׳ ניתן לראות גם בניקוד המילה ״חֲבַר״, שניקד הרמב״ם בנוסח המקור. הרמב״ם ניקד מילה זו ארבע פעמים בנוסח המשנה ופעם אחת בפירוש. בשלושה מקומות האות בי״ת מנוקדת בפתח, פעם אחת בצירה ופעם אחת בסגול, אך המשמעות אחת היא.
סיכום בנושא זה ראה באנציקלופדיה התלמודית ערך ׳חבר עיר׳ (כרך יב עמ׳ תקלב-תקלו). לעניין גישת החוקרים לביטוי ראה את המאמרים שהביא גינצבורג, בפירושים וחדושים בירושלמי חלק שלישי עמ׳ 411, דבריו שם עמ׳ 410-428 והערת ליברמן עליו בתוספתא כפשוטה פאה עמ׳ 190.
ור׳ אלעזר בן עזריה אומר שאין מתפללים מוסף אלא בצבור, ואין היחיד חייב בה כלל... – ברכות ל, א: ״רבי יהודה היינו תנא קמא! איכא בינייהו, יחיד שלא בחבר עיר: תנא קמא סבר: פטור, ורבי יהודה סבר: חייב״. כהסבר הרמב״ם לגמרא מצאנו באוצר הגאונים לברכות חלק הפירושים עמ׳ 42: ״ר׳ אלעזר בן עזריה... לית ליחיד לצלויי תפלת המוספין כל עיקר, אילא בצבור, בין במקום שיש חבר עיר, ובין במקום שאין חבר עיר. ר׳ יהודה אומר משמו: כל מקום שיש חבר עיר יחיד פטור מתפלת המוספין, פירוש הא מקום שאין שם חבר עיר יחיד חייב. והיינו דאמרינן יחיד שלא בחבר עיר איכא בינייהו״.
והלכה כחכמים – ברכות ל, א-ב: ״אמר רב הונא בר חיננא אמר רב חייא בר רב: הלכה כרבי יהודה שאמר משום רבי אלעזר בן עזריה. אמר ליה רב חייא בר אבין: שפיר קאמרת, דאמר שמואל: מימי לא מצלינא צלותא דמוספין ביחיד בנהרדעא, לבר מההוא יומא דאתא פולמוסא דמלכא למתא ואטרידו רבנן ולא צלו, וצלי לי ביחיד, והואי יחיד שלא בחבר עיר. יתיב רבי חנינא קרא קמיה דרבי ינאי, ויתיב וקאמר: הלכה כרבי יהודה שאמר משום רבי אלעזר בן עזריה. אמר ליה: פוק קרא קראיך לברא! דאין הלכה כרבי יהודה שאמר משום רבי אלעזר בן עזריה. אמר רבי יוחנן: אני ראיתי את רבי ינאי דצלי והדר צלי. אמר ליה רבי ירמיה לרבי זירא: ודילמא מעיקרא לא כוון דעתיה, ולבסוף כוון דעתיה? אמר ליה: חזי מאן גברא רבה דקמסהיד עליה״. בתחילת הסוגיה מובאת פסיקה כר׳ יהודה, אך הגמרא הקשתה על שיטה זו והביאה ראיה ממעשה של ר׳ ינאי.
פסק הלכה בעניין זה כדעת חכמים מצאנו באוצר הגאונים לברכות (חלק הפירושים עמ׳ 42): ״ולאו הלכה לא כר׳ אלעזר בן עזריה ולא כר׳ יהודה שאמר משמו. והאיי דאיצטרכינן למימר אין הלכה כר׳ יהודה שאמר משום ר׳ אלעזר בן עזריה, מפני שנמצא מי שאמר הלכה כמותו בעמוד זה, כי אמר ר׳ חנינא, קרה קמיה דר׳ ינאי, הלכה כר׳ יהודה שאמר משום ר׳ אלעזר בן עזריה. איצטריך למימר ליה, פוק קרי קרך לברא, אין הלכה כמותו. וכי אמר רב יצחק בר אבדימי משום רבינו, הלכה כותיה, איצטרכינן למימר ולא היא״. כך מצאנו גם בדברי רבינו חננאל על המשנה (עמ׳ סז): ״וקיימא לן דאפילו יחיד היכא דאיכא חבר עיר חייב בתפילת המוספין. דהא אמר ר׳ יוחנן, אני ראיתי את ר׳ ינאי דצלי והדר צלי, ואוקימנא דהא צלותא שניה - מוסף צלי, ואע״ג דהוה תמן חבר עיר״. בהמשך שם (ל, ב) משמע שגרסתו בגמרא שונה: ״איתמר: רב יצחק בר אבדימי משום רבינו אמר: אין הלכה כר׳ יהודה שאמר משום ר׳ אלעזר בן עזריה, אלא כרבנן דאמרי בין בחבר עיר בין שלא בחבר עיר, דעובדא דר׳ ינאי מסייע להו״.
במשנה תורה, לא מצאנו באופן מפורש שהרמב״ם פסק הלכה במחלוקת זו. אך מההלכות הבאות ניתן להוכיח שהכריע כחכמים שגם יחיד חייב בתפילת מוסף, בין שיש תפילת ציבור באותו מקום ובין שאין ציבור:
• בהלכות תפלה וברכת כהנים פרק ראשון הלכה ה כתב הרמב״ם שתיקנו את מניין התפילות כנגד מניין הקורבנות. מטעם זה שם בהלכה י פסק הרמב״ם: ״ולא יתפלל אפילו יחיד מוסף שתים - אחת חובת היום ואחת נדבה - לפי שאין מתנדבין קרבן מוסף״. אם כן, יחיד אינו יכול להתפלל תפילת מוסף כתפילת נדבה, אולם חייב הוא בתפילת מוסף אחת.
• הלכות תפלה וברכת כהנים ג, יא: ״היו לפניו שתי תפלות - שלמנחה ושלמוספין - מתפלל שלמנחה ואחר כך של מוספין. ויש מי שהורה שאין עושין כן בציבור כדי שלא יטעו״, אם כן הלכה זו שייכת גם ביחיד.
• מקום נוסף הוא בהלכות תפלה וברכת כהנים י, טו. שם דן הרמב״ם על תפילות תשלומין שמתפלל שתי תפילות בזו אחר זו, וכך כתב: ״וכל המתפלל שתי תפלות, אפילו שחרית ומוסף, לא יתפלל זו אחר זו אלא ישהה בין תפלה לתפלה...⁠״1, מתי אדם מצמיד תפילת שחרית למוסף, הרי תמיד יש לכל הפחות קריאת התורה ביניהן? מוכח שמדובר בתפילת יחיד.
• מעצם העובדה שהרמב״ם לא כתב שאין להתפלל מוסף אלא בחבר עיר, ומנה את תפילת מוסף כאחת מהתפילות, אזי דינן שווה. כפי שלא כתב שמותר להתפלל שחרית ביחיד, כך לא כתב שמותר להתפלל מוסף ביחיד.
הרמב״ם לא הזכיר כאן טעם למחלוקת במשנה (מדוע שיהיה אסור להתפלל מוסף ביחיד), אך נושאי הכלים דנו בנושא.
המאירי בפירושו על המשנה כתב שלדעת ר׳ אלעזר תפילות אבות תקנום, ומכיוון שהאבות לא תקנום, תפילת מוסף אין היא חובה על היחיד. לדעת חכמים תפילות כנגד תמידים תקנום, כלומר כנגד קורבנות כל יום ויום, ואם כן אנשי הכנסת הגדולה שתיקנו את התפילות חייבו גם את היחיד בתפילת מוסף. אם נסביר את הרמב״ם על פי סברת המאירי אזי לדעת הכסף משנה, שסובר שהרמב״ם פוסק תפילות כנגד תמידים, יחיד חייב במוסף. אך לשיטת הלחם משנה שהרמב״ם פסק שתפילות אבות תיקנום וחכמים רק סמכו את התפילות לקורבנות, לכאורה יחיד פטור מתפילת מוסף.
כאמור לעיל, ברור שהרמב״ם פסק שיחיד חייב בתפילת מוסף, אך יש גם לטעון ולומר שהרמב״ם לא ראה כלל כמחלוקת את הדיון ב״תפילות אבות תקנום״ או ״כנגד תמידים תקנום״. בהלכות תפלה וברכת כהנים א, ה כתב שתקנו את מניין התפילות כמניין הקורבנות. בהלכות מלכים ט, א כתב שהאבות תקנו את התפילות, ודברי הרמב״ם כדברי רבו הרי״ף שהביא (מהסוגיה בברכות כו, ב) את דברי ר׳ יוסי בר׳ חנינא (״תפילות אבות תקנום״) וגם את דברי ר׳ יהושע בן לוי (״כנגד תפילות תקנום״) ופסק כשניהם. ראה גם לעיל הלכה ה בהערת השוליים בד״ה וישים במחשבתו.
1. האחרונים ציינו לירושלמי על משנתנו כמקור להלכה זו, אך יתכן שהרמב״ם גרס כך גם בבבלי, ראה פירוש רב האי גאון שהובא באוצר הגאונים (חלק הפירושים עמ׳ 43): ״כמה ישהה בין תפלת שחרית לתפלת מוסף? רב הונא ורב חסדא, חד אמר...⁠״.
רבי אלעזר בן עזריה אומר אין תפלת המוספין אלא בחבר עיר כו׳ – חבר שם תלמיד חכם ופי׳ חבר עיר חכם המדינה והוא כנוי בעד תפלת הקהל שלא יתקבצו אלא לפני החכם שבהם ורבי אלעזר בן עזריה אומר שתפלת מוסף לא יתפללו אותה אלא בצבור ואינה חובה ליחיד בשום פנים. ורבי יהודה אומר משמו שהיא חובה ליחיד בזמן שלא יהא שם צבור מתפלל תפלת מוסף אבל בזמן שיש צבור מתפלל תפלת מוסף במדינה ההיא היחיד פטור מתפלת המוספין אחר שהקהל התפללו אותה והלכה כחכמים:
אֵין תְּפִלַּת הַמּוּסָפִים אֶלָּא בְּחֶבֶר עִיר. בַּחֲבוּרַת הָעִיר, כְּלוֹמַר בְּצִבּוּר וְלֹא בְּיָחִיד:
בְּחֶבֶר עִיר וְשֶׁלֹּא בְחֶבֶר עִיר. בֵּין בְּצִבּוּר בֵּין בְּיָחִיד:
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מִשְּׁמוֹ. שֶׁל רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה. וְאִיכָּא בֵּין תַּנָּא קַמָּא לְרַבִּי יְהוּדָה יָחִיד הַדָּר בְּעִיר שֶׁאֵין שָׁם עֲשָׂרָה, לְתַנָּא קַמָּא אַלִּיבָּא דְרַבִּי אֶלְעָזָר דְּאָמַר לֹא תִקְּנוּהָ אֶלָּא בְּחֶבֶר עִיר יָחִיד זֶה פָּטוּר, וּלְרַבִּי יְהוּדָה אֵין יָחִיד פָּטוּר אֶלָּא כְּשֶׁהוּא בִּמְקוֹם עֲשָׂרָה, שֶׁשְּׁלִיחַ צִבּוּר פּוֹטְרוֹ. וַהֲלָכָה כַּחֲכָמִים:
אין תפלת המוספים אלא בחבר עיר – [The mishna meant that one only says mussaf] in a gathering of the city; that is to say, [one recites mussaf when he prays] in a congregation and not as an individual.
בחבר עיר ושלא בחבר עיר – [One prays mussaf] whether [he prays] as [part of] a congregation or as an individual.
ר' יהודה אומר משמו – in the name of Rabbi Eleazar ben Azariah. There is a difference between the first teacher [of our Mishnah] and Rabbi Yehuda: An individual who dwells in a city where there are not ten [individuals who could make a minyan.]⁠1 [Following] the first teacher [of our Mishnah,] according to the opinion of Rabbi Eleazar, who said that they did not establish [recting mussaf] other than with a community of the city, this individual is exempt. According to Rabbi Yehuda, however, an individual is only exempt when he is in a place where ten [individuals are found] and the shaliach tzibbur exempts him.⁠2 The law follows the Sages.
1. A minyan is a group of ten adult, free Jewish males who are needed for most aspects of communal prayer, such as the prayer leader’s repetition, reading from the Torah, ect.
2. The shaliach tzibbur is the prayer leader.
אלא בחֲבַר עיר. דסבירא ליה דכיון שאין בה אלא שבח כו׳ די שהצבור בלבד יתפללו אבל היכא שאין הצבור מתפללין אותה סבירא ליה לר״א שחייב הוא להתפלל אותה והיינו דא״ר יהודה משמיה כל מקום שיש חבר עיר היחיד פטור דמשמע שאם אין שם חבר עיר חייב. ה״ר יונה ז״ל:
אלא בחבר עיר. דסבירא ליה דכיון שאין בה אלא שבח שאין בה תחנונים כמו בי״ח וגם אין אנו מתפללים אותה כנגד תפלת תחנונים של חול כמו שמתפללים תפלת יוצר או תפלת מנחה די שהציבור בלבד יתפללו אותה. הר״ר יונה:
{יג} בְּחֶבֶר עִיר. דִּסְבִירָא לֵיהּ דְּכֵיוָן שֶׁאֵין בָּהּ אֶלָּא שֶׁבַח, שֶׁאֵין בָּהּ תַּחֲנוּנִים כְּמוֹ בִּשְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, וְגַם אֵין אָנוּ מִתְפַּלְּלִים אוֹתָהּ כְּנֶגֶד תַּחֲנוּנִים שֶׁל חֹל כְּמוֹ שֶׁמִּתְפַּלְּלִים תְּפִלַּת יוֹצֵר אוֹ תְּפִלַּת מִנְחָה, דַּי שֶׁהַצִּבּוּר בִּלְבָד יִתְפַּלְּלוּ אוֹתָהּ. הָרִ״י:
כד) רבי אלעזר בן עזריה אומר אין תפלת המוספין אלא בחבר עיר – בצבור דמדאינה תחנונים אלא שבח. רק ברוב עם הדרת מלך:
כה) וחכמים אומרים בחבר עיר ושלא בחבר עיר – ר״ל ביחיד. ומדלא קאמר בקיצור אפילו שלא בחבר עיר. קמ״ל דוקא בחבר עיר. יחיד חייב. אבל במקום שאין י׳. יחיד פטור. משא״כ לר״י. כ״כ ע״ר אאמ״ו הגאון זצוק״ל. ול״מ נ״ל דה״ק אפילו בשיש חבר עיר אפילו הכי מותר להתפלל שלא בחבר עיר ולא נימא דביש חבר עיר מחויב להתפלל בצבור דברוב עם הדרת מלך:
כו) רבי יהודה אומר משמו כל מקום שיש חבר עיר היחיד פטור מתפלת המוספין – וקיי״ל [א״ח רפ״ו] כחכמים:
ג) אב״י לכאורה צריך עיון דברי קדשו של מרן זצוק״ל הכ״מ. ולמה לא נאמר כן באמת כיומא (דף כ״ה ב׳. ודף ל״ג ב׳) להרגיש כל העזרה שנאמר אשר יחדו נמתיק סוד. והרי אפילו בדברים שאינם חיוב כלל כהושטת הדם ע״י כמה וכמה כהנים אע״פ שיש לחוש קצת שיקרש בנתיים (כפסחים פ״ה מ״ה) מהדרינן לעשות ברבוי משום ברוב עם הדרת מלך כזבחים (דף י״ד ב׳) ופסחים (דף ס״ד א׳) ואפילו רק לראות דבר מעשה קדושה. מצוה הוא לקיים ברוב עם כיומא (דף ע׳ ע״א) וכן אמרי׳ בברכות (דף נ״ג א׳) שלא יברך כל אחד על המוגמר אלא אחד מברך לכולם משום ברוב עם אע״פ דאין שם י׳. ואע״פ שיש בו קצת ביטול תורה כברכות (דף נ״ג. א׳) וי״ד (סי׳ חצר סי״ד) ק״ו בתפלה בי׳. ועוד הרי אית בי׳ משום הן אל כביר לא ימאס. דאין הקב״ה מואס בתפלתן של רבים כברכות (ח׳ א׳) ועוד הרי צריך ליכנס לביהכ״נ. דאל״כ נקרא שכן רע. כגמרא שם. ואפשר דלרבינו לענין תפלת מוסף דאין בה תחנונים שאני. תדע דאל״כ למה אמר בעבודת כוכבים (דף ד׳ ב׳) דלהכי לא ליצלי יחיד צלותא דמוסף ר״ה ביומא קמא בתלת שעי קמייתא משום כיון דמפקיד דינא דלמא מעייני בעובדא. וזה הטעם לא שייך אלא בר״ה. תיפוק ליה משום דכל תפלה אפילו ביחיד צריך להתפלל בעידנא דמצלי ציבורא (כברכות דף ז׳ א׳) אע״כ תפלת מוסף באמת שאני. ומ״מ איננו נוח לי ויותר מסתבר דכונת רבינו על הא דהביא הטא״ח (סי׳ רפ״ו) בשם הרא״ש דהתפלל מוסף יוה״כ ביחיד כדי להתפלל בזמנה. מיהא גם דברי ע״ר אאזמ״ו זצוק״ל צריכים ביאור. דלפי מה שהביאם אאמ״ו זצוק״ל דלחכמים דוקא בח״ע היחיד חייב בתפלת המוספין. אבל במקום שאין י׳ היחיד פטור. א״כ קשיא הלכתא אהלכתא. דאנן קי״ל כחכמים ואפ״ה פסקינן דתפלת המוספין אפילו שלא בח״ע כא״ח (סי׳ רפ״ו ס״ב) כלומר אפילו אין י׳ בעיר כלל. ואפשר דהלך לו רבינו הזקן דרכו בקודש לפרש המשנה בפירוש מיוחד כנגד הפוסקים. אמנם עיינתי בספר כנסת ישראל של אאזמ״ו זצוק״ל שממנה העתיק ע״ר אאמ״ו זצוק״ל החידוש הנ״ל בשם אביו. וראיתי וז״ל ״בחב״ע ושלא בחב״ע. בחבר עיר מיותר לומר דגם במקום שיש חב״ע חייב יחיד שלא בחב״ע. דלא כר״י״ עכ״ל. ול״מ הייתי מפרש כוונתו הקדושה באופן זה דלפי מסקנת הגמרא ישנם כאן ג׳ דעות: א) דעת ת״ק אליבא דראב״י דאין תפלת המוספין אלא בחבר העיר. היינו ביו״ד. הא ביחיד דהיינו שלא ביו״ד. אין תפלת המוספין כלל. ולדיעה זו עכ״פ בחבר עיר היחיד פטור (תדע דלא הזכירה הגמ׳ זה הדין לנ״מ בין ת״ק לר״י). ב) דעת ר״י אליבא דראב״י. דאמר כל מקום שיש חבר עיר היחיד פטור מתפלת המוספין. דמשמע הא שלא בחבר היחיד חייב. ואין נ״מ בין ת״ק אליבא דראב״י לר״י אליבא דראב״י. אלא דלת״ק במקום שאין שם חבר העיר. היחיד פטור. ולר״י חייב. אבל שניהם מודים. דלראב״י בחבר עיר היחיד פטור. ג) דעת חכמים החולקים על ראב״י. דסברו דאף בחבר העיר היחיד חייב בתפלת המוספין. וסברו ג״כ דאף במקום שאין חבר היחיד חייב בתפלת המוספין. ודקדק אאזמ״ו זצוק״ל דמדלא אמרה המשנה בקיצור וחכ״א אפילו שלא בחבר העיר. ש״מ דגם במקום שיש חבר עיר חייב יחיד שלא בח״ע דלא כר״י. וכוונתו לדעתי כמ״ש. דלרבנן לעולם היחיד חייב בין במקום שיש חבר העיר בין במקום שאין ח״ע. ולהכי אי הוה נקטה המשנה בקיצור. וחכ״א אפילו שלא בחבר עיר הו״א דלת״ק בהא פליגי ראב״י וחכמים. דלראב״י באין חבר העיר יחיד פטור ולחכמים חייב. ואתא ר״י למימר דאין פלוגתא בזה בין ראב״י לחכמים. דאף ראב״י סבר דבאין חב״ע היחיד חייב מיהא אפילו חכמים מודים דבמקום שיש חב״ע היחיד פטור. להכי אמרה המשנה וחכ״א בחב״ע ושלא בחב״ע לאשמעינן דלת״ק הרבנן בתרתי פליגי על ראב״י חדא דסברי דאפילו בח״ע היחיד חייב. והב׳ דסברי דאפילו שלא בח״ע יש תפלת המוספין. נמצא דשייך לשון אפילו על כל צד בח״ע ושלא בח״ע. ולהכי לא הזכיר לשון אפילו כלל. והזכיר לשון דמשתמע לתרין אפי. א) דגם שלא בחבר איכא תפלת המוספין. ב) נכלל ג״כ בדבריו בחב״ע ושלא בח״ע. הכונה. דהיחיד. דנקרא שלא בחב״ע הוא חייב אפילו במעמד חב״ע. כלומר בצבור. כנ״ל לפרש דברי קדשו של אאזמ״ו זצוק״ל לולא אני מתיירא מקדושת מרן אאמ״ו זצוק״ל שפירשם בענין אחר:
רבי אלעזר בן עזרייה אומר אין תפילת המוספים אלא בחבר עיר – המפתח להבנת משנתנו ולתולדות תפילת המוסף הוא המונח ״חבר עיר״. המונח מופיע בסדרת עדויות בנושאים שונים. במשנתנו חבר העיר הוא ללא ספק ביטוי אחר למעמד ציבורי. הירושלמי מביא מעשה אשר משתמע ממנו שרבי ינאי לא התפלל בציפורי, והתלמוד תמה: הרי בציפורי יש חבר עיר (ירושלמי ח ע״ג), מכאן שביישוב כציפורי יש חבר עיר. בהלכה אחרת נקבע שכוהן שיש בידו מום לא יישא את כפיו אלא אם יש במקום חבר עיר (תוספתא מגילה פ״ג הכ״ט). בהלכה אחרת חבר העיר מופיע כגוף המארגן את החלוקה של פֵרות שביעית, ואחראי כללי על חלוקת הצדקה (תוספתא פאה פ״ד הט״ז; שביעית פ״ז ה״ט). לתחום זה שייכת הלכה אחרת. אם עוברי אורח תרמו צדקה בעיר אחרת, הרי שמותר להם להסב את הצדקה לעירם, אך אם יש שם חבר עיר – תינתן לחבר העיר. אם כן, שוב חבר העיר עוסק באיסוף צדקה. הבבלי (מגילה כז ע״ב) מסיק מכאן שהלכה זו חלה על רב הונא, ולכך נשוב. חבר העיר מופיע עוד כאחראי על טיפול באבל ובמשפחתו, ובעיקר במעמד הלוויה ובסעודותיו של האבל. יש להניח כי זה היה אחד מתפקידיו בתחום הצדקה1.
מהבבלי למשנתנו משמע שחבר העיר הוא מונח לפעילות ציבורית. על כן פירשו ראשונים מספר שהכוונה לחבורה של העיר. אף רש״י כאן פירש כך. ברם, בבבלי מגילה התלמוד מפרש שלרב הונא מעמד של חבר עיר, על כן פירשו ראשונים רבים שצריך לקרוא חָבֵר עיר, במובן של חבר בניגוד לעם הארץ2, והכוונה לחכם העיר. אין צריך לומר שלא מצינו חבר במובן של חכם בולט, אלא להפך, זהו תואר נמוך משל חכם.
הבבלי במגילה אינו אומר שחכם הוא חבר, אלא שלרב הונא מעמד זה. וזאת לדעת! הבדל גדול היה בין הקהילה בארץ ישראל לזו המשתקפת בתלמוד הבבלי. הקהילה בארץ ישראל הייתה גוף ציבורי עממי, ואילו בתלמוד הבבלי חכמים מצטיירים כמנהיגי הקהילה. הם המארגנים את מערכת השירותים, ממנים פרנסים ואחראים על כל פעולות הקהל3. על כן גם כאן רב הונא ממלא תפקיד של חבר עירוני, אך בארץ ישראל מילא את התפקיד גוף ציבורי כלשהו.
על כן יש להעריך שחבר עיר הוא גוף ציבורי שהיה קיים רק ביישובים גדולים. היה גם מי ששיער שזה היה גוף אזורי, מעין מועצה אזורית. על מטבעות המרד מצינו חרות שמו של גוף דומה, ״חבר היהודים״. חבר היהודים הוא אפוא מועצה לאומית, וחבר העיר הוא מועצה אזורית או מועצה בערים גדולות4.
אם כן, לדעתו של רבי אלעזר בן עזריה היחיד אינו מתפלל מוסף כלל, אלא יש לקיים מעמד של תפילת מוסף רק ב״מועצה האזורית״.
וחכמים אומרים בחבר עיר ושלא בחבר עיר – מוסף הוא תפילה ככל תפילה אחרת; עדיף להתפלל אותה בציבור, אך אם אי אפשר יש לאמרה ביחיד. לאמִתו של דבר, חכמים אפילו אינם אומרים שיש להעדיף את תפילת הציבור.
רבי יהודה אומר משמו – של רבי אלעזר בן עזריה, כל מקום שיש חבר עיר היחיד פטור מתפילת המוספין – ייתכן שזה ניסוח המתאים רק לדעה שנאמרה לעיל, אך בתלמוד הבבלי (ל ע״א) הבינו שרבי יהודה חולק על תנא קמא. לדעתו תפילת מוסף נערכת במעמד המועצה, ויחיד שאינו בישיבת המועצה פטור מהתפילה, ואילו לדעת תנא קמא כל מקום שבו מתקיימת מועצה חייבים כל תושביה בתפילה. שניהם מאוחדים בדעה שתפילת מוסף אינה בכל מקום וודאי שלא ביחיד, אלא רק במקומות ציבוריים מאורגנים.
מסתבר, אפוא, שתפילת מוסף התפשטה בציבור רק בשלב מאוחר, ובדור אושא עדיין היו שראו בה מעמד לציבור בלבד. מתוך כך נבין גם את סדרי התקיעה בראש השנה. חכמים רצו שהתקיעה תהיה במעמד הציבור ועל כן דחו אותה למוסף. עד שתפילת המוסף הציבורית עוצבה, תקע כל אדם לעצמו. בדיוננו במסכת ראש השנה עמדנו על מרכיב זה של תקיעה עצמית ושל קביעת התקיעה במוסף5.
1. תוספתא בבא בתרא פ״ו הי״ג; בבלי, חולין צד ע״א; מסכת שמחות, פי״ב ה״ד, עמ׳ 195; פי״א ה״ב, עמ׳ 187.
2. רש״י למשנתנו פירש חבורה, ובמגילה חבר בניגוד לעם הארץ. בעל מחזור ויטרי פסק בתוקף שהאומר חֵבֵר=חבורה ״אינו אלא שוגה. זו הדרך וזו העיר צור ישראל יאיר עיננו בתורתו ויורנו ונלכה אורחותיו״, ראו מחזור ויטרי, עמ׳ שיז. כן פירשו אוצר הגאונים למגילה, עמ׳ 81; המאירי כאן וראשונים רבים אחרים. הראבי״ה, הל׳ מגילה תקצב, ובעל ספר יראים, עמ׳ תיט, פירשו שזו חבורה. בעל אור זרוע אומר את שני הפירושים ולא חש בסתירה, ראו הלכות צדקה י, והלכות תפילה פט. הריטב״א אומר: ״והוא מן הלשונות שענינם מתחלף״ (פירושו לראש השנה לד ע״ב), ופירש ״חכם הממונה על כל דבר מצוה״, ובפירושו לעבודה זרה לו ע״ב פירש חכם, גדול העיר. כל פירושי הראשונים נעים בין שני הפירושים הללו, ולא נוסיף ונמנה כרוכל את המפרשים השונים, שכן אנו מהלכים בדרך שונה.
3. ראו ספראי, הקהילה, עמ׳ 80, 85, 183, 299.
4. לחבר העיר ראו שם, עמ׳ 76-74; ספראי, בימי הבית, עמ׳ 474-473.
5. ראו פירושנו לראש השנה פ״ד מ״ח.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםהמאסף מפירוש ר׳ נתן אב הישיבהרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלהכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

ברכות ד – מהדורה זמנית המבוססת על מהדורת הדפוסים ממאגר תורת אמת (CC BY-NC-SA 2.5), משנה כתב יד קאופמן ברכות ד – מהדורת על⁠־התורה (כל הזכויות שמורות) שנעזרה בעבודתו של הרב דן בארי; צילומי כ"י קאופמן A50 באדיבות Hungarian Academy of Sciences, מקבילות בתוספתא ברכות ד – באדיבות ד"ר רונן אחיטוב, קישורים לתלמודים ברכות ד, המאסף מפירוש ר׳ נתן אב הישיבה ברכות ד – מהדורת הרב מרדכי י"ל זק"ש, תירגם הרב יוסף קאפח, הוצאת "אל המקורות", ירושלים תשט"ו (כל הזכויות שמורות), ברשותם האדיבה של הרב דב גנחובסקי, הרב אברהם גנחובסקי, והרב זאב ברלין, לעילוי נשמת הרב אברהם ב"ר אליהו משה גנחובסקי זצ"ל, רמב"ם ברכות ד – מהדורת הרב דרור פיקסלר, על פי כתב יד קודשו של רמב"ם, הוצאת מכון מעליות, ברשותו האדיבה של המהדיר (כל הזכויות שמורות), רמב"ם ערבית ברכות ד – מהדורת הרב דרור פיקסלר, על פי כתב יד קודשו של רמב"ם, הוצאת מכון מעליות, ברשותו האדיבה של המהדיר (כל הזכויות שמורות), ביאור לפירוש רמב"ם ברכות ד – פירוש הרב דרור פיקסלר, הוצאת מכון מעליות, ברשותו האדיבה של המחבר (כל הזכויות שמורות), רמב"ם דפוסים ברכות ד, ר׳ עובדיה מברטנורא ברכות ד – מהדורה זמנית המבוססת על מהדורת הדפוסים ממאגר תורת אמת (CC BY-NC-SA 2.5), מלאכת שלמה ברכות ד, תוספות יום טוב ברכות ד, עיקר תוספות יום טוב ברכות ד, תפארת ישראל יכין ברכות ד, תפארת ישראל בועז ברכות ד, משנת ארץ ישראל ברכות ד – משנת ארץ ישראל, מאת שמואל ספראי, זאב ספראי, חנה ספראי (ירושלים, תשס"ח-תש"פ) (CC BY 3.0)

Berakhot 4 – Adapted by ALHATORAH.ORG from the William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0), Mishna MS Kaufmann Berakhot 4, Tosefta Parallels Berakhot 4, Kishurim LaTalmudim Berakhot 4, HaMeasef MiPeirush R. Natan Av HaYeshivah Berakhot 4, Rambam Commentary on the Mishna Berakhot 4, Rambam Commentary on the Mishna Arabic Berakhot 4, Commentary on Rambam Commentary on the Mishna Berakhot 4, Rambam Commentary on the Mishna Printed Editions Berakhot 4, R. Ovadyah MiBartenura Berakhot 4 – Edited for alhatorah.org using translation of Rabbi Robert Alpert (2020) (CC BY 3.0), Melekhet Shelomo Berakhot 4, Tosefot Yom Tov Berakhot 4, Ikkar Tosefot Yom Tov Berakhot 4, Tiferet Yisrael Yakhin Berakhot 4, Tiferet Yisrael Boaz Berakhot 4, Mishnat Eretz Yisrael Berakhot 4

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×