משנה זו משקפת את שלב המיסוד והקיבוע של נוסח תפילת שמונה עשרה.
רבן גמליאל אומר בכל יום אדם מתפלל שמונה עשרה – בכך נקבע הכלל שה״תפילה״ כוללת שמונה עשרה ברכות. בתוספתא ובמקבילות מובאות הנחיות מספר כיצד לצרף ברכות שונות לברכה אחת: ״כולל של מינים בשל פרושין, ושל גרים בשל זקנים, ושל דוד בבונה ירושלם. אם אמר אלו לעצמן ואילו לעצמן יצא״ (
תוספתא ברכות פ״ג הכ״ה; ירושלמי ח ע״א;
תענית פ״ב ה״ב, סה ע״ג). מברייתא זו, הנמצאת גם בירושלמי, ניתן לשחזר את תהליך העיצוב של התפילה. נראה שהיו ברכות שונות שהיה מקובל לומר; מספר הברכות לא היה קבוע, וניתן היה לצרף ברכות שונות לאחת. רבן גמליאל לא קבע את תוכן הברכות אלא רק עיצב את מספרן ואת ההרכב של תוכנן. בברייתא המצויה רק בתלמוד הבבלי מסופר: ״תנו רבנן: שמעון הפקולי הסדיר שמונה עשרה ברכות לפני רבן גמליאל על הסדר ביבנה״ (כח ע״ב;
מגילה יז ע״ב). התלמוד הבבלי מתחבט כיצד ליישב מסורת זו עם המסורת שלפיה הותקנה ביבנה ברכת המינים. להלן נברר מסורת זו, ונראה כיצד היא מתיישבת. מכל מקום, נראה לפרש כפשוטם של דברים ששמעון הפקולי הציע סדר מגובש לתפילה. עד ימיו היו קובצי ברכות שונים, והוא גיבש את ההרכב ואת הסדר. הוא זה שקבע את המניין של שמונה עשרה ברכות ואת סדרן. על כן התוספתא אומרת גם שמי שרוצה לשמור על הרכב ברכות אחר ״יצא ידי חובה״.
מכל מקום, מימי רבן גמליאל ואילך היה מניין זה של שמונה עשרה ברכות מוכר ומקובל, והתפילה כולה נקראת ״תפילת שמונה עשרה״.
בתוספתא, בתלמודים ובמדרשים מובאות דרשות רבות למניין זה של שמונה עשרה ברכות ולסדר הברכות. המניין התקדש במסורת ישראל, ועל כן רצו לעגנו במקרא. בתוספתא שנינו: ״שמונה עשרה ברכות שאמרו חכמים, כנגד שמנה עשרה אזכרות שב׳הבו לה׳ בני אלים׳ ״ (פ״ג הכ״ה). עד כאן המסורות התנאיות הישירות. הדיונים האמוראיים מוסיפים שני מרכיבים חשובים. האחד הוא סדרת דרשות נוספות המסבירות מדוע יש דווקא שמונה עשרה ברכות, והשני הוא סדרת רמזים לאפשרות שיש יותר או פחות משמונה עשרה ברכות, תשע עשרה או שבע עשרה. נפתח בירושלמי, ובו חמישה הסברים:
1. כנגד שמונה עשר מזמורים שעד הפרק ״יענך ה׳ ביום צרה״. זהו הפרק העשרים וממילא יש עד אליו תשעה עשר פרקים; הירושלמי שואל זאת, ועונה שפרק ב אינו פרק בפני עצמו אלא חלק מפרק א.
2. כנגד שמונה עשרה חוליות שבשדרה. המדע המודרני סופר חמש חוליות צוואר, שתים עשרה חוליות חזה ושבע חוליות עצה, כלומר עשרים וארבע חוליות, ואף הרכב אינו יוצר שמונה עשרה חוליות. ברם, מניין זה מופיע כבר במשנת אהלות
(פ״א מ״ח).
3. כנגד שמונה עשרה הזכרות שב״הבו לה׳ בני אלים״. אף כאן התלמוד מסביר: ״אמר רבי חונה אם יאמר לך אדם שבע עשרה אינון (הם) אמור לו שלמינין כבר קבעו חכמים ביבנה. התיב רבי אלעזר בירבי יוסי קומי רבי יוסי: והכתיב אל הכבוד הרעים? אמר ליה: והתני כולל של מינים ושלפושעים במכניע זידים, ושלזקינים ושל גרים במבטח לצדיקים, ושל דוד בבונה ירושלים. אית לך מספקא לכל חדא וחדא מינהון אדכרה?״ (ירושלמי ח ע״א – יש לך לספק אזכרה לכל אחד?). אם כן, התלמוד מתלבט האם אכן יש שמונה עשרה ברכות או רק שבע עשרה ועונה שהברכה השמונה עשרה היא ברכת המינים שנקבעה ביבנה. אם היינו מקבלים הסבר זה כפשוטו היה עלינו להסיק שהברכה השמונה עשרה נקבעה רק בדור יבנה. להלן נחזור לתולדותיה של ברכה זו. מכל מקום, הירושלמי שואל מהברייתא שכבר צוטטה ולפיה היו בעבר ברכות נוספות. השאלה של התלמוד היא: הרי אין בפרק די הזכרות לכל הברכות. אפשר היה לשאול גם: הרי לפי אותה ברייתא קדמה ברכת המינים לסידור של שמונה עשרה ברכות, הרי הסידור הוא שהיא נכללת בברכה של מכניע זדים. מכל מקום, המסקנה של התלמוד אינה נאמרת, ברם משתמע ממנה שאין שבע עשרה ברכות אלא שמונה עשרה. אולם בכתב יד רומי הגרסה היא ״תשע עשרה״ ולא ״שבע עשרה״, והשאלה היא כמו בתלמוד הבבלי: הרי יש תשע עשרה ברכות בתפילה, והתשובה היא שהברכה התשע עשרה נקבעה ביבנה, וההסבר הזה נדחה על ידי הירושלמי. אגב דיון זה בירושלמי אנו שומעים על מרכיבי ברכות שצורפו, אלו הנמנות במשנה ואחרות.
4. כנגד ״שמונה עשרה פעמים שאבות כתובין בתורה אברהם יצחק יעקב״. גם כאן התלמוד מקשה על החשבון: ״אם יאמר לך אדם תשע עשרה הן אמור לו והנה ה׳ נצב עליו לית הוא מינהון (אינו מהם, כלומר אינו אזכור של האבות). אם יאמר לך אדם שבע עשרה הן אמור לו ויקרא בהם שמי ושם אבותי אברהם ויצחק מינון״1. שוב התלמוד מזכיר אפשרות של שבע עשרה או של תשע עשרה, אך הדיון הוא סביב מספר האזכרות ולא סביב מספר הברכות.
5. ״רב שמואל בר נחמני בשם רבי יוחנן: כנגד שמנה עשר ציוויין שכתובין בפרשת משכן שיני״ (ירושלמי ח ע״א; תנח׳, וירא א, בשינויים קלים).
בתלמוד הבבלי (כח ע״ב) מובא דיון מקביל, ומוצעים הסברים:
1. ההסבר השלישי של הירושלמי.
2. ״רב יוסף אמר: כנגד שמונה עשרה אזכרות שבקריאת שמע״.
3. ההסבר השני של הירושלמי. לאחר מכן הגמרא שואלת: הרי מספר הברכות הוא תשע עשרה, ועונה שברכת המינים תוקנה רק ביבנה, כלומר שכל ההסברים שהובאו הם מהתקופה שלפני חידוש ברכת המינים. גם לברכה האחרונה יש סמך באותן דרשות. לפי ההסבר של מספר האזכרות שבפרק כט בתהילים האזכרה הנוספת היא ״אל הכבוד הרעים״, לפי ההסבר של קריאת שמע כנגד ״אחד שבקריאת שמע״, ולפי ההסבר של מספר חוליות השדרה הברכה התשע עשרה היא כנגד ״חוליא קטנה שבשדרה״2.
לאחר מכן התלמוד מספר: ״תנו רבנן: שמעון הפקולי הסדיר שמונה עשרה ברכות לפני רבן גמליאל על הסדר ביבנה. אמר להם רבן גמליאל לחכמים: כלום יש אדם שיודע לתקן ברכת המינין? עמד שמואל הקטן ותקנה, לשנה אחרת שכחה...״ (כח ע״ב).
להלן נחזור לעניין ברכת המינים, אך בטרם נמשיך מן הראוי להביא את המדרש המאוחר המפתח את ההסבר של שמונה עשרה האזכרות שבפרק כט בתהילים:
״אמרו לו מניין אנו יודעין מכמה? אמר להם ראו כמה אזכרות יש בפרשה, אמרו לו שמונה עשרה, לכך אתם תתפללו שמונה עשרה ברכות, לכך נאמר כבוד שמו, וכתיב כבוד ועוז, אמרו לו מניין אנו יודעין מהיכן נתחיל? אמר להם ראו מה בראש הפרשה, הבו לה׳ בני אלים, בני אברהם יצחק ויעקב, אף אתם ברכו ברכה ראשונה אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב. ומה באזכרה שנייה? הבו לה׳ כבוד ועוז, אף אתם תנו לו כבוד ועוז, שהוא מחיה את המתים. ומה באזכרה שלישית? הבו לה׳ כבוד שמו, אף אתם ברכוהו האל הקדוש. השתחוו לה׳ בהדרת קדש, שנותן דעה לקדושים, שנאמר ודעת קדושים בינה
(משלי ט י), כנגד חונן הדעת. קול ה׳ על המים, זו התשובה שנמשלה למים, דכתיב וישאבו מים
(שמואל א ז ו), כנגד הרוצה בתשובה. ה׳ על מים רבים, כנגד ותשליך במצולות ים כל חטאתם
(מיכה ז יט), כנגד חנון המרבה לסלוח. קול ה׳ בכח, שנאמר וגאלתי אתכם בזרוע נטויה
(שמות ו ו), ולעתיד צועה ברב כחו
(ישעיה סג א), כנגד גואל ישראל. קול ה׳ בהדר, להדר חולים ברפואתו, כנגד רופא חולי עמו ישראל. קול ה׳ שובר ארזים, כנגד ברכת השנים, שמשבר מפקיעי שערים ומקטיני איפות ועשירי שלוה, שהן כארזים, ומברך עולמו ומביא זול לעולם, ושובר מטה רשע, כנגד מברך השנים. וישבר ה׳ את ארזי הלבנון, שמשבר רשעי אומות העולם שהן גבוהין כארז, שנאמר אשר כגובה ארזים גבהו
(עמוס ב ט), ומקבץ גליות מתוכן, כנגד מקבץ נדחי עמו ישראל. קול ה׳ חוצב להבות אש. אלו הדינים שנחצבו מתוך התורה שנמשלה כאש, שנאמר הלא כה דברי כאש
(ירמיה כג כט), וכתיב כי באש ה׳ נשפט
(ישעיה סו טז), כנגד אוהב צדקה ומשפט. קול ה׳ יחיל מדבר. אלו הרשעים שמנוקים מכל מצוה כמדבר, והקב״ה מחלחל אותם, כנגד שובר אויבים. יחיל ה׳ מדבר קדש, כנגד הצדיקים בגלות, הדומה למדבר קדש, שחסרו להם המים, שנאמר וישב העם בקדש
(במדבר כ א), וכתיב ולא היה מים לעדה
(במדבר כ ב), וחזרו המים בזכות משה ואהרן, כנגד משען ומבטח לצדיקים. קול ה׳ יחולל אילות, שיולדו מושיעים לישראל, שנמשלו לאיילות, דכתיב דומה דודי לצבי או לעופר האילים
(שיר השירים ב ט), וכתיב משוה רגלי כאילות
(שמואל ב כב לד), וכתיב מה נאוו על ההרים רגלי מבשר
(ישעיה נב ז). ויחשוף יערות, שמתיש גבורתן של אומות העולם שנמשלו לעצי היער, שנאמר ונקף סבכי היער בברזל
(ישעיה י לד). ובהיכלו כלו אומר כבוד, כיון שיבא משיח ויפרע מרשעי אומות העולם, מיד בית המקדש נבנה, לכך אומר אלהי דוד בונה ירושלים. דבר אחר קול ה׳ יחולל אילות, כיון שהקב״ה נתן קולו מיד מתחלחלות האלות, הן אילנות אלה ואלון. ויחשוף יערות, שמנשר העלים של האילנות ומייבש אותן וחושף קליפתן, כמה דאת אמר מחשוף הלבן
(בראשית ל לז). ה׳ למבול ישב, שישב בדין עם הרשעים, וישמע תפלתן של באי התיבה, שנאמר ויזכור אלהים את נח
(בראשית ח א), לכך נאמר שומע תפלה. וישב ה׳ מלך לעולם, שנתיישבה דעתו בקרבנו של נח, וריחם על כל העולם, שנאמר וירח ה׳ את ריח הניחוח
(בראשית ח כא), כנגד שאותך לבדך ביראה נעבוד. ה׳ עוז לעמו יתן, כנגד טובה של תורה, שנאמר כי לקח טוב נתתי לכם
(משלי ד ב), לכך נאמר הטוב שמך ולך נאה להודות. ה׳ יברך את עמו בשלום, כנגד עושה השלום...״ (
מדרש תהילים כט, ב, עמ׳ 233-231)
3. אם כן, לא רק מניין האזכרות נלמד מהפרק אלא גם תוכן הברכות וסדרן. אין צריך לומר שהדרשות באו לאשש מצב ידוע, הן מחוכמות ומפולפלות, אך ודאי אינן פשט הכתוב.
תוכן הברכות הוא מהעדויות הקדומות לסדר הברכות בתפילה, וכמובן ננצל אותו בהמשך. אם כן, לחז״ל הייתה סדרת דרשות להנמקת מספר זה של שמונה עשרה ברכות. יש להניח שהדרשות הן משניות, הן באות להסביר מניין קיים ולא ליצור אותו. הדוגמה הבולטת היא מניין שמונה עשרה החוליות. כאמור, ״חוליה קטנה שבשדרה״, כלומר חוליית העצה, אינה נכללת במניין זה, וכאמור גם ללא חוליות העצה נותרו בגוף אדם שבע עשרה חוליות (איור 18). אחת משתי מסקנות מתבקשת מכאן: או שהם לא היו מודעים למספר החוליות, או שהדרשה מנמקת מצב שיש בו שבע עשרה ברכות בתפילת עמידה. אפשרות אחרת היא שכל חוליות העצה נחשבו, לצורך הדרשה, לחוליה אחת, ואז הדרשה מנמקת את סך שמונה עשרה הברכות, אך בספרות המאוחרת כבר לא הבינו את הדרשה המקורית, כנראה משום שהכירו תשע עשרה ברכות.
מעתה עלינו להציע כיצד אנו משחזרים את תהליך עיצובה של תפילת שמונה עשרה. הנושא תופס מקום מרכזי במחקר, ונכתב עליו רבות. במסגרת זו לא נוכל אלא להציג את עיקרי הדברים, ולהדגיש את המרכיבים שטרם זכו לדעתנו להארה מספקת4.
אנו משערים שמניין שמונה עשרה הברכות נוצר בצורה אחרת. תפילת שמונה עשרה נוצרה במסגרת השבת, ואולי גם נוסדה במקביל כחלק מהעבודה במקדש. כפי שראינו
5 יש בידינו עדויות מימי הבית רק לתפילת הציבור בשבת, וכלל הציבור לא התכנס בבית הכנסת אלא בשבתות ובימים טובים. בתפילת שבת היו שבע ברכות: שלוש בפתיחה, שלוש בסיום וברכה אחת, היא ברכת היום, באמצע. על הסדר הזה אנו שומעים בשלהי ימי הבית, ממחלוקת בית הלל ובית שמאי על התפילה בראש השנה: ״יום טוב של ראש השנה שחל להיות בשבת, בית שמיי אומרים: מתפלל עשר, ובית הלל אומרים: מתפלל תשע. יום טוב שחל להיות בשבת, בית שמיי אומרים: מתפלל שמונה, ואומר של שבת בפני עצמה ושל יום טוב בפני עצמה, ומתחיל בשל שבת, ובית הלל אומרים מתפלל שבע, ומתחיל בשל שבת ומסיים בשל שבת, ואומר קדושת היום באמצע. אמרו בית הלל לבית שמיי: והלא במעמד כולכם זקני בית שמיי ירד חוני הקטן ואמר שבע, ואמרו לו כל העם נחת רוח הוא לך. אמרו להם בית שמיי: מפני שהיתה שעה ראויה ליקצר...״ (
תוספתא ראש השנה פ״ב [ד] הי״ז).
אם כן, בתקופה זו כבר קיים מבנה מגובש למדי. עיקרו שלוש ברכות בפתיחה, שלוש בסיום ובאמצע תוספות המשתנות בהתאם למועד התפילה. לתוך מסגרת זו נוצקה התפילה של יום חול. את מקום הברכה השביעית, היא ברכת השבת או החג, תפסו ברכות בקשה. זה גם ההבדל המרכזי בין התפילה היהודית לתפילה הפגאנית (ומאוחר יותר התפילה הנוצרית). גם במקדשים הפגאניים התפללו בצורה פחות או יותר קבועה, אלא שבעולם הנכרי הייתה התפילה הפרטית והציבורית בעיקרה תפילת בקשה מהאל. אדם בא למקדש כדי לבקש על עצמו, על אשתו העקרה, על בנו החולה, על בהמתו המקשה ללדת, על עירו ועל ארצו. במקביל היו כמובן תפילות והמנונים של שבח לאל, אך הבקשה לאל כ״ספק״ של טובות הנאה הייתה עיקר התפילה. מעבר לכך, המקדש יצר ציפייה להגשמה, בדרך נס, של הבקשה. סיפורי נסים עטרו את המקדשים ושימשו גם סיבה לציבור להגיע למקדש, גם הוכחה לכוחו וכמובן גם אמצעי שהממסד השתמש בו במכוון למשיכת הציבור אל המקדש.
התפילה היהודית נוצרה כתפילה של תודה ותהילה לאל. בשבת אין לבקש מה׳ דבר, אך ביום חול הרשו אנשים לעצמם לבקש על עם ישראל, על ירושלים ועל המקדש. כל הבקשות הן בקשות הציבור, והבקשות הפרטיות נדחקו מחוץ לתפילה הציבורית המעוצבת והבנויה. המניין של שמונה עשרה ברכות הורכב משש הברכות הקבועות ומשתים עשרה ברכות מיוחדות. המניין של שתים עשרה ברכות אינו צריך הצדקה. זהו מניין מקודש ומקובל במסורת ישראל. יש להניח שהברכות השונות גובשו מתוך שלל תפילות ונוסחאות שהילכו בקהילות ישראל, כפי שהדברים מוצגים במהדורה המורחבת של ספרו של אלבוגן. דומה שאנו יכולים לעקוב אחר כמה מהנוסחאות הללו שנאמרו בברכות התורה של הכוהן הגדול במעמד הקהל וביום הכיפורים
6. חלקן מוכרות מבן סירא, או מהברכות שאמרו הכוהנים במקדש
(משנה תמיד פ״ה מ״א), ולא בכך אנו עוסקים בהקשר הנוכחי.
מכל מקום, המבנה הספרותי מחייב להניח שכאשר עוצב הנוסח הקבוע של התפילה הוא התבסס על שמונה עשרה ברכות. ביטוי למבנה זה של התפילה יש במדרש: ״ואף שמנה עשרה ברכות שתיקנו נביאים הראשונים שיהו ישראל מתפללים בכל יום, לא פתחו בצרכם של ישראל עד שפתחו בשבחו של מקום האל הגדול הגבור והנורא קדוש אתה ונורא שמך ואחר כך מתיר אסורים ואחר כך רופא חולים ואחר כך מודים אנחנו לך״ (ספרי דברים, שמג, עמ׳ 294). כמו כן במדרש מאוחר: ״כנגדן תקנו שמונה עשרה ברכות שמתפלל אדם בכל יום, ואין כולן שבחו של הקב״ה, אלא שלש ראשונות ושלש אחרונות, ושתים עשרה לצרכו של אדם, ולפיכך אין מתפללין בשבת שמונה עשרה אלא שבע, כנגד שיש בה שבע הזכרות, אבל בחול מתפלל אדם שמונה עשרה, שאם יהיה לו חולה בתוך ביתו, נזכר ברכת חולה והוא מיצר, והשבת נתנה לעונג לקדושה ולמנוחה, ולא לצער, הדא הוא דכתיב ׳שבע ביום הללתיך׳
(תהלים קיט קסד)״ (מדרש תהילים, כט ב, עמ׳ 233-232).
מעתה עלינו לשוב לברכת המינים, וכאן דומה שניתן לקדם מעט את הבנתנו את הסוגיה הזאת. כבר עמדו חוקרים ראשונים על כך שבארץ ישראל היו בתפילה שמונה עשרה ברכות, ובנוסח בבל תשע עשרה ברכות. ההבדל היה שבארץ ישראל הייתה הברכה על ירושלים ועל צמיחת בית דוד ברכה אחת שנחתמה ב״אלוהי דוד בונה ירושלים (ירושלם)7״ או ״ובונה ירושלים״8, ובבבל חולקה תפילה זו לשתיים: האחת נחתמה ב״בונה ירושלים״ והאחרת ב״מצמיח קרן ישועה״. המדרש אומר זאת במפורש, כהמשך לקביעה בדבר שמונה עשרה ברכות שבתפילה: ״ואם תאמר תשעה עשר הן, אמור לו ותפלת החול תשע עשר ברכות הוויין עם מצמיח קרן ישועה״ (מדרש תהילים, כ ב, עמ׳ 173). כלומר, הברכה הנוספת היא ״מצמיח קרן ישועה״, והיא זו שהופכת את התפילה לכוללת תשע עשרה ברכות. מדרש נוסף החוזר על כך יצוטט להלן. שחזור זה בטוח כיום בזכות קטעי גניזה ארץ-ישראליים שחלוקה זו ברורה בהם. מסקנה זו מוכרת במחקר וידועה זה מכבר. למסקנה ידועה זו אנו יכולים רק לצרף היבט משני נוסף. יש הפרזת מה בחלוקה בין ארץ ישראל לבבל. לעתים קרובות שורשם של חילופי מנהגים בין ארץ ישראל ובבל נעוץ בחילוף ארץ-ישראלי. כך, למשל, בבבל נהגו לסיים את קריאת התורה במחזור שנתי (כנהוג היום), ובארץ ישראל בשלוש שנים וחצי. כתוצאה מכך היה בבבל שמיני עצרת חג שמחת תורה, אך בארץ ישראל לא סיימו את הקריאה בתורה במועד זה. ברם, מתברר שהדים למנהג ה״בבלי״ יש גם במדרשי ארץ ישראל9.
הוא הדין בברכת ההודאה. בבבל סיימו אותה בנוסחה ״המחזיר שכינתו לציון״
א ובארץ ישראל ״שאותך לבדך ביראה נעבוד״. ברם שוב, לנוסח הבבלי הדים גם במסורות ארץ ישראל
10. הוא הדין בחילופים נוספים בברכה זו, ובמנהגי תפילה אחרים. כך גם בנושא דידן. החתימה ״מצמיח ישועה״ מקורה בארץ ישראל. היא מופיעה פעם אחת במקור לא יהודי ששאב אותה ממסורת ישראל, ושם הסיומת (מעין חתימה) היא ״והרים קרן ישועה לנו בבית דוד עבדו״
11. נוסחה זו נותרה בברכות ההפטרה: ״רבי בא בשם אבא בר ירמיה בתפילה הוא אומר אלהי דוד ובונה ירושלם, בנביא הוא אומר אלהי דוד מצמיח ישועה״ (
ירושלמי ראש השנה פ״ד ה״ו, נט ע״ג). נראה שניתן להוכיח כי נוסחה זו נאמרה גם בתפילה: ״מיכאן קבעו חכמים אלהי דוד ובונה ירושלים, כנגד אלהי אברהם יצחק ויעקב, ובשבת אף על פי שאין העובר לפני התיבה מזכירו, המפטיר בנביא מזכירו, אלהי דוד מצמיח ישועה לעמו ישראל״ (מדרש שמואל, כו ג). אם כן, נוסח התפילה הוא ״אלהי דוד ובונה ירושלים״ כנוסח ארץ ישראל; בנביא, כלומר בברכות ההפטרה, הנוסח הוא ״אלהי דוד ומצמיח ישועה״, והנוסח של ברכת ההפטרה נחשב מקביל ותחליף לנוסח שבתפילה.
עדות חשובה להתפתחות מניין הברכות יש במדרש המקשר בין מניין חוליות הגב למניין ברכות התפילה. כאמור, המדרש סבור שמניין הברכות הוא שמונה עשרה, וזה גם מניין חוליות הגב. אבל הערנו שמניין חוליות הגב הוא שבע עשרה או תשע עשרה, תלוי בשיטת הספירה. המדרש המקשר בין השניים ראה לפניו תפילה של שבע עשרה ברכות (כמניין החוליות בצוואר ובצלעות) או תשע עשרה ברכות-חוליות (כמניין חוליות הצלעות והזנב), וזו ראיה נוספת לכך שמניינים אלו (17 ו-19) היו מוכרים גם במסורת חז״ל, שבע עשרה בארץ ישראל, כתפילה המקורית, ותשע עשרה בבבל, כמניין הסופי. כנראה גם מניין פרקי תהילים עד למזמור ״יענך ה׳ ביום צרה״ היה תשע עשרה, וחכמים התאימו את מניין הפרקים בצורה מלאכותית כך שיתאים לתפילת שמונה עשרה (איור 18).
מעתה נחזור לברכת המינים. ממקורות חז״ל משמע כאילו היה שלב שבו היו שבע עשרה ברכות, והוסיפו את ברכת המינים. כך יוצא מהבבלי ומהירושלמי שציטטנו, וכן אומר בעל מדרש בראשית רבה: ״טו״ב בגימטריא י״ז. תפלה י״ט ברכות הוצא משם ברכת המינין שתקנוה ביבנה ואת צמח דוד שתקנו אחריו״ (במדבר רבה, יח יז). אם כן טו״ב הוא מניין הברכות, ללא מצמיח ישועה וברכת המינים.
ברם, נראה לנו שאין כאן מסורת קדומה אלא שחזור מהתלמודים. המסורת הקדומה היא שביבנה תיקנו את ברכת המינים, וביבנה אף הסדירו את תפילת שמונה עשרה. על כן שחזרו קדמונים כאילו פעם היו שבע עשרה ברכות, ולאחר שתיקנו את ברכת המינים הגיעו לשמונה עשרה ברכות. חכמים נזקקו לשחזור זה משום שהניחו שאת התפילה ייסדו שלושת האבות ואת נוסחתה הסדירו אנשי כנסת הגדולה (בבלי לג ע״א ועוד), אם כן הרי שלפני רבן גמליאל כבר היה נוסח מוסדר. ברם, להערכתנו אילוץ זה מיותר. לפי פשוטם של דברים רבן גמליאל תיקן את מניין שמונה עשרה הברכות, כולל ברכת המינים. זאת ועוד, קשה לקבל שהיו פעם שבע עשרה ברכות בתפילה, שכן זה מניין שאין לו ייחוד במסורת חז״ל, בניגוד למניין של שתים עשרה תפילות חול.
בבבל שחזרו את ההתפתחות בצורה שונה. הם קיבלו את הנתון שרבן גמליאל תיקן שמונה עשרה ברכות, אבל בנוסח בבל שלהם היו תשע עשרה ברכות, על כן פירשו לעצמם שברכת המינים נוספה מאוחר יותר. מכל מקום, המניין היה כה מקודש עד שהתפילה המשיכה להיקרא ״תפילת שמונה עשרה״, אף שמניין הברכות בבבל הגיע לתשע עשרה. אפילו המדרשים כולם התאימו את עצמם למניין שמונה עשרה.
אם כן, בארץ ישראל פירשו שהמניין הקדום כלל שבע עשרה ברכות, וברכת המינים נוספה מאוחר יותר ויצרה את מניין שמונה עשרה הברכות הידוע והמקובל בארץ ישראל בתקופת האמוראים. בבבל פירשו שהמניין הקדום כלל שמונה עשרה ברכות, וברכת המינים נוספה ויצרה את מניין תשע עשרה הברכות שהיה מקובל בבבל האמוראית. את הדרשות התאימו לפרשנות זו. שני התלמודים הגיעו לשחזורים הללו מתוך כך שסברו שמניין הברכות היה קבוע בעבר הרחוק, העוטה הוד קדומים. הם גם פירשו ש״תיקון״ ברכת המינים היה מעשה מחודש, ומכאן יצרו שחזורים היסטוריים שונים. הרצון לפרש שמניין שמונה עשרה הברכות הוא קדום טבעי ומובן. קשה היה לקדמונים לקבל שהתפילה אינה מוסד קדום הנהנה מלגיטימציה של העבר. אם אינו מהתורה – ברי שהוא לפחות מדברי נביאים. מכאן הפירושים שהתפילה נוסדה על ידי שלושת האבות או על ידי שבי הגולה. אפילו את מניין השמונה עשרה ייחסו לנביאים: ״ואף שמנה עשרה ברכות שתיקנו נביאים הראשונים שיהו ישראל מתפללים בכל יום לא פתחו בצרכם של ישראל עד שפתחו בשבחו של מקום האל הגדול הגבור והנורא קדוש אתה ונורא שמך ואחר כך מתיר אסורים ואחר כך רופא חולים ואחר כך מודים אנחנו לך״ (ספרי דברים, שמג, עמ׳ 184).
אם אכן השחזור המוצע נכון – יש בו כדי ללמד על טיבן של מסורות תלמודיות ודרך טיפולן בזיכרונות העבר. לרשות האמוראים היו זיכרונות היסטוריים, חלקם כתובים במשנה או ערוכים בברייתות (בעל פה או בכתב), וחלקם בלתי ערוכים ופזורים. הם שחזרו את העבר, במקרה זה את התפתחות התפילה, מתוך זיכרונות אלו, אך גם מתוך מערכת של שיקולים דיאלקטיים. במקרה זה דומה שעלה בידינו להבחין בין הגרעין העובדתי ובין התוספות הדיאלקטיות. הצלחנו להציע שחזור שיש בו גרעין עובדתי מוסכם, ושחזור דיאלקטי (או פרשנות) שונה של שני התלמודים. השחזור המוצע מתבסס על שני טיעונים, הראשון הוא החיפוש אחר גרעין עובדתי המשותף לכל האמוראים החולקים והשני הוא השיקול הספרותי-צורני. למניין שמונה עשרה ברכות הצדקה מבנית-צורנית, ולכן אנו מניחים כי הוא המבנה שעיצב (תיקן או גיבש) רבן גמליאל.
כדי להשלים את הבירור יש לחזור להיווסדותה של ברכת המינים. כאמור, הבבלי רואה בה ברכה נוספת לשמונה עשרה הברכות שכבר היו ידועות (מתקנת רבן גמליאל), והירושלמי רואה בה את הברכה המשלימה לשמונה עשרה. שני התלמודים פירשו, אפוא, שתקנת ברכת המינים, שנוסדה רק בדור יבנה, מאוחרת לעיצוב הקדום של מניין הברכות. ברם, ברכת המינים קדומה יותר. פלוסר הקדיש דיון ארוך לברכה זו12. הוא הראה שהנוסח הקדום של הברכה כוון נגד הפָרוֹשים (על משקל כרוֹז, מסוֹר), כלומר אלו שבעיני חכמים נחשבו פרושים, והם הצדוקים והאיסיים. כך גם הציגו עצמם בני כתות מדבר יהודה. בעל ״מקצת מעשה תורה״ מגן על הפרישה הכיתתית ומגדיר את התנהגות בני קבוצתו: ״ואתם יודעים שפרשנו מרוב העם ונמנענו מהתערב...״13. מכאן גם נבין את חידושו של שמואל הקטן. הוא התקין נוסח מחודש במקצת ובו נדחקו האיסיים, והמינים הנוצריים הוזכרו במפורש כיריב שנגדו מתפללים. אז היה כנראה הנוסח קרוב לנוסח שנמצא בגניזה: ״למשומדים אל תהי תקווה אם לא ישובו לתורתך הנוצרים והמינים כרגע יאבדו...״14. על מידת קדמותה של התפילה נגד המינים ניתן ללמוד גם מכך שהיא נכללה כמרכיב היחיד הנדרש בתפילה הקצרה, בשעת חירום, שהציע רבי יהושע בן חנניה, כפי שנפרש את משנה ד להלן.
השינוי שניסח שמואל הקטן לא היה אפוא חידוש התפילה, אלא שינוי בניסוחה. הוא נבע מהצורך ״לעדכן״ את התפילה ולכוונה נגד היריב העכשווי על חשבון היריבים הקודמים שכבר פסו מן העולם. למשמעות החברתית של מסקנה זו נשוב להלן במשנה ד. הסברו של פלוסר מאיר באור מחודש את תהליך עיצוב הנוסח שבידינו. אנו מעריכים כי תקנת תפילת המינים היא ביטוי אחר למסורת שרבן גמליאל הסדיר את תפילת העמידה. הסדרה זו כללה שני מרכיבים: גיבוש רשימת הברכות וקביעת המניין15 מחד גיסא, ועיצוב הנוסח המדויק מאידך גיסא. כבר אלבוגן עמד על כך שתוכנן של התפילות מתאים לתקופה שלאחר ימי הבית, ואכן הנוסח הסופי עוצב כנראה רק בדור יבנה. עד ימיו טרם נקבעה הרשימה, היו בה גרעיני ברכות שונים שאורגנו בכמה צורות. בתפילה של דור יבנה שוקעו גרעינים קדומים, חלקם עודכנו וחלקים אחרים נוספו.
מוטיב המאבק בפורשי הציבור חוזר במקורות. הלל, או חכם אחר, אומר במפורש ״אל תפרוש מן הצבור״
(אבות פ״ב מ״ד), וכן ״אבל המינין, והמשומדים, והמסורות, ואפיקורסין, ושכפרו בתורה, ושפורשין מדרכי ציבור, ושכפרו בתחיית המתים, וכל מי שחטא והחטיא את הרבים כגון...״ (תוספתא סנהדרין פי״ג ה״ה, עמ׳ 434). הרשימה היא של הקבוצות הכופרות בעיקרי יהדות. הכופרים בתחיית המתים הם הצדוקים, ואלו שמכונים סתם ״פורשים מן הציבור״ הם כופרים קשים אחרים. השם מתאים לכתות מדבר יהודה שפרשו הלכה למעשה מחיי הציבור. כמו כן: ״כל הפורש מדרכי ציבור אין מתעסקין עמו
16 לכל דבר. אחיהם וקרוביהם לובשים לבנים ומתעטפין לבנים ואוכלין ושותין ושמחין שאבדו שונאיו של מקום, שנאמר הלוא משנאיך ה׳ אשנא ובתקוממיך אתקוטט, תכלית שנאה שנאתים לאויבים היו לי״ (
מסכת שמחות פ״ב ה״ח, עמ׳ 106). המילים הקשות מכוונות למי שיצאו מכלל העדה, אם כי אפשר שמסכת שמחות כבר מדברת על תופעה אחרת של פרישה, לא לכיוון כיתתי אלא לתופעה של ימי האמוראים של שמד.
במדרש ספרא מובאת דרשה אחרת שכוהן אסור לו להיטמא אלא לאשתו או לאחיו, ובתנאי שהם כשרים: ״יכול אף לאשתו יטמא בין כשירה בין פסולה תלמוד לומר לא יטמא בעל בעמיו יש בעל שמטמא ויש בעל שאין מטמא, הא כיצד מטמא הוא לאשתו כשירה, ואינו מטמא לאשתו פסולה״ (
ספרא אמור, פרשה א הט״ו, צד ע״א). לדרשה זו מקבילות אמוראיות רבות, אך רק במקור התנאי נוסף: ״ ׳בעמיו׳ בזמן שעושים כמעשה עמיו, לא בזמן שפרשו מדרכי ציבור״ (ספרא שם הט״ז). אם כן, כוהן איננו מטמא לאחיו ש״פרש מדרכי ציבור״. גם כאן המינוח הוא למעשה עוון קשה. כמו כן: ״מניין שהתפלה בקשה ואינה שבח, כדרך שפורשי מדרכי ציבור ואמרו שהיא שבח. שנ׳ ׳כל די יבעא בעו מן כל אלה ואנש׳, ואומר ו׳זמנין תלתה ביומא בעי בעותיה׳. וכן הוא אומר בעובדי עבודה זרה ׳יסגד לו וישתחו ויתפלל אליו׳, [במה], ויאמר הצילני כי אלי אתה״ (משנת רבי אליעזר, יב, עמ׳ 238). הדרשן מתקומם נגד מי שרואה בתפילה שבח וסבור שתפילה נאותה היא בקשה. כידוע תפילת העמידה היהודית היא שבח ובקשה כאחת, אבל תפילות הנוצרים הן יותר דברי שבח, ובעיקר תפילותיהם של האיסיים הם בעיקר שבחים לאל. ״פורשי הציבור״ הם, אפוא, הכתות הקדומות. המימרה בגנות תפילת עובדי עבודה זרה קשה יותר, וכנראה אינה רֵאלית.
נשוב למשנתנו. המשנה משקפת את שלב עיצוב התפילה. רבן גמליאל, האחראי באופן אישי על עיצוב התפילה, תובע להכיר בה כתפילה הנורמטיבית ליום יום. חכמים אחרים בתקופה מכירים את התפילה בצורתה המחודשת, מכירים בתפילה, אך מסתייגים מהפיכתה לנורמטיבית ומחייבת.
רבי יהושע אומר מעין שמונה עשרה – ניתן להבין שלדעת רבי יהושע אין לתפילה נוסח קבוע אלא מסגרת כללית של שמונה עשרה ברכות, ונראה שזו אכן כוונתו המקורית של רבי יהושע. אבל בתלמודים הניחו שרבי יהושע מתכוון לנוסח קצר וברור. לפי הירושלמי (ח ע״א) המחלוקת היא: האם אומר את ראשי הברכות (שמואל) או סוף כל ברכה וברכה (רב). לפי הבבלי רב אומר ״מעין כל ברכה וברכה״, כלומר נוסח כללי, כמו שפירשנו, ושמואל אמר: ״הביננו ה׳ אלהינו לדעת דרכיך, ומול את לבבנו ליראתך, ותסלח לנו להיות גאולים, ורחקנו ממכאובינו, ודשננו בנאות ארצך, ונפוצותינו מארבע תקבץ, והתועים על דעתך ישפטו, ועל הרשעים תניף ידיך, וישמחו צדיקים בבנין עירך ובתקון היכלך ובצמיחת קרן לדוד עבדך17 ובעריכת נר לבן ישי משיחך, טרם נקרא אתה תענה, ברוך אתה ה׳ שומע תפלה״ (כט ע״א). למעשה הנוסח הזה של תפילת ״הביננו״ הוא אזכור של כל שתים עשרה הברכות18, אך בלשון קצרה. הברכות הקבועות נאמרות לפי הנוסח הרגיל, לפניהן שלוש הברכות הרגילות ובסופן שלוש הברכות האחרונות19. ברור שמי שמצדד בנוסח זה מניח כי נוסח תפילת שמונה עשרה ברור ומגובש. על כן ספק גדול אם אכן לכך התכוון רבי יהושע.
בירושלמי מובאת המחלוקת ודברי שמואל כדי להסביר את המונח ״שבע מעין שמונה עשרה״. מונח זה הורתו בסוגיה אחרת: מה צריך לומר המתפלל בערב יום כיפור
(בבלי יומא פז ע״ב). בירושלמי שלנו ״אית תניי תני שבע מעין שמונה עשרה, ואית תניי תני שמונה עשרה מעין שמונה עשרה״
(שם). אם כן, יש המפרש שרבי יהושע תבע לומר שבע מעין שמונה עשרה, כלומר ברכה רביעית שהיא קיצור של תפילת שמונה עשרה, ויש המפרש שצריך לומר קיצור של כל השמונה עשרה, מעין מה שהציע רב בתלמוד הבבלי.
אם כן, שניים או שלושה פירושים לפנינו:
1. שמונה עשרה מעין שמונה עשרה, כלומר קיצור חופשי (ירושלמי; רב בבבלי).
2. שבע מעין שמונה עשרה – תפילה רביעית (״הביננו...״) שהיא אזכור מסוגנן של שתים עשרה ברכות החול. המושג ״שבע מעין שמונה עשרה״ הורתו בנושא אחר אך הועבר לענייננו, ואנו סבורים כי רבי יהושע לא התכוון לפירוש זה. להלן נצטט קטעי גניזה ובהם ברכה אחת מעין שמונה עשרה.
3. קיצור של הברכות (ראש הברכה או סופה), ייתכן שתפילת ״הביננו״ (ההסבר הקודם הוא הצעה מסוגננת לפירוש זה).
אשר לנוסח תפילת ״הביננו״, יש בין שני התלמודים חילופים קלים. החילוף העיקרי הוא שבנוסח הבבלי הברכה ״צמיחת קרן לדוד״ מודגשת ומוצגת כברכה נוספת (הברכה התשע עשרה).
בסידור ארץ ישראל ששזורים בו פרקי הלכה מופיעות שתי תפילות קצרות שהן ברכה אחת מעין שמונה עשרה. אחת מהן מכונה ״שמונה עשר מעין ברכה אחת״20: ״ברוך אתה יי׳ אינו21 ואל[והי] אב[ותנו] אלהי אב[רהם] אל[והי] יצ[חק] ואל[והי] יע[קב] האל הגד[ול] הגי[בור] והנורא אל עליון קונה שמ[ים] וארץ מגן עזרנו ומחיה המתים נקדש בצדקה חונינו דעה ורצה תשובתנו סלח לעונינו ומחול לחטאתנו ותגאלינו מיד עדינה ותרפא חלאינו ותברך שנותינו ותקבץ נדחינו ותשפטנו בחסד וברחמים ותכניע קמינו כי אתה מובטח כל קצוי ארץ ומנוס לצדיקים ותבנה את ירושלים עירך בקרוב ושם נעבדך ושם תשמע תפילתינו אנא רחם עלינו ברחמיך הרבים מהרה השב שכינתך לציון וסדרי עבודתך לירושלים עירך אתה בחרתה בנו ותדע כי אתה טוב ומטיב לכל ותפרוש עלינו סוכת שלומך עושה השלום״. הנוסח מורכב מציטוט שלם של הברכה הראשונה. כאן התיר המעתיק לעצמו לקצר את המילים (אנו הצגנו את הנוסח בתוך סוגריים רבועים), ולאחר מכן ציטט את ראשי הברכות או רמז לתוכנן.
בקטע זה יש רמזים מעטים לתפילת ״הביננו״; אין זה רק פירוש אחר למשנה (אחת מעין שמונה עשרה או שבע מעין שמונה עשרה), אלא מסורת ליטורגית שונה. במסורת זו סימנים בבליים אחדים22. באותו חיבור מופיעה גם תפילה מפויטת אחת מעין שמונה עשרה: ״...בגשם תחייה לעם שבחך פוצים גדלת מאד בסוד קדושים מעריצים... השיבנו ונשובה מכל נאצים זמן גאולה מהר וקרב קיצים״ וכו׳23.
רבי עקיבא אומר אם שגרה תפילתו בפיו מתפלל שמונה עשרה ואם לאו מעין שמונה עשרה – רבי עקיבא מציע הצעת פשרה: ״שגורה״ פירושו שהתפילה רגילה וזורמת מפיו בחופשיות24, שכן ״לשגר״ משמעו לשלוח. דעתו של רבי עקיבא מוכיחה כי דרך ההסבר שנקטנו בה נכונה. הבעיה העיקרית היא הכרת התפילה החדשה יחסית. רבי עקיבא מכיר בבעיה, הוא מצדד בכך שמן הראוי לומר את תפילת שמונה עשרה, אך מי שאינו מכירה יסתפק בנוסח מגובש פחות. כפי שנראה במשנה הבאה, בעל הפלוגתא של רבן גמליאל שנזכר בתחילת המשנה הוא רבי אליעזר.
ייתכן שרבי עקיבא אינו חולק על רבי יהושע אלא מסביר את דבריו. אם התְנאים מאפשרים זאת – יש להתפלל תפילת שמונה עשרה, אך אם יש קושי בדבר – יתפלל מעין שמונה עשרה. להלן נראה שהסבר זה מחויב לדעת חלק מעדי הנוסח של המשנה הבאה.
1. בתנחומא וירא מובא הסבר שונה במקצת למספר האזכרות.
2. מכאן משמע שבמניין שמונה עשרה החוליות לא נכללו חוליות העצה. עדיין נותרו בשדרה עוד תשע עשרה חוליות. להלן נשתמש במסקנה זו.
3. בספרות האגדית המאוחרת לתלמוד יש עוד שתי מסורות אחרות על סדר הברכות, ראו אוצר המדרשים, עמ׳ 585-584.
4. הספרות על היווצרות התפילה ארוכה. ראו אלבוגן, התפילה, עמ׳ 31-20; גינצבורג, פירושים א, עמ׳ 344 ואילך; ג, עמ׳ 277 ואילך; פליישר, תפילות; קוהלר, תפילה; פינקלשטיין, תפילה; רגב, התפתחות התפילה, ועוד ועוד.
5. ראו הנספח למסכת מגילה.
6. ראו פירושנו ליומא פ״ז מ״ז.
7. בכל הספרות הקדומה שם עיר הקודש הוא ״ירושלם״, וכך בכל עדי הנוסח הקדומים בספרות חז״ל ובתנ״ך. במטבעות לעתים נדירות ״ירושלים״.
8. מאן, קטעי גניזה, עמ׳ 302, 309 ועוד. מצויות גם נוסחאות קרובות, ראו למשל שם, עמ׳ 310.
9. נראה שבארץ ישראל סיימו לקרוא את התורה בשלוש שנים וחצי, וכל שבע שנים סיימוה בשמיני עצרת.
10. ארליך, ברכת עבודה.
11. לוקס א 69.
12. פלוסר, ברכת המינים.
13. מקצת מעשה תורה, קטע שני, שורה 6.
14. אלון, תולדות, עמ׳ 181-180. מאז נתגלו קטעים נוספים ברורים ביותר.
15. ואולי קדם המניין המקודש לרשימה עצמה.
16. בקבורה.
17. כנוסח בבל שתיארנו לעיל.
18. כנראה זה הנוסח הארץ-ישראלי האומר ״בביניין עירך ובחידוש בית מקדשך״ (ירושלמי תענית פ״ב ה״ב, סע ע״ג, וזהו סיכום נאות לשתי הברכות כנוסח בבל. אבל בארץ ישראל זו הייתה ברכה אחת.
19. כך במפורש במקבילה בירושלמי, ח ע״א.
20. מרגליות, הלכות ארץ ישראל, עמ׳ קמד.
21. קיצור ל- אלוהינו.
22. הנוסחה ״המחזיר שכינתו לציון״ היא בבלית, ראו ארליך, ברכת עבודה. ברם אין בה הברכה התשע עשרה ״צמח דוד״, שהיא מנהג בבל.
23. שם, עמ׳ קמב. בקיצור זה שמונה עשרה ברכות, כמנהג ארץ ישראל.
24. נאה, ברכות; אפשטיין, מבוא, עמ׳ 1257.