לפי כתב-יד קופמן
בהמה שהיא מקשה לילד הוציא עובר את ידו וחתכה ואחר כך שחט את אמו הבשר – יתר הבשר של העובר, טהור – וכן בתוספתא: ״בהמה המקשה לילד והוציא העובר את ידו והחזירה ואחר כך שחטה, מותר. שחטה ואחר כך החזירה, אסור. חתכה ואחר כך שחטה, מה שיוציא (הוציא) אסור, ושבפנים מותר. שחטה ואחר כך חותכה, מה שיוציא אסור טמא ושבפנים מותר״ (פ״ד ה״ג, עמ׳ 506).
שחט את אמו ואחר כך חתכה – את היד שיצאה החוצה,
הבשר – האסור לאכילה טמא,
מגע נבילה דברי רבי מאיר – הנוגע בו כנוגע בנבלה וטמא,
וחכמים אומרים מגע טריפה שחוטה – שאינה טמאה כאמור בפירושנו למשנה הקודמת, וכן בתוספתא, אלא שמהתוספתא בלבד היה קשה לשחזר את המקרה ובמשנה המקרה ברור: ״בשר
1 במגע נבלה דברי רבי מאיר וחכמים אומרים מגע טרפה שחוטה״ (
תוספתא חולין פ״ד ה״ג, עמ׳ 505).
מה מצינו בטריפה ששחיטתה מטהרתה – גופה טהור אף על פי שנפסלה לאכילה, אף שחיטת בהמה תטהר את העובר – את כל העובר, והחידוש הסמוי הוא שמטהרת גם את היד שהוצאה. אמר להם רבי מאיר לא אם טהרה שחיטת טריפה – את גוף הבהמה, שהיא אינה מטמאת, אותה דבר שגופה – מה שנשחט הוא מה שטהור, תטהר את העובר דבר שאינו גופה – בתמיהה: הרי העובר אינו גופה ולכן השחיטה אינה מטהרת אותו והוא כנבלה! הדיון מוסב לא על כל העובר אלא על היד שיצאה, שנחתכה מהעובר. ברם יש להעיר שניסוח המשנה מלמד שאולי במקורו של דבר המחלוקת הייתה על גוף העובר, האם מותר לאכלו, והעמדת המשנה מצמצמת את הוויכוח המקורי. גם בתוספתא שנביא להלן אפשר לפרש שהדיון הוא כללי על כל העובר, ברם מהפִסקה הבאה ברור שמדובר ביד שיצאה, ורק בה.
ומנין לטריפה – בהמה שנשחטה ונמצאה טרפה באחת מדרכי הטריפות שבפרק ב. טרפה אינה ראויה לאכילה. שאין שחיטתה מטהרתה – שהשוחט בהמה טהורה ונמצאה טרפה הבשר טהור (ואסור לאכילה), וכן בשר העובר. השאלה היא על עצם ההלכה של טהרת הטרפה. בהמה טמאה אסורה באכילה וטריפה אסורה באכילה – שתיהן שוות לעניין זה. מה בהמה טמאה אין שחיטתה מטהרתה אף טריפה לא תטהרנה שחיטתה – אם כן המסקנה היא שבהמה טמאה היא כבהמה טהורה שנמצאה טרפה. אם המשנה מדברת על כל הבהמה אזי המסקנה היא בניגוד גמור להלכה שבהמה טהורה שנמצאת טרפה אסורה לאכילה אבל טהורה. אלא שמדובר על העובר כולו. כשם שבבהמה טמאה השחיטה אינה מטהרת את העובר, כך שחיטת בהמה טהורה ונמצאת טרפה אינה מטהרת את העובר של הבהמה הטהורה. הסברנו שהדיון עבר מיד העובר לעובר עצמו, והפִסקה במשנה חוזרת לעיקר הדין (לדין העובר).
אמרו לו לא אם – ברוב עדי הנוסח נוסף ״אמרת״, בבהמה טמאה שלא היתה לה שעת כושר – גם לפני השחיטה הייתה טמאה, וגם אם היה הוולד נולד כדרכו היה אסור באכילה. ״שעת כושר״ הוא מונח מתחומי קודשים, בשר שבאיזשהו שלב עדיין היה כשר, ונטמא או נפסל בשלב מאוחר יותר. במקרה זה גם לטרפה לא הייתה באמת ״שעת כושר״. היא תמיד הייתה טרפה, אבל הדבר התברר רק לאחר השחיטה ועד אז היא הייתה בחזקת טהורה. תאמר בטריפה שהיתה לה שעת כושר – לכן הטרפה מטריפה רק את הבהמה ולא את העובר. טול לך מה שהבאת – רבי מאיר טוען שניתן להשתמש בטיעון שלהם הפוך: הרי שנולדה טרפה מן הבטן מנין – עובר שנולד ובו סימני טרפה2 אסור באכילה, ומכאן שהוא גוף עצמאי ולא רק חלק מאמו, על כן העובדה שהאם טרפה אינה גוררת איסור הוולד באכילה. זאת כשם שטרפה בוולד (עובר) אינה גוררת הכרזה על האם כטרפה. תשובת חכמים היא: לא אם אמרת בבהמה טמאה שאין למינה שחיטה – בהמה טמאה אין לה דין שחיטה, תאמר בטריפה שיש למינה שחיטה – לעומת זאת בטרפה יש דין שחיטה, לכן אין להשוות בהמה טמאה ובהמת טרפה. זו נפסלה מעצם חיותה, וזאת רק לאחר שחיטה.
בן שמנה חי – שמונה חודשים. המשנה מעבירה לדין בהמה את דיני אדם. קדמונינו הסיקו מניסיונם שילד שנולד לשבעה חודשים יש לו סיכוי לחיות ובן שמונה חודשים הוא אבוד ואין לו כל סיכוי. בסוף המשנה נרחיב בכך.
אין שחיטתה מטהרתו שאין למינו שחיטה – בן שמונה הוא טרפה ולכן אם נשחט הוא טמא, כי חזקתו שלא היה נשאר בחיים. זמני ההיריון של בהמות שונים ממין למין. זמן ההיריון של פרה הוא קצת יותר מתשעה חדשים (282 יום), וחז״ל עיגלו זאת לתשעה חודשים (
ירושלמי נידה פ״א ה״ט,
מט ע״ב;
בבלי,
בכורות ח ע״א;
נידה כד ע״ב ועוד)
3. עם זאת חכמים ידעו שלעתים אישה מאחרת בהריונה (271 או 272 ימים – ירושלמי יבמות פ״ד הי״א, ו ע״א), וכן מסופר בתלמוד הירושלמי שם: ״בקורת משלמלכות עיברה והרביעי (והרביעָה) שלבית רבי ממנא שוורים ויש מהן שילדו עכשיו, ויש מהן שילדו לאחר זמן״. עדרו של רבי זכה להרבעה מעדר השייך לשלטון הרומי ונולדו שוורים, חלקם בזמן (282 יום) וחלקם באיחור מה. אם כן המשנה משתמשת בהגדרה שבעצם נועדה לתאר לידה של ולד אדם, ומעבירה את המילים לעובר בהמה. המשנה יודעת שזמן ההיריון בכל בהמה שונה, אך ״בן שמנה״ כבר איננו תיאור מצב אלא מונח הלכתי למי שנולד לפני הזמן ואין סיכוי שישרוד.
בתוספתא מובא הדיון בין התנאים בנוסח שונה: ״1. שחטה ואחר כך חותכה, מה שיוציא אסור
4 טמא ושבפנים מותר. 2. בשר במגע נבלה דברי רבי מאיר וחכמים אומרים מגע טרפה שחוטה״ (פ״ד ה״ג, עמ׳ 506). התוספת היא במספר 2, ולכאורה יש בה מחלוקת איזו טומאה יש לבשר הוולד, טומאת טרפה או טומאת נבלה, ורבי מאיר מסביר (בסוגריים רבועים השלמות הסבר שלנו): ״אמר להן רבי מאיר מי טיהר את העובר הזה מן המגע [מלטמא בטומאת מגע בדרך כלל] אמרו לו שחיטת אמו מטהרתו. אמר להן אם טיהרתו שחיטתו מן המגע, לא תטהרנו לאכילה? [אם שחיטת אמו אינה מטהרת אותו לאכילה, אין היא מטהרת אותו מלטמא במגע] אמרו לו טרפה תוכיח ששחיטתו טיהרתה מן המגע, ולא תטהרנו לאכילה? [בהמה טהורה שנתגלה שהיא טרפה אסורה באכילה, אך אין היא טמאה טומאת מגע]. אמר להן רבי מאיר [רבי מאיר מעלה טיעון המשך]. לא! אם טהרה שחיטה אותה [את הבהמה הטהורה שהתגלתה כטרפה] דבר שגופה [השחיטה מטהרת את גוף הבהמה] תטהר את העובר שאינו גופה? [אבל אינה מטהרת את העובר]. אמרו לו מצינו שיפה כח להציל מדבר שאינו גופה על דבר שגופה שמחתך את העובר במעי אמו מותר באכילה. מן הטחול ומן הכליות אסור באכילה״ (
תוספתא חולין פ״ד ה״ד, עמ׳ 506). לדעת חכמים שחיטה מטהרת את מה שאיננו גוף הבהמה (הוולד) יותר מאשר את גוף הבהמה (האם).
מערכת הנימוקים חשובה להבנת דרכי ההיגיון התנאי. התנאים מנסים ללמוד מדין טרפה הידוע (שהאם נחשבת טרפה ואיננה נבלה) על דין העובר, וברור לכולם שהעובר מותר באכילה כאמור במשנה, ומה שיצא מרחם האם טרם השחיטה הוא בוודאי אסור באכילה. אבל השאלה היא על מה שאסור באכילה, האם הוא מטמא כנבלה5.
מן הראוי להדגיש שמצינו גם את הדעה שטרפה מטמאת במקרים מיוחדים (מטמאת את הקודש – בבלי, קכג ע״ב).
עוד נעיר שהביטויים ״מגע מת״, ״מגע נבלה״ הם מונחים חילופיים לוולד טומאה, כלומר שטמא משום שנגע בטומאה. לפי דרכנו, שינוי במונח מלמד על עריכה וסגנון שונים. מן הראוי ללקט אפוא את המקורות שבהם נעשה שימוש במונח זה, ולבדוק אותם בהנחה שהם יצירה ספרותית מלוכדת של אחד מבתי המדרש שפעלו בארץ.
בן שמונה הוא המונח הקבוע לתינוק שנולד לשמונה חודשים. קדמונינו לא ידעו להבחין בין פג שיש לו סיכוי לשרוד לבין ולד בעל סיכוי בר קיימה, ואף האמינו שלתינוק בן שבעה חודשים סיכוי לשרוד מה שאין כן לבן שמונה חודשים. חכמים הניחו שילד נולד בן תשעה חודשים או לשבעה חודשים, אך לא לשמונה. כך, למשל, קטן שנולד לשמונה אי אפשר להקדיש את ערכו למקדש (
תוספתא ערכין פ״א ה״ג, עמ׳ 543), וכן המתכוון להרוג ילד כזה פטור
6, ואף אינו מקבל טומאה משום שאיננו בן אדם חי, כפי שקובעת הברייתא שלנו. ילד שנולד לשמונה חודשים הוא בחזקת מת, ואין מטפלים בו בשבת אף על פי שהוא עדיין חי, ודינו כמי שכבר מת: ״בן שמונה חי ובן תשעה מת אין מתעסקין עימו לכל דבר״ (שמחות א ח, עמ׳ 99), והוא בחזקת נפל (תוספתא שבת פט״ו ה״ה ועוד). בהמשך שם ה״ז יש גם החולק ואומר שאם חי שלושים יום יצא מחזקת נפל
(שם ה״ז). במדרש שנינו: ״ילמדנו רבינו תינוק שנולד לשמונה חדשים מחללין עליו את השבת? כך שנו רבותינו תינוק שנולד לשמונה חדשים אין מחללין עליו את השבת, ואין חותכין את טיבורו, ואין טומנין את שלייתו, ואין מטלטלין אותו ממקום למקום, אבל אמו גוחה עליו ומניקתו. והמטלטלו בשבת כאילו מטלטל את האבן, ספק בן שמונה, ספק בן שבעה, אין מחללין עליו את השבת, ואין חותכין את טבורו, ואין טומנין את שלייתו, ואין מטלטלין אותו ממקום למקום. ואם דבר ברור הוא שהוא בן שבעה, מחללין עליו את השבת, וחותכין את טיבורו, וטומנין את שלייתו, ומטלטלין אותו ממקום למקום. ולמה מחללין את השבת על ילוד שנולד לשבעה? לפי שהוא של חיים, אבל הנולד לשמונה אינו לחדשיו, ואינו של חיים, לכך אין מחללין עליו את השבת. שאלו לרבי אבהו מנין לנולד בן שבעה שהוא חי, אמר להם בלשון יוונית זיטא איפטא איטא אקטו״ (
תנחומא בובר,
במדבר כא, עמ׳ 18; בראשית רבה, יד ג, עמ׳ 128; כ ו, עמ׳ 189)
7. ההלכה אף מצוטטת כמשפט עממי ביוונית המבטא את ״העובדה הרפואית״ שבן שבעה לחיים ובן שמונה למוות. אמונה זו, אפוא, אינה עניין לחברה היהודית אלא הייתה בבחינת מוסכמה מוכרת גם בחברה הנכרית. ואכן גם סורנוס, הרופא הרומי שהקדיש ספר שלם לגינקולוגיה, קובע שילד נולד לשבעה או לתשעה חודשים וילדים אחרים לא כדאי להתאמץ להחיותם
8. בעל קדמוניות המקרא אף מוצא צידוק תאולוגי לכך שקטן בן שבעה חודשים נועד לחיים: ״ואצו אותך (את אברהם) כי ישיבהו לי מהר בחדש השביעי על כן כל אשה אשר תלד בחדש השביעי בנה יחיה כי עליו קראתי את כבודי״ (
קדמוניות המקרא,
כג ח), וכיוצא באלו מימרות נוספות.
ההנחה המשפטית הובילה למסקנות משפטיות קיצוניות ביותר. יש להניח שאם תינוק כזה שרד, הרי שהסבירו זאת בכך שהוא בן יותר משמונה חודשים או בן שבעה חודשים. ודאי שבעולם הקדום סיכויו של כל נפל כזה לשרוד קטנים, עם זאת המסקנה שלילד כזה סיכוי כה דל לשרוד, עוד יותר דל מאשר לבן שבעה חודשים, עומדת בניגוד לניסיון האנושי, והוויתור על מאבק ההישרדות עומד בניגוד מוזר למדיניות הכללית להיאבק על נפשו של חולה עד הרגע האחרון. בפועל קשה לנו להאמין שוולד שנולד לשמונה חודשים ננטש ולא טופל. בין השאר גם קשה לדעת מתי בדיוק החל ההיריון, והדבר נתון תמיד בספק. אם הוולד מת הרי בדיעבד ידעו שהוא נולד לשמונה חודשים, ואם שרד הרי שכנראה טעו בהערכת זמן ההיריון.
הטיעון על בן השמונה בעייתי: הרי בו אין מותר ואסור כלל ועיקר ולא דין שחיטה אלא כולו עוסק בנושא אחר! ואכן כפי שנראה בפירושנו למשנה הבאה, ייתכן שהטיעון הובא רק כאמצעי לשרשור המשניות. אם אכן אנו צודקים הרי שלפנינו מקרה חריג של העלאת טיעון לא כנימוק משפטי אלא לשרשור ספרותי, ויש לבדוק היטב אם אכן יש לכך דוגמאות נוספות.
1. מטמא.
2. כגון שהגרגרת שלו נקובה, או שיש לו ריאות מצומקות.
3. וכן בפרקי זרעים שאצל מרגליות, הלכות ארץ-ישראל, עמ׳ קעט.
4. באכילה, שכן מה שיצא אין לו הכשר אכילה אלא בשחיטת הוולד, וכבר איננו חלק מהבהמה. עד כאן אין בברייתא חדש.
5. ראו עוד לעיל פ״ב מ״ד ששם מחלוקת בהגדרת טרפה לעומת הגדרת נבלה, ואולי המחלוקת שם מקרינה גם על משנתנו, ועל הגדרת היד שיצאה כנבלה או כטרפה.
6. מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, כא יד, עמ׳ 171; מכילתא דרבי ישמעאל, ניזקין, מ
שפטים ד, עמ׳ 543, וראו עוד משנה, מכשירין פ״ו מ״ז.
7. בן שבע לחיים, בן שמונה למוות. לביאור המשפט העממי מיוונית ראו הערותיהם של בובר ושל אלבק על אתר.
8. סורנוס, גינקולוגיה, ספר שני, סעיף 7.