גבינה
בכפר המסורתי נהגו להכין גבינה בעזרת קיבת בהמה או צאן. הקיבה עצמה הייתה יבשה, והיא למעשה שק כמעט סגור, ואת החלב הניחו בשק זה ונענעו אותו. כיום אנו יודעים שבקיבה משתמרים אנזימים פעילים המזרזים את תהליך הגיבון. קדמונינו לא ידעו להגדיר את הסיבה, אך הכירו ביעילות הקיבה. זה מקרה מעניין שבו הנוהג הרווח אינו מובן מבחינה הלכתית.
לפי כתב-יד קופמן
קיבת הנוכרי ושל נבילה הרי זו אסורה – אסור להעמיד בה חלב לגיבון. מהמשנה משמע שמותר להעמיד חלב לגיבון בקיבת בהמה טהורה שנשחטה. אם כן החשש אינו מפני ערבוב של בשר וחלב, אלא שהבהמה בחייה אכלה אוכל טרף, או שהיא עצמה טרפה. הווה אומר שלצורך הרחקה מבשר הקיבה אין היא נחשבת כבר לבשר, כנראה משום שהיא יבשה. האנזימים שציינו לא נחשבו ל״נותן טעם״. אמנם המונח הוא מודרני, אבל גם חכמינו ידעו שהקיבה משנה את התגבנות הגבינה, והרי זה נותן טעם ברור, אבל הקיבה היבשה עצמה לא נחשבה לבשר. אבל לעניין הרחקה מנכרי עדיין שררה ההלכה, שגבינת נכרי נאסרה. מבחינה משפטית לא קל להצדיק את האבחנה, והמשנה שנצטט להלן מדגימה את הקושי, ואכן לדעתנו אין היא משפטית אלא חברתית. חכמים והחברה היהודית רצו למנוע סעודות משותפות, ולכן הגבינה נאסרה, והעילה לכך הייתה העמדתה בקיבת בהמה של נכרי או בגוף בהמה טרפה (טמאה). התוצאה היא שאי אפשר לקנות גבינה מהגוי, ואי אפשר לייבא לארץ גבינה מחוץ לארץ. לכן גבָּנים יהודים חתמו את גבינתם בחותם יהודי כדי להבהיר את כשרותם. החותמות שאנו מוצאים בממצא הארכאולוגי נועדו אפוא לחלב וללחם יהודי, ועל כך אנו שומעים במקורות. המשנה אומרת שגבינות ״בית אונייקי״ של גויים אסורות; הכוונה לגבינות המגיעות מביתניה שבאסיה הקטנה. החותם כפתרון מופיע בשני התלמודים: ״רב אמר חבי״ת אסור חמפ״ג מותר. חתיכת דג שאין בה סימן, בשר, יין, תכלת אסור בחותם אחד. חלתית, מורייס, פת, גבינה מותר בחותם אחד״ (
ירושלמי עבודה זרה פ״ב ה״ג,
מא ע״ב;
בבלי,
עבודה זרה לט ע״א-ע״ב).
חותם מאוחר מהמאה העשירית פרסם בשעתו נרקיס1, ועליו כתוב ״ברכה״. הוא כבר הפנה לתשובת גאון, כדלהלן (ההשלמות בסוגריים הן שלנו): ״ושאלתם ישראל שהיה דר בכפר, והכפר בינו ובין קירואן עשרה מילין. שיגר עם גוי אחד גבינה בקפיפה, וחאטה לפומה דקפיפה [וחתם את פי הקפיפה – הסל) ושיגר עמו כתב לחבירו ואמר, דע כי שיגרתי לך עם פלוני הגוי כך וכך גבינה, ובכל גבינה וגבינה חותם בכתב עברי ׳ברכה׳. אותה הגבינה מותרת באכילה או לא?״, והגאון מתיר זאת (תשובות גאונים הרכבי ה). ספראי ודר2 פרסמו אבן ועליה כתוב ״ברכה״, אלא שכנראה אין היא חותם אלא קטע ממשקוף או אבן בנייה עם סמלים יהודיים. מכל מקום הנוסח ״ברכה״ מוכר כסמל, ״מותג״ יהודי, מחפצים יהודיים. חותמות אחרים פורסמו על ידי גודנף ורוכזו על ידי עמית3. במהלך פרסום הכרכים הקודמים פרסמנו כמה חותמות יהודיים, כגון בעטיפה של מסכת פסחים (חותם ״לפסח״), ובאותו כרך פורסמה סדרת חותמות נוספים (איור 17).
חותמות כשלעצמם היו ידועים במזרח כבר בתקופת הפרעונית, ונזכרים בתנ״ך ובספרות חז״ל התנאית. אבל בהקשר של כשרות הם נזכרים רק לעתים רחוקות, וזאת בזיקה ליין בלבד: ״ישראל שהכניס יין ברשות גוי, אם יש עליו מפתח או חותם מותר, ואם לאו אסור. לוה עליו מן הגוי, אף על פי שיש עליו מפתח או חותם אסור, ואם היה האוצר פתוח לרשות הרבים מותר...״ (
תוספתא עבודה זרה פ״ז ה״ז, עמ׳ 471). אם כן אין לנו עדויות תנאיות על חותם לגבינה וללחם, והעדות על כך אמוראית בלבד. את הממצא הארכאולוגי אי אפשר לתארך כמובן, שכן החותמות הללו שימשו בכל התקופות ולכלל המוצרים – גבינה, יין, תכלת, בשר וכו׳.
נחזור לאיסור עצמו ולהסברו בהמשך משנת עבודה זרה: ״אמר רבי יהודה שאל רבי ישמעאל את רבי יהושע כשהיו מהלכין בדרך. אמר לו מפני מה אסרו גבינות הגוים? אמר לו מפני שמעמידין אותה בקיבה של נבלה. אמר לו והלא קיבת עולה חמורה מקיבת נבלה, ואמרו כהן שדעתו יפה שורפה חיה, ולא הודו לו, אבל אמרו אין נהנין ולא מועלין. חזר אמר לו מפני שמעמידין אותה בקיבת עגלי עבודה זרה. אמר לו אם כן למה לא אסרוה בהנאה? השיאו לדבר אחר. אמר לו ישמעאל אחי היאך אתה קורא ׳כי טובים דודיך מיין׳ או כי טובים דָדָיך
4 מיין? אמר לו כי טובים דָדָיך. אמר לו אין הדבר כן שהרי חברו מלמד עליו, לריח שמנֵיך טובים״
(משנה עבודה זרה פ״ב מ״ה). לפנינו דו שיח מרתק בין רב לתלמידו. בטרם דיון נעיר שאותו מטבע לשון של התחמקות חוזר בשאלה הלכתית אחרת בתוספתא פרה, שם רבי ישמעאל שואל למה רבי יהושע מחמיר בהלכות מי חטאת מעבר למדרג ההיררכי ההלכתי הרגיל (פ״י ה״ג, עמ׳ 638). רבי יהושע חושף את טעמו להחמרות במי חטאת: ״שמא היתה בידו טומאה ישנה, או שמא ישכח ויסיט״. החומרות הן אפוא סייג להרחקת הטומאה.
רבי ישמעאל מקבל את ההסבר של מורו, רבי יהושע, לגבי המשנה או לגבי שאלתו על חשש ההיסט. הוא מציע עמדת ביניים, מעין אלו שפגשנו במחלוקות רבות. רבי יהושע מתחמק מהדיון, ללמדך שטעמו אינו נובע רק מהחשש והסייג ״שמא ישכח״. סייג כזה אינו מתאים כהסבר לכל ההחמרות, כפי שטוען רבי ישמעאל, ודומה שהוא לבוש הלכתי-טכני למגמה של החמרה כללית, אולי אף מטעמים מיסטיים. המחלוקת ההלכתית מופיעה במשנה הבאה, ושם רבי ישמעאל כחכמים.
ברור שרבי יהושע לא נקט פעמיים באותה טכניקה מדויקת של השתמטות ומדובר במעשה ספרותי, ולפחות חלק זה הועבר ממקור אחד למשנהו (איננו יודעים מה היה המקור), או שהסיפור ומטבע הלשון נוצרו בהקשר אחר, בלתי ידוע.
רבי ישמעאל מכיר את ההלכה של משנתנו, ושואל עליה. אמנם אין הוא מביע את דעתו, אבל אפשר להסיק שהוא לפחות מפקפק בהלכה. רבי יהושע עונה לו שהחשש הוא מפני מזון אסור המצוי בקיבת הבהמה. רבי ישמעאל מתקשה בתשובה, שכן הוא יודע שמותר להעמיד חלב בקיבה של בהמת עולה, אף על פי שהעולה אסורה בהנאה. את המידע האחרון הוא מכיר מברייתא שמקורה אינו ידוע לנו. משנת עבודה זרה, העוסקת בגבינה, קובעת שכוהן גס דעת (״דעתו יפה״ בלשון סגי נהור) היה אפילו שותה חלב חי (״שורפה חיה״) שהיה בקיבת בהמת עולה. אמנם לא הודו לו שכן מדובר בחלב חי, אבל קיבת הנבלה אין מועלים בה, כלומר מותר להשתמש בה, ואם הקיבה אין בה איסור הנאה קל וחומר קיבת בהמה של נכרי. מן הראוי להדגיש שאפילו רבי ישמעאל אינו מעלה את הבעיה של הנחת החלב בתוך קיבת הבהמה, הרי הקיבה היא בשרית, וצריך להסיק את המסקנה הברורה שחומרי הגלם היבשים לא נחשבו בעיני המשנה כבשר. הסברנו את המשנה לפי ההסבר האמוראי המצוי במדרש שיר השירים5. רבי יהושע עובר להסבר אחר (4), חשש שמא יש כאן שימוש בקיבה של בהמה שהוקדשה לעבודה זרה. אלא שגם על הסבר זה מקשה רבי ישמעאל, בגלל אי האחידות המשפטית. אם החשש הוא לעבודה זרה הרי הקיבה אסורה בהנאה בכלל, וגם אסור למכרה.
לומד המשנה עומד תמה, מדוע אכן נקבעה ההלכה? עוד יותר קשה להבין מדוע נמנע רבי יהושע מלהסביר לתלמידו הוותיק שהפך ברבות הימים לאחד מגדולי הדור את טעמה האמִתי של ההלכה (או לחילופין מדוע לא שונתה ההלכה). הירושלמי אינו מסייע לפתרון השאלות. הוא מנצל את המשנה להדגשת העיקרון שיש להישמע לגזרת חכמים: ״על שם ופורץ גדר ישכנו נחש״ (
ירושלמי עבודה זרה פ״ב ה״ח,
מא ע״ג). בבבלי מוצע הסבר לחלק מהשאלות. התלמוד מגדיר את ההחלטה כ״גזירה״ ומסביר שהיא גזרה חדשה, ואין ״מפקפקין״ בגזרה חדשה. התלמוד מציג זאת כעיקרון שאין דנים בגזרה חדשה שכן עצם הדיון יגרום לפקפוק בהלכה, ולכך שיהיו שיחלקו עליה. לגופו של עניין הבבלי מעניק נימוקים טכניים, כגון שבקיבה יש ״צחצוחי חלב״. ההסבר רחוק מלספק, משום שאם הטעם הוא ערבוב בשר וחלב יש לאסור קיבת בהמה שחוטה, ועוד יותר אסור להעמיד חלב בקיבת בהמה בכלל, והרי זאת הייתה הדרך העיקרית להכנת גבינה (איור 18). מדרש שיר השירים מצטט גם הוא את המשנה ומוסיף הסברים בגוף הטקסט. לפי המדרש הייתה זו החלטה חדשה, ואין מגלים טעמן של החלטות חדשות לתלמידים צעירים. כאמור יש למשנה בעבודה זרה מקבילה שבה רבי יהושע נוקט בשיטה דומה. הסבר השאלה יידון במסכת פרה
(פ״י מ״א), ושם נסביר שבנושא הייתה מחלוקת ורבי יהושע נקט לאורך כל מסכת פרה בעמדה מחמירה ביותר, מעבר להיררכיה ההלכתית הרגילה. הוא סבר שמטעמי זהירות להרחקת חשש טומאה יש להחמיר בטהרת מי חטאת. רבי אליעזר סבר גם הוא שיש להחמיר במי חטאת, וכי היא זקוקה לטהרה ברמה הגבוהה ביותר, אבל החמרה שהיא רק שלב משפטי אחד מעבר להלכות בטהרת תרומה
6. רבי ישמעאל שם אינו שואל תמים, אלא בן פלוגתא המציע עמדת ביניים.
אם כן רבי ישמעאל אמנם היה צעיר, אבל לא תלמיד חדש אלא מגדולי התלמידים. במסכת עבודה זרה לא ברור האם הוא שואל תמים או בעל עמדה מנוגדת. מכל מקום ברור שהוא תלמיד ותיק בעל ידיעות רבות. אם לתלמיד כזה אין מגלים טעמה של הלכה, כיצד תועבר התורה מדור לדור? לדעתנו רבי יהושע נמנע, בשני המקרים, מלגלות את טעמה של ההלכה מכיוון שאין לה נימוק משפטי (טכני-הלכי). אין כאן באמת בעיה של כשרות. לו זאת הייתה הבעיה, הרי אסור היה להעמיד חלב גם בקיבת בהמה טהורה, בגלל עירוב בשר וחלב. הטעם ודאי אינו חשש עבודה זרה, משום שחשש כזה היה גורם להחמרה נוספת. יתר על כן, ראינו שגם כשרה שינקה מטרפה נפסלת, וכאן אין חשש מעבודה זרה. אם כן לפנינו חומרה יתרה ללא הנמקה טכנית. ההרחקה מקיבת גוי עשויה לנבוע מרצון להתרחק מהנכרי, אבל כפי שראינו האיסור כולל גם טרפה הנמצאת בביתו של יהודי.
על כן יש להסביר שהאיסור נקבע במסגרת דיני המקדש, ומתוך רצון להדר בקרבנות כדברי רבי חנינא בן אנטיגונוס (בשמו של רבי אלעזר חסמא). לכך הצטרף בשלב שני הרצון להתרחק משיתוף פעולה עם נכרי. רבי יהושע יודע שנימוק זה אינו מסביר את ההלכה. כפי שהסברנו במבוא הכללי לפירוש המשניות, בדור יבנה מתפשטת שיטת הפסיקה והלימוד המתבססת על ניתוח משפטי, והוא יודע שמבחינה משפטית להלכות שבידו אין נימוק מספיק. ביטוי לכך יש בתגובתו של רבי יהושע לחידושים דומים, גם הם בעלי אופי משפטי: ״מסרק של ראש שניטלה אחת משיניהן ועשאן של מתכת הרי אלו טמאין. ועל כולן אמר רבי יהושע דבר חדוש חדשו סופרים, ואין לי מה אשיב״ (
משנה כלים פי״ז מ״ג;
טבול יום פ״ד מ״ו). רבי יהושע מסתייג ומתפעל מדרך העבודה השיטתית של עמיתיו. הוא אינו חולק עליה, אדרבה, הוא אחד ממעצבי הדרך ההלכתית, אך לעתים הוא מעדיף את ההלכה המבוססת על תחושה הכוללת חששות בסגנון ״שמא...״, ולעתים הוא חש שהדרך המשפטית איננה דרך השיח ההלכתית היחידה. הוא מנסה להעניק להלכה, בדיעבד, מקום במסגרת המערכת המשפטית, אבל נוכח חריפותו המשפטית של רבי ישמעאל הוא מעדיף לעמעם את הטעם ולהשאיר את ההלכה על כנה.
על התפתחות ההלכה אנו שומעים מהתוספתא: ״קיבה של נכרי ושל נבלה הרי זו אסורה, חזרו לומר מעמידין בקיבת נכרי ובקיבת נבלה ואין חוששין״ (פ״ח הי״ב, עמ׳ 509). אם כן הגזרה של רבי יהושע היא הגזרה הקדומה, ״בראשונה״, והיא במשנתנו, אך מאוחר יותר בוטלה. כאמור בתלמודים עדיין נזכרים חותמות לאישור הגבינה, וכנראה הם נועדו למנוע עירוב של גבינה הנעשית בידי נכרים.
המעמיד – חלב לגיבון, בעורה של קיבה כשרה אם יש בה בנותן טעם – שהקיבה עדיין לחה ויש בה טעם בשר, הרי זו אסורה – כפי שהסברנו לעיל גם קיבה יבשה עדיין יש בה מאותם אנזימים, וממילא הגיבון הוא בבחינת נתינת טעם. אם כן הבדיקה של נתינת הטעם אינה נעשית בטעימה (אין גם דיון סביב השאלה מי הוא הטועם), אלא במראה פני הקיבה וביובשה.
כשירה שינקה מן הטריפה קיבתה אסורה – משמע שהיא עצמה מותרת, אך חוששים מחלב הטרפה שעדיין במעיה,
וטריפה שינקה מן הכשירה קיבתה מותרת מפני שהוא כנוס במעיה – החלב כנוס במעיים ולכן מותר לשתות ממנו, והטרפה עצמה, כולל הקיבה, אסורה: ״וכן ר״י אומר כשרה שינקה מן הטרפה קיבתה אסורה וטרפה שינקה מן הכשרה קיבתה מותרת מפני שכנוס במעיה חלב״ (
תוספתא חולין פ״ח הי״ג, עמ׳ 509). הלכה דומה שנינו במסכת תמורה: ״רבי חנינא בן אנטיגנוס אומר כשרה שינקה מן הטרפה פסולה מעל גבי המזבח״ (פ״ו מ״ה) – רבי חנינא היה בדור אושא, כוהן ונודע כחכם המקפיד הקפדה יתרה על טהרות
(בבלי בכורות ל ע״ב). במבוא למסכת בכורות עמדנו על כך שהוא מופיע רבות בדיני בכורות, וכנראה ככוהן היה מעורב בנושאים אלו יותר מאשר חכמים רגילים. גם בהלכה שלנו הוא מפגין עמדה מחמירה. הבהמה אסורה לקרבן, שכן יש בתוכה שמץ של טרפה. ההלכה אינה מוגבלת בזמן (כמה זמן חלף מאז ההנקה); סביר להניח שמבחינה טכנית אחרי שעות מספר או אחרי יום כבר לא נותר דבר מחלב הבהמה הטרפה. ברם דומה שרבי חנינא אינו מעלה את החשש הטכני (שיש בבהמה הכשרה שמץ טרפה) אלא חשש כללי יותר, והוא יפסול גם ולד של בהמות אחרות הפסולות למזבח. בתוספתא (
תמורה פ״ד ה״י, עמ׳ 556) ההלכה חוזרת בשם אותו חכם, אך הוא מוסר זאת בשמו של רבי אלעזר חסמא. אם כן מדובר בהלכה שתמכו בה חכמי דור אושא. ההלכה במשנתנו (חולין) מסויגת יותר; אין היא מדברת על קרבן אלא על אכילה, ומתירה לאכול את כל הבהמה הכשרה חוץ מהקיבה, כיוון שבקיבה נותר חלב מהבהמה הטרפה. אין זו אותה הלכה של משנתנו (משנתנו בקרבן), אבל התפיסה זהה. בתוספתא (
חולין פ״ח הי״ג, עמ׳ 510) ההלכה מיוחסת לרבי יהודה, בן דור אושא, והיא (ההלכה שאין לאכול כשרה שינקה מטרפה) חוזרת בספרי (דברים קא, עמ׳ 161).
לשם הבהרה – ארבע שאלות לפנינו שהמקורות התנאיים והאמוראיים (שנצטט להלן) יוצרים בין שלוש מהן זהות:
א. העמדת חלב בקיבה של בהמה טרפה בשל בעיית בשר וחלב. נושא זה אינו עולה במשנת תמורה, אך עולה בחולין.
ב. העמדת חלב בקיבת נבלה וטרפה (ובהמת נכרי). כאן החשש הוא ערבוב אוכל טרף בכשר.
ג. אכילת כשרה שינקה מטרפה.
ד. הקרבת כשרה שינקה מטרפה.
עד כאן ההלכה פשוטה וברורה. אבל שני התלמודים יודעים לספר על שינוי בהלכה. הירושלמי אומר במפורש שזו משנה ראשונה בלבד, ״כשירה שינקה מן הטריפה קיבתה אסורה כמשנה הראשונה וטריפה שינקה מן הכשירה קיבתה מותרת כמשנה אחרונה״7. אם כן ההלכה שונתה: קיבת בהמה טרפה מותר להשתמש בה להכנת גבינה, וכשרה שינקה מטרפה אפילו החלב שבקיבתה מותר. גם הבבלי חוזר על הלכה מחודשת זו, אלא שאין הוא מסביר מי אחראי על השינוי: ״והלכתא: אין מעמידין בעור קבת נבלה, אבל מעמידין בקבת נבלה, ובקבת שחיטת נכרי, (ובקבת כשרה שינקה מן הטרפה, וכל שכן בקבת טרפה שינקה מן הכשרה, מאי טעמא – חלב המכונס בה, פירשא בעלמא הוא)״ (קטז ע״ב). הדיון הוא רק בהעמדת חלב בקיבת בהמה, אבל משתמע ממנו שגם כשרה שינקה מטרפה מותרת, שכן החלב (של האם הטרפה) המצוי בקיבת הבהמה הכשרה הוא סתם הפרשה.
המשפט החשוב לנו איננו בכל כתבי היד, אבל גם בלעדיו ברורה המסקנה שחומרים המצויים בקיבת נבלה וטרפה אינם נחשבים לאוכל (בשר) ואינם פוסלים חלב.
בירושלמי מובא סיפור מעשה: ״ואתייא כיי דמר
8 רבי יוסי בירבי בון בשם רבי יוחנן, מעשה בבנו של רבי יהודה בן שמוע, שבקעו להן זאיבים יותר משלש מאות צאן. ובא מעשה לפני חכמים והתירו קיבותיהן״ (
עבודה זרה פ״ב ה״ז,
מא ע״ג). המדובר בבהמה שלא נשחטה כהלכה, והמזון שנמצא בקיבות הכבשים מותר. רבי יהודה בן שמוע הוא תלמיד של רבי מאיר, והוא בן דור רבי
9, ואם כן בזמן בנו (דור ראשון לאמוראים) עדיין ההלכה צריכה בירור, אבל המזון בקיבה איננו חלק מהנבלה.
אמנם הירושלמי מסתמך על ציטוט תנאי, אבל למעשה אין לנו יסוד תנאי לשינוי. כל המקורות התנאיים שונים שהאוכל המצוי בקיבת בהמה מותר. השינוי התחולל כנראה בימי בנו של רבי יהודה בן שמוע, כלומר דור אחר ימי רבי. ניכר שבדור זה יש במסקנה זאת חידוש, וביטוי ברור להתפתחות ההלכה ושינויה.
שינוי ההלכה אינו נובע מהקלת היחס אל הגויים. אדרבה, בדור אושא החמירו את היחס לנכרים ותבעו סייגים על המסחר והקרבה עמם. ההקלה היא אפוא ניצחון הדרך המשפטית מחד גיסא, ועמעום הלכת המקדש שכבר נשכחה מהחשיבה ההלכתית היום-יומית מאידך גיסא.
1. נרקיס, חותם.
2. דר וספראי, משקולת.
3. עמית, חותמות.
4. הניקוד מבטא ניסיון שלנו לפירוש המשנה, אפשר גם להציע הצעות פירוש אחרות.
5. וכן שנינו במדרש
שיר השירים א א: ״ואמרו כהן שדעתו יפה שורפה חיה. ומה שורפה חיה? גמיע לה. ואמר ר״ש בן לקיש עשו אותה כשותה בכוס מזוהם, לא נהנה ולא מועיל. א״ל א״כ למה לא אסרוה בהנייה? והשיאו לדבר אחר. אמר לו ישמעאל אחי היאך אתה קורא כי טובים דודיך מיין או דודייך מיין (מעתיק המדרש לא הבין את השאלה, וראו ההערה הקודמת) אמר לו אין הדבר כך שהרי חבירו בא לימד עליו כן לריח שמניך טובים. ולמה לא גלה לו? א״ר יונתן מפני שבקרוב אסרוה, ורבי ישמעאל היה קטן. ר״ש בן חלפתא ורבי חגי בשם רבי שמואל בר נחמן כתיב ׳כבשים ללבושך׳ כבשים כתיב, בשעה שתלמידך קטנים תהיה מכבש לפניהם דברי תורה. הגדילו ונעשו ת״ח תהי מגלה להם סתרי תורה״.
6. וכן שנינו בתוספתא פרה: ״מעשה ברבי ישמעאל שהיה מהלך אחר רבי יהשע. אמר לו הטהור לחטאת שהסיט את המפתח שהוא טהור של תרומה, מהו טמא או טהור? אמר לו טמא. אמר לו ולמה? אמר לו שמא היתה בידו טומאה ישנה, או שמא ישכח ויסיט את הדבר הטמא. אמר לו וכי אינו אלא שהסיטו ודיי? אבל נראין דבריך בדבר הראוי לטמא מדרס. או שמא היתה בידו טומאה ישנה או שמא ישכח ויסיט את הדבר הטמא. השיאו לדבר אחר, אמר לו, ישמעאל אחי היאך אתה קורא כי טובים דודיך מיין או כי טובים דדָיך (דדֵיך) מיין? אמר לו כי טובים דדיך. אמר לו אין הדבר כן, שהרי חברו מלמד עליו, לריח שמניך טובים, וחכמים אומרים הטמא מדף והטהור אינו מדף, הטמא שאמרו טמא מת ולא טמא מדף״ (פ״י ה״ג, עמ׳ 639-638).
7. ירושלמי ביצה פ״א ה״א, ס ע״א; פ״ב ה״ז, מא ע״ג;
עבודה זרה פ״ב ה״ז, מא ע״ג.
8. כמו שאמר.
9. תוספתא כלים
בבא בתרא פ״ז ה״ט, עמ׳ 597. רבי אלעזר בן שמוע הוא חכם אחר, בן דור יבנה, אבל במסורות מספר הוחלפו שני השמות. ראו בבלי,
ראש השנה יט ע״א. לפני הבבלי כבר עמד הנוסח ״רבי יהודה״ והוא התחבט בדבר זמנו של התנא.