הרי זה גיט[י]ך על מנת שתשמשי את אבא ועל מת שתניקי את בני – המשנה מתמקדת בשאלה מהו משך הזמן שבו עליה למלא את התנאי כדי שהגט יחול. המשנה מניחה בפשטות שאין הכוונה לטיפול חד־פעמי, אלא לטיפול מתמשך עד שאין בו צורך.
וכמה היא מניקתו שתי שנים רבי יודה אומר שמונה עשר חודש – משפט זה הוא מאמר מוסגר, בין המקרה ובין הדין, ובא לפרט את חובת ההנקה הבסיסית שעליה הדין מתבסס במקרה זה. כבר בית שמאי ובית הלל חלקו בדבר אורך תקופת ההנקה, עשרים וארבעה חודשים או שמונה עשר חודשים.
1 קדמונינו הניקו במשך תקופה ארוכה זו; יש להניח שלקראת הסוף הרבו כבר במוצרי עזר, אך ההנקה עדיין נמשכה. תנא קמא מהלך בשיטת בית שמאי ורבי יהודה בשיטת בית הלל. מחלוקת מקבילה יש בין רבי אליעזר (ממשיך בית שמאי) ורבי יהושע (ממשיך בית הלל), האם תינוק רשאי לינוק לכל היותר 24 חודשים (שנתיים) או יונק והולך (רשאי לינוק עד מתי שירצה – רבי יהושע,
תוספתא נידה פ״א ה״ג, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 643).
2 רבי יהודה היה תלמידו של רבי אליעזר וממשיך, במידת מה, את דרכו כתלמיד בית שמאי. במקרה זה גם רבי אליעזר רבו סבור שהנקה היא 24 חודש. זו דוגמה נוספת למחלוקת הלכתית בין בית שמאי ובית הלל הממשיכה למרות ה״הכרעה״ כבית הלל.
3 האחריות על מזונות הבן היא על האב; אמנם במשנת כתובות נאמר שהאב אינו חייב בכך (פ״ב מ״ו, וראו פירושנו לה), אך משנתנו מצטרפת לדוגמאות שבפועל מחויבותו לא הוטלה בספק, והוא מקיים את חובתו באמצעות הטלת ההנקה על אשתו. במקביל גם ברור שבמקרה של גירושין הבן נשאר באחריות האב, אלא אם כן נקבע אחרת. כן משמע מן התוספתא
(כתובות פ״ה ה״ה): ״נתגרשה אין כופין אותה להניק אם היה בנה מכירה נותנין לה שכר ומניקתו מפני הסכנה״.
אם כן בסתם הבעל חייב במזונות בנו. למרות שבתוספתא לא נכתב במפורש שהוא חייב בכך. ממקורות אחרים עולה שהאם גם אם התאלמנה או התגרשה, מיניקה את בנה. אותם המקורות מדברים על ״מינקת חבירו״ כלומר גרושה או אלמנה, שנישאה מחדש, אך היא ממשיכה להניק את הבן שלה (
סוטה פ״ד מ״ג;
תוספתא נידה פ״ב ה״ז, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 643). יתר על כן נקבעו הגבלות על נישואי גרושה או אלמנה שיש לה בן קטן (
תוספתא נידה פ״ב ה״ב, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 642 ומקבילות רבות). ברור אפוא שהאם ממשיכה להניק ובפועל התינוק שוהה אצלה. בכל המקורות הללו, חוץ מהתוספתא שציטטנו לא נאמר שהבעל משלם על כך תשלום מיוחד. מדרכו של עולם ברור שהבעל מפרנס את בנו, ואישה מניקה את בנה, ללא כל התחשבנות.
מת הבן או שמת האב הרי זה גט – בכך הסתיימו חובות האישה ואע״פ שהתנאי לא התקיים כלשונו, כיוון שלא נותרה עוד עבודה לאישה נחשב הדבר שהתנאי התמלא. משתיקת המשנה ברור ש״על מנת שתטפלי באבי״ הוא עד יום מות האב. בבבלי (עה ע״ב) ברייתא שונה: ״שמשתו יום אחד, הניקתו יום אחד – הרי זה גט״, הבבלי מסיק שהברייתא חולקת על המשנה ומציע כמה אפשרויות: א. זו מחלוקת תנאים ב. יש הבדל בניסוח התנאי.4 הצעה נוספת שלא נאמרה בתלמוד, אבל העיקרון מוכר וניתן להשתמש בו להסברת הבדל בין המשנה לברייתא, היא ג. שיש הבדל עקרוני בין התנאים ורק תנאי כפול תקף. כפשוטו הברייתא איננה חולקת אלא אם האישה הניקה יום אחד, ובכך הסתיימו ימי ההנקה, או שימשה יום אחד, ומת האב, אזי האישה נחשבת כמי שמילאה את חובתה.
דיון דומה מצוי בירושלמי כאן (מט ע״א). אנו מצטטים לפי נוסח הדפוס שבמקרה זה נראה שלם ומובן יותר. בסוגריים הקטע החסר בנוסח ונציה:
1. אמר רבי חייה בר׳ בא. א. בחייו והוא שתשמשינו כל צורכו. והוא שתניקי כל צורכו. ב. לאחר מיתה אפילו לא הניקתו כל צורכו. אפילו לא שימשתו כל צורכו. אלא אפילו שימשתו שעה אחת. אפילו הניקתו שעה אחת. 2. [רבי שמעון בן לקיש אמר א. בחייו אפילו לא שימשתו כל צורכו. אפילו לא הניקתו כל צורכו. אלא אפילו שימשתו שעה אחת. אפילו הניקתו שעה אחת. ב. לאחר מיתה אפילו לא שימשתו ולא הניקתו כלום].
ברור מהירושלמי שיש מחלוקת בין האמוראים, והגמרא שואלת הרי ריש לקיש חולק על המשנה ומתרצת ״בשכר מניקה שנו״ כלומר המשנה איננה מדברת על תקופת ההנקה, האישה איננה חייבת להניק את בנה יותר מיום אחד, אלא שהתנאי הוא שתשלם את דמי ההנקה, וזה תנאי כספי שיש לו ערך כספי מוגדר.
כפשוטו אכן ריש לקיש שונה מהמשנה, הוא קרוב לברייתא שהובאה בבבלי ומתקבלת טבלה כזאת:
על מנת שתניקי את בני
ברור שריש לקיש שונה מהמשנה. אמנם הירושלמי תירץ ואולי בכך נפתרה שאלת הסתירה מהמשנה. אך עדיין נותרנו עם מחלוקת (אמוראית) האם חייבת האישה לשמש את האב כל צרכו, או שדי בשימוש יום אחד. כאמור לפי הבבלי אפשר שהמחלוקת היא כבר תנאית.
מדוע היא פטורה, לדעת ריש לקיש, ממימוש התנאי המלא (כל זמן שהבן יונק)? או משום שאינו מוגדר בזמן. או משום שבעצם חכמים אינם מסכימים להתנייה האמורה. לעיל הסברנו מה הקושי בהתנייה זו. ולכן הם מסתפקים במילוי פורמלי של התנאי. על כל פנים המשנה מבינה שהמשפט ״תניקי את בני״ למרות ניסוחו הסתמי הוא מפורש (עד סוף תקופת ההנקה). ממילא גם ״על מנת שתשמשי את אבא״ הוא תשמשי כל צורכו, למרות שאין כאן פירוש. זאת בניגוד להצעה השנייה של הבבלי.
אם אנו צודקים הרי שבדברי האמוראים צמצום של חובת האישה. צמצום בדרך של פרשנות, ולפי ריש לקיש גם בדרך של מחלוקת או פרשנות של המשנה בצורה מאוד מצומצמת (שכר מניקה). ייתכן שצמצום זה נובע מביקורת על התנאי שמתנה הבעל.
על מנת שתשמשי את אבא שתי שנים ועל מנת שתניקי את בני שתי שנים מת הבן – בשני כתבי יד (א1, ו) נוסף ״מת האב״ וביתר עדי הנוסח המילים חסרות, ואכן גם ברישא היה ברור שאם מת האב התנאי בטל שהרי הכול יודעים שהאב סופו למות או – מקרה חדש שאינו המשך לקודם שאמר האב [אי] – נוסף בשוליים,5 אפשי שתשמשיני שלא בהקפדא אינו גט – ״שלא בהקפדא״ חסר בעדי הנוסח המאוחרים ר1, ת1 אך מצוי בעדי נוסח טובים ככתב יד פרמא ועוד,6 ומצוי בתוספתא (פ״ה ה״ו).
אלו המקרים במשנה:
1. על מנת שתשמשי את אבא שתי שנים – מת האב.
2. על מנת שתשמשי את אבא – אמר האב אי אפשי שתשמשני שלא בהקפדה.
3. על מנת שתניקי את בני שתי שנים – מת הבן.
וזו ההלכה: אינו גט, רבן שמעון בן גמליאל אומר כזה גט.
הכוונה של הבן הייתה שתשמש את אביו ללא מסגרת זמן קבועה, אבל האב ויתר על הסיוע אפילו שלא מתוך רוגז עליה אלא מסיבות התלויות בו (אפשר שאין זה נעים לו שהכלה לשעבר תסייע לו מסיבות צניעות או מסיבות אחרות, כגון שהוא רוצה שבנו יעשה זאת). התנאי לא קוים, אך שלא באשמתה.
הניסוח במשנה מאפשר בעצם שלוש אפשרויות:
1. אמר האב אי אפשי, אין רצוני בשימוש, ואפילו אם אמירה זו הייתה בלי הקפדה כלומר ללא כעס על האישה, אינו גט כי התנאי לא קוים (כך הרשב״א, מאירי
לקידושין ח ע״א ועוד). ההגיון בטיעון זה הוסבר לעיל. אם כן קל וחומר אם האב כועס על כלתו וטוען שהיא איננה משמשת אותו כראוי.
2. אמר האב: אי אפשר בלא הקפדה, לא ייתכן שהאישה תשמשני ללא הקפדה, היא תכעס ותקפיד, ולכן איני רוצה שתשמשני אינו גט. פירוש כזה פותח פתח להתדיינות בין האישה לבעלה ובין האישה לאב, כך שהגט יהיה בסופו של דבר תקף (היא תבטיח טיפול מרצון וכו׳).
3. אמר האב איני רוצה שתשמשני, אם אמר זאת שלא בהקפדה על בנו, אלא מכיוון שבאמת איננו רוצה שכלתו תשמש אותו, התנגדותו מבטלת את הגט (לא התקיים התנאי שקבע הבעל). אבל אם אמר זאת בהקפדה (על הבן) מתוך כעס על הבן והתנגדות לעצם הגט, התנגדות כזאת איננה מבטלת את הגט. שהרי אין לאב זכות להתנגד לגט.
האפשרות הראשונה היא ההגיונית ביותר. ברם, יש בה גם קושי. מדוע נאמר במשנה ״שלא בהקפדה״ הרי הוא הדין ״בהקפדה״. ההסבר הוא שהכוונה אפילו שלא בהקפדה. ברם, ׳אפילו׳ זה איננו נאמר. כפשוטו ״שלא בהקפדה״ הגט בטל, בהקפדה הגט קיים. הסבר נוסף יוצע להלן בסוף דברי רשב״ג.
רבן שמעון בן גמליאל אומר כזה גט – הגט תקף למרות התנאי משום שהתנאי אינו ניתן ליישום, או משום שהוסרה הסיבה לתנאי. אמנם התנאי לא קוים, אבל שלא באשמתה. בעוד ת״ק סובר שהתנאי צריך להתקיים כלשונו, סובר רשב״ג שאם התנאי לא התקיים שלא באשמתה הגט גט. לכן, אם האב מסיבותיו הוא (ושלא באשמתה) אינו רוצה שתשמש אותו, סובר רשב״ג שהגט גט. כמובן אם האב אמר זאת מתוך כעס על האישה, אי אפשר לומר שהיא לא אשמה, ואולי במקרה כזה יודה רשב״ג לתנא קמא. ולא זו בלבד, אלא שכל אישה תרגיז את האב עד שיאמר לה שאינו רוצה בה ותחזור להיות אשת איש. לכן, במקרים כאלה אולי גם רשב״ג יודה שאינו גט. אפשר להוסיף כאן הערה על תופעה מעניינת בנוסח המשנה, שאפשר להביא לה עוד דוגמאות, שבו המשנה מבליעה בנוסח ת״ק מילים שיהיה בהן צורך לצורך הדעה החולקת. המילים ״שלא בהקפדה״ שהוכנסו כאן בדברי ת״ק, הן לא נחוצות להבנת ת״ק (שהרי לפי דבריו אין הבדל בין מקרה שאמר בהקפדה לבין מקרה שאמר שלא בהקפדה) אבל הן נחוצות לדעת רשב״ג. אמנם הסברנו לעיל את הוספת המילה ״אפילו״, אך כפשוטו ניתן לכתוב את המשפט בלי מילה זו (לפי ההסבר הראשון שהוצע לעיל).
כלל אמר רבן שמעון בן גמליאל כל עכבא שאינה ממנה הרי זה גט – אם היא אשמה בכך שהתנאי לא התקיים – הגט בטל, ואם העיכוב אינו באשמתה – הגט תקף. שאלה זו של ביטול התנאי ״מאונס״, או שלא באשמתה, תחזור בהמשך, ובמשנתנו יש מחלוקת בנושא. הכלל מנסח את ההלכה הפרטנית בסגנון אחר.
נשוב לעניין המילים ״שלא בהקפדה״. רבן שמעון בן גמליאל אומר את דינו רק אם האב אמר ״שלא בהקפדה״ על הכל. אי העכבה איננה ממנה. אבל אם העכבה ממנה (שהיא איננה משמשת אותו כראוי), אזי הגט קיים. ניתוח זה כמובן מבוסס על הפרשנות למילים ״שלא בהקפדה״ לפי הסבר זה המילים הללו אינן נחוצות לתנא קמא (לפיו הדין בין הקפדה בין בלא הקפדה), אלא דווקא לשיטת רבן גמליאל המילים נחוצות. להלן נשוב לכך.
בתוספתא מובאת סדרת הלכות ובהן גם דעה אחרת:
1. הרי זה גיטיך על מנת שתשמשי את אבא, ועל מנת שתיניקי את בני, שמשתו שעה אחת והניקתו שעה אחת, הרי זה גט. 2. על מנת שתיניקי את בני – עשרים וארבעה, דברי רבי מאיר, רבי יהודה אומר שמונה עשר חודש, רבן שמעון בן גמליאל אומר מונין לתינוק משעת לידתו. 3. על מנת שתשמשי אבא ועל מנת שתיניקי את בני, הרי זו מגורשת מיד, עד שיאמר אם לא תשמשי ואם לא תניקי, דברי רבי מאיר, וחכמים אומרים אם נתקיים התניי מגורשת, ואם לאו אינה מגורשת. רבן שמעון בן גמליאל אומר אין תניי בכתובין שאינו כפול. 4. על מנת שתשמשי את אבא ועל מנת שתיניקי את בני, ומת, הואיל ולא נתקיים התנאי אינו גט, דברי רבי מאיר, וחכמים אומרים יכולה היא שתאמר לו הבא אביך ואשמשנו, הבא בנך ואניקנו. 5. א. על מנת שתשמשי את אבא, ואמר האב אי איפשי שתשמשני, הואיל ולא נתקיים התנאי אינו גט. ב. רבן שמעון בן גמליאל אומר אם ברצון אמר הרי זה גט, אם בהקפדה אמר אינו גט. 6. הרי זה גיטיך על מנת שתשמשי את אבא שתי שנים ועל מנת שתניקי את בני שתי שנים, ונתקרע הגט או שאבד אפילו בתוך שתי שנים הרי זה גט, שכל האומר על מנת כאומר מעכשיו דמי. 7. לכשתשמשי את אבא שתי שנים ונתקרע הגט או שאבד בתוך שתי שנים אינו גט, לאחר שתי שנים הרי זה גט. על מנת שתשמשי את אבא שתי שנים ועל מנת שתניקי את בני שתי שנים. נתקיים התניי אפילו לאחר מיתה (תוספתא פ״ה ה״ו).
כבר דנו בהלכה הראשונה וראינו שלפי התלמודים היא חולקת על משנתנו, והצענו גם אפשרות שאין זו מחלוקת. גם בבבלי (עה ע״ב) מובאת עמדה כזאת בשם ברייתא תנאית, ובירושלמי (מט ע״א) הדברים נאמרים כמימרתו של אמורא. כפשוטה לפנינו מחלוקת תנאים האם התנאי הוא על כל התקופה (ומחלוקת שנייה מה אורך תקופת ההנקה), או שהתנאי הוא חד־פעמי. התוספתא מוסיפה שמונים את זמן ההנקה מהלידה (ולא מזמן התנאי).
ההלכה השלישית התפרשה בתלמוד הבבלי כמחלוקת על ניסוח התנאי, האם הניסוח צריך להיות כפול (אם תניקי את מגורשת ואם לא תניקי אינך מגורשת), או שאין צורך בהכפלה. דיון זה איננו במשנה, ולא נרחיב בו. ההלכה הרביעית היא שוב מחלוקת מה הדין אם מת האב. המחלוקת מצויה במשנתנו בשמות אחרים, והנימוק של רבן שמעון בן גמליאל במשנה מושמע בחדות מפיהם של חכמים.
ההלכה החמישית חוזרת על המשנה, אבל אין מופיע בה המרכיב ״שלא בהקפדה״. מרכיב זה מופיע רק בדברי רשב״ג. ההבדל בין המשנה לתוספתא הוא שההסבר ״שלא בהקפדה״ מופיע במשנה בדברי תנא קמא ובתוספתא בדברי רשב״ג. כפי שהצענו לעיל, המילים ״שלא בהקפדה״ נחוצות רק לרשב״ג ולתנא קמא אינן נחוצות כלל. אם כך המשנה כתוספתא והכול אתי שפיר, אלא שהתוספתא מנוסחת נכון והמשנה מנוסחת בצורה מטעה או מעוררת שאלה. לפי שני ההסברים האחרים, תנא קמא במשנה שונה מתנא הסתמי בתוספתא. התנא הסתמי במשנה מדבר רק במקרה ״שלא בהקפדה״, ובתוספתא חסר תנאי זה.
מבחינה מתודולוגית ניתן להשלים את המשנה לפי התוספתא ולהתעלם מהניסוח של המשנה. אך גם לגיטימי שלא לקרוא את המקורות בצורה מאחדת (הרמונית) אלא בצורה מפלגת, ולהדגיש את הבדלי הניסוח שביניהם.
אם הגט נקרע לאחר מילוי התנאי הגט כשר. הווי אומר הגט ניתן והוא תקף באופן סופי. וכמו משנה ד יש לאישה חוב ממוני, שאיננו פוגם בכשרות הגט. רעיון זה בולט בהלכה השביעית. אפילו אם התנאי התמלא רק לאחר המיתה ולפי העיקרון של משנה ג אין גט חל לאחר מיתה. מסקנה זו הולמת את משנה ד. וכבר הערנו שמשנה ג דורשת במפורש שייכתב בגט מהיום. העלינו שאולי משנה ד׳ חולקת על משנה ג׳ ואז משנה ו׳ מצטרפת למשנה ד׳. ואפשר שהמשניות מניחות שנכתב בגט מהיום. ברם, במקרה שלנו הסבר כזה בלתי אפשרי. הברייתא מבחינה בין ניסוח ״על מנת״ שאיננו פוגם בהתהוות הגט כבר עכשיו. ובין הלשון ״לכשתשמשי״ שמשמעו שהגט יחול רק לאחר מילוי התנאי. אם כן, לא נדרש לכתוב במפורש שהגט חל מהיום. די אם כתוב ״על מנת״ וזה כאילו כתוב מהיום. אין כאן מחלוקת אלא השלמה. האם משנה ג הייתה מקבלת הגדרה כזאת? במשנה ג הנוסחה ״על מנת״ איננה רלבנטית, אבל התוספתא מגדירה ש״על מנת״ הוא כמו מהיום.