×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) מִי שֶׁאֲחָזוֹ קֻרְדְּיָקוֹס, וְאָמַר, כִּתְבוּ גֵט לְאִשְׁתִּי, לֹא אָמַר כְּלוּם. אָמַר, כִּתְבוּ גֵט לְאִשְׁתִּי, וַאֲחָזוֹ קֻרְדְּיָקוֹס, וְחָזַר וְאָמַר, אַל תִּכְתֹּבוּ, אֵין דְּבָרָיו הָאַחֲרוֹנִים כְּלוּם. נִשְׁתַּתֵּק, וְאָמְרוּ לוֹ נִכְתֹּב גֵּט לְאִשְׁתֶּךָ, וְהִרְכִּין בְּרֹאשׁוֹ, בּוֹדְקִין אוֹתוֹ שְׁלֹשָׁה פְעָמִים, אִם אָמַר עַל לָאו לָאו וְעַל הֵן הֵן, הֲרֵי אֵלּוּ יִכְתְּבוּ וְיִתֵּנוּ.
In the case of one who was afflicted with temporary insanity [kordeyakos] and said: Write a bill of divorce for my wife, he said nothing, because he was not lucid at the time. If he said: Write a bill of divorce for my wife, when he was lucid, and was then afflicted with temporary insanity and he retracted his previous statement and said: Do not write it, his latter statement is considered to be nothing, i.e., it is not halakhically valid.
The mishna continues: In a case where the husband became mute, and two people said to him: Shall we write a bill of divorce for your wife, and he nodded his head indicating his agreement, they examine him with various questions three times. If he responded to questions that have a negative answer: No, and responded to questions that have a positive answer: Yes, indicating his competence, they shall write the bill of divorce and give it to his wife based on the nod of his head.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[א] מִי שֶׁאֲחָזוֹ קוּרְדְּיָקוֹס, וְאָמַ׳: ״כִּתְבוּ גֵט לְאִשְׁתִּי״, לֹא אָמַ׳ כְּלוּם. אָמַ׳: ״כִּתְבוּ גֵט לְאִשְׁתִּי״, וַאֲחָזוֹ קוּרְדְּיָקוֹס, חָזַר וְאָמַ׳: ״אַל תִּכְתְּבוּ״, אֵין דְּבָרָיו הָאַחֲרוֹנִים כְּלוּם. נִישְׁתַּתַּק, אָמְ׳ּ לוֹ: ״נִכְתּוֹב גֵּט לְאִשְׁתָּךְ?⁠״ וְהִירְכִין בְּרֹאשׁוֹ, בּוֹדְקִין אוֹתוֹ שְׁלוֹשָׁה פְעָמִים. אִם אָמַ׳ עַל לָאו ״לָאו״, וְעַל הִין ״הִין״, הֲרֵי אֵלּוּ יִכְתְּבוּ וְיִתְּנוּ.
היה צלוב ומגוייד ורמז לכתוב גט לאשתו כותבין ונותנין לה כל זמן שיש בו נשמה היה חולה ומשותק אמרו נכתוב גט לאשתך הרכין בראשו בודקין אותו שלש פעמים אם אמר על לאו לאו ועל הן הן דבריו קיימין וכשם שבודקין אותו לגיטין כך בודקין אותו למקחות ולמתנות ולירושות ולעדות.
פרק שביעי
(א) מי שאחזו קורְדְיָאקוֹסא ואמר כתבו גט לאשתי, לא אמר כלום. אמר כתבו גט לאשתי ואחזו קורדיאקוס, וחזר ואמר אל תכתובו, אין דבריו האחרונים כלום. נשתתק, אמרו לו נכתב גט לאשתך והרכין בראשו, בודקין אותו שלשה פעמים, אם אמר על לאו לאו ועל הין הין הרי אלו יכתבו ויתנו.
קורדיאקוס חולי המתהוה מהתמלאות חדרי המוח, ומתבלבלת הדעת מזה, והוא מין ממיני מחלת הנפילה. ואומרו אין דבריו האחרונים כלום רוצה לומר בו שלא נצטרך לשאול אותו פעם שניה אחרי שישתפה האם הוא עומד בדיבורו או לא, אבל לא ייכתב הגט עד שיעמוד מחוליו זה. והרכין בראשו רוצה לומר בו שירמוז בראשו רמיזה המורה על תשובה מתאימה לשאלה. ומרבים בזה באופני בחינה כמה שאפשר.
א. כך מנוקד בכה״י (ומתחת הקו״ף הראשונה יש קובוץ, אך לקמן בפירוש מש׳ ב׳ מנוקד בחולם, ומצינו כגון זה בכ״י רבנו).
מי שאחזו קֻורְדְיָאקוֹס, ואמר: ״כתבו גט לאשתי״ - לא אמר כלום. אמר: ״כתבו גט לאשתי״, ואחזו קורדיאקוס, וחזר ואמר: ״אל תכתובו״ - אין דבריו האחרונים כלום. נשתתק, אמרו לו: ״נכתב גט לאשתך?⁠״, והִרְכִין ברֹאשו - בודקין אותו שלשה פעמים, אם אמר על לאו ״לאו״, ועל הין ״הין״ - הרי אלו יכתבו ויתנו.
קורדיאקוס, עלה תחד׳ת מן אמתלא בטון אלדמאג ויתכ׳בל אלעקל מן ד׳לך והו נוע מן אנואע אלצרע.
וקולה אין דבריו האחרונים כלום, יריד בה אנא לא נחתאג׳ נסאלה מרה ת׳אניה בעד אפאקתה הל הו באק עלי כלאמה או לא. ולכן לא יכתב אלגט חתי יסתקל מן מרצ׳ה ד׳אך.
והרכִין בראשו, יריד בה אן ישיר בראסה אשארה תנבי ען ג׳ואב מטאבק ללסואל ויבאלג פי ד׳לך בוג׳וה מן אלאמתחאן מא אמכן.
קורדיאקוסגטין סז, ב: ״מאי קורדייקוס? אמר שמואל: דנכתיה חמרא חדתא דמעצרתא. וליתני: מי שנשכו יין חדש! הא קמ״ל, דהא רוחא קורדייקוס שמה. למאי נפקא מינה? לקמיעא. מאי אסותיה? בישרא סומקא אגומרי, וחמרא מרקא״.
חולי המתהווה ממלוי תאי המוח והדעת מתבלבלת מחמתו – ירושלמי גטין ז, א (דף מח טור ג): ״מהו קורדייקוס? אמר רבי יוסי המים״, כלומר אדם המום, שנמצא במצב של הלם. פרויס כותב שזיהוי הקורדייקוס אינו ברור, והוא נוטה לזהותו עם delerium tremens הבא משתייה מופרזת של משקאות אלכוהוליים. נראה כי הושפע מדברי שמואל בבבלי (צוטט בד״ה הקודם) ״דנכתיה חמרא חדתא דמעצרתא״ (גטין סז, ב), ברם הגמרא מדברת על יין מגתו, כלומר ענבים לפני תסיסה ועדיין אין אלכוהול.
נראה, לאור פירוש הרמב״ם כאן, כי הכוונה למחלה הגורמת לבלבול שכלי. כפי שהסביר בפרקי משה (מאמר שביעי סעיף 26 עמ׳ 97): ״מה שיתחדש מן הבלבול... סבתו אידים חמים עוקצים, עולים אל הראש״. כיצד נוצרים אדים אלו? ״אחד מהם שיהיה הכבד מעותד להוליד אותו המותר; והשני, שתהיה ההנהגה במאכלים ומשקים וזולתם זה ממה שדרכו להוליד דם עב״ (שם סעיף 24 עמ׳ 96). מצב זה עלול להיווצר בעקבות חוסר בסוכר בדם אחרי אכילה (postprandial hypoglycemia). כיום ידוע שחוסר בגלוקוזה מוביל מיד לחוסר בסוכר במוח, וזה עלול לגרום לליקוי בתפקוד המוח. מרגישים סחרחורת, כאבי ראש, טמטום תהליכי המחשבה ובלבול שכל, ממש כדברי הרמב״ם בפיהמ״ש.
במשנה תורה (גירושין ב, יד) פירש הרמב״ם: ״מי שהיתה רוח רעה מבעתת אותו״, והכוונה כפי שהסביר בפיהמ״ש עירובין ד, א: ״רוח רעה, קורין לכל לקיון בכח ההבחנה של אדם, ותהיה סבתו אשר תהיה״. וכן כתב ר׳ אברהם בן הרמב״ם בשו״ת סי׳ כב: ״ורוח רעה היא אֵד של מרה שחורה דומה לשגעון״. נראה כי מדובר באותה המחלה שתיארנו לעיל.
ראה עוד פרקי משה מאמר שני סעיף 25 (עמ׳ 37) שתיאר הרמב״ם שם כיצד אדים אלו נוצרים ממאכלים.
והוא מין ממיני העלפון – אין הכוונה להתעלפות של שינה, אלא לאיבוד הכרה במובן של חוסר אפשרות לקלוט מה מתרחש סביב. כפי שהסביר הירושלמי גטין ז, א (דף מח טור ג): ״אתא עובדא קומי רבי יוסי, בחד טרסיי [=אורג] דהוון יהבין ליה סמיק גו אכים [=שהיו נותנים לו חוטים אדומים בתוך שחורים] והוה לעי [=והיה אורג אותם] אכים גו סמיק [=היו נותנים לו חוטים שחורים בתוך אדומים] והוה לעי [=והיה ממשיך לארוג]. זהו קורדייקוס שאמרו חכמים פעמים שוטה פעמים חלום [=הלום]״. בערבית כתב הרמב״ם ״צרע״, שאין הכוונה שוטה לחלוטין אלא איבוד זמני של כושר ההבחנה.
גם תרגומנו בהמשך ״שאין אנו צריכין לשאול אותו פעם שניה, אחרי שנתפקח (=בעד אפאקתה)״, אין הכוונה פקחות אחרי שהיה במעמד של שוטה, אלא במובן שהמחלה חלפה.
את סוגי העילפון סיכם הרמב״ם בפרקי משה, מאמר שביעי סעיפים 15-8 (עמ׳ 95-92).
ואמרו אין דבריו האחרונים כלום... עד שיתאושש מחוליו – בגמרא (גטין ע, ב) נחלקו ר׳ יוחנן וריש לקיש בהסבר דברי המשנה:
אר״ש בן לקיש: כותבין ונותנין גט לאלתר, ור׳ יוחנן אמר: אין כותבין אלא לכשישתפה. מ״ט דר״ל? דקתני: אין בדבריו האחרונים כלום. ור׳ יוחנן? אמר לך: אין בדבריו האחרונים כלום, דלכי מתציל לא צריך למיהדר אימלוכי ביה, ולעולם אין כותבין אלא לכשישתפה. במאי קמיפלגי? ר״ל מדמי ליה לישן, ור׳ יוחנן מדמי ליה לשוטה. ור׳ יוחנן נמי לידמיה לישן! ישן לא מחוסר מעשה, האי מחוסר מעשה. ור״ל נמי נידמייה לשוטה! שוטה לא סמיה בידן, האי סמיה בידן, בישרא סומקא אגומרי וחמרא מרקא.
לדעת ריש לקיש, אין דבריו האחרונים כלום ויכולים לכתוב את הגט אף קודם שיירפא; אולם לדעת ר׳ יוחנן, אין דבריו האחרונים כלום רק לעניין זה שאין צריך לשאול אותו שנית, אבל על כל פנים יש להמתין עד שיירפא. הרמב״ם פירש את המשנה על פי דעתו של ר׳ יוחנן שהלכה כמותו. ראה רי״ף (לג, ב רמז תקכט):
אמר רבי שמעון בן לקיש: כותבין ונותנין גט לאלתר; ורבי יוחנן אמר: אין כותבין אלא לכשישתפה. מאי טעמא דר׳ שמעון בן לקיש? דקתני: ״אין דבריו האחרונים כלום״. ורבי יוחנן מאי ״אין בדבריו האחרונים כלום״? דלכי מיתציל – לא צריך לאימלוכי ביה, ולעולם אין כותבין אלא לכשישתפה. והלכתא כרבי יוחנן.
וככלל: בכל מחלוקת בין ר׳ יוחנן לריש לקיש – הלכה כר׳ יוחנן. ראה רי״ף יבמות יג, ב (רמז נב): ״וקי״ל דכל היכא דפליגי רבי יוחנן וריש לקיש – הלכה כרבי יוחנן, בר מהני תלתא דמנינן״.
כך פסק גם הרמב״ם בהלכות גירושין ב, יד-טו:
מי שהיתה רוח רעה מבעתת אותו ואמר כשהתחיל בו החלי: ״כתבו גט לאשתי״ – לא אמר כלום, מפני שאין דעתו נכונה ומיושבת. וכן השכור שהגיע לשכרותו שללוט; ואם לא הגיע, הרי זה ספק.
אמר כשהוא בריא: ״כתבו גט ותנו לאשתי״, ואחר כך נבעת ואמר: ״אל תכתובו״ – ממתינין עד שיבריא, וכותבין ונותנין לה, ואין צריך לחזור ולהמלך בו אחר שהבריא; ואם כתבו ונתנו קודם שהבריא, הרי זה פסול.
ברם, הגמרא נותנת טעם לדברי ר׳ יוחנן: ״ור׳ יוחנן מדמי ליה לשוטה״. אם כן, מדוע לדעת הרמב״ם אם בכל זאת ניתן הגט לאשה קודם שהבריא הבעל הגט רק פסול (מדרבנן) ואינו בטל (מהתורה)? נראה שהרמב״ם סמך על המשך הגמרא: ״שוטה – לא סמיה בידן, האי – סמיה בידן״. ברם, אם כך הם הדברים, מדוע לא חילק הרמב״ם בין מי שנבעת ויש לנו תרופה עבורו, ובין מי שחולה ואין לנו תרופה עבורו? נראה שמכוח קושיה זו חלק הטור על הרמב״ם (אה״ע סי׳ קכא) וכתב שאם נתנו לה את הגט קודם שהבריא, הגט בטל מהתורה. גם השו״ע חשש לקושי זה ופסק (שם סעיפים א-ב):
צריך שיהיה בדעתו בשעה שמצוה לכתבו. לפיכך אם אחזו רוח רעה בשעה שמצוה לכתבו, אין כותבין אותו אפילו לכשיבריא. וכן השיכור שהגיע לשכרותו של לוט, ואמר: כתבו, אין כותבין. ואם לא הגיע, הרי זה ספק. היה בריא בשעה שצוה לכותבו, ואח״כ אחזו החולי, אין כותבין אותו בעודו בחליו. ואם כתבוהו ונתנוהו קודם שיבריא, אם הוא חולי דסמיה בידן, הרי זה פסול; ואם לאו, אינו גט.
אף השו״ע חילק בין סוגי החוליים, וראה ב״ח שם וקצות החושן חו״מ קפח ס״ק ב.
נראה שכך יש להסביר את דברי הרמב״ם. מי שיש לו את החולי של משנתנו, הוא אינו שוטה. שוטה הוא ״כל מי שנטרפה דעתו, ונמצאת דעתו משובשת תמיד אפילו בדבר מן הדברים – אף על פי שהוא מדבר ושואל כעניין בשאר דברים – הרי זה פסול, ובכלל השוטים יחשב״ (הלכות עדות ט, ט). אם כן, מי שיש לנו תרופה עבורו, גם אם אינה פועלת מיד אלא רפואתו היא דרך הנהגת בריאות נכונה למשך זמן המאפשרת זמנים של שפיות – אין הוא שוטה. לפיכך הגט אינו בטל מהתורה, אלא רק לזמן קצר אי אפשר למסור אותו עד שיחזור לשפיות. אדם זה דומה לשיכור – כמו שהשיכור אחרי זמן מסוים יחזור לשפיותו, כך גם החולה שבמשנתנו. מסיבה זו סמך הרמב״ם את דין השיכור לדין המשנה, ללמדנו שהחולי הוא כמו השכרות.
לא נראה נכון להסביר שהסיבה לכך שאין לכתוב את הגט עד שיבריא הבעל, היא משום מראית עין, כלומר שאילו לא ימתינו לבעל שיבריא אלא יכתבו את הגט מיד, כדעת ריש לקיש, יראה הדבר כאילו הורה להם הבעל לכתוב את הגט בהיותו חולה והגט יראה כגט פסול. הדבר בלתי אפשרי מהסיבות הבאות: (1) לא מצאנו חשש כזה במקורות התלמודיים; (2) לא מצאנו חשש כזה ברמב״ם; (3) על פי טעם זה היה הגט צריך להיות פסול לכתחילה וכשר בדיעבד, ואילו גט זה פסול מדרבנן לחלוטין ולא משום גזרה או חשש.
יש לדייק כי הרמב״ם כתב: ״אין אנו צריכין לשאול אותו... האם הוא עומד על דיבורו או לאו״, ולא ששואלים אותו אם חזר בו. אדם זה אינו שוטה. לו היה שוטה, הרי שגם אם לא אמר בזמן מחלתו ״אל תכתובו״ אין נותנים גט לאשתו על סמך דבריו הראשונים. הואיל ואדם זה מצוי בהלם זמני בלבד, גם אם לא אמר ״אל תכתובו״ – אין נותנים לה את הגט עד שיחזור לבריאותו. לכן כתב הרמב״ם כאן שאין שואלים אותו על דבריו הראשונים, כי לדבריו האחרונים, אם אמר, אין כל משמעות.
כמו כן, אין לדייק מדברי הרמב״ם אצלנו ״אין כותבין את הגט״, שניתן לתת, כי המשנה דנה בכתיבה, ולכן גם בפירושה הסתפק הרמב״ם באזכור הכתיבה, אך הוא הדין שאין לתת את הגט כאשר הבעל נמצא במצב זה.
והרכין בראשו... שירמוז בראשו רמיזה שמשמעה תשובה מתאימה לשאלה – דברי הרמב״ם מיוסדים על הירושלמי גטין ז, א: ״אמר לסופר: כתוב, ולעדים: חתומו – סוף דבר עד שישמעו את קולו. ולא אפילו הרכין בראשו ואת אמר לית כן? אמר רבי מנא: אית כן – היא שמיעת הקול היא הרכנת הראש״. כלומר, הרכנת הראש שוות ערך היא לשמיעת הקול. ממילא, הרמיזה שרומז בראשו צריכה להתאים לשאלה.
ומדקדקין בכך בכמה אופני בדיקה כמה שאפשרגטין ע, ב:
נשתתק, ואמרו לו נכתוב גט לאשתך כו׳. וליחוש דלמא שיחיא דלאו לאו נקטיה, אי נמי שיחיא דהן הן נקטיה! א״ר יוסף בר מניומי אמר רב נחמן: דאמרינן ליה בסירוגין. וליחוש דלמא שיחיא דסירוגין נקטיה! דאמרינן ליה חד לאו ותרין הן, ותרין לאו וחד הן. דבי רבי ישמעאל תנא: אומרים לו דברים של ימות החמה בימות הגשמים, ושל ימות הגשמים בימות החמה.
המילים ״כמה שאפשר״ אינן מתייחסות למילים ״בכמה אופני בדיקה״ הסמוכות להן מלפניהן. אם נאמר כן, תהא הכוונה שבודקים אותו בכמה אופנים, ובכמה? כמה שאפשר. הדבר הזה בלתי אפשרי שהרי המשנה מנתה בדיוק את מספר הפעמים שיש לבודקו – ״שלש פעמים״, ואף (ע, ב) הוסיפה ביאור: ״דאמרינן ליה בסירוגין״, שהכוונה היא שלוש פעמים לסירוגין.
המילים ״כמה שאפשר״ מתייחסות לתחילת המשפט, היינו: ״ומדקדקין בכך... כמה שאפשר״, כלומר – יש לדקדק היטב אם נטרפה דעתו אם לאו. אף אם תשובתו איננה נכונה, יש לחוש למה שאמרה הגמרא: ״אומרים לו דברים של ימות החמה בימות הגשמים, ושל ימות הגשמים בימות החמה. מאי ניהו? אילימא גלופקרי וסדיני, ליחוש דלמא קורא אחדיה, אי נמי חמה אחדיה!⁠״. כלומר, יתכן שמחלתו משפיעה על מצבו הגופני ותשובתו נכונה, אך אנו, בטעות, לא נקבל אותה.
השווה לפסיקת הרמב״ם בהלכות גירושין (ב, טז):
מי שנשתתק והרי דעתו נכונה, אמרו לו: ״נכתוב גט לאשתך?⁠״ והרכין בראשו – בודקין אותו שלשה פעמים בסירוגין; אם אמר על לאו – לאו ועל הין – הין, הרי אילו יכתבו ויתנו. וצריכין לבדקו יפה יפה שמא נטרפה דעתו. וכן אם כתב בידו: כתבו ותנו לאשתי, הרי אילו כותבין ונותנין לה אם היתה דעתו מיושבת עליו, שאין דין מי שנשתתק כדין החרש.
יש צורך לוודא שמי שהשתתק אכן מעוניין לגרש את אשתו, ועל כך כתבה המשנה שצריך לבדוק רצון זה שלוש פעמים. דברי הרמב״ם בפיהמ״ש שמדקדקים בכמה אופני בדיקה שאפשר, הם על מנת לוודא שדעתו לא נטרפה (כמפורש במשנה תורה) ולא באשר לרצונו בגט.
מכאן אנו למדים יסוד חשוב מאוד: אם יש באפשרותנו לדעת בוודאות את דעתו של האדם, מה הוא רוצה ומה מצבו (אם הוא בריא או שוטה), הרי שלעניין בירור רצונו עלינו לשאול אותו שלוש פעמים. כך ההלכה, וגם אם יש אפשרות לברר רצון זה על ידי מכשיר או טיפול – אין הדבר מחליף את הראייה שלנו שלוש פעמים לסירוגין שהוא אכן רוצה לגרשה. ברם אם יש לנו אפשרות לברר שדעתו לא נטרפה, הרי שראוי להשתמש במכשיר זה או בשיטת טיפול זו כי בכך אנו למעשה מבצעים בירור מעולה על פי כל אופני הבדיקה האפשריים. בירור מצבו הרפואי של האדם תלוי בבירור המציאות, ובכל דור יש לברר את המציאות בכלים הקיימים. ברם, בירור על רצונו או כוונתו של האדם איננו חקירה במציאות ויש חובה להקפיד על הכללים ההלכתיים, ובמקרה זה אין מקום להשתמש בכלים מדעיים מודרניים גם אם יש ביכולתם לברר את כוונתו של האדם.
בירושלמי (גטין ז, א) הסבירו את עניין הסירוגין באופן הנראה קצת שונה: ״ובלבד במסרגין לו. נכתוב גט לאשתך והוא אומר הין. לאמך והוא אומר לאו. לאשתך והוא אומר הין. לבתך והוא אומר לאו. לאשתך והוא אומר הין. לאחותיך והוא אומר לאו״. הרי ששלוש פעמים שאלו אותו אם הוא רוצה לגרש את אשתו, והשאלות הללו היו לסירוגין. דברי הירושלמי הללו משלימים את דברי הבבלי. הירושלמי מבקש לברר שלוש פעמים אם באמת הוא רוצה לגרש את אשתו, ובבדיקה זו בוחנים אם דעתו מיושבת. בבבלי מבקשים לברר אם דעתו נכונה. אף הרמב״ם, שהשתמש בהלכה שלפנינו בשני ביטויים שונים, התכוון לשתי משמעויות: האחת – ״הרי דעתו נכונה״, והשנייה – ״אם היתה דעתו מיושבת עליו״.
המושג דעת מיושבת המוזכר בסוף ההלכה, הוא ההפך הגמור ממי שדעתו נטרפה. מיושב פירושו – עומד במקומו, ואילו נטרף פירושו – מתערבב ונד, כמי שנטרפה ספינתו בים והגלים מעלים ומורידים אותה. מעתה, בחלקה השני של ההלכה, אם כותב בכתב ידו לתת גט לאשתו, ״אם היתה דעתו מיושבת״, כלומר – ואיננה טרופה, כותבים ונותנים לה את הגט. אם כן, מה פירוש הביטוי ״דעתו נכונה״ המופיע בראש ההלכה?
דעה נכונה היא בניגוד לדעה שאיננה נכונה. כלומר, אדם שדעתו נכונה הוא אדם ששכלו פועל כראוי, לעומת אדם שאין דעתו נכונה, שדעתו נשתבשה עליו. בעל דעה נכונה הוא מי שיש לו את כושר האבחנה – בין קר לחם, בין אור לחושך; אך מי שדעתו אינה נכונה – אין בכוח שכלו להבחין בהבדלים אלו.
לעומת זאת, מי שנטרפה דעתו, יכול להיות בעל דעה נכונה ואמיתית, כלומר – בעל כושר אבחנה תקין, אלא שנתערבבה דעתו, כלומר – דעתו מתפעלת ומשתנה מדברים חיצוניים ואיננה מיושבת עליו.
על פי הדוגמאות שהביא הבבלי, אף על פי שעתה חם, שמא אחזו הקור ולפיכך הוא חושב שראויים לו בגדים חמים. רצונו בבגדים חמים נובע מדעת נכונה, משיקול דעת נכון, הוא יודע שכאשר קר לובשים בגדים חמים וכשחם לובשים בגדים קלים, אלא שדעתו נטרפה ומחמת השפעות חיצוניות הוא חש שקר לו כעת אף על פי שלכולם חם, ולפיכך הוא חושב בדעת נכונה שראויים לו בגדים חמים.
ראה למשל הלכות דעות א, א: ״דעות הרבה יש לכל אחד ואחד מבני אדם, וזו משונה מזו ורחוקה ממנה ביותר. יש אדם שהוא בעל חמה כועס תמיד, ויש אדם שדעתו מיושבת עליו ואינו כועס כלל, ואם כעס – יכעס כעס מעט בכמה שנים״. וכן הלכות תפילה וברכת כהנים ה, ב: ״היה רכוב על הבהמה, אע״פ שיש לו מי שיאחז בהמתו – לא ירד, אלא יושב במקומו ומתפלל, כדי שתהא דעתו מיושבת עליו״. ברור שמדובר באדם שדעתו נכונה, אלא שמחמת טרדת מחשבתו בשמירת בהמתו, לא יוכל להתרכז היטב בתפילה, ולפיכך אין דעתו מיושבת עליו.
נמצא שדעת נכונה היא ששכל האדם פועל באופן תקין, לעומת מי שדעתו איננה נכונה ששכלו אינו פועל כראוי; ודעה מיושבת היא כשאינו מוטרד ואין דברים חיצוניים הגורמים לו להתפעלות, לעומת מי שדעתו נטרפה והוא מבולבל ומוטרד מדברים אחרים. זהו שפתח הרמב״ם ״מי שנשתתק והרי דעתו נכונה״, ולא כתב: מי שנשתתק, אם דעתו נכונה, משום שכפי שסיים ״אין דין מי שנשתתק כדין החרש״ (שדינו כשוטה), וברור לנו שדעתו של זה שנשתתק – דעה נכונה היא. לפיכך הדקדוק בבדיקה צריך להיות רק שמא נטרפה דעתו. וראה שלכך רמז מו״ר ביד פשוטה עמ׳ תרח-תרט.
מי שאחזו קורדייקוס ואמר כתבו גט כו׳ – קורדייקוס חולי מתחדש ממלוי חדרי המוח ומתבלבל הדעת מפני כך והוא מין ממיני חולי הנופל. ואמרו אין דבריו האחרונים כלום ר״ל שאין אנו צריכין לשאול אותו פעם שניה אחר שיצא מחוליו אם יעמוד על דבריו או לא ואמנם לא יכתוב הגט עד שיקל מעליו חליו זה. והרכין בראשו ר״ל שירמז בראשו רמיזה תורה תשובה נכונה לשאלה ויפלוג בה בכל צדדי הנסיון בכל מה שאפשר:
מִי שֶׁאֲחָזוֹ קֻרְדְּיָקוֹס. שֶׁנִּתְבַּלְבְּלָה דַּעְתּוֹ מֵחֲמַת שֵׁד הַשּׁוֹלֵט עַל הַשּׁוֹתֶה יַיִן חָדָשׁ:
אֵין בִּדְבָרָיו הָאַחֲרוֹנִים כְּלוּם. וְאֵין צָרִיךְ לַחְזֹר וּלְשָׁאֲלוֹ אַחַר שֶׁנִּתְיַשְּׁבָה דַּעְתּוֹ, אֶלָּא כוֹתְבִין הַגֵּט וְסוֹמְכִים עַל דְּבָרָיו הָרִאשׁוֹנִים. וּמִיהוּ כָּל זְמַן שֶׁדַּעְתּוֹ מְבֻלְבֶּלֶת אֵין כּוֹתְבִין הַגֵּט:
הִרְכִּין. הִטָּה:
בּוֹדְקִין אוֹתוֹ. בִּדְבָרִים אֲחֵרִים:
הֲרֵי אֵלּוּ יִכְתְּבוּ וְיִתֵּנוּ. אִם הִרְכִּין עַל הַגֵּט הַרְכָּנַת הֵן:
מי שאחזו קורדייקוס – that his mind became confused as a result of a devil who reigns over those who drink new wine.
אין בדבריו האחרונים כלום – And there is no need to return and request another when he was clear-minded once again, but we write the Jewish bill of divorce and rely upon his earlier words. However, as long as his mind is confused, we do not write the Jewish bill of divorce.
הרכין – tilted/bent
בודקין אותו – with other words
הרי אלו יכתבו ויתנו – if he inclined his head over the Jewish bill of divorce an inclination of “yes.”
גם בהאי פירקא בגמרא בדף ע״ב הוכיחו בעלי התוספות ז״ל דפ׳ מי שאחזו סדורו אחר פרק התקבל אבל רש״י ז״ל נראה דגריס מי שאחזו קודם התקבל עיין במה שאכתוב בשמו ז״ל במתני׳ דבסמוך.
מי שאחזו וכו׳. ביד פ׳ שני דהלכות גירושין סי׳ י״ד י״ו ובטור א״ה סי׳ קכ״א:
קורדייקוס. כך שמו של אותו השד השולט על השותה יין חדש:
לא אמר כלום. שאין דעתו מיושבת ואפילו אמר כתבו ותנו תוס׳ ז״ל. ומדקתני לא אמר כלום משמע דאף לכשיבריא אין כותבין וכן הוא שם בטור. וכתוב בחדושי הרישב״א ז״ל לא אמר כלום כלומר ואפילו נכתב באותה שעה ולאחר שנתרפא נתנוהו לו ונתנו לה פסול לפי שלא נכתב במצות הבעל שאין בדבריו כלום:
אמר כתבו גט לאשתו. כלומר בבוריו ואח״כ אחזו קורדייקוס ואמר אל תכתבו אין דבריו אחרונים כלום אמר ריש לקיש וכותבין ונותנין לאלתר מלישנא יתירא דקתני אין דבריו אחרונים כלום ולא קתני לא אמר כלום וקיימא לן כר׳ יוחנן דאין כותבין אלא לכשישתפה בין בשוטה בין שאחזו קורדייקוס אבל צלוב אי מגוייד או ששחט בו שנים או רוב שנים כותבין ונותנים כל זמן שיש בהן נשמה ואין צריכין בדיקה אח״כ דדעתא צילותא נינהו אלא דכחישותא הוא דנקיטא בהו ע״כ בקיצור:
נשתתק לאו אמי שאחזו קורדייקוס קאי דהא לא מהניא ביה בדיקה דהא אמרינן דחזרואמר אל תכתבו אין בדבריו האחרונים כלום אלמא כשוטה דיינינן ליה ולא מספקינן ביה כלל אלא נשתתק היינו אדם שאחזו חולי רש״י והר״ן ז״ל:
והרכין בראשו. בגמרא פריך וניחוש דילמא חולי של שגעון נקטיה המלמדו תמיד להרכין ראשו בהרכנת לאו או הן ואינו משיב על דברי שאלתם ומשני ששואלין אותו בפירות אם רוצה שילקטו מן האילן לרפואתו פירות של ימות החמה שואלין אותו בימי הגשמים ועל פירות ימות הגשמים בודקין אותו אם מבקש אותו בימות החמה. ואיכא תו שנוייא אחרינא דאמרינן ליה חד לאו ותרי הן תרי לאי וחד הן דכי האי שתייה לא נקטיה:
בודקים אותו שלשה פעמים. פי׳ שלשה פעמים על לאו ושלשה פעמים על הן דהיינו ששה פעמים בין הכל ובדיקה זו מפרש בירושלמי אומרים לי נכתוב גט לאשתך אומר הן לאמך אומר לאו לאשתך אומר הן לאחותך אומר לאו לאשתך אומר הן לבתך אומר לאו וכו׳ תוס׳ והר״ן ז״ל אבל בית יוסף שם סי׳ קכ״א דקדק מדברי הרמב״ם ז״ל שאינו מצריך בדיקה ששה פעמים רק שלש וגם ממה שלא פירש במשנה שיבדקוהו ששה פעמים נלמוד שדעתו דבתלתא זימנין סגי כפשטא דמתני׳ ע״כ בקיצור. עוד גרסינן בירושלמי בד״א בנשתתק מתוך בוריו אבל אם נשתתק מתוך חוליו דיו פעם אחת אבל בתוספתא קתני דאפילו נשתתק מתוך חוליו בעינן שלשה פעמים ועין במ״ש בר״פ חרש. ובטור ח״מ סוף סי׳ רל״ה:
מי שאחזו קורדייקוס. פירש הר״ב שנתבלבלה דעתו מחמת שד כו׳ והא רוחא קורדייקוס שמה. גמ׳:
לא אמר כלום. ואפי׳ אמר כתבו ותנו. תוס׳:
נשתתק לאו אשאחזו קורדייקוס קאי אלא אדם שנעשה אלם מחמת חולי. רש״י:
הרכין. פי׳ הר״ב הטה. ויט שמים. (שמואל ב׳ כ״ב) מתרגמיכן וארכין שמיא. רש״י. וה״ל להביא מדאורייתא הטי נא כדך (בראשית כ״ד) מתרגם ארכיני. הביאו הרמב״ם פי״א דתרומות מ״ח כמש״ש:
אם אמר על לאו לאו. שרומז על תשובת לאו. הרכנה שדרך בני אדם להרכין על לאו. ועל הן הרכנת הן. ובגמ׳ וליחוש דלמא שיחייא [השתחויה] דלאו לאו נקטיה א״נ שיחייא דהן הן נקטיה. אמר רב יוסף בר מניומי אמר ר״נ דאמרינן ליה בסירוגין [ממתינין בין הרכנה לשאילה שעה] וליחוש דלמא שיחייא דסירוגין נקטיה דאמרי׳ ליה חד לאו ותרין הן ותרין לאו וחד הן. דבי רבי ישמעאל [תנא] א״ל דברים של ימות החמה בימות הגשמים ושל ימות הגשמים בימות החמה. מאי ניהו פירי:
{א} וְהָא רוּחָא קֻרְדְּיָקוֹס שְׁמָהּ. גְּמָרָא:
{ב} כְּלוּם. וַאֲפִלּוּ אָמַר כִּתְבוּ וּתְנוּ. תּוֹסָפוֹת:
{ג} וַיֵּט שָׁמָיִם (שְׁמוּאֵל ב כב). מְתַרְגְמִינַן וְאַרְכִּין שְׁמַיָּא. רַשִׁ״י. וּבַתּוֹרָה הַטִּי נָא כַדֵּךְ [בְּרֵאשִׁית כד] מְתַרְגֵּם אַרְכִּינִי. הָרַמְבַּ״ם:
{ד} נִשְׁתַּתֵּק. לָאו אַשֶּׁאֲחָזוֹ קֻרְדְּיָקוֹס קָאֵי. אֶלָּא אָדָם שֶׁנַּעֲשָׂה אִלֵּם מֵחֲמַת חֹלִי. רַשִׁ״י:
{ה} לָאו. שֶׁרוֹמֵז עַל תְּשׁוּבַת לָאו, הַרְכָּנָה שֶׁדֶּרֶךְ בְּנֵי אָדָם לְהַרְכִּין עַל לָאו, וְעַל הֵן הַרְכָּנַת הֵן. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
א) מי שאחזו קורדייקוס
חולי המבלבל שנל האדם וה״ה מי שהוא שכור כלוט. אבל כשלא הגיע לשכרות לוט, כל מעשיו קיימין, ובעבר עבירה נהרג עליה [ח״מ רל״ה כ״ב].
ב) אין דבריו האחרונים כלום
ולהכי, אחר שנתיישב דעתו כותבין ונותנין ואין צריך לחזור ולשאלו. אבל כל זמן שדעתו מבולבלת, אם כתבו ונתנו, לטור בטל מדאורייתא [אה״ע קכ״א ב׳] ולרמב״ם פסול רק מדרבנן, ולהכי יש חלוק אם רפואתו היא בידינו הר״ז פסול, ואם לאו אינו גט [שם]:
ג) נשתתק
נעשה אלם:
ד) והרכין
הטה:
ה) בודקין אותו שלשה פעמים
בג׳ דברים שאינן מצויין. כגון לשאול לו בחורף אם היום גדלים פירות באילן, ובקיץ אם שלג אפשר שיפול היום וכדומה:
ו) הן
כלומר תשובה כראוי:
ז) הרי אלו יכתבו ויתנו
ויבדיקוהו בג׳ מיני הן וג׳ מיני לאו בסירוגין, חד לאו וב׳ הן, וב׳ לאו וחד הן [קנ״א]:
מי שאחזו קורדיקוס – ברור שזה שמה של מחלה המוצג בכתיבים שונים.⁠1 נשתמש בכתיב ״קורדיאקוס״ הקרוב לכתיב היווני (להלן). הירושלמי מסביר שזו מחלת רוח, והדיון בה הוא במסגרת הדיון בשוטה. לאחר שהגמרא מונה את סימני השוטה היא מסכמת: ״קורדייקוס אין בו אחד מכל אלו. מהו קורדייקוס? [...] זהו קורדייקוס שאמרו חכמים, פעמים שוטה פעמים חלום. בשעה שהוא שוטה הרי הוא כשוטה לכל דבר, ובשעה שהוא חלום הרי הוא כפיקח לכל דבר״ (מח ע״ג; תרומות פ״א ה״א, מ ע״ב). לפי התלמוד מדובר, אפוא, במחלת רוח הבאה בהתקפים, ובשעה שהוא ״חלוּם״ (בריא) הוא בריא לכל דבר, ושפוי ויכול לתת גט. הבבלי מפרש שזהו שיכור ששתה יין חדש, ספק שיכור ספק שוטה (סז ע״ב).⁠2 על כך קשה הרי ניתן להמתין עד שיתפכח. הסבר שני הוא שזהו חולה שנפגע על ידי רוח רעה (שניתן לרפאו על ידי קמיע).⁠3 ייתכן שהכוונה לא לסתם שוטה, אלא למחלה דיכאונית חריפה שבה לעתים החולה מתעורר ומראה סימני קשר עם הסביבה, אך אלו מזויפים.⁠4
כפי שנראה להלן התלמודים סבורים שחולה קורדיאקוס הוא חולה נפש (דיכאוני). ברם, פירוש המילה רומז ללב, הוא καρδιάκιοσ (kardiaxos) ביוונית. כך רומזת גם תשובת הגאון.⁠5 קשה לפרש מילה בניגוד לתלמודים, אך נראה שאת המשנה כפשוטה יש לפרש בחולה לב סופני שמצבו דועך. אולם, אם כך עולה השאלה אם הוא רק חולה לב ודעתו צלולה, למה לא נקבל את דבריו? הסבר התלמודים (שוטה) מתאים להיגיון ההלכתי אך מנוגד לפירוש המילה היוונית. בדוחק ניתן לטעון שהמונח הועבר ממחלת לב לכלל המחלות הדיכאוניות. כלומר, לפנינו שימוש מיוחד של המילה במרחב האזורי, במנותק ממשמעותה המילולית. כך המצב בימי האמוראים, אך ספק אם כבר בתקופת המשנה איבד המונח את משמעותו.
אפשרות נוספת היא שקדמונינו לא הבחינו בין מחלת נפש לבין חולשה גופנית, וסברו שאחת הן, ומי שאיננו מדבר מרוב חולשתו גם איננו צלול דעת, לפחות באורח זמני. ההסבר שמדובר במחלת לב יסביר גם את שאלות התלמודים מדוע אין דינו כשוטה, ומדוע הוא ״מרכין את ראשו״, שכן מרוב חולשה אין הוא יכול לענות. הסבר זה גם הולם את התוספתא (פ״ה ה״א). בספרות המאוחרת יותר (אולי כבר בתוספתא) כדרך לבדיקת רמת השפיות והקשר לסביבה, ובמקום קורדיאקוס היא מדברת על ״חולה ומשותק״ סתם.
ואמר כתבו גט לאשתי לא אמר כלום – אמירת הגט אינה שקולה, שכן האיש אינו שפוי זמנית.
אמר כתבו גט לאשתי ואחזו קורדיקוס וחזר ואמר אל תכתבו אין דבריו האחרונים כלום – דבריו בהיותו בהתקף אינם חלים.
נישתתק – האדם, כלומר איבד את יכולת הדיבור, ולא ברור האם איבד אף יכולות הכרתיות או שמא אין מדובר אלא בפגיעה גופנית בלבד, ואין לו כוח לענות ולהשתתף בשיחה הגורלית. כפשוטם של דברים מדובר לא רק על המקרה שברישא, והדין חל בין אם הוא חולה במחלת לב בין אם הוא חולה במחלה אחרת.
בירושלמי מובא: ״רבי יעקב בר אחא אמר: איתפלגון רבי יוחנן וריש לקיש, רבי יוחנן אמר: עודהו קורדייקוס עליו – כותבין גט ונותנין לאשתו; ריש לקיש אמר: לכשישתפה״ (מח ע״ג; בבלי ע ע״ב, בבבלי הגרסה הפוכה). כבר הירושלמי מתדיין ומציע, בין השאר להחליף את שמות החולקים. כנראה מדובר על המציעתא במקרה שאמר ׳כתבו גט לאשתי׳ ואחזו קורדייקוס, וחזר ואמר ׳אל תכתבו׳. רבי יוחנן אומר שמנצלים את מה שאמר ברגעי שפיותו האחרונים וממהרים לתת לה גט בשמו, וריש לקיש אמנם אינו מתחשב במה שאמר כשאיננו שפוי, אך יש לדברים תוקף מסוים וכשישתפה יתנו את הגט. בדברי ריש לקיש לא ברור האם ׳כשישתפה׳ יתמנה השליח באופן אוטומטי, או שכשישתפה, יתחיל מחדש ויצטרך לומר לסופר ׳כתוב׳ ו׳תנו׳ וכו׳.
ואמרו לו נכתוב גט לאישתך והירכין בראשו בודקין אותו שלושה פעמים אם אמר על לאו לאו ועל הין הין הרי אלו יכתבו ויתנו – בוחנים אותו במעין מבחן שפיות, ואם עמד בו ממהרים לתת לה גט לפני שישתטה שנית. במשנה אין ביטוי מילולי לרצון לשחרר את האישה, ורק אנו הוספנו ״ממהרים״. אבל ההקלה בפרוצדורה מלמדת על מגמת הקלה על האישה. יתר על כן, אין מחכים שיגרש את אשתו, אלא הקהילה, או המשפחה, מזרזים אותו ויוזמים את הגט, שהרי ללא יזמתם לא היה הנושא עולה. המפרשים מסבירים, ובצדק, שהמשפט האחרון הוא נושא בפני עצמו, ואינו מוסב על הרישא, כלומר, הוא עוסק במי שאמר ׳כתבו גט לאשתי׳ וחלה והשתתק, ולאו דווקא במי שאחזו קורידקוס.
בטיבו של השוטה, ובשאלה האם הוא נחשב לשוטה באופן זמני או קבוע, עסקנו בפירושנו לתרומות פ״א מ״א. בדרך כלל אם נזקקו חכמים לשאלות של לכתחילה הרי השוטה נחשב למי שאינו בר דעת, אך אם כבר עשה מעשה, או רוצים שיעשה מעשה, מבחינים בין מצבו בזמן שפיות למצבו בזמן שאינו שפוי.
בירושלמי מגמת ההקלה (לשכנעו לתת גט) בולטת יותר, ואף יש מי שחולק על משנתנו וסבור שניתן לתת לה גט בהיותו בהתקף (מח ע״ג). זו דעתו של ריש לקיש בירושלמי שהיא דעת רבי יוחנן בבבלי.
הירושלמי מנסה להעמיד את המשנה כך שלא תחלוק על ריש לקיש, אבל אם מחלוקת אין כאן – שינוי מגמה יש כאן.⁠6 פשט המשנה איננו כריש לקיש. המשנה אמרה ״יכתבו ויתנו״ ללא תנאי נוסף. כפשוטו לא ׳כשישתפה׳ אלא עתה בהיות חולה. זאת ועוד אם מדובר ׳לכשישתפה׳ מה חידוש יש כאן הוא בריא וודאי יהיה מעורב בכתיבת הגט (הוא גם צריך לשלם לסופר), לא זו כוונת המשנה. לפיכך אין לנו אלא לומר שריש לקיש משנה את מגמת המשנה, ומכביד על הליך הגירושין של חולה. אם מדעתו ואם על סמך מקורות תנאיים שעמדו לפניו ואינם בידינו. הכבדת התהליך (״לכשישתפה״) עשויה לשרת כל צד שהוא בהתאם למצב. אך היא מבטיחה הליך משפטי יותר מובטח.
נוסיף עוד שעמדת המשנה שסומכים על מה שאמר בהיותו ׳חלים׳ או ׳חלום׳7 היא הטיה ברורה לטובת קיום הגט, כנראה לטובת האישה כפי שחז״ל הבינו את המצב.
בתוספתא מורחב הדין גם למקרים של חולה מסוכן: ״היה צלוב ומגוייד, ורמז לכתוב גט לאשתו. כותבין ונותנין לה, כל זמן שיש בו נשמה״ (פ״ה ה״א). מקרים אלו נדונו לעיל פ״ו מ״ב, אך בתוספתא הם מובאים כהרחבה למשנתנו. אלו הוספות לסיפא, כלומר מקרים נוספים שבהם האיש אינו יכול לדבר, אבל סומכים על רמיזותיו.
לכאורה היה מקום לעורר את שאלת הגט ביחס לשיכור. האם שיכור יכול לתת גט. מעניין שתופעת השכרות המופיעה הרבה יחסית בספרות ובאמנות הרומית, תופשת בספרותנו מקום שולי, אם כי כמובן נזכרת גם תופעה זו, והבעיות ההלכתיות הקשורות בה (כגון משנה תרומות פ״א מ״ו; נזיר פ״ב מ״ג ועוד), אך נראה שבתקופה התנאית לא הייתה רווחת. מאוחר יותר בספרות המדרשית יש דרשות רבות נגד השכרות (וביקורת על אישי התנ״ך שלקו בכך). נראה שאז הבעיה הפכה ליותר רווחת בחברה היהודית (איור 36).
1. ערוך השלם, כז, עמ׳ 190-189.
2. ייתכן ״שנשכו יין חדש״ איננו שכרות אלא שהדבר גורם למחלה כלשהי. רש״י פירש שהיכה אותו השד הממונה על יין חדש, ובכך איחד את הפירוש ״שוטה״ עם פירוש הבבלי.
3. נציין לתשובת גאון המופיעה באוצר הגאונים עמ׳ 152. שם הגאון מסביר שהתרופות שעליהם דיברו חכמים אינם להלכה ״לא תסמכון על אילין אסותא״ ניכר שהגאון מסתייג מהם, אך איננו רוצה להתנגש עם דברי האמוראים.
4. ראו רוזנר, רפואה, עמ׳ 68-65.
5. אוצר הגאונים, גיטין, עמ׳ 152. כך בתשובה בגנזי שכטר מדובר על שבץ (לא נאמר שזה הפירוש למשנה אלא שכך ההלכה בחולה שבץ). ראו עוד תשובות הגאונים הרכבי, רמה, המפרש בעקבות הבבלי שהכוונה למי שהכתה אותו רוח רעה.
6. הירושלמי (מח ע״ג) מקשה: ״מתניתא פליגא על ריש לקיש״, ומציע פתרון. לדעתנו, הפתרון איננו פשט המשנה, וכפשוטו ריש לקיש משנה במשהו את מגמת המשנה. לא פרשנות יש כאן אלא פיתוח ההלכה בדרך פרשנות יוצרת.
7. זה הניסוח של שמואל בירושלמי. ׳חלום׳ הוא בריא וחזק כמו בשיר המעלות ״בשוב ה׳ את שיבת ציון, היינו כחולמים״, כלומר כחלומים, חזקים בריאים.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ב) אָמְרוּ לוֹ, נִכְתֹּב גֵּט לְאִשְׁתֶּךָ, וְאָמַר לָהֶם כְּתֹבוּ, אָמְרוּ לַסּוֹפֵר וְכָתַב, וְלָעֵדִים וְחָתְמוּ, אַף עַל פִּי שֶׁכְּתָבוּהוּ וַחֲתָמוּהוּ וּנְתָנוּהוּ לוֹ וְחָזַר וּנְתָנוֹ לָהּ, הֲרֵי הַגֵּט בָּטֵל, עַד שֶׁיֹּאמַר לַסּוֹפֵר כְּתֹב וְלָעֵדִים חֲתֹמוּ.
If people said to the husband: Shall we write a bill of divorce for your wife? And he said to them: Write the document, and those people told the scribe to write it, and he wrote it and instructed the witnesses to sign it, and they signed it; even if they wrote it, and signed it, and gave it to him, and he then gave it to his wife, the bill of divorce is void unless he himself says to the scribe: Write the document, and he himself says to the witnesses: Sign the document.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ב] אָמְרוּ לוֹ: ״נִיכְתֹּב גֵּט לְאִשְׁתָּךְ?⁠״ אָמַ׳ לָהֶן: ״כְּתוֹבוּ!⁠״ אָמְרוּ לַסּוֹפֵר וְכָתַב⁠(ו),⁠א וְלָעֵדִים וְחָתְמוּ, אַף עַל פִּי שֶׁכְּתָבוּהוּ וַחֲתָמוּהוּ, וּנְתָנוּהוּ לוֹ, וְחָזַר וּנְתָנוֹ לָהּ, הֲרֵי הַגֵּט בָּטֵל, עַד שֶׁיֹּאמַר לַסּוֹפֵר ״כְּתוֹב⁠(ו)״ב וְלָעֵידִים ״חֲתוֹמוּ!⁠״
א. המגיה בכ״י קאופמן העביר קולמוס על האות ו׳. בכ״י פרמא: ״וכתב״.
ב. המגיה בכ״י קאופמן העביר קולמוס על האות ו׳. בכ״י פרמא: ״כתוב״.
אמרו לו נכתוב גט לאשתך, אמר להם כתובו, אמרו לסופר וכתב ולעדים וחתמו, אף על פי שכתבוהו וחתמוהו ונתנוהו לו וחזר ונתנו לה הרי הגט בטל, עד שיאמר לסופר כתוב ולעדים חתומו.
אומרו אמרו לו אינו רוצה לומר בו למי שאחזו קורדיאקוס אלא, לאיזה איש שהזדמן. וכן אילו אמרו לו נכתוב גט, ואמר להם ותנו לה, הגט בטל, עד שיאמר הוא בעצמו כתבו וחתמו ותנו לה.
אמרו לו: ״נכתוב גט לאשתך?⁠״, אמר להם: ״כתובו״, אמרו לסופר וכתב ולעדים וחתמו, אף על פי שכתבוהו וחתמוהו ונתנוהו לו, וחזר ונתנו לה - הרי הגט בטל, עד שיאמר לסופר ״כתוב״ ולעדים ״חתומו״.
קולה אמרו לו, ליס יריד בה למיא שאחזו קוֹרְדְיָאקוֹס, בל לאי שכ׳ץ את׳פק.
וכד׳לך לו קאלוא לה נכתוב גט, פקאל להם ותנו לה, הגט בטל, חתי יקול הו נפסה כתבו וחתמו ותנו לה.
א. בסוף השורה כתב הרמב״ם שא׳ וכתב שוב את המילה ״שאחזו״ בתחילת השורה הבאה.
מה שאמר אמרו לו... הוא לאיזה אדם שיזדמן – המשנה הקודמת עסקה בשני מקרים: מי שאחזו קורדיאקוס ומי שנשתתק. פשוט שמשנה זו איננה מוסבת על המקרה האחרון – מי שנשתתק, משום שאצלנו מפורש: ״אמר להם: כתובו״ – משמע שהוא בעל יכולת לדבר. לפיכך, ביקש הרמב״ם להוציא אך ורק מן המקרה הראשון – מי שאחזו קורדיאקוס – וללמדנו שהמשניות מונות מקרה אחר מקרה, וכל מקרה עומד בפני עצמו.
במשנה זו הדין הוא כי הגט בטל אפילו אם הבעל בדעה צלולה (ולא אחזו קורדיאקוס) משום שציוויו צריך להיות מפורש. הגמרא (גטין עא, ב – עב, א) על משנתנו עוסקת בהרחבה בנושא ״מילי לא מימסרן לשליח״ (עסקנו בסוגיה זו בהרחבה בסוף הביאור לפרק ו ד״ה והלכה כר׳ יוסי):
טעמא דלא אמר תנו, הא אמר תנו – נותנין, מני? ר״מ היא, דאמר: מילי מימסרן לשליח; אימא סיפא: עד שיאמר לסופר כתוב ולעדים חתומו, אתאן לר׳ יוסי, דאמר: מילי לא מימסרן לשליח; רישא ר״מ וסיפא רבי יוסי? אין, רישא ר״מ וסיפא רבי יוסי. אביי אמר: כולה רבי מאיר היא, והכא במאי עסקינן – דלא אמר תנו. אי הכי, עד שיאמר תנו מיבעי ליה! אלא הכא במאי עסקינן – דלא אמר לבי תלתא. אי הכי, עד שיאמר לשלשה מיבעי ליה! אלא כולה רבי יוסי היא, והכא במאי עסקינן – דלא אמר אמרו. אי הכי עד שיאמר אמרו מיבעי ליה! ועוד, מי מודה רבי יוסי באומר אמרו? והתנן: כתב סופר ועד – כשר, ואמר רבי ירמיה: חתם סופר שנינו, ואמר רב חסדא: מתניתין מני? ר׳ יוסי היא, דאמר: מילי לא מימסרן לשליח; ואי ס״ד מודה ר׳ יוסי באומר אמרו, נפיק מינה חורבא, דזימנין דאמר להו לשנים אמרו לסופר ויכתוב ולפלוני ופלוני ויחתמו, ומשום כיסופא דסופר חיישי ומחתמי ליה, ובעל לא אמר הכי! אלא מחוורתא, רישא ר״מ וסיפא ר׳ יוסי.
דברי רב אשי בסוגיה יובאו בד״ה הבא.
הרמב״ם מדגיש כי הלכה זו כללית בדיני גטין, ועל אף שבאה אחרי המשנה הקודמת, אין היא עוסקת במקרה מסוים. לכן כשפסק את משנתנו במשנה תורה, הקדים אותה למשנה הקודמת ופסקה בתחילת פרק ב, ורק אחר כך, בין המקרים הפרטיים, הזכיר את המשנה הקודמת.
וכן אם אמרו לו... הגט בטל – בגמרא הובאו כמה נסיונות להסביר את משנתנו. הרמב״ם הביא את הסברו של רב אשי מפני שהלכה כמותו, הואיל ובתרא הוא, ועוד מפני שהגמרא הביאה לו סיוע מברייתא (גטין עב, א): ״רב אשי אמר: כולה ר׳ יוסי היא, ולא מיבעיא קאמר: לא מבעיא היכא דלא אמר תנו, אלא אפילו אמר תנו – לא... תניא כוותיה דרב אשי: כתב סופר לשמה וחתמו עדים לשמה, אע״פ שכתבוהו וחתמוהו ונתנוהו לו ונתנו לה – הרי הגט בטל, עד שישמעו קולו שיאמר לסופר ׳כתוב׳ ולעדים ׳חתומו׳⁠ ⁠⁠״.
אמנם, לדעת רב אשי יש עוד רבותות הנלמדות מן המשנה: שאפילו אמר לשלושה – אינו מועיל; ואפילו אם אמר ״אִמרו״ – אינם יכולים לומר לאחרים במקומם. אף על פי כן נקט הרמב״ם רק את הרבותא הראשונה מפני שהיא נוגעת ישירות לפשט המשנה. מדברי המשנה ״אמר להם כתובו״, היה ניתן להבין בטעות שדוקא אם אמר להם ״כתבו״ אינו מועיל משום שלא נתן להם רשות לתת את הגט אלא רק לכותבו, אבל אילו אמר להם ״תנו״, ובכך ניתנה להם רשות גמורה עד כדי נתינת הגט ממש, הייתי אומר שמועיל. לכן משמיענו הרמב״ם, על פי הגמרא, שאף אם אמר להם ״תנו״ – אינו מועיל.
והשווה מה שפסק בהלכות גירושין ב, ה:
וצריך שיאמר הבעל מעצמו לסופר ״כתוב״ ולעדים ״חתומו״. הרי שאמרו לו בית דין או שנים: ״נכתוב גט לאשתך?⁠״ ואמר להם: ״כתובו״. אם כתבו הן עצמן וחתמו בו, הרי זה כשר. אבל אם אמרו הן לסופר וכתב ולעדים וחתמו, אף על פי שחזרו ונתנוהו לבעל וחזר ונתן גט זה לאשתו בפני עדים, הרי זה גט בטל, שהרי כתבו מי שלא אמר לו הבעל לכתבו.
בפסיקת ההלכה במשנה תורה הביא הרמב״ם את כל המקרים. גם את המקרה המפורש במשנה; גם את המקרה שמביא לפנינו בפיהמ״ש, שאמר להם: ״תנו לה״; וכן הביא את כל הרבותות שהביא רב אשי בגמרא.
אמנם מה שהוסיף הרמב״ם בפירוש המשנה אין מקורו במשנתנו, אך פסק יסוד זה בתחילת פרק ב של הלכות גירושין, ולמעשה את כל הפרק השני של הלכות גירושין בנה הרמב״ם על פי המשנה והגמרא כאן.
בהלכה א כתב הרמב״ם את העיקרון שהבעל חייב לכתוב ולתת את הגט לאשתו, או לצוות לשליח לכתוב ולתת מטעמו. אחר כך (הלכות ג-ז) דן ביסוד הכתיבה והחתימה ושם פסק את פשט משנתנו. אחר כך (הלכות ח-יב) פסק את הלכות השליחות. את הדין של משנתנו פסק בהלכה יב: ״האומר ׳כתבו גט לאשתי׳ – הרי אלו כותבין וחותמין ונותנין לבעל בידו, ואין נותנין לאשתו, עד שיאמר להם ליתן לה; ואם נתנו לה – אינו גט״. הלכה זו תקפה רק אם הבעל בריא. אך אם הוא חולה – גם אם לא אמר בעצמו ״תנו״ נותנים לה כי מעריכים שכך כוונתו, כפי שלמדנו לעיל ו, ח. זו הסיבה להדגשת הרמב״ם שמשנתנו אינה עוסקת במי שיש לו קורדיאקוס, כי יש מקום לשקול אולי אומר את דבריו על מנת לשחרר את האשה ויש לו דין חולה.
גם שאר ההעמדות של רב אשי נפסקו במשנה תורה: את דין שלושה פסק בהלכה ה: ״הרי שאמרו לו בית דין או שנים...⁠״; ואת דין אומר ״אִמרו״ פסק בהלכה ו.
ברם, היסוד של משנתנו הוא שלב הכתיבה ולא שלב הנתינה. זה מה שכלל הרמב״ם בדבריו בסוף הלכה ה (צוטטה לעיל): ״הרי זה גט בטל, שהרי כתבו מי שלא אמר לו הבעל לכתבו״. מעתה, אין זה משנה אם אמר הבעל ״תנו״, או שאמר לשלושה, ואפילו אמר ״אִמרו״ – בכל מקרה הגט בטל, משום שסוף סוף כתבו מי שלא אמר לו הבעל לכותבו.
עיקרה של משנתנו הוא חיוב הבעל לצוות במפורש על כתיבת הגט וחתימתו. כך פסק בהלכות גירושין ב, ב: ״אם אמר לסופר, כתוב לי גט לאשתי, ואמר לעדים לחתום – כותבין וחותמין ונותנין לו, והוא מגרש בו בכל עת שירצה״. המקור בתוספתא גטין ב, ז (אך שם הובאו הדברים בלשון שלילה ולא בלשון חיוב): ״כתב סופר לשמה, וחתמו עדים לשמה – אף על פי שכתבוהו וחתמוהו ונתנוהו [לו ונתנו] לה – פסול; עד שיאמר לסופר כתוב ולעדים חתומו״. זו הברייתא שהובאה כראיה לרב אשי בגטין עב, א.
עד שיאמר הוא בעצמו כתבו וחתמו ותנו לה – בפירוש המשנה הוסיף הרמב״ם את עניין הנתינה. יש הבדל בין אמירת הבעל לסופר לכתוב ולעדים לחתום, לבין שלב הנתינה. הנתינה חייבת להיות על ידי הבעל עצמו או על ידי שלוחו. הכתיבה, לעומת זאת, אינה חייבת להיות על ידי הבעל עצמו וגם לא על ידי שלוחו. אף שהבעל חייב לצוות על הכתיבה, אין לכותב מעמד של שליח הבעל. בנתינה יש חיוב להיות שליח של הבעל ובכתיבה אין.
משנתנו עוסקת בציווי על הכתיבה. הרמב״ם מוסיף בפירושו למשנה, שגם אם מינה שליח לתת את הגט אך לא ציווה במפורש על כתיבתו – הגט בטל.
המשנה נוקטת: ״עד שיאמר לסופר כתוב ולעדים חתומו״, ללא המילים ״ותנו לה״. אף הברייתא שהובאה לסייע לרב אשי מסכמת (גטין עב, א): ״עד שישמעו קולו שיאמר לסופר כתוב ולעדים חתומו״, ללא המילים ״ותנו לה״. גם בפסיקת ההלכה (הובאה לעיל ד״ה וכן) פסק הרמב״ם: ״וצריך שיאמר הבעל מעצמו לסופר כתוב ולעדים חתומו״, ולא הזכיר שהבעל צריך להוסיף ולומר ״ותנו לה״. כל זאת משום שכאמור עיקרה של משנתנו הוא בציווי על הכתיבה ולא בשליחות למסירת הגט.
אם כן, יש לומר שהרמב״ם מתייחס למקרה האחרון שהביא: ״וכן אם אמרו לו: ׳נכתוב גט׳, ואמר להם: ׳ותנו לה׳ – הגט בטל״. ועליו הוא אומר: ״עד שיאמר הוא בעצמו: ׳כתבו וחתמו ותנו לה׳⁠ ⁠⁠״. כלומר, אין בכוונת הרמב״ם לומר כי המילים ״תנו לה״ הכרחיות בדברי הבעל, אלא רצונו לומר שבמקרה המסוים שעליו דיברנו זה עתה, אין די בדברי הבעל ״תנו לה״ (שכאמור בכך ממנה הוא אותם כשליחים למסירה), וצריך שיוסיף ויאמר לפניהם: ״כתבו וחתמו״. עיקר דברי הבעל הם באמירתו ״כתבו וחתמו״ בלבד, כפי שמוכח מן המשנה והברייתא.
כאמור, בסיפא של פירוש המשנה דן הרמב״ם בהלכות המסירה, וחייב את הבעל לומר בפירוש לתת את הגט לאשתו. מקור הדברים בתוספתא גטין ד, ז: ״אמר כתובו ולא אמר תנו – אף על פי שמכירין את שניהן, כותבין ואין נותנין״. כך גם פסק בהלכות גירושין ב, ח: ״הבעל שהביא גט בידו חתום, ואמר ׳תנו גט זה לאשתי׳ – הרי אלו יתנו לה״, וכן שם הלכה ט בעניין מסירה על ידי שליח יש לומר זאת בפירוש: ״אמר להם הבעל ׳כתבו וחתמו ותנו לשליח להוליך לה׳...⁠״, ועוד שם הלכה י: ״האומר לשנים או ליתר על שנים, ׳כתבו גט ותנו לאשתי׳...⁠״, הרי שבכל מקרה יש לומר בפירוש לתת את הגט.
אמרו לו נכתוב גט לאשתך ואמר להן כתובו כו׳ – אמרו לו אינו ר״ל למי שאחזו קורדייקוס אלא לאיזה אדם שיזדמן וכמו כן אילו אמרו לו נכתוב גט ואמר להם תנו לה הגט בטל עד שיאמר הוא בעצמו כתבו וחתמו ותנו לה:
אָמְרוּ לוֹ. לַבָּרִיא אוֹ לִשְׁכִיב מֵרַע חָכָם:
נִכְתֹּב גֵּט לְאִשְׁתֶּךָ. שֶׁלֹּא תִּזָּקֵק לְיָבָם:
אמרו לו – to a healthy person or to a Sage on his death-bed.
נכתוב גט לאשתך – that she should not be in need of the husband’s brother (in the case of the husband dying without issue, whose brother enters the estate and marries his wife).
אמרו לו נכתוב גט לאשתך אמר להם כתובו וכו׳. ביד פ׳ שני דהל׳ גירושין סי׳ ה׳. ובגמרא דייק טעמא דלא אמר תנו הא אמר תנו נותנין מני ר״מ היא דאמר מילי מימסרן לשליח אימא סיפא עד שיאמר לסופר כתוב ולעדים חתומו אתאן לר׳ יסי דאמר מילי לא מימסרן לשליח רישא ר״מ וסיפא ר׳ יוסי פי׳ רש״י ז״ל טעמא דלא אמר תנו בלא כתבו דכיון דאמר להם כתובו מקפיד היה בדבר שלא יאמרו לאחר ויכתוב שבושת היא לגלות שאינו יודע לכתוב גט ובהא אפילו ר״מ מודה לקמן בפ׳ התקבל שאם אמר כתבו גט לאשתי אפילו אמר לב״ד לא עשאן ב״ד להרשות את אחרים על כך הא אמר תנו גט לאשתי ולא אמר כתבו אומרים לאחרים ויכתבו ויתנו דעשאם ב״ד ועל כרחך כגון שהיה שלשה דאילו לשנים אפילו ר״מ מודה שאפילו לא אמר כתבו אלא תנו צריכין הן עצמן לכתוב דהכי תנן לקמן אמר לשנים תנו גט לאשתי או לשלשה כתבו גט ותנו לאשתי יכתבו הן עצמן ויתנו אבל אמר לשלשה תנו יאמרו לאחרים ויכתבו ויתנו מפני שעשאם ב״ד דברי ר״מ ופליג ר׳ יוסי עליה דאפילו לשלשה נמי אע״ג דלא אמר כתבו צריכין הן עצמן לכתוב ומתני׳ דהכא דנקט כתבו משמע דאי לא אמר כתבו לא הוה פסול האי גיטא וכגון שהיו שלשה ור״מ היא דאמר מילי מימסרן לשליח פי׳ דרך ארץ הוא לעשות שליח דברים והוי נמי בדברים שלוחו של אדם כמותו ויכולין הים ג״כ לחזור ולצות לאחר שיכתוב כדין שליח הגט שיכול למנות שליח אחר תחתיו הילכך היכא דהוו שלשה דאיכא למימר עשאן ב״ד לומר לאחרים אומרים לסופר ויכתוב ולעדים ויחתמו אימא סיפא עד שיאמר לסופר כתוב ולעדים חתומו דמשמע דאין לך צד היתר לומר לאחרים לכתוב אלא השומע מפיו הוא יכתוב ואפילו שלשה ואפילו לא אמר כתבו אתאן לר׳ יוסי דאמר מילי לא מימסרן לשליח ומסיק רב אשי כולה ר׳ יוסי היא ורישא דאמר כתבו לאו דוקא דאפילו תנו נמי פסול כדקתני סיפא עד שיאמר לסופר ויכתוב ואורחא דתנא למיתני ולאוסופי ונקיט למילתיה בלשון לא מיבעיא הך אלא אפילו הך נמי פסיל וה״ק ל״מ היכא דלא אמר תנו רק כתבו אלא אפילו אמר תנו ולא מיבעיא היכא דלא אמר לבי תלתא אלא אפילו אמר לבי תלתא לא ול״מ היכא דלא אמר אמרו לסופר ויכתוב ולפלוני ולפלוני ויחתמו אלא אפילו אמר אמרו נמי לא ותניא כותיה ואפילו באומר אמרו נמי פסיל ר׳ יוסי הלכך ליכא למיחש לחורבא דאילו לר״מ איכא למיחש דילמא זימנין דאמר לשנים אמרו לפלוני ויכתוב ולפלוני ופלוני ויחתמי ואזלי הני שלוחין וחיישי לכסופא דסופר שלא יתבייש לומר שאין מקבלין אותו בעד ומחתמי ליה בלא דעת הבעל ונמצא הגט בטל אבל לר׳ יוסי ליכא למיחב להכי שהרי לא יכתוב סופר גט אא״כ ישמע מפי הבעל עצמו ע״כ. ומדכתב רש״י ז״ל לקמן בפ׳ התקבל וגם דהכי תנן לקמן אמר לשנים וכו׳ משמע שהוא ז״ל היה גורס פרק התקבל אחר פרק מי שאחזו. [הגה״ה כתבו התוס׳ לא מיבעיא קמא אתי אפי׳ לר״מ דקאמר לא מיבעיא כתבו אלא אפילו תנו כיון דמיירי בתרי מדקאמר בתר הכי לא מיבעיא היכא דלא אמר לבי תלתא אע״ג דקאי לר׳ יוסי אין לחוש דמדקדק כל לא מיבעיא שיכול לומר וי״ס דגרסי לא מיבעיא היכא דלא אמר לבי תלתא תנו אלא אפילו אמר לבי תלתא תנו ע״כ]:
ואמר להן כתובו. מסקינן בגמ׳ דכולה ר״י [דס״פ דלעיל] היא. [*דע״כ שהיו ג׳ דאילו לשנים אפילו ר״מ מודה כו׳. רש״י] ודאמר כתבו לאו דוקא דאפילו תנו נמי פסול כדקתני סיפא עד שיאמר לסופר ויכתוב. ואורחא דתנא למתני ולאוסופי. ונקט למלתיה בלשון לא מבעיא ל״מ היכא דלא אמר תנו. אלא אפי׳ אמר תנו. לא. ול״מ היכא דלא אמר לבי תלתא אלא אפילו אמר לבי תלתא לא:
{ו} כְּתֹבוּ. מַסְּקִינַן בַּגְּמָרָא, דְּכֻלָּהּ רַבִּי יוֹסֵי (דְּסוֹף פִּרְקִין דִּלְעֵיל) הִיא (דְּעַל כָּרְחֲךָ שֶׁהָיוּ שְׁלֹשָׁה, דְּאִלּוּ לִשְׁנָיִם אֲפִלּוּ רַבִּי מֵאִיר מוֹדֶה. רַשִׁ״י). וּדְאָמַר כְּתֹבוּ לָאו דַּוְקָא, דְּהוּא הַדִּין תְּנוּ נַמִּי פָּסוּל כִּדְקָתָנֵי סֵיפָא עַד שֶׁיֹּאמַר כוּ׳, וְאוֹרְחָא דְתַנָּא לְמִתְנֵי וּלְאוֹסוּפֵי כוּ׳, וְלֹא מִבַּעְיָא קָאָמַר, לֹא מִבַּעְיָא הֵיכָא דְלָא אָמַר תְּנוּ, אֶלָּא אֲפִלּוּ אָמַר תְּנוּ לֹא. וְלֹא מִבַּעְיָא הֵיכָא דְלָא אָמַר לְבֵי תְלָתָא, אֶלָּא אֲפִלּוּ אָמַר לְבֵי תְלָתָא לֹא:
ח) אמרו לו נכתוב גט לאשתך
שלא תזקק ליבם:
ט) ולעדים חתומו
דמילי לא ממסרן לשליח [כסוף פ״ו]:
אמרו לו1 – לאדם בריא, ניכתוב גט לאשתך אמר להן כתובו אמרו לסופר וכתב(ו) ולעדים וחתמו אף על פי שכתבוהו וחתמוהו ונתנוהו לו וחזר ונתנו לה הרי הגט בטל עד שיאמר לסופר כתובו ולעידים חתומו – ברור שהאיש רצה לתת גט לאשתו. אבל לא הוא יזם את הפנייה, וחסר הפרט הפורמלי של אמירה ישירה וברורה שלו לסופר לכתוב, ואמירה לעדים שיחתמו ולשליח שייתן את הגט. במקרה זה הפרט האחרון מיותר, שכן הוא נתן את הגט בעצמו. לפי המשנה ההסדר המתואר אינו תקף, וקשה להבין מה חסר. אפשר שהוא ביקש מהם לכתוב בעצמם והם מסרו את שליחותם לאחרים, ואין שליח עושה שליח. רק לבית דין מותר להטיל את המלאכה על מישהו אחר (בבלי עא ע״ב). הבבלי מזהה סתירה פנימית בתוך המשנה, בין הרישא שממנה משמע שאילו אמר האיש ׳תנו׳ היה הגט תקף ובין הסיפא המדגישה את הצורך באמירה ישירה אף לכתיבה ולחתימה. התלמוד מצמיד סתירה זו למחלוקת תנאים עקרונית, האם אדם המתבקש לעשות פעולה עבור האחר יכול למנות שליח. בפשט המשנה נראה כי אין סתירה. הסקת הבבלי מהרישא של המשנה כי אילו אמר ״תנו״ היה הגט תקף נסמכת על גרסתו ופרשנותו למשניות קודמות, אך אנו הצענו במקביל את ההסבר שייחסנו לכתבי היד הארץ ישראליים שגם במשניות הקודמות לא אמר האיש רק ׳כתבו׳ אלא ׳כתבו ותנו׳. לפיכך לטעמנו הבנה זו (חוסר המונח ׳תנו׳) אינה הכרחית בלשון משנה זו. אפשר שהגט נפסל שכן הגט חייב להיכתב, להיחתם ולהימסר על פי הוראתו המפורשת, ואילו כאן ההוראה לסופר ולעדים הייתה עקיפה בלבד.
משנתנו באה להדגיש את הצורך בכתיבה וחתימה בעקבות הוראה מפורשת של הבעל. מכיוון שהמשנה הציגה מקרה של נתינת הגט בידי הבעל עצמו לאישה, הרי שעיסוקה בכשרות הגט עצמו ולא בטיב השליחות. המשנה קובעת, אם כן, כי גט אינו תקף אם לא נכתב ונחתם תחת הוראה מפורשת של הבעל. נראה כי הניסוחים ״תנו״ או ״כתבו ותנו״, אשר משניות הפרק הקודם הסתפקו בהם, נתפסו כהוראות מכלילות, ועל כן לא נדרשה שם אמירה מפורשת על החתימה.⁠2 זאת לעומת המקרה שלנו שאין בו הוראת נתינה אלא כתיבה בלבד, ואף זאת באופן פסיבי.
מעבר לכך, המנדט שניתן היה מוגבל, לכתוב גט, והם גם החתימו אותו. אמנם הוא בעקיפין גילה שרצונו בכך, אך לא היה זה רצון מפורש, ואולי רק כניעה ללחץ, או הסכמה בדיעבד. אי ההסכמה המלאה באה לביטוי בכך שההוראות לא היו תִקְניות או לפחות: פגם רשמי במינוי השליח. אפשר גם שחז״ל מתנגדים לעצם העובדה שהיזמה לכתיבת הגט לא הייתה שלו, אלא הוא פעל כתגובה להצעה (לחץ) של המשפחה. במשנה הקודמת דובר בחולה (במחלה גופנית או במחלת רוח) והתירו לאחרים ליזום את המעשה (נתינת הגט), אך מאדם בריא מצפים שייזום את כתיבת הגט בעצמו. בתוספתא מנוסחת ההלכה בצורה אחרת: ״הולך גט אשתך, גט בתך, גט אחותך, והלך ונתנו לה כשר. אמרו לו נכתוב גט לאשתך, הילך גט אשתך, גט בתך, גט אחותך, והלך ונתנו לה פסול״ (פ״ד ה״ב). כפי שהראה ליברמן יש לגרוס ״הולך גט אשתי, גט בתך, גט אחותה... פסול״.⁠3 כל מערך ההלכות בתוספתא מחייב בדיקה שלא כאן מקומה.
ההבחנה במשנה ואולי גם בתוספתא היא בין מצב שבו ה׳אחרים׳ (מן הסתם המשפחה) מארגנת את כתיבת הגט, לבין מצב שכתיבת הגט היא מיוזמתו, והמשפחה רק מסייעת בעצות בדבר העברתו. מכל מקום מעניין שהמשפחה מציעה ובעצם לוחצת על הבעל לבצע את הגט. ייתכן שהתוספתא כמו גם המשנה ממשיכה לעסוק בחולה, והם רוצים לסייע לו בביצוע הגט בשעה שהדבר קשה לו לביצוע מסיבות בריאותיות. לסייע לו ואולי לדרבן אותו לעשות את מה שנכון בעיני המשפחה.
ממבט בן זמננו נראה שהמשפחה לוחצת על החולה למהר לגרש את אשתו בטרם תהיה אלמנה. אי אפשר שלא להעלות את השאלה האם המשפחה רוצה לסייע לחולה, או שזה אינטרס שלה לנתק את הקשר עם האישה. בכל מקרה (אלמנה או גירושין) האישה תגבה כתובתה. לאלמנה אפשרות שלא לגבות את הכתובה ולהישאר בבית בעלה (לקבל מזונות) כאם הבית. כאלמנה היא אם בית המכובדת, וכגרושה היא מנותקת מבית בעלה ובזויה (וגם פסולה לנישואים שניים עם כהן). כמובן המשנה איננה מחייבת או ממליצה לגרש את האישה, היא רק דנה בשאלה המשפטית כיצד מתגרשת האישה ומהו הליך פסול. הדיון במשנה הוא משפטי ואין בו כל רמיזה לעמדה החברתית של בעל המשנה. אך הלומד צריך להעלות את המשמעות החברתית (מוסרית) של כל הדיון. כמובן לא כל משפחה דומה.
פרשנינו לא עסקו בהיבט העולה כאן. אך מעניין שדרך אגב לעניין משנה ג׳ אומר בעל תוספות יום טוב ״שתהא מגורשת ולא תהא עגונה ולא זקוקה ליבם״.⁠4 אדם שנוסע למרחקים חושש שאשתו תישאר עגונה (לעיל פ״ו מ״ה) וסתם אישה תהא זקוקה ליבום. אולי גם תישאר עגונה כי הייבום יתעכב. בכך מסביר הפרשן את האינטרס לגרש אישה אהובה. הסבר זה אפשרי כמובן אך מתאים רק למקרה של אישה ללא ילדים. על כל פנים יש לראות בפירוש התייחסות סמויה להיבט המשפחתי. גירושין כאלה נועדו לטובת האישה ואינם אינטרס של המשפחה. איננו יודעים אם זו פרשנות טובה, אבל זו הבעת עמדה מוסרית של הפרשן.
בירושלמי מתנהל דיון מעניין המעיד עד כמה שאלה זו של מסירת השליחות הייתה בעייתית:
אמר לשנים אמרו לפלוני שיכתוב, ולפלוני ופלוני שיחתמו. רבי זעירה בשם רבי ירמיה, מעשה היה בימי רבי, ואמר לא (כך יש לגרוס) יעשה כן בישראל. שמואל אמר יעשה ויעשה. רב ירמיה שאל לשמואל, אמר לשנים אמרו לפלוני שיכתוב ואתם חתומו, אמר ליה הרי זה גט, אלא שהדבר צריך תלמוד״ (מח ע״ד).
הבעיה היא שהשליחים לא מונו ולא תודרכו בידי הבעל, אלא בעקיפין. אם כן, הבעיה איננה רק ששליח אינו עושה שליח, אלא תדרוך שלא בצורה ישירה מפי הבעל. הפסק של רבי ודברי שמואל מגלים מתיחות, והשאלה הייתה כנראה טעונה. החשש היה שהגט איננו יזמה של הבעל אלא של מישהו אחר (״אמרו לו״). אולי נועדה ההלכה לחזק את כוח בית הדין. רק הם יכולים לארגן את הגט. השאר יכולים רק לבצע מה ששמעו ישירות מפי הבעל.
אם כן, שלושה הסברים לפנינו:
1. היוזמה לא הייתה של הבעל.
2. החותמים לא קיבלו הנחיות ישירות מהבעל.
3. אין שליח עושה שליח.
עצם הניסוח ״שליח עושה שליח״ מבטא עיקרון משפטי. הוא מופיע כמחלוקת כבר בתוספתא (פ״א ה״א), וזו מחלוקת המיוחדת לתנאים (בבלי קידושין כט ע״א; מא ע״א; עא ע״א). הבבלי מעמיד כך את מחלוקת התנאים לעיל (פ״ו מ״ז) ואת משנתנו, ואנו הצענו פירושים אחרים לשתי המשניות.
1. המילה ״לו״ חסרה ב⁠־פ1.
2. עיינו גם בפירושנו למשניות ה-ז בפרק הקודם ובהתייחסותנו להבדלי המסורות בין ענפי המשנה, הארץ⁠־ישראלי והבבלי.
3. ליברמן תוספתא כפשוטה, עמ׳ 854-853.
4. המשפט מצוטט מתוך נימוקי יוסף לבבא בתרא סה ע״ב מתוך דברי הריטב״א. הביטוי חוזר אצל מפרשים נוספים בהקשרים שונים. אך בכולם ניכר שגירושין כאלה נתפשים כהצלה לאישה.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ג) זֶה גִטֵּךְ אִם מַתִּי, זֶה גִטֵּךְ אִם מַתִּי מֵחֹלִי זֶה, זֶה גִטֵּךְ לְאַחַר מִיתָה, לֹא אָמַר כְּלוּם. מֵהַיּוֹם אִם מַתִּי, מֵעַכְשָׁיו אִם מַתִּי, הֲרֵי זֶה גֵט. מֵהַיּוֹם וּלְאַחַר מִיתָה, גֵּט וְאֵינוֹ גֵט. אִם מֵת, חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת. זֶה גִטֵּךְ מֵהַיּוֹם אִם מַתִּי מֵחֹלִי זֶה, וְעָמַד וְהִלֵךְ בַּשּׁוּק וְחָלָה וּמֵת, אוֹמְדִין אוֹתוֹ, אִם מֵחֲמַת חֹלִי הָרִאשׁוֹן מֵת, הֲרֵי זֶה גֵט. וְאִם לָאו, אֵינוֹ גֵט.
If one says to his wife: This is your bill of divorce if I die, or: This is your bill of divorce if I die from this illness, or: This is your bill of divorce after my death, then it is as if he said nothing, since a bill of divorce is valid only if it takes effect before the husband’s death. But if the husband said to his wife: This is your bill of divorce from today if I die, or: This is your bill of divorce from now if I die, then this is a valid bill of divorce, because once he dies, the bill of divorce retroactively applies from when he made this statement.
If the husband says to his wife: This is your bill of divorce from today and after my death, then it is uncertain whether his primary intention was for the bill of divorce to take effect that day, in which case it is a valid bill of divorce, or if his primary intention was that it should take effect after his death and is therefore not valid. The halakha is that there is uncertainty whether it is a valid bill of divorce or not a valid bill of divorce. And if he dies without children his wife must perform ḥalitza, since perhaps the bill of divorce is not valid and she is bound by the levirate bond and may not remarry without first performing ḥalitza. But she may not enter into levirate marriage, since perhaps the bill of divorce is valid, and it is prohibited for a divorcée to marry her brother-in-law.
If he said: This is your bill of divorce from today if I die from this illness, and he recovered, and he arose and walked in the market, but then became ill again and died, the court assesses him. If he died because of the first illness then this is a valid bill of divorce, as his conditional statement was fulfilled, but if not, i.e., if he was cured from the first illness and died from another illness, then it is not a valid bill of divorce.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ג] ״הֲרֵי זֶה גִיטִּיךְ אִם מַתִּי״, ״זֶה גִיטִּךְא מֵחֳלִי זֶה״, ״זֶה גִיטִּ[י]⁠ךְ לְאַחַר מִיתָתִי״, לֹא אָמַר כְּלוּם. ״מֵהַיּוֹם אִם מַתִּי״, ״מֵעַכְשָׁיו אִם מַתִּי״, הֲרֵי זֶה גֵט. ״מֵהַיּוֹם לְאַחַר מִיתָתִי״, אֵינוּ גֵט, וְאִם מֵת, חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת.
[ד] ״הֲרֵי זֶה גִיטִּיךְ מֵהַיּוֹם אִם מַתִּי מֵחֳלִי זֶה״, וְעָמַד וְהָ(י)⁠לַךְב בַּשּׁוּק, וְחָלָה וּמֵת, עוֹמְדִיםג אוֹתוֹ: אִם מֵחֲמַת הַחוֹלִי הָרִאשׁוֹן מֵת, הֲרֵי זֶה גֵט, וְאִם לָאו, אֵינוּ גֵט.
א. כן בכ״י קאופמן, פרמא. בדפוסים נוסף כאן: ״אם מתי״.
ב. במקור בכ״י קאופמן, וכן בכ״י פרמא: ״והילך״. המגיה בכ״י קאופמן העביר קולמוס על האות י׳ וניקד ״וְהָלַךְ״.
ג. כן בכ״י קאופמן. בכ״י פרמא ובדפוסים: ״אומדים״.
[זה גיטך מהיום אם מתי מחולי זה אם מתי מחולי זה ה״ז גיטך מהיום דבריו קיימין] זה גיטך מהיום אם מתי מחולי [נפל עליו בית ונשכו נחש אינו גט שלא מת מאותו חולי] אם לא [עמדתי] מחולי זה נפל עליו בית ונשכו נחש ה״ז גט [שלא עמד מאותו חולי].
[האומר לאשתו] ה״ז גיטך מהיום ולאחר מיתה רבי אומר גט וחכ״א אינו גט [אם מת חולצת ולא מתיבמת] וכן האומר לשפחתו הילך גט שחרורך מהיום ולאחר מיתה רבי אומר גט וחכ״א שחרור עבדים כגיטי נשים האומר עשו [פלוני עבדי] בן חורין מהיום ולאחר מיתה לא אמר כלום וכופין את היורשין לקיים דברי המת.
זה גטיך אם מתי, זה גטיך מחלי זה, זה גטיך לאחר מיתתי, לא אמר כלום. מהיום אם מתי, מעכשיו אם מתי, הרי זה גט. מהיום לאחר מיתתי אינו גט, ואם מת חולצת ולא מתיבמת.
שיעור זאת המשנה כמו שאתאר, בריא שאמר לאשתו זה גטיך אם מתי, או חולה שאמר לאשתו זה גטיך אם מתיא מחולי זה, לא אמר כלום, לפי שהעיקר אצלנו אין גט לאחר מיתה, ואומרו אם מתי משמעו לאחר מיתה, אלא אם כן פירש באומרו מעכשיו או מהיום. אבל אם אמר מהיום לאחר מיתתי הרי הוא ספק האם על אומרו מהיום היתה דעתו, והוא גט כשר, או חזר בו ועל אומרו לאחר מיתתי היתה דעתו, והוא גט בטל, כמו שאמרנו אין גט לאחר מיתה, ולפיכך חולצת ולא מתיבמת, לפי מה שהתבאר בשלישי מיבמות וכולן שהיו להן קידושין או גירושין בספק חולצות ולא מתיבמות.
א. בכה״י כתוב: מתתי. וכן עוד פעם לקמן.
״זה גטיך אם מַתּי״, ״זה גטיך מחלי זה״, ״זה גטיך לאחר מיתתי״ - לא אמר כלום; ״מהיום אם מתי״, ״מעכשיו אם מתי״ - הרי זה גט; ״מהיום לאחר מיתתי״ - אינו גט, ואם מת - חולצת ולא מתיבמת.
תקדיר הד׳ה אלמשנה עלי מא אצף, בריא שאמר לאשתו זה גטיך אם מתי, או חולה שאמר לאשתו זה גטיך אם מתתי מחלי זה, לא אמר כלום, לאן אלאצל ענדנא אין גט לאחר מיתה.
וקולה אם מתתי, מסמועה לאחר מיתה. אלא אן בין בקולה מעכשיו או מהיום.
אמא אד׳א קאל מהיום לאחר מיתתי פהו שך, הל עלי קולה מהיום כאן מעולה והו גט כשר, או חזר בו ועלי קולה לאחר מיתתי הו מעולה והו גט בטלא כמא קלנא אין גט לאחר מיתה, פלד׳לך חולצת ולא מתיבמת עלי מא תבין פי אלתאלת מן יבמות וכולן שהיו להן קדושין או גרושין בספק חולצות ולא מתיבמות.
א. המילה ״בטל״ כתובה על גבי מחיקה ולא ניתן לזהות מה נכתב לפני כן.
ענין משנה זו כמו שאבאר – במקומות רבים בפיהמ״ש, כאשר הגמרא מסבירה את המשנה באופן של ״חסורי מיחסרא והכי קתני״ או ״הכי קאמר״, נוהג הרמב״ם לכתוב ״תקדיר הד׳ה אלמשנה״.
במקרה דידן, אף שהגמרא לא כתבה כך, הסביר הרמב״ם את המשנה באופן זה. המילה ״תקדיר״ משמעותה בשפה הערבית שמעבר למשפט המפורש והגלוי עומד מבנה תחבירי מקביל המתאים למערכת הדקדוקית הסדירה. השימוש במילה זו מוכר היטב בעולם הדובר ערבית, והיא אחת מתפיסות היסוד של הדקדוק הערבי הקלאסי אשר פותחו כשלוש מאות שנה לפני הולדת הרמב״ם והמשיכו לשגשג במשך דורות. ראה את דברי חנוך גמליאל, חסורי מחסרא – לדרכו של הרמב״ם בפירוש המשנה, נטועים ח (תשס״ב) עמ׳ 72-65; וכן A. Levin, Takdir, EI, X Leiden (1998) pp. 119-121; Idem, The theory of Al-Taqdir and its terminology, JSAI 21 (1997) pp. 142-166.
בשימוש הרמב״ם במילה זו אנו רואים שהסביר את דברי הגמרא בצורה בלשנית ערבית מודרנית (ביחס לתקופתו), כאשר המשמעות היא שהגמרא לא באה לתקן את נוסח המשנה אלא מראה דרך נוספת לקרוא את הדברים הנאמרים בה. ראה לדוגמה פירוש הרמב״ם למסכת ברכות ג, ה ובביאורנו ד״ה ואמרו עד שיטיל.
במקרה שלנו הרמב״ם מסביר את המשפט במשנה ״זה גטיך לאחר מיתתי״ אחרת מהסברו לשני המשפטים שלפניו. את המשפטים הראשונים אומר הבעל, ואילו משפט זה הוא מה שאנו מפרשים בדבריו ולא אמירה של הבעל. וכן בהמשך. זו הסיבה שרוב הפירוש הוא בעברית ולא בערבית, כאשר למעשה הרמב״ם חוזר על המילים שבמשנה בתחביר שונה, ובכך נותן את הפרשנות של הגמרא למשנה.
בריא שאמר לאשתו זה גטיך אם מתי... אם מתתי – במשנה כתב הרמב״ם (וניקד) מַתּי. בתחילת הביאור עדיין שמר על כתיב זה, אך אחר כך הכפיל את האות ת׳ והשמיט את הדגש – מתתי. גם כאן יש להסביר כי הרמב״ם ביקש לתעד נוסחים שונים של המשנה.
לא אמר כלום – בגמרא (גטין עב, א-ב) מובאת דעתו של רב הונא שפסק כר׳ יוסי:
אמר רב הונא: וחולצת. והא לא אמר כלום קתני! לא אמר כלום, דאסירא לעלמא, וליבם נמי אסירא. והא מדסיפא חולצת, מכלל דרישא יבומי נמי מיבמה! מתני׳ כרבנן, ורב הונא דאמר כר׳ יוסי, דאמר: זמנו של שטר מוכיח עליו. אי רבי יוסי, חליצה נמי לא תיבעי! וכ״ת, מספקא ליה לרב הונא אי הלכתא כר׳ יוסי או אין הלכה כר׳ יוסי, ומי מספקא ליה? והא רבה בר אבוה חלש, עול לגביה רב הונא ורב נחמן; א״ל רב הונא לר״נ, בעי מיניה מרבה בר אבוה: הלכה כרבי יוסי או אין הלכה? א״ל: טעמא דרבי יוסי לא ידענא, הלכה איבעי מיניה? א״ל: את בעי מיניה הלכה, וטעמיה דרבי יוסי אנא אמינא לך; בעי מיניה, א״ל, הכי אמר רב: הלכה כרבי יוסי; לבתר דנפק, א״ל: היינו טעמא דרבי יוסי, דקסבר: זמנו של שטר מוכיח עליו! אלא מספקא ליה, אי א״ר יוסי בעל פה אי לא אמר.
לדעת ר׳ יוסי, זמנו של שטר מוכיח עליו, ולשיטתו אף אם אמר לאשתו ״זה גטיך אם מתי מחלי זה״, הרי זה כאילו אמר לה ״מעכשיו״ והגט כשר.
הרמב״ם לא פסק כר׳ יוסי, אלא כתב בהלכות גירושין ט, יב: ״בריא שהתנה שיהיה זה גט אם מת, או חולה שהתנה שיהיה זה גט אם מת מחלי זה – לא אמר כלום, שמשמע ׳אם מתי׳ לאחר מיתה, ומשמעו מעתה. לפיכך אם אמר ׳אם מתי׳, הרי זה כאומר ׳לאחר מותי׳, ואין גט לאחר מיתה״.
הראב״ד השיג שם: ״גם זה אינו כלום, דקימא לן כרבי יוסי דאמר: חולצת אף בלאחר מותו״. אך הרמב״ם פסק בעקבות הגאונים (בה״ג הלכות גטין) והרי״ף (גטין לט, א רמז תקמב): ״מר סבר כר׳ יוסי דאמר: זמנו של שטר מוכיח עליו, והוה ליה כמהיום אם מתי, מעכשיו אם מתי; ומר סבר לא אמרינן כר׳ יוסי, והוה ליה כאם מתי גרידא. והילכתא כרבנן״.
ברם לכאורה נראה שבמקום אחר הרמב״ם כן פסק כדעת ר׳ יוסי. במשנה במסכת בבא בתרא ח, ז למדנו: ״הכותב נכסיו לבניו לאחר מותו – צריך שיכתוב מהיום ולאחר מיתה, דברי ר׳ יהודה; ר׳ יוסי אומר: אינו צריך״.
הגמרא מבארת אם הלכה כר׳ יוסי ומה טעמו (בבא בתרא קלו, א):
רבה בר אבוה חלש, על לגביה רב הונא ורב נחמן; אמר ליה רב הונא לרב נחמן, בעי מיניה: הלכה כרבי יוסי או אין הלכה כר׳ יוסי? אמר ליה: טעמיה דרבי יוסי לא ידענא, הלכה איבעי מיניה?
אמר ליה: את בעי מיניה אי הלכה אי לא, וטעמיה אנא אמינא לך. בעא מיניה. אמר ליה: הכי אמר רב: הלכה כרבי יוסי.
בתר דנפקו, אמר ליה: היינו טעמיה דרבי יוסי, דאמר: זמנו של שטר מוכיח עליו. תניא נמי הכי: רבי יוסי אומר: אינו צריך, מפני שזמנו של שטר מוכיח עליו.
אף הרמב״ם בפירושו על המשנה פסק: ״הלכה כר׳ יוסי״.
וכן הוא בהלכות זכיה ומתנה יב, טו:
שטר מתנה שכתוב בה שיקנה פלוני שדה פלונית לאחר מיתה, בין שהיה בשטר קנין בין שלא היה בו קנין, כיון שכתוב בו זמן ובזמן זה חי היה, הזמן מוכיח שמחיים הקנה לו ואינו זוכה אלא לאחר מיתה, שאִלו היה בדעתו להקנות לו בשטר זה לאחר מיתה, שאין שטר לאחר מיתה – לא היה כותב בו זמן, לפיכך אע״פ שאין כתוב בו מהיום ולאחר מיתה – קונה לאחר מיתה.
אם כן, מוכח שהרמב״ם פסק כר׳ יוסי. אם כן, מדוע לא פסק כמותו גם כאן, ונאמר שזמנו של הגט יוכיח עליו?
אך כבר תירץ הרי״ף קושיה זו, והביא מן הגאונים (בבא בתרא סב, ב רמז תתע):
ופסק רב הלכה כר׳ יוסי דאמר זמנו של שטר מוכיח עליו. ואשכחן בגטין בפרק המגרש דאתקין רב בגיטי: מן יומא דנן לאפוקי מדרבי יוסי דאמר: זמנו של שטר מוכיח עליו. וקשיא לן דרב אדרב, דהכא קא פסק הילכתא כרבי יוסי, והתם אתקין מן יומא דנן לאפוקי מדרבי יוסי!
וחזינן למקצת רבואתא דשני: לא דאמי מתנה לגט, דהכא ממונא והכא איסורא. וטעמא דמיסתבר הוא כי היכי דלא תיקשי דרב אדרב.
כלומר, אף על פי שבענייני ממונות פסקנו כר׳ יוסי, וזמנו של שטר מוכיח עליו, לא עשינו כן בעניין גטין. לא תתגרש אשה מבעלה אלא בגט שברור מתוכו שנכתב כדת, ואין בו כל חשש שעלול להחשב כגט לאחר מיתה.
לפי שכלל הוא אצלנו אין גט לאחר מיתה – כלל זה נלמד מכמה גמרות. בגטין עג, ב מובא כדבר מוחלט: ״הא קיימא לן דאין גט לאחר מיתה״. כך מובא גם בגמרא כתובות (ב, ב. וכן שם ג, א. עם ביאור רש״י בסוגריים):
קסבר רבא: אין אונס בגיטין. מנא ליה לרבא הא? אילימא מהא דתנן: הרי זה גיטיך אם לא באתי מכאן ועד שנים עשר חדש, ומת בתוך שנים עשר חדש – אינו גט; מת הוא דאינו גט, הא חלה – הרי זה גט (מת הוא דאינו גט, משום דאין גט לאחר מיתה, אבל משום אונס אחרינא לא מפקע גיטא. אלמא – אין אונס בגטין, דאי סלקא דעתך חלה נמי אינו גט, ניתני חלה וכל שכן מת, שאין אונס גדול מזה).
ודלמא לעולם אימא לך: חלה נמי אינו גט, והיא גופא קמ״ל, דאין גט לאחר מיתה (כלומר, האי דתנא מת לאו לדיוקא דילה תניה למידק הא חלה הרי זה גט, אלא לאשמעינן היא גופא – דאין גט לאחר מיתה, ואפילו בלא תנאי. כגון האומר לאשתו: הרי זה גיטיך לאחר מותי – אינו גט לפוטרה מן היבם).
אין גט לאחר מיתה הא תנא ליה רישא: הרי זה גיטיך אם מתי, הרי זה גיטיך מחולי זה, הרי זה גיטיך לאחר מיתה – לא אמר כלום! (שכיב מרע שכתב גט לאשתו באחד מן הלשונות הללו: זה גיטך אם מתי, או זה גיטך מחולי זה – משיפסוק חולי זה (מעלי) משמע, והוא מת מאותו חולי – לא אמר כלום, שהרי משפסק אינו בחיים, ואינו יכול לגרש).
דלמא לאפוקי מדרבותינו, דתניא: ורבותינו התירוה להנשא, ואמרינן: מאן רבותינו? אמר רב יהודה אמר שמואל: בי דינא דשרו משחא, סברי לה כרבי יוסי, דאמר: זמנו של שטר מוכיח עליו (דלמא הא דאיצטריך סיפא אם לא באתי וכו׳, לאפוקי מדרבותינו איצטריך, דפליגי עלה ואמרי דאין גט לאחר מיתה הוא, דכיון דכתוב בגט זמן כתיבתו, הוא מוכיח שכך אמר לה: אם לא באתי לאותו זמן – יהא גט למפרע מהיום. דאי לא משוה גיטא עד שנים עשר חדש, למה כתב יום כתיבת הגט בתוכו לכתוב אם לא באתי לר״ח פלוני יהא גט).
יצוין כי ר׳ יוסי חולק. כפי שדנו באריכות בד״ה הקודם, בגטין אין הלכה כר׳ יוסי אך במתנה הלכה כמותו. לא ברור אם ר׳ יוסי חולק על הכלל, אך אם כן, על מנת לסלק כל ספק – שהרי לפעמים הלכה כר׳ יוסי – כינה הרמב״ם הלכה זו כלל.
השווה תשובות הגאונים שערי צדק חלק ג שער ב סימן כא בשם ר׳ משה בר חנוך:
וששאלתם: מי שאמר לשנים: אם לא באתי מכאן ועד יום פלוני, כתבו גט ותנו לאשתי, אם הגיע הזמן ולא בא, יכתבו ויתנו או לא.
כך ראינו: משעה שמוסר הגט המגרש לאשה על תנאי, יש הפרש בין אמר מעכשיו ובין לא אמר מעכשיו לגבי מיתה, דתנן: הרי זה גיטיך אם לא באתי מכאן ועד שנים עשר חדש, ומת בתוך י״ב חדש, הרי זה גט. והיינו טעמא: אם לא אמר מעכשיו ומת בתוך הזמן דאינו גט, דהוה ליה גט לאחר מיתה, וקיימא לן: אין גט לאחר מיתה; ובשעה שאמר מעכשיו אם לא באתי, ומת בתוך הזמן – האוי גיטא, דהו״ל גט מחיים, משום דאמר מעכשיו.
ועוד שם סימן כד:
שאנו למידין במשנה זו: הרי זה גיטיך מעכשיו אם לא באתי מכאן ועד שנים עשר חדש, ומת בתוך י״ב חדש – הרי זה גט. אם אמרת בשלמא כשנתנו לה, היינו דכיון דמת בתוך י״ב חדש הוי גט מפני שקדמה מיתתו לזמנו, אלא אי אמרת לא נתנו לה, מה לי מת לאחר זמנו, כבר הלכה רווחת – שאין גט לאחר מיתה.
וכן שם סימן לא בשם רב שמואל בן חפני:
וששאלת: מהו אין גט לאחר מיתה?
כך ראינו: זה שאמר הכתוב ״ושלחה מביתו״ – ללמד שהבעל עושה שליח לכתוב גט לאשתו ולהוליך גט לאשתו, וכן אשה עושה שליח לקבל לה גט מיד בעלה. ומשעה שהגט מגיע לידי שלוחה, הרי היא מגורשת מיד, ששלוחה כמותה. ואם מת בעלה קודם שיגיע גט לידה – כיון שנפל ביד שלוחה, הרי היא מגורשת. ואם אין לו לבעלה בנים – פטורה מן החליצה ומן היבום, ופסולה לינשא לכהן. ואם היה בעלה זה כהן ומת ולא הניח זרע – נפסלה מלאכול בתרומה וחלה. ואם היתה בת כהן ובעלה היה ישראל – חוזרת לבית אביה ואוכלת חלות. וכל מדות הנהוגות בגרושות המתגרשות בגט כשר – נוהגות בה, ששלוחו של אדם כמותו.
וכיון שנותן בעל רשות ללבלר, ואומר לו: יהיה פיך כפי וידיך כידי וכתוב גט ותנו לאשתי – שלוחו כיוצא בו, ודומה כאילו הבעל כתבו בידו ומתגרשת בו. לפיכך אין גט לאחר מיתה, שכל זמן שבעל בחיים – עושה שליח לכתוב לו גט ויכול לבטלו ולקיימו ושלוחו כמותו, אבל אם מת בעל הגט – שליחותו מת עמו, לפיכך אין גט לאחר מיתה.
וכן פסק הרי״ף (גטין לח, ב רמז תקמב): ״אמר אביי: הכל מודים (גם ר׳ יוסי?) היכא דאמר לה לכשתצא חמה מנרתיקה, לכי נפקא אמר לה, ואי מאית בליליא – הוי גט לאחר מיתה, ואין גט לאחר מיתה״.
את הביטוי ״כלל הוא אצלנו״ על ההלכה שאין גט לאחר מיתה כתב הרמב״ם גם לעיל א, ה ו- ג, ג ראה ביאורנו שם.
ואמירתו אם מתתי... מעכשיו או מהיום. אבל אם אמר מהיום לאחר מיתתי – הוא הדין אם אמר ״מעכשיו לאחר מיתתי״, שהרי לפני כן כתב כי הלשונות ״מעכשיו״ ו״מהיום״ הן בעלות אותה המשמעות. כך כתב גם במשנה תורה גירושין ט, יד: ״הרי זה גטיך מעכשו או מהיום לאחר מיתתי״, הרי שלשון המשנה ״מהיום״ אינה בדווקא.
המקור בגטין עב, א: ״אלמא אם מתי כלאחר מיתה דמי, והדר תני מהיום אם מתי מעכשיו אם מתי, אלמא אם מתי לאו כלאחר מיתה דמי! אמר אביי: אם מתי – שתי לשונות משמע, משמע כמעכשיו ומשמע כלאחר מיתה, אמר לה מהיום – כמאן דאמר לה מעכשיו דמי, לא אמר לה מהיום – כמאן דאמר לה לאחר מיתה דמי״.
אבל אם אמר... הרי זה ספק... ולפיכך חולצת ולא מתיבמת – בנוסח המשנה של הרמב״ם (וכן הוא בנוסח המשנה שבירושלמי וברי״ף. ראה שינויי נוסחאות אצל רמ״ש פלדבלום) מופיע: ״מהיום לאחר מיתתי – אינו גט״, ואילו לפנינו בדפוסים: ״גט ואינו גט״. אמנם, הרמב״ם מפרש את המשנה בעקבות הרי״ף (לד, ב רמז תקלא): ״מהיום ולאחר מיתה וכו׳. מספקא לן אי תנאה הוי ואי חזרה הוי, הילכך חולצת ולא מתיבמת״.
השווה הלכות גירושין ט, יד: ״אמר לה: ׳הרי זה גטיך מעכשו, או מהיום לאחר מיתתי׳, ומת – הרי זו ספק מגורשת, שמא אחר שאמר מעכשו – חזר בו, וסמכה דעתו על לאחר מיתה, שאין גט לאחר מיתה״.
בגטין עב, ב מובאת ברייתא שבה חולק רבי על הסיפא של משנתנו: ״רבי מאי היא? דתניא: מהיום ולאחר מיתה – גט ואינו גט, דברי חכמים, רבי אומר: כזה גט. רבי יוסי מאי היא? דתנן: כתבו ותנו גט לאשתי אם לא באתי מיכן ועד י״ב חדש, כתבוהו בתוך י״ב חדש ונתנו לאחר י״ב חדש – אינו גט, ר׳ יוסי אומר: כזה גט״.
יתרה מכך, מצאנו במשנה קדושין ג, א דיון דומה לגבי קידושין: ״האומר לאשה הרי את מקודשת לי לאחר שלושים יום, ובא אחר וקידשה בתוך שלושים יום – מקודשת לשני... מעכשיו ולאחר שלושים יום, ובא אחר וקידשה בתוך שלושים יום – מקודשת ואינה מקודשת״. ובגמרא שם (נט, ב):
אמר רב: מקודשת ואינה מקודשת לעולם; ושמואל אמר: מקודשת ואינה מקודשת אלא עד ל׳ יום, לאחר ל׳ פקעי קידושי שני וגמרי קידושי ראשון; לרב מספקא ליה אי תנאה הואי אי חזרה הואי, לשמואל פשיטא ליה דתנאה הואי. ובפלוגתא דהני תנאי; דתניא: מהיום ולאחר מיתה – גט ואינו גט, דברי חכמים, רבי אומר: כזה גט. ונימא רב הלכה כרבנן, ונימא שמואל הלכה כרבי! צריכא, דאילו אמר רב הלכה כרבנן, הוה אמינא התם דלרחוקה קאתי, אבל הכא דלקרובה קאתי – אימא מודה ליה לשמואל דתנאה הואי; ואי אמר שמואל הלכה כרבי, הוה אמינא התם הוא דאין גט לאחר מיתה, אבל הכא דיש קידושין לאחר ל׳ – אימא מודי ליה לרב, צריכא.
על פי ביאור הרמב״ם במשנתנו והסוגיות בגטין ובקידושין, ברור כי כל הדיון הוא סביב אומדן דעתו של מי שאומר ״מהיום ולאחר מיתה״ – אם חזר בו ממה שאמר ״היום״ או שזה רק תנאי. במקרה זה, כמו במקרים רבים נוספים שיש ספק, הגמרא אינה מציעה שנשאל את הבעל לכוונתו. לגבי גט, שיתכן שהבעל מת, ניחא, אך מה נאמר לגבי קידושין – ברור שהמקדש חי ואף על פי כן איש אינו מנסה לשאול אותו לכוונתו!
אלא שכוונתו של אדם מסוים אינה מעלה ואינה מורידה בנוגע לדיון. חז״ל מבררים בכל מקרה את ההלכה עבור אמירה מסוימת כפי שסתם בני אדם מתכוונים לה. אף אם לפלוני היתה כוונה אחרת, אין ההלכה נקבעת על פי דעתו אלא על פי הכוונה המובנת לכל בני האדם. נראה שזה גם הבסיס לכלל ההלכתי שדברים שבלב אינם דברים. ובאמת, למה לא? אם האדם התכוון למשהו מסוים האם אין לפרש את דבריו על פי כוונתו? אלא שאין דעתו של פלוני קובעת אלא המשמעות של הדברים כפי שהם מובנים על ידי סתם בני אדם, וכל הדיון בחז״ל הוא מה משמעות הדברים שנאמרו. כך הם הדברים גם במקרים אחרים של ספק. איננו מחפשים בירורים של עובדות מציאותיות אלא קביעות עקרוניות של גדרי ההלכה (לדוגמה, מי שהיתה פחות מבת שלוש שנים ונבעלה, הולכים אחרי החזקה ולא מבררים את מצב הבתולים בפועל, ועוד רבים).
כמו שנתבאר בשלישי דיבמות... חולצות ולא מתיבמות – שם משנה י: ״וכולם שהיו להן קדושין או גרושין בספק – הרי אלו חולצות ולא מתיבמות״. ופירש שם הרמב״ם: ״אמרו וכולם, כלומר, כל העריות שהיו להן קדושין או גרושין בספק – צרותיהן חולצות ולא מתיבמות״.
זה גטיך אם מתי זה גיטיך אם מתי מחולי זה כו׳ – שיעור זאת המשנה לפי מה שאגיד בריא שאמר לאשתו זה גיטיך אם מתי או חולה שאמר זה גיטיך אם מתי מחולי זה לא אמר כלום לפי שהעיקר אצלנו אין גט לאחר מיתה ומה שאמר אם מתי משמעותו לאחר מיתה אלא אם באר ואמר מעכשיו או מהיום אבל אם אמר מהיום ולאחר מיתה הוא ספק אם על מה שאמר מהיום היה דעתו והוא גט כשר וכשאמר לאחר מיתה הוי תנאה או חזר בו ועל מה שאמר לאחר מיתה הי׳ דעתו והוי גט בטל [כמו שאמרנו] שאין גט לאחר מיתה לפיכך חולצת ולא מתייבמת לפי מה שנתבאר בפ״ג מיבמות (הל״י) וכולן שהיו להן קדושין או גירושין בספק חולצות ולא מתייבמות:
זה גיטיך מהיום אם מתי מחולי זה ועמד כו׳ – ממה שראוי שתדע שכל הנותן גט על תנאי או גט על זמן אינו מותר לו להתייחד עמה כל אותו הזמן אלא שיהיה פרוש ממנה משעת כתיבת הגט וכל זמן שהעידו שני עדים שנתייחד עמה הגט בטל ודיני מגורשת ושאינה מגורשת רבים מהם שהוא חייב במזונותיה ואינו מפר נדריה ואינו מטמא לה כמו המגורשת. ופסק ההלכה בזאת שהיא מגורשת לכל הדבר ובלבד שימות לפיכך מי שבא עליה באלו הימים בעילתו תלויה אם מת הבעל יפטר ואם עמד ובטל הגט הנה בעל אשת איש ואם בא עליה בשגגה יביא חטאת:
זֶה גִטֵּךְ אִם מַתִּי. לֹא אָמַר כְּלוּם. דְּמַשְׁמַע לִכְשֶׁאָמוּת, וְאֵין גֵּט לְאַחַר מִיתָה:
מֵחֹלִי זֶה. מַשְׁמַע מֵחֹלִי זֶה וָאֵילָךְ, וְכֵיוָן שֶׁמֵּת מִתּוֹךְ הַחֹלִי נִמְצָא שֶׁאֵין הַגֵּט חָל אֶלָּא לְאַחַר מִיתָה:
מֵהַיּוֹם וּלְאַחַר מִיתָה גֵּט וְאֵינוֹ גֵט. מְסָפְקָא לָן אִי תְנָאָה הָוֵי מֵהַיּוֹם אִם אָמוּת, וְכֵיוָן שֶׁמֵּת נִתְקַיֵּם הַתְּנַאי וְנִמְצָא שֶׁהוּא גֵּט מִשְּׁעַת נְתִינָתוֹ. אִי חֲזָרָה הָוֵי שֶׁחָזַר בּוֹ מִמַּאי דְּאָמַר מֵהַיּוֹם, וְאָמַר לְאַחַר מִיתָה יְהֵא גֵט, וְאֵינוֹ כְּלוּם כֵּיוָן דְּלֹא אָמַר מֵהַיּוֹם אִם מַתִּי:
חוֹלֶצֶת. שֶׁמָּא אֵינוֹ גֵט:
וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת. שֶׁמָּא גֵט הוּא וְהַוְיָא לַהּ גְּרוּשַׁת אָחִיו וְקָיְמָא עֲלֵיהּ בְּאִסּוּר כָּרֵת:
זה גטך אם מתי, לא אמר כלום – that implies, when I will die, but there is no Jewish bill of divorce after death.
מחולי זה – implying – from this illness and onwards, for since he died in the midst of this illness, the Jewish bill of divorce would not take effect until after death.
מהיום ולאחר מילה גט ואינו גט – we doubt if he had made a condition to her, “from today if I die,” for when he died, the condition was fulfilled, and it follows that it was a Jewish bill of Divorce from the time he gave it [to her]; and if he retracted, it is that retracted from what he said “from today,” for he said, “after death it will be a Jewish bill of divorce,” and that is meaningless, since he did not say, “from today if I die.”
חולצת – lest it is not a Jewish bill of divorce
ולא מתיבמת – lest it was a Jewish divorce, and she would thereby the divorcee of his brother, we establish that she is subject to a prohibition which would involve extirpation [for it being violated].
זה גיטיך אם מתי. פ׳ י״נ דקל״ז. שמעינן מהאי מתני׳ דלאח״מ קמגרש לה דאם עם גמר מיתה א״כ הוי גט ואמאי קתני לא אמר כלום:
זה גיטיך אם מתי זה גיטך אם מתי מחולי זה. ברי שאמר אם מתי או חולה שאמר אם מתי מחולי זה הרמב״ם ז״ל. ביד פ״ט דהלכות גירושין סי׳ י״ב י״ג י״ד י״ח. ובטור א״ה סי׳ קמ״ה וסי׳ קמ״ז. וכתוב שם בסי׳ קמ״ה בספר הלבוש סעי׳ ה׳ וז״ל כתב מירי מה״ר מאיר ז״ל צריך שיאמר כן בזה הלשון אם מתי אם לא מתי כמו שהוא לשון חכמים ולא יאמר אם אמות אם לא אמות ע״כ. וראיתי שהגיה הר״ר יהוסף ז״ל זה גיטך אם מתי זה גיטך מחולי זה זה גיטך לאחר מיתתי לא אמר כלום מהיום אם מתי ממעכשיו אם מַתִּי ה״ז גט מהיום לאחר מיתתי אינו גט ע״כ וכתב כ״מ בכל הספרים. ובגמרא מתרץ אביי דאם מתי שתי לשונות במשמע משמע כמעכשיו ומשמע כלאחר מיתה אמר לה מהיום כמאן דאמר לה מעכשיו דמי לא אמר לה מהיום כמ״ד לה לאחר מיתה דמי והיינו דקתני רישא זה גיטיך אם מתי לא אמר כלום. ומתני׳ דבעי מהיום דלא כר׳ יוסי דתנן בפ׳ יש נוחלין הכותב נכסיו לבניו צריך שיכתוב מהיום ולאחר מיתה דברי ר׳ יהודה ר׳ יוסי אומר אינו צריך וטעמא דר׳ יוסי דזמנו של שטר מוכיח עליו ומספקא ליה לרב הונא אי הלכה כר׳ יוסי בהא נמי דהא הגט כתוב כהלכתו אלא כשמסרו לה על פה אמר לה זה גיטיך אם מתי הלכך לא דמי לשטר דהתם כיון דכתב התנאי אצל הזמן איכא למימר דזמן מוכיח דמהיום קאמר אבל הכא דעל פה דילמא כי מסריה ניהליה הדר ביה מזמן דשטרא ומסריה ניהלה ע״מ לאחר מיתה הואיל ולא אמר מהיום ולפיכך אמר רב הונא ולר׳ יוסי אם אמר לה אם מתי אע״ג דקתני מתני׳ לא אמר כלום לר׳ יוסי חולצת דהאי לא אמר כלום דקתני לא אמר כלום דאסורא לעלמא ומ״מ ליבם נמי אסירא דמספקא לן אי הוי גט. ופרכינן והא מדסיפא חולצת מכלל דרישא יבומי נמי מייבמה ומשני מתני׳ כרבנן דפליגי עליה דר׳ יוסי התם ביש נוחלין דהיינו ר׳ יהודה ורב הונא ס״ל כר׳ יוסי. ואיכא דמתני׳ להא דרב הונא אסיפא דקתני סיפא דרישא זה גיטיך לאחר מיתה לא אמר כלום אמר רב הונא ולר׳ יוסי דאמר כי לא אמר מהיום כמ״ד מהיום דמי חולצת ופרכינן פשיטא מדסיפא כי אמר מהיום ולאחר מיתה תנא במתני חולצת לרבנן מכלל דלר׳ יוסי דלא מחלק בין אמר מהיום ללא אמר ודאי דכי אמר לאחר מיתה אפילו בלא מהיום חולצת לר׳ יוסי דהא לר׳ יוסי כמהיום ולאחר מיתה דמי ור׳ יוסי ורבנן לא איפלוג אלא בהא לחודה דלר׳ יוסי בלאו מהיום כמהיום ולרבנן יש חילוק ומשנינן מהו דתימ׳ ר׳ יוסי בהא ס״ל כרבי דס״ל דהוי תנאה והואיל ואשכחן לרבי דס״ל דהוי גט כמו שנכתוב בסמוך בס״ד ה״א דגם ר׳ יוסי פליג דהא שמעינן ליה דפליג ומקל בתנאי קמ״ל דלא רבי ס״ל כר׳ יוסי ולא ר׳ יוסי ס״ל כרבי רבי לא ס״ל כר׳ יוסי דתניא מהיום ולאחר מיתה גט ואינו גט דברי חכמים רבי אומר כזה גט ואמרו כזה גט למעוטי דר׳ יוסי דאמר בסוף פירקין כזה גט ור׳ יוסי נמי אמר כזה גט למעוטי הא דרבי וסתם לן במתני׳ דלא כותיה דרבי וז״ל הר״ן ז״ל חולצת שמא אינו גט ולא מתייבמת שמא גט הוא והויא לה גרושת אחיו וקיימא עליה בכרת הואיל ולא החזירה ואמרינן בגמרא דלר׳ יוסי דזמנו של שטר מוכיח כלומר דמהני כאילו אמר מהיום שאל״כ למה נכתב הזמן בשטר יהא הדין כך דאם מתי הוי כמהיום אם מתי שהוא גט גמור ולאחר מיתה הוי כמהיום ולאחר מיתה שהוא גט ואינו גט עכ״ל ז״ל. זה גיטיך אם מתי זה גיטיך מחולי זה זה גיטיך לאחר מיתה לאחר מיתה הוי טעמא דכולהו כמו ברייתא דאתם ולא אפטרופוסים אתם ולא שותפים אתם ולא אריסין אתם ולא כל התורם שאינו שלו דכולהו הוי משום תורם שאינו שלו וא״ת משנה זו גופה אמאי איצטריך הא תנן בהדיא לעיל ספ״ק דאין גט לאחר מיתה דתנן האומר תנו גט זה לאשתי ושטר שחרור זה לעבדי ומת לא יתנו לאחר מיתה התם איצטריך לאשמועינן בגט שחרור שגם אחר שכתבוהו לא זכה בו העבד ואפילו בגט אשה נמי אשמועינן דאע״ג שמינה המגרש בחייו השליח לא חשיב להיות כמותו אחר מותו כאילו הוא עצמו קיים אלא חשיב גט לאחר מיתה והכא אשמועינן דאע״ג שבא הגט ליד האשה מחיים הוי גט אחר מיתה ואשמועינן נמי לישני דתני הכא הי משמע מחיים והי משמע לאחר מיתה תוס׳ ברפ״ק דכתובות ובפ״ק דמכלתין דף י״ג:
לא אמר כלום. בבלי בריש פ״ק דכתובות וגם הכא בגמרא וגם בירושלמי גרסי׳ ורבותינו אמרו ה״ז גט והתם בבבלי מפרש טעמייהו דרבותינו דסברי לה כר׳ יוסי דאמר בפ׳ יש נוחלין דהכותב נכסיו לבנו לאחר מותו אינו צריך לכתוב מהיום ולאחר מיתה דזמנו של שטר מוכיח עליו וה״נ לא לחנם נכתב זמנו של גט לתוכו אם לא להודיע שמיום הכתיבה והמסירה הוא מגרשה הלכך אע״ג דלא כתיב ביה זה גיטיך מהיום אם לא באתי כמאן דכתיב ביה מהיום דמי ע״כ. אלא שנראה שהבבלי סובר שאינו חולק רק על המשנה דאם לא באתי דלקמן סי׳ ח׳ וכמו שכתבתי והירושלמי סובר שחולק על זו ובמה שכתבתי מובן דהכל אחד דהכי נמי איתיה הכא בגמרא וגם בסוף פירקין במקומו שכולן מטעם אחד ומני רבותינו ר׳ יהודה הנשיא ובית דינו ובשלשה מקומות נקרא ר׳ יהודה הנשיא רבותינו בגיטין ובשמן ובסנדל דבפרק המפלת. ומסיק התם בירושלמי דלא קרו ליה בי דינא שריא משום דבית דינו חלוק עליו. ואיתה נמי להאי סוגיא התם בירושלמי דפ׳ המפלת ודפ״ק דשבת ובבבלי פ׳ אין מעמידין דף ל״ז ועיין במ״ש שם סימן ו׳ אי ר׳ יהודה הנשיא הוי האי דהכא דהיינו רבינו הקדוש או בר בריה דהיינו ר״י נשיאה. ובמשנה דסוף סוטה נמי נקרא רבותינו כמו שכתבתי שם ועיין במ״ש לקמן בסוף פירקין בסימן ח׳. וכתוב בסדר הגט של רבינו תם ז״ל דשפיר עדיף טפי מעכשיו ממהיום דאי מיית בההוא יומא לא ידענו מאי אדון בה ע״כ. אבל דעת הר״ן ז״ל ששניהם שוין כמו שהכריח הוא ז״ל ע״ש בסוף פירקין:
מהיום ולאחר מיתה. פ׳ האומר דקדושין ד׳ ס׳:
זה גיטיך מהיום אם מתי מחולי זה ועמד והלך. והילך גרסינן רש״י ז״לי ונלע״ד שאם כיון רש״י ז״ל להפרש גרסת והלך בלא יו״ד או והילך ביו״ד דטעמא הוי משום דוהילך ביו״ד מבנין פעל הדגוש שמהלך בכובד על כרחו דומה למה שפירשו המדקדקים ז״ל במלת קודר הלכתי דבספר תלים סימן ל״ח ובספר איוב סי׳ ל׳ שהוא פועל עומד אע״פ שהוא מן הדגוש וכן אליבא דרב הונא מפרש בגמרא והילך פי׳ על משענתו ולעולם חולה הוא ע״כ. אבל והלך משמע כדרך כל ההולכים על בוריו לגמרי וכן הוא בירושלמי והילך ביוד א״נ אפשר שר״ל אפכא מדרך זה קצת שבא רש״י ז״ל לומר לנו דוהלך גרסינן בלי יו״ד אלא שיש טעות בדפוס וה״פ והלך גרסינן בלתי יו״ד דאי גרסינן לה ביוד ע״כ הא משמע ודאי שהוא מן הכבד ודקארי לה מאי קארי לה במאי דפריך והא הלך בשוק קתני הא ודאי הילך ליו״ד משמע על משענתו או אפשר שרש״י ז״ל כיון לומר דוהילך גרסינן ודנקט תנא הכא לישנא דקראי קודר הלכתי וכן ולא הלכתי בגדולות ובנפלאות וכן לאור חציך יהלכו וכן אם יהלך איש על הגחלים וכן בחוקותי יהלך שכלן פעלים עומדים אע״פ שהן דגושין או אפשר שר״ל והלך גרסינן בחירק כמו קודר הלכתי ולא הלכתי שהן בחירק אלא שכדי להודיע שלא יבוא לטעות נכתובה היו״ד ועל דרך שכתבו התוס׳ ז״ל לקמן בפ׳ המגרש דף פ״ה בד״ה ולא לכתוב אגרת והטעם שכיון שכאן הוא הילך על משענתו כדמפרש בגמרא במאי דכתיבנא שייך לגרוס אותו דגוש הלמד ובחירק הה״א כאילו כתוב אחר ההא יו״ד כנלע״ד. ואיתיה להאי בבא בתוס׳ פ׳ מי שמת דף קנ״ג. וכתוב בהר״ן ז״ל ומתני׳ נמי מוכחא דמחולי זה מחמת חולי זה משמע דקתני גבי מהיום אם מתי מחולי זה דאומדין אותו אם מחמת חולי הראשון מת אלמא מחולי זה מחמת אותו חולי משמע דאילו לפי׳ רש״י ז״ל דאברייתא דבגמרא הכי ה״ל למיתני רואין אם מתוך חולי הראשון מת כלומר שלא פסק חולי הראשון מעליו אע״פ שלא מת ממנו ע״כ. ועוד כתב הר״ן ז״ל ודברי הרי״ף והרמב״ם ז״ל מתמיהין דמתני׳ מוכחא דכי בעי אומדנא היינו דוקא באומר מחולי זה אבל באומר אם מתי וכן במתנה אפילו סתם גיטו גט ומתנתו מתנה ולא בעי אומדנא דהא קתני ברישא תלתא באבי ה״ז גיטיך אם מתי ה״ז גיטיך מחולי זה ה״ז גיטיך לאחר מיתה וקתני דלא אמר כלום והדר מפרש תרתי מינייהו במהיום אם מתי ה״ז גט ובמהיום ולאחר מיתה גט ואינו גט והדר מפרש מחולי זה במהיום דאומדין אותו דאלמא ליכא אומד אלא במחולי זה אבל במהיום אם מתי לא בעי אומדנא. ומ״מ משמע דהאי אם מתי שאתרפא מחולי זה קאמר ולא תנאה דלעולם היא. אבל בריא שהתנה ואמר אם מתי תנאה דלעולם הוא עכ״ל ז״ל בקיצור:
זה גטך אם מתי כו׳ אם מתי מחולי זה. בריא שאמר אם מתי. או חולה שאמר אם מתי מחולי זה. הרמב״ם:
אם מתי. פירש הר״ב דמשמע לכשאמות כו׳. שכן הדין בכל התנאים. שהאומר הרי זה גטך אם אעשה דבר פלוני אם לא אעשה. אין הגט חל אלא מאותו זמן ואילך. כדתנן [לקמן משנה ח׳] הרי זה גטך אם לא באתי מכאן ועד י״ב חדש ומת בתוך י״ב חדש אינו גט. הר״ן. וכתב נ״י בפ׳ מי שמת אמתני׳ דאם ילדה אשתו זכר כו׳ דאין אסמכתא בגטין באומר אם מתי ואע״ג דלא ניחא ליה בקיום התנאי כיון שאין האיש מגרש אלא לרצונו אנן סהדי כי רוצה הוא בלב שלם שאם יתקיים התנאי שתהא מגורשת ולא תהא עגונה ולא זקוקה ליבם. ע״כ. וסברה זו כתובה ג״כ בטח״מ סימן רנ״ג ובב״י סי׳ ר״ז סעי׳ י״ח בדבור ואכתי איכא למידק כו׳:
לא אמר כלום. ודלא כר׳ יוסי דמ״ז פ״ת דב״ב דאמר זמנו של שטר מוכיח עליו ואפי׳ לא אמר מהיום כמאן דאמר דמי גמ׳. ואע״ג דהתם פסקינן כר״י. לא זכרו הר״ב והרמב״ם דמשנתינו אינה הלכה. לפי שסוברין דלגיטין לא חיישי לדר״י. כמ״ש המגיד בפ״ט מהל׳ גירושין: הרי זה גטך לאחר מיתה. לא הוה זו ואצ״ל זו אלא ה״ק זה גטך אם מתי כו׳ נעשה כאומר הרי זה גטך לאחר מיתה. ולא אמר כלום. ולשון הרמב״ם בפ״ט מה״ג אם אמר אם מתי הרי זה כאומר לאחר מותי. ואין גט לאחר מיתה:
מהיום אם מתי. דאם מתי שתי לשונות משמע משמע כמעכשיו. ומשמע כלאחר מיתה. אמר ליה מהיום כמאן דאמר ליה מעכשיו דמי. לא אמר ליה מהיום כמאן דאמר ליה לאחר מיתה דמי. גמ׳:
{ז} שֶׁכֵּן הַדִּין בְּכָל הַתְּנָאִים, שֶׁהָאוֹמֵר הֲרֵי זֶה גִטֵּךְ אִם אֶעֱשֶׂה דָבָר פְּלוֹנִי אִם לֹא אֶעֱשֶׂה, אֵין הַגֵּט חָל אֶלָּא מֵאוֹתוֹ זְמַן וָאֵילָךְ, כְּדִתְנַן לְקַמָּן מִשְׁנָה ח׳, הֲרֵי זֶה גִטֵּךְ אִם לֹא בָאתִי מִכָּאן וְעַד שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ וּמֵת בְּתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ אֵינוֹ גֵּט. הָרַ״ן וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{ח} אִם מַתִּי כוּ׳. בָּרִיא שֶׁאָמַר אִם מַתִּי. חוֹלֶה שֶׁאָמַר אִם מַתִּי מֵחֹלִי זֶה. הָרַמְבַּ״ם:
{ט} לְאַחַר מִיתָה. לֹא הֲוָה זוֹ וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר זוֹ. אֶלָּא הָכִי קָאָמַר, הֲרֵי זֶה גִטֵּךְ אִם מַתִּי כוּ׳, נַעֲשָׂה כְּאוֹמֵר לְאַחַר מִיתָה וְלֹא אָמַר כְּלוּם:
{י} לֹא כוּ׳. וּדְלֹא כְּרַבִּי יוֹסֵי דְמִשְׁנָה ז׳ פֶּרֶק ח׳ דְּבָבָא בַתְרָא, דְּאָמַר זְמַנּוֹ שֶׁל שְׁטָר מוֹכִיחַ עָלָיו וַאֲפִלּוּ לֹא אָמַר מֵהַיּוֹם כְּמַאן דְּאָמַר דָּמֵי. גְּמָרָא. דִּבְגִטִּין לֹא חָיְשִׁינַן לְדִבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי. הַמַּגִּיד מִשְׁנֶה:
{יא} מֵהַיּוֹם אִם מַתִּי. דְּאִי מַתִּי שְׁתֵּי לְשׁוֹנוֹת מַשְׁמַע. מַשְׁמַע כְּמֵעַכְשָׁיו, וּמַשְׁמַע כִּלְאַחַר מִיתָה. אָמַר לָהּ מֵהַיּוֹם, כְּמַאן דְּאָמַר לָהּ מֵעַכְשָׁיו דָּמֵי, לֹא אָמַר לָהּ מֵהַיּוֹם כְּמַאן דְּאָמַר לָהּ לְאַחַר מִיתָה דָּמֵי. גְּמָרָא:
י) זה גטך אם מתי
כך אמר בריא:
יא) זה גטך אם מתי מחולי זה
כך אמר שכ״מ. הו״ל כאילו אמרו זה גיטך וכו׳:
יב) לא אמר כלום
דאין גט לאחר מיתה. וי״א דלר׳ יוסי דס״ל זמנו של שטר מוכיח עליו, הו״ל כאמר מהיום, ושמא הלכה כמותו [קמ״ה]:
יג) ואינו גט
דמספקא לן אם תנאה הוה דהיינו אם אמות יהיה גט מהיום, ולפ״ז כשמת נתקיים התנאי, ומגורשת משעת נתינה. או חזרה הוה, שחזר בו ממה שאמר תחלה מהיום, רק שלא יהא גט עד אחר מיתה.
יד) ואם לאו אינו גט
ולכתחילה אין לגרש בתנאי [רק מדוחק, כגון שהבעל כהן, או שהחולה מצטער]. רק יעשו חרם וקנס שיחזרו לישא זא״ז [רמב״ם ט׳]. וכשמגרש בתנאי, לא יכתבו התנאי תוך הגט, ולא יאמר לסופר ולעדים לכתוב ולחתום בתנאי, רק יכתבו גט כשר, ובשעת נתינה מתנה על תנאי כך וכך [קמ״ז]:
הרי זה גיטיך אם מתי – זהו גט על תנאי שיחול אם וכאשר אמות, זה גיטך מחלי זה – זה גיטך שיחול אם אמות מחולי זה, זה גיטך לאחר מיתתי – זה גיטך שייכנס לתוקף לאחר מיתתי, לא אמר כלום – הבעל התנה שהגט יחול לאחר מיתה, אבל גט אינו יכול לחול לאחר מות הבעל, ולכן אינו תקף. ההלכה מתייחסת למצב שבו הבעל רוצה לשחרר את אשתו מהכבלים המשפחתיים אם ימות. הוא מעדיף שהיא תהיה גרושה מאשר אלמנה (כפי שהסברנו בפ״ו מ״ה). אנו מעריכים שאין כאן רק התייחסות משפטית, אלא המשפט מייצג מצב אפשרי בחברה. בירושלמי אנו שומעים על ההתפתחות בשלהי ימי התנאים או בראשית ימי האמוראים. מובא שם ציטוט של משנתנו עם תוספת של מקור כלשהו החולק על משנתנו (ברייתא?) ועם פרשנות ומקור נוסף נפרד, אך באותו נושא. התוספת מודגשת להלן בעיבוי:
1. ׳זה גיטיך אם מתי זה גיטיך מחולי זה זה גיטיך לאחר מיתתי לא אמר כלום׳ (משנה) ורבותינו אמרו: ׳הרי זה גט׳. מני רבותינו? רבי יהודה הנשיא ובית דינו. 2. בשלשה מקומות נקרא רבי יהודה הנשיא ׳רבותינו׳ – בגיטין, בשמן ובסנדל. ויקראו לו בית דין שריא, שכל בית דין שהוא מתיר שלשה דברים הוא נקרא בית דין שריא. 3. אמר רבי יודן בירבי ישמעאל: בית דינו חלוק עליו בגיטין (ירושלמי מח ע״ד).
המסורת הסתמית בירושלמי היא כמשנתנו, אלא שמתברר שמאוחר יותר התירו ״רבותינו״ גט כזה. ״רבותינו״ מזוהים כאן עם בית דינו של רבי יהודה הנשיא שהתיר שלושה דברים. היתר זה מפורסם ביותר. הפרט הידוע ביותר הוא היתר שמן של גויים, דבר שנהגו בו איסור מאז ימי דניאל לפחות.⁠1 לפי המסורת במשנה ״רבי ובית דינו התירו בשמן [ו⁠{ה}⁠שלקות]״ (עבודה זרה פ״ב מ״ו).⁠2 לא כאן המקום לעסוק בשאלה זו בהרחבה, ונסתפק בכך שלפי הסברי התלמודים (לבבלי ראו להלן) הרי שלפנינו ״גלוסה״ מאוחרת יחסית המשקפת מימרה אמוראית שחדרה למשנה. אמנם הירושלמי מתייחס ל״רבי יהודה הנשיא״, אולם במקבילה בבבלי מדובר על רבי יהודה נשיאה, נכדו (בבלי עבודה זרה לז ע״א). כבר עמדו חוקרים על כך שבירושלמי ישנו טשטוש מסוים בין הדמויות, והכינויים ״רבי״ ו״רבי יהודה הנשיא״ משמשים לנכד ולא רק לסב. אפשר גם שלפנינו רק מסורת ספרותית וההיתר הוא אכן של רבי יהודה הנשיא, וצורף לבית דינו המתיר של רבי יהודה נשיאה. ההיתר השלישי הוא כנראה על ״המפלת סנדל״ (נידה פ״ג מ״ד),⁠3 ועל מחלוקת זו נאמר בתוספתא ובגמרא ש״רבותינו אמרו עד שיהא בה צורת אדם״ (תוספתא נדה פ״ד ה״ז, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 644; בבלי כה ע״ב). ברם, אפשר גם שההיתר הוא על חליצה בסנדל, נושא שהיה שנוי במחלוקת וחלו בו שינויים הלכתיים (יבמות פי״ב מ״א). מכל מקום, בתוספתא נידה (שם) נזכר תנאי מסייג בשם ״רבותינו אמרו״, ובירושלמי תולים זאת באותו בית דין של רבי יהודה הנשיא (נידה מ״ג ה״ד, נ ע״ד).
מהירושלמי משתמעת ביקורת על בית הדין המתיר כה בקלות, אם כי הביקורת מרומזת, ואולי היא פרי הבנתנו בלבד, ואינה בלשון המקור. על כל פנים, רבי יודן מוסר שבית דינו של רבי יהודה נשיאה לא קיבל את ההיתר.
המסורת חוזרת גם בבבלי (עב ע״ב; עו ע״ב; עבודה זרה לז ע״א). שם המחלוקת אינה על משנתנו אלא על משנה ח שלהלן. היתר השמן נרמז שם, אך היתר ה״סנדל״ אינו מופיע. גם הבבלי בנידה (כה ע״ב) רואה בפרשנות המסייגת את ההיתר כמעוררת תמיהה, אך אינו קושר זאת לרבי יהודה נשיאה. המסורת שונה, אפוא, בפרטים אלו ובפרטים נוספים. בסוגיית הבבלי במסכת עבודה זרה (לז ע״א) ברור שההיתר נתפס כמידה גרועה, והחכם (רבי יהודה נשיאה) נרתע מלהיחשב כ״בית דין מתיר״. לענייננו חשוב שאותו משפט הלכתי הוסב על מסורות שונות, ואחת מהן היא משנתנו.
הבעיה ההלכתית של המשנה היא שהגט אמור להיכנס לתוקף בזמן שהאדם כבר אינו כשיר משפטית לתת גט, שהרי הוא מת. נוסיף מדעתנו שהגט חל לאחר זמן, וייתכן שהבעל יתחרט ובזמן שהגט יחול כבר לא יהיה הגט לרצונו.
אמנם המשנה אומרת שלא אמר כלום, אבל בבבלי גם דעה חולקת, ומובעת גם דעה שלמרות שההלכה כמשנה בכל זאת היא נאסרה להתייבם (עב ע״א-ע״ב). דעתו של רבי יהודה נשיאה אמנם נדחתה, אך האמורא נדרש אליה וצריך לשלול אותה במפורש. בבבלי מתנהל דיון ארוך בהלכה זו, והתלמוד קושר את שאלת טיב הגט בשאלות נוספות שאינן במשנה, אך נרמז שלפי חכמים הגט בכל זאת תקף.
״רבותינו״ הוא מונח המופיע בהקשרים הלכתיים פעמים רבות.⁠4 אין כל סימן לכך שתמיד אלו דברי רבי יהודה נשיאה, ואף הירושלמי אינו אומר זאת, אלא שבשלושה מקרים אלו הוא המכונה ״רבותינו״. לפחות במקום אחד, בתוספתא דמאי (פ״א הי״א), הביטוי ״רבותינו אמרו״ משקף שינוי שהתחולל, ככל הנראה לאחר מרד בר כוכבא.⁠5
הסברנו את המקרה ״הרי זה גטך מחולי זה״, בעקבות סיעה אחת של מפרשים, כ״הרי זה גטך [אם מתי] מחולי זה״. בדפוסים אף נוספו המילים המוקפות אל תוך נוסח המשנה. לפי שיטה זו הגט אינו תקף שכן אם מת תוך כדי החולי הרי שהתנאי לא התקיים אלא לאחר מותו, ולאחר מותו הגט לא יכול לחול, וכך פירש רש״י: ״נמצא שאין הגט חל אלא לאחר מיתה״, אם כן המילה ״אם״ במשפט ״אם מתי״ היא מילת תנאי. ברם, אפשר גם לפרש שהיא מילת זמן במשמעות של ׳כאשר׳ והגט פסול משום שהוא גט עתידי ולאו דווקא בגלל התנאי שבו.
מהיום אם מתי – או מעכשיו אם מתי הרי זה גט – הגט חל מהיום, עוד לפני המיתה, ולכן תקף ובתנאי שהוא ימות. כלומר הגט הוא גט עכשווי, אבל מותנה בתנאי עתידי. במשנה להלן מתנהל דיון בסדרת תנאים עתידיים כאלה.
מהיום לאחר מיתתי – ניסוח זה מכיל לכאורה סתירה פנימית, הגט חל מהיום אבל גם רק לאחר המיתה, אינו גט – כך בנוסח כתב יד קופמן, ובעדי הנוסח של הענף הארץ⁠־ישראלי של המשנה.⁠6 אבל בענף הבבלי: ״גט ואינו גט״.
בתוספתא יש מחלוקת בנושא: ״רבי אומר: גט, וחכמים אומרים אינו גט, ואם מת – חולצת ולא מתיבמת״ (פ״ה ה״ג), ובברייתא בבבלי: ״גט ואינו גט, דברי חכמים, רבי אומר: כזה גט״ (עב ע״ב). הבדלי הגרסאות הם האם במשנה מובאת דעתם של חכמים כפי שגורס הבבלי או של רבי. לפי כתב יד קופמן וחבריו רבי כלל אפוא במשנה את דעת חכמים ולא את דעתו. מצב זה חוזר במשניות מספר. אף שרבי ערך את המשנה הוא נמנע מהצגת עמדתו, אם משום שחזר בו, אם משום שראה במשנה סיכום של תורת הדורות הקודמים ולאו דווקא של דעתו שלו, ואם משום שלא ראה במשנה פסק הלכה אלא מעין ספר לימוד, שלא כל פרטיו מתאימים לדעתו האישית. במקרה כאן אף אחד מן הנוסחים במשנה (״אינו גט״ / ״גט ואינו גט״) אינו מתאים לעמדתו של רבי בתוספתא (״גט״) או בבבלי (״כזה גט״). ״גט ואינו גט״ משמעו שיש להחמיר לשני הכיוונים, משום שאיננו יודעים למה התכוון, לגט מהיום (והגט כשר) או שהגט יחול לאחר המיתה (ופסול).
ואם מת חולצת ולא מתיבמת – כדין אישה שנישואיה מוטלים בספק.⁠7 לכאורה הלכה זו מתאימה לעמדה ״גט ואינו גט״, אלא שדווקא בשל כך יש להעדיף את הגרסה ״אינו גט״. כלל נקוט בידינו שאם יש שתי גרסאות, האחת קשה (אך אפשרית) והאחרת נוחה ופשוטה, יש להעדיף את הגרסה הקשה. המעתיק לא היה יוזם תיקון שייצור קושיה, אך מעתיקים היו רגילים ״לתקן את הגרסה״ כך שתהא הגיונית יותר, וכבר מחו ראשונים (רבנו תם ואחרים) על המעתיקים שתיקנו גרסאות קשות כך שיתאימו ׳אליבא דהלכתא׳. המעתיק סבר שהגרסה ״חולצת ולא מתיבמת״ מתאימה יותר למצב של ״גט ואינו גט״, ולא היא. אם רבי אומר ״הרי זה גט״, ודאי שאסור לייבם, ואם אמר ״אין זה גט״ הרי שהוא גם מודע לדעת חכמים החולקת ואוסר ייבום. על כן במקרה זה של ספק הנובע ממחלוקת המשנה פוסקת כי יש להימנע מייבום, למרות שאינו גט. כלומר שאף על פי שאינו גט יש בו ׳ריח גט׳. כך יוצא מגרסת התוספתא על אתר. דומה שגרסת הבבלי בדברי חכמים ״גט ואינו גט״ היא כבר שילוב של דעת חכמים ורבי, מעין פשרה ברוח המשנה ״חולצת ולא מתיבמת״.
נמצאנו למדים שמשנתנו ברורה ואין זה גט, ובתוספתא יש מחלוקת.
במקביל לשאלת גט על תנאי (״מהיום אם מתי״) דנה המשנה גם בשאלת קידושין על תנאי (קידושין פ״ג מ״א). שם נקבע בפשטות שאם הקידושין הוגדרו כחלים מעכשיו ובזמן עתידי (״מעכשיו ולאחר שלושים יום״) ״מקודשת ואינה מקודשת״; אם הוא כיוון שהקידושין יחולו רק לאחר זמן (״הרי את מקודשת לאחר שלושים יום״) אין היא מקודשת, עד זמן שבו יחול התנאי. יתר על כן, המשנה ומקבילותיה מתחבטות בשאלה מה דינה בימים שבינתיים, במקרה של ״מקודשת ואינה מקודשת״, מצב זה מקביל לכתוב במשנה ד: ״מגורשת ואינה מגורשת״ או ״גט ואינו גט״. מצינו שם שלל עמדות, החל מכך שהיא אשת איש לכל דבר, ועד הדעה שדינה חמור יותר ממי שהיא מגורשת, וכל קרבה אליה אסורה.
הדמיון בין המסכתות מתבטא במבנה וסגנון משותף.
קידושי שליח וגירושי שליח
ההבדל בין גיטין וקידושין הוא בפרטי המקרים, ובעיקר בשני המקרים האחרונים המוצגים בטבלה. הדמיון בין משנת קידושין ומקבילתה במשנה גיטין הוא גם בעיסוק של שתי המשניות בשאלת השליח (משנתנו פ״א מ״א ועוד הרבה), ובקידושין העניין נדון בקצרה (פב מ״ד). אבל בקידושין, בניגוד למשנת גיטין, אין כלל דיון בטיפוסי שליח (שליח קבלה, שליח נתינה), והמשנה בקידושין מתאימה רק לחלק מהדעות כאן (שזכין לאדם שלא בפניו, בהנחה שקידושין הם זכות לאישה).
מה ניתן ללמוד מהדמיון בין שתי המסכתות? כנראה שתיהן יצאו מיד עורך אחד. ואולי גם מותר ללמוד שלעורך, חשוב היה הצד האסתטי של עריכת המשניות.
האיש שאמר לאשתו, הרי זה גיטך מהיום אם מתי מחלי זה – הגט כשר, כפי שעולה מן המשנה הקודמת.
ועמד והילך בשוק וחלה ומת – השאלה היא האם מת מחולי זה או מחולי אחר, עומדים8 אותו אם מחמת החולי הראשון מת הרי זה גט ואם לאו אינו גט – לפי המשנה תקפות הגט תלויה באומדנה הרפואית.⁠9 הבבלי (עג ע״א) מפנה את תשומת הלב לשאלה דומה בדיני רוצח. אדם שהיכה את פלוני והלה מת לאחר זמן, האם הוא נחשב כרוצח, או שמא המיתה נתפסת כאירוע המשך שאינו נובע ישירות מהמכה הראשונה. שאלה זו נדונה במשנת נזיר (פ״ט מ״ד; סנהדרין פ״ט מ״א). אנו דנו בשאלה זו בפירושנו לנזיר.
במשנת נזיר יש מחלוקת על עצם האומדנה, כיוון שמדובר בפצוע, שהחלים ואחר כך התדרדר מצבו. אבל במשנת גיטין תקפות הגט תלויה באומדנה הרפואית ואיש אינו מפקפק בה באומדנה עצמה. משום שאין בה תהליך של החלמה חלקית. במשניות אין פירוט מי הם ה״אומדים״ ובאילו כלים משפטיים הם משתמשים. יש מקום להשערה כי אנו יכולים לעקוב אחר המנגנון שפעל מטעם הקהילה היהודית. כידוע הייתה לקהילה מערכת שיפוט אוטונומית שהופעלה על ידי מועצת הקהילה.⁠10
בין השירותים העירוניים הנזכרים במקורות נמצא גם הרופא המומחה (ויקרא רבה פרשה כו ה, מהד׳ מרגליות עמ׳ תקצז;⁠11 בבלי עבודה זרה כז ע״א; כח ע״א). במקורותינו סתם ״מומחה״ הוא מומחה לבית דין, כלומר שקיבל מינוי וסמכות עירונית.⁠12 בפפירוסים ממצרים אנו קוראים על תפקידם של רופאים עירוניים. אדם שנפגע בידי חברו פונה (בכתב) ללוגיסטס שפונה (בכתב) לרופא ומבקש ממנו (או מורה לו) לבדוק את פלוני בביתו. הרופא מדווח על מצב הפציעה. מסתבר שדיווח זה נעשה במסגרת הבירור המשפטי ומן הסתם שימש גם לאישור מחלה, וגם לאומדנה באשר לתשלום ומהות הפגיעה. אם הסדר זה פעל בקהילה היהודית הוא בוודאי היה משוכלל פחות ופורמלי פחות, אבל אפשר בהחלט שזה היה מתפקידיו של רופא מומחה.
משנה ג מדגישה שהגט חל רק אם הוא חל מ׳היום׳ ומצד שני רק אם בזמן מועד הנתינה היה ניתן לקיים את הגט. כלומר שהוא קיים, שהיא חיה. מהמשנה הבאה עולה שאמנם הגירושים טרם התקיימו, אך הם חלו בחלקם שכן מודגש בגט שהוא חל מהיום. במשניות הבאות (ה, ואילך) נחזור לשאלה זו.
המשנה הקודמת מנתה מקרים שבהם הגט חל ״מהיום״ בתנאי עתידי, ומשנתנו עוסקת במעמד אישה זו בתקופת הביניים ובמותר והאסור לה ולבעלה בין מסירת הגט ובין מילוי התנאי. במשנה הקודמת ארבע. ההגבלות הנזכרות כאן לא מתאימות למקרה 1 שבו היא אינה מגורשת כלל. ולא מתאימות למקרה 4 שבו היא מגורשת לגמרי, ויכולות לחול רק במקרה 2: ״מהיום אם מתי מעכשיו אם מתי הרי זה גט״ או במקרה 3: ״מהיום ולאחר מיתה גט ואינו גט אם מת חולצת ולא מתיבמת״.
1. שטינפלד, בית דין; שטינפלד, שמן, וספרות רבה נוספת.
2. המילה ״שלקות״ חסרה בעדי נוסח רבים וטובים המשמרים את מסורת בבל. כל המשפט חסר בסדרת עדי נוסח אחרים. באשר לנוסח משנה זו, ראו רוזנטל, עבודה זרה, עמ׳ 174-166. נראה שהמשפט ״רבי ובית דינו התירו...⁠״ לא היה בנוסח המשנה בעבודה זרה.
3. ״סנדל״ הוא ולד (נפל). שפניו נמעכו. בזיהוי המדויק נעסוק בפירושנו למשנה בנידה שם. השאלה היא האם הוא ולד שאמו טמאה, והאם הוא נחשב לזכר או לנקבה.
4. ראו למשל בתוספתא שלנו ובתוספתא נידה פ״ח ה״ג, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 649; דמאי פ״א הי״א.
5. וכך נאמר בתוספתא: ״... ר׳ יהודה אומר כופת הישוב וכופת אנטיפטרס ושוק של פטרוס בראשונה היו דמיי מפני שחזקתן מהר המלך עכשיו רבותינו אמרו כל עיירות הכותיים שעל יד הדרך כגון התבואה והקטנית שלהן דמיי מפני שחזקתן מהר המלך שהן משתמשין ביהודה ושאר כל פירותיהן ודאי״. רבי יהודה מונה שלושה יישובים: השוק של יישוב (תל יסיף בשומרון, ליד אריאל של ימינו), השוק של אנטיפטריס והשוק של העיירה בודרוס (פטרוס בלשון התוספתא). הפירות שבהם היו דמאי משום שהובאו מאיזור הר המלך שהיה יהודי. אבל ״עכשיו״ רבותינו אמרו שהפירות בעיירות הכותים הם ודאי שום שלהר המלך חדרו שומרונים שאינם מרימים אפילו תרומה. המונח ״עיירות כותים שעל יד הדרך״ מחליף וזהה לרשימת היישובים הנזכרים. היישובים הם דוגמאות לאותן עיירות. רבי יהודה חי בדור אושה ודבריו מובנים. לאחר מרד בר כוכבא חרב היישוב בצפון יהודה (הוא הר המלך). ״רבותינו אמרו״ במקרה זה הם חכמי דור אושה. לכל הפרשה ראו ספראי, הר המלך, הסבר גיאוגרפי אחר אצל שחר, הר המלך. אך תיארוך המימרא איננו שנוי במחלוקת.
6. ל, פ1, פ2, פ4, נ, ש.
7. ראו, למשל, יבמות פ״ח מ״א ופט״ו מ״ט. בבבלי, גיטין עב ע״א, יש מגמה להחמיר שגם אינה חולצת מספק. היא מוסבת על משנה ח, וכאמור על משנה זו הסבו גם את היתרם של רבותינו, ושתי המשניות קרובות זו לזו מבחינה עניינית.
8. השורש מופיע בלשון חז״ל בעי״ן או באל״ף.
9. התוספתא פ״ה ה״ב, והבבלי, עג ע״א, מדייקים שאם אמר ״אם לא עמדתי מחולי זה״, גם אם מת מפגיעה אחרת הרי זה גט.
10. ספראי, גבוה מעל גבוה.
11. בנוסח הדפוס ״קמיע מומחה״, אבל בכתב יד ד שם ״רופא מומחה״.
12. בשני המקורות רק ״רופא מומחה״, והביטוי ״מומחה לבית דין״ לקוח ממשנת בכורות פ״ד מ״ה. ראו ספראי, הקהילה.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ד) לֹא תִתְיַחֵד עִמּוֹ אֶלָּא בִפְנֵי עֵדִים, אֲפִלּוּ עֶבֶד, אֲפִלּוּ שִׁפְחָה, חוּץ מִשִּׁפְחָתָהּ, מִפְּנֵי שֶׁלִּבָּהּ גַּס בָּהּ בְּשִׁפְחָתָהּ. מַה הִיא בְאוֹתָן הַיָּמִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כְּאֵשֶׁת אִישׁ לְכָל דְּבָרֶיהָ. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, מְגֹרֶשֶׁת וְאֵינָהּ מְגֹרָשֶׁת.
If a woman’s ill husband gave her a bill of divorce, and made a condition that it should take effect from today if he dies from his illness, then she may be secluded with him only in the presence of two witnesses, lest they end up engaging in sexual intercourse.
This applies to being secluded in the presence of not only valid witnesses; it is permitted for her to be secluded with him even in the presence of a slave or even in the presence of a maidservant, except for the wife’s personal maidservant. And it is prohibited for the wife to be secluded in the presence of the latter because she is accustomed to her maidservant, and there is concern that she will engage in sexual intercourse with her husband even though the maidservant is present.
What is the halakhic status of the wife during these days between when the bill of divorce was given but before the condition has been fulfilled with the death of the husband? Rabbi Yehuda says: She is like a married woman with regard to all of her matters, and she remains forbidden to other men. Rabbi Yosei says: It is uncertain whether she is divorced or whether she is not divorced.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
לֹא תִתְיַחֵד עִימּוֹ אֶלָּא בִפְנֵי עֵדִים, אֲפִילּוּ עֶבֶד, אֲפִילּוּ שִׁפְחָה, חוּץ מִשִּׁפְחָתָהּ, מִפְּנֵי שֶׁלִּיבָּהּ (ב)⁠גַּסא בְּשִׁפְחָתָהּ. מַה הִיא בְאוֹתָן הַיָּמִים? ר׳ יְהוּדָה או׳: כְּאֵשֶׁת אִישׁ לְכָל דָּבָר. וּרְ׳ יוֹסֵי או׳: מְגוֹרֶשֶׁת וְאֵינָה מְגוֹרֶשֶׁת.
א. המגיה בכ״י קאופמן העביר קולמוס על האות ב׳. בכ״י פרמא: ״גס״.
זה גיטך מהיום אם מתי מחולי זה ימים שבינתים זכאי במציאתה במעשה ידיה ובהפרת נדריה דברי ר׳ יהודה ר׳ מאיר אומר [ספק] ר׳ יוסי אומר [בעילתו תלויה] וחכ״א מגורשת [לכל דבר] ובלבד שימות לא תתיחד [עמו] אפילו בנה הקטן לפי שאינה בושה לשמש כנגדו ראוה שנתיחדה עמו באפילה או [שישבה] עמו במרגלות המטה אפילו הוא ער והיא ישנה הוא ישן והיא ערה אין חוששין שמא נתעסקו בדבר אחר [ואין חוששין משום ביאה] ואין חוששין משום קדושין ראו שנים שנתיחדה עמו צריכה הימנו גט שני אחד אינה צריכה הימנו גט שני אחד בשחרית ואחד בין הערבים זה היה מעשה ובא ושאל ר׳ אליעזר בן תדאי לחכמים ואמרו אחד הן ואין צריכה [ממנו] גט שני.
זה גטיך מהיום אם מתי מחלי זה, עמד והילך בשוק וחלה ומת, אומדין אותו, אם מחמת חולי הראשון מת הרי זה גט, ואם לאו אינו גט. ולא תתיחד עמו אלא בפני עדים, אפילו עבד אפילו שפחה, חוץ משפחתה מפני שלבה גס בשפחתה. מה היא באותן הימים, ר׳ יהודה אומר כאשת איש לכל דבר, ר׳ יוסי אומר מגורשת ואינה מגורשת.
ממה שראוי שתדעהו שכל מי שנותן גט על תנאי, או גט זמן, אין מותר לו להתיחד עמה במשך כל הזמן הזה, אלא יפרוש ממנה מעת כתיבת הגט, ואם העידו שני עדים שהוא התיחד עמה בטל הגט. ודיני מגורשת ואינה מגורשת רבים, מהם שהוא חייב להא מזונות ואינו מפר נדריה ואינו מיטמא לה כמו המגורשת. ופסק ההלכה בזו שהיא מגורשת לכל דבר, ובלבד שימות. ולפיכך מי שבא עליה באותן הימים הרי בעילתו תלויה, אם מת הבעל ייפטר, ואם עמד ובטל הגט הרי בעל אשת איש ואם בא עליה בשגגה יביא חטאתב.
א. מ׳חייב׳ נכתב בכה״י על גבי המחק, וקשה לדעת מה היה כתוב בתחילה.
ב. מ׳ופסק׳ נכתב תחילתו על המחק והמשכו בגיליון, וקשה לדעת מה היה כתוב בתחילה.
״זה גטיך מהיום אם מתי מחלי זה״, עמד והילך בשוק וחלה ומתא, אוֹמְדִין אותו, אם מחמת חולי הראשון מת - הרי זה גט; ואם לאו - אינו גט. ולא תתיחד עמו אלא בפני עדים, אפילו עבד אפילו שפחה, חוץ משפחתה, מפני שלבה גָס בשפחתה. מה היא באותן הימים? ר׳ יהודה אומ׳[ר]: כאשת איש לכל דבר; ר׳ יוסי אומר: מגורשת ואינה מגורשת.
ממא יג׳ב אן תעלמה אן כל מן ידפע גט על תנאי או גט זמן פאנה לא יחל לה אן ינפרד מעהא טאל תלך אלמדה, בל ינעזל ענהא מן וקת כתאבה אלגט. ומתי מא שהד שאהדאן אנה אנפרד מעהא בטל הגט.
ואחכאם מגורשת ואינה מגורשת כתירה, מנהא אנה חייבב במזונות ואינו מפר נדריה ואינו מטמא לה מת׳ל אלמגורשת.
וקטוע אלהלכה פי הד׳ה אנהא מגורשתג לכל דבר ובלבד שימות, פלד׳לך מן בא עליה באותן הימים פאן בעילתו תלויה, אם מת הבעל יפטר, ואם עמד ובטל אלגט יכון קד בעל אשת איש, ואן כאן בא עליה בשגגהד יביא חטאתה.
א. בסוף השורה כתב הרמב״ם ״אומ׳⁠ ⁠⁠״ כדי לא להשאיר את סוף השורה ריק, וחזר וכתב את כל המילה בתחילת השורה שאחריה.
ב. המילה ״חייב״ כתובה על גבי מחיקה, ואחריה יש מילה מחוקה נוספת שלא נכתב במקומה כלום, ורק אחר כך המשך המשפט.
ג. מהמילה ״וקטוע״ עד כאן נכתב על גבי מחיקה, ולא ניתן לזהות מה היה כתוב לפני כן.
ד. מהמילים ״לכל דבר״ עד כאן נכתב בשולי הגליון.
ה. המילים ״יביא חטאת״ כתובות על גבי מחיקה, ולא ניתן לזהות מה היה כתוב לפני כן.
ממה שאתה צריך לדעת, שכל הנותן גט על תנאי – כמקרה המובא במשנתנו: ״זה גטיך מהיום, אם מתי מחלי זה״, שציין במפורש שהגט תלוי בכך שימות מהמחלה המסוימת הזאת, וכגון המקרים המובאים לעיל משנה ג: ״מהיום אם מתי, מעכשיו אם מתי״ – שלא תלה את הגט במחלה מסוימת.
הגמרא גטין עג, ב דנה בדבר: ״מה היא באותן הימים? רבי יהודה אומר: כאשת איש לכל דבריה, ר׳ יוסי אומר: מגורשת ואינה מגורשת. תנא: ובלבד שימות. ולכי מיית הוי גיטא? והא קיימא לן דאין גט לאחר מיתה! אמר רבה: באומר מעת שאני בעולם״.
הרמב״ם לא כתב באיזה תנאי מדובר ולא צמצם את דבריו למשנה בלבד העוסקת במקרה שאמר מהיום. נראה כי כך הרמב״ם מסביר את הדיון בגמרא ביחס לאמירת הבעל (או כגרסת הר״ח המובאת בתוס׳ כמשמעות דברי הבעל): ״מעת שאני בעולם״, שהכוונה לתנאי רגיל.
זה גם מה שפסק בהלכות גירושין ח, ב: ״כל המגרש על תנאי – בין שאמר מעכשו, בין שאמר אם יהיה ואם לא יהיה...⁠״ – כל סוגי התנאים בכלל הדיון.
גט זמן – הרמב״ם הוסיף גט זמן אף על פי שבמשנה לא הוזכר גט כזה, והוא כגון האומר לאשתו: ״הרי זה גיטך, ולא תתגרשי בו אלא לאחר שלשים יום״. ראה הלכות גירושין ט, א-ה.
הרמב״ם ביקש להבדיל בין גט על תנאי וגט זמן לבין בעל שכתב גט לגרש את אשתו ללא כל תנאי אך טרם מסר לה את הגט. זה דין גט ישן שדנים בו בית שמאי ובית הלל לקמן ח, ד, ולא הדין שבו אנו עוסקים במשנה זו.
הרי זה אסור לו להתיחד עמה... אלא נפרד ממנה משעת כתיבת הגט – במשנה כבר נאמר: ״ולא תתיחד עמו אלא בפני עדים״, אך בפיהמ״ש הדגיש הרמב״ם כי ראוי להיפרד משעת כתיבת הגט. ויש להבחין בין התייחדות לבין היפרדות.
תוספת זו של הרמב״ם היא לכתחילה בלבד. במשנה לקמן ח, ד נאמר: ״בית שמאי אומרין: פוטר אדם את אשתו בגט ישן; בית הלל אוסרין. אי זה הוא גט ישן? כל שנתיחד עמה מאחר שכתבו לה״. ראה פירושו של הרמב״ם למשנה שם ובביאורנו שם ד״ה וגט ישן. הואיל והלכה כבית הלל, כבר משעת הכתיבה אל לו לבעל להתייחד עם אשתו, אך אין כל איסור בכך.
להלכה גם אם התייחדו הגט כשר. אם כן, הדבר דומה למי שהתייחד עם אשתו אחרי שנתן לה גט על תנאי. ראה לקמן גם בדברי הראב״ם לגבי שתי ההלכות הללו.
השווה הלכות גירושין ח, ב:
כל המגרש על תנאי, בין שאמר ״מעכשו״, בין שאמר ״אם יהיה ואם לא יהיה״, הרי זה לא יתיחד עם אשתו כל זמן שלא נתקיים התנאי... והדבר ידוע שאם נתייחד עמה לבדה בפני שני עדים כאחד, אפילו לאחר שנתקיים התנאי – הרי זו ספק מגורשת, שמא נבעלה ובטל הגט, כמו שיתבאר בהלכות אילו.
על פי דברינו יש להבחין בין גט על תנאי וגט זמן לבין גט שנכתב אך טרם נמסר לאשה. הבחנה זו נכתבה במפורש בידי ר׳ אברהם בן הרמב״ם בתשובה קו (עמ׳ 186-185):
...הוא מחליף את ענין המגרש בגט ישן שנחלקים בו בית שמאי ובית הלל בגט תנאי או זמן. ונבאר זה באריכות וגם אם הוא מבואר לחכמים המצוינים פן יתקשו בו התלמידים המתחילים או יטעו בו ההמון המקבל את הדברים מבלי לבחון אותם, ונאמר:
המגרש בגט ישן הוא מי שכתב גט לגרש את אשתו ולא התנה בזה שום תנאי ולא קבע לגירושין זמן, אלא כתב הגט בכוונה לגרש בו, ואחר כתיבתו התמהמה ובושש ונמלך בדעתו בדבר הגירושין זמן מה, ונתחייחד עם אשתו, ואחרי זה גמר בנפשו לגרשה וגרש בגט הישן הזה שכתבו לפני היחוד. ההלכה בזה כבית הלל שאסרו שיגרש אדם בגט ישן לכתחלה כמו שאמרה המשנה מפורש בפרק הזורק גט לאשתו והוא השמיני ממסכת גטין, בית שמאי אומרים פוטר אדם את אשתו בגט ישן ובית הלל אוסרין, ועם היות ההלכה כבית הלל, אם עבר הבעל וגרש בגט הישן הזה נתגרשה האשה ותנשא בו לכתחלה, כמו שבאר התלמוד בלישנא בתרא דשמואל. ואיכא דאמרי אמר ר׳ אבא אמר שמואל ואם נתגרשה תנשא לכתחלה. ובדין זה והוא דין מגרש את אשתו בגט ישן אמר אבא מארי זצ״ל מי שכתב לגרש את אשתו ונמלך ולא גרשה ונתיחד עמה וכו׳ לפי מה שכתוב בחבור בפרק השלשי מהלכות גירושין. ואולם מגרש על תנאי או לאחר זמן הרי זה מה שכתבה המשנה בפרק מי שאחזו קורדיאקוס והוא השביעי ממסכת גטין זה גטיך מהיום אם מתי מחלי זה וכו׳ ולא תתיחד עמו אלא בפני עדים וכו׳. והוסיף התלמוד על זה ראוה שנים שנתיחדה עמו צריכה ממנו גט שני. ובזה פסק אבא מארי זצ״ל בפרוש המשנה ואמר בזה הלשון...
הרי שאם גרש את אשתו בגט על תנאי או בגט זמן, היא מגורשת ממנו לחלוטין, ואסור לו להתייחד עמה כפי שאסור להתייחד עם כל אשה שזרה לו. אמנם במקרה של גט כזה יש תסבוכת נוספת אם יתייחדו מפני שבכך יתבטל הגט, אך אין כל איסור על בעל להתייחד עם אשתו אחרי שכתב גט וטרם מסרו לה.
כך יש להבין גם את פסק ההלכה במשנה תורה, שם כתב הרמב״ם את פסק ההלכה של משנתנו שאסור להתייחד אחרי שנמסר הגט. אמנם אין באפשרות הבעל לשנות את המציאות ולבטל את מסירת הגט, כי אינו יכול להוסיף שום תנאי אחרי מסירת הגט, אך בהחלט יכול הוא לבטל את משמעות הגט אם יתייחד עמה אחרי הגירושין. זה מה שסיים הרמב״ם בהלכות שאפילו זוג גרוש לחלוטין, ללא תנאי וללא זמן, והבעל התייחד עם אשתו, הגט מתבטל. אמנם הגט מעיד שהבעל גירשה, אך כבר אין זה רלוונטי מפני שיש לנו עדות מאוחרת יותר שהתייחד עמה והרי יש כאן ספק קידושין.
וכל זמן שהעידו עדים שנתיחד עמה בטל הגט – אך להלכה פסק (גירושין ח, ב. ההלכה במלואה הובאה בד״ה הקודם): ״והדבר ידוע שאם נתייחד עמה לבדה בפני שני עדים כאחד, אפילו לאחר שנתקיים התנאי – הרי זו ספק מגורשת, שמא נבעלה ובטל הגט, כמו שיתבאר בהלכות אילו״.
הדברים נראים לכאורה סותרים. אמנם בפיהמ״ש ברור שמדובר שהתייחד עמה לפני שהתמלא התנאי בעוד שבמשנה תורה מדובר שהתייחד אחרי שהגירושין חלו, אך לפנינו פירש הרמב״ם שהגט בטל, ואילו בהלכות גירושין הותיר את הדבר בספק. אתמהה.
נראה כי אף ר׳ אברהם בנו של הרמב״ם חש בכך, והסביר (שו״ת רבי אברהם בן הרמב״ם סימן קו):
ואולם מגרש על תנאי או לאחר זמן, הרי זה מה שכתבה המשנה בפרק מי שאחזו קורדיאקוס והוא השביעי ממסכת גטין: זה גטיך מהיום אם מתי מחלי זה וכו׳ ולא תתיחד עמו אלא בפני עדים וכו׳. והוסיף התלמוד על זה: ראוה שנים שנתיחדה עמו – צריכה ממנו גט שני. ובזה פסק אבא מארי זצ״ל בפרוש המשנה ואמר בזה הלשון1: ״שכל הנותן גט על תנאי או גט זמן, הרי זה אסור לו להתיחד עמה כל אותו הזמן, אלא נפרד ממנה משעת כתיבת הגט, וכל זמן שהעידו עדים שנתיחד עמה – בטל הגט״.
ובאר זאת בחבור בפרק השמיני מהלכות גירושין, ואמר: ״כל המגרש על תנאי, בין שאמר מעכשיו בין שאמר אם יהיה ואם לא יהיה, הרי זה לא יתיחד עם אשתו כל זמן שלא נתקיים התנאי אלא בפני עד. אפילו עבד אפילו שפחה, חוץ משפחתה או בנה קטן מפני שאינה בושה מלשמש בפניהם. והדבר ידוע שאם נתיחד עמה לבדה בפני שני עדים כאחד, אפילו לאחר שנתקיים התנאי – הרי זו ספק מגורשת, שמא נבעלה ובטל הגט, כמו שיתבאר בהלכות אלו״. ואם נתאמתה הבעילה – לא נותר ספק ואין שם גרושין כלל.
נראה שר׳ אברהם מכוון לחוסר הבהירות שהצבענו עליה. לדעתו, דברי הרמב״ם בפיהמ״ש שהגט בטל – כוונתם שאין עוד משמעות לגט כשטר המוכיח שהאשה פנויה, שהרי התייחד עמה אחרי נתינת הגט ויש לחשוש לקידושין חדשים.
וראה גם שם סימן קז:
הגיעונו מכתבי התלמידים המפוארים היקרים החשובים, חפץ ה׳ בידם יצלח, בדבר הגט שנפלה בו מחלוקת. והגיעה אליהם תשובתנו בענינו לפי השאלה שבאה לפנינו. וקראנו במכתביהם מה שמורה אותנו על זריזותם וחריפותם והקישם המורה על חשיבותם וחריצותם (והתעסקותם, וכבר שמחנו בזה, והוא) יתעלה ירבה ביניכם ובכם החכמה והחכמים, וה׳ חפץ למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר.
וקודם שנשיב על מה שהזכרתם, נאמר לכם, שצריכים אתם לדעת ברוכים תהיו אתם וזולתכם, שאין אנו ברוך ה׳ ית׳, ממי שקשה עליו השגת מי שמשיג על דבריו או ישיב עליהם, ולא כל שכן מצד מי שלומד ממנו ומקבל ממנו תוכחה ומוסר, כמו שנראה ממכתביהם היקרים. אבל אפילו לו השיב עלינו הקטן שבתלמידינו באמת, הודינו לו כמו שציוו נושאי קבלת הדת עליהם השלום: והוי מודה על האמת2. זהו מה שהתנה הכתוב בדייני ישראל: ״אנשי אמת״. ולא גנינוכם על שעיינתם בשאלה ונחלקתם בה ונשאתם ונתתם בענינה.
אלא מה שגנינו והוא המגונה מפאת השכל ומפאת הדת, הוא עזות מצח של מי שעסק בנישואי המגורשת הזאת וכתב לה הכתובה, והעדים, כי הם ראויים למה שמונעים מעשייתו ופרסומו ארך אפים הטבעי שיש בי והמתינות שאנו מצוים עליה לפי דברי הכתוב ״והלכת בדרכיו״, שמכללם ארך אפים ונושא עון. אבל מקוה אני שאחרי הגערה והתוכחה שהקדמתי וחזרתי עליהן, ואחרי מה שאחתוך בדבר דומה לזה בקרוב – לא ישוב עוד אחד לעשות דוגמתו, ולא הדומה לו.
והתשובה לפי מה שהבנתי ממכתבכם היא שלפי מה שיוצא מדבריכם ודוגמתם, אמר האיש המגרש שהייחוד, שאמרו עליו שאירע, לא היה יחוד גמור, אלא מה שקרה היה שנכנס אחרי כתיבת הגט אל הבית שהיתה שם אשתו, ביחד עם אחר. ודבר זה מבואר באפן שלא יטעה בו תלמיד. כי כן אמרה המשנה ״ולא תתיחד עמו אלא בפני עדים אפילו עבד אפילו שפחה״. ואנו לא הבנונו מלשון המו״מ שבשאלה שהשבונו עליה, אלא שהיה מתיחד עמה הוא והיא לבדם וכיוצא בו, ר״ל בפני שפחה שלבה גס בה או בנה הקטן. ולא נצרכנו לפרש זה, כי הוא ברור ולא יעלם מתלמיד של רבי יצחק וקל וחומר ממנו.
ואולם סברת מי שסובר שהגט הזה הוא גט ישן – טעות היא, וכבר הארכתי בזה בתשובתי שעמדתם עליה. ומה שאמר הדיין המפואר רבי׳ יצחק החכם החסיד הי״ב שזה גט על תנאי, הרי זה ברור, ועל דוגמתו נבנתה תשובתי.
ואולם מי שאומר שזה גט זמן וחושב שיש בענין זה חלוק דין בין גט זמן וגט תנאי, הרי אין בענין זה חלוק בין גט על תנאי או גט זמן. וכדי להחלץ מן המחשבה הזאת אמר אבא מארי זצ״ל בפרוש המשנה, שכל מי שנותן גט על תנאי או גט זמן – אינו מותר לו שיתיחד עמה כל אותו זמן וכו׳. וכל זה ברור ומספיקה בו תשובה קלה.
ואולם מה שנראה מכלל למודכם, וכיוצא בו אמר הרב רבינו יוסף הדיין הנכבד החכם האדיר הי״ב כשנשאנו ונתנו עמו בשאלה הזאת, בזה אנו רוצים להאריך ולומר מה שיש עמנו, ונאמר:
גט ישן, שנפסקה בו ההלכה אחרי הפלוגתא בתלמוד שתינשא בו המגורשת לכתחלה, לא יצא מתחת ידי הבעל ולא נזכר בו שום תנאי בשום פנים ובשום אופן. וגט תנאי שדברו בו המשנה והתלמוד, והיחוד מבטל אותו, הוא גט שניתן לאשה והגיע לידה או ליד שלוחה שידו כידה, ר״ל שליח קבלה על תנאי. והגט הזה – היחוד מבטלו ולא תתגרש בו כלל ואין בזה מחלוקת ואין לשאת ולתת בזה. וכמו כן גט שניתן לאשה לזמן או ליד שליח קבלה שלה לזמן, דינו בזה כדין גט שניתן לה על תנאי. ואולם הגט הזה שנתנו הבעל לשלוחו שידו כידו והתנה שלא ינתן לאשה אלא על תנאי כך וכך, ואירע היחוד אחרי זה קודם שנתנו השליח לאשה, הרי יש לחכם לומר הואיל והגט לא יצא מתחת יד שלוחו של בעל שידו כידו, הרי הוא דומה לגט ישן שלא יצא מתחת ידי הבעל ואין הייחוד מבטל אותו. וכמו זה למד רבינו יוסף נט׳ רח׳. וכאלו נראה מדברי מקצתכם שלמד כך ואם גם אינו יוצא כן מדבריו בדיוק.
ויש לחכם להשיב על זה ולומר גט ישן אין בו זכר תנאי כלל, ובכל זאת בית הלל שהלכה כדבריהם אסרו לגרש בו לכתחלה, ואם נתגרשה האשה בו – יש בזה פלוגתא בתלמוד אליבא דבית הלל אם תנשא בו האשה לכתחלה או לא תנשא, ופסקה ההלכה שתנשא בו לכתחלה. והגט הזה אם כי יוקש לגט ישן בהיותו לא יצא מתחת ידי שליח הבעל שידו כיד הבעל, הרי מצד אחר לא יוקש בו, כי בגט ישן היה לבעל להמלך בנפשו בגרושים כמו שבארנו, אבל כאן גזר הבעל וגמר בנפשו לגרש ונתנו לשליח שיתנו לאשה, אלא שרק התנה בנתינתו לפי תכלית שהיתה לו בגרושים. הרי ההקיש על גט תנאי קרוב מן ההקש על גט ישן בהרבה. וגט ישן עצמו שאפשר להקיש עליו יש בו מחלוקת בתלמוד אם תינשא בו לכתחלה או לא תינשא, ופסקה ההלכה שתנשא. אבל קשה להקיש על מה שיש בו פלוגתא דבר שאינו דומה לו מכל צד.
ולפי זה אומר אני שהגט הזה שנתנו הבעל לשלוחו על תנאי ונתיחד עמה את היחוד המבטל, אינו בטל כמו גט שניתן לאשה עצמה על תנאי, ואולם אינו גם כן כשר שתנשא בו האשה לכתחלה כדין גט ישן, אלא יוצא מן הלמוד הזה שהוא ספק ולא בארתי זה בתשובה הקודמת ולא הזכרתיו כי לא הוקש אצלי לגט ישן כלל, ואחרי שמעי אותו נסתפקתי בו ואיני רוצה לבטלו או לקיימו כפי שבארתי כאן.
פסקו של הרמב״ם במשנה תורה מבוסס על הגמרא (עג, ב) המביאה ברייתא:
ת״ר: ראוה שנתייחדה עמו באפילה, או שישנה עמו תחת מרגלות המטה – אין חוששין שמא נתעסקו בדבר אחר; וחוששין משום זנות ואין חוששין משום קדושין, רבי יוסי ברבי יהודה אומר: אף חוששין משום קידושין. מאי קאמר? אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה, ה״ק: ראוה שנבעלה – חוששין משום קידושין, נתן לה כספים – חוששין משום זנות, דאמרי׳: באתננה נתן לה, ואין חוששין משום קידושין, רבי יוסי בר׳ יהודה אומר: אף בזו חוששין משום קידושין. כמאן אזלא הא דאמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: מחלוקת – כשראוה שנבעלה, אבל לא ראוה שנבעלה – דברי הכל אין צריכה הימנו גט שני, כמאן? כדברי הכל.
מתקיף לה אביי: מידי כספים קתני? אלא אמר אביי, ה״ק: ראוה שנבעלה – חוששין משום זנות ואין חוששין משום קידושין, ר׳ יוסי ברבי יהודה אומר: אף חוששין משום קידושין. כמאן אזלא הא דאמר רבה בר בר חנה א״ר יוחנן: מחלוקת – כשראוה שנבעלה, אבל לא ראוה שנבעלה – דברי הכל אין צריכה הימנו גט שני, כמאן? כר׳ יוסי בר׳ יהודה. מתקיף לה רבא: א״כ, מאי אף?
אלא אמר רבא: ה״ק רבי יוסי בר רבי יהודה אומר: אף לא ראוה שנבעלה – חוששין משום קידושין. כמאן אזלא הא דאמר רבה בר בר חנה א״ר יוחנן: מחלוקת – כשראוה שנבעלה, אבל לא ראוה שנבעלה – דברי הכל אינה צריכה הימנו גט, כמאן? דלא כחד.
הגמרא מציעה שלושה הסברים לברייתא. השניים הראשונים נדחים, ונשאר הסברו של רבא.
הרי שמה שפסק הרמב״ם: ״שאם נתייחד עמה... הרי זו ספק מגורשת״, הוא כר׳ יוסי בר׳ יהודה ולא כתנא קמא.
כך גם הסביר המאירי (עג, ב):
בפרק הזורק יתבאר שהמגרש את אשתו ולנה עמו בפונדקי: לדעת בית שמאי אינה צריכה גט שני, אבל לדעת בית הלל צריכה הימנו גט שני. ודוקא שנתגרשה מן הנשואין שלבו גס בה, אבל נתגרשה מן האירוסין, אף לדעת בית הלל אינה צריכה ממנו גט שני. ופירשו מחלוקתם בשלא ראוה שנבעלה, אלא שיש שם עידי יחוד. ולדעת בית הלל שהלכה כדבריהם, אומרין: הן הן עידי יחוד כו׳ הואיל ולבו גס בה. ומכל מקום אם ראוה שנבעלה, אף בנתגרשה מן האירוסין כן – חזקה שאין אדם עושה בעילתו זנות. אבל לא ראוה שנבעלה אלא שיש שם עידי יחוד, בנתגרשה מן הנשואין מיהא חוששין לו, וכן הלכה; וזהו דעת ר׳ יוסי בר׳ יהודה בסוגיא זו לפי המסקנא.
נמצא שדעת ר׳ יוסי בר׳ יהודה היא היא דעת בית הלל, ולפיכך פסק הרמב״ם כמותו.
ודיני מגורשת ואינה מגורשת רבים – דינים אלו מפורטים בסוגיות שונות. להלן נביא את מקורות הדינים ואת פסקי הרמב״ם בהם:
א. אם היתה האשה נשואה לכהן – נאסרת עליו.
יבמות לא, א: ״היתה עומדת ברשות הרבים וזרקו לה: קרוב לה – מגורשת, קרוב לו – אינה מגורשת, מחצה על מחצה – מגורשת ואינה מגורשת; ואמרינן: למאי הלכתא? דאי כהן הוא – אסורה ליה״.
רמב״ם הלכות איסורי ביאה יז, ז: ״כהן שנשא ספק חלוצה – אין מוציאין אותה מתחתיו והיא כשרה וולדה כשר... וכן מי שהיתה ספק גרושה... מכין אותו מכת מרדות ומוציא בגט״.
אנו מניחים כי ספק גירושין ומגורשת ואינה מגורשת הם היינו הך. ראה לקמן שבעניין הפרת נדריה (שמפורש בפיהמ״ש אצלנו) כתב הרמב״ם במשנה תורה (הלכות נדרים יא, ח) מגורשת מספק.
ב. אם היתה נשואה והתגרשה בספק, ומת בעלה והיא ערווה על היבם – אף צרתה איננה מתייבמת.
משנה יבמות ג, י: ״וכולן שהיו בהן קדושין או גירושין בספק, הרי אלו צרות חולצות ולא מתיבמות״.
פירוש המשנה שם: ״אמרו וכולם, כלומר כל העריות שהיו להן קדושין או גרושין בספק – צרותיהן חולצות ולא מתיבמות״.
יבמות לא, א: ״היתה עומדת ברשות הרבים וזרקו לה: קרוב לה – מגורשת, קרוב לו – אינה מגורשת, מחצה על מחצה – מגורשת ואינה מגורשת; ואמרינן: למאי הלכתא? ...אי ערוה היא – צרתה בעיא חליצה״.
הלכות יבום וחליצה ו, כב: ״היתה זו שהיא ערוה על היבם מקודשת לאחיו שמת בספק, או מגורשת ממנו בספק... צרתה חולצת ולא מתיבמת״.
כשאלת ביניים יש לברר אם מת במצב שהיא בספק גירושין, אם היא עצמה צריכה יבום.
ג. מציאתה לעצמה ולא לבעלה.
משנה בבא מציעאה א, ה: ״ומציאת אשתו שגרשה, אף על פי שלא נתן לה כתובה – הרי אלו שלהן״.
בבא מציעא יב, ב: ״מציאת אשתו. גירשה, פשיטא! הכא במאי עסקינן, במגורשת ואינה מגורשת. דאמר רבי זירא אמר שמואל: כל מקום שאמרו חכמים מגורשת ואינה מגורשת – בעלה חייב במזונותיה. טעמא מאי אמור רבנן מציאת אשה לבעלה? כי היכי דלא תיהוי לה איבה, הכא – אית לה איבה ואיבה״.
הלכות גזלה ואבדה יז, יג: ״ומציאת אשתו שהיא מגורשת ואינה מגורשת – כל אלו המציאות אינן שלו״.
ד. אסורה לאכול בתרומה.
יבמות סט, ב: ״תניא: הרי זה גיטיך שעה אחת קודם למיתתי – אסורה לאכול בתרומה מיד״. ופירש רש״י (ד״ה אסורה): ״דכל שעתא אמרינן השתא מיית, אלמא – אסרי לה מספק״.
הלכות תרומות ט, א: ״האשה אוכלת בתרומה עד שיגיע גט לידה או ליד שלוחה שעשתה לקבלה, וכל שהיא ספק גרושה, הרי זו לא תאכל״.
ה. אין בעלה יורשה.
בירושלמי על סוגייתנו (ז, ד): ״ליידא מילה (לאיזה דבר)? רבי לעזר אומר ליורשה. דתנינן תמן וזכאי במציאתה ובמעשה ידיה ובהפר נדריה״. הרי שלשיטת ר׳ יהודה במשנה, הסובר שהיא אשת איש לכל דבר, הבעל יורשה. אם כן, לרבנן, שהלכה כמותם, הסוברים שהיא מגורשת, אינו זכאי בירושתה.
כך כתב גם העיטור בשם הרב הבבלי (אות כ – כתובות לז טור א):
גרסינן בפרק שנים אוחזין, מציאת אשתו שגירשה הרי זה שלה. ואיצטריך לאוקומה במגורשת ולא אוקמה במגורשת ממש משום דגירושין דעלמא לא איצטריך, דכיון דלאו אשתו היא דכי אית לה מזוני לאו בתנאי ב״ד אכלה... משום הכי איצטריך לאוקמה במגורשת ואינה מגורשת. דסד״א אף על גב דפרע לה כתובתה, אגידה גביה וחייב במזונותיה כאשת איש מעליא, וליהוי מציאה לבעלה, קמ״ל. הכין הוא סברא דגמרא דילן, וירושלמי הוא דאוקמה במגורשת מעליא ואפי׳ הכי איצטריך לאשמועינן דאית לה מזונות עד שיפרע לה פרוטה אחרונה. וכתב הרב הבבלי, כל ספק גירושין אם מתה אין בעל יורשה.
וכן כתב גם באות ק (קידושין עט טור ג): ״ומודה רב שאם מתה אינו יורשה. מאי טעמא? ממונא בחזקת מריה. ומסתברא, דכל ספק קידושין וספק גירושין – אין הבעל יורשה״.
כך פסק גם הרמב״ם בהלכות נחלות א, ט: ״ומי שנתגרשה ספק גירושין ומתה – אין הבעל יורשה״.
ו. לא תינשא לאחר, ואם נישאת – תצא והוולד ספק ממזר.
בבא בתרא לא, ב: ״מתיב רבא, ואיתימא רבי זעירא: שנים אומרים מת ושנים אומרים לא מת, שנים אומרים נתגרשה ושנים אומרים לא נתגרשה – הרי זו לא תנשא, ואם נשאת – לא תצא; רבי מנחם ברבי יוסי אומר: תצא״.
הלכות גירושין י, ג: ״וכל מקום שאמרנו בחיבור זה: הרי זה ספק גירושין, או שהיא ספק מגורשת – לא תנשא, ואם נשאת – תצא, והולד ספק ממזר, מפני שהיא ספק ערוה״.
ז. אם רוצים לחזור לחיות יחד, אינם צריכים כתובה חדשה ושבע ברכות.
המקור לכך בסוגייתנו. כפי שראינו, אם התייחד עם אשתו חוששים שביטל את הגט או שקידשה מחדש. לכאורה, אם לא נתן לה כתובה ולא היו שבע ברכות – מה מקום לחשש זה? מכאן משמע שאכן אין כל צורך בזה, ומי שנמצאת במצב של ספק גירושין חוזרת לבעלה הראשון ללא כל זה.
כך גם פסק בהלכות גירושין י, ג: ״ובין שגירש את אשתו בגט פסול, או שהיתה ספק מגורשת ורצה להחזירה, הרי זו מותרת לבעלה, ואינו צריך לחדש הנישואין ולברך שבע ברכות ולכתוב כתובה, עד שתתגרש גירושין גמורין״.
נוסף על נושאים אלה יש לבחון את זכויותיה של אשה ספק מגורשת לגבי חובת פדיון משבי (הלכות אישות יד, יח-יט), ובמקרה שמת הבעל והיא טרם גבתה את כל כתובתה.
מהם שהוא חייב במזונותכתובות צז, ב: ״כל שאין לה מזונות, לאתויי מאי? לאו לאתויי גרושה! לא, לאתויי מגורשת ואינה מגורשת. כדרבי זירא, דאמר ר׳ זירא: כל מקום שאמרו מגורשת ואינה מגורשת – בעל חייב במזונותיה״.
השווה הלכות אישות יח, כה: ״האשה שהיה לה ספק גרושין ומת בעלה – אינה ניזונת מנכסיו, שאין מוציאין מיד היורש מספק; אבל בחיי בעלה – יש לה מזונות, עד שתתגרש גרושין גמורין״.
במקום זה בכתב יד הרמב״ם יש סימן למחיקה, ואפשר לומר בוודאות כי במהדורה הראשונה כתב הרמב״ם שאינו חייב במזונותיה. הראיה הברורה לכך היא ששתי הדוגמאות הנוספות הן שאינו מפר את נדריה ואינו מיטמא לה ״כמגורשת״, וגם חיוב מזונות הוא דווקא באשתו ולא בגרושתו. אם כן, תחילה הציע הרמב״ם שלוש דוגמאות שבהן דינה כמגורשת, ולכן כתב שאינו חייב במזונותיה.
תיקון זה קשור לתיקון הגדול יותר בהמשך המשנה באשר לפסק ההלכה. בתחילה הסביר הרמב״ם כי חכמים שבברייתא מסבירים את הדין של ״מגורשת ואינה מגורשת״, והם חלוקים על ר׳ מאיר רק לגבי מזונות. כך הסביר המאירי (עד, א על פי גרסת הגאונים והרמב״ם לגמרא):
יש גורסים בה דרך אחרת ולפיכך אנו כותבין דרך ביאור ענין הסוגיא כדי לישב בה גירסתנו, והוא שאמרו ימים שבנתים בעלה זכאי במציאתה ומעשי ידיה והפר נדריה ויורשה ומיטמא לה כללו של דבר הרי היא כאשתו לכל דבר אלא שאינה צריכה הימנו גט ר״ל שאם מת אינה זקוקה כלל דברי ר׳ יהודה. ומפני שהוא סובר שהגט חל בשעה הסמוכה למיתה ואם כן הבא עליה בנתים חייב בה כבשאר אשת איש. ור׳ מאיר אומר בעילתה תלויה כלומר שר׳ מאיר סובר שלכשימות הגט חל למפרע משעת נתינה והילכך כל שבא עליה בנתים אם מת – פטור; ואם עמד – חייב חטאת. ור׳ יוסי אומר בעילתה ספק כלומר אם עמד – ודאי בחטאת הוא, אבל אם מת – יש בדבר ספק שמא אין הגט חל עד שעה הסמוכה למיתה ובשעת ביאה לא היתה גרושה עדין, או שמא משעת נתינה. ומתוך כך אם ימות מביא עליה אשם תלוי. ואנו גורסין בה וחכמים אומרים מגורשת לכל דבר ובלבד שימות וזו היא כדעת ר׳ מאיר. וכן אנו גרסין חכמים היינו ר׳ מאיר? ופירש דמזוני איכא ביניהו. דלרבנן אין לה מזוני והוא רבוי הנכלל במה שאמר לכל דבר, ואע״פ שהם מודים שכל מגורשת ואינה מגורשת יש לה מזונות שהרי הלכה פסוקה היא כמו שביארנו בראשון של מציעא, מכל מקום הם מפרשים בזו שמגורשת ודאית היא לענין זה.
הרי שלדעת חכמים אינו חייב במזונותיה, וכך כתב הרמב״ם אצלנו במהדורה הראשונה.
כמו כן הסיבה לחיוב מזונות בעודה ״מגורשת ואינה מגורשת״ ברורה – כל עוד לא נתן לה הבעל את כתובתה, אין לה אפשרות להתפרנס ולכן עליו לפרנסה. בפירושו לגמרא בבא מציעא יב, ב, שהעמידה את הדין שמציאת אשה לעצמה במגורשת ואינה מגורשת, קשר ר״ח בין חיוב מזונות לפריעת הכתובה:
מציאת אשה שגירשה, אף על פי שלא נתן לה עדיין כתובתה – מציאתה שלה. אוקימנא במגורשת ואינה מגורשת. פי׳ בתלמוד א״י, אדם שגירש את אשתו ולא נתן לה כתובתה – חייב במזונותיה עד שיתן לה פרוטה אחרונה. אמר ר׳ יוסי מתני׳ אמרה כן. אמר ר׳ אושעיא שלא תאמר הואיל וחייב במזונותיה עד שיפרע כתובתה, תהא מציאתה שלו – לפום כן תני מציאת אשה שגירשה לעצמה.
כל זאת, כמובן, רק ב״מגורשת ואינה מגורשת״. ברם במקרה שלנו מדובר בגירושין גמורים וגם נתן לה את כתובתה, אלא שטרם הגיע הזמן או שהתקיים התנאי. במקרה כזה באמת אין סברה שיתן לה מזונות.
אך למסקנה נפסקה ההלכה כחכמים, שאשה זו אינה ״מגורשת ואינה מגורשת״ אלא מגורשת גמורה. במקרה כזה אינו חייב במזונותיה, ולכן תיקן הרמב״ם את דבריו.
ואינו מפר נדריה ואינו מיטמא לה כמגורשת – בגמרא למדנו (עג, ב – עד, א): ״תנו רבנן: ימים שבינתים – בעלה זכאי במציאתה ובמעשה ידיה ובהפרת נדריה, ויורשה ומטמא לה, כללו של דבר: הרי היא כאשתו לכל דבר – אלא שאינה צריכה הימנו גט שני, דברי ר׳ יהודה... ר׳ יוסי אומר בעילתה ספק״.
מכך שר׳ יוסי חולק על ר׳ יהודה הסובר שהרי היא כאשתו לכל דבר, משמע שלדעתו אין חובותיו וזכויותיו של הבעל כלפי אשתו נותרים על כנם: מגורשת ואינה מגורשת עומדת בספק, ולפיכך אינו יכול להפר את נדריה ואינו רשאי להיטמא לה. כך מסביר הרמב״ם את שיטתו של ר׳ יוסי לפנינו בפירוש המשנה.
בעניין הפרת נדרים, שאינו יכול להפר נדריה, השווה הלכות נדרים יא, ח: ״ומאימתי מפר הבעל נדרי אשתו ושבועותיה? משתכנס לחופה, והוא מפר לעולם עד שיגרשנה ויגיע הגט לידה. היתה מגורשת מספק – לא יפר לה. נתן לה גט על תנאי או לאחר זמן – לא יפר בימים שבינתים״.
לעניין שאינו רשאי להיטמא לה, השווה הלכות אבל ב, יג: ״הספיקות אינו מתטמא להן, שנאמר: ׳לה יטמא׳ – מתטמא הוא על הודאי ואינו מתטמא על הספק. לפיכך הולדות שנתערבו, והבן שהוא ספק בן שבעה לאחרון או בן תשעה לראשון, וכל כיוצא בהן – אינו מתטמא להן מספק, וכן כל המתגרשת ספק גירושין או בגט פסול – אינו מתטמא לה״.
ופסק ההלכה בזו שהיא מגורשת לכל דבר ובלבד שימות – לפנינו בגמרא מופיע (גטין עד, א): ״תנו רבנן: ימים שבינתים – בעלה זכאי במציאתה ובמעשה ידיה ובהפרת נדריה, ויורשה ומטמא לה, כללו של דבר: הרי היא כאשתו לכל דבר – אלא שאינה צריכה הימנו גט שני, דברי ר׳ יהודה; ר׳ מאיר אומר: בעילתה תלויה... וחכמים אומרים: מגורשת ואינה מגורשת, ובלבד שימות״.
ברם נראה כי הרמב״ם גרס בגמרא כנוסח התוספתא בגטין ה, ד: ״⁠ ⁠׳זה גיטיך מהיום אם מתי מחולי זה׳, ימים שבנתים – זכיי במציאתה במעשה ידיה ובהפר נדריה, דברי ר׳ יהודה; ר׳ מאיר או׳: ספק; ר׳ יוסה או׳: בעילתו תלויה; וחכמי׳ אומ׳: מגורשת לכל דבר ובלבד שימות״.
ראה גם ספר המאור שגרס כך בבבלי: ״ה״ג בספרי ספרד ובספרים הבאים מישיבה, וחכמים אומרים מגורשת לכל דבר״. וכן גרס הרי״ף (לה, א בדפי הרי״ף, רמז תקלד): ״וחכמים אומרים: מגורשת לכל דבר ובלבד שימות״.
הריטב״א (וראה גם בחידושי הרמב״ן ששם מקורו) מביא שכך גרסו הגאונים (עד, א, ד״ה הכי גרסינן): ״הכי גרסינן: וחכמים אומרים (ד)⁠מגורשת לכל דבר ובלבד שימות. וכן היא בתוספתא וזו היא גירסת כל הגאונים ור״ח והרי״ף״.
כן פסק הרמב״ם כדעת חכמים וכגרסת הרי״ף. השווה הלכות גירושין ט, יט: ״ובכל אילו התנאין – כל הימים שמנתינת הגט עד שימות ויתקיים התנאי, הרי היא מגורשת לכל דבר, ובלבד שלא יתיחד עמה, כמו שביארנו״.
בחלק זה של פירוש המשנה תיקן הרמב״ם תיקון משמעותי. נראה כי בהתחלה פסק את דברי חכמים אך הסבירם כך שזו ההגדרה של ״מגורשת ואינה מגורשת״. אך להלכה אשה זו מגורשת לגמרי, ולכן שינה ולא כתב שהלכה כאחת הדעות שבמשנה אלא שאף לא אחת מהן להלכה, וכתב את הפסק שהיא מגורשת ובלבד שימות. אך אין הכוונה שימות דווקא, אלא שבמשנתנו התנאי היה שימות מחולי זה, והוא הדין בכל מקרה של תנאי. אם נבעלה על ידי אחר מזמן נתינת הגט עד קיום התנאי – הבעילה תלויה עד הבירור המלא של התנאי.
במשנתנו לא מצאנו שהרמב״ם חילק בין התנאים. אם לא אמר מעכשיו – הרי הגט מתקיים רק משעה שהתנאי התמלא; אם אמר מעכשיו – הרי זה גט משעת מסירתו. ברם הרמב״ם לא חילק במשנתנו בין סוגי התנאים וביחס לכולם כתב שהאשה מגורשת. הרי שהמחלוקת בין התנאים שבמשנה לחכמים היא מתי חלים הגירושין במקרה של תנאי. לדעת ר׳ יהודה, החלות היא ברגע האחרון של חיי הבעל, ועד רגע זה היא אשת איש לכל דבר. לדעת ר׳ יוסי, יש ספק במשך כל הזמן הזה, ודינה ״מגורשת ואינה מגורשת״. ברם לדעת חכמים, בכל משך הזמן הזה היא מגורשת אך הגירושין מסתיימים רק עם קיום התנאי.
זה גם המקור לפסיקת הרמב״ם בהלכות גירושין ח, א: ״המגרש על תנאי – אם נתקיים התנאי, הרי זו מגורשת; ואם לא נתקיים התנאי, אינה מגורשת... המגרש על תנאי – כשיתקיים התנאי – תהיה מגורשת בשעה שיתקיים, לא בשעת נתינת הגט לידה... ולכתחלה לא תנשא, עד שיתקיים התנאי; ואם נשאת – לא תצא אלא אם כן לא נשאר בידה לקיימו, שהרי בטל הגט״. אין זה משנה מה היה התנאי, גם אם נשאה לפני קיומו – לא תצא, מפני שלדעת חכמים היא מגורשת אך יש להשלים את התנאי.
הנפקא מינה המשמעותית בין שיטת ר׳ יוסי לשיטת חכמים היא בדין מי שבא עליה בימים אלו. לכן במהדורה השנייה של פיהמ״ש, כאשר הדגיש הרמב״ם שאין ההלכה כאף לא אחת מהדעות שבמשנה ולא ניסה להסביר את שיטת חכמים בדעת ״מגורשת ואינה מגורשת״, הביא את הדין של חיוב קרבן ביחס למי שבא עליה בימים אלו.
ולפיכך הבא עליה באותן הימים... יביא חטאתגטין עד, א:
הרי היא כאשתו לכל דבר – אלא שאינה צריכה הימנו גט שני, דברי ר׳ יהודה; ר״מ אומר: בעילתה תלויה; ר׳ יוסי אומר: בעילתה ספק; וחכ״א: מגורשת ואינה מגורשת, ובלבד שימות. מאי איכא בין ר״מ לרבי יוסי? אמר רבי יוחנן: אשם תלוי איכא בינייהו, לר״מ לא מייתי אשם תלוי, ולר׳ יוסי מייתי אשם תלוי. וחכ״א: מגורשת ואינה מגורשת. חכמים היינו רבי יוסי! איכא בינייהו דרבי זירא, דאמר רבי זירא אמר רבה בר ירמיה אמר שמואל: כל מקום שאמרו חכמים מגורשת ואינה מגורשת – בעלה חייב במזונותיה.
לפנינו בגמרא מופיע: ״חכמים היינו ר׳ יוסי״, אך גרסתו של הרי״ף כאמור לעיל (ד״ה ופסק ההלכה) שונה, ואף כאן מתקן הריטב״א את הגרסה על פי הגאונים, הר״ח והרי״ף: ״והכי גרסינן: חכמים היינו ר׳ מאיר. דלר׳ מאיר כשמת נמצא שמגורשת גמורה היתה, ורבנן נמי הכי קאמרי – מגורשת לכל דבר ובלבד שימות״.
על כל פנים, מפורש בגמרא שההבדל בין דעת חכמים לדעת ר׳ מאיר הוא רק באשר לחיוב מזונות, ואם כן בשאר הדברים הם מסכימים. מעתה, כיוון שר׳ מאיר אומר ״בעילתה תלויה״, הביא הרמב״ם אף את דבריו בפיהמ״ש כדי ללמדנו שהלכה גם כחכמים וגם כר׳ מאיר, שהרי לא נחלקו בכך. הוא מוסיף ומסביר את משמעות דברי ר׳ מאיר ״בעילתה תלויה״: אם מת הבעל – יפטר, ואם עמד ובטל הגט – נמצא שבעל אשת איש, ואם היתה ביאתו עליה בשגגה – יביא חטאת.
מה לגבי אשם תלוי? על מנת להתחייב באשם תלוי יש צורך באיסור קבוע ובאי-וודאות אם בוצע חטא או לא. לדעת ר׳ יוסי ור׳ יהודה המוזכרים במשנה, האשה עדיין נשואה – איסור קבוע – ואין ודאות אם בוצע חטא, ולכן חייב אשם תלוי. ברם לדעת חכמים, שהלכה כמותם, האשה מגורשת לחלוטין ולכן אין איסור קבוע. אמנם יכול להיות שנעשה חטא, אם יתברר שהגט התבטל, אך מכיוון שהאיסור אינו קבוע אינו יכול להתחייב אשם תלוי.
הרמב״ם פסק את הדברים בהלכות שגגות ח, ג: ״חייבין באשם תלוי. והוא הדין לספק מגורשת, שהרי נקבע האסור״. רק בספק גירושין חייבים באשם תלוי, אך במשנתנו האשה מגורשת לגמרי ולכן פטור.
את הרישא של המשנה פסק הרמב״ם מילה במילה בהלכות גירושין ט, יח: ״⁠ ⁠׳הרי זה גטיך מעכשו/מהיום3 אם מתי מחלי זה׳, ועמד והלך בשוק וחלה ומת – אומדין אותו אם מחמת חולי הראשון מת, הרי זה גט; ואם לאו – אינו גט״.
על הדיון במשנה בפני מי יכולים להתייחד, לא כתב הרמב״ם דבר בפיהמ״ש. במשנה תורה (הלכות גירושין ח, ב) כתב: ״כל המגרש על תנאי... הרי זה לא יתיחד עם אשתו כל זמן שלא נתקיים התנאי אלא בפני עד, אפילו עבד, אפילו שפחה, חוץ משפחתה או בנה הקטן, מפני שאינה בושה מלשמש בפניהם״.
את בנה הקטן הוסיף הרמב״ם מהדמיון לדיון בדין שבויה במשנה כתובות ב, ח, כפי שפסק בהלכות איסורי ביאה יח, יח-יט: ״קטן שהיה מסיח לפי תומו, נאמן. מעשה באחד שנשבה הוא ואמו, והיה מסיח לפי תומו... והשיאו אותה חכמים לכהן, על פיו... וכן שפחתה לא תעיד לה; אבל שפחת בעלה מעידה לה. ושפחתה שהיתה מסיחה לפי תומה, נאמנת״.
1. כאן הביא הראב״ם את פירוש הרמב״ם למשנה בערבית, וזה בדיוק הנוסח המופיע לפנינו בערבית. הרי שלראב״ם היה את האוטוגרף של אביו לפירוש המשנה. אנחנו העתקנו למעלה את נוסח התרגום שלנו (כאמור ראב״ם כתב בערבית). המתרגם של תשובות ראב״ם כתב: ״כל מי שנותן גט על תנאי או גט זמן אינו מותר לו להתיחד עמה כל אותו זמן, אלא יהיה פרוש ממנה משעת כתיבת הגט. וכל זמן שיעידו שני עדים שנתיחד עמה – בטל הגט״.
2. ר׳ אברהם, כאביו, היה מודה על האמת ולא בוש מלחזור בו כשהיה צריך. ראה באגרת אל שמואל ב״ר עלי הלוי, ראש ישיבת בגדד, שכתב (בלאו סי׳ שי; ר״י שילת, איגרת יחד, עמ׳ שפב): ״ואין ספק אצלי שנדמה לו יצ״ו [הכוונה לר׳ שמואל הלוי] שאנחנו כרוב בני אדם שיקשה להם כשיסתור אדם דבריהם או ישיב עליהם דבר. וכבר הצילנו השם מזה. ובורא עולם יודע כי אפי׳ השיב עלינו הקטן שבתלמידיו (צ״ל בתלמידינו), או חבר, או מתקומם, היינו שמחים בזה אם השיב תשובה אמתית, ונשמח במה שיעוררנו עליו במה שנתעלם ממנו״, וראה בהרחבה מאמרנו ״לשון תקיפה בפירוש המשנה לרמב״ם – לשונו של הרמב״ם בפסיקת הלכה במקומות מסופקים, ולשאלת יחוס הפירוש לתלמוד מסכת ראש השנה לרמב״ם״, סיני קובץ הרמב״ם, כרך קלה-קלו (תשס״ה), עמ׳ קנא-קצח.
3. יש גורסים מעכשו ויש גורסים מהיום. ביד פשוטה קבע את שניהם בנוסח כי לשניהם דין אחד.
זה גיטיך מהיום אם מתי מחולי זה ועמד כו׳: לא תתייחד עמו אלא בפני עדים כו׳ – ממה שראוי שתדע שכל הנותן גט על תנאי או גט על זמן אינו מותר לו להתייחד עמה כל אותו הזמן אלא שיהיה פרוש ממנה משעת כתיבת הגט וכל זמן שהעידו שני עדים שנתייחד עמה הגט בטל ודיני מגורשת ושאינה מגורשת רבים מהם שהוא חייב במזונותיה ואינו מפר נדריה ואינו מטמא לה כמו המגורשת. ופסק ההלכה בזאת שהיא מגורשת לכל הדבר ובלבד שימות לפיכך מי שבא עליה באלו הימים בעילתו תלויה אם מת הבעל יפטר ואם עמד ובטל הגט הנה בעל אשת איש ואם בא עליה בשגגה יביא חטאת:
לֹא תִתְיַחֵד עִמּוֹ. זֶה שֶׁנָּתַן גֵּט וְאָמַר לָהּ מֵהַיּוֹם אִם מַתִּי, לֹא תִתְיַחֵד עִמּוֹ, שֶׁמָּא יָבֹא עָלֶיהָ וּתְהֵא צְרִיכָה גֵט שֵׁנִי, דְּחָיְשִׁינַן שֶׁמָּא בָּעַל לְשֵׁם קִדּוּשִׁין:
מַה הִיא בְאוֹתָן הַיָּמִים. לָאו אַרֵישָׁא קָאֵי בְּאוֹמֵר מֵהַיּוֹם אִם מַתִּי, דְּהַהִיא וַדַּאי לְכִי מָיֵית אִגַּלַּאי מִלְּתָא דַּהֲוֵי גֵט מִשְּׁעַת נְתִינָה, וְהַבָּא עָלֶיהָ פָטוּר. אֶלָּא בְּאוֹמֵר לָהּ בִּמְסִירַת הַגֵּט הֲרֵי זֶה גִטֵּךְ וְהִתְגָּרְשִׁי בוֹ מֵעֵת שֶׁאֲנִי בָּעוֹלָם אִם מַתִּי, רַבִּי יְהוּדָה סָבַר סָמוּךְ לַמִּיתָה הוּא דַהֲוֵי גֵּט וּמִקָּמֵי הָכִי אֵשֶׁת אִישׁ הִיא. וְרַבִּי יוֹסֵי סָבַר מִכִּי יָהֵיב לָהּ גִּטָּא כָּל שַׁעְתָּא מְסָפְקָא לָן דִּלְמָא זוֹ הִיא שָׁעָה הַסְּמוּכָה לַמִּיתָה וְהָוֵי גֵט סָפֵק, וְאַף עַל גַּב דְּחַי טְפֵי, אֵין בְּרֵרָה, הִלְכָּךְ סְפֵקָא הִיא וְהַבָּא עָלֶיהָ בְּאָשָׁם תָּלוּי:
לא תתיחד עמו – This one who gave [her] a Jewish bill of divorce and said to her, “from today if I die,” she should not be alone with him, lest that he should come up upon her and she would need a second Jewish bill of divorce, for we are concerned lest he engaged in a sexual act with her for the purposes of betrothal.
מה היא באותן הימים – This is not referring to the first part of the Mishnah, when he [i.e., the husband] says [to his wife], “[you will be divorced] from today if I die.” For this is surely the case that when he dies, the matter is revealed that it would be a Jewish bill of divorce from the time of the giving of [the Jewish bill of divorce] and he who comes upon her, is exempt. But when he says to her [at the time] when the Jewish bill of divorce is delivered, “this is your Jewish bill of divorce, and you will be divorced by it from the time that I am in the world, if I die,” Rabbi Yehuda thinks that this [this takes place] close to [his] death, that it is a [legitimate] bill of divorce, and before this, she is a married woman. But Rabbi Yosi holds that from when he gives her the Jewish bill of divorce, all that time, it is doubtful to us perhaps this is the time close to his death, and it is a questionable Jewish bill of divorce. And even though he lives more, there is no alternative. Therefore, it is doubtful and he who comes upon her {in a sexual act] is liable for special guilt-offering, made when in doubt as to the commission of a sinful act.
לא תתיחד וכו׳. פ׳ שני דכתובות דף כ״ז. ופי׳ רש״י ז״ל לא תתייחד עמו דחיישינן שמא בעל לשם קדושין ולמאן דלא חייש נמי מ״מ פנויה היא ואסור להתייחד עם הפנויה ע״כ ופי׳ עוד הר״ן ז״ל וז״ל אבל לאו משום גט ישן אתינן עלה דכיון דלרבנן דקיימא לן כותייהו אם מת הרי היא מגורשת מעכשיו וכדאיתא בברייתא בגמרא תו ליכא משום גט ישן דלא חיישינן להכי אלא כשילעיזו עליה דגיטה קודם לבנה ואינו כן אבל הכא שהיא מגורשת גמורה לרבנן אם ילעיזו עליה כדין ילעיזו עליה ומיהו לר׳ יהודה דסבר דבנתיים הרי היא כאשת איש לכל דבריה ודאי ליכא למיחש משום קדושין ולדידיה היינו טעמא דחיישינן משום גט ישן עכ״ל ז״ל וראיתי להעתיק הנה בארך כל דברי הרשב״א ז״ל שבחדושיו וז״ל לא תתייחד עמו וכו׳ ירושלמי תני אף המסוכן א״ר יעקב בר אחא מעשה היה כיון שבעל מת:
אלא ע״פ עדים ואפי׳ ע״פ עבד אפי׳ על פי שפחה. כלומר מפני שהוא בוש מלשמש בפניהם חוץ משפחתה מפני שלבו גס בה ואינה בושה ממנה ודוקא בשיש שם עדים שראוה שנתייחדה וטעמא דאמרינן הן הן עדי יחוד הן הן עדי ביאה והכין איתא בירושלמי דגרסינן התם נתייחדה עמי בפני שנים צריכה ממנו גט שני באחד אינה צריכה ממנו גט שני באחד בשחרית ובאחד בין הערבים זה היה מעשה ושאל ר׳ אלעזר בן תרידא את חכמים ואמרו אין זה יחוד ולפיכך אם אין שם עדים עמהם או אפילו עבד ושפחה דאחרים הוה אמרינן הן הן עדי יחוד הן הן עדי ביאה אבל עכשיו מימר אמרינן כיון שידענו שיש שם עבד ושפחה לא נתעסקו בדבר אחר אבל שפחה דידה גיסא בה וחוששין שמא נתעסקו בפניה אא״כ אמרה דלא נתעסקו דהתם ודאי מהימנא דתרתי לא עבדא כדאיתא בפ׳ האשה שנתאלמנה ולפי מה שפסק רבינו אלפסי ז״ל כרב פפא דאמר התם כאן בשפחה דידה כאן בשפחה דידיה כלומר דשפחה דידה אפי׳ העידה בפירוש לא מהימנא דעבידא דמשקרא דשפחתה כגופה וכברייתא דקתני הכי התם הכא נמי לא מהימנא אלא במסיחה לפי תומה וכן נמי פסק הנגיד ז״ל אבל עבד ושפחה אין נאמנין לומר שלא נתייחדה כלומר שהם היו עמהם והכי איתא בירושלמי ועבד ושפחה נאמנין פי׳ בתמיה יודעין הן העדים שבשעה שנתייחדה עמו שהיה שם עבד ושפחה וטעמא דמתני׳ דקתני לא תתייחד עמו פרש״י ז״ל משום שמא יבא עליה דאיכא למ״ד חיישינן שמא בעל לשם קדושין וצריכה גט שני ולמאן דלא חייש מ״מ פניה היא ואסור להתייחד עם הפנויה ואין טעם משום גט ישן שכבר מסרו לה קודם לכן כלומר שאין חוששין לגט ישן בשאמר לה מהיום אם מתי או מהיום ולכשתעשי כך משום דכיון שאם מת או תקיים תנאו נתגרשה למפרע אין חוששין לו כמו שאין חוששין במי שגירש את אשתו בגט גמור מהיום ואח״כ נתייחדה עמו ובפי׳ למ״ד לא תנשא בו לכתחלה וכ״ש למ״ד אם נתגרשה בו תנשא לכתחלה והא דאמרינן ה״ז גיטיך כל זמן שאעבור מנגד פניך שלשים יום והיה הולך ובא הולך ובא הואיל ולא נתייחד עמה ה״ז גט וכו׳ ולגט ישן אין חוששין שהרי לא נתייחד עמה דאלמא אם נתייחד הוי גט ישן י״ל דהתם בדלא אמר לה מהיום ולסוף שלשים יום הוא דנתגרשה והלכך כשנתייחד בנתיים ה״ל כאילו נתייחד בין כתיבה לנתינה והר״א אב ב״ד ז״ל פירשה בשלא מסרו לה אלא ביד שליש ואין הלשון מתחוור לפירושו דהרי זה גיטיך שנתנו לה משמע ולספרים דגרסי בה ע״מ שאעבור מנגד פניך אין לך לומר כלשון הראשון דהאומר על מנת כאומר מעכשיו דמי אלא על כרחין בשנתנו ביד שליש ומיהו לפירוש ר״ח ור״ת ז״ל שפירשו הא דתנן הכא מה היא באותן הימים דקאי אמהיום אם מתי מעכשיו אם מתי כמו שאני עתיד לכתוב בסמוך אי אפשר לפרש טעמא דמתני׳ משום חשש קדושין שהרי לר׳ יהודה אינה מגורשת כלל מעכשיו אפילו לכי מאית אלא הוי טעמא משום גט ישן דכיון דלא הוי גט אי לא מאית חיישינן ביה נמי לגט ישן וכן פירשה רש״י ז״ל בפ׳ האשה שנתאלמנה והקשו בתוס׳ לפירוש זה מדמייתינן עלה בגמרא ברייתא דראוה שנתייחדה עמו באפלה וכו׳ כדמפרש בה טעמא משום חשש קדושין דלכאורה משמע דמתני׳ נמי מההיא חששא הוא ותרצו דלר׳ יוסי יש לפרש דהוי טעמא נמי משום חשש קדושין ולדידיה איכא משום תרי חששות דכיון דקאמר דהוי מגורשת ואינה מגורשת מספק אם היא מגורשת איכא משום חשש קדושין ואם אינה מגורשת איכא משום גט ישן ולכי מאית הוי גיטא כלומר גט גמור מדקתני רישא מת ה״ז גט והא קיימא לן דאין גט לאחר מיתה ולתרווייהו קא פריך דכיון דלר׳ יהודה הויא כאשת איש גמורה מחיים דבעל אלמא לדידיה כל שאמר מהיום אם מתי כמו שאמר מהיום ולאחר מיתה דמי וקסבר דחזרה הוי ולר׳ יוסי מספקא ליה אי תנאה הוי אי חזרה הוי והלכך מחיים מגורשת ואינה מגורשת א״כ לדידהו אף לאחר מיתה לא הוי גיטא. ופריק רבא מעת שאני בעולם ופי׳ רש״י ז״ל דר׳ יהודה ור׳ יוסי לאו אמהיום אם מתי דמתני׳ קיימי דהתם ודאי לכי מאית איגלאי מילתא דמשעת נתינה הוי גט והבא עליה פטור לגמרי אלא ר׳ יהודה ור׳ יוסי באומר ה״ז גיטיך מעת שאני בעולם קמיפלגי כלומר מעת אחרון שהוא בעולם יחול הגט הלכך לר׳ יהודה עד שעה הסמוכה למיתתו לא הוי גט ומעיקרא אשת איש גמורה היתה והבא עליה במזיד נהרג בשוגג מביא חטאת דר׳ יהודה סבר יש ברירה וכדדייקינן מיהא מתני׳ בר״פ כל הגט ור׳ יוסי סבר משעת נתינה מספקא מילתא דילמא שעה זו היא סמוכה למיתתו ואע״ג דחיי טפי אין ברירה והלכך כל שעה הוי ספק גט והבא עליה באשם תלוי קאי ומפרש ג״כ תנא ובלבד שימות דאף לר׳ יוסי דאמר מגורשת ואינה מגורשת דוקא בשמת אבל אי לא מיית איגלי מילתא למפרע דלא הוה גט וחייב חטאת. ואין פי׳ זה מחוור דהיאך באה השאלה במשנתנו מה היא באותן הימים במה שלא הוזכר במשנה ונצטרך לומר דמשנתנו חסורי מחסרא והכי קתני ואם הדברים כן ה״ל לרבא לפרושי בהדיא מתני׳ חסורי מחסרא וה״ק ועוד דברייתא דאיתיה בסמוך ימים שבנתיים בעלה זכאי במציאתה וכו׳ כללו של דבר הרי היא כאשתו לכל דבר דברי ר׳ יהודה ר׳ יוסי אומר בעילתה ספק מגורשת היא בתוספתא דאמהיום אם מתי היא שנויה דתניא התם זה גיטיך מהיום אם מתי מחולי זה ימים שבנתיים זכאי במציאתה ובמעשי ידיה וכו׳ אלמא לאו באומר מעת שאני בעולם היא. ועוד קשה לפירושו דאי ר׳ יוסי לית ליה ברירה אף כשנתרפא הוה לן למימר דלא מיחייב חטאת כי היכי דאמרינן לדידיה דאפילו חיי טפי לא מיחייב חטאת משום דבההיא שעתא דבא עלה מיהא הוה ספיקא אי שעה סמוכה למיתתו היא ומאי בלבד שימות דתני עלה ועוד כיון דלית ליה לר׳ יוסי ברירה אפילו כשמת לא להוי גט כלל כיון שאי אפשר לברר שעה שהוא חל וכדאיתא בפ׳ בכל מערבין. גמרא מתנה אדם על עירובו דלמאן דלית ליה ברירה לא חייל העירוב כלל כל היכא דשייך ביה דין ברירה ונראה מדברי ר״ח ז״ל שהוא גורס נעשה כאומר לו מעת שאני בעולם ואמתני׳ דמהיום אם מתי קאי כמשמעה דפשטא דמתניתין עכ״ל ז״ל:
מה היא באותן הימים. תוס׳ שבת פ׳ במה בהמה ד׳ נ״ו ורש״י פ״ק דיבמות דף י״ד פי׳ בלשון שני שזהו ספק אשת איש דאיתא התם בברייתא דפליגי בה ב״ש וב״ה ואע״פ שלא שנינו בה מחלוקת ב״ש וב״ה בלא תתייחד עמו אלא ע״פ עדים על כרחך נחלקו בה אותו מחלוקת שנחלקו במגרש את אשתו ולנה עמו בפונדקי וכו׳ דלקמן ספ״ח. ותוס׳ ז״ל דחו שם אותו לשון דהא קחשיב התם בברייתא בהדיא פלוגתא דהמגרש ולנה עמו בפונדק. ואיתה בתוס׳ פ׳ בתולה נשאת דף ט׳ ודפ׳ הזהב דף נ״ט ובגמרא פ׳ כל הגט ד׳ כ״ה וביד פ״ח דהלכות גירושין סי׳ ב׳ ובטור א״ה סי׳ קמ״ה וסי׳ קמ״ח וכתוב שם ויכול להתייחד עמה אפילו על פי עד אחד אפילו הוא עבד ושפחה חוץ וכו׳ וכתב שם בית יוסף ועל כרחין בפני עדים דקתני במתני׳ לאו דוקא דבעד אחד סגי וכדקתני סיפא ואפילו עבד ואפילו שפחה ומאי עדים עדים דעלמא וכן כתב הרמב״ם ז״ל בפ״ח ה׳ ז׳ לא יתייחד וכו׳ אלא בפני עד ואפילו עבד ואפילו שפחה וכו׳ ע״כ. בפי׳ ר״ב ז״ל מה היא באותן הימים לאו ארישא קאי אלא מילתא באפי נפשיה היא באומר לה במסירת הגט ה״ז וכו׳. אמר המלקט ר״ח וכן ר״ת ז״ל הכריחו דקאי ארישא כפשט הלשון וגם דקתני בהדיא בתוספתא מהיום אם מתי הימים שבנתיים ר׳ יהודה אומר הרי היא כאשת איש וה״פ דמאי דמשני רבה בגמרא באומר מעת שאני בעולם פי׳ נעשה כאומר בכא״ף מעת שאני בעולם כלומר מהיום דקאמר היינו מחיים שדעתו לאחר הגט כל מה שיוכל רק שיחול מחיים שעה אחת סמוך למיתתו ולדידיה ברישא דלא תתייחד וכו׳ [עי׳ בתוי״ט] ועיין עוד בתוס׳ שם בפ׳ כל הגט דף כ״ה ובברייתא ר׳ יהודה אומר כאשת איש לכל דבריה ובעלה זכאי במציאתה ובמעשי ידיה ובהפרת נדריה ויורשה ומיטמא לה אם הוא כהן כללו של דבר הרי היא כאשתו לכל דבר אלא שאינה צריכה הימנו גט שרי אם מת דסמוך למיתה הוי גט ר׳ מאיר אומר בעילתו תלויה ואם מת איגלאי מילתא דגרושה משעת המסירה והבא עליה פטור ואם לא מת הבא עליה בחטאת ר׳ יוסי אומר בעילתו ספק והבא עליה באשם תלוי וחכמים אומרים מגורשת ואינה מגורשת ובלבד שימות ולר׳ יוסי דלא קרי לה מגורשת ואינה מגורשת לית לה מזוני דקיימא לן דכל מקום שאמרו חכמים מגורשת ואינה מגורשת בעלה חייב במזונותיה ואע״ג דר׳ יוסי דמתני׳ תנא מגורשת ואינה מגורשת תרי תנאי אליבא דר׳ יוסי והיינו חכמים דברייתא כן פי׳ רש״י ז״ל. אבל הרי״ף ז״ל גורס בברייתא במילתייהו דחכמים וחכמים אומרים מגורשת לכל דבר וכמו שכתב עליו הרא״ש ז״ל וא״כ נראה שג״כ היה גורס בגמרא חכמים היינו ר״מ וז״ל הר״ן ז״ל שבדפוס שאלוניקי וחכמים אומרים מגורשת לכל דבר ובלבד שימות דמהיום משמע להו מיום המסירה ופרכינן בגמרא חכמים היינו ר״מ ומשנינן דאיכא בינייהו הא דר׳ זירא דא״ר זירא כל מקום שאמרו חכמים מגורשת ואינה מגורשת בעלה חייב במזונותיה דלר״מ כיון דאגידא גביה בחייו הרי היא כספק מגורשת דעלמא ולרבנן כיון שהדבר עומד להתברר אין הבעל חייב במזונותיה ע״כ. אח״כ מצאתי בספר המאור בדף תקצ״א שכן הגרסא בספרי ספרד ובספרים הבאין מן הישיבה ע״ש ובירושלמי רמי דר׳ יהודה אדר׳ יהודה ומשני לה וכמו שכתבתי רפ״ק דיומא:
בפני עדים. אפילו עבד כו׳. ועדים לשון עדות בעלמא הוא. כמ״ש במשנה ב׳ פרק בתרא דיבמות וריש פ״י שם. וכן במשנה ט׳ פרק ב׳ דכתובות. והרמב״ם בפ׳ ח׳ מה״ג והטור ס״ס קמ״ח כתבו בפני עד אפילו עבד כו׳:
גס. עיין מ״ש במשנה ה׳ פ״ב דברכות:
מה היא באותן הימים. כתב הר״ב לאו ארישא קאי כו׳ כן פירש רש״י. והקשו התוס׳ דלישנא דמה היא באותן הימים משמע דקאי אמאי דאיירי לעיל. ולא לדבר שלא הוזכר כלל. לפיכך פירשו דקאי אדלעיל באומר מהיום אם מתי. ור׳ יהודה סבר שדעתו לאחר הגט כל מה שיוכל רק שיחול מחיים שעה אחת סמוך למיתתו ולפיכך הרי היא כא״א לכל דבריה. ולדידיה ברישא דלא תתייחד כו׳ לא הוי טעמא משום חששא דקדושין. דהא עדיין אינה מגורשת. אלא טעמא משום גט ישן דתנן במשנה ד׳ פרק דלקמן. ורבי יוסי מספקא ליה אי מהיום ממש קאמר והרי היא כפנויה או מעת שאני בעולם. והויא א״א עד שעה אחת סמוך למיתתו. ולא הוי טעמא משום דאין ברירה. דאי משום אין ברירה. לא היה לחול הגירושין כלל. אע״ג דהוברר הדבר לבסוף כיון דאין ברירה. ע״כ. וכתב ב״י סי׳ קמ״א בשם תשובת הרא״ש דלר״י אסור היחוד מתרי טעמי. אם חל הגט משעת נתינה אסור משום חשש קדושין. ואם אינו חל עד שעת מיתה אסור משום גט ישן:
מגורשת ואינה מגורשת. ולא תנן ספק מגורשת. משום דכשאמרו בלשון מגורשת ואינה מגורשת. בעלה חיוב במזונותיה כדאיתא בגמרא. ומ״ש הר״ב והבא עליה באשם תלוי. עיין במשנה ו׳ פ״ה דכריתות:
{יב} כֵּן פֵּרֵשׁ רַשִׁ״י. וְהִקְשׁוּ בַּתּוֹסְפוֹת דְּלִישְׁנָא דְּמַה הִיא שֶׁהֻזְכַּר כוּ׳ מַשְׁמַע דְּקָאֵי אַמַּאי דִלְעֵיל מִנֵּיהּ. לְפִיכָךְ פֵּרְשׁוּ דְּקָאֵי אַמֵּהַיּוֹם אִם מַתִּי. וְרַבִּי יְהוּדָה סָבַר שֶׁדַּעְתּוֹ לְאַחֵר הַגֵּט כָּל מַה שֶּׁיּוּכַל רַק שֶׁיָּחוּל מֵחַיִּים שָׁעָה אַחַת סָמוּךְ לְמִיתָתוֹ, וּלְפִיכָךְ הִיא כְאֵשֶׁת אִישׁ לְכָל דְּבָרֶיהָ. וּלְדִידֵיהּ בָּרֵישָׁא דְלָא תִּתְיַחֵד כוּ׳ לֹא הָוֵי טַעֲמָא מִשּׁוּם חֲשָׁשָׁא דְקִדּוּשִׁין, דְּהָא עֲדַיִן אֵינָהּ מְגֹרֶשֶׁת, אֶלָּא טַעֲמָא מִשּׁוּם גֵּט יָשָׁן. וְרַבִּי יוֹסֵי מְסָפְקָא לֵיהּ אִי מֵהַיּוֹם מַמָּשׁ קָאָמַר וַהֲרֵי הִיא כִפְנוּיָה, אוֹ מֵעֵת שֶׁאֲנִי בָּעוֹלָם וְהַוְיָא אֵשֶׁת אִישׁ עַד שָׁעָה אֶחַת סָמוּךְ לְמִיתָתוֹ. וְלֹא הָוֵי טַעֲמָא מִשּׁוּם דְּאֵין בְּרֵרָה, דְּאִי מִשּׁוּם דְּאֵין בְּרֵרָה, לֹא הָיָה לָחוּל הַגֵּרוּשִׁין כְּלָל, אַף עַל גַּב דְּהֻבְרַר הַדָּבָר לְבַסּוֹף, כֵּיוָן דְּאֵין בְּרֵרָה:
{יג} מְגֹרֶשֶׁת וְאֵינָהּ מְגֹרָשֶׁת. וְלֹא תְּנַן סְפֵק מְגֹרֶשֶׁת דִּכְשֶׁאָמְרוּ בְּלָשׁוֹן מְגֹרֶשֶׁת וְאֵינָהּ מְגֹרֶשֶׁת, בַּעְלָהּ חַיָּב בִּמְזוֹנוֹתֶיהָ, כִּדְאִיתָא בַגְּמָרָא:
טו) לא תתיחד עמו
עם המגרש על תנאי:
טז) אלא בפני עדים
אפילו ע״א, ואפילו עבד או שפחה, וסגי נמי בנכנס ויוצא. אבל בנתיחד עמה בלי נכנס ויוצא, חיישינן שמא בא עליה קודם קיום התנאי, וביטל התנאי וחזר וקדשה בביאה [קמ״ח]:
יז) מפני שלבה גס בה בשפחתה
[פערטרויט] [ונ״ל שהוא מלשון מהך גיסא, דהיינו צד. וה״נ ר״ל מצודדת ומקורבת עמה]:
יח) מה היא באותן הימים
בגרשה בחליו על תנאי מהיום:
יט) כאשת איש לכל דבריה
דודאי התכוון בתנאו שיתאחר זמן חלות הגט, עד שעה א׳ קודם למותו:
כ) ואינה מגורשת
דשמא לא יתקיים התנאי. ולא קאמר הר״ז ספק מגורשת. דכל מקום דקאמר מגורשת ואינה מגורשת בעלה חייב במזונותיה:
לא תתיחד עימו אלא בפני עדים – בתקופת הביניים, עד לקיום התנאי, או עד ביטולו, היא איננה אשתו באופן מלא, ולכן אסורים שניהם בקיום יחסי אישות. אסור להם להתייחד כשם שמי שכבר גירש את אשתו אסור להתייחד עמה.⁠1 אפילו עבד אפילו שפחה חוץ משפחתה מפני שליבה (ה)גס בשפחתה – אסור לה להתייחד עמו גם בנוכחות שפחתה. ״לבה גס״ הוא בדרך כלל ביטוי לכך שהאישה אינה נזהרת בצניעות בפני עבדיה משום שהם אינם נחשבים בעיניה כבני אדם. בחברה המודרנית נשמע הסבר זה כמוזר, אך בחברות של עבדים ומשרתים אנו שומעים על תופעה זו של בני אדם ״מחוקים״ שאינם נחשבים כבני אדם של ממש. אין גם כל איסור לגרותם, שכן אין הם נתפסים כבעלי רצון (וגירוי), אלא בבחינת חפץ או בהמה, ולכן האישה עלולה להתייחד בנוכחותם בלי שתתבייש. במשמעות זו מופיע המונח במדרש: ״למה הדבר דומה? למלך שנשא אשה, והביא הנייר והלבלר משלו, עיטרה משלו והכניסה לביתו. ראה אותה המלך שוחקת לעבד אחד משלו, כעס עליה והוציאה. בא שושבינה אצלו ואמר לו מרי, אי את יודע מהיכן נטלת אותה, לא בין העבדים גדלה? וכיון שגדלה בין העבדים לבה גס בהן?!⁠״ (דברים רבה פרשה ג יז). הכלה מתרועעת עם עבדים ואינה רואה בכך פריצות כי לבה גס בהם. כאן היחס לעבדים יותר הומני, ו׳ליבה גס׳ הוא רק תוצאה של החיים הקודמים במחיצתם.
כמו כן מתואר במסכת סוטה כיצד מעמידים את האישה לקלון, וכולם מוזמנים לראותה חוץ מעבדיה ושפחותיה ״מפני שלבה גס בהן״ (סוטה פ״א מ״ו). כפי שהסברנו את המשנה שם, ההלכה נובעת גם מכך ששפחותיה ועבדיה מקנים לה ביטחון במעמדה.
לב גס מופיע גם שלא בהקשר של עבדים, אלא של גברים ונשים רגילים: ״רבי יהודה אומר הנשואות יתארסו והארוסות ינשאו חוץ מן הארוסות שביהודה מפני שלבו גס בה״ (יבמות פ״ד מ״י). המדובר באיסור לשאת אלמנה אלא לאחר שלושה חודשים ממות בעלה, כדי שיתברר שאינה בהיריון. רבי יהודה מתיר לשאת את מי שהיתה מאורסת בלבד ולא הייתה נשואה בהנחה שאישה שהייתה רק מאורסת ולא נשואה לא קיימה יחסי אישות עם הארוס ואינה בהיריון, אבל נשואות רק תתארסנה ולא תינשאנה, וכן ״ארוסות ביהודה״. ביהודה נהגו לקיים יחסי אישות לאחר האירוסין, או לכל הפחות הייתה זו אפשרות לא בלתי סבירה, וממילא ייתכן שהאישה בהיריון מפני שלבו של בעלה הראשון גס בה, ולכן ייתכן שקיים עמה יחסי אישות.⁠2
המונח מופיע באותה משמעות בהלכות דומות (משנה להלן פ״ח מ״ט ומקבילות), ובמשמעות דומה בסדרת הלכות.⁠3 כמו כן: ״אמר רבי יהודה ביהודה בראשונה היו מפשפשין את החופה ואת החתן ואת הכלה שלשה ימים קודם לחופה, ובגליל לא נהגו כן. ביהודה בראשונה היו מיחדין את החתן ואת הכלה שעה אחת קודם לחופה, כדי שיהא לבו גס בה״ (תוספתא כתובות פ״א ה״ד), וכן משנת כתובות הדנה במי ש״עוברת על דת יהודית״ (פ״ז מ״ו). המדובר בעבירות שהן בבחינת כיעור, בעיקר בתחום הצניעות. בתוספתא למשנה זו נאמר: ״וכן היא שיוצאה וראשה פרוע, יוצא ובגדיה פרומים, ולבה גס בעבדיה ובשפחותיה בשכנותיה, יוצא וטווה בשוק, רוחצת ומרחצת במרחץ עם כל אדם, תצא שלא בכתובה מפני שלא נהגה עמו כדת משה וישראל״ (תוספתא פ״ז ה״ו). ״בגדיה פרומים״ אינה רק מי שבגדיה אינם מסודרים. ראיה לכך היא המקבילה ש״צדדיה פרומים״ (להלן), והכוונה לחלוק או כותונת המורכבים משני מלבנים גדולים המחוברים באזור הצוואר. את שני צדדי הבגד קשרו בשרוכים שיצאו מצדי מלבני הבד (איור 37). כך נסגרו צדדי הבגד וגוף הלובש או הלובשת לא נראה. ״לבה גס״ משמעו שאין היא נוהגת בצניעות בפניהם, כמו שאמרנו. בתוספתא סוטה יש הקצנה של עמדה זו: ״זו מדת אדם רשע שראה את אשתו יוצאת וראשה פרוע, יצאת וצדדיה פרומים, לבה גס בעבדיה, לבה גס בשפחותיה... מצוה לגרשה...⁠״ (פ״ה ה״ט), אבל במשנה סוטה (פ״א מ״ו) אין עובדה זו שלבה גס בעבדיה ושפחותיה עילה לגנותה, והדבר מוצג כדרכו של עולם ולא כמעשה מגונה.⁠4
אם כן, במקורות מספר יש התייחסויות לאישה שלבה גס בשפחותיה. משנתנו רואה בכך דרך עולם שאינה ראויה לגינוי מיוחד; תוספתא כתובות רואה בכך עוון הראוי לגנאי ועילה לגרש אישה ללא כתובה, ותוספתא סוטה רואה בכך לא רק עילה אלא חיוב, בבחינת ״מצווה לגרשה״. אין בהכרח מחלוקת בין המקורות. ״לבה גס״ אינה התנהגות קונקרטית, יש לב גס ויש לב גס. את משנתנו ניתן להסביר במצב הרגיל של זלזול⁠־מה בבגדים בפני שפחות, והמקורות האחרים באישה המשילה מעליה בפני שפחותיה, וגם בפני עבדיה, את כל חובות הצניעות.
משנתנו מתייחסת רק לאישה. היא לא תתייחד עמו, ולבה גס בשפחתה, כאילו הבעל איננו בעל רצון משלו. אפשר היה לנסח את המשנה: ״לא יתייחד עם אשתו אלא בפני עדים... חוץ מעבדו ושפחתו...⁠״. אלא שכל המשנה עוסקת במעמד האישה, ואפשר שעקב כך הדיון הוא עליה, מה עוד שהוא מוטל חולה על מיטתו. עם כל זאת, עריכת המשנה בדרך זו יוצרת רושם תת⁠־הכרתי אצל הקורא שהעבירה תלויה בה, ועליה מוטלת כל חובת הצניעות. תפקיד האישה שלא לפתות את הגבר ולא ליצור מצב של פיתוי עקיף. הבעל אמור, אמנם, שלא לחטוא, אבל תפקיד הזהירות מוטל על האישה.
מה היא באותן הימים – המשנה חוזרת לשאלת מעמדה בתקופה שבין מתן הגט לחלות התנאי.
רבי יהודה אומר כאשת איש לכל דבר ורבי יוסי אומר מגורשת ואינה מגורשת – מימרתו של רבי יהודה עומדת לכאורה בניגוד לרישא: אם היא כאשת איש לכל דבר, מדוע נאסר עליהם להתייחד? כפשוטו לפנינו מבנה מקובל ורגיל שבו המשנה פותחת בקביעה כללית ואחריה מחלוקת, הראשון כדעה החולקת והשני כרישא (א, ב, א). מבנה דומה מצינו במשניות רבות.⁠5 בחלק מהמקרים מנסים הבבלי, הירושלמי או מפרשי התלמוד למצוא צריכותא והבדל הלכתי (נפקא מינא) בין הדעה הראשונה לשלישית. כאמור אין בכך צורך. אם כן שתי דעות לפנינו, רבי יוסי והרישא חד הם. התוספות מציעים שהרישא היא אליבא דרבי יהודה, שאינה מגורשת וכדי שלא יהא גט ישן (ראו להלן פ״ח מ״ד: ״בית שמאי אומרים פוטר אדם אשתו בגט ישן ובית הלל אוסרין ואיזהו גט ישן כל שנתייחד עמה אחר שכתבו לה״) אסרו עליה חכמים להתייחד עמו. לפי הסבר זה עדיין שתי דעות לפנינו.
עם זאת, במקרה שלנו ייתכן שאכן שלוש דעות לפנינו. ייתכן שהרישא (לא תתייחד) מחמירה יותר מרבי יוסי, לדעת רבי יהודה מעמדה כנשואה ואם נאפה הרי היא נענשת כאשת איש לכל דבריה. לדעת הרישא מתוך הספק אינה מתייחדת עם בעלה, אך אם נאפה לא תיענש מתוך הספק. לדעת רבי יוסי במקרה כזה יהיה מעמד הנואפים ״תלוי״ – אם התמלא התנאי, הרי שהוברר למפרע שהאישה לא הייתה אשת איש בשעת המעשה ושניהם ייפטרו מעונש; אם לא התמלא התנאי, או שהבעל ביטל בינתיים את הגט, הרי שלמפרע נקבע כי האישה הייתה אשת איש בתקופה זו, על כל המשתמע מכך. כך מסביר רמב״ם את רבי יוסי.
כפי שאמרנו, בתוספתא יש סדרת דיונים על שאלות הלכתיות דומות:
ימים שבנתים 1. זכיי במציאתה, במעשה ידיה ובהפר נדריה, דברי רבי יהודה. רבי מאיר אומר: ספק. רבי יוסה אומר: בעילתו תלויה, וחכמים אומרים: מגורשת לכל דבר ובלבד שימות. 2. לא תתיחד עמו אפילו על פי בנה קטן, לפי שאינה בושה לשמש כנגדו. 3. ראוה שנתיחדה עמו באפילה, או שישנה עמו במרגלות המטה, אפילו הוא ער והיא ישינה, הוא ישן והיא ערה, אין חוששין שמא נתעסקו בדבר אחר, ואין חוששין משום ביאה, ואין חוששין משום קידושין. [רבי יוסי ברבי יהודה אומר: אף חוששין משום קידושין]. 4. ראוה שנים שנתיחדה עמו – צריכה הימנו גט שני, אחד – אין צריכה הימנו גט שני. אחד בשחרית ואחד בין הערבים, זה היה מעשה ובא ושאל רבי לעזר בן תדיי לחכמים, ואמרו: אחד הן, ואין צריכה הימנו גט שיני (פ״ה ה״ד).
לפנינו שלוש או ארבע דעות:
1. לפי רבי יהודה היא אשת איש לכל דבר, כמו במשנה.
2. לדעת חכמים היא מגורשת, וזו הרישא של המשנה שהיא אינה אשתו ולכן לא תתייחד עמו.
3. לפי רבי מאיר מעמדה בספק.
4. לפי רבי יוסי בעילתו בספק – משפט זה עמום, ולא ברור האם מדובר בספק אם יש להעניש אותה על בעילת אחר או שבעילתו של הבעל אסורה.
ההלכה השלישית איננה כרבי יהודה, ואיננה כתנא קמא במשנה. לפי המשנה היא אינה אשתו ולא יתייחד עמה, ואילו לפי המשפט השלישי היא אינה אשתו אך אין לחשוש מייחוד. יש לזכור שהמשנה עוסקת בעיקר בעיכובים עקב מחלתו האנושה, ובדרך כלל כשהוא חולה אנוש אין חשש אמִתי ממעשה מכוער. אלא שהתנאי יכול להיות גם שתתן לו מאתיים זוז, כמו במשנה הבאה, ועל כן נימוק זה דחוק. אין גם לחשוש שמא קידשהּ בביאה וכאילו נשא אותה מחדש. רבי יוסי ברבי יהודה סבור שחוששים, כלומר כתנא קמא במשנה.
ההלכה הרביעית ממשיכה את קודמתה ומניחה כי איסור הייחוד קיים, אך קובעת כי ההשלכות של איסור זה תקפות אך ורק אם ישנה עדות תִקְנית לכך שהתייחדו.
אם כן, בסך הכול חמש דעות לפנינו. בנוסף על ארבע הדעות הרשומות, קיימת מחלוקת לדעת מי שסבור שהיא איננה אשתו, האם יש לחשוש מייחוד ומעשה מכוער או שאין לחשוש לכך, ואם אנו חוששים צריכה גט שני.
בירושלמי (מח ע״ד) מובאים נוסח ופרשנות שונים לתוספתא. המספרים הם מספרי ההלכות שבתוספתא:
3. ״נתייחדה עמו כדי בעילה חוששין לה משום בעילה ואין חוששין לה משום קידושין. רבי יוסי בירבי יהודה אומר אף חוששין לה משום קידושין״ – זו עמדה החולקת על מספר 3 בתוספתא והיא לא כדעת התנא רבי יהודה. רבי יוסי ברבי יהודה בתלמוד חוזר על דעתו שבתוספתא, אבל המחלוקת כבר איננה קיצונית אלא רק בפרטים. רבי ירמיה (האמורא) מסביר את המחלוקת: ״רבי ירמיה פתר מתניתא, נתייחדה עמו כדי בעילה חוששין לה משום בעילת זנות ואין חוששין לה משום קידושין בבעילה. לא נתייחדה עמו כדי בעילה אין חוששין לה משום כלום״ (שם), וברור שאם התייחדה עמו זמן קצר מדי, ואולי גם אם הוא חולה ואינו מסוגל לבעילה, אין חוששים לקידושין, אבל כמובן הדבר אסור.
4. ״רבי יוסי פתר לה מתניתא, נתייחדה עמו כדי בעילה חוששין לה משום בעילת זנות ואין חוששין לה משום קידושין בבעילה. רבי יוסי בירבי יהודה אומר אף חוששין משום קידושין בבעילה. לא נתייחדה עמו כדי בעילה אין חוששין לה משום קידושין בכסף. רבי יוסי בירבי יהודה אומר אף חוששין לה משום קידושין בכסף״ (שם). כאן התוספתא מחמירה ומכלילה מרכיב נוסף: חשש שהבעל קידשה בכסף. זו כבר הפרזה רבה, שכן אם כך בכל מקרה צריך לחשוש שכל ייחוד היה הזדמנות לקידושי כסף. ההחמרה היא אפוא כדי למנוע כל לזות שפתיים, או כדי להרחיק ביניהם באופן מוחלט (באמתלה של חשש ללזות שפתיים).
הירושלמי ממשיך: ״אמר רבי אבין, אתיא דבית שמאי כרבנין ובית הלל כרבי יוסי בירבי יהודה. ליידא מילה? (לאיזה דבר?) רבי לעזר אומר ליורשה, דתנינן תמן וזכאי במציאתה ובמעשה ידיה ובהפר נדריה. אמר רבי זעירא זאת אומרת שהיא כאשת איש לכל דבר״ (שם). הירושלמי קושר זאת למחלוקת בפרק הבא (פ״ח מ״ט) ששם חלוקים התנאים הקדומים האם מי שגירש את אשתו ושהה אתה בפונדק חייב גט נוסף. המדובר בהלכה הרביעית בתוספתא (האם צריכה גט שני). ברור שהדבר אסור ומכוער, אבל השאלה היא האם יש לחשוש לקידושין. כל התנאים שהצריכו זאת הם כדעת בית הלל, ומי שלא הצריך גט (ואומר שאין חשש לקידושין) הוא כדעת בית שמאי. מתברר שלפי הירושלמי דעת בית שמאי לא נדחתה ויש מימרות ברוח דבריהם.⁠6 עם זאת, יורשה לנו לפקפק בהשוואה. שם המדובר במקרה רגיל של גט וכאן בתקופה הקצרה, יחסית, שבין נתינת הגט לתנאי; שם הם התייחדו בפונדק, במקום פומבי למחצה, שאליו הזדמנו במקרה, וכאן בביתם (אגב הטיפול בחולה, או אגב חיים סדירים). אין ביטחון שבית שמאי יתמידו בדעתם שאינה צריכה גט נוסף, שכן בבית הפיתוי רב יותר.⁠7
את דברי רבי מאיר ורבי יוסי מסביר הירושלמי לעניין קרבן אשם או חטאת: ״בעילתה מהו? אית תניי תני בעילתה ברורה, ואית תניי תני בעילתה ספק. מאן דאמר בעילתה ברורה מביא אשם תלוי, ומאן דאמר בעילתה ספק, מת פטור, לא מת מביא חטאת״ (מט ע״א). אם כן זו ממש מחלוקת. לדעת שניהם היא אסורה כמובן בבעילה לזר (ובייחוד), והשאלה היא כאשר נבעלה בשוגג לזר, האם הם חייבים מיד באשם תלוי (שכן הם עדיין לא יודעים אם יתקיים התנאי או לא), או שמא ימתינו לראות אם יתקיים התנאי, ולפי זה יביאו קרבן ודאי או ייפטרו לגמרי. קשה להבין את ההחמרה שתביא חטאת ודאי הרי כשחטאו לא הייתה ודאות בעבֵרה, וזו חומרה מן הסתם, כדי להרחיק מעבֵרה. הדעה ״בעילתה ברורה״ איננה במשנה, היא דעה נוספת (שישית). אשר לדברי רבי מאיר ורבי יוסי, אין הם חולקים אלא שרבי מאיר מדבר על העיקרון (בעילתה ספק) ורבי יוסי על קרבן האשם.
הברייתא מצוטטת בבבלי, שוב בניסוח קרוב לתוספתא. הדעה שחוששים לקידושי כסף חוזרת, ואת המחלוקת על גט שני מיסב הבבלי למקרה שראוה שני עדים שנבעלה: ״דאמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: מחלוקת כשראוה שנבעלה, אבל לא ראוה שנבעלה – דברי הכל אין צריכה הימנו גט שני״ (עג ע״ב). שאלת הקרבן אינה נזכרת בהיגד זה, ודברי רבי יוסי אינם מצוטטים. אבל בסוף הדף מצוטטת ברייתא שנידון בה עניין הקרבן ואף רבי יוסי נזכר בה.
1. ראו להלן פ״ח מ״ט. חכמים החמירו במגורשת מתוך שלבו גס בה ויש חשש עברה ולזות פה עוד יותר מאשר בזוג לא נשוי.
2. למנהג יהודה ראו במפורט במבוא לקידושין ובפירושנו לכתובות פ״א מ״א ומ״ה.
3. משנה עדיות פ״ד מ״ז; תוספתא כתובות פ״א ה״ד; שמחות פ״ב הי״ב, עמ׳ 108.
4. ראו עוד פירושנו לסוטה פ״א מ״ו.
5. ראו פירושנו למשנה שבת פ״ו מ״ד; ראש השנה פ״ד מ״א; עירובין פ״א מ״ה; מ״ט; שקלים פ״ד מ״ד; סוכה פ״ב מ״א; דמאי פ״ג מ״א; כלאים פ״ב מ״א; פ״ג מ״ו; שביעית פ״ז מ״ד, ואולי גם פ״ב מ״ג (ראו פירושנו שם); מעשר שני פ״ב מ״ב (לפי פירוש הר״ש והרא״ש); פ״ג מ״ו; פ״ה מ״ב; מי״ד; יבמות פ״ז מ״ג; נדרים פ״ב מ״ח; כתובות פ״ז מ״י (לפי חלק מהפירושים); גיטין פ״א מ״א; נדרים פ״ט מ״א; ערכין פ״ח מ״ו; פרה פ״י מ״א; שבועות פ״א מ״ז; פ״ג מ״ד (לפי אחת ההצעות בפירושנו); אהלות פ״י מ״ג; תוספתא קידושין פ״ה ה״א; אהלות פי״א ה״י, ואולי גם שם ה״ז, ועוד.
6. לתופעה זו ראו ספראי, הכרעה כבית הלל.
7. ראו להלן פ״ח מ״ד, ושם ברור שגם לדעת בית שמאי היא איננה אשת איש לכל דבר, בניגוד לרבי יהודה.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ה) הֲרֵי זֶה גִטֵּךְ עַל מְנָת שֶׁתִּתְּנִי לִי מָאתַיִם זוּז, הֲרֵי זוֹ מְגֹרֶשֶׁת, וְתִתֵּן. עַל מְנָת שֶׁתִּתְּנִי לִי מִכָּאן וְעַד שְׁלֹשִׁים יוֹם, אִם נָתְנָה לוֹ בְתוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם, מְגֹרֶשֶׁת, וְאִם לָאו, אֵינָה מְגֹרֶשֶׁת. אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, מַעֲשֶׂה בְצַיְדָּן בְּאֶחָד שֶׁאָמַר לְאִשְׁתּוֹ, הֲרֵי זֶה גִטֵּךְ עַל מְנָת שֶׁתִּתְּנִי לִי אִצְטְלִיתִי, וְאָבְדָה אִצְטְלִיתוֹ, וְאָמְרוּ חֲכָמִים, תִּתֵּן לוֹ אֶת דָּמֶיהָ.
If a husband says to his wife: This is your bill of divorce on the condition that you will give me two hundred dinars, then she is divorced and must give two hundred dinars in order to fulfill the condition of the bill of divorce.
If a husband says to his wife: This is your bill of divorce on the condition that you will give me money from now until the conclusion of thirty days, if she gives the money to him within thirty days she is divorced. And if not she is not divorced.
Rabban Shimon ben Gamliel said: There was an incident in the city of Tzaidan involving one who said to his wife: This is your bill of divorce on the condition that you will give me my coat [itztaliti], and she lost his coat, so that she could not give it to him. And the Rabbis said that she must give him the value of the coat, and by doing so she fulfills the condition and is divorced.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ה] ״הֲרֵי זֶה גִיטִּיךְ, עַל מְנָת שֶׁתִּתְּנִי לִי מָאתַיִם זוּז״, הֲרֵי זוֹ מְגוֹרֶשֶׁת וְתִתֵּן. ״עַל מְנָת שֶׁתִּתְּנִי לִי מִיכַּן וְעַד שְׁלוֹשִׁים יוֹם״, נָתְנָה לּוֹ בְתוֹךְ שְׁלוֹשִׁים יוֹם, מְגוֹרֶשֶׁת, וְאִם לָאו, אֵינָה מְגוֹרֶשֶׁת.
אָמַ׳ רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵ׳: מַעֲשֶׂה בְצַיְידָן בְּאֶחָד שֶׁאָמַר לְאִשְׁתּוֹ: ״הֲרֵי זֶה גִיטִּיךְ עַל מְנָת שֶׁתִּתְּנִי לִי אִיסְטְלִיתִי״, וְאָבְדָה אִסְטְלִיתוֹ, אָמְ׳ חֲכָמִ׳: [תִּתֶּן]⁠א לוֹ אֶת דָּמֶיהָ.
א. מלת ״תתן״ נוספה בגיליון בכ״י קאופמן. היא נמצאת בכ״י פרמא.
ה״ז גיטך ע״מ שתתני לי מאתים זוז ומת אם נתנה אין זקוקה ליבם ואם לאו זקוקה רשבג״א תתן לאביו ולאחיו או לאחד מן היורשים ה״ז גיטך ע״מ שתתני לי מאתים זוז ונתקרע [גט או אבד ה״ז גט שהאומר ע״מ כאומר מעכשיו ולא תנשא עד שעה שתתן לכשתתני לי מאתים זוז ונתקרע גט או אבד אם נתנה ה״ז גט אם לאו אינו גט] ה״ז גיטך ע״מ שתתני לי מאתים [זוז] וחזר ואמר [לה] ה״ז גיטך מעכשיו לא אמר כלום כיצד יעשה יטלנו מידה ויחזור ויתננו לה.
הרי זה גטיך על מנת שתתני לי מאתים זוז, הרי זו מגורשת ותתן. על מנת שתתני לי מיכאן ועד שלשים יום, נתנה לו בתוך שלשים יום מגורשת ואם לאו אינה מגורשת. אמר רבן שמעון בן גמליאל מעשה בצידן באחד שאמר לאשתו הרי זה גטיך על מנת שתתני לי אצטלתי ואבדה אצטליתוא, ואמרו חכמים תתן לו את דמיה.
אומרו ותתן רצונו לומר שהיא נתגרשה מעכשיו, אבל היא חייבת לתת מה שהתנה עליה. ולפיכך אם נקרע הגט או אבד לפני שקיימה את תנאה, ושוב קיימתו אחר כך, לא תצטרך גט אחר. ואומרו מכאן ועד שלשים יום אינו רוצה לומר בו שהיא תתן לו כעבור שלשים יום דוקא, אלא הכוונה שתפרע לו בתוך הזמן הזה. ואין להקיש לדין זה שאם אמר לה הרי זה גטיך בתנאי שתתני לי בגד פלוני או חפץ פלוני, ונאמר תתן דמיו או דבר טוב ממנו שיעמוד במקומו, אלא צריך שתתן אותו הדבר בעצמו. ורבן שמעון בן גמליאל חולק על דין זה, כמו שזכר, ואין הלכה כמותו.
א. כך בכה״י, פעם בלי יו״ד ופעם ביו״ד.
״הרי זה גטיך על מנת שתתני לי מאתים זוז״, הרי זו מגורשת ותתן. ״על מנת שתתני לי מיכאן ועד שלשים יום״, נתנה לו בתוך שלשים יום - מגורשת, ואם לאו - אינה מגורשת. אמ׳[ר] רבן שמעון בן גמליאל: מעשה בצידן, באחד שאמר לאשתו: ״הרי זה גטיך על מנת שתתני לי אצטלתי״, ואבדה אצטלֵיתו, ואמרוא חכמים: תתן לו את דמיה.
קולה ותתן, יעני אנהא נתגרשה מעכשיו לכן ילזמהא אן תדפע מא אשרט עליהא, פלד׳לך אן תקטע אלגט או תלף קבל אן תתבת׳ שרטהא ת׳ם ת׳בתתה בעד ד׳לך לא תחתאג׳ גט אחר.
וקולה מיכאן ועד שלשים יום, ליס יריד בה אנהא תדפע לה ענד אנקצ׳י שלשים יום ולא בד, ואנמא אלגרץ׳ אן תקצ׳יה פי הד׳ה אלמדה.
ולא יקאס עלי הד׳א אלחכם אד׳א קאל להא הרי זה גטיך עלי שרט אן תדפעי לי אלתוב אלפלאני או אלחאג׳ה אלפלאניה פנקול תדפע ת׳מנהא או מא יקום מקאמהא ממא הו אחסן מנהא, בל ילזם אן תדפע ד׳לך אלשי בעינה.
ורבן שמעון בן גמליאל יכאלף עלי הד׳א אלחכם כמא ד׳כר. ואין הלכה כמותו.
א. בסוף השורה כתב הרמב״ם ״חכ׳⁠ ⁠⁠״ כדי לא להשאיר מקום ריק, וחזר וכתב ״חכמים״ בשורה שאחריה.
אמרו ותתן כלומר שהיא נתגרשה מעכשיו... אינה צריכה גט אחרגטין עד, א:
מאי ותתן? רב הונא אמר: והיא תתן, רב יהודה אמר: לכשתתן. מאי בינייהו? איכא בינייהו, שנתקרע הגט או שאבד, רב הונא אמר והיא תתן – אינה צריכה הימנו גט שני, רב יהודה אמר לכשתתן – צריכה הימנו גט שני. ותנן נמי גבי קידושין כי האי גוונא... איכא בינייהו, שפשטה ידה וקיבלה קידושין מאחר, רב הונא אמר והוא יתן, תנאה בעלמא הוא, מקיים תנאיה ואזיל; רב יהודה אמר לכשיתן, לכי יהיב לה הוא דהוו קידושין, השתא לא הוו קידושין... אמר לך רב יהודה: הא מני? רבי היא, דאמר רב הונא אמר רבי: כל האומר על מנת כאומר מעכשיו דמי, ופליגי רבנן עליה, ואנא דאמרי כרבנן.
הרי״ף פסק כרב הונא (גטין לה, ב רמז תקלה): ״והלכתא כרב הונא, דקיימא לן כל האומר ׳על מנת׳, כאומר ׳מעכשיו׳ דאמי. ותניא נמי כוותיה: ׳הרי זה גיטיך על מנת שתתני לי מאתים זוז׳, הרי זו מגורשת, ואע״פ שנקרע הגט או אבד, ולאחר לא תנשא עד שתתן״.
וראה עוד ברי״ף (גטין לו, ב רמז תקלט): ״אמר רב אשי: הא מני, רבי היא דאמר: כל האומר ׳על מנת׳ כאומר ׳מעכשיו׳ דמי, וכן הלכתא״.
וכך פסק גם הרמב״ם בהלכות גירושין ח, א:
אם אמר לה: ״הרי את מגורשת מעכשו או מהיום על תנאי כך וכך״, או שאמר לה: ״הרי את מגורשת על מנת כך וכך״, כשיתקיים התנאי – תהיה מגורשת משעת נתינת הגט לידה. לפיכך אינו יכול לבטל הגט, ולא להוסיף על תנאו משהגיע הגט לידה. ואם אבד או נשרף, אפילו מת הבעל קודם שיתקיים התנאי, הרי זו מקיימת התנאי אחר מותו, וכבר נתגרשה משעת נתינת הגט לידה. ויש לה להנשא לכתחלה, אע״פ שעדיין לא נתקיים התנאי, ואין חוששין שמא לא יתקיים, הואיל והיה התנאי במעכשו או בעל מנת.
על ההיתר להנשא לכתחילה תמהו הפרשנים. המאירי הקשה (גיטין עד, א, ד״ה אמר המאירי):
והלכה כרב הונא, אלא שלכתחלה לא תנשא עד שתתן, כמו שכתבנו. וגדולי המחברים שכתבו שתנשא לכתחלה אף קודם קיום התנאי, לא נתבררו לי דבריהם. אלא שאיפשר שלא אמרוה בנתינה אלא בתנאים דעלמא, מפני שהם מחלקים בין תנאי של נתינה לתנאי דעלמא. שכל תנאי שהוא שתתן היא לו, שמא ימות או לא יקבל, וכגון שיהא מטמין עצמו או לא יקבל מדעת, ולדעת מה שכתבו הם עצמם דנתינה על כרחו – גט פסול הוא; אבל בשאר תנאים – תנשא לכתחלה. ומכל מקום אין הדברים נראין.
אמנם למאירי ברייתא מסייעת. הגמרא מביאה ברייתא לסייע לרב הונא וכן מביאהּ הרי״ף (צוטט לעיל): ״הרי זה גיטיך על מנת שתתני לי מאתים זוז, הרי זו מגורשת, ואע״פ שנקרע הגט או אבד, ולאחר לא תנשא עד שתתן״.
לכאורה נראה לומר שדברי הרמב״ם מיוסדים על פשט דברי המשנה: ״הרי זה גטיך על מנת שתתני לי מאתים זוז, הרי זו מגורשת ותתן״. הלא דברי התנא מפורשים הם: ״הרי זו מגורשת״ – מיד! אלא שצריכה היא אחר כך לקיים את התנאי. מובן שאם לא התקיים התנאי, הגט בטל ובניה מן השני ממזרים, אבל מותרת להנשא ואין חוששים שמא לא תקיים או לא יתקיים התנאי.
נראה שיש לחלק בין תנאים שונים: בתנאי שיתקיים ממילא, כגון גט לזמן, ודאי יתקיים התנאי; בתנאי שתלוי במעשה שלה – ברי לנו שהאשה תקיימו כדי לא לפגום את ילדיה; אמנם בתנאי התלוי בצד שלישי יש לומר שהאשה תתאמץ מאוד שיתקיים ואפילו אם תצטרך לתת ממון רב (כמבואר בהלכות אישות ו, יב).
התנאי במשנה הוא נתינת כסף מהאשה לבעל, והיא תלויה אפוא בהסכמתו לקבל את הכסף. במקרה כזה יש מקום לומר שלא תנשא עד שתתן. לעומת זאת במשנה תורה גירושין ח, א מדובר בתנאי לזמן, שוודאי יתקיים, ולכן יכולה להנשא לפני קיום התנאי ואין לחשוש שמא לא יתקיים.
תדע שכך הוא, שהרי את ההלכה של משנתנו פסק הרמב״ם בהלכות גירושין ח, כב: ״אמר לה ׳הרי זה גטיך, על מנת שתתני לי מאתים זוז׳, ולא קבע זמן, ומת קודם שתתן – אינה יכולה ליתן ליורשיו, שלא התנה עליה אלא שתתן לו. ולא בָּטֵל הגט, שהרי לא קבע זמן; לפיכך אף על פי שאבד הגט, או נקרע – קודם שימות הרי זו מגורשת, ולא תנשא לזר עד שתחלוץ״. הרי שלכתחילה אינה יכולה להתחתן אלא חייבת להשלים את התנאי.
ואמרו מיכאן ועד שלשים יום – כך הקפיד הרמב״ם לכתוב במשנה ובפירוש: מיכאן עם האות י׳, הרי שביקש לקבוע שכך הנוסח הנכון במשנה.
אין הכוונה שתתן לו כעבור שלשים... במשך זמן זהגטין עד, ב: ״פשיטא! מהו דתימא קפידיה לאו קפידא ולזרזה קאתי, קא משמע לן״.
כך גם פסק הרמב״ם בהלכות גירושין ח, כא: ״⁠ ⁠׳הרי זה גטיך על מנת שתתני לי מאתים זוז מיכאן ועד שלשים יום׳, נתנה בתוך שלשים יום מדעתו, הרי זו מגורשת; לאחר שלשים יום – אינה מגורשת״.
בהלכות הוסיף הרמב״ם את הדרישה שהנתינה תהיה על דעת הבעל ובהסכמתו, וזה על פי סוגיית הגמרא (גטין עד, ב) בנוגע לתקנת הלל לגבי מי שרוצה לגאול בית שמכר בבתי ערי חומה.
ואין מדמין לדין זה... אלא חייבת ליתן אותו הדבר עצמוגטין עד, ב:
מאי תנא דקתני מעשה? חסורי מיחסרא והכי קתני: אם אמר לה ע״מ שתתני לי איצטליתי ואבדה איצטליתו, איצטליתי דוקא קאמר לה, רבן שמעון בן גמליאל אומר: תתן לו את דמיה; ואמר רבן שמעון בן גמליאל: מעשה נמי בצידן, באחד שאמר לאשתו הרי זה גיטך על מנת שתתני לי אצטליתי ואבדה אצטליתו, ואמרו חכמים: תתן לו את דמיה.
הרמב״ם מסביר את דברי הגמרא ״חסורי מיחסרא״ כך: אף על פי שבתנאי לזמן, כגון שאמר שלושים יום, האשה יכולה להביא את הכסף לפני תום הזמן ואין זה נקרא שינוי, בתנאי של נתינת חפץ מסוים אינה יכולה לתת את דמיו מפני שמשנה מהתנאי.
ורבן שמעון בן גמליאל חולק בדין זה... ואין הלכה כמותו – כך פסק הרי״ף (גטין לו, א רמז תקלז): ״אמר רשב״ג מעשה בצידן כו׳. אמר רבה בר בר חנה אמר ר׳ יוחנן: כל מקום ששנה רשב״ג במשנתנו – הלכה כמותו, חוץ מערב וצידן וראיה אחרונה. הילכך איצטלית דוקא בעיא למיתב ליה. ואי אבדה, אע״ג דיהבא ליה דמי דידה – לא הוי גט״.
וכך פסק הרמב״ם בהלכות גירושין ח, כג: ״⁠ ⁠׳הרי זה גטיך על מנת שתתני לי כלי פלוני או בגד פלוני׳, ואבד אותו כלי או נגנב, אע״פ שנתנה לו אלף בדמיו – אינו גט, עד שתתן אותו כלי עצמו או עד שיבטל התנאי״. יש לשים לב שאין בדברי הרמב״ם בהלכה שנתנה לו אלף בדמיו, מן הגוזמא, שכוונת הרמב״ם לומר שנתן מעבר לשווי האמיתי של אותו הבגד או הכלי.
במשנה תורה שינה את דברי רשב״ג (שאין הלכה כמותו) ולא דיבר על אצטלית דווקא אלא על כלי או בגד מסוימים. מפיהמ״ש אנו למדים שהבגד או החפץ (כתרגומנו בפירוש המשנה) הם דברי חכמים החולקים על רשב״ג.
במשנתנו שלושה סוגי תנאי:
א. תנאי ״על מנת״ ללא קביעת זמן;
ב. תנאי ״על מנת״ עם קביעת זמן;
ג. תנאי ״על מנת״ לגבי חפץ מסוים.
בפירוש המשנה הוסיף הרמב״ם שתי הלכות:
ד. בתנאי ״על מנת״ האשה מגורשת מיד, וחייבת להשלים את התנאי. כיוון שהיא מגורשת, אף אם אבד הגט או נקרע (הרמב״ם כתב מילים אלו בערבית) – עדיין היא מגורשת;
ה. בקביעת זמן למילוי תנאי, אין צורך להמתין עד הזמן הזה, אלא ניתן לקיים את התנאי עד אותו הזמן.
במשנה תורה פסק הרמב״ם את חמש ההלכות הללו במקומות שונים:
את הלכה א פסק בפרק ח הלכה כב: ״אמר לה ׳הרי זה גטיך, על מנת שתתני לי מאתים זוז׳ ולא קבע זמן, ומת קודם שתתן – אינה יכולה ליתן ליורשיו, שלא התנה עליה אלא שתתן לו. ולא בטל הגט, שהרי לא קבע זמן; לפיכך אף על פי שאבד הגט, או נקרע קודם שימות – הרי זו מגורשת״.
את הלכה ב שילב יחד עם הלכה ה ופסק אותן להלכה קודם לכן (כלומר הפך את סדר המשנה): ״⁠ ⁠׳הרי זה גטיך, על מנת שתתני לי מאתים זוז מיכאן ועד שלשים יום׳ – נתנת בתוך שלשים יום מדעתו, הרי זו מגורשת; לאחר שלשים יום – אינה מגורשת״.
הסיבה להפיכת הסדר היא חיבור הלכה א שבמשנה עם הלכה ג. מיד אחרי הלכה כב במשנה תורה, שבה פסק שאינה יכולה לתת את הכסף ליורשיו, פסק את הלכה ג שבמשנה: ״⁠ ⁠׳הרי זה גטיך, על מנת שתתני לי כלי פלוני או בגד פלוני׳, ואבד אותו כלי או נגנב, אף על פי שנתנה לו אלף בדמיו – אינו גט עד שתתן אותו כלי עצמו, או עד שיבטל התנאי״.
את הלכה ד שהובאה בפיהמ״ש פסק הרמב״ם בתחילת פרק ח, ולא קישר אותה דווקא לתנאי של נתינת מאתים זוז, אלא לעיקרון בתנאי של ״על מנת״: ״אמר לה ׳הרי את מגורשת על מנת כך וכך׳ – כשיתקיים התנאי, תהיה מגורשת משעת נתינת הגט לידה... אם אבד, או נשרף, אפילו מת הבעל, קודם שיתקיים התנאי – הרי זו מקיימת התנאי אחר מותו, וכבר נתגרשה משעת נתינת הגט לידה״.
עניין נוסף שיש להתייחס אליו הוא שינוי הלשון לגבי אובדן הגט. ביחס להלכה א כתב הרמב״ם בפיהמ״ש כלשון הגמרא (גטין עד, א): ״מאי בינייהו? איכא בינייהו שנתקרע הגט או שאבד״, אך במשנה תורה הפך את הסדר וכתב ״אף על פי שאבד הגט או נקרע״; ביחס להלכה ה דלעיל כתב: ״אם אבד או נשרף״; ביחס להלכה ג במשנתנו מובא רק המקרה של אבדה אצטלֵיתו, אך במשנה תורה כתב: ״אבד אותו כלי או נגנב״. נראה כי דברי הרמב״ם נאמרו בדיוק רב ויש מה ללמוד משינויים אלו.
אבדה היא דבר שכרגע אינו מצוי אצל בעליו, אך עדיין לא אבד מהעולם. הוא הדין גניבה, ונראה שמדובר בתיאור כפול של אותה המציאות. בשניהם עדיין קיים סיכוי שהגט יחזור לבעליו. לעומת זאת, ״נקרע״ הוא מציאות הדבר בידי האשה אך אינו בר שימוש. עדיין ניתן להוכיח שהיה כאן גט, אך אינו שמיש עוד. שריפה היא אובדן הגט מהעולם.
בהלכות תמיד התחיל הרמב״ם במקרה של אבדה. בהלכה הראשונה פשוט שינה את הסדר על מנת לרמוז ללומד כי הלכה זו יסודה בדברי הגמרא. אך בעיקרון אם אמר תנאי ״על מנת״, הרי אף אם הגט אינו קיים עוד בעולם – האשה מגורשת. לכן הוסיף את המקרה של שרפה (על פי המשנה לקמן ח, ג) בתחילת פרק ח. ברם בהלכה כג שהמשנה כתבה רק שאבדה אצטלֵיתו, הוסיף הרמב״ם גם ״נגנב״ ללמדנו שאבד או נגנב דווקא ולא אם נשרף. אם נשרף הכלי הרי הגט בטל ואין הבעל יכול לשנות את התנאי.
הרי זה גיטיך על מנת שתתני לי מאתים זוז כו׳ – ותתן ר״ל שנתגרשה מעכשיו אבל מחוייבת שתתן מה שהתנה עליה לפיכך אם נקרע הגט או נאבד קודם שיתקיים תנאה ואח״כ קיימתו אינה צריכה גט אחר. מה שאמר מכאן עד שלשים יום אינו ר״ל שהיא תתן לו כשישלמו שלשים יום על כל פנים אמנם הכוונה שתשלים בזה הזמן ואין עושין היקש על זה הדין כשאמר לה ה״ז גיטיך ע״מ שתתני לי בגד פלוני או חפץ פלוני שנאמר תתן דמיו או אחר במקומו ששוה יותר ממנו אלא היא מחוייבת לתת אותו הדבר בעצמו ורשב״ג חולק על זה הדין כמו שזכר. ואין הלכה כמותו:
הֲרֵי זוֹ מְגֹרֶשֶׁת וְתִתֵּן. מְגֹרֶשֶׁת מֵעַכְשָׁיו מִשְּׁעַת קַבָּלַת הַגֵּט, וְחַיֶּבֶת לִתֵּן מַה שֶּׁהִתְנָה עִמָּהּ. וְאִם אָבַד הַגֵּט אוֹ נִקְרַע קֹדֶם שֶׁתִּתֵּן, אֵינָהּ צְרִיכָה גֵט אַחֵר, דְּכָל הָאוֹמֵר עַל מְנָת כְּאוֹמֵר מֵעַכְשָׁיו:
אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל מַעֲשֶׂה בְצַיְּדָן. בַּגְּמָרָא מְפָרֵשׁ דַּחֲסוּרֵי מִחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי, אִם אָמַר לָהּ עַל מְנָת שֶׁתִּתְּנִי לִי אִצְטְלִיתִי וְאָבְדָה אִצְטְלִיתוֹ, דַּוְקָא קָאָמַר לָהּ. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר תִּתֵּן לוֹ אֶת דָּמֶיהָ, שֶׁלֹּא נִתְכַּוֵּן הַבַּעַל אֶלָּא לְהַרְוָחָה דִּידֵיהּ, וּמַעֲשֶׂה נַמִּי בְּצַיְּדָן בְּאֶחָד שֶׁאָמַר לְאִשְׁתּוֹ וְכוּ׳ וְאָמְרוּ חֲכָמִים תִּתֵּן לוֹ אֶת דָּמֶיהָ. וְאֵין הֲלָכָה כְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל:
הרי זו מגורשת ותתן – she is divorced from now – from the time of the receiving of the Jewish bill of divorce, and she is required to give [according to] the condition he made with her. But if the Jewish bill of divorce was lost or torn prior to it being given, there is no need for a new Jewish bill of divorce, for anyone who states "on condition” is like someone who says, “from now.”
אמר רשב"ג מעשה בצידן – The Gemara explains that this Mishnah is deficient and should be read as follows: If he [i.e., the husband] said to her: “on condition that you give me my suit but his suit was lost, specifically when he mentions it; Rabban Shimon ben Gamliel states that she should give him its monetary value since the husband only had the intention for his own comfort; and there was an episode in Sidon with one who said to his wife, etc., and the Sages said that she should give him its monetary value, but the Halakha is not according to Rabban Shimon ben Gamliel.
הרי זה גיטיך ע״מ וכו׳. פ׳ האומר דקדושין דף ס׳ וירושלמי שם ראש הפרק. ביד כולה מתני׳ עד סוף סי׳ ו׳ פ״ח דהלכות גירושין מסי׳ י״ט עד סוף סי׳ כ״ג. ובטור א״ה כי׳ קמ״ג:
אמר רבן שמעון בן גמליאל מעשה בצידן. בגמרא פרכינן מאי תנא דקתני מעשה כלומר שאין דרך התנא לשנות מעשה אלא לראיה ומפרקינן דחסורי מחסרא וכו׳ כדפי׳ ר״ב ז״ל וכתבו תוס׳ והר״ן ז״ל וכי תימא ולמה הוצרך לחסר דפליגי רבנן עליה דרשב״ג תירץ ר״ח י״ל קבלה היתה בידם דפליגי ושהלכה כמותם כדאמרינן בגמרא. עוד י״ל דאי לא הוו פליגי רבנן עליה דרשב״ג לא הוה שייך למיתני אמר רשב״ג מעשה בצידן אלא הכי הוה תני תתן את דמיה דברי רשב״ג ומעשה בצידן וכו׳ ומדתנן במתני׳ אמר רשב״ג משמע להו דפליג אדרבנן ע״כ וז״ל הרשב״א ז״ל בחדושיו חסורי מחסרא והכי קתני וכו׳ קשיא לן ומאי דוחקיה דמחסר לה למתני׳ ומוקי לה בפלוגתא לימא חסורי מחסרא וכולה רשב״ג היא וי״ל משום דלא מסתבר טעמא דרשב״ג כדאמרינן בסמוך כל מקום ששנה רשב״ג במשנתנו הלכה כמותו חוץ מערב וצידן וראיה אחרונה ולא בעי לאוקמה לכולה מתני׳ בטעמיה עכ״ל ז״ל. ובפ׳ זה בורר ד׳ ל״א פסיק רבה בר רב הונא הלכה כרשב״ג בכל מקום במשנתנו אפילו בערב וצידן חוץ מראיה אחרונה ודלא כר׳ יוחנן:
הרי זה גיטיך על מנת שתתני לי איצטליתי. תוס׳ פ׳ בתרא דערכין דף ל״ב וי״ס ע״מ שתתני איצטליתיך ואבדה איצטליתה וכן נלע״ד עיקר. והכריח הר״ן ז״ל בראש דף תקצ״א דרבנן לאו באיצטלית דוקא שהוא דבר חשוב פליגי אלא ה״ה בדבר שאינו חשוב בנייר וכיוצא בו הלכך אמר לה ה״ז גיטיך ע״מ שתחזירי לי את הנייר ונשרף או נאבד לדידן דקיימא לן כרבנן אינה מגורשת וזה שלא כדברי הרב בעל העיטור ז״ל:
אם נתנה לו בתוך ל׳ יום מגורשת. פשיטא מ״ד קפידיה לאו קפידא ולזרזה קאתי קמ״ל. גמ׳:
אמר רשב״ג וכו׳. כתב הר״ב ואין הלכה כרשב״ג: גמ׳:
{יד} מְגֹרֶשֶׁת. פְּשִׁיטָא, מַהוּ דְּתֵימָא קְפֵדֵיהּ לָאו קְפֵדָא וּלְזָרְזָהּ קָאָתֵי, קָא מַשְׁמַע לָן. גְּמָרָא:
כא) הרי זו מגורשת
מעכשיו, ואפילו אבד הגט קודם קיום התנאי. עכ״פ כל על מנת כמעכשיו דמי:
כב) ואם לאו אינה מגורשת
ולא אמרינן דרק לזרזה אמר ל׳ יום:
כג) על מנת שתתני לי אצטליתי
[מאנטעל] בלשון לאטיין סטאלא:
כד) ואבדה אצטליתו ואמרו חכמים תתן לו את דמיה
ואילה״ק למה צריכה ליתן מעות נהוי כמת הבן לקמן מ״ו, דא״צ להניק ואפ״ה הוה גט. י״ל שאני הכא דאפשר שיקנה במעות אצטלה אחרת. ורבנן פליגי עליה. וקיי״ל כרבנן. מיהו בנתרצה במעות י״א דמהני [קמ״ג]:
אמר לאשתו, הרי זה גיטיך על מנת שתתני לי מאתים זוז – למתן הגט מצורף תנאי של תשלום. במקרה או שלא במקרה התשלום הנקוב כאן הוא בגובה הכתובה. אפשר שזו דרך לעקיפת הכתובה, ואפשר שזו דוגמה מקרית. מכל מקום, לפנינו מקרה פשוט של תנאי. בימינו מרבית התנאים מעין אלו הם ניסיונות של הבעל לסחוט את האישה תוך ניצול כוחו כנותן הגט. מובן שאי אפשר לדעת מה הרקע המשפחתי שעליו חשבה המשנה כשניסחה מקרה זה.
הרי זו מגורשת ותתן – היא מגורשת מעכשיו וחייבת לו סכום כסף. מלשון התנא מסיקים חכמים שהגט הוא מעכשיו, ומועד תחולתו אינה מותנית במתן הכסף. כפשוטו, וכפי שאומר הבבלי הגט מותנה בכך שבסופו של דבר יימסר הכסף. לפי רב יהודה בוודאי, ונראים הדברים שגם לפי רב הונא, אם בפרק זמן כלשהו יתברר שהכסף לא ישולם (כגון שמת אחד מהם והיא טרם שילמה) התברר למפרע שהגט לא חל, כך שהכסף נותר כחוב כספי המנותק מהגט.
משנה ה איננה לכידה עם משנה ג. במשנה ג התנאי היה מות הבעל, והמשנה קבעה שחייב להיכתב בגט שהוא מהיום. עתה אין הגבלה כזאת. יש אמנם הבדל קל בלשון. במשנה ג ״אם מתי״ (אם אמות) ובמשנתנו ״על מנת״ ניתן היה לפטור את שינוי הלשון כמשני (עריכות שונות), ואולי מתכוונת המשנה להדגיש דווקא את הבדל המינוח. ״על מנת״ לא נתפש כתנאי אולטימטיבי, אלא כתקווה מעין נספח לתנאי. לפי דרכנו אם רצתה המשנה לומר שההבדל בגט תלוי במינוח התנאי, הייתה אומרת זו. לפיכך מתבקשת הטענה שהמשנה שלנו (משנה ה׳) איננה דורשת שייכתב מהיום ולאחר התשלום, ובכל זאת הגט תקף מיום נתינתו.
ברם, להלן בפירושנו למשנה ו נראה שהתוספתא קובעת במפורש שכל ׳על מנת׳ הוא כהיום, כלומר שמשנתנו מהלכת בדרכה של משנה ג. כבר משנה ג קבעה שצריך להיכתב ׳מהיום׳ ומכאן ואילך היא מניחה שכאילו כך כתוב בגט (כך יש לפרשו), ואיננה חוזרת על אותו דין. במשנה ו נחזור לנושא. לדעתנו, כל התנאי מוקשה. אדם רשאי לגרש את אשתו, אך מהיכן נשאבת הסמכות לחייבה ממון בעתיד. סתם בעל החי עם אשתו איננו יכול פתאום לבוא ולדרוש ממנה כסף, שלא במסגרת הסכם הנישואים. למה רשאי הוא להכתיב לה חוב עתידי, מי שמו לכך? עבור המשנה, התלמודים והמפרשים שאלה זו פשוטה, זה תנאי הגט, ואם לא תמלא את התנאי הגט בטל. בידי האישה להחליט אם לקבל את התנאי, או לא לקבל, ואז איננה מגורשת.
העמדה זו של האישה כחייבת לציית לכל גחמה של הבעל ללא בסיס משפטי, נראית בעינינו קשה. יתר על כן להלן (פ״ט מ״א) נדון בתנאי אחר, ושם נקבע שגט עם תנאי עתידי פסול (לדעת חכמים). ניתן למצוא חילוקים בין משנתנו למשנה להלן, אך כפשוטו אלו גישות שונות, ומשנתנו כרבי אליעזר שם שהתנאי תקף והגט תקף, והיא חייבת למלא את התנאי. אם לא תמלא את התנאי גירושיה מתבטלים בדיעבד (מצב בעייתי בפני עצמו).
על מנת שתתני לי מיכן ועד שלושים יום נתנה לו בתוך שלושים יום מגורשת ואם לאו אינה מגורשת – נקבע מועד לתשלום, ואם לא עמדה בו התנאי הופר והגט בטל. בניגוד למשנה הקודמת (ג) משנתנו אינה מתייחסת כלל לשאלה ממתי הגט חל. ברור שהגט חל מרגע נתינתו, ואילו במשנה ג נדרש הבעל להדגיש ״מהיום״. אין זו מחלוקת, אלא עיסוק בנושאים שונים, גם הלשון שם שונה מהלשון כאן. במשנה ג נדונו תנאים עתידיים שהגט אינו יכול להתקיים בהם, שכן לאחר מות האדם הוא אינו כשיר לגרש. משום כך נדרשה שם הקדמת התקפות ל״היום״. לעומת זאת, משנתנו עוסקת בתנאים שאין בעיה עקרונית עם תקפותם ועל כן לא התייחס התנא לנקודה זו. התוספתא מבהירה: ״שכל האומר על מנת כאומר מעכשיו דמי״ (פ״ה ה״ו), כלומר במשנתנו הגט כשר, ואין זה נושא המשנה.
אמר רבן שמעון בן גמליאל מעשה בציידן באחד שאמר לאשתו הרי זה גיט[י]ך על מנת שתתני לי איסטליתי ואבדה אסטלתו – התנאי הוא החזר האיסטלה. איסטלה או איצטלא היא סוג של טוניקה שבספרות הרומית התייחדה לנשים. המדובר במעין שמלה שבה חור להשחלה של הראש.⁠1 לפי ההקשר מדובר באיצטלא של גבר, כלומר ההבחנה שבספרות הקלסית לא נשמרה בתנאי השפה המקומית. השפה המקומית היוונית, המכונה ״קוינה״, הייתה שפה עממית יותר שהרבה פרטים שהקפידו עליהם בשפה היוונית ה׳קאנונית׳, נבלעו בה ללא הבחנה. גם במסכת יומא נזכרת איצטלא של גבר, במקרה זה הכוהן הגדול (פ״ז מ״ד). כן משמע ממקומות נוספים שבהם נעשה שימוש במונח זה.⁠2 האיצטלא מופיעה במקורותינו בדרך כלל כבגד יקר ביותר, ומשמעות זו משתמעת גם ממשנתנו.⁠3
אמרו חכמים [תתן] – נוסף בשוליים, לו את דמיה – ״איצטלא״ היא חפץ מסוים, אבל מתן דמי החפץ נחשב כמילוי התנאי, שכן את התנאי אי אפשר לקיים. כך מוסבר בירושלמי, והאמוראים נחלקים האם כך הדין בכל התחייבות או רק משום שהקלו בתנאי גיטין (מט ע״א). הבבלי מדקדק יותר בצד המשפטי ורואה בכך מעשה לסתור, הרי הכסף איננו מילוי התנאי. הבבלי ״משחזר״ כאן מחלוקת תנאים שבה יש הטוען שחייב לתת לו את האיצטלא דווקא.
בסדרת סוגיות מביאה המשנה מעשה. לעתים אין הוא בדיוק כהלכה שהוא בא להדגים. כפשוטם של דברים, עורך המשנה בא להסביר כיצד מתקיימת ההלכה בתנאי המעשה, והסברנו זאת לעיל פ״ד מ״ז. בזיהויה של ציידן דנו באותה משנה.
1. קרום, ביגוד, עמ׳ 77-75; לטוניקה של הגבר ראו שם, עמ׳ 31 ואילך.
2. בבא מציעא קיג ע״ב; שבועות לג ע״ב, ועוד. ב⁠־צ, פ1 שנים עשר חודש.
3. כך, למשל, נתן יוסף לאחיו איצטלות (בראשית מ״ה, כב לפי תרגום אונקלוס ויונתן). ראו עוד משנה יומא פ״ז מ״א; בבלי שבת קכח ע״א, ועוד.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ו) הֲרֵי זֶה גִטֵּךְ עַל מְנָת שֶׁתְּשַׁמְּשִׁי אֶת אַבָּא, עַל מְנָת שֶׁתֵּנִיקִי אֶת בְּנִי, כַּמָּה הִיא מֵנִיקָתוֹ, שְׁתֵּי שָׁנִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, שְׁמֹנָה עָשָׂר חֹדֶשׁ. מֵת הַבֵּן אוֹ שֶׁמֵּת הָאָב, הֲרֵי זֶה גֵט. הֲרֵי זֶה גִטֵּךְ עַל מְנָת שֶׁתְּשַׁמְּשִׁי אֶת אַבָּא שְׁתֵּי שָׁנִים, עַל מְנָת שֶׁתֵּנִיקִי אֶת בְּנִי שְׁתֵּי שָׁנִים, מֵת הַבֵּן אוֹ שֶׁמֵּת הָאָב אוֹ שֶׁאָמַר הָאָב אִי אֶפְשִׁי שֶׁתְּשַׁמְּשֵׁנִי, שֶׁלֹּא בְהַקְפָּדָה, אֵינוֹ גֵט. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, כָּזֶה גֵט. כְּלָל אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, כָּל עַכָּבָה שֶׁאֵינָהּ הֵימֶנָּה, הֲרֵי זֶה גֵט.
If a husband says to his wife: This is your bill of divorce on the condition that you will serve my father, or: On the condition that you will nurse, i.e., breastfeed, my son, without specifying a time period, how long is she required to nurse him in order to fulfill the condition? She is required to nurse the baby for two years from his birth, which is the length of time generally designated for nursing. Rabbi Yehuda says: The time for nursing is only eighteen months. If the baby son died or the husband’s father died, this is a valid bill of divorce, even though the condition was not fulfilled.
But if the husband said to his wife: This is your bill of divorce on the condition that you will serve my father for two years, or: On the condition that you will nurse my son for two years, and the son died before she nursed him for two years, or the father said: I do not want you to serve me, then even if the father did not say this in anger and she did everything she was expected to do, it is not a valid bill of divorce because the condition was not fulfilled.
Rabban Shimon ben Gamliel says: In a case like this it is a valid bill of divorce. Rabban Shimon ben Gamliel stated a principle: If there is any hindrance to the fulfillment of the condition that does not result from her, then it is a valid bill of divorce.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ו] ״הֲרֵי זֶה גִיטִּיךְ, עַל מְנָת שֶׁתְּשַׁמְּשִׁי אֶת אַבָּא״, וְ״עַל מְנָת שֶׁתָּנִיקִי אֶת בְּנִי״, וְכַמָּה הִיא מְנִיקַתּוּ? שְׁתֵּי שָׁנִים. ר׳ יְוּדָה או׳: שְׁמוֹנָה עָשָׂר חוֹדֶשׁ. מֵת הַבֵּן אוֹ שֶׁמֵּת הָאָב, הֲרֵי זֶה גֵט.
[ז] ״עַל מְנָת שֶׁתְּשַׁמְּשִׁי אֶת אַבָּא שְׁתֵּי שָׁנִים״א, וְ״עַל מְנָת שֶׁתָּנִיקִי אֶת בְּנִי שְׁתֵּי שָׁנִים״, מֵת הַבֵּן, אוֹ שֶׁאָמַ׳ הָאָב: ״[אֵי]⁠ב אֶפְשִׁי שֶׁתְּשַׁמְּשֵׁינִי״, שֶׁלֹּא בְהַקְפָּדָא,⁠ג אֵינוּ גֵט. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵ׳ או׳: כָּזֶה גֵט. כְּלָל אָמַ׳ רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵ׳: כָּל עַכָּבָא שֶׁאֵינָה מִמֶּנָּה, הֲרֵי זֶה גֵט.
א. האות ש׳ נכתבה על המחק, וכן בסמוך.
ב. מלת ״אי״ נוספה בגיליון בכ״י קאופמן. היא נמצאת בכ״י פרמא.
ג. כן בכ״י קאופמן (ושם האות ה׳ נכתבה על המחק), פרמא. בדפוסים: ״בהקפדה״.
ה״ז גיטך ע״מ שתשמשי את אבא וע״מ שתניקי את בני שמשתו שעה אחת והניקתו שעה אחת ה״ז גט ע״מ שתניקי את בני עשרים וארבעה חדש דברי ר״מ ר׳ יהודה אומר שמונה עשר חדש רשב״ג אומר מונין לתינוק משעת לידתו ע״מ שתשמשי את אבא וע״מ שתניקי את בני [ה״ז מגורשת מיד עד שיאמר לא תשמשי ולא תניקי] דברי ר״מ וחכ״א אם נתקיים התנאי [מגורשת ואם לאו אינה מגורשת] רשב״ג אומר אין תנאי בכתובין שאינו כפול.
ע״מ שתשמשי את אבא וע״מ שתניקי את בני ומת [הואיל ולא נתקיים התנאי] אינו גט דר״מ וחכ״א יכולה היא שתאמר לו [הבא] אביך ואשמשני [הבא] בנך ואניקנו ע״מ שתשמשי את אבא ואמר האב אי אפשי שתשמשנו הואיל ולא נתקיים התנאי אינו גט רשב״ג אומר אם בהקפדה אמר אינו גט אם ברצון אמר ה״ז גט.
הרי זה גטיך על מנת שתשמשי את אבא ועל מנת שתניקי את בני, כמה היא מניקתו, שתי שנים, ר׳ יהודה אומר שמונה עשר חודש, מת הבן או שמת האב הרי זה גט. על מנת שתשמשי את אבא שתי שנים ועל מנת שתניקי את בני שתי שנים, מת הבן או שאמר האב אי אפשי שתשמשני שלא בהקפדה, אינו גט, רבן שמעון בן גמליאל אומר בזה גט. כלל אמר רבן שמעון בן גמליאל כל עכבה שאינה הימנה הרי זה גט.
אומרו כמה היא מניקתו שתי שנים אינו רוצה לומר בו שהוא מחייבה בזה התנאי שתניקהו שתי שנים, לפי שהוא אמר לה על מנת שתניקי סתם, ואצלנו עיקר כל סתם כמפרש יום אחד דאמי, ואינו מחייבה שתניקהו אלא יום אחד, וכן לא תשמש את אביו אלא יום אחד, אבל אותו היום אשר תניקהו יהיה בזמן ההנקה, וכאילו שאל כמה הוא זמן ההנקה אשר בו תניק אותו היום אשר הוא מחייבה, והשמיענו מחלוקת ר׳ יהודה ורבנן. וזמן הנקה זה כופין את האשה שתניק את בנה אפילו היתה מגורשת כל שתי השנים, אלא אם כן לא הכירה, כמו שביארנו בשנים עשר מכתובות. ואין מותר אצלנו לשאת מעוברת ולא מניקה במשך אלו שתי השנים, אפילו מסרה את הילד למי שתניקהו, ומי שנשא מעוברת או מניקה יוציא בגט אפילו היה כהן. ואם מת הילד, תינשא, ולא נאמר שמא תהרגנו, לפי שאפשרות זו רחוקה, אלא אם כן היתה האם יורשת, כגון שהיתה בת דודו, שאז חוששים לה שמא תהרגהו בגלל הירושה, ואין מניחים אותה להניקו אלא בפני אחרים. ולשון התלמוד מי שמת והניח בן קטן אין מניחין אותו אצל מי שהוא ראוי ליורשו, מעשה היה ושחטוהו ערב הפסח. ואין הלכה כר׳ יהודה ואין הלכהא כרבן שמעון בן גמליאל.
א. בתחילה היה כתוב בכה״י (מ׳ואין׳): והלכה. ותוקן על ידי רבנו בגיליון.
״הרי זה גטיך על מנת שתשמשי את אבא״, ו״על מנת שתניקי את בני״, כמה היא מניקתוא? שתי שנים; ר׳ יהודה אומ׳[ר]: שמונהב עשר חדש. מת הבן או שמת האב - הרי זה גט. ״על מנת שתשמשי את אבא שתי שנים״, ו״על מנת שתניקי את בני שתי שנים״, מת הבן, או שאמר האב: ״אי אפשי שתשמשני שלא בהַקְפָּדָה״ - אינו גט; רבן שמעון בן גמליאל אומ׳[ר] בזה גט. כלל אמ׳[ר] רבן שמעון בן גמליאל: כל עכבה שאינה הימנה - הרי זה גט.
קולה כמה היא מניקתו שתי שנים, ליס יריד בה אנה׳ ילזמהא פי הד׳א אלשרט אן תרצ׳עה שתי שנים, לאנה על מנת שתניקי סתם קיאל להא וענדנא אצל כל סתם כמפרש יום אחד דאמי, פליס ילזמהא אן תרצ׳עה גיר יום אחד, וכד׳לך לא תשמש אביו גיר יום אחד, לכן ד׳לך אליום אלד׳י תרצ׳עה יכון פי זמאן אלרצ׳אעה, פכאנה סאל כם זמאן אלרצ׳אעה אלד׳י פיה תרצ׳ע ד׳לך אליום אלד׳י ילזמהא פאסמענא אכ׳תלאף ר׳ יהודה ורבנן.
והד׳א זמאן אלרצ׳אעה תג׳בר אלמראה אן תרצ׳ע אבנהא ולו כאנת מטלקה טול אלעאמין, אלא אן כאן לם ימיזהא כמא בינא פי אלת׳אני עשר מן כתובות.
ולא יג׳וז ענדנא זואג׳ אלחאמל ולא אלמרצ׳עה טאל הד׳ה אלסנתין, ולו דפעת אלולד למן ירצ׳עה. ומן אזוג׳ חאמל או מרצ׳עה יוציא בגט ולו כאן כהן. ואן מאת אלולד תזוג׳ ולא נקול איאך תקתלה׳ לאן הד׳א בעיד אלאמכאן, אללהם אלא אן כאנת אלאם וארת׳ה מת׳ל אן תכון בנת עמה׳ פאנהא חיניד יכ׳אף עליהא אן תקתלה מן אג׳ל אלארת, ולא תתרך תרצעה אלא בבינה. ונץ אלתלמוד מי שמת והניח בן קטן אין מניחין אותו אצל מי שהוא ראוי לירשו מע׳ היה ושחטוהו ערב הפסח.
ואין הלכה כר׳ יהודה. ואיןג הלכה כרבן שמעון בן גמליאל.
א. בכ״י הרמב״ם האות ו׳ מחוקה אך הדבר נגרם מדהיית הדיו ולא ממחיקה מכוונת.
ב. המילה ״שמונה״ כתובה על גבי מחיקה, וניתן לזהות כי לפני כן כתב הרמב״ם ״שנים״.
ג. המילה ״ואין״ נוספה בצד הגליון, ובמהדורה הראשונה כתב הרמב״ם ״והלכה״.
אמרו כמה היא... כמה הוא זמן הנקה שבו היא מניקתו אותו יום שחייב אותהגטין עה, ב – עו, א:
ומי בעינן כולי האי? ורמינהי: שמשתו יום אחד, הניקתו יום אחד – ה״ז גט! אמר רב חסדא, לא קשיא: הא רבנן, והא רבן שמעון בן גמליאל, מתניתין רשב״ג וברייתא רבנן. הא מדסיפא רבן שמעון בן גמליאל הוי, מכלל דרישא לאו רשב״ג! אלא, ברייתא רשב״ג היא דמיקל בתנאי, מתני׳ רבנן. רבא אמר, לא קשיא: כאן בסתם, כאן במפרש. רב אשי אמר: כל סתם נמי כמפרש יום אחד דמי. תנן: כמה היא מניקתו? שתי שנים, רבי יהודה אומר: שמנה עשר חדש; בשלמא לרבא ניחא, אלא לרב אשי, למה לי שתי שנים? למה לי שמנה עשר חדש? ביום אחד סגי! הכי קאמר: יום אחד משתי שנים, לאפוקי לאחר שתי שנים דלא; יום אחד משמנה עשר חדש, לאפוקי לאחר שמנה עשר חדש דלא. מיתיבי: הרי זה גיטיך על מנת שתשמשי את אבא שתי שנים, על מנת שתניקי את בני שתי שנים, מת הבן, או שאמר האב אי אפשי שתשמשני, שלא בהקפדה – אינו גט; בשלמא לרבא, רישא בדלא פריש סיפא דפריש, אלא לרב אשי, מאי שנא רישא ומאי שנא סיפא? קשיא.
בגמרא הובאו כמה דעות להסבר משנתנו: דעת רב חסדא: על האשה להניק את הבן ברציפות במשך שנתיים; דעת רבא: רק אם התנה בסתם חייבת להניק שתי שנים, אבל אם פירש את הזמן – עליה להניק כמשך הזמן שקצב לה; דעת רב אשי: בכל מקרה אין האשה חייבת להניק, לדעת חכמים, אלא יום אחד בתוך השנתיים הראשונות להולדת הוולד.
הרמב״ם מסביר את המשנה כדעת רב אשי. כן כתב הרי״ף (לז, א-ב רמז תקלט) אחרי שסיכם את הגמרא:
ומי בעינן כולי האי? ורמינהי: שימשתו יום אחד הניקתו יום אחד, הרי זה גט! אמר רב חסדא: לא קשיא, מתניתין – רבנן, ברייתא – רבן שמעון בן גמליאל דמיקל בתנאי, ולית הלכתא כרבן שמעון בן גמליאל; רבא אמר: לא קשיא, כאן בסתם שתי שנים, כאן במפרש יום אחד; רב אשי אמר: סתם נמי – כמפרש יום אחד דמי, ומתניתין וברייתא חד טעמא אינון, ולא פליגי. ואי מתניתין כמפרש יום אחד דמי, מה לי שתי שנים ומה לי שמנה עשר חדש, יום אחד סגיא! הכי קאמר: יום אחד משתי שנים, לאפוקי לאחר שתי שנים דלא; יום אחד משמונה עשר חדש, לאפוקי לאחר שמנה עשר חדש דלא. כלומר, אם שמשתו לאביו יום אחד בחיים, או הניקתו לבנו יום אחד בתוך שתי שנים אלו, או בתוך שמנה עשר חדש אלו – הרי זה גט. אבל לאחר שתי שנים ולאחר שמנה עשר חדש – לא. והלכתא כרב אשי דבתרא הוא. ואע״ג דאקשינן ליה ואסיקנא בקשיא – הלכתא כוותיה, דהא לא אסיקנא בתיובתא. ואיכא מאן דאמר, כיון דדייקא מתניתין כוותיה דרבא – הלכתא כוותיה.
כלל נקוט בידינו ״כל מקום ששנה רשב״ג במשנתנו – הלכה כמותו, חוץ מערב וצידן וראיה אחרונה״ (כתובות עז, א; גטין לח, א ועוד), וכן פסק הרמב״ם במה״ק. אך אף על פי כן לא פסק הרי״ף, ובעקבותיו הרמב״ם במהדורה השנייה, כרשב״ג. את הסיבה לכך נתן הרי״ף בבבא בתרא בעניין אחר (פא, א רמז תתקנז) ולקמן נביא טעמים נוספים לכך במשנתנו:
וליתא לדרשב״ג, דאמר רבה בר אבוה אמר ר׳ יוחנן: כל מקום ששנה רשב״ג במשנתנו – הלכה כמותו, חוץ מערב וצידן וראיה אחרונה... והדין כללא לאו דוקא הוא, דלא אמרינן הילכתא כרבן שמעון בן גמליאל אלא עד דאיכא טעמא.
כך פסק הרמב״ם הלכה זו בהלכות גירושין ח, יט:
התנה עליה שתעשה דבר זה סתם – הרי זה כמפרש יום אחד, הואיל ולא פירש כמה זמן תעשה. כיצד? אמר לה: ״הרי זה גטיך על מנת שתעשי עמי מלאכה״, ״על מנת שתשמשי את אבא״, ״על מנת שתניקי את בני״ – אם עשת עמו מלאכה יום אחד, או שמשה אביו יום אחד, או שהניקה בנו יום אחד בתוך הזמן שהבן יונק בו, והוא תוך ארבעה ועשרים חודש – הרי זה גט. מת הבן או האב קודם שתניק או תשמש – אינו גט.
הרמב״ם מסביר כי ברישא של המשנה שני דינים שונים: האחד – אם התנה ללא זמן, די ביום אחד לקיום התנאי; והשני – מחלוקת בעיקר שיעור יניקת הוולד. באופן דומה הסביר הרשב״א בחידושיו כאן.
בירושלמי למדנו (ז, ו דף מט טור א): ״כמה היא מניקתו? שתי שנים; רבי יהודה אומר, שמונה עשר חדש. אמר רבי אבין בשכר מניקה שנו״. נראה כי הכוונה בדברי ר׳ אבין היא שאם מדובר באמו של הילד והוא מכירה, הרי היא חייבת בכל מקרה להניקו עד שיגמל. אלא שאם התגרשה, אף שחייבת להמשיך להניקו, על הבעל לשלם לה על כך. אם כן, התנאי שהבעל מתנה עבור גירושי אשתו הוא שתניק את התינוק ללא תמורה. ניתן להסביר שהוא הדין לגבי שימוש אביו. הבעל מתכוון שהאשה תעשה זאת ללא תמורה. היה מקום לומר שהוא מתכוון שתעשה זאת בכל משך ההנקה, וכל משך חיי אביו, אלא שאם לא נקב זמן ועשתה זאת יום אחד – קיימה את התנאי והרי היא מגורשת.
על פי הבנה זו יש להסביר קושיה שנבוכו בה כל נושאי כלי הרמב״ם. כפי שצוטט לעיל, בהלכות ניסח הרמב״ם את משנתנו: ״אמר לה, הרי זה גטיך על מנת שתעשי עמי מלאכה, על מנת שתשמשי את אבא, על מנת שתניקי את בני – אם עשת עמו... הרי זה גט״. מניין הוסיף את עניין המלאכה?
לכאורה לא מצאנו מקור מפורש לזה. אפשרות אחת היא שהרמב״ם העתיק מקרה זה מדיני התנאי בקידושין. ראה תוספתא קידושין (ליברמן) פרק ג הלכה ב: ״על מנת שאעשה עמיך במלאכה, על מנת שאעשה עמיך בפעולה למחר. אם עשה עמה בשוה פרוטה – מקודשת, ואם לאו – אינה מקודשת״. הרמב״ם העתיק מקרה זה בהלכות אישות ה, כ: ״⁠ ⁠׳הרי את מקודשת לי במלאכה זו שאעשה עמך׳ ועשה – אינה מקודשת...⁠״. חשוב להדגיש שבמקרה זה הבעל רוצה להרוויח ולקדש את האשה במה שבכל מקרה כבר עושה בשבילה, ושלא יצטרך לתת לה ממון נוסף.
אך בעניין קידושין התנאי בעייתי משום (שם) ״שהשכירות יזכה בה הפועל מתחלה ועד סוף – כל זמן שיעשה מקצת מן המלאכה, יזכה במקצת מן השכר. ונמצא השכר כולו מלוה אצלה, והמקדש במלוה – אינה מקודשת״. ברם לעניין הגט, אין כל מניעה שיתנה הבעל עם אשתו שתעשה עמו מלאכה. כיוון שלא מצאנו בעניין גירושין שום מקרה העוסק בתנאי כגון זה של מלאכה, אולי ראה הרמב״ם צורך להעתיק את המקרה מדיני קידושין לדיני גירושין.
אפשרות אחרת להסבר תוספת זו היא בבסיס התנאים המובאים במשנתנו. נראה לומר כי בהוספת התנאי שתעשה עמו מלאכה, מבאר לנו הרמב״ם את האופי של התנאים המוזכרים במשנתנו: שימוש אביו והנקת בנו אינם אלא רווח כספי לבעל, שהרי האשה עושה עבורו מלאכה. כפי שבמקרים אלו אם לא נקב משך זמן, די ביום אחד לקיום התנאי, כך גם כל מלאכה אחרת, כי אלו דוגמאות בלבד לעשיית מלאכה ללא תשלום.
ואצלינו כלל, כל סתם כמפרש יום אחד דאמי – אלו הם דברי רב אשי בגטין עה, ב: ״כל סתם נמי כמפרש יום אחד דמי״. לא מצאנו מקום נוסף שבו קבע הרמב״ם כי דברים אלו הם כלל, אך בעולם ההלכה עיקרון זה קיים. למשל, השוכר בית ללינה סתם – הרי שכר לפחות ללילה אחד (הלכות שכירות ו, ו), והמקבל עליו להתענות סתם – התענית היא יום אחד, ועוד.
מניין לרב אשי כלל זה? מה המקור לכך שאם הבעל לא קבע זמן, די ביום אחד – או במעשה אחד – לקיום התנאי? נראה כי ניתן ללמוד את דברי רב אשי מהמשנה. המשנה מביאה שתי דוגמאות – הנקה ושימוש אביו. באשר להנקה המשנה מבררת ״כמה היא מניקתו״, אך אינה שואלת לגבי שימוש האב ״כמה היא משמשתו״. הנקה תחומה בזמן, ואילו שימוש האב אינו מוגבל בזמן. אם התנה הבעל את התנאי בסוף השנתיים, ברור שהזמן המרבי להנקה הוא יום אחד. ומכאן שגם לגבי שימוש האב – זמן השימוש הוא יום אחד. למעשה כל הדיון הוא מה משמעות התנאי. ברור שיום אחד ממלא את התנאי אך לא ברור אם הוא ממלא את התנאי במלואו. רב אשי למד מהדמיון שבין הנקה לשימוש האב שיום אחד הוא מילוי התנאי במלואו, ומכיוון שהלכה כמותו קבע הרמב״ם את דבריו ככלל.
בדרכנו למדנו שכל המחלוקת בין התנאים והאמוראים היא כיצד מפרשים את התנאי של הבעל. שוב, גם כאן אין שואלים אותו לכוונתו, אלא אומדים את כוונת האדם הרגיל כאשר הוא אומר תנאי זה. התנאים והאמוראים נחלקו באומדן דעת בני האדם, כל תנא וכל אמורא סבר שהבנת רוב בני האדם כהבנתו. הרי שיש מחלוקות בהערכת המציאות כאשר להערכה זו משמעות בפסיקת ההלכה.
השמיענו מחלוקת ר׳ יהודה ורבנן – מצאנו כדבר פשוט כי המנהג להניק כ״ד חודשים. כך כתב רש״י בפשטות בביאורו לבראשית כא, ח וכן הוא בכל המקורות שהובאו באוצר הגאונים על מסכת יבמות עמ׳ 97-96. כך גם בספרות החיצונית, ראה ספר היובלים טז, יג;
יז, א. בספר מקבים ב ז, כז מובא המנהג להניק שלוש שנים, וראה במהדורת שוורץ עמ׳ 173 בהפניות שהביא. על פי זה נראה כי גם ר׳ יהודה החולק כאן יודה כי המנהג הוא כ״ד חודש, אלא שלדעתו משך זמן ההנקה קצר יותר.
וזמן הנקה זה כופין את האשה... אלא אם כן אינו מכירהּ – מקור דברי הרמב״ם בתוספתא נדה ב, ד: ״חייבת אשה בטיפול בנה כל עשרים וארבעה חדש. אחד בנה ואחד שניתן לה בן להניק״.
כך גם פסק הרמב״ם בהלכות אישות כא, טז:
האשה שנתגרשה – אין כופין אותה להניק, אלא אם רצת – נותן לה שכרה ומניקתו, ואם לא רצת – נותנת לו את בנו והוא מטפל בו. במה דברים אמורים? שלא הניקה אותו עד שהכירהּ, אבל אם הכירהּ ואפילו היה סומא – אין מפרישין אותו מאמו, מפני סכנת הולד, אלא כופין אותה ומניקה אותו בשכר עד עשרים וארבעה חודש.
בפסיקת ההלכה הוסיף הרמב״ם וביאר שכפייה זו האמורה לפנינו, מותנית בתשלום שכר לאשה, ואין היא חייבת לעשות זאת בחינם. הרי שביחס לגירושין מתברר כי הסיבה שהבעל מתנה את הגירושין בהנקת התינוק היא רצונו לחסוך את התשלום הזה, והרי מדובר בהנאה כספית שיש לו בתנאי זה.
כמו שביארנו בשנים עשר דכתובות – הכוונה לפירוש הרמב״ם למשנה א בפרק יב: ״הנושא את האשה, ופסקה עימו שיהא זן את בתה חמש שנים, נשאת לאחר, ופסקה עמו שיהא זן את בתה חמש שנים – חייב לזונה חמש שנים״. וכתב שם הרמב״ם:
כלל הוא אצלינו: בת אצל האם, בין גדולה בין קטנה. במה דברים אמורים? כשהאם רוצה, אבל אם אין האם רוצה – אין כופין אותה, אלא אביה מטפל בה, ובתנאי שכבר נגמלה או שעדיין אינה מכירה את אמה הוא שאין כופין אותה להניקה, אבל משיכיר הולד את אמו, בין שהיה זכר בין נקבה, הרי זו מניקתו על כל פנים עד שיגמל.
ואסור אצלינו לישא מעוברת או מניקה במשך כל השנתים האלויבמות לו, ב – לז, א:
תניא: לא ישא אדם מעוברת חבירו ומינקת חבירו, ואם נשא – יוציא, ולא יחזיר עולמית, דברי ר׳ מאיר; וחכמים אומרים: יוציא, ולכשיגיע זמנו לכנוס – יכנוס...
הכא גבי מעוברת חבירו ומינקת חבירו הנשואה לכהן, מאי? מי עבוד רבנן תקנתא לכהן, או לא? אמר ליה: הכי השתא! בשלמא התם, כיון דאיכא רבנן דפליגי עליה דרשב״ג, דאמרי: אע״ג דלא שהא – ולד מעליא הוי, גבי אשת כהן כיון דלא אפשר – עבדינן כרבנן, אבל הכא כמאן נעביד? אי כר׳ מאיר, הא אמר: יוציא ולא יחזיר עולמית, ואי כרבנן האמרי: בגט.
וכתב הרי״ף (גיטין י, ב רמז מ): ״אמר רבא: ולדברי חכמים יוציא בגט. אמר מר זוטרא: דיקא נמי, דקתני: יוציא, ולא קתני – יפריש; וכן הלכתא, ואפילו הוא כהן״.
והשווה הלכות גירושין יא, כה:
וכן גזרו חכמים שלא ישא אדם מעוברת חבירו ומינקת חבירו, ואף על פי שהזרע ידוע למי הוא: מעוברת – שמא יזיק הולד בשעת תשמיש, שאינו מקפיד על בן חבירו; ומניקה – שמא יתעכר החלב והוא אינו מקפיד לרפאות החלב בדברים המועילין לחלב כשתתעבר.
ועוד שם הלכה כח: ״עבר ונשא מעוברת או מניקה בתוך זמן זה – יוציא בגט, ואפילו היה כהן״.
משנתנו מתייחסת למשך זמן ההנקה על מנת לקבוע את פרק הזמן שהאשה חייבת למלא את התנאי של הבעל. בפיהמ״ש מוסיף הרמב״ם שתי הלכות נוספות השייכות לפרק זמן זה: כפיית האשה להניק את בנה והזמן שאסור למניקה להינשא.
ביחס לכפיית האשה להניק כותב הרמב״ם אפילו גרושה, אך לא הזכיר אלמנה, ואילו באיסור נישואין לא חילק והדין באלמנה ובגרושה שווה.
הנקת האם את בנה אינה חובה המוטלת עליה אלא מוטל על האב לדאוג למזונות בנו. הנקה היא אחת המלאכות שהאשה חייבת לעשות לבעלה כשאר המלאכות המוזכרות במשנה כתובות ה, ה – אופה מכבסת ומבשלת, ולכן אם הכניסה שפחות, יכולה להשתחרר ממנה. רק במקרה שהתינוק כבר מכירה (ראה פיהמ״ש כתובות בד״ה הקודם), היא חייבת להמשיך להניקו, אך לא מכוח זיקה לבעל אלא משום חשש סכנת נפשות. כך למדנו בתוספתא נדה ב, ה: ״תינוק המכיר את אמו – אין נותנין אותו למיניקת אחרת מפני סכנות נפשות״.
גם ההלכה השנייה שסיפח הרמב״ם למשנה זו, האיסור על מניקה להנשא, קשורה לזכות הילד ולא לחובת האם. למדנו בתוספתא (שם הלכה ז): ״לא ישא אדם מעוברת חברו ומינקת חברו משום שנ׳ אל תסיג גבול עולם ובשדה יתומים אל תבוא״.
מהי השגת גבול זו? נראה כי אם תתחתן פעם נוספת, עלול הבעל לאסור עליה להניק את מי שאינו בנו, כי כאמור זו אחת המלאכות שהאשה חייבת לבעלה, והוא אינו מעוניין שהיא תניק את בן חברו. אם כן, ההיתר של האשה להנשא מפקיע את זכות הבן לינוק, ובכך משיגים את גבולו.
אם כן, מצאנו שתי סיבות שונות: השגת גבול התינוק (הבעל יאסור על האשה להניק) וסכנת התינוק. ברם להלכה בשני המקרים הללו אין חוששים לזכות התינוק. אין כופים את האשה להניק במקרה שאינו מכירה. כמו כן, את הגזרה שלא ישא מעוברת ומינקת חברו, סמכו בגמרא (יבמות מב, א) לגזרה המתנה של שלושה חודשים. נוסף על כך, הגמרא (יבמות מב, א-ב) מנמקת כך:
תניא, לא ישא אדם מעוברת חברו ומינקת חברו, ואם נשא – יוציא ולא יחזיר עולמית! גזרה שמא תעשה עוברה סנדל. אי הכי, דידיה נמי! אי למ״ד במוך – במוך, ואי למ״ד מן השמים ירחמו – מן השמים ירחמו. הכא נמי, אי למאן דאמר במוך – במוך, אי למאן דאמר מן השמים ירחמו – מן השמים ירחמו! אלא משום דחסה. אי הכי, דידיה נמי! דידיה חייס עילויה. הכא נמי חייס עילויה! אלא, סתם מעוברת למניקה קיימא, דלמא איעברה ומעכר חלבה וקטלה ליה. אי הכי, דידיה נמי! דידיה ממסמסא ליה בביצים וחלב. דידה נמי ממסמסא ליה בבצים וחלב! לא יהב לה בעל. וליתבעיניה ליורשים! אמר אביי: אשה בושה לבא לבית דין, והורגת את בנה.
גמרא זו מעלה נימוק חדש שיסודו הוא שהאשה אחראית למזונות הבן. יסוד זה בוודאי אינו תואם את הברייתות דלעיל. כמו כן, לו חששנו להשגת גבול התינוק, היה הנימוק החשש שבעלה יאסור עליה להניק את בנה. מכך שלא נימקו זאת, הרי שאין דין השגת גבול להלכה. וכאמור, גם דברי הגמרא, שהאשה אחראית על מזונות בנה, אינם להלכה.
בכך זכינו להבין את פסק ההלכה של הרמב״ם במשנה תורה שנבוכו בו רבים. הרמב״ם פסק בהלכות גירושין יא, כה: ״וכן גזרו חכמים שלא ישא אדם מעוברת חבירו ומינקת חבירו, ואף על פי שהזרע ידוע למי הוא. מעוברת – שמא יזיק הולד בשעת תשמיש, שאינו מקפיד על בן חבירו; ומניקה – שמא יתעכר החלב, והוא אינו מקפיד לרפאות החלב בדברים המועילין לחלב כשתעבר״. מדוע לא הביא את מסקנת הגמרא שגם במעוברת חברו ״מעוברת למינק קיימא״ כפסק הרי״ף (יבמות רמז מ)?
אלא שמסקנת הגמרא שבמינקת, במקרה שהאשה חייבת להמשיך בהנקה מפני סכנת הוולד, לא ידאג הבעל להשלים את החוסר בחלב, הרי שלהלכה הבעל אינו חס על בן חברו. כך גם במעוברת, אמנם הבעל אינו מתכוון להרוג את העובר של חברו אך גם אינו חס עליו, ולכן הביא הרמב״ם כנימוק את החשש לנזק לוולד בשעת תשמיש.
עולה אפוא כי מהעובדה שהגמרא והרמב״ם לא נימקו את איסור מעוברת חברו בכך שימנע מהאשה להמשיך להניק, נמצאנו למדים שאיסור השגת גבול הוולד הנזכר בתוספתא לא נפסק להלכה. אם כן, יסוד הדין של איסור נשיאת מעוברת חברו ומינקת חברו בגזרת חז״ל כדין שלושת חודשי הבחנה.
כמו כן נמצאנו למדים כי לדעת הרמב״ם אין חובה על האם להניק את הילד, והחובה מוטלת על האב בלבד.
ואפילו מסרה את התינוק למניקהכתובות ס, ב (עם פירוש רש״י בסוגריים):
תנו רבנן: נתנה בנה למינקת, או גמלתו, או מת – מותרת לינשא מיד. רב פפא ורב הונא בריה דרב יהושע סבור למיעבד עובדא כי הא מתניתא, אמרה להו ההיא סבתא: בדידי הוה עובדא ואסר לי רב נחמן. איני? והא רב נחמן שרא להו לבי ריש גלותא (אלמנות שהיו בהן מניקות, ונתנו בניהם למניקה, והתירום לינשא)! שאני בי ריש גלותא, דלא הדר בהו (מניקה שפסקה להניק בניהם – יראה לחזור בה, לפי שבני אדם מאוימים הם. אבל באינשי אחריני – דלמא הדרא בה המניקה, וחוזר הבן אצל האם ומסתכן).
אמר להו רב פפי, ואתון לא תסברוה מהא דתניא: הרי שהיתה רדופה לילך לבית אביה, או שהיה לה כעס בבית בעלה, או שהיה בעלה חבוש בבית האסורין, או שהלך בעלה למדינת הים, או שהיה בעלה זקן או חולה, או שהיתה עקרה וזקנה, איילונית וקטנה, והמפלת אחר מיתת בעלה, ושאינה ראויה לילד – כולן צריכות להמתין שלשה חדשים, דברי רבי מאיר; רבי יוסי מתיר ליארס ולינשא מיד; ואמר רב נחמן אמר שמואל: הלכה כרבי מאיר בגזירותיו! אמרי ליה: לאו אדעתין.
והלכתא: מת – מותר, גמלתו – אסור. מר בר רב אשי אמר: אפילו מת נמי אסור, דלמא קטלה ליה ואזלא ומינסבא. הוה עובדא וחנקתיה. ולא היא, ההיא שוטה הואי, דלא עבדי נשי דחנקן בנייהו.
למסקנה, פוסקת הגמרא באופן מוחלט: ״מת – מותר, גמלתו – אסור״, ואיננה פוסקת כרב נחמן שהתיר במקרה שגמלתו או מסרתו למניקה, אם לא תעז זו לחזור בה, והוא במקרה שאימת משפחת האם מוטלת עליה.
וכן פסק הרי״ף (כתובות כה, א רמז רעז):
וקיימא לן בהא כר׳ מאיר, דרב ושמואל דאמרי תרוייהו: צריכה להמתין כ״ד חדש חוץ מיום שנולד בו וחוץ מיום שנתארסה בו. ואפילו נתנה בנה למניקה או גומלתו – אסורה לינשא עד כ״ד חדש. אבל אם מת – מותר.
מר בר רב אשי אמר: אפילו מת – נמי אסור, דילמא קטלא ליה ואזלא ומינסבא. הוה עובדא וחנקתיה. ולא היא, ההיא – שוטה הות, דלא חנקי נשי לבניהם.
וכן פסק הרמב״ם, ראה הלכות גירושין יא, כז: ״וכשם שאסור לישא, כך אסור לארס עד אחר זמן זה. אפילו נתנה בנה למניקה או שגמלתהו בתוך ארבעה ועשרים חודש – לא תנשא. מת בנה – מותרת להנשא. ואין חוששין שמא תהרגנו״.
ומי שנשא מעוברת או מניקה יוציא בגט ואפילו היה כהן – דייק הרמב״ם לכתוב מי שנשא, כי מי שאירס אשה זו – אינו צריך להוציאה. כן דייק הרמב״ם שדווקא אם נשאה – קנסוהו חכמים להוציאה, אך אם אירסה – לא קנסוהו.
נמצא שבארוסה אינו צריך להוציאה אף על פי שיש איסור בכך. המקור לאיסור הוא במשנה במסכת יבמות ד, י: ״היבמה לא תחלוץ ולא תתיבם עד שיהיו לה שלשה חדשים. וכן כל שאר כל הנשים – לא ינשאו ולא יתארסו עד שיהו להן שלשה חדשים. אחד הבתולות ואחד הבעולות ואחד האלמנות ואחד הגרושות ואחד הארוסות ואחד הנשואות״.
כך למדנו לגבי גזרת שלושת חודשי הבחנה. לגבי מעוברת ומניקה למדנו בברייתא כתובות ס, א-ב:
תנו רבנן: מינקת שמת בעלה בתוך עשרים וארבעה חדש – הרי זו לא תתארס ולא תינשא עד עשרים וארבעה חדש, דברי רבי מאיר, ור׳ יהודה מתיר בשמונה עשר חדש. אמר רבי נתן בר יוסף: הן הן דברי בית שמאי הן הן דברי בית הלל, שבית שמאי אומרים: עשרים וארבעה חדש, ובית הלל אומרים: שמונה עשר חדש... אריסיה דאביי אתא לקמיה דאביי, אמר ליה: מהו ליארס בחמשה עשר חדש? אמר ליה: חדא, דר״מ ורבי יהודה – הלכה כרבי יהודה, ועוד, בית שמאי ובית הלל – הלכה כבית הלל, ואמר עולא: הלכה כרבי יהודה, ואמר מר עוקבא: לי התיר רבי חנינא לשאת לאחר חמשה עשר חדש, כל שכן דאת ליארס. כי אתא לקמיה דרב יוסף, א״ל, רב ושמואל דאמרי תרוייהו: צריכה להמתין עשרים וארבעה חדש, חוץ מיום שנולד בו וחוץ מיום שנתארסה בו.
כך גם למדנו במשנה שוטה ד, ג: ״מעוברת חבירו ומינקת חבירו – לא שותות ולא נוטלות כתובה, דברי ר׳ מאיר; וחכמים אומרים – יכול הוא להפרישה ולהחזירה לאחר זמן״. ופירש שם הרמב״ם: ״ר׳ מאיר סובר שהנושא מעוברת חברו ומינקת חברו יוציא ולא יחזיר עולמית, ולפיכך הוא לדעתו עובר עבירה, כישראל שנשא נתינה וכיוצא בה, ולפיכך אינו משקה. וחכמים אומרים, שמוציאה בגט עד שישלמו ימי הנקה, והם עשרים וארבעה חדש כמו שביארנו בגטין, חוץ מיום שנולד בו וחוץ מיום שנתארסה בו – ויחזיר״.
השווה לפסק הרמב״ם בהלכות גירושין יא, כז-כח: ״וכשם שאסור לישא, כך אסור לארס עד אחר זמן זה... אירס מעוברת או מניקה – אין כופין אותו להוציא. ולא יכנוס עד אחר זמן היניקה או עד שימות הולד״.
כמובן שדברים אלו מתאימים לדיון ולפסיקת ההלכה במשנה תורה ולא בפיהמ״ש. במשנה תורה הביא הרמב״ם את האיסור לארס אשה מעוברת או מניקה, ואילו לפנינו לא הזכיר את האיסור לארס כלל והתמקד בעניין הנישואין ומה קרה אם עשה זאת, ולא הרחיב מעבר למה שכלול בתוכן המשנה.
ואם מת הולד תינשא ואין חוששין שמא תהרגנו מפני שזה דבר שאינו מצויכתובות ס, ב: ״תנו רבנן: נתנה בנה למינקת, או גמלתו, או מת – מותרת לינשא מיד״. הגמרא דנה באריכות (הובא לעיל ד״ה ואפילו) בנתינה למינקת ובגמילה, ובסוף פוסקת: ״והלכתא: מת – מותר, גמלתו – אסור. מר בר רב אשי אמר: אפילו מת נמי אסור, דלמא קטלה ליה ואזלא ומינסבא. הוה עובדא וחנקתיה״. הרי שיש מחלוקת בדבר והגמרא אפילו הביאה מקרה המוכיח את החשש. ברם הגמרא מסכמת: ״ולא היא, ההיא שוטה הואי, דלא עבדי נשי דחנקן בנייהו״. הרי לנו מחלוקת אמוראים נוספת באומדן דעת בני האדם. חכמים סוברים שדבר זה אינו מצוי ואילו רב אשי חושש למציאות כזאת. בפיהמ״ש כתב הרמב״ם שדבר כזה אינו מצוי. הוא איננו אומר שדבר זה בלתי אפשרי או לא קיים, שהרי הגמרא העידה על מציאות כזאת, אלא שגם אם זה קיים עדיין אינו מצוי, ועל כן אין חוששים לו. כך גם כתב במשנה תורה (הלכות גירושין כא, כז): ״מת בנה – מותרת להנשא. ואין חוששין שמא תהרגנו״.
אלא אם כן היתה האם יורשת... חוששין לה שמא תהרגנו בגלל הירושה – הרמב״ם כותב כאן חידוש גדול מאוד. כפי שנראה לקמן ד״ה אמרו בתלמוד, הרמב״ם הסב את דברי הגמרא שעדיף לתת את הילד לאמו ולא למי שיורשו, כי יש חשש שהיורשים יהרגו את התינוק. אך מדוע כאן אין שייך לומר ״ואין חוששין שמא תהרגנו מפני שזה דבר שאינו מצוי״. וכי מצוי שאם תהרוג את בנה בגלל ירושה?
אמנם במשנה תורה לא פסק הרמב״ם הלכה זו. כלומר, לא מצאנו (1) שפסק את הגמרא שאסור לתת ליורשים לגדל את הילד כי יש חשש שיהרגו אותו; (2) שאם האם יורשת את הילד, אסור לתת לה להניק אותו בשנתיים הראשונות שלו על מנת למנוע ממנה להתחתן.
ברם לא נראה שהרמב״ם חזר בו מהדין שכתב כאן. יש להסביר שהכל על פי מה שמסתבר לבית הדין. אם מדובר באשה שיש לה כמה סיבות להרוג את הילד וגם יש חשש שתעשה זאת, הרי מחובת בית הדין למנוע ממנה להניק את תינוקה. ברם אם יש כמה סיבות למעשה זה אך אין כל סבירות שהאם תנהג כך, אין כל חובה למנוע ממנה מלהניק את בנה. והדבר צ״ע.
ואין מוסרין אותו לה להניקו אלא בפני אחרים – כאמור, לא מצאנו מקום שהאם נדרשת להניק את בנה רק בנוכחות אחרים, ודבר זה צ״ע.
אמרו בתלמוד... מעשה היה ושחטוהו ערב הפסח – כוונת הרמב״ם לבבלי כתובות קב, ב: ״תניא: מי שמת והניח בן קטן לאמו, יורשי האב אומרים: יהא גדל אצלנו, ואמו אומרת: יהא בני גדל אצלי – מניחין אותו אצל אמו ואין מניחין אותו אצל ראוי ליורשו. מעשה היה ושחטוהו ער״ה״.
לשון הרמב״ם אצלנו זהה ללשון הגמרא פרט לסיום, שבגמרא בנוסח שלפנינו כתוב ערב ראש השנה והרמב״ם כתב ערב הפסח. בהערה על הנוסח הנדפס כתב המדפיס שהיה כתוב ראשי תבות של ערב יום הראשון, והכוונה ליום ראשון שהוא יום החג של הנוצרים, ומאימת הצנזורה כתבו ראשי תבות ומי שפתחם לראש השנה – טעה. ברם נראה כי היה גם נוסח של ״ערב הפסח״ כפי שהרמב״ם כתב אצלנו. כך מופיע בבה״ג (סי׳ לו – הלכות כתובות עמ׳ שצא): ״דילמא משום מעשה שהיה, דתניא מי שמת והניח בן קטן לאמו, יורשי האב אומרים יהא גדל אצלנו והאם אומרת יהא גדל אצלי, אין מניחין אותו אצל מי שראוי לירשו, מעשה היה ושחטוהו בערב הפסח״. כך מובא גם בפסקי הריא״ז (ב״מ פרק ג הלכה ד אות יד) והמו״ל העיר שם (הערה מס׳ 68): ״גירסת רבינו: ערב הפסח וכ״ג כל כתבי היד של הגמרא שם והדפוסים הקודמים ובדפוסים אחרונים הדפיסו בר״ת ער״ה ובגליון פיענחוהו ׳ערב הראשון׳, אין כל ספק כי הגירסא שלנו עיקרית ומסיבת הצנזורה של עלילות הנוצרים העלימו בר״ת ער״פ ער״ה ופיענחוהו ׳ערב הפסח׳ כמו שבספרנו״.
מכל מקום, דברי הרמב״ם כאן קשים הלכה למעשה. לכאורה אין להשאיר יתום אצל אביו אם יש ליתום זה נכסים מצד סבו (אבי האם). דבר זה לא שמענו, ואף הרמב״ם לא הביא פסק זה במשנה תורה. ראה רבינו ירוחם מישרים נתיב כו חלק ב; ר׳ שמואל קלעי, משפטי שמואל סי׳ צ, ודברי הרמב״ם כאן וההשמטה ממשנה תורה צע״ג.
ואין הלכה כר׳ יהודה – בכל המקומות שמוזכר בהם משך זמן ההנקה, הובא כדבר פשוט כי מדובר בכ״ד חודשים, ראה לעיל ד״ה השמיענו. אם כן, הלכה כרבנן ולא כר׳ יהודה.
כך גם פסק הרמב״ם בהלכות מטמאי משכב ומושב ד, א: ״איזו היא מניקה? כל עשרים וארבעה חודש מיום הלידה״. אין זה אומר שיותר מכ״ד חודש אינה יכולה להניק, אלא שאין לה דין מניקה (המשך ההלכה שם): ״אחר עשרים וארבעה חודש, אף על פי שהיא מניקה והולכת – הרי זו...⁠״.
לזמן ההנקה השפעה על הלכות נוספות, ובכולן נפסק שמשך הזמן הוא כ״ד חודשים:
א. משך הזמן שאסור לאשה לעסוק במלאכה אחרת – בתוספתא נדה ב, ד למדנו: ״חייבת אשה בטיפול בנה כל עשרים וארבעה חודש – אחד בנה ואחד שניתן לה בן להניק. האשה שניתן לה בן להניק לא תעשה עמו מלאכה, ולא תניק עמו תינוק אחר״. הלכה זו לא נפסקה בצורתה זו בבבלי, ולכן פסק הרמב״ם לגבי משך זמן הטיפול (הלכות אישות כא, יב): ״נדרה שלא להניק את בנה – כופה ומניקתו עד שיהיה בן עשרים וארבעה חודש, אחד הזכר ואחד הנקבה״. לא מדובר כאן על טיפול אלא על הנקה בלבד, ולא מוזכר כאן בן אחר שניתן לה להניק. הרי שההנקה היא דווקא כלפי בנה, ואין הבעל יכול לחייבה להניק בן אחר שלו שאינו בנה.
גם שתי ההלכות האחרות שבתוספתא לא נפסקו להלכה. אשה מניקה אינה מפסיקה לעשות מלאכה אלא (שם הלכה יא) ״האשה, כל זמן שהיא מניקה – פוחתין לה ממעשה ידיה״; וכן ביחס לאיסור להניק תינוק אחר. מהתוספתא משמע שזו הגנה על התינוק, על מנת שלא יתמעט החלב המגיע לו אסרו עליה להניק תינוק נוסף, אך להלכה (שם הלכה יב) פסק הרמב״ם: ״הרי שרצת האשה להניק בן חברתה עם בנה, הבעל מעכב ואינו מניחה אלא להניק בנו בלבד״, כלומר זו זכות של הבעל למנוע ממנה להניק ילד נוסף, אך אם הבעל מסכים והאשה מוכנה – ניתן לאשה להניק ילד נוסף אף שתינוקה נפגע מכך.
ב. משך הזמן שאסורה בתשמיש – לדעת ר׳ מאיר, אסור לאשה מניקה לשמש עם בעלה במשך כ״ד חודש (תוספתא נדה ב, ו): ״שלוש נשים משמשות במוך: קטנה, מעוברת ומניקה... מניקה – שמא תהרוג את בנה. שהיה רבי מאיר אומרים: כל עשרים וארבעה חודש דש מבפנים וזורה מבחוץ״. חכמים (שם) חולקים על ר׳ מאיר: ״וחכמים אומרים: משמש כדרכו והמקום משמר עליו, שנאמר שומר פתאים ה׳⁠ ⁠⁠״. גם דברי חכמים (ובוודאי נימוקם) אינם מופיעים ברמב״ם. הרמב״ם לא הזכיר איסור תשמיש גם בקטנה במעוברת ובמניקה, ומכאן אנו למדים שהדבר מותר.
ג. עד מתי מותר לילד לינוק – לדעת כולם עד כ״ד חודש תינוק יכול לינוק, ואפילו אם הפסיק קודם – יכול לחזור ולינוק. נחלקו אם ניתן לינוק אחרי כ״ד חודש (כתובות ס, א): ״תנו רבנן, יונק תינוק והולך עד עשרים וארבעה חדש, מכאן ואילך כיונק שקץ, דברי רבי אליעזר; רבי יהושע אומר: אפילו ארבע וחמש שנים, פירש לאחר עשרים וארבעה חדש וחזר – כיונק שקץ״. וכך פסק הרמב״ם בהלכות מאכלות אסורות ג, ד-ה:
אף על פי שחלב האדם מותר, אסרו חכמים לגדול לינק אותו מן השדיים; אלא חולבת אשה לתוך הכלי, ושותה. וגדול שינק מן השד – כיונק שרץ, ומכין אותו מכת מרדות. יונק תינוק והולך, אפילו ארבע או חמש שנים. ואם גמלוהו ופירש שלושה ימים או יתר מחמת בורייו ולא מחמת חולי – אינו חוזר ויונק. והוא שגמלוהו אחר ארבעה ועשרים חודש; אבל בתוך זמן זה – אפילו גמלוהו חודש או שניים – מותר לחזור ולינק, עד סוף ארבעה ועשרים חודש.
ד. משך זמן ההשפעה של ההנקה על דם נידה – אשה מניקה נחשבת למסולקת דמים, ובשל כך אף אם ראתה דם היא טמאה רק מרגע מציאתו ולא למפרע. מה משך הזמן שחל על המניקה דין זה? נחלקו התנאים בנדה א, ד: ״מניקה – עד שתגמול את בנה. נתנה בנה למניקה, וגמלתו או מת – רבי מאיר אומר, מטמא מעת לעת; וחכמים אומרין, דייה שעתה״. בפיהמ״ש שם כתב הרמב״ם כדבר פשוט כי משך זמן זה הוא כ״ד חודש: ״עד שתגמול את בנה עד שישלים הנולד עשרים וארבעה חדשים״.
בהלכות איסורי ביאה ט, ד פסק: ״הרואה דם בשעת וסתה, אינה מטמאה למפרע אלא בשעתה בלבד. וכן מעוברת, ומניקה, בתולה, וזקנה – דיין שעתן... איזו היא... מניקה? כל ארבעה ועשרים חודש, אפילו מת בנה או גמלתו או נתנתו למניקה״, וכן בהלכות מטמאי משכב ומושב ד, א: ״ארבע נשים דיין שעתן ואינן מטמאות למפרע; ואלו הן – מעוברת, ומניקה, ובתולה, וזקנה... איזו היא מניקה? כל עשרים וארבעה חודש מיום הלידה; אפילו מת בנה בתוך זמן זה, או שגמלתהו, או נתנתהו למניקה – דייה שעתה. אבל אחר עשרים וארבעה חודש, אף על פי שהיא מניקה והולכת – הרי זו מטמאה למפרע, ככל הנשים״.
עדיין יש לברר מדוע נקט הרמב״ם לשון שלילה, שאין הלכה כר׳ יהודה, ולא שהלכה כחכמים?
ניתן לענות כי שמם של חכמים אינו מופיע במפורש במשנה, ומצאנו כמה דעות החולקות על ר׳ יהודה. בתוספתא נדה ב, ב (וכן בכתובות ס, א-ב) מצאנו כי החולק על ר׳ יהודה הוא ר׳ מאיר, ובית הלל בשיטת ר׳ יהודה. כדי לצאת מהספק כתב הרמב״ם שאין הלכה כר׳ יהודה בלי קשר לדעה החולקת עליו. אפשרות אחרת היא שדעת ר׳ יהודה מוזכרת אחרונה, והרמב״ם מתייחס בפסיקת ההלכה לדעה האחרונה המובאת במשנה.
ואין הלכה כרבן שמעון בן גמליאל – ראה מה שכתבנו בזה לעיל בד״ה הראשון של הביאור (ד״ה אמרו).
והשווה הלכות גירושין ח, כ: ״אמר לה: ׳על מנת שתניקי את בני או תשמשי את אבא שתי שנים׳, הרי זו משלמת הזמן שפירש. מת הבן או האב בתוך הזמן, או שאמר האב: ׳אין רצוני שתשמשני׳ – אינו גט, שהרי לא נתקיים התנאי. וכן כל כיוצא בזה״.
הרמב״ם, בעקבות הרי״ף, פוסק כרב אשי למרות הקושיה על דבריו. כפי שכתב הרי״ף, ״קשיא״ אין פירושו שאין לקושיה זו תירוץ. ראה רא״ש ברכות פ״ד ס״ס ב: ״כתב רב האי גאון אף על פי שנשאר בקושיא כיון דלא קאמר תיובתא לאו משבשתא היא דטעמא דמסתבר הוא...⁠״. לדעת הרמב״ם, מה שאמר רב אשי שסתם הוא יום אחד, המשמעות היא שהיא חייבת להניק את התינוק. אם לא הניקה כלל והתינוק מת, אף שכבר אין צורך בהנקה, התנאי לא התקיים ולכן אינו גט. השווה למיוחס לריטב״א בשם הרמ״ה ותוס׳.
במהדורה הראשונה כתב הרמב״ם ״והלכה כרבן שמעון בן גמליאל״. זאת על פי הכלל הרגיל (גטין לח, א; עה, א, ועוד במקומות רבים): ״כל מקום ששנה רשב״ג במשנתנו – הלכה כמותו״, אולם לאחר מכן חזר לדעת הרי״ף. הרא״ש כותב שר״ת ור״י פוסקים בכל מקום את הכלל הזה. לפיכך, אם מנתקים את המחלוקת בדין עכבה שאינה מהאשה מהמשנה הקודמת, יש לפסוק כרשב״ג, וכך מפורש בתוס׳ עה, ב ד״ה כלל בשם רבנו אלחנן (בנו של ר״י).
והשווה שו״ת הר״י מיגאש סימן פא:
ואמרם: כל מקום ששנה רשב״ג במשנתינו הלכה כמותו חוץ מערב וצידן וראיה אחרונה – אינו עיקר ראוי לסמוך עליו. והנה אמרו במשנה: כל מצות עשה שהזמן גרמא – נשים פטורות, וכל מצות עשה שלא הזמן גרמא – נשים חייבות כו׳. ואמר ר׳ יוחנן: אין למדין מן הכללות ואפילו במקום שנאמר חוץ. ונשנה זה המאמר בעירובין פרק בכל מערבין.
ואם מה שבא מן הכללות במשנה – אינו עיקר לסמוך עליו, ואפילו במקום שנאמר בו חוץ, כל שכן מה שבא מהם בתלמוד, שאין לנו לסמוך עליו ולעשותו עיקר, ואפילו במקום שנאמר בו חוץ.
ועם היות שנאמר בתלמוד פעמים רבות אמרם: כל מקום ששנה רשב״ג במשנתינו הלכה כמותו חוץ מערב וצידן וראיה אחרונה. אמנם, נשנה זה לענין שאין הלכה כמותו בערב וצידן וראייה אחרונה, לא לענין שבזולתם הלכה כמותו, ואם כן, אין ראוי לפסוק הלכה כרשב״ג אלא כשיראה מהתלמוד מה שיורה על זה. ובזה שלא נראה מהתלמוד ראיה עליו, נפסוק כדברי ת״ק על עיקר אמרם: יחיד ורבים – הלכה כרבים.
כפי שהבאנו לעיל, הרי״ף פסק שלא כרשב״ג, אך כתב זאת אחרי תירוצו של רב חסדא שהברייתא כרשב״ג המקל בתנאי. אחרי פסיקת ההלכה הזאת הביא את דברי רבא ורב אשי וכתב שהלכה כרב אשי. אם כן, מדוע כתב שאין הלכה כרשב״ג באמצע העניין ולא חיכה לפסק ההלכה בסוף כרב אשי? יתרה מזאת, לפי רב חסדא דברי רשב״ג הם כן להלכה כי האומר סתם להניק – הכוונה יום אחד, וזו המסקנה גם לדעת רב אשי? אלא נראה כי הרי״ף כתב שאין הלכה כרשב״ג אחרי שרב חסדא אמר שהוא מקל בתנאי. מכיוון שזה הנימוק, הרי שהמחלוקת במשנתנו זהה למחלוקת במשנה הקודמת, וכפי ששם אין הלכה כרשב״ג בצידן, כך גם כאן אין הלכה כמותו.
ברם ראשונים אחרים הסבירו שאין הלכה כרשב״ג במשנתנו לא מפני שדעתו כאן קשורה לדעתו במשנה הקודמת, אלא כפי שהבאנו לעיל את דברי הר״י מיגאש, הכלל שתמיד הלכה כרשב״ג אינו נכון תמיד.
מכל מקום, במקרה זה ברורה הסיבה לפסיקת ההלכה בלשון שלילה – בתחילה פסק בלשון חיוב (שוב – ביחס לדעה האחרונה המוזכרת במשנה), ושינה ללשון שלילה מהסיבות המוזכרות לעיל.
במשנה תורה ביאר לנו הרמב״ם את הביטוי במשנה ״שלא בהַקְפָּדָה״, ומשמעותו – אין רצוני. כאשר התנאי הוא שימוש האב ללא הגבלת זמן, הרי עליה לעשות שימוש כל שהוא, אפילו שלא ברצונו, ובזה קיימה את התנאי. ברם אם התנאי הוא לשמש את האב שנתיים, אי אפשר לעשות זאת שלא ברצונו, ולכן אין התנאי מתקיים.
הרי זה גיטיך על מנת שתשמשי את אבא כו׳ – אמרו כמה היא מניקתו שתי שנים אינו ר״ל שהוא מחייב אותה בזה התנאי שתניקהו ב׳ שנים לפי שהוא ע״מ שתניקהו סתם אמר לה והעיקר אצלנו כל סתם כמפרש יום אחד דמי לפיכך אינה חייבת שתניקהו אלא יום אחד בלבד וכמו כן לא תשמש אביו אלא יום אחד אמנם זה היום שתניקהו יהיה בזמן היניקה וכאילו שאל כמה זמן היניקה שתניק בו זה היום שהיא מתחייבת והשמיענו מחלוקת ר׳ יהודה ורבנן זה זמן היניקה שהוא מכריח את האשה להניק את בנה ואפילו היתה מגורשת והם שתי שנים אא״כ לא היה הולד מכירה כמו שבארנו בפרק שנים עשר מכתובות (הלכה א) ואינו מותר אצלנו נשואי המעוברת והמניקה בכל אלו השתי שנים ואפילו שנתנה בנה להניק ומי שנשא מעוברת או מניקה יוציאה בגט ואפילו היה כהן ואם מת הולד תנשא ולא נחוש שמא יהרגנו לפי שזה רחוק מן האפשרות אלא א״כ היתה האם יורשת כגון שתהיה בת דודו שאז נחוש ממנה שמא תהרגנו בשביל הירושה ולא מניחין שתניקהו אלא בעדים ולשון התלמוד (כתובות קב:) מי שמת והניח בן קטן אין מניחין אותו אצל מי שראוי ליורשו מעשה שהיה והרגוהו. ואין הלכה כר׳ יהודה ולא כרבן שמעון בן גמליאל:
עַל מְנָת שֶׁתְּשַׁמְּשִׁי אֶת אַבָּא, עַל מְנָת שֶׁתֵּנִיקִי אֶת בְּנִי. בַּגְּמָרָא מוּכָח דְּכָל סְתָם שֶׁלֹּא קָבַע זְמַן כַּמָּה תְשַׁמֵּשׁ אֶת אָבִיו אוֹ כַּמָּה תֵנִיק אֶת בְּנוֹ, כִּמְפָרֵשׁ יוֹם אֶחָד דָּמֵי, וְנִתְקַיֵּם הַתְּנַאי אִם תְּשַׁמֵּשׁ אֶת אָבִיו אוֹ תֵנִיק אֶת בְּנוֹ יוֹם אֶחָד בִּלְבַד:
כַּמָּה הִיא מֵנִיקָתוֹ. כְּלוֹמַר כַּמָּה הוּא זְמַן הַיְּנִיקָה, שֶׁאִם הֵנִיקָתוֹ יוֹם אֶחָד בְּזֶה הַזְּמַן, נִתְקַיֵּם הַתְּנַאי:
שְׁתֵּי שָׁנִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר שְׁמֹנָה עָשָׂר חֹדֶשׁ. אֲבָל אִם הֵנִיקָה אוֹתוֹ אַחַר שֶׁשָּׁלְמוּ שְׁתֵּי שָׁנִים לְרַבָּנָן וּשְׁמֹנָה עָשָׂר חֹדֶשׁ לְרַבִּי יְהוּדָה, אֵין זוֹ יְנִיקָה, וְלֹא נִתְקַיֵּם הַתְּנַאי. וְאֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה:
מֵת הַבֵּן. וְלֹא הֵנִיקָתוֹ כְּלָל:
אוֹ מֵת הָאָב. וְלֹא שִׁמְּשַׁתּוֹ:
הֲרֵי זֶה גֵט. דְּלָאו לְצִעוּרַהּ אִיכַּוֵּן בִּתְנָאוֹ, אֶלָּא לְהַרְוָחָה דִּידֵיהּ, וְהָא לֹא אִצְטְרִיךְ, וְאִם הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁיָּמוּת אָבִיו אוֹ בְנוֹ לֹא הָיָה מַתְנֶה:
שֶׁלֹּא בְהַקְפָּדָה. אַף עַל פִּי שֶׁהִיא לֹא הִכְעִיסָתוֹ, וְאֵין הָעַכָּבָה מִמֶּנָּה, אֵינוֹ גֵט. וְכָל שֶׁכֵּן אִם הָיָה בְהַקְפָּדָה:
כָּזֶה גֵט. הוֹאִיל וְלֹא הִקְפִּידָתוֹ וְאֵין הָעַכָּבָה מִמֶּנָּה. וְאֵין הֲלָכָה כְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל:
על מנת שתשמשי את אבא, על מנת שתניקי את בני – In the Gemara it is proven that every undefined [period] where the time was not fixed- how much time she should wait upon his father or how long she should nurse his son, it is like specifying one day and the condition is fulfilled if she waits upon his father or nurses his son for only one day.
כמה היא מניקתו – that is to say, how long is the period of nursing, for she nursed him one day in that time period, the condition has been fulfilled.
שתי שנים רבי יהודה אומר: י"ח חודש – but if she nursed him after the two year period of the Rabbis was completed or eighteen months according to Rabbi Yehuda, this is not nursing, and the condition has not been fulfilled. But the Halakha is not according to Rabbi Yehuda.
מת הבן – and she had not nursed him at all
או מת האב – and she had not waited upon him
הרי זה גט – for he did not intend through his condition to cause her pain, but rather for his own comfort, and for this, it was not necessary, for if he knew that his father or son would die, he would not have made the condition.
שלא בהקפדה – even though she did not provoke him to anger, and there was no delay on her part, it is not a Jewish bill of divorce. And all the more so, if he exhibited a temper.
כזה גט – since she did not cause him to lose his temper and there was no delay on her part, but the Halakha is not according to Rabban Shimon ben Gamliel.
כמה היא מניקתו שתי שנים. היא דעת ב״ש בפ׳ אע״פ דף ס׳ ור׳ מאיר ס״ל נמי הכי התם אבל ר׳ יהודה ס״ל כב״ה דאמרי התם די״ח חדש סגי לתינוק ליינק ופסקינן התם הלכתא כרב ושמואל דאמרי המניקה צריכה להמתין כ״ד חדש חוץ מיום שנולד בו וחוץ מיום שנתארסה בו ודלא כב״ה:
על מנת שתשמשי שתניקי וכו׳. פי׳ ר״ב ז״ל בתלמודא מוכח דכל סתם כמפרש יום אחד דמי. אמר המלקט באוקמתיה דרב אשי דאוקי ההיא ברייתא דרמיא למתני׳ דקתני בההיא ברייתא שמשתי יום אחד הניקתו יום אחד ה״ז גט בסתם דכל סתם כמפרש יום אחד דמי וגם הרמב״ם ז״ל פי׳ כן בפי׳ המשנה ובגמרא מוקי רב חסדא לברייתא דקתני שמשתו יום אחד הניקתו יום אחד ה״ז גט כרשב״ג דמקל בתנאי דאמר במתני׳ דלעיל גבי אצטלית תתן לו דמיה וקאמר נמי כל עכבה שאינה הימנה ה״ז גט והכא נמי מקל דביום אחד סגי ורבא מפרש דברייתא במפרש יום אחד ומתני׳ דקתני שתי שנים בסתם וה״נ רישא דמתני׳ דקתני מת הבן בתוך שתי שנים ה״ז גט דסתם דלא פירש שתי שנים והרי הניקתו כל צרכו וסיפא דקתני מת הבן וכו׳ אינו גט דפריש דעל כרחך דוקא קאמר דהא לא איצטריך לפרושי ופירש ולרב אשי מסיק בגמרא דמתני׳ קשיא ליה. וכתב הרא״ש ז״ל אע״ג דלא אסיק בתיובתא קושיא חזקה היא לרב אשי וכרבא פסקינן לחומרא אע״ג דרב אשי בתרא לגבי רבא ושכן פסק הרמב״ם ז״ל ודלא כרב אלפס ז״ל עכ״ל ז״ל. וז״ל הר״ן ז״ל מת הבן או שמת האב ה״ז גט דכיון דלא פירש מידי לא איכוון אלא להרווחא כל ימים שהוא צריך ומכאן ואילך אינו צריך כך כתב רש״י ז״ל ובגמרא ג״כ בהא דאמרינן בשלמא לרבא רישא דלא פריש וסיפא דפריש כתב דבסיפא דמתני׳ דפריש שתי שנים כיון דלא איצטריך לפרושי ופריש דוקא קאמר ואין כל זה מחוור אצלי דכיון דרישא דמתני׳ כרבנן מוקמינן לה כדאיתא בגמרא היכי נימי דלהרווחא קמכוון אדרבא רבנן סברי דלצעורה קמכוין לפיכך נ״ל דטעמא דמתני׳ משום דאמרינן דלצעורה קמכוין ואין לנו בפירוש תנאי אלא אחד משני דברים או שנאמר שהוא מכוין לצורך הנקה ותצטרך להניקו שתי שנים ואם מת ה״ז גט או שנאמר שאינו מכוין אלא להנקה ולא תצטרך אלא יום אחד ואם מת אינו גט ומשום דמתני׳ רבנן דס״ל דלצעורה קמכוין אנו תופסין המשמעות שהוא מצער אותה יותר והיינו שתניקהו כל הזמן שיצטרך להנקה ואע״פ שיש בו צד קולא שאם מת ה״ז גט אי אפשר לתפוס מדבריו תרי חומרי דסתרן אהדדי ולפיכך אנו תופסין הצד שהוא יותר חמור אבל בסיפא דפריש שתי שנים משום דמתני׳ כרבנן דסברי לצעורה קמכוין אמרינן דאם מת אינו גט ולא נצטרך להקל עליה בשביל זה שהזמן כבר הוא קצוב בדבריו ועל כרחך אתה צריך לומר כן שאם אתה מפרש דטעמא דסיפא מפני שלא הוצרך לפרש ופירש כמו שכתב רש״י ז״ל תינח תניקי את בני לרבנן אבל תשמשי את אבא ותניקי את בני לר׳ יהודה מאי איכא למימר אלא ודאי כדכתיבנא. ומדברי רש״י ז״ל נראה דכי אמרינן מת הבן או מת האב ה״ז גט היינו דוקא בשהתחילה להניק או לשמש אבל בשלא התחילה כלל אינו גט וכן נראה מפירושו בגמרא גבי בשלמא לרבא וכו׳ אלא לרב אשי וכו׳ ולרב אשי הוא דהוי גט אע״פ שלא הניקה ושמשה כלל אבל לרבא לא. ובתוס׳ הקשו עליו דבשלמא גבי בן הוצרך התנא להשמיענו דהוי גט אע״פ שלא הניקתו כ״ד חדש אבל גבי אב אם איתא ששמשתו כלל מאי קמ״ל פשיטא דהוי גט כיון ששמשתו כל ימי חייו דמאי איבעי לה למעבד טפי וליכא למימר דאשמעינן דאע״ג דאיהו מיית ברישא (פי׳ הבעל מת קודם אביו) הוי גט ואשמועינן דהוי גט דלא בעינן שתשמרנו כל ימי חייה דאם איתא דבעינן הכי לא הוי גט כדאמרינן בפ׳ בתרא כל ימי חיי וחייכי ואין זה כריתות ובמתני׳ לא אתא לאשמועינן דהוי כריתות אלא דבשמוש כי האי סגי לפיכך פי׳ ר״י ז״ל דאפילו לרבא אם מת קודם שהתחילה להניק או לשמש ה״ז גט והכא בגמרא ה״פ בשלמא לרבא סיפא כדפריש דהואיל ופירש שתי שנים ודאי לצעורה קמכוין ואפילו מת אינו גט אלא לרב אשי כיון דרישא במפרש יום אחד הרי נתכוון לצעורה כיון דכמפרש דמי ואפילו מת לא להוי גיטא כדאמרינן בסיפא ונמצא לפי שיטה זו דבין לרבא בין לרב אשי אם מת קודם שהתחילה להניק ה״ז גט אבל דעת הרמב״ם ז״ל בפ״ח מהלכות גירושין כדברי רש״י ז״ל דמת הבן או האב קודם שתניק או תשמש אינו גט עכ״ל ז״ל והאריך ליישב פי׳ הסוגיא אליבא דהרמב״ם ז״ל וקצור דבריו ז״ל דלרב אשי כי תנן ברישא דמתני׳ ומת הבן או שמת האב ה״ז גט אתא לאשמועינן דסתם כמפרש יום אחד דמי וה״ק כל שהתחילה להניקו ומת ה״ז גט והה״נ לא מת אלא דתנא הכי אגב סיפא ולפי זה צ״ל דמת האב לא אשמועינן מידי דכיון שהתחילה לשמשו ומת מאי אית לה למעבד טפי והא ליכא למימר דאיהו איכוון לטפי מהכי אלא מוכרח לומר דאגב סיפא נקטיה או שמא אתא לאשמועינן דשמוש יום אחד שמוש מיקרי ואיקיים תנאי דסתם כמפרש יום אחד דמי ע״כ. וכתב עוד דמ״מ לדברי הכל לאו דוקא יום אחד אלא אפילי שעה אחת וכמו שמוכרח לפ׳ כן לפי׳ רש״י ז״ל. וז״ל הרשב״א ז״ל בחידושיו בקיצור ואפי׳ לא הניקתו כלל א״נ י״ל כשהניקתו שעה אחת דוקא כדי שיתקיים תנאו ומת האיש דנקט משום מת הבן נקט ליה וכדי נקטיה א״נ משים סיפא דקתני או שאומר האב אינו רוצה שתשמשני שלא בהקפדה דאפליגו עלה ת״ק ורשב״ג קתני נמי הכא מת האב ואע״פ שאינו צריך לשנותו שהרי נתקיים כל תנאו ושמשתו כל שעתו ורש״י ז״ל פי׳ כן בגמ׳ דלרבא בשהניקתו שעה אחת ונתקיים תנאו ולרב אשי בשלא הניקתו כלל והיינו דאקשינן עליה דרב אשי בגמרא בשלמא לרבא רישא בדלא פריש ואיכא לאוקמה בשהניקתו שעה אחת והלכך בשמת הבן אחר שהניקתו שעה אחת הרי זה גט אלא לרב אשי מ״ש רישא ומ״ש סיפא דברישא נמי הרי לא נתקיים תנאו דהא לדידיה רישא ע״כ בשלא הניקתו כלל ולא נתקיים תנאי ואמאי מגורשת ומסתברא דברישא אם אמר האב איני רוצה שתשמשני שלא בהקפדה מגורשת דמשום הרווחא הוא והא לא איצטריך מדלא התנה עליה זמן ידוע. ויש לבעל הדין לחלוק ובתוספתא שנאה הריני כותבה לקמן וצ״ע ואפי׳ לרבנן דאמרי גבי איצטלית איצטלית דוקא דלצעורה קמכוון התם הוא דכל שעה צריך לאיצטלית אבל הכא הא מית ליה תינוק ולא צריך להנקה והיינו נמי דלא אתני בהדה זמן ידוע ע״מ שתניקי את בני שתי שנים או שתשמשי את אבא שתי שנים מת הבן או שאמר האב אי אפשי שתשמשני שלא בהקפדה כלומר אפילו שלא בהקפדה שאין עכבה ממנה כלל שאינו רוצה בשמושה אינו גט דמ״מ לא נתקיים התנאי ול״ד לעל מנת שתתני לי מאתים זוז וחזר ואמר מחולין ליך דאיבעיא לן אי הויא מגורשת לרבנן דשאני התם דכיון שבעל עצמו שהתנה מחל אפשר לומר שכל כך לא נתכוון לצערה אבל הכא שפי׳ שתי שנים איכא למימר דמעיקרא מיקפד קא קפיד בקיום התנאי וכיון שלא נתקיים אינו גט ולרשב״ג קאמר דכל שאין עכבה ממנה ה״ז גט א״נ יש לחלק בין תנאי זה לתנאי דע״מ שתתני ר׳ זוז ואמר לה מחולין ליך דאיכא למימר דהתם כיון שהתנה עליהן מתחילה ובידו לקיים עכשיו כמו בשעת התנאי ודאי בעיא קיום התנאי אבל הכא מעיקרא לא נתכוון אלא שאם יצטרך לכך תניק את הבן ותשמש את האב ועכשיו שמת הבן ואינו רוצה בשמושה הרי זו מגורשת שע״ד כן התנה עליה מתחילה. וא״ת ולרשב״ג דאמר כל עכבה שאינה הימנה ה״ז גט הא דאמרינן לעיל נתינה בעל כרחו לאו שמה נתינה כי לאו הויא נתינה מאי הוי מ״מ תהא מגורשת דכא רוצה לקיים תנאה ואין העכבה ממנה ויכולה היא שתאמר הילך מאתים זוז אם תרצה ליקח קח וכדקתני בברייתא רשב״ג אומר יכולה היא שתאמר תן לי בנך ואניקט תן לי אביך ואשמשנו גם בזו י״ל כמו שתרצנו למעלה דשאני הכא דאין הדבר תלוי בידך [בידו] הלכך י״ל דלא נתכוון אלא אם יצטרך לכך והא לא איצטריך אע״פ שהתנה עליה זמן ידוע אין כוונתו אלא אם יצטרך לכך אבל בע״מ שתתני לי ר׳ זוז מתחלה הי׳ דעתו לקבלם ועדיין יכול הוא לקבלן וכיון שכן לא נתקיים התנאי ואינה מגורשת ולרבנן דהכא דאמרי אינה מגורשת ס״ל דהכא נמי מיקפד קפיד בתנאי כיון שפירש לה זמן קצוב ולרבנן לא תיקשי לן אידך לישנא דאמרינן התם דנהינה בע״כ שמה נתינה דהתם כיון דהויא נתינה והיא נתנה הרי קיימה תנאה אבל הכא הרי לא נתקיים התנאי כך תרצו בתוס׳ ע״כ. ואח״כ הביא תוספתא שנחלקו ת״ק ורשב״ג אפילו במתנה עליה סתם דלת״ק אם אמר האב אי אפשי שתשמשני הואיל ולא נתקיים התנאי אינו גט ולרשב״ג אם ברצון אמר ה״ז גט אם בהקפדה אמר אינו גט וכתב עוד אם שמשה את האב יום אחד או שהניקה את הבן יום אחד ואפילו שעה אחת ועדיין הן קיימין לרבא דאוקי מתני׳ בסתם אינה מגורשת דסתם כמפרש כל זמן שצריך לו הוא עד שיפרש לה זמן ידוע ולרב אשי סתם כמפרש יום אחד הוא עד שיפרש לה זמן ידוע אלא שצריכה להניק את הבן תוך שתי שנים ללדתו שהוא זמן הנקתו של בן ע״כ בקיצור [ומ״ש] התוי״ט [בד״ה או שאמר ובד״ה אינו גט] דומה שלא ראה דברי הרשב״א ז״ל:
על מנת שתשמשי את אבא שתי שנים ע״מ שתניקי וכו׳ אי לא כפליה לתנאיה אע״פ שלא נתקיים התנאי ה״ז גט לר״מ כדמוכח בברייתא בגמ׳ וה״ה לכל ההנאים שבעולם דלר״מ צריכין כפל כמו ששניני בהדיא בפ׳ האומר דקדושין:
מת הבן או שמת האב או שאמר האב אי אפשי שתשמשני שלא בהקפדה כך הלשון ברב אלפס ובהרא״ש ז״ל וכן משמע ג״כ דגריס הר״ן ז״ל גם בסיפא מת הבן או שמת האב מתוך מש״כ לעיל בסמוך ביארו דסוגיא וישובה לדעת הרמב״ם ז״ל והדין ודאי אמת ומוכרח מעצמו וגם שכן הוא ג״כ שם ביד ביב״ח דהל׳ גירושין:
רשב״ג אומר כזה גט. תימא מלת כזה למעוטי מאי כמו שדקדקו בגמ׳ מלת כזה דקאמר ר׳ יוסי בסוף פרקין למעוטי מאי כדכתיבנא וגם הכלל דקאמר רשב״ג צריך לדקדק לאתויי מאי ובפ׳ המגרש דפ״ד תניא ע״מ שתעלי לרקיע וכו׳ אינו גט ר׳ יהודה בן תימא אומר כזה גט כלל אר״י בן תימא וכו׳ ומפרש התם בגמ׳ כזה למעוטי מאי וכלל לאתויי מאי ותימא שלא דקדקו כאן:
כמה היא מניקתו ב׳ שנים. ולענין לשמש את אביו. כל ימי חייו. רש״י:
מת הבן. פירש הר״ב ולא הניקתו כלל וכפירש״י בגמ׳ ועיין מ״ש לקמן בס״ד:
הרי זה גט. פירש הר״ב דלאו לצעורה מכוין אלא להרווחה דידיה כו׳. וכן ל׳ רש״י. ולאו דמתני׳ רשב״ג היא אלא רבנן דאמרי לעיל באצטלית דלצעורה מכוין. והכי מוקים לה בגמרא מדסיפא רשב״ג. רישא לאו רשב״ג. ול״ק רבנן אדרבנן כמ״ש התוספת דהכא לא נתכוין לצעורה בחנם אלא לצורך בנו ואביו. וכי מת הא לא איצטריך. אבל גבי אצטלית לעולם הוא צריך לאצטלית ולא לדמיה ולכך כשאבדה יכול לומר איני חפץ בדמי אצטלית. ע״כ:
או שאמר האב אי אפשי שתשמשני כו׳. נראה דמשום רשב״ג נקטיה הכא. דאע״ג דהאב עדיין הוא חי. כל שאין עכבה ממנה הרי זה גט. וה״ה ברישא לכ״ע אלא דהכא דרשב״ג תני עלה כל עכבה כו׳ נקט לאשמועינן דלא״ק לא:
אינו גט. ובגמ׳ פרכינן לפום מאן דמוקים מתניתין דסתם כמפרש יום אחד דמי והכי פירשה הר״ב למשנתינו. דמ״ש רישא ומ״ש סיפא. ופירש״י דרישא על כרחך כגון שמת ולא הניקתו כלל [כלומר דאי הניקתו הא קיימה תנאיה] ואמאי הרי זה גט. הרי לא נתקיים כלום מן התנאי. ע״כ. ואסיקנא קשיא. ואפ״ה פירש הר״ב למשנתינו דסתם כמפרש משום דרב אשי אמרה שכ״כ הרי״ף והלכתא כרב אשי דבתראה הוא. ואע״ג דאסיק בקושיא לא אסיק בתיובתא. [*דקשיא אינה תיובתא לגמרי כדפירש רשב״ם פרק יש נוחלין דף קכ״ז] ולשטת הרמב״ם קושיא דרב אשי מתרצי. כמ״ש הר״ן. דהרמב״ם אינו מפרש כדפירש״י והר״ב דרישא בלא הניקתו כלל. אלא בהניקתו דאל״ה ודאי דלא הוי גט והכי מקשינן בגמ׳ מ״ש רישא ומ״ש סיפא כלומר כיון דברישא לא הוי גט אלא כשנתקיים בסיפא נמי אילו נתקיים הוי גט ואמאי תני ברישא ה״ז גט ובסיפא אינו גט. וכ״כ המגיד בפ״ח מה״ג [הלכה י׳] ומסיים הר״ן רב אשי אמר לך אה״נ וכי תנן מת הבן או מת האב הרי זה גט אתא לאשמועינן דסתם כמפרש יום אחד דמי. וה״ק כל שהתחילה להניקו. מת הרי זה גט [*והה״נ לא מת אלא דתנא (הכא) [הכי] אגב סיפא ולפי זה צ״ל דמת האב לא אשמועינן מידי דכיון שהתחילה לשמשו ומת] מאי אית לה למעבד טפי וליכא למימר (ב) (דאי מינק טפי מהני) אלא אגב סיפא נקטיה. ואה״נ לא מת. או שמא אתא לאשמועינן דשמוש יום א׳ שמוש מקרי ואיקיים תנאי דסתם כמפרש יום א׳ דמי. ע״כ. [*וכתב עוד הר״ן דיום לאו דוקא. אלא אפילו שעה אחת].
רשב״ג אומר כו׳. כתב הר״ב ואין הלכה [כרשב״ג] וכ״כ הרמב״ם. ועיין מ״ש בפ״ח [מ״ז] דעירובין:
{טו} שְׁתֵּי שָׁנִים. וּלְעִנְיָן לְשַׁמֵּשׁ אֶת אָבִיו, כָּל יְמֵי חַיָּיו. רַשִׁ״י:
{טז} וְלֹא קָשְׁיָא דְרַבָּנָן אַדְּרַבָּנָן, דְּהָכָא לֹא נִתְכַּוֵּן לְצִעוּרָהּ בְּחִנָּם אֶלָּא לְצֹרֶךְ בְּנוֹ וְאָבִיו, וְכִי מֵת הָא לֹא אִצְטְרִיךְ. אֲבָל גַּבֵּי אִצְטְלִית לְעוֹלָם הוּא צָרִיךְ לָאִצְטְלִית וְלֹא לְדָמֶיהָ, וּלְכָךְ כְּשֶׁאָבְדָה יָכוֹל לוֹמַר אֵינִי חָפֵץ בִּדְמֵי אִצְטְלִית. תּוֹסָפוֹת:
כה) שתי שנים
ה״ק זה זמן הנקה, שבתוך זמן זה צריכה לקיים תנאו. אבל בשימוש אבא, כל עת שתרצה תשמשתו. אבל שיעור הנקה ושימוש לא פירש מתניתין. י״א דסגי ביום א׳, וי״א בשעה א׳ סגי. אבל י״א דשיעור הנקה כל כ״ד חודש, ושיעור שימוש לא איצטריך מתני׳ לפרש, מדהוא כל ימי חייו:
כו) מת הבן או שמת האב
קודם שנתקיים התנאי:
כז) הרי זה גט
דלאו לצעורה התכוון, רק להרווחתו, והא לא צריך, ולדידן ספיקה הוה ואזלינן לחומרא [שם]:
כח) מת הבן או שמת האב או שאמר האב אי אפשי שתשמשני שלא בהקפדה
ר״ל אפילו לא הכעיסתו, שאין העכבה ממנה. וכ״ש במת האב, רק נקט במיאן האב, לרבותא דרשב״ג דאע״ג דהאב עדיין חי, אפ״ה מדאין העכבה ממנה הר״ז גט:
כט) הרי זה גטי
ולדידן ספיקא הוה ואזלינן לחומרא [שם]:
הרי זה גיט[י]ך על מנת שתשמשי את אבא ועל מת שתניקי את בני – המשנה מתמקדת בשאלה מהו משך הזמן שבו עליה למלא את התנאי כדי שהגט יחול. המשנה מניחה בפשטות שאין הכוונה לטיפול חד⁠־פעמי, אלא לטיפול מתמשך עד שאין בו צורך.
וכמה היא מניקתו שתי שנים רבי יודה אומר שמונה עשר חודש – משפט זה הוא מאמר מוסגר, בין המקרה ובין הדין, ובא לפרט את חובת ההנקה הבסיסית שעליה הדין מתבסס במקרה זה. כבר בית שמאי ובית הלל חלקו בדבר אורך תקופת ההנקה, עשרים וארבעה חודשים או שמונה עשר חודשים.⁠1 קדמונינו הניקו במשך תקופה ארוכה זו; יש להניח שלקראת הסוף הרבו כבר במוצרי עזר, אך ההנקה עדיין נמשכה. תנא קמא מהלך בשיטת בית שמאי ורבי יהודה בשיטת בית הלל. מחלוקת מקבילה יש בין רבי אליעזר (ממשיך בית שמאי) ורבי יהושע (ממשיך בית הלל), האם תינוק רשאי לינוק לכל היותר 24 חודשים (שנתיים) או יונק והולך (רשאי לינוק עד מתי שירצה – רבי יהושע, תוספתא נידה פ״א ה״ג, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 643).⁠2 רבי יהודה היה תלמידו של רבי אליעזר וממשיך, במידת מה, את דרכו כתלמיד בית שמאי. במקרה זה גם רבי אליעזר רבו סבור שהנקה היא 24 חודש. זו דוגמה נוספת למחלוקת הלכתית בין בית שמאי ובית הלל הממשיכה למרות ה״הכרעה״ כבית הלל.⁠3 האחריות על מזונות הבן היא על האב; אמנם במשנת כתובות נאמר שהאב אינו חייב בכך (פ״ב מ״ו, וראו פירושנו לה), אך משנתנו מצטרפת לדוגמאות שבפועל מחויבותו לא הוטלה בספק, והוא מקיים את חובתו באמצעות הטלת ההנקה על אשתו. במקביל גם ברור שבמקרה של גירושין הבן נשאר באחריות האב, אלא אם כן נקבע אחרת. כן משמע מן התוספתא (כתובות פ״ה ה״ה): ״נתגרשה אין כופין אותה להניק אם היה בנה מכירה נותנין לה שכר ומניקתו מפני הסכנה״.
אם כן בסתם הבעל חייב במזונות בנו. למרות שבתוספתא לא נכתב במפורש שהוא חייב בכך. ממקורות אחרים עולה שהאם גם אם התאלמנה או התגרשה, מיניקה את בנה. אותם המקורות מדברים על ״מינקת חבירו״ כלומר גרושה או אלמנה, שנישאה מחדש, אך היא ממשיכה להניק את הבן שלה (סוטה פ״ד מ״ג; תוספתא נידה פ״ב ה״ז, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 643). יתר על כן נקבעו הגבלות על נישואי גרושה או אלמנה שיש לה בן קטן (תוספתא נידה פ״ב ה״ב, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 642 ומקבילות רבות). ברור אפוא שהאם ממשיכה להניק ובפועל התינוק שוהה אצלה. בכל המקורות הללו, חוץ מהתוספתא שציטטנו לא נאמר שהבעל משלם על כך תשלום מיוחד. מדרכו של עולם ברור שהבעל מפרנס את בנו, ואישה מניקה את בנה, ללא כל התחשבנות.
מת הבן או שמת האב הרי זה גט – בכך הסתיימו חובות האישה ואע״פ שהתנאי לא התקיים כלשונו, כיוון שלא נותרה עוד עבודה לאישה נחשב הדבר שהתנאי התמלא. משתיקת המשנה ברור ש״על מנת שתטפלי באבי״ הוא עד יום מות האב. בבבלי (עה ע״ב) ברייתא שונה: ״שמשתו יום אחד, הניקתו יום אחד – הרי זה גט״, הבבלי מסיק שהברייתא חולקת על המשנה ומציע כמה אפשרויות: א. זו מחלוקת תנאים ב. יש הבדל בניסוח התנאי.⁠4 הצעה נוספת שלא נאמרה בתלמוד, אבל העיקרון מוכר וניתן להשתמש בו להסברת הבדל בין המשנה לברייתא, היא ג. שיש הבדל עקרוני בין התנאים ורק תנאי כפול תקף. כפשוטו הברייתא איננה חולקת אלא אם האישה הניקה יום אחד, ובכך הסתיימו ימי ההנקה, או שימשה יום אחד, ומת האב, אזי האישה נחשבת כמי שמילאה את חובתה.
דיון דומה מצוי בירושלמי כאן (מט ע״א). אנו מצטטים לפי נוסח הדפוס שבמקרה זה נראה שלם ומובן יותר. בסוגריים הקטע החסר בנוסח ונציה:
1. אמר רבי חייה בר׳ בא. א. בחייו והוא שתשמשינו כל צורכו. והוא שתניקי כל צורכו. ב. לאחר מיתה אפילו לא הניקתו כל צורכו. אפילו לא שימשתו כל צורכו. אלא אפילו שימשתו שעה אחת. אפילו הניקתו שעה אחת. 2. [רבי שמעון בן לקיש אמר א. בחייו אפילו לא שימשתו כל צורכו. אפילו לא הניקתו כל צורכו. אלא אפילו שימשתו שעה אחת. אפילו הניקתו שעה אחת. ב. לאחר מיתה אפילו לא שימשתו ולא הניקתו כלום].
ברור מהירושלמי שיש מחלוקת בין האמוראים, והגמרא שואלת הרי ריש לקיש חולק על המשנה ומתרצת ״בשכר מניקה שנו״ כלומר המשנה איננה מדברת על תקופת ההנקה, האישה איננה חייבת להניק את בנה יותר מיום אחד, אלא שהתנאי הוא שתשלם את דמי ההנקה, וזה תנאי כספי שיש לו ערך כספי מוגדר.
כפשוטו אכן ריש לקיש שונה מהמשנה, הוא קרוב לברייתא שהובאה בבבלי ומתקבלת טבלה כזאת:
על מנת שתניקי את בני
ברור שריש לקיש שונה מהמשנה. אמנם הירושלמי תירץ ואולי בכך נפתרה שאלת הסתירה מהמשנה. אך עדיין נותרנו עם מחלוקת (אמוראית) האם חייבת האישה לשמש את האב כל צרכו, או שדי בשימוש יום אחד. כאמור לפי הבבלי אפשר שהמחלוקת היא כבר תנאית.
מדוע היא פטורה, לדעת ריש לקיש, ממימוש התנאי המלא (כל זמן שהבן יונק)? או משום שאינו מוגדר בזמן. או משום שבעצם חכמים אינם מסכימים להתנייה האמורה. לעיל הסברנו מה הקושי בהתנייה זו. ולכן הם מסתפקים במילוי פורמלי של התנאי. על כל פנים המשנה מבינה שהמשפט ״תניקי את בני״ למרות ניסוחו הסתמי הוא מפורש (עד סוף תקופת ההנקה). ממילא גם ״על מנת שתשמשי את אבא״ הוא תשמשי כל צורכו, למרות שאין כאן פירוש. זאת בניגוד להצעה השנייה של הבבלי.
אם אנו צודקים הרי שבדברי האמוראים צמצום של חובת האישה. צמצום בדרך של פרשנות, ולפי ריש לקיש גם בדרך של מחלוקת או פרשנות של המשנה בצורה מאוד מצומצמת (שכר מניקה). ייתכן שצמצום זה נובע מביקורת על התנאי שמתנה הבעל.
על מנת שתשמשי את אבא שתי שנים ועל מנת שתניקי את בני שתי שנים מת הבן – בשני כתבי יד (א1, ו) נוסף ״מת האב״ וביתר עדי הנוסח המילים חסרות, ואכן גם ברישא היה ברור שאם מת האב התנאי בטל שהרי הכול יודעים שהאב סופו למות או – מקרה חדש שאינו המשך לקודם שאמר האב [אי] – נוסף בשוליים,⁠5 אפשי שתשמשיני שלא בהקפדא אינו גט – ״שלא בהקפדא״ חסר בעדי הנוסח המאוחרים ר1, ת1 אך מצוי בעדי נוסח טובים ככתב יד פרמא ועוד,⁠6 ומצוי בתוספתא (פ״ה ה״ו).
אלו המקרים במשנה:
1. על מנת שתשמשי את אבא שתי שנים – מת האב.
2. על מנת שתשמשי את אבא – אמר האב אי אפשי שתשמשני שלא בהקפדה.
3. על מנת שתניקי את בני שתי שנים – מת הבן.
וזו ההלכה: אינו גט, רבן שמעון בן גמליאל אומר כזה גט.
הכוונה של הבן הייתה שתשמש את אביו ללא מסגרת זמן קבועה, אבל האב ויתר על הסיוע אפילו שלא מתוך רוגז עליה אלא מסיבות התלויות בו (אפשר שאין זה נעים לו שהכלה לשעבר תסייע לו מסיבות צניעות או מסיבות אחרות, כגון שהוא רוצה שבנו יעשה זאת). התנאי לא קוים, אך שלא באשמתה.
הניסוח במשנה מאפשר בעצם שלוש אפשרויות:
1. אמר האב אי אפשי, אין רצוני בשימוש, ואפילו אם אמירה זו הייתה בלי הקפדה כלומר ללא כעס על האישה, אינו גט כי התנאי לא קוים (כך הרשב״א, מאירי לקידושין ח ע״א ועוד). ההגיון בטיעון זה הוסבר לעיל. אם כן קל וחומר אם האב כועס על כלתו וטוען שהיא איננה משמשת אותו כראוי.
2. אמר האב: אי אפשר בלא הקפדה, לא ייתכן שהאישה תשמשני ללא הקפדה, היא תכעס ותקפיד, ולכן איני רוצה שתשמשני אינו גט. פירוש כזה פותח פתח להתדיינות בין האישה לבעלה ובין האישה לאב, כך שהגט יהיה בסופו של דבר תקף (היא תבטיח טיפול מרצון וכו׳).
3. אמר האב איני רוצה שתשמשני, אם אמר זאת שלא בהקפדה על בנו, אלא מכיוון שבאמת איננו רוצה שכלתו תשמש אותו, התנגדותו מבטלת את הגט (לא התקיים התנאי שקבע הבעל). אבל אם אמר זאת בהקפדה (על הבן) מתוך כעס על הבן והתנגדות לעצם הגט, התנגדות כזאת איננה מבטלת את הגט. שהרי אין לאב זכות להתנגד לגט.
האפשרות הראשונה היא ההגיונית ביותר. ברם, יש בה גם קושי. מדוע נאמר במשנה ״שלא בהקפדה״ הרי הוא הדין ״בהקפדה״. ההסבר הוא שהכוונה אפילו שלא בהקפדה. ברם, ׳אפילו׳ זה איננו נאמר. כפשוטו ״שלא בהקפדה״ הגט בטל, בהקפדה הגט קיים. הסבר נוסף יוצע להלן בסוף דברי רשב״ג.
רבן שמעון בן גמליאל אומר כזה גט – הגט תקף למרות התנאי משום שהתנאי אינו ניתן ליישום, או משום שהוסרה הסיבה לתנאי. אמנם התנאי לא קוים, אבל שלא באשמתה. בעוד ת״ק סובר שהתנאי צריך להתקיים כלשונו, סובר רשב״ג שאם התנאי לא התקיים שלא באשמתה הגט גט. לכן, אם האב מסיבותיו הוא (ושלא באשמתה) אינו רוצה שתשמש אותו, סובר רשב״ג שהגט גט. כמובן אם האב אמר זאת מתוך כעס על האישה, אי אפשר לומר שהיא לא אשמה, ואולי במקרה כזה יודה רשב״ג לתנא קמא. ולא זו בלבד, אלא שכל אישה תרגיז את האב עד שיאמר לה שאינו רוצה בה ותחזור להיות אשת איש. לכן, במקרים כאלה אולי גם רשב״ג יודה שאינו גט. אפשר להוסיף כאן הערה על תופעה מעניינת בנוסח המשנה, שאפשר להביא לה עוד דוגמאות, שבו המשנה מבליעה בנוסח ת״ק מילים שיהיה בהן צורך לצורך הדעה החולקת. המילים ״שלא בהקפדה״ שהוכנסו כאן בדברי ת״ק, הן לא נחוצות להבנת ת״ק (שהרי לפי דבריו אין הבדל בין מקרה שאמר בהקפדה לבין מקרה שאמר שלא בהקפדה) אבל הן נחוצות לדעת רשב״ג. אמנם הסברנו לעיל את הוספת המילה ״אפילו״, אך כפשוטו ניתן לכתוב את המשפט בלי מילה זו (לפי ההסבר הראשון שהוצע לעיל).
כלל אמר רבן שמעון בן גמליאל כל עכבא שאינה ממנה הרי זה גט – אם היא אשמה בכך שהתנאי לא התקיים – הגט בטל, ואם העיכוב אינו באשמתה – הגט תקף. שאלה זו של ביטול התנאי ״מאונס״, או שלא באשמתה, תחזור בהמשך, ובמשנתנו יש מחלוקת בנושא. הכלל מנסח את ההלכה הפרטנית בסגנון אחר.
נשוב לעניין המילים ״שלא בהקפדה״. רבן שמעון בן גמליאל אומר את דינו רק אם האב אמר ״שלא בהקפדה״ על הכל. אי העכבה איננה ממנה. אבל אם העכבה ממנה (שהיא איננה משמשת אותו כראוי), אזי הגט קיים. ניתוח זה כמובן מבוסס על הפרשנות למילים ״שלא בהקפדה״ לפי הסבר זה המילים הללו אינן נחוצות לתנא קמא (לפיו הדין בין הקפדה בין בלא הקפדה), אלא דווקא לשיטת רבן גמליאל המילים נחוצות. להלן נשוב לכך.
בתוספתא מובאת סדרת הלכות ובהן גם דעה אחרת:
1. הרי זה גיטיך על מנת שתשמשי את אבא, ועל מנת שתיניקי את בני, שמשתו שעה אחת והניקתו שעה אחת, הרי זה גט. 2. על מנת שתיניקי את בני – עשרים וארבעה, דברי רבי מאיר, רבי יהודה אומר שמונה עשר חודש, רבן שמעון בן גמליאל אומר מונין לתינוק משעת לידתו. 3. על מנת שתשמשי אבא ועל מנת שתיניקי את בני, הרי זו מגורשת מיד, עד שיאמר אם לא תשמשי ואם לא תניקי, דברי רבי מאיר, וחכמים אומרים אם נתקיים התניי מגורשת, ואם לאו אינה מגורשת. רבן שמעון בן גמליאל אומר אין תניי בכתובין שאינו כפול. 4. על מנת שתשמשי את אבא ועל מנת שתיניקי את בני, ומת, הואיל ולא נתקיים התנאי אינו גט, דברי רבי מאיר, וחכמים אומרים יכולה היא שתאמר לו הבא אביך ואשמשנו, הבא בנך ואניקנו. 5. א. על מנת שתשמשי את אבא, ואמר האב אי איפשי שתשמשני, הואיל ולא נתקיים התנאי אינו גט. ב. רבן שמעון בן גמליאל אומר אם ברצון אמר הרי זה גט, אם בהקפדה אמר אינו גט. 6. הרי זה גיטיך על מנת שתשמשי את אבא שתי שנים ועל מנת שתניקי את בני שתי שנים, ונתקרע הגט או שאבד אפילו בתוך שתי שנים הרי זה גט, שכל האומר על מנת כאומר מעכשיו דמי. 7. לכשתשמשי את אבא שתי שנים ונתקרע הגט או שאבד בתוך שתי שנים אינו גט, לאחר שתי שנים הרי זה גט. על מנת שתשמשי את אבא שתי שנים ועל מנת שתניקי את בני שתי שנים. נתקיים התניי אפילו לאחר מיתה (תוספתא פ״ה ה״ו).
כבר דנו בהלכה הראשונה וראינו שלפי התלמודים היא חולקת על משנתנו, והצענו גם אפשרות שאין זו מחלוקת. גם בבבלי (עה ע״ב) מובאת עמדה כזאת בשם ברייתא תנאית, ובירושלמי (מט ע״א) הדברים נאמרים כמימרתו של אמורא. כפשוטה לפנינו מחלוקת תנאים האם התנאי הוא על כל התקופה (ומחלוקת שנייה מה אורך תקופת ההנקה), או שהתנאי הוא חד⁠־פעמי. התוספתא מוסיפה שמונים את זמן ההנקה מהלידה (ולא מזמן התנאי).
ההלכה השלישית התפרשה בתלמוד הבבלי כמחלוקת על ניסוח התנאי, האם הניסוח צריך להיות כפול (אם תניקי את מגורשת ואם לא תניקי אינך מגורשת), או שאין צורך בהכפלה. דיון זה איננו במשנה, ולא נרחיב בו. ההלכה הרביעית היא שוב מחלוקת מה הדין אם מת האב. המחלוקת מצויה במשנתנו בשמות אחרים, והנימוק של רבן שמעון בן גמליאל במשנה מושמע בחדות מפיהם של חכמים.
ההלכה החמישית חוזרת על המשנה, אבל אין מופיע בה המרכיב ״שלא בהקפדה״. מרכיב זה מופיע רק בדברי רשב״ג. ההבדל בין המשנה לתוספתא הוא שההסבר ״שלא בהקפדה״ מופיע במשנה בדברי תנא קמא ובתוספתא בדברי רשב״ג. כפי שהצענו לעיל, המילים ״שלא בהקפדה״ נחוצות רק לרשב״ג ולתנא קמא אינן נחוצות כלל. אם כך המשנה כתוספתא והכול אתי שפיר, אלא שהתוספתא מנוסחת נכון והמשנה מנוסחת בצורה מטעה או מעוררת שאלה. לפי שני ההסברים האחרים, תנא קמא במשנה שונה מתנא הסתמי בתוספתא. התנא הסתמי במשנה מדבר רק במקרה ״שלא בהקפדה״, ובתוספתא חסר תנאי זה.
מבחינה מתודולוגית ניתן להשלים את המשנה לפי התוספתא ולהתעלם מהניסוח של המשנה. אך גם לגיטימי שלא לקרוא את המקורות בצורה מאחדת (הרמונית) אלא בצורה מפלגת, ולהדגיש את הבדלי הניסוח שביניהם.
אם הגט נקרע לאחר מילוי התנאי הגט כשר. הווי אומר הגט ניתן והוא תקף באופן סופי. וכמו משנה ד יש לאישה חוב ממוני, שאיננו פוגם בכשרות הגט. רעיון זה בולט בהלכה השביעית. אפילו אם התנאי התמלא רק לאחר המיתה ולפי העיקרון של משנה ג אין גט חל לאחר מיתה. מסקנה זו הולמת את משנה ד. וכבר הערנו שמשנה ג דורשת במפורש שייכתב בגט מהיום. העלינו שאולי משנה ד׳ חולקת על משנה ג׳ ואז משנה ו׳ מצטרפת למשנה ד׳. ואפשר שהמשניות מניחות שנכתב בגט מהיום. ברם, במקרה שלנו הסבר כזה בלתי אפשרי. הברייתא מבחינה בין ניסוח ״על מנת״ שאיננו פוגם בהתהוות הגט כבר עכשיו. ובין הלשון ״לכשתשמשי״ שמשמעו שהגט יחול רק לאחר מילוי התנאי. אם כן, לא נדרש לכתוב במפורש שהגט חל מהיום. די אם כתוב ״על מנת״ וזה כאילו כתוב מהיום. אין כאן מחלוקת אלא השלמה. האם משנה ג הייתה מקבלת הגדרה כזאת? במשנה ג הנוסחה ״על מנת״ איננה רלבנטית, אבל התוספתא מגדירה ש״על מנת״ הוא כמו מהיום.
1. תוספתא נידה פ״ב ה״ב וה״ז, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 643-642; מדרש תנאים דברים י״ט יד, מהד׳ הופמן עמ׳ 115; בבלי יבמות לו ע״ב; כתובות ס ע״ב.
2. היחס בין המחלוקות השונות אינו מענייננו, אך נעיר שבהלכה ב מדובר על זמן המינימום (שהאם חייבת להניק אותו) ובהלכה ג מדובר בזמן המקסימום, שמעבר לו היניקה אסורה והחלב הופך לאסור באכילה כחלב שרץ.
3. דוגמאות נוספות אסף ש׳ ספראי, הכרעה כבית הלל.
4. הברייתא מקוטעת ולא נאמר מה היה התנאי. ייתכן מאוד שהתנאי היה על מנת שתשמשי את אבא, ללא הגדרת זמן, ואומרת הברייתא שאם שימשה יום אחד, מילאה חובתה.
5. בכתב יד פרמא, למשל, ״אי אפשי״, ואין ״אי אפשי״ אלא ״איפשי״ בלשון חיובית.
6. הביטוי נמצא גם בנוסח הבבלי (עה ע״ב), אך הדיון שם אינו מתייחס למילים ״שלא בהקפדא״.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ז) הֲרֵי זֶה גִטֵּךְ אִם לֹא בָאתִי מִכָּאן וְעַד שְׁלֹשִׁים יוֹם, וְהָיָה הוֹלֵךְ מִיהוּדָה לַגָּלִיל, הִגִּיעַ לְאַנְטִיפַּטְרֶס וְחָזַר, בָּטֵל תְּנָאוֹ. הֲרֵי זֶה גִטֵּךְ אִם לֹא בָאתִי מִכָּאן עַד שְׁלֹשִׁים יוֹם, וְהָיָה הוֹלֵךְ מִגָּלִיל לִיהוּדָה, וְהִגִּיעַ לִכְפַר עוֹתְנַאי וְחָזַר, בָּטֵל תְּנָאוֹ. הֲרֵי זֶה גִטֵּךְ אִם לֹא בָאתִי מִכָּאן עַד שְׁלֹשִׁים יוֹם, וְהָיָה הוֹלֵךְ לִמְדִינַת הַיָּם וְהִגִּיעַ לְעַכּוֹ וְחָזַר, בָּטֵל תְּנָאוֹ. הֲרֵי זֶה גִטֵּךְ כָּל זְמַן שֶׁאֶעֱבֹר מִכְּנֶגֶד פָּנַיִךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם, הָיָה הוֹלֵךְ וּבָא, הוֹלֵךְ וּבָא, הוֹאִיל וְלֹא נִתְיַחֵד עִמָּהּ, הֲרֵי זֶה גֵט.
If a resident of the region of Judea intending to embark on a journey to the Galilee said to his wife: This is your bill of divorce if I do not come back from now until the conclusion of thirty days, and when he was going from Judea to the Galilee he reached Antipatris and he returned immediately, his condition is void and his wife is not divorced, even if he subsequently returns to the Galilee for longer than thirty days. The reason for this is because he reached the Galilee and returned to Judea within the time he had allotted.
Similarly, if a resident of the region of the Galilee intending to embark on a journey to Judea said to his wife: This is your bill of divorce if I do not come back from now until the conclusion of thirty days, and he was going from the Galilee to Judea, and he reached Kefar Otnai and returned immediately, his condition is void and his wife is not divorced, even if he subsequently returns to Judea for longer than thirty days.
Similarly, if a resident of Eretz Yisrael intending to embark on a journey to a country overseas said to his wife: This is your bill of divorce if I do not come back from now until the conclusion of thirty days, and he was going to a country overseas, and he reached Akko and returned immediately, his condition is void and his wife is not divorced, even if he subsequently travels to a country overseas for longer than thirty days.
If a husband said to his wife: This is your bill of divorce if at any time I will depart from your presence for thirty consecutive days, then even if he was continually going and coming, going and coming, since he was not secluded with her during these thirty days, this is a valid bill of divorce.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ח] ״הֲרֵי זֶה גִיטִּ[י]⁠ךְ, אִם לֹא בָאתִי מִיכָּן וְעַד שְׁלוֹשִׁים יוֹם.⁠״ הָיָה הוֹלֵךְ מִיהוּדָה לַגָּלִיל, הִיגִּיע לְאַנְטִיפְטְרוֹס וְחָזַר, בָּטַל הַתְּנַיִי.
״הֲרֵי זֶה גִיטִּךְ, אִם לֹא בָאתִי מִיכָּן וְעַד שְׁלוֹשִׁים יוֹם.⁠״ הָיָה הוֹלֵךְ מִגָּלִיל לִיהוּדָה, וְהִיגִּיַע לִכְפַר עָתְנִי וְחָזַר, בָּטַל הַתְּנַיִי.
״הֲרֵי זֶה גִיטִּיךְ, אִם לֹא בָאתִי מִיכָּן וְעַד שְׁלוֹשִׁים יוֹם.⁠״ הָיָה הוֹלֵךְ לִמְדִינַת הַיָּם, הִיגִּיַע לְעַכּוֹ וְחָזַר, בָּטַל הַתְּנַיִי.
״הֲרֵי זֶה גִיטִּ[י]⁠ךְ, כָּל זְמַן שֶׁאֶעֱבוֹר מִכְּנֶגֶד פָּנֶיךָא שְׁלוֹשִׁים יוֹם.⁠״ הָיָה הוֹלֵךְ וּבָא, הוֹלֵךְ וּבָא, הוֹאִיל וְלֹא נִתְיַיחַד עִימָּהּ, הֲרֵי זֶה גֵט.
א. כך נוקדה המלה בכ״י קאופמן, וצ״ע.
[כפר עותני בגליל אנטיפטרס] ביהודה בינתים מטילין אותו לחומרא מגורשת ואינו מגורשת שאני הולך מיהודה לגליל והגיע [לאנטיפטרס] וחזר בטל התנאי שאני הולך מגליל והגיע לכפר [עותני] וחזר בטל התנאי שאני הולך למדה״י והגיע לעכו וחזר בטל התנאי שאני מפרש [בים] הגדול והגיע למקום שהספינות מפרשות וחזר בטל התנאי.
ה״ז גיטך כ״ז שאעבור מכנגד פניך שלשים יום היה הולך ובא הולך ובא הואיל ולא נתיחד עמה ה״ז גט ולא תנשא עד שיעבור מכנגד פניה ל׳ יום.
הרי זה גטיך אם לא באתי מיכאן ועד שלשים יום, היה הולך מיהודה לגליל הגיע לאנטיפטרס וחזר בטל התנאי. הרי זה גטיך אם לא באתי מיכאן ועד שלשים יום והיה הולך מגליל ליהודה והגיע לכפר עתני וחזר בטל התנאי. הרי זה גטיך אם לא באתי מיכאן ועד שלשים יום והיה הולך למדינת הים הגיע לעכו וחזר בטל התנאי. הרי זה גטיך כל זמן שאעבור מכנגד פניך שלשים יום, היה הולך ובא הולך ובא הואיל ולא נתיחד עמה הרי זה גט.
אנטיפרסא מקום בארץ יהודה וכפר עתני מקום בארץ גליל, ועכו שכנה לארץ ישראל על הגבול. וזאת המשנה בנויה על שני תנאים, וזה, שהוא אמר לה אם הגעתי לגליל הרי הוא גט, ואם לא הגעתי לגליל אלא נשתהיתי ביהודה שלשים יום הרי הוא גט, ואם לאו אינו גט, ולפיכך כאשר הגיע לאנטיפרס וחזר בתוך השלשים יום אינו גט, לפי שאנטיפטרס ארץ יהודה היא ולא שהה שלשים יום. וכן הדין באומרו גליל ומדינת הים. ואומרו היה הולך ובא הולך ובא רוצה לומר בו שהוא גט כשר ואינו גט ישן, ואינה מתגרשת בשום אופן עד שייעדר מן העיר שלשים יום רצופים.
א. כך בכה״י, במש׳ בטי״ת גם אחרי הפ״א וכאן בלי, ולקמן שוב מופיעות שתי הצורות.
״הרי זה גטיך אם לא באתי מיכאן ועד שלשים יום״, היה הולך מיהודה לגליל, הגיע לאַנְטִיפְטְרָס וחזר - בטל התנאי. ״הרי זה גטיך אם לא באתי מיכאן ועד שלשים יום״, והיה הולך מגליל ליהודה, והגיע לכפר עַתְנִי וחזר - בטל התנאי. ״הרי זה גטיך אם לא באתי מיכאן ועד שלשים יום״, והיה הולך למדינת הים, הגיע לעכו וחזר - בטל התנאי. ״הרי זה גטיך כל זמן שאעבור מכנגד פניך שלשים יום״, היה הולך ובא הולך ובא, הואיל ולא נתיחד עמה - הרי זה גט.
אַנְטִיפְרָס, מוצ׳ע פי בלאד יהודה. וכפר עתני, מוצ׳ע פי בלאד גליל. ועכו, מג׳אורה לארץ ישראל עלי אלחד.
והד׳ה אלמשנה מבניה עלי שרטין, וד׳לך אנה קאל להא אם הגעתי לגליל הרי הוא גט, ואם לא הגעתי לגליל אלא נשתהיתי ביהודה שלשים יום הרי הוא גט ואם לאו אינו גט, פלד׳לך למא הגיע לאנטיפרס ורג׳ע פי טי אלת׳לאת׳ין יומא אינו גט לאן אנטיפטרס בלאד יהודה הי ולא שהה שלשים יום.
וכד׳לך אלחכם פי קולה גלילא ומדינת הים.
וקולה היה הולך ובא הולך ובא, יריד בה אנה גט כשר וליס הו גט ישן, ולא תנטלק בוג׳ה חתי יגיב מן אלמדינה ת׳לאת׳ין יומא עלי אלתואלי.
א. בסוף השורה כתב הרמב״ם ״ומ׳⁠ ⁠⁠״ של ״ומדינת״, וחזר וכתב את המילה במלואה בתחילת השורה שאחריה.
אנטיפרס מקום בארץ יהודה. וכפר עתני מקום בארץ גלילגטין עו, א-ב:
למימרא, דאנטיפרס בגליל הוה קיימא, ורמינהי: אנטיפרס ביהודה, וכפר עותנאי בגליל, בינתים – מטילין אותו לחומרא, מגורשת ואינה מגורשת! אמר אביי, תרי תנאי קאמר לה: אי מטינא לגליל – לאלתר ליהוי גיטא, ואי משתהינא באורחא תלתין יומין ולא אתינא – ליהוי גיטא, הגיע לאנטיפרס וחזר, דלא לגליל מטא ולא אישתהויי נמי אשתהי תלתין יומין – בטל תנאו.
כפי שמשתמע מהבבלי, מפורש בתוספתא גיטין ה, ז (ויתכן מאוד שמקור דברי הרמב״ם כאן הוא התוספתא): ״כפר עותני – בגליל; אנטיפטרס – ביהודה״.
הרמב״ם כתב רק שאלו מקומות ביהודה ובגליל ולא כתב שהם בגבול או סמוכים. השווה לרש״י על אתר ובאנציקלופדיה התלמודית ערך יהודה – ארץ יהודה.
אנטיפרס שוכנת סמוך למעברות הירקון, מקום המוכר כיום בשם מבצר אפק – אנטיפטרוס. כפר עתני נמצא בדרום הגליל, סמוך לצומת מגידו של היום. המרחק ביניהם קרוב לשישים ק״מ, שהם כשני ימי הליכה.
במשנה כתב הרמב״ם וניקד לאַנְטִיפְטְרָס ובפירוש כתב (פעמיים) וניקד (פעם אחת) אַנְטִיפְרָס, ופעם אחת כתב בלי ניקוד כמו הנוסח שבמשנה. שינויי נוסח בין המשנה לפירוש רבים, ומהם אנו למדים כי הרמב״ם ביקש לתעד נוסחים שונים של המשנה, ובכך ביקש ללמדנו שאין נוסח אחד בלעדי ונכון.
ועכו סמוכה לארץ ישראל על הגבול – כך למד הרמב״ם מהדיון בגמרא גטין עו, ב:
למימרא, דעכו במדינת הים קיימא, והא אמר רב ספרא: כי הוו מיפטרי רבנן מהדדי – בעכו הוו מפטרי, משום דאסור לצאת מארץ לחוצה לארץ! אמר אביי, תרי תנאי קאמר לה: אי מטינא למדינת הים – לאלתר ליהוי גיטא, אי משתהינא באורחא תלתין יומין ולא אתינא – ליהוי גיטא, הגיע לעכו וחזר, דלא למדינת הים מטא ולא אישתהויי נמי אשתהי תלתין יומין – בטל תנאו.
מגמרא זו אנו לומדים שעכו היא חוץ לארץ ואינה חלק מארץ ישראל. כפי שכתבנו בפרק א משנה ב, עכו ואשקלון הם מקומות שהמשנה מנתה כגבולות ארץ ישראל ומחוץ לגבול. גבול הארץ עובר אפוא בעכו, ואלה דברי הרמב״ם כאן שעכו על הגבול (וראה שם שגם במשנה תורה פסק כך במפורש). במשנתנו מדובר שהגיע ממדינת הים לעכו ועדיין לא נכנס לארץ ישראל, והתנאי שווה ליהודה ולגליל, ראה ביאורנו בהמשך.
כך יש להסביר גם את דברי הגמרא בכתובות קיב, א: ״ר׳ אבא מנשק כיפי דעכו״, ובירושלמי שביעית (ד, ז): ״ר׳ יוסי בן חנינה מנשק לכיפתא דעכו״, והפירוש – סלעים או מבנה דמוי כיפה. הרמב״ם בהלכות מלכים ומלחמות ה, י פסק: ״גדולי החכמים היו מנשקים על תחומי ארץ ישראל״, הרי שעכו היא הגבול, והמבנה כדמוי כיפה או הסלעים הסמוכים לעכו היו תחילת תחום ארץ ישראל.
ומשנה זו בנויה על שני תנאים... ולא שהה שלשים יום – בסוגיה (גטין עו, ב) מובאים שני חלקים לתנאי: ״(1) אי מטינא לגליל – לאלתר ליהוי גיטא, (2) ואי משתהינא באורחא תלתין יומין ולא אתינא – ליהוי גיטא. הגיע לאנטיפרס וחזר, דלא לגליל מטא ולא אישתהויי נמי אשתהי תלתין יומין – בטל תנאו״. אולם הרמב״ם כתב שלושה חלקים לתנאי: (1) אם הגעתי לגליל – הרי הוא גט; (2) ואם לא הגעתי לגליל, אלא נשתהיתי ביהודה שלשים יום – הרי הוא גט; (3) ואם לאו – אינו גט. את החלק השלישי הוסיף הרמב״ם כדי להשלים את תנאי הגט שיהיה תנאי כפול והן קודם ללאו. ראה הלכות אישות ו, ב: ״ואילו הן הארבעה דברים שלכל תנאי: שיהיה תנאי כפול, ושיהיה הין שלו קודם ללאו, ושיהיה התנאי קודם למעשה, ושיהיה התנאי דבר שאפשר לקיימו. ואם חסר התנאי אחד מהן – הרי התנאי בטל, וכאילו אין שם תנאי כלל״.
וכך הדין באמרו גליל ומדינת הים – עד כאן הסביר הרמב״ם בפירושו למשנה את המקרה של יהודה, ובמשפט זה הוא מתכוון לשני מקרים נוספים: גליל ומדינת הים.
דברי הרמב״ם נאמרו בדיוק גדול כדי למנוע את הקושיה שלכאורה עכו היא מדינת הים והבעל הולך מארץ ישראל למדינת הים. הרמב״ם מסביר שמדינת הים היא כמו גליל ויהודה, שהולך מיהודה ומגיע לאנטיפרס, הולך מגליל ומגיע לעתני, והולך ממדינת הים ומגיע לעכו. דהיינו מתנה עמה: ״אם הגעתי ליהודה – הרי הוא גט, ואם לא הגעתי ליהודה, אלא נשתהיתי בגליל שלשים יום – הרי הוא גט, ואם לאו – אינו גט. ולפיכך כיון שהגיע לעתני וחזר בתוך השלשים יום – אינו גט, לפי שעתני – ארץ גליל היא, ולא שהה שלשים יום״; וכן שמתנה עמה: ״אם הגעתי לארץ ישראל – הרי הוא גט, ואם לא הגעתי לארץ ישראל, אלא נשתהיתי במדינת הים שלשים יום – הרי הוא גט, ואם לאו – אינו גט. ולפיכך כיון שהגיע לעכו וחזר בתוך השלשים יום – אינו גט, לפי שעכו – מדינת הים היא, ולא שהה שלשים יום״.
לא מצאנו שהרמב״ם פסק את הרישא של משנתנו במשנה תורה. אמנם על פי פרשנות הגמרא אין כל חידוש במשנתנו, אך בדרך כלל דרכו של הרמב״ם להביא במשנה תורה את כל המשניות שהן להלכה, וצריך עיון נוסף על מנת להסביר מדוע בחר להשמיט משנה זו.
ואמרו היה הולך ובא הולך ובא... שלשים יום רצופים – כלומר, כוונת דברי המשנה ״היה הולך ובא הולך ובא״ היא שהבעל לא התייחד עם אשתו, ולכן הגט כשר ואינו גט ישן.
רוצה לומר שהוא גט כשר ואינו גט ישן – בגמרא גטין עו, ב הובאו שתי דעות להסבר לשון המשנה ״הרי זה גט״:
והא לא עבר! אמר רב הונא: מאי פניך? תשמיש, ואמאי קרי ליה פניך? לישנא מעליא נקט. ורבי יוחנן אמר: לעולם פניך ממש, מי קתני הרי זו מגורשת? ה״ז גט קתני, דלא הוי גט ישן, ולכי מלו תלתין יומי הוי גיטא. תניא כוותיה דר׳ יוחנן: ה״ז גיטך כל זמן שאעבור מנגד פניך שלשים יום, והיה הולך ובא הולך ובא, הואיל ולא נתייחד עמה – ה״ז גט, ולגט ישן אין חוששין שהרי לא נתייחד עמה.
לדעת רב הונא, הרי זה גט – ממש, ומגורשת; ולדעת ר׳ יוחנן, הגט כשר ואינו גט ישן, אך אין האשה מגורשת עד שילך הבעל מן המדינה שלושים יום.
הרמב״ם פסק כר׳ יוחנן הואיל והגמרא הביאה ברייתא כמותו. גם הרי״ף הביא את דברי ר׳ יוחנן, ובגרסתו כתוב (לח, א-ב): ״רבי יוחנן אמר, לעולם פניך ממש. מי קתני ה״ז גט ומגורשת? הרי זה גט קתני, דלא הוי גט ישן״.
כך גם פסק הרמב״ם בהלכות גירושין ט, ט: ״התנה עליה שתתגרש כשיעבור מכנגד פניה שלשים יום, והיה הולך ובא הולך ובא ולא נתייחד עמה, כשילך וישהה שלשים יום – תהיה מגורשת, ואע״פ שהיה הולך ובא בתוך שלשים יום, הואיל ולא נתיחד עמה – הרי זה גט כשר״.
ואינה מתגרשת כלל – הואיל ולא התנה עליה ב״על מנת״ או ב״מעכשיו״, אין לגט כל משמעות עד שמתקיים התנאי. בימים שבינתיים היא אשת איש גמורה ואין עליה שום סרך גירושין.
הגמרא ממשיכה ושואלת: ״וליחוש שמא פייס! אמר רבה בר רב הונא, הכי אמר אבא מרי משמי׳ דרב: באומר נאמנת עלי לומר שלא באתי [ברי״ף הגרסה היא נאמנת עלי לומר שלא פייס]״. כלומר, יש מקום לחשוש שמא מחלה לו האשה, וממילא נתבטל הגט, וכיצד ניתן לומר ״הרי זה גט״?
ויש לברר, למה דווקא במשנתנו הגמרא חוששת לפיוס ואילו בתנאים שבמשניות הקודמות (שתתן מאתים זוז וכו׳) אין מעלים חשש זה?
על כך השיב הרי״ף (שו״ת הרי״ף סי׳ לב):
תשובה לפרש לך כל זמן שאעבור מנגד פניך וכו׳. ומה הפרש יש בינה ובין אם לא באתי מכאן עד כך וכך, כיון שאמרה המשנה היה הולך ובא הולך ובא הואיל ולא נתייחד עמה הרי זה גט? הקשינו בתלמוד והא לא עבר שלשים ואמאי קתני הרי זה גט. ופסק רב הונא ואמר מאי פניך תשמיש כלומר אם יעברו עלי שלשים יום לא אזדקק ליך יהא הגט גט וכיון שהיה הולך ובא הולך ובא ועברו עליה שלשים יום ולא נתייחד עמה הרי זה גט – שהרי לא שמש עמה; ורבי יוחנן אמר לעולם פניך ממש נמי קתני הרי זו מגורשת – הרי זה גט, כלומר שאע״פ שהיה הולך ובא הולך ובא כיון שלא נתייחד עמה הרי זה גט ישן, ולכי מלא תלתין יומין ולא בא נעשה גט. ואומר התלמיד כיון שהיה הולך ובא אף על פי שלא נתייחד ניחוש שמא פייס כלומר שמא פייסה בדברים ומחלה לו התנאי. ואמרינן בשאמר לה נאמנת עלי לומר שלא פייסתי. וזה שאמרת למה לא חששנו זה החשש בשאר תנאים, כגון על מנת שתתני לי מאתים זוז? ודאי בכאן יש שאם התנאי עליו הוא שמא פייס אותה ומחלה לו התנאי ובטל הגט ונמצאת אשת איש ונפיק מיניה חורבא, אבל אם התנה הוא עליה שתתן לו מאתים זוז או תשמש את אביו אם פייסה אותו ומחל לה התנאי הרי זה גט קיים ונעשית מגורשת, מאי איכפת לן בהכי דניחוש לה ומאי חורבא דנפיק ביה? הילכך ליכא למיחש.
כלומר, כאשר התנאי על הבעל יש מקום לחשש, אך בתנאים שבמשניות הקודמות התנאי היה על האשה ושם אין מקום לחשש זה.
על שאלת הגמרא שיש לחשוש שמא פייס, מתרצת הגמרא: ״באומר: נאמנת עלי לומר שלא באתי״. בפיהמ״ש לא הזכיר הרמב״ם נאמנות זו כי אינה חלק מפשט המשנה. אך בפסיקת ההלכה במשנה תורה הזכיר זאת כדי להביא את הדברים בשלמותם. והשווה המשך ההלכה שם (הלכות גירושין ט, ט):
במה דברים אמורים? בשהתנה ואמר: ״הרי היא נאמנת עלי לומר שלא פייסתי אותה״, אבל אם לא האמינהּ – חוששין שמא פייס אותה כשהיה הולך ובא ומחלה לו, וחזר לה ובטל הגט כשפייסהּ. ומפני חשש זה יהא הגט פסול לאחר השלשים יום.
וכן האומר לאשה: ״הרי זה גטיך לאחר שנים עשר חודש״, והיה עמה במדינה – חוששין שמא פייס, עד שיאמר: ״נאמנת עלי שלא פייסתי״.
הרי זה גיטיך אם לא באתי מכאן עד שלשים כו׳ – אנטיפטרס מקום בארץ יהודה. וכפר עותנאי מקום בארץ הגליל. ועכו שכונה לארץ ישראל על המיצר וזאת המשנה בנויה על שתי תנאין וזה כשהוא אומר לה [אם הגעתי לגליל הרי הוא גט] אם לא הגעתי לגליל אלא נשתהתי ביהודה שלשים יום הרי הוא גט ואם לאו אינו גט לפיכך כשהגיע לאנטיפטרס וחזר בתוך שלשים יום אינו גט לפי שאנטיפטרס מארץ יהודה הוא ולא שהה שלשים יום וכמו כן הדין באמרו גליל ומדינת הים ומה שאמר היה הולך ובא ר״ל בזה שהוא גט כשר ואינו גט ישן ולא תתגרש בשום פנים אלא עד שלא יהיה מצוי במדינה שלשים יום רצופים:
הִגִּיעַ לְאַנְטִיפַּטְרֶס. מְפָרֵשׁ בַּגְּמָרָא מִשְׁנָה זוֹ, כְּגוֹן דְּאַתְנֵי שְׁנֵי תְנָאִים, אִי מָטִינָא לַגָּלִיל, לְאַלְתַּר לֵהֱוֵי גִּטָּא. וְאִי לֹא מָטִינָא לַגָּלִיל, אִי מִשְׁתָּהִינַן תְּלָתִין יוֹמִין וְלֹא אָתִינָא לֵהֱוֵי גִּטָּא, וְאִי לֹא, לֹא לֵיהֱוֵי גִּטָּא. וְהָלַךְ וְהִגִּיעַ לְאַנְטִיפַּטְרֶס שֶׁהוּא סוֹף אֶרֶץ יְהוּדָה וְחָזַר קֹדֶם שְׁלֹשִׁים יוֹם, בָּטֵל הַגֵּט. דְּלֹא לַגָּלִיל מְטָא, וְלֹא אִישְׁתַּהֵי תְּלָתִין יוֹמִין:
וְכֵן אִם הָיָה הוֹלֵךְ מִגָּלִיל לִיהוּדָה וְהִגִּיעַ לִכְפַר עוֹתְנַאי. שֶׁהוּא בִקְצֵה גְבוּל הַגָּלִיל:
וְכֵן אִם הָיָה הוֹלֵךְ לִמְדִינַת הַיָּם וְהִגִּיעַ לְעַכּוֹ. שֶׁהוּא בִקְצֵה גְבוּל שֶׁל אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וְחָזַר בְּתוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם, בָּטֵל הַגֵּט, שֶׁהֲרֵי לֹא הָלַךְ לִמְדִינַת הַיָּם וְגַם לֹא נִשְׁתַּהָה שְׁלֹשִׁים יוֹם:
כָּל זְמַן שֶׁאֶעֱבֹר מִכְּנֶגֶד פָּנַיִךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם. כְּשֶׁאֶשְׁתַּהֶה שְׁלֹשִׁים יוֹם עוֹבֵר מִנֶּגֶד פָּנַיִךְ אָז יְהֵא גֵט:
וְהָיָה הוֹלֵךְ וּבָא וְכוּ׳. לְאַחַר מִכָּאן כְּשֶׁיִּשְׁתַּהֶה שְׁלֹשִׁים יוֹם עוֹבֵר מִנֶּגֶד פָּנֶיהָ, יְהֵא גֵט. וְלֹא אָמְרִינַן הוֹאִיל וּמֵעִקָּרָא הָיָה הוֹלֵךְ וּבָא, נָחוּשׁ שֶׁמָּא פִּיֵּס קְטָטָה שֶׁבֵּינֵיהֶם וּבָטֵל גִּטָּא, דְּמֵאַחַר שֶׁלֹּא נִתְיַחֵד עִמָּהּ בְּשָׁעָה שֶׁהָיָה הוֹלֵךְ וּבָא, לֹא חָיְשִׁינַן שֶׁמָּא פִיֵּס. וְכִי מְקַיֵּם תְּנָאֵיהּ וְשָׁהָה שְׁלֹשִׁים יוֹם עוֹבֵר מִנֶּגֶד פָּנֶיהָ, הָוֵי גִּטָּא. וּבַגְּמָרָא מוֹקֵי לָהּ בָּאוֹמֵר בִּשְׁעַת הַתְּנַאי עַל מְנָת כֵּן אֲנִי מוֹסֵר לָהּ הַגֵּט, שֶׁתְּהֵא נֶאֱמֶנֶת עָלַי כְמֵאָה עֵדִים כָּל זְמַן שֶׁתֹּאמַר שֶׁלֹּא בָּאתִי וְנִתְיַחַדְתִּי וּפִיַּסְתִּי. וְכֵן הֲלָכָה. שֶׁאִם לֹא אָמַר כֵּן בִּשְׁעַת הַתְּנַאי, חָיְשִׁינַן שֶׁמָּא יָבֹא בַּעַל וִיעַרְעֵר וַיֹּאמַר פִּיַּסְתִּי:
הגיע לאנטיפטרס – The Gemara explains this Mishnah, such as two conditions were made: either I reach the Galilee, immediately it is a Jewish bill of divorce or if I do not reach the Galilee if we delay for thirty days and I do not come, it is a Jewish bill of divorce (i.e., it takes effect), and if not, it is not a Jewish bill of divorce (i.e., it does not take effect). If he went and arrived at Antipras which is at the end of the land of Judea and returned prior to thirty days, the Jewish bill of divorce is nullified, for he did not arrive in the Galilee and did not stay there for thirty days. And similarly if…
היה הולך מגליל ליהודה והגיע לכפר עותנאי – which is at the edge of the border of the Galilee, for he did not go abroad nor did he stay there for thirty days.
כל זמן שאעבור מנגד פניך ל' יום – By my staying there thirty days, I have been out of your sight, then it will be a Jewish bill of divorce.
והיה הולך ובא וכו' – And afterwards, when he will tarry there for thirty days, he will be out of her sight, and it will be a Jewish bill of divorce. But we do not say that since, from the beginning, he was coming and going, for we suspect lest he appeased a quarrel between them, and the Jewish bill of divorce was nullified, that in the aftermath, he did not cohabit with her at the time when he was coming and going, we do not suspect that perhaps he appeased [her], but when he fulfills his conditions and tarries for thirty days with him being out of her sight, it is a Jewish bill of divorce. And in the Gemara, it is maintained [that this refers to] when he says at the time of [making] the condition, “on the condition of this, I deliver the Jewish bill of divorce” – that she will be trustworthy to me like one-hundred witnesses as song as she says that I did not come and cohabit [with her] and that I appeased [her]. And such is the Halakha, for if he did not say this at the time of the condition, we suspect lest the husband will comeand raise a complaint and say that I appeased [her].
ה״ז גיטיך אם לא באתי וכו׳. עד סו׳ הפ׳ בטור א״ה סי׳ קמ״ד:
והיה הולך למד״ה והגיע לעכו. שהיא סוף א״י אף על גב דלענין המביא גט ממדינת הים עכו כח״ל לת״ק דפ״ק במתני׳ ב׳ ואיתה בתוס׳ רפ״ק דמכלתין. וכולהו תלתא באבי קמייתא דמתני׳ מיירי בשהתנה עמה שני ותנאים וכדפי׳ ר״ב ז״ל וכתב הר״ן ז״ל והכי משמע מתני׳ ה״ז גיטיך אם לא באתי מכאן ועד שלשים יום מיום שאצא מכאן והיה הולך מיהודה לגליל ותלה הגט גם בביאתו לגליל:
בטל תנאו ואין כאן עוד לקיימו ואפי׳ קיימו לאחר זמן הרי לא התנה אלא על מהלך ראשון ע״כ:
כל זמן שאעבור מכנגד פניך. תוס׳ פ׳ המביא תניין דף י״ח ובגמרא פריך והא לא עבר שלשים יום רצופים ואמאי הוי גט ורב הונא תירץ דמאי פניך תשמיש ולשנא מעלייא נקט והרי עבר שלשים יום רצופים בלא תשמיש כדקתני הואיל ולא נתייחד עמה ור׳ יוחנן אמר לעולם פניך ממש ודקשיא לך ואמאי הוי גט הא לא עבר שלשים יום רצופים מי קתני ה״ז מגורשת הרי זה גט קתני דלא הוי גט ישן כדפי׳ ר״ב ז״ל דלכי מקיים תנאיה להוי גיטא. וביד שם פ״ט סי׳ ט׳. ושם במגיד משנה כתוב בשם הרמב״ן ז״ל שיש גורסין ע״מ. שאעבור מנגד פניך שלשים יום וכו׳ ע״ש וכן כתב ג״כ הר״ן ז״ל בתשובה בשם הגאונים ז״ל הביאה בית יוסף באבן העזר סי׳ קל״ד וסי׳ קמ״ג. גם בר״פ השולח פי׳ הר״ן ז״ל וז״ל לגרסת הגאון ז״ל שגורס על מנת כיון דקא מתני ע״מ שאעבור ושהיא נאמנת עלי הרי היא מתגרשת מעכשיו ע״מ שתאמר שעבר מכנגד פניה שלשים יום ושתהא היא נאמנת לומר לא פייס ולא בא ואפילו אתו סהדי דמסהדי דפייס או בא וידעי דמשקרא אפ״ה כיון שהיא אומרת שלא בא ולא פייס גיטיה גיטא דהא הכי אתני איהו דבדידה קאי למישרי האי תנאי דבעי בגיטא עכ״ל ז״ל. ועיין עוד שם. ומ״מ נראה מפי׳ הר״י ז״ל כאן שזו הגרסא היא על הברייתא דמייתי בגמרא לסיועי מינה לר׳ יוחנן שכן כתב כאן ויש נוסחאות שגורסין בהך ברייתא ע״מ שאעבור וכו׳. ועיין ג״כ במ״ש לעיל בסי׳ ד׳ בשם הרשב״א ז״ל וז״ל כאן תניא כותיה דר׳ יוחנן ה״ז גיטיך כל זמן שאעבור מנגד פניך שלשים יום כך היא גרסת הספרים וק״ק דכיון דלא אמר מעכשיו ולא ע״מ אמאי איצטריך למיתני בסיפא ולאחר לא תנשא עד שלשים יום דהא ודאי פשיטא דהא לא הוי גיטא עד בתר תלתין יומין ונראה דע״מ שאעבור גרסינן וכן היא במקצת הנוסחאות והיינו דאיצטריך למימר ולאחר לא תנשא עד שלשים יום אע״פ שאם נתקיים התנאי נמצאת מגורשת מעכשיו אבל הרמב״ן נ״ר כתב דגרסת הספרים יש ליישבה ולומר דברייתא לפרושי הרי זה גט דמתני׳ אתא ולהכי קתני ה״ז גט ולא תנשא עד שיתקיים התנאי דשלשים יום כלומר דלכי מלו תלתין יומין הוא דהוי גיטא עכ״ל ז״ל. ותימה שלא הגיה ר״ש לוריא ז״ל וגם להרב בצלאל אשכנזי ז״ל בברייתא הנזכרת מלות ולאחר לא תנשא עד שיעברו שלשים ולגט ישן אין חוששין וכו׳ שהרי לא נתייחד עמה וכדאיתיה ג״כ ברב אלפס ובהרא״ש ז״ל. בסוף פי׳ ר״ב ז״ל כל זמן שתאמר שלא באתי ונתייחדתי ופייסתי וכו׳ אמר המלקט הוא פי׳ רש״י ז״ל וכן בטור סוף סי׳ קמ״ד אבל רוב המפרשים ז״ל סוברים שר״ל ליחוש שמא פייס בדברים ומחלה התנאי וכן ג״כ בהרמב״ם ז״ל שם פ״ט סי׳ י׳:
הרי זה גטך אם לא באתי. עיין מ״ש בזה בסוף פ״ז דב״מ:
והיה הולך מיהודה לגליל. כתב הר״ב מפרש בגמ׳ משנה זו. כגון דאתני ב׳ תנאין כו׳ והכי משמע מתני׳ הרי זה גטך אם לא באתי מכאן ועד ל׳ יום. מיום שאצא מכאן. והיה הולך מיהודה לגליל ותלה הגט גם בביאתו לגליל. ר״ן:
בטל תנאו. ואין כאן עוד לקיימו וכו׳. ואפילו קיימו לאחר זמן הרי לא התנה אלא על מהלך ראשון. ר״ן וכן פירש״י.
והגיע לעכו כו׳. כתב הר״ב שהרי לא הלך למ״ה. דעכו מא״י היא אע״ג דלענין מביא גט ממ״ה עכו כח״ל לת״ק דמתני׳ ב׳ דפ״ק:
ה״ז גט. כתב הר״ב ובגמ׳ מוקי לה כו׳. וכן הלכה שאם לא אמר כן בשעת התנאי חיישינן שמא יבא הבעל ויערער ויאמר פייסתי. גמ׳. ופירוש רש״י כלשון הר״ב שכתב ונתייחדתי [דמשמע] שיחדה עמו ובעל ה״ל גט ישן. ע״כ. כלומר ותנן במ״ד פרק דלקמן דב״ה אוסרין לגרש בו. ופירש הר״ן והכא תנן הרי זה גט. דמגרשים בו לכתחלה. ע״כ. לפי שמחשב קיום התנאי לנתינת הגט. ול״נ לפרש דהכא לאו חששא זו היא. אלא חששא דכשיאמר פייסתי ונתייחדתי ה״ל גט ישן וקי״ל דלא תנשא לכתחלה. אלא כשהלך למ״ה כמו שפירש הר״ב לקמן וכן פירש״י ואף הר״ן ז״ל. ועיין בהרא״ש פרק דלקמן. דמפרש דהא דגט ישן תנשא לכתחלה. דוקא בנתנו לה הבעל אחר היחוד דאז ליכא למיחש. דבא עליה ויאמרו גטה קודם לבנה. דאיהו גופיה לא יתן לה משום פגם בנו אלא יכתוב גט אחר. אבל הרא״ש אינו מפרש דתנשא לכתחלה דוקא כשהלך למ״ה. והרמב״ם בפ״ג מה״ג לא כתב שהלך למ״ה. ואפ״ה לא כתב כדברי הרא״ש. וטעמא לאו דמפרש כפירוש הר״ן אלא שיש לו פירוש אחר בענין פייסתי דכלומר שמחלה התנאי כמפורש בדבריו פ״ט מה״ג. וכתבו התוספות לעיל פ״ב דף י״ח דמדכתב רש״י [וכ״כ הר״ב] שמא יבא בעל ויערער [משמע] שהחששא זו אינו אלא משום לעז בעלמא שיוציא הבעל לעז. וכיון שהאמינה עליו לא יוציא לעז דכסיפא ליה מלתא. ע״כ:
{יז} וְהָכִי מַשְׁמַע מַתְנִיתִין, הֲרֵי זֶה גִטֵּךְ אִם לֹא בָּאתִי מִכָּאן וְעַד שְׁלֹשִׁים יוֹם מִיּוֹם שֶׁאֵצֵא מִכָּאן, וְהָיָה הוֹלֵךְ מִיְּהוּדָה לַגָּלִיל, וְתָלָה הַגֵּט גַּם בְּבִיאָתוֹ לַגָּלִיל. הָרַ״ן:
{יח} בָּטֵל תְּנָאוֹ. וְאֵין כָּאן עוֹד תְּנַאי לְקַיְּמוֹ כוּ׳. וַאֲפִלּוּ קִיְּמוֹ לְאַחַר זְמַן, הֲרֵי לֹא הִתְנָה אֶלָּא עַל מַהֲלָךְ רִאשׁוֹן. רַשִׁ״י:
{יט} דְּעַכּוֹ מֵאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל הוּא, אַף עַל גַּב דִּלְעִנְיַן מֵבִיא גֵּט מִמְּדִינַת הַיָּם עַכּוֹ כְּחוּצָה לָאָרֶץ לְתַנָּא קַמָּא דְמִשְׁנָה ב׳ דְּפֶרֶק קַמָּא:
{כ} וְכֵן פֵּרֵשׁ רַשִׁ״י, כְּשֶׁיִּחֲדָה עִמּוֹ וּבָעַל הֲוָה לֵיהּ גֵּט יָשָׁן. עַד כָּאן. כְּלוֹמַר וּתְנַן בְּמִשְׁנָה ד׳ פֶּרֶק דִּלְקַמָּן דְּבֵית הִלֵּל אוֹסְרִין לְגָרֵשׁ בּוֹ. וְהָכָא תְנַן הֲרֵי זֶה גֵט דִּמְגָרְשִׁים בּוֹ לְכַתְּחִלָּה. הָרַ״ן. לְפִי שֶׁמְּחַשֵּׁב קִיּוּם הַתְּנַאי לִנְתִינַת הַגֵּט כוּ׳. וְכָתְבוּ הַתּוֹסָפוֹת דְּמִלְּשׁוֹן רַשִׁ״י (וְכֵן כָּתַב הָרַ״ב) וִיעַרְעֵר, מַשְׁמַע שֶׁחֲשָׁשָׁא זוֹ אֵינָהּ אֶלָּא מִשּׁוּם שֶׁיּוֹצִיא לַעַז, וְכֵיוָן שֶׁהֶאֱמִינָהּ לֹא יוֹצִיא לַעַז, דִּכְסִיפָא לֵיהּ מִלְּתָא. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
ל) הגיע לאנטיפטרס
עיר שבין גבול יהודה לגליל, והיא בא״י וסמוך לה היה כפר עותנאי והיא עיר בגליל:
לא) וחזר
מיד:
לב) בטל תנאו
לפי מה דנקט מתניתין, שהתנה אם לא יחזיר מגליל, ק׳ למה הגט בטל, הרי לא הלך לגליל ונמצא שלא חזר משם. אלא מתניתין מיירי שהיה הולך לדרכו, והתנה מקודם ב׳ תנאים, שאם יבוא לגליל, תיכף יהיה גט, ואם לא ילך לגליל, עכ״פ כשישתהה ל״י יהיה גט. ולהכי כשחזר מאנטיפטרוס, בטל ב׳ התנאים, דלא לגליל הלך ולא שהה ג״כ ל״י:
לג) והיה הולך מגליל ליהודה
ולהכי התנה עוד, שבאם יגיע ליהודה תתגרש מיד:
לד) והגיע לכפר עותנאי
הוא סוף גבול גליל.
לה) וחזר
מיד:
לו) בטל תנאו
דלא ליהודה הלך וגם כן לא שהה ל״י:
לז) והיה הולך למדינת הים
ולהכי התנה עוד שכשיגיע למדה״י תתגרש מיד:
לח) והגיע לעכו
היא בסוף א״י:
לט) בטל תנאו
דלא למדה״י הלך וג״כ לא נשתהה ל״י. ובכל הג׳ בבות נפסל הגט לגמרי מלגרש בו עוד, אפילו קיים אח״כ תנאו, אפ״ה הרי לא התנה רק על מהלכו הראשון. ונ״ל דקמ״ל תנא דאע״ג דאם רק היה מתנה התנאי של ל״י, וחזר קודם הל״י היה יכול לקיים תנאו אח״כ, וכסיפא דמשנתינו, ואפ״ה אם התנה עוד תנאי שילך למקום פלוני במהלך ראשון, ולא הלך לשם במהלך ראשון, אז ביטל לגמרי גם התנאי של הל׳ יום. וכ״ש בהתנה רק תנאי המקום לבד והלך וחזר קודם שהגיע לאותו מקום, מיד ביטל הגט, ונפסל לגמרי, אפילו ילך אח״כ לשם, עכ״פ הוא לא התנה רק על מהלך הראשון. והא דנקט תרתי בבא, הלוכו לגליל והלוכו ליהודה. ה״ט, מדסד״א דדוקא בהתנה על הלוכו לגליל, כל שלא הגיע לגליל ממש, אע״ג שכבר הגיע קרוב לגליל ביטל תנאו ונפסל הגט, והיינו משום דיהודה חשיב טפי, דשם ירושלים מקום המקדש ומושב המלך והסנהדרין, להכי לא בטל עיר שבקצה גבולה לגבי גליל שהתכוון לילך לשם. אבל אי הוה איפכא שהתנה על הלוכו מגליל ליהודה, סלקא דעתך אמינא דאף על גב דעותנאי גליל הוא אפ״ה מדסמוך גם ליהודה, בטל לגבי חשיבות דיהודה שהתכוון לילך לשם, ונהוי כאלו כבר הגיע ליהודה ונהוי גט, קמ״ל דאין כל א׳ בטל לגבי חבירו. ונקט תו בבא דעכו לאשמעינן דאע״ג דלענין מביא גט דינו כח״ל [כפ״א מ״ב] אפ״ה הכא דינו כא״י:
מ) הרי זה גטך כל זמן שאעבור מכנגד פניך שלשים יום
שאשהה ל״י מראות פניך.
מא) הרי זה גט
אם לאחר שהלך ובא, שוב שהה ל״י מראות פניה. ולא חיישינן כיון שלא גירשה מעכשיו, שמא יוציא לעז שפייס ביני ביני וביטל הגט. דמיירי באמר בשעת התנאי שתהא נאמנת עלי שלא פייסתי [תו׳ די״ח]:
הרי זה גיט[י]ך אם לא באתי מיכן ועד1 שלושים יום – ״מכאן״ כלומר הגט מעכשיו ואינו גט עתידי כמו במשניות ג׳ וח׳. למשנה ברור שאם לא יגיע בזמן הגט כשר.
היה הולך מיהודה לגליל היגיע לאנטיפטרוס וחזר בטל התניי – שאלת המשנה היא מה הוא ״באתי״. הדוגמה הראשונה שהמשנה עוסקת בה היא דוגמה של איש יהודה, שכוונתו בשעת התנאי היא לצאת מיהודה וללכת לגליל, ועל ההליכה הזאת הוא מתנה. המשנה מדברת ממבט של תושב אזור יהודה, ו״באתי״ הוא חזרתי ליהודה. אם הגיע לאנטיפטרוס הרי הוא עדיין ביהודה, ורק אם חרג ממנה הוא עזב את האזור ויכול לשוב, ״לבוא״ אליו. אם בסופו של דבר לא עבר את אנטיפטרוס, הרי שמעולם לא יצא ממקומו, והגט לא חל.
הרי זה גיט[י]ך אם לא באתי מיכן ועד שלושים יום היה הולך מגליל ליהודה – המקרה מתואר ממבט של איש הגליל, והיגיע לכפר עתני וחזר בטל התניי – כפר עותנאי הוא גבול הגליל, ולכן אם לא חרג ממנו נחשב שלא עזב את האזור (איור 38).
הרי זה גיט[י]ך אם לא באתי מיכן ועד שלושים יום היה הולך למדינת הים היגיע לעכו וחזר בטל התניי – גם משנה זו נכתבת ממבט של איש הגליל. עכו היא גבול הגליל; הוא רצה להגיע למדינת הים, כלומר לחוץ לארץ, אבל במקרה זה הוא נחשב כמי שוויתר על מסעו, שהרי לא חרג מעכו.
הרי זה גיט[י]ך כל זמן שאעבור מכנגד פניך שלושים יום היה הולך ובא הולך ובא הואיל ולא ניתייחד עמה הרי זה גט – ״באתי״ שברישא הוא הגעתי לאזור. ״אעבור מכנגד פניך״ משמעו בשפת העם אשוב אלייך, ומשמעו ייחוד ביניהם, בתלמוד (עו ע״ב) אף הסבירו ש״פנייך״ הוא רמז ל״פנים של מטה״,⁠2 אף שהדבר לא נאמר במפורש (וכך בתוספתא, פ״ה ה״ח). מילה זו מצטרפת לכינויים בלשון נקייה למעשה אישות, ״יופימיזם״ בלשון הספרות בת זמננו.⁠3 מבנה המשפט מסובך אך משמעו זה גיטך אם לא נתייחד שלושים יום, הרי זה גט, למרות שעבר לידה.
המשנה משקפת את הגאוגרפיה העממית. גבולות הגליל הם כפר עותנאי (תל מגידו של ימינו) ועכו, וגבול יהודה לכיוון צפון היה אנטיפטרוס (תל אפק, ליד ראש העין של ימינו). לגבולות אלו מקבילות מספר. הנחת היסוד של המשנה היא שהארץ מתחלקת לשניים, לגליל וליהודה. במקורות חז״ל שתי צורות חלוקה של הארץ: לשלושה אזורים, בדרך כלל בסדר, יהודה, עבר הירדן והגליל, או לשניים, יהודה והגליל. החלוקה לשלושה אזורים מופיעה בשלושה הקשרים הלכתיים שונים: במשנת שביעית (פ״ט מ״ב), בדיני חזקה (משנה בבא בתרא פ״ג מ״ב ומקבילותיה) ובדיני נישואין (כתובות פי״ג מ״ב). כל המשניות מניחות שבתוך האזור יש תנועה והכרה של הנתונים, אך אדם מאזור אחד אינו מגיע, בדרך כלל, לאזור השני, אלא במקרים מיוחדים או לעיתים רחוקות, וכן היא משמעות החלוקה לאזורים במשנתנו. מסתבר, אפוא, שהייתה זו חלוקה קבועה וקדומה שההלכות השונות עושות בה שימוש. גם יוספוס מחלק את הארץ בצורה זהה לשלושה מחוזות, גליל, יהודה ועבר הירדן. הוא פותח בגליל כי זה נושאו העיקרי, שהרי הקטע בא כפתיחה לתיאור המלחמה שהחלה בגליל (מלח׳, ג ג, 58-35). כבר קליין עמד על כך שיוספוס משקף אותה תפיסה גאוגרפית כמו החלוקה ההלכתית,⁠4 ואולי היא נובעת מתלות משותפת במקור ערוך כלשהו. הדבר בולט בתיקונים ובשינויים שהכניס יוספוס לחלוקה המקורית כדי להתאימה לצרכיו. שינויים אלו ניכרים במבנה ובעריכת הקטע.
במקביל יש, כאמור, במקורות גם חלוקה לשניים, יהודה והגליל בלבד, ללא אזכור עבר הירדן. ניתן לקבוע, ללא היסוס, שהחלוקה לשניים היא החלוקה המקובלת בספרות חז״ל. זאת ועוד, החלוקה לשלושה מופיעה בשלוש משניות אנונימיות (סתמיות) בעקרונות הלכתיים מרכזיים. לפחות את משנת שביעית ניתן לתארך לתקופה הקדומה יחסית, לדור יבנה או קודם (להלן). לעומת זאת החלוקה לשניים מופיעה רבות בפי חכמי דור אושא.⁠5 בחלק אחר של המקרים החלוקה הזאת מופיעה במשניות שקשה לתארך את עריכתן, אף שהנושא ההלכתי עצמו עשוי להיות קדום.⁠6 נראה, אפוא, שיש בסיס איתן למסקנה שחלוקת ארץ ישראל לשלושה הייתה החלוקה הקדומה, יסודה בסוף ימי בית שני כפי שעולה מדברי יוספוס, והמשניות משתמשות בה. החלוקה לשניים מקובלת בהמשך תקופת התנאים, וכפי שנראה להלן ההבדל בין שתי החלוקות אינו ספרותי אלא יישובי.
בימי בית שני היה עבר הירדן אזור יישוב יהודי גדול ופורח. עדות לכך יש בעשרות עדויות על היישוב בעבר הירדן. כן נמצאו גם מעט עדויות ארכיאולוגיות לכך7 (לעיל איור 9). היישוב היהודי דעך וכמעט חוסל במרד הגדול או במרד בר כוכבא. לאחר המרד אנו שומעים רק על יישוב יהודי דל בעבר הירדן. קהילות יהודיות נמצאו כמובן בערים הגדולות, וכן בעמק הר׳ור.⁠8 נראה שאת חורבן היישוב יש לתלות במרד בר כוכבא, אך שאלת המועד המדויק אינה ברורה. מכל מקום, זו הסיבה לכך שעבר הירדן אינו נזכר במשניות רבות המתמקדות ביהודה ובגליל בלבד.
משנתנו מבטאת חלוקה לשניים, ועבר הירדן אינו נזכר ואינו מודגם.
כפר עותנאי הוא הגבול הדרומי הטבעי של הגליל (לעיל פ״א מ״ה),⁠9 ואנטיפטרוס היא המרכז הצפוני של אזור יהודה, על ציר התנועה החשוב שבמישור החוף. אנטיפטרוס מופיעה כגבול יהודה גם במסורות אחרות. כאן, למשל, מתארת המסורת את מפגש אלכסנדר מוקדון עם הנציג היהודי,⁠10 וכן מספר רבי יוחנן על עיירות רבות שהיו ביהודה בין גבת (גבע, גבעה, גבת) ואניטפטרוס (ירושלמי מגילה פ״א ה״א, ע ע״א ומקבילות רבות בהקשרים שונים). עכו כגבול הארץ נידונה לעיל (פ״א מ״ב).
התוספתא שואלת, ובצדק, מה דינו של מי שהגיע בין אנטיפטרוס לכפר עותנאי, וגם מנסחת את ההלכה אחרת:
כפר עותני בגליל, אנטיפטרס ביהודה. בינתים מטילין אותו לחומרו, מגורשת ואינה מגורשת. שאני הולך מיהודה לגליל והגיע לאנטיפטרס וחזר, בטל התניי. שני הולך מגליל ליהודה והגיע לכפר עותני וחזר, בטל התניי. שני הולך למדינת הים והגיע לעכו וחזר, בטל התניי. שאני מפרש בים הגדול, והגיע למקום שהספינות מפרשות וחזר, בטל התניי״ (פ״ה ה״ז).
להערכתנו התוספתא מפרטת יותר ועונה על השאלה מה דינו של מי שיצא מיהודה וטרם הגיע לגליל, ולהפך. בין יהודה לגליל מפריד כל מישור החוף, שמימי מרד בר כוכבא ואילך היה מיושב ברובו בנוכרים. התוספתא מתייחסת למשנה ותלויה בה. היא מדברת על המשפט ״היה הולך מיהודה לגליל״. לכאורה בתנאי זה שני מרכיבים, עזיבת הגליל וההגעה ליהודה. המשנה אומרת שמה שקובע הוא עזיבת האזור, והתוספתא סבורה שהמרכיב הקובע הוא הגעה למחוז חפצו (במקרה זה לתחילת הגליל). מבחינה לשונית ׳אעבור כנגד פנייך׳ משמעו ייחוד, ואילו ׳באתי׳ הוא הגעה לאזור (או יציאה מהאזור).
כלל המשניות שהבאנו משקפות מצב של ניעות מוגבלת מתוך הרגל תרבותי ואולי גם בגלל סכנת דרכים או בגלל שילוב של גורמים נוספים. בתוך האזור יש תנועה והכרה של הנתונים, אך אדם מאזור אחד אינו מגיע לאזור השני, וכן משמעות החלוקה במשנת שביעית ובבא בתרא שהבאנו לעיל. במשנתנו ובמשנה הבאה היוצאים לדרך הם הגברים, והנשים ספונות בביתן, וזו הייתה מן הסתם התופעה הנפוצה. תופעה אחרת הייתה שהאישה נוסעת עם הבעל (כגון יבמות כל פרק טו), אך נשים לא נסעו, בדרך כלל, לבדן. אישה שנסעה לבדה לא מופיעה במשנה. לא במשניות שלנו, ולא בכלל מקורות חז״ל. כן נאמר בירושלמי יבמות (פ״י ה״ו, יא ע״א): ״אמר רבי מתנייה גזרו על דבר שהוא מצוי, ולא גזרו על דבר שאינו מצוי. דרך האיש לצאת למדינת הים, אין דרכה של אשה לצאת למדינת הים״. גם המקרים בראש מסכת גיטין (פ״א מ״א; פ״ב מ״א) מדברים באישה שבעלה נסע למדינת הים. בכל אחת מהמשניות הנזכרות הסתעפויות, ומעשים המצויים בתלמודים.
עם זה מן הסתם היו גם מקרים שאישה נסעה לבד, או שנשבתה ואין בעלה עימה. כגון ״מי שהלכה אשתו למדינת הים ובאו ואמרו לו מתה אשתך ונשא את אחותה״ (יבמות פ״י מ״ד).
בתוספתא מצויה עוד סדרת תנאים שונים ומשונים: תנאים בלתי אפשריים, תנאים שמילוים קשור בעבֵרה וכיוצא באלו שאלות נוספות. בסיכומה מוצעים שני כללים נוספים: ״1. כלל אמר רבי יהודה בן תימא, כל תניי שאי איפשר לה לעשות, והתנה עמה לא נתכוון זה אלא להפליגה. 2. בין שאמר בפה ובין שאמר בשטר. כללו של דבר, כל תניי המתקיים בפה מתקיים בשטר כל תניי שאין מתקיים בפה אין מתקיים בשטר״ (פ״ה הי״ב). תנאי בלתי אפשרי בטל, והגט איננו כשר.
משניות ז-ט מניחות שהשטר (הגט) כשר וחל רק לאחר מילוי התנאי. בניגוד לכאורה למשניות ד-ו ששם הגט חל ונותר חוב כספי של מילוי התנאי. עם זאת מדובר במקרה שונה. במשניות הקודמות הבעל גמר בדעתו לגרש את האישה ודרש ממנה דרישות כלשהם הדרישות חייבות להתבצע, והגט ייפסל אם לא יתבצעו, אבל הגט הוא גמור ומוסכם על ידי הבעל. במשניות ז׳ ואילך התנאי על הבעל, והוא תנאי אמיתי. הבעל לא החליט לגרשה, אלא להיפך, הוא רוצה להגן עליה. גם כאן אם אמר ״מעכשיו״ הגט חל ואם לא אמר מעכשיו הוא חל רק לאחר מילוי התנאי (משנה ח). כמו כן יש לשים לב להבדל בלשון, במשניות ז-ט התנאי בלשון ״אם״, ובמשניות ה-ו התנאי בלשון ״על מנת״, והסברנו את ההבדל בין שני הלשונות.
1. המילה מיותרת וחסרה ברוב עדי הנוסח הטובים, ראו פרוש, גיטין, עמ׳ קיט.
2. קשה להלום הסבר זה למשנה בנזיר שבה מדובר על קשרי אדם עם עבדו ׳עבר מכנגד פניו׳. צריך אפוא להבין את הלשון בנזיר כלשון השאולה לקשרים קרובים.
3. ראו סוטה פ״א מ״ב ופירושנו לה; אדמס, מילון המיניות. הבבלי (מט ע״א) פירש שהכוונה לקיום יחסי אישות, והירושלמי מדגיש שבזמן הביניים אסור לו לקיים עמה יחסי אישות, וזו המחלוקת שבמשנה ה.
4. קליין, פרק; קליין, חלוקה; ספראי, יוספוס.
5. משנה תרומות פ״י מ״ח (המשנה מונה את האזורים השונים יהודה וגליל ובכל אחד מערכת מידות שונה); מעשרות פ״ב מ״ג; ירושלמי פסחים פ״ד ה״א, ל ע״ד; פ״י ה״ה, לז ע״ד; ראש השנה פ״ד ה״ו, נט ע״ג; כתובות פ״א ה״א, כה ע״א; מדרש שמואל, ח א, ועוד רבים.
6. כגון במשנה פסחים פ״ד מ״ה, וראו פירושנו לה; כתובות פ״ד מי״ב; תוספתא כתובות פ״א ה״ד; משנה גיטין פ״ז ה״ז, ועוד רבים.
7. שגיב, עבר הירדן.
8. עדיין חסר לנו סיכום עדכני על היישוב היהודי בעבר הירדן. לסיכום כללי ראו ספראי, יוספוס, עמ׳ 110-106; ספראי, מצב היישוב, עמ׳ 214-212.
9. הבבלי, עו ע״א, לא הכיר את תנאי הארץ והתלבט בנושא, והאמוראים שִחזרו את הגאוגרפיה מתוך המקורות. אנו זכינו שבידינו גם המקורות וגם פרשנות גאוגרפית⁠־היסטורית מוכחת.
10. בבלי, יומא סט ע״א. אצל יוספוס מוצגת מסורת שונה על פגישה בצופים (הר הצופים) או במצפה (קדמוניות היהודים, יא 329).
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ח) הֲרֵי זֶה גִטֵּךְ אִם לֹא בָאתִי מִכָּאן וְעַד שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, וּמֵת בְּתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, אֵינוֹ גֵט. הֲרֵי זֶה גִטֵּךְ מֵעַכְשָׁיו אִם לֹא בָאתִי מִכָּאן וְעַד שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, וּמֵת בְּתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, הֲרֵי זֶה גֵט.
If a husband says to his wife: This is your bill of divorce if I do not come back from now until the conclusion of twelve months, and he died within twelve months, it is not a valid bill of divorce. This is because the bill of divorce cannot take effect after the husband’s death. As a result, she is bound by a levirate bond if her husband has no children.
By contrast, if he said to her: This is your bill of divorce from now if I do not come back from now until the conclusion of twelve months, and he died within twelve months, this is a valid bill of divorce. This is because the bill of divorce takes effect retroactively. Since he did not return within the year the condition was fulfilled.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ט] ״הֲרֵי זֶה גִיטִּךְ, אִם לֹא בָאתִי מִיכַּן וְעַד שְׁנֵים עָשָׂר חוֹדֶשׁ.⁠״ מֵת בְּתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חוֹדֶשׁ, אֵינוּ גֵט.
״מֵעַכְשָׁו, אִם לֹא בָאתִי מִיכַּן וְעַד שְׁנֵים עָשָׂר חוֹדֶשׁ.⁠״ מֵת בְּתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חוֹדֶשׁ, הֲרֵי זֶה גֵט.
ה״ז גיטך אם לא באתי מכאן ועד י״ב חדש ומת בתוך י״ב חדש לא תנשא ורבותינו התירו לה לינשא ואם נתקרע גט או אבד בתוך י״ב חדש אינו גט לאחר י״ב חדש ה״ז גט ה״ז גיטך ע״מ שתתני לי מאתים זוז וחזר ואמר לה הרי הן מחולין לך לא אמר כלום כיצד יעשה יטלם ממנה ויחזור ויתנם לה ויאמר הרי הן מחולין לך.
הרי זה גטיך אם לא באתי מיכאן ועד שנים עשר חודש, מת בתוך שנים עשר חודש אינו גט. מעכשיו אם לא באתי מיכאן ועד שנים עשר חודש, ומת בתוך שנים עשר חודש הרי זה גט.
אבל אינה מותרת לשאר בני אדם בלא חליצה עד תום השנים עשר חודש.
״הרי זה גטיך אם לא באתי מיכאן ועד שנים עשר חודש״, מת בתוך שנים עשר חודש - אינו גט. ״מעכשיו אם לא באתי מיכאן ועד שנים עשר חודש״, ומת בתוך שנים עשר חודש - הרי זה גט.
לכן לא תחל לסאיר אלנאס דון חליצה חתי תתם אלשנים עשר חודש.
אבל אינה מותרת לכל אדם... עד שישלמו שנים עשר חודש – הרמב״ם מסביר רק את המקרה השני של המשנה. במקרה הראשון אינו גט מפני שזה גט לאחר מיתה, כפי שהדגימה הגמרא (גטין עו, ב – עז, א): ״אמר אביי: הכל מודים, היכא דאמר לכשתצא חמה מנרתיקה – לכי נפקא קאמר לה, וכי מיית בליליא הוי גט לאחר מיתה, על מנת שתצא חמה מנרתיקה – מעכשיו קאמר לה, דאמר רב הונא אמר רב: כל האומר על מנת כאומר מעכשיו דמי״.
את הרישא של המשנה לא פסק הרמב״ם במפורש במשנה תורה מפני שזה המקרה הרגיל של אין גט לאחר מיתה, שהואיל ולא אמר מעכשיו – הגט מתבטל עם מותו, וזו ההלכה הרגילה שפסק בתחילת פרק ח בהלכות גירושין. ברם בהלכות גירושין ט, ט כתב הרמב״ם: ״וכן האומר לאשה הרי זה גטיך לאחר שנים עשר חודש והיה עמה במדינה חוששין שמא פייס אותה עד שיאמר נאמנת עלי שלא פייסתי״, הרי שהרמב״ם השתמש ברישא של משנתנו ללא המילים ״אם לא באתי מיכאן ועד״, וחיברה לנושא שעסקה בו המשנה הקודמת – החשש שמא פייס. וראה לקמן על היחס שבין החשש שמא פייס וצריך לומר שנאמנת עליו, לחשש שמא בא בסתר ואין צריך להוסיף ולומר שנאמנת עליו.
במקרה האחרון המובא במשנה, שאמר הבעל ״מעכשיו״, פסקה המשנה ״הרי זה גט״. הגמרא (שם) מתלבטת אם האשה מותרת לאלתר – משעה שמת, או שצריכה להמתין עד שתעבור תקופה זו של י״ב חודש:
תנא: רבותינו התירוה לינשא. מאן רבותינו? אמר רב יהודה אמר שמואל: בי דינא דשרו מישחא, סברי לה כרבי יוסי, דאמר: זמנו של שטר מוכיח עליו. א״ר אבא בריה דרבי חייא בר אבא א״ר יוחנן: ר׳ יהודה נשיאה בנו של ר״ג בר רבי הורה, ולא הודו לו כל סיעתו, ואמרי לה: כל שעתו. א״ל ר׳ אלעזר לההוא סבא: כי שריתוה – לאלתר שריתוה, או לאחר שנים עשר חדש שריתוה? לאלתר שריתוה – דהא לא אתי, או דלמא לאחר י״ב חדש שריתוה – דהא איקיים ליה תנאו? ותיבעי ליה מתניתין: מעכשיו אם לא באתי מכאן ועד י״ב חדש, ומת בתוך י״ב חדש – הרי זה גט; לאלתר הוי – דהא לא אתי, או דלמא לאחר י״ב חדש – דהא איקיים ליה תנאיה! אין הכי נמי, ומשום דהוה בההוא מעשה... לא נחלקו אלא באם תצא, מר סבר לה כרבי יוסי, דאמר: זמנו של שטר מוכיח עליו, והוה ליה כמהיום אם מתי, כמעכשיו אם מתי; מר לא סבר כרבי יוסי, והוה ליה כאם מתי גרידא.
אם כן, הגמרא לא פשטה את הבעיה.
הרי״ף כתב (לט, א רמז תקמב):
״הרי זה גיטיך מעכשיו אם לא באתי מכאן ועד י״ב חדש״, ומת בתוך י״ב חדש, הרי זה גט. איבעיא לן: כי שרינן לה – לאלתר שרינן לה דהא ודאי לא אתי, או דלמא לאחר י״ב חדש שרינן לה, לכי מקיים תנאיה, ולא איפשיטא. ולחומרא עבדינן, ולא פטרינן לה בלא חליצה, ולא שרינן לה לעלמא אלא לאחר י״ב חדש לכי מקיים תנאיה.
כך גם פסק הרמב״ם בהלכות גירושין ט, יא:
״הרי זה גטיך מעכשו אם לא באתי מיכאן ועד שנים עשר חודש״ – אין חוששין שמא בא בסתר, שאין דרך בני אדם לבוא בצנעה. ואם תם הזמן שקבע ולא בא, הרי זו מגורשת; מת בתוך שנים עשר, אע״פ שאי אפשר שיבוא והרי היא מגורשת – לא תנשא במקום יבם עד אחר שנים עשר חודש כשיתקיים התנאי.
לעיל משנה ה למדנו שבתנאי ״מעכשיו״ האשה מגורשת ויכולה לכתחילה להנשא לאחר, אם כן מדוע כאן אסורה?
אלא שיש לחלק בין מקרה שהבעל התנה תנאי ״מעכשיו״ התלוי באשה או בזמן, לבין מקרה שהתנאי תלוי בבעל (ראה עוד בעניין זה בסוף ביאורנו למשנה הקודמת ד״ה ואינה מתגרשת). כאשר הבעל מתנה שאם לא יגיע במשך זמן מה תהא מגורשת, הוא מבקש להציל את אשתו מעיגון. הוא עושה זאת למען האשה אך היה מעדיף לחזור ולהמשיך לחיות עמה. במקרה כזה בוודאי שאינה מגורשת מיד אף שהתנאי הוא מעכשיו. אם מת, היא מגורשת (וכך כתב בפירוש במשנה תורה) כמו בכל גט שהוא על תנאי ״מעכשיו״, אך מכיוון שהתנאי אינו תלוי בה – לכתחילה לא תנשא. מעמדה כגרושה משמעותי גם כשאינה יכולה להתייבם, וגם נחשבת לגרושה ולא לאלמנה לעניין נישואין לכהן.
סוגיית הגמרא על המשנה הקודמת (גטין עו, ב) מתייחסת למשנתנו:
תניא כוותיה דר׳ יוחנן: ״הרי זה גיטך כל זמן שאעבור מנגד פניך שלשים יום״, והיה הולך ובא הולך ובא, הואיל ולא נתייחד עמה – הרי זה גט, ולגט ישן אין חוששין, שהרי לא נתייחד עמה. וליחוש שמא פייס! אמר רבה בר רב הונא, הכי אמר אבא מרי משמיה דרב: באומר ״נאמנת עלי לומר שלא באתי״.
איכא דמתני לה אמתניתין: ״מעכשיו אם לא באתי מכאן ועד י״ב חדש״, ומת בתוך י״ב חדש – הרי זה גט; וליחוש שמא פייס! אמר רבה בר רב הונא, הכי אמר אבא מרי משמיה דרב: באומר ״נאמנת עלי לומר שלא באתי״.
מאן דמתני לה אמתניתין, כל שכן אברייתא; מאן דמתני לה אברייתא, אבל אמתניתין – הא לא אתא.
בהלכות גירושין ט, י פסק הרמב״ם: ״וכן האומר לאשה, ׳הרי זה גטיך לאחר שנים עשר חודש׳, והיה עמה במדינה – חוששין שמא פייס, עד שיאמר נאמנת עלי שלא פייסתי״. אבל בהלכה יא פסק: ״אין חוששין שמא בא בסתר״ ולא דרש שהבעל יאמר שנאמנת עליו לומר שלא בא. אך לאור מסקנת הסוגיה, נראה שגם כאן היה צריך הרמב״ם לדרוש שהבעל יאמר זאת (וזה הבסיס להשגת הראב״ד בהלכה זו).
הר״ן (לח, ב בדפי הרי״ף) מוסיף ומבאר:
והרי״ף ז״ל כתב לשונות הללו סתם. ונראה שהוא פוסק כלישנא בתרא, ואפילו אמתניתין בעינן נאמנת עלי. והכי נמי מוכח בגמרא בפרק כל הגט (כט, ב) דפרכינן: וליחוש שמא פייסה? מי לא תנן: ״מעכשיו אם לא באתי מכאן ועד י״ב חודש וכו׳⁠ ⁠⁠״. ואמר רבה בר רב הונא, באומר: ״נאמנת עלי שלא באתי״. אלמא – סוגין דעלמא כמאן דמתני לה אמתניתין! וכן דעת ר״ח ז״ל והראב״ד ז״ל בהשגות.
אבל הרמב״ם ז״ל כתב בפרק ט מהלכות גירושין: הרי זה גיטיך מעכשיו אם לא באתי מכאן ועד י״ב חודש – אין חוששין שמא בא בסתר.
והוא מתרץ:
וטעמו ז״ל, לפי שהוא סובר דהאי חשש דשמא פייס ובא, מדרבנן בעלמא נינהו, שכך כתב בפרק זה, ומפני חשש זה יהא הגט פסול. וכבר ביאר ז״ל בפרק עשירי, שכל מקום שהוא מזכיר פסול – אין פיסולו אלא מדברי סופרים בלבד, ולפיכך הוא פוסק בלשונות האלו להקל.
אמנם, אין בדבריו הסבר להתעלמות הרמב״ם לכאורה מהגמרא בפרק שלישי, המביאה בסתם את דברי רבה בר רב הונא ״באומר נאמנת עלי״ על משנתנו. מוכח מסתמא דגמרא שכן הלכה, ויש לו לבעל להאמין את אשתו עליו, ומדוע לא הוסיף זאת הרמב״ם?
יתר על כן, במשנה הקודמת הרמב״ם פסק שהבעל צריך לומר שנאמנת עליו האשה שלא פייס, ולמה כאן לא פסק כך?
כמו כן, למה העדיף הרמב״ם להכריע כלשון ראשון ולא כלשון אחרון כדרכו?
על כך השיב הרי״ף (שו״ת הרי״ף סי׳ לב. התשובה הובאה לעיל בסוף ביאורנו למשנה הקודמת):
כיון שהיה הולך ובא – אף על פי שלא נתייחד ניחוש שמא פייס, כלומר שמא פייסה בדברים ומחלה לו התנאי. ואמרינן בשאמר לה נאמנת עלי לומר שלא פייסתי. וזה שאמרת, למה לא חששנו זה החשש בשאר תנאים? כגון על מנת שתתני לי מאתים זוז. ודאי בכאן יש שאם התנאי עליו הוא – שמא פייס אותה ומחלה לו התנאי ובטל הגט ונמצאת אשת איש ונפיק מיניה חורבא; אבל אם התנה הוא עליה שתתן לו מאתים זוז או תשמש את אביו – אם פייסה אותו ומחל לה התנאי הרי זה גט קיים ונעשית מגורשת, מאי איכפת לן בהכי דניחוש לה ומאי חורבא דנפיק ביה? הילכך ליכא למיחש.
יש הבדל על מי מוטל התנאי – על הבעל או על האשה, אך יש גם הבדל אם הבעל נמצא באזור ויש סיכוי שפייס, או שאינו באזור ואז קיים חשש כפול – גם שמא הגיע בלי שידענו וגם שמא פייס. חשש כפול כזה הוא כבר חשש רחוק ולכן אין חוששים לו.
ועוד, אמנם יש שתי לשונות המסבירות את המחלוקת, אך הרמב״ם הכריע כלשון הראשונה כי בניתוח הגמרא לשון זו היא המובאת אחרונה. כך למדנו בגמרא (שם): ״מאן דמתני לה אמתניתין (לשון שנייה), כל שכן אברייתא; מאן דמתני לה אברייתא (לשון ראשון), אבל אמתניתין – הא לא אתא״, הרי שבניתוח הגמרא הלשון הראשונה מובאת אחרונה ולכן יש לפסוק הלכה כמותה.
בפסיקת ההלכה שיש לחשוש שמא פייס, הביא הרמב״ם את המקרה הראשון שבמשנתנו בשינוי: ״הרי זה גטיך לאחר שנים עשר חודש״. רב האי גאון (אוצר הגאונים לגטין חלק התשובות עמ׳ 166 סי׳ שצ) הביא גם הוא את לשון המשנה אך בצורתה המלאה: ״לא נצרכו רבותינו לשאת ולתת אלא בעסק מי שמסר גט לאשתו ואמר לה הרי זה גיטך אם לא באתי מכאן ועד שנים עשר חדש – שאין בידו ביטול הגט, וגירושיה תלויין עד אותו היום... ואפילו לא נתיחד עמה חוששין שמא פייס במקום דלא הימנה״.
גם הרמב״ם הביא את המקרה של משנתנו במקרה שיש לחשוש שמא פייס אך השמיט את המילים ״אם לא באתי מכאן״, ובסיפא של המשנה שפסק הלכה אחר כך לא הביא את החשש של פיוס וכתב שאין חשש שמא בא בסתר (וממילא אין כלל חשש שפייס שהרי לא פגש כלל את אשתו).
הרי זה גיטיך אם לא באתי מכאן ועד י״ב חדש כו׳ – אבל אינה מותרת לאחרים אלא בחליצה עד שישלמו שנים עשר חדש:
אֵינוֹ גֵּט. דְּכֵיוָן דְּלֹא אָמַר מֵעַכְשָׁיו, מַשְׁמַע לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ יְהֵא גֵט, וַהֲרֵי מֵת בְּתוֹךְ הַזְּמַן, וּצְרִיכָה לְיָבָם:
אינו גט – but since he did not say, “from now,” it implies that after twelve months it would be a Jewish bill of divorce, and behold, he died within that time period, and she would need her dead husband’s brother [if they had no children in their marriage while he was alive] to marry her.
הרי זה גיטיך אם לא באתי מכאן ועד י״ב חודש ומת וכו׳. ר״פ בתולה נשאת וד׳ ג׳ ובפירקין דף ע״ב ב׳ ובפ׳ אין מעמידין ד׳ ל״ז כולה מתני׳:
הרי זה גיטיך מעכשיו כו׳. וכתב הר״ן ותמיהני הך מתניתין יתירתא כו׳ [עי׳ בתוי״ט] ובהכי מיתרצא לי לישנא דנקט אביי בגמרא גבי פלוגתא דר׳ יהודה נשיאה ורבנן דמתני׳ הכל מודים כל היכא דאמר לה לכשתצא חמה מנרתקה וכו׳ עד לא נחלקו אלא באם תצא וכו׳ דאמאי לא נקטה בגוונא דמתני׳ ולימא הכל מודים היכא דאמר לה לאחר שלא אבוא דלאחר י״ב חודש אמר לה ואי מאית בתוך י״ב חדש הוי גט לאחר מיתה ואין גט לאחר מיתה על מנת שלא אבוא לאחר י״ב חדש מעכשיו קאמר לה וה״ל גט מחיים דכל האומר על מנת כאומר מעכשיו דמי לא נחלקו אלא באם לא באתי ר׳ יהודה נשיאה ס״ל כר׳ יוסי דאמר זמנו של שטר מוכיח עליו ואפילו בתנאי על פה כגון האי שאינו כתוב בשטר וה״ל כמהיום אם מתי או כמו מעכשיו אם מתי ורבנן לא ס״ל כר׳ יוסי וה״ל כאם מתי גרידא אלא מש״ה נקט בההוא גוונא לאשמועינן רבותא דמתני׳ דלא מיבעיא דבתולה גיטא בתנאי שאפשר שלא יתקיים כגון הכא דבמתני׳ דלרבנן אומר אם לאו כאומר מעכשיו דמי אלא אפי׳ תלה בתנאי המתקיים ודאי כגון אם תצא חמה מנרתקה דסד״א דמודו רבנן דמעכשיו גמר ומגרש קמ״ל דאפ״ה לרבנן אומר אם לאו כאומר מעכשיו דמי עכ״ל ז״ל: עוד כתב לעיל בפירקין סוף ד׳ תק״ץ דאע״ג דלר״מ יליף מתנאי בני גד ובני ראובן חמשה דקדוקי תנאים כדכתיבנא בפ׳ האומר דקדושין אנן לא קיי״ל כותיה אלא בשנים שיהא אפשר למעשה להתקיים על ידי שליח ושיהא התנאי קודם למעשה. [הגה״ה וכי תימא מ״ש הני י״ל מאי דמשמע לן מסברא מסמכינן ביה ואידך לא ילפינן מיניה ותדע וכו׳ כמו שכתב הוא ז״ל בפ׳ האומר דקדושין ע״ש או בתוס׳ פ׳ המדיר דף ע״ד]: וא״ת הא תנן בפירקין כתבו ותנו גט לאשתי אם לא באתי מכאן ועד י״ב חדש והא הכא דמעשה קודם לתנאי ואפ״ה תנאי קיים איכא למימר דמתני בהדי שליח שאני דכל תנאי מהני ביה לפי שאינו נעשה שלוחו אלא במה שנראה מתוך גלוי דבריו ומ״מ צ״ל דהא דתנן בפירקין ה״ז גיטיך אם לא באתי ופרכינן עלה וליחוש שמא בא דאלמא התנאי קיים שהמשנה שנוייה שלא בדקדוק וכן הרבה כיוצא בה דאי לא ה״ל מעשה בתחלתו ותנאו בטל ע״כ. אבל מתוך דברי הרמב״ם ז״ל בהלכות אישות פרק ששי נראה דלא מקרי מעשה קודם לתנאי אא״כ נעשה המעשה תחלה אבל בדבור המעשה תחלה אין חשש ולדבריו המשניות שנויות בדקדוק וכבר השיגו עליו הראב״ד והר״מ הכהן ז״ל בהגהותיהם גם אלה דברי הר״ן ז״ל בפ׳ האומר דקדושין וכן כתב שם המגיד משנה ובגמרא אמרינן דר׳ יהודה נשיאה בן ר״ג בנו של רבינו הקדוש דהוא הוה בי דינא דשרו משחא התירוה להנשא דאע״ג דלא אמר מעכשיו כמ״ד מעכשיו דמי וסבר לה כר׳ יוסי דאמר זמנו של שטר מוכיח עליו גבי הכותב נכסיו לבניו צריך שיכתוב מהיום ולאחר מיתה דברי ר׳ יהודה ר׳ יוסי אומר אינו צריך וכדכתיבנא לעיל בפירקין סי׳ ג׳ וכיון דזמנו של שטר מוכיח עליו ה״ל כשאומר אם לא באתי כאומר מהיום אם מתי מעכשיו אם מתי דאמרינן לעיל ריש סי׳ ג׳ גבי אם מתי דשתי לשונות במשמע משמע מעכשיו וגם משמע לכשיגיע ומ״ס פי׳ דרבנן דמתני׳ סברי דלא אמרינן כר׳ יוסי וה״ל כאם מתי גרידא דאמרן לעיל דלאחר מיתה הוא לכשאמות והכא נמי משמע לכשלא אבוא לאחר י״ב חדש:
מעכשיו וכו׳. פ״ד דנדרים ד׳ כ״ז ובפ׳ כל הגט ד׳ כ״ט ובפירקין סמוך לה באותו עלה קודם מקומה. ובגמרא איבעיא לן אימת שרינן לה להאי איתתא דאמר לה מעכשיו אם לא באתי מכאן ועד י״ב חדש ומת בתוך י״ב חדש לאלתר שרינן לה ואפילו קודם י״ב חדש דהא ודאי לא אתי עוד ויש כאן קיום התנאי או דילמא לאחר י״ב חדש שרינן לה לכי מיקיים תנאה ולא אפשיטא וכתב הרי״ף ז״ל ולחומרא עבדינן ולא פטרינן לה בלא חליצה ולא שרינן לה לעלמא אלא לאחר י״ב חדש לכי מיקיים תנאה ע״כ. ותו איכא בגמרא מאן דמתני הכא נמי דבעינן שיאמיננה אם תאמר שלא בא:
הרי זה גטך אם לא באתי כו׳ הרי זה גטך מעכשיו כו׳. לשון הר״ן. ותמיהני הך מתניתין יתירתא היא. דתרי גווני דידה. מאם מתי אינו גט. ומעכשיו אם מתי הרי זה גט. דתנא לעיל [מ״ג] שמעינן להו. ונ״ל דה״ק דסד״א נהי דאם מתי כלאחר מיתה משמע. הני מילי היכא דתלה במיתה דכיון דלא מגרש לה. אלא כי היכי דלא תפול קמיה יבם. אף הוא אינו רוצה שיחול גטה אלא לאחר מיתה. דסבור הוא דיש גט לאחר מיתה. אבל הכא דתלה באם לא באתי סד״א דמעכשיו משמע. קמ״ל. א״נ סד״א התם משום הכי אמרינן דכי לא אמר מעכשיו כלאחר מיתה דמי. דחיישינן דלמא אינו רוצה בגירושיה כלל. דידוע הוא שאין גט לאחר מיתה ולפיוסה איכוין. אבל הכא דאפילו נימא דלאחר שלא יבא משמע. מ״מ כי לא מת גירושיה חיילו ולגרשה מכוון. סד״א שאם לא באתי גרידא מעכשיו משמע. קמ״ל. ע״כ.
הרי זה גט. ובגמ׳ איכא מאן דמתני אמתני׳ דה״נ שצריך שיאמינה אם תאמר שלא בא. וכן פסק הרא״ש. ואיכא דלא מתני הכי אמתני׳ דכיון שלא ראינו שבא לעיר משיצא לא חיישינן שמא בא. והר״ב שלא כתב כן במתני׳ סובר כהרמב״ם שפסק בפ״ט מה״ג כלישנא דלא מתני אמתני׳. וטעמו כתב המגיד שסובר שחששות אלו שמא פייס ושמא בא אינן מדאורייתא מפני שבדין תורה העמד דבר על חזקתו וכיון שנתגרשה אין חוששין לדבר אחר שאין אנו רואים אותו. ואין ספק מוציא מידי ודאי אלא שחכמים חששו בערוה החמורה כו׳. וכיון שכן נמצא שמחלוקת לשונות אלו בדרבנן והלך אחר המיקל:
הרי זה גט. ובגמ׳ איבעיא להו אם מותרת מיד שמת. שהרי ודאי לא יבא עוד. ויש כאן קיום תנאי או דלמא לאחר י״ב חדש דאתקיים תנאה. ופי׳ התוס׳ משום דאיכא למגזר אטו לא מת. והר״ן פירש דאיכא למימר דאיהו ודאי לא הוי חייש למיתה דידיה ולא היה גומר ומגרש אלא לאחר י״ב חדש. ע״כ. ולא אפשיטא ופסקו לחומרא.
{כא} מֵעַכְשָׁיו. אַף עַל גַּב דִּכְבָר תְּנַן לַהּ לְעֵיל מִשְׁנָה ג׳, סַלְקָא דַּעְתָּךְ אֲמִינָא נְהִי דְאִם מַתִּי לְאַחַר מִיתָה מַשְׁמַע, הָנֵי מִלֵּי הֵיכָא דְתָלָה בְמִיתָה, דְּכֵיוָן דְּלֹא מְגָרֵשׁ לָהּ אֶלָּא כִּי הֵיכִי דְלָא תִפֹּל קָמֵי יָבָם אַף הוּא אֵינוֹ רוֹצֶה שֶׁיָּחוּל גִּטָּהּ אֶלָּא לְאַחַר מִיתָה, דְסָבוּר הוּא דְיֵשׁ גֵּט לְאַחַר מִיתָה, אֲבָל הָכָא דְתָלָה בְאִם לֹא בָּאתִי סַלְקָא דַּעְתָּךְ אֲמִינָא דְמֵעַכְשָׁיו מַשְׁמַע. קָא מַשְׁמַע לָן כוּ׳. הָרַ״ן:
{כב} הֲרֵי זֶה גֵט. וּבַגְּמָרָא אִיכָּא דְמַתְנֵי אַמַּתְנִיתִין דְּהָכָא נַמִּי שֶׁצָּרִיךְ שֶׁיַּאֲמִינָהּ אִם תֹּאמַר שֶׁלֹּא בָא, וְאִיכָּא דְלָא מַתְנֵי הָכִי אַמַּתְנִיתִין, דְּכֵיוָן שֶׁלֹּא רָאִינוּ שֶׁבָּא לָעִיר מִשֶּׁיָּצָא לֹא חָיְשִׁינַן שֶׁמָּא בָא. וְהָרַ״ב שֶׁלֹּא פֵרֵשׁ מַשְׁמַע שֶׁסּוֹבֵר דְּאֵין צָרִיךְ. וְכֵן פָּסַק הָרַמְבַּ״ם. עוֹד אִבַּעְיָא לְהוּ אִם מֻתֶּרֶת מִיָּד שֶׁמֵּת, שֶׁהֲרֵי וַדַּאי לֹא יָבֹא עוֹד וְיֵשׁ כָּאן קִיּוּם תְּנַאי, אוֹ דִּלְמָא לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ דְּאִתְקַיֵּם תְּנָאָה, וּפֵרְשׁוּ הַתּוֹסָפוֹת, מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמִגְזַר אַטּוּ לֹא מֵת. וְלֹא אִפְשִׁיטֵי, וּפָסְקוּ לְחֻמְרָא:
מב) הרי זה גט
אף דכבר שמעינן לרישא וסיפא ממ״ג. אפ״ה קמ״ל הכא ברישא רבותא, אף דלא תלה תנאו במיתה, אפ״ה אמרינן אין גט לאחר מיתה. וסיפא נמי נראה לי דרבותא קא משמע לן, דבאמר מעכשיו, אף שהוא לא התנה רק סתם, לא אמרינן דמסתמא נתכוון רק כשיתעכב בחייו מלחזור, ולא לכשיתעכב מלחזור מחמת מיתה, דהרי מיתה לא שכיח [כגיטין דכ״ח ב׳], ואיך יתכוון לעיכוב כזה. אפ״ה כשמת הוה גט:
הרי זה גיטך אם לא באתי מיכן ועד שנים עשר חדש – התנאי אופייני לגברים היוצאים לנסיעה ארוכה, אך לנוכח הסכנות והאפשרות שהאישה תישאר עגונה נותנים גט על תנאי לנשותיהם, הגט יחול אם לא ישובו.
מת בתוך שנים עשר חודש אינו גט – הוא אינו יכול למלא את התנאי, וכאילו התנאי נפסל. במשנה ו יש מחלוקת תנאים בנושא אחר. שם התנאי מוטל עליה, ולכן לדעת רשב״ג אם העכבה אינה בגללה התנאי מתבטל. כאן התנאי מלכתחילה מוטל עליו. התנאי עצמו בעצם התקיים (הוא לא בא מפני שמת). אבל הגט בטל משום שהוא חל בעוד שנים עשר חודש, וגט עתידי פסול כמו במשנה ג לעיל. עוד הערנו במשנה ג שלדעת הבבלי (עבודה זרה ולהלן) רבי יהודה נשיאה קבע שגט כזה כשר.
מעכשיו אם לא באתי מיכן ועד שנים עשר חודש מת בתוך שנים עשר חודש הרי זה גט – התנאי הוא שלילי. הגט הוא מעכשיו, ואם הבעל יגיע הוא יתבטל; התנאי לא קוים, הוא לא בא, והגט חל מ׳עכשיו׳ (מרגע נתינתו לפני הנסיעה). בתוספתא הניסוח אחר: ״הרי זה גיטיך אם לא באתי מיכן ועד שנים עשר חודש, ומת בתוך שנים עשר חדש, לא תינסי, ורבותינו הורו לה לינשא. ואם נתקרע גט או אבד בתוך שנים עשר חודש אינו גט, לאחר שנים עשר חדש הרי זה גט״ (פ״ה ה״ט). רבותינו שהורו לה להינשא הם אולי רבי יהודה נשיאה של משנה ג (בבלי עו ע״ב). מכל מקום, גם אם רבי יהודה נשיאה לא התייחס במפורש לאפשרות זו, הרי שמן הסתם המחלוקת של משנה ג חלה גם על משנתנו.
כאמור, במשנה ו יש מחלוקת על תנאי שלא קוים מסיבות שאינן תלויות בה, שם התנאי מוטל עליה, וממילא הדיון האם בעכבה שאינה ממנה הגט בטל, ובמשנה ג (וכנראה גם במשנתנו) מחלוקת אחרת על גט עתידי. במשנתנו מקרה שלישי של תנאי שלא קוים. אלו מחלוקות נפרדות ההופכות את שאלת התנאי בגט לשדה ספקות נרחב.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ט) אִם לֹא בָאתִי מִכָּאן עַד שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ כִּתְבוּ וּתְנוּ גֵט לְאִשְׁתִּי, כָּתְבוּ גֵט בְּתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ וְנָתְנוּ לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, אֵינוֹ גֵט. כִּתְבוּ וּתְנוּ גֵט לְאִשְׁתִּי אִם לֹא בָאתִי מִכָּאן וְעַד שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, כָּתְבוּ בְתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ וְנָתְנוּ לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, אֵינוֹ גֵט. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כָּזֶה גֵּט. כָּתְבוּ לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ וְנָתְנוּ לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ וּמֵת, אִם הַגֵּט קָדַם לַמִּיתָה, הֲרֵי זֶה גֵט. וְאִם מִיתָה קָדְמָה לַגֵּט, אֵינוֹ גֵט. וְאִם אֵין יָדוּעַ, זוֹ הִיא שֶׁאָמְרוּ, מְגֹרֶשֶׁת וְאֵינָהּ מְגֹרָשֶׁת.
If a husband said to others: If I do not come back from now until the conclusion of twelve months, write and give a bill of divorce to my wife, and they wrote a bill of divorce during the twelve months and gave it to her after twelve months had elapsed, it is not a valid bill of divorce because he instructed them to write the bill of divorce only after twelve months had elapsed.
Similarly, if he said to others: Write and give a bill of divorce to my wife if I do not come back from now until the conclusion of twelve months, and they wrote it during the twelve months but gave it to her after the twelve months, it is not a valid bill of divorce because he instructed them to write the bill of divorce only after twelve months had elapsed, when it was clear that he did not come back. Rabbi Yosei disagrees and says: In a case like this, it is a valid bill of divorce, as he did not tell them when to write the bill of divorce. Rather, he stipulated only the time of giving.
If they wrote the bill of divorce after twelve months had elapsed, and gave it after twelve months had elapsed, but in the interim the husband died, if the giving of the bill of divorce occurred before the husband’s death this is a valid bill of divorce. But if the husband’s death occurred before the giving of the bill of divorce it is not a valid bill of divorce. And if it is not known which occurred first, this is a case where the Sages said there is uncertainty whether she is divorced or whether she is not divorced.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[י] ״אִם לֹא בָאתִי מִיכַּן וְעַד שְׁנֵים עָשָׂר חוֹדֶשׁ, כִּיתְבוּ גֵט וּתְנוּ לְאִשְׁתִּי!⁠״ כָּ(י)⁠תְבוּא בְתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר,⁠ב וְנָ(ו)⁠תְנוּג בְתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חוֹדֶשׁ, אֵינוּ גֵט.
״כִּתְבוּ וּתְנוּ גֵט לְאִשְׁתִּי, אִם לֹא בָאתִי מִיכָּן וְעַד שְׁנֵים עָשָׂר חוֹדֶשׁ״, כָּתְבוּ בְתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר, וְנָתְנוּ לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר,⁠ד [אינו גט. ר׳ יוסי אומ׳: כזה גט. כתבו לאחר שנים עשר חדש, ונתנו לאחר שנים עשר חדש,]⁠ה וּמֵת. אִם גֵּט קָדַם לַמִּיתָה, הֲרֵי זֶה גֵט, וְאִם מִיתָה קָדְ(י)⁠מָהו לַגֵּט, אֵינוּ גֵט. וְאִם אֵינוּ יָדוּעַ, זוֹ הִוא שֶׁאָמָרוּ: מְגוֹרֶשֶׁת וְאֵינָה מְגוֹרֶשֶׁת.
א. המגיה בכ״י קאופמן העביר קולמוס על האות י׳. בכ״י פרמא: ״כתבו״.
ב. כן בכ״י קאופמן. בכ״י פרמא ובדפוסים נוספה כאן מלת ״חדש״.
ג. המגיה בכ״י קאופמן העביר קולמוס על האות ו׳. בכ״י פרמא: ״ונתנו״.
ד. כן בכ״י קאופמן. בכ״י פרמא ובדפוסים נוספה כאן מלת ״חדש״.
ה. מה שבסוגריים המרובעים נוסף בגיליון בכ״י קאופמן. הוא מופיע בכ״י פרמא ובדפוסים.
ו. במקור בכ״י קאופמן: ״קדימה״, והמגיה העביר קולמוס על האות י׳. בכ״י פרמא: ״קדמה״.
אם לא באתי מיכאן ועד שנים עשר חודש כתבו גט ותנו לאשתי, כתבו בתוך שנים עשר חודש ונתנו בתוך שנים עשר חודש אינו גט. כתבו ותנו גט לאשתי אם לא באתי מיכאן ועד שנים עשר חודש, כתבו בתוך שנים עשר חודש ונתנו לאחר שנים עשר חודש אינו גט, ר׳ יוסי אומר בזה גט. כתבו לאחר שנים עשר ונתנו לאחר שנים עשר חודש ומת, אם גט קדם למיתה הרי זה גט, ואם מיתה קדמה לגט אינו גט, ואם אינו ידוע זו היא שאמרו מגורשת ואינה מגורשת.
אם מיתה קדמה לגט אינו גט אפילו מת אחר שנים עשר חודש אחרי שנכתב הגט ולפני שנמסר לה. ואין הלכה כר׳ יוסי.
״אם לא באתי מיכאן ועד שנים עשר חודש, כתבו גט ותנו לאשתי״, כתבו בתוך שנים עשר חדש ונתנו בתוך שנים עשר חודש - אינו גט; ״כתבו ותנו גט לאשתי אם לא באתיא מיכאן ועד שנים עשר חודש״, כתבו בתוך שנים עשר חודש ונתנו לאחר שנים עשר חודש - אינו גט; ר׳ יוסי אומ׳[ר]: בזה גט. כתבו לאחר שנים עשר ונתנו לאחר שנים עשר חודש ומת, אם גט קודם למיתה - הרי זה גט, ואם מיתה קדמה לגט - אינו גט, ואם אינו ידוע - זו היא שאמרו מגורשת ואינה מגורשת.
אם מיתה קדמה לגט אינו גט, ולו מאת אחר שנים עשר חודש בעד אן אנכתב אלגט קבל אן ינדפע להא. ואין הלכה כר׳ יוסי.
א. המילה ״באתי״ כתובה בשולי הגליון.
אם מיתה קדמה לגט אינו גט – דברי הרמב״ם הללו מבוססים על מה שלמדנו לעיל משנה ג: ״לפי שכלל הוא אצלינו: אין גט לאחר מיתה״, וראה ביאורנו שם.
ואפילו מת אחר שנים עשר חודש... שנמסר לה הגט – הסוגיה על המשנה היא בגטין עז, א: ״אמר ליה רב יימר לרב אשי: לימא, קסבר ר׳ יוסי: כתב גט על תנאי – כשר! לא, לעולם אימא לך: פסול, ושאני הכא, מדהוה ליה למימר אם לא באתי כתבו ותנו, ואמר כתבו ותנו אם לא באתי, הכי קאמר: כתבו מעכשיו ותנו אם לא באתי. ורבנן? לא שנא הכי ולא שנא הכי״.
כך גם פסק הרמב״ם בהלכות גירושין ט, כב:
אמר לעדים: ״לאחר שנים עשר חודש כתבו גט ותנו לאשתי״, או שאמר להם: ״כתבו ותנו גט לאשתי לאחר שנים עשר חודש״, הרי אילו כותבין אחר הזמן שקבע ונותנין לה, ואם כתבוהו בתוך הזמן, אף על פי שנתנוהו לה אחר זמן שאמר – אינו גט. כתבוהו אחר הזמן כשאמר, ומת קודם שינתן לה – אינו גט, ואם לא נודע אם מיתה קדמה לנתינת הגט או נתינת הגט קדמה למיתה, הרי זו ספק מגורשת.
הרמב״ם מדגיש שרגע הנתינה הוא הרגע הקובע. כלומר, אף על פי שכבר ציוה לכתוב את הגט, ואפילו כבר נכתב, אם מת קודם שניתן – הרי זה גט לאחר מיתה. השווה הלכות גירושין ו, כח: ״וכן המביא גט והניח הבעל חולה או שהיה זקן – נותנו לה בחזקת שהוא קיים. אבל אם הניחו גוסס – רוב גוססין למיתה. ואע״פ שנתנו לה, הרי זה ספק גירושין, שאין גט לאחר מיתה...⁠״.
לכאורה יש לברר מה הרבותא במה שכתב הרמב״ם בפירושו שמת אחרי י״ב חודש ואחרי כתיבת הגט, הרי בכל מקרה אם מת המשלח קודם שמילא השליח את שליחותו – השליחות בטלה? מה מיוחד אפוא במקרה שבמשנתנו שיש הוה אמינא שהדין יהיה שונה?
אכן אין הוה אמינא שהדין יהיה שונה, אלא יש להבין שהרמב״ם בא לפרש את המשנה ולא ללמד הלכה חדשה בדיני גטין. הרמב״ם מבקש להסביר מה התחדש בסיפא של המשנה שאינו כלול בדברי ת״ק ברישא. הרמב״ם מבאר שברישא מדובר שהבעל מת בתוך י״ב חודש או שכתיבת הגט היתה קודם הזמן, בתוך י״ב חודש. לעומת זאת, בסיפא מדובר שהגט נכתב אחרי י״ב חודש – והתנאי התמלא כראוי – אך אף על פי כן אינו גט מפני שהבעל מת קודם מסירת הגט ואין גט לאחר מיתה.
במשנה תורה פסק את משנתנו, אך השמיט את עניין התנאי ״לא הגיע אחר י״ב חודש״, כי לא ההגעה היא הנושא אלא התנאי לתת גט לאחר זמן.
שינוי משמעותי נוסף עשה הרמב״ם בהעתקת משנתנו למשנה תורה, בכך שלא ניסח את המקרה האחרון כלשון המשנה ״מגורשת ואינה מגורשת״ אלא כתב ספק. יש לבחון אם יש הבדל בין הלשונות הללו. ראה מה שביאר בנוגע ללשון זו לעיל משנה ד והתיקונים שהיו שם בין המהדורות.
ואין הלכה כר׳ יוסי – כן פסק הרי״ף (לט, א רמז תקמב): ״והילכתא כרבנן״.
וכן כתב בה״ג (הלכות גיטין סי׳ לט עמ׳ 179): ״אמר מר: רבי יוסי אומר, כזה גט. וליתה לר׳ יוסי, דפליגי רבנן עליה, דקאמרינן: ורבנן לא שנא הכי ולא שנא הכי״.
וראה גם אוצר הגאונים בשם מר רב צמח גאון (שערי צדק חלק ג שער ב סימן כד וכן אוצר הגאונים חלק התשובות עמ׳ 177 סי׳ תטז): ״והא דתנן: כתב בתוך י״ב חדש ונתן לאחר י״ב חדש – אינו גט; רבי יוסי אומר: כזה גט. ולית הלכתא כר׳ יוסי, דקי״ל – יחיד ורבים הלכה כרבים״.
הרמב״ם נקט לשון שלילה, שאין הלכה כר׳ יוסי, ולא לשון חיוב שהלכה כתנא קמא (וכך כתבו גם בה״ג ורב צמח גאון שהבאנו לעיל), וכמה טעמים יש לדבר:
1. כפי שהערנו לעיל, ת״ק החולק על ר׳ יוסי סובר שבמקרה האחרון שבמשנה ״מגורשת ואינה מגורשת״, ואילו הרמב״ם פסק כי במקרה זה יש ספק ואין לה מעמד של ״מגורשת ואינה מגורשת״, ולכן לא רצה לומר שהלכה כתנא קמא, אלא רק שאין הלכה כר׳ יוסי.
2. הרמב״ם משתדל לפסוק הלכה בשם של התנא, וממעט לנקוט לשון ״הלכה כתנא קמא״. מסיבה זו העדיף לנקוב בשם המפורש במשנה גם אם היה צריך לומר שאין הלכה כמותו.
3. נראה כי הרמב״ם פוסק את ההלכה ביחס לשם האחרון המוזכר במשנה. ר׳ יוסי הוא הדעה המוזכרת בשמה אחרונה, ולכן אליו התייחס הרמב״ם בפסיקת ההלכה בלשון שלילה.
אם לא באתי מכאן עד י״ב חדש כתבו כו׳ – אם מיתה קדמה לגט אינו גט אם מת אחר י״ב חדש אחר שנכתב הגט קודם שיתנהו לה. ואין הלכה כר׳ יוסי:
אם לא באתי וכו׳ כתבו וכו׳. אע״פ שנתנו לה לאחר י״ב חדש אינו גט דלא תימא שלא הקפיד אלא על הנתינה אלא אף על הכתיבה הקפיד הר״ן ז״ל. ומצאתי שהגיה ה״ר יהוסף ז״ל אם לא באתי מיכן ועד י״ב חדש כתבו גט ותנו לאשתי כתבו בתוך י״ב חדש ונתנו בתוך י״ב חדש אינו גט כתבו גט ותנו לאשתי אם לא באתי וכו׳ וכתב כן מצאתי בכל הספרים ע״כ. עוד כתב ר׳ יוסי אומר בזה גט בבי״ת גרסינן ברוב הספרים הכא וגם לעיל במילתיה דרשב״ג והפי׳ רוצה לומר בזה הענין דוקא היה ר״י חולק ואומר שהוא גט ע״כ:
כתבו גט ותנו גט וכו׳. בפירקין ד׳ ע״ב:
ר׳ יוסי אומר כזה גט טעמיה דר׳ יוסי מדהוה ליה למימר אם לא באתי כתבו ותנו ואמר כתבו ותנו אם לא באתי ש״מ ה״ק כתבו מעכשיו ותנו אם לא באתי ורבנן סברי לא שנא הכי ול״ש הכי ולעיל בפירקין סי׳ ג׳ כתיבנא כזה למעוטי מאי:
כתבו לאחר י״ב חדש ונתנו לאחד י״ב חדש. תימה לע״ד למה הוצרך לשנות הכא בסיפא ונתנו לאחר י״ב חדש דהא ודאי כיון שהכתיבה לאחר י״ב חדש הנתינה ג״כ מוכרח להיות אחר י״ב חדש וברב אלפס ז״ל אינה שנויה הכא בסיפא:
ואם מיתה קדמה לגט אינה גט אפי׳ אם מת אחר י״ב חדש אחר שנכתב הגט קודם שיתננו לה הרמב״ם ז״ל:
זהו שאמרו מגורשת ואינה מגורשת ביד פ״ט מהל׳ גירושין סי׳ כ״ב. וכתוב בחידושי הרשב״א ז״ל פ׳ גט פשוט דקס״ח והוי יודע שלא הוזכרה אסמכתא בתלמוד אלא בדיני ממונות אבל לא בגיטין וקדושין שכמה פעמים שנינו אם לא באתי מכאן עד י״ב חדש אם אעבור מכנגד פניך שלשים יום וכיוצא בהן ולא בטלו דבריו משום אסמכתא ואע״פ שהזכירו אסמכתא בנזירות במס׳ סנהדרין ההיא ר׳ יהודה היא משום ר״ט דדריש כי יפליא לא ניתנה נזירות אלא להפלאה וכל דברי רבינו הגאון ז״ל בדיני אסמכתא מוצאין מכלל מה שכתבנו בין מה שכתב בתשובתו בין מה שכתב בספר המקח והאמת יורה דרכו ע״כ בקיצור:
כתבו גט בתוך י״ב חדש כו׳ אינו גט. דלא תימא שלא הקפיד אלא על הנתינה. אלא אף על הכתיבה הקפיד. הר״ן:
רבי יוסי אומר כזה גט. מדהוה ליה למימר אם לא באתי כתבו ותנו ואמר כתבו ותנו אם לא באתי. ה״ק כתבו מעכשיו ותנו אם לא באתי. ורבנן ל״ש הכי ול״ש הכי. גמרא:
ואם מיתה קדמה לגט אינו גט. אם מת אחר י״ב חדש אחר שנכתב הגט קודם שיתנהו לה. הרמב״ם:
זו היא שאמרו מגורשת ואינה מגורשת. כלומר גם זו היא בכלל שאמרו מגורשת כו׳. כיוצא בזה שכתבתי במ״ז פ״ג דיבמות בשם הרמב״ם. וע״ל מ״ד ובמ״ב פ׳ דלקמן:
מגורשת ואינה מגורשת. דלא מוקמינן ליה בחזקת חי. ונימא דלאחר י״ב חדש מת אלא כיון דהשתא מת מקמי הכי מספקינן ליה דלמא בתוך י״ב חדש מת. הר״ן. ובלשון מגורשת ואינה מגורשת עמ״ש במ״ד:
{כג} אֵינוֹ גֵּט. דְּלֹא תֵימָא שֶׁלֹּא הִקְפִּיד אֶלָּא עַל הַנְּתִינָה. אֶלָּא אַף עַל הַכְּתִיבָה הִקְפִּיד. הָרַ״ן:
{כד} כָּזֶה גֵט. מִדַּהֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר אִם לֹא בָּאתִי כִּתְבוּ וּתְנוּ, וְאָמַר כִּתְבוּ וּתְנוּ אִם לֹא בָּאתִי, הָכִי קָאָמַר, כִּתְבוּ מֵעַכְשָׁיו וּתְנוּ אִם לֹא בָּאתִי. וְרַבָּנָן, לֹא שְׁנָא הָכִי וְלֹא שְׁנָא הָכִי. גְּמָרָא:
{כה} אֵינוֹ גֵט. אִם מֵת אַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ אַחַר שֶׁנִּכְתַּב הַגֵּט קֹדֶם שֶׁיִּתְּנוּהוּ לָהּ. הָרַמְבַּ״ם:
{כו} זוֹ הִיא כוּ׳. כְּלוֹמַר גַּם זוֹ הִיא בִכְלַל שֶׁאָמְרוּ מְגֹרֶשֶׁת כוּ׳:
{כז} מְגֹרֶשֶׁת וְאֵינָהּ מְגֹרָשֶׁת. וְלֹא מוֹקְמִינַן לֵיהּ בְּחֶזְקַת חַי וְנֵימָא דִלְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ מֵת, אֶלָּא כֵיוָן דְּהַשְׁתָּא מֵת מִקַּמֵּי הָכִי מְסָפְקִינַן לֵיהּ דִּלְמָא בְתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ מֵת. הָרַ״ן:
מג) אינו גט
דגם אכתיבה קפיד שיהיה אחר יב״ח:
מד) ר׳ יוסי אומר כזה גט
דמדלא קאמר כברישא, ה״ק כתבו מיד ותנו אם לא באתי:
מה) ואם מיתה קדמה לגט אינו גט
אם מת אחר י״ב חודש, ואחר שנכתב הגט קודם שנתנוהו לה:
מו) זו היא שאמרו מגורשת ואינה מגורשת
ולא מוקמינן ליה בחזקת חי ונימא דלאחר י״ב חודש מת. דחזקה דהשתא שמת, אלימא מחזקה דמעיקרא:
אם לא באתי מיכן ועד שנים עשר חודש – אזי: א.
כיתבו גט ותנו לאשתי – אם בעתיד לא אגיע אז תכתבו ותתנו את הגט. זה גט עתידי פשוט והידוע ממשנה ח ולכן אינו גט, שכן אין ידוע אם הוא חי. לעיל בפרק ג משנה ג מניחים שנותן הגט הוא ב׳חזקת חיים׳. אך לחזקה זו יש גבולות. שם מדובר על מצב שבו הגט ניתן והזמן שעבר הוא זמן ההבאה או איש שהורה לכתוב גט, ואנו מבצעים את הוראתו. במשנתנו מדובר על מצב שונה שבו הזמן ארוך והחזקה צריכה להניח שהאיש קיים למרות שעברו חודשים. על כך כבר החזקה איננה מספיקה. מעבר לכך החזקה מספיקה לקיים מצב קיים. היא נשואה, תמשיך לאכול בתרומה. הגט קיים, הגט יכול להינתן, ואילו במשנתנו מכוח החזקה צריך לשנות מצב קיים, לכך החזקה איננה מספיקה. אפשר גם שבמשנתנו קול שונה מאשר משנת פרק ג או ב.
כ(י)תבו בתוך שנים עשר ונ(ו)תנו בתוך שנים עשר חודש אינו גט – ברוב עדי הנוסח ״ונתנו״ משמעו כִתְבו את הגט בעוד זמן מה (לא יאוחר משנים עשר חודש), ותנו אותו בתוך שנים עשר. אם הגירסה היא ״ניתנו״ הרי שהוא על משקל כיתבו, ומשמעו תנו. הפגם בגט זה הוא בכך שכבר בשלב ההוראה לא היה בו זמן מוגדר.
הסברנו את המשנה בשני מקרים דומים. רוב המפרשים, בעקבות התלמודים מסבירים את המשנה כמקרה אחד: אם לא באתי מכאן ועד שנים עשר חודש כתבו גט ותנו לאשתי. אם כתבו בתוך שנים עשר חודש ונתנו בתוך שנים עשר חודש – אינו גט, מכיוון שכוונתו הייתה שיכתבו ויתנו לאחר שנים עשר חודש, והם הקדימו את כתיבתו של הגט. הבעל התכוון שהגט יינתן במועד מסוים והם הקדימו אותו. לשון הציווי לשליחים היא שהגט ייכתב ויינתן לאחר שנים עשר חודש, ויש להקפיד על קיומו המדויק של התנאי.
הפגם בהצעה זו, לדעתנו, הוא שהמרכיב ״אם לא באתי מכאן ועד י״ב חודש״ בעצם מיותר. המקרה פשוט, הבעל אמר שהגט ייכתב במועד מסוים, והמבצעים לא מילאו את התנאי והקדימו את זמנו. הבעיה שהבעל במרחקים בכלל משנית כאן. בעיה שניה היא שבעצם הגט ניתן במועד שהבעל קבע. אמנם הוא נכתב קודם, אך זמן הכתיבה הוא טכני ובלתי מהותי, המועד הקובע הוא הנתינה והיא הייתה בזמן. אז מה הסיבה לפסילת הגט? בעל תוספות יום טוב מצטט את הר״ן: ״דלא תימא שלא הקפיד אלא על הנתינה. אלא אף על הכתיבה הקפיד״, כלומר הבעל הקפיד שהכתיבה תהיה רק לאחר שנים עשר חודש. הווה אומר שבעל תוי״ט חש בכך שבעצם הסיבה לפסילת הגט בעייתית ומסביר שהבעל הקפיד במיוחד על המועד הכתיבה. לדעתנו הקפדה כזאת איננה מחייבת.
הפירוש הראשון מכליל את משנתנו בתוך משניות הפרק. בכולם גט מעכשיו תקף, גט שיינתן לאחר זמן (בתנאי כלשהו) לעתים בטל, בגלל מכשול שנולד לאחר זמן אמירת התנאי, כגון שהבעל נפטר, או שאי אפשר לשמש את האב. להלן נרחיב בתפישה זו. לעומת זאת הפרשנות המסורתית הופכת את משנתנו למיוחדת, שיש בה דיון על תת נושא חדש והוא מצב של נתינה לפי התנאי, וכתיבה שלא לפי התנאי. בכך מוחרגת המשנה מיתר משניות הפרק. זאת למרות שכבר במבט חטוף ושטחי רואים שמשנתנו ממשיכה את המשנה הקודמת, בשתיהן התנאי הוא ״אם לא באתי מכאן ועד שנים עשר חודש״. ההסבר המחריג כמובן אפשרי גם הוא.
הפגם בהצעה שלנו הוא שהחשש שמא הבעל מת איננו מופיע במפורש והוא גורם חדש שהיה ראוי לומר אותו במפורש.
גם בסיפא ניתן להסביר את המקרה כמקרה אחד או כשניים:
א.
כתבו ותנו גט לאשתי אם לא באתי מיכן ועד שנים עשר חודש – או ב.
כתבו בתוך שנים עשר ונתנו לאחר שנים עשר – והמשך המשפט אם לא באתי מיכאן ועד...
אינו גט – הלשון של התנאי עמומה יותר, ואי אפשר להבין ממנה מתי הוא רוצה שהאישה תהיה מגורשת. אמנם יש כאן רמז מסוים (אם לא באתי עד שנים עשר חדש), אך לא נאמר במפורש האם הגט מסוף שנים עשר חודש ואז הוא פסול כגט עתידי או שהוא גט מעכשיו וכשר, לפי הכלל של משנה ח. כל זאת בהמשך לרישא, כלומר במקרה שבו הבעל נעדר וספק אם חי בזמן נתינת הגט.
כלומר יש כאן ספק בפרשנות ההוראה שנתן הבעל, ספק המצטרף לאי הוודאות שהבעל חי בזמן נתינת הגט. השאלה היא האם יש לפסק: כתבו (עכשיו), ותנו לאשתי לאחר שנים עשר חודש. או כתבו ותנו (לאחר שנים עשר חודש). כלומר, שגם הכתיבה תהיה לאחר שנים עשר חודש. מכל מקום אם אמר בוודאות ׳כתבו עכשיו גט׳, אך עיכבו את הנתינה שנים עשר חודש – הגט כשר, כפי ששנינו ברישא, ואם התכוון ׳כתבו ותנו לאחר זמן׳ – אין הגט כשר.
רבי יוסי אומר כזה גט – לא נאמר מה טעמו של רבי יוסי. אך נראה שלדעתו המשפט ברור, הגט יכול להיכתב מעכשיו, והוא יופעל אם הבעל לא ישוב.
גם כאן אפשר להסביר שמדובר במקרה אחד: הבעל אמר ׳כתבו ותנו גט לאשתי אם לא באתי׳. אפשר להבין את המשפט כהוראה לכתוב את הגט לאחר שלא יבוא (ואז זה המקרה של הרישא, שבו הכתיבה נעשתה שלא בהתאם להוראה), והגט פסול. אבל אפשר גם להבין את המשפט כתבו את הגט, מתי שתרצו אבל תנו אותו רק לאחר שלא אבוא. במקרה כזה הגט כשר. שכן ההוראות מולאו. בגלל התחבטות יש בתנאי זה מחלוקת שאיננה ביתר המקרים. לפי הסבר זה רבי יוסי חולק רק במקרה זה.
ב. הצעה אחרת להבדל בין הרישא לסיפא היא שהמקרה דומה מאוד למקרה הקודם. אבל ההבדל בצורת המשפט.
במשפט א׳ המשפט בנוי כך: א. תנאי ב. עשו כך וכך, ואילו המקרה בסיפא מעוצב כך: א. עשו כך וכך ב. תנאי. מחלוקתו של רבי יוסי חלה בוודאי על זוג המקרים (המקרה) השני. ייתכן שהיא חלה גם על המקרה הראשון (זוג המקרים הראשון).
רעיון זה של קדימת התנאי ותיאור המעשה זהה בשני הפירושים, ומבוסס על פירוש אפשרי של הירושלמי (מט ע״א) ״מה טעמא דר׳ יוסי בגין דאקדים כתיבה לנתינה וכן ניתן לפרש את הבבלי (עז ע״א) ״מדהוה ליה למימר אם לא באתי כתבו ותנו, ואמר כתבו ותנו אם לא באתי״. ברם, יש להעיר שגם במשנה ז וגם במשנה ח קדם תיאור המעשה לתנאי, וחכמים לא חשו לכך.
מכל מקום ניתן גם להציע שברישא יש זוג מקרים כמו שפירשנו ובסיפא מקרה אחד כמקובל בפרשנות המסורתית (המעטה לקטע זה). רבי יוסי חולק בשני המקרים.
את ההתנגדות לתנאי הגט ניתן להבין לאור המשנה האחרונה במסכת. שם עולה שאלת הלגיטימיות של גירושין. עצם הגירושין הם בעיה. בעצם ראוי היה שמה שקודש משמים, לא ייפרד לעולם, אלא אם כן נכשל באופן חרוץ (״דבר ערווה״). כך התפישה המוסרית חברתית. מבחינה משפטית בית שמאי סבורים שהמשפט צריך למנוע גירושין (אלא אם כן עולה בעיה של ניאוף). בית הלל אמנם חולקים, בצד המשפטי, אך גם לדעתם עדיין גירושים הם בבחינת אסון חברתי ודתי. לכן אם אין החלטה מלאה של הבעל אין כאן גט. תנאי בגט איננו בעיה משפטית אלא מעיד על היעדר החלטה סופית, והמשפט (ההלכה) מנצלת זאת כדי למנוע את הגט. אבל תנאי עתידי פחות מהותי משום שהוא קובע רק את המועד לביצוע הסופי של הגט, אבל ההחלטה והתוקף הם עכשיו.
תנאי הגט נשפטים אפוא לא רק מן הצד המשפטי אלא גם מהצד התכליתי דתי. החזון הוא למעט גירושין וכל עילה מספקת לבטל גט. ההיבט הרעיוני⁠־חברתי שהצענו איננו מופיע במפורש. הוא מופיע כמחלוקת מוגבלת בסוף המסכת, ואנו, מדעתנו, משליכים אותו על המערכת המוצעת. בכך אנו מציעים לחבר את ההיבט המשפטי עם ההיבט האידיאולגי. המשפט נועד לקיים את האידיאולוגיה ולחזק אותה, אך לא לחשק את החברה ולמנוע גירושים בכלל כפי שדרשו בית שמאי וכן כתות מדבר יהודה והנצרות הקדומה (והכנסיה הקתולית עד היום).
נוסיף עוד שבמשנה מופיע רעיון של תנאי כפול הכרחי המכונה ״תנאי בני גד ובני ראובן״ כלומר שתנאי תקף רק אם הוא כפול. כלומר ׳תנו גט אם לא באתי מכן ועד זמן מסוים, ואם אבוא אל תתנו את הגט׳. כפשוטו המשנה לא מכירה תביעה לעיצוב תנאי כפול. דרישה זו מופיעה בדברי רבי מאיר בקידושין פ״ג מ״ד. ייתכן שיש עליה מחלוקת. על כל פנים הדרישה לתנאי כפול איננה באה לביטוי בכל התנאים במשנתנו.
[כתבו לאחר שנים עשר חדש ונתנו לאחר שנים עשר חדש] – נוסף בשוליים. הכוונה שכל התנאי התקיים כהלכה. כמובן אפשר היה לתת דוגמאות נוספות.
ומת אם גט קדם למיתה הרי זה גט – התנאי התקיים והוא נפטר לאחר חלות הגט, ואם מיתה קדמה לגט אינו גט – הגט חל מרגע שניתן, ולכן אין זה גט, שכן אין גט לאחר מיתה, ואם אינו ידוע זו היא שאמרו – בדרך כלל משפט זה הוא ציטוט של הלכה קדומה או כלל ידוע. ייתכן שהכוונה למשנת יבמות פ״ג מ״ח. שם נקבע שבכל מקרה של ספק (מדובר שם בספקות אחרים) מגורשת ואינה מגורשת. עורך משנתנו מיישם כלל שנקבע במקום אחר על משנתנו. מכל מקום, במשנת יבמות נקבע הכלל של גירושי ספק. אבל בהקשר של פרקנו אין הגדרה ברורה שמדובר במקרי ספק, אלא במקרי ביניים.
מגורשת ואינה מגורשת – מגורשת ואינה מגורשת הוא מצב ביניים. הפרק הבא ירחיב בניתוח מצב זה והשלכותיו.
משנתנו מניחה שהגט חל רק לאחר מילוי התנאי וממילא הוא חל רק אם הגט עדיין תקף ואין גט לאחר מיתה, כמו במשנה ג שקבעה במפורש שהגט תקף רק אם חל מהיום שבו ניתן הגט. משנתנו והמשנה הקודמת מדברות על גט שעליו נאמר ״תנו לאשתי בעוד זמן מסוים״, ובמקרה כזה ברור שחלות הגט היא רק מנתינתו, לאחר מילוי התנאי.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144