×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) מְצִיאַת הָאִשָּׁה וּמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ, לְבַעְלָהּ. וִירֻשָּׁתָהּ, הוּא אוֹכֵל פֵּרוֹת בְּחַיֶּיהָ. בָּשְׁתָּהּ וּפְגָמָהּ, שֶׁלָּהּ. רַבִּי יְהוּדָה בֶן בְּתֵירָא אוֹמֵר, בִּזְמַן שֶׁבַּסֵּתֶר, לָהּ שְׁנֵי חֲלָקִים, וְלוֹ אֶחָד. וּבִזְמַן שֶׁבַּגָּלוּי, לוֹ שְׁנֵי חֲלָקִים, וְלָהּ אֶחָד. שֶׁלּוֹ, יִנָּתֵן מִיָּד. וְשֶׁלָּהּ, יִלָּקַח בָּהֶן קַרְקַע, וְהוּא אוֹכֵל פֵּרוֹת.
A lost object found by a wife and the wife’s earnings belong to her husband. And with regard to her inheritance, the husband enjoys the profits of this property in her lifetime. If she is humiliated or injured, the perpetrator is liable to pay compensation for her humiliation and her degradation, as relevant. This payment belongs to her.
Rabbi Yehuda ben Beteira says: When it is an injury that is in a concealed part of the woman’s body, she receives two parts, i.e., two-thirds, of the payment for humiliation and degradation, and the husband receives one part, i.e., one-third, as the injury affects him as well. And when it is an injury that is in an exposed part of her body, he receives two parts, as he suffers public humiliation due to her condition, and she receives one part. His payment should be given to him immediately. And with her portion, land should be purchased with it, and he enjoys the profits of that property.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[א] מְצִיאַת הָאִשָּׁה, וּמַעֲשֵׂה יָדֶיהַ, שֶׁלְּבַעְלָהּ.
וְיוֹרְשַׁתָּהּ, וְאוֹכֵל פֵּירוֹת בְּחַיֶּיהָ.
בּוֹשְׁתָּהּ וּפְגָמָהּ, שֶׁלָּהּ.
ר׳ יְהוּדָה בֶן בְּתִירָה או׳: בִּזְמַן שֶׁבַּסֵּתֶר, לָהּ שְׁנֵי חֲלָקִים וְלוֹ אֶחָד, וּבִזְמַן שֶׁבַּגָּלוּיִ, לוֹ שְׁנֵי חֲלָקִים וְלָהּ אֶחָד.
שֶׁלּוֹ, נוֹתְנִין לוֹ מִיָּד, וְשֶׁלָּהּ, יִלָּקַח בָּהֶן קַרְקַע, וְהוּא אוֹכֵל פֵּירוֹת.
פגמה – כגון שחתך אבר מאבריה, או שעשה מום בגופה על ידי חבורה וכיוצא בה, רואין אותה כאלו היא שפחה נמכרת, וכל מה שיחסר מדמיה זהו פגמה. והלכה כר׳ יהודה.
מציאת האשה ומעשה ידיה לבעלה וירושתה כו׳ – פגמה הוא שיחתוך אבר מאבריה או שיחדש מום בגופה מסבת מכות או כל כיוצא בזה רואין אותה כאילו היא שפחה הנמכרת בשוק וכל מה שנפחת מדמיה זה הוא פגמה והלכה כרבי יהודה:
מְצִיאַת הָאִשָּׁה. וִירֻשָּׁתָהּ. אִם נָפְלָה לָהּ יְרֻשָּׁה:
הוּא אוֹכֵל פֵּרוֹת בְּחַיֶּיהָ. וְהַקֶּרֶן שֶׁלָּהּ:
וּפְגָמָהּ. חַבָּלָה שֶׁיֶּשׁ בָּהּ פְּחַת דָּמִים שֶׁשָּׁמִין אוֹתָהּ כַּמָּה הָיְתָה יָפָה לִמָּכֵר בַּשּׁוּק וְכַמָּה הִיא שָׁוָה עַכְשָׁיו:
וּבִזְמַן שֶׁבַּגָּלוּי. שֶׁהַבֹּשֶׁת שֶׁלּוֹ. וְעוֹד, שֶׁנִּמְאֶסֶת עָלָיו וְהוּא סוֹבְלָהּ:
יִלָּקַח בָּהֶן קַרְקַע וְהוּא אוֹכֵל פֵּרוֹת. בְּחַיֶּיהָ, וְהַקֶּרֶן שֶׁלָּהּ לִכְשֶׁיָּמוּת אוֹ יְגָרְשֶׁנָּה. וְאִם תָּמוּת הִיא, יוֹרְשָׁהּ. וַהֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה:
מציאת האשה. וירושתה – if an inheritance fell to her,
he (i.e., her husband) enjoys the usufruct during her lifetime and the principal is hers.
ופגמה – damages for injury that she has [sustained], the diminution of monies that they assess concerning her – how beautiful she was to sell in the marketplace and how much she is worth currently.
ובזמן שבגלוי – for the shame is his and furthermore, she is repulsive to him and he suffers for her.
ילקח בהן קרקע והוא אוכל פירות – during her lifetime and he principal is her, when he dies or divorces her but if she dies, she inherits it, and the Halakha is according to Rabbi Yehuda.
מציאת האשה. בקונטריס גריס פ׳ המדיר אחר אע״פ כו׳ [עי׳ ראל״צ] איידי דסליק אם היתה מניקה פוחתין לה ממעשי ידיה ואיידי דתנא בס״פ מציאת האשה המשליש מעות לבתו תנא בתריה המדיר דקתני יעמיד פרנס דהוי כעין שליש תוס׳ ז״ל ועד הנה לא מצאתי רמז בפירושי רש״י ז״ל שגורס פ׳ המדיר קודם פ׳ מציאת האשה. וביד רפכ״א דהלכות אישות. ובגמ׳ משמע דמתני׳ דקתני מציאת האשה לבעלה דלא כר׳ עקיבא דהאמר בגמרא פ׳ בתרא דאומרת קונם שאני עושה לפיך יפר שמא תעדיף עליו ע״י הדחק יותר מן הראוי לו דחייל עליה קונם ומציאה חשיבה כהעדפה שע״י הדחק דרוב מציאות צריך לחזר אחרייהם כגון דגים או צבי שבור או לחפש סימא בקרקע. ירושלמי מפני מה אמרו מציאת האשה לבעלה שמא תגנוב זהובים ותאמר מציאה מצאתי ופריך הגע עצמך מתנה כלומר במתנה עצמה ניחוש להא שמא תגנוב ותאמר נתנו לי במתנה ומשני מתנה יש לה קול. ונלע״ד דבדין הוא דה״ל למתני מעשה ידיה ברישא כיון דקאי האי פירקא אמאי דתנן לעיל סוף פרק אע״פ אם היתה מניקה פוחתין לה ממעשי ידיה כמו שכתבתי בשם תוס׳ ז״ל אלא משום דבכל המקומות קתני ברישא מציאתה קודם מעשי ידיה כי ההיא דתנן לעיל בפ׳ נערה האב זכאי וכו׳ עד וזכאי במציאתה ובמעשי ידיה דנלע״ד דשם הטעם ברור משום דיותר קודם ומצוי מציאת הבת לאביה ממעשי ידיה דהא אפשר להיות דמבת שלש שנים או פחות תמצא איזה מציאה ותריצנה לאביה מה שאין כן במעשי ידיה דלא משתכח שתרויח הבת עד שתגדל להיות מבת שבע שנים ולמעלה ומש״ה קתני בכל דוכתא אפי׳ באשת איש מציאתה קודם מעשי ידיה. והא דקתני מציאת האשה בהא ולא קתני מציאת אשה נלע״ד דאפשר שבא לרמוז אפי׳ מציאה שדחקה עצמה עד שמצאה אותה הויא לבעלה אי נמי לאשמועינן דוקא כאשה הידועה שהיא אשת איש ודאי אבל ספק מגורשת כגון שזרק לה גיטה ספק קרוב לו ספק קרוב לה אע״פ שחייב במזונותיה מציאתה לעצמה ולדעת הרמ״ה נוכל לומר עוד לפ׳ האשה הידועה דוקא שהיא נזונת מבעלה אבל אם אינה נזונת מבעלה מציאתה לעצמה כל זה למדתי לפרש מן הטור אבן העזר סי׳ פ״ד: וירושתה בלשון שני פי׳ רש״י ז״ל אם מתה בחייו יורשה ע״כ. ולפי׳ זה נראה שצריך לומר דהוא אוכל פירות בחייה דקתני הוי בבא באפי׳ נפשה:
בושתה ופגמה שלה. וכתבו תוס׳ ז״ל דר״ת ז״ל הגיה בספרו בשתה ופגמה שלו ומכח כמה קושיות דחו גירסא זו וכתבו דר״ת עצמו חזר בו וכן גריס בירושלמי וכן משמע בגמ׳ וכו׳. עוד כתבו ז״ל דנראה לר״ת כפי׳ ראשון שבקונטרס דהיינו מה שהעתיק ר״ע ז״ל דאי כלשון אחרון שפירש ירושתה שהוא יורשה לאחר מיתה אמאי איצטריך למימר בגמ׳ בשתה ופגמה איצטריכא ליה הל״ל דקמ״ל שהוא יורשה לאחר מיתה דממתני׳ דיתר עליו הבעל לא שמעי׳ לה דאע״ג דאביה יורשה וקתני יתר עליו הבעל היינו כשאין לה בנים אבל יש לה בנים לא שמעינן מהתם. ומיהו איכא למימר דל״מ למימר דיורשה איצטריכא ליה דהא שמעינן ליה ממתני׳ דהכותב ומפרק יש נוחלין ע״כ: וביד שם פ׳ כ״ב סי׳ כ״ב ובפ׳ ד׳ דהלכות חובל ומזיק סי׳ ט״ו פסק כריב״ב וכתב שם בד״א שחבלו בה אחרים אבל הבעל שחבל באשתו חייב לשלם לה מיד כל הנזק וכל הבשת והצער והכל שלה ואין לבעל בהן פירות וע״ש בהשגת הראב״ד ז״ל על זה ובטור א״ה סי׳ פ״ג וסי׳ פ״ד ובחושן המשפט סי׳ תכ״ג ועיין ג״כ בתוס׳ יו״ט:
בזמן שבסתר וכו׳ ובזמן שבגלוי וכו׳ ק״ק לע״ד דטפי הוה עדיף ליה לתנא למיתני אם בסתר וכו׳ ואם בגלוי כמו שהוא שם בהרמב״ם ז״ל והתימה יותר על הטור שבסתר כתב בזמן ובגלוי כתב אם. וכתוב בנמוקי יוסף בפ׳ המניח דף י״ו דכיון דקיי״ל כריב״ב דבזמן שבסתר לה שני חלקים ולו חלק אחד המזיק את אשתו בתשמיש המטה דקיימא לן דחייב בנזקה לא משלם לה אלא תרי תילתי נזקא וילקח בהן קרקע והוא אוכל פירות וענין ד׳ דברים רפוי מדינא דאישות מיחייב לאסויי כ״ש כשאזקה איהו שבת ובשת ליכא דכל לגבי תשמיש דבעל ליכא בושת ושבת נמי לא דמעשי ידיה דידיה נינהו צער לא ידע דמצער לה וה״ל כמתכוין לזרוק שתים וזרק ד׳ דפטור ע״כ:
ובזמן שבגלוי שהבשת שלו דאשתו כגופו לו שני חלקים ולה חלק אחד. וכתב הר״ן ז״ל תמהני נהי דס״ל לריב״ב שהבעל מתבייש בבשת אשתו למה ממעט בסך בשת האשה היה לו לומר שיתן לכל אחד ואחד דמי בשתו. ונ״ל דס״ל דבשת האשה מועט מפני שהיא ברשות בעלה ע״כ: עוד הכריח ז״ל שם דפשיטא לן דבשתה ופגמה אפי׳ לת״ק כירושתה והוא אוכל פירות בחייה דאם איתא דשלה לגמרי קאמר לא הוה צריך למימר בגמ׳ בושתה ופגמה איצטריכא ליה משום פלוגתא דריב״ב ורבנן דלרבנן גופייהו איצטריכא לומר שאינם כירושתה ואין לו בהם אכילת פירות אלא ודאי לת״ק נמי יש לו בהן אכילת פירות. ועוד דאי אפשר לומר דלת״ק בושתה ופגמה שלה לגמרי קאמר וריב״ב בתרתי פליג בקרן ובפירות מפני שהוא מתבייש בבושתה מה שאין כן בחבל בה הוא עצמו דליתא. דכיון דריב״ב פוסק לו חלק א׳ מפני בושתו למה יזכה לו עוד אכילת פירות בשלה וכן מוכח בתוספתא וזו היא דעת הראב״ד ז״ל בפי״ד דהלכות חובל ומזיק ע״כ בקיצור. ועיין בספר הלבוש שם סי׳ פ״ג:
מציאת האשה כו׳. גמרא מאי קמשמע לן [תנינא בפרק ד׳ משנה ד׳] האב זכאי כו׳ יתר עמו הבעל כו׳ בושתה ופגמה איצטריכא ליה ופלוגתא דר׳ יהודה בן בתירא ורבנן:
בושתה ופגמה. פירש הר״ב ופגמה חבלה כו׳ וז״ל רש״י פגמה נזק חבלה כו׳ ועיין מ״ש במשנה ד׳ פ״ה דב״ק. וכתב הרא״ש הא דלא תני שבת. דמלתא דפשיטא הוא דהוי דבעל שהיא מתבטלת ממעשה ידיה. וצער פשיטא דהוי דידה כדאמר בפרק החובל צערא דגופה לא תקינו ליה רבנן. וריפוי נותן לרופא לרפאותה ואי אמדוה לה׳ יומי ועבדה לה סמא חריפא ואתסית בתלתא יומי היינו בכלל צער שציערה עצמה בסמא חריפא להשתכר המותר לדידה הוי. ודלא כהרמב״ם שכתב בפרק ד׳ בהלכות חובל ומזיק החובל בא״א הריפוי לבעלה עכ״ל. וכתב הב״י בא״ה סימן פ״ג מה שהקשה [הרא״ש] על הרמב״ם נתיישב מתוך דברי המגיד שכתב שהריפוי ינתן לבעל מפני שהוא חייב לרפאותה. וכך כתב הר״ן בריש פרק מציאת האשה הא דלא תני במתניתין ריפוי משום דלדידיה בעי למיתן דהא איהו חייב לרפאותה עכ״ל הבית יוסף. ולי נראה דעיקר קושיית הרא״ש מההיא דסמא חריפא דמותר הרפואה שלה ומשום הכי הוא דליכא למימר דהא דלא תנא ריפוי משום דפשיטא דלבעל דהא לא פסיקא דלבעל ואם כן לאו מלתא דפשיטא הוא ותדע דהא שבת מתרץ הרא״ש דלא תנן משום דלבעל ואמאי אינו מתרץ כמו כן הריפוי ובחדא מחתא לחתינהו אלא דעיקר קושייתו דלאו פשיטא הוא וכי תימא דלהרמב״ם אה״נ דאפילו סמא חריפא המותר לבעל והויא פסיקא דלעולם דבעל ולהכי משום פשיטות לא שנאו במשנה דתקשה לך אמאי לא תהא צערה שלה דאם כן טובא הוה שמעינן ממתניתין אי תנא דריפוי כולו לבעל וכי תימא איפכא דהרמב״ם מודה בזה להרא״ש דהמותר דידה הוי ומתרצת מתניתין דלהכי לא תני כיון דלאו פסיקא הוא הא נמי ליתא דכי היכי דר׳ יהודה בן בתירה פליג ואשמעינן מלתא דלאו פסיקא. הכי נמי דלאשמעינן מילתא דלאו פסיקא לכ״ע:
בזמן שבסתר. פגם שבסתר במקום שאין בני אדם יכולין לראות. שבגלוי שפצעה בפניה במקום שנראה לכל. בושת שבסתר שביישה בינו לבינה. שבגלוי שביישה בפני כל אדם. תוס׳:
ושלה ילקח בהן קרקע כו׳. שהרי זה כשאר נכסים הנופלים לה שהן תלויין. רש״י. [*ומ״ש הר״ב והלכה [כרבי יהודה] כ״כ הרי״ף בשם רב האי גאון מדמקשו ומפרקו בגמרא אליביה:
{א} מְצִיאַת כוּ׳. מַאי קָמַשְׁמַע לָן, תָּנִינָא כוּ׳. בָּשְׁתָּהּ וּפְגָמָהּ אִצְטְרִיכָא לֵיהּ, וּפְלֻגְתָּא דְרַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא וְרַבָּנָן. גְּמָרָא:
{ב} וּפְגָמָהּ. וְשֶׁבֶת מִלְּתָא דִּפְשִׁיטָא הוּא דַּהֲוֵי דְּבַעַל, שֶׁהִיא מִתְבַּטֶּלֶת מִמַּעֲשֵׂה יָדֶיהָ. וְצַעַר פְּשִׁיטָא דַּהֲוֵי דִּידָהּ כִּדְאָמַר בְּפֶרֶק הַחוֹבֵל צַעֲרָא דְגוּפָא לֹא תַקִּינוּ לֵיהּ רַבָּנָן. וְרִפּוּי נוֹתֵן לָרוֹפֵא לְרַפְּאוֹתָהּ. הָרֹא״שׁ. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{ג} שֶׁבַּסֵּתֶר. פְּגָם שֶׁבַּסֵּתֶר, בְּמָקוֹם שֶׁאֵין בְּנֵי אָדָם יְכוֹלִין לִרְאוֹת. שֶׁבַּגָּלוּי, שֶׁפְּגָמָהּ בְּמָקוֹם שֶׁנִּרְאֶה לַכֹּל. בֹּשֶׁת שֶׁבַּסֵּתֶר, שֶׁבִּיְּשָׁהּ בֵּינוֹ לְבֵינָהּ. שֶׁבַּגָּלוּי, שֶׁבִּיְּשָׁהּ בִּפְנֵי כָל אָדָם. תּוֹסָפוֹת:
{ד} קַרְקַע. שֶׁהֲרֵי זֶה כִּשְׁאָר נְכָסִים הַנּוֹפְלִים לָהּ, שֶׁהֵן תְּלוּיִין. רַשִׁ״י:
א) וירושתה
מה שירשה:
ב) הוא אוכל פירות בחייה
והקרן תקח כשימות או כשיגרשנה:
ג) בושתה ופגמה שלה
כשחבלה אדם, שמשלם נזק [הוא פגם, מה שנפגם דמיה שהיתה שוה קודם שנחבלה] וצער ורפוי ושבת ובושת, הצער פשיטא דדידה, ושבת ורפוי פשיטא דלבעל, אבל בושת ונזק קמ״ל דלאשה [אה״ע פ״ג]:
ד) בזמן שבסתר
נזק, שפצעה במקום סתר שבגוף, ובושת שביישה בינו לבינה:
ה) ובזמן שבגלוי
דכשהזיקה במקום גלוי שבגוף, או שביישה בפרהסיא, נמאסת בעיניו וגם הבושת שלו:
ו) והוא אוכל פירות
בחייה כשאר נכסי מלוג, דכשתמות ירשנה. וקיי״ל כר״י [שם]:
מציאת האשה ומעשה ידיה של בעלה – הכלל שמעשה ידי האישה שייך לבעלה נזכר כבר בפרק הקודם. במשנה ט הוא נאמר במפורש, ובמשנה ד הוא נרמז. בפרק ד נאמר במפורש שמציאת הבת ומעשה ידיה לאביה, ולאחר מכן לבעלה זכויות זהות, ואף רבות יותר. התלמוד הבבלי מתחבט בכך שהרי לדעתו אין במשנה חידוש, ומסביר שהחידוש הוא בהמשך המשנה העוסק בבושת ופגם (סה ע״ב). לפי דרכנו אין צורך שבכל משפט במשנה יהיה חידוש, והמשנה באה לסדור את הלכות מעמד האישה באופן שיטתי1. התלמוד הירושלמי מבחין בין שתי הקביעות. ההלכה שמעשה ידי האישה לבעלה נובעת מההסכם ההדדי, ומאחריותו של הבעל על פרנסת אשתו. אין זה הגיוני שפלוני יתחייב לפרנס אותה ולא ייהנה ממעשה ידיה. אבל מציאת האישה היא רווח בלתי צפוי (ושולי), ולכאורה היה מקום לטעון שאינו חלק מהסכם הנישואים. על כן יש צורך בנימוק מיוחד לכך, והתלמוד מציע כמה הסברים המשלימים זה את זה: כדי למנוע קטטה במשפחה, או כדי למנוע מצב שבו תגנוב האישה מנכסי בעלה ותגיד ״מציאה מצאתי״. הבבלי מנסח נימוק זה ״משום איבה״ (מז ע״א2). במסכתנו הבבלי מביא ברייתא: ״מציאת האשה לעצמה, רבי עקיבא אמר לבעלה״ (סה ע״ב). אם כן, משנתנו ומשנת פרק ד הן כרבי עקיבא. בהמשך הסוגיה אף מובא תיקון, ״איפוך״, המהפך את שמות הדוברים בברייתא. אין לנו מקבילות לברייתא זו, אם כי ייתכן שסוגיית הירושלמי (ל ע״ג) הכירה את הברייתא ורומזת אף היא למחלוקת בנושא.
הלכה זו של מציאת האישה חוזרת במשנת בבא מציעא (פ״א מ״ה). משם נראה שמה שמצאו בני הבית (אישה, עבד, בן ובת קטנים) שייך לבעל-האב משום שבני הבית תלויים בו. הסוגיה למשנתנו (בירושלמי ובבבלי כאחד) רואה במציאה רווח נוסף שאינו חלק מהמשק הביתי, וצריך נימוק מיוחד כדי להעבירו לידי הבעל. לעומת זאת משנת בבא מציעא רואה בו בפשטות חלק מנכסי המשפחה, וכולם שייכים לאבי המשפחה. סוגיות הירושלמי דנות בכך (ל ע״ג; בבא מציעא פ״א ה״ה, ח ע״א) והתלמוד מסביר שמציאה היא רכוש המשפחה, משום שהבעל יכול להפנות את בני ביתו לכל מלאכה שהיא, והאישה עצמאית יותר מבנה ולכן בעצם הייתה המציאה צריכה להיות שלה אילולא אותו נימוק מיוחד. כאמור, הרושם הוא שהמשניות, או לפחות משנת בבא מציעא, לא הכירו אבחנות אלו. לדידם מציאה היא כמו מעשה ידיים ושייכת לבעל. עם זאת, במקרה זה התלמוד מעניק לאישה מעמד עצמאי יותר מזה שמשתמע מפשט המשנה. החידוש הגדול של התלמוד הוא דווקא במה שהניח בפשטות, כמובן מאליו, שאין הבעל יכול לצוות על האישה לעבור מעבודה לעבודה. זהו חידוש במעמדה של האישה, שהתלמודים מניחים בפשטות, ואינו מצוי בפשט המשניות. כמו כן למדנו שהכלל הידוע שמציאת האישה לבעלה נחשב בעיני התלמוד כשנוי במחלוקת.
ויורשתה ואוכל פירות בחייה – כך מופיע בכתב יד קופמן לאחר תיקון. נראה שלפני התיקון היה הנוסח ״וירושתה ואוכל פירות בחייה״, משמע שירושתה של האישה, כלומר מה שירשה ממשפחתה והגיע אליה לאחר נישואיה, שייך לבעלה, וכמו כן הוא אוכל את פֵרות נכסיה השונים3. לפי הגרסה המתוקנת יש כאן שני דינים נפרדים: האיש יורש את נכסי אשתו, אם נפטרה לפניו, וכמו כן הוא אוכל את פֵרות נכסיה בעודה בחיים. הגרסה הראשונה קשה להולמה, שכן אם הירושה של בעלה – מה החידוש בכך שהוא אוכל פרות, הרי הירושה שלו?! בעיה זו הטרידה את מעתיקי המשנה השונים, כמו גם את פרשני המשנה. בכתב יד פב של המשנה נוסף ״שלה...⁠״ אחרי ״וירושתה״, ובכך הדגיש הסופר כי ירושתה מבית אביה שלה, אך בכל זאת הבעל אוכל את הפרות. בכתבי יד רבים הנוסח הוא ״וירושתה – הוא אוכל פירות בחייה״, ללא וי״ו לפני ״הוא אוכל״. כלומר, המשנה קובעת באשר לנכסים שהאישה ירשה ממשפחתה (״ירושתה״) כי הבעל מקבל את רווחיהם כל עוד היא חיה. רש״י הציע שני פירושים: ״אם נפלה לה ירושה – הוא אוכל פירות בחייה והקרן שלה; לישנא אחרינא: ואם מתה בחייו יורשה״ (סה ע״ב)⁠4. ראשונים מאוחרים לרש״י טרחו להוכיח כי פירושו הראשון של רש״י הוא הנכון5, אבל בכל עדי הנוסח הארץ-ישראליים ובכמה עדי נוסח טובים ממסורת בבל הווי״ו מופיעה: ״והוא אוכל״6. על כן יש להבין את האות וי״ו לא כווי״ו החיבור אלא כאות מדגישה בלבד7. אם כן, הבעיה איננה בעיית הנוסח אלא בעיית פרשנות בלבד. כוונת המשנה, לפיכך, היא: מציאת האישה ומעשה ידיה לבעלה; ו⁠[מהו מעמד] ירושתה? (ו)⁠הוא אוכל פירות בחייה [אך אם מת לפניה או התגרשו – הנכסים שייכים לה]. מעיון במקורות התנאיים עולה כי אין עמדה אחידה באשר לזכויות הבעל בירושה שירשה אשתו. בעל ספרי זוטא (ל יז, עמ׳ 329) מניח שאין הבעל יורש את ירושת אשתו (מה שאשתו ירשה מבית אביה). בבבלי יש מחלוקת אחרת, האם האב אוכל את פֵרות ירושה זו בחייה של בתו (מז ע״א). לכאורה, אם כן, משנתנו השנויה בסתם אינה דעת הכול. ייתכן שיש להבחין בין מה שאביה נתן לה במתנה (לחתונה) ובין רכוש שהביאה עמה מבית אבי אמה. יתר על כן, אף על פי שמבחינה חברתית לא תמיד הייתה לגיטימציה חברתית לאישה להחזיק ברכוש, בפועל התאפשר לה פעמים רבות לעסוק בפעילות כלכלית, ואף לצבור רכוש, ועל כך מדובר במשנתנו.
רכוש נשים
לכאורה הכלל ההלכתי המוכר הוא שרכוש האישה הוא ברשות בעלה8, ו״מה שקנתה אשה – קנה בעלה״9. כלל זה אינו מוכר במקורות התנאיים. כמו כן, במשנת עירובין, למשל (פ״ז מ״ו)⁠10, היא מופיעה כאישיות משפטית עצמאית, ורשאית להתקין עירוב כאחד מדיירי החצר. הירושלמי (ל ע״ג) מסביר שמשנתנו כרבי מאיר ורבי שמעון בן אלעזר הסבורים שלאישה זכות לפדות מעשר שני של בעלה11. כלומר, אמנם כל מה שקנתה אישה קנה בעלה, אך העניקו לה את הזכות לסייע לבעלה במעשים שהם על גבול המשפט והריטואל.
זאת ועוד. בתלמוד הבבלי (נדרים פח ע״ב) ניתן הסבר אחר למעמדה החריג לכאורה של האישה. הבבלי מציע שיש הבדל בין קניין משפטי ״אמִתי״ ובין הנחת עירוב, ואולי גם פדיון מעשר שני. הנחת עירוב (ופדיון מעשר) אינה פעולה קניינית של ממש אלא נועדה לזכות אחרים, על כן אין צורך בקניין מלא. הסבר אחר שהבבלי מביא הוא שיש לאישה בית אחר במבוי. הסבר זה רק מחריף את השאלה כיצד יש לאישה רכוש, הרי לפי ההלכה הבעל הוא המפעיל למעשה את הרכוש הקרקעי של אשתו12.
מן הראוי להדגיש שאמנם שאלת התלמודים, כיצד יש לאישה רכוש עצמאי, היא שאלה משפטית קשה. ברם, למעשה היו פני הדברים שונים. הכלל המשפטי שכל רכוש האישה שייך לבעלה הופר לעתים מזומנות, ומצינו נשים נשואות בעלות רכוש המפעילות את רכושן ונהנות מזכות משפטית בפועל. יתר על כן, התוספתא אף מציעה נוסח של הסכם המעניק לאישה עצמאות כלכלית, ולגבר פטור מחובתו לפרנס את אשתו (תוספתא כתובות פ״ד ה״ז). הנושא אמנם חורג מתחום דיוננו, עם זאת נביא להלן דוגמאות מספר לנשים בעלות רכוש. דומה שבתחום זה היה פער ניכר בין ההלכה הפורמלית והמציאות החברתית-משפחתית. ההסבר של הבבלי בדבר אישה שיש לה בית משלה באותה חצר מדגים את המורכבות שבין המשפט והמעשה החברתי.
עתה עלינו להרחיב מעט בנושא זה של רכוש האישה והפעלתו. כפי שרמזנו לעיל, בספרות חז״ל מצויות הלכות מספר שיוצא מהן במפורש שלאישה יש רכוש. כך, למשל, היא מפרישה לקרבן נזיר בהמה מרכושה (נזיר פ״ד מ״ד), נותנים לה גט לחצרה (גיטין פ״ח מ״א), בן סורר ומורה אינו נענש עד שיגנוב משל אביו ומשל אמו (סנהדרין פ״ח מ״ג), בתלמוד הבבלי (ורק בו) מתנהל דיון בדיני בעל המוכר שדה לאשתו (בבלי בבא בתרא נא ע״א), ושם יש אף רמז לכסף השייך לאישה ולא נמסר לבעל13. כך גם נדון במשניות האיסור לצאת בשבת עם טבעת, ובמפורש מדובר על אישה היוצאת ענודה טבעת שיש עליה חותם. טבעת עם חותם מעידה על אשת עסקים הזקוקה לחותם. לעומת זאת במשנה אחרת נדון דין טבעת ללא חותם המשמשת לקישוט ודינה שונה14.
שני התלמודים מתחבטים בשאלה כיצד ייתכן שיש לאישה רכוש ״פרטי״. שני התלמודים מחפשים אחר פתרון לֵגלי ומציעים מקרה מיוחד כלשהו שבו קיבלה האישה מתנה בתנאי שלבעלה אין בה חלק15. הירושלמי מציע עוד שני פתרונות, האחד ״במשלטת על נכסיו״ (ירושלמי נזיר פ״ד ה״ד, נג ע״ב), הווה אומר שהאישה קיבלה רשות לשלוט למעשה בחצר בעלה ורשות זו של שימוש בפועל מספיקה לכך שהחצר תיחשב כרכושה לצורך קבלת גט. חשיבותו הכלכלית של הסדר זה עשויה להיות שולית. הפתרון האחר חשוב יותר ובא להסביר כיצד יכול בן לגנוב מרכושה של אמו: ״דהות נסבה דיורין ועבדת שירו וגנב מינהון״ (ירושלמי סנהדרין פ״ח ה״ד, כו ע״ב – שהייתה מקבלת דיירים ועושה סעודה וגנב מהם). מדובר כנראה באישה המשכירה חדרים בביתה ונותנת לדיירים ״שירו״, כלומר מקיימת בביתה בית מלון הכולל שירותי הסעדה לדיירים, פעילות אשר ככל העולה מסוגיה זו עצמאית ואיננה שייכת לבעלה. כך אפשרי שהבן יגנוב מזון משל אמו, כלומר מבית המלון או המסעדה השייכים לה, ושלבעלה אין בהם חלק.
דיוני התלמודים הם ניסיון למצוא מסגרת משפטית למצב חברתי יוצא דופן המוצג במשניות. כל הפתרונות המשפטיים מעבירים את התיאור החברתי של המשנה למקרה מיוחד, רלוונטי פחות לחברה בכללותה. באופן טבעי יש לפרש משניות והלכות אלו על רקע חברתי מציאותי, שאיננו בהכרח בהתאם לנוסחה המשפטית השלטת שלפיה הרכוש שייך לבעל. כלומר, באופן משפטי הרכוש שייך לבעל אבל למעשה, במקרה המתואר, האישה היא המנהלת אותו ושולטת עליו בפועל. נראה שהיקפה של תופעה זו לא היה מבוטל, אף שמעמדה המשפטי היה בעייתי. לא מן הנמנע שחכמים אף רצו שלא להעניק תוקף יתר למצב ״פרוץ״ זה שבו האישה למעשה עצמאית, וזאת לאור מגמות הפסיקה התלמודית בדבר מקומה ה״ראוי״ של האישה ומעמדה ה״רצוי״ כספונה בביתה. ואכן, לעתים הפּסיקה הרבנית מדגימה את ההלכה הרצויה ומתעלמת מהחריקות. כך, למשל, ראינו במבוא שחכמים מציגים תמונה שמשתמע ממנה שאישה מתארסת בגיל שתים עשרה (עם נערותה) ונישאת בגיל שלוש עשרה (עם בגרותה). אבל בין השיטים אנו שומעים על מקרים רבים (אולי אף זו הייתה דרך הכלל) שבנות נישאו בגיל מאוחר יותר16. כמו כן לעניין מעשרות, רוב ההלכות יוצרות את התחושה שאדם רגיל מפריש מעשרות, אך מראיות רבות ומפורשות משמע שרוב הציבור היה בבחינת עמי הארץ שאינם מעשרים, ולכן סתם פרי אינו חייב במעשר אלא מדין ספק. הדיון ההלכתי מתנהל ברובד המשפטי הרצוי, שהוא לעתים רֵאלי ולעתים תאורטי. עם זאת, המציאות הרֵאלית מבצבצת מהמקורות החריגים כסיפורים וכמשפטי אגב, ואת ההיסטוריון אלו מעניינים ומהווים בסיס לתיאור מציאותי של החברה הקדומה.
במהלך דיוני התלמודים בעניין רכוש האישה נזכרת המשנה להלן: ״הכותב לאשתו דין ודברים אין לי בנכסייך...⁠״ (פ״ט מ״א). לפנינו נוסח של שטר הבא לעקוף את ההלכה שלפיה נכסי האישה, או לפחות הנאות השימוש מהם, מועברות למשק המשפחתי, כלומר לידי הבעל. כבר התנאים ניסו לצמצם את היקפו של הסדר זה, והיו אף ששללו את תוקפו משום שיש בו תנאי הסותר ״דין תורה״. בתלמוד הארץ-ישראלי, ורק בו, מגמה זו מפורשת. לדעת הירושלמי חל דין זה רק לגבי אירוסין (פ״ט ה״א, לב ע״ג). ברם, כפשוטו לפנינו תנאי משפטי-עממי בניגוד ובמקביל להלכה הפורמלית, שהבעל שולט בנכסי אשתו, אשר עקף את ההלכה. חכמים התחבטו ביחס להיקפו ותוקפו, אך התנאי והמציאות היו חזקים מהם, כפי שניתן לראות מהעדויות שהעלינו ועוד נעלה להלן.
בירושלמי שבועות (פ״ו ה״ב, לז ע״א) מסופר על רבי מרינוס שערב לכלתו. הכלה במקרה זה ניהלה עסק כלשהו ולוותה כנראה כסף. לפנינו, אפוא, אישה משכבת החכמים המנהלת עסקים וזוכה לגיבוי מחותנה החכם. במקורות מצויות עדויות דומות בדבר נשים פעילות בתחום הכלכלי. כך, למשל, המדרשים עוסקים בדיני החזרת גזלה לנשים17, ובמדרש תהילים מסופר על דוד שבשיגעונו כתב שאשת אכיש חייבת לו סכום כסף נכבד (מדרש תהילים, לד א, עמ׳ 24). הסיפור הוא כמובן אגדי לחלוטין, אך מבין השיטין מבצבץ ״שיגעון נורמלי״, ואישה היא בת חוב אפשרית במסכת סיפורית זו.
בתוספתא שביעית (פ״ח ה״י) נזכרת אפשרות של כתיבת פרוזבול להלוואה של אישה נשואה שיש לבעלה קרקע. מההקבלה למשנה (שם, פ״י מ״ו, וראו פירושנו לה) עולה בבירור שהקרקע אינה מיוחדת לגבייה. האישה, אפוא, בעלת רכוש, וההלוואה שהיא לקחה אינה קשורה לבעלה כלל.
במסכת בבא קמא מסופר על אישה שהראתה דינר לרבי חייא כדי שיבדוק למענה את טיבו (בבלי בבא קמא צט ע״ב). רבי חייא חי ופעל, כידוע, בארץ ישראל, ואמנם אין לסיפור מקבילה ארץ-ישראלית, ברם אין כל סיבה להניח שאיננו מקורי. ברוח זו ניתן לאסוף עדויות נוספות, ודומה שבפועל היה לאישה רכוש ששלטה עליו ונהנתה ממנו. רכושה של בבתא, כמו גם של שלומית, שתי גיבורות המסמכים ממדבר יהודה, איננו חריג ואיננו מפתיע. בתוספתא נקבע במפורש: ״לוה אדם מאשתו ומבניו ברבית אלא שמחנכן ברבית״ (בבא מציעא פ״ה הט״ו). אם כן, מותר ללוות בריבית מבני המשפחה, אלא שחכמים מעמידים על הנזק החינוכי שבמעשה. עצם ההלוואה מהאישה היא אפוא אפשרות סבירה ורגילה, למרות ההלכה העקרונית שמה שקנתה אישה קנה בעלה.
רשימה מעין הרשימה שבמשנתנו מצויה לעניין דומה במשנת מעשר שני (פ״ב מ״ד). שם השאלה היא האם אישה יכולה לקבל מעשר עני והאם היא יכולה לפדות מעשר שני. בדיוננו שם נראה שהמשנה אינה מזכירה את האישה, אבל בתוספתא (פ״ד ה״ז [ה״ד בכתב יד ערפורט]) יש מחלוקת האם אישה נחשבת כידו לעניין מעשר שני. רבי שמעון בן אלעזר, שלדעתו אישה היא עצמאית ואין ידה כידו, מוסיף ומודה ״שאף על פי שפודה לו את המעשר שאין נותנין לה מעשר עני״. אם כן, העמדה לגבי האישה אינה אחידה מבחינה משפטית. לא זו בלבד שהיא במחלוקת הלכתית, אלא שאף המכיר בעצמאותה מכיר בה רק באופן חלקי.
ההלכה קובעת שאין מקבלים פיקדונות מנשים18, שכן סביר שאין להן רכוש משלהן. עם זאת, אם קיבל פיקדון ״מאשה יחזיר לה״ (ירושלמי בבא קמא פ״ט הי״א, ז ע״א), הווה אומר, אין להניח שבאופן אוטומטי השליטה ברכוש היא של הבעל, ומכל מקום היא המנהלת אותו. כן נאמר שאין לקנות מוצרים חקלאיים מנשים. המשנה במסכת בבא קמא (פ״י מ״ט) מונה חריגים מספר הקשורים למשק הבית שמותר לקנותם מנשים. אם כן, פעם נוספת ההלכה סבורה שסתם רכוש המצוי ביד אישה שייך לבעלה. כך מצוי וכך רצוי, אבל האישה מפעילה אותו. בנוסף לכך ייתכן גם שלאישה יהיה רכוש משלה והיא תשתמש בו ותפעיל אותו באופן עצמאי.
בהלכה אחרת נקבע שלנשים אסור לחזר אחר הנדבות ולאסוף תרומות ומעשרות, אך במקום שהדבר נהוג יש להעדיף נשים כדי למנוע את ביזיונן: ״תנו רבנן העבד והאשה אין חולקין להם תרומה בבית הגרנות ובמקום שחולקין נותנין לאשה תחלה ופוטרין אותה מיד״ (בבלי יבמות ק ע״א). חלוקה ״על הגורן״ הייתה דרך החלוקה העיקרית של מתנות כהונה, וממילא גם צורת פרנסתו המקובלת של הכוהן (והלוי19). במקרה זה האישה מייצגת את משפחת הכוהנים כמפרנסת לכל דבר. חכמים משקיפים על ״פרנסה״ זו ב״משקפי הצניעות״ ועל כן שוללים את הצטרפותן של נשים למעגל המחזרים, אך מכיוון שיש מקומות שהתנגדותם לא הועילה בהם הם מעוניינים שהאישה תקבל את חלקה במהירות, זאת כדי לצמצם ככל האפשר את הנזק לצניעותה ולסייע לאישה החלשה. איננו יודעים האם הלכה זו נשמרה ביתר קפדנות מזו הקודמת (איור 45, תמונה 16).
ההלכה האחרונה מופיעה בתלמוד הבבלי בלבד. במקבילות הארץ-ישראליות נשנית רק הרישא: ״דתני רבי חייה נשים ועבדים אינן חולקין על הגורן, אבל נותנין לו מתנות כהונה ולוייה מתוך הבית״ (ירושלמי כתובות פ״ב ה״י, כו ע״ד; יבמות פי״א ה״ה, יב ע״א). אם כן, דווקא ההלכה החשובה לנו נעדרת, ויש מקום לטענה כי היא מייצגת מגמה בבלית בלבד. מצד שני, רק המציאות עשויה הייתה לגרום לחכמים להורות ולהנחות בדבר הסדר המאפשר לנשים לחלוק בגרנות בניגוד לעמדתם העקרונית. על כן נראה שההלכה התחשבה כאן במציאות רווחת שנשים היו נוכחות בגרנות. בבבל כמעט לא חילקו מעשרות, על כן קשה להניח כי הלכה זו נוסדה בבבל. יתר על כן, בהמשך הסוגיה הבבלית הרקע הרֵאלי תמוה, דבר המסייע לטענה שההלכה עצמה נוצרה על רקע ארץ-ישראלי20. אם כן, מקור זה מצטרף לעדויות על נשים הנוטלות חלק מרכזי בפרנסת ביתן.
להלן פ״ט מ״ו נדון במקרים שבהם האישה משמשת כאפיטרופוס של היתומים לפי בקשת בעלה, ואגב כך נצטט הלכות נוספות שמהן משתמע שהאישה מנהלת את נכסי בית בעלה, לעתים שלא ברצון חכמים, ולעתים ללא הבעת התנגדות גלויה לכך מצדם.
שאלת רכוש האישה היא, אפוא, דוגמה נאה לכמה עיקרי מחקר: עד כמה ספרות חז״ל רבגונית מחד גיסא, ועד כמה החוק והמשפט מבטאים רק חלקית את המציאות החברתית מאידך גיסא. זו גם דוגמה נוספת לכך שלעתים ההלכות של חכמים אינן אחידות מבחינה משפטית, אף שניכרת החתירה לאחידות משפטית.
משנתנו היא אחד הנתיבים שדרכם עשויה אישה לרכוש רכוש של ממש, במסגרת הנישואים ובבית בעלה.
בושתה ופגמה שלה – ובנערה פגמה ובושתה של אביה (לעיל פ״ד מ״א). שם עסקנו בהלכות אלו, וכפי שסיכמנו שם שתי ההלכות מציירות את האישה כאדם עצמאי בעל מודעות עצמית גבוהה, אלא שכושר עבודתה שייך לבעלה, ותו לא.
המשנה אינה מונה את שאר הנזקים. סביר להניח שה״שבת״ שייך לבעלה, כמו שהסברנו. אשר לריפוי: נושא זה נידון לעיל; לפי כל הדעות הבעל חייב לרפא את אשתו (לעיל פ״ד מ״ט, וראו פירושנו לה), וממילא הוא גם זכאי בתשלומים המגיעים עבור רפואתה. אבל ראינו גם כי יש הסוברים שתשלומים מסוימים של רפואת האישה מוטלים על האישה עצמה, וממילא יש מקום להניח שבמקרים אלה דמי רפואתה לעצמה.
המשנה גם אינה מגדירה מי מקבל את דמי ה״צער״21. לכאורה פשוט הוא שאם הבושת שלה, גם הצער שלה. אבל לעיל ראינו שדמי ה״צער״ של אנוסה שייכים לאביה, וממילא יש מקום לטעון שגם כאן דמי ה״⁠ ⁠׳צער״ שייכים לבעלה. אנו נוטים להניח שמשנתנו סבורה שדין בעל שונה מדין אב. האב מקבל את כל רכושה של הבת, והוא נתפס כמסגרת גג הכוללת את כל בני הבית, כולל הבת. אבל האישה נתפסת כישות עצמאית השייכת לבעל רק מכמה היבטים, ואישיותה נותרת עצמאית. על כן סביר שה״צער״ הוא כ״בושת״ ושייך לאישה. אם כן, עדיין קשה להבין מדוע אין המשנה דנה בו. אי אפשר לטעון שמשנתנו אינה מודעת לצער, שהרי ראינו שמשנתנו ומשנת בבא קמא יצאו מידי עורכים קרובים ונושא הצער נזכר שם במפורש. אין זאת אלא שמשנתנו אינה ערוכה כמסמך משפטי מדוקדק, ועל כן אינה דנה בכל הסעיפים הרלוונטיים אלא רק בחלק מהם22.
רבי יהודה בן בתירה אומר בזמן שבסתר לה שני חלקים ולו אחד – אם המום נסתר (כגון שנפלה לה שן או שיש לה צלקת באברים המוסתרים ומכוסים) היא סופגת את רוב הבושה, אבל גם הוא מתבייש בכך שאשתו פגומה, ובזמן שבגלוי לו שני חלקים ולה אחד – אם המום גלוי (כגון צלקת בפנים) הרי הבעל מתבייש בעבור אשתו. דברי רבי יהודה בן בתירה מופיעים גם בתוספתא בבא קמא (פ״ט הי״ד), אלא ששם נאמר במפורש ״בושת שבסתר לה שני חלקים...⁠״, ומפורש שהמדובר בבושת, ולא בפגם. אבל בבבלי משמע שדברי רבי יהודה בן בתירה חלים גם על ה״פגם״ (סה ע״ב): ״בושתה ופגמה איצטריכא ליה, פלוגתא דרבי יהודה בן בתירא ורבנן״, וייתכן שהמילה ״ופגמה״ מופיעה בבבלי רק אגב שיטפא.
כמו במקרים אחרים שחכם זה נזכר בהם, בכמה עדי נוסח משניים נכתב רק ״רבי יהודה״, אך מכיוון שבכתבי היד העיקריים מופיע שמו המלא, ״רבי יהודה בן בתירה״, נראה כי בכתבי היד המשניים מדובר בקיצור בלבד23.
מכל מקום, רבי יהודה בן בתירה רואה באישה חלק בלתי נפרד מבעלה – בצרתה לו צר ובבושתה הוא מתבייש. בכך מיטשטשת אישיותה העצמאית. דומה שלפנינו מחלוקת עקרונית בדבר הערכתה של האישה, האם היא גוף עצמאי או שמא היא רק חלק מהמשפחה. לפי גישה זו, הפגיעה באישה היא פגיעה ב״כבוד המשפחה״, והאב כראש המשפחה נפגע אישית24.
עצם הרעיון בדבר חובת ה״בושת״ הוא רעיון של חז״ל, אין לו רמז במקרא ואין לו אח ורע לא בחוק הרומי ואף לא בחוק הסורי-רומי. הוא חידוש של חכמים ומבטא את יחסם לכבוד האדם, רעיון התופס מקום מרכזי עוד יותר במחשבה המשפטית בת זמננו.
שלו נותנין לו מיד – והבעל משתמש בכך לפי הבנתו, שכן זה רכושו. משפט זה נאמר על הבושת לפי רבי יהודה בן בתירה, ועל השבת והריפוי, יש להניח, לדעת הכול, ושלה ילקח בהן קרקע והוא אוכל פירות – הרכוש שייך לה, אבל כבכל רכוש שנפל לה לאחר נישואיה זכות השימוש היא של הבעל25.
מעניין שרבי יהודה בן בתירה הוא שמחייב לתת לארוסת כוהן שתי ידות (=2/3) תרומה (ראו פירושנו לפ״ה מ״ב), ונמצא שזה מטבע לשון או מטבע מחשבה של חכם זה.
1. ראו המבוא הכללי לפירוש המשניות. במקרה זה הֶסברנו קרוב מאוד להסבר הבבלי ושונה ממנו רק בניסוח.
2. נימוק זה חוזר בבבלי לסדרת עניינים. ראו, למשל, בבא מציעא לב ע״ב. מקור הביטוי בתוספתא, ביצה פ״ד ה״י, אבל הוא איננו בירושלמי ומצוי הרבה בבבלי.
3. ראו לעיל פירושנו לפ״ד מ״י שהאישה יורשת ברכוש אביה.
4. זאת הלכה ידועה, ראו משנה, בבא בתרא פ״ח מ״א, ועוד.
5. עיינו תוספות סה ע״ב, ד״ה ״וירושתה״, רשב״א וריטב״א על אתר.
6. כך גם ב- ז, פ, ת, ט, ב, ן, ג8, ג9 ו- ג10, וב- ק, ג2, ג3: ״ואוכל״.
7. וראו אפשטיין, מבוא, עמ׳ 1093, שקבע כי מדובר כאן בווי״ו הנשוא, והדברים קרובים זה לזה.
8. ראו להלן פ״ח מ״א, ושם מסתייגים בית שמאי מההלכה. אמנם הם מקבלים אותה, אך גם מסייגים אותה.
9. בבלי, נזיר כד ע״ב; גיטין עז ע״א-ע״ב; קידושין כג ע״ב ועוד, ובירושלמי, ״זכת האשה – זכה בעלה״, נדרים פי״א ה״ח, מב ע״ד ומקבילות.
10. ראו פירושנו למשנת עירובין, ושם בירור הנוסח.
11. למקור המחלוקת ראו תוספתא מעשר שני פ״ד ה״ד. בין התוספתא לירושלמי הבדלים בשמות בעלי הדעות, וכן יוצא מהבבלי נדרים שיובא להלן.
12. מהדיון משמע שלבבלי הייתה גרסה אחרת בשמות החולקים, אך זו הערה בעלת חשיבות משנית לעצם המחלוקת. הבדל זה שבשמות בעלי המימרה תדיר ורגיל, אך עיקר החידוש הוא בהמשך הסוגיה.
13. ראו עוד הדיון לגבי הפרשת מעשר שני (תוספתא מעשר שני פ״ד ה״ד ומקבילות רבות), וראו ליברמן, תוספתא כפשוטה, זרעים, עמ׳ 769.
14. משנה, שבת פ״ו מ״א-מ״ג, וראו פירושנו לה. בבבלי, שם סב ע״א, במהלך הדיון, הסוגיה הבבלית מניחה שהטבעת עם החותם שייכת לבעל והוא נתנה לאשתו להעבירה ממקום למקום. במקביל ניתן גם הסבר אחר שמדובר באישה ״גזברית״, אך לסתם אישה אין טבעת עם חותם, ואם יש לה טבעת כזו הרי שזו ״הוצאה כלאחר יד״, משום שלאישה בניגוד לאיש אין כוונת שימוש בחותם. ברם, כל הדיון הוא דיאלקטי בלבד, וקשה לראותו כמשקף מציאות חברתית רֵאלית.
15. בבלי, סנהדרין עא ע״א; גיטין עז ע״א; נזיר כד ע״ב; קידושין כג ע״ב; ירושלמי נזיר פ״ד ה״ד, נג ע״ב; סנהדרין פ״ח ה״ד, כו ע״ב; גיטין פ״ח ה״א, מט ע״ב.
16. שרמר, זכר ונקבה, עמ׳ 125-102; רובין, גיל הנישואים.
17. ספרי זוטא, ה ח, עמ׳ 231; ספרי במדבר, נשא ד, עמ׳ 7; במדבר רבה, ה ז.
18. תוספתא בבא קמא פי״א ה״א; ירושלמי פ״ט הי״א, ז ע״א; בבלי, בבא בתרא נא ע״ב.
19. גם הלוויים קיבלו את חלקם ״על הגורן״. ממקורות חז״ל ניתן להסיק שמשקלה הכלכלי של חלוקת המעשר היה נמוך משל חלוקת התרומה, זאת אף שהמעשר הוא פי עשרה מתרומה. הסיבה לכך היא שמרבית הציבור לא הרימו מעשרות (אלא רק תרומות), ומספר המקבלים היה גבוה יותר. מכל מקום, המקורות מזכירים את חלוקת התרומה תדיר ואת חלוקת המעשרות לעתים רחוקות יותר. ברם, ייתכן שהדבר נובע רק מהשאלות ההלכתיות הכרוכות בתרומות, לפיכך היה אולי משקלם הכלכלי של המעשרות רב יותר מזה של תרומות.
20. להפרשת מעשרות ותרומות בבבל ראו בר, אמוראי בבל, עמ׳ 361-350, ובנספח למסכת שביעית.
21. להגדרת ה״צער״ ראו לעיל, פירושנו לפ״ג מ״ד.
22. על היבט זה של עריכת המשנה עמדנו במבוא הכללי לפירוש המשניות.
23. זאת שלא כמקומות שהצביע עליהם אפשטיין, מבוא, עמ׳ 1183, אשר בהם כבר המקורות התנאיים עצמם חלוקים האם לשייך אמירה מסוימת לרבי יהודה סתם (בן עילאי) או לרבי יהודה בן בתירה.
24. לעניין מושגי הכבוד הרלוונטיים ראו קמיר, כבוד, עמ׳ 26-19, ועוד.
25. ראו דיוננו להלן, פ״ח מ״א.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ב) הַפּוֹסֵק מָעוֹת לַחֲתָנוֹ, וּמֵת חֲתָנוֹ, אָמְרוּ חֲכָמִים, יָכוֹל הוּא שֶׁיֹּאמַר, לְאָחִיךָ הָיִיתִי רוֹצֶה לִתֵּן, וּלְךָ אִי אֶפְשִׁי לִתֵּן.
In the case of one who pledges to set aside a sum of money for his son-in-law as part of a dowry, and his son-in-law dies before receiving the money, the terms of the dowry do not transfer to the brother, who is now the yavam of the widow. The Sages said: The father-in-law can say to the yavam: To your brother, I wanted to give this money, but to you I do not want to give it.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ב] הַפּוֹסֵק מָעוֹת לַחֲתָנוֹ, וּמֵת חֲתָנוֹ, אָמְרוּ חֲכָמִ׳: יָכוֹל הוּא שֶׁיֹּאמַר: לְאָחִיךָ הָיִיתִי רוֹצֶה לִיתֵּן, וְלָךְ אֵי אֶפְשִׁי לִיתֵּן.
וּמֵת חֲתָנוֹ. וְנָפְלָה לִפְנֵי יָבָם:
יָכוֹל הוּא שֶׁיֹּאמַר. אוֹ חֲלֹץ אוֹ יַבֵּם. וְאִלּוּ לְאָחִיו, אוֹ יִתֵּן מַה שֶּׁפָּסַק אוֹ תֵשֵׁב עַד שֶׁתַּלְבִּין רֹאשָׁהּ. וְאַף עַל גַּב דְּאָחִיו עַם הָאָרֶץ וְהוּא תַּלְמִיד חָכָם, יָכוֹל הוּא לוֹמַר לְאָחִיךָ הָיִיתִי רוֹצֶה לִתֵּן וּלְךָ אֵינִי רוֹצֶה לִתֵּן:
ומת חתנו – and she fell before the levir [for him to consummate the marriage].
יכול הוא שיאמר – either remove the shoe or fulfill the role of the levir (i.e., marry your sister-in-law), or give what had been decided or let her sit until her head becomes white (i.e., she becomes old), and even though his brother was an ignoramus and he (who had died) was a Sage, he (i.e., the father-in-law) can say – “to your brother, I would want to give [her], but to you, I would not want to give [her].”
הפוסק מעות וכו׳. נלע״ד דמשום דקתני לעיל דמציאת האשה ומעשי ידיה לבעלה ויבם נמי ודאי במקום בעל קאי למציאתה ולמעשי ידיה וסד״א דהוי נמי במקום בעל למעות שפסקו לאחיו קמ״ל דלא ולהכי אסמך האי מתני׳ לשלמעלה ממנה ואגבה תנא נמי פסקה וכו׳. וביד שם פכ״ג סי׳ ט״ו. והביאוה תוספות ז״ל פ׳ נערה דף מ״ז ובפ׳ שני דייני דף ק״ט ובטור א״ה ובשו״ע סי׳ נ״ג ומפורש שם שיש מי שאימר שהפוסק לבתו כגון שאמר בשעת קדושין כך וכך אני נותן לבתי קנתה הבת לענין שאם נתייבמה לא מצי למימר לאחיך הייתי רוצה ליתן שהרי לבתו פסק כשקדשה הראשון לכשתנשא ולא פקעינן הקדושין שמכחם ייבמה אחיו ע״כ:
יכול הוא שיאמר וכו׳. וכתב הר״ן ז״ל בשם רב האיי גאון ז״ל דדוקא בפוסק מעות לחתנו כגון שאמר לו כשתכנוס את בתי אתן כך וכך וכשמת חתנו אע״פ שאם היה החתן כונס קונה באמירה דשעת קדושין עכשיו שמת יכול לומר ליבם לאחיך הייתי רוצה ליתן ולך אי אפשי ליתן אבל פוסק לבתו כגון שאמר בשעת קדושין כך וכך אני נותן לבתי קנתה הבת אע״פ שמת חתנו שאינו יכול לומר לא פסקתי לבתי אלא ע״מ שתבא לידי נשואין עם הראשון דמ״מ לבתו פסק ובתו קנתה ע״כ. ונלע״ד דדוקא פוסק מעות לתתנו אבל פוסק נדוניא אינו יכול לומר לאחיך הייתי רוצה ליתן ולך אי אפשי ליתן דנדוניא ודאי חשיבה כפוסק מעות לבתו ומ״מ יש להסתפק קצת אם יכול לומר לאחיך הייתי רוצה ליתן נדוניא גדולה ולך אי אפשי ליתן נדוניא גדולה וקרוב לומר דלא מצי למימר הכי ועוד נלע״ד דמדקתני ומת חתנו ולא קתני ומת החתן או ומת סתם דהא ודאי דאחתן קאי אלא בא לרמז לנו מאי דתניא בברייתא בגמ׳ שאפילו שהראשון ע״ה והשני ת״ח יכול הוא שיאמר לאחיך הייתי רוצה ליתן והיינו דקתני חתנו החביב לו לכשיהיה מבלי טעם: עוד נלע״ד דמדהוה מצי למיתני יכול שיאמר לאחיך הייתי רוצה ליתן וכו׳ וקתני יכול הוא שיאמר לרמוז לנו דבאב כל הדבר תלוי שאע״פ שהבת רוצה בשני לא חיישינן לה ומכאן נראה שהוציא הרמב״ם ז״ל דין זה שכתב שם פכ״ג סי ט״ו ואע״פ שהבת רוצה בו:
יכול הוא שיאמר כו׳. לשון הר״ב ואילו לאחיו או יתן מה שפסק או תשב עד שתלבין ראשה. כ״כ רש״י ז״ל והוא תימא דהא קיימא לן כאדמון במתניתין ה׳ ריש פרק בתרא יכולה היא שתאמר או כנוס או פטור. אלא ה״פ שאילו היה אחיו קיים היה כונס ומוציא ממנו בדיינין דדברים הנקנים באמירה הן אבל יבם לא. שלא פסק אלא ע״מ שיכנוס האח. הר״ן:
{ה} רַשִׁ״י. וְהוּא תֵּימַהּ, דְּהָא קַיְמָא לָן כְּאַדְמוֹן בְּמִשְׁנָה ה׳ פֶּרֶק י״ג יְכוֹלָה הִיא שֶׁתֹּאמַר אוֹ כְּנֹס אוֹ פְּטֹר. אֶלָּא הָכִי פֵּרוּשׁוֹ, שֶׁאִלּוּ הָיָה אָחִיו קַיָּם הָיָה כוֹנֵס וּמוֹצִיא מִמֶּנּוּ בְּדַיָּנִים, דִּדְבָרִים הַנִּקְנִים בַּאֲמִירָה הֵן. אֲבָל יָבָם לֹא, שֶׁלֹּא פָסַק אֶלָּא עַל מְנָת שֶׁיַּכְנִיס הָאָח. הָרַ״ן:
ז) ומת חתנו
קודם שנתן, ונפלה לפני יבם:
ח) ולך אי אפשי ליתן
וחולץ, או מיבם בחנם, ואילו אחיו, היה מוציא ממנו בדיינים [נ״א]:
משנתנו עוסקת בהסכמים הנלווים לכתובה ולתנאיה. לאחר שסיימה המשנה להגדיר את המחויבויות היסודיות של שני הצדדים, היא עוברת לדון בהתחייבויות וולונטריות הנרשמות בכתובה. הנחת היסוד של משניות אלה היא שהאישה מביאה עמה נדוניה, וכי כנגד נדוניה זו יש לרשום התחייבות של הבעל שתתווסף לדמי הכתובה במקרה של מוות (שלו) או גירושין. יחידה זו מתחילה בהצבעה על המרכיב הוולונטרי של ההתחייבויות הללו, אך מסיימת בהגדרת מינימום מחייב. עם זאת אין הדיון בחטיבה שבפרקנו ממצה, שכן המשנה תחזור לעסוק בהתחייבויות וולונטריות מסוג אחר בפרק יב, ומצד שני משנה ה עוסקת בהתחייבות קבועה ומחייבת של האב, ולא בהתחייבות רצונית בלבד.
הפוסק מעות לחתנו ומת חתנו – האב התחייב לתת לחתן סכום כסף או קרקע ללא כל הגבלה פורמלית שנאמרה במפורש. החתן מת, כנראה, עוד לפני החתונה ממש, או על כל פנים לפני שהאב מימש את הבטחתו-התחייבותו. האישה נפלה לייבום, והאח דורש מהאב לממש את הבטחתו. פסק הוא מונח להבטחה הקצובה של סכום מדויק. מילה זו היא מהפעלים שהתחדשו בלשון חז״ל בהשפעת הארמית. הוראתו היסודית של שורש זה הנה ״חיתוך״, ובמובן מושאל הפועל משמש, כפועלי חיתוך אחרים (קצ״ב, קצ״ץ), אף ל״חיתוך״ של סכום כסף מוגדר1.
אמרו חכמים – אמרו חכמים, שאמרו חכמים ודומיהם הם מונחים המשמשים בדרך כלל להבאה של משנה קדומה. קרובים אליהם המונחים ״ולמה אמרו״, ״כשם שאמרו״ ודומיהם. לעתים אנו יכולים להצביע על המימרה ומקורה, אך לעתים קרובות המקור לא השתמר. בחלק מהמקרים אמרו חכמים משובץ בסיפור מעשה והמונח מתאר את דעתם של חכמים, לעתים בניגוד לדעתו של חכם אחר2. בחלק גדול מהמקרים ״אמרו חכמים״ מביא כלל הלכתי מפורסם3. בחלק מהמקרים אפשר גם לפרש שאלו דברים רגילים שנאמרו במהלך הדיון הרגיל. נראה שמשנתנו שייכת לקבוצה זו, ואין כאן ציטוט של הלכה קדומה4.
יכול הוא שיאמר לאחיך הייתי רוצה ליתן ולך [אי] – המילה ״אי״ נוספה בידי המעתיק והיא מופיעה בעדי נוסח אחרים וחיונית להבנת המשפט, אפשי ליתן – אמנם האח המייבם עושה זאת על דעת כתובה ראשונה; הכלל הקבוע הוא ש״כתובתה על נכסי בעלה הראשון״ (משנה יבמות פ״ד מ״ד; פ״י מ״א; פ״ח מ״ז), ולכאורה צריך היה להיות שכל ההתחייבויות ההדדיות נותרות ללא שינוי. יתר על כן, בכל הדיונים על ייבום לא שמענו שהיבם מכין כתובה חדשה. על כן צריך היה לצפות שכך יהיה הדין בהתחייבויות של האב לחתן. אבל הוראתם של חכמים היא שהאב רשאי לראות בפסיקתו התחייבות אישית לחתן שאינה עוברת לחתן אחר, גם אם הוא היבם. כלל הלכתי זה הוא דוגמה לכך שהפסיקה מותנית בהסכם עלום שלא נאמר במפורש, אך הוא מקובל על הצדדים. מצד שני היו בפועל, מן הסתם, מקרים שבהם התחייב היבם לפחות ממה שהתחייב הבעל הראשון, או לפחות היה מקום לצפות לשינוי מעין זה. מקרה כזה יובא להלן בסוף פירושנו למשנה ד. בכל אופן, על ידי הצגת מקרה זה המשנה מלמדת אותנו על מידת הוולונטריות שיש בהתחייבות זו, לעומת ההתחייבויות הקשיחות של הכתובה עצמה.
הירושלמי (ל ע״ג) מוסיף שההתחייבות של האב הייתה על מנת ״לכנוס״ (שהחתונה תתממש)⁠5, ומכל מקום תנאי סמוי זה חל אף על פי שלא נאמר במפורש.
הברייתא בבבלי (סו ע״ב) מדגישה שהדין במשנה חל גם אם החתן השני מעולה יותר מהראשון, שכן הוא תלמיד חכם והראשון (זה שנפטר) היה עם הארץ. הבחנה זו אינה מצויה כאן במשנה, והיא אופיינית להרחבות בברייתות תנאיות ובתלמודים המשתדלות להחדיר לסוגיות רבות את שאלת לימוד התורה שהייתה מרכזית בחיי חכמים.
1. מורשת, הפועל, בערכו.
2. כגון משנה, גיטין פ״ו מ״ו; פ״ז מ״ה; עבודה זרה פ״א מ״ד; בכורות פ״ו מ״ט; ידים פ״ג מ״א; תוספתא שבת פי״ג ה״ט, ועוד. המונח משובץ במחלוקת במשנה, עדויות פ״ח מ״ה; כתובות פי״ג מ״ה (אפשטיין, מבוא, עמ׳ 1148). בשני המקרים מעידים על מחלוקת קדומה ועל דברי חכמים בה, והרי זה מעין סיפור מעשה.
3. משנה, ברכות פ״א מ״א; כריתות פ״ו מ״ט; נידה פ״ח מ״ג; תוספתא ברכות פ״ג ה״ה.
4. אפשטיין, מחקרים ב, עמ׳ 44 ומבוא, עמ׳ 1148, סבור כי במקרה זה מדובר בעניין סגנוני ולא מהותי.
5. בכתב יד ליידן של הירושלמי הנוסח הוא ״על מנת לבנים״, אולם ראשונים רבים מצטטים ירושלמי זה וכולם גורסים ״על מנת לכנוס״.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ג) פָּסְקָה לְהַכְנִיס לוֹ אֶלֶף דִּינָר, הוּא פוֹסֵק כְּנֶגְדָּן חֲמִשָּׁה עָשָׂר מָנֶה. וּכְנֶגֶד הַשּׁוּם, הוּא פוֹסֵק פָּחוֹת חֹמֶשׁ. שׁוּם בְּמָנֶה וְשָׁוֶה מָנֶה, אֵין לוֹ אֶלָּא מָנֶה. שׁוּם בְּמָנֶה, הִיא נוֹתֶנֶת שְׁלֹשִׁים וְאֶחָד סֶלַע וְדִינָר. וּבְאַרְבַּע מֵאוֹת, הִיא נוֹתֶנֶת חֲמֵשׁ מֵאוֹת. מַה שֶּׁחָתָן פּוֹסֵק, הוּא פוֹסֵק פָּחוֹת חֹמֶשׁ.
The mishna addresses another matter. If the woman had pledged to bring in for him one thousand dinars in cash as a dowry, he then pledges, in the marriage contract, that he will give her fifteen hundred dinars against them. That is, he writes in the marriage document that in the event of divorce or his death, he will pay her that greater amount. And against the appraisal of goods such as utensils and other movable items that are included in the dowry, he pledges one-fifth less than the amount of the evaluation. This is because movable property is generally assessed at a value one-fifth higher than the actual value, and he cannot earn any money from these items.
If the appraisal is set at one hundred dinars and the property is actually worth one hundred dinars, then since the appraisal is conducted at market value he has a claim to property worth only one hundred dinars. Likewise, he may not record a decreased sum of property. His recorded appraisal of the movable property that she brings into the marriage is one hundred dinars only when she is giving thirty-one sela and one dinar, equal to 125 dinars. This is because the actual value is one-fifth less than the inflated evaluation, as explained. And similarly, he pledges four hundred dinars against her assets only when she is giving five hundred, based on the inflated assessment of their worth, such that the real value is four hundred dinars. In contrast, what the son-in-law pledges according to the amount of the dowry that the bride brings, he pledges one-fifth less in the marriage contract, which is the actual value of the property.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ג] פָּסְקָה לְהַכְנִיס לוֹ אֶלֶף דִּינָר, וְהוּא פוֹסֵק כְּנֶגְדָּן חֲמִשָּׁה עָשָׂר מָנֶה.
כְּנֶגֶד הַשּׁוּם, הוּא פוֹסֵק פָּחוּת חוֹמֶשׁ.
שׁוּם בְּמָנֶה, וְשׁוֹוֶה מָנֶה, אֵין לוֹ אֶלָּא מָנֶה.
שׁוּם בְּמָנֶה, נוֹתֶנֶת שְׁלוֹשִׁים וְאֶחָד דֵּינָר.
אַרְבַּע מֵאוֹת, הוּא נוֹתֵן חֲמֵשׁ מֵאוֹת.
וּכְשֶׁ ֶחָתָן פּוֹסֵק, הוּא פוֹסֵק פָּחוּת חוֹמֶשׁ.
וְהוּא פוֹסֵק כְּנֶגְדָּן חֲמִשָּׁה עָשָׂר מָנֶה. אֶלֶף דִּינָר הֵן עֲשָׂרָה מָנֶה, וּכְשֶׁבָּא הֶחָתָן לְקַבֵּל עָלָיו וְלִכְתֹּב בַּכְּתֻבָּה, כּוֹתֵב שְׁלִישׁ יוֹתֵר, שֶׁהֵן חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה מָנֶה, אִם הִכְנִיסָה לוֹ הַכַּלָּה דִּינָרִין בְּעַיִן, מִפְּנֵי שֶׁהוּא מִשְׂתַּכֵּר בָּהֶן:
וּכְנֶגֶד הַשּׁוּם. וְאִם הִכְנִיסָה לוֹ בְּגָדִים וְתַכְשִׁיטִים שֶׁצְּרִיכִין שׁוּמָא, הוּא פוֹסֵק פָּחוֹת חֹמֶשׁ, שֶׁאִם הִכְנִיסָה שׁוּם שֶׁל אֶלֶף זוּז אֵינוֹ מְקַבֵּל עָלָיו אֶלָּא שְׁמֹנֶה מֵאוֹת, שֶׁדֶּרֶךְ הַבָּאִים לָשׁוּם הַבְּגָדִים וּנְכָסִים שֶׁל הַכַּלָּה לְשׁוּמָם יוֹתֵר מִשָּׁוְיָם לִכְבוֹד הַכַּלָּה וּלְחַבְּבָהּ עַל בַּעְלָהּ:
שׁוּם בְּמָנֶה וְשָׁוֶה מָנֶה. כְּלוֹמַר אִם לֹא שָׁמוּ נִכְסֵי הַכַּלָּה וְתַכְשִׁיטֶיהָ אֶלָּא כְּמוֹ שֶׁהֵם שָׁוִים בַּשּׁוּק:
אֵין לוֹ אֶלָּא מָנֶה. לֹא יִכְתְּבוּ בִּשְׁטַר הַכְּתֻבָּה אֶלָּא מָנֶה כְּמוֹ שֶׁשָּׁמוּ:
שׁוּם בְּמָנֶה הִיא נוֹתֶנֶת שְׁלֹשִׁים וְאֶחָד סֶלַע וְדִינָר. שׁוּם שֶׁהוּא מְקַבְּלָהּ בְּמָנֶה, שֶׁאָמְרוּ לוֹ כְּתֹב מָנֶה בַּכְּתֻבָּה וְהִיא תַכְנִיס לְךָ שׁוּם שֶׁל מָנֶה, צָרִיךְ שֶׁיָּשׁוּמוּ אוֹתוֹ בְּבֵית הַחֲתוּנָה שְׁלֹשִׁים וְאֶחָד סֶלַע וְדִינָר, שֶׁהוּא מָנֶה וְחֻמְשׁוֹ:
וּבְאַרְבַּע מֵאוֹת. שׁוּם, כְּשֶׁיְּקַבֵּל עָלָיו הֶחָתָן לִכְתֹּב אַרְבַּע מֵאוֹת. הִיא נוֹתֶנֶת חֲמֵשׁ מֵאוֹת לְפִי שׁוּמַת הַנּוֹעָדִים:
וּכְשֶׁחָתָן פּוֹסֵק וְכוּ׳. וְאִם שָׁמוּ הֵם תְּחִלָּה וְהִכְנִיסָה לוֹ, בֵּין שׁוּם קָטָן בֵּין שׁוּם גָּדוֹל, הוּא כּוֹתֵב בַּשְּׁטָר פָּחוֹת חֹמֶשׁ:
והוא פוסק כנגדן ט"ו מנה – they are one thousand dinars [that the woman brings into the marriage], which are ten Maneh, and when the groom comes to accept upon himself and to write in the Ketubah, he writes one third more, which are fifteen Maneh, and if the bride brought in to him discernible dinarim because he profits through them.
וכנגד השום – if she brought in [to the marriage] clothing and ornaments that require estimation, he agrees to restore one-fifth less, so if he brought in an estimated value of one-thousand Zuz, he doesn’t accept upon himself other than eight hundred, for it the manner of those who come to estimate clothing and the property of the bride to estimate them as greater than their worth in honor of the bride and to make her more beloved to her husband.
שום במנה ושוה במנה – meaning to say, if they did not estimate the property of the bride and her adornments other than like they are worth in the marketplace.
אין לי אלא מנה – they should not write into the document of the Ketubah other than a Maneh as they have estimated.
שום במנה היא נותנת שלשים ואחד סלע ודינר – the estimation that he accepts her for a Maneh that they told him, write “Maneh” in the Ketubah and she shall bring in an estimation of a Maneh. They must place it in the house of the wedding ceremony thirty one Selah and a Dinar which is a Maneh and a fifth larger.
ובארבע מאות – the estimated value that the groom accepts upon himself to write four hundred [in the Ketubah], she gives five hundred according to the valuation of those designated / appointed.
וכשחתן פוסק וכו' – and if they estimated first and she brought in to him whether a small or a large valuation, he writes into the document one-fifth less.
פסקה להבניס לו אלף דינר וכו׳. ובירושלמי. מה ראו לומר בכספים אחד ומחצה ובשום פחות חומש א״ר יוסי ב״ר חנינא שמו דעת אשה שרוצה לבלות כליה ולפחות חומש ושמו דעת האיש שישא ויתן בכספים ויעשם אחת ומחצה א״ר יוסי הדא אמרה אין אדם רשאי למכור כלי אשתו שהרי הוא פוחת חומש בכתובתה כדי שתשתמש בכליה: ועיין במ״ש לעיל ריש פ׳ אע״פ בשם מהרי״ק ז״ל שרש פ״א. וקשה לענ״ד שנכנס התנא בדינרין דקתני אלף דינר ויצא במנים דקתני ט״ו מנה דה״ל למיתני פסקה להכניס לו אלף דינר הוא פוסק כנגדן אלף וחמש מאות דינרין או ליתני פסקה לו עשרה מנים היא פוסק כנגדן ט״ו מנה וצ״ע לע״ד ודומה ליה דקדקו תוספות בפ׳ שלישי דיומא כמו שכתבתי שם סי׳ ז׳ ואפשר שבא להשמיענו שאע״פ שהיא מכנסת דינרין הוא אינו חייב לפסוק דינרין כנגדן בתוספת שליש אלא הוא פוסק מנים אע״פ שברוב הדינרין הם שוין מועט יותר מפני שהן חריפין יותר להוציאה הקלו עליו שלא יצטרך לבקש לה מעות כמעותיה אלא יכול לפסוק מנים תחת דינרין. וכגנד השום הוא פוסק פחות חומש. פי׳ בקונטרס שני טעמים חדא משום שפוחתין ואותו טעם משמע מתוך הגמרא דקאמר וכו׳ ובירושלמי נמי כדכתיבנא וטעם אחר דדרך לשומם יותר חומש לכבוד הפלה כדי לחבבה על בעלה ונראה דזה הטעם דקדק מדאיצטריך לאשמועי׳ שומא רבא ושומא זוטא דאם היתה עשירה דמשתמשת בכולן והן פוחתין כך לי רבא כמו זוטא אבל לטעמא ששמין יותר לכבוד הכלה שייך לחלק בין רבא לזוטא כדפי׳ רש״י ז״ל בגמרא תוספות ז״ל: ועוד כתבו גבי סיפא דקתני וכשהחתן פוסק הוא פוסק פחות חומש פי׳ ר״ח ז״ל כשהחתן מייחד לה כלים ושאר תשמישין תוספת לכתובתה ובא לשומם ולכתוב שוויין בכתובה כותב פחות חומש ששמין אותן יותר משוויין לכבוד החתן ולטעם האחר דפחתי לפי שהיא משתמשת באותן כלים עכ״ל ז״ל:
שום במנה ושוה מנה. פירש ר״ח ז״ל דכי לישנא הוא דקאמרה ליה ומשום הכי אין לו אלא מנה שאינו יכול לומר לה הכניסו לי שום שאקבלנו במנה דהיינו מנה וחומש משום דהאי לישנא משמע שאף על פי שלא יהא שוה אלא מנה יכתוב לה בכתובתה מנה ע״כ:
שום במנה היא נותנת שלשים ואחד סלעים ודינר. דהיינו מנה וחומשו שהמנה כ״ה סלעים שהן מאה דינרין תוסיף עליהן כ״ה דינרין אחרים שהן חומש המנה מלבר והכ״ה דינרין הם ששה סלעים ודינר שהסלע ד׳ דינרין. ובגמרא פריך למה לי למיתני כל הני היינו רישא ומשני תני שומא רבא וקתני שומא זוטא תנא שומא דידיה וקתני שומא דידה ופי׳ רש״י ז״ל תנא שומא רבא רישא דקתני וכנגד השום דקאי אאלף דינר וקתני שומא זוטא שום במנה היא נותנת שלשים ואחד וסלע ודינר דלא תימא שומא רבא הוא דדרך השמאים להעלותו על שוויו א״נ שומא זוטא איכא דמעלו ליה טפי כדי שלא תתבזה בעיני הנועדים ותנא שומא דידיה פי׳ היכא דקתני חתן פוסק קרי שומא דידיה היא הכניסה השום והוא שם אותו בחמש מאות כשבא לכתוב יכתוב ד׳ מאות שאף הוא שם אותו חומש יותר על שוויו וקתני שומא דידה פי׳ היכא דקתני היא נותנת שהוא כתב הכתובה קודם שבא השום ועכשיו היא מביאתו וקרוביה שמין אותו והחתן פוסק דתנן תרי זימני חד לשומא רבא וחד לשומא זוטא ע״כ. וז״ל תוס׳ ז״ל תנא שומא רבא ותנא שומא זוטא שומא רבא ההיא דכנגד השום הוא פוסק דקאי אלף דינר ושומא זוטיא היינו סיפא דכשהחתן פוסק דמשמע פסיקה כל דהו ובדידה נמי תנא שומא רבא ושמא זוטא זוטא היא נותנת שלשים ואחד ודינר רבא היא נותנת ת״ק ולר״י נראה כפי׳ רבינו חננאל דלא קאי כנגד השום אלף דינר אלא כולל כל מה שאומר אתר כך והא דפריך בגמרא היינו רישא קאי אשום במנה היא נותנת שלשים ואחד ודינר ובד׳ מאות היא נותנת ת״ק מאות דתרווייהו אמאי איצטריך למיתני וגריס הכי תנא שומא זוטא וקתני שומא רבה תנא שומא דידה וקתני שומא דידיה וכשהחתן פוסק היינו שומא דידיה ולא איצטריך שומא רבא ושומא זוטא בשומא דידיה דאתרוייהו קאי וכשהחתן פוסק ע״כ. וזה לשון הר״ן ז״ל שום במנה נותנת שלשים ואחד סלע ודינר ובד׳ מאות נותנת ת״ק מפרשינן בגמ׳ דתנא ליה לאשמועינן דבין בשומא זוטא שהוא מנה בין בשומא רבא דהיינו ד׳ מאות צריכה להוסיף חומש ומה שהחתן פוסק אמרי׳ בגמרא דתנא שומא דידה וקתני שומא דידיה כלומר שאף הבגדים שהחתן נותן לה שמקבלן עליו אח״כ אף בהן תקנו שיפחות חומש ושישתמשו בהן ע״כ:
מה שהחתן פוסק. נ״א כשהחתן פוסק והיא עיקר:
והוא פוסק כנגדן ט״ו מנה. פירש הר״ב מפני שהוא משתכר בהן. וז״ל הר״ן טעמא דמתניתין מפורש בירושלמי שהביא הרי״ף מה ראו לומר בכספים כו׳ דמדינא כל מה שהאשה מכנסת בין כספים בין כלים אין הבעל רשאי להשתמש בהן אלא שיהיו מיוחדים לה וכן היא אינה רשאה להשתמש בכליה אבל עשו חכמים תקנה ביניהם שישתמש הוא בכספים וירויח בהן ויוסיף שליש וכשהכניסה לו שום דהינו בגדים וכלים הנישומין שמו דעתה שרוצה היא להשתמש בכליה ושיפחות הבעל בכתובתה חומש משוויין ע״כ ואהא דאמרן דישתמש וירויח ויוסיף שליש כתב המרדכי בשם הר״ר שמואל בר ברוך ומיהו לא הוה ריבית כיון שאם היה מגרש מיד היה צריך להוסיף שליש אבל כל אדם שמלוה בריבית לא היה נותן אא״כ ירחיב לו הזמן והוי אגר נטר ליה עכ״ל. ולי היה נראה דמעיקרא לאו קושיא היא דכיון שאם מתה היא בחייו יורש אותה ואינו משלם ליורשיה כלום נמצא שאין זו הלואה והתורה לא אסרה אלא בהלואה כדפירש הר״ב ברפ״ה דב״מ מאי אמרת מדרבנן ליתסר הא ודאי לאו קושיא דהם אמרו לאסור מה שאמרו והם אמרו דגבי כתובת אשה לא ליתסר משום תקנת נשואין. כך נראה לי. [*ומה״ט ניחא דהרמב״ם פי״ו מהלכות אישות ופ״ד מהלכות מלוה ולוה פסק דלענין הוספה על המטבע דין כתובה שוה לדין מלוה ואסור משום ריבית והמרדכי ג״כ כתב כך והיינו טעמייהו דמה שמצינו להדיא שאמרו להתירא אמרינן הם אמרו כו׳ אבל מה שלא מצינו שהתירו להדיא דהיינו הוספת מטבע מנלן להתיר שהרי י״ל דדוקא הוספת שליש דרגילי אינשי לסלוקי אריא דאיסור ריבית דרביע עליה זה התירו משום תקנת נשואין אבל הוספת מטבע דלא רגילי ביה אינשי לסלוקי כו׳ משום דלא מסקי אדעתייהו במלתא דלא שכיחא לא חשו חכמים לומר בו היתר והיה די להם לענין תקנת נישואין כשהתירו להוסיף שליש דשכיחא ונתקנו בנשואין בכך]:
שום במנה ושוה מנה. פירש הר״ב אם לא שמו כו׳ אלא כמו שהם שוים בשוק. וקשה דמלתא דפשיטא היא ורש״י מסיים אין לו לומר תנו לי עוד חמישיתו שהרי אמרו לפחות חומש מן השום לפי שלא נאמרו דברים הללו אלא משום ששמאוהו בבית חתנים והנשואים ומיהו תוספת שליש לא יוסיף שלא אמרו להוסיף שליש אלא לכספים שהם ראויים להשתכר מיד. וכתבו התוספות ופירושו מגומגם ונראה כפירש ר״ח דמיירי כגון שפסקה להכניס לו בזה הלשון דכשאמרה שום במנה שוה מנה משמע שאף על פי שלא יהא שוה אלא מנה יכתוב לה בכתובתה מנה ולפיכך אין לו אלא מנה בלבד וא״צ שישוה ל״א [סלע ו]⁠דינר אבל שום במנה סתם היא נותנת ל״א [סלע ו]⁠דינר דהכי קאמרה ליה שתכניס לו שום במנה שיכתוב לה בכתובה הלכך צריכה להוסיף חומש:
שום במנה היא נותנת כו׳. פירש הר״ב במשנה דלקמן ואשמעינן בין במרובים בין במועטים פירש״י דלא תימא שומא רבה הוא דדרך השמאים להעלותו על שויו א״נ שומא זוטא איכא דמעלו לה טפי שלא תתבזה בעיני הנועדים:
ובארבע מאות כו׳. פירש הר״ב כשיקבל עליו החתן לכתוב כו׳. ומפרש במתניתין דלקמן דהיינו שהוא כתב תחלה והא דבתרה וכשחתן פוסק כו׳ מיירי שהם שמו תחלה. והני תרתי בבי אתו לאשמעינן דל״ש לן בין שהוא כתב תחלה כו׳ בין שהם שמו תחלה וכו׳ וכספים מרובים וכספים מועטים דרישא וכן שומא מרובה ושומא מועט. מיירי בהוא כתב תחלה וכ״פ בהדיא שום מנה היא נותנת כו׳ שא״ל כתוב מנה בכתובה והיא תכניס לך כו׳. ועלייהו שונה התנא דל״ש שהוא כתב תחלה כו׳ דהיינו ארבע מאות וכו׳ שהוא כותב בתחלה ד׳ מאות דל״ש לן בהו בין מרובה למועט בין בכספים בין בשומא כדתנינן להו בהדיא ברישא וה״נ כשהחתן פוסק דהיינו שהם שמו תחילה ואח״כ פוסק הוא בהא נמי ל״ש לן בין מרובה למועט ומשום דרישא פירשה כשהוא כתב תחלה ולא נשנו בהדיא מרובה ומועט בכשהם שמו תחלה לפיכך הוצרך הר״ב לפרש בבבא וכשהחתן וכו׳ בין שום קטן בין שום גדול וה״נ ה״ל לכתוב ולפרש בין בשומא בין בכספים. אלא דממילא משמע:
{ו} טַעֲמָא דְמַתְנִיתִין בַּיְרוּשַׁלְמִי, מָה רָאוּ לוֹמַר בִּכְסָפִים כוּ׳, דְּמִדִּינָא כָּל מַה שֶּׁהָאִשָּׁה מַכְנֶסֶת בֵּין כְּסָפִים בֵּין כֵּלִים אֵין הַבַּעַל רַשַּׁאי לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶם אֶלָּא שֶׁיִּהְיוּ מְיֻחָדִים לָהּ, וְכֵן הִיא אֵינָהּ רַשָּׁאָה לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּכֵלֶיהָ, אֶלָּא עָשׂוּ חֲכָמִים תַּקָּנָה בֵּינֵיהֶם שֶׁיִּשְׁתַּמֵּשׁ הוּא בַּכְּסָפִים וְיַרְוִיחַ בָּהֶן וְיוֹסִיף שְׁלִישׁ, וּכְשֶׁהִכְנִיסָה לוֹ שׁוּם דְּהַיְנוּ בְּגָדִים וְכֵלִים הַנִּשּׁוֹמִין, שָׁמוּ דַּעְתָּהּ שֶׁרוֹצָה הִיא לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּכֵלֶיהָ וְשֶׁיִּפְחֹת הַבַּעַל בִּכְתֻבָּתָהּ חֹמֶשׁ מִשָּׁוְיָן. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{ז} וְר״ח פֵּרֵשׁ דְּמַיְרֵי כְּגוֹן שֶׁפָּסְקָה לְהַכְנִיס לוֹ בְּזֶה הַלָּשׁוֹן. דִּכְשֶׁאָמְרָה שׁוּם בְּמָנֶה שָׁוֶה מָנֶה, מַשְׁמַע שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁלֹּא יְהֵא שָׁוֶה אֶלָּא מָנֶה יִכְתֹּב לָהּ בִּכְתֻבָּתָהּ מָנֶה, וּלְפִיכָךְ אֵין לוֹ אֶלָּא מָנֶה בִּלְבָד וְאֵין צָרִיךְ שֶׁיִּשְׁוֶה שְׁלֹשִׁים וְאֶחָד סֶלַע וְדִינָר, אֲבָל שׁוּם בְּמָנֶה סְתָם, הִיא נוֹתֶנֶת שְׁלֹשִׁים וְאֶחָד סֶלַע וְדִינָר, דְּהָכִי קָאָמְרָה לֵיהּ, שֶׁתַּכְנִיס לוֹ שׁוּם, בְּמָנֶה שֶׁיִּכְתֹּב לָהּ בִּכְתֻבָּתָהּ, הִלְכָּךְ צְרִיכָה לְהוֹסִיף חֹמֶשׁ:
ט) הוא פוסק כנגדן חמשה עשר מנה
מדמרויח בנדוניא. ואינו כרבית, דהרי גם במגרשה מיד נמי יוסף שליש, ותו דלא קבלה בתורת הלואה, רק בתנאי שכשתמות ירשנה:
י) וכנגד השום
ר״ל בהכניסה לו מטלטלין שצריך לשום אותן:
יא) הוא פוסק פחות חומש
חומש מלגיו שהוא ששית מלבר מדדרך לשום כך טפי משווין מפני הכבוד:
יב) שום במנה ושוה מנה
ר״ל אם פסק לכתוב לה שהכניסה לו שום במנה, ועתה מכנסת לו שום ששוה מנה בשוק:
יג) אין לו אלא מנה
ואינו יכול לומר תנו לי עוד חמישיתו, שהרי אמרו לפחות חומש, דהיינו רק באינו שוה כמו ששמו [והיינו שומא דידה דקאמר בש״ס] אבל א״צ להוסיף שליש מדלא קבל מעות בעין:
יד) שום במנה
רצה לומר ואם תרצה שיכתבו בכתובתה שהכניסה לו שום במנה:
טו) היא נותנת שלשים ואחד סלע ודינר
שהן קכ״ה דנרין, דהיינו מנה וחומשו:
טז) ובארבע מאות
ר״ל ואם תרצה שיכתוב בכתובתה ת׳. ונ״ל דקמ״ל בין בהיותר קטנה שבכתובות שהיא ק׳, ובין בהיותר גדולה שבכתובות, שהיה מורגל להיות ת׳ [כפ״ק מ״ה], בכולן פוחת חומש:
יז) היא נותנת חמש מאות
ולתוס׳ ה״פ דבפסקו לו בזה״ל, שתכניס לו ״שום במנה ושוה מנה״, אז א״צ שתכניס לו מטלטלין שיהיו נשומין חומש יותר, אבל כשפסקה ״להכניס לו שום במנה״, אז צריכה להכניס הנישום קכ״ה דינר, וכ״כ בהתחייבה ״בשום בת״, צריכה שתכניס שום בת״ק:
יח) הוא פוסק פחות חומש
ר״ל וכ״כ מה שהחתן מתחייב לייחד לה כלים לכתובתה, שרגילין ג״כ לשומן יותר משוויין, כותב בכתובה שקבלתן בפחות חומש מהשומא:
משנה זו התקשו המפרשים בפירושה. פירשנו בדרך אחת ודנו באופן מצומצם בפירושים שונים שהעלו חכמי הדורות.
פסקה להכניס לו אלף דינר – כחלק משטר הכתובה, או בהסכם בעל פה, נהוג היה שהכלה מתחייבת להביא עמה סכום כסף. את הכסף נתן בדרך כלל אבי המשפחה. במבוא למסכת עמדנו על כך שלעתים נתן אבי הכלה נדוניה לזוג הצעיר, ולעתים עשה כך אבי החתן. כפי שנראה להלן היו בנושא מנהגים שונים: ״יש שמשיא את בתו ונוטל מעות ויש שמשיא את בתו ונותן אחריה מעות״ (תוספתא כתובות פ״ו ה״ג). מכל מקום, משנתנו מניחה שעל אבי הכלה לתת למשפחה הצעירה מעין ״מענק ביסוס״, לפי כללי ריטואל קבועים המנויים במשנה וקובעים מהו התשלום הנגדי הראוי. במקרה זה הביאה עמה הכלה אלף דינר. זו דוגמה מופרזת ביותר, שכן סכום זה הנו פי חמישה מערך הכתובה הסטנדרטית, והוא – כך, בווי״ו, ברוב כתבי היד העיקריים, אך משמעותו היא ״הוא״, ואין הווי״ו אלא וי״ו הנשוא1, פוסק כנגדן חמשה עשר מנה – שהם אלף חמש מאות דינר. על כל דינר שהכלה מביאה הבעל מתחייב בכתובה שאם יגרשה יעניק לה חזרה דינר וחצי. ההבדל בין החתן והכלה הוא שהכלה נותנת ממון בעין, והבעל מתחייב להחזיר סכום גדול פי אחד וחצי בעתיד, אם יגרש את אשתו, וזו מתנה שסיכוי המימוש שלה, בזמן עריכת התנאים, אינו נראה גבוה. הירושלמי מסביר שזו הערכתם של חכמים בדבר רצון החתן. הוא מוכן לקבל כסף ולהחזיר בעתיד אחד וחצי.
כנגד השום הוא פוסק פחות ח[ו]מש – לעומת זאת, אם האישה מביאה עמה בגדים או כלים ולא כסף נערכת ״שומה״, כלומר הערכה כספית של החפצים, והבעל מתחייב בכתובה להחזיר לה את ערך הבגדים פחות חומש. הירושלמי שם ממשיך ומסביר שזה מחיר שוק הוגן לבגדים. בבגדים היא משתמשת, ובעתיד הם יהיו רק בבחינת בלאות (או זיכרונות) ולכן מגיע לה פחות כסף עבורם. בהמשך נחדד פירוש זה.
שום במנה [ו]שווה מנה – האישה פסקה להכניס בגדים ששמו אותם במנה, ואכן שומתם האמִתית היא מנה. לפי הנוהג הכתוב במשפט הקודם במשנה כדי שייכתב בכתובה שהשום הוא מנה הכלה צריכה להביא טובין במנה ורבע2, אין לו אלא מנה – הבעל אינו זכאי לטעון שעל האישה להכניס מנה ורבע, שכן נבדקה השומה והטובין אכן שווים מנה.
שום במנה – אם כתבה לו בשטרות ההסכם שתביא לו טובין ששומתם מנה, כלומר 25 סלעים, נותנת שלושים ואחד – סלעים ועוד דינר – עליה לתת מנה ורבע. במנה 25 סלעים (שהם מאה דינרים או מאה זוז), ועוד עליה לתת רבע מנה שהם שישה סלעים ועוד קצת, לכן עליה לתת שלושים ואחד סלעים ועוד דינר. זאת על פי הנוסח בעדי נוסח רבים וטובים, מהענף הארץ-ישראלי ומהענף הבבלי3, ״שלושים ואחד ודינר״. נוסח זה אמנם אינו מפרט על איזה מטבע מוסב ״שלושים ואחד״, אך ההיגיון הפרשני מוביל לכך שמדובר בסלע. ואכן, בנוסח הדפוס ובעדים נוספים נקוב במפורש ״שלושים ואחד סלע ודינר״. הנוסח של כתב יד קופמן, לעומת זאת, הוא ״שלושים ואחד דינר״. נוסח זה אינו דחוי לגמרי, שכן הוא מופיע בכתב יד פרמה ובמשנה שבכתב יד ליידן של הירושלמי. קיומו של נוסח זה בכתבי יד אלה מעלה תמיהה שמא יש כאן חשבון מורכב כלשהו. אולם נראה שנוח יותר לפרש כי גרסה זו אינה אלא טעות קדומה שהשתרשה. מסתבר כי הווי״ו נשמטה מ״ודינר״ עקב היעדר שם העצם (״סלע״) לאחר המספר (״שלושים ואחד״).
פירשנו את המשנה כפשוטה, וכפי שפירשה רש״י. אלא שהראשונים מתחבטים בבעיות מספר העולות מפירושו. בתוספות (ד״ה שום) הוצעו שתי הצעות אחרות. בשם רבנו חננאל הסבירו שלפנינו שתי נוסחאות, האחת שאמרה ״שום במנה שוה מנה״ ואז אין לו אלא מנה והמשפט השני ביטל את הראשון (פירוש זה קרוב לרש״י4), והאחרת שאמרה ״שום במנה״ בלבד, ואז חייבת לתת לו מנה ורבע. הראב״ד חילק בין שתי לשונות אחרות, בין ״שום מנה״ לבין ״שום שוה מנה״5.
מכל מקום, להערכתנו יש במשנה חידוש כיוון שהיה נוהג מקובל לתת יותר ממה שנפסק, וניתן היה לחשוב שהנוהג חזק יותר מהתנאי שבין בני הזוג, על כן באה המשנה להדגיש שתנאי מפורש חזק יותר מההסכמה החברתית.
ארבע מאות הוא נותן [חמש מאות] – המילים ״הוא נותן״ הן תיקון שנכתב בגוף הטקסט, כפי שניתן לראות בצילום. כך גם כתוב ב- פ, כלומר אין זו סתם שגיאה. בכל יתר עדי הנוסח נכתב ״נותנת״. נוסח זה קל להסבר: אם בכתובה נכתב שהיא מביאה שומה של ארבע מאות, הרי שעליה להביא בגדים בחמש מאות, שהרי כותבים את השומה פחות חומש. לפי נוסחת כתבי היד קופמן ופרמה (שאר עדי הנוסח הארץ-ישראליים אינם גורסים כך), ״הוא נותן״, יש להבין שאם הביאה בגדים בארבע מאות הרי שבכתובה נכתב שלוש מאות ועשרים או מעט יותר. הבעל יתחייב לתת בכתובה סכום זה כפול אחד וחצי, כמו ברישא. הווה אומר, בכתובה נכתב שום מוקטן בחומש, והבעל צריך לתת כנגדו אחד וחצי, שלוש מאות ועשרים כפול אחד וחצי שווה ארבע מאות שמונים, וכותבים בכתובה סכום עגול, חמש מאות. בפירוש זה חידוש גדול, שהשום אמנם מוקטן בחומש אבל כנגדו הוא פוסק פי אחד וחצי, כמו ברישא, ומעגל כלפי מעלה.
אפשר, כמו כן, ש״הוא״ של כי״ק מתייחס לאבי הכלה, שאם הוא פסק לחתנו 400 הרי שהוא מכניס בפועל 500. מאידך גיסא אפשר לפרש כמו הרמב״ם: אם נכתב 400 – על הבעל לתת בפועל 500. הירושלמי שואל מה ההבדל בין פסיקת כסף לשום, ומסביר שבשום האישה משתמשת בבגדים והם בלים. אבל אין בדבריו התייחסות לשאלה למה אין הבעל משלם פי אחד וחצי, ואולי הבין הירושלמי שגם בשום הבעל נותן פי אחד וחצי, אלא שהסכום הבסיסי מוקטן בחומש.
וכשחתן פוסק הוא פוסק פחות ח[ו]מש – אם החתן מתחייב להביא למשפחה החדשה כסף הוא כותב את הסכום פחות חומש, כלומר עליו לתת רבע יותר ממה שהתחייב לו6. מהמשנה משמע שלעתים משפחת הכלה היא הנותנת כסף, ולעתים משפחת החתן. לשני המצבים מקבילות רבות, ואנו שומעים על מקרים שבהם החתן מתחייב להלביש את ארוסתו עוד לפני שבאה לביתו (להלן מ״ה), ועל מצבי ביניים נוספים שיוזכרו להלן.
המשנה מניחה, כנראה, שהשום אינו מדויק ולכן בפועל צריך לתת יותר ממה שנישום. ייתכן גם שתוספת החומש באה להפגין כלפי חוץ יותר עושר מכפי שקיים בפועל. כך או כך, הכתוב בהסכם הכתובה איננו מדויק אלא הוא נתון לסדרת פרשנויות מקובלות הנקבעות לפי כללים מקובלים שאין בהם היגיון משפטי, אבל הם נקבעו בחברה. רושם זה של כללי טקס ומנהגי מקום עולה גם מהתוספתא:
״1. פסקה להכניס לו שתי סלעים נעשית ששה דינרין. 2. מה שחתן פוסק פוסק פחות מחומש, חוץ ממאתים לבתולה ומנה לאלמנה. 3. פסקה להכניס לו זהב, הרי זהב ככלים7. דינרי זהב, הרי זהב ככספים. 4. אמר רבן שמעון בן גמליאל וכן הוא דבר, מקום שנהגו שלא לפרוט דינרי זהב, מניחן כמות שהן והזהב הרי הוא ככלים. 5. הכניסה לו בין שום בין כספים ונתן עיניו לגרשה, היא לא תאמר לו תן לי שומי, והוא לא יאמר לה טלי כספך, אלא נוטלת כל מה שכתב לה בכתובתה. 6. פסקה להכניס לו כספים, סלעים לעשות ששה דינר, חתן מקבל עליו עשרה דינרין למנה לקופת בשמים. 7. אמר רבי יוסה וכן השום. 8. הלכה מקום שנהגו שלא לפחות מן השום, ושלא להוסיף על הכספים, אין משנין ממנהג המדינה. 9. פסקה להכניס לו חמש מאות דינר שום וכתב לה אלף דינר בכתובתה, אם עשת קיצתה נוטלת מה שכתב לה, ואם לאו גורע כנגדן שלשה דינרין לכל סלע וסלע. 10. פסקה להכניס לו חמש מאות דינר כספים כתב לה אלף דינר בכתובתה אם עשת קיצתה נוטלת מה שכתב לה, ואם לאו גורעת כנגדן חמשה דינרין לכל סלע וסלע. 11. הכניסה לו אלף דינר בכתובתה וכתב לה שדה משנים עשר מנה אם עשת קיצתה נוטלת מה שכתב לה, ואם לאו לא יפחות לבתולה ממאתים ומנה לאלמנה״ (תוספתא כתובות פ״ו ה״ה וה״ו).
סדרת ההלכות עוסקת בפרטים שונים, חלקם זהים למשנה וחלקם מאירים פנים אחרות. מההלכות בתוספתא אנו למדים שהיו מנהגים שונים. המשנה מציגה מנהג אחד שיש בו הבדל בין ״שום״ (חפצים ובגדים) ובין כספים. אבל מתברר שהיו מנהגים שבהם טושטש הבדל זה והחתן צריך היה לפסוק בשניהם יותר ממה שקיבל. אולי היו גם מנהגים שבשניהם פסק החתן פחות ממה שקיבל, אם כי המשנה שימרה נוהג כזה רק לגבי שום. המנהג במשנה מצטייר כמעין פשרה בין נהגים שונים. חכמים ממליצים על נוהג זה, אך היו מנהגים שונים, שכן בכללי טקס אנו עוסקים.
בירושלמי אנו שומעים על מעמד השומה, ״סלקון לשומא״ (ל ע״ד), ומהתיאור משמע שהיה זה מעמד חגיגי שבו השתתפו אורחים נכבדים. ביטוי אחר הוא ״סלקון לקדשין״ (לעסקי קידושין – ירושלמי שם)⁠8, וכן אנו שומעים שבשומה השתתפו אנשים מספר ונקבעו לה כללי פשרה הנראים כאילו היה זה מעמד ציבורי וטקסי (תוספתא כתובות פי״א ה״ב).
1. אפשטיין, מבוא, עמ׳ 1083, 1093.
2. כדי שהפחתת חומש מהסכום הכולל תביא למנה.
3. רב, ז, פ, פב, ת, ל, נ, ב, ן, ג2, ג3, ג19.
4. לפי הרא״ש אלו מילים מיותרות ולכן הן מבטלות את הקודם להן.
5. ראו חידושי הרשב״א לכתובות סו ע״א.
6. כל זאת לפי הנוסח בכתב יד קופמן. בכמה מכתבי היד מופיע משפט זה כהסבר לקודמו, ״שכשחתן פוסק הוא פוסק פחות חומש״. כלומר, כאשר היא הכניסה 400 הוא נותן בפועל 500, עקב ההנחה שהוא כותב פחות חומש. בעדי נוסח אחרים הנוסח הוא ״ומה שחתן פוסק הוא פוסק פחות מחומש״. נוסח זה מהווה כלל מסכם למשנה, אלא שהנוסח קיים בעדי נוסח משניים בלבד.
7. ראו גם בבלי, סז ע״א, ושם מתנהל דיון האם אלו דברי רבן שמעון בן גמליאל. בהמשך הגמרא שם עוד מוצרים שהמסחר בהם תדיר והם ככספים.
8. ייתכן שהסיפור מדווח על המריבה שלאחר הגירושין, וייתכן שהוא מדבר על ההסכם החגיגי שלפני החתונה.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ד) פָּסְקָה לְהַכְנִיס לוֹ כְסָפִים, סֶלַע כֶּסֶף נַעֲשֶׂה שִׁשָּׁה דִינָרִים. הֶחָתָן מְקַבֵּל עָלָיו עֲשָׂרָה דִינָרִין לַקֻּפָּה, לְכָל מָנֶה וּמָנֶה. רַבָּן שְׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, הַכֹּל כְּמִנְהַג הַמְּדִינָה.
If she pledged to bring him money and not articles to serve as a dowry, her sela, i.e., four dinars, becomes six dinars with respect to the husband’s obligation in the marriage contract. This follows the standard outlined in the previous mishna: The groom increases his obligation by one half since he will profit from this money. Additionally, the groom accepts upon himself to give ten dinars to the account for her needs, for each and every hundred dinars that she brings. Rabban Shimon ben Gamliel says: Everything is in accordance with the regional custom.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ד] פָּסְקָה לְהַכְנִיס לוֹ כְסָפִים, סַלְעוֹ וְנֶעֱשֵׂית שִׁשָּׁה דֵינָרִין.
הֶחָתָן מְקַבֵּל עָלָיו עֲשָׂרָה דִינָרִין וְקוּפָּה לְכָל מָנֶה.
רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵ׳ או׳: הַכֹּל כְּמִנְהַג הַמְּדִינָה.
פסקה להכניס לו ב׳ סלעים נעשו ששה דנרים מה שחתן פוסק [פוסק] פחות חומש חוץ ממאתים לבתולה ומנה לאלמנה פסקה להכניס לו זהב הרי [זהב] ככלים דינרי זהב הרי הן ככספים [אמר רבן שב״ג וכן הוא דבר מקום שנהגו שלא לפרוט דינרי זהב מניחין כמות שהן] והזהב הרי הוא ככלים.
הכניסה לו בין שום בין כספים ונתן עיניו לגרשה היא לא תאמר לו תן שומי והוא לא יאמר לה טלי כספך אלא נוטלת מה שכתב לה בכתובתה.
פסקה להכניס לו כספים [סלעים] נעשה ששה דנרים חתן מקבל עליו י׳ דנרים למנה לקופת בשמים אמר ר׳ יוסי וכן כל מקום שנהגו שלא לפחות מן השום ושלא להוסיף על הכספים אין משנין ממנהג המדינה.
פסקה להכניס לו חמש מאות דינר שום וכתב לה אלף דינר בכתובתה אם עשתה קיצתה נוטלת מה שכתוב לה ואם לאו גורע כנגדן [שלשה] דנרין לכל סלע וסלע פסקה להכניס לו חמש מאות [דינר כספים כתב] לה אלף דינר בכתובתה אם עשתה קיצתה נוטלת מה שכתוב לה [אם] לאו גורעת כנגדן חמשה דנרין לכל סלע וסלע הכניסה לו אלף דינר בכתובתה וכתב לה שום מי״ב מנה אם עשתה קיצתה נוטלת מה שכתוב לה ואם לאו לא יפחות לבתולה ממאתים [ומנה לאלמנה].
[ב] אמר שאם הכניסה האשה בנדוניא מעות בעין כותב לה בתוספת החצי, ואם הכניסה בגדים ותכשיטין וכיוצא בהן משאר מטלטלין כותב לה בפחות חמיש.
ושום – הוא השומה וההערכה שמעריכין את הדברים שהכניסה. והטעם בזה לפי שמעות בעין ישתמש בהן ויסתחר בהן. ובגדים ותכשיטין הנאתם רק בשבילה שהיא לובשתם ומתקשטת בהן. ולפיכך אם פסקה אלף דינר, כותב לה חמשה עשר מנה שהן אלף וחמש מאות.
ואמרו שום במנה נותנת אחד ושלשים ודינר – רוצה לומר אם הכניסה שום אינו כותב לה מנה בכתובתה אלא אם כן היה דמי אותן הבגדים והתכשיטים וכיוצא בהן אחד ושלשים סלע ודינר אחד אשר סך הכל מאה וחמשה ועשרים דינר, לפי שהסלע ארבעה דינרין. וזה לפי הכלל שאמרנו שכותב לה פחות חמיש. וכן אם הכניסה שום חמש מאות כותב לה ארבע מאות. והביא שתי דוגמאות להשמיעך שהשום לעולם בפחות חמיש בין מועט בין מרובה.
ואמרו כאן סלעין נעשת ששה דינרין – ענינו כמו שביארנו, שמעות בעין כותב תמיד בתוספת החצי לפי שהסלע ארבעה דינרין. וחזר על ענין זה אף על פי שכבר קדם באמרו פסקה להכניס אלף כותב לה חמשה עשר מנה כדי להשמיעך עוד כי מעות בעין לעולם בתוספת החצי בין מועטין ובין מרובין ואפילו לא הכניסה אלא סלע כותב לה ששה דינרין.
וקופה – היא קופה של בשמים, כלומר כל מה שהיא צריכה ממיני התמרוקים וכיוצא בהן. והלכה כרבן שמעון בן גמליאל בכל מה שנזכר, תוספת ופחת וזולתן.
פסקה להכניס לו כספים כו׳ – אמר אם הביאה האשה בנדוניא זהב בעין כותב לה בתוספת החצי ואם הביאה בגדים ותכשיטין והדומה להם מן החפצים כותב לה בפחות החומש ושום הוא הערך והשיעור שמשערין בו הענינים שהביאה וטעם לזה שהזהב בעצמו ירויח בו ויתעסק בו והבגדים והתכשיטין התועלת לעצמה שהיא לובשת אותם ומתקשטת בהם ולכך אם פסקה אלף דינר כותב לה חמשה עשר מנה שהוא אלף וחמש מאות. ואמרו שום במנה נותנת אחד ושלשים ודינר ר״ל שהיא כשהכניסה שום לא יכתוב לה מנה בכתובה אלא אם היו דמי אלו הבגדים ותכשיטיהן ודומיהן אחד ושלשים סלע ודינר אחד שסך הכל מאה וכ״ה דינרין שהסלע ד׳ דינרין וזהו לפי מה שאמרנו שהוא כותב פחות חומש וכמו כן אם הכניסה שיעור חמש מאות כותב לה ארבע מאות ואמנם זכר שני דמיונים להודיעך שהשום לעולם בפחות חומש בין מעט בין הרבה ואמרו ג״כ סלעים יעשה ששה דינר ר״ל מה שבארנו שהממון בעצמו ג״כ בתוספת החצי לפי שהסלע ארבעה דינרים ואמנם חזר זה הענין ואע״פ שהקדימו בדמיון פסקה להכניס אלף דינר כותב לה חמש עשרה מנה להודיעך כמו כן בתוספת שהוא החצי בין במעט בין בהרבה ואפי׳ לא הכניסה אלא סלע כותב לה ששה דינרים וקופה היא קופה של בשמים ר״ל מה שהיא צריכה מן הבשמים ודומיהן והלכה כרשב״ג בכל מה שזכרנו מן התוספת והפחות וזולתה:
פָּסְקָה לְהַכְנִיס לוֹ כְסָפִים. דִּינָרִים בְּעַיִן, שֶׁמּוּכָנִין לְהִשְׂתַּכֵּר בָּהֶן מִיָּד:
סֶלַע. שֶׁהוּא אַרְבָּעָה דִינָרִין נַעֲשֶׂה לִכָּתֵב בִּשְׁטַר הַכְּתֻבָּה בְּשִׁשָּׁה דִינָרִין, בְּתוֹסֶפֶת שְׁלִישׁ. וְאַשְׁמְעִינַן תַּנָּא דִּבְדִינָרִין בְּעַיִן, בֵּין שֶׁהֵן מְרֻבִּים כְּגוֹן אֶלֶף דִּינָר דְּקָתָנֵי בְּרֵישָׁא, בֵּין שֶׁהֵם מֻעָטִים כְּגוֹן סֶלַע דְּקָתָנֵי בְּסֵיפָא, לְעוֹלָם נִכְתָּבִים בִּשְׁטַר הַכְּתֻבָּה בִּשְׁלִישׁ יוֹתֵר, מִפְּנֵי שֶׁעוֹמְדִין לְהִשְׂתַּכֵּר בָּהֶן מִיָּד. וּבִדְבָרִים שֶׁצְּרִיכִין שׁוּמָא כְּגוֹן בְּגָדִים וְתַכְשִׁיטִים, בֵּין שֶׁהֵם מְרֻבִּים כְּגוֹן וּכְנֶגֶד הַשּׁוּם דְּקָתָנֵי דְקָאֵי אַאֶלֶף זוּז דְּאָמַר בְּרֵישָׁא, בֵּין שֶׁהֵם מֻעָטִים כְּגוֹן הָא דְקָתָנֵי שׁוּם בְּמָנֶה, הִיא נוֹתֶנֶת שְׁלֹשִׁים וְאֶחָד סֶלַע וְדִינָר, לְעוֹלָם פּוֹחֲתִין חֹמֶשׁ בִּשְׁטַר הַכְּתֻבָּה מִמַּה שֶּׁשָּׁמוּ אוֹתָם בְּבֵית הַחֲתוּנָה, לֹא שְׁנָא אִם שָׁמוּ אוֹתָם תְּחִלָּה וְאַחַר כָּךְ בָּאִין לִכְתֹּב הַכְּתֻבָּה, שֶׁאָז צָרִיךְ לִפְחוֹת בִּשְׁטַר הַכְּתֻבָּה הַחֹמֶשׁ מִן הַשּׁוּמָא שֶׁשָּׁמוּ בְּבֵית הַכַּלָּה כִּדְקָתָנֵי וּכְשֶׁהֶחָתָן פּוֹסֵק וְכוּ׳, וְלֹא שְׁנָא אִם הוּא כָּתַב תְּחִלָּה הַכְּתֻבָּה, שֶׁאָז צָרִיךְ שֶׁתִּהְיֶה הַשּׁוּמָא בְּתוֹסֶפֶת חֹמֶשׁ מִמַּה שֶּׁכָּתוּב בַּכְּתֻבָּה כִּדְקָתָנֵי וּבְאַרְבַּע מֵאוֹת שׁוּם הִיא נוֹתֶנֶת חֲמֵשׁ מֵאוֹת:
לַקֻּפָּה. שֶׁיִּתֵּן לָהּ עֲשָׂרָה זוּז עַל כָּל מָנֶה וּמָנֶה שֶׁהִיא מְבִיאָה לוֹ, כְּדֵי לִקְנוֹת לָהּ מֵהֶם בְּשָׂמִים וְתַמְרוּקֵי הַנָּשִׁים. וְלֹא אִתְפָּרֵשׁ בְּמַתְנִיתִין אִם לְכָל שָׁבוּעַ אוֹ לְכָל חֹדֶשׁ אוֹ לְכָל שָׁנָה:
{Text needs to be filled in.}
סלע כסף. בבבלי ובירושלמי ובפירוש רש״י ז״ל ובהרי״ף ז״ל ובהרא״ש והר״ן ז״ל הנוסחא סלעא נעשה ששה דינרין וכו׳. ופי׳ רבינו שמואל ב״ר ברוך דלא הוי רבית כיון שאם היה מגרשה מיד היה צריך להוסיף לה שליש אבל כל אדם שמלוה ברבית לא היה נותן אא״כ ירחיב לו זמן והוי אגר נטר לי׳ ע״כ משלטי הגבורים. ובגמ׳ פריך היינו פוסק ט״ו מנה כנגדן דקתני ברישא דמתני׳ דלעיל ומשני תנא עסקא רבא ותנא עסקא זוטא וצריכא דאי תנא עסקא רבא משום דנפיש רווחא אבל עיסקא זוטא אימא לא ואי אשמועינן עיסקא זוטא משום דזוטר זיונה פי׳ יציאה ואחריות אבל עסקא רבא דנפיש זיונא אימא לא צריכא לאשמועינן דבתרוייהו הוא מוסיף שליש:
לכל מנה ומנה. בין שהכניסה לו כספים שיש בהן ריוח בין שהכניסה לו שום שאין בהן ריוח ובגמ׳ בעי רב אשי האי לכל מנה ומנה דקתני במנה הנישום קאמר דהיינו הרבה לתועלתה שהוא כפי מה ששמו הנדוניא או במנה המתקבל פי׳ כפי מה שהחתן מקבלן עליו דהיינו פחות חומש ואת״ל במנה המתקבל יום ראשון או כל יום ויום את״ל כל יום ויום שבת ראשונה או כל שבת ושבת את״ל כל שבת ושבת חדש ראשון או כל חדש וחדש את״ל כל חדש וחדש שנה ראשונה או כל שנה ושנה תיקו:
עשרה דינרים לקופה. ס״א וקושה וכן נ״ל עיקר ה״ר יהוסף ז״ל:
רשבג״א הכל כמנהג המדינה. אשום ואכספים קאי והכי איתא בתוספתא א״ר יוסי מקום שנהגו שלא לפחות מן השום ושלא להוסיף על הכספים אין משנין מן מנהג המדינה. ולשון הרא״ש ז״ל רשבג״א הכל כמנהג המדינה אכולה מתני׳ קאי והכי איתא נמי בתוספתא א״ר יוסי וכו׳. וביד פכ״ג דהלכות אישות סי׳ י״א ובטור א״ה סי׳ ס״ו:
פסקה להכניס לו כו׳. פירש הר״ב לאשמעינן בין במרובים ובין מועטים. דלא תימא מרובה דנפיש רווחא לפיכך ראוי להוסיף שליש. א״נ במועטים דלא תימא משום דזוטר זיונא פירוש הוצאות ואחריות. גמרא:
לכל מנה ומנה. כתב הר״ב לא אתפרש במתניתין אם לכל שבוע כו׳. בגמרא איבעיא להו. ופירשו התוספות דודאי נראה דעשר דינר יתן לה לכל מנה להתקשט לעולם דאלת״ה במהרה יכלה הממון והכי מיבעיא להו אם יתן לה בבת אחת והיא תשמרנו להתקשט בו עד שתכנה ומשם ואילך אין קצבה לתכשיטין ויתן לפי כבודה או לא יתן לה בבת אחת אלא כדי קישוטה ליום:
רבן שמעון בן גמליאל אומר הכל כמנהג המדינה. לשון הרמב״ם והלכה כרבן שמעון בן גמליאל בכל מה שזכרנו מן התוספות והפחת וזולתה וכתב הר״ן דה״ק שאם אין מנהג המדינה לפחות או להוסיף דאלת״ה אלא דמנהג המדינה שלא לפחות ושלא להוסיף פשיטא והיכי פליג עליה תנא קמא ואפשר דת״ק ורשב״ג לא פליגי [ועיין מ״ש בפ״ג דבכורים דכי האי גוונא טובא בלישנא דרבי פלוני אומר ולא פליג] אלא דרבנן איירי בעיר חדשה דליכא מנהגא ואתי לאשמעינן דהכי דינא ורשב״ג אתי למימר דבעיר שיש בה מנהג הולך אחריו. וכיוצא בזה במסכת [ביצה רפ״ג] [כג: ובשבת קו:] רשב״ג אומר לא כל הביברין שוין דל״פ את״ק ולפיכך פסקו הגאונים ז״ל כרשב״ג ע״כ. ועיין מ״ש במשנה ה׳ פ״ד דפסחים:
{ח} דְּלֹא תֵּימָא מְרֻבֶּה דְּנָפֵישׁ רִוְחָא לְפִיכָךְ רָאוּי לְהוֹסִיף שְׁלִישׁ, אִי נַמִּי בְּמֻעָטִים מִשּׁוּם דְּזוּטָר זִיּוּנָא, פֵּרוּשׁ הוֹצָאוֹת וְאַחְרָיוּת. גְּמָרָא:
{ט} פֵּרֵשׁ רַשִׁ״י, דְּלֹא תֵימָא שׁוּמָא רַבָּה הוּא דֶּרֶךְ הַשַּׁמָּאִים לְהַעֲלוֹתוֹ עַל שָׁוְיוֹ, אִי נַמִּי שׁוּמָא זוּטָא אִיכָּא דְּמַעֲלוּ לָהּ טְפֵי שֶׁלֹּא תִתְבַּזֶּה בְּעֵינֵי הַנּוֹעָדִים:
{י} אִבַּעְיָא בַּגְּמָרָא, וּפֵרְשׁוּ הַתּוֹסָפוֹת, דְּוַדַּאי נִרְאֶה דַּעֲשָׂרָה דִינָר יִתֶּן לָהּ לְכָל מָנֶה לְהִתְקַשֵּׁט לְעוֹלָם. דְּאִי לֹא תֵימָא הָכִי בִּמְהֵרָה יִכְלֶה הַמָּמוֹן. וְהָכִי מִבַּעְיָא לְהוּ, אִם יִתֵּן בְּבַת אַחַת וְהִיא תִשְׁמְרֶנּוּ לְהִתְקַשֵּׁט בּוֹ עַד שֶׁתִּכְלֶה וּמִשָּׁם וְאֵילָךְ אֵין קִצְבָה לְתַכְשִׁיטִין וְיִתֵּן לְפִי כְבוֹדָהּ, אוֹ לֹא יִתֵּן בְּבַת אַחַת אֶלָּא כְּדֵי קִשּׁוּטָהּ לְיוֹם:
יט) פסקה להכניס לו כספים
מעות בעין:
כ) סלע כסף נעשה ששה דינרים
קמ״ל בין באלף דינרין [כמ״ג] אף דנפיש אחריותן, ובין במועט כסלע, דלא נפיש רווחה דבעל, בכולן מוסיף שליש:
כא) החתן מקבל עליו עשרה דינרין לקופה
של בשמים שתתקשט בהן:
כב) לכל מנה ומנה
שהכניסה לי:
כג) רבן שמעון בן גמליאל אומר הכל כמנהג המדינה
אכולהו קאי, והכי קיי״ל [אה״ע סס״ו] ואילה״ק דוכי ס״ד דלפליג ת״ק בהא שיצטרך ליתן לה טפי ממנהג. דנ״ל דה״ק ר״ג דאין צריך ליתן לה בשמים להתקשט לפי שיעור נדוניא שהכניסה, אלא נותן לה כפי שיעור הבשמים שמתקשטות בהן הנשים שאינן נשואות או כשלא הכניסה כלום לבית בעלה:
א) [ובש״ס מסתפק אם בכל יום או בכל שבת או בכל שנה. והקשו בתוספות אם בכל יום מהרה יכלה הנדוניא. ותו הקשו בבתו של נקדימון שהיה כתובתה אלף אלפים, ופסקו לה ת׳ דנרין, והרי אין החשבון מכוון. ולפעד״נ דמדל״ק החתן פוסק י׳ דנרין, ש״מ דלאו דנותן לה י׳ דנרין, רק כהך דאמרינן מקבל עליו י׳ קוססות לק׳ [ב״ב פ״ו מ״ב], דג״כ אין ר״ל ליתן אלא מקבל, וה״נ ר״ל שמקבל עליו שקבל י׳ דנרין מהמנה לתת לה תמורתן בשמים להתקשט לפי כבודה, ובהא בעי הש״ס, אם נותן תמורתן רק ביום החתונה. או בכל שבוע המשתה, או כל ל׳ יום של כלה. או כל שנה ראשונה שהוא נקי לביתו או בכל שנה, ולעולם אין נותן כל פעם רק בשמים מעט לפי כבודה]:
פסקה להכניס לו כספים סלעו [ו]נעשת ששה [דינרין – כתשלום חד פעמי בשעת החתונה, או כסכום קבוע (תמיכה למשפחה). המשנה מדברת על ״פסקה לו״, אבל בדרך כלל לא היא הפוסקת אלא אביה. עם זאת, יש הבדל הלכתי בין שני המקרים (״פסקה לו״ ו״פסק אביה לו״) לעניינים אחרים, ראו להלן (פי״ג מ״ה). במשפט זה ובבא אחריו נפלו חילופי נוסח המשנים את תוכן המשנה. בנוסח הדפוס ״פסקה להכניס לו כספים – סלע כסף נעשה ששה דינרים״ (כך בדפוס ראשון – מנ). זו ההלכה במשנה הקודמת, שעל כל סלע (ארבעה דינרים) הוא מתחייב בכתובה לתת שישה דינרים. הבבלי למשנה הקודמת ולמשנתנו (סו ע״ב) מסביר את הכפילות בכך שבמשנה הקודמת דנים בשומה גדולה וכאן בשומה קטנה, ומשמע שזה נוסח המשנה שעמד לפני הבבלי (כנוסח הדפוס), ומשנתנו חוזרת על מה שנאמר במשנה הקודמת. לפי דרכנו אין ההכפלה קשה, שהרי יש במשנה הכפלות דומות. ייתכן שמשנה ד באה ממקור שונה והובאה בגלל הסיפא שיש בה חידוש1. לפי נוסח כתב יד קופמן אין כאן הכפלה כלל. המשנה הקודמת עסקה בסכום שהוא פוסק כנגדה, ומשנתנו עוסקת בפרשנות מה ערכו האמִתי של הסכום שהוא כותב בכתובה (ערכו גדול יותר ב- 50%, ואם כתב שייתן לה ארבעה דינרים משמעות הדבר שהוא התחייב לשישה דינרים).
החתן מקבל עליו עשרה] דינרין וקופה – כך בעדי הנוסח של הענף הארץ-ישראלי2 ובירושלמי. ביתר עדי הנוסח: ״לקופה״3. לפי כתב יד קופמן החתן מקבל על עצמו גם עשרה דינרים וגם קופה, ולפי יתר הנוסחאות עשרת הדינרים הם עבור הקופה בלבד. ה״קופה״ היא כנראה קופת הבשמים, כפי שמופיע בתוספתא המקבילה וכפי שמפורש בירושלמי ובבבלי. עם זאת, ייתכן בהחלט ש״קופה״ היא מינוח כללי יותר והכוונה היא לסל האישי של האישה הכולל בשמים ותכשיטים כאחד.
לכל מנה – על כל מנה החתן פוסק סכום זה, כלומר תשלום שוטף של 10%4. הנוסח אצלנו ״לכל מנה״, וכן בכמה עדי נוסח נוספים5, וביתר עדי הנוסח ״לכל מנה ומנה״. מדובר בחילוף סגנוני בלבד הרווח בעדי הנוסח של ספרות התנאים. הירושלמי מתקן או מפרש ״הכל מנה״ (ל ע״ד), כלומר בסך הכול קופת הבשמים היא מנה אחד, וסכום זה נשמע רֵאלי יותר. מסתבר גם שהירושלמי גרס ״לכל מנה״ ופירש הכל מנה, ולא כגרסת עדי הנוסח של מסורת בבל, כפי שהבאנום לעיל6.
רבן שמעון בן גמליאל אומר הכל כמנהג המדינה – רבן שמעון בן גמליאל מתייחס להלכה האחרונה, ואם כן לדעתו אין סכום קבוע שאותו מקבל על עצמו החתן לכל מנה. ייתכן כי רבן שמעון בן גמליאל מתייחס לכל ההלכות במשניות ב-ד ואומר שהכול כמנהג המדינה7. כבר ראינו כי אכן בכל אחד מהנושאים הנזכרים יש גם חילופי מנהגים.
המשנה מדברת כמובן על חתן עשיר, ורק עשיר כזה מקבל כלה שנדונייתה כה גבוהה. הנחה זו טבעית, שכן על כתובות העשירים רווחו סיפורים ואגדות. במקרה זה דומה שיותר מתיאור של עושר לפנינו סכומי כסף ״עגולים״.
בתוספתא נאמר: ״פסקה להכניס לו כספים סלעים לעשות ששה דינר. חתן מקבל עליו עשרה דינרין למנה לקופת בשמים. אמר רבי יוסה: וכן השום. הלכה: מקום שנהגו שלא לפחות מן השום ושלא להוסיף על הכספים אין משנין ממנהג המדינה״ (פ״ו ה״ו). במקביל לדברי רבן שמעון בן גמליאל במשנה, אף בתוספתא יש מחלוקת האם המנהג קובע או הכללים שבמשנה.
נשים רגילות לא נהנו מאספקת בשמים, והייתה זו זכותן של נשים ממעמד אמיד בלבד. כך אנו שומעים: ״מעשה בבתו של נקדמון בן גוריון שפסקו לה חכמים חמש מאות דינרי זהב בכל יום לקופת בשמים8, ולא היתה אלא שומרת יבם. אף היא קיללה ואמרה להם כך תתנו לבנותיכם״9. אישה רגילה, לעומת זאת, אינה מקבלת בשמים והם אינם מופיעים בתשלומי החובה שהבעל חייב לאשתו (לעיל פ״ה מ״ט). בתלמוד הבבלי אומר רבי אשי10: ״לא נאמרו דברים הללו אלא בירושלים״ (סו ע״ב). הבבלי משקף את המצב הכלכלי בזמנו ובמקומו. ״ירושלים״, בהקשר זה, היא מקומם של העשירים, ועל עושרם מספרים סיפורי אגדה מעין הסיפור על בתו של נקדימון בן גוריון. כאמור, גם הירושלמי מצמצם את ההלכה (״הכל מנה״); המשנה מייצגת כאן את הווי העשירים הגדולים, והתלמודים את החברה הרגילה בת זמנם שבה ״עני״ הוא סתם אדם. כפי שהערנו, במשנה חסרה הגדרת זמן: כל כמה זמן האישה מקבלת כמות אגדית זו של בשמים. היעדר פרט זה מחזק את הרושם שמדובר בהלכות עשירים, לאנשי ירושלים, ולא לבני אדם רגילים. הווה אומר, אין זו כלל הלכה אלא קביעה המשקפת את הווי העשירים המופלגים של ירושלים, שכבר הפכו למיתוס.
פירשנו עד כה מתוך הנחה שהמשנה עוסקת בתשלום שוטף. אפשר להבין אחרת, כי מדובר דווקא בתשלום חד פעמי: הבעל מתחייב שעל כל מנה ומנה שהאישה מכניסה הוא יפריש 10 דינרים לצרכיה, מעבר למתחייב מהפרק הקודם. כך דואגים למקור לצרכיה הקוסמטיים של האישה מתוך הנכסים שהיא מביאה, ומתוך מקור זה ניתן לאורך השנים לספק את הצרכים הללו. אם פירוש זה נכון, הרי שניתן להציג אחרת את היחס להלכות העשירים. הנורמה לעשירים מוצגת בסיפור התוספתא על בתו של נקדימון בן גוריון, ואילו המשנה עוסקת בנורמה מקובלת יותר. אף בנורמה זו, אספקת הצרכים נעשית באופן מידתי לכספים שהאישה פוסקת לבעלה: בכל אופן הסכום הוא 10%.
עוד שמענו מהתוספתא שאמנם שומרת יבם מקבלת כאישה לכל דבר, וכל נישואיה הם על דעת הסכם הכתובה הראשון, אף על פי כן התוספתא מרמזת שהלכה זו לא הייתה כל כך מובנת מעצמה. אישה עשירה זו קיבלה את קופת הבשמים אף שהייתה ״רק״ שומרת יבם. עוד אנו שומעים שההסכם נעשה בפומבי וההסדרים הללו, שהם בעצם הסכמים בין בעל לרעייתו, הפכו למעמד ציבורי למחצה.
חוק דומה מצינו בספר החוקים הסורי-רומי11. גם שם הבעל צריך לפסוק בכתובה סכום כנגד מה שהביאה הכלה. אבל אין שם רמז למערכת ההסכמות המקומיות בדבר היחס בין מה שמשלמים בפועל לבין מה שכותבים; מערכת שיש בה שילוב של כללי מעמד ציבורי (מעין ריטואל) עם נדיבות לב (החתן גומל לכלה פי אחד וחצי) מצד אחד, והתחשבנות מדוקדקת מצד שני.
1. בכמה מעדי הנוסח במקום ״סלעה״ מופיע ״סלע״ (מ, רג, לפ, ג19), והוא הוא. אבל בעדי הנוסח הטובים של הענף הארץ-ישראלי של המשנה, כמו בכתב יד קופמן ״סלעו״ (ז, פ, ג2; ג3 – ״וסלעו״). בעדי נוסח אחרים המילה קטועה (״סלע״) או בלשון רבים (״סלעים״ או ״סלע כסף״, כך ב- פב, ט, נ, ן). דומה שבמשנה הקדומה נאמר רק ״סלע״, והמעתיקים פירשו את המילה. מכל מקום, נוסחת כתב יד קופמן קשה, שהרי הסלע שלו אינו משתנה אלא הסלע שלה. עם זאת, ייתכן כי הכוונה ב״סלעו״ היא לסלע שהוא קיבל ממנה, ואם כן אין הבדל במשמעות בין הנוסחים השונים.
2. ג3, ג19, ז, פ, פב, ל, ן.
3. אפשטיין, מבוא, עמ׳ 494.
4. במנה 25 סלעים, והם מאה דינרים. לא נאמר כל כמה זמן עליו לספק את הבשמים. הבבלי (סו ע״ב) שואל זאת ואינו עונה. דומה שכל השאלה אינה מעשית והיא מהלכות עשירים בלבד, כפי שנפרש בהמשך.
5. ג3, ג19, ז, ת, ן.
6. אפשטיין, מבוא, עמ׳ 494, סבור כי יש לתקן את הירושלמי ל״לכל מנה״, וכך פירשו גם פנ״מ וקה״ע.
7. להתלבטות הפרשנית לגבי דברי רבן שמעון בן גמליאל עיינו ליברמן, תוספתא כפשוטה, עמ׳ 277 והע׳ 30 שם.
8. הבבלי מוסיף ״לבו ביום״, כלומר ליום החתונה, ובכך המעשה הופך להיות אגדי ומופרז עוד יותר.
9. תוספתא פ״ה ה״ט; ירושלמי פ״ה ה״ט, ל ע״ג; בבלי, סו ע״ב; איכה רבה, פ״א ח; פסיקתה רבתי, כט-ל, קמ ע״א.
10. ב- לפ אסי, וכן ברי״ף, וראו הרשלר, כתובות.
11. סעיף 50, עמ׳ 22.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ה) הַמַּשִּׂיא אֶת בִּתּוֹ סְתָם, לֹא יִפְחֹת לָהּ מֵחֲמִשִּׁים זוּז. פָּסַק לְהַכְנִיסָהּ עֲרֻמָּה, לֹא יֹאמַר הַבַּעַל כְּשֶׁאַכְנִיסָהּ לְבֵיתִי אֲכַסֶּנָּה בִכְסוּתִי, אֶלָּא מְכַסָּהּ וְעוֹדָהּ בְּבֵית אָבִיהָ. וְכֵן הַמַּשִּׂיא אֶת הַיְתוֹמָה, לֹא יִפְחֹת לָהּ מֵחֲמִשִּׁים זוּז. אִם יֵשׁ בַּכִּיס, מְפַרְנְסִין אוֹתָהּ לְפִי כְבוֹדָהּ.
With regard to one who marries off his daughter with the terms of the dowry unspecified, he must not give her less than fifty dinars. If the bride’s father pledged to bring her into the marriage bare, by saying that he refuses to give her anything, the husband should not say: When I bring her into my house, I will clothe her with my clothing, but not beforehand. Rather, he must clothe her while she is yet in her father’s house, and she enters the marriage with the clothing in hand. And similarly, with regard to a charity administrator who marries off an orphan girl, he must not give her less than fifty dinars. If there are sufficient resources in the charity fund, the charities provide even more for her, furnishing a dowry and her other needs according to her dignity.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ה] הַמַּשִּׂיא אֶת בִּתּוֹ סְתָם, לֹא יִפְחוֹת לָהּ מֵחֲמִשִּׁים זוּז.
פָּסַק לְהַכְנִיסָהּ עֲרוּמָּה, לֹא יֹאמַר הַבַּעַל: ׳כְּשֶׁתָּבוֹא לְבֵיתִי, אֲכַסָּהּ בִּכְסוּתִי, אֶלָּא מְכַסָּהּ וְעוֹדָהּ בְּבֵית אָבִיהָ.
וְכֵן הַמַּשִּׂיאִין אֶת הַיְתוֹמָה, לֹא יִפְחֲתוּ לָהּ מֵחֲמִשִּׁים זוּז.
וְאִם יֵשׁ בַּכִּיס, מְפַרְנְסִין אוֹתָהּ לְפִי כְבוֹדָהּ.
המשיא את בתו ופסק עם חתנו שיעמוד ערום [וילבישנה] אין אומרים יעמוד ערום [וילבישנה] אלא מכסה את הראוי לה וכן המשיאין את היתומה לא יפחתו לה מחמשים [זוז] ואם יש בכיס מפרנסין אותה לפי כבודה.
[ג] רצה באמרו אם יש בכיס – כיס של צדקה. והלכה כר׳ יהודה שסובר שאומדין לפי מה שידוע לנו מדעת האב ורצונו. ואם לא היה לנו שום הוכחה שנלמד ממנה על דעת האב נותנין לה עשור כל הנכסים. ודוקא מן הקרקע או משכירות הקרקעות אבל ממטלטלי אין לה עשור נכסי. ודבר זה שנותנים לה בין באומד או בעשור והוא הנקרא פרנסה יש בו חלוקי דינים, והוא, שהבת אם היתה נזונת מנכסי אביה כמו שביארנו ונשאת, הרי זו גובה אחר שנשאת פרנסה הראויה לה ואפילו לא מחתה באחים בשעת הנשואין ולא תבעתם. ואפילו לא היתה ניזונת מנכסי יתומים ונשאת והיא קטנה ולא מחתה באחים ולא תבעה פרנסה, אין אנו אומרים שמחלה ואינה יכולה להוציא מן האחים כלום אחרי נשואיה, מפני שהיא קטנה. ואם לא נשאת אלא אחר שגדלה והפסיקו מזונותיה ולא תבעה את הפרנסה הרי זו מחלה. ואם המשיכו לתת לה מזונות לא איבדה פרנסתה. וכל זמן שבגרה אשר אין לה מזונות כמו שביארנו בפרק הרביעי ואחר כך נשאת הרי זו צריכה למחות ואפילו ויתרו לה והיא נזונת מנכסיהם ואם לא מחתה הרי זו מחלה ואין לה פרנסה אחרי הנשואין ואינה יכולה להוציא מידם.
המשיא את בתו סתם לא יפחות לה מחמשים זוז פסק כו׳ – ר״ל באומרו אם יש בכיס כיס של צדקה והלכה כר׳ יהודה דסבר שמין דעת האב לפי מה שנדע מדעת האב בה וכבודו ואם אין לנו ראיה שנוכל לעמוד על דעת האב ינתן לה עשור מכל הנכסים ובתנאי מגוף הקרקעות או משכירות קרקעות אבל מטלטלין אין להם עשור וזה הענין של נדוניא בין שהיא באומדן או עשור הוא הנקרא פרנסה סתם וזה שהבת כשהיא ניזונת מנכסי אביה לפי מה שבארנו ונשאת הרי היא מוציאה אחר נשואיה מה שראוי לה מן הפרנסה ואפי׳ לא הזהירה לאחים בשעת הנשואין ולא תבעה מהם הפרנסה ואם לא היתה ניזונת מנכסי יתומים ונשאת והיא קטנה ולא ערערה על האחין ולא תבעה פרנסה לא נאמר כבר נתפייסה דעתה ולא תוכל להוציא מן האחין אחר הנשואין שום דבר אלא הרי היא מוציאה לפי שהיא קטנה ואם לא נשאת אלא אחר שהיא נערה ופסקו מלתת מזונותיה ולא תבעה הפרנסה כבר נתפייסה ואם לא פסקו האחין מלתת לה מזונותיה לא אבדה פרנסתה וכשבגרה אין לה מזונות כמו שבארנו בפרק רביעי (הלכה י) ואח״כ נשאת הרי זו צריכה למחות ואפי׳ פייסה אותם והיתה נזונת מנכסיהם ואם לא מחתה הרי זו נתפייסה ואין לה פרנסה אחר הנשואין ואינ׳ יכולה להוציאה:
וְכֵן הַמַּשִּׂיא אֶת הַיְתוֹמָה. גַּבַּאי צְדָקָה:
אִם יֵשׁ בַּכִּיס. שֶׁל צְדָקָה:
המשיא את היתומה – collectors/managers of charity.
אם יש בכיס – of charity.
המשיא את בתו סתם וכו׳. מבואר הוא קשר משנה זו עם שלפניה דברישא קתני פסקה לו אלף דינר שהוא עסקא רבא ובתר הכי קתני פסקה לו כספים סלעא נעשה ששה דינרין דהיינו עסקא זוטא כדכתיבנא וקתני נמי בינייהו שומא רבא ושומא זוטא כדכתיבנא והשתא קתני דעני שבעניים לא יפחות מחמשים זוז אם הוא משיא בתו סתם ובתר הכי קתני גרוע שבכולן דהיינו פסק להכניסה ערומה ובתר הכי קתני דאפי׳ הנשאית מארנקי של צדקה דינה כעני שבעניים ואפשר דגם היתומה הנשאת על ידי גבאי צדקה אם נתפייס להכניסה ערומה לא יאמר הבעל לכשתביא לביתי אכסנה בכסיתי אלא מכסה ועודה בבית אפיטרופסיה אלא שאינו דרך לפסוק הגבאי תנאי על הבעל להכניסה ערומה כמו שאפשר שיעשה האב משום הכי לא קתני ליה רק גבי אב כך נלע״ד: וביד רפ״כ דהלכות אישות וסי׳ ב׳: ובטור א״ה סי׳ נ״ח:
לא יפחות לה מחמשים זוז הכא נמי אמר אביי דהיינו זוזי מדינה שהן ששה דינרין ורביע צורי כדכתבינן לעיל בפ׳ אע״פ סוף סי׳ ח׳ גבי שיעור שפוסקי׳ לעני שבישראל דאי זוזים צוריות היכי תני בסיפא אם יש בכיס וכו׳ מה יותר מחמשים זוזים של צור יתנו לה מכיס הצדקה. וכתוב בשלטי הגבורים שאין יכולין לתבוע מן האב יותר אפי׳ היה עשיר גדול ע״כ וכן דקדק ג״כ המגיד משנה מלשון הרמב״ם ז״ל שם ר״פ עשרים שכתב בד״א כשהיה האב עני אבל אם היה עשיר הרי זה ראוי ליתן לה כפי עשרו ע״כ. ומדלא קאמר ה״ז חייב משמע דאין כופין אותו ליתן יותר אבל לשון הטור שם בד״א בעני אבל בעשיר צריך שיתן לפי כבודו ע״כ:
אכסנה בכסותי צריך לדקדק מאי בכסותי דקתני ואפשר לומר דלרבותא נקטיה דאע״ג דקאמר לכשתבא לביתי אכסנה בכסיתי כלומר כפי כבודי ועשרי ואם אתם מחייבים אותי לכסותה בעודה בבית אביה לא אכסנה כפי כבודי רק כפי הראוי לה וסד״א כיון דלתועלת האשה קאמר שמעי׳ ליה קמ״ל דמכסה בעודה בבית אביה אפי׳ שאינו מכסה לפי כבודו ועשרו רק לפי כבוד אביה ואחר שתנשא עמו לאו כל כמיניה לכסותה כפי כבוד אביה דעל כרחו עולה עמו כך נלע״ד. ומ״מ נראה דיותר נכון דכיון דקיימא לן כמ״ד דבדבר שבממון תנאו קיים אם התנה קודם נשואין ע״מ שלא תעלה עמו או ע״מ שתרד עמו דבריו קיימין:
אם יש בכיס כו׳ בטור י״ד סי׳ ר״ן:
המשיא את בתו כו׳. כתב המגיד רפ״כ מה״א מדכתיב (ירמיה כט) ואת בנותיכם תתנו וכו׳ כמו שכתבתי במשנה י׳ פ״ד:
לא יפחות לה מחמשים זוז. מפרש בגמרא כסף מדינה מדתנן אם יש בכיס כו׳ ואי אמרת צורי כמה יהבינן לה. והקשו בתוס׳ דתיפוק ליה דכל של דבריהם של מדינה [כמו שכתבתי במשנה ב׳ פ״ק דכתובות] וי״ל דדוקא בסלע אמרו זה הכלל אבל לא בזוזי ומנה וכו׳ ע״כ ולפי דהני חמשין זוזי של מדינה לפיכך כתב הרמב״ם בפ״ך מהלכות אישות לא יפחות לה מכסות שפוסקים לאשת עני שבישראל:
אם יש בכיס מפרנסים אותה לפי כבודה. ל׳ הר״ן ואפשר שחמשים זוז נותנים לה אפילו אינם בכיס שמחייבים את הגבאים ללוות דאי בישנן בכיס דוקא מאי איריא חמשים אפילו טובא נמי לפי כבודה ופלוגתא היא בירושלמי. אמר רבי חנינא זאת אומרת שאומרים לפרנסים ללוות פתר לה בשאין בכיס אבל יש בכיס מוסיף אמר רבי יוסי זאת אומרת שאין לפרנסים ללוות פתר לה כשיש בכיס אבל אין בכיס פוחת. משמע דרבי יוסי הכי מפרש לה אם יש בכיס לפרנס אחרות אם תבאנה היום או מחר מפרנסים אותה לפי כבודה אבל אפילו יש בכיס כדי לפרנס זו בלבד לפי כבודה אין נותנין לה כל מה שיש בכיס עכ״ל. ובב״י טור י״ד סימן רנ״ז [כתב] בשם הגה״ת מרדכי דבבא בתרא שכתבו בשם א״ז דבירושלמי משמע שהגבאים צריכין להלוות וכו׳ ולא הזכיר שיש בה מחלוקת ואפשר משום דפשטא דמתניתין דייקא טפי כאותו מאן דאמר הילכך נקטינן אליביה:
{יא} מֵחֲמִשִּׁים זוּז. מְפָרֵשׁ בַּגְּמָרָא כֶּסֶף מְדִינָה, כְּדִתְנַן אִם יֵשׁ בַּכִּיס כוּ׳, וְאִי אָמַרְתְּ צוֹרִי, כַּמָּה יָהֲבִינַן לָהּ. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{יב} לְפִי כְבוֹדָהּ. וְאֶפְשָׁר שֶׁחֲמִשִּׁים זוּז נוֹתְנִין לָהּ אֲפִלּוּ אֵינָם בַּכִּיס, שֶׁמְּחַיְּבִין אֶת הַגַּבָּאִים לִלְווֹת. דְּאִי בְּיֶשְׁנָן בַּכִּיס דַּוְקָא, מַאי אִירְיָא חֲמִשִּׁים, אֲפִלּוּ טוּבָא נַמִּי לְפִי כְבוֹדָהּ. הָרַ״ן. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
כד) לא יפחות לה מחמשים זוז
כסף מדינה, שכל דינר כסף משקלו י״ב שעורות:
כה) לא יפחות לה
הגבאים:
כו) אם יש בכיס
של צדקה:
המשיא את בתו סתם – האב לא התחייב למאומה, והמשנה באה לדרוש ממנו לספק לבתו נדוניה של חובה.
לא יפחות לה מחמישים זוז – סכום מינימום זה נשמע גבוה ביותר. הוא כרבע מדמי הכתובה. ואכן, בתוספתא אומר רבי יהודה: ״לא יפחות לה מחמש סלעים״ (פ״ו ה״ד), שהם עשרים זוז, פחות מחצי הסכום שבמשנה1.
שני הסכומים מופיעים פעמים מספר בהקשרים שונים בעיקר כדוגמאות, אך גם כסכומים הלכתיים. משקל חמישה סלעים בהלכה הוא בדרך כלל כמות הצמר שאישה צריכה לטוות (לעיל פ״ה מ״ט), וזו גם הכמות שיש לתת לכוהן כראשית הגז (תוספתא חולין פ״י ה״ד; ספרי דברים, קסו, עמ׳ 216). משקל זה נקבע כדי ״שיהא בו כדי מתנה״2. במשנה המקבילה נקבע שאדם צריך לתת לכוהן בגד קטן (משנה חולין פי״א מ״ב), ומכאן שבגד קטן משקלו חמישה סלעים. חמישה סלעים הם גם המתנה לכוהן עבור פדיון הבן.
חמישים זוז מופיעים בעיקר בהקשר כלכלי של תשלומי חובה. זה סכום הכסף שיש לתת כל שנה לאישה להוצאות בגדים (לעיל פ״ה מ״ח). אדם שיש לו סכום כסף כזה ו״נושא ונותן בו״ אינו נחשב לעני (פאה פ״ח מ״ט). כפי שאמרנו בפירושנו למשנה ח בפרק הקודם, אין זה הגיוני שאישה תצרוך בגדים בסכום כה גבוה. מה שמספיק כקרן (בסיס כלכלי) לאדם עצמאי לשנה הוא בוודאי יותר מביגוד לאישה. על כן פירש הבבלי שם (סה ע״ב) שמדובר ב״זוזי פשיטי״, מטבע בערך נמוך3. בעקבות פירוש הבבלי ניתן לומר כי הסכום הנקוב במשנה אינו רֵאלי, אלא כוונתו, בעזרת הפרזה ספרותית, לסכום שדי בו לצורכי האישה. גם בפירוש משנתנו הבבלי חוזר על הסבר זה (סז ע״א). על כן נראה שמשנתנו מתייחסת למשנה ח בפרק הקודם. אב צריך לתת לבתו בגדים שיספיקו לה בשנה הראשונה. עם זאת, אין זו הלכה חזקה כמו תנאי בית הדין שבפרק ד. בפרק ד היה תנאי בית דין חזק יותר מההסכמה הדו-צדדית, ואילו כאן ההסכמה עוקפת את הנוהג הרצוי (ההלכה), שכן מדובר במי שהתנה עם חתנו שהוא (האב) לא ייתן לבתו בגדים4. עם זאת, חכמים מביעים את דעתם כיצד ראוי לנהוג, וגם כיצד צריכה לנהוג קופת הצדקה העירונית.
כפשוטה, נראה כי משנתנו מתייחסת למשנה ח בפרק הקודם. אב צריך לתת לבתו בגדים שיספיקו לה בשנה הראשונה. התוספתא, לעומת זאת, קובעת סכום של חמישה סלעים בלבד (20 זוז), והיא משמרת כנראה מחיר היסטורי קדום, כפי שמעיד שם רבי יהודה: ״שבראשונה היה לוקח לה בהן כל צרכה״ (פ״ו ה״ד)⁠5.
פסק להכניסה ערומה – האב לא התחייב לתת לבתו בגדים לנישואיה. כפי שראינו בראשית הפרק הקודם, האישה מכינה את בגדיה בשנה האחרונה של האירוסין, לפני הנישואים, והיא עצמאית מבחינה כלכלית במובן זה שמזונותיה על אביה ומעשה ידיה לעצמה. מסתבר שבני הבית מסייעים לבת בהכנות. עם זאת, לעתים אין לאב די כדי לתת לבתו, או שלחתן יש הרבה יותר, והוא נטל אחריות על לבוש הבת.
לא יאמר הבעל כשתבוא לביתי אכסה בכסותי אלא מכסה ועודה בבית אביה – חתן צריך לספק בגדים לרעייתו המתוכננת בעודה בבית אביה ולקראת נישואיה. יש להניח שאין הכוונה לכל זמן האירוסין. לאחר הנישואין ודאי שזו חובת הבעל להלבישה ולספק את מזונותיה, כמות ששנינו בפרק הקודם (מ״ח).
מקרה קרוב לזה שבמשנה מופיע בתוספתא (פ״ו ה״ז): ״המשיא את בתו ופסק עם חתנו שיעמוד ערום וילבישנה, אין אומרים יעמוד ערום וילבישנה, אלא מכסה את הראוי לה״. סוגיית הירושלמי שופכת אור על מקרה זה: ״אורחא דבר נשא מימר: ׳הני לי מיקום ערטיליי ומכסייא איתתי׳ ״ (ל ע״ד), כלומר: דרכו של בן אדם לומר: ״נוח לי לעמוד עירום ולכסות את אשתי״. מהירושלמי עולה כי מדובר באמירה עממית המשתמעת כהתחייבות. התוספתא מפרשת כי התחייבות זו אינה ניתנת להתפרש כפשוטה. מצד אחד אין החתן צריך באמת ״לעמוד עירום״; מצד שני אין החתן יכול להסתפק בכיסוי מינימלי של אשתו אלא עליו להלבישה כראוי. נמצא שהמשנה והתוספתא משלימות זו את זו: המשנה עוסקת בהתבטאות של האב שמשמעותה שהוא אינו מספק ביגוד לבתו כלל, והתוספתא בהתבטאות של הבעל שהוא ילביש את אשתו על חשבונו, אף אם ייוותר עירום בשל כך. בשני המקורות ההלכה קובעת כי אין לפרש התבטאויות אלה כלשונן, אלא יש להפעיל במקרים אלה אמות מידה סבירות (איור 46, תמונה 16א).
וכן המשיאין את היתומה לא יפחתו לה מחמשים זוז – המשיא את היתומה הוא מי שעושה כן לשם צדקה. בדרך כלל הכוונה לבני משפחה או להנהגת הקהילה. הכנסת כלה נחשבה לאחת הצדקות החשובות והתדירות, והדבר נבע מריבוי הנפטרים בגיל צעיר. משפחה שאביה נפטר הפכה כמעט תמיד לנזקקת, והקהילה או המשפחה המורחבת נחלצו לעזרתה. ההלכה קובעת שיתומה כזאת צריכה לקבל את המינימום המקובל. עיקרון הלכתי זה חוזר גם בדינים העוסקים בהספקת מוצרים לליל הסדר. ההלכה קובעת נורמה של צורכי המצווה ומטילה אותה גם על מפרנסי העניים (משנה פסחים פ״י מ״א), וכן נותנים לעני צדקה כדי מזון שתי סעודות כמקובל בחיי היום יום, וכפי שנקבע בהלכה לגבי הגדרת המונח ״סעודה״ לצרכים הלכתיים שונים (עירוב, טומאה וכיוצא באלו)⁠6. דומה שבהלכות אלו באו חכמים לקבוע את הנורמה הציבורית שעני ראוי לצדקה באותה רמה המקובלת בציבור. לעניין השוואת העני לכל אדם ראו פירושנו לפרק ד משנה ד. במקורותינו עדויות רבות לטיפול ביתומות ולעידוד מצוות הכנסת כלה. עסקנו בכך מעט בנספח למסכת פאה, ומשנתנו היא עדות מרגשת לכך.
ואם יש בכיס מפרנסין אותה לפי כבודה – הבבלי מפרש ש״כיס״ הוא כיס הצדקה7, וכפשוטו אם בקופת הצדקה יש מספיק כסף נותנים לה יותר מחמישים זוז, ו״לפי כבודה״. גם הירושלמי מניח בפשטות שמשפט זה מכוון לפרנסי הצדקה, ומוסיף שאומרים לפרנסים ללוות (ל ע״ד). עם זאת, הירושלמי חולק בפרטי ההנחיה. האם אומרים לפרנסים ללוות כדי להגיע לחמישים זוז, ואם יש בקופת הצדקה נותנים לה לפי כבודה, או שמא זה הסכום המרבי. אם יש בכיס הצדקה נותנים לה חמישים זוז, ואם אין – נותנים לה פחות. גם בדעה זו באה לידי ביטוי התחושה שחמישים זוז הם סכום גבוה ואי אפשר להטילו כחובה.
״לפי כבודה״ משמעו ברמה שהייתה רגילה לה בחברתה ובבית אביה כשהיה אביה חי. עיקרון זה, שלעני נותנים ״כפי כבודו״, חוזר במקורות (ירושלמי פאה פ״ח ה״ו, כא ע״א; בבלי, סז ע״ב). לעתים הוא מוצג כחזון אוטופי המציג רף גבוה שאינו מציאותי. כך, למשל, מסופר על עני שקיבל סוס לרכב לפניו (ספרי דברים, קטז, עמ׳ 175; בבלי, סז ע״ב)⁠8, וקשה להאמין שאין זה יותר מתיאור אגדי. ברם, חכמים מציגים מטרה אוטופית האמורה לעצב את המציאות האפורה ולהציג רף מטרות גבוה מהאפשרי לא כדי לבצעו, אלא כדי לחתור אליו. אפשר שהמונח ״כיס״ כולל גם כיס פרטי של המשפחה ורק הבבלי הוא
שמוצא לנכון להסב את המשנה לדין צדקה, אבל להערכתנו פירושו של הבבלי הוא פשט המשנה.
בפירושנו לפרק ג (משנה ז) דנו בשאלת השוויון החברתי המשתקפת גם ממשנתנו, ולא נרחיב בנושא כאן.
1. אך עיינו בפירושו של ליברמן, תוספתא כפשוטה, עמ׳ 275-274.
2. עיקרון זה, שנתינה צריכה להיות משמעותית ״כדי מתנה״, חוזר בהלכות חלה (ראו תוספתא חלה פ״א ה״ז; ספרי במדבר, קי, עמ׳ 115, וראו המבוא למסכת חלה) וכן בהלכות פאה (ראו משנה, פאה פ״ח מ״ה ועוד).
3. מקור המילה לא התבהר, ולא מן הנמנע שאלו זוזים פחותי ערך שרווחו בבבל ולא באימפריה הרומית.
4. על מידת הרֵאליה של סכומי הכתובה ראו במבוא.
5. יש לשים לב לכך שבעל עמדה זו בתוספתא הוא רבי יהודה, המציג שם (ובמשנתנו, להלן מ״ו) שורה של התנגדויות לעמדות הקונבנציונליות בעניין נדוניית הבת ופרנסתה.
6. ראו משנה, פאה פ״ח מ״ז, וראו פירושנו לפאה שם ולעיל פ״ה מ״ח.
7. הבבלי משתמש במונח ״ארנקי״ שמקורו ביוונית (αρνάχις – במקור: עור כבש; ממנו עשו כנראה את הארנק) אך היא תדירה בתלמוד ומופיעה מעט במקורות ארץ ישראל (מעט בירושלמי ובעיקר במדרשים. הצירוף ״ארנקי של צדקה״ מופיע רק בתלמוד הבבלי).
8. סיפור ה״מעשה״ הוא נופך סיפורי להלכה העקרונית שעני בן טובים ראוי לסוס. ראו תוספתא פאה פ״ד ה״י; כתובות פ״ו ה״ח.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ו) יְתוֹמָה שֶׁהִשִּׂיאַתָּה אִמָּהּ אוֹ אַחֶיהָ מִדַּעְתָּהּ, וְכָתְבוּ לָהּ בְּמֵאָה אוֹ בַחֲמִשִּׁים זוּז, יְכוֹלָה הִיא מִשֶּׁתַּגְדִּיל לְהוֹצִיא מִיָּדָן מַה שֶּׁרָאוּי לְהִנָּתֵן לָהּ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אִם הִשִּׂיא אֶת הַבַּת הָרִאשׁוֹנָה, יִנָּתֵן לַשְּׁנִיָּה כְדֶרֶךְ שֶׁנָּתַן לָרִאשׁוֹנָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, פְּעָמִים שֶׁאָדָם עָנִי וְהֶעֱשִׁיר אוֹ עָשִׁיר וְהֶעֱנִי, אֶלָּא שָׁמִין אֶת הַנְּכָסִים וְנוֹתְנִין לָהּ.
With regard to a minor orphan girl whose mother or brothers married her off, even with her consent to a small dowry, she retains her rights to a proper dowry. And thus, if they wrote for her a dowry of one hundred or of fifty dinars, she may, upon reaching majority, exact from her mother, or brothers, or their respective estates the sum of money that is fit to be given to her as a dowry, which is one-tenth of the family’s estate. Even if she agreed to forgo part of this sum as a minor, she may collect it as an adult.
Rabbi Yehuda says: If the father married off the first daughter before he died, a dowry should be given to the second daughter in the same manner that he gave one to the first daughter. And the Rabbis say: There is no ready standard, since sometimes a person is poor and then becomes wealthy, or a person is wealthy and then becomes poor, so a family’s allowance for dowries is subject to change. Rather, the court appraises the property and gives her the appropriate sum.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ו] יְתוֹמָה שֶׁהִשִּׂיאַתָּהּ אִמָּהּ וְאַחֶיהָ, וְכָתְבוּ לָהּ מֵאָה וַחֲמִשִּׁים זוּז, יְכוּלָה הִיא מִשֶּׁתַּגְדִּיל לְהוֹצִיא מִיָּדָן מַה שֶּׁרָאוּי לְהִינָּתֵן לָהּ.
ר׳ יְהוּדָה או׳: אִם הִשִּׂיאוּ הַבַּת הָרִאשׁוֹנָה, יִינָּתֵן לַשְּׁנִייָּה כְּדֶרֶךְ שֶׁנִּיתַּן לָרִאשׁוֹנָה.
וַחֲכָמִ׳ אוֹמְרִים: פְּעָמִים שֶׁאָדָם עָנִי וּמַעְשִׁיר, אוֹ עָשִׁיר וּמַעְנִי.
אֶלָּא שָׁמִין אֶת הַנְּכָסִים וְנוֹתְנִין לָהּ.
יתומה [שהשיאתה] אמה או אחיה וכתבו לה מאה או חמשים זוז אע״פ שכתב [להן] הבעל דין ודברים אין לי עמהם יכולה היא כשתגדיל להוציא מידם מה שראוי להנתן לה האיש פוסק ע״י בתו ואין האשה פוסקת ע״י בתה.
מַה שֶּׁרָאוּי לִתֵּן לָהּ. עִשּׂוּר נְכָסִים:
אִם הִשִּׂיא. הָאָב בְּחַיָּיו:
אֶת הַבַּת הָרִאשׁוֹנָה יִנָּתֵן וְכוּ׳. בֵּין שֶׁהוּא פָּחוּת מֵעִשּׂוּר בֵּין שֶׁהוּא יוֹתֵר. וַהֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה דְּאָזְלִינַן בָּתַר אֻמְדָן דַּעְתֵּיהּ דְּאָב. וְאִם אִי אֶפְשָׁר לַעֲמֹד עַל אֻמְדָן דַּעְתּוֹ שֶׁל אָב, יָהֲבִינַן לָהּ עִשּׂוּר נְכָסִים דְּמִשְׁתַּכְּחֵי הַשְׁתָּא בִּשְׁעַת נִשּׂוּאֶיהָ מִמְּקַרְקְעֵי. אֲבָל מִמְּטַלְטְלֵי אֵין לָהּ עִשּׂוּר. וְאִיכָּא לְמַאן דְּאָמַר דְּבַזְּמַן הַזֶּה מִמְּטַלְטְלֵי נַמִּי אִית לָהּ עִשּׂוּר. וְאִם נִשֵּׂאת וְלֹא תָבְעָה מִן הַיּוֹרְשִׁים, תּוֹבַעַת לְאַחַר שֶׁנִּשֵּׂאת, וְלֹא אָמְרִינַן אַחוֹלֵי אַחֲלָה גַּבַּיְהוּ. וְדַוְקָא כְּשֶׁהָיְתָה נִזּוֹנִית מִנִּכְסֵי אָבִיהָ, אֲבָל אִם פָּסְקוּ הַיּוֹרְשִׁים מִלָּתֵת לָהּ מְזוֹנוֹת [אַחוֹלֵי אַחֲלָה אֶלָּא אִם כֵּן מָחֲתָה]. וְאִם הָיְתָה בוֹגֶרֶת שֶׁאֵין לָהּ מְזוֹנוֹת וְעָמְדָה וְנִשֵּׂאת וְלֹא תָבְעָה מַה שֶּׁרָאוּי לָהּ לִנְדֻנְיָתָהּ מִנִּכְסֵי אָבִיהָ, אַחוֹלֵי אַחֲלָה גַּבֵּי יוֹרְשִׁים וְאֵינָהּ יְכוֹלָה לִתְבֹּעַ עוֹד, וַאֲפִלּוּ הָיְתָה נִזּוֹנֶת מִנִּכְסֵיהֶם:
מה שראוי ליתן לה – one tenth of the property.
אם השיא – the father, during his lifetime.
[married off the first daughter], he should give, etc. (i.e., to the second what the first received), whether it is less than one tenth or whether it is more. And the Halakha is according to Rabbi Yehuda, for we go after the approximate mental assessment of the father. But if it is impossible to stand by the approximate mental assessment of the father, we give her one-tenth of his possessions as they are found now at the time of her wedding from his immovable (i.e. landed) possessions, but from movable possessions, she does not receive one-tenth. And there are those according to the one who states that in this time, from movable [possessions] she also has one-tenth. But if she married and she did not claim from the heirs, she claims after she got married and we don’t say that she resigned her claim regarding them. And especially, when she was supported from the property of her father but if the heirs stopped from giving her support, [she resigned her claim unless she derived benefit] but if she was an adult woman, she has no support from the property of her father and she resigned her claim regarding the heirs and she is not able to claim further, and even if she was supported from their property.
יתומה שהשיאתה וכו׳ ביד שם סי׳ י״ב י״ג ובטור א״ה סי׳ קי״ג:
מדעתה בירושלמי לא גרסינן מלת מדעתה וכן נמחק ג״כ ממשנת החכם הר״ר יהוסף אשכנזי ז״ל ע״פ רוב הספרים וכתב ס״א לדעתה ע״כ:
יכולה היא משתגדיל לשון התוספתא אע״פ שכתב להם הבעל דין ודברים אין לי עמכם יכולה היא כשתגדיל להוציא וכו׳:
מה שראוי להנתן לה לשון הרמב״ם ז״ל שם פ׳ עשרים פרנסה הראויה לה או באמדן דעת האב או בעשור הקרקעות ע״כ. ובגמ׳ דייקינן טעמא דיכולה היא להוציא מידם דקטנה הא גדולה כגון נערה ויתרה ומוקי לה בדלא מיתזנה מינייהו ובשלא מיחתה אבל אם מיחתה או דמיתזנה מינייהו לא אבדה מותר עשור נכסיה:
אם השיא ס״א אם השיאו ה״ר יהוסף ז״ל:
פעמים שאדם עני ומעשיר או עשיר ומעני כך הגיה ה״ר יהוסף ז״ל:
אלא שמין את הנכסים ונותנין לה כלומר רואין שכנגדן היאך מתפרנסות מנכסים כאלו והכי איתא בתוספתא כיצד הבנות נזונות ומתפרנסות מנכסי אביהן אין אומרים אילו היה אביהן קיים כך וכך היה נותן להם אלא רואין שכנגדן היאך נזונות ומתפרנסות ונותנין להם רבי אומר כל אחת ואחת מן הבנות נוטלת עשור נכסים ר׳ יהודה אומר אם השיא האב בת ראשונה ינתן לשניה כדרך שנתן לראשונה ע״כ. ונמצאו שלש מחלוקות בדבר ואפשר דת״ק דמתני׳ כרבי ס״ל וכדברי רש״י ז״ל א״נ דלא מעייל נפשיה בהכי כלל ואין במשנתנו אלא שני מחלוקות הר״ן ז״ל. ובגמ׳ אמר שמואל לפרנסה שמין באב כלומר שמין ואומדין דעתו של אב ואומרים אילו היה האב קיים כמה היה נותן לבתו לפרנסת הבעל ונותנין לה ואותבינן עליה דשמואל ממתני׳ דקתני פעמים שאדם עני והעשיר אלא שמין את הנכסים ונותנין לה מאי עני והעשיר אילימא עני עני בנכסים עשיר עשיר בנכסים מכלל דת״ק סבר אפי׳ עשיר והעני כדמעיקרא יהבינן לה והא לית ליה אלא לאו עני עני בדעת פי׳ שאין בדעתו לתת לבתו נדונית עשיר אלא נדונית עני ועשיר דקתני עשיר בדעת וקתני שמין את הנכסים ונותנין לה אלמא לא אזלינן בתר אומדנא ופרקינן הוא דאמר כר׳ יהודה דאמר אם השיא האב בת ראשונה וכו׳ ופרכינן ונימא הלכה כר׳ יהודה ומשנינן אי אמר הלכה כר׳ יהודה ה״א דוקא היכא דהשיא דגלי דעתיה אבל לא השיא לא קמ״ל דטעמא דר׳ יהודה דאזלינן בתרי אומדנא ל״ש השיא ולא שנא לא השיא והאי דקתני השיא להודיעך כחן דרבנן דאע״ג דהשיא האב וגלי דעתיה לא אזלינן בתר אומדנא. ואיתא בתוספות פ׳ נערה דף נ׳. והקשה החכם השלם כמהר״ר חייא רופא נ״ע דמעיקרא ה״ל לתנא לאשמועינן שהיתומה נוטלת עשור נכסים או לפי אומדנא ובתר הכי לישמעינן דיתומה שהשיאתה אמה או אחיה לדעתה יכולה היא משתגדיל להוציא מידן מה שראוי להנתן לה למר כדאית ליה ולמר כדאית ליה. ותרצתי לו דנלע״ד לומר דמשום דכבר שנינו לעיל בפ׳ נערה שנתפתתה דין תנאי כתובת בנין דכרין וא״ר יוחנן משום רשב״י מפני מה תקנו כתובת בנין דכרין כדי שיקפוץ אדם ויתן לבתו כבנו ואמרינן התם דהוי דאורייתא דכתיב קחו נשים והולידו בנים ובנות וקחו לבניכם נשים ואת בנותיכם תנו לאנשים בשלמא בנו בידיה קיימי אלא בנתיה מי קיימן בידיה אלא הא קמ״ל דנלבשה ונכסייה וניתיב לה מידי כי היכי דליקפצו עלה ונסבי לה ועד כמה אביי ורבא דאמרי תרויהו עד עשור נכסי ע״כ. א״כ כבר היה נודע דין עשור דאפילו מחיי האב מיחייב בה ולזה אפשר שכיון רש״י ז״ל במה שפירש במה שראוי להנתן לה עשור נכסים ע״כ. כלומר הידועים כבר. עוד אפשר לומר דמש״ה לא הקדים לאשמועינן דין עשור הכא ברישא לאשמועי׳ כחן דר׳ יהודה וחכמים דאפילו אחר שנשאת יכולה היא משתגדיל. להוציא מידן לר׳ יהודה כדאית ליה לפי אומדנא ולחכמים כדאית להו עשור נכסי:
ינתן לשניה כדרך שנתן לראשונה בין שהוא עשור בין שהוא פחות בין שהוא יתר רש״י ז״ל. אתא לאפוקי מדעת הגאון ר״ח ז״ל שכתב דהא דאמרינן דאזלינן בתר אומדן דעתא דאב וכר׳ יהודה היינו דוקא לגרועי מעשור נכסי אבל לאוסופי על העשור לא דכיון דלא אשכחן בהדיא מ״ד דמוסיפי׳ על העשור ולא אשכחן רק דרבי ס״ל דנוטלת עשור עשה מעשה בדאמידניה לגרועי ונתן לה אחד מי״ב בנכסים ובפ׳ נערה שנתפתתה נמי אמרינן משום רשב״י מפני מה תקנו וכו׳ עד אביי ורבא דאמרי תרוייהו עד עשור נכסי הלכך לית לן לאפוקי מנכסי יתומים טפי מעשור נכסים ע״כ וכן נראה דעת הרא״ש ז״ל אבל רב אלפס ז״ל הביא דעת אחרת והיא כדעת רש״י ז״ל והיא ג״כ דעת הרמב״ם ז״ל וגם הראב״ד והרמב״ן ז״ל אבל הר״ן ז״ל הכריח כדעת ר״ח ז״ל ע״ש:
מדעתה. רבותא קמ״ל דאע״פ שנתרצית אין מחילתה מחילה. רש״י:
במאה או בחמשים זוז. איצטריך למתני מאה דלא תימא שפטרו עצמן בהוספה זו הואיל והוסיפו עצמן על שיעור הראוי. ואיצטריך לאשמעינן נמי בחמשים זוז למימר דאפילו הכי אינה יכולה להוציא מידן אלא כשתגדיל ולא קודם לכן אף על פי שהשיאוה ולא נתנו לה אלא הפחות שבשעורין אפילו הכי אין לה עליהם דין הפרנסה אלא לאחר שתגדיל. כך נ״ל:
מה שראוי לתת לה. פירש הר״ב עישור נכסים וכ״כ רש״י וטעמייהו שכן מצינו דעת שלישית לרבי בברייתא דסובר עישור נכסים וכתב הר״ן שאפשר דת״ק הכי קאמר מה שראוי לינתן לרבי יהודה לפי אומדנא דאב ולרבנן לפי שומת הנכסים:
רבי יהודה אומר אם השיא וכו׳. כתב הר״ב והלכה כר״י [גמרא] דאזלינן בתר אומדנא דאב. ואם א״א לעמוד על אומדן דעתו של אב כו׳ ולא כתב בקצרה ואם לא השיא כו׳ משום דלא תלי מידי בהשיא ולא השיא אלא באומדנא אי וותרן אי קמצן אף על גב דלא השיא ולא גילה דעתו בהשאת בת. והא דנקט השיא להודיעך כחן דרבנן דפליגי עליה אפילו בהשיא כדאיתא בגמרא וכך תפרש דברי הר״ב והלכה כרבי יהודה דאזלינן בתר אומדנא. אי וותרן אי קמצן אפילו בלא השיא. ואם אי אפשר לעמוד על אומדן כו׳ פירוש שלא גר בינינו ולא עמדנו על סוף דעתו אם וותרן אם קמצן. ומ״ש עוד הר״ב ואם נשאת וכו׳ ולא אמרינן אחולי כו׳ אבל אם פסקו כו׳ אחולי כו׳. תמיהא מלתא דמה מחילה שייך בקטנה דהא מתניתין בקטנה מיתניא שהיא הנקראת יתומה הנשאת ע״י אמה ואחיה ועוד שכן תנן לכשתגדיל ואפשר שר״ל כשלא מחתה לאחר שתגדיל אבל אין נראה כן ממ״ש תובעת לאחר שנשאת. גם המגיד בפ״כ מה׳ אישות כתב בשם הרשב״א דאע״ג דגדלה משנישאת ולא תבעה אחר גדלות מיד לא איבדה לעולם. לפי שכל שלא אבדה אותה בשעת נישואין שוב אינה צריכה למחות וברור הוא וכן נראה מדעת רבינו ע״כ לכך נראה לפרש דבריו דלא מיירי אלא בגדולה הנשאת ר״ל שהיא נערה אבל בקטנה לאו בת מחילה היא וכדעת כל הפוסקים שאפילו לא מחתה ולא מתזנה אפילו הכי כשתגדיל יכולה להוציא. ופירוש מחתה כלשון הטור סימן קי״ג לומר דעו שאיני מוחלת על פרנסתי. ופרנסה ר״ל צורכי הנדוניא:
פעמים שאדם עני. מפרש בגמרא דליכא למימר עני ועשיר בנכסים דאם כן היכי קאמר תנא קמא כדמעיקרא ובעשיר והעני הא לית ליה אלא עני בדעת שאין בדעתו ליתן לה נדוניית עשיר אלא נדוניית עני וכן עשיר עשיר בדעת:
אלא שמין את הנכסים. כלומר רואין שכנגדו היאך מתפרנסות מנכסים כאלו. והכי איתא בתוספתא. הר״ן:
{יג} מִדַּעְתָּהּ. רְבוּתָא קָמַשְׁמַע לָן, דְּאַף עַל פִּי שֶׁנִּתְרַצֵּית אֵין מְחִילָתָהּ מְחִילָה. רַשִׁ״י:
{יד} בְּמֵאָה אוֹ בַחֲמִשִּׁים. אִצְטָרִיךְ לְמִתְנֵי בְּמֵאָה, דְּלֹא תֵימָא שֶׁפָּטְרוּ עַצְמָן בְּהוֹסָפָה זוֹ הוֹאִיל וְהוֹסִיפוּ עַצְמָן עַל שִׁעוּר הָרָאוּי. וְאִצְטָרִיךְ נַמִּי בַחֲמִשִּׁים, לְמֵימַר דַּאֲפִלּוּ הָכִי אֵינָהּ יְכוֹלָה לְהוֹצִיא מִיָּדָן אֶלָּא כְּשֶׁתַּגְדִּיל וְלֹא קֹדֶם לָכֵן, אַף עַל פִּי שֶׁהִשִּׂיאוּהָ וְלֹא נָתְנוּ לָהּ אֶלָּא הַפָּחוּת שֶׁבַּשִּׁעוּרִין, אֲפִלּוּ הָכִי אֵין לָהּ עֲלֵיהֶם דִּין הַפַּרְנָסָה אֶלָּא לְאַחַר שֶׁתַּגְדִּיל. נִרְאֶה לִי:
{טו} וְלֹא כָתַב בִּקְצָרָה וְאִם לֹא הִשִּׂיא כוּ׳, מִשּׁוּם דְּלֹא תַלְיָא מִידֵי בְּהִשִּׂיא וְלֹא הִשִּׂיא, אֶלָּא בְּאֻמְדְּנָא אִי וַתְרָן אוֹ קַמְצָן, אַף עַל גַּב דְּלֹא הִשִּׂיא וְלֹא גִלָּה דַּעְתּוֹ בְּהַשָּׂאַת בַּת. וְהָא דְנָקַט הִשִּׂיא, לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחָן דְּרַבָּנָן דִּפְלִיגֵי עֲלֵיהּ אֲפִלּוּ בְּהִשִּׂיא. כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא. וְהָכִי מְפָרֵשׁ לְשׁוֹן הָרַ״ב:
{טז} כָּל זֶה אַיְרֵי בִּגְדוֹלָה הַנִּשֵּׂאת, רוֹצֶה לוֹמַר כְּשֶׁהִיא נַעֲרָה. אֲבָל קְטַנָּה לָאו בַּת מְחִילָה הִיא, וַאֲפִלּוּ לֹא מָחֲתָה וְלֹא מִתַּזְּנָה אֲפִלּוּ הָכִי כְּשֶׁתַּגְדִּיל יְכוֹלָה לְהוֹצִיא. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{יז} פְּעָמִים כוּ׳. מְפָרֵשׁ בַּגְּמָרָא דְּלֵיכָּא לְמֵימַר עָנִי וְעָשִׁיר בִּנְכָסִים. דְּאִם כֵּן הֵיכִי קָאָמַר תַּנָּא קַמָּא כִּדְמֵעִקָּרָא, וּבְעָשִׁיר וְהֶעֱנִי הָא לֵית לֵיהּ, אֶלָּא, עָנִי בְּדַעַת, שֶׁאֵין בְּדַעְתּוֹ לִתֵּן לָהּ נְדֻנְיַת עָשִׁיר אֶלָּא נְדֻנְיַת עָנִי. וְכֵן עָשִׁיר, [עָשִׁיר] בְּדַעַת:
{יח} שָׁמִין. כְּלוֹמַר רוֹאִין שֶׁכְּנֶגְדּוֹ הַאֵיךְ מִתְפַּרְנְסוֹת מִנְּכָסִים כָּאֵלּוּ. הָרַ״ן:
כז) יתומה שהשיאתה אמה או אחיה מדעתה
ר״ל אפילו נתרצית:
כח) או בחמשים זוז
קמ״ל ק׳ אף שהוסיפו לה יותר מהראוי כנ״ל, וקמ״ל נ׳ דאפ״ה אינה מוציאה עד שתגדיל:
כט) מה שראוי להנתן לה
דהיינו עישור נכסי של הירושה, ואפילו מראוי נוטלת. וי״א רק עישור קרקעות [קי״ג]:
ל) רבי יהודה אומר אם השיא
האב:
לא) ינתן לשניה כדרך שנתן לראשונה
ורק בלא ידעינן דעתיה דאב יהבינן עישור נכסי:
לב) אלא שמין את הנכסים ונותנין לה
כפי שיתן אדם שהוא קמצן או וותרן כמוהו ובלא ידעינן דעתיה, נותנין לה עישור נכסי, וקיי״ל כר״י. ודוקא בסתם אבל בידעינן שנשתנה דעתיה או עשרו, אזלינן בתר דעתו האחרונה [שם]:
יתומה שהשיאתה אמה ואחיה – המשנה מניחה כי האב רשאי לפסוק עבור בתו ולסכום שפסק יש תוקף, והיא ובעלה רשאים לדרוש סכום זה, אך לא יותר ממנו, ממשפחתה. לא כן האחים והאם שאין להם מעמד בר תוקף על היתומה (תוספתא כתובות פ״ו ה״ח). על כן, יתומה שהשיאוה אמה או אחיה1 רשאית למאן, מה שאין כן אם השיאה אביה (משנה יבמות פי״ג מ״א, וראו פירושנו לה). המשנה קובעת כי במקרה של נישואין על ידי האם והאחים, אף אם אלה פסקו סכום גדול, האישה רשאית לתבוע רק את הראוי לה, אף אם סכום זה קטן מהסכום הנפסק. ייתכן, כמו כן, כי כוונת המשנה אף למקרה ההפוך, שבו האם או האחים פסקו לה סכום נמוך ממה שראוי לה וממילא היא זכאית לתבוע יותר מסכום זה.
ברוב עדי הנוסח נאמר שהשיאוה ״מדעתה״ או ״לדעתה״. מילה זו חסרה בכתב יד קופמן וכן בכתבי היד הארץ-ישראליים המשובחים2, אך קיימת בעדי הנוסח הארץ-ישראליים הפחותים, בעדי הנוסח הבבליים ובעדי הנוסח של המשנה עם פירוש הרמב״ם.
לפי ההלכה קטנה שהשיאוה אמה או אחיה שלא לדעתה אין נישואיה נישואים ואפילו אינה צריכה למאן (משנה יבמות פי״ג מ״ב), אבל בפועל נהוג היה כנראה שבני המשפחה בהחלט ניצלו את כוחם החברתי והשיאו את הנערה (צעירה או בוגרת) כחלק מהרצון המשפחתי לדאוג לה על פי ראות עיניהם3. זאת כחלק מההתחייבות המשפחתית הבלתי כתובה לעזרה הדדית4. במשנת סוטה (פ״ג מ״ח) שנינו: ״האיש מקדש את בתו ואין האשה מקדשת את בתה״. המשנה אינה תולה זאת במפורש בדעתה של הבת, אך נראה כי המשנה מדברת על קידושין בעל כורחה של הבת או ללא ידיעתה. קביעה זו באשר לאב מסויגת, לכאורה, במשנת קידושין: ״האיש מקדש את בתו כשהיא נערה בו ובשלוחו״, כלומר דווקא בנערותה ולא בבגרותה, ואולי אף לא בקטנותה5. התוספתא בקידושין מצרפת את משנת סוטה עם המשפט הראשון במשנת קידושין: ״כשם שאין האיש מקדש לבנו בו ובשלוחו כך אין האשה מקדשת [את בתה]⁠6 בה ובשלוחה״ (פ״ב ה״א). יוצא, אם כן, כי ההלכה התנאית הגבילה את כוחה של האם לקדש את בתה אף במקום שבו היא נתנה כוח זה לאב. ההנחה היא כי לאחי הבת לא ניתן כוח יתר על זה של האם בעניין זה.
עדויות מפורשות לכך שהאב השיא את בתו לפי החלטתו אף בבגרותה ישנן רק בתקופה הבתר-אמוראית, וכך מסופר בספרות המעשים על אם המקדשת את בתה הגדולה7. תשובת גאונים מנהירה לנו את המציאות הרווחת: ״וששאלתם ראובן הוה ליה ברתא בוגרת וכולי. הכין איתחזיאת לנא מילתא דהכין מנהגא דכל בנות ישראל אף על גב דהויא ברתא בית אביה בוגרת ואפילו בת עשרים שנה ואיתיה לאב בחיים בתר אביה גרירא. וליכא מידי פריצותא וחוצפה בבנות ישראל לגלויי איהי דעתא ולמימרא לפלוני אני רוצה אלא על אביה סמכה. ולא מיבעיא דשדר סבלונות אמרינן חזקה ברתא בתר אביה גרירא״ (תשובות הגאונים הרכבי, קצד). לגאון ברור שהאב ממשיך לטפל בבתו: ״...ואם האב בחיים אחרי אביה נגררת, ואין דבר פריצות וחוצפה בבנות ישראל שהיא תגלה דעתה ולומר בפלוני אני רוצה״. העדות אמנם מאוחרת מאוד, אבל לא מן הנמנע שהיא משקפת גם מציאות קדומה. מכל מקום זו המציאות שהכיר הגאון; איננו יודעים האם אכן זה היה המנהג הרווח בכל הקהילות מחוץ ל״קהילת הישיבה״.
וכתבו לה מאה וחמשים זוז – כך הגרסה (מאה וחמישים, בווי״ו) ברוב עדי הנוסח הטובים הקדומים של המשנה8. ביתר עדי הנוסח: ״מאה/מנה או חמישים״. האות וי״ו במקרה זה אינה וי״ו החיבור אלא וי״ו החילוק, ״מאה או חמישים״, ואין הבדל בין שני הנוסחים מבחינת התוכן.
יכולה היא משתגדיל להוציא מידן מה שראוי להינתן לה – אמנם המשפחה סיפקה את המינימום הנחוץ לפי ההלכה, אבל אם ״ראוי״ ליתומה יותר היא רשאית לתבוע זאת מהמשפחה. ייתכן שההגדרה של ״מה שראוי להינתן לה״ מתקשר לסוף המשנה הקודמת, ״לפי כבודה״. אם כן, הרי יוצא כי ההנחיה ״לפי כבודה״ היא אפוא נורמה הלכתית מחייבת לכל דבר.
להערכתנו ״ראוי לה״ ו״לפי כבודה״ הם מושגים חופפים, ואין ביניהם אלא הבדלי סגנון ושפה הלכתית שונה במקצת. עם זאת, ייתכן להבחין בין המונחים באופן זה: ״לפי כבודה״ מתייחס במשנה הקודמת לקריטריון להוצאה מהקופה הציבורית עבור יתומה, כחלק מהלכות צדקה; ״מה שראוי להינתן לה״ במשנתנו מתייחס לחובת בני המשפחה לספק את צרכיה הממשיים. מעבר לכך, ״לפי כבודה״ הנו קריטריון המעמיד במרכז את הצורך כפי שהוא מוגדר חברתית, ואילו הקריטריון ״מה שראוי״ קובע את הצורך הראוי מבחינה תֵאורטית (מנקודת ההשקפה של חז״ל?). קרוב להניח שהצורך הראוי נקבע לפי הנוהג הממוצע בשכבה הבינונית (המצוי), אך ייתכן שחכמים ראו את הדברים אחרת וסברו שראוי שאישה תקבל יותר מהמקובל, או להפך, פחות ממנו.
רבי יהודה אומר אם השיאו הבת הראשונה יינתן לשנייה כדרך שניתן לראשונה – בניגוד למקובל שדברי תנא המופיעים תחת ״רבי פלוני אומר״ חלוקים על מה שנאמר עד כה במשנה, כאן אין רבי יהודה חולק על מה שנאמר אלא על ההמשך. כלומר, בדברי רבי יהודה מתחיל עניין חדש. לפי רבי יהודה, הנורמה שקבע האב בנדוניית הבת מהווה תקדים מחייב עבור יתר בנותיו, וחכמים אומרים פעמים שאדם עני ומעשיר או עשיר ומעני אלא שמין את הנכסים ונותנין לה – גם אדם המשיא את בתו עשוי לשנות מגודל המתנות שהוא נותן לבת, עקב השינויים במצבו הכלכלי. נראה כי המשפחה רשאית להגדיל ולהקטין את מתנת הפרידה בתנאי שיהא זה ״לפי כבודה״. הגבלה אחרונה זו אינה כתובה במפורש אלא שאחרת תיווצר מחלוקת בין משנה זו לקודמתה. הירושלמי (ל ע״ד) מוסיף שלעתים אדם משלם בשביל בתו ולעתים מקבל עליה כסף, לכן אין דין בת אחת זהה בהכרח לדין אחותה.
בתוספתא נשנית ההלכה שברישא ונוסף: ״אף על פי שכתב להן הבעל דין ודברים אין לי עמה״ (פ״ו ה״ח). הבעל אמנם כתב, אבל איש לא ייצג את היתומה והיא רשאית לערער, אף שבעלה אינו מערער.
המשנה מתארת מצב שבו אין לבת היתומה חלק בירושה המשפחתית. הנדוניה המינימלית שלה תלויה בהגדרה רופפת וסובייקטיבית של ״לפי כבודה״, והמשפחה עשויה להגדיר את כבודה בהתאם לרצונה. אבל יש גם ערך ״אובייקטיבי״ ל״לפי כבודה״ (הראוי לה), והוא הערך שהחברה רואה אותו כראוי. האפשרות שהבת תתבע את שלה כשתגדל מהווה בלם מסוים לכך שלא יעשקוה, אך אינה מבטיחה זאת. חכמים היו ערים לחולשתה של היתומה וניסו לסייע לה. פתרון אחד נזכר לעיל והוא הסיוע הקהילתי, אך סיוע זה ניתן, באופן טבעי, רק לעניים, ולא לכלל האוכלוסייה. ביטוי אחר להגנה על היתומה יש בתוספתא: ״יתום ויתומה שמבקשין לישא משיאין את היתומה תחלה, ואחר כך משיאין את היתום, מפני שבושתה של אשה יותר מן האיש״ (פ״ו ה״ח). בהלכה זו זכות קדימה ליתומה על פני היתום, מפני חולשתה. דומה שההלכה מופנית לפרנסי הצדקה ולא למשפחה, שכן ממקורות אחרים אנו שומעים על פתרונות רדיקליים במסגרת המשפחה.
כן שנינו: ״מי שמת והניח בנים ובנות, בזמן שהנכסים מרובין הבנים יירשו, והבנות ניזונות ומתפרנסות. כיצד הבנים יירשו? אין אומרים אילו היה אביהן קיים נותן להם כך וכך, אלא רואין את אחד כאילו הוא אביהן קיים ונותנין להן. כיצד הבנות ניזונות ומתפרנסות? אין אומרים אילו היה אביהן קיים היה נותן להם כך וכך, אלא רואין שכנגדן היאך מתפרנסות ונותנין להן. רבי אומר כל אחת ואחת נוטלת עישור נכסים. רבי יהודה אומר אם השיא את הבת הראשונה ינתן לשנייה כדרך שניתן לראשונה...⁠״ (תוספתא כתובות פ״ו ה״א-ה״ג). אם כן, לפנינו הלכה קדומה ושלוש עמדות המסבירות אותה. המכנה המשותף לכולן הוא שהבנות מקבלות דמי מזונות, ומן הסתם הדבר כולל גם תשלום החובה לנדוניה9. ואכן, דברי רבי יהודה בהמשך התוספתא דנים בתשלום הנדוניה, וציטטנו אותם לעיל בפירוש משנה ה. רבי יהודה מציע מדד למדידת זכות הבנות מהירושה, וכאמור חכמים מתנגדים לכך שכן כל בת זוכה למענק אחר. הפתרון שהם מציעים הוא ״שכנגדן היאך מתפרנסות״, כלומר לראות כמה מקבלות בנות אותה שכבה ומעמד.
לא נאמר מה הדין אם הנכסים מועטים, אבל ניתן להבין שעל מקרה כזה חלה ההלכה שהיתומה קודמת ליתום והבנות ייזונו, בהתאם לעולה מהמשנה בפרק יג: ״בנכסים ממועטים הבנות יזונו והבנים ישאלו על הפתחים״.
רבי מציע פתרון אחר, קיצוני עוד יותר, ולפיו בעצם הבנות מקבלות חלק בירושה (עשירית), ומן הסתם כיוון בכך לסכום שאב מעניק לבתו כנדוניה. בשאלה של ירושת הבת נדון להלן (פי״ג מ״ג).
כל אחת משלוש העמדות התנאיות מבטאת נקודת מבט אחרת על מחויבות המשפחה לנדוניית הבת. רבי יהודה מדגיש את השוויון הפנים-משפחתי כערך מרכזי, וממילא התקדים של הבת הראשונה מחייב עבור שאר הבנות10. חכמים מדגישים את היכולת המשפחתית ברגע נתון, ועל כן אינם כובלים את המשפחה לסכום הנקבע בעזרת תקדים. רבי מקבל אף הוא, כרבי יהודה, את ערך השוויון הפנים-משפחתי, אך הוא מחייב גם תקן מינימלי. כמו כן, את השוויון בין הבנות מיישם רבי באופן יחסי – בנקודת הזמן הנתונה הבת זכאית לעשרה אחוז מהנכסים. אם מצב הנכסים לא השתנה, הרי שהבת הבאה תהיה זכאית לסכום נמוך יותר11; אם ערך הנכסים יעלה או ירד, תהיה הזכאות בהתאם. השוויון, אפוא, אינו בזכות המוחלטת של הבת אלא בחובה היחסית של המשפחה כלפי הבת. נראה כי רבי מספק נוסחה הממזגת את נקודות המבט של רבי יהודה ושל חכמים ומוסיפה לכך קריטריון של חובה מינימלית באחוזים.
1. ראו משנה, יבמות פי״ג מ״א.
2. פ, ל, ג3, ג19.
3. במבוא למסכת קידושין נרחיב בשאלה זו.
4. כאשר האחים משיאים את אחותם הם מסייעים למצוא פתרון של קבע לנערה היתומה. את דמי הנישואים הם תורמים למעשה לאחותם.
5. לכאורה היה מקום לדקדק בלשון המשנה שהאב רשאי לקדש את בתו רק כשהיא נערה. ברם, דומה שנערה כאן היא בניגוד לבוגרת, ועיקר החידוש במשנה הוא שהאיש מקדש בשלוחו. במקבילות מדובר בסתם בת, בלי מגבלת הנערות.
6. כך הנוסח בכתב יד ערפורט ובדפוס. ליברמן, תוספתא כפשוטה, עמ׳ 929, מעדיף נוסח זה.
7. ניומן, מעשים, קטע י, עמ׳ 114.
8. ג3, ג9, ג16, ז, פ, ת.
9. עיינו הוכחת ליברמן, תוספתא כפשוטה, עמ׳ 273.
10. ייתכן כי ברקע של עמדת רבי יהודה עומד הציווי המקראי באשר לבנים: ״לא יוכל לבכר את בן האהובה על פני בן השנואה הבכֹר״ (דברים כא טז). כשם שאין האב רשאי להחליט על דיפרנציאציה בין הבנים, למעט הבכור, כך אינו רשאי לערער את השוויון בין בנותיו.
11. הירושלמי מציע מודל מתמטי לחלוקה בין הבנות לפי שיטת רבי, במקרה של בנות מרובות ובן יחיד.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ז) הַמַּשְׁלִישׁ מָעוֹת לְבִתּוֹ, וְהִיא אוֹמֶרֶת נֶאֱמָן בַּעְלִי עָלָי, יַעֲשֶׂה הַשָּׁלִישׁ מַה שֶׁהֻשְׁלַשׁ בְּיָדוֹ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, וְכִי אֵינָהּ אֶלָּא שָׂדֶה וְהִיא רוֹצָה לְמָכְרָהּ, הֲרֵי הִיא מְכוּרָה מֵעַכְשָׁיו. בַּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים, בִּגְדוֹלָה. אֲבָל בִּקְטַנָּה, אֵין מַעֲשֵׂה קְטַנָּה כְלוּם.
With regard to one who transfers money by means of a third party for his daughter to purchase a field after she marries, is the daughter allowed to assert control over the money? If she says after she marries: My husband is trustworthy for me, so give him the money to buy the property for me, her wishes are not honored. The third party should execute the agency that was entrusted in his power; this is the statement of Rabbi Meir. Rabbi Yosei says: The daughter has authority: And were it only a field and she wanted to sell it, it could be sold immediately. Just as she would have authority to control the field, she may control the money assigned for her. The mishna qualifies: In what case is this statement said? With respect to an adult woman. But with respect to a minor girl, any action of a minor girl is nothing from a legal standpoint; a minor would have no authority in this matter.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ז] הַמַּשְׁלִישׁ מָעוֹת לְבִתּוֹ, וְהִיא אוֹמֶרֶת: ׳נֶאֱמָן בַּעְלִי עָלַי׳, יַעֲשֶׂה שְׁלִישׁ מַה שֶּׁהוֹשְׁלַשׁ בְּיָדוֹ, דִּבְרֵי ר׳ מֵאִיר.
אָמַ׳ ר׳ יוֹסֵה: וְכִי אֵינָה אֶלָּא שָׂדֶה, וְהִיא רוֹצָה לְמוֹכְרָהּ, וַהֲרֵי הִיא מְכוּרָה מֵעַכְשָׁיו? בַּמֵּה דְבָרִ׳ אֲמוּרִ׳? בִּגְדוֹלָה.
אֲבָל בִּקְטַנָּה, אֵין מַעֲשֵׂה קְטַנָּה כְלוּם.
המשליש מעות לחתנו ליקח בהן שדה לבתו והיא אומרת [ינתנו לו] מן האירוסין יעשה [שליש] מה שהושלש בידו מן הנשואין הרשות בידה דברי ר׳ מאיר ר׳ יוסי אומר אם היתה קטנה [בין מן האירוסין] בין מן הנשואין [יעשה שליש שלישותו אם היתה גדולה מן האירוסין יעשה שליש שלישותו מן הנשואין הרשות בידה].
[ד] יעשה שליש מה שהשלש בידו – כלומר יעשה מה שקבע האב ולא ישמע לה, ולא יתן לבעל כלום. במה דברים אמורים בשהיתה מאורשת, אבל אחרי הנשואין תעשה בממונה מה שתרצה, אלא אם כן היתה קטנה. לפי שלא נחלקו ר׳ מאיר ור׳ יוסי אלא בגדולה מן האירוסין. והלכה כר׳ מאיר.
המשליש מעות לבתו והיא אומרת נאמן בעלי עלי כו׳ – יעשה שליש מה שהושלש בידו הוא שיעשה בו מה שצוה האב ואין שומעין לה ואין נותנין לבעל שום דבר וזה כשהיא מאורסת אבל אחר הנשואין הרי היא עושה מנכסיה מה שהיא רוצה אלא אם היתה קטנה כי אין המחלוקת ר״מ ור׳ יוסי אלא בגדולה מן האירוסין והלכה כר״מ:
הַמַּשְׁלִישׁ מָעוֹת לְבִתּוֹ. מָסַר מָעוֹת בְּיַד שָׁלִישׁ לְצֹרֶךְ בִּתּוֹ לִקְנוֹת לָהּ שָׂדֶה אוֹ נְדוּנְיָא לִכְשֶׁתִּנָּשֵׂא:
נֶאֱמָן בַּעְלִי עָלָי. וּתְנֵם לוֹ:
יַעֲשֶׂה שָׁלִישׁ כוּ׳. יִקְנֶה הַשָּׂדֶה. וְאֵין שׁוֹמְעִין לָהּ, דְּמִצְוָה לְקַיֵּם דִּבְרֵי הַמֵּת:
וְכִי אֵינָהּ אֶלָּא שָׂדֶה. כְּלוֹמַר אֲפִלּוּ כְּבָר נִקְנָה הַשָּׂדֶה וְהִיא רוֹצָה לְמָכְרָהּ יְכוֹלָה לִמְכֹּר, הִלְכָּךְ שׁוֹמְעִין לָהּ. וּפְלֻגְתָּא דְרַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי מֵאִיר דַּוְקָא בִּגְדוֹלָה מִן הָאֵרוּסִין, דְּאִלּוּ לְאַחַר שֶׁנִּשֵּׂאת דִּבְרֵי הַכֹּל שׁוֹמְעִין לָהּ. וּבִקְטַנָּה נַמִּי מוֹדֶה רַבִּי יוֹסֵי דְּאֵין בְּמַעֲשֵׂה קְטַנָּה כְּלוּם וְאֵין שׁוֹמְעִין לָהּ. וַהֲלָכָה כְּרַבִּי מֵאִיר:
המשליש מעות לבתו – He [i.e., the father] transferred money in the hands of a third-party for the needs of his daughter to purchase for her a field or a dowry when she gets married.
יעשה שליש כו' – he should purchase/acquire the field and we don’t listen to her for it is a Mitzvah to fulfill the words of the dead person.
וכי אינה אלא שדה – meaning to say, even if the field was already acquired and she wants to sell, she can sell it; therefore we listen to her. And the dispute of Rabbi Yosi and Rabbi Meir is specifically with regard to an adult woman from betrothal. For is she had already gotten married, everyone states that we listen to her, and with a minor also, Rabbi Yosi admits that there is nothing in the actions a minor at all, and we don’t listen to her. And the Halakha is according to Rabbi Meir.
המשליש מעות וכו׳ קשר משנתנו לשלמעלה הימנה נראה שכיון שהשמיענו במשנת יתומה שהשיאתה אמה או אחיה פלוגתא דר׳ יהודה ורבנן אם יכולה להוציא מידם לכשתגדיל עשור או לפי אומדן דעת האב שנה השתא ג״כ פלוגתא דר׳ מאיר ור׳ יוסי באם יכולה להוציא מיד השליש שלישותו ולתתו ביד בעלה אם לאו כי נלע״ד. ועוד אפשר לומר שכמו שבמתני׳ דלעיל יש חילוק בין קטנה לגדולה כדכתיבנא גם במתני׳ דהכא יש חילוק בין גדולה לקטנה כדקתני בסיפא בד״א בגדולה אבל בקטנה אין מעשה קטנה כלום ולכך סמכה לשלמעלה הימנה דוק:
יעשה שליש מה שהושלש בידו. מפרש טעמא בגמ׳ משום דס״ל לר׳ מאיר מצוה לד״ה הא לאו הכי נותנין לה המעות לפי שהוא לא אמר שלא תזכה במעות אלא לקנות בהן שדה שאילו אמר כן אפי׳ בלא טעמא דמלד״ה אין שומעין לה שלא זכתה בהן אלא בענין זה אלא הוא מעכשיו זיכה אותה בהן אלא שצוה שיקחו לה מהן שדה ומש״ה אי לאו טעמא דמלד״ה נותנין לה מיד דשלה הם לגמרי ומוכח בספ״ק דגיטין דאפילו במצוה כשהוא בריא כיון שמת אמרינן מלד״ה הר״ן ז״ל. וביד שם ס״פ עשרים ובטור א״ה סי׳ נ״ד. ואיתא בתוס׳ פ׳ מי שמת דף קמ״ט:
הרי היא מכורה מעכשיו. מלת מעכשיו דחוקה לע״ד ובפסקי הרא״ש ז״ל לבד הוא דליתא ובדוחק נלע״ד דה״ק כיון שאם כבר נקנה השדה והיא רוצה למכרו יכולה למכרו והרי היא מכורה גם מעכשיו חשבינן ליה כאילו כבר מכרתה וקבלה מעותיה הלכך נותנין לה מעות השלישות. וז״ל הר״ן ז״ל א״ר יוסי וכי אינה אלא שדה וכי מה תועלת לו לקנות אפי׳ אין כאן מעות אלא כבר נקנה השדה והיא רוצה למכרה הרי היא מכורה הלכך שומעין לה ואפשר דטעמא דר׳ יוסי משום דלית ליה מלד״ה א״נ אית ליה ושאני הכא משום טעמא דקאמר לא יהא אלא שדה והיא רוצה למכרה הרי היא מכורה וא״ת ואע״פ שהיא רוצה למכרה היאך היא מכורה דהא אמרינן בפ׳ מי שמת דאין הבן רשאי למכור בנכסי אביו עד שיהא בן עשרים וי״ל ה״מ בקרקע שהיה מאביו אבל שדה זו אע״פ שבטעות אביו לקחו אותו מכל מקום לא היה מאביו אבל הראב״ד ז״ל תירץ דלא אמרינן הכי אלא במה שיורש מאביו אבל במתנה שהאב נותן לבנו לא ובת אינה יורשת אלא מקבלת מתנה היא וכן נראה מדברי ר״ח ז״ל. והרשב״א ז״ל הוסיף עוד לומר שאפי׳ בת יורשת מוכרת שלא תקנו אלא במצוי וירושת בנים בנכסי האב מצויה אבל ירושת הבת בנכסי האב אינה מצויה ולפי זה ג״כ אמרו ז״ל דבן בנכסי האם ובנכסי שאר היורשים מוכר דבנכסי האב דוקא אמרו לפי שירושת האב לבן מצויה ושאר ירושות אינם מצויות עכ״ל הר״ן ז״ל ועיין עוד בדבריו ז״ל פ׳ התקבל דף תקפ״ד. כתבו תוס׳ ז״ל מקשין כיון דמלד״ה הא דדברי ש״מ ככתובין וכמסורין דמו מאי אהני ואומר ר״ת דלא אמרינן מלד״ה אלא כשהושלש מתחלה לכך א״נ דוקא במת נותן בחיי מקבל אבל דברי ש״מ בכל ענין כמסורין דמו וריצב״א תירץ דמלד״ה לא הוי אלא מצוה על היורשין לעשות אבל המקבל לא זכה בחפץ שאם היתומים נתנו החפץ לאחר אין לו למקבל על אותו אחר כלום אבל מדברי ש״מ זכה המקבל בחפץ ואם נתנו היורשים החפץ לאחר מוציא המקבל מידו אם הוא בעין ואם אינו בעין רצה המקבל מזה גובה רצה מזה גובה ע״כ:
אבל בקטנה אין מעשה קטנה כלום אפי׳ מן הנשואין אליבא דכ״ע ומפרש בגמרא דלר׳ יוסי לא איצטריך למיתנייה דמרישא שמעי׳ לה דכיון דתנא הרי היא מכורה ודאי דבגדולה דבת זבוני שדות היא מיירי אלא לר״מ הוא דאיצטריך וחסורי מחסרא והכי קתני יעשה שליש מה שהושלש בידו בד״א מן האירוסין אבל מן הנשואין הרשות בידה בד״א בגדולה אבל בקטנה אין מעשה קטנה כלום אפי׳ מן הנשואין. ועיין מה שכתבתי בגיטין פרק הניזקין סי׳ ז׳:
נאמן בעלי עלי. שלא יעכבם לעצמו תנם לו והוא יקנה לי שדה לכשארצה כ״כ רש״י. ולרבותא לרבי מאיר הוא שמפרש כן כלומר דאפילו שאומרת שהבעל יעשה כציוויו של האב אפילו הכי אין שומעין לה. ולשון הרמב״ם פרק כ׳ מה׳ אישות והטור סימן נ״ד תנם לבעלי כל מה שירצה יעשה בהן אם היתה גדולה ונשאת הרשות בידה וכו׳ משום דתחלת דבריהם במי ששומעין לה והוי רבותא דאפילו כשאומרת כל מה שירצה כו׳:
יעשה שליש כו׳. כתב הר״ב דמצוה לקיים דברי המת. גמרא. ואפילו צוה כשהיה בריא דאלת״ה מה מצוה לקיים דקאמר הרי דברי שכיב מרע ככתובין וכמסורין דמו כמו שפסק הר״ב במשנה ז׳ פ״ט דבבא בתרא ולא שייך לומר מצוה לקיים אלא דבריו שרירין וקיימין וכן כתבו מהגמרא סוף פרק קמא דגיטין. וכתבו התוספות דנפקא מינה בין ככתובים כו׳ ובין מצוה לקיים וכו׳ דלא אמרינן מצוה אלא כשהושלש מתחלה לכך אי נמי דוקא במת נותן בחיי מקבל. ופירש הר״ן דמיירי הכא שמעכשיו זיכה אותה במעות אלא שצוה שיקחו לה מהן שדה ומש״ה אי לאו טעמא דמצוה לקיים כו׳ נותנין לה מיד ששלה הן לגמרי דאלת״ה אלא שאמר שלא תזכה במעות אלא לקנות בהן שדה אפילו בלא טעמא דמצוה כו׳ אין שומעין לה שלא זכתה בהן אלא בענין זה:
הרי היא מכורה. ור״מ סבר דאינה יכולה למוכרה תוספות. כלומר ובהא הוא דפליגי אבל דמצוה לקיים אף ר׳ יוסי מודה אלא דבכי הא שאני כיון שיכולה למוכרה וכ״כ הר״ן וכתב עוד ואפשר דטעמיה דרבי יוסי משום דלית ליה מצוה לקיים דברי המת ע״כ. וצריך לומר דהא דתלי טעמא משום שהרי היא מכורה ותיפוק ליה דאין מצוה. דלדבריו דר״מ הוא דקאמר הכי. וכ״כ התוספות בד״ה הא מני וכו׳:
מעכשיו. כלומר מיד יכולה למכור ונמצא שאין תועלת כלל בקניית השדה ועוד נ״ל דלהכי הוסיף לומר מעכשיו משום הא דמקשה הר״ן מפרק מי שמת [דף קנ״ה] דאמרינן שאין הבן רשאי למכור בנכסי אביו עד שיהא בן עשרים וניחא ליה די״ל ה״מ בקרקע שהיה מאביו. אבל שדה זו אע״פ שבמעות אביו לקחו אותה מ״מ לא היה מאביו ע״כ. ועוד מחלק בגווני אחריני ע״ש בדבריו. ולמסקנת חו״מ סימן רל״ה דוקא ירושה א״נ מתנת ש״מ שהיא כירושה. אבל הכא מתנת בריא והוה כשדה שקנאה בעצמו. ואומר אני שזהו שרצה התנא לומר במאי דהוסיף מעכשיו כלומר והרי זו אפילו מעכשיו יכולה למכור ואינה צריכה להמתין עד שתהא בת כ׳ שנה. ונמצא שהקושיא של הר״ן נשמר ממנה התנא בעצמו ובא לומר דליתא ואל תשיבני וכי היאך בא התנא לשמור עצמו ממימרא דאמוראי דההיא דבן אינו מוכר כו׳ מימרא דאמוראי היא. לא קשיא כלל דע״כ לאו תקנתא שהם תקנוה בדורותם היא דהא מותיב עלה ממעשה בא׳ שמכר בנכסי אביו ומת כו׳ ובאו ושאלו את ר״ע מהו לבודקו וכו׳ ואי אמרת מבן כ׳ כי בדקו ליה מאי הוי כלומר אפילו לא הביא ב׳ שערות כגדול מחזקינן ליה. ואי תקנתא דאמוראי מאי פריך מדר״ע:
בד״א בגדולה. כתב הר״ב דבגדולה מן הנשואין ד״ה שומעין לה. גמרא. ופירש״י שאף האב לא עלה בדעתו למוסרה ביד שליש אלא עד שתנשא דמשנשאת הבעל זכאי לאכול פירות וכתב הר״ב והלכה כר״מ כן הוא בגמרא:
{יט} נֶאֱמָן כוּ׳. שֶׁלֹּא יְעַכֵּב לְעַצְמוֹ. תְּנֵם לוֹ וְהוּא יִקְנֶה לִי שָׂדֶה לִכְשֶׁאֶרְצֶה. רַשִׁ״י. וְלִרְבוּתָא לְרַבִּי מֵאִיר מְפָרֵשׁ כָּךְ. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{כ} וַאֲפִלּוּ צִוָּה כְּשֶׁהוּא בָּרִיא. דְּאִי לֹא תֵימָא הָכִי, מַה מִצְוָה דְקָאָמַר, הֲרֵי דִּבְרֵי שְׁכִיב מֵרַע כִּכְתוּבִין וְכִמְסוּרִין דָּמוּ, וְלֹא שַׁיָּךְ מִצְוָה כוּ׳ אֶלָּא דְּבָרָיו שְׁרִירִין וְקַיָּמִין. וְנַפְקָא מִנָּהּ דְּלֹא אָמְרִינַן מִצְוָה כוּ׳ אֶלָּא כְּשֶׁהֻשְׁלַשׁ מִתְּחִלָּה לְכָךְ. אִי נַמִּי, דַּוְקָא בְּמֵת נוֹתֵן בְּחַיֵּי מְקַבֵּל. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{כא} גְּמָרָא. וּפֵרֵשׁ רַשִׁ״י שֶׁאַף הָאָב לֹא עָלָה בְּדַעְתּוֹ לְמָסְרָהּ בְּיַד שָׁלִישׁ אֶלָּא עַד שֶׁתִּנָּשֵׂא, דְּמִשֶּׁנִּשֵּׂאת הַבַּעַל זַכַּאי לֶאֱכֹל פֵּרוֹת:
{כב} מְכוּרָה. וְרַבִּי מֵאִיר סָבַר דְּאֵינָהּ יְכוֹלָה לְמָכְרָהּ. תּוֹסָפוֹת. כְּלוֹמַר וּבְהָא הוּא דִפְלִיגֵי. אֲבָל בְּמִצְוָה לְקַיֵּם, אַף רַבִּי יוֹסֵי מוֹדֶה, אֶלָּא דִּבְכִי הָא שָׁאנֵי כֵּיוָן שֶׁיְּכוֹלָה לְמָכְרָהּ. הָרַ״ן:
לג) המשליש מעות לבתו
לקנות לה שדה, או לנדוניא כשתנשא ומת:
לד) והיא אומרת נאמן בעלי
ר״ל ארוסי, שלא יעכבם לעצמו, תנם לו:
לה) יעשה השליש מה שהושלש בידו
אפילו אם רצונה ג״כ שיקנה הבעל שדה כדברי אביה, אפ״ה לא יתנו עד שתנשא, דמצוה לקיים דברי המת, אפילו צוה כשהיה בריא, ובצוה שכיב מרע, דבריו ככתובים ומסורין, אפילו לא השלישם מתחלה לכך:
לו) רבי יוסי אומר וכי אינה אלא שדה
ר״ל ולו יהא שכבר קנו לה:
לז) הרי היא מכורה מעכשיו
להכי שומעין לה אפילו אינה רוצה לקנות שדה, ור״מ ס״ל שאינה יכולה למכור:
לח) במה דברים אמורים בגדולה
בש״ס קאמר חסורי מחסרא וה״ק, מן הנשואין לכ״ע הרשות בידה, כי פליגי בארוסין, במה דברים אמורים בגדולה וכו׳:
המשליש1 מעות לבתו – האב נותן לזוג סכום כסף או קרקע, אך אינו נותן את המתנה מיד אלא מוסר את הכסף לאדם שלישי כדי שיתנם לזוג (לבעל) לאחר זמן. בדרך כלל התנאי הוא אם הנישואים מחזיקים מעמד או אם נולדים ילדים. שני בני הזוג רוצים לקבל את המתנה מיד, עוד לפני שהתמלא התנאי. המשנה דנה במעמד ההתחייבות של השליש לאב במקרה של הבעת רצון אחר מצד הבת. האב בחר בהסדר זה כדי להפיג את חששותיו של הבעל ומשפחתו, או בגלל זקנותו והחשש שימות לפני שיבוא מועד הפירעון, או מכיוון שאין הוא סומך על הבעל ואף על בתו ומעוניין שלא להפקיד את ממונו באופן שעשוי להתבזבז, והיא אומרת נאמן (ל)בעלי – הל׳ נכתבה בטעות ונמחקה, עלי – האישה אומרת שבעלה נאמן עליה ולכן היא מבקשת שהשליש יעביר לשליטתם את המתנה של האב, יעשה שליש מה שהושלש בידו דברי רבי מאיר – השליש חייב להתעלם מבקשת האישה ומדעתה וצריך למלא את התנאי שציווה האב.
אמר רבי יוסה וכי אינה אלא שדה והיא רוצה למוכרה והרי היא מכורה מעכשיו – רבי יוסי אינו אומר את עמדתו ההלכתית במפורש, ויש להבינה מלשון הטיעון2. לדעתו, לו היה השדה שבידי השליש נחשב לכזה שהאישה קיבלה כבר לידה, הרי מותר היה לה (לאישה) למכור את השדה. הלכות אלו תילמדנה במפורש במשנה הראשונה שבפרק ח. כל מה שנאסר שם הוא במקרה שהבעל אינו מסכים, והקרקע הגיעה לידי האישה לאחר הנישואין. אבל כאן השדה ניתן כבר לאישה, אלא שלמענה הוא טרם הועבר לידיה. רבי יוסי רואה, אפוא, בשדה רכוש של האישה. כשם שמותר לה למכור רכוש כזה, על אחת כמה וכמה שמותר לה להסכים ל״מכירתו״ או להעברתו לבעלה. מתוך ההשוואה לדינים להלן (פ״ח מ״א) ההנחה היא שהשדה נחשב כנכסי מלוג של האישה שנמסרו לה לפני האירוסין או הנישואין. את העובדה שהשדה בידי השליש הוא רואה כעיכוב טכני שאינו משנה את מעמד השדה.
במה דברים אמורים בגדולה – כפשוטה הלכה זו היא המשך דברי רבי יוסי3. הוא מקבל את דרישת האישה להעביר את השדה לידי הבעל בתנאי שהבת גדולה, שאז בסמכותה להעביר שדה, כשם שרק אז בסמכותה למכור שדה שלה. כאן המונח ״במה דברים אמורים״ בא לפרש, בניגוד לפעמים אחרות שבהן הוא בא לחלוק על המשפט הקודם. עסקנו בתופעה דומה לכך (״מאימתי״) בפירושנו לעיל, פ״ב מ״ה4.
אבל בקטנה אין מעשה קטנה כלום – מעשה קטנה במכירת שדה אינו כלום, רק האפיטרופוס שלה זכאי בכך, וממילא אין היא יכולה גם לאשר את העברת השדה לבעלה, כפי שעולה מהטבלה.
אישה שביקשה שהקרקע תימסר לבעלה מיד, לפי המשנה
בתוספתא הנוסח שונה: ״המשליש מעות לחתנו ליקח בהן שדה לבתו והיא אומרת ינתנו לו מן האירוסין, יעשה שליש מה שהושלש בידו. מן הנישואין, הרשות בידה, דברי רבי מאיר. רבי יוסה אומר אם היתה קטנה בין מן האירוסין בין מן הנשואין יעשה שליש שלישותו, אם היתה גדולה מן האירוסין יעשה שליש שלישותו, מן הנישואין הרשות בידה״ (פ״ו ה״ט)⁠5.
התוספתא מכלילה גורם נוסף, והוא טיב הבקשה של הבת. אם ביקשה שהשדה יימסר מן האירוסין בקשתה נדחית (לדעת רבי מאיר), ואם ביקשה זאת מן הנישואין בקשתה מתקבלת6. רבי יוסי מבחין הבחנה נוספת, בין קטנה לבין גדולה, כמבואר בטבלה.
אישה שביקשה שהקרקע תימסר לבעלה מיד, לפי התוספתא:
מהתוספתא משמע שגם רבי יוסי מודה שאי אפשר לדרוש מהשליש למסור את הקרקע לפני הנישואין. לאחר הנישואין הרשות בידה, אלא שלדעתו ״אין מעשה קטנה כלום״. משפט זה מקורו בדברי רבי אליעזר (משנה יבמות פי״ג מ״ב), והוא כנראה משפט כללי המדגיש שקטנה אינה יכולה לבצע כל פעולה קניינית. בתלמוד הבבלי (ע ע״א) מובאת ברייתא דומה לזו שבתוספתא, אלא שיש בה הבדל בדברי רבי יוסי. לפי הברייתא בתלמוד הבבלי רבי מאיר מבחין בין בקשה למסור מן האירוסין לבין בקשה למסור מן הנישואין, תחת זאת מציע רבי יוסי הבחנה אחרת, בין גדולה לקטנה. גדולה יכולה להחליט עבור עצמה מה לעשות בכסף, על כן בין מן האירוסין ובין מן הנישואין דעתה מתקבלת. לעומת זאת ״אין מעשה קטנה כלום״, ולכן בכל מקרה על השליש לעשות כבקשת האב.
מעבר לשאלה ההלכתית, האב התנה והשהה את העברת הכספים לבת כדי להגן על בתו ולהבטיח שאם הנישואין יעלו על שרטון יישאר הרכוש בידה. אולי יש בתנאי זה גם איום סמוי על הבעל. החשש הוא שאישה בבית בעלה אינה עצמאית ובקשתה היא פרי לחץ של בעלה, ואינו רצונה האמִתי. רבי יוסי אינו מקבל חשש זה, כל עוד מדובר בגדולה. למעשה גם הברייתות בתוספתא ובתלמוד הבבלי מסייגות חשש זה, ודעתו של רבי יוסי חדרה גם לדברי מתנגדו. עם זאת, רבי מאיר עדיין סבור שבקשתה מהאירוסין נדחית משום שעדיין לא התממשו הנישואין, ומתנת האב מותנית לפחות בקיום נישואים בין בני הזוג.
הסברנו ש״יעשה שליש שלישותו״ משמע יקיים את בקשתו המקורית של האב ובקשת האישה נדחית, וכן מסבירים המפרשים. אלא שאפשר להסביר גם ״יעשה השליש מיד את שלישותו״, כלומר בקשת האישה מתקבלת והשליש צריך לבצע מיד את מה שהופקד בידו ולמסור את הקרקע לבני הזוג (לבעל). לפי אפשרות זו תיכתבנה הטבלאות בצורה הפוכה.
משנתנו, לעומת המקורות המקבילים, אינה מבחינה בין אירוסין ובין נישואין לעניין זה. ייתכן שהניסוח שבמשנה ״ינתנו לבעלי״ כוונתה דווקא לאחר הנישואין. אם כן, יוצא כפירושנו שהתוספתא והברייתא שבבבלי אינן פורסות בפנינו את הפרטים המלאים של המחלוקת שבמשנה, כפי שניתן היה לחשוב, אלא הן מבטאות שינוי מהדין המוצג במשנה. לפי הבנה זו, עמדת רבי מאיר במשנה היא פטרנליסטית באופייה – הוא סבור כי האב יודע מה טוב עבור בתו ועל כן אין בכוחה של הבת לפגום בהוראתו. רבי יוסי מצמצם עמדה זו לבת קטנה, אך נמנע מלתת מנדט לאב לקבוע מראש את טובתה של בתו הגדולה. הברייתות מעצימות את עצמאותה של הבת ומציבות את כל החשש והכוח הפטרנליסטי בתקופת האירוסין או בקטנותה בלבד. ניסחנו עמדה זאת כ״פטרנליסטית״, אך אין בכך היגד שיפוטי. ייתכן שבאמת הסדר כזה הוא לטובת האישה, ומעניק לה כוח לעמוד בפני לחצי בעלה.
• פרק זה עמד בסימן המשולש אב-בת-בעל. במערכת יחסים משולשת זו עסקנו כבר בפרק ג, אלא ששם הדיון היה בהשוואה של זכויות האב כלפי בתו עם זכויות הבעל כלפי אשתו. כאן המשנה עוסקת ביחסים הכלכליים-משפטיים בתוך משולש זה. עניין זה נבחן בכמה אופנים:
1. מעמד ירושתה – הבת זוכה להיות היורשת של נכסי האב, אך בזמן הנישואין הבעל נהנה מפֵרות הנכסים (משנה א).
2. זכות על הנדוניה – האב זכאי שלא לתת את הנדוניה ליבם, המחליף את החתן המקורי (משנה ב).
3. פסיקת מעות – המשנה מציעה סדרה של נוסחאות באשר לגובה הנדוניה המוצהרת והניתנת בפועל (משנה ג-ד).
4. גובה הנדוניה – המשנה קובעת גובה מינימלי לנדוניה ומבהירה את הדין במקרה שהאב נמנע במפורש ממסירת כל הרכוש ביד בתו (משנה ה-ו).
5. בא כוח האב – המשנה דנה במקרה שבו האב משליש את מעותיו בידי גורם אחר הממלא את מקומו. כאן מתקיימת במלוא עצמתה הדילמה של עצמאות הבת וזיקתה לבעלה אל מול כוחו של האב.
נראה כי הפרק מנסה למצוא את האיזונים שבין שלושת הכוחות הפועלים במגרש זה. המשנה מעוניינת לדאוג לטובת הבת, לשמור על נכסיו של האב ולאפשר רווחה כספית לבעל (וממילא למשק ביתו). הקביעות השונות בתוך המשנה מתמודדות עם יצירת מצב שיאזן בין שלושת האינטרסים הללו.
עוד יש לשים לב כי ישנו דמיון בין סופו של הפרק ובין חתימת הפרק הקודם. כאן עסקנו ב״משליש מעות לבתו״, ושם ב״המשרה את אשתו על ידי שליש״. תופעה ספרותית זו של דמיון הסופים מאפיינת את המשנה ומסייעת בחריזת הפרקים ובזכירתם בעל פה7.
1. ב- ג3: ״המשלשל״.
2. דבר זה מתברר בין השאר מלשון המשנה ״אמר רבי יוסי״, ולא ״רבי יוסי אמר״ המקדים לרוב הבעת עמדה חילופית ולא רק ביקורת על העמדה הקודמת. ואכן, בדפוסים המאוחרים תוקן הנוסח ל״רבי יוסי אומר״ הסטנדרטי יותר. עיינו אפשטיין, מבוא, עמ׳ 636, 1035-1034.
3. זאת בניגוד להבנת הבבלי המגיע למסקנה שהחילוק מוסב על דברי רבי מאיר. אולם הבבלי מסיק זאת עקב רצונו להתאים בין המשנה ובין הברייתא, עיינו אפשטיין, מבוא, עמ׳ 636.
4. ראו שם הדיון במונח.
5. הבאנו כאן את נוסח כתב יד ערפורט. בכתב יד וינה נפל ככל הנראה שיבוש עקב החזרה של מילים דומות, ושיבושים אחרים חלו בשאר עדי הנוסח. עיינו במהדורת ליברמן ובתוספתא כפשוטה, עמ׳ 283.
6. אין זה משנה לענייננו האם הבקשה עצמה למסור ״מן הנישואין״ הייתה בזמן האירוסין או לאחר הנישואין; בכל מקרה, הבקשה למסור ״מן הנישואין״ תמומש רק אם הנישואין אכן יתקיימו. חילוק זה שבתוספתא מובן – בעודם ארוסים אנו עשויים לחשוש שמא לא יתממשו הנישואין ועל כן בקשתה תידחה; אך אם הבת מבקשת להעביר את הכספים לאחר הנישואין, הרי שחשש זה אינו קיים. הירושלמי מציע שני חילוקים אחרים: האם האב פסק שהשליש ישתמש בכסף עבור הבת עוד בתקופת האירוסין או רק בתקופת הנישואין; האם האב השליש בפועל את הכספים בתקופת האירוסין או רק לאחר שנישאו. עיינו ליברמן, תוספתא כפשוטה, עמ׳ 283-282.
7. עיינו וולפיש, עריכה.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144