×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) הַכּוֹתֵב לְאִשְׁתּוֹ, דִּין וּדְבָרִים אֵין לִי בִנְכָסַיִךְ, הֲרֵי זֶה אוֹכֵל פֵּרוֹת בְּחַיֶּיהָ. וְאִם מֵתָה, יוֹרְשָׁהּ. אִם כֵּן לָמָּה כָתַב לָהּ דִּין וּדְבָרִים אֵין לִי בִנְכָסַיִךְ, שֶׁאִם מָכְרָה וְנָתְנָה, קַיָּם. כָּתַב לָהּ, דִּין וּדְבָרִים אֵין לִי בִנְכָסַיִךְ וּבְפֵרוֹתֵיהֶן, הֲרֵי זֶה אֵינוֹ אוֹכֵל פֵּרוֹת בְּחַיֶּיהָ. וְאִם מֵתָה, יוֹרְשָׁהּ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, לְעוֹלָם אוֹכֵל פֵּרֵי פֵרוֹת, עַד שֶׁיִּכְתֹּב לָהּ דִּין וּדְבָרִים אֵין לִי בִנְכָסַיִךְ וּבְפֵרוֹתֵיהֶן וּבְפֵרֵי פֵרוֹתֵיהֶן עַד עוֹלָם. כָּתַב לָהּ, דִּין וּדְבָרִים אֵין לִי בִנְכָסַיִךְ וּבְפֵרוֹתֵיהֶן וּבְפֵרֵי פֵרוֹתֵיהֶן בְּחַיַּיִךְ וּבְמוֹתֵךְ, אֵינוֹ אוֹכֵל פֵּרוֹת בְּחַיֶּיהָ. וְאִם מֵתָה, אֵינוֹ יוֹרְשָׁהּ. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, אִם מֵתָה, יִירָשֶׁנָּה, מִפְּנֵי שֶׁהִתְנָה עַל מַה שֶׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה, וְכָל הַמַּתְנֶה עַל מַה שֶּׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה, תְּנָאוֹ בָטֵל.
One who writes for his wife in a document the declaration: I have no legal dealings or involvement with your property, thereby relinquishing his rights to her possessions, may nevertheless consume the produce of her property in her lifetime. And if she dies before him, he inherits from her. If this is so, if he still retains his rights, why would he write for her: I have no legal dealings or involvement with your property? The result of this declaration is that if she sold or gave away her property, the transaction is binding, and he cannot claim it.
If he writes for her: I have no legal dealings or involvement with your property or with its produce, he may not consume the produce of her property during her lifetime, but if she dies he still retains the right to inherit from her. Rabbi Yehuda says: He always consumes the produce of the produce. Although he has waived his rights to consume the produce itself, it becomes her usufruct property, whose yield belongs to him. He remains entitled to the produce of the produce until he writes for her: I have no legal dealings or involvement with your property, or with its produce, or with the produce of its produce forever.
If he writes for her: I have no legal dealings or involvement with your property or with its produce, or with the produce of its produce, in your lifetime and after your death, he may not consume the produce of her property in her lifetime. And if she dies, he does not inherit from her. Rabban Shimon ben Gamliel says: If she dies, he does inherit from her, because he stipulates counter to that which is written in the Torah. According to Rabban Shimon ben Gamliel, a husband inherits from his wife by Torah law, and whoever stipulates counter to that which is written in the Torah, his stipulation is void.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[א] הַכּוֹתֵב לְאִשְׁתּוֹ: ׳דִּין וּדְבָרִים אֵין לִי בִנְכָסַיִךְ׳, הֲרֵי זֶה אוֹכֵל פֵּרוֹת בְּחַיֶּיהָ, וְאִם מֵתָה, יוֹרְשָׁהּ.
וְאִם כֵּן, לָמָּה כָתַב: ׳דִּין וּדְבָרִים אֵין לִי בִנְכָסַיִךְ׳? שֶׁאִם מָכְרָה וְנָתְנָה, קַיָּם.
כָּתַב לָהּ: ׳דִּין וּדְבָרִים אֵין לִי בִנְכָסַיִךְ וּבְפֵרוֹתֵיהֶם׳, אֵינוּ אוֹכֵל פֵּרוֹת בְּחַיֶּיהָ, וְאִם מֵתָה, יוֹרְשָׁהּ.
רְבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לְעוֹלָם הוּא אוֹכֵל פֵּרוֹת, עַד שֶׁיִּכְתֹּב לָהּ: ׳דִּין וּדְבָרִים אֵין לִי בִנְכָסַיִךְ, וּבְפֵרוֹתֵיהֶן וּבְפֵרֵי פֵרוֹתֵיהֶם עַד לְעוֹלָם׳.
כָּתַב לָהּ: ׳דִּין וּדְבָרִים אֵין לִי בִנְכָסַיִךְ, וּבְפֵרוֹתֵיהֶן וּבְפֵרֵי פֵרוֹתֵיהֶן, בְּחַיַּיִךְ וּבְמוֹתֵךְ׳, אֵינוּ אוֹכֵל פֵּרוֹת בְּחַיֶּיהָ, וְאִם מֵתָה, אֵינוּ יוֹרְשָׁהּ.
רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אִם מֵתָה, יִירָשֶׁנָּה, שֶׁהִתְנָה עַל הַכָּתוּב שֶּׁבַּתּוֹרָה; שֶּׁכָּל הַמַּתְנֶה עַל הַכָּתוּב שֶּׁבַּתּוֹרָה, תְּנָאוֹ בָטֵל.
ר׳ יהודה אומר לעולם הוא אוכל פירי פירות וילקח בהן קרקע והוא אוכל פירות רשב״ג ור׳ ישמעאל בן ר׳ יוחנן בן ברוקה אומרים אם מתה יירשנה שהתנה על מה שכתוב בתורה וכל המתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל.
כתיבה זו אינה מועילה אלא אם כתב לה בעודה ארוסה, לפי הכלל שאצלינו נחלה הבאה לו לאדם ממקום אחר אדם מתנה עליה שלא יירשנה, או אם קנו מידו ואפילו אחר הנשואין.
ופירי פירות – הוא שתמכור האשה הפירות שנסתלק מהם הבעל ותקנה בדמיהם קרקע והבעל אוכל פירות אותה הקרקע ואע״פ שאין לו בגוף הקרקע כלום, לפי שלא סלק עצמו אלא מן הפירות הראשונות בלבד, שלא אמר אלא אין לי בנכסיך ובפירותיהן, אבל פירי פירות אוכל כמו שאמר ר׳ יהודה עד שיכתוב ובפירי פירותיהן עד עולם.
ומה שאמר רבן שמעון בן גמליאל שהתנה על מה שכתוב בתורה – הוא טעם שאינו נכון, לפי שהכלל אצלינו ירושת הבעל דרבנן אלא עשו חזוק לה כשל תורה. ולפיכך הלכה כרבן שמעון בן גמליאל באמרו יירשנה מן הטעם שביארנו. והלכה כר׳ יהודה.
הכותב לאשתו דין ודברים אין לי בנכסייך הרי זה אוכל פירות בחייה ואם מתה יורשה כו׳ – זאת הכתיבה מועלת לה כשכתב לה ועודה ארוסה על העיקר אשר אצלנו נחלה הבאה לו לאדם ממקום אחר אדם מתנה עליה שלא יירשנה או אם קנו מידו אפי׳ לאחר הנשואין. ופירי פירות הוא שתמכור האשה הפירות אשר נסתלק מהם הבעל וילקח בדמיהן קרקע הנה בעל יאכל פירות זה הקרקע ואע״פ שאין לו בגוף הקרקע כלום שהוא לא סילק נפשו אלא מן הפירות הראשונים בלבד כי מה שאמר אין לי בנכסיך ובפירותיהן אבל פירי פירות אוכל לפי דעת ר׳ יהודה עד שיכתוב ובפירי פירותיהן עד לעולם. ומה שאמר רשב״ג שהתנה על מה שכתוב בתורה הוא טעם שאינו אמיתי לפי שהעיקר אצלנו ירושת הבעל דרבנן אבל עשו חיזוק לה כשל תורה ולכך הלכה כרשב״ג במה שאמר יירשנה מצד הטעם שזכרנו והלכה כר׳ יהודה:
הַכּוֹתֵב לְאִשְׁתּוֹ דִּין וּדְבָרִים אֵין לִי בִנְכָסַיִךְ. בְּעוֹדָהּ אֲרוּסָה כּוֹתֵב לָהּ, לִכְשֶׁתִּנָּשְׂאִי לִי דִּין וּדְבָרִים אֵין לִי בִנְכָסַיִךְ. אַף עַל גַּב דְּלֹא קָנוּ מִנֵּיהּ, מוֹכֶרֶת וְנוֹתֶנֶת וּמִכְרָהּ קַיָּם, שֶׁנַּחֲלָה הַבָּאָה לָאָדָם מִמָּקוֹם אַחֵר, אָדָם מַתְנֶה עָלֶיהָ שֶׁלֹּא יִירָשֶׁנָּה. וְאִי קָנוּ מִנֵּיהּ, אֲפִלּוּ לְאַחַר שֶׁנִּשֵּׂאת מִכְרָהּ קַיָּם, אֲבָל פֵּרוֹת אוֹכֵל, וְאִם מֵתָה יוֹרְשָׁהּ, דְּהָכִי מַשְׁמַע, בִּנְכָסַיִךְ אֵין לִי דִין, אֲבָל בְּפֵרוֹתֵיהֶן יֵשׁ לִי דִין, וְכָל זְמַן שֶׁהֵן נְכָסַיִךְ, שֶׁאַתְּ בַּחַיִּים, אֵין לִי דִין וּדְבָרִים בָּהֶם, הָא לְאַחַר מִיתָה יֵשׁ לִי בָהֶם דִּין וּדְבָרִים:
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר לְעוֹלָם הוּא אוֹכֵל פֵּרֵי פֵרוֹת. בַּגְּמָרָא מְפָרֵשׁ אֵלּוּ הֵן פֵּרוֹת וְאֵלּוּ הֵן פֵּרֵי פֵרוֹת, הִכְנִיסָה לוֹ קַרְקַע וְעָשְׂתָה פֵרוֹת אֵלּוּ הֵן פֵּרוֹת, מָכַר אֵלּוּ הַפֵּרוֹת וְלָקַח בָּהֶן קַרְקַע וְעָשְׂתָה פֵרוֹת הֲרֵי הֵן פֵּרֵי פֵרוֹת. וּכְשֶׁאָמַר לָהּ דִּין וּדְבָרִים אֵין לִי בִנְכָסַיִךְ וּבְפֵרוֹתֵיהֶן בִּלְבָד, אוֹכֵל פֵּרֵי פֵרוֹת לְדִבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה, דְּהָא לֹא סְלִיק נַפְשֵׁיהּ אֶלָּא מִן הַפֵּרוֹת בִּלְבָד. וַהֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה: רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר אִם מֵתָה יִירָשֶׁנָּה מִפְּנֵי שֶׁמַּתְנֶה עַל מַה שֶּׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה. דִּכְתִיב (במדבר כז) וְיָרַשׁ אוֹתָהּ, מִכָּאן שֶׁהַבַּעַל יוֹרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ. אֲבָל מַסְקָנָא דְמִלְּתָא, שֶׁיְּרֻשַּׁת הַבַּעַל אֶת אִשְׁתּוֹ אֵינוֹ מִן הַתּוֹרָה אֶלָּא מִדְּרַבָּנָן, וּקְרָא אַסְמַכְתָּא בְּעַלְמָא. וְאַף עַל פִּי כֵן הֲלָכָה כְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, לֹא מִפְּנֵי שֶׁמַּתְנֶה עַל מַה שֶּׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה, אֶלָּא שֶׁחֲכָמִים עָשׂוּ לָהּ חִזּוּק כְּשֶׁל תּוֹרָה:
הכותב לאשתו דין ודברים אין לי בנכסיך – while she still is betrothed, he (i.e., the future husband) writes her: “When you marry me, I have [no] claims whatsoever on your property,” even though they were not acquired from him, she an sell them and give them and her sale is valid, for an inheritance that comes to a person of from another place, a man may make a condition upon her that she will not inherit it, and if they acquired I from her, even after she has married, her sale is valid, but he consumes the usufruct, and if she dies, he inherits her, for that is the implication of: “I have no claims on your property,” but their usufruct, I have a claim and as long as they are your property while you are alive, I have no claim on them – but after death, I have a claim on them.
רבי יהודה אומר לעולם הוא אוכל פירי פירות – In the Gemara (Tractate Ketubot 83b), it explains what is usufruct and what is usufruct of the usufruct (i.e., produce vs. yield of the produce)? If she brought in [to the marriage] land and it produced fruit/usufruct, these are usufruct. If he sold these fruits/usufruct and purchased with them fields and they produced fruit/usufruct, these are yield of the produce/usufruct of the usufruct. And when he said to her, I have no claim against your property and their usufruct alone, he can consume the usufruct of the usufruct, according to the words of Rabbi Yehuda, he did not remove himself other than from the usufruct/produce alone and the Halakha is according to Rabbi Yehuda.
רשב"ג אומר אם מתה יירשנה מפני שמתנה על מה שכתוב בתורה – as it is written (Numbers 27:11): “[If his father had no brothers, you shall assign his property to his nearest relative in his own clan,] and he shall inherit it.” From here [we learn] that the husband inherits his wife, but the final result of the matter is that the inheriting of wife by her husband is not from the Torah, but rather from the Rabbis, and the Biblical verse is a mere support, but nevertheless, the Halakha is according to Rabban Shimon ben Gamliel not because it makes a condition against what is written in the Torah, but rather because the Sages made it stringent measure for the protection of the law (i.e., the Written Torah).
הכותב לאשתו דין ודברים. נלע״ד דה״פ לא מיבעיא דין אלא אפילו תרעומת דברים. וביד רפכ״ג דהלכות אישות עד סוף סימן ז׳ ובטור א״ה סי׳ ס״ו וסימן צ״ב. ועיין שם בספר הלבוש סעיף ז׳. ויש מפרשים דבירושלמי מוקי למתני׳ בכותב לה משנשאת ופליג אגמרא דידן: הכותב גמ׳ ר׳ חייא תני האומר לאשתו ולא תני כותב לאשמועינן דבאמירה בעלמא סליק נפשיה בלא שום קנין וכתיבה. וכתב הר״ן ז״ל תני ר׳ חייא האומר דלא תימא דמאי כותב דתנן במתני׳ כותב בקנין ומקני כדאשכחן בכמה דוכתי דנקיט לשון כותב ופירושו מקנה כדאמרינן בכותב נכסיו לבניו והכותב נכסיו לאשתו להכי אשמועינן דמתני׳ בכתיבה שהיא כעין אמירה היא כלומר בלא קנין וכל שלא קנו מידו מילתא דפשיטא היא דליכא מידי בין כתיבה לאמירה ע״כ. ואיתא למתני׳ בר״פ הנושא:
אין לי בנכסייך פי׳ רשב״ם ז״ל בפ׳ חזקת דף מ״ג ודף מ״ט אין לי לשון חכמים הוא לומר אין לי במקום לא יהא לי ע״כ. ונראה דלא שייך הכא למידק אין לי אבל ליורשי יהיה דהא אינו דין שמוריש דין פירות נ״מ שלו ליורשיו וכ״ש לבאי רשותו וכחו אא״כ התנה עמה מתחלה שיוריש או שיתן. ועיין בנמוקי יוסף פ׳ חזקת דף קפ״ו. והקשה הר״ן ז״ל וא״ת אמאי איצטריך תנאה דדין ודברים כו׳ דהא בלאו תנאה נמי הכי דינא וכו׳ בשעת אירוסין מכרה קיים [ע׳ בתוי״ט] ואע״ג דבירושלמי גרסינן וכו׳ כבר תירץ הרמב״ן ז״ל שהירושלמי מיירי על הכותב לה משנשאת אבל בכותב לה בעודה ארוסה מהני אפילו לנכסים שיפלו לה לאחר שנשאת כדמוכחא מתני׳ ע״כ בקצור. וק״ק לע״ד דליסגי דליתני הכותב לאשתו דין ודברים אין לי בנכסייך ה״ז אוכל פירות בחייה ואם מתה יורשה אלא שאם מכרה ונתנה קיים ואפשר לומר שהתנא בעצמו רמז בדבריו מאי דאקשי בגמרא ותירץ דבגמרא מקשינן דתימא ליה מכל מילי סליקת נפשך ותירץ אביי דיד בעל השטר על התחתונה פי׳ שאם השטר סתום מורידין אותו לפחות. שבמשמעות השטר וכאן הבעל בא בתקנת חכמים על נכסי אשתו בשלשה דברים לאכול פירות וליירש ושאם תמכור מכרה בטל וזו מוציאה עליו שטר שכתב לה דין ודברים אין לי בנכסייך ולשון סלוק הוא זה והוא יכול לטעון ודאי לא נסתלקתי אלא מפחות שבדברים וזו היא המכירה אבל כל זמן שלא תמכור אוכל פירות ופרכינן ודילמא מפירות סליק נפשיה שהוא הפחות שבכולן אבל שאם תמכור שמפסיד אף גוף הקרקע שהיה ראוי ליירש אם תמות בחייו יהא מכרה בטל וירשנה ותירץ אביי בוצינא טבא מקרא פי׳ בוצינא שנותנין לאדם עכשיו טוב מקרא שיתנו לו לאחר זמן אף כאן ודאי חביבה עליו אכילת פירות שהוא תדיר ומיד מבטול מכר שאינו מיד אלא לכשתמכור ושמא לא תמכור ופרכינן ואימא מירושה סליק נפשיה והוא הפחות שמא לא תמות בחייו אבל ממכירה לא סליק נפשיה שמא תמכור ויפסיד אכילת פירות שהיא עכשיו ותירץ אביי מיתה שכיחא דרוב פעמים מסתכנת בלידה מכירה לא שכיחא שקשה לה למכור משום שבח בית אביה ומסתמא כי מסלק איניש נפשיה ממילתא דשכיחא אבל ממילתא דלא שכיחא לא מסלק נפשיה ע״כ. וזהו מה שאפשר לומר שאמר התנא אם כן כלומר יש כאן להקשות דתימא ליה מכל מילי ואם תתרץ דלפחותה שבתביעות יפה כחה בלבד נקשה לך דמה ראית לומר שזו היא הפחותה שבכל התביעות או אפשר ג״כ שרמז תירוץ רב אשי דהיינו דקדוק הלשון והיינו נמי דקאמר א״כ למה כתב לה דין ודברים אין לי בנכסייך ולא קתני א״כ למה כתב לה דין ודברים אין לי ותו לא דהא ודאי דאנכסייך דרישא קאי אלא כלומר בנכסייך ולא בפירותיהן בנכסייך ולא לאחר מותך שאינם נקראין עוד בשמיך ואם באולי יכול להיות שלכל מה שדקדקנו על המשנה רמז רש״י ז״ל בפירושו שכתב וז״ל א״כ למה כתב לה וכו׳ בגמרא מפ׳ טעמא ע״כ דוק: עוד אפשר לומר שרמז התנא בהאי א״כ דקתני למה שכתבתי בשם הר״ן ז״ל דהאי תנאה מהני אפילו לנכסים שנפלו לה לאחר שנשאת וה״ק א״כ למה כתב לה דין ודברים אין לי בנכסייך אי לאשמועינן שאם מכרה ונתנה מה שנפל לה בעודה ארוסה הא בלא תנאה נמי מכרה קיים אלא ודאי לנכסים שנפלו לה אחר שנשאת הוא דאיצטריכנא השתא לאשמועינך דמכרה קיים בדיעבד כך נלע״ד: והקשו תוס׳ ז״ל לרב אשי דלית ליה יד בעל השטר על התחתונה תימא אמאי קתני שאם מכרה ונתנה קיים דיעבד לכתחלה נמי תמכור ע״כ ומצאתי שאחר שהביא בתוספת יום טוב תמיהת תוס׳ והר״ן ז״ל כתב ולתרץ תמיהתם דתוס׳ ז״ל איכא למימר דאה״נ דאפילו מוכרת לכתחלה ודקתני לשון דיעבד איידי דר״פ דלעיל דקתני דיעבד תנא נמי הכא דיעבד ואם נפשך לומר כן אף קושיית הר״ן ז״ל מסולקת דלהכי מהני תנאה דאפילו לכתחלה יכולה שתמכור וכבר כתב הטור סי׳ צ״ב בשם ר״י דס״ל שאין תנאי דבעודה ארוסה מועיל בנכסים שנפלו לה משנשאת וא״כ ע״כ לתרץ קושיית הר״ן ז״ל צ״ל דלכתחלה מועיל התנאי ע״כ:
הרי זה אינו אוכל פירות בחייה ואם מתה יורשה ר׳ יהודה אומר וכו׳. ת״ק ס״ל דאינו אוכל פירות וה״ה פירי פירות ור׳ יהודה ס״ל דפירות הוא דאינו אוכל אבל פירי פירות אוכל ולפי זה ה״ג ר׳ יהודה אומר לעולם אוכל פירי פירות עד שיכתוב לה דין ודברים אין לי בנכסייך ובפירותיהן ובפירי פירותיהן עד עולם וכן כתב רש״י ז״ל ה״ג ר׳ יהודה אומר וכו׳ ומשמע לע״ד שבא למעט דל״ג לעולם אוכל פירות ופירי פירות עד שיכתוב לה וכו׳ דהא בפירות מודה לת״ק וכדכתיבנא ומשכחת פירי פירות שיאכל הוא אע״ג דהיא אכלתנהו לפירי דהא מודה ר׳ יהודה לת״ק בפירות ראשונים שהיא תאכלם ולא הוא כגון בדשיירה ומכרה השיור ולקחה מהם קרקע ועשתה פירות שאותן הפירות השניים הם שלו ג״כ כמו שלה לאכלם יחד ומ״מ מלת לעולם דקאמר ר׳ יהודה דחוקה היא בעיני ואפשר דה״ק לעולם אוכל פירי פירות ופירי פירי פירות ופירי פירי פרי פירות וכן לעולם עד שיכתוב לה וכו׳. ואיתה למילתיה דר׳ יהודה בפ׳ אע״פ דף נ״ו ובתוס׳ דפ׳ החובל דף פ״ח. ובגמרא בעינן אי פירי פירות דוקא או עד עולם דוקא או תרוייהו דוקא ולא אפשיטא וכתב הרא״ש ז״ל הלכך בעינן תרוייהו ע״כ. ובגמרא פריך את״ל פירי פירות דוקא למה ליה למיתני עד עולם מאחר דלא צריך למכתביה בשטר ומפני הא קמ״ל כיון דכתב לה פירי פירות כמאן דכתב לה עד עולם דמי והדר פריך ואת״ל עד עולם דוקא למה ליה לתנא למיתני פירי פירות ומשני אין ודאי לא בעי למיכתב בשטר ומיהו אי לא הוה תני ליה במתני׳ ה״א דאי כתב פירי פירות הוי ככותב עד עולם להכי תני במתני׳ פירי פירות לאשמועינן דאפילו כתב בשטר פירי פירות בעי׳ עד עולם והדר פריך ואת״ל תרוייהו דוקא כלומר ששניהם שוין והפי׳ אחר ששניהם שוין למה לי לאצרוכי למיכתב בשטר תרוייהו ומשני צריכא דאי כתב לה פירי פירות לחוד ה״א פירות הוא דלא אכיל אבל פירי דפירי פירות אכיל להכי איצטריך עד עולם ואי כתב לה עד עולם ולא כתב לה פירי פירות ה״א עד עולם אפירות קאי דלא יאכלם לעולם לא בחייה ולא במותה אבל פירי דפירות אוכל להכי איצטריך למיכתב בשטר ג״כ פירי פירות לאשמועינן דלא יאכל לעולם לא פירות ולא פירי פירות. וכתבו תוס׳ ז״ל בתמורה ר״פ אלו קדשים דהכא בלישנא הכתוב בשטר דייקינן כולי האי הי מינייהו דוקא משום דאין לכתוב בשטר דבר שאינו צריך אבל במתני׳ דהתם דקתני ולדן וולד ולדן ליכא למידק כולי האי וא״ת ומ״מ ליתני עד סוף העולם ולא ליתני ולדן וולד ולדן וי״ל דלא זו אף זו קתני שכן דרך משנה למיתני הכי ע״כ:
דין ודברים אין לי בנכסייך ובפירותיהן בְּחַיָיִךְ ובמותיך. ברוב ספרים גרסי׳ ובפירי פירותיהן וצריך לומר דסתם לן תנא כר׳ יהודה וא״ת תפשוט מהכא בגמ׳ דעד עולם לאו דוקא מדלא תנא ליה ושמא לא חש להאריך אלא לסתום כר׳ יהודה תוס׳ ז״ל וכן הגרסא ג״כ בירושלמי והביאו ג״כ להאי בבא תוס׳ ז״ל בפ׳ אע״פ דף נ״ו ובפ׳ החובל דף פ״ח. וכתב עוד הרא״ש ז״ל ונ״ל שצריך למגרסיה להאי ובפירי פירותיהן דאי לא גרסי׳ ליה אמאי קתני אינו אוכל פירות בחייה הא בבבא מציעתא קתני אינו אוכל ולא ה״ל למיתני אלא אם מתה אינו יורשה דדבר זה ניתוסף בתנאי האחרון בחייך ובמותיך וכן בבבא מציעתא לא חזר ושנה אם מכרה ונתנה קיים לפי שגם בבא הראשונה הדין כך אלא משום דקאמר ר׳ יהודה לעולם אוכל פירי פירות קתני הכא דאינו אוכל פירי פירות שניתוספו בתנאי זה וא״ת א״כ בגמרא דמיבעיא לן אי פירי פירות דוקא אי עד עולם דוקא תיפשוט מהכא דעד עולם לאו דוקא וי״ל דלא חש להאריך בלשונו אלא לאשמועינן סתמא כר׳ יהודה א״נ בחייך ובמותיך הוי כמו עד עולם לכך פסקו הגאונים ז״ל דהלכה כר׳ יהודה עכ״ל ז״ל:
רשבג״א אם מתה וכו׳. ירושלמי פ׳ יש נוחלין:
הכותב לאשתו וכו׳. פירש הר״ב אע״ג דלא קנו מידו וה״ה לאומר בלבד דמהני כדתני ר׳ חייא האומר. גמרא. ומ״ש הר״ב שנחלה הבאה לו לאדם ממקום אחר פירש״י שאינה ירושת אבותיו אלא ע״י מעשיו תבא לו כגון נחלת אשתו הבאה לו ע״י נשואין שלו דהואיל ומשום תקנתא דידיה תקון רבנן והוא בא למחול עליה מחול. ומקשה בגמרא א״ה אפילו נשואה נמי ומשני דכיון שנשאה הרי הוא כשותף בנכסיה וכיון שנכסים שלו צריך [לשון] מתנה ואין מועיל לשון דין ודברים. ומ״ש הר״ב אדם מתנה עליה שלא יירשנה. הכי איתא בגמרא. ומייתי ראיה דכמו שאם יתנה בהדיא שלא יירשנה דמהני הוא הדין נמי לענין שאר תנאים שיכול להתנות ומהני אלא דהכא בתנאי זה אינו בכלל שלא יירש כמו שמפרש הר״ב בסמוך. ומ״ש הר״ב ואי קנו מיניה לאחר שנשאת כדמפרש טעמא בגמרא דמגופה של קרקע קנו מידו ומתנה גמורה היא:
דין ודברים. נ״ל דבלשון דין אין לי בלחוד הוי סגי שהרי מסלק עצמו שלא יהיה לו דין על אלו הנכסים ומה לו עוד ולא נקט ודברים אלא לשופרא בעלמא שכן דרך בני אדם לומר שאפילו בדברים לאוקמי לה בדינא ודיינא מסלק עצמו:
אין לי. לשון חכמים הוא לומר אין לי במקום לא יהא לי. רשב״ם פ׳ חזקת דף מ״ג:
שאם מכרה ונתנה קיים. והקשה הר״ן דהא בלאו תנאה נמי הכי דינא כדתנן ריש פרק דלעיל עד שלא נשאת ונשאת אם מכרה ונתנה קיים ואע״ג דאמרינן לעיל אמרו ליה לרבן גמליאל הואיל וזכה באשה כו׳ בעיא בעלמא היא ורבן גמליאל לא חש לה וראיה לדבר דמתמיהין בגמרא עלייהו דרב ושמואל דאמרי דבין נפלו לה משנשאת כו׳ הבעל מוציא כו׳. [כמ״ש הר״ב לעיל לפסק הלכה] כמאן ואמרינן כרבותינו ולא אמרינן כאמרו לו. [וי״ל] דמהא שמעינן דהאי תנאי מהני אפילו לנכסים שנפלו לה אחר שנשאת דלכ״ע מכרה בטל ואם כתב לה דין ודברים בעודה ארוסה מכרה קיים ע״כ. וכן מסיק הרא״ש. ובתוספות בד״ה רב אשי כו׳ כתבו תימה אמאי קתני שאם מכרה ונתנה קיים דיעבד. לכתחלה נמי תמכור עכ״ל. ולתרץ תמיהתם איכא למימר דאה״נ דאפילו מוכרת לכתחלה ודקתני בלשון דיעבד איידי דר״פ דלעיל דקתני דיעבד תנא נמי הכא דיעבד. ואם נפשך לומר כן אף קושיית הר״ן מסולקת דלהכי מהני תנאה דאפילו לכתחלה יכולה שתמכור. וכבר כתב הטור סימן צ״ב בשם ר״י דס״ל שאין תנאי דבעודה ארוסה מועיל בנכסים שנפלו לה משנישאת וא״כ ע״כ לתרץ קושיית הר״ן צ״ל דלכתחלה מועיל התנאי:
עד עולם. דאי לא כתב לה עד עולם. ה״א פירי דפירי פירות אכיל להכי איצטריך עד עולם ואי כתב לה עד עולם ולא כתב לה פירי פירות ה״א לעולם אפירותיהן קאי ופירשו התוספות דהוה אמינא עד עולם אפירות שבחייה ושבמותה לא יאכל פירות להכי איצטריך פירי פירות לומר דלא יאכל לעולם לא פירות ולא פירי פירות. [*ומ״ש הר״ב והלכה כר״י עיין בדבור דלקמן]:
כתב לה כו׳ ובפירי פירותיהן. הכי גרסינן ברוב ספרים וצ״ל דסתם לן כר׳ יהודה. והא דלא תני נמי עד עולם שמא לא חש להאריך אלא לסתום כר׳ יהודה. תוספות:
מפני שהתנה על מה שכתוב בתורה. כתב הר״ב דכתיב וירש אותה וכו׳. עיין ברפ״ח דב״ב ושם אפרש בס״ד:
וכל המתנה וכו׳. תנאו בטל. מסקי הפוסקים. דהכא דבממון אפילו בשל תורה תנאו קיים וכמו שפסק הר״ב בסוף פרק שביעי דב״מ וכתבתיו לעיל ריש פרק ה׳:
{א} וְהוּא הַדִּין לָאוֹמֵר בִּלְבָד, דְּמַהֲנֵי, כִּדְתָנֵי רַבִּי חִיָּיא הָאוֹמֵר. גְּמָרָא:
{ב} פֵּרֵשׁ רַשִׁ״י, כֵּיוָן שֶׁאֵינָהּ יְרֻשַּׁת אֲבוֹתָיו אֶלָּא עַל יְדֵי מַעֲשָׂיו תָּבֹא לוֹ, כְּגוֹן נַחֲלַת אִשְׁתּוֹ הַבָּאָה לוֹ עַל יְדֵי נִשּׂוּאִין שֶׁלּוֹ, דְּהוֹאִיל וּמִשּׁוּם תַּקַּנְתָּא דִידֵיהּ תַּקּוּן רַבָּנָן, וְהוּא בָא לִמְחֹל עָלֶיהָ, מָחוּל. וּמַקְשֶׁה בַגְּמָרָא, אִי הָכִי אֲפִלּוּ נְשׂוּאָה נַמִּי. וּמְשָׁנֵי, דְּכֵיוָן שֶׁנְּשָׂאָהּ הֲרֵי הוּא כְשֻׁתָּף בִּנְכָסֶיהָ, וְכֵיוָן שֶׁהַנְּכָסִים שֶׁלּוֹ צָרִיךְ לְשׁוֹן מַתָּנָה וְאֵין מוֹעִיל לְשׁוֹן דִּין וּדְבָרִים:
{ג} וְהוּא הַדִּין נַמִּי לִשְׁאָר תְּנָאִים שֶׁיָּכוֹל לְהַתְנוֹת וּמַהֲנֵי:
{ד} דְּמִגּוּפָהּ שֶׁל קַרְקַע קָנוּ מִיָּדוֹ, וּמַתָּנָה גְמוּרָה הִיא. גְּמָרָא:
{ה} דִּין וּדְבָרִים. נִרְאֶה לִי דְּבִלְשׁוֹן דִּין אֵין לִי, הֲוָה סַגִּי, שֶׁהֲרֵי מְסַלֵּק עַצְמוֹ שֶׁלֹּא יִהְיֶה לוֹ דִּין עַל אֵלּוּ הַנְּכָסִים, וּמַה לּוֹ עוֹד. וְלֹא נָקַט וּדְבָרִים אֶלָּא לְשׁוּפְרָא בְּעַלְמָא. תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב. וְלִי נִרְאֶה דְּדִין אֵין לִי לְחוּד, יֵשׁ לוֹמַר דְּלֹא רוֹצֶה לְתָבְעָהּ לְדִין בִּשְׁבִיל הַנְּכָסִים אִם לֹא תִתֵּן לוֹ מִדַּעְתָּהּ, אֲבָל לֹא סִלֵּק מֵעִקַּר הַנְּכָסִים, מִכָּל שֶׁכֵּן שֶׁאִם הוּא יְהֵא מֻחְזָק כְּגוֹן גַּבֵּי פֵרוֹת שֶׁאָכַל שֶׁלֹּא יַחֲזִיר, דְּבַעַל הַשְּׁטָר יָדוֹ עַל הַתַּחְתּוֹנָה כִּדְאִיתָא בַגְּמָרָא, לְכָךְ צָרִיךְ לִכְתֹּב גַּם כֵּן וּדְבָרִים. תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{ו} אֵין לִי. לְשׁוֹן חֲכָמִים לוֹמַר אֵין לִי בִּמְקוֹם לֹא יְהֵא לִי. רַשְׁבַּ״ם:
{ז} שֶׁאִם כוּ׳. וְהִקְשָׁה הָרַ״ן דְּהָא בְּלָאו תְּנַאי נַמִּי דִּינָא הָכִי, כְּדִתְנַן רֵישׁ פֶּרֶק דִּלְעֵיל, עַד שֶׁלֹּא נִשֵּׂאת וְנִשֵּׂאת אִם מָכְרָה וְנָתְנָה קַיָּם כוּ׳. וְיֵשׁ לוֹמַר, דְּמֵהָא שָׁמְעִינַן דְּהַאי תְּנַאי מַהֲנֵי אֲפִלּוּ לִנְכָסִים שֶׁנָּפְלוּ לָהּ אַחַר שֶׁנִּשֵּׂאת, דִּלְכֻלֵּי עַלְמָא מִכְרָהּ בָּטֵל, וְאִם כָּתַב לָהּ דִּין וּדְבָרִים בְּעוֹדָהּ אֲרוּסָה מִכְרָהּ קַיָּם. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{ח} עַד עוֹלָם. דְּאִי לֹא כָתַב עַד עוֹלָם, הֲוָה אֲמִינָא פֵּרֵי דְפֵרֵי פֵרוֹת אָכֵיל, לְהָכִי אִצְטָרִיךְ עַד עוֹלָם. וְאִי כָתַב לָהּ עַד עוֹלָם וְלֹא כָתַב לָהּ פֵּרֵי פֵרוֹת, הֲוָה אֲמִינָא לְעוֹלָם אַפֵּרוֹתֵיהֶן קָאֵי. גְּמָרָא:
{ט} בָּטֵל. מַסְקֵי הַפּוֹסְקִים, דְּהָכָא דִבְמָמוֹן, אֲפִלּוּ בְּשֶׁל תּוֹרָה תְּנָאוֹ קַיָּם:
א) הכותב לאשתו
בעודה ארוסה, וה״ה דבאומר מהני, מדלא קנה עדיין הנכסים. אבל בנשואה צריך קנין, וקודם שנתארסה לא מהני סילוק אפילו בקנין:
ב) דין ודברים אין לי בנכסיך
לכשתנשא:
ג) שאם מכרה ונתנה קיים
דמדיד בעהש״ט על התחתונה, תלינן דנתכוון למכירה, מדאינה רגילה למכור מפני שבח בית אביה. מיהו מוכרת אפילו לכתחילה, דבדיעבד בלא אמירתו. מהני, כרפ״ח, אבל אין לומר דמהני תנאי לנכסים שירשה אחר שנשאת. דלהנהו אין מועיל תנאי שמקודם שנשאת, וי״א דמהני [אה״ע צ״ב]:
ד) לעולם אוכל פירי פירות
שימכור הפירות ויקח קרקע ויאכל ממנה הפירות:
ה) ובפירי פירותיהן עד עולם
והכי קיימא לן [שם]:
ו) תנאו בטל
וקיימא לן דבממון תנאו קיים אפילו בשל תורה, וקיימא לן נמי ירושת הבעל מדרבנן, ואפילו הכי קיי״ל כרשב״ג, דאלמוה רבנן לירושת הבעל כירושת דאו׳, והרי בן אינו מסתלק מירושת אביו בדבור בעלמא, ואפילו בקנין, מדעדיין אין הירושה בידו. מיהו בהתנה הבעל אחר אירוסין לפני הנשואין, שלא ירשנה אחר נשואין, מהני [שם]:
כל הפרק עוסק בהשבעת האישה על ידי בעלה, להוציא את משנה א. משנה א קשורה לפרק הקודם, שכן בשניהם מדובר על תנאי שהבעל הוסיף לכתובה. תנאי שאיננו מגוף הכתובה, אך היה מנהג מוכר וניתנה לו בחברה פרשנות שאיננה מתאימה במלואה למשמעות המילולית. כמו כן, משנה א ממשיכה את עיסוקו של הפרק הקודם בזכויות הבעל בנכסי אשתו ובפרותיהם.
הכותב – כך בכל עדי הנוסח. אבל בתלמוד הבבלי (פג ע״א) מובאת נוסחה בשמו של רבי חייא: ״האומר״. אמירה היא בוודאי פחות מכתיבה, וממילא עולה שאם כתב לה תנאי זה אכן אין לו דין ודברים בנכסים. מהותו של החידוש תוברר להלן.
לאשתו דין ודברים אין לי בנכסייך – לכאורה נראה שמשפט זה נוסף בכתובה. לפי הסבר זה המשנה חוזרת, אפוא, להלכות הנידונות בהמשך הפרק (מ״ד ואילך) על מצב שבו הבעל או יורשיו רוצים להשביע את האישה. ברם, ספק אם יש למשפט האמור במשנה קשר לכתובה. הוא איננו מופיע בכתובות הקדומות שבידינו1, ומה שמופיע הוא דווקא היפוכו, שהאישה מודיעה ש״דין ודברים אין לה למכר הזה״, כדי לוודא שאין לה תביעות והנכס אינו משועבד לכתובתה: ״[דברי]⁠ם אין לי להמכר הזה״ (מורבעת 30, וראו להלן), או שהאישה חותמת סתם על שטר מכירה כדי להראות את הסכמתה למכירה2. משפט מעין זה, מנוסח על ידי הבעל, מופיע בשטרות מתנה. כך, למשל, בשטר שכותב שמעון בר מנחם לאשתו מרים (הוריה של בבתא) הוא נותן לאשתו מתנה נכבדה ומוסיף: ״ודין ודבב ומומא כלה לא איתי לי לירתי״ (ודין ודברים וכל שבועה אין לי וליורשיי)⁠3. נוסחה דומה נכתבה גם בשטרי מכירה רגילים, בין גברים, בשטרות נבטיים שנכתבו בצוער4. השטרות הנבטיים דומים בנקודה זו, ובנקודות נוספות, לשטרות הארמיים מאותו אזור ותקופה. נראה, אפוא, שהייתה זו נוסחה רגילה בשטרות מכר ומתנה. במקרה זה המדובר בשטר מתנה שהבעל נותן לאשתו. להלן נראה מדוע יש לפירוש זה עדיפות.
הרי זה אוכל פירות בחייה – אם המדובר בשטר הכתובה הרי שהמדובר בהתחייבות שהבעל כתב במיוחד לנכסי המלוג שהאישה הביאה עמה. בשטר הוא התחייב שאין לו עסק בקרקע זו ואף על פי כן הוא אוכל פֵרות, כרגיל בנכסי מלוג, ואם מתה יורשה – כדין כל בעל היורש את אשתו (משנה בבא בתרא פ״ח מ״א), ואם כן למה כתב דין ודברים אין לי בנכסייך – הרי יש לו דין ודברים, וממילא זו התחייבות שאינו מתכוון לקיימה ושאינה תקפה, שאם מכרה ונתנה קיים – אמנם פרות הקרקע שייכים לבעל, אך לאישה זכות למכור את הקרקע. בכך מתחברת המשנה לראשית הפרק הקודם העוסק בזכות האישה למכור נכסי מלוג שהביאה עמה לבעלה. אישה נשואה אסורה למכור את אדמותיה, ומשפט זה בכתובה מתיר לה את הדבר.
הסבר זה אפשרי אלא שעדיין מוקשה, שכן נראה מלשון המשנה שזה מטבע משפטי קיים ומדוע ייווצר מטבע לשון שהוראתו אינה מדויקת? משפט כזה, בשטרות אחרים, מסלק כל תביעה מצד הכותב, ואילו בשטר זה הוא בסך הכול מתיר לאישה לנהל את קרקעותיה.
אפשרות אחת לפרש את הדברים היא שאכן מדובר בנוסחה משפטית קיימת אלא שמשנתנו מסתייגת מתקפותה. למעשה משנתנו דנה ביחס בין המעמד המשפטי המוקנה לבעל בנכסי האישה מתוקף החוק ובין התניות ספציפיות שהבעל יוצר על חוק זה. המשנה קובעת כי ההצהרה המתייחסת ל״כל נכסייך״ אינה רחבה מספיק כדי לסלק את זכויותיו בפרות הנכסים ובירושתה, זאת בניגוד למה שהקורא הפשוט של השטר עשוי לחשוב. המשנה ממשיכה ומציעה שתי נוסחאות נוספות המכסות את שתי הלקונות שהותירה הנוסחה הקודמת: אכילת הפרות וירושה לאחר המוות. כאמור, ייתכן שבחברה מסוימת נעשה שימוש בנוסחה הקצרה שבראש המשנה מתוך כוונה לסילוק מוחלט של זכויות הבעל. משנתנו, אם כן, מסתייגת מתקפותה של נוסחה זו ומציעה נוסחאות יעילות יותר מבחינה משפטית. לכאורה הפרשנות של חכמים לנוסחה המוצעת ״דין ודברים...⁠״ קשה. אם שני בני הזוג הסכימו על כך למה חכמים צריכים להתערב ולצמצם את ההתחייבות? אמנם תפיסתם המשפטית של חכמים היא שיש משמעות לניסוח משפטי של סעיף וכי ויתור על זכויות המוקנות בחוק יכול להיעשות רק באופן המפורש ביותר, אולם ניתן לראות ביישום תפיסה זו דווקא על זכויות הבעל בנכסי אשתו הטיה חברתית לטובת הבעל. מסתבר שהניסוח הקצר השנוי במשנה היה מקובל בחברה, כפי שנוכיח להלן, אך כנראה הייתה לו פרשנות חברתית מוסכמת ומצומצמת כמו למשפטים אחרים בכתובה, וחכמים מחילים את הפרשנות המקובלת על המשפט, או שהם מביעים את עמדתם האידֵאולוגית-משפטית שוויתור כזה מצדו של הבעל אינו יכול אלא להיות מוגבל. איננו יודעים מה הייתה בדיוק משמעות הביטוי בפי הציבור, אך מהמקבילות להלן נראה שהמשמעות המקובלת הייתה כפשוטה, שלבעל אין כל נדנוד תביעה עתידי, וחכמים מצמצמים זאת בשם הנוסח הקובע שהבעל אוכל פרות בחייה ויורשה. להלן נראה שרבן שמעון בן גמליאל מעניק להתנגדותו נימוק משפטי.
לצד זאת, אפשר להציע הצעה אחרת. בשטר המתנה שהזכרנו לעיל, של מנחם לאשתו מרים, נאמר שהוא נותן לה מתנת קרקע, מתנת עולם, ונקבעים גבולות המתנה וכל הנדרש, והבעל מתחייב שדין ודברים אין לו וליורשיו וכו׳. לבסוף הוא מוסיף: ״על אסרה די אהוא אכל ומחסן ופרע פרעון מלכהון ועמר ומעמר בדרתא ובתיא כל יומי חיי״ (על התחייבות שאהיה אוכל ומחזיק ופורע פרעון של מלכָם [כלומר משלם מהם מסים] וגר בחצרות ובבתים כל ימי חיי – נחל צאלים 7). אם כן, הבעל נותן לאשתו מתנה ואוכל פרות בחייה. זו למעשה מתנת ירושה, אלא שהבעל מנוע מלהוריש לאשתו והוא נותן לה מתנה לאחרי מותו. כאמור, הנוסחה ״דין ודברים אין לי״ או ״דין ודברים אין לי וליורשיי״ אופיינית לשטרות מתנה, ואנו מעלים את האפשרות שבשטר כזה מדובר, והוא נוקט בלשון המקובלת בדיני מתנות, ומשמעה בהקשר זה שהמתנה מוחלטת אף על פי שהיא תחול רק לאחר זמן. אם כן, המשנה איננה דוחה נוהג קיים אלא מפרשת את משמעותו בהקשר המיוחד של שטרות מתנה.
מעתה עלינו לעבור לדרך שבה הבינו האמוראים את המשנה. הבבלי מניח, כנראה, שבעצם התנאי של הבעל אינו תקף, משום שוויתור על זכויות דינו כמכירה ואין זו הצורה ״למכור״ זכויות בקרקע. לאחר שהסבר זה נדחה הבבלי מסביר שהמשנה עוסקת ב״כותב לה ועודה ארוסה״ (פג ע״א). זהו אפוא תנאי מוקדם, עוד לפני כל מעשה הנישואים. ויתור כזה, עוד לפני שהקרקע בעין, מועיל. ברור שהבבלי הבין שאין כאן שטר מתנה על הקרקע שבמשנה מצוטט קטע ממנו, אלא ויתור של הבעל על נכסי מלוג שהאישה מביאה. גם הירושלמי מהלך בדרך קרובה ומבין שהדין במשנה הוא רק לפני הנישואין, אבל אם כנס אין אדם מוותר על זכויות קרקע בלשון זו. חזרנו למחלוקת בראשית הפרק הקודם האם האישה רשאית למכור נכסי מלוג. ברם, בהמשך אומר רבי זעורה (בשמו של רב יהודה אמר רב): ״הכותב שדה מתנה לאשתו אינה מוכרת פירות״ (לב ע״ד), והתלמוד לומד זאת ממשנתנו ״מתניתא אמרה כן״. אם כן, בשלב זה הירושלמי מבין שהדין שבמשנתנו יחול אף בנותן מתנת שדה לאשתו, כמו שהצענו לפרש.
להלן (פ״י מ״ו) תדון המשנה בנוסחה ההפוכה, כאשר האישה מוותרת על זכויותיה בקרקע, ושם אין ספק שהנוסחה תקפה, ונדון בכך להלן.
כתב לה דין ודברים אין לי בנכסייך ובפירותיהם – הבעל הצהיר כי אין לו זכויות לא רק בנכסים, כברישא, אלא אף בפרות הנכסים של אשתו, או, אם מדובר בשטר מתנה, הוא נתן לה את השדה ואת פרותיו, אינו אוכל פירות בחייה ואם מתה יורשה – אינו אוכל פרות כפי שהתחייב, אבל יורש אותה, שכן הבעל יורש את אשתו. לפי המשנה נוסחה זו חזקה מספיק כדי לגבור על זכותו החוקית של הבעל בפרות נכסיה של אשתו, אך אינה גוברת על זכות הירושה שכן חסר לה עדיין מרכיב חיוני לצורך כך, כפי שמעידה המשנה בהמשך דבריה.
רבי יהודה אומר לעולם הוא אוכל פירות עד שיכתוב לה דין ודברים אין לי בנכסייך ובפירותיהן ובפירי פירותיהם עד לעולם – רבי יהודה חולק ואומר שאין זו לשון של ויתור, ועליו לכתוב במפורש את כל הנוסחה הארוכה. כך עולה אמנם מנוסח כתב יד קופמן, כמו גם מנוסח המשנה שבכ״י ליידן של הירושלמי ומתוך דברי חלק מהראשונים5, אולם ברוב עדי הנוסח, מענפים שונים, דבריו של רבי יהודה הם ״לעולם הוא אוכל פירי פירות...⁠״. כלומר, רבי יהודה אינו חולק על כך שהצהרת ויתור על פרות אכן מבטלת את זכויות הבעל בפרות נכסיה של אשתו; הוא רק מוסיף כי תוקפה של הצהרה זו יפה לפרות הישירים בלבד, וכי כדי לסלק זכויות מהפרות העקיפים יש להצהיר הצהרה מוחלטת יותר. נוסח דומה לדברי רבי יהודה עולה אף מהתוספתא ומהברייתא והדיון בבבלי (פג ע״ב) ובירושלמי (לג ע״ד)⁠6. לפי נוסח זה רבי יהודה אינו חולק באופן ישיר על תנא קמא אלא מעיר הערה שייתכן שתהיה מקובלת אף על תנא קמא.
בתוספתא נאמר: ״כיצד? מוכר7 פירות וילקח בהן קרקע״ (פ״ט ה״ב). זו התשובה לשאלה מה הם ״פירי פירות״ – אלו הם פרות שנבעו מנכסים שנקנו בדמי הפרות הישירים.
כתב לה דין ודברים אין לי בנכסייך ובפירותיהם ובפירי פירותיהם – כל הרווחים העתידיים, כולל אלה שיופקו מהרווחים הראשונים, בחייך ובמותך אינו אוכל [פירות] – המילה נשמטה ונוספה בשוליים, בחייה – גם רבי יהודה וגם חכמים מודים שאינה אוכלת פרות, שהרי הצהרה זו כוללת התחייבות עתידית דומה לתביעתו שיצהיר על ויתור ״עד העולם״, ואם מתה אינו יורשה – שכן כתב לה ״ובמותך״ ובכך ויתר על הירושה (איור 53).
הבעל מעניק לאשתו מתנה שתחול לאחר מותו (שטר עוקף צוואה), ובתנאי שהוא ימשיך להחזיק, לתפעל וליהנות מהנכס בחייו והמתנה תחול אחר מותו. הבעל מוותר על שבועה ועל דין ודברים בשמו ובשם יורשיו; ״מומא״ כאן היא מסוגי השבועה.
רבן שמעון בן גמליאל אומר אם מתה יירשנה – אף שוויתר על הירושה, שהיתנה על הכתוב שבתורה שכל המתנה על הכתוב שבתורה תנאו בטל – הנימוק של רבן שמעון בן גמליאל הוא שהתנה על הכתוב בתורה, כלומר, התוקף של ירושת הבעל את אשתו הנו מהתורה ואין אפשרות להתנות על הוראה זו. זאת בהתאם לתפיסת התנאים את הירושה כמערכת אוטומטית המופעלת על ידי חוקי התורה עם פטירת האדם וממילא אין יכולת ואפשרות לאדם להתערב בתהליך, אלא אם כן ביצע העברה קניינית לפני המוות8. לכאורה ניתן היה להציע הסבר אחר, בדומה לקושיה שהעלו התלמודים על הרישא, שאין זו לשון ויתור על קרקע. ויתור על ירושה הוא כנתינת קרקע, ולשם כך אין די בהצהרה בכתובה או בשטר נפרד. יתר על כן, הרי זה ויתור על דבר שטרם בא לעולם (הרי עדיין האישה חיה ולא נוצרה ירושה). אבל המשנה עצמה מציעה הסבר אחר, עקרוני יותר. הסבר דומה חוזר בתוספתא ובה מצטרף רבי יוחנן בן ברוקא לרבן שמעון בן גמליאל: ״וכל המתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל״ (פ״ט ה״ב). ההסבר המוצע מתאים למי שמתנה על מצווה שבתורה. כך מופיע ביטוי זה באשר לניסיון לעקוף או לשנות איסור מהתורה כגון איסורי הנזיר (תוספתא נזיר פ״ב ה״א), חובת הייבום (תוספתא קידושין פ״ג ה״ט) ועוד. אולם כאן אין מדובר בכך, אלא בניסיון של האדם ליצור מצב קנייני אחר מזה שקובעת ההלכה.
יש להניח שרבן שמעון בן גמליאל בדעה שגם יתר הנוסחאות שנאמרו לעיל אינן תקפות, אבל את הנימוק שהן תנאי על הכתוב בתורה הוא אומר רק על ההורשה.
מבחינה עקרונית משנתנו מלמדת על תופעה מרכזית וחשובה. התנא מעדיף לדבר בלשון משפטית, גם כשלמעשה ההסבר הוא ההסכמות החברתיות שמגבילות את יכולתם של בני הזוג להסכים ביניהם על הסדרי הנישואים שלהם. החברה איננה מתערבת בהחלטות האמִתיות של בני הזוג; כל מה שיסכימו הם – מקובל. אבל החברה החליטה על נוסחאות משפטיות מוסכמות. דוגמה לכך היא הפרק הקודם. אם הבעל או האישה הסכימו להעניק זה לזה, הרי שלכל סכום נקוב יש מקדם חברתי מוסכם, שהוא בבחינת הפרשנות המחייבת של המשפט, בניגוד להוראתו המילולית. הוא הדין לתנאים המנויים לעיל בפרק ד מ״ד ואילך.
התלמודים התקשו לקבל את ההסבר. הירושלמי מצביע על כך שלכאורה זהו ויתור על ממון, ותנאי שבממון קיים. אדם רשאי לוותר על זכויות כספיות שלו, גם אם הן מגיעות לו מדבר תורה. הרי כל פעם שאדם מוותר על רכושו הוא מוותר על מה שהתורה העניקה לו, וודאי שתנאו קיים (ירושלמי לב ע״ד). לבבלי קושיה אחרת על ההסבר (להלן), ואכן התלמודים אינם מהססים להציע הסברים אחרים בניגוד להסבר המפורש במשנה. בירושלמי: ״שבסוף הוא זכה בהן״ (לב ע״ד), וכנראה הכוונה שהוויתור של הבעל אינו ויתור מלא, וכן מכיוון שהאירוע מסופק ועתידי והוא מניח שימות לפני אשתו (קרבן העדה). אולי יש לפרש את כוונת הירושלמי שירושתה תגיע לבנים שלו ושלה, ואם הם ימותו הוא יירש אותם. נמצא שוויתורו אינו מלא ולכן אינו תופס. יהא פירוש הירושלמי אשר יהא, הוא שונה מהנימוק הכתוב במפורש במשנה. הירושלמי אינו מציג את דבריו כניגוד למשנה אלא רק כנימוק מדוע הלכה כרבן שמעון בן גמליאל; כך הוא מתיר לעצמו לסטות מפשט המשנה ולומר כאילו רבן שמעון בן גמליאל אמר את דבריו מהטעם הכתוב במשנה אך הלכה כדבריו משום שיש נימוק אחר להלכה שבדבריו. אלא שעדיין יש מקום לשאול מדוע הירושלמי דוחה את טעמו המפורש של רבן שמעון בן גמליאל ומציע טעם אחר לדבריו.
הבבלי (פד ע״א) מסיק גם הוא שהלכה כדברי רבן שמעון בן גמליאל, אך לא מהנימוק של התנאה על הכתוב בתורה אלא משום התנאה על דברי חכמים. האבחנה בין תנאי מהתורה ותנאי מדברי חכמים מובנת על רקע גישתו הכללית של הבבלי המנסה לדייק כאן באשר להיות ירושת הבעל מדברי חכמים דווקא ולא מהתורה (לשיטת רב). ברם, לא ברור האם תפיסה זו מתאימה לדברי התנאים. כפי שהראו כבר חוקרים9 האבחנה הקטגורית בין ״מדאורייתא״ ל״מדרבנן״ היא מדברי אמוראים. בדברי תנאים ״מהתורה״ משמע שזו הלכה אמִתית, ברורה וחזקה. אלא שכאן מתנסחת המשנה באופן דווקני, ״שהתנה על הכתוב שבתורה״, כך שלכאורה המשנה מתייחסת למקור ספציפי בתורה שבכתב. אך ירושת הבעל את אשתו אינה מופיעה בפרשת הירושה שבתורה (במדבר כז ח-יא), אלא עשויה להילמד מסיפור ההמשך לבקשת בנות צלפחד (שם לו א)10, כך שהביטוי ״הכתוב שתורה״ נראה בלתי הולם. אולם דווקא שניות זו עשויה להצביע על תפיסת התנאים. ההלכות הנובעות לדעתם מן התורה, בין שהן מופיעות בכתובים ממש ובין שאינן אלא עולות מתוך פרשנות לתורה או ממסורת, עשויות להיקרא ״מן התורה״ ואף ״הכתוב שבתורה״, ללמדנו שבתפיסת התנאים לא האמירה המפורשת של החוק קובעת את מעמדו אלא התודעה שהלכה מסוימת נובעת מן החוק. מכל מקום, בכל המקרים בדברי התנאים שבהם מוגדרת הלכה כ״מתנה על מה שכתוב בתורה״ מדובר בהלכות הכתובות בתורה, או שכמו בבנות צלופחד אפשר לפרש בשופי שהן כתובות בתורה (משנה בבא מציעא פ״ז מי״א; בבא בתרא פ״ח מ״ה; תוספתא נזיר פ״ב ה״ב ועוד). מבחינת ההיסטוריון של ההלכה אין כאן ראיה למקורה של ההלכה, אך יש כאן הצצה לתודעת התנאים בעניין זה. אף בבבלי המושגים ״דאורייתא״ ו״דרבנן״ אינם מתייחסים בהכרח למקור ישיר, אלא שהתלמודים עמלים לרוב ליצור הגדרות מדויקות יותר באשר למקורה של הלכה ולמעמדה.
הירושלמי (לב ע״ד) מקשה על ההסבר של רבן שמעון בן גמליאל שהרי זה תנאי של ממון ובתנאי של ממון התנאי קיים. גם הבבלי פג ע״ב מסתייג מהסבר זה. שני התלמודים מקבלים להלכה את דברי רבן שמעון בן גמליאל, אך דוחים את ההסבר שבמשנה. ברם, עלינו להבין מהו יסוד ההסבר שבמשנה, הרי השאלות שהתלמודים שואלים הן שאלות של פשט ושל נורמות רגילות! במאמר בהקשר אחר הצביע ביכלר על שינוי שחל בהלכה הקדומה11. בשלב ראשון קידשה ההלכה את הלכות ירושה והניחה שאדם חייב להוריש את רכושו ליורשים שנקבעו בדין תורה. אמנם לכל אדם זכויות קנייניות על רכושו, וברור שהוא רשאי לתתו במתנה לכל אשר יחפוץ, אבל מצווה מן התורה להוריש כהלכה. בשלב מאוחר יותר התקבלה התפיסה שלאדם זכות לקבוע את הזכאים ליהנות מנכסיו אחרי מותו, אולם מבחינה פורמלית אין לעשות זאת בדרך של ירושה, שכן הירושה הנה פעולה אוטומטית המתרחשת עם המיתה, על פי תרשים הזרימה שבתורה (במדבר כז ח-יא). על כן נבנו מנגנונים המאפשרים עקיפה של הירושה ההלכתית, על ידי מתן הנכסים עוד בחיי המוריש. מעבר לשאלה המשפטית האם יש דרך לעקוף את סדר הירושה, מסתתרת כאן נורמה חברתית. האם הרכוש שייך לאב והוא יחלקו כרצונו, או שהרכוש שייך למשפחה והאב הוא רק שומר זמני של הפיקדון. כלומר, האם ראוי שהאב יעקוף את הירושה המקראית, או שעליו לדבוק בה. בשלבי הביניים התירו לאב לחלק את רכושו כפי הבנתו, אך המליצו על חלוקה כהלכה, או שהקפידו לפחות שכל חלוקה שלא לפי הקבוע בתורה תכונֶה ״מתנה״ ולא ״ירושה״, או שהסתפקו בהטפה עקרונית וויתרו חלקית על המערך המשפטי. דברי רבן שמעון בן גמליאל משקפים את השלב הקדום שבו סגרו בפני האב בדרך משפטית את האפשרות לחלק את הנחלה כרצונו, על כן ביטוי של ויתור על הירושה אינו תקף. חכמים, לעומת זאת, מוותרים בשדה המשפטי, ואת התנגדותם לרעיון החלוקה החופשית הם מבטאים בדרכים משפטיות פחות. התלמודים לא יכולים היו לקבל מסקנה זו, שכן בזמנם כבר מקובל היה שבפועל אמנם הירושה היא אוטומטית לפי החוק המקראי, אבל אדם רשאי לחלק את נכסיו בחייו, וכך נהגו רוב הציבור, כלומר החברה או חכמים סללו בפועל דרך לעקוף את חוק התורה ומגמתו. ואכן, בפועל אנו שומעים רק מעט על העדפת הבכור למעשה. עם זאת אין הם חולקים על המשנה, ואינם שמים בפי רבן שמעון בן גמליאל נימוק אחר, אלא מתקנים את המשנה ומביאים את הנימוק הנוסף כסיבה לפסיקת ההלכה כרבן שמעון בן גמליאל ולא כנימוק לדברי רבן שמעון בן גמליאל עצמו.
השינוי בדיני ההורשה קשור לשינוי עמוק יותר ביחס לנחלת המשפחה. בתקופה הקדומה ייחסו חשיבות מרכזית לנחלת המשפחה, לכן הקפידו על כך שהאב יוריש את הנחלה כסדרה ובכך תישמר נחלת המשפחה. מי שרצה לעקוף סדרים אלו צריך היה לנדור לשמים או לנקוט בדרכי עקיפה מסובכות אחרות. ברבות הימים הפכה נחלת המשפחה המקודשת בהדרגה, במידה מסוימת, לנדל״ן בלבד. עדיין נשארה לנחלת המשפחה חשיבות רגשית רבה, אבל ההיבט הכספי הפך לעיקרי, ואילו היחס הנפשי והחברתי הפך לרדוד ושטחי. בשלב זה נפרצו הסייגים על דרכי ההורשה12.
תפיסה זו של נחלת המשפחה חשובה לא רק להבנת העיקרון במשנה, אלא גם להבנת הכלל שהבעל יורש את אשתו, כלל המהווה את הבסיס למשנתנו, לפיכך עלינו להרחיב בו מעט.
בתקופת המקרא ברור שהקרקע היא רכוש פרטי. עם זאת, מבין השיטין אנו שומעים על רובד קמאי שלפיו יש למשפחה המורחבת מעמד משפטי כבעלת הקרקע, או לפחות כבעלת אחריות לקרקע. לפי ספר ויקרא (כה כד) רשאי ה״גואל״, אחד מבני המשפחה, לגאול את הקרקע הנמכרת עוד לפני היובל. לא ברור מה מעמדו של ה״גואל״. האם תהיה הקרקע הנגאלת שלו, או תחזור לבעליה? יש בפסוק עדות לתפיסה שהנחלה היא משפחתית, אך ההיקף המשפטי של תפיסה זו אינו ברור. יתר על כן: בחוק המקראי אין גם רמז בדבר חובה משפטית או מוסרית לגאול את הקרקע, בניגוד לתיאור הגאולה בספרי ירמיהו ורות שיובאו בהמשך.
בספר רות מסופר על גאולת קרקע, אם כי הסיפור אינו הולם במדויק את החוק שבספר ויקרא. אמנם נזכרת החובה המוסרית של בני המשפחה לגאול את נחלת קרובם אבימלך (רות ד ב-ה), ברם היא נכרכת בחובה לייבם את רות ו״להקים שם המת על נחלתו״ (שם שם ה). כלומר, הקרקע תיחשב לרכושו של המת, ומצויה זמנית בחזקת הגואל. בבוא היום תימסר זו ליורש שנולד מנישואי הגואל עם אשת המת.
ביטוי אחר לתפיסת הנחלה המשפחתית יש בספר ירמיהו. הנביא מתאר כיצד מגיע קרוב המשפחה ומציע לירמיה לקנות את אדמתו: ״כי לך משפט הגאֻלה לקנות״ (ירמיהו לב ז), או ״כי לך משפט הירֻשה ולך הגאֻלה״ (שם ח). נראה כי מדובר ב״זכות סירוב ראשונה״ הניתנת לקרוב המשפחה, במקרה שיש צורך למכור את השדה, לפני שמוכרים לאדם אחר. אם כן, שוב מוטלת על הקרוב מעין חובה מוסרית לגאול. אך כאן אין זו גאולה מידי קונה, אלא קנייה ישירה.
בכל העדויות המקראיות ברור שהנחלה המשפחתית היא מונח כמעט מקודש. כל אדם שולט באדמותיו, ולא יעלה על הדעת להפקיע זכות זו ממנו. ב״חוקת המלך״ המלך זוכה בסמכויות רבות, אך הפקעת קרקעות אינה נכללת בהן (שמואל א ח יא-כא; יחזקאל מו טז-יט). סיפור נבות הוא דוגמה לחשיבותה של נחלת האבות ולדבקות בה מחד גיסא, וגם למגבלותיו של המלך המנוע מהפקעת קרקעות (מלכים א כא א-טו) מאידך גיסא. אגב אנו שומעים כי רכושם של מורדים שהוצאו להורג הופקע לטובת המלך.
במקרא יש סיפורים מעטים על מכירת קרקעות, ורובם קשורים למצוקה חריגה. אין אמנם איסור חד משמעי על מכירת נחלת אבות, אך מבין הפסוקים משתמע כי הדבר אינו נדיר בלבד אלא גם ראוי לגנאי. מכירת קרקעות נזכרת בעיקר בהקשר לקנייה מחדש – ״גאולה״ בלשון המקרא. בספר ויקרא נזכרת אפשרות זו בלשון ״כי ימוך אחיך ומכר מאחֻזתו״ (ויקרא כה כה), וכאילו זו הייתה הסיבה היחידה והמניע למכירת קרקע. כך גם מכרה נעמי הגולה והענייה את אדמתו של בעלה (רות ד ג), וכך מוכר בן דודו של ירמיהו את אדמתו לאחר שכבשוה נכרים (ירמיהו לב ז-טו).
בפסוקים הללו באה לידי ביטוי הציפייה מהמשפחה להציל את הקרקע ולשמור עליה בתוך המשפחה. דין בנות צלפחד מעיד כי גם ל״שבט״ הייתה נחלה מוגדרת, ויש למנוע מעבר אדמות לשבט אחר. אין כאן עדות לעיבוד משותף של הקרקע, אלא לבעלות כללית של השבט על נחלתו.
בסוף ימי בית שני התחולל בארץ מפנה חברתי, ובתהליך ממושך הצטמצמה המשפחה המורחבת, והמשפחה הגרעינית הפכה לרווחת יותר ויותר13. על כן אין לצפות שבתקופת התנאים ישרור משטר קרקעי המבוסס על נחלת המשפחה. ואכן, ברוב המקורות נתפסת הקרקע כרכוש פרטי אשר ההגבלות על מכירתו הן מוסריות ורגשיות בלבד. עם זאת, מרמזים מספר נראה כי אכן גם בתקופה זו עדיין היו שרידים למציאות חברתית שונה.
הברייתא במסכת שמחות קובעת: ״כל גורני הנחלות עוברות ממקום למקום, ונעקרות ממשפחה למשפחה. הקבר אינו עובר ממקום למקום, ואינו נעקר ממשפחה למשפחה״ (פי״ד ה״ב, עמ׳ 204). אם כן, הקבר הוא רכוש משפחתי ואסור למכרו. בעל הבית הפרטי אינו בעליו, שכן הוא שייך למשפחה לדורותיה. לעומת זאת מותר לעקור ולהעביר גורן משפחתית, וזו אינה נחשבת לרכוש משפחתי. עצם המונח ״גורני נחלות״, והדגש על ״עקירת המשפחה״ והצורך בהיתר למכירת הגורן, מעידים כי עדיין יש משמעות לרכוש המשפחתי, ובעלותו המלאה של הפרט אינה מובנת מאליה. הלכה זו אופיינית לתקופה שבה התמוטטה כבר המשפחה כבעלת הקרקעות, אך עדיין רישומה ניכר – פחות במשפט, ויותר בחברה. טבעי הוא שעל קבר ממשיך לחול הנוהג הקדום.
על קבר המשפחה אנו שומעים בהלכה אחרת המופיעה שלוש פעמים: ״המוכר קברו ודרך קברו מעמדו ומקום הספידו באין בני משפחה וקוברין אותו בעל כרחו משום פגם משפחה״ (בבלי פד ע״א; בבא בתרא ק ע״ב; בכורות נב ע״ב). הקבר נחשב אפוא לרכוש משפחתי, וה״משפחה״ היא גוף כלכלי, אף שהגדרתה בלתי ברורה וחתוכה. כאמור, הלכה זו מופיעה בתלמוד הבבלי בלבד בשם תנאים, אך דומה שהיא מייצגת גם את ארץ ישראל, שכן הרעיון מופיע גם במסכת שמחות שרוב החומר בה ארץ-ישראלי ויש בה מסורות קדומות רבות.
כמו כן: ״מנין למוכר קבר אבותיו שעובר בלא תעשה תלמוד לומר...⁠״ (ספרי דברים, קפח, 227; מדרש תנאים לדברים, יט יד, 115). התפיסה של רכוש המשפחה מבצבצת אולי גם מהלכה אחרת: ״היורש את אשתו יחזיר לבני משפחה וינכה להם מן הדמים״ (משנה בכורות פ״ח מ״י), או ״בני משפחה נותנין לו מעות ומוציאין מידו...⁠״ (תוספתא בכורות פ״ו הי״ט, עמ׳ 541; בבלי, שם נב ע״ב). הדיון קשור למסגרת התאורטית של יובל, ברם דומה שבין השיטין נשמע הד למוסכמה שיש משמעות לרכוש המשפחה גם בימי התנאים, אף שההלכה כלשונה ודאי בטלה. אם כן, בימי המשנה והתלמוד תורגמה ״זכות״ ה״משפחה״ על הקרקע לחובה, או לזכות מוסרית בלבד, ועמדה זו היא הרווחת בספרות חז״ל.
ביטוי אחר לחשיבות נחלת האבות היה במנהג הקצצה. בציבור מקובל היה מנהג, או טקס, ה״קצצה״. לאחר המכירה היו מפצחים אגוזים ומכריזים: ״נקצץ פלוני מנחלתו״ (ירושלמי כתובות פ״ב ה״י, כו ע״ד; תוספתא פ״ג ה״ג)⁠14. בזמן האמוראים כבר לא היה הטקס מוכר. בזכותה של אי ידיעה זו נשתמר לנו תיאור המסביר את הטקס: ״מהו בקציצת? בשעה שהיה אדם מוכר את שדה אחוזתו, היו קרובין ממלין חביות קליות ואגוזים ושוברין לפני התינוקות, והתינוקות מלקטין ואומרים נקצץ פלוני מאחוזתו. ובשעה שהיתה חוזרת לו היו עושין לו כן ואמרים, חזר פלוני לאחוזתו״ (ירושלמי כתובות פ״ב ה״י, כו ע״ד; השוו בבלי, כח ע״ב)⁠15.
נראה שבימי הירושלמי כבר לא היה נוהג זה רווח. בסוגיה המקבילה בקידושין מתואר המעמד כארכאי. בתחילה היו קונים בחליצה, אחר כך בקצצה ומאוחר יותר בכסף ובחזקה (ירושלמי קידושין פ״א ה״ה, ס ע״ג). ברור שהחלוקה סטראוטיפית, אך היא מעידה שהקצצה נחשבה למעמד המכירה, ומאוחר יותר, בימי הדובר, כבר הייתה טקס לציון הצער או הכעס של בני המשפחה בלבד. בהמשך המימרה נזכרת האפשרות של חזרה לאחוזה. מסתבר שלא הייתה דרך משפטית להבטיח את גאולת הקרקע, אך היה נוהג חברתי שאִפשר לבעל בית שמצבו התייצב לקנות את אדמתו מחדש. לפנינו טקס חברתי המבטא את הזעזוע שבמכירה וגם את התקווה לגאולת הקרקע.
ביטוי נוסף לחשיבות הנחלה המשפחתית ולשמירתה פגשנו בפרק הקודם (מ״ה), ושם הבאנו סדרת מקורות המטיפים לשמירה על עצים ועל עבדי הבית של המשפחה, כל אלו מרכיבים בתפיסה של קדושת הרכוש המשפחתי וההגנה עליו.
בתחום זה של הגבלות על מכירת קרקע הופעלה מדיניות משולבת. מחד גיסא הופעל לחץ חברתי-מוסרי על המוכר בכוח, ומאידך גיסא נקבעו הגבלות משפטיות אשר צמצמו את מכירת הקרקעות והקשו עליה. הלחץ המוסרי בא לידי ביטוי בסדרת מימרות המביעות התנגדות לעצם מכירת הקרקעות, כגון: ״אין אדם רשאי למכור שדה אחוזתו... אלא אם כן יעני, אם מכר הרי זה מכור״ (תוספתא ערכין פ״ה ה״ו, עמ׳ 549; ספרא, פרק ה ה״א, קח ע״א ועוד). אם כן, לדעת חכמים אין למכור קרקע אלא ככלות כל ברירה אחרת. תפיסה זו חוזרת בהלכות אחרות, ובמיוחד היא מתבטאת בהגבלות על פעילותם של אפיטרופסין ליתומים שאינם רשאים למכור קרקע אלא במקרים מיוחדים (תוספתא תרומות פ״א הי״א; בבלי, גיטין נב ע״א). שתי דרשות בספרא: האחת – איסור מכירת קרקע חקלאית לשם רווחים (כולל קניית בית), והאחרת – איסור למכור את כל האחוזה. מן הסתם מדובר באדם שהפך עני (״העני״).
בקטע אין כל רמז שיצביע על כך שמדובר בימי הבית, ולפיכך אין כל סיבה לטעון שהדרשה משקפת תקופה זו בלבד.
אם כן, בספרות חז״ל יש ביטוי לתפיסות המגבילות מכירת קרקע ומדגישות את הקשר הנפשי והמשפחתי אליה. מגמה זו נחלשה בתקופת האמוראים. משנתנו מצטרפת לעדויות אלו על יחס נפשי לקרקע ולעצים שעליה. כאשר חכמים תובעים שאדם לא ימכור את אדמתו אלא לצרכים חיוניים (לעיל) הרי שהם מפעילים בכך לחץ חברתי על המוכר.
הביטויים ״נחלת אבות״ ו״שדה אבות״ מופיעים במקורות, ומשתמע שהם מונחים טעונים רגשית. קרקע לא נחשבה כסתם רכוש אלא כנכס מקודש למחצה השייך לא רק לבעליו אלא ל״משפחה״, כמושג כללי ומופשט. בתקופת התנאים כבר לא הייתה ל״נחלת האבות״ משמעות משפטית, אך המושג של נחלת המשפחה לא איבד את כל מטענו הרגשי.
בתנאים של חברה מסורתית שמירת הנחלה המשפחתית היא שמירה על הבסיס הכלכלי של המשפחה לדורותיה ושמירה על כבוד המשפחה כאחד. הנישואים הם אתגר לשמירת נחלת המשפחה. מצד אחד מה טבעי יותר מאב המעניק מתנת קרקע לבתו כדי שתהיה חלק מהבסיס הכלכלי של המשפחה החדשה; מה טבעי יותר מבעל המעניק קרקע לאשתו האהובה כביטחון כלכלי, או כתמורה למתנות שהאישה הביאה עמה מבית אביה. בתנאים רגילים שבהם יש לאם בנים הנחלה עוברת לבנים המשותפים, וכבוד המשפחה וצרכיה המשותפים באים על סיפוקם. אבל אם האם מתה ללא בנים עשויה נחלת משפחתה להתגלגל לידי משפחת בעלה, ואולי אף נכסי משפחת בעלה יעברו לידי משפחת האם. האסון המשפחתי יהפוך לאסון כפול. המשנה משקפת התנגשות ערכים: מצד אחד ניצבות הלכות ירושה שנועדו לשמור על נחלת המשפחה, ומהצד האחר תנאי המקרה המיוחד והחשש ששמירה על ההלכה והנוהג המקובל יהפכו לרועץ במקרה מסוים זה.
מכל מקום, בתקופת האמוראים לא נחשבה כבר כל השמירה על נחלת המשפחה לערך קריטי. האמוראים מוצאים הסבר משפטי מדוע אין הבעל יכול לוותר על ירושת אשתו, ברם בתקופתם האיסור להעביר נכסים שלא לפי סדרי תורה כבר לא היה קיים מבחינה חברתית, שכן שוכללו המנגנונים עוקפי הירושה, ומבחינתם היה זה תירוץ תאורטי.
שלילת הירושה של האישה מהאב משתלבת, אפוא, במדיניות כללית יותר של התפרקות אפשרית של המשפחה מנכסיה. חכמים התנגדו לכך מטעמים חברתיים, ורבן שמעון בן גמליאל נותן להתנגדות זו אופי משפטי.
1. לסקירת הכתובות הקדומות ראו במבוא למסכת.
2. מורבעת 29, ירדני, תעודות, להלן.
3. פפירוס נחל צאלים 7, ירדני, תעודות, עמ׳ 97. ״מומא״ היא לשון נדר או שבועה, ראו משנה, נדרים פ״א מ״ב, ואם יזכנו החונן לאדם דעת נפרשה בבוא העת.
4. פפירוס נחל חבר 2, ירדני, שם, עמ׳ 279; נחל צאלים 3, ירדני, שם, עמ׳ 285; נחל צאלים 4, ירדני, שם, עמ׳ 293.
5. עיינו הרשלר, כתובות, ב, עמ׳ רסז, הע׳ 7.
6. סוגיית הירושלמי רואה את רבי יהודה וחכמים כחלוקים לכאורה בפֵרות ולא בפֵרי הפֵרות, אלא שפירוש סוגיה זו אינו ברור כלל ועיקר כפי שמעידים מאמצי הפרשנים פני משה וקרבן העדה.
7. כך בכתב יד וינה. בערפורט חסרה המילה ״אוכל״, ובדפוס חסר כל המשפט מ״כיצד״ עד ״פירות״.
8. עיינו משנה, בבא בתרא פ״ט מ״ה.
9. את הצעד הראשון לבירור התופעה יש לזקוף לזכותו של דה פריס שהראה שבספרות התנאים ההבחנה בין דבר תורה לדברי חכמים (סופרים) אינה חתוכה ואינה משפטית, ורק בספרות האמוראים קיבלו שני המונחים הללו (דברי תורה לעומת דברי סופרים) משמעות משפטית, ראו דה פריס, המושגים. גילת דן בנושא שנית וקיבל את מסקנתו תוך דיון מפורט בכמה דוגמאות נוספות, ראו גילת, מדאורייתא לדרבנן. להערכתנו בחלק מהמקרים הגדרת הלכה מסוימת כ״מדרבנן״ או ״מדברי סופרים״ באה לנמק הקלות בהלכה, ולעתים החמרה בהלכה, כי יש להקפיד על דברי סופרים יותר מאשר על דברי תורה לבל יבואו לזלזל בהם.
10. ברם אין הדבר מפורש, ואת הפסוקים ניתן היה גם להסביר באופן אחר, ראו פירושנו לעיל פ״ד מ״ה; ירושלמי בבא בתרא פ״ח ה״ה, טז ע״ב; מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, שמות כא ג, עמ׳ 162. את פרשת בנות צלפחד ניתן להסביר גם ללא ירושת הבעל, והחשש שם הוא שהבנים, השייכים למשפחת האב, יירשו מנחלת משפחת האמהות.
11. ביכלר, ירושה.
12. ביכלר סבור שהשינוי חל בימי הורדוס. זאת מתוך אמונתו שכל סיפור תלמודי (תנאי או אמוראי) משקף את הימים שהוא אמור לתאר. אם מסופר על בנו של יוסי בן יועזר מתקופת החשמונאים – הרי שהמעשה אכן אירע אז. להערכתנו גם אם התלמוד משקף זיכרון היסטורי הרי שהפרטים המשפטיים משקפים גם את התקופה שהסיפור מסופר בה, וסגנון הסיפור, ואולי גם תוכנו, מושפעים מהמציאות המאוחרת (במודע או שלא במודע). לאבחנות אלו ראו במבוא הכללי לפירוש המשניות.
13. ספראי, המשפחה; רובין, דיני אבל.
14. ראו פירושנו לעיל פ״ב מ״י.
15. הבבלי מעביר את עניין נחלת האבות לחשיבות הייחוס.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ב) מִי שֶׁמֵּת וְהִנִּיחַ אִשָּׁה וּבַעַל חוֹב וְיוֹרְשִׁין, וְהָיָה לוֹ פִקָּדוֹן אוֹ מִלְוֶה בְּיַד אֲחֵרִים, רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר, יִנָּתְנוּ לַכּוֹשֵׁל שֶׁבָּהֶן. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, אֵין מְרַחֲמִין בַּדִּין, אֶלָּא יִנָּתְנוּ לַיּוֹרְשִׁין, שֶׁכֻּלָּן צְרִיכִין שְׁבוּעָה וְאֵין הַיּוֹרְשִׁין צְרִיכִין שְׁבוּעָה.
With regard to one who died and left behind a wife, and a creditor to whom he owed money, and heirs, all of whom claim payment from his property, and he had a deposit or a loan in the possession of others, Rabbi Tarfon says: The deposit or the loan will be given to the weakest one of them, i.e., the one most in need of the money. Rabbi Akiva says: One is not merciful in judgment. If the halakha is that it belongs to one party, one follows the halakha and leaves aside considerations of mercy. Rather, the halakha is that the money will be given to the heirs, as all people who wish to exact payment from orphans require an oath before they collect their debt, but the heirs do not require an oath. They therefore have a more absolute right than the others to their father’s property.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ב] מִי שֶׁמֵּת, וְהִנִּיחַ אִשָּׁה וּבַעֲלֵי חוֹב וְיוֹרְשִׁים, וְהָיָה לוֹ פִקָּדוֹן אוֹ מַלְוָה בְיַד אֲחֵרִים, רְבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר: יִנָּתְנוּ לְכוֹשֵׁל שֶׁבָּהֶן.
וּרְבִּי עֲקִיבָה אוֹמֵר: אֵין רַחֲמִים בַּדִּין, אֶלָּא יִנָּתְנוּ לַיּוֹרְשִׁים; שֶׁכֻּלָּם צְרִיכִין שְׁבוּעָה, וְאֵין הַיּוֹרְשִׁין צְרִיכִין שְׁבוּעָה.
כושל – נקרא בעל חוב, וקראו כן לפי שאינו נפרע חובו מן המטלטלין, שכל הדינים הללו בנויים לפי כלל זה, והוא, מטלטלי לא משתעבדי לבעל חוב. ודבר זה אין אנו עושים היום על פיו אלא למעשה מטלטלי משתעבדי לבעל חוב, ואין ליורש ירושה עד שנפרעין כל החובות. והכתובה חוב כשאר החובות. אם הניח קרקע. הרי כל מי שקדם חובו נפרע כל חובו תחלה, ומה שנשאר יקחנו זה שאחריו. ואם היו כל החובות בזמן אחד ואין בנכסים כדי כל חובותיהם לוקח כל אחד לפי חובו, ויתבאר סדר החלוקה בפרק שאחר זה. ואם הניח מטלטלין הרי אין חלוק בין חוב מוקדם למאוחר, אלא כל הקודם בהן זכה ואין מוציאין מידו מה שיש אצלו מן המטלטלין. ואם לא קדם אחד לזכות חולקין בהן כמו שיתבאר בפרק שאחר זה.
מי שמת והניח אשה ובעל חוב ויורשין והיה לו פקדון או מלוה ביד אחרים כו׳ – כושל נקרא בעל חוב ונקרא בזה השם לפי שאינו גובה את חובו מן המטלטלין לפי שאלו הדינים ניבנים על זה העיקר והוא שהמטלטלין לא משתעבדי לב״ח וזה הדין אין אנו דנין אותו היום אבל דנין שהמטלטלין משתעבדי לב״ח ואין ליורש ירושה עד שיגבו החובות והכתובה או חוב מן החובות ואם הניח הקרקע כל מי שקדם חובו יגבה חובו ראשון ראשון והמותר יגבה הבא אחריו ואם זמן החובות כולם בזמן אחד ואין הממון מספיק לכל החובות יקח כל אחד ואחד כפי חלקו ועוד יתבאר כיצד יחלוקו בפרק של אחר זה (הלכה ג) ואם הניח מטלטלין אין הפרש בין בחוב המוקדם ובין המאוחר אלא כל הקודם בהן זכה ואין מוציאין מרשות מי שזכה במטלטלין ואם לא קדם אחד מהן יחלקו המטלטלין כפי מה שיתבאר בפרק שלאחר זה (הלכה ד):
יִנָּתְנוּ לַכּוֹשֵׁל שֶׁבָּהֶן. אִית דִּמְפָרְשֵׁי, לְמִי שֶׁשְּׁטָרוֹ מְאֻחָר, שֶׁהוּא כּוֹשֵׁל וְחַלָּשׁ שֶׁבְּכֻלָּן, שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִטְרֹף לָקוֹחוֹת הַקּוֹדְמִים לוֹ. וְאִית דִּמְפָרְשֵׁי, לִכְתֻבַּת אִשָּׁה, וְהִיא קְרוּיָה כּוֹשֵׁל שֶׁאֵין דַּרְכָּהּ לַחֲזֹר אַחַר נִכְסֵי הַמֵּת וּלְבַקֵּשׁ הֵיכָן יֶשׁ לוֹ קַרְקַע כְּמוֹ הָאִישׁ. וְאַף עַל גַּב דְּמִטַּלְטְלֵי דְיַתְמֵי לֹא מִשְׁתַּעְבְּדֵי לְבַעַל חוֹב וְלֹא לִכְתֻבַּת אִשָּׁה, הָכָא דְלָאו בִּרְשׁוּתַיְהוּ מַנְחֵי, סְבִירָא לְרַבִּי טַרְפוֹן דְּמוֹצִיאִין מִיַּד הַלֹּוֶה אוֹ מִיַּד שֶׁהַפִּקָּדוֹן אֶצְלוֹ וְנוֹתְנִין לְבַעַל חוֹב וְלִכְתֻבָּה:
יִנָּתְנוּ לַיּוֹרְשִׁים. וְלֹא מַהֲנְיָא תְּפִיסָה:
שֶׁכֻּלָּן צְרִיכִין שְׁבוּעָה. שֶׁהַבָּא לִפָּרַע מִנִּכְסֵי יְתוֹמִים לֹא יִפָּרַע אֶלָּא בִּשְׁבוּעָה, וְכָל זְמַן שֶׁלֹּא נִשְׁבְּעוּ אֵין אָנוּ יוֹדְעִים אִם יֵשׁ לָהֶם עָלָיו כְּלוּם, הִלְכָּךְ מִשֶּׁמֵּת הַמֵּת זָכוּ בָהֶן הַיּוֹרְשִׁים וּבִרְשׁוּתָן הֵן:
ינתנו לכושל שבהן – there are those who interpret it as one whose promissory note was postdated (which is not disqualified necessarily by the Sages, provided that the lender was willing to accept it – as it presents no opportunity for defrauding other creditors) which is the weakest and with legal disadvantage of them all, for he cannot seize properties for a debt that precede it, and there are those who interpret that is for the Ketubah of a wife and it is called weak, and it is not her manner to return after the property of the dead and to request where he has land like the man. And even tough movables of orphans are not mortgaged to the creditor nor to the Ketubah of a woman, here, where they are not in their domain, he leaves them, Rabbi Tarfon holds that we remove them from the hand of the borrower or from the hand of the one holding the deposit and give them to creditor and for the Ketubah.
ינתנו ליורשים – possession does not take effect.
שכולן צריכין שבועה – for a person who comes to collect from the property of orphans, he should not collect without an oath, and all the while that they did not take an oath, we don’t known if they have anything against him; therefore, when the dead person dies, he orphans took possession of them and they are in their domain.
מי שמת והניח וכו׳. תוס׳ בפירקין דלעיל דף פ״ב. ודפ״ק דב״ב דף ה׳ ודפ׳ יש נוחלין דף קכ״ה ובפ׳ יש בכור דף נ״א. ובתשובות הרשב״א ז״ל סי׳ תתקי״ד:
ינתנו לכושל שבהן. פליגי בה תנאי ואמוראי בגמרא דר׳ בנימין ס״ל לכושל שבראיה וה״נ אמר ר׳ יוסי ב״ר חנינא ור׳ אלעזר אמר לכתובת אשה משום חנא וה״נ אר׳ יוחנן אלא שבירוש׳ לשונו לכושל שבגופו ע״כ ופי׳ רש״י ז״ל לכושל שבראיה היינו מי ששטרו מאוחר: [הגה״ה אבל רב אלפס ז״ל פי׳ מאי כושל בעל חוב ואמאי קרי ליה כושל דלא גבי אלא בראיה אבל אשה גובה בתנאי ב״ד והכריח הרא״ש כפי׳ רש״י ז״ל מדלא קאמר ר׳ יוסי בר׳ חנינא לבעל חוב מפני שהיא כושל שבראיה כדאמר ר׳ יוחנן לכתובת אשה משום חנא ומדקאמר לכושל שבראיה משמע איזה מהן שהוא כושל שבראיה וכן שני ב״ח ינתנו למאוחר ע״כ. ולפי׳ רש״י ז״ל אם האשה והב״ח שניהם זמנם שוה אפילו ר׳ בנימין יודה דיהבינן לכתובת אשה משום טעמא דתנא וכן כתבו תוספות ז״ל לקמן בפירקין דף פ״ו]: ובירושלמי אמרינן מלוה בשטר ומלוה בעדים ינתנו למלוה בעדים והיינו טעמא דמי שהוא מאוחר או שהלוה בעדים אילו לא ינתן להם יפסידו ומי שהוא מוקדם וכן מלוה בשטר יכולין לגבות מן הלוקח ואע״ג דלא משתעבדי מטלטלי דיתמי לא לבעל חוב ולא לכתובה הכא דלאו ברשותייהו מנחי ס״ל לר״ט דמוציאין מיד הלוה או מיד מי שהפקדון אצלו ונותנין לב״ח שלו או לכתובה שנתחייב בהן המת מחיים וכ״ת תינח ב״ח דאיכא למימר דכל שלא זכו בהן יורשין לאו מטלטלי דיתמי ומשתעבדי לב״ח כו׳ דאמר דמטלטלי משתעבדי לכתובה ההר״ן ז״ל [ע׳ תוי״ט]: ופי׳ ה״ר שלמה ז״ל משום חנא שימצאו האנשים חן בעיני הנשים ויהיו נשאות להן שלא תדאגנה להפסיד כתובתן וכתבו תוס׳ ז״ל דר״ת ז״ל פי׳ שימצאו הנשים חן בעיני האנשים ויהיו להם קופצים יותר וכן מפ׳ בערוך ובירוש׳ וכן משמע לקמן בפ׳ אלמנה נזונת דפריך למ״ד משום חנא יורשיה מאי חן איכא ומשני שירשתה בתה או אחותה פי׳ שאף היא צריכה שיקפצו עליה בני אדם ולפי׳ הקונט׳ נמי יש לפרש דכיון שרואות בתה ואחותה שכך בקל באה להם כתובה נשאת יותר ברצון לאנשים ואל תתמה דהכא יפה כח האשה מכח ב״ח משום חנא ולענין זבורית תנן בהניזקין דב״ח בבנונית וכתובת אשר בזבורית וגרעו כחה מכח ב״ח משום דיותר משהאיש רוצה לישא אשה רוצה לינשא ולא חשו משום חנא לעשות דינה בבנונית כבעל חוב דאין לדמות תקנות חכמים זו לזו כענין שמצינו משקה בי מדבחייא דכן שהקלו שלא להרבות טומאה במקדש ולענין כמה דברים החמירו יותר כדאמרינן בפסחים עכ״ל ז״ל:
שכולן צריכין שבועה. כתב הר״ן ז״ל מיהו טעמא דשבועה לאו דוקא אלא משום דבעינן למימר דנכסי כל היכא דאיתנהו בחזקת יורשין איתנהו והכי איתא בירושלמי הגע עצמך שפטרום מן השבועה זו תורה וזו אינה תורה ע״כ. פי׳ עיקר טעמיה דר׳ עקיבא משום דנכסי כל היכא דאיתנהו ברשותא דיתמי איתנהו אבל בעל חוב מחוסר גוביינא ונקט טעמא דשבועה שאינה אלא תקנת חכמים ולא מן התורה לאלומי למילתיה. וביד פי״א דהלכות מלוה ולוה סי׳ ז׳:
והיה לו פקדון או מלוה. צריכא דאי תנא מלוה. בהא קאמר ר׳ טרפון משום דמלוה להוצאה נתנה ואינה קיימא בעין דמחסרא גוביינה משום הכי אמר רבי טרפון דלא מנחי ברשותא דיתמי אבל פקדון דאיתא בעיניה אימא מודה ליה לר׳ עקיבא [דכל היכא דאיכא ברשותא דיתמי איתא] ואי תנא הא. בהא קאמר ר׳ עקיבא כו׳. גמרא:
לכושל שבהן. כתב הר״ב אית דמפרשי למי ששטרו מאוחר כו׳ מסיים בגמרא והוא כשר. פירש [רש״י] והדבר כשר והגון לעשות כן. ואית דמפרשי לכתובת אשה מסיים בגמרא משום חינא ופירשו התוספות שימצאו הנשים חן בעיני האנשים ויהיה להן קופצים יותר. ומ״ש הר״ב ואע״ג דמטלטלי כו׳. הכא דלאו ברשותייהו קיימי כו׳. כך כתב רש״י וכתב הרב רבינו נסים דצריך לומר דר׳ טרפון ס״ל כר׳ מאיר. דאמר [פרק דלעיל מ״ז] דמטלטלי משתעבדי לכתובה דאי לא תימא הכי תינח ב״ח דאיכא למימר דכל שלא זכו בהן יורשים לאו מטלטלי דיתמי נינהו ומשתעבדי לבע״ח אבל לכתובה אמאי. דלא עדיפא מטלטלי דברשות אחרים מאותם שהם ברשות הבעל מחיים דלא משתעבדי לכתובה לרבנן דר״מ:
ינתנו ליורשים. כתב הר״ב ולא מהני תפיסה אלא א״כ מחיים [דבעל] דההיא שעתא לא שייכא שבועה ולא קרינא ביה הבא ליפרע מנכסי יתומים וכו׳ וכיון דאין צריכין שבועה זכו במה שבידם. תוספות. [*ומשום ב״ח יהיב ר׳ עקיבא להך טעמא. דלענין כתובה בלאו הכי מטלטלי לא משתעבדי לכתובה אפילו מיניה כמו שאכתוב בנדרים פ״ט מ״ה. ובירושלמי הביאו הרא״ש מבואר נמי. דבלאו הכי לא אמר ר״ע לטעמו אלא לרווחא דמלתא]:
{י} פִּקָּדוֹן אוֹ מִלְוֶה. צְרִיכָא. דְּאִי תָּנָא מִלְוֶה, בְּהָא קָאָמַר רַבִּי טַרְפוֹן מִשּׁוּם דְּמִלְוֶה לְהוֹצָאָה נִתְּנָה וְאֵינָהּ קָיְמָא בְעַיִן, דְּמִחַסְּרָא גוֹבַיְנָא, מִשּׁוּם הָכִי אָמַר רַבִּי טַרְפוֹן דְּלֹא מַנְחֵי בִרְשׁוּתָא דְיַתְמֵי, אֲבָל פִּקָּדוֹן דְּאִיתָא בְּעֵינֵיהּ אֵימָא מוֹדֶה לֵיהּ לְרַבִּי עֲקִיבָא דְּכָל הֵיכִי דְאִיתָא בִרְשׁוּתָא דְיַתְמֵי אִיתָא. וְאִי תָּנָא הָא, בְּהָא קָאָמַר רַבִּי עֲקִיבָא כוּ׳. גְּמָרָא:
{יא} מְסַיֵּם בַּגְּמָרָא, וְהוּא כָּשֵׁר. פֵּרֵשׁ רַשִׁ״י, הַדָּבָר כָּשֵׁר וְהָגוּן לַעֲשׂוֹת כֵּן:
{יב} [מְסַיֵּם בַּגְּמָרָא] מִשּׁוּם חִנָּא. וּפֵרְשׁוּ הַתּוֹסָפוֹת, כְּדֵי שֶׁיִּמְצְאוּ הַנָּשִׁים חֵן בְּעֵינֵי הָאֲנָשִׁים וְיִהְיֶה לָהֶן קוֹפְצִים יוֹתֵר:
{יג} וְצָרִיךְ לוֹמַר דִּסְבִירָא לֵיהּ דְּמִטַּלְטְלֵי מִשְׁתַּעְבְּדֵי לִכְתֻבָּה. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{יד} אֶלָּא אִם כֵּן מֵחַיִּים דְּבַעַל, דְּהַהִיא שַׁעְתָּא לֹא שָׁיְכָא שְׁבוּעָה וְלֹא קָרִינַן בֵּיהּ הַבָּא לִפָּרַע מִנִּכְסֵי יְתוֹמִים כוּ׳, וְכֵיוָן דְּאֵין צְרִיכִין שְׁבוּעָה זָכוּ בְּמַה שֶּׁבְּיָדָם. תּוֹסָפוֹת:
ז) והיה לו פקדון או מלוה
נקט פקדון לרבותא דר״ט, אף דבעין הוא, וסד״א דהו״ל כאילו הן ברשות יורשין. ונקט מלוה לרבותא דר״ע, אף דלהוצאה נתנה, ינתן ליורשים, מיהו בהיה ביד יורשים לכ״ע זכו הן בהם, דהרי קיי״ל מטלטלי דיתמי לא משתעבדי לב״ח וכמבואר במ״ג:
ח) ינתנו לכושל שבהן
יש אומרים להיותר חלש בזכותו, ששטרו מאוחר מכולן שאינו יכול לגבות ממשועבדים, לו ינתן בני חורין אלו. וי״א ינתן לאשה שחלשה בגופה לחפש אחר נכסים אחרים לגבות מהן, תטול מטלטלים אלו. ואף דמטלטלים לא משתעבדו לכתובתה ולב״ח. שאני הכא שהן ביד אחרים:
ט) שכולן צריכין שבועה
ככל הגובה מיורשים:
י) ואין היורשין צריכין שבועה
נ״ל דר״ל כיון שצריכים שבועה ולא היורשים, הו״ל כאילו המטלטלים ביד היורשים, ולא משתעבדי לב״ח, וגם תפיסה לא מהני רק בתפסו הן עצמן בחיי הבעל, דאז א״צ שבועה. וקיי״ל כר״ע. מיהו לדידן דמטלטלי משתעבדי לכתובתה וב״ח, ינתן לב״ח שמפסיד בעין, ולא לאשה שלא נתנה כלום, ובתפס׳ יש פלוגתא אי מהני [ק״ב]:
מי שמת והיניח אשה ובעלי חוב ויורשים – כל השלושה אמורים ליהנות מנתחים מהנכסים. האישה בכתובתה, בעל החוב בחובו והיורשים מצפים לכל הירושה. היורשים יורשים את רכוש המת ואת ההתחייבויות שלו. הם אמנם חייבים בכתובה, אך יש להם אפשרות שלא לשלמה אלא לשלם לאם מזונות בביתם (לעיל פ״ד מי״ב). מעבר לכך, המשנה מהלכת כנראה בדעה שאין גובים לכתובת אישה ולבעל חוב ממטלטלין, על כן היורשים עשויים שלא לשלם את חובם (לכתובה או לבעל החוב) שכן נראה שאין להם קרקע, והיה לו פיקדון או מלוה ביד אחרים – דוגמה זו נבחרה כדי להדגים מצב שבו אין לאף אחד חזקה על רכוש בעין, ולהדגיש שמדובר במטלטלין או בכסף, כמו שהסברנו לעיל, רבי טרפון אומר יינתנו לכושל שבהן – רבי טרפון אינו מגדיר מיהו הכושל. הירושלמי (לג ע״א) מציע שתי אפשרויות: כושל בראיותיו המשפטיות וכושל בגופו. ההיגיון של האפשרות הראשונה הוא שאדם זה לא יוכל למצות את זכויותיו על דרך הדין, על כן נותנים לו כאן אפשרות לקבל את המגיע לו. ככל הנראה אין דעתה של הסוגיה נוחה מהאפשרות של כושל בגופו, מכיוון שהיא מכירה בכך שאדם עשוי להיות כושל בגופו אך עשיר. לפיכך הירושלמי מציע נוסחה מורכבת יותר – ״כושל בגופו ועני״. גם הבבלי (פד ע״א) דן בנושא ומציע שתי אפשרויות: האחת לחלש מבחינה משפטית ובתנאי ״והוא כשר״, כלומר כשהטיעון שלו רציני ולגיטימי, והאחרת שיש לתת לכתובת האישה ״משום חינא״1. לפירוש אחרון זה יש להבין, אפוא, שה״כושל״ הוא החלש מבחינה חברתית, והאמוראים הכריעו שזאת האישה, והבעל מן הסתם היה מעדיף אותה משום חינא. עד כאן דיוני התלמודים. ברם, מהמשך המשנה ברור שלדעת רבי טרפון יש ״רחמים בדין״, ומכאן שה״כושל״ הוא ככל הנראה העני יותר, ונחזור לכך בסוף המשנה הבאה.
הנימוק ״משום חינא״ הוא ניסוח בבלי שבשמו מניחים שהבעל מוותר לאשתו על תביעות שונות, כגון על התביעה להשביעה (בבלי פח ע״א; צז ע״ב ועוד). בירושלמי מובא הטיעון למטרה שונה, ״שיהו קופצין עליה לישאנה״ (שבועות פ״ז ה״ז, לח ע״א), כלומר זכויות כספיות שהיא מקבלת מחכמים כדי שתהיה אטרקטיבית יותר. שני התלמודים מתרחקים מהפירוש הפשוט שה״כושל״ הוא החלש מבחינה כלכלית. הבבלי כלל אינו מעלה את האפשרות, והירושלמי מעלה אותה ומשכלל אותה במקביל לאפשרות אחרת. ניכר ששני התלמודים מתקשים להכיל נורמה בלתי ״משפטית״ זו, אפילו כאפשרות תנאית דחויה.
ורבי עקיבה אומר אין רחמים בדין אלא יינתנו ליורשים שכולם צריכין שבועה ואין היורשין צריכין שבועה – ״אין רחמים בדין״ – כך גם ב- פ, ב, ן, ג2, אך בשאר עדי הנוסח ״אין מרחמין בדין״. מתוך דברי רבי עקיבא אתה רואה את נימוקו של רבי טרפון. רבי עקיבא הבין שרבי טרפון תומך בחלש מבחינה כלכלית או חברתית, שראוי לרחמים2. לדעת רבי עקיבא תביעות האישה ובעל החוב חלשות יותר, משום שאינם יכולים לגבות ללא שבועה, ואילו היורשים גובים בלא שבועה. כלומר, היורשים זוכים בכל הרכוש של אביהם באופן אוטומטי ללא כל טענה נוספת, כזכות בסיסית. האישה ובעל החוב צריכים להוכיח את חובם וזקוקים להחלטה של בית הדין (להלן מ״ו), על כן יש ליורשים עדיפות, והם זוכים במלווה או בפיקדון. מעתה יהא על בעל החוב והאישה להתדיין עם היורשים, כשם שהיו מתדיינים עם האב לו היה חי. הירושלמי מדגיש פן זה בקבעו שרק היורשים יורשים ״מהתורה״, ואילו השאר זכאים לנתח מהנכס רק מתקנת חכמים (לג ע״א).
במשנה ו בפרק הקודם שנינו מחלוקת בין בית שמאי ובית הלל בדבר ממון המוטל בספק. בית שמאי מצדד במקרים אלו בחלוקה, ובית הלל אומרים שיעמדו הנכסים בחזקתם. משנתנו אינה בוחרת באופציה של חלוקה, וממילא אינה כבית שמאי. יש להניח ששני התנאים בה הם בשיטת בית הלל, אלא שכאן אין ״מוחזק״. אדרבה, המשנה מדגישה שהממון נמצא במקום אחר ולא בידי אחד הטוענים, אבל אם הכסף בידי אחד הטוענים יעמדו ״נכסים כחזקתן״ (לעיל פ״ח מ״ו). דין זה מפורש בתוספתא: ״וכל הקודם בהן זכה, והוא3 נקבר מן הצדקה״ (פ״ט ה״ג). אם כן התוספתא כבית הלל שהולכים אחר המוחזק, ומחלוקת התנאים במשנתנו היא במצב שאין שם מוחזק. סביר שהמשנה כתוספתא, וההבדל הוא רק בכך שהתוספתא מדברת במפורש על האפשרות שאחד מהם יקדים ויתפוס. הבבלי מתחבט בשאלה זו, מבלי להזכיר את התוספתא. את השאלה הוא מפנה על המשנה הבאה ומתדיין האם לרבי עקיבא תפיסה מועילה, ואגב כך מביא סדרת מעשים של תפיסה והחזקה. ניכר שהתלמוד מסכים שבאופן כללי תפיסה מועילה (כשיטת בית הלל), ומוצא פגם בתפיסה בכל אחד מהמקרים הנידונים שם (פד ע״א - פו ע״א).
1. הראשונים נחלקו בפירוש חן זה – האם הדבר נועד לכך שגברים ימצאו חן בעיני נשים, כלומר שיהיה להן ביטחון בקבלת הכתובה (רש״י), או כדי שהנשים תמצאנה חן בעיני הגברים, כלומר שהאלמנה תהיה מצוידת בכתובה ועל כן תהיה אטרקטיבית לשידוך (ר״ח).
2. קשה לפרש שהתלמודים לא גרסו כאן ״אין רחמים בדין״, אבל הם הציעו פתרונות אחרים לטעמו של רבי טרפון. אבל לדעתנו במשנה הבאה מובא בשנית נימוקו של רבי עקיבא, וברור שכך הבין את רבי טרפון וכפי שהצענו לעיל. עם זאת, לבבלי הסבר שונה לדברי רבי טרפון במשנה הבאה.
3. התובע השני נקבר מהצדקה, כלומר אין לו מאומה אף אם בכך יהפוך לחסר כול.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ג) הִנִּיחַ פֵּרוֹת תְּלוּשִׁין מִן הַקַּרְקַע, כָּל הַקּוֹדֵם זָכָה בָהֶן. זָכְתָה אִשָּׁה יוֹתֵר מִכְּתֻבָּתָהּ, וּבַעַל חוֹב יוֹתֵר עַל חוֹבוֹ, הַמּוֹתָר, רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר, יִנָּתְנוּ לַכּוֹשֵׁל שֶׁבָּהֶן. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, אֵין מְרַחֲמִין בַּדִּין, אֶלָּא יִנָּתְנוּ לַיּוֹרְשִׁים, שֶׁכֻּלָּם צְרִיכִין שְׁבוּעָה וְאֵין הַיּוֹרְשִׁים צְרִיכִין שְׁבוּעָה.
If the deceased left behind produce that was detached from the ground, whoever first took possession of them as compensation for what was owed, whether the creditor, the wife, or the heirs, acquired the produce. If the wife acquired this produce and it was worth more than the payment of her marriage contract, or the creditor acquired this produce and it was worth more than the value of his debt, what should be done with the surplus? Rabbi Tarfon says: It will be given to the weakest one of them, either the creditor or the wife, depending on the circumstances. Rabbi Akiva says: One is not merciful in judgment. Rather, it will be given to the heirs, as all people who wish to exact payment from orphans require an oath before they collect their debt, but the heirs do not require an oath.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ג] הִנִּיחַ פֵּרוֹת תְּלוּשִׁין מִן הַקַּרְקַע, כָּל הַקּוֹדֵם בָּהֶן זָכָה.
זָכַת הָאִשָּׁה יוֹתֵר עַל כְּתֻבָּתָהּ, וּבַעַל חוֹב יוֹתֵר עַל חוֹבוֹ, וְהַמּוֹתָר, רְבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר: יִנָּתְנוּ לְכוֹשֵׁל שֶׁבָּהֶן.
וּרְבִּי עֲקִיבָה אוֹמֵר: אֵין מְרַחֲמִין בַּדִּין, אֶלָּא יִנָּתְנוּ לַיּוֹרְשִׁין.
שֶׁכֻּלָּם צְרִיכִין שְׁבוּעָה, וְאֵין הַיּוֹרְשִׁין צְרִיכִין שְׁבוּעָה.
מי שמת והניח נכסים ומטלטלין ויצתה עליו כתובת אשה ובעל חוב כל הקודם בהם זכה והוא נקבר מן הצדקה.
כָּל הַקּוֹדֵם בָּהּ זָכָה. קָדְמוּ יוֹרְשִׁים, זָכוּ וְאֵין מוֹצִיאִין מִיָּדָם, דְּמִטַּלְטְלֵי דְיַתְמֵי לֹא מִשְׁתַּעְבְּדֵי לְבַעַל חוֹב וְלִכְתֻבָּה. קָדַם אֶחָד מֵהֶם הָאִשָּׁה אוֹ הַמַּלְוֶה, זָכָה הוּא, דְּרַבִּי טַרְפוֹן אִית לֵיהּ תְּפִיסָה דִּלְאַחַר מִיתָה מַהֲנְיָא:
זָכְתָה אִשָּׁה יוֹתֵר עַל כְּתֻבָּתָהּ. אִם קָדְמָה וְתָפְסָה וְיֵשׁ יוֹתֵר מִן הַכְּתֻבָּה, אוֹ קָדַם בַּעַל חוֹב וְתָפַס וְיֵשׁ יוֹתֵר עַל חוֹבוֹ:
הַמּוֹתָר כוּ׳ יִנָּתְנוּ לַכּוֹשֵׁל. זֶה בַּעַל הַשְּׁטָר שֶׁיָּדוֹ עַל הַתַּחְתּוֹנָה. וְאִם יָבֹאוּ לְיַד הַיְתוֹמִים שׁוּב לֹא יוֹצִיאוּ מֵהֶם לֹא אִשָּׁה וְלֹא בַעַל חוֹב. וְהָאִידְנָא דִּנְהִיגֵי בְּכָל בָּתֵּי דִינִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל דְּמִטַּלְטְלֵי דְיַתְמֵי מִשַּׁעְבְּדֵי לְבַעַל חוֹב, מִי שֶׁמֵּת וְהִנִּיחַ מִטַּלְטְלִין וְהָיָה עָלָיו בַּעַל חוֹב וּכְתֻבַּת אִשָּׁה, כָּל הַקּוֹדֵם זָכָה, בֵּין בַּעַל חוֹב מֻקְדָּם בֵּין בַּעַל חוֹב מְאֻחָר, שֶׁאֵין דִּין קְדִימָה בְּמִטַּלְטְלִין. וְאִם לֹא קָדַם אֶחָד מֵהֶם, יְחַלְּקוּ הַמִּטַּלְטְלִין בֵּינֵיהֶם, כִּדְאָמְרִינַן לְקַמָּן בְּפֶרֶק מִי שֶׁהָיָה נָשׂוּי:
כל הקודם בהם זכה – if the heirs came earlier, they take possession and we don’t remove it from their hands for orphans’ movables are not mortgaged to a creditor or for a Ketubah. If one of them – the wife or the lender he takes possession, [for Rabbi] Tarfon holds that taking possession after death has legal effect.
זכתה אשה יותר על כתובתה – if she got there earlier and took hold of it and it has more than [the value of] the Ketubah or the creditor arrived first and seized it and there is more than the lien [due him].
המותר – should be given to the weakest. This owner of the document whose had is at a disadvantage, if it were to come into the hand of the orphans, furthermore, he cannot remove it from them – neither the wife nor the creditor. But nowadays, we have the practice in all Jewish courts throughout Israel that possessions of the orphans are mortgaged to the creditor; a person who died and left movables, and he had on them a creditor and the Ketubah of a wife, all who comes first gained possession, whether the creditor was early or whether the creditor was later, for there is no antecedent with regard to movables. But if none of them came early, they divide the movables between themselves, as we state further on in Chapter [Ten, Mishnah 2) “He who was married.”
כל הקודם בהן זכה. ואם קדמו זכו ואין מוציאין מידם וממתניתין דהכא נפקא לן בכוליה תלמודא דמטלטלי דיתמי לא משתעבדי לב״ח:
ובעל חוב. כלומר או בעל חוב:
המותר ר״ט אומר ינתנו לכושל שבהן. פי׳ שאם בדרך משל זכתה האשה יותר מכתובתה המותר ינתן לב״ח שהוא בעל השטר שידו על התחתונה ואם הב״ח הוא שזכה יותר מכדי חובו המותר ינתן לאשה שהיא בעלת שטר כתובתה שידה על התחתונה ולא הוי האי כושל דסיפא כמו כושל דרישא דכתיבנא דאית ביה פלוגתא דתנאי ואמוראי דהכא מוכרח שהפירוש כן כדכתיבנא דשניהם כושל כנגד היתומים. ואיתה למילתיה דר״ט ור״ע בתוס׳ ר״פ מי שהיה נשוי ודף צ״ב ודפ׳ הניזקין דף מ״ט:
אלא ינתנו ליורשין. ירושלמי דנדרים פ׳ ר׳ אליעזר: ובגמ׳ פריך ור׳ עקיבא מאי אריא מותר כולהו פירות נמי דיורשין היו דכיון דטעמא דר׳ עקיבא משום דלא נשבעו היא כי תפסי נמי אמאי זכו הרי זכו בהן יורשין משעת מיתה ונכסי דיתמי קא תפסי ואמאי כל הקודם בהן זכה ומשני אה״נ דלא זכו בהן כלל לא אשה ולא ב״ח אפילו במה שקדמו ותפסו אלא איידי דא״ר טרפון מותר תנא איהו נמי מותר ולעולם בכולהו נמי אית ליה דאפילו תפסו מפקינן להו מיניה דלר׳ עקיבא לא מהניא אלא מחיים של מת. ונלע״ד דמשום דתנן בסוף פירקין דלעיל פלוגתא דר׳ טרפון ורי עקיבא דר׳ טרפון ס״ל דאפילו לאחר מיתה מהניא תפיסה אלא דסיימינהו לכולהו דיני דנכסי מלוג ושעבוד כתובת יבמה דשייכי טפי אהדדי והדר לאשמועינן פלוגתא דר״ט ור׳ עקיבא דס״ל לר״ט דאפילו לאחר מיתה מהניא תפיסה והכא אה״נ דהוה מצי למנקט הניח מטלטלין כל הקודם בהן זכה אלא דסרכא דלישנא דמתני׳ דבפירקין דלעיל נקיט ואזיל ועוד אפשר לומר דמשום דבעינן אפילו לר״ט שיהו צבורין הפירות ומונחין בר״ה או בסימטא אבל אם כבר הם בבית היורשין לא שייך בהו תו תפיסה אפילו לר״ט וסתם מטלטלין הם בבית אביהם המת שודאי זכו בהן היורשין ולא מהני בהו תפיסה מש״ה נקט פירות תלושין דאפשר דתלשן מן הקרקע ולא הספיק להכניסם לבית עד שמת ומהניא בהו תפיסה לר״ט אם הם בר״ה לרב ושמואל או אפילו אם הם בסימטא לר׳ יוחנן וריש לקיש. ואשמעי׳ תנא פלוגתא דר״ט ור״ע בתרתי באבי דמתני. גבי פקדון ומלוה וגבי מותר מה שזכתה האשה או הב״ח להודיעך כחו דר׳ טרפון דאפילו גבי מותר דדמי לתופס לב״ח במקום שחב לאחרים דהיינו יורשין אפ״ה ס״ל שינתן לבעל השטר שידו על התחתונה כך נלע״ד. אח״כ מצאתי שכתבו תוס׳ ז״ל אמאי דגרסי׳ בגמרא ור׳ עקיבא תפיסה לא מהני כלל ופי׳ רש״י ז״ל שהוא לשון שאלה ומשני אמר רבא אמר רב נחמן והיא שתפס מחיים של מת. והם תוס׳ ז״ל כתבו וז״ל ור׳ עקיבא לא מהני ליה תפיסה כלל פי׳ ר״ת ז״ל דקשיא ליה דתנן בפירקין דלעיל גבי שומרת יבם קדמה היא זכתה וכו׳ אע״ג דמטלטלי לא משתעבדי מ״מ מהני תפיסה אטו מי נימא דמתני׳ דלא כר׳ עקיבא אמר רבא אמר רב נחמן והוא שתפס מחיים פי׳ דמהני תפיסה מחיים דבעל אפילו לר׳ עקיבא דההיא שעתא לא שייכא שבועה ולא קרינן ביה הבא ליפרע מנכסי יתומים לא יפרע אלא בשבועה וכיון דאין צריכין שבועה זכו במה שבידם ומתני׳ דלעיל גבי יבם כאילו תפסה בחיי הבעל דבמקום אחיו קאי הלכך קדמה היא זכתה ומיהו משמע בריש אלמנה לקמן דלא מהניא תפיסה לכתיבה אפילו מחיים דבעל כמו שאפרש בסמוך דהאי והוא שתפס מחיים בבעל חוב דוקא איירי ומ״מ יש ליישב פי׳ ר״ת דנהי דלא מהניא תפיסה מחיים דבעל משום דלא נתנה כתובה לגבות מחיים מ״מ כיון דתפיסה מחיים מהניא לב״ח ואפילו לר׳ עקיבא בחיי היבם נמי מהני תפיסה ובקונטרס פי׳ דלשון שאלה הוא וממתני׳ דלעיל לא מצי למפרך כדפרישית התם עכ״ל ז״ל: ומה שכתבו כדפרישית התם קאי אמה שכתבתי בשמם ז״ל בפירקין דלעיל בדבור המתחיל והתלושין מן הקרקע:
כל הקודם בהן זכה. ובגמרא אפליגי אמוראי אי בעי דוקא שתפסו מר״ה שאינו מקום קנייה כלל וליכא למימר שזכו בהן יורשים או אפילו תפסו מסימטא ולא אמרינן דכיון שסימטא מקום ראוי לקנייה כדפירש הר״ב במ״ד פרק קמא דב״מ וזכו בהן יורשים משעת מיתה והמחזיק בהן כמחזיק בביתם:
ינתנו לכושל. פירש הר״ב בעל השטר ר״ל שט״ח או שטר כתובה דשניהן כושל הן כנגד היתומים ולשון הר״ן לכושל שבהם כושל שבראיה או כתובת אשה משום חינא ע״כ ונראה שנתכוין לומר אם יש שני ב״ח וכתובת אשה וקדם אחד מהן ותפס יותר מחובו שינתנו לכושל שבהן למר כדאית ליה ולמר כדאית ליה:
המותר ר״ע אומר אין מרחמין בדין וכו׳. ומפרשינן בגמרא דלר״ע אפילו כולהו נמי דיתמי ואי תפס לא מהני ומפקינן מיניה ואיידי דתנא ר׳ טרפון מותר תנא איהו נמי מותר כלומר דלר״ט איצטריך לאשמועינן דלא תימא דמותר הוי כמאן דמונח אכתי במקום שמהם תפס הלה ואי קדם חד ותפסו מהך א״נ איהו יהיב ליה דתפיסתו תפיסה קמ״ל דלא. אלא דהוה כמו פקדון דלעיל:
{טו} הַקּוֹדֵם. וּבַגְּמָרָא אִיפְלִיגֵי אֲמוֹרָאֵי אִי בָעֵי דַּוְקָא שֶׁתָּפְסוּ מֵרְשׁוּת הָרַבִּים, שֶׁאֵינוֹ מְקוֹם קְנִיָּה [כְּלָל] וְלֵיכָּא לְמֵימַר שֶׁזָּכוּ בָהֶן יוֹרְשִׁים, אוֹ אֲפִלּוּ תָּפְסוּ מִסִּמְטָא, וְלֹא אָמְרִינַן דְּכֵיוָן שֶׁסִּמְטָא מָקוֹם רָאוּי לְקִנְיָן זָכוּ בָהֶן יוֹרְשִׁים מִשְּׁעַת מִיתָה:
{טז} רוֹצֶה לוֹמַר שְׁטַר חוֹב אוֹ שְׁטַר כְּתֻבָּה, דִּשְׁנֵיהֶן כּוֹשֵׁל הֵן כְּנֶגֶד הַיְתוֹמִים:
{יז} יִנָּתְנוּ לַיּוֹרְשִׁים וְכוּ׳. מְפָרֵשׁ בַּגְּמָרָא דִּלְרַבִּי עֲקִיבָא אֲפִלּוּ כֻּלְּהוּ נַמִּי דְיַתְמֵי, וְאִי תָּפַס לֹא מַהֲנֵי וּמַפְּקִינַן מִנֵּיהּ. וְאַיְדֵי כוּ׳:
יא) הניח פירות תלושין מן הקרקע
דאילו מחוברין דינן כקרקע, דהמחובר לקרקע כקרקע, וכל ששטרו קודם זכה בהן וה״ה שאר מטלטלין. ומיירי במונחין בר״ה, וי״א אפילו בסימטא, דאלו ברשות יורשים כבר זכו בהן:
יב) רבי טרפון אומר ינתנו לכושל שבהן
לבעל שטר הכתובה או השט״ח, דיד בעהש״ט תמיד על התחתונה. ול״מ היה נ״ל דשניהן נקראו כושל נגד יורשים שלא הפסידו משלהן כלום, מה שאין כן כתובה וכ״ש מלוה הרי הפסידו ממה שראוי להם, ומיירי בשלא נודע לו קרקע, וה״ק ינתנו לאלו הכושלים דהרי אפילו אם יטריחו וימצאו שמכר קרקע, הרי אעפ״כ יהיה יד בעהש״ט בענין הגביה על התחתונה:
יג) אלא ינתנו ליורשים
כל מה שתפס דס״ל דתפיסה לאחר מיתה לא מהני כלל. ונ״ל דקמ״ל בפקדון ומלוה, לרבותא, דר״ע. דאף דהאב בעצמו נתנו לאחרים, אפ״ה ברשות יתמי קיימי דלא להני תפיסה. וקמ״ל סיפא במותר לרבותא דר״ט. דאף שלא מסרן האב, רק שהן בעצמן תפסו, אפ״ה לא מוקמינן להו לר״ט ברשות יורשים למימר מטלטלי דיתמי לא משתעבדי לב״ח:
היניח פירות תלושין מן הקרקע כל הקודם בהן זכה – פרות תלושים אינם כקרקע, כפי שראינו לעיל (פ״ח מ״ג; מ״ז). המשנה מהלכת בשיטת בית הלל שיעמדו ״נכסים כחזקתן״ (לעיל פ״ח מ״ו) ושפרות תלושים אינם כקרקע (פ״ח שם). בניגוד למשנה הקודמת שבה דנו בנכס שאינו בר תפיסה שכן הוא מוחזק בידי גוף שלישי, כאן מדובר בנכס שניתן לתפסו ולהפעיל בו את דין המוציא מחברו עליו הראיה.
זכת האשה יותר על כתובתה ובעל חוב יותר על חובו – אם אחד מהם (בעל החוב או האישה) תפסו יותר מהמגיע להם, והמותר – מה ייעשה במותר, הרי ברור שהמותר אינו שלהם, ואף ברור שאין כאן אפשרות לתפיסה נוספת. אבל היורשים אינם יכולים לתפוס מעבר למגיע להם, שהרי הכל שלהם, רבי טרפון אומר ינתנו לכושל שבהן ורבי עקיבה אומר אין רחמים בדין אלא ינתנו ליורשין שכולם צריכין שבועה ואין היורשין צריכין שבועה – הכול כבמשנה הקודמת. כפי שכבר הערנו, משנתנו חוזרת באריכות על הדין של המשנה הקודמת אלא שיש הבדל קטן במעשה שהמשנה עוסקת בו. ודאי שניתן היה לכלול את שתי המשניות במשנה אחת, בניסוח כוללני כמו בתוספתא, אך העורך העדיף לפרק את שתי המשניות, וחזרה על הלכה היא מהדברים התדירים במשנה.
מבחינת מבנה המשפט ניתן היה לכאורה לפרש שרבי עקיבא חולק לא על דברי רבי טרפון העוסקים במותר אלא על הרישא. הבבלי מייחס לרבי עקיבא גם את העמדה שתפיסה אינה מועילה, ואף שאין רחמים בדין. הסבר זה מסביר היטב את החידוש במשנה ג, אך מקרב את דברי רבי עקיבא לשיטת בית שמאי. להערכתנו הילך הבבלי בדרך זו מתוך שהתקשה לקבל את ההסבר שהמשניות חוזרות זו על דברי זו. להערכתנו חזרות מסוג זה שכיחות, ואין קושי בפירושנו.
הירושלמי מדגיש שמדובר במקרה שהפרות היו בו במקום ניטרלי, אבל אם היו אצל אחד הטוענים הרי שהוא נחשב תפוס.
כאמור משנתנו היא כבית הלל, ואילו בית שמאי עשויים היו לומר במקרה כזה (כמו גם במשנה הקודמת) ״יחלוקו״. גם רבי טרפון, המקורב לבית שמאי, איננו אומר ״יחלוקו״. אפשר שהוא מהלך כאן בשיטת בית הלל, או שמא זו גם דרכם המקורית של בית שמאי, שלא אמרו ״יחלוקו״ בכל המקרים. עוד מובאים בבבלי דברי אמימר בשם רב חמא שאם יש די לתשלום של אחד החובות בלבד נותנים לבעל החוב ולא לאישה. הנימוק הוא ש״יותר ממה שהאיש רוצה לישא אשה רוצה להנשא״ (פו ע״א). בפסיקה זו יש קיפוח ניכר של האישה. במשנה ובתחילת הסוגיה הבבלית הוצעה מסגרת שוויונית, או אפילו העדפה של האישה ״משום חינא״, ועתה נסוג התלמוד מתפיסה זו. הנימוק המוצע מבוסס על מעין חזקה המשמשת את התלמוד הבבלי להציע פרטים הלכתיים שונים שהמשותף להם הוא פגיעה בזכויות האישה. האישה כל כך רוצה להתחתן עד שאינה עומדת על זכויותיה הכספיות. במבוא עסקנו בבחינתו של משפט זה ובמשמעותו החברתית.
במדרש משלי (פרשה כב) מובאים דברי רבי עקיבא כהיגד כללי ועקרוני ולא כהתייחסות לדין ספציפי כבמשנתנו. העיקרון של ״מרחמין בדין״ הוא אחד מאבני היסוד בהבנת מערכת היחסים שבין המשפט, הצדק והדין. במערכות משפט אזרחיות המשפט נתפס כחוק ובאופן טבעי גם כ״צדק״, לפחות כ״צדק״ הכללי, גם אם לא בכל מקרה החוק הוא הצודק. לכאורה אין מקום לרחמים בעצם הדין, ואלת הצדק מתוארת כשעיניה קשורות שכן אינה מפלה בין חלש לחזק. אבל במוסר ובחוק הדתי החותר למוסר, הרחמים הם טיעון בסיסי ביותר.
הרחמים והמשפט במקרה זה ובמקרים אחרים הם שני ערכים מתנגשים, וההתנגשות העסיקה חכמי משפט וחכמי מוסר בכל העמים. אצל חז״ל בדרך כלל אין התחבטות ולדידם המשפט, שהוא מעשה אלוה, הוא גם הצדק. בחשיבה דתית קלסית, המאמין סבור שהצדק האידֵאולוגי שלו הוא הצדק היחיד האפשרי. אין הוא מותיר מקום לספק, או לערכים ניגודיים, לזעזע את עולמו. הצדק שלו נתפס אצלו כטוטלי ותובעני באופן מלא. בתקופות היסטוריות שונות הובילה תפיסה זו למדיניות ציבורית טוטלית וטוטליטרית שרדפה בחוסר צדק את כל המציעים סוגים אחרים של צדק. האינקוויזיציה הנוצרית, המואחדין המוסלמיים והמאמין הקומוניסטי הם דוגמאות להתנהגות כזאת, שהיא כמעט מתבקשת מעצמה. סכנה זאת ניצבת לפתחם של בעלי אמונות נוספות החל מהמאמינים בזכויות האדם, בזכויות החיות, בפמיניזם, בקפיטליזם או באמונות ואידֵאלים אחרים בני זמננו כערכים אבסולוטיים. השאלה היא האם בתקופת המשנה והתלמוד ידעו חכמים להציב מגבלות ושאלות שיגבילו את תחושת שביעות הרצון מכלי הצדק שבידיהם. האם שימרו את תחושת העירנות המוסרית המסוגלת לחרוג מהכתוב בספרי החוק והמחשבה. ברוב המקורות נתפסים שני צמדי המושגים כמשלימים ומותנים זה בזה. במסגרת זו נסתפק במדרש אחד: ״תמן תנינן רבן שמעון בן גמליאל אומר על שלשה דברים העולם עומד על הדין ועל האמת והשלום, ושלשתן דבר אחד הן. נעשה הדין נעשה אמת, נעשה אמת נעשה שלום. אמר רבי מנא ושלשתן בפסוק אחד, ׳אמת ומשפט שלום שפטו בשעריכם׳ ״1. דומה שמגמה זו היא הרווחת בעולמם של חכמים.
עצם ההכרה ש״הצדק והמשפט״ או ״האמת והשלום״ עשויים להתנגש ולא תמיד הם משלימים זה את זה היא בבחינת תפיסה מהפכנית, כמעט הטחה כלפי שמים. היא מבטאת התבוננות רֵאלית בעולם המציאותי שאיננו מושלם, וגם תסכול מתוצאותיו של הצו האלוהי. אין בכך קריאת תגר כלפי ההלכה אלא הכרה במוגבלותה. משנתנו היא אחת הדוגמאות הבודדות להכרה שגם מערכת המשפט צריכה להתחשב ב״כושל״, וכאמור רבי עקיבא חולק על כך בתוקף.
ההכרה בדילמה יש בה צעד גדול מצדם של אנשי החוק, שכן הם מכירים במוגבלות כלי הפסיקה שבידיהם. כפי שכבר אמרנו, צמד המונחים ״צדקה״ ו״משפט״ מוצגים בתנ״ך כמונחים משלימים. אין במקרא ביטוי לאותו הרהור שמא הצדק עלול לסתור את המשפט. לתורה תשובה ברורה: ״ודל לא תהדר בריבו״ (שמות כג ג), והמדרשים מדגישים היבט זה שהדיין איננו רשאי לכלול את הדלות כטיעון להכרעת הדין2. רחמים אינם חלק ממערכת המשפט, ואין התורה מפרשת האם החלש אינו ראוי לרחמי החוק או שמא לתביעות החוק עליונות מכרעת הדוחקת את צורכי הדל, או אולי החוק מוגבל ופגום ואינו יכול להחיל בתוכו את הרחמים. בדברי חכמים כיווני פרשנות המייצגים דעות שונות בנושא3.
א. משפט הוא ההלכה, והצדק הוא החסד הנעשה מחוץ לבית הדין במישור האישי, במסגרת דיני צדקה ומתנות עניים. גישה זו מתעלמת מהאפשרות לערבוב בין הרחמים לחוק. ״לא תטה משפט אביונך בריבו. למה נאמר, לפי שהוא אומר ודל לא תהדר בריבו, אין לי אלא דל, עני תאב מנין, תלמוד לומר לא תטה משפט אביונך בריבו. – אבא חנן אומר משום רבי אליעזר, בלקט שכחה ופאה הכתוב מדבר. – רשע וכשר עומדין לפניך בדין, שלא תאמר הואיל ורשע הוא, אטה עליו את הדין, לכך נאמר ׳לא תטה משפט אביונך בריבו׳, אביון הוא במצות״4. העוני או העושר, וכן צדקות או רשעות, אינם סיבה להטיית הדין.
ב. ״וכן הוא אומר בדוד ׳ויהי דוד עושה משפט וצדקה לכל עמו׳, והלא כל מקום שיש משפט אין צדקה וכל מקום שיש צדקה אין משפט, אלא איזהו משפט שיש בו צדקה, הוי אומר זה הביצוע״ (תוספתא סנהדרין פ״א ה״ג, עמ׳ 415, ומקבילות). צדקה אכן סותרת את המשפט. המקום היחיד שניתן להגשים בו את שניהם הוא מחוץ למערכת החוק, בפשרה. בניגוד גמור לכך אומרת התוספתא: ״רבי אלעזר בנו של רבי יוסי הגלילי אומר כל המבצע הרי זה חוטא, והמברך את המבצע הרי זה מנאץ לפני המקום, על זה נאמר ׳ובוצע ברך נאץ ה׳. אלא יקוב הדין את ההר, שכן משה היה אומר יקוב הדין את ההר. אבל אהרן היה עושה שלום בין אדם לחבירו, שנאמר בשלום ובמישור הלך וגו׳ ״5. אם כן במשפט אין צדק, ואי אפשר לכפר על אי הצדק אחר המשפט. אבל פשרה וגישור (״ביצוע״) הם הדרך האידֵאלית המשלבת את השניים.
ג. הבבלי מזכיר את התוספתא, אבל בהסבר שני הוא מסביר את הפסוק בצורה הפוכה: ״...אתאן לתנא קמא. דן את הדין, זיכה את הזכאי וחייב את החייב, וראה שנתחייב עני ממון ושלם לו מתוך ביתו – זה משפט וצדקה, משפט – לזה, וצדקה – לזה. משפט לזה – שהחזיר לו ממון, וצדקה לזה – ששילם לו מתוך ביתו (וכן בדוד הוא אומר: ויהי דוד עושה משפט)״ (סנהדרין ו ע״ב)6. אכן, צדקה ומשפט סותרים זה את זה. הפתרון הוא לקיים את המשפט כמות שהוא, ואחר כך יפצה הדיין את המפסיד העני באופן אישי. מבחינה מעשית הפתרון המוצע דומה לפתרון הראשון, אלא ששם לא הייתה הכרה בעצם הסתירה שבין הצדק למשפט ועתה הסתירה ברורה. יתר על כן, יש כאן חובה מוסרית המוטלת על הדיין ולא על כלל האוכלוסייה7.
ד. אכן המשפט נדחה מפני חובת העזרה לזולת העני. ביטוי לכך מצינו רק בסוגיית האמוראים בבבלי. הדין נדחה מפני העיקרון של עשיית הישר והטוב (בבלי בבא מציעא כד ע״א; ל ע״א), או בניסוח אחר המבטא אותו רעיון: ״למען תלך בדרך טובים״ (ירושלמי בבא מציעא פ״ו ה״ח, יא ע״א; בבלי, פג ע״א). אותו מעשה מופיע בשני התלמודים. ברם, בבבלי הוא מוצג כנורמה משפטית של עשיית לפנים משורת הדין, ובירושלמי כהנחיה מוסרית. גישה זו תובעת לשנות את הדין מפני לחצי הצורך בצדקה. היא עומדת בניגוד לפסוק ״ודל לא תהדר בריבו״ (שמות כג ג) ולדרשות הסובבות אותו.
הגישה האחרונה נדונה ארוכות בספרות הפרשנים. אלו עסקו בשאלה האם יש כאן נורמה משפטית או מעשה חסד וולונטרי ואישי, או אולי מעשה וולונטרי שחכמים נתבעים להפנימו כנורמה אישית. לא כאן המקום לחרוג מבירורנו לטובת דיון בספרות הראשונים. הגדרנו את אשר משתמע מהתלמוד עצמו. עם זאת, שומה עלינו להעמיד את הרעיון בהקשרו הרחב יותר. אמנם הבבלי מצטט את מדרש התנאים בנושא, אבל המדרש התנאי עצמו אינו מתייחס לרובד המשפטי בדווקא: ״והודעת להם את הדרך ילכו בה, זה תלמוד תורה; ואת המעשה אשר יעשון, זה מעשה הטוב, דברי רבי יהושע; רבי אלעזר המודעי אומר, והודעת להם, הודע להם בית חייהם; את הדרך, זה בקור חולים; ילכו, זו קבורת מתים; בה, זו גמילות חסדים; ואת המעשה, זו שורת הדין; אשר יעשון, זה לפנים משורת הדין״8. במדרש ״לפנים משורת הדין״ עשוי להתפרש כחומרה וכהקפדה על מצוות מעבר לנדרש, ואכן במשמעות זו המונח מופיע בסדרת מדרשים (בבלי ברכות מה ע״ב; דברים רבה, ד א; ד ג, ועוד). ברם, במקורות התנאיים ״שורת הדין״ היא מונח חיובי לדין עצמו (משנה גיטין פ״ד מ״ד). כך מדובר על עדות מסוימת שמשורת הדין אין העד נאמן בה, אך משום ש״לא נחשדו ישראל״ העד זוכה לנאמנות (תוספתא תרומות פ״א ה״א-ה״ב). במדרש אחר ״שורת הדין״ מקבילה ל״מידת הדין״ ובאה בניגוד לרחמים. האל דן את עמו לא בשורת הדין אלא ברחמים (בבלי ברכות ז ע״א ועוד). השימוש במונח כנורמה משפטית הוא משני, ומצרף את כל המשמעויות הללו.
עוד מן הראוי להעיר כי גישה זו אינה נפוצה בספרות חז״ל. לא זו בלבד שמצינו במפורש פרשנויות אחרות, אלא ששיפוט לפי נורמות אלו מופיע רק במקרים בודדים.
חשוב לציין ש״לפנים משורת הדין״ אינו בא בעקבות התנגשות בין נורמות פנימיות (ההלכה המשפטית) לנורמות חיצוניות. הרחמים הנתבעים הם מרכיב מהותי בעולמה של יהדות בכלל, ובעולם בית המדרש בפרט. זו התנגשות ערכים פנימית בין שני סוגי צדק ששניהם נתבעים על ידי חכמים. בתיאור ההתנגשות יש הכרה שלא תמיד ההלכה צודקת, אך אין זו התמודדות עם ערכים שמחוץ לעולמה של יהדות9.
1. ירושלמי תענית פ״ד ה״ב, סח ע״א; מגילה פ״ג ה״ו, עד ע״ב; פסיקתא דרב כהנא, יט ו, עמ׳ 309; תנחומא שופטים, טו, ועוד. ראו עוד מסכת אבות פ״א מי״ח; אבות דרבי נתן, נו״ב פל״ב, עמ׳ 70, ששם הניסוח ניטרלי ואינו נוקט עמדה בשאלה האם ערכים אלו סותרים או משלימים.
2. מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, כג ג, עמ׳ 215-214; ספרא קדושים, פרק ד ה״ג; בבלי, חולין קלד ע״א, ועוד.
3. במקביל נקבעו הלכות שמטרתן להגן על החלש, כגון ההלכות המגינות על היתומים (משנה ז להלן היא דוגמה לכך). ברם, זו הגנה כללית החלה על יתומים חלשים וחזקים כאחד.
4. מכילתא דרבי ישמעאל, מסכתא דכספא, משפטים פרשה כ, עמ׳ 323, וראו עוד בבלי, חולין קלד ע״א ועוד.
5. תוספתא סנהדרין פ״א ה״ב, עמ׳ 415; ספרי דברים, יז, עמ׳ 29-28.
6. וכן ירושלמי סנהדרין פ״ב ה״ג, כ ע״א; דברים רבה, ה ג; דברים רבתי, שופטים ג, ועוד.
7. וכן מציג המדרש את אברהם: ״לא עוד אלא שהיה אברהם אבינו עושה צדקה תחלה ואחר כך משפט, שנאמר ׳כי ידעתיו למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך ה׳ לעשות צדקה ומשפט׳ (בראשית יח יט). בזמן ששני בעלי דינין באין לפני אברהם אבינו לדין ואמר אחד על חבירו זה חייב לי מנה, היה אברהם אבינו מוציא מנה משלו ונותן לו, ואמר להם סדרו דיניכם לפני. וסדרו דינן. כיון שנתחייב אחד לחבירו מנה אמר לזה שבידו המנה תן המנה לחבירך. ואם לאו אמר להם חלקו מה שעליכם והפטרו לשלום. אבל דוד המלך לא עשה כן אלא עושה משפט תחלה ואחר כך צדקה שנאמר ויהי דוד עושה צדקה ומשפט לכל עמו (שמואל ב ח טו). בזמן שבעלי דינין באין לדין לפני דוד המלך אמר להם סדרו דיניכם. כיון שנתחייב אחד לחבירו מנה היה מוציא מנה משלו ונותן לו, ואם לאו אמר להם חלקו מה שעליכם והפטרו בשלום״ (אבות דרבי נתן, נו״א פל״ג, עמ׳ 94). אבל ראו גם המדרש בבראשית רבה, מט ד, עמ׳ 503, הפותר את ה״סתירה״ בדרך אחרת. המדרש רואה לפניו זוג עניים הבא להתדיין על שארית כספו.
8. מכילתא דרבי ישמעאל, מסכתא דעמלק, יתרו ב, עמ׳ 198; מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, יח כ, עמ׳ 133; ראו עוד בבלי, בבא מציעא טז ע״ב; ל ע״ב; לה ע״א; קח ע״א. גישה מתונה יותר מציג התלמוד בסוגיה אחרת: ״תורה דכתיב בה אמת, דכתיב: ׳אמת קנה ואל תמכור׳ – אין הקב״ה עושה לפנים משורת הדין. דין דלא כתיב ביה אמת – הקב״ה עושה לפנים משורת הדין״ (בבלי עבודה זרה ד ע״ב). ״תורה״ כאן היא עולם הערכים ואולי גם המצוות הפולחניות (שבין אדם למקום), ובהם אין לפנים משורת הדין, אבל בדיני ממונות יש צורך לנהוג לעתים לפנים משורת הדין. כל הדוגמאות מהתלמוד הבבלי הן בדיני ממונות, אך רק הסוגיה בעבודה זרה מעניקה ממד תאולוגי להבחנה זו.
9. ספראי, צדקה ומשפט.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ד) הַמּוֹשִׁיב אֶת אִשְׁתּוֹ חֶנְוָנִית אוֹ שֶׁמִּנָּהּ אַפּוֹטְרוֹפָּא, הֲרֵי זֶה מַשְׁבִּיעָהּ כָּל זְמָן שֶׁיִּרְצֶה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אֲפִלּוּ עַל פִּלְכָּהּ וְעַל עִסָּתָהּ.
If there is one who establishes his wife as a storekeeper in his store, or if he appointed her as a steward to handle his property and workers, this one, i.e., the husband, can administer an oath to her, having her state that she did not appropriate any of his possessions, whenever he wants. Rabbi Eliezer says: He can administer an oath even with regard to the products of her spindle and for her dough, which are matters related to the household, and not her function as a storekeeper.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ד] הַמּוֹשִׁיב אִשְׁתּוֹ חַנְוָנִית, אוֹ שֶׁמִּנָּהּ אַפִּיטְרוֹפּוֹס, הֲרֵי זֶה מַשְׁבִּיעָהּ כָּל זְמַן שֶׁיִּרְצֶה.
רְבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֲפִלּוּ עַל פִּלְכָּהּ וְעַל עִיסָתָהּ.
אין האיש משביע את אשתו עד שיושיבנה חנוונית או עד שיעשנה אפטרופסא האשה כל זמן שתובעת כתובתה אין היורשין יכולין להשביעה בדברים שנשתמשה בהן לאחר מיתת בעלה דברי ר״ש וחכ״א בין כך ובין כך היורשין משביעין אותה.
[ג] חנונית – הוא שיניחנה בחנותו למכור ולקנות.
ואפטרופיא – ממונה, שהרשה לה לישא וליתן ולהתעסק ברכושו. וכן אם מסר מעותיו או סחורתו בידה הרי זה משביעה כל זמן שירצה שבועה בתורה בטענת שמא, ומגלגל עליה פלכה ועיסתה, כלומר שלא רמתו במטוה שלה ולא בעיסתה. ואינו יכול להשביעה כתחלה על פלכה ועל עיסתה לפי שאין הלכה כר׳ אליעזר.
המושיב את אשתו חנונית או שמינה אפוטרופא הרי זה משביעה כו׳ – חנונית שיניחנה בחנותו כדי שתקנה ותמכור לו. ואפוטרופא ממונה לעמוד למשא ומתן ולהתעסק בממונו וכמו כן אם הניח ממונו או סחורתו בידה ישביענה כל זמן שירצה שבועת התורה בטענת שמא ויגלגל עליה פלכה ועיסתה ר״ל שהיא לא עשתה לו אונאה בפלכה ועיסתה ואין נשבעת לכתחלה על פלכה ועיסתה לפי שאין הלכה כר׳ אליעזר:
חֶנְוָנִית. לִמְכֹּר וְלִקְנוֹת בֶּחָנוּת:
אַפּוֹטְרוֹפָּא. לְהִתְעַסֵּק בְּמָמוֹנוֹ וְלִשָּׂא וְלִתֵּן:
מַשְׁבִּיעָהּ כָּל זְמָן שֶׁיִּרְצֶה. שְׁבוּעָה כְּעֵין שֶׁל תּוֹרָה עַל טַעֲנַת שֶׁמָּא, וְיָכוֹל לְגַלְגֵּל עָלֶיהָ שֶׁלֹּא עָשְׂתָה אוֹנָאָה עַל פִּלְכָּהּ וְעַל עִסָּתָהּ:
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר. אֲפִלּוּ לְכַתְּחִלָּה שֶׁלֹּא עַל יְדֵי גִלְגּוּל יָכוֹל לְהַשְׁבִּיעָהּ עַל פִּלְכָּהּ וְעַל עִסָּתָהּ. וְאֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר:
חנונית – to sell and to buy in the store
אפוטרופא – to deal with his money and engage in business.
משביעה כל זמן שירצה – an oath like that of the Torah on a claim of perhaps, and he is able to assess her that she did not make a fraudulent representation/overcharging regarding her spindle and her dough.
... but the Halakha is not according to Rabbi Eliezer.
הרי זה משביעה כל זמן שירצה בטור א״ה סי׳ צ״ז [הגה״ה ע״ש בס׳ הלבוש] וז״ל שם הבעל שמשביע אשתו על כתובתה יכול להשביעה ג״כ על כל שנתעסקה בו כל ימי היותה תחתיו אבל קודם לכן אינו יכול להשביעה בטענת שמא דתנן המושיב את אשתו חנונית או שמינה אפוטרופא ה״ז משביעה בכל זמן שירצה כיון שנושאת ונותנת בשלו יכול להשביעה אפילו בטענת שמא אם הפסידה שתי כסף אבל אם אינה נושאת ונותנת אלא שמתעסקת בצרכי הבית בפלכה ובעיסה כדרך כל הנשים אינו יכול להשביעה בטענת שמא אם לא בטענת בריא או ע״י גלגול ור״ש פליג ואמר דאף אם הושיבה חנונית או מונה אפוטרופא אינו יכול להשביעה בטענת שמא כל זמן שאינה תובעת כתובתה אבל אם גרשה ותובעת כתובתה משביעה על הכל עכ״ל ז״ל. ונלע״ד דלדעתו ז״ל ה״פ דמתני׳ ה״ז משביעה בכל שעה שירצה אפילו בטענת שמא כיון שנושאת ונותנת בתוך הבית הא בטענת ברי אפילו על פלכה ועל עיסתה משביעה בכל שעה שירצה או ע״י גלגול שבועת כתובתה משביעה על כל מה שנתעסקה בתוך הבית דהיינו אפילו פלכה ועיסתה כמו שכתב הוא ז״ל בראש דבריו וה״ה דמגלגל פלכה ועיסתה אגב שבועת מינוייה חנונית או אפוטרופא ואפילו קודם גירושיה יכול להשביעה בין על כתובתה בין על מה שנתמנית חנונית או אפוטרופא והיינו בכל שעה שירצה דקתני ואתא ר״ש למימר דאינו משביעה בטענת שמא על שום דבר ואפילו על מנוייה אא״כ גרשה והיא תובעת כתובתה ואז משביעה על הכל ומשמע אף על פלכה ועל עיסתה כיון שהוא ע״י גלגול. ומה שכתב הרב ז״ל בתחלת דבריו הבעל שמשביע אשתו על כתובתה יכול להשביעה ג״כ על כל וכו׳ הוא מפני שדעתו ז״ל נוטה לפסוק כדעת ר״ח ור״ת והרא״ש אביו ז״ל ודלא כהרי״ף ז״ל שהביא בסמוך מש״ה נקט האי לישנא כנלע״ד:
ר׳ אליעזר אומר אפילו כלומר אפילו לא הושיבה חנונית ולא מינה אפוטרופא משביעה אם עכבה כלום מפלכה ועיסתה ומסקי׳ בגמ׳ דאפילו לכתחלה שלא על ידי גלגול דהכי תניא בהדיא בברייתא ר׳ אליעזר אומר אע״פ שלא הושיבה חנונית ולא מינה אפוטרופא הרי זה משביעה כל זמן שירצה שאין לך אשה שלא נעשית אפוטרופסית שעה אחת בחיי בעלה על פלכה ועל עיסתה א״ל אין אדם דר עם נחש בכפיפה דאמרה ליה הואיל ומשבעת לי לכתחלה על פלכי אינו יכולה לסבול קפדנותך ומשמע דלמסקנא ע״י גלגול מודו ליה רבנן דמגלגל עלה על פלכה ועל עיסתה דלית לן למימר דפליגי כולי האי הר״ן ז״ל וכן הוא שם בטור דע״י גלגול נשבעת אפילו לת״ק אפילו בטענת שמא ובטענת בריא משביעה לכ״ע על פלכה ועל עיסתה אפילו שלא ע״י גלגול וכדכתיבנא. ונלע״ד שאפשר לומר שסמך משנה זו לשלמעלה הימנה לומר לך דע״כ ל״פ ר״ט ור״ע אלא בשלא פטר את האשה ואת הב״ח מן השבועה אבל אם פטרם כדבעינן למימר השתא במתני׳ דבסמוך וכמו שאכתוב בס״ד בשם הרא״ש ז״ל הכל שוין היורשין והאשה והב״ח וינתנו לכושל שבהן וכפי הפירושים שכתבנו לעיל דוק. ור״ש דלקמן סוף סי׳ ח׳ פליג אר׳ אליעזר ומחלוקתו כמו שנתבאר במסקנא דגמרא וכמו שנכתוב שם בס״ד ותימה למה הפסיק בכל הני מתנייתא אח״כ מצאתי מה שכתבתי בסמוך בשם הרא״ש ז״ל:
המושיב את אשתו חנונית וכו׳. והאי דינא לאו דוקא באשתו דכל אדם נמי שמינה אותו אפוטרופא משביעו כל זמן שירצה. כדתנן בפרק כל הנשבעים ואלו נשבעים שלא בטענה כו׳ והאפוטרופין ונקט אשתו לרבותא דלא תימא כיון שיש לה להשביעה כשתתבע כתובתה דלא תשבע אלא לבסוף וכסברתיה דר״ש בסיפא [דמתניתין ח׳] דאינה תובעת כתובתה אין היורשים משביעין אותה על אפוטרופא. הר״ן:
משביעה. שלא עיכבה משלו כלום. רש״י. וכתב הר״ב ויכול לגלגל שלא עשתה אונאה על פלכה וכו׳ וכן לשון הרמב״ם ולישנא דאונאה כלומר שהונית אותו שלא נתנה לו הכל ולא שיש בזה קפידה בין שתות לפחות משתות כדין האונאה ובלא גלגול לא תקינו להשביעה על פלכה ועיסתה ומפרש טעמא בברייתא בגמרא דאין אדם דר עם נחש בכפיפה [בתוך קופה] אחת:
{יח} אִשְׁתּוֹ כוּ׳. הַאי דִינָא לָאו דַּוְקָא בְּאִשְׁתּוֹ, דְּכָל אָדָם נַמִּי שֶׁמִּנָּה אוֹתוֹ אַפּוֹטְרוֹפּוֹס מַשְׁבִּיעוֹ כָּל זְמַן שֶׁיִּרְצֶה, כְּדִתְנַן בְּפֶרֶק כָּל הַנִּשְׁבָּעִים כוּ׳ וְהָאַפּוֹטְרוֹפְּסִין. וְנָקַט אִשְׁתּוֹ לִרְבוּתָא כֵּיוָן שֶׁיֶּשׁ לָהּ לְהַשְׁבִּיעָהּ לִבְסוֹף כְּשֶׁתִּתְבַּע כְּתֻבָּתָהּ. הָרַ״ן:
{יט} מַשְׁבִּיעָהּ כוּ׳. שֶׁלֹּא עִכְּבָה מִשֶּׁלּוֹ כְּלוּם. רַשִׁ״י:
{כ} כְּלוֹמַר שֶׁהוֹנֵית אוֹתוֹ שֶׁלֹּא נָתְנָה לוֹ הַכֹּל. וְלֹא שַׁיָּךְ בָּזֶה דִּין שְׁתוּת הָאוֹנָאָה:
יד) המושיב את אשתו חנונית
להסתחר בחנות:
טו) או שמינה אפוטרופא
להתעסק בכל נכסיו:
טז) הרי זה משביעה כל זמן שירצה
שהתעסקה באמונה, ואף שאינה תובעת כתובתה משביעה, וה״ה כל אפטרופס, נשבע [צ״ז], רק קמ״ל אשה אף דאפשר דבל״ז תשבע בסוף כשתגבה כתובתה, אפ״ה משביעה גם השתא, או קא משמע לן דסלקא דעתך אמינא דא״ל כיון דדייקת בתראי כולי האי, לא מצינא למיגר בהדך, כבסיפא, קמ״ל:
יז) רבי אליעזר אומר אפילו על פלכה
[שפיננראד]:
יח) ועל עיסתה
שלא וותרה באילו. ור״ל אף שלא הושיבה בשום עסק, משביעה:
המושיב אשתו חנוונית או שמינה – את אשתו, אפיטרופוס הרי זה משביעה כל זמן שירצה – תנא קמא סבור שבמערכת הנישואין הרגילה אדם אינו משביע את אשתו. בדרך הטבע האישה נמצאת בבית ועלול להתעורר סכסוך כספי ביניהם, כלומר הבעל חושד שאשתו גנבה ממנו או השתמשה ברכושו מעבר לנדרש. במקרה רגיל כזה אין הבעל יכול להשביע את אשתו. אבל אם היא אחראית על תחום כספי מטעמו הרי שאחריות זו הופכת אותה למעין שותפה, ואפשר להשביעה. כלומר, תנא קמא מבחין בין מערכת היחסים המשפחתית הרגילה המבוססת על אמון ולא על התדיינות משפטית בין בני הזוג ובין מערכת שבה בני הזוג הפכו להיות בעלי זיקה עסקית זה לזו, כאשר במקרה זה היחסים ביניהם עולים על פסים משפטיים.
רבי אליעזר אומר אפילו על פילכה ועל עיסתה – הבעל רשאי להשביע את אשתו על ״פילכה״, כלומר להשביעה שעשתה כמות מסוימת ולא מכרה באופן פרטי חלק ממעשה ידיה. המשנה בבבא קמא מביאה דין שהרקע לו דומה: ״לוקחין מן הנשים כלי צמר ביהודה וכלי פשתן בגליל״ (פ״י מ״ט). ההנחה היא שלעתים הבעל מרשה לאשתו למכור מעט מהצמר שהיא עושה והיא פועלת מטעמו, כפי שראינו בפרק ה, אבל ״וכולן שאמרו להטמין אסור״ (שם). אם האישה ביקשה שלא לספר על כך לבעלה הרי שהקונה צריך לחשוד שהיא מרמה את בעלה, ואסור לקנות ממנה. רבי אליעזר מאפשר, אפוא, להשביע את האישה כדי להסיר מעליה חשד. ״עיסתה״ היא מה שהאישה בישלה. למעשה רבי אליעזר מתיר לאדם להשביע את אשתו בכל דבר ועניין. ההלכה שבמשנתנו חוזרת גם במקבילה בתוספתא: ״אין האיש משביע את אשתו עד שיושיבנה חנונית, או עד שיעשנה אפטרופיא. האשה כל זמן שתובעת כתובתה – יורשין משביעין אותה, אינה תובעת כתובתה – אין היורשין משביעין אותה, דברי רבי שמעון. וחכמים אומרים: בין כך ובין כך היורשין משביעין אותה. עריס – כל זמן שהוא עריס; יצאו מעריסותו – הרי הוא כאחד מכל אדם. שותף – כל זמן שהוא שותף; יצא משותפותו – הרי הוא כאחד מכל אדם. אפטרופוס – כל זמן שהוא אפטרופוס; יצא מאפטרופסותו – הרי הוא כשאר כל אדם. בן בית שאמרו, לא זה שנכנס ויוצא, אלא מכניס פירות ומוציא פירות״1. התוספתא קשורה אפוא גם למשנתנו, אך גם למשנת שבועות (פ״ז מ״ח) שנצטטה להלן.
המשנה מתארת מצב שבו האישה עובדת מטעם המשק הביתי ומנהלת את עסקי הבית. האישה עובדת בחנות או שהיא אפיטרופוס, כלומר ממונה מטעם בעל הבית על ניהול עסק או על הטיפול בילדים2. המשנה מעלה אפשרות שהאישה עובדת כחנוונית, ודומה שהיא מתארת מציאות סבירה. בכל עיר הייתה חנות או חנויות מספר ובעליהן היו גם חקלאים בעלי שדות, על כן טבעי הוא שלעתים נזקק הבעל לעזרת אשתו. מעניינת עוד יותר היא האפשרות שהאישה תהיה אפיטרופוס, כלומר שתנהל את כל עסקי הבעל או מכלול מתוכם. לפי ההלכה הבעל הוא האחראי על הרכוש המשפחתי והאישה צפויה לעבוד בביתה בעבודות הבית, אך נראה שמשנתנו משקפת מצב שלעתים קרובות פרצה האישה את מגבלות הנורמות החברתיות, ונוצרה תת נורמה מקובלת (אם כי בניגוד למבנה החברתי שהתוו חכמים). מתוך ספרות חז״ל נראה כי לעתים נהנתה האישה מרכוש ומזכויות קניין, ובפועל היו נשים שזכו בעצמאות כלכלית3. משנתנו עוסקת במצב ביניים: הבעל מנהל את רכוש המשפחה אך מאפשר לאשתו לקחת חלק עצמאי בפעילות הכלכלית. במקביל, דוגמאותיו של רבי אליעזר משקפות את העיסוק הרגיל והרווח של נשים, כפי שראינו לעיל פ״ה מ״ה. דברי חכמים משקפים תופעה רגילה אך יוצאת דופן של אותן נשים עצמאיות למחצה (לעיל פ״ו מ״א).
״אפיטרופוס״ הוא מושג חברתי ומשפטי חשוב, ונסכם את הדברים בקיצור נמרץ. אפיטרופוס היא מילה יוונית (επιτρóπος) שמשמעה מי שממונה על ידי הבעלים. אפיטרופוס יכול היה להיות מי שמונה לנהל בית אחוזה, ובו עסקנו בנספח למסכת דמאי. אפיטרופוס היה גם מי שממונה על נכסי היתומים. מוסד זה נהג ברומא, בחוק הסורי-רומי ובחברה היהודית, אלא שכנראה היו לו מגמות שונות. בחברה הרומית ובחוק הסורי-רומי האפיטרופוס הוא במפורש נציג משפחת הבעל. תפקידו לנהל את רכוש המשפחה מתוך ההנחה שהאישה איננה מסוגלת לכך. אך מעבר לכך, תפקידו היה כנראה להגן על רכוש המשפחה (זה שבבעלות היתומים) מפני האישה. במצב זה מצאה את עצמה בבתא כשהיא מתלוננת שהאפיטרופין עושקים את בנה, וכמובן המטרה היא להעביר את ניהול רכושו של היתום לרשותה (לכל דבר, או לעניין זה בלבד) משום שהיא תנהל את נכסי היתומים טוב יותר. על כן החוק הסורי-רומי מטיל את תפקיד האפיטרופוס בראש ובראשונה על אחי האב.
בהלכה היהודית מינוי אפיטרופוס ליתומים נעשֶה בבית הדין, וניתן גם למנות לתפקיד אישה (להלן משנה י). כך נפתר המתח בין משפחת הבעל לאישה. האישה זוכה לעצמאות ואיננה חייבת באפיטרופוס, בניגוד לבבתא שעליה כפו אפיטרופוס שייצג גם אותה. האישה זכאית לבקש מהקהילה אפיטרופוס בשבילה, אך איננה חייבת בכך. בית הדין גם דואג ליתומים, אך האפיטרופוס אינו נציג משפחת האב ואינו נאמן לאינטרס שלהם אלא לאינטרס של היתומים. אפשר גם שהאב ימנה את האפיטרופוס לפני מותו או לפני נסיעה ארוכה לפקח על היתום (תוספתא בבא בתרא פ״ח הי״ג), על כל פנים בית הדין ממונה על האפיטרופוס, ולהם הוא נותן דין וחשבון.
במקרה זה האישה אפיטרופה על רכוש הבעל או על ילדיו, אבל מדובר במינוי מחיים.
עתה עלינו לשוב לנושא ההלכתי המרכזי של המשנה, והוא השבעת האישה. באופן טבעי רשאי שותף חשדן להשביע את חברו. למעשה, השבועה היא מדיני שומרים ובעל הבית רשאי להשביע שומר שכר שלא שלח את ידו במלאכת רעהו (משנה בבא מציעא פ״ו מ״ח ומקבילות רבות)⁠4. המקבילה המלאה למשנתנו היא במשנת שבועות: ״ואלו נשבעים שלא בטענה: השותפין, והאריסין, והאפוטרופין, והאשה הנושאת והנותנת בתוך הבית, ובן הבית. אמר לו (הנטען לבעל הבית) מה את טועניני? (ענה לו בעל הבית) רצוני שתשבע לי, חייב. חלקו השותפין והאריסין אין יכול להשביעו״ (פ״ז מ״ח). לכאורה האישה היא כשותף רגיל ואדם יכול לכפות על שותפו שבועה אפילו ללא טענה, כלומר ללא אישום מפורש, אלא מעין שבועה כללית על אמינותו. הוא הדין לאפיטרופוס הפועל מטעמו של בעל הבית. לפי רבי אליעזר האישה היא כשותף רגיל, ואילו לפי חכמים במשנתנו יש לה מעמד מיוחד. משנת שבועות קרובה לדעת חכמים שאין להשביע אישה רגילה אלא אם היא ״נושאת ונותנת״. אפשר גם שמשנת שבועות נוקטת בעמדת ביניים: היא מתירה להשביע אישה גם על ״פילכה״ ו״עיסתה״ (כרבי אליעזר), אך רק אישה ״נושאת ונותנת״, כלומר היא עצמאית בפעולותיה.
האישה זוכה, אפוא, למעמד מיוחד שאין להשביעה אלא במקרים מיוחדים (לדעת חכמים במשנתנו ולדעת הכול במשנת שבועות). מעתה עלינו לברר מדוע זכתה האישה במעמד זה. הירושלמי מסביר: ״אם אומר את כן, אין שלום בתוך ביתו״ (לג ע״א). בתלמוד הבבלי אין נימוק גלוי להעדפה זו שהאישה זוכה לה, אך השתמרה מסורת של מעין ויכוח בין רבי אליעזר לבין חכמים, ושם חכמים טוענים: ״אין אדם דר עם נחש בכפיפה״ (פו ע״ב). טיעון זה הוא אחד המשפטים הכלליים שעיצבו את תפיסת ההלכה האמוראית בבבל, כמו המשפט המפורסם ״טב למיתב טן דו מלמיתב ארמלו״ (בבלי עה ע״א – טוב לשבת בשניים מלהישאר אלמנה), או ״יותר משהאיש רוצה לישא אשה רוצה להנשא״ (בבלי יבמות קיג ע״א)5. עסקנו במשפטים אלו במבוא וראינו כי בעיני האמוראים אלו תובנות כלליות המעצבות את ההלכות ומוסבות להלכות שונות. לעתים הן מעצבות קו ומחשבה המיתרגם להלכה, ולעתים אלו נימוקים לאישור הלכה תנאית קיימת. משמעות המשפט היא שאדם אינו מקיים חיי מתיחות עם אשתו. אם הם חיים יחדיו הרי שיש ביניהם אמון וחיבה, ולא עוינות וחשדנות. בתנאים אלו אין מקום להשביעה. ייתכן שיש לפרש את המשפט באופן רחב יותר. אם הבעל ישביע את אשתו יעיד הדבר על חשד כלפיה, ואי אפשר יהיה לקיים חיי משפחה כהלכה באווירה כזאת של חשד. על הבעל להאמין לאשתו ולא לנקוט נגדה בצעדים בוני חשד.
בתלמוד הבבלי (פו ע״ב) מובעת הזדהות מלאה עם הטיעון של חכמים, ויש אפילו ניסיון לצמצם את דברי רבי אליעזר לאפשרות של ״גלגול שבועה״ בלבד. גלגול שבועה הוא דרך שבה יכול כל אדם לחייב את חברו שבועה ללא עילה. אם פלוני חייב שבועה על דבר אחד, יכול המשביע לדרוש ממנו להישבע ב״גלגול״ גם על נושאים אחרים שבהם אין לו טענה משפטית תקפה. על ידי גלגול רשאי אדם להשביע גם את אשתו. אם רבי אליעזר סבור שרק במקרה כזה הוא משביע אותה הרי שחכמים אומרים שאינו יכול להשביעה גם על ידי גלגול. הסוגיה שם דוחה את הטיעון, אך הוא מעיד עד כמה נחשבת שבועת האישה למגונה בעיני התלמוד.
ההתנגדות לשבועת אישה נובעת, מן הסתם, גם מחרדת השבועה של קדמונינו שהתנגדו לכל שבועה, גם לשבועת אמת, אלא אם יש בכך צורך של ממש. נעסוק בכך במבוא למסכת נדרים, ונרחיב בכך במבוא למסכת שבועות.
מבחינה חברתית האיסור להשביע את האישה קשור למעמדה בבית המשפט. האישה אינה מעידה משום שהציבור הניח שעליה להיות ספונה בביתה ולא חשופה לדיון ציבורי. איסור להשביע מחזק את התדמית של ״כל כבודה בת מלך פנימה״ (תהלים מה יד). הוא מביע כבוד והערכה מחד גיסא, אך עלול גם להפוך את האישה לנטולת תפקיד כלכלי של ממש גם במשפחה. האיסור להשביע בא, באופן ישיר, לחזק את מעמדה כשותפה מלאה לבעל, אבל בחיי המעשה הדבר גורר, בו בזמן, גם את הוצאתה מהשוק הכלכלי. דומה שזו דוגמה נוספת לחוק הבא להעניק אפליה מתקנת לחלש והופך למעשה לכלי המנציח את חולשתו. כך עשוי להיות גורלו של כל חוק מפלה, והמחוקק בן זמננו מתחבט אף הוא בשאלות אלו.
בכמה מההלכות הנוגעות למקומה של האישה בחיי המשפחה והכלכלה המשפחתית מיוחסת לבית שמאי עמדה המעניקה לאישה יותר עצמה כלכלית ואוטונומיה. כך, למשל, בית שמאי מעניקים לאישה אפשרות רחבה יותר למכור נכסים שהביאה עמה (לעיל פ״ח מ״א). במשנה שם בית שמאי מסתייגים מעצם ההגבלות על האישה למכור את נכסיה. בית שמאי תובעים שבמעמד קידושין יעניק הבעל לאישה חפץ בשווי כספי גבוה יותר (דינר ולא פרוטה – משנה, קידושין פ״א מ״א). השאלה שם איננה כספית. דינר ופרוטה אינם השווי של האישה, אלא שבכל הנושאים די בפרוטה ואילו בנושא זה תובעים בית שמאי סכום גבוה בהרבה. עדיין מסירת הסכום היא מעשה סמלי, אך סמל להערכה גבוהה יותר של האישה. בית שמאי הם האומרים ״אין בנות ישראל הפקר״ (משנה יבמות פי״ג מ״א וראו פירושנו לה), והם גם מעניקים אמון לעדותה (משנה יבמות פט״ו מ״ב), וכן הלכות אחרות. במשנתנו מייצג רבי אליעזר את דעת בית שמאי. לכאורה עמדתו מעניקה כוח דווקא לגבר, אך יש בה הכרה באישה כשותף כלכלי שיש לו חובות וזכויות כאחת. דווקא עצמתה הכלכלית היא שמחייבת את האפשרות שהאישה תישבע. או בלשון אחרת, בעל שאינו יכול להשביע את אשתו גם לא יפקיד בידה את ניהול רכושו (רכושם המשותף). הם גם מקלים על האישה במקרים מסוימים שנחשדה בהם כסוטה (משנה סוטה פ״ד, וראו פירושנו לפ״ג).
נראה, אפוא, שבית שמאי נוקטים עמדה עקרונית המעניקה לנשים יתר אוטונומיה, וכי תפיסה זו היא אחת מנקודות המחלוקת העקרוניות שבין שתי אסכולות אלו. הבדל זה אינו מסביר, כמובן, את כל מחלוקות בית שמאי ובית הלל אלא רק חלק מהן, ונרחיב בכך במבוא למסכת קידושין.
עם כל זאת, יש להעיר שהזיקה בין משנתנו למשנת שבועות אינה מלאה. בשבועות מדובר על השבעה ללא טענה, ואילו את משנתנו ניתן להבין גם כאיסור מוחלט, אסור לבעל להשביע את אשתו גם כשיש לו טענה ספציפית. מבחינה פרשנית הסבר כזה אפשרי, אלא שדומה שעדיף להסביר את משנת כתובות כזהה למשנת שבועות ולא ליצור מחלוקת בין משניות אם אין במקורות עילה לכך.
1. תוספתא פ״ט ה״ג; בבא בתרא פ״ה ה״ב בשינוי לגבי בן הבית, שינוי המחייב דיון לגופו, ואם יזכנו החונן לאדם דעת נפרשו במשנת שבועות פ״ז מ״ח.
2. ייתכן שמדובר כאן באפיטרופסות על הטיפול בילדים, ברם משנתנו עוסקת בחיי האב ולכן המקרה הסביר הוא של אפיטרופסות כללית על ניהול הבית או העסק.
3. ראו על כך בקצרה במבוא ובפירושנו לעיל פ״ו מ״א.
4. הירושלמי (לג ע״א) דן בשאלה האם האישה נחשבת לשומר שכר או חינם. אנו מעדיפים לראות בה מעין שותף, אך כאמור שניהם חייבים בשבועה.
5. בסוגיות אחרות הוויכוח הוא עם תנאים אחרים, כגון עו ע״ב ועוד.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ה) כָּתַב לָהּ, נֶדֶר וּשְׁבוּעָה אֵין לִי עָלָיִךְ, אֵין יָכוֹל לְהַשְׁבִּיעָהּ, אֲבָל מַשְׁבִּיעַ הוּא אֶת יוֹרְשֶׁיהָ וְאֶת הַבָּאִים בִּרְשׁוּתָהּ. נֶדֶר וּשְׁבוּעָה אֵין לִי עָלַיִךְ וְעַל יוֹרְשַׁיִךְ וְעַל הַבָּאִים בִּרְשׁוּתִיךְ, אֵינוֹ יָכוֹל לְהַשְׁבִּיעָהּ, לֹא הִיא וְלֹא יוֹרְשֶׁיהָ וְלֹא אֶת הַבָּאִים בִּרְשׁוּתָהּ. אֲבָל יוֹרְשָׁיו מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ, וְאֶת יוֹרְשֶׁיהָ וְאֶת הַבָּאִים בִּרְשׁוּתָהּ. נֶדֶר וּשְׁבוּעָה אֵין לִי וְלֹא לְיוֹרְשַׁי וְלֹא לַבָּאִים בִּרְשׁוּתִי עָלַיִךְ וְעַל יוֹרְשַׁיִךְ וְעַל הַבָּאִים בִּרְשׁוּתִיךְ, אֵינוֹ יָכוֹל לְהַשְׁבִּיעָהּ, לֹא הוּא וְלֹא יוֹרְשָׁיו וְלֹא הַבָּאִים בִּרְשׁוּתוֹ, לֹא אוֹתָהּ וְלֹא יוֹרְשֶׁיהָ וְלֹא הַבָּאִין בִּרְשׁוּתָהּ.
If one wrote to his wife in the marriage contract: I do not have the right to administer a vow or an oath upon you, he cannot administer an oath to her.However, he can administer an oath to her heirs, and to those who come on her authority, either as her representatives or because they purchased her marriage contract.
If the husband wrote: I do not have the right to administer a vow or an oath upon you, or upon your heirs, or upon those who come on your authority, he cannot administer an oath to her; not to her, nor her heirs, nor those who come on her authority. But the husband’s heirs can administer an oath to her, and to her heirs, and to those who come on her authority.
If he wrote: Neither I, nor my heirs, nor those who come on my authority have the right to administer a vow or an oath upon you, or upon your heirs, or upon those who come on your authority, he cannot administer an oath to her or to them; not he, nor his heirs, nor those who come on his authority may administer an oath, not to her, nor to her heirs, nor to those who come on her authority.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ה] כָּתַב לָהּ: ׳נֶדֶר וּשְׁבוּעָה אֵין לִי עָלַיִךְ׳, אֵינוּ יָכוֹל לְהַשְׁבִּיעָהּ, אֲבָל מַשְׁבִּיעַ הוּא אֶת יוֹרְשֶׁיהָ וְאֶת הַבָּאִים בִּרְשׁוּתָהּ.
׳נֶדֶר וּשְׁבוּעָה אֵין לִי עָלַיִךְ וְעַל יוֹרְשַׁיִךְ, וְעַל הַבָּאִים בִּרְשׁוּתִיךְ׳, אֵינוּ יָכוֹל לְהַשְׁבִּיעַ לֹא אוֹתָהּ, וְלֹא אֶת יוֹרְשֶׁיהָ, וְלֹא אֶת הַבָּאִים בִּרְשׁוּתָהּ.
אֲבָל יוֹרְשָׁיו מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ, וְאֶת יוֹרְשֶׁיהָ, וְאֶת הַבָּאִים בִּרְשׁוּתָהּ.
[ו] ׳נֶדֶר וּשְׁבוּעָה אֵין לִי, [וְלֹא] לְיוֹרְשַׁי, וְלֹא לַבָּאִים בִּרְשׁוּתִי, א
עָלַיִךְ, וְעַל יוֹרְשַׁיִךְ, וְעַל הַבָּאִים בִּרְשׁוּתִיךְ׳, לֹא הוּא, וְלֹא יוֹרְשָׁיו, וְלֹא הַבָּאִים בִּרְשׁוּתוֹ, מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ, וְאֶת יוֹרְשֶׁיהָ, וְאֶת הַבָּאִים בִּרְשׁוּתָהּ.
א. בכ״י: וּלְיוֹרְשַׁי
אלו הן יורשין הבאין ברשותה כל שמכרה להן או שנתנה להן במתנה כתב לה נדר ושבועה אין לי עליך [אין] היורשין יכולין להשביעה בדברים שנשתמשה בחיי בעלה בד״א בזמן שהלכה מקבר בעלה לבית אביה אבל אם הלכה מקבר בעלה לבית חמיה אפי׳ כתב לה נדר ושבועה אין לי עליך היורשין יכולין להשביעה בדברים שנשתמשה בהם לאחר מיתת בעלה.
[ד] כל זה ברור ונכון לפי הכלל שהזכרתי לך כל תנאי שבממון קיים.
ובאים ברשות – הם הקונים או אותם שנתן להם הדבר במתנה.
כתב לה נדר ושבועה אין לי עליך אין יכול להשביעה כו׳ – זה כולו מבואר ואמת והעיקר מה שזכרתי לך כל תנאי שבממון קיים ובאים ברשותה הם הלקוחות או מקבלי המתנה:
מַשְׁבִּיעַ הוּא אֶת יוֹרְשֶׁיהָ. אִם גֵּרְשָׁהּ וּמֵתָה וְיוֹרְשֶׁיהָ תּוֹבְעִין הֵימֶנּוּ כְּתֻבָּתָהּ, נִשְׁבָּעִים שְׁבוּעַת הַיּוֹרְשִׁים שֶׁלֹּא פְקַדְתָּנוּ בִּשְׁעַת מִיתָה וְלֹא אָמְרָה לָנוּ קֹדֶם לָכֵן וְלֹא מָצִינוּ בֵּין שְׁטָרוֹתֶיהָ שֶׁשְּׁטַר כְּתֻבָּתָהּ פָּרוּעַ:
וְאֶת הַבָּאִים בִּרְשׁוּתָהּ. אִם מָכְרָה כְתֻבָּתָהּ לַאֲחֵרִים וְנִתְגָּרְשָׁה וּמֵתָה וְהַלָּקוֹחוֹת תּוֹבְעִים כְּתֻבָּתָהּ, נִשְׁבָּעִים אַף הֵן שְׁבוּעַת הַיּוֹרְשִׁים:
אֲבָל יוֹרְשָׁיו מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ. אִם נִתְאַלְמְנָה וְהִיא אוֹ יוֹרְשֶׁיהָ נִפְרָעִין מִן הַיְתוֹמִים, צְרִיכִים שְׁבוּעָה, שֶׁהֲרֵי לֹא פְטָרָן אֶלָּא מִמֶּנּוּ אִם תִּגְבֶּה כְתֻבָּתָהּ בְּחַיָּיו:
לַבָּאִין בִּרְשׁוּתִי. אִם אֶמְכֹּר נְכָסַי וְאַתְּ בָּאָה לִפָּרַע מִן הַלָּקוֹחוֹת:
משביע הוא את יורשיה – if he divorced her or she died and her heirs claim from him her Ketubah, they take the oath of heirs that she did not deposit anything with us at the time of death nor say to us anything before then and we did not find among her documents that the document of her Ketubah had been paid off.
ואת הבאים ברשותה – if she sold her Ketubah to others and she was divorced or died and the purchaser of mortgaged property claim her Ketubah, even they are bound to swear the oath of heirs.
אבל יורשיו משביעין אותה – if she became a widow and he or her heirs collect money from the orphans, they require an oath, for they are not exempted other than from him, if she collects her Ketubah settlement during his lifetime.
לבאין ברשותי – if I sell my property and you come to collect from the bought properties.
כתב לה נדר ושבועה וכו׳ [ועי׳ תוי״ט. נ״ב כדאיתא בפ״ק דקדושין וכ״כ הריטב״א ז״ל] וסתמא דמילתא דכתב לה בשעה שכנסה וכדמוכח מן הגמ׳ כמו שנכתוב בסמוך בס״ד וכ״כ תוס׳ ז״ל. ובגמ׳ מפרש דהאי פיטור דפטרה משבועה היינו מפוגמת כתובתה כלומר דאע״ג שתפגום כתובתה תפרע שלא בשבועה וגם אם מינה אפוטרופא כמו שנכתוב בסמוך בס״ד יותר בבירור. וכתב הרא״ש ז״ל שכתב הראב״ד ז״ל דפיטור סתם לא מהני לעד אחד מעידה שהיא פרועה דנהי דטפי מנפשה הימנה טפי מעד אח׳ לא הימנ׳ ודכותה בפ׳ שבועת הדייני׳ כתלתא הימנה כארבע׳ לא הימנה דייק מדאדכר הכא פיטור דאפוטרופא ודפוגמת ולא אדכר דשבועת עד א׳ ש״מ דלא מיפטרא בסתמא אא״כ פטרה בפירוש ולא נהירא לי דהנך שבועות דמתני׳ הן שבועות שב״ד מחייבין אותה ולא שהוא תובע השבועה דאית לן למימר שהוא לא פטרה משבועה זו שהעד מכחישה הלכך כשפוטרה סתם פטרה מכל שבועות שחייבוהו ב״ד וכן פי׳ ר״ת לעיל גבי מרענא שטרא אפומיה דנאמנות בסתם מועיל כנגד עד אחד ע״כ. ועוד כתב בשמו מהר״י קארו ז״ל בטור א״ה סי׳ צ״ז וז״ל ויש להסתפק אם פיטור דשבועה הנפרעת שלא בפניו הוי בכלל לפי שראוי היה שלא לירד לנכסי אדם שלא בפניו דחיישינן לשובר או לצררי אלא שאמרו חכמים לעשות כן לר׳ יצחק נפחא דוקא בכתובת אשה משום חנא ולרב נחמן אף בב״ח משום נעילת דלת הלכך ראוי שלא יועיל לה הפיטור לענין זה דכיון דשלא בפניו היא מעיזה פניה אמנם יראה שהפיטור מועיל לכל שבועה שב״ד מחייבין אותה מדתנן הכא שבועות שצריכה לישבע ושנאו באמצע דבריהם קודם שנשנה מחלוקת ר״ש דפליג אכולה מתני׳ אלא לכך הפסיק בדבריהם לפרש מאיזו שבועה פטרה עכ״ל ז״ל: ותחלת הדברים הללו וקצורם כתבם שם רבינו יעקב ז״ל בנו:
נדר וכו אע״ג דנדר לא תקנוה אלא לאלמנה מפני שהיתה מקילה בשבועה ומוריא בהתרא דקא טרחא קמי יתמי ונמנעו מלהשביעה והתקין ר״ג הזקן שתהא נודרת והנדר הוא שאומרת יאסרו כל פירות שבעולם עלי אם עכבתי משלך כלום ואילו הכא אמרי׳ דאמר עליך דמשמע גרושה מ״מ כו׳ [עי׳ בתוי״ט וכ״כ הריטב״א ז״ל] ותוס׳ ז״ל כתבו וי״ל דאיידי דנקט בסמו׳ נדר גבי יורשי׳ נקט נמי ברישא ומיהו בגמ׳ לא שייך לשנויי הכי דקתני בבריית׳ נדר ושבועה והתם לא מיירי ביורשין כלל ע״כ. ונלע״ד דל״מ קתני מתני׳ לא מיבעיא נדר שהוא בב״ד וגם שאימת נדרים על הנשים יותר מן השבועות כמו שכתבתי בשם הירושלמי בפ״ד דגיטין סי׳ ג׳ אלא אפילו משבועה שהיא חוץ לב״ד כדאיחא התם בגמ׳ וגם שלא בשם ושלא בנקיטת חפץ כדפי׳ רש״י ז״ל שם דף ל״ה וכדעת רוב הפוסקים פטרתיך:
אינו יכול להשביעה בגמרא מפ׳ דפטרה משבועת הפוגמת כתובתה ואע״ג דאיהי גרמה לנפשה ומכ״ש דפטר לה משבועה דאיהו רמי עלה כגון אם מינה אותה אפוטרופא דהשתא ודאי אכתובתה איהי אסקא אדעתא בשעת נשואיה דילמא מיצטרכי לי זוזי ושקילנא מכתובתאי ואמרה ליה כתוב לי דלא משבעת לי על פגימת כתובתי ומגו דרמיא אנפשה ותבעה ליה הוא פוטרה מכל שבועות גם אם יעשנה אפוטרופא. ואיתא להאי בבא בירושלמי פ״ק דקדושין דף ס׳:
משביע את יורשי׳ בפי׳ רע״ב ז״ל דבר הנראה לעינים הוא שיש שם שורה יתירה וצריך להעביר עליו הקולמס:
ואת הבאים ברשותה אם מכרה וכו׳ עכ״ל רע״ב ז״ל. אמר המלקט או אם נתנה אותה במתנה (הרמב״ם) עוד בלשונו שם ונתגרשה ומתה. אמר המלקט דאם היא בחיים היאך ישבעו הלקוחות ששטר זה אינו פרוע והלא למחר תאמר שהוא פרוע ומהימנא מיגו שיכולה לחזור ולמחול וכן הדין במלוה הלכך צריכה היא או המלוה לישבע בעצמ׳:
נדר ושבועה אין לי עליך ועל יורשייך מפ׳ בירוש׳ כגון שנתן לה רשות לעשות יורשין אפוטרופוסין ואם כן ואת הבתים ברשותה צריך לפרש שאר בני אדם נכריים שעשאתן אפוטרופוסין מחמת שנתן לה רשות תוס׳ ז״ל. והרא״ש ז״ל הביא פי׳ רש״י ז״ל ופירוש הירוש׳ וכ׳ שיש מפרשים משביע הוא את יורשיה ואת הבאים ברשותה אם פגמו הם הכתובה ע״כ ורבינו יעקב ז״ל שם סי׳ צ״ח פסק כחומרי כל הפירושים וכתוב שם בבית יוסף הטעם דכיון שהבעל מוחזק בכתובה לא מפקינן מיניה אלא בדבר הברור לדברי הכל ע״כ:
אינו יכול להשביעה לא אותה ולא את יורשיה ולא את וכו׳ כצ״ל:
אבל יורשיו משביעין אותה וכתוב בנ״י הא דאמרינן שגובין יורשיה בשבועה אוקימנא במסכת שבועות כשמתה היא תחילה שאילו מת הבעל תחלה הרי מת לוה ואח״כ מלוה שאין היורשין גובין כלום שכבר נתחייב מלוה שבועה לבני לוה ואין אדם מוריש שבועה לבניו. והרא״ש ז״ל כתב דבגרושה מיפרשא הך בבא אבל באלמנה לא משכחת יורשין משביעין יורשין דאם לא נשבעה האלמנה אינה מורישה שבועה ליורשין ע״כ. וכן הוא בטור שם סי׳ צ״ח והכי מוקי לה בגמרא ס״פ כל הנשבעין:
ולא ליורשי ולא לבאים ברשותי אשמעינן הך סיפא דס״ל לתנא דמתני׳ דכי היכי דמהני נאמנות לגבי לוה גופיה ה״נ מהני על יורשי לוה ועל הבאים מכחו משום דיורש כרעא דאבוה הוא והרי הוא כאילו הנכסים ברשותו של לוה עצמו בשעת גוביינא ומיהו על באים מכחו דאשמעינן מדתני הכא ולא לבאים מרשותי לא מיירי בלקוחות במקבלי מתנות דבמקום שחב לאחרים אינו נאמן וכן הסכימו הגאונים וכן דעת הרמב״ם ז״ל דלגבי יורשים דוקא מהנו נאמנות ולא לגבי לקוחות וכדי למצא זכות לדבריהם ז״ל הוצרך הרמב״ן ז״ל לדחוק עצמו בספר הזכות ליישב משנה זו ופי׳ דהני באים מכחו לאו דומיא דהני אחריני שפירשנו שהן לקוחות אלא הני הם אפוטרופוס שמינה על נכסיו או נתן נכסיו במתנת שכיב מרע דכיורשין שויוה רבנן ע״כ. בטור אבן העזר סי׳ צ״ח וח״מ סי׳ ע״א: וע״ש בספר הלבוש סוף סימן צ״ח:
כתב לה. לאו דווקא וה״ה באמירה כל שהוא פוטרה דמחילה באמירה בעלמא סגי. נמוקי יוסף:
נדר. כתבו התוספות תימא אמאי נקט נדר דנדר לא שייך אלא באלמנה כדמוכח בפ״ד דגיטין [מ״ג] דתיקן ר״ג שתהא נודרת כו׳ ולי עליך לא שייך אלא בגרושה. וי״ל דאיידי דנקט בסמוך נדר גבי יורשין נקט נמי ברישא ע״כ ונ״י מתרץ דאע״ג דלא נתקנה [*אלא] באלמנה מ״מ כיון שהנדר הוא להקל עליה ודינה הוא בשבועה אם לא פטרה בפירוש משתיהן היה יכול לומר לה לא פטרתיך אלא מן השבועה אבל בעלמא כל שחייב לחבירו שבועה ופטרו ממנו הרי פטור מכל נדר וכן איפכא. ע״כ:
אבל משביע הוא את יורשיה. פירש הר״ב שלא פקדתנו ששטר זה פרוע. ובגמרא שהוא טוען שפרע ומבקש שבועה כדלקמן במ״ז וא״נ היכא דאינהו מודו שמקצתה פרוע מידי דהוה היא עצמה שפגמה שנשבעת בלא טעין השבעי כדלקמן אבל כשהיא פגמה ומתה [*ומת בעלה קודם שמתה] אין יורשים נוטלין אפילו בשבועה כמ״ש בסמוך:
ואת הבאים ברשותה. פירש הר״ב אם מכרה או נתנה הרמב״ם וכן בתוספות. ומ״ש הר״ב ומתה כך פירש״י וטעמא אם היא בחיים איך ישבעו הלקוחות ששטר זה אינו פרוע והלא למחר תאמר שהוא פרוע ומהימנא מיגו שיכולה לחזור ולמחול. נ״י והרא״ש והאריך עוד:
אבל יורשיו משביעין אותה וכו׳. כן הוא בכל הספרים והא דלא תנן אבל יורשיו והבאים ברשותו משביעין אותה וכו׳ דכ״ש הוא שהבאים ברשותו יכולין להשביעה. ועוד אפשר לי לומר לדעת הרי״ף ור״ח שפוסקים דאין נאמנות מועיל לגבי לקוחות אפילו פטרו בפירוש דלאו כל כמיניה לאפסודי ללקוחות. אי נמי משום קנוניא דלמא החזיר השטר ודוקא על יורשיו מועיל הנאמנות דאינון כרעא דאבוהון והרי הוא כאילו הנכסים ברשותו של לוה עצמו בשעת גוביינא אבל לא בלקוחות ודתנן לקמן ולא לבאים ברשותי אין הפירוש כמ״ש הר״ב אם אמכור נכסי אלא כמ״ש נ״י בשם הרמב״ן דהני באים ברשותי לאו דומיא דהני אחריני שפירש שהם לקוחות אלא הני הם אפוטרופא שמינה על נכסיו או נתן נכסיו במתנת ש״מ דכיורשין שויוה רבנן ע״כ. ולפיכך בבבא זו דלא תני הבאים ברשותו משום סיפא דבפטור לומר דלגבי דידיה יורשים ודומיא דיורשים דווקא דהיינו מתנת ש״מ ואפוטרופא במכ״ש אבל לקוחות לא אלא היכא דאתי במכ״ש כגון במשביעין אבל בפטור לא. ואין נראה לומר דמשום דבהך בבא דמשביעין אתין במכ״ש לכך לא שנה והבאים ברשותו דזה אין דרך התנא להשמיט בבא אחת היכא דבשאר בבות תני ליה. אבל משום דאיכא למדחי בכך הואיל ואתא במכ״ש הלכך לא מסתייע הרי״ף מהא וגם לא תיובתא לחולקים עליו. אבל מיהו לפי דרכו של הרי״ף ודעמיה י״ל כן:
ואת יורשיה. לשון הר״ב אם נתאלמנה והיא או יורשיה נפרעין מן היתומים כו׳ וכן לשון רש״י ותימה דבריש פרק דלקמן מפרש הר״ב דכשהיא חייבת שבועה ומתה קודם שנשבעה אין ליורשיה כלום והכא כשנתאלמנה חייבת שבועה ליורשיו כדתנן במשנה זו ואין ליורשיה כלום והטור סימן צ״ח כתב כגון אם נתגרשה ומתה אבל נתאלמנה ומתה קודם שנשבעה אין יורשיה יורשים כתובתה. ועיין עוד בפירש הר״ב מ״ז פ״ז דשבועות:
{כא} כָּתַב לָהּ. וְהוּא הַדִּין בַּאֲמִירָה, כָּל שֶׁהוּא פוֹטְרָהּ, דִּמְחִילָה בַּאֲמִירָה בְּעַלְמָא סַגִּי. נִמּוּקֵי יוֹסֵף:
{כב} וּבַגְּמָרָא, שֶׁהוּא טוֹעֵן שֶׁפָּרַע וּמְבַקֵּשׁ שְׁבוּעָה. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{כג} כָּךְ פֵּרֵשׁ רַשִׁ״י. וְטַעֲמָא, אִם הִיא בַּחַיִּים אֵיךְ יִשָּׁבְעוּ הַלָּקוֹחוֹת שֶׁשְּׁטָר זֶה אֵינוֹ פָרוּעַ, וַהֲלֹא לְמָחָר תֹּאמַר שֶׁהוּא פָרוּעַ וּמְהֵימְנָה מִגּוֹ שֶׁיְּכוֹלָה לַחֲזֹר וְלִמְחֹל. נִמּוּקֵי יוֹסֵף:
{כד} יוֹרְשָׁיו כוּ׳. וְהָא דְלֹא תְנַן אֲבָל יוֹרְשָׁיו וְהַבָּאִים בִּרְשׁוּתוֹ מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ כוּ׳, דְּכָל שֶׁכֵּן הוּא שֶׁהַבָּאִים בִּרְשׁוּתוֹ יְכוֹלִין לְהַשְׁבִּיעָהּ. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{כה} וְתֵימַהּ, דִּבְרֵישׁ פֶּרֶק דִּלְקַמָּן מְפָרֵשׁ הָרַ״ב דִּכְשֶׁהִיא חַיֶּבֶת שְׁבוּעָה וּמֵתָה קֹדֶם שֶׁנִּשְׁבְּעָה אֵין לְיוֹרְשֶׁיהָ כְּלוּם. וְהַטּוּר כָּתַב, כְּגוֹן אִם נִתְגָּרְשָׁה וּמֵתָה. אֲבָל נִתְאַלְמְנָה וּמֵתָה קֹדֶם שֶׁנִּשְׁבְּעָה, אֵין יוֹרְשֶׁיהָ יוֹרְשִׁים כְּתֻבָּתָהּ:
יט) כתב לה
ה״ה אמר:
כ) אין יכול להשביעה
בין שבועת אפטרופסת או פוגמת או שע״י ע״א:
כא) אבל משביע הוא את יורשיה ואת הבאים ברשותה
בגרשה ומתה, ובאים יורשיה או אותן שקנו ממנה כתובתה, לגבות מהבעל, נשבעים שלא פקדתנו בשעת מיתה ולא אמרה לנו כן מקודם, ולא מצאנו כתב ידה שהכתובה פרוע, ואם היא בחיים, תשבע היא קודם שיגבו הלקוחות:
כב) אבל יורשיו
וכ״ש בבאה לגבות מלקוחות שקנו נכסיו או אותו שקבל נכסיו במתנת שכיב מרע דדינו כיורש:
כג) ואת יורשיה
במתה בחייו, דאי במתה אחר מיתת הבעל, הרי כבר נתחייבה שבועה ליורשים, ואין אדם מוריש לבניו ממון שאינו יכול לגבות רק בשבועה:
כד) ולא לבאים ברשותי
אפטרופוס שימנה על נכסיו, או הלקוחות שלקחום:
משנה זו מקבילה במידה רבה למשנה א בעיסוקה בהצהרת ויתור של הבעל על זכות חוקית המוקנית לו ובתוקף ויתור זה בניסוחים שונים. המשניות שבתווך נקשרו לכאן בין השאר עקב העיסוק בהשבעת האישה. הסיפא של המשנה מתקשרת ישירות למשנה הקודמת, בדיון ביחסים המשפטיים שבין האישה ובין יורשי בעלה.
כתב לה נדר ושבועה אין לי עליך – במשנה הקודמת ראינו כי יש אפשרות שהבעל ישביע את אשתו. תנאים נחלקו האם הוא רשאי להשביעה בכל מקרה, או רק אם היא עובדת עבורו כנציגתו בחנות או כאפיטרופה כללית, אבל לכל הדעות יש מקרים שבהם הוא רשאי לתבוע ממנה שבועה. המשנה מעידה שהיו שהוסיפו בכתובה מעין תנאי ובו הבעל מתחייב שלא לתבוע ממנה נדר או שבועה. ״נדר״ כאן הוא נדר של האישה שאם לקחה ממנו ממון תהיה נדורה מכך וכך. הצירוף ״נדר ושבועה״ רגיל, ונעסוק בכך בפירושנו למשנה הראשונה במסכת נדרים.
אינו יכול להשביעה – שכן הוא מחל על זכותו להשביעה. הלכה זו פשוטה, ונדרשת בשביל ההמשך.
אבל משביע הוא את יורשיה ואת הבאים ברשותה – הוויתור על השבועה הוא ויתור אישי, לה, בגלל החיבה והאמון ביניהם, אך לא למי שבא במקומה. המשנה מביאה שני מקרים שבהם יש מי שבא בשם האישה. הראשון הוא מקרה שבו יש לאישה יורש. בדרך כלל היורש הוא הבעל עצמו, כפי שראינו במשנה הראשונה בפרק, אבל ייתכן שהבעל ויתר על ירושתו כדברי חכמים במשנה א לעיל. זאת ועוד, ייתכן שאזכור יורשי האישה נגרר מהסיפא להלן, ומהמשנה הבאה, שבהן יש אבחנה בין הבעל ליורשיו ובין האישה לבין יורשיה. מסתבר כי ״יורשי האישה״ מתייחס באופן כללי לקרוביה – יורשיה הפוטנציאליים בהיעדר בעל. ״הבאים ברשותה״ הם מי שפועלים בשמה: אפיטרופסים, מקבלי מתנה ממנה וכיוצא באלו1.
נדר ושבועה אין לי עלייך ועל יורשייך ועל הבאים ברשותיך – הבעל נתחייב לוותר על השבועה גם ליורשים ולבאים ברשותה, אינו יכול להשביע (ו)לא אותה ולא את יורשה [ולא] את הבאים ברשותה – ברור שזו ההתחייבות של הבעל והיא תקפה, אבל יורשיו משביעין אותה ואת יורשיה ואת הבאים ברשותה – מכיוון שההתחייבות הייתה אישית שלו, אין יורשיו מחויבים אליה והם רשאים להשביע את האישה ואת יורשיה על מנת לזכות במגיע להם.
נדר ושבועה אין [לי ו]ליורשיי ולבאים ברשותי עלייך ועל יורשייך ועל הבאים ברשותיך לא הוא ולא יורשיו ולא הבאים ברשותו משביעין אותה ואת יורשיה ואת הבאים ברשותה – מבנה המשנה דומה למשניות א-ב בראשית הפרק. יש בהן דיון בפורמולה מסוימת, ובפורמולות משנה המפרטות ומוסיפות על משפט ההגבלה הראשון: במשניות א-ב מדובר בנכסים, פֵרות ופֵרי פֵרות, ואצלנו באישה, ביורשיה וביורשי הבעל.
כפי שנראה בסוף משנה ח, משנה ח מסתייגת מהמסקנה של המשנה, או שלפחות הבבלי סבור ששתי המשניות מנוגדות, ומשנתנו דחויה היא. במשנה ח רבי שמעון אומר: ״כל זמן שהיא תובעת כתובתה היורשין משביעין אותה אם אינה תובעת כתובתה אין [היורשין] משביעין אותה״. משפט זה מופיע במנותק, והתלמוד הבבלי (פח ע״ב) מתחבט באיזה הקשר נאמר המשפט. אפשר שנאמר על משנה ח ואפשר שנאמר על משנה ו, ונעסוק באפשרויות אלו בפירושנו למשניות הללו. מכיוון שעלתה התחבטות זו ניתן גם להציע הצעה נוספת שאינה בסוגיית הגמרא, והיא שהמשפט נאמר על משנתנו. לפי הסבר זה רבי שמעון סבור שהתחייבות הבעל לוותר על השבועה בשמם של היורשים אינה תקפה. גביית הכתובה מהיורשים מחייבת תמיד שבועה, אבל גביית מזונות אינה מחייבת שבועה ועל כך חלה התחייבות הבעל שלא לתבוע מהאישה שבועה.
1. משנתנו מצוטטת בירושלמי קידושין פ״א הי״ד, ס ע״ב, ואין שם חומר נוסף לדיוננו.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ו) הָלְכָה מִקֶּבֶר בַּעְלָהּ לְבֵית אָבִיהָ אוֹ שֶׁחָזְרָה לְבֵית חָמִיהָ, וְלֹא נַעֲשֵׂית אַפּוֹטְרוֹפָּא, אֵין הַיּוֹרְשִׁין מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ. וְאִם נַעֲשֵׂית אַפּוֹטְרוֹפָּא, הַיּוֹרְשִׁין מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ עַל הֶעָתִיד לָבֹא וְאֵין מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ עַל מַה שֶּׁעָבָר.
If a woman who was exempted from an oath by her husband went from her husband’s grave, immediately after her husband’s death, to her father’s house, without handling her late husband’s property, or in a case where she returned to her father-in-law’s house and did not become a steward over the property at all throughout this period, then the heirs cannot administer an oath to her with regard to her actions in their father’s lifetime, as the husband exempted her from an oath to the heirs. And if she became a steward, the heirs may administer an oath to her about the future, i.e., anything she did with the property after the death of her husband, but they cannot administer an oath to her with regard to what took place in the past, during her husband’s lifetime.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ז] הָלְכָה מִקֶּבֶר בַּעְלָהּ לְבֵית אָבִיהָ, אוֹ שֶׁחָזְרָה לְבֵית חָמִיהָ, וְלֹא עָשַׂת אַפִּיטְרוֹפָּא, אֵין הַיּוֹרְשִׁין מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ.
אִם עָשַׂת אַפִּיטְרוֹפָּא, מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ לֶעָתִיד לָבֹא, וְאֵין מַשְׁבִּיעִים אוֹתָהּ לְשֶׁעָבַר.
[ביאור למשנה זה כלול בביאור משנה ה]

[ה] זה ברור שאם נתעסקה ברכוש אחר שמת בעלה הרי היורשים משביעין אותה על כל מה שנתעסקה בו מאחרי שנקבר בעלה. ואין עליה שבועה על מה שנתעסקה מאחרי שמת עד שנקבר. לפי שאם נחייבנה בכך לא היתה מתעסקת בקבורתו ותכריכיו אלא בעדים שיעידו על מה שמכרה, והאם נמכר בשוויו או לא, כדי שלא תתחייב שבועה, והיה משתהה המת על פני הארץ, ויש בזה בזיון. הלא ידעת כי מן הכללים לאכרגא ולמזוני ולקבורה מזבנינן בלא אכרזתא, לפי שהם דברים דחופים שאינם סובלים דיחוי והתמהמהות.
הלכה מקבר בעלה לבית אביה או שחזרה לבית חמיה כו׳ – זה מבואר כשנתעסקה בממון אחר מיתת בעלה הנה היורשים משביעין אותה שבועה על כל מה שהתעסקה בו אחר שנקבר בעלה ואין משביעין אותה במה שהתעסקה בין מיתה לקבורה לפי שאילו היינו משביעין אותה שבועה על כך לא תתעסק בקבורתו אלא בעדים שיעיד במה שהיא מכרה [ואם מכרה] בשויו אם לא כדי שלא יחייבוה שבועה וישהה המת מלהקבר ויש בזה זילותא הלא ידעת כי מן העקרים הידועים לכרגא ולמזוני ולקבורה מזבנין בלא אכרזתא לפי שהם ענינים נחפזים אינם סובלים המתנה ועכוב:
הָלְכָה מִקֶּבֶר בַּעְלָהּ. זוֹ שֶׁפְּטָרָהּ בַּעְלָהּ מִן הַשְּׁבוּעָה:
לְבֵית אָבִיהָ. שֶׁלֹּא נִתְעַסְּקָה שׁוּב בַּנְּכָסִים:
אֵין הַיּוֹרְשִׁים מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ. בְּמַה שֶּׁנִּתְעַסְּקָה בֵּין מִיתָה לִקְבוּרָה. שֶׁאִם הָיוּ יוֹרְשִׁים יְכוֹלִים לְהַשְׁבִּיעָהּ עַל כָּךְ, מִתּוֹךְ שֶׁהִיא צְרִיכָה לְהָבִיא עֵדִים בְּמַה שֶּׁהִיא מוֹכֶרֶת וְקוֹנָה לְצֹרֶךְ קְבוּרַת הַמֵּת, יִשְׁהֶה הַמֵּת וְיִתְנַוֵּל:
עַל הֶעָתִיד לָבֹא. שֶׁלֹּא עִכְּבָה בְיָדֶיהָ כְּלוּם מִן הָעֵסֶק שֶׁנַּעֲשֵׂית אַפּוֹטְרוֹפָּא עָלָיו לְאַחַר קְבוּרַת בַּעְלָהּ, דְּלֹא מַהֲנְיָא בֵיהּ פְּטוּר דִּידֵיהּ, שֶׁהֲרֵי הַנְּכָסִים שֶׁל יְתוֹמִים הֵם:
עַל שֶׁעָבָר. עַל עֵסֶק שֶׁבְּחַיֵּי בַעְלָהּ:
והלכה מקבר מעלה – this one who exempted her husband from the oath.
לבית אביה – who did not engaged further in property.
אין היורשים משביעין אותה – with what she had engaged in between death and the burial for if the heirs are able to cause her to take an oath on this while she needs to bring witnesses in what she is selling and buying for the needs of the burial of the dead, the dead body will be delayed [from being buried] and will be disgraced.
על העתיד לבוא – she did not delay in her hands at all from the business that was done by the guardian upon him after the burial of her husband and he did not benefit from his exemption, for the property belongs to the orphans.
על שעבר – on the business that was during the lifetime of her husband.
הלכה מקבר בעלה כתב הרא״ש ז״ל פירש רש״י ז״ל דקאי אהיכא שפטרה מן השבועה והקשו חכמי פרובינצא ז״ל למה חזר ושנה אין משביעין אותה לשעבר הא תנא לה רישא אין היורשין משביעין אותה על אפוטרופא שנעשית בחיי בעלה ותירץ הרב רבינו שמואל מנרבונא ז״ל דקמ״ל דאפילו ע״י גלגול אין משביעין אותה ואע״ג דתנן השותפין והאריסין שחלקו אין להם שבועה זה על זה דכיון שלא תבעו שבועה בשעת חלוקה מחלו זה על זה ואפ״ה קתני נתחייב לו שבועה ממקום אחר מגלגלין עליו את הכל שאני הכא דפטרה בפירוש ורב האי גאון ז״ל כתב דאיירי בשלא פטרה הבעל משבועה אפ״ה אין היורשין משביעין אותה על אפוטרופא שנעשית בחיי בעלה דכיון דלא השביעה הבעל בחייו מחל לה השבועה ופי׳ רש״י ז״ל עיקר וכן מוכח בתוספתא ע״כ. אבל בנ״י ז״ל כתוב הרמב״ן ז״ל מצא בתשובה להרי״ף ז״ל שפירשה לבבא זו כשלא פטרה הבעל כלל ואפ״ה כיון שלא השביעה ולא צוה להשביעה פטורה ובתוספתא ובירוש׳ פירשוה אמתני׳ גופה אלא דאיכא דמוקי לה אמציעתא דאמר אין לי ולא ליורשי ואי קאי ארישא אע״פ שלא אמר אין לי ולא ליורשי לא מיבעיא איהו שאינו יכול להשביעה אלא אף יורשין אין משביעין אותה על אפוטרופא שעשתה בחיי הבעל אא״כ היתה תובעת ובאת לגבות כתובתה מהם אי נמי משביעין אותה היינו אם עשתה אפוטרופא לאחר מיתת בעלה או אם באת לגבות משביעין אותה אפילו ממה שעשתה בחיי בעלה וכדפרישית ותרווייהו איתנהו ואי קאי אמציעתא שפטרה ממנו אפילו נעשית אפוטרופא לאחר מיתת בעלה פטורה ודוקא בשמינה אותה אפוטרופא בחייו ונמשך אפוטרופוסית שלה לאחר מיתה א״נ שמינה אותה עליהם בפירוש אבל יתומים שהושיבו אותה אפוטרופוס על נכסיהם מדעת עצמה זו אינה בכלל דנכסים של יתומים הם והם מושיבין אותה לדעתם בנכסיהם ונשבעת להם כל זמן שירצו כן העלה הרמב״ן ז״ל בחדושיו ע״כ מנ״י בקיצור:
על שעבר. אפילו בין מיתה וקבורה קרי שעבר שהתנאי שפטרה מועיל בו אבל מקבורה ואילך קרי לעתיד לבא. ובטור א״ה סי׳ צ״ו ועיין שם בספר הלבוש. ובגמרא בדף פ״ח מפ׳ רב ששת דר״ש דסיפא קאי אהאי בבא דקאמר הכא ת״ק דיורשין משביעין אותה על העתיד לבא דהויא כמו אפוטרופוס שמינהו אבי יתומים דס״ל לת״ק כמו ת״ק דאבא שאול דאמר במתני׳ דבגיטין בפ׳ הניזקין מינהו אבי יתומים ישבע ור״ש ס״ל כאבא שאול דאמר מינהו אבי יתומים לא ישבע וכדמפורש טעמייהו התם וה״ק ר״ש כל זמן שתובעת כתובתה יורשין משביעין אבל אם אינה תובעת כתובתה אין היורשין משביעין משום שבועת אפוטרופא דהויא לה אפוטרופוס שמנהו אבי יתומים ור״ש בא להקל ופריך עליה אביי א״כ דר״ש בא להקל לא ה״ל למיתני כל זמן דמשמע שבא להחמיר אלא הכי איבעי ליה למיתני אם תובעת כתובתה ומסיק אדלעיל מינה שכתב לה נדר ושבועה קאי וכמו שנכתוב בסמוך בס״ד ועי׳ עוד במש״כ לקמן ר״פ בתרא:
על העתיד לבוא. פירש הר״ב מן העסק שנעשית אפוטרופא עליו לאחר קבורת בעלה וכו׳ ונשבעת כדין אפוטרופא כדתנן בשבועות [סוף פרק ז׳] אלו נשבעין שלא בטענת ברי השותפין והאריסין והאפוטרופין. רש״י בגמרא:
על מה שעבר. הא כבר תנא מדלעיל. אלא גלגול שבועה אתא לאשמועינן. הרא״ש:
{כו} וְנִשְׁבַּעַת שְׁבוּעַת אַפּוֹטְרוֹפְּסִין:
{כז} שֶׁעָבָר. הָא כְּבָר תָּנָא לְעֵיל, אֶלָּא גִלְגּוּל שְׁבוּעָה אָתָא לְאַשְׁמְעִינַן. הָרֹא״שׁ:
כה) הלכה מקבר בעלה לבית אביה
אמשנה ה׳ קאי, ור״ל הא דאמרן דכשפטרה גם יורשים לא ישביעוה, דוקא בהלכה מקבר וכו׳. וי״א דהכא מיירי בלא פטרה, ואפ״ה בהלכה מקבר וכו׳ לא ישביעוה יורשים על אפטרופסת שבחיי בעלה:
כו) ולא נעשית אפוטרופא אין היורשין משביעין אותה
אפילו התעסקה בנכסים בין מיתה לקבורה, לא תשבע על אותו עסק, דמדטרודה אז אינה יכולה להזהר שלא תהנה [רא״ש]:
כז) ואם נעשית אפוטרופא
שהתעסקה בנכסים אחר קבורה:
כח) היורשין משביעין אותה על העתיד לבא
על עסק שאחר קבורה:
כט) ואין משביעין אותה על מה שעבר
על עסק שבחיי הבעל. מיהו י״א דלמסקנת הש״ס דכל הבא לפרע מיתומים לא יפרע רק בשבועה א״כ אפילו פטרה בפירוש (ובקניין), מהיורשין, משביעין אותה יורשים אף על עסק שבחיי הבעל, רק במתנה *) (גובין יורשים) בלי שבועה, ומלקוחות לכ״ע אין מועיל פטור שלו, ונשבעת קודם גוביינה [צ״ח ס״ז]:
המפרשים נחלקו האם משנתנו ממשיכה את המשנה הקודמת ועוסקת באישה שבעלה הצהיר כי לא ישביענה או שמא מדובר באישה רגילה שבעלה נפטר. אנו נפרש כאן לפי האפשרות הראשונה, שכן הניסוח ״הלְכה״, בעבר, בראש הלָכה, ללא נושא למשפט, מציין בדרך כלל המשך להלכה הקודמת1. כמו כן, אפשרות זו נתמכת מהתוספתא הקושרת במפורש בין שתי ההלכות, כפי שנראה להלן2.
הלכה מקבר בעלה לבית אביה או שחזרה לבית חמיה3 – עם מותו של הבעל עומדות לפני האישה שתי אפשרויות. היא רשאית להישאר בבית בעלה (חמיה) ואינה מקבלת כתובה4, או שתלך לבית אביה ותקבל את כתובתה. הבעל שפטר את אשתו משבועה אינו זכאי להשביע אותה, כפי שאמרנו לעיל (במשנה הקודמת), ומשנתנו דנה בשאלה האם היורשים מנועים מלהשביע את האישה במקרה זה גם אחרי מות הבעל. המשנה קובעת כי במקרה רגיל שבו לא קיבלה האישה אחריות על רכוש בעלה אין היורשים יכולים להשביעה כלל. הצהרת הוויתור של הבעל על השבעת אשתו עדיין בתוקף, ואף אם היורשים חוששים שהיא מחזיקה בידיה נכסים המגיעים להם בדין – אין הם זכאים להשביעה. שבועה כזו הייתה מוצדקת רק אילו הייתה לאישה אפשרות סבירה לפגוע בזכויות היורשים. על כן אם היא הלכה מיד לבית אביה, או שנשארה בחסות משפחת בעלה ולא קיבלה אחריות על נכסיו, אין נענים לטענה של היתומים היורשים (או יורשים אחרים) ואין להשביעה. להלכה זו חשיבות רבה. כפי שראינו קיימת אפשרות של גלגול שבועה, ואם תהיה ליורשים אמתלה להשביעה יוכלו להשביעה גם על מה שהשתמשה בו בהיותה בבית בעלה.
ולא עשת אפיטרופא אין היורשין משביעין אותה – אפשרות אחרת, תדירה ביותר, היא שהאישה נשארת בבית משפחת בעלה, מפעילה את רכושו ומשמשת כאפיטרופה על היתומים. האפשרות החוקית למינוי אישה לאפיטרופה תידון להלן. המשנה קובעת כי אף אם האישה מצויה בבית משפחת בעלה, אם לא היה לה מעמד של אפיטרופה על נכסי בעלה – הרי שאין ליורשים זכות להשביעה כלל. אבל, אם עשת אפיטרופיא משביעים אותה לעתיד לבוא – היתומים והיורשים, ואולי גם קרובי היתומים, רשאים להשביעה על כל מה שתעשה מיום המינוי, ואין משביעים אותה לשעבר – כפשוטו בא משפט זה למנוע ניסיון של היורשים להשביעה על חשדות ישנים, מלפני מות בעלה, בין על דרך של גלגול שבועה ובין אם על ידי שבועה עצמאית.
לפי פשוטה של משנה ניתן להשביע את האישה רק אם הצטרפו שני תנאים: 1. האישה נשארה בבית משפחת בעלה הנפטר; 2. היא הפעילה את רכושו כאפיטרופה. יש היגיון רב בשבועה זו, שכן בעלה לא יכול להתחייב אלא על אשר מתרחש בחייו, אבל אם היא אפיטרופה על היתומים ועל הנכסים היא חשופה לשבועה כמו כל אפיטרופוס. משנתנו, לפי פירוש זה, מתייחסת למקרה ביניים שבין משניות ד-ה. משנה ד קבעה כי אדם שמינה את אשתו לאפיטרופה זכאי להשביעה בכל עת; משנה ה קבעה כי הצהרתו של אדם כי אין ליורשיו זכות השבעה על אשתו תקפה; משנתנו נדרשת לשאלת היחס בין שתי קביעות אלה: האם מינויה כאפיטרופה גובר על ההצהרה האמורה, או שמא ההצהרה תקפה אף במקרה שהאישה נכנסה לתפקיד חדש בתוך מערכת היחסים הכלכליים-משפטיים במשפחה5.
בתוספתא מנוסחת משנתנו בזיקה ישירה להלכה המקבילה לזו שבמשנה הקודמת (ויתור הבעל על זכות ההשבעה של אשתו): ״כתב לה ׳נדר ושבועה אין לי עליך׳ – אין היורשין יכולין להשביעה בדברים שנשתמשה בהן לאחר מיתת בעלה6. במי דברים אמורים? בזמן שהלכה מקבר בעלה לבית אביה, אבל אם הלכה מקבר בעלה לבית חמיה, אפילו כתב לה ׳נדר ושבועה אין לי עליך׳ – היורשין יכולין להשביעה בדברים שנשתמשה לאחר מיתת בעלה״ (פ״ט ה״ג). התוספתא שונה בכך שבמקרה שהאישה הלכה לבית חמיה היא אינה מבחינה בין מצב שבו היא מונתה כאפיטרופה ובין מצב שלא קיבלה אחריות על הנכסים. בבית חמיה היא עדיין משתמשת ברכוש בעלה (גם אם אינה אפיטרופה), ולכן חשופה לשבועה. ההשוואה בין המשנה לתוספתא מעלה כי המקורות התנאיים מכירים את המשפט ״הלכה מקבר בעלה״ וכו׳, אבל במשנה ובתוספתא הוא משובץ בהקשרים שונים ובהתאם לכך משתנה משמעותו המדויקת, כאשר השיבוץ השונה מבטא ניגודים הלכתיים דקים. הניגוד הוא האם צמצום זכותם של היורשים להשביעה חל בכל המקרים, ובתנאי שהיא אפיטרופה, או שמא זכותם מצומצמת רק במקרים שבהם בעלה הודיעה שהוא מוחל על זכותו להשביעה.
זו עדות מעניינת לשלבי ההתגלגלות של הנוסחאות התנאיות. היה משפט קבוע, וכל עורך שיבץ אותו בהקשר שונה במקצת.
״נדר ושבועה אין לי עליך״ במשנה:
כאמור, אנו מציעים את האפשרות שהמשפט ״כל זמן שהיא תובעת כתובתה היורשין משביעין אותה אם אינה תובעת כתובתה אין [היורשין] משביעין אותה״ נאמר על משניות ה-ו. אפשרות זו מתחזקת מכך שבתוספתא מופיעים דברי רבי שמעון, יחד עם דברי חכמים החלוקים עליו, כהמשך להלכה המקבילה למשנתנו ולמשנה ה. נראה כי רבי שמעון חלוק על הנחת היסוד של משניות אלה. המשניות הניחו, כפי שפירשנו, כי ללא הצהרה של הבעל ניתן להשביע את האישה בכל מקרה, ואילו רבי שמעון סבור כי אם אינה תובעת את כתובתה אין היורשים זכאים להשביעה.
הירושלמי (לג ע״ב) מצמצם את המשנה למקרים שבהם נעשתה האישה אפיטרופה בחיי בעלה, אבל אם החלה בכך לאחר מותו אין היורשים רשאים להשביעה גם על העתיד. הווה אומר, יחסי האמון ממשיכים לשרור בין האם ליתומים בכל הקשור להווה, וזכותם לחשוד היא רק אם האישה הייתה עצמאית למחצה בחיי בעלה, וגם אז הם רשאים להשביעה רק על ההווה ולא על אשר התחולל בחיי בעלה. בהמשך הסוגיה מצמצמים האמוראים עוד יותר את אפשרות השבועה הזאת. גם התלמוד הבבלי מתחבט בשאלות אלו ומובאות הצעות שונות (פז ע״א). ניכר שבין האמוראים היו שניסו לצמצם את אפשרויות השבועה. עוד מוסיפים האמוראים דיון במצב הביניים בין הקבורה להליכה לבית הבעל (ירושלמי לג ע״ב; בבלי, פז ע״א).
מעמד האישה
עתה עלינו לברר איזו מציאות כלכלית-חברתית המשנה משקפת. המשנה מתארת אישה הנוטלת חלק מעשי בניהול הכלכלי של הבית; מבחינה משפטית הרכוש שייך לבעל, אך למעשה האישה מנהלת אותו. אפילו רבי אליעזר (משנה ד) מדבר למעשה על אישה המנהלת את משק הבישול ועיבוד הצמר באופן עצמאי. המשנה עוסקת באישה המשמשת כאפיטרופה בחיי בעלה, ורומזת למצב שבו האישה משמשת כאפיטרופה על היתומים לאחר מות בעלה.
בסדרת הלכות המובאות בברייתא בתלמוד הבבלי נדונים דיני אפיטרופסין, ושם נקבע: ״אין עושין אפוטרופין נשים ועבדים וקטנים, ואם מינן אבי יתומין הרשות בידו״ (בבלי גיטין נב ע״א). הווה אומר, בית הדין לא ימנה אישה לאפיטרופה ואף אין הדבר רצוי (לפחות מנקודת מבטם של חכמים)⁠7. זאת ועוד, לעתים קרובות האלמנה זקוקה לאפיטרופוס, ובמקרים מיוחדים היא זקוקה לו בחיי בעלה (לעיל פ״ה מ״ח). עם כל זאת, ייתכן מקרה שבו מונתה אישה לתפקיד זה. להלכה זו, כמכלול, אין מקבילה ארץ-ישראלית. עם זאת, נראה שזו הלכה ארץ-ישראלית במקורה, שכן במשנתנו נחלקים חכמים האם הבעל רשאי להשביע את אשתו שמונתה לאפיטרופה. בירושלמי למשנתנו התלמוד מדבר על שני המקרים: על אישה אפיטרופה בחיי בעלה, ועל אפיטרופה לאחר מיתת הבעל (לג ע״ב).
כמו כן שנינו שאין לאיש חזקה בנכסי אשתו ולא לאישה בנכסי בעלה (בבא בתרא פ״ג מ״ג). הירושלמי מעיר כי כלל זה נכון בחייו (בבא בתרא פ״ד ה״ג, יד ע״א). דין חזקה אפשרי רק לאחר שאדם עיבד שדה במשך שלוש שנים וטוען כי קיבל את השדה כדין. במקרה זה בית הדין מאמין כי אכן נכס זה הוא שלו, אחרת היו הבעלים מוחים בידו. מדובר, אפוא, באישה המנהלת את עיבוד השטח החקלאי לבדה, ובעלה לא הגיע כלל לשדה זה במשך זמן רב. בהלכה זו מדובר על מצב רגיל אשר מהווה בסיס לדיני ״חזקה״, ודינים אלו, כידוע, אמורים לשקף את הרגיל והמקובל. אם כן, עבודת האישה בשדה השייך לבעלה היא מצב רגיל ונפוץ. האישה במקרה זה עובדת עצמאית, ולמתבונן מהחוץ היא נראית כבעלים של השדה. על כן המשנה קובעת כי היא אינה יכולה לזכות בשדה מדין חזקה.
ברייתא בבלית אחרת קובעת: ״תנו רבנן המצפה לשכר אשתו וריחים אינו רואה סימן ברכה לעולם״ (פסחים נ ע״ב). גם לברייתא זו אין מקבילה ארץ-ישראלית, וקשה להוכיח מהו מקור הברייתא. התלמוד הבבלי מסביר, ובצדק, שאין הכוונה לסתם אישה העובדת, שכן דבר זה איננו פסול, ומסביר שמדובר במקרה של השכרת רחיים. הסבר זה דחוק, וקשה לראות את הרקע הרֵאלי לצמיחתה של הלכה כזאת. ואכן, לפי פשוטם של דברים מדובר באישה העובדת בצורה עצמאית, ורק הבבלי נמנע מלפרש כך מסיבות שתוסברנה להלן. ביקורתם של חכמים מעידה על אשר ראו כרצוי, אך לא בהכרח על המצוי. יש בברייתא ביקורת על בעלים השולחים את נשותיהם לנהל עסקים, אך גם עדות לכך כי לא היה זה בלתי אפשרי. אם כן, גם הלכות המשקפות את שליטת הבעל ברכוש המשותף מבטאות, לעתים, מצב שבו האישה מנהלת בפועל את העסק המשפחתי. לא הבאנו כאן דוגמאות למקרים שבהם הרכוש המשפחתי, או חלק ממנו, שייך פורמלית לאישה, ולעיל פ״ו מ״א ריכזנו עדויות לכך.
מספר החוקים הסורי-רומי עולה שאישה אינה רשאית להתמנות לאפיטרופה8; בתחום זה העניקה ההלכה היהודית לאישה עצמה רבה יותר ואוטונומיה רחבה יותר מהחוק הנוהג בסביבה הנכרית. ראוי לציין שלבבתא, גיבורת המסמכים ממדבר יהודה, הייתה אפיטרופה, כפי שמאפשרת ההלכה היהודית ושלא כחוק הסורי-רומי9.
הדגשנו את השפעת השבועה על מעמדה הכללי-אוטונומי של האישה, וטענו כי המגמה לצמצום השבועה משקפת אישה שזוכה לאמון אך מגמה זו עשויה להוביל לצמצום מעמדה האוטונומי. ברם, לשבועה גם פן נוסף והוא המגמה לצמצום מספר השבועות. בספרות חז״ל מגמה לצמצם את ההזדמנויות לשבועות בעיקר מתוך החשש לשבועת שקר, ועוד יותר לשבועת שווא והזכרת שם שמים לבטלה. חששות אלו תדירים יותר בתלמוד הבבלי, ונעמוד על כך במבוא למסכת נדרים.
המשנה מזכירה מינוי אישה לאפיטרופה על היתומים, וכאמור לעתים מינו לה אפיטרופוס. אין במקורות הסבר מי הוא הגוף הממנה אפיטרופוס. המקורות מזכירים אפיטרופוס שמונה על ידי אבי היתומים, עוד בחיי האב, ואפיטרופוס שמונה על ידי בית דין10. אבל לא ברור מי דאג לכך אחר מיתת האב, ומי יזם את המינוי. לפי ספר החוקים הסורי-רומי היזמה למינוי היא מצד המשפחה, והמינוי הוא למעשה תפקידם החברתי של אחי האב המת, או של קרובים אחרים. זאת משום שבעיניהם תפקידו המרכזי של האפיטרופוס היה להגן על נכסי המשפחה (ולמנוע מהאישה לבזבזם). ממקורותינו לא ברור מה תפקיד האם: האם היא רשאית לתבוע אפיטרופסות, האם היא רשאית להשפיע על בחירתו, וכיוצא באלו שאלות נוספות.
מקרה מעניין של אפיטרופסות היא בבתא. למרות היותה עצמאית ופעילה יש לה אפיטרופוס האחראי על היתומים, ודומה שמינויו נכפה עליה, ותפקידו היה להגן (מפניה) על האינטרסים של היתומים. מכל מקום, בבתא מתווכחת עם האפיטרופוס של היתומים, ומצטיירת כאישה היודעת לדאוג לעצמה. עם זאת, כלפי בית המשפט גם לה יש אפיטרופוס. דומה שמבנה זה מתאים יותר לנוהגים המשתקפים בספר החוקים הסורי-רומי מאשר לעולה מספרות חז״ל.
הביטוי ״נדר ושבועה אין לי...⁠״, בצורה זו או אחרת, מופיע במסמכי מדבר יהודה (איור 53 לעיל).
1. זאת בניגוד לניסוח האפשרי ״האשה ההולכת מקבר בעלה...⁠״ המתאים למקרה חדש לגמרי.
2. עיינו בהרחבה בפירושו של ליברמן, עמ׳ 332-330.
3. בכתב יד ליידן של הירושלמי (ל): ״בית אמה״. אין לתיקון זה טעם, שהרי מה בין ״בית אביה״ ל״בית אמה״? אך נראה שזה תיקון של סופר שהתקשה כיצד זה חוזרת האישה לבית חמיה, הרי אם היא נשארת במשפחת בעלה ראוי שתישאר בבית הבעל. מסתבר כי ההנחה היא שבני הזוג התגוררו עדיין אצל אבי האב, במבנה חמולתי או מעין חמולתי, ועל כן חזרת האישה לבית חמיה פירושה שהאישה נשארת בבית שגרה בו בנישואיה. כמו כן, ייתכן שמדובר במציאות שלאישה יש ילדים ומשפחת האב רוצה להמשיך לטפל בהם, והם סבורים שייטב לאישה או ליתומים בבית אבי האב.
4. ראו לעיל פ״ד מי״ב, ושם מחלוקת בדבר השאלה מי מחליט איזו אפשרות עדיפה.
5. מבחינת צורת המשנה ניתן לפרש את המשפט כחל על הרישא, כמו שאנו מפרשים את התוספתא להלן. כלומר, אם הבעל התחייב רק בשם עצמו אי אפשר להשביע את האישה על מה שהיה בחיי בעלה, וגם היורשים אינם רשאים להשביעה. אבל אם נשארה בבית בעלה – היורשים רשאים להשביעה.
6. כך הנוסח בכתב יד וינה, אך בכתב יד ערפורט ובדפוס הנוסח הוא ״בחיי בעלה״. עיינו בדיונו של ליברמן בכך, תוספתא כפשוטה, עמ׳ 332-330.
7. ״אין אנו רוצין דמן הדין אין מעמידין אשה אפוטרופא״ – תוספות הרא״ש לכתובות עמ׳ רצט.
8. לחוק הסורי-רומי ראו ברונס וזכאו, ספר חוקים; וובוס, ספר חוקים; הנ״ל, ספר בלתי ידוע. ספר חוקים זה משקף את הנוהג בחברה הסורית הגבוהה בתקופה הביזנטית, ומשלב ערכי משפט ומונחים רומיים בצד חוק מקומי מזרחי. למינוי אפיטרופה ראו למשל וובוס, ספר חוקים, פרק ד, עמ׳ 4.
9. פפירוס ידין 20, ומסמכים נוספים. ראו כותן, אפיטרופסות; אילן, יוליה קריספינה. הניתוח המשפטי המוצע שונה משל אילן.
10. משנה, גיטין פ״ה מ״ד; תוספתא בבא בתרא פ״ח הי״ז; יבמות פ״ט הי״ב ועוד.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ז) הַפּוֹגֶמֶת כְּתֻבָּתָהּ, לֹא תִפָּרַע אֶלָּא בִשְׁבוּעָה. עֵד אֶחָד מְעִידָהּ שֶׁהִיא פְרוּעָה, לֹא תִפָּרַע אֶלָּא בִשְׁבוּעָה. מִנִּכְסֵי יְתוֹמִים וּמִנְּכָסִים מְשֻׁעְבָּדִין וְשֶׁלֹּא בְפָנָיו, לֹא תִפָּרַע אֶלָּא בִשְׁבוּעָה.
A woman who vitiates her marriage contract by acknowledging that she has received partial payment can collect the rest of her marriage contract only by means of an oath. Similarly, if one witness testifies that her marriage contract is paid, she can collect it only by means of an oath.In any case where she seeks to claim her marriage contract from the property of orphans, or from liened property that has been sold to a third party, or when not in her husband’s presence, she can collect it only by means of an oath.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ח] הַפּוֹגֶמֶת כְּתֻבָּתָהּ, לֹא תִפָּרַע אֶלָּא בִשְׁבוּעָה.
וְעֵד אֶחָד מְעִידָהּ שֶׁהִיא פְרוּעָה, לֹא תִפָּרַע אֶלָּא בִשְׁבוּעָה.
מִנְּכָסִים הַמְּשֻׁעְבָּדִין, וּמִנִּכְסֵי יְתוֹמִים, וְהַנִּפְרַעַת שֶׁלֹּא בְּפָנָיו, לֹא תִפָּרַע אֶלָּא בִשְׁבוּעָה.
[ו] נפרעת שלא בפניו – כגון שהוציאה הכתובה והגט והיה בעלה במקום אחר, הרי זו נשבעת שבועה בתורה ונפרעת מכנסיו. אבל אם נעלם בעלה ולא גרשה אינה זכאית לכתובה, לפי שכלל הוא אצלינו לא נתנה כתובה לגבות מחיים, ואין לה אלא מזונות בלבד כמו שנבאר בפרק אחרון דמסכתא זו. וכן בעל חוב נפרע שלא בפני בעל חובו בשבועה. ומתישבין בדבר זה הרבה, ואם אפשר לשלוח לו ולהודיעו בכך הרי זה טוב, ומשתדלים להודיעו בכל הדרכים אם אפשר הדבר. ואיני צריך לבאר לך ששבועה זו היא שבועה בתורה, שכלל זה יהיה בידך שכל שבועה האמורה במשנה היא שבועה דאוריתא או שבועה דרבנן כעין דאוריתא בנקיטת חפץ ג״כ כמו שנבאר בשבועות, והיא שאנו קורין אותה שבועה בתורה. ור׳ שמעון חולק על הלכה שלישית מפרק זה שנחלקו בה תנא קמא ור׳ אליעזר, ר׳ שמעון אומר שאין האשה נשבעת כלל אפילו עשאה אפוטרופיא, אינו משביעה אלא אם כן תבעה כתובתה. ואין הלכה כר׳ שמעון.
הפוגמת כתובתה לא תפרע אלא בשבועה כו׳ – נפרעת שלא בפניו כשהיא מוציאה כתובה וגט והיה בעלה בדרך רחוקה הרי היא נשבעת שבועת התורה ותפרע מנכסיו אבל אם הלך בעלה ולא גרשה לא תפרע מן הכתובה לפי שהעיקר אצלנו לא נתנה כתובה לגבות מחיים אבל יש לה מזונות בלבד כמו שיתבאר בפרק האחרון מזאת המסכתא (הלכה א) וכמו כן בעל חוב נפרע שלא בפני בעל חובו בשבועה וידקדקו בדבר דקדוקים הרבה ואם אפשר לשלוח לו ולהודיעו מוטב וישתדלו להודיעו בכל השתדלות שאפשר ולא נצטרך לבאר לך שזאת השבועה שבועת התורה לפי שזה העיקר יהיה אצלך שכל שבועה שנזכר במשנה הנה היא שבועת התורה או דרבנן כעין דאורייתא בנקיטת חפץ כמו שנבאר במס׳ שבועות (פ״ו הל׳ א) והיא שאנו קורין אותה שבועת התורה ור״ש חולק על ההלכה השלישית מזה הפרק שחולקין בה תנא קמא ור״א וא״ר שמעון שהאשה לא תשבע כלל ואע״פ שעשאה אפוטרופא אינו משביעה אא״כ תובעת כתובתה ואין הלכה כר״ש:
לֹא תִפָּרַע אֶלָּא בִשְׁבוּעָה. הַנִּפְרָע מֵחֲבֵרוֹ אֵינוֹ מְדַקְדֵּק לָשׂוּם לֵב עַל כָּל מַה שֶּׁפְּרָעוֹ, וְזוֹ הוֹאִיל וְנִפְרְעָה בְּמִקְצָת אֶפְשָׁר שֶׁנִּפְרְעָה הַכֹּל, וְרָמוּ רַבָּנָן שְׁבוּעָה עֲלָהּ כִּי הֵיכִי דְתִידוֹק:
עֵד אֶחָד מֵעִיד שֶׁהִיא פְרוּעָה לֹא תִפָּרַע אֶלָּא בִשְׁבוּעָה. תַּקָּנַת חֲכָמִים הִיא, כְּדֵי לְהָפִיס דַּעְתּוֹ שֶׁל בַּעַל. וּשְׁבוּעוֹת הַלָּלוּ אַף עַל פִּי שֶׁתַּקָּנַת חֲכָמִים הֵן, אֵינָן אֶלָּא כְּעֵין שֶׁל תּוֹרָה בִּנְקִיטַת חֵפֶץ, שֶׁכָּל שְׁבוּעוֹת שֶׁתִּקְּנוּ בַּמִּשְׁנָה כְּעֵין שֶׁל תּוֹרָה הֵן:
מִנְּכָסִים מְשֻׁעְבָּדִים. מִשּׁוּם דְּאִי הֲוָה גָבֵי מִן הַלֹּוֶה גּוּפֵיהּ וַהֲוָה טָעֵין לֹוֶה אִשְׁתַּבַּע לִי דְּלֹא פְרַעְתִּיךָ, מַשְׁבְּעִינַן לֵיהּ, וַאֲנַן טָעֲנִינַן בִּשְׁבִיל לָקוֹחוֹת דִּלְמָא אִי הֲוָה גָבִית מִן הַלֹּוֶה הֲוָה טָעֵין לָךְ, אִשְׁתַּבַּע לִי דְּלֹא פְרַעְתִּיךָ, וּבָעֵית אִשְׁתַּבּוֹעֵי, הַשְׁתָּא נַמִּי אִשְׁתַּבַּע:
לא תפרע אלא בשבועה – a person who collects payment from his colleague is not exacting to pay attention of what he has collected and this since he was paid in part, it is possible that he was paid in full, and the Rabbis placed upon him an oath in order that he pay special attention.
עד אחד מעיד שהיא פרועה לא תפרע אלא בשבועה – it is the ordinance of the Sages in order to appease the mind of the owner and these oaths, even though they are the ordinance of the Sages, they are not other than like that of the Torah, in seizing an object for all of the oaths that the Sages ordained are like those of the Torah.
מנכסים משועבדים – because if he would collect from the borrower himself, the borrower would claim: “swear to me that I have not paid you,” we cause him to take an oath and we make a claim because of the mortgaged properties, for perhaps, if you had collected the borrower, he would claim against you: “swear to me that I have not paid you and you require that I should also take an oath now.”
מנכסי יתומים וכו׳ לא תפרע אלא בשבועה פ׳ חזקת דל״ג. והאי יתומים רצה לומר אפי׳ גדולים עיין בפירקין דלקמן סי׳ ה׳. ובגמ׳ בלשון שני תניא אבא שאול בן אמא מרים בין שאמר האיש לאשתו תהא נאמנת בלא נדר בין שאמר נקי נדר בין בלא שבועה בין נקי שבועה בין מנכסי בין מנכסיא אילין בין הוא בין יורשיו אין משביעין אות אבל מה אעשה שהרי אמרו חכמי׳ הבא ליפרע מנכסי יתומי׳ לא יפרע אלא בשבועה אמר רב נחמן אמר שמואל הלכה כאבא שאול בן אמא מרים. וכתוב בנ״י לדברי האומר דאבא שאול פליג אמתני׳ שאין שום פיטור מועיל לבא ליפרע מנכסי יתומין הדבר פשוט שאינו מועיל ג״כ לבא ליפרע מן הלקוחות דכי היכי דאמר אבא שאול אבל מה אעשה שהרי אמרו חכמים יתומים לא יפרעו אלא בשבועה כך יש לנו לומר אבל מה אעשה שהרי אמרו חכמי הבא ליפרע מנכסים משועבדים לא יפרע אלא בשבועה אבל לדעת הרי״ף ז״ל דאבא שאילמודה במשנתנו דכיון שפטרה בפירוש גובה מן היורשין שלא בשבועה כך יש לנו לומר שגובה מן הלקוחות שלא בשבועה שה״ה והוא הטעם ע״כ:
מנכסים משועבדים. ומנכסי יתומים והנפרעת שלא בפניו לא תפרע אלא בשבועה כך צ״ל וכדמפרש ואזיל וכן הוא בירושלמי וברב אלפס ובהרא״ש ז״ל. וכן הגיה הרב יהוסף ז״ל. ואיתה להאי באבא בערכין פ׳ שום היתומים דף כ״ב: מנכסים משועבדים משום דאי הוה גבי וכו׳ לשון ר״ע ז״ל. אמר המלקט מנכסי יתומים ונפרעת שלא בפניו כולהו משום האי טעמא נמי דטענינן להו רש״י ז״ל ועיין בנמוקי יוסף. ומאי דנקט רש״י ז״ל בלישניה אי הוה גבית מן הלוה אע״ג דהכא בבעל מיירי אי הויא גביא אשתו ממנו [הי׳ צ״ל] סרכא דלישנא דאתמר בעלמא גבי בעל חוב נקט והכל עולה לטעם אחד:
הפוגמת כתובתה וכו׳ עד אחד וכו׳ לא תפרע אלא בשבועה. ואפילו לא טעין השבע לי אבל כי לא פגום צריך שיטעון השבע לי כדפירש הר״ב בבבא מנכסים משועבדים. ואי לא טעין לא. הואיל ונקט שטרא. רש״י:
מנכסי יתומים. עיין מ״ש פרק דלקמן מ״ה ועיין רפ״ו דערכין בפירוש הר״ב ובסדר המשנה דירושל׳ וכן בספר הרי״ף גרסינן מנכסים משועבדים קודם מנכסי יתומים וכדנקט סידרא במתניתין דלקמן והכי מסתברא דודאי דמסתבר טפי שתשבע ללקוחות משתשבע ליתומים. וכי קתני קודם הוה לא זו אף זו ואילו לפי סדר הספרים הוה זו ואין צריך לומר זו:
יתומים. עיין מ״ש במ״ד פרק ו׳ דשבועות:
מנכסים משועבדים. פירש הר״ב משום דאי הוה גבי מן הלוה גופיה כו׳. וכן לשון רש״י והך דינא איתמר בגמרא פרק שבועות הדיינים דף מ״א גבי שט״ח דעלמא משום הכי אסברה להו בלוה ולא בבעל הטוען כך כנגד הכתובה אע״ג דמשנתינו בה קיימא:
משועבדים. עיין מ״ש במשנה רביעית פרק ו׳ דשבועות:
ושלא בפניו. כשהיא מוציאה כתובה וגט והיה בעלה בדרך רחוקה [לאפוקי כשהוא במקום קרוב בכדי שיוכל לילך שליח ויחזור תוך שלשים יום דמודיעין אותו ואם לא יבא ישביעוה ותטול. הרא״ש] אבל אם הלך בעלה ולא גירשה לא תפרע מן הכתובה לפי שהעיקר אצלנו לא נתנה כתובה לגבות מחיים אבל יש לה מזונות כמו שיתבאר בפרק האחרון מזאת המסכתא. הרמב״ם:
{כח} הַפּוֹגֶמֶת כוּ׳. וַאֲפִלּוּ לֹא טָעֵין הִשָּׁבְעִי לִי. אֲבָל כִּי לֹא פָגוּם צָרִיךְ שֶׁיִּטְעַן הִשָּׁבְעִי לִי, וְאִי לֹא טָעֵין לֹא, הוֹאִיל וְנָקְטָה שְׁטָרָא. רַשִׁ״י:
{כט} וְהַךְ דִּינָא אִתְמַר בַּגְּמָרָא דִשְׁבוּעוֹת גַּבֵּי שְׁטַר חוֹב דְּעַלְמָא, מִשּׁוּם הָכִי אַסְבְּרָא לְהוּ בְּלֹוֶה, וְלֹא בְבַעַל הַטּוֹעֵן כָּךְ כְּנֶגֶד הַכְּתֻבָּה, אַף עַל גַּב דְּמִשְׁנָתֵנוּ בָּהּ קַיְמָא. תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{ל} וְשֶׁלֹּא בְפָנָיו. כְּשֶׁהִיא מוֹצִיאָה כְתֻבָּה וְגֵט וְהָיָה בַעְלָהּ בְּמָקוֹם רָחוֹק דְּאִי אֶפְשָׁר לְהוֹדִיעוֹ. אֲבָל אִם הָלַךְ בַּעְלָהּ וְלֹא גֵרְשָׁהּ, לֹא תִפָּרַע מִן הַכְּתֻבָּה, לְפִי שֶׁהָעִקָּר אֶצְלֵנוּ לֹא נִתְּנָה כְתֻבָּה לִגְבּוֹת מֵחַיִּים. אֲבָל יֵשׁ לָהּ מְזוֹנוֹת. הָרַמְבַּ״ם:
ל) הפוגמת כתובתה
מפרש לקמן:
לא) לא תפרע אלא בשבועה
אפילו לא טען השבע לי, אבל בלא פגם צריך לטען השבע לי:
לב) מנכסי יתומים
בלא פטרה בעלה כמ״ה:
הפוגמת כתובתה – ״פוגמת כתובתה״ הוא המינוח לאישה שתבעה והשתמשה בחלק מכתובתה. בימינו מקובל שהכתובה היא סכום כסף השמור לעתיד, ורק גירושין או מותו של הבעל הופכים התחייבות זו לממשית. כפי שעולה מהמקורות הקדומים תדיר היה שנעשה שימוש בכתובה עוד בתוך מסגרת הנישואין. ההסבר המלא יופיע במשנה הבאה. כך, למשל, אנו שומעים על אישה הנותנת צדקה לגבאים, שלא מדעת בעלה, וחוששת שמא היא נותנת יותר ממה שהתחייב ומתנה שאם יסכים תהיה הצדקה מתנתו, ואם לא יסכים תיתן להם מכתובתה ״מן פרני״ (ירושלמי פסחים פ״ד ה״ט, לא ע״ג; אסתר רבה, ב ג). המורדת פוחתים מכתובתה (לעיל פ״ה מ״ז), ואישה שהתנדבה קרבן שבעלה אינו חייב לשלמו הרי שהאחריות לתשלום רובצת עליו אבל הוא ״מקיץ מכתובתה״ (ספרי, במדבר ח, עמ׳ 13 ומקבילות, וראו משנה, נזיר פ״ד מ״ד). גם ריפוי שאין הבעל חייב לשלמו ניתן לשלם ״מן פרניך״ (ירושלמי בבא בתרא פ״ט ה״ד, יז ע״א; ראו פירושנו לפ״ד מ״ט). כך גם מעלים המקורות אפשרות שהבעל או היבם ״יפייס״ את האישה שתוותר על כתובתה (ראו פירושנו לעיל פ״ח מ״ח; תוספתא פ״ט ה״א). באחת המשניות הבאות דנה המשנה במי ש״מכרה כתובתה או מקצתה, נתנה כתובתה לאחר...⁠״ (להלן פי״א מ״ג). בכל המקרים הללו מקזזים הוצאה חריגה מתוך התחייבות הבעל לכתובת אשתו.
במשנה הראשונה בפרק ה מנוצלת אפשרות זו לעקיפת הכתובה. האישה כותבת בשטר שקיבלה חלק מהכתובה, אף שבפועל לא קיבלה מאומה, ובכך למעשה מוותרת על כתובתה (או על חלק ממנה). מבחינה פורמלית הכתובה היא שלה, והוויתור הוא שלה ובאחריותה. בפועל עלול הבעל לנצל את מעמדו וכוחו ולכפות עליה את הכתיבה. במקרה שלנו מדובר באישה המודה ש״פגמה״ בכתובתה, כלומר שכבר קיבלה חלק ממנה, והוויכוח הוא איזה חלק כבר קיבלה. הסדר זה מכונה במשנתנו ״פוגמת כתובתה״ ובארמית ״מן פרני״, מונח השאול מן היוונית (φερνή) (לעיל ושיר השירים רבה, א ג) ומשמעו כתובה.
יש להניח שלפחות בחלק מהמקרים פגימת הכתובה מרמזת על ויתור של האישה בלחצו של הבעל, ולמעשה זו עקיפה של הכתובה, ומסתתר כאן סיפור של עושק האישה. אבל בחלק מהמקרים זו דרכה להשיג מימון לרצונותיה באופן מידי על חשבון הביטחון הכלכלי לטווח ארוך, בדומה לשימוש מוקדם בקופת גמלאות או בחיסכון, כיום.
דוגמה אחרת לפגימה היא הלכה אחרת: ״רבי שמעון בן לעזר אומר: הלוקח מן האשה בכתובתה וחזר ולקח מן האיש – מקחו קיים; מן האיש וחזר ולקח מן האשה – מקחו בטל. אם עשתה לו אשה אחריות בכתובתה – מקחו קיים״ (תוספתא גיטין פ״ג הי״א). בהלכה זו מובטחת זכותה של האישה להיות זו שפוגמת בכתובה. בפועל, הגנה כזאת איננה מספיקה. הבעל יכול ללחוץ על האישה לפגום בכתובתה כדי להקל על המצוקה שבה מצוי המשק המשפחתי. הקרקע תימכר, ובבוא היום תישאר האישה ללא כתובה.
לא תיפרע אלא בשבועה – המשנה חוזרת לדיון הראשוני בדבר השבעת האישה ומדברת על מקרה שהבעל לא התנה בו תנאי מיוחד. מבחינה מילולית אפשר היה לפרש שהיא חייבת בשבועה גם אם הבעל התנה במפורש שלא ישביע אותה, ברם לו כך היה היה מקום לכלול דין זה במשניות הקודמות.
ועד אחד מעידה שהיא פרועה לא תיפרע אלא בשבועה – בדרך כלל עד אחד מחייב שבועה. הווה אומר, אם אדם תובע את חברו ומביא עמו עד אחד אין בכך כדי להפקיע ממון מהנתבע, אבל יש בכך כדי להטיל עליו שבועה. כדברי הברייתות: ״ ׳לא יקום עד אחד באיש לכל עון ולכל חטאת׳ – לכל עון ולכל חטאת הוא דאינו קם, אבל קם הוא לשבועה, ואמר מר: כל מקום שהשנים מחייבין אותו ממון, עד אחד מחייבו שבועה״ (בבלי פז ע״ב; שבועות מ ע״א). הלכה זו חוזרת בסוגיות רבות במקורות תנאיים ואמוראיים, ומשנתנו מבוססת על הנחה פשוטה זו1.
מנכסין המשועבדין – אישה הגובה כתובתה מנכסים שהבעל מכרם חייבת בשבועה. גם אם הבעל מוכן לוותר על השבועה הקונה רשאי לתבוע שבועה כדי לוודא שלא נפל לקנוניה בין הבעל לאישה, ומנכסי יתומים – כאשר האישה באה לגבות את כתובתה מהיתומים. כלל ידוע הוא שאין גובים מנכסי יתומים אלא בשבועה. היתומים אינם יכולים להתגונן שהרי אינם יכולים להכחיש טענות על חוב שנטל אביהם, והמינימום המגן עליהם הוא השבועה של הצד השני. הסבר זה משפטי והוא מצטרף להסבר הרעיוני, והוא הרצון להגן על נכסי היתומים, ואכן בספרות חז״ל מימרות רבות על ההגנה על היתומים. ככל שמעמדם בחברה חלש, כך חיזקו חכמים את מעמדם המשפטי. האישה גם היא חלשה בחברה וזוכה להגנה מצדה של ההלכה, אך לא באותה עצמה ובאותו היקף כמו יתומים. לעיל במשנה ג עסקנו בהגנה על כושל במקרה פרטי, וכאן זו הגנה כללית על מי שנתפסים כחלשים, והנפרעת שלא בפניו – אם בעלה אינו מצוי במקום שבו היא תובעת את מימוש נכסיו לצורך הכתובה, כגון אם נסע למדינת הים והאישה תובעת בהיעדרו מזונות או את כתובתה, לא תיפרע אלא בשבועה – בכל המקרים הללו האישה חייבת בשבועה, ובמשנה הבאה תוסברנה הלכות אלו.
משנתנו מצוטטת במסכת שבועות: ״כשם שאמרו הפוגמת כתובתה לא תפרע אלא בשבועה, ועד אחד מעידה שהיא פרועה, לא תפרע אלא בשבועה. מנכסים משועבדים ומנכסי יתומים לא תפרע אלא בשבועה, והנפרעת שלא בפניו לא תפרע אלא בשבועה. וכן היתומים לא יפרעו אלא בשבועה...⁠״ (פ״ז מ״ז).
1. ספרא דבורא דחובה, פרק ז ה״ב, כ ע״א; משנה, שבועות פ״ז מ״ז; בבלי, בבא מציעא ג ע״ב - ד ע״א ומקורות רבים נוספים.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ח) הַפּוֹגֶמֶת כְּתֻבָּתָהּ כֵּיצַד, הָיְתָה כְתֻבָּתָהּ אֶלֶף זוּז, וְאָמַר לָהּ הִתְקַבַּלְתְּ כְּתֻבָּתֵךְ, וְהִיא אוֹמֶרֶת לֹא הִתְקַבַּלְתִּי אֶלָּא מָנֶה, לֹא תִפָּרַע אֶלָּא בִשְׁבוּעָה. עֵד אֶחָד מְעִידָהּ שֶׁהִיא פְרוּעָה כֵּיצַד, הָיְתָה כְתֻבָּתָהּ אֶלֶף זוּז, וְאָמַר לָהּ הִתְקַבַּלְתְּ כְּתֻבָּתֵךְ, וְהִיא אוֹמֶרֶת לֹא הִתְקַבָּלְתִּי, וְעֵד אֶחָד מְעִידָהּ שֶׁהִיא פְרוּעָה, לֹא תִפָּרַע אֶלָּא בִשְׁבוּעָה. מִנְּכָסִים מְשֻׁעְבָּדִים כֵּיצַד, מָכַר נְכָסָיו לַאֲחֵרִים, וְהִיא נִפְרַעַת מִן הַלָּקוֹחוֹת, לֹא תִפָּרַע אֶלָּא בִשְׁבוּעָה. מִנִּכְסֵי יְתוֹמִים כֵּיצַד, מֵת וְהִנִּיחַ נְכָסָיו לַיְתוֹמִים, וְהִיא נִפְרַעַת מִן הַיְתוֹמִים, לֹא תִפָּרַע אֶלָּא בִשְׁבוּעָה. וְשֶׁלֹּא בְּפָנָיו כֵּיצַד, הָלַךְ לוֹ לִמְדִינַת הַיָּם, וְהִיא נִפְרַעַת שֶׁלֹּא בְפָנָיו, אֵינָהּ נִפְרַעַת אֶלָּא בִשְׁבוּעָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, כָּל זְמַן שֶׁהִיא תוֹבַעַת כְּתֻבָּתָהּ, הַיּוֹרְשִׁין מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ. וְאִם אֵינָהּ תּוֹבַעַת כְּתֻבָּתָהּ, אֵין הַיּוֹרְשִׁין מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ.
The mishna elaborates: With regard to a woman who vitiates her marriage contract, how so, how does this situation arise? If her marriage contract was a thousand dinars, and her husband said to her: You already received your marriage contract, and she says: I received only one hundred dinars, she has made a partial admission and can collect her marriage contract only by means of an oath.
If one witness testifies that her marriage contract is paid, how so? If her marriage contract was a thousand dinars, and her husband said to her: You already received your marriage contract, and she says: I did not receive payment, and one witness testifies about the marriage contract that it is paid, she can collect it only by means of an oath.
From liened property, how so? If while they were married the husband sold his property to others, and she comes to collect her marriage contract from the purchasers, she can collect it only by means of an oath. She may seize property from the purchasers because her husband’s obligation undertaken in the marriage contract predates his obligation in the document of sale.
From the property of orphans, how so? If the husband died and left his property to orphans, and she comes to collect her marriage contract from the orphans, she can collect it only by means of an oath.
Or when not in his presence, how so? If he went to a country overseas and sent her a bill of divorce, so that she collects her marriage contract when not in his presence, she can collect it only by means of an oath. Rabbi Shimon says: Whenever she claims payment of her marriage contract, the heirs administer an oath to her. And if she does not claim payment of her marriage contract, the heirs do not administer an oath to her.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ט] הַפּוֹגֶמֶת כְּתֻבָּתָהּ, כֵּיצַד? הָיְתָה כְתֻבָּתָהּ אֶלֶף זוּז, אָמַר לָהּ: ׳הִתְקַבַּלְתְּ כְּתֻבָּתִיךְ׳, וְהִיא אוֹמֶרֶת: ׳לֹא הִתְקַבַּלְתִּי אֶלָּא מָנֶה׳, לֹא תִפָּרַע אֶלָּא בִשְׁבוּעָה.
וְעֵד אֶחָד מְעִידָהּ שֶׁהִיא פְּרוּעָה, כֵּיצַד? אָמַר לָהּ: ׳הִתְקַבַּלְתְּ כְּתֻבָּתִיךְ׳, וְהִיא אוֹמֶרֶת: ׳לֹא הִתְקַבַּלְתִּי׳, וְעֵד אֶחָד מְעִידָהּ שֶׁהִיא פְרוּעָה, לֹא תִפָּרַע אֶלָּא בִשְׁבוּעָה.
מִנְּכָסִים מְשֻׁעְבָּדִים כֵּיצַד? מָכַר נְכָסָיו לַאֲחֵרִים, א
וְהִיא נִפְרַעַת מִן הַלָּקוֹחוֹת, לֹא תִפָּרַע אֶלָּא בִשְׁבוּעָה.
מִנִּכְסֵי יְתוֹמִים כֵּיצַד? מֵת וְהִנִּיחַ נְכָסָיו לִיתוֹמִין, נִפְרַעַת מִן הַיְתוֹמִין, לֹא תִפָּרַע אֶלָּא בִשְׁבוּעָה.
וְשֶׁלֹּא בְּפָנָיו כֵּיצַד? הָלַךְ לוֹ לִמְדִינַת הַיָּם, וְהִיא נִפְרַעַת שֶׁלֹּא בְפָנָיו, לֹא תִפָּרַע אֶלָּא בִשְׁבוּעָה.
רְבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: כָּל זְמַן שֶׁהִיא תּוֹבַעַת כְּתֻבָּתָהּ, הַיּוֹרְשִׁין מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ; אִם אֵינָה תּוֹבַעַת כְּתֻבָּתָהּ, אֵין הַיּוֹרְשִׁין מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ.
א. בכ״י: מָכְרָה
הפוחתת כתובה נפרעת שלא בשבועה כיצד היתה כתובתה אלף זוז אמר לה התקבלת כתובתיך והיא אומרת לא התקבלתי ואינה אלא מנה נפרעת שלא בשבועה נכסים משועבדין אין צריך לומר לאחר מיתת בעלה אלא אפי׳ בחיי בעלה [נכסי] יתומים אין צריך לומר מן הגדולים אלא אפי׳ מן הקטנים.
רַבִּי שִׁמְעוֹן. קָאֵי לְעֵיל אַרַבָּנָן דְּאָמְרֵי הַמּוֹשִׁיב אֶת אִשְׁתּוֹ חֶנְוָנִית אוֹ אַפּוֹטְרוֹפָּא מַשְׁבִּיעָהּ כָּל זְמַן שֶׁיִּרְצֶה, וְאִם כָּתַב לָהּ נֶדֶר וּשְׁבוּעָה אֵין לִי וְלֹא לְיוֹרְשַׁי עָלַיִךְ אֵין יוֹרְשִׁין מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ, וַאֲתָא הוּא לְאַפְלוֹגֵי וְאָמַר דְּכָל זְמַן שֶׁהִיא תוֹבַעַת כְּתֻבָּתָהּ יוֹרְשִׁין מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ וַאֲפִלּוּ כָּתַב לָהּ נֶדֶר וּשְׁבוּעָה אֵין לִי וְלֹא לְיוֹרְשַׁי עָלַיִךְ. וְאִם אֵינָהּ תּוֹבַעַת כְּתֻבָּתָהּ אֵין יוֹרְשִׁין מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ עַל אַפּוֹטְרוֹפָּא שֶׁבְּחַיֵּי בַעְלָהּ, וַאֲפִלּוּ לֹא פְטָרָהּ מִן הַשְּׁבוּעָה, דְּלֵית לֵיהּ דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר וּמַחֲלֻקְתּוֹ דְּאָמְרֵי לְעֵיל בְּמַתְנִיתִין מַשְׁבִּיעָהּ כָּל זְמַן שֶׁיִּרְצֶה. וְאֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן:
רבי שמעון – This [statement] refers to what is above (see Mishnah 4), referring to the Rabbis who stated that a person sets up his wife as a storekeeper or appointed her as a guardian, he may impose upon her an oath [that she has not misappropriated any of his property any time that he wants, and if he wrote her: “I don’t nor do my heirs have a vow or an oath against you,” the heirs cannot cause her to take an oath. And he comes to dispute and state that whenever she claims her Ketubah, the heirs force her to take an oath and even if he wrote her that neither he nor his heirs have on her a vow or an oath, if she does not claim her Ketubah, the heirs cannot force her to take an oath on being a guardian during the lifetime of her husband, and even if he did not exempt her from the oath, for Rabbi Eliezer and his dispute (even on her spindle and on her dough, they may force her to take an oath) that we stated above (see the end of Mishnah 4), that we force her to take an oath whenever he wants, and the Halakha is not according to Rabbi Shimon.
הפוגמת כתובתה וכו׳. בגרושה מיירי דאילו באלמנה בלאו הכי היא נשבעת. ומסתמא דמתני׳ משמע כל מין פוגמת אפילו פוגמת כתובתה בפחות מש״פ כלומר שמדקדקת בחשבונה ומצרפת אפילו פחות מש״פ לא תשבע אלא בשבועה ולא אמרינן דכיון דקא דייקא כולי האי קושטא קאמרה אלא אמרינן איערומי מערמא. ובגמרא סלקא האי בעיא בתיקו והקשה רש״י ז״ל וא״ת בלא פוגם נמי הא קיימא לן בשבועות דאי אמר לו אשתבע לי דלא פרעתיך משבעינן ליה והאי נמי קא טעין לה פרעתיך ומה צורך בפגימה זו וכן בעד אחד מעידה שפרועה בלא עד נמי משבעינן לה הא פרכינן בשבועות מה בין זה לפוגם שטרו ומשנינן לה התם הכי כי פגים וא״ל האי פרעתיך משבעינן ליה ואפילו לא טען לו זה השבע לי אבל כי לא פגים אפילו א״ל פרעתיך אי לא אמר לו בהדיא אשתבע לי אמרינן ליה זיל שלים דהא נקיט שטרא ע״כ. וביד פי״ו דהלכות אישות סי׳ ד׳ י״ד ט״ו י״ו. ורפי״ד דהלכות מלוה ולוה והתם ס״ל דאם תבעו בתוך זמנו נפרע שלא בשבועה בין בפוגמת בין בעד אחד מעידה שהיא פרועה. ובטור א״ה סי צ״ו וח״מ סי׳ פ״ד ק״ו ק״ח קי״ד. ירושלמי דפירקין ודפ׳ בן סורר ודפ׳ כל הנשבעין תני הפוגמת לא הפוחתת כתובתה כיצד היתה כתובתה מאתים והיא אומרת מנה נפרעת שלא בשבועה מה בין פוגמת מה בין פוחתת א״ר חנינא פוגמת בא משא ומתן בינתים פוחתת לא בא משא ומתן בינתים ע״כ. ואיתיה נמי בבבלי בלשון זה פוחתת כיצד היתה כתובתה אלף זוז ואמר לה התקבלת כתובתיך והיא אומרת לא התקבלתי ואינה אלא מנה נפרעת שלא בשבועה:
עד אחד מעידה שהיא פרועה. כיצד אמר לה התקבלת כתובתיך וכו׳ כך הוגה במשנת החכם הר״ר יהוסף אשכנזי ז״ל והשאר נמחק והכי מסתברא דדוחק לומר דנקטיה איידי דרישא:
מנכסי יתומים. עיין במ״ש בפ״ד דגיטין סי׳ ג׳ גם עיין במ״ש בפ׳ כל הנשבעין סי׳ ז׳ וכתב נמוקי יוסף בפ׳ חזקת הבתים דף קע״ו דהבא ליפרע מנכסיו יתומים אף אם נטל בלא שבועה מחייבין אותו לישבע מיהו אי לא בעי לאשתבועי לא נחתינן לנכסי אלא דמשמתינן ליה עד דמשתבע כדין מי שהוא חייב לישבע שבועת היסת וכן כתב הרב אלפס ז״ל בהלכות שבועות ע״כ:
והנפרעת שלא בפניו כיצד הלך לו למדינת הים וכו׳ כצ״ל. ופי׳ הרמב״ם נפרעת שלא בפניו כשהיא מוציאה כתובתה וגיטה והיה בעלה בדרך רחוקה הרי היא נשבעת שבועה כעין של תורה ותפרע מנכסיו אבל אם הלך בעלה ולא גירשה לא תפרע מן הכתובה לפי שהעיקר אצלנו לא ניתנה כתובה ליגבות מחיים אבל יש לה מזונות בלבד כמו שיתבאר בפ׳ אחרון מזו המסכתא ע״כ. ופי׳ הרא״ש ז״ל בדרך רחוקה לאפוקי שהוא במקום קרוב בכדי שיוכל לילך שליח ויחזור בתוך שלשים יום דמודיעין אותו ואם לא יבוא ישביעוה ותטול מאחר שגיטה וכתובתה בידה ע״כ:
רש״א כל זמן וכו׳. בטור א״ה סי׳ צ״ז. וכל זמן שתובעת כתובתה ס״ל לר״ש דיורשין משביעין אותה ואפי׳ כתב לה נדר ושבועה אין לי ולא ליורשי עליך דס״ל כאבא שאול בן אמא מרים דאמר לעיל אבל מה אעשה שהרי אמרו חכמים הבא ליפרע מנכסי יתומים לא יפרע אלא בשבועה דמשמע בכל גוונא אפילו שפטרם מן השבועה ואם אינה תובעת כתובתה אין היורשין משביעין אותה על אפיטרופא שבחיי בעלה ואפילו לא פטרה מן השבועה ולאפוקי מדר׳ אליעזר ומחלוקתו וכתבו תוס׳ ז״ל והשתא אית לן למימר דהאי דנקט אין היורשין משביעין אותה לאו דוקא דה״ה הוא עצמו דהואיל ובאפוטרופוסות דחיי בעלה מיירי מה חלוק איכא אלא איידי דנקט ברישא דמילתא תובעת כתובתה יורשין משביעין אותה דהתם יורשין דוקא תנא נמי סיפא יורשין ולהלכה למעשה פסק ר״ת כר״ש וגם ר״ח פסק כר׳ שמעון אבל הרי״ף ז״ל פסק כת״ק דאמר משביעה כל זמן שירצה וכן נראה דעת הרמב״ם ז״ל ברפ״ט דהלכות שלוחין ושותפין. וכתוב בתוס׳ י״ט ונראה בעיני דהיינו טעמא דרבינו הקדוש נטר ליה לר׳ שמעון ולא סדרו אמתני׳ ג׳ ד׳ דלעיל דעלה קאי פלוגתא משום דטעמיה נפק ליה מהך מתני׳ דהכא דתנן בה מנכסי יתומים וכו׳ ותקנה קדומה היא ואר״ש שלא חילקה בו אלא לעולם שהנפרעת מנכסי יתומים וכו׳ ואפילו פטרה מהם עכ״ל נר״ו. ונלע״ד דכיון דפוגמת כתובתה הוי מטעם דאמר רבא בגמרא משום דפרע דייק דמיפרע לא דייק ורמו רבנן שבועה עלה כי היכי דתידוק וטעמא דעד אחד מעידה שהיא פרועה הוי מדרבנן מטעם להפיס דעתו של בעל כדאמר רבא בגמרא משום הכי פלגינהו תנא לתרי באבא אבל מנכסים משועבדים ומנכסי יתומים ושלא בפניו דכולהו משום חד טעמא תננהו בהדי הדדי. ועוד נלע״ד דאע״ג דגבי פוגמת הוה שייך למימר נמי טעמא דכדי להפיס דעתו של בעל כיון דאשכח רבא טעמא אחרינא עדיפא מיניה קאמר ליה. ויש לדקדק אמאי איצטריך תנא לפרושינהו להני באבי דהא לענ״ד מובנים הם בלא פירוש ונלע״ד דאפשר לומר דבקצת מינייהו איצטריך לפרושי ואגבייהו פירש לשאר באבי כגון שלא בפניו אפשר לומר דאיצטריך לאשמועינן דדוקא הלך לו למדינת הים שהוא מקום רחוק אז תפרע בשבועה אבל למקום קרוב לא תפרע כלל עד בואו. אח״כ מצאתי שכן הדין ברור שם פי״ו דהלכות אישות וכתב מגיד משנה שכן הוא בהלכות ויש לו סמך בירושלמי ע״כ. וכתב הרא״ש ז״ל ויראה לי דהאי מקום קרוב כדי שילך השליח ויחזור תוך שלשים יום אבל טפי משלשים יום אין לנו לאחר הפרעון אלא ב״ד מוכרין מיד ופורעין והאשה נותנת שכר השליח ומוספת אותו על כתובתה ע״כ וכתבתיו לעיל בסמוך בשנוי לשון קצת. אי נמי אפשר עוד לומר משנה יתירה אשמעינן לר׳ יצחק נפחא דוקא כתובת אשה משום חנא אבל ב״ח לא ולרב נחמן אדרבא משנה יתירה אשמועינן דאפילו ב״ח נמי נפרע שלא בפניו בשבועה וכן בבבא דעד אחד מעידה שהיא פרועה אפשר לומר דאשמועינן משנה יתירה שאם בעלה אומר התקבלת כתובתיך בשלימות והיא אומרת לא התקבלתי מאומה ועד אחד מעידה שהיא פרועה מקצתה אע״פ שהעד אינו אומר כדברי בעלה אעפ״כ בכל גוונא לא תפרע אלא בשבועה. וכן בפוגמת כתובתה אי אמרינן דאין שייך פגימה בעיקר כתובתה דהיינו מנה מאתים רק בתוספת בלבד להכי איצטריך ליה לתנא לפרושה ג״כ:
רבי שמעון אומר כל זמן שהיא תובעת כתובתה היורשין משביעין אותה. פירש הר״ב ואפילו כתב לה נדר ושבועה כו׳. מפרש בגמרא [דר״ש ס״ל] כאבא שאול בן מרים דאמר [דף פ״ז ע״א] בין דלא נדר בין נקי נדר כו׳ בין הוא בין יורשיו אין משביעין אותה אבל מה אעשה שהרי אמרו חכמים הבא ליפרע מנכסי יתומים לא תפרע אלא בשבועה פירש רש״י דלעולם יורשים משביעין אותה אם מת הוא והיא נפרעת מהם ע״כ. ונראה בעיני דהיינו טעמא דרבינו הקדוש נטר ליה לר׳ שמעון ולא סדרו אמתניתין ג׳ דלעיל דעלה קאי פלוגתא. משום דטעמיה נפק ליה מהך מתניתין דהכא. דתנן בה מנכסי יתומים כו׳ ותקנה קדומה היא ואמר רבי שמעון שלח חילקו בה אלא לעולם אמרו שהנפרעת מנכסי יתומים [לא תפרע אלא בשבועה] ואפילו פטרה מהם:
ואם אינה תובעת כתובתה אין היורשין משביעין אותה. פירש הר״ב על אפוטרופא שבחיי בעלה ואפילו לא פטרה כו׳ ואית לן למימר דהאי דנקט אין היורשים וכו׳ לאו דוקא. דהוא הדין הוא עצמו. דהואיל ובאפוטרופא בחיי בעלה מיירי מאי חילוקא איכא. ואיידי דנקט ברישא דמלתא תובעת כתובתה יורשים משביעין אותה דהתם יורשים דוקא. תנא נמי סיפא יורשים. תוספות. וכתב הר״ב אין הלכה כרבי שמעון. ור״ת פוסק הלכה כמותו:
{לא} מְפָרֵשׁ בַּגְּמָרָא (דַּף פ״ז ע״א), דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן סְבִירָא לֵיהּ כְּאַבָּא שָׁאוּל בֶּן מִרְיָם דְּאָמַר בֵּין דְּלֹא נֶדֶר בֵּין נַקִי נֶדֶר כוּ׳ אֵין מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ, אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁהֲרֵי אָמְרוּ חֲכָמִים הַבָּא לִפָּרַע מִנִּכְסֵי יְתוֹמִים לֹא תִפָּרַע אֶלָּא בִשְׁבוּעָה. וּפֵרֵשׁ רַשִׁ״י, דִּלְעוֹלָם יוֹרְשִׁין מַשְׁבִּיעִין אוֹתָהּ אִם מֵת הוּא וְהִיא נִפְרַעַת מֵהֶם:
{לב} וְאִית לָן לְמֵימַר דְּהַאי דְנָקַט אֵין הַיּוֹרְשִׁים כוּ׳, לָאו דַּוְקָא, דְּהוּא הַדִּין הוּא עַצְמוֹ כוּ׳, וְאַיְדֵי דְנָקַט בְּרֵישָׁא דְמִלְּתָא תּוֹבַעַת כְּתֻבָּתָהּ כוּ׳, דְּהָתָם יוֹרְשִׁים דַּוְקָא, תָּנֵי נַמִּי סֵיפָא יוֹרְשִׁים. תּוֹסָפוֹת:
{לג} וְרַבֵּנוּ תַּם פּוֹסֵק הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ:
לג) לא תפרע אלא בשבועה
דרגילה שלא לדייק כמה קבלה מבעלה, וע״י שבועה תדייק:
לד) עד אחד מעידה שהיא פרועה כיצד
נקט כיצד דלא תימא אפילו אין הבעל טוען ברי כנגדה, קמ״ל, וכן באינך בבי נקט בכל א׳ כיצד, דלא תימא דדוקא בשהבעל או ב״כ טוענין ברי כנגדה, קמ״ל:
לה) לא תפרע אלא בשבועה
להפיס דעת הבעל תקנו שתשבע דשדא״ו אין כאן, דהרי נשבעת ונוטלת ותו דהרי הו״ל כפירות שיעבוד קרקעות מדגובה ממשעבדי:
לו) לא תפרע אלא בשבועה
דדלמא אם היה הבעל כאן, היה טוען השבע לי:
לז) הלך לו למדינת הים
ברחוק כל כך שלא יכול שליח ב״ד עם אזהרתם לילך ולשוב תוך למ״ד יום:
לח) והיא נפרעת שלא בפניו
ע״י שמוציאה גט וכתובה:
לט) רבי שמעון אומר כל זמן שהיא תובעת כתובתה היורשין משביעין אותה
אפילו פטרה מיורשים:
מ) אין היורשין משביעין אותה
על עסקה בנכסים בחיי בעלה, אפילו לא פטרה משבועה וה״ה הוא עצמו א״י להשביעה כשאינה תובעת כתובתה:
משנה זו מסבירה את כל ההלכות שבמשנה הקודמת. לעתים קרובות אנו מוצאים תוספתאות הכתובות בסגנון זה של הסבר המתחיל במילה ״כיצד...⁠״. משנתנו היא מעין תוספתא למשנה הקודמת1.
הפוגמת בכתובתה כיצד – כיצד יש לבאר מקרה זה שבמשנה הקודמת? היתה כתובתה אלף זוז אמר לה התקבלת כתובת[י]ך והיא אומרת לא התקבלתי אלא מנה לא תיפרע אלא בשבועה – שני הצדדים מודים שהיה פירעון, והוויכוח הוא האם הפירעון היה חלקי או מלא. היא טוענת שקיבלה רק מנה, והוא טוען שכבר קיבלה את כל כתובתה.
במקביל למקרה של ״פוגמת״ שבמשנה מציגה התוספתא את דינה של ה״פוחתת״: ״היתה כתובתה אלף זוז, אמר לה: ׳התקבלת כתובתיך׳, והיא אומרת: ׳לא התקבלתי ואינה אלא מנה׳, נפרעת שלא בשבועה״ (פ״ט ה״ד). בניגוד ל״פוגמת״ שבמשנה, ה״פוחתת״ אינה מודה שקיבלה סכום כלשהו מבעלה, אך מודה שהתחייבות הכתובה כלפיה נמוכה מהכתובה הנתונה. התוספתא טוענת שבמקרה זה אין האישה נזקקת לשבועה, והיא זכאית לקבל את כתובתה אף ללא שבועה. נראה כי הטעם הפשוט להבדל בין שני המקרים הוא שהפוגמת מודה במקצת הטענה, ועל כן, לפי הכללים המקובלים בהלכה, חייבת להישבע. הפוחתת, לעומת זאת, כופרת בכל טענת הבעל, אך במקביל מודה בטענה שכלל לא נטענה כלפיה. מכיוון שאין היא מודה במקצת טענת הבעל הרי שאינה חייבת להישבע. הבחנה זו מתיישבת היטב עם הכללים הנקוטים במשנת שבועות פרק ו.
הירושלמי מכיר גם הוא את ההבחנה בין הפוגמת לפוחתת ומדגיש כי משנתנו עוסקת בפוגמת בלבד. את ההבחנה בדין מסביר שם רבי חנינה באופן אחר: ״פוגמת – בא משא ומתן בנתיים; פוחתת – לא בא משא ומתן בנתיים״ (לג ע״ב). כלומר, הפוגמת מודה שבין כתיבת הכתובה לבין מועד הדיון היה תשלום חלקי, והוויכוח הוא רק על הסכום; פוחתת כופרת בעצם מעבר הכסף, וטוענת שלא היה משא ומתן כספי מאז כתיבת הכתובה. הסבר זה הוא אחד ההסברים העולים מבין השיטין לגבי חיוב שבועה למודה במקצת2. אגב הדיון בפוחתת אנו שומעים שבניגוד לכל חוזה רגיל הסכום הקבוע בכתובה אינו נחשב למחייב. שני הצדדים הסכימו ביניהם שבפועל הסכום ה״אמִתי״ יהיה נמוך יותר מהמציאות, ולא חששו למה שכתוב בחוזה עצמו. נתון זה מתקשר לנתונים אחרים שהעלינו: נוסח הכתובה היה קבוע, ובמציאות היו הסכמות שונות בעל פה. במקרה זה אין מדובר בהסכמות כלליות שאפשר גם להגדירן כמעין תנאי ציבורי מגביל, אלא בהסכמה פרטית בין שני הצדדים.
אף בסוגיית הבבלי (פז ע״ב) מוצעת תחילה האפשרות שדין הפוגמת מבוסס על דין ״מודה במקצת״, אולם הגמרא דוחה זאת, בין השאר עקב העובדה שהשבועה המדוברת כאן סוטה משבועת ״מודה במקצת״ הקלסית באפיון מרכזי – כאן התובעת (האישה) היא הנשבעת, בניגוד לשבועת ״מודה במקצת״ שבה הנתבע נשבע. בתלמוד מוצע הסבר אחר לדין הפוגמת – השבועה נועדה להכריח אישה לשים לב היטב ולדייק כאשר פורעים לה את כתובתה. או בלשון אחרת, המקרה שלנו מתאים לדין ״מודה במקצת״ באופן כללי, אך לא לפרטים המגדירים דין זה. הבבלי מסביר שאמנם אין כאן דין ״מודה במקצת״, אבל כמו בדין ״מודה במקצת״ טענת האישה מעידה על חוסר ביטחון בטענותיה ומעלה חשד, ולכן הטילו עליה חכמים שבועה. זאת בניגוד למי שמכחישה את טענות הבעל מכול וכול.
ועד אחד מעידה שהיא פרועה כיצד אמר לה התקבלת כתובתיך והיא אומרת לא התקבלתי ועד אחד מעידה שהיא פרועה לא תיפרע אלא בשבועה – הבעל טוען שפרע את כל כתובתה והיא מכחישה. במקרה כזה הדין עמה, שהרי שטר החוב בידה. אבל במשנה מדובר במקרה שעד אחד מעיד שראה כיצד פרע הבעל את הכתובה. עד אחד כוחו לחייבה בשבועה, כפי שהסברנו לעיל.
מנכסים המשועבדים כיצד מכרה נכסיו3 לאחרים – בכל יתר עדי הנוסח בלשון זכר: ״מכר נכסיו לאחרים״, ודומה שבכתב יד קופמן נפלה שגיאה, שהרי היא אינה רשאית למכור את נכסיו וברור שאם עשתה זאת אין המכירה בתוקף, והיא נפרעת מן הלקוחות – הנכסים אחראים לכתובה, וכתובה גובה מ״נכסים משועבדים״, כלומר זכות גביית הכתובה קודמת לזכות המכירה. אם האיש מכר מנכסיו לאחר התחייבותו לכתובת אשתו הרי שהיא יכולה לגבות מהלקוחות, במקרה שאין נכסים נזילים שלו בעין שניתן לגבות מהם. אבל כדי למנוע אפשרות של קנוניה בין האישה לבעל: לא תיפרע אלא בשבועה – האישה תישבע שלא קיבלה את הכתובה ושאין מקורות אחרים לגבות מהם.
מנכסי יתומים כיצד – המשנה ממשיכה ומסבירה את המקרים שנכללו במשנה הקודמת, מת והניח נכסיו ליתומין והיא נפרעת מן היתומין לא תיפרע אלא בשבועה – היתומים חייבים לתת לאישה את כסף הכתובה אם היא רוצה בו (לעיל פ״ד מי״ב). כל הבא להפקיע ממון מיתומים חייב בשבועה, והסברנו זאת במשנה הקודמת. המשנה במסכת גיטין מספרת: ״אין אלמנה נפרעת מנכסי יתומים אלא בשבועה. נמנעו מלהשביעה, התקין רבן גמליאל הזקן [בכתבי היד: רבן שמעון בן גמליאל] שתהא נודרת ליתומים כל מה שירצו, וגובה כתובתה״ (פ״ד מ״ג). לא נאמר מי הם ש״נמנעו מלהשביעה״. האם אלו בית הדין? או אולי היתומים עצמם נזהרו בכבוד אמם, או אשת אביהם, ונמנעו מלהשביעה? על כן תיקנו שתידור ליתומים כל מה שירצו, ובכך יסתפקו. אם כן, משנתנו היא כמשנה הראשונה. עדי הנוסח הטובים של משנה זו גורסים כאן ״רבן שמעון בן גמליאל״4. נראה שהנוסח ״רבן גמליאל הזקן״ התהווה בעקבות המשניות השכנות. לרוב, בשם רבן שמעון בן גמליאל הכוונה לבנו של רבן גמליאל דיבנה, בן דור אושא. אפשר אמנם כי מדובר ברבן שמעון בן גמליאל הראשון, בנו של רבן גמליאל הזקן ובן דור המרד הגדול. על כל פנים, משנתנו משקפת הלכה שלכאורה כבר אינה בתוקף בזמן עריכת המשנה בידי רבי.
התקנה במשנת גיטין נותנת ביטוי לחשש משבועה ואינה מנמקת אותו. החשש עשוי להיות רב-צדדי. הירושלמי מציין חשש משבועת שווא: ״היו נשבעות לשקר וקוברות את בניהן, שנאמר: ׳לשוא הכיתי את בניכם׳ (ירמיהו ב ל)״ (גיטין פ״ד ה״ג, מה ע״ג), כלומר שמא תישבע אבל איננה זוכרת בוודאות כל פרט ופרט ותימצא שבועתה שבועת שקר. לפי הסבר זה בתקנה משתקפת האווירה החברתית-דתית, שאימת השבועה גדולה יותר מאימת הנדר (ירושלמי שם). בבבלי מובא מעשה הממחיש את החשש הגדול משבועת שווא: ״אמר רב כהנא, ואמרי לה אמר רב יהודה אמר רב: מעשה באדם אחד בשני בצורת שהפקיד דינר זהב אצל אלמנה והניחתו בכד של קמח, אפאתו בפת ונתנתו לעני, לימים בא בעל הדינר ואמר לה הבי לי דינרי, אמרה ליה: יהנה סם המות באחד מבניה של אותה אשה אם נהניתי מדינרך כלום. אמרו: לא היו ימים מועטין עד שמת אחד מבניה. וכששמעו חכמים בדבר אמרו: מה מי שנשבע באמת כך, הנשבע על שקר על אחת כמה וכמה״ (גיטין, לה ע״א). אם כן, מחד גיסא פחד משבועת שקר אפילו בשוגג, אך מאידך גיסא ייתכן שהנימוק הפוך, נדר יעיל יותר כי הוא מחייב יותר את האלמנה שבעלה אינו מפר את נדריה, ולכן אמין יותר על היורשים (בבלי שם ע״ב). לפי פירוש זה משתקפת אווירה הפוכה שבה האישה נכונה להישבע מבלי שהיא חשה ששבועתה שבועת שווא ואסורה עליה, ״אלמנה שאני, דבההיא הנאה דקא טרחה קמי דיתמי אתיא לאורויי היתרא״ (בבלי שם ע״א – אלמנה שונה, שבאותה הנאה שטורחת לפני היתומים באה להורות היתר לעצמה).
בתקופת הגאונים גדל החשש משבועת שווא, וחכמי בבל נמנעו מהשבעות. התפתחות זאת היא מחוץ לתחום דיוננו5.
מן המקורות השונים ניתן לשחזר את המהלך ההלכתי-חברתי של שבועת האלמנה. בשלב הראשון הייתה שבועה מקובלת, גם ללא טענה ספציפית. בשלב השני, בדור אושא, קיים ויכוח על חובת השבועה, ורבי שמעון מנסה להגביל את השבועה רק למקרה שהאישה תובעת את כתובתה ולא למקרים שהאישה תובעת בהם תביעות אחרות. בצד המגבלה הפורמלית יש כאן גם מגבלה מעשית שאין להטיל על האישה שבועה אם חלוקת הרכוש מתבצעת מיד לאחר המוות, אך אם החלוקה היא לאחר זמן (הירושה כבר בידי היתומים) יש מקום לחשש שבינתיים נטלה האישה חלק מכתובתה. בשלב השלישי התקנה, כפי שהיא מיוחסת לרבן שמעון בן גמליאל, מחליפה שבועה בנדר. עד כאן הלְכה ההלָכה וצמצמה את חובת השבועה. השלב הרביעי הוא הדיון הבבלי למשנת גיטין. מסתבר שהאמוראים בבבל מצאו מסלול להחזיר את השבועה: ״רב ושמואל אמרי: לא שנו אלא בבית דין, אבל חוץ לבית דין משביעין אותה״ (בבלי גיטין לה ע״א) – שבועה מחוץ לכותלי בית הדין הופכת למסלול עוקף פורמלי6 שבו האישה תישבע, אך לא בבית הדין.
מול העמדה הבבלית שומר הבבלי מעשה מארץ ישראל שנוהגים בו לפי תקנת רבן שמעון בן גמליאל: ״והא שלחו מתם איך פלוניתא בת פלוני קבילת גיטא מן ידא דאחא בר הידיא דמתקרי איה מרי, ונדרת ואסרת פירות שבעולם עלה דלא קבילת מכתובתה אלא גלופקרא אחד וספר תהלים אחד וספר איוב וממשלות בלואים, ושמנום בחמשה מנה, לכשתבא לידכם הגבוה את השאר״ (בבלי שם ע״א-ע״ב)⁠7. כלומר, גם אם ניתן לעקוב אחר שלבים בנוהג המקובל, עדיין משתמרים זה ליד זה גם הנוהגים ההפוכים והמקבילים בכל אחד מן השלבים.
משנתנו עומדת בניגוד מה למשנה הקודמת. שם נקבע שאם הבעל מוותר על השבועה בשמו ובשם יורשיו תיפרע בלא שבועה, ואילו במשנתנו מנוסחים הדברים בצורה קטגורית שתמיד אין נפרעים אלא בשבועה. אפשר להסביר שמשנתנו עוסקת במקרה שאין בו תנאי מגביל של הבעל, אבל הניסוח הכוללני של המשנה מנוגד ברוחו להסבר זה. ואכן, בתלמוד הבבלי מובאים דברי תנא קדום8 המעמיד את שתי המשניות כמנוגדות: ״אמר רב נחמן אמר שמואל משום אבא שאול (בכתבי היד: אבא שמואל) בן אימא מרים: בין ׳דלא שבועה׳ בין ׳דנקי שבועה׳, בין ׳דלא נדר׳ ובין ׳דנקי נדר׳, בין ׳מנכסי׳ ובין ׳מנכסיא אילין׳ – בין הוא ובין יורשיו אין משביעין אותה, אבל מה אעשה שהרי אמרו חכמים: הבא ליפרע מנכסי יתומים לא יפרע אלא בשבועה. ואיכא דאמרי לה מתניתא, אבא שאול (כנ״ל) בן אימא מרים אמר: בין ׳דלא שבועה׳ בין ׳דנקי שבועה׳, בין ׳דלא נדר׳ ובין ׳נקי נדר׳, בין ׳מנכסי׳ ובין ׳מנכסיא אילין׳ – בין הוא ובין יורשיו אין משביעין אותה, אבל מה אעשה שהרי אמרו חכמים: הבא ליפרע מנכסי יתומים – לא יפרע אלא בשבועה. אמר רב נחמן אמר שמואל: הלכה כבן אימא מרים״ (פז ע״א). אבא שאול/שמואל בן אימא מרים אומר שאין זה משנה מה הניסוח המדויק של ההתחייבות של הבעל שלא להשביע את רעייתו, ההתחייבות תמיד תקפה. אבל ההתחייבות על היורשים בעייתית, שהרי אמרו חכמים ״הבא ליפרע מנכסי יתומים לא יפרע אלא בשבועה״. אבא שאול/שמואל רואה אפוא את שתי המשניות כמנוגדות, או לכל הפחות שמשנתנו מבטאת חריג משמעותי מהכלל הגורף שבמשנה הקודמת. המשנה הקודמת אסרה להשביע את האישה במקרה של הצהרת הבעל, ואילו לפי משנתנו יש מצבים הגוברים על הצהרה זו9. הסוגיה הבבלית אומרת שהלכה כאבא שאול/שמואל, כלומר המשנה הקודמת דחויה או מסויגת10.
ההלכה שהאישה נשבעת ליתומים תלויה גם במחלוקת אחרת המצויה במסכת שבועות (פ״ו מ״ד). שם נאמר בפשטות שאין נשבעים על טענת חרש, שוטה וקטן, ובהמשך נאמר: ״אבל נשבעים לקטן ולהקדש״. הסיפא מתאימה למשנתנו, אבל הרישא נראית כחולקת על הסיפא ועל משנתנו. אם יזכנו החונן לאדם דעת נפרש משנה זו במקומה. שם נראה כיצד רוב האמוראים הסבו את משנת שבועות לעניין אחר, לשבועת יורש על הלוואה שניתנה לאביו. אבל כפשוטה זו מחלוקת האם נשבעים על טענת קטן, ומשנתנו כאחד הצדדים. המחלוקת היא על מעמד הקטן שהיו שלא ראו בו אישיות משפטית, ורבי יהודה סבר שהוא אישיות משפטית, וזו עמדתו העקבית החוזרת בסדרת מקורות11. בכל המקרים הללו מדובר בזכותו של קטן בר דעת כלשהי להשתתף בעבודות הקודש, לבד או עם ציבור.
ושלא בפניו כיצד – מתי נפרעת אישה בכתובתה שלא בפני בעלה באמצעות שבועה? הלך לו למדינת הים והיא נפרעת שלא בפניו לא תיפרע אלא בשבועה – אם הוא הלך ולא הותיר לה מזונות האישה נפרעת למזונותיה שלא בפניו. הירושלמי מקשה: ״ונפרעין מאדם שלא בפניו?⁠״ (לג ע״ב; סנהדרין פ״ח ה״ו, כו ע״ב), ומתרץ שמדובר במקרה שבו יש בשטר ריבית ובית הדין מאשר פירעון שלא בפני הבעל, שכן אחרת ייגרם לבעל הפסד גדול. הסבר זה מעורר את השאלה האם בית הדין גובים ריבית. התלמוד מתרץ שמדובר בשטר שמעורב בו נכרי (הנכרי ערב לשטר), ומותר לקחת ריבית ממנו. לפי פשוטו מקור זה מצטרף לסדרה ארוכה של עדויות שהציבור לא הקפיד על איסור ריבית. עד כאן הסבר התלמוד. עם זאת שאלת התלמוד אינה קשה, שהרי ההלכה הקדומה קבעה במפורש שמי שהלך למדינת הים אשתו גובה מזונות מרכושו בשבועה, וכבר בסוף ימי בית שני נחלקו מתי היא צריכה להישבע, ונעסוק בכך להלן (פי״ג מ״י). משנתנו היא, אפוא, כאותה משנה קדומה.
המשנה במסכת שבועות (פ״ז מ״ז) מצטטת את משנתנו. היא פותחת ברשימה של כל הנשבעים ונוטלים, מוסיפה: ״כשם שאמרו...⁠״, מצטטת את משנה ז ומוסיפה עליה. ברור שמשנת שבועות הכירה את משנה ז הערוכה. לפנינו, אפוא, שלושה שלבי עריכה: משנה ז המסכמת את עיקר הדין, משנת שבועות המצטטת אותה ומשנתנו המרחיבה ומפרשת. ראינו כי משנתנו היא עוד לפני התקנה של רבן גמליאל על השבעת אישה, ומתאימה להלכה שנחלקו בה אדמון וחנן בסוף ימי בית שני. דומה שההלכות במשנתנו קדומות, ואף עריכתה קדומה ביותר12. גם ההרחבה למשניות (כיצד...) קדומה למדי, שכן היא מתאימה לדברי רבן גמליאל ואדמון. המונחים ״קדום״ ו״מאוחר״ הם יחסיים, ואי אפשר לתארך כל קטע בדיוק כרונולוגי.
רבי שמעון אומר כל זמן שהיא תובעת כתובתה היורשין משביעין אותה אם אינה תובעת כתובתה אין [היורשין] משביעין אותה – המשפט מנותק מקודמו, ולא ברור על מה נאמר. בתוספתא מופיעים דברי רבי שמעון, ולאחריהם ״וחכמים אומרים: בין כך ובין כך היורשין משביעין אותה״ (פ״ט ה״ג). בפשטות נראה כי המחלוקת היא האם היורשים, במקרה שאין הצהרת ויתור מצד הבעל, רשאים להשביע את האישה בכל מצב. רבי שמעון סבור כי הזכות להשביעה על עניינים ממוניים אחרים שביניהם קיימת רק כל עוד ישנה תביעה מצדה לקבל את כתובתה. במקרה כזה ניתן ״לנקות את השולחן״ ולהשביע אותה על טענות ממוניות אחרות שיש ליורשים נגדה. אולם כאשר האישה אינה תובעת את כתובתה אלא נשארת בבית הבעל, או אף אם עברה בפועל לבית אביה – אין אפשרות להשביעה. חכמים, לעומת זאת, סוברים כי הזכות להשביעה קיימת תמיד. התלמוד הבבלי (פח ע״ב) מתחבט באיזה הקשר נאמר המשפט. אפשר שנאמר על הדין האחרון במשנתנו, ואפשר שנאמר על משניות ה או ו דלעיל. אם הוא נאמר על הדין האחרון שבמשנתנו אזי משמעות הדבר שרבי שמעון מדבר על הנפרעת שלא בפניו. לדעה זו אם היא נפרעת למזונותיה אין היא נשבעת, ורק אם היא תובעת את כתובתה עליה להישבע. הקושי העיקרי בכך הוא שספק האם האישה יכולה לתבוע כתובה במצב זה. הרי בעלה במדינת הים, הוא לא גירש אותה ולא מת, ואין עילה לתביעת כתובה. יש לה תביעה מובנת למזונות, ותו לא. קשה, אפוא, לפרש שרבי שמעון מדבר בהקשר זה על משנתנו. סביר יותר שדברי רבי שמעון הם כלליים וחלים בכל המקרים, ובמיוחד על כל דיני משנה ז. אם אכן המדובר באישה רגילה הרי שרבי שמעון חולק על המשנה להלן (פי״ג מ״א), ששם שני התנאים סבורים שנשבעת והמחלוקת היא רק מתי נשבעת. אמנם הגמרא מקשרת את עמדת רבי שמעון לעמדת חנן הממעיט בשבועה (פח ע״א), אך לפי פשוטם של דברים הוא חלוק על שני התנאים ואומר שאין שבועה על מזונות כלל. ברם, אם הוא מדבר על אלמנה אין לדברים קשר למחלוקת בפרק יג. כאמור, נשוב לכל הדיון בפירושנו להלן פי״ג מ״א.
1. וויס, משניות תוספתא.
2. זאת בניגוד להסבר הפסיכולוגי המצוי בבבלי, ״חזקה אין אדם מעיז פניו בפני בעל חובו...⁠״ (שבועות מב ע״ב ומקבילות).
3. בכתב יד מ בטעות: ״מבריח נכסיו״.
4. רבן שמעון בן גמליאל – כך ב- ט, ג, נ, פ, ק, פסקאות בבבלי וטיקן 130, 140, פיהמ״ש לרמב״ם ועוד, לעומת משנה בשני כתבי היד הנ״ל: רבן גמליאל.
5. ראו אוצר הגאונים לגיטין עמ׳ 67-64; ליבזון, שבועות; ליבזון, גזירתא; ליפשיץ, שבועת האלה; ברודי, מחוקקים, ובמבוא למסכת שבועות.
6. מהלך אחרון זה מעורר כמובן תמיהה: ״אמר ליה רב יהודה לרב ירמיה ביראה: אדרה בבית דין ואשבעה מחוץ לבית דין?!⁠״ (בבלי גיטין לה ע״א). התמיהה משקפת את המציאות הבבלית שבה התהליך כולו מתנהל על פי רוב בבית דין, והפתרון הבלתי פורמלי מעורר תמיהה.
7. רב אשי דוחה את המעשה כסותר באוקימתא שמדובר בגט ייבום (בבלי לה ע״ב), וראו גם: שם, נט ע״ב; ירושלמי יבמות פי״ג ה״ד, יד ע״א. תרגום: ״והרי שלחו משם (מארץ ישראל) איך פלונית בת פלוני קיבלה גט מידי אחא בר הידיה שנקרא (גם) איה מרי, ונדרה ואסרה פרות שבעולם עליה שלא קיבלה מכתובתה אלא גלופקרין אחד וספר תהילים...⁠״. גלופקרין או גלופקרא הוא כר, ראו תוספתא שבת פ״ג ה״כ ופירושו של ליברמן על אתר.
8. איננו יודעים מתי חי חכם זה. את דבריו מביא שמואל, ומכאן שהוא לכל המאוחר מסוף ימי התנאים, ואולי הוא תנא בבלי. הוא אינו נושא את התואר ״רבי״. תואר זה חודש בדור יבנה ולכן אולי היה תנא בדור זה, או תנא מאוחר יותר שחי ופעל בבבל. גם חכמי בבל הקדומים לא נשאו תארים (כגון שילה, קרנא, אבוה דשמואל ושמואל עצמו). רק מאוחר יותר התגבש התואר ההיררכי ״רב״. אצלנו בדפוסים החכם נקרא אבא שאול, ובחלק מעדי הנוסח הטובים אבא שמואל. עוד מן הראוי להעיר שחכם זה הוא מהיחידים המכונים על שם אמם. גם הבבלי אינו יודע להגדיר האם החכם הוא מברייתא, ״מתניתא תנא״, או שאלו דברי אמורא.
9. יש אפשרויות מספר לקריאת שתי המשניות בהרמוניה, אף לפי אבא שמואל: א. משנתנו מדברת דווקא על יתומים קטנים ועל כן קובעת כי אף אם יש הצהרת ויתור על השבועה – הרי שאי אפשר להותיר קטינים חשופים לפגיעה ולכן משביעים את האלמנה. ב. משנתנו עוסקת בנכסי היתומים עצמם – לא נכסים שירשו מאביהם. כלומר, משנתנו עוסקת במקרה ספציפי שבו לא הותיר האב מספיק נכסים משלו וחוב הכתובה עובר ליורשים ולנכסיהם. אבא שמואל יטען שבמקרה זה לא תחול הצהרת הוויתור על השבועה, ואכן סתם ״יתומים״ בלשון חכמים הם קטנים. השאלה מהיכן יש לקטנים רכוש איננה כה קשה, שכן ייתכן מקרה נדיר כזה, או שהדיון תאורטי.
10. ראו עוד בבלי, פח ע״ב, המקשר את מחלוקת אבא שאול בן אימא מרים למחלוקת אחרת בדבר השבעת אפיטרופוס.
11. משנה, מגילה פ״א מ״ד; תוספתא מגילה פ״ב ה״ה; ירושלמי שם פ״ב ה״ד, עג ע״ב; בבלי, שם כ ע״א; תוספתא תרומות פ״א ה״ד; משנה, פרה פ״ה מ״ד; תוספתא פ״ה ה״ז, עמ׳ 634; תוספתא פרה פי״ב ה״ח, עמ׳ 640; ספרא מצורע, זבים, פרשה א ה״א, עד ע״ג; מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, יב ד, עמ׳ 10; ראו פירושנו לפסחים פ״ח מ״א; חגיגה פ״א מ״א; תרומות פ״א מ״א.
12. בשבועות פ״ז מ״א; תוספתא שם פ״ו ה״א, עמ׳ 452, רשימה של הנשבעים ונוטלים, והאישה אינה ביניהם, אבל היא נזכרת כתוספת במשנה ז באותו פרק. אפשר שמשנה ז משלימה את משנה א, ואפשר שאכן מי שערך את משנה א לא כלל את האישה, וזאת לפי תקנת רבן גמליאל (גיטין פ״ד מ״ג) שהאישה אינה נשבעת אלא נודרת בלבד. כלל זה של נשבעים ונוטלים חוזר במקורות רבים, ונרחיב בכך בפירושנו לשבועות פ״ז.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ט) הוֹצִיאָה גֵט וְאֵין עִמּוֹ כְתֻבָּה, גּוֹבָה כְתֻבָּתָהּ. כְּתֻבָּה וְאֵין עִמָּהּ גֵּט, הִיא אוֹמֶרֶת אָבַד גִּטִּי וְהוּא אוֹמֵר אָבַד שׁוֹבְרִי, וְכֵן בַּעַל חוֹב שֶׁהוֹצִיא שְׁטָר חוֹב וְאֵין עִמּוֹ פְרוֹזְבּוּל, הֲרֵי אֵלּוּ לֹא יִפָּרֵעוּ. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, מִן הַסַּכָּנָה וְאֵילָךְ, אִשָּׁה גוֹבָה כְתֻבָּתָהּ שֶׁלֹּא בְגֵט, וּבַעַל חוֹב גּוֹבֶה שֶׁלֹּא בִפְרוֹזְבּוּל. שְׁנֵי גִטִּין וּשְׁתֵּי כְתֻבּוֹת, גּוֹבָה שְׁתֵּי כְתֻבּוֹת. שְׁתֵּי כְתֻבּוֹת וְגֵט אֶחָד, אוֹ כְתֻבָּה וּשְׁנֵי גִטִּין, אוֹ כְתֻבָּה וְגֵט וּמִיתָה, אֵינָהּ גּוֹבָה אֶלָּא כְתֻבָּה אַחַת, שֶׁהַמְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ וְהֶחֱזִירָהּ, עַל מְנָת כְּתֻבָּה הָרִאשׁוֹנָה מַחֲזִירָהּ. קָטָן שֶׁהִשִּׂיאוֹ אָבִיו, כְּתֻבָּתָהּ קַיֶּמֶת, שֶׁעַל מְנָת כֵּן קִיְּמָהּ. גֵּר שֶׁנִּתְגַּיֵּר וְאִשְׁתּוֹ עִמּוֹ, כְּתֻבָּתָהּ קַיֶּמֶת, שֶׁעַל מְנָת כֵּן קִיְּמָהּ.
In a case where a woman produced a bill of divorce and it was unaccompanied by a marriage contract, and she demands that her husband pay her marriage contract, she collects payment of her marriage contract, and he cannot claim that he already paid it.
If she produced a marriage contract, and it was unaccompanied by a bill of divorce, and she says: My bill of divorce was lost, and he says: Just as your bill of divorce was lost, so too my receipt for the payment of your marriage contract was lost; and likewise, in a case of a creditor who produced a promissory note after the Sabbatical Year, unaccompanied by a document that prevents the Sabbatical Year from forgiving an outstanding debt [prosbol], and demanded payment of the debt, these debts may not be collected.
Rabban Shimon ben Gamliel says: From the time of danger and onward, after the ruling authorities banned the performance of mitzvot, people would destroy a bill of divorce or a prosbol immediately after they were signed, a woman collects payment of her marriage contract without a bill of divorce, and a creditor collects debts owed to him without a prosbol. The assumption is that due to the circumstances these documents were written but were not preserved.
If a woman had two bills of divorce and two marriage contracts as a result of her divorce and remarriage to the same man, the fact that she is in possession of these documents proves that she was never paid for her first marriage contract, and she collects two marriage contracts.
If she was in possession of two marriage contracts and only one bill of divorce; or if she had one marriage contract and two bills of divorce; or if she had a marriage contract, a bill of divorce, and witnesses to her husband’s death after their remarriage, she collects payment of only one marriage contract. This is because there is a presumption that one who divorces his wife and remarries her, remarries her with the intention of using her first marriage contract, and she agrees that she collects payment of only the original document. This is the presumption, unless he wrote another marriage contract for her.
In the case of a minor who was married off by his father, the wife’s marriage contract that the minor wrote is valid even after the husband comes of age. He cannot excuse himself by saying that it was drafted when he was a minor, as it is on this condition, the terms of this marriage contract, that he maintained her as his wife upon his maturity. Similarly, in the case of a convert whose wife converted with him, the marriage contract that she had as a gentile is valid, for on this condition he maintained her as his wife.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלעודהכל
[י] הוֹצִיאָה גֵט, וְאֵין עִמּוֹ כְתֻבָּה, גּוֹבָה כְתֻבָּתָהּ; כְּתֻבָּה, וְאֵין עִמָּהּ גֵּט, הִיא אוֹמֶרֶת: ׳אָבַד גִּטִּי׳, וְהוּא אוֹמֵר: ׳אָבַד שׁוֹבָרִי׳, וְכֵן בַּעַל חוֹב שֶׁהוֹצִיא שְׁטָר חוֹב, וְאֵין עִמּוֹ פְרוֹזְבוֹל, הֲרֵי אֵלּוּ לֹא יִפָּרְעוּ.
רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: מִן הַסַּכָּנָה וְהֵילָךְ, גוֹבָה שֶׁלֹּא בַגֵּט, וּבַעַל הָאִשָּׁה חוֹב גּוֹבֶה שֶׁלֹּא בִפְרוֹזְבּוֹל.
[יא] שְׁנֵי גִטִּין וּשְׁתֵּי כְתֻבּוֹת, גּוֹבָה שְׁתֵּי כְתֻבּוֹת; שְׁתֵּי כְתֻבּוֹת וְגֵט, אוֹ כְתֻבָּה וּשְׁנֵי גִטִּין, אוֹ כְתֻבָּה וְגֵט וּמִיתָה, א
אֵינָה גּוֹבָה אֶלָּא כְתֻבָּה אַחַת.
הַמְגָרֵשׁ אֶת הָאִשָּׁה וְהֶחֱזִירָהּ, עַל מְנָת כְּתֻבָּתָהּ הָרִאשׁוֹנָה הֶחֱזִירָהּ.
קָטָן שֶׁהִשִּׂיאוֹ אָבִיו, כְּתֻבָּתָהּ קַיֶּמֶת, שֶׁעַל מְנָת כֵּן קִיְּמָהּ.
גֵּר שֶׁנִּתְגַּיַּר וְאִשְׁתּוֹ עִמּוֹ, כְּתֻבָּתָהּ קַיֶּמֶת, שֶׁעַל מְנָת כֵּן קִיְּמָהּ.
א. בכ״י: וּמֵיתָה
הוציאה גט ואין עמה כתובה בתולה גובה מאתים ואלמנה מנה כתובה ואין עמה גט אין גובה כלום מפני שהיא אומרת אבד גיטי והוא אומר אבד שוברי בראשונה היו אומרים המוציא הכתובה צריכה שתוציא עמה גט [דברי ר״מ וחכ״א] מן הסכנה ואילך התקינו שתהא מקרעתו בב״ד וגובה בו.
שתי כתובות וגט ומיתה גובה שתי כתובות גט וכתובה ומיתה אם הגט קדם את המיתה גובה שתי כתובות אם [כתובה] קדמה את הגט אינו גובה אלא כתובה אחת שהמגרש את האשה [והחזירה] על מנת כתובה הראשונה החזירה אם חדש נוטל מה שחדש.
קטן שהשיאו אביו כתובתו קיימת מת נוטלת כתובתה מנה אם חדש נוטל מה שחדש וכן גר שנתגיירה אשתו עמו כתובתה קיימת שע״מ כן קיימה ואם חדש נוטל מה שחדש.
[ז] אמרו גובה כתובתה – במקום שדרכם שאין כותבין שטר כתובה אלא מעידין עליו בכך בלבד וסומכין על תנאי בית דין, וזה מותר. אבל במקום שפשט המנהג לכתוב שטר כתובה צריכה להוציא שטר כתובה עם הגט ואחר כך תגבה כתובתה.
ושובר – הוא זיכוי שענינו שאותו החוב כבר נפרע או נמחל, וכבר ביארנו הפרוסבול ודיניו בפרק אחרון דמסכת שביעית. ופשוט הוא שחוב זה כבר עברה עליו שמטה. ומה שהכריחנו להאמין לבעל חוב באמרו אבד פרוזבולי, כיון דתקינו רבנן פרוזבול לא שביק התירא ואכיל אסורא וצריך להחרים מחמת השמטה. וכן הבעל מגו דיכיל למימר לא גרשתיה נאמן לומר אבד שוברי, אבל נשבע שבועת הסת שכבר פרע. ודע שזה שאמרנו שאשה גובה שלא בגט עיקר כתובה בלבד אבל התוספת עד שתביא עידי גרושין ואחר כך תגבה התוספת בין במקום שכותבין כתובה בין במקום שאין כותבין. ומה שאמרנו לעיל שאם הוציאה גט במקום שאין כותבין כתובה גובה כתובתה אינו אלא בעיקר כתובה בלבד אבל התוספת דוקא עד שתוציא שטר כתובה או עדים שמעידים בה, והלכה כרבן שמעון בן גמליאל.
[ח] כתובתה קיימת – כלומר עיקר כתובה מנה מאתים. אבל תוספת אינו חייב אלא אם כן חייב עצמו בה אחרי שהגיע לגיל שיכול לחייב עצמו.
הוציאה גט ואין עמו כתובה גובה כתובתה כתובה ואין עמה גט כו׳ – אמרו גובה כתובתה במקום שנוהגין שלא יכתבו שטר כתובה אלא מעידין עליו על זה וסומכין על תנאי ב״ד וזה מותר אבל במקום שנהגו לכתוב שטר כתובה עכ״פ יש לה להוציא שטר כתובה עם הגט ואז תגבה כתובתה. ושובר הוא שמשמעותו שזה החוב כבר פרעו או נתנו לו. וכבר בארנו הפרוזבול ודינו בפרק האחרון ממסכת שביעית (הלכה ג ד ה ו) ומבואר הוא שזה החוב כבר עבר עליו שמיטה ומה שחייב שיהיה נאמן בעל חוב כשהוא אומר אבד פרוזבולי כיון דתקינו רבנן פרוזבול לא שביק היתירא ואכל איסורא וחל עליו איסור מטעם השמיטה והבעל כמו כן מגו דיכול למימר לא גרשתיה נאמן לומר אבד שוברי אבל ישבע שבועת היסת שפרעה ודע שזה שאמרנו שהאשה גובה שלא בגט א] עיקר כתובה בלבד אבל תוספת עד שתביא עידי גירושין ואז תגבה התוספת בין במקום שכותבין כתובה בין במקום שאין כותבין כתובה ומה שאמרנו במה שקדם כשהוציאה גט במקום שאין כותבין כתובה גובה כתובתה אמנם זה עיקר כתובה בלבד אבל התוספת אינו נגבה בלא כתובה או עדים יעידו עליה והלכה כרבן שמעון בן גמליאל:
שני גיטין ושתי כתובות גובה שתי כתובות שתי כתובות וגט אחד כו׳: קטן שהשיאו אביו כו׳ – כתובתה קיימת ר״ל עיקר כתובה מנה ומאתים אבל תוספת אינו חייב אלא א״כ העידו עליו בזה אחר שנעשה גדול ועל זה ראוי להעיד עליו:
הוֹצִיאָה גֵט וְאֵין עִמּוֹ כְתֻבָּה. בִּמְקוֹם שֶׁאֵין כּוֹתְבִים כְּתֻבָּה וְסוֹמְכִים עַל תְּנַאי בֵית דִּין:
גּוֹבָה כְתֻבָּתָהּ. דִּתְנַאי כְתֻבָּה מַעֲשֵׂה בֵית דִּין הוּא, וְכָל מַעֲשֵׂה בֵית דִּין כְּמַאן דְּנָקֵיט שְׁטָרָא דָּמֵי. וְדַוְקָא מָנֶה מָאתַיִם הוּא דְגַבְיָא, אֲבָל תּוֹסֶפֶת אֵין לָהּ עַד שֶׁתּוֹצִיא שְׁטַר כְּתֻבָּה:
פְּרוֹזְבּוּל. הִלֵּל תִּקֵּן פְּרוֹזְבּוּל כְּדֵי שֶׁלֹּא תַשְׁמֵט שְׁבִיעִית, שֶׁמּוֹסֵר שְׁטָרוֹתָיו לְבֵית דִּין שֶׁיִּגְבֶּה מִן הַלֹּוֶה חוֹבוֹ כָּל זְמַן שֶׁיִּתְבְּעֶנּוּ, דְּהַשְׁתָּא לֹא קָרֵינָא בֵיהּ לֹא יִגֹּשׂ, שֶׁאֵינוֹ תוֹבְעוֹ כְלוּם אֶלָּא בֵּית דִּין תּוֹבְעִין:
הֲרֵי אֵלּוּ לֹא יִפָּרֵעוּ. חָיְשִׁינַן שֶׁמָּא כְּבָר גָּבְתָה כְתֻבָּתָהּ, וְזֶה הִשְׁמִיטָתוֹ שְׁבִיעִית:
מִן הַסַּכָּנָה. שֶׁגָּזְרוּ גּוֹיִם עַל הַמִּצְוֹת וְהָיוּ יְרֵאִים לִשְׁמֹר גִּטֵּיהֶן, וּמִשֶּׁקִּבְּלָתוֹ שׂוֹרַפְתּוֹ. וְכֵן פְּרוֹזְבּוּלֵיהֶן:
הוציאה גט ואין עמו כתובה – in a place where they don’t write a Ketubah, and they rely upon the stipulation of the Jewish court.
גובה כתובתה – for it is a stipulation of the Ketubah is an act of the Jewish court and all acts of the Jewish court are like one that holds a document. And specifically, one that is a Maneh or two hundred [Zuz] is collected, but the supplement has no testimony that she should remove the document of the Ketubah.
פרוזבול – Hillel ordained Prozbul in order that the seventh year would not cancel [a debt] for he would transfer his documents to the Jewish court which would collect from the borrower his obligation all the while that he would make a claim against him, for now we do not call him (Deuteronomy 15:2): “he shall not dun [his fellow or kinsman, for the remission proclaimed is of the LORD],” for he does not claim anything but rather, the Jewish court makes a claim against him.
הרי אלו א יפרעו – we suspect lest her Ketubah [settlement] was already collected, and [regarding Prozbul] the seventh year caused the release from debt.
מן הסכנה – that the heathens decreed against [performance of] the commandments, and they were afraid to keep their Jewish bills of divorce and when she would receive it, she would burn it and similar with their Prozbul documents.
הוציאה גט וכו׳. פ״ק דב״מ דף י״ז:
ואין עמה כתובה. נ״א ואין עמו כתובה משום דקאי אגט שהוא לשון זכר אבל בסיפא שפיר גרסינן כתובה ואין עמה גט. ועיין בקולין שרש ע״ב דף ס״ו. ונלע״ד דאיידי דקתני לעיל דין הפוגמת כתובתה דאיירי בגרושה דאילו באלמנה בלאו הכי היא נשבעת כדכתיבנא לעיל תנא השתא האי מתני׳ דמיירי בגרושה:
גובה כתובתה. דתנאי כתובה מעשה ב״ד הוא. ותוס׳ ז״ל האריכו כאן וגם שם בפ״ק דב״מ ליישב מתני׳ אליבא דר׳ יוחנן דאית ליה כותבין שובר דמתני׳ מיירי אפילו במקום שכותבין כתובה ולא נקיטא כתובה אינו נאמן לומר פרעתי ופירשו דהוציאה גט ואין עמה כתובה לאו דוקא גט אלא אפילי עדי הגט גובה כתובתה כתובה ואין עמה גט פי׳ עדי הגט היא אומרת אבד גיטי פי׳ שהלכו להם העדים והוא אומר שכבר פרע והיה לו שובר שלא תגבה פעם אחרת ונאבד ה״ז נאמן מגו דאי בעי אמר לא גירשתיך וכן ב״ח שטוען פרוזבול היה לי ואבד וזה מודה שכך הוא אלא שפרעו נאמן במגו דאי בעי אמר לא היה לך פרוזבול והשמיטה שביעית רשב״ג אומר מן הסכנה ואילך אשה גובה שלא בגט פירוש שלא בעדי הגט הואיל ואפשר לה להביא עדי גירושין. ולשמואל דאית ליה אין כותבין שובר ומוקי מתני׳ בגמ׳ במקום שאין כותבין כתובה או במקום שכותבין והביאה ראיה שלא כתב לה ה״פ דמתני׳ הוציאה גט היינו גט ממש אבל בעדי הגט גרידא לא גביא אע״ג שאין נאמן לומר פרעתי לכ״ע במקום שאין כותבין כתובה מ״מ לא יפרע עד שתחזיר לו הגט ויקרע כיון שיכול לבא לידי הפסד אם ישאר הגט שלם בידה דלמחר תגבה פעם שנית ולא יוכל לומר לא גירשתיך וגם לא יוכל לומר פרעתי דהטוען אחר מעשה ב״ד לא אמר כלום אם לא יביא ראיה ברורה. כתובה ואין עמה גט היא אומרת אבד גיטי ולא נקרע והוא אומר אבד שוברי שכבר גבתה כתובתה בגט והיה לי שובר שלא תחזור ותגבה בעידי מיתה כשתתאלמן. ומן הסכנה ואילך אשה גובה שלא בגט רק שיש עדי גרושין דליכא מגו דלא גירשתיך ע״כ בקיצור מופלג. ובגמרא ש״מ מדקתני גובה כתובתה בהוצאת גט ולא חיישינן לאיערומי מערמא ש״מ דכותבין שובר דאי לא ליחוש דילמא הדרא ומפקא לה לכתובתה בבי דינא אחרינא ותגבה לאחר מיתתו בתורת אלמנה לומר לא נתגרשתי ולא נתפרעתי דהא ודאי בתורת גרושה לא הדרא גביא דהא קרעינן לגיטא וכי הדרא מפקא לכתובה בלא גט תנן במתני׳ הרי אלו לא יפרעו. ומיהו הוה לן למיחש שמא תמתין עד שימות ותגבה בתורת אלמנה ומדלא חייש ש״מ כותבין שובר. ופירשו תוס׳ ז״ל ותיקשי לאמוראים דאמרי אין כותבין מסתם מתני׳ דהכא ומסיפא דקתני וזה אומר אבד שוברי לא ה״מ למידק כ״כ דדילמא לא הזקיקוהו לפרוע ע״י שובר אלא שהיא אומר שלפנים משורת הדין עבד לה א״נ כל כמה דמצי למידק מרישא מדקדק ע״כ. ואוקמא רב במקום שאין כותבין כתובה מיירי דליכא למיחש דילמא מפקא לכתובתה בבי דינא אחרינא ושמואל אוקמה בין במקום שכותבין בין במקום שאין כותבין דבמקום שאין כותבין ואמר הבעל אני שניתי מנהג המדינה וכתבתי לה כתובה עליו להביא ראיה ואי לא מייתי ראיה עלה קתני מתני׳ דגובה ולאו כל כמיניה לומר שניתי מנהג המדינה ואי מקום שכותבין הוא והיא טענה ואמרה ששינה ולא כתב לה עלי׳ להביא ראיה וכי קתני מתני׳ גובה כתובתה היינו כשהביאה ראיה שלא כתב לה וכן כתב הרי״ף ז״ל דשמואל אוקמה במקום שאין כותבין כתובה וכתוב שם בהר״ן ז״ל או אם הוא נמוקי יוסף שהקשו עליו ז״ל כיון דמטעם שובר אתינן עלה ואנן קיימא לן דכותבין שובר שפיר קיימא מתני׳ אפילו במקום שכותבין ועוד דבסוף פ״ק דב״מ א״ר יוחנן הטוען אחר מעשה ב״ד לא אמר כלום ומוכח נמי ממתני׳ דהכא ופשטא דסוגיא דהתם ריהטא דלר׳ יוחנן אפילו במקום שכותבין הוציאה גט ואין עמה כתובתה [הגה״ה דה״ג התם אמר לפניו ר׳ חייא ב״ר אבא ולאו משנתינו היא זו הוציאה גט ואין עמה כתובה גובה כתובתה אלמא דטעמא משום דכיון דכתובה תנאי ב״ד היא כמאן דנקטא שטר כתובה בידה דמי ואינו נאמן לומר פרעתי א״ל אי לאו דדלאי לך חספא מי משכחת מרגניתא תותה כלומר לפי שהייתי יכול לומר דטעמא דמתני׳ משום דגט שהוציאה היינו במקום כתובה מדלא קרעוה לגיטא וכתב עילויה גיטא דנן דקרענוהי לאו משום דגיטא פסולה אלא כי היכי דלא תיהדר ותיגבי ביה זימנא אחרינא קמ״ל דהא ליתא דאטו כל דמגבי בי דינא מגבי ויכול לומר במקום שפרעתי לה לא היה ב״ד שיכתבו לה כך אלא ודאי על כרחך הא דגביא משום דהטוען אחר מעשה ב״ד לא אמר כלום עד כאן]. ולפיכך כתבו תוס׳ ז״ל דמתני׳ אפילו במקום שכותבין היא ואפשר לקיים דברי הר״יף ז״ל דנהי דקיימא לן דכותבין שובר וקיימא לן נמי דהטוען אחר מעשה ב״ד לא אמר כלום ושמואל ס״ל כותיה בהא אפ״ה במקום שכותבין אינה גובה כתובתה בגט משום דריע טענתה שהדבר מוכיח שפרעה והחזירה לו כתובתה והורע כח מעשה ב״ד ואותה סוגיא שבפ״ק דב״מ כבר יישב אותה הרמב״ן ז״ל בספר המלחמות על דרך הרי״ף ז״ל הלכך נקטי׳ דהוציאה גט ואין עמה כתובה במקום שאין כותבין גובה כתובתה דהיינו מנה מאתים דתנאי ב״ד והוא שהוציאה גט ממש אבל בעדי הגט לא גביא דאיתרע ליה מעשה ב״ד דחיישינן דילמא ב״ד הגבוה על פי הגט וקרעוה לגיטא ובמקום שכותבין אינה גובה כתובתה אלא בשיש כתובה עמה אבל אם אין עמה כתובה לא דאיתרע ליה מעשה ב״ד והדבר מוכיח שפרעה והחזירה לו כתובתה. ולענין תוספת אם נאמן לומר פרעתי לפי שיטת הרי״ף ז״ל פשיטא דנאמן דאפילו בכתובה במקום שכותבין נאמן ובתוספת כל מקום הוא כמקום שכותבין ואפילו לדברי מי שאומר דר׳ יוחנן אפילו במקום שכותבין אמר ה״מ בעיקר כתובה שהוא תנאי ב״ד אבל לתוספת לא ע״כ. וע״ש עוד ובהרא״ש ז״ל בספ״ק דב״מ דף קל״א ע״א. וסיפא דמתני׳ דקתני כתובה ואין עמה גט דמשמע דמיירי במקום שכותבין כתיבה פרישנא לה בגמ׳ לדעת שמואל דס״ל דבין עיקר בין תוספת נפרעין על פי הגט דלעולם במקום שאין כותבין כתובה וכגון שטוען הבעל אני שניתי ממנהג המדינה וכתבתי לה כתובה וכבר טענתי טענה זו ג״כ בפני ב״ד אחר ואמרתי שאיני רוצה לשלם לה כתובתה עד שתחזיר לי כתובתי כי ירא אנכי שמא תחזור ותתבעני ואמרו לי ב״ד הבא ראיה ולא מצאתי ראיה ואמרו לי א״כ פרע לה ובקשתי מהן שיכתבו לי שובר הואיל ועל כרחו אני זקוק לפרוע טוב שיהיה לי שובר וכתבוהי לי ואבד ממני הרי אלו לא יפרעו. ואמרינן ואף רב הדר ביה דאמר רב בין במקום שכותבין בין במקום שאין כותבין הוציאה גט גובה עיקר בלבד ולא תוספת היציאה כתובה גובה תוספת ולא עיקר דחיישינן שמא כבר גבאתו על פי הגט ופרכינן עליה דרב מסיפא דמתני׳ דקתני כתובה ואין עמה גט הרי אלו לא יפרעו דמשמע כלל כלל לא ואפילו תוספת ומשנינן אמר רב יוסף הכא ב״ע בשאין שם עדי גירושין דמגו דיכול לומר לא גירשתיה יכול לומר ג״כ גירשתיה ונתתי לה כתובתה ופרכינן והא מדקתני סיפא רשבג״א מן הסכנה ואילך האשה גובה כתובתה שלא בגט וב״ח שלא בפרוזבול ובדאיכא עדי גירושין ודאי עסיקינן דאי ליכא עדי גירושין במאי גביא ומשני כולה רשב״ג היא וחסירי מחסרא וה״ק הרי אלו לא יפרעו בד״א בשאין שם עדי גירושין אבל אם יש שם עדי גירושין גביא תוספת אבל עיקר אי מפקא גיטא גביא ואי לא לא גביא דחיישינן שמא כבר גבתה על פי הגט ומן הסכנה ואילך אע״ג דלא מפקא גביא שרשב״ג אומר מן הסכנה ואילך האשה גובה וכו׳. והקשו תוס׳ ז״ל וא״ת ומאי מגו הוא זה דאם יאמר לא גירשתיך יתחייב בשאר וכסות ועכשיו דאמר פרעתי פוטר עצמו וי״ל דכשאמר לא גירשתיך נמי פטור גם משאר וכסות דדמי לטענו חטים והודה לו בשעורים דפטור ע״כ. עוד גרסי׳ בגמ׳ א״ל רב נחמן לרב הונא לרב דאמר בגט גובה העיקר בלבד וכן לשמואל דאמר דבמקום שאין כותבין כתובה גובה הכל על פי הגט ליחוש דילמא מפקא גיטא בהאי בי דינא וגביא למר כדאית ליה ולמר כדאית ליה והדרא מפקא בבי דינא אחרינא וגביא וכי תימא דקרעינן ליה אמרה בעינא ליה לראיה לאינסובי ביה שלא יאמרו אשת איש אני ומשני ליה דקרעינן ליה לגיטא וכתבינן אגביה גיטא דנא קרענוהי ולאו משום דגיטא פסול הוא אלא דלא תיהדר ותיגבי ביה אחרינא. ומסקי׳ בגמ׳ דבמקום דלא אפשר לכ״ע כתבינן שובר כגון אלמנה מן האירוסין דגביא בעדי מיתה ולא חיישי׳ דילמא גירשה ומפקא גיטא וגביא זימנא אחרינא אלא ודאי כתבינן ליה שובר ויפרע לה כתובתה וליכא תו למיתש דילמא הדרא ומפקא לגיטא וגביא ביה שהיורשים יוציאו השובר דאי לת״ה דבמקום דלא אפשר כתבינן שובר עדי מיתה גופייהו ניחוש דילמא מפקא עדי מיתה בהאי בי דינא וגביא והדרא מפקא בבי דינא אחרינא וגביא אלא ודאי במקום דלא אפשר כתבינן שובר:
היא אומרת אבדה גיטי שלא הוצאתיו בב״ד עליך לגבות כתובתי על ידו כדתנן גובה כתובתה ולא קרעוהו ב״ד אלא אבד ממני והוא אומר אבד שוברי כבר הוצאתי בב״ד וגבו ב״ד הכתובה על פי הגט וקרעוהו ולי נכתב שובר על הכתובה שאם תבא לגבות מכח אלמנות לומר לא נתגרשתי ולא נתפרעתי יהיה לי השובר לעד ואבד ממני:
וכן ב״ח שהוציא שטר חוב. אחר שביעית ואין עמו פרוזבול זה אומר שמטתו שביעית וזה אומר פרוזבול היה לי שלא תשמטנו שביעית ואבד:
הרי אלו לא יפרעו וחכמים פליגי בברייתא גבי פרוזבול דנאמן אדם לומר פרוזבול היה ליה ואבד. ואיתה להאי בבא פ׳ השולח דף ל״ז:
הרי אלו לא יפרעו. חיישינן שמא כבר גבתה בגט וזה שמטתו שביעית:
מן הסכנה ואילך אשה גובה כתובתה. עיקר כתובתה לבד דהיינו מנה מאתים. וביד פי״ו דהלכות אישות סי׳ כ״ב כ״ח ובסי׳ כ״ו כ״ז דין דומה להיא אומרת אבד גיטי והוא אומר אבד שוברי. ובפ״ט דהלכות שמטה ויובל סי׳ כ״ד:
שני גיטין ושתי כתובות ביד פ׳ ט״ז דהלכות אישות סי׳ כ״ט ל׳. ובתשובות הרשב״א ז״ל סי תתקס״ב. וז״ל רש״י ז״ל בביאור מתני׳ ועם סוגיית התלמוד שני גיטין ושתי כתובות ר״ל שכתובה אחת נכתבה קודם זמן הגט הראשון והכתובה השניה אחר זמן הגט הראשון שנמצא שזמן הכתובה השניה קודם זמן הגט השני א״כ מוכח שלא החזירה ע״מ כתובתה הראשונה ולכן גובה שתי כתובות אבל קדמו שתי הכתובות לגט לא שהרי כשהחזירה לא כתב לה כתובה ותנן בסיפא שתי כתובות וגט אחד אינה גובה אלא כתובה אחת שע״מ כתובתה הראשונה החזירה:
שתי כתובות וגט. שקדמו שתיהן לגט אינה גובה אלא כתובה אחת ואפי׳ אי ניחא לה למטרף לקוחות מזמן כתובה הראשונה טרפא דמיירי שכתב לה כתובה השנייה מפני התוספת שהוסיף לה בו הלכך הי מינייהו דבעיא גביא דה״ק אם תתרצי למחול שעבודה של ראשונה גבי כתובה זו השניה המרובה ואם תרצי לגבות מזמן שעבוד הראשונה גבי הראשונה המועטת שאין בה כ״כ תוספת:
כתובה ושני גיטין. כתובה בנישואין הראשונים וגרשה והחזירה ולא כתב לה כתובה וחזר וגרשה ע״כ:
או כתובה וגט ומיתה. פי׳ רש״י ז״ל ועדי מיתה ע״כ. כלומר שחזר והחזירה ומת ויש גורסין ומת. ופי רש״י ז״ל והיא באה לגבות שתי כתובות אחת בתורת גירושין ואחת בתורת אלמנות ע״כ:
אינה גובה אלא כתובה אחת. ובברייתא בגמרא הוציאה גט וכתובה ומיתה פי׳ אחר מיתת הבעל אם הגט קודם לכתובה רואין אם אין דרך לכתוב כתובה גובה בגט עיקר הכתובה ובכתובה כל מה שכתוב בה שהרי זכתה בה במיתת הבעל ואם כתובה קודמת לגט אין לה אלא כתובה אחת שהמגרש את אשתו והחזירה על דעת כתובתה הראשונה החזירה ע״כ עם ביאור אבן העזר בסי׳ ס״ז. ונראה דמשום דהאי בבא דסיפא דמתני׳ מיירי כשהכתובה קדמה לגט מש״ה קתני כתובה ברישא אבל בברייתא קתני גט ברישא משום דקתני ג״כ שני צדדין בהאי בבא אם הגט קודם וכו׳:
קטן שהשיאו אביו. אפילו הקטן מבן ט׳ שנים ולמעלה וכן הוא בטור שם:
כתוכתה קיימת. שכתב לה כשהוא קטן ולגבי גר כתובה שכתב לה בגיותו רש״י ז״ל. ואיתה בתשובות הרשב״א ז״ל סי׳ תת״ג ואלף וקפ״א. וכתוב בנמוקי יוסף או אם הוא הר״ן ז״ל והוא שבעל לאחר שהגדיל או נתגייר וכן מפורש בירושלמי ע״כ. ובגמרא אמר רב הונא לא שנו אלא מנה מאתים שהן תנאי ב״ד דאילו בשטר לא גביא דחספא בעלמא הוא ולפיכך תוספת אין לה ותניא כותיה דרב הונא אבל אם הוסיף לה הקטן כשהגדיל או הגר משנתגייר נוטלת מה שחידש לה. וכתוב בתוי״ט שעל מנת כן קימה ע״ש כל הדבורי ונלע״ד דלפי דעת הרמב״ם ז״ל ניחא טפי דפלגינהו תנא לתרי באבי ושמא נוכל לומר לדעת תוס׳ ושאר הפוסקים ז״ל דהא דלא ערבינהו תנא משנה יתירה אתא לאשמועינן מאי דקאמר בירושלמי דכתיבנא דבעינן שבעל אחר שהגדיל או אחר שנתגייר דאם לא כן אפילו מנה מאתים אין להם. ועוד אשמועינן משנה יתירה דאפילו העיקר אינה גובה מכח השטר אלא מכח תנאי ב״ד לפיכך אינה גובה אלא מבני חרי ולא ממשעבדי שנמכרו בקטנותו או בגיותו כך נלע״ד וכן הדין ברור בפוסקים. ובטור ג״כ בא״ה סי׳ ק׳:
הוציאה גט ואין עמה כתובתה גובה כתובתה. ובגמרא מפרש דקרעינן לגיטא וכותבין אגביה גיטא דנן דקרענוהו לאו משום דגיטא פסולא הוא אלא דלא מיהדר ותגבה ביה זימנא אחריני והלכך הואיל ומוציאה הגט בלא נקרע גובה כתובתה. ופירש הר״ב במקום שאין כותבין כתובה דאילו במקום שכותבין כתובה אינה גובה אע״ג דקיימא לן כותבין שובר [כמ״ש הר״ב] במ״ו פ״ט דב״ב [וכן כתבתי בריש פ״ב לעיל] משום דריעא טענתה שהדבר מוכיח שפרעה והחזירה לו הכתובה הר״ן. וכך כתב הרא״ש סוף פרק קמא דב״מ:
והוא אומר אבד שוברי. ולא מיבעיא למ״ד כותבין שובר שהוצרך לפרוע ע״י שובר. אלא אפילו למ״ד אין כותבין אתיא מתניתין משום דכיון דבמקום שאין כותבין כתובה איירינן הלכך כשהוציאה גט אע״ג דטען דאיהו כתב לה כתובה אינו נאמן אלא אם כן הביא עדים שכתב וכיון דלא אייתי סהדי אמרינן ליה זיל פרע. וכיון שפרע ביקש לכתוב לו שובר:
פרוזבול. כתב הר״ב הלל תקן כו׳ שמוסר שטרותיו כו׳ עיין במ״ד פ״י דשביעית:
הרי אלו לא יפרעו. פרכינן בגמרא תינח עיקר כתובה שיש לו טענה שובר היה לי כשפרעתיה על ידי הגט בלא כתובה אבל תוספת שאין לו לפרוע ע״י הגט אלא ע״י הכתובה עצמה כמ״ש הר״ב למה יהא נאמן בטענתו כיון שמוציאה הכתובה ומשנינן הב״ע כשאין שם עדי גירושין מגו דיכול לומר לא גרשתיה יכול למימר גרשתיה ונתתי לה כתובתה. וחסורי מחסרא וה״ק הרי אלו לא יפרעו בד״א כשאין שם עידי גירושין אבל יש שם עידי גירושין גביא תוספות. ועיקר אי מפקא גיטא גביא. ואי לא מפקא גיטא לא גביא. ומן הסכנה ואילך אף ע״ג דלא מפקא גיטא גביא שרשב״ג אומר וכו׳ וכתבו התוספות וא״ת ומאי מגו הוא זה דאם יאמר לא גרשתיך יתחייב בשאר וכסות. ועכשיו דאמר פרעתי פוטר עצמו וי״ל דכשאמר לא גרשתיך נמי פטור גם משאר וכסות דדמי לטענו חטין והודה לו בשעורים דפטור [כדתנן במשנה ג׳ פרק ו׳ דשבועות] ע״כ:
שני גיטין ושתי כתובות. פירש רש״י זמן [כתובה] ראשונה קדמה לזמן גט ראשון וזמן כתובה שנייה קודם לגט שני גובה שתי כתובות שהרי גירשה והחזירה וכתב לה כתובה שנייה אבל קדמו שתי הכתובות לגט ראשון לא שהרי כשהחזירה לא כתב לה כתובה ותנן בסיפא שתי כתובות [וגט] אינו גובה אלא אחת שעל מנת כתובה ראשונה החזירה. שתי כתובות וגט. שקדמו שתיהן לגט ובגמרא מפרש כגון דאוסיף לה דיקלא בשניה ולא כתב בה צביתי ואוסיפת לה הך אקמייתא ה״ק אם תתרצי למחול שעבוד קמייתא גבי כתובה זו המרובה ואם לאו גבי הראשונה המועטת הלכך הי מינייהו דבעיא גביא אבל תרווייהו לא. כתובה ושני גיטין. כתובה בנישואין הראשונה וגירשה והחזירה ולא כתב לה כתובה וחזר וגירשה. ומיתה. ועידי מיתה. ובאה לגבות שתי כתובות אחת בתורת גירושין ואחת בתורת אלמנות. רש״י:
כתובתה קיימת. שע״מ כן קיימה. ולא לכולי מילתא קיימי דאי אפשר שתטרוף מן הלקוחות דשטר מוקדם הוא דקטן אינו יכול לשעבד וכיון דמוקדם פסול לטרוף ביה מהלקוחות כמפורש במ״ה פרק בתרא דשביעית. וכ״כ התוספות. ובגמרא נמי דלא שנו אלא מנה ומאתים. אבל תוספת אין לה. וכתבו התוספות א״כ מאי קא משמע לן מתניתין שע״מ כן קיימה אפילו לא כתב לה מעולם יש לה כתובה [כדתנן במ״ז פ״ד] וי״ל דאשמועינן היכא דנשאה בתולה אע״ג דכשגדל או שנתגייר כבר היא בעולה. אפ״ה יש לה כתובה מאתים שע״מ כן קיימה שיהא עכשיו כתחלת נשואיה. ע״כ. ויש לתמוה דכיון שהגיורת היתירה מבת ג׳ ויום אחד בחזקת בעולה היא כדתנן במ״ד פ״ק למה תהא לה מאתים כלל דודאי דליכא לאוקמי מתניתין דמיירי בכשנשאה פחותה מבת ג׳ ויום א׳. והרמב״ם בפרק י״א מה״א כתב וכן גר וכו׳ כתובתה מנה ויהיב המגיד האי טעמא אלא דהשתא הדרא קושיא לדוכתא מאי קמ״ל ואין לומר דקמ״ל אפילו לא בא עליה דהמגיד כתב בשם הרשב״א דדוקא אם בא עליה משום דאין אדם עושה בעילתו בעילת זנות וכן מפורש בירושלמי ע״כ. ונ״ל דנ״מ לענין שינוי המטבע כדתנן בסוף מכילתין נשא אשה בא״י וכו׳ וקמ״ל מתניתין דכתובתה הראשונה קיימת כלומר שהוא חייב לה באותן מעות היוצאים במקום נישואיהן הראשונים ויש בדבר להקל ולהחמיר:
{לד} גֵּט וְאֵין כוּ׳. בַּגְּמָרָא מְפָרֵשׁ דְּקָרְעִינַן לְגִטָּא וְכוֹתְבִין אַגַּבֵּיהּ, גִּטָּא דְּנָן דִּקְרַעְנוּהוּ לָאו מִשּׁוּם דְּגִטָּא פְסוּלָא הוּא אֶלָּא דְּלֹא תֶהֱדַר וְתִגְבֵּי בֵיהּ זִמְנָא אַחֲרִינָא, הִלְכָּךְ הוֹאִיל וְהוֹצִיאָה הַגֵּט וְלֹא נִקְרַע, גּוֹבָה כְּתֻבָּתָהּ:
{לה} [דְּאִלּוּ בִּמְקוֹם שֶׁכּוֹתְבִין כְּתֻבָּה אֵינָהּ גּוֹבָה], וְאַף עַל גַּב דְּקַיְמָא לָן כּוֹתְבִין שׁוֹבָר, מִשּׁוּם דְּרֵיעָא טַעֲנָתָהּ, שֶׁהַדָּבָר מוֹכִיחַ שֶׁפְּרָעָהּ וְהֶחֱזִירָה לוֹ הַכְּתֻבָּה. הָרַ״ן:
{לו} אָבַד שׁוֹבְרִי. וְלֹא מִבַּעְיָא לְמַאן דְּאָמַר כּוֹתְבִין שׁוֹבָר שֶׁהֻצְרַךְ לִפְרֹעַ עַל יְדֵי שׁוֹבָר, אֶלָּא אֲפִלּוּ לְמַאן דְּאָמַר אֵין כּוֹתְבִין אַתְיָא מַתְנִיתִין, דְּכֵיוָן דְּבִמְקוֹם שֶׁאֵין כּוֹתְבִין [כְּתֻבָּה] אַיְרִינַן, הִלְכָּךְ כְּשֶׁהוֹצִיאָה גֵט אַף עַל גַּב דְּטָעַן דְּאִיהוּ כָתַב לָהּ כְּתֻבָּה אֵינוֹ נֶאֱמָן אֶלָּא אִם כֵּן הֵבִיא עֵדִים שֶׁכָּתַב, וְכֵיוָן דְּלֹא אַיְתֵי סַהֲדֵי אָמְרִינַן לֵיהּ זִיל פְּרַע, וְכֵיוָן שֶׁפָּרַע בִּקֵּשׁ לִכְתֹּב לוֹ שׁוֹבָר. תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{לז} לֹא יִפָּרֵעוּ. וּלְעִנְיַן תּוֹסֶפֶת [שֶׁלֹּא פְרָעָהּ עַל יְדֵי הַגֵּט בְּלֹא כְתֻבָּה], מַסְקִינַן בַּגְּמָרָא, הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, כְּשֶׁאֵין שָׁם עֵדֵי גֵרוּשִׁין, מִגּוֹ דְּיָכוֹל לוֹמַר לֹא גֵרַשְׁתִּיהָ יָכוֹל לוֹמַר גֵּרַשְׁתִּיהָ וְנָתַתִּי לָהּ כְּתֻבָּה. [וְחִסּוּרֵי מִחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי, הֲרֵי אֵלּוּ לֹא יִפָּרֵעוּ, בַּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים, כְּשֶׁאֵין שָׁם עֵדֵי גֵרוּשִׁין, אֲבָל יֵשׁ שָׁם עֵדֵי גֵרוּשִׁין גָּבְיָא תּוֹסֶפֶת כוּ׳]. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{לח} שְׁנֵי גִטִּין וְכוּ׳. פֵּרֵשׁ רַשִׁ״י, זְמַן כְּתֻבָּה רִאשׁוֹנָה קָדְמָה לִזְמַן גֵּט רִאשׁוֹן וּזְמַן כְּתֻבָּה שְׁנִיָּה קוֹדֵם לְגֵט שֵׁנִי, גּוֹבָה שְׁתֵּי כְתֻבּוֹת, שֶׁהֲרֵי גֵּרְשָׁהּ וְהֶחֱזִירָהּ וְכָתַב לָהּ כְּתֻבָּה שְׁנִיָּה. אֲבָל קָדְמוּ שְׁתֵּי הַכְּתֻבּוֹת לְגֵט רִאשׁוֹן לֹא, שֶׁהֲרֵי כְּשֶׁהֶחֱזִירָהּ לֹא כָתַב לָהּ כְּתֻבָּה, וּתְנַן בְּסֵיפָא שְׁתֵּי כְתֻבּוֹת [וְגֵט] אֵינָהּ גּוֹבָה אֶלָּא אַחַת כוּ׳:
{לט} שְׁתֵּי כְתֻבּוֹת וְגֵט. שֶׁקָּדְמוּ שְׁתֵּיהֶן לַגֵּט. וְעַיֵּן בַּגְּמָרָא. כְּתֻבָּה וּשְׁנֵי גִטִּין. כְּתֻבָּה בַּנִּשּׂוּאִין הָרִאשׁוֹנָה וְגֵרְשָׁהּ וְהֶחֱזִירָהּ וְלֹא כָתַב לָהּ כְּתֻבָּה וְחָזַר וְגֵרְשָׁהּ. וּמִיתָה. וְעֵדֵי מִיתָה. וּבָאָה לִגְבּוֹת שְׁתֵּי כְתֻבּוֹת, אַחַת בְּתוֹרַת גֵּרוּשִׁין וְאַחַת בְּתוֹרַת אַלְמְנוּת. רַשִׁ״י:
{מ} שֶׁעַל מְנָת כֵּן וְכוּ׳. וְלֹא לְכֻלֵּי מִלְּתָא קַיֶּמֶת, דְּאִי אֶפְשָׁר שֶׁתִּטְרֹף מִן הַלָּקוֹחוֹת, דִּשְׁטָר מֻקְדָּם הוּא, דְּקָטָן אֵינוֹ יָכוֹל לְשַׁעְבֵּד, וּפָסוּל לִטְרֹף בּוֹ מֵהַלָּקוֹחוֹת. וּבַגְּמָרָא נַמִּי, דְּלֹא שָׁנוּ אֶלָּא מָנֶה וּמָאתַיִם, אֲבָל תּוֹסֶפֶת אֵין לָהּ. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
מא) ואין עמו כתובה
במקום שאין כותבין כתובה או שיש עדים שנשרפה, דאל״כ אינה גובה בלי כתובה, דאף דקיי״ל כותבין, שובר, הכא מסתבר שכבר גבתה, והחזירה הכתובה:
מב) גובה כתובתה
מתנאי ב״ד, וקודם שמחזירין לה הגט שתנשא בו, קרעינן ליה, וכתבינן עליו שנקרע רק כדי שלא תגבה בו עוד. מיהו תוס׳ לא תגבה עד שתוציא הכתובה שהוסיף לה:
מג) והוא אומר אבד שוברי
כשגבית ע״י הגט:
מד) ואין עמו פרוזבול
שנתקן שלא תשמיט שביעית [שביעית פ״י מ״ד], וטוען שנאבד לו:
מה) הרי אלו לא יפרעו
ודוקא שאין עדים שנתגרשה, דאית ליה מגו דלא גרשתיך:
מו) רבן שמעון בן גמליאל אומר מן הסכנה ואילך
שגזרו עכו״ם שלא לקיים המצות ושלא יגרש אשתו בגט כדת משה וישראל, ומחמת יראה תיכף כשקבלה הגט, שרפוהו, וכן הפרוזבול:
מז) שני
הוציאה שני וכו׳, דאלישנא דבריש המשנה קאי:
מח) ושתי כתובות
שגרשה ב׳ פעמים, ויש לה ב׳ כתובות, מנשואין א׳ וב׳:
מט) שתי כתובות וגט אחד
וב׳ הכתובות קדמו לגט, ובכתובה ב׳ כתב טפי מבראשונה, רק שלא נכתבה בלשון תוספת, וזמן ב׳ הכתובות אינן שוין, ומדאינה כתובה בלשון תוספת מסתבר דכוונתו היה שבאם תרצה למחול שעבוד שמזמן ראשונה, תגבה השניה המרובה מהראשונה:
נ) או כתובה ושני גטין
שלא כ׳ לה כתובה כשנשאת שנית:
נא) או כתובה וגט ומיתה
עדי מיתה, שחזר ונשאה ולא כתב כתובתה ומת:
נב) שהמגרש את אשתו והחזירה
קודם שגבתה כתובתה ולא כתב כתובה מחדש:
נג) קטן שהשיאו אביו
והגדיל:
נד) כתובתה קיימת
וגובה ר׳, אף שכשהגדיל כבר היא בעולה. מיהו אינה גובה מלקוחות, דהרי שטר מוקדם הוא, דקטן אינו בר שעבוד:
נה) שעל מנת כן קיימה
שתגבה ר׳:
נו) כתובתה קיימת
כפי שכתב לה בגיותה:
א) [ואף דאשה שאמרה לבעלה גרשתני נאמנת. לענין ממונא א״נ [כתוס׳ הכא ואה״ע י״ז ב׳]. ואף דכשאמר לא גרשתיך יתחייב בשאר וכסות. י״ל דפטור. מדהו״ל כטענו חטין והודה בשעורין [תוס׳]. אמנם ק״ל לטעם טענו חטין והלב״ש פטור. דמדלא תבע שניהן ש״מ דמחיל שעורין [כח״מ פ״ד]. והרי הכא הרי לא היתה יכולה לטעון שניהן יחד. ואת״ל דלטעם מחילה אין הטעם דמדלא תבע שניהן, מחל האחרת שלא טען, דאם כן בהיה עליו ב׳ מלוות ותבע רק א׳ הכי ס״ד דמדלא תבעה מחלה, רק הטעם דמדפטרתו תורה לכופר הכל א״כ מחזקינן ליה להתובע לשקרן, ושקורי משקר בתביעתו, והאי בהאי הנאה דתבע חטין שהן שקר מחל תביעת שעורין, ואפילו תימא כיון דכפר לו החטין הו״ל מחילה בטעות, עכ״פ כל שאינו דרך הלואה וכבר בא ליד מקבל לא מפקינן מניה [כח״מ ר״ז סמ״ע ס״ק כ״ב], וה״נ אמרינן בהאי הנאה דתבעה הכתובה מחלה שאר וכסות. עכ״פ ק״ל לרמב״ם [פ״ג מטוען] בהיה התביעה וההודאה ממין א׳ וב׳ שמות. שטוענו הלואה והודה פקדון, אינו כחטין ושעורים, א״כ ה״נ טוענת רק מעות, ויהי׳ מכתובה או משאר וכסות, ולהוי כמין הטענה. ואת״ל למאי דקיי״ל כר״ן [שבועות ש״ה ב׳] דבטענו שוה ומודה דוקא, הו״ל ממין הטענה. ולא איפכא [כח״מ פ״ח ח׳], א״כ ה״נ, בשלמא בהלואה ופקדון, אף דב׳ מיני טענות הן, עכ״פ טוענו שוה ומודה דוקא, ואפשר דעדיף מנה. דהרי רמב״ם מיירי בטוענו מעות ומודה מעות, ומה לי אם נקראו פקדון או הלואה, משא״כ הכא היא טוענת כתובתה דמדינא דגמרא אינה נגבית רק מקרקעי [ככתובות דס״ט ב׳], והוא מודה שאר וכסות, דהוא מטלטלי, והו״ל כטוענתו דוקא ומודה שוה; ליתא דדוקא שכ׳ הר״ן, היינו דתלי בדעת התובע שלא ליקח אלא דוקא משא״כ הכא לאו בדעת האשה תלינן לגבות דוקא קרקע, דהרי אם ירצה בעל מסלקה במעות, אם כן הו״ל כטענה והודאה שניהן שוה. ואת״ל דבאמת מזה ראי׳ לראב״ד, דאף הלואה ופקדון הו״ל כחטין ושעורין, עכ״פ ק״ל לי״א [ח״מ רמ״א] דאפילו במחל בפירוש לא הו״ל רק מילי בעלמא כששטר בידו, ה״נ לא עדיף הך מחילה דשאר וכסות שלא מחלה בפירוש, והרי כתובה בידה, וכדמסיק הש״ס דבמקום שכותבין כתובה מיירי. ואת״ל דאף לי״א הנ״ל דוקא באין חיוב אחר בשטר רק אותו דבר שמחל, משא״כ הכא אף דמחל שאר וכסות. עכבתה לשטר משום סך הכתובה. עכ״פ ק״ל לרמ״ה דס״ל דטעם פטור חטין ושעורין דמדלא הודה לו מה שתבע, הו״ל כופר הכל, ומשטה בו בהודאת מין אחר שלא תבע והרי הכא ליכא למימר הכי דהרי כתובה בידה, וממ״נ חייב א׳, או כתובה או שאר וכסות. ואף אי נימא כהרא״ש דבטענו חטין והדלב״ש. ויש עדים שמסופקים אם היה חטין או שעורין דפטור, ושטר כתובה נמי לעדים דמיא, ליחא, דהרי הש״ך [בח״מ פ״ז ט״ז] דחה זה בב׳ ידים. אמנם ל״מ נ״ל לתרץ קושיות התוס׳, דאפילו הכי אית לה מגו, דהודאת שאר וכסות דבר מועט הוא, דיש לו מעשה ידיה כנגדן, וניתן פסקי פסקי, גם מצי לדחויי לה צררי אתפסיך, עד שתשבע [כחלקת מחוקק ע׳ כ״ב] להכי שפיר מחשב מגו נגד תשלומי הכתובה סך מרובה בפ״א, והודאה במקצת לא הוה, מדהו״ל כפירת שעבוד קרקעות [כרא״ש רפ״ב דכתובות], ותו דאפשר דמודה לה יותר מתביעתה, כשתאריך ימים אצלו, ותו דלהכי לא מחשב הודאה במקצת, מדה״ל דבר שאינו קצוב [כח״מ פ״ח כ״ג], אבל ביש עדים שנתגרשה גובה התוספת, דמדכתובה בידה מוכח שלא פרע התוספות, מה שאין כן ק׳ ור׳ אפשר שגבתה ע״י גט]:
הוציאה גט ואין עימו כתובה – בדרך כלל לאישה יש כתובה. החוק הסורי-רומי מכיר מצב שבו לאישה אין כתובה, ויש מקרים שזו אישה במעמד משפטי נמוך יותר, והיא פילגש בלבד1. עם זאת, אפשר שלאישה אין כתובה באחד משני מצבים. הראשון הוא שבניגוד להלכה לא נכתבה כתובה כלל, והשני שהכתובה אבדה. התלמוד הבבלי מייחס לרבי מאיר את הדעה ש״אסור לו לאדם שישהא את אשתו אפילו שעה אחת בלא כתובה. וטעמא מאי? כדי שלא תהא קלה בעיניו להוציאה״ (בבא קמא פט ע״א). אלא שהתלמוד אינו מצטט כאן ברייתא, אלא זו מסקנה מעמדתו של רבי מאיר ש״כל הפוחת לבתולה ממאתים... הרי זו בעילת זנות״ (לעיל פ״ה מ״א). מכאן הסיק הבבלי את דברי רבי מאיר (נו ע״ב), ובמקביל הוא מייחס לחכמים דעה שמותר לאדם להשהות אישה בלא כתובה שנתיים-שלוש (נז ע״א). עמדה זו נמסרת בזיקה לסיפור על אישה שאיבדה את כתובתה, אך ניסוח דברי חכמים מאפשר להניח שהדין הוא כללי ונאמר על מצב שבו לא נכתבה כתובה. הרי לפי המשנה תנאי הכתובה חלים אף אם לא נכתבו, ש״הוא תנאי בית דין״ (לעיל פ״ד מ״ז-מי״ב), אם כן אפשר לקיים אישה גם ללא כתיבת הכתובה. מצב תדיר יותר הוא איבוד הכתובה, מעין המעשה בבבלי שהבאנו (נז ע״א), או מעשים דומים המופיעים בסוגיות התלמודים למשנתנו.
גובה כתובתה – כאמור אישה זו הוציאה גט ואין לה כתובה. יש להניח שהייתה לה כתובה, או על כל פנים תנאי הכתובה חלים גם אם לא נכתבו, והיא זכאית לכתובה. בתוספתא הניסוח דווקני יותר: ״הוציאה גט ואין עמה כתובה – בתולה גובה מאתים ואלמנה מנה״ (פ״ט ה״ה). כלומר, האישה גובה את הסכום המינימלי והסטנדרטי הנקוב בהלכה, אך אינה גובה תוספות אשר לטענתה היו בכתובה המקורית.
כתובה ואין עימה גט – לאישה כתובה כדת וכדין והיא טוענת שהתגרשה בגט, היא אומרת אבד גיטי והוא אומר אבד שברי – הבעל מודה שהאישה גורשה כדת וכדין אלא שטוען שהיא כתבה לו ״שובר״ (קבלה) על הכתובה, כלומר שילם את הכתובה עם הגט, או ששילם את הכתובה בזמן היותם נשואים2, וכן בעל חוב שהוציא שטר חוב ואין עימו פרוזבול – דיני פרוזבול נידונו בפרק האחרון במשנת שביעית. כידוע, בסוף שנת שביעית חלה שמיטת כספים, אבל הלל התקין אפשרות לכתוב שטר העוקף את חובת שמיטת הכספים. פרטי הדינים נדונו בהרחבה בפירושנו לשביעית, ונסתפק כאן בסיכום הדברים. במקורות מוצעות שתי דרכים להבנת הפרוזבול: האחת מנסה לעמעם את החידוש והמהפכה. הפרוזבול מוצג כפתרון טכני, מסירת שטרות לבית דין בצורה קלה יותר. מעמדה של השמיטה עצמה רופף, והיא מוצגת רק כתקנה של חכמים או של הציבור שקיבל על עצמו. כל זאת אף שבמציאות ההלכתית ובספרות התנאית אין הד לתפיסה ששביעית היא מדרבנן. בכל יתר הסוגיות נסמכים דיני שביעית לדבר תורה, ורק בהקשר של שמיטת כספים מועלה הטיעון ששביעית כולה היא מדרבנן, ובכך דנו במבוא למסכת שביעית. גם בין הפרשנים רווחת מגמה זו. ברם, במקביל מצינו גם מי שמדגישים את החידוש. מי שסבור שפרוזבול הוא עלבון לדיינים סבור שהחידוש הוא משמעותי: ״אמר שמואל: הא פרוסבלא – עולבנא דדייני הוא, אי איישר חיל אבטליניה. אבטליניה?! והא אין בית דין יכול לבטל דברי בית דין חברו אלא אם כן גדול הימנו בחכמה ובמנין! הכי קאמר: אם איישר חיל יותר מהלל אבטליניה. ורב נחמן אמר: אקיימנה...⁠״ (בבלי גיטין לו ע״ב). שמואל חושב שהפרוזבול הוא בבחינת תקנה מחודשת ושולל אותה. רב נחמן מעריך גם הוא את הפרוזבול כחידוש הרה עולם, אלא שהוא תומך בו.
ההסברים השונים הם בבחינת רטוריקה הלכתית-דתית. בפועל עקר הפרוזבול את מצוות שמיטת הכספים, והיא חדלה מלמלא תפקיד בחיי היום-יום הדתיים. החידוש בפרוזבול איננו בעצם השינוי, ואף לא בהנמקתו (כאמור ההנמקה המלאה איננה נאמרת במפורש), אלא בצורה (ברטוריקה). מצוות יובל בוטלה, וליתר דיוק אף פעם לא נהגה, אך הביטול הוצג לא כשינוי אלא כפרשנות, כאילו תלוי היובל בחלוקה לשבטים. ניתן היה ״לפרש״ ששמיטת כספים אינה נוהגת כשיובל אינו נוהג, אך הלל לא הילך בדרך זו אלא בחר בשינוי חזיתי, אם כי נשען על הפסוק המציג את מטרתה של שמיטת הכספים.
בפועל עקר הסדר הפרוזבול את מצוות שמיטת הכספים. בתחילה היה זה שטר של ממש שהיו לו מגבלות, בהמשך הזמן טושטשו המגבלות ונותרו סמליות. כך, למשל, התביעה שללווה תהיה קרקע הפכה לסמלית לחלוטין. זאת ועוד, כבר בספרות התנאית מופיעים ביטויים שבעל החוב צריך לוותר על זכותו לשמיטה ולשלם את חובו בכל מצב, גם אם לא נכתב פרוזבול. התורה מצווה על המלווה לשמוט, וחכמים מורים ללווה לוותר על זכותו, אמנם לא כצו אך כהנחיה כללית. הקלה אחרת שנויה במשנתנו ובתלמוד הבבלי (גיטין לז ע״ב), שבפועל אפשר לגבות חוב בלי הצגת פרוזבול ודי בטענה שהוא נכתב3.
משנתנו מתבארת היטב על רקע זה. חכמים מניחים שהתובע כתב פרוזבול, ואף אם לא נכתב במפורש הרי שעל דעת זה ניתנה ההלוואה. ההלכה במשנתנו שבפועל אין צורך בהצגת הפרוזבול משתלבת במגמה של חכמים שכל ״המחזיר חוב בשביעית רוח חכמים נוחה ממנו״ (שביעית פ״י מ״ט). אם כן, די בטענה שפרוזבול נכתב, ואף אם לא נכתב אדם נדרש שלא לנצל את השביעית ולא לשמוט את חובו.
לאחרונה הוצע כי הרקע לתקנת הפרוזבול במקורה שונה, וכי הפרוזבול לא תוקן מלכתחילה בהקשר של שמיטת כספים. לפי הצעה זו תוקן הפרוזבול מראש כאמצעי לחיזוק שטר ההלוואה בעזרת גושפנקא של בית הדין (או של מוסדות הקהילה המקומית). קביעת המשנה במשנת שביעית שפרוזבול אינו משמט מצטרפת לסוגים אחרים של שטרות אשר אינם נשמטים בשביעית. כלומר, לפי פירוש זה, עקיפת השביעית הייתה עשויה להיות פועל יוצא מתקנת הפרוזבול, אך לאו דווקא תכליתה העיקרית או היחידה. פירוש זה מתיישב יפה במשנתנו. המשנה קובעת כי בהלכה הראשונית רק הלוואה שיש בצדה גושפנקא של בית דין, פרוזבול, ניתנת להיגבות. מטרת ההגבלה היא למנוע זיופי שטרות ולהסדיר את גביית החובות באמצעות מעורבות של בתי הדין בהלוואות4. עם זאת היא עומדת בניגוד לפרשנות של המשנה במסכת שביעית (פ״י מ״ג), והיא מחייבת אפוא לפרש שהמשנה בשביעית כבר מתארת את התקנה מנקודת מבט מאוחרת כאילו ייעודה היה לפתור בעיות של שמיטת כספים.
הרי אלו לא יפרעו – שטר החוב לא ייפרע משום שאנו מקבלים את הטענה שהפרוזבול לא נכתב ועל כן ההלוואה נשמטה בשביעית, או שאיננו גובים שטר שאין בצדו שטר חיזוק ״אובייקטיבי״-ממסדי, והכתובה לא תיפרע שהרי הבעל מכחיש את חובו וטוען שהוא כבר שולם. דבריו אמינים במיוחד משום שיכול היה להכחיש גם את הגט.
רבן שמעון בן גמליאל אומר מן הסכנה והלך – ״סכנה״ בלשון חכמים היא תקופת גזרות הדת שאחרי מרד בר כוכבא. בתקופה זו לא תפקדו בתי הדין הדתיים, אנשים ברחו ואיבדו מסמכים ואפשר להניח שהיו גירושים תקינים, והגט או שלא נכתב במלואו או שהלך לאיבוד.
והלך – ואילך. לפי ניסוח הדברים רבן שמעון בן גמליאל אינו סבור שהשינוי הוא זמני, אלא קבוע. טעמו של השינוי יתלבן להלן.
האשה גובה שלא בגט ובעל חוב גובה שלא בפרוזבול – אנו מניחים שהפרוזבול או הגט הלכו לאיבוד, או אולי לא נכתבו כהלכה בגלל הרדיפות והצרות. השינוי נבע מתקופה של קשיים, אבל אילו זו הייתה הסיבה היחידה היה צריך לצפות לכך שבהמשך ימי רבן שמעון בן גמליאל יחזרו הדברים לתקנם. גזרות הדת בטלו בשנת 139 לספירה לערך, כארבע שנים אחרי מרד בר כוכבא. אין שום סיבה שבשמיטה הבאה לא יכתבו שטרי פרוזבול ונשים לא תתגרשנה בגט. אין זאת אלא שהסכנה הייתה רק הזדמנות לשינוי. האישה אינה צריכה להראות את הגט, שכן הבעל מודה שהיו גירושין תקינים, ואשר לפרוזבול ראינו כי לדעת חכמים אין זה ראוי לשמוט חוב בשביעית גם אם נכתב פרוזבול. אם כן, רבן שמעון בן גמליאל חולק על תנא קמא בדבר ההלכה ואינו מספר אנקדוטה היסטורית בלבד. שעת הסכנה היוותה הזדמנות, עילה ואפשרות לשינוי ההלכה הקבועה.
בתוספתא מוצג הדין במשנה בצורה דומה, אך בשינוי מה: ״בראשונה היו אומרים המוציאה כתובה צריכה שתוציא עמה גט, דברי רבי מאיר, וחכמים אומרים: מן הסכנה ואילך התקינו שתהא מקרעתו בבית דין וגובה בה״ (פ״ט ה״ו). כמו במשניות רבות תנא קמא במשנה הוא רבי מאיר. חכמים בתוספתא הם רבן שמעון בן גמליאל, אלא שנוסף שהאישה שהביאה כתובה בלי גט קורעת את כתובתה כדי שלא תוכל לגבות בה פעם נוספת.
שני גיטין ושתי כתובות – לאישה שני גיטין מאותו בעל ושתי כתובות. השאלה היא האם צריך לשער שהגט והכתובה המקוריים אבדו והשטר השני בא להחלפה, או שהתגרשה וקיבלה גט וטרם פדתה את כתובתה ולאחר מכן קידשה בעלה בשנית והתחייב לכתובה נוספת, וגירשה.
גובה שתי כתובות – השטר הוא שטר תקף, ואי אפשר לטעון שנכתב רק במקום שטר אחר.
שתי כתובות וגט – לאישה גט אחד ושתי כתובות, או כתובה ושני גיטין או כתובה וגט ומיתה – לאישה כתובה מבעלה, גט ממנו והוא נפטר, כך שוודאי אינה נשואה, אינה גובה אלא כתובה אחת – למעשה יש לאישה רק גט אחד, ואין שום מסמך שיוכיח שהתחתנה בשנית עם אותו בעל. אשר למקרה שבו יש לה שתי כתובות וגט: המגרש את האשה והחזירה על מנת כתובתה הראשונה החזירה – משפט זה מנמק את ההלכה על שתי כתובות וגט. בכתבי היד פב, ת, נ כמו בכתב יד קופמן: ״המגרש״; בכל יתר עדי הנוסח: ״שהמגרש״. האות ש׳ באה להדגיש כי זה הנימוק להלכה הקודמת, וכן הוא בתוספתא (פ״ט ה״ו), וגם שם בקטע גניזה ״המגרש״. הכלל הוא שמי שמחזיר את גרושתו עושה זאת על דעת הכתובה הראשונה. לאישה זו שתי כתובות ואנו מניחים שנישאה מחדש, אבל במצב כזה החזרתה הייתה על דעת כתובתה הראשונה. אם טרם גבתה אותה פעם ראשונה מגיעים לה עתה דמי הכתובה, ואם גבתה הרי שהנישואים השניים מזכים אותה בכתובה, ומן הסתם החזירה לבעלה את דמי כתובתה. הוא הדין אם יש לה שני גיטין וכתובה אחת. הגט השני מלמד שנישאה מחדש, אבל אין סיבה להניח שקיבלה כתובה נוספת. אבל אם יש לה שני גיטין ושתי כתובות, הרי שנישאה פעמיים והשטר מעיד שקיבלה כתובה שנייה, ולא גבתה את הראשונה, ואין החזקה מבטלת שטר מפורש.
הכלל הנזכר הוא כלל מציאותי והוא משקף את החיים הרגילים. אין הוא הלכה, אלא תיאור מציאות. הוא משקף נוהג מצוי של החזרת גרושה לאחר שקרובים וידידים פייסו בין השניים. תיאור חי של פיוס כזה יש במשנת נדרים: ״אומרים לו: אילו היית יודע שלמחר אומרין עליך כך היא ווסתו של פלוני, מגרש את נשיו, ועל בנותיך יהיו אומרין בנות גרושות הן, מה ראתה אמן של אלו להתגרש?...⁠״ (פ״ט מ״ט). זו גם הסיבה לכך שהמחזיר גרושתו אינו משוחרר ממלחמה (סוטה פ״ח מ״ג), שכן אין כאן שמחה של שינוי גדול אלא מעשה מצוי של תיקון שאינו כרוך בשינויים גדולים5. המשנה משקפת מצב שבו נעשתה לעתים קרובות החזרת הגרושה עוד לפני תשלום הכתובה. לעתים הצורך בתשלום הכתובה הוא זה שדחף את הבעל להחזיר את גרושתו. מעשה כזה מתואר במשנת נדרים שם (מ״ה) באחד שנדר לגרש את אשתו לאחר שבעבר כתב לה כתובה של ארבע מאות זוז, וכשהתברר לו שעליו לשלמה נסוג מנדרו והתירו רבי עקיבא. שתי ההלכות שבמסכת נדרים מדגימות שמעבר לנוהג המצוי עמלו גם חכמים ליצור אווירה שתקל על החזרת הגרושה, ואולי אף הגמישו את ההלכה לשם כך.
בתוספתא מובא: ״שתי כתובות וגט ומיתה – גובה שתי כתובות. גט וכתובה ומיתה, אם הגט קודם לכתובה – גובה שתי כתובות; אם כתובה קדמה את הגט – אינה גובה אלא כתובה אחת, שהמגרש את האשה והחזירה על מנת כתובה הראשונה החזירה״ (פ״ט ה״ו). התוספתא מוסיפה מקרה נוסף שבו שתי כתובות, גט ומיתה. גם כאן ניתן היה לכאורה לטעון שהאישה גורשה וטרם קיבלה את כתובתה, אבל הנישואים השניים הם על דעת הכתובה הראשונה (כמו במשנה). אלא שההבדל בין המשנה לתוספתא הוא שיש בה כתובה אחת, ואזי יש להניח שהנישואים השניים הם על דעת אותה כתובה. אבל אם יש לה שתי כתובות הרי זו ראיה שהבעל לא החזירה על דעת הכתובה הראשונה. החזקה שכל המחזיר את גרושתו עושה זאת על דעת הכתובה הראשונה מספיקה במקרה שאין שטר מנוגד. היא מספיקה כנגד טענתה של האישה שאם נישאה מכאן שהייתה לה כתובה ואבדה, אך אינה מספיקה לבעל כנגד שטר כתובה ביד האישה. עוד מוסיפה התוספתא אבחנה בדבר זמנה של הכתובה: אם הכתובה קודמת לגט הראשון הרי שזו הכתובה הראשונה, אבל אם היא מאוחרת לגט הראשון זו ראיה ברורה לכך שהבעל החליט להעניק לה כתובה נוספת, ועם מיתתו מגיעה לה הכתובה. אבחנה זו רמוזה גם בירושלמי (לג ע״ג) ובבבלי (צ ע״א). אבחנה זו איננה במשנה, ואולי היא משקפת אפשרות שאין בכתובה תאריך. עוד מוסיף הירושלמי אבחנות נוספות כגון שכל הדין במשנה הוא שהכתובות זהות בערכן הכספי, אבל אם יש ביניהן הבדלים גובה ככתובה הראשונה (כנראה במקרה של שתי כתובות וגט אחד). גם הבבלי דן בשאלה באיזו כתובה היא גובה אם יש לה שתי כתובות, וברור לו שהיא זכאית רק לאחת מהן, ומגיע למסקנה שגובה באיזו שתרצה (כלומר בגבוהה יותר – פט ע״ב).
המשנה משקפת מצב שבו לא מקובל היה לכתוב שטר קבלה, ״שובר״, וכן אומר הבבלי (פט ע״א). במקורות נזכר אמנם השובר, אך דומה שבנוהג היום-יומי מיעטו להשתמש בו. יש להניח שבדרך כלל נעשו כל עסקי הכתובה בפומבי, ולכן לא היה צורך בשטר מפורש בנושא.
קטן שהישיאו אביו כתובתה קיימת שעל מנת כן קיימה – בנישואי קטן ההתחייבות הכספית היא של האב, והיה מקום לקטן לטעון שהאב איננו בר סמכות לחייבו בדמי הכתובה ואין להשיתה עליו. ברור שטיעון זה חלש והנימוק הוא ש״על מנת כן קיימה״, חייו עם האישה היו על בסיס ההתחייבות בכתובה ואין לבטלה. נישואי קטן יידונו במבוא למסכת קידושין, וברור שזו הייתה תופעה נרחבת.
גר שנתגייר ואשתו עימו כתובתה קיימת שעל מנת כן קיימה – מבחינה הלכתית הנישואים הקודמים בטלים, וההלכה אינה מכירה בהם. אבל השניים חיים יחד על בסיס ההסכמה הקודמת ביניהם, ולכן היא תקפה. המשנה מניחה שגם נכרים כותבים כתובות, ואולי אף שהן דומות לכתובות יהודיות. ואכן, כתובות שנמצאו במצרים דומות למדי לכתובות היהודיות, הוא הדין בכתובה מהמאה השנייה לפני הספירה ממרישה האדומית, ועסקנו בכך במבוא.
שתי ההלכות האחרונות הובאו רק בגלל הדמיון הספרותי והמשפטי לכלל שהנישואים הם ״על מנת כתובה ראשונה״.
אמוראי הבבלי נחלקים האם ״כתובה״ כאן היא המינימום או גם התוספת, והסוגיה מסכמת שרק כתובת המינימום יש לה, ולא התוספת. למעשה זו גישה שונה משל המשנה, וצמצום בולט של ההלכה התנאית. בתוספתא נוסף שאם הקטן או הגר חידשו כתובה הרי שהאישה נוטלת את מה שחודש (פ״ט ה״ז), והדברים ברורים. הבבלי מציע לפרש שהאישה נוטלת גם את התוספת שבשטר המחודש (צ ע״א), אך זו רק אוקימתא כדי לדחות שאלה, וקשה להניח שכך פירושה המקורי של הברייתא, או שכך פירשו אותה אמוראי בבל.
1. וובוס, חוק סורי רומי, סעיף 52, עיינו לעיל בפירושנו לפרק ה משנה א.
2. כדין פוגמת כתובתה, לעיל מ״ז.
3. בירושלמי לב ע״ג, מוצגת הלכה זו כחלה רק מהסכנה ואילך, כאשר עקב גזרות הדת חששו אנשים לכתוב שטר דתי, ואולי בתי הדין הדתיים לא תפקדו. אבל המשנה היא כללית, וכן הובנה בתלמוד הבבלי.
4. ביגמן, פרוזבול.
5. ואף הכתוב מתייחס לכך ברמז: ״כי יקח איש אשה חדשה לא יצא בצבא״ (דברים כד ה).
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלהכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כתובות ט – מהדורה זמנית המבוססת על מהדורת הדפוסים ממאגר תורת אמת (CC BY-NC-SA 2.5), משנה כתב יד קאופמן כתובות ט – מהדורת הרב דן בארי על פי כ"י קאופמן A50 (הערת המהדיר: הניקוד תוקן על פי כללי הדקדוק בנוגע למלא וחסר, ולפי הצליל לגבי קמץ ופתח, צרי וסגול, המתחלפים בכתב יד קאופמן מתוך הגיה ספרדית), מקבילות בתוספתא כתובות ט – באדיבות ד"ר רונן אחיטוב; טבלאות השוואה באדיבות ידידיה בן שחר קרוס, לעילוי נשמת ר' עזרא גוריון בן צבי לוין הלוי, קישורים לתלמודים כתובות ט, רמב"ם כתובות ט – מהדורת הרב יוסף קאפח, על פי כתב יד קודשו של רמב"ם, ברשותם האדיבה של מוסד הרב קוק, המהדורה הדיגיטלית הוכנה על ידי על⁠־התורה (כל הזכויות שמורות), רמב"ם דפוסים כתובות ט, ר׳ עובדיה מברטנורא כתובות ט – מהדורה זמנית המבוססת על מהדורת הדפוסים ממאגר תורת אמת (CC BY-NC-SA 2.5), מלאכת שלמה כתובות ט, תוספות יום טוב כתובות ט, עיקר תוספות יום טוב כתובות ט, תפארת ישראל יכין כתובות ט, תפארת ישראל בועז כתובות ט, משנת ארץ ישראל כתובות ט – משנת ארץ ישראל, מאת שמואל ספראי, זאב ספראי, חנה ספראי (ירושלים, תשס"ח-תש"פ) (CC BY 3.0)

Ketubot 9 – Adapted by ALHATORAH.ORG from the William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0), Mishna MS Kaufmann Ketubot 9, Tosefta Parallels Ketubot 9, Kishurim LaTalmudim Ketubot 9, Rambam Commentary on the Mishna Ketubot 9, Rambam Commentary on the Mishna Printed Editions Ketubot 9, R. Ovadyah MiBartenura Ketubot 9 – Translated by Rabbi Robert Alpert (2020) (CC BY 3.0), Melekhet Shelomo Ketubot 9, Tosefot Yom Tov Ketubot 9, Ikkar Tosefot Yom Tov Ketubot 9, Tiferet Yisrael Yakhin Ketubot 9, Tiferet Yisrael Boaz Ketubot 9, Mishnat Eretz Yisrael Ketubot 9

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144