כל הפרק עוסק בהשבעת האישה על ידי בעלה, להוציא את משנה א. משנה א קשורה לפרק הקודם, שכן בשניהם מדובר על תנאי שהבעל הוסיף לכתובה. תנאי שאיננו מגוף הכתובה, אך היה מנהג מוכר וניתנה לו בחברה פרשנות שאיננה מתאימה במלואה למשמעות המילולית. כמו כן, משנה א ממשיכה את עיסוקו של הפרק הקודם בזכויות הבעל בנכסי אשתו ובפרותיהם.
הכותב – כך בכל עדי הנוסח. אבל בתלמוד הבבלי (פג ע״א) מובאת נוסחה בשמו של רבי חייא: ״האומר״. אמירה היא בוודאי פחות מכתיבה, וממילא עולה שאם כתב לה תנאי זה אכן אין לו דין ודברים בנכסים. מהותו של החידוש תוברר להלן.
לאשתו דין ודברים אין לי בנכסייך – לכאורה נראה שמשפט זה נוסף בכתובה. לפי הסבר זה המשנה חוזרת, אפוא, להלכות הנידונות בהמשך הפרק (מ״ד ואילך) על מצב שבו הבעל או יורשיו רוצים להשביע את האישה. ברם, ספק אם יש למשפט האמור במשנה קשר לכתובה. הוא איננו מופיע בכתובות הקדומות שבידינו1, ומה שמופיע הוא דווקא היפוכו, שהאישה מודיעה ש״דין ודברים אין לה למכר הזה״, כדי לוודא שאין לה תביעות והנכס אינו משועבד לכתובתה: ״[דברי]ם אין לי להמכר הזה״ (מורבעת 30, וראו להלן), או שהאישה חותמת סתם על שטר מכירה כדי להראות את הסכמתה למכירה2. משפט מעין זה, מנוסח על ידי הבעל, מופיע בשטרות מתנה. כך, למשל, בשטר שכותב שמעון בר מנחם לאשתו מרים (הוריה של בבתא) הוא נותן לאשתו מתנה נכבדה ומוסיף: ״ודין ודבב ומומא כלה לא איתי לי לירתי״ (ודין ודברים וכל שבועה אין לי וליורשיי)3. נוסחה דומה נכתבה גם בשטרי מכירה רגילים, בין גברים, בשטרות נבטיים שנכתבו בצוער4. השטרות הנבטיים דומים בנקודה זו, ובנקודות נוספות, לשטרות הארמיים מאותו אזור ותקופה. נראה, אפוא, שהייתה זו נוסחה רגילה בשטרות מכר ומתנה. במקרה זה המדובר בשטר מתנה שהבעל נותן לאשתו. להלן נראה מדוע יש לפירוש זה עדיפות.
הרי זה אוכל פירות בחייה – אם המדובר בשטר הכתובה הרי שהמדובר בהתחייבות שהבעל כתב במיוחד לנכסי המלוג שהאישה הביאה עמה. בשטר הוא התחייב שאין לו עסק בקרקע זו ואף על פי כן הוא אוכל פֵרות, כרגיל בנכסי מלוג,
ואם מתה יורשה – כדין כל בעל היורש את אשתו
(משנה בבא בתרא פ״ח מ״א),
ואם כן למה כתב דין ודברים אין לי בנכסייך – הרי יש לו דין ודברים, וממילא זו התחייבות שאינו מתכוון לקיימה ושאינה תקפה,
שאם מכרה ונתנה קיים – אמנם פרות הקרקע שייכים לבעל, אך לאישה זכות למכור את הקרקע. בכך מתחברת המשנה לראשית הפרק הקודם העוסק בזכות האישה למכור נכסי מלוג שהביאה עמה לבעלה. אישה נשואה אסורה למכור את אדמותיה, ומשפט זה בכתובה מתיר לה את הדבר.
הסבר זה אפשרי אלא שעדיין מוקשה, שכן נראה מלשון המשנה שזה מטבע משפטי קיים ומדוע ייווצר מטבע לשון שהוראתו אינה מדויקת? משפט כזה, בשטרות אחרים, מסלק כל תביעה מצד הכותב, ואילו בשטר זה הוא בסך הכול מתיר לאישה לנהל את קרקעותיה.
אפשרות אחת לפרש את הדברים היא שאכן מדובר בנוסחה משפטית קיימת אלא שמשנתנו מסתייגת מתקפותה. למעשה משנתנו דנה ביחס בין המעמד המשפטי המוקנה לבעל בנכסי האישה מתוקף החוק ובין התניות ספציפיות שהבעל יוצר על חוק זה. המשנה קובעת כי ההצהרה המתייחסת ל״כל נכסייך״ אינה רחבה מספיק כדי לסלק את זכויותיו בפרות הנכסים ובירושתה, זאת בניגוד למה שהקורא הפשוט של השטר עשוי לחשוב. המשנה ממשיכה ומציעה שתי נוסחאות נוספות המכסות את שתי הלקונות שהותירה הנוסחה הקודמת: אכילת הפרות וירושה לאחר המוות. כאמור, ייתכן שבחברה מסוימת נעשה שימוש בנוסחה הקצרה שבראש המשנה מתוך כוונה לסילוק מוחלט של זכויות הבעל. משנתנו, אם כן, מסתייגת מתקפותה של נוסחה זו ומציעה נוסחאות יעילות יותר מבחינה משפטית. לכאורה הפרשנות של חכמים לנוסחה המוצעת ״דין ודברים...״ קשה. אם שני בני הזוג הסכימו על כך למה חכמים צריכים להתערב ולצמצם את ההתחייבות? אמנם תפיסתם המשפטית של חכמים היא שיש משמעות לניסוח משפטי של סעיף וכי ויתור על זכויות המוקנות בחוק יכול להיעשות רק באופן המפורש ביותר, אולם ניתן לראות ביישום תפיסה זו דווקא על זכויות הבעל בנכסי אשתו הטיה חברתית לטובת הבעל. מסתבר שהניסוח הקצר השנוי במשנה היה מקובל בחברה, כפי שנוכיח להלן, אך כנראה הייתה לו פרשנות חברתית מוסכמת ומצומצמת כמו למשפטים אחרים בכתובה, וחכמים מחילים את הפרשנות המקובלת על המשפט, או שהם מביעים את עמדתם האידֵאולוגית-משפטית שוויתור כזה מצדו של הבעל אינו יכול אלא להיות מוגבל. איננו יודעים מה הייתה בדיוק משמעות הביטוי בפי הציבור, אך מהמקבילות להלן נראה שהמשמעות המקובלת הייתה כפשוטה, שלבעל אין כל נדנוד תביעה עתידי, וחכמים מצמצמים זאת בשם הנוסח הקובע שהבעל אוכל פרות בחייה ויורשה. להלן נראה שרבן שמעון בן גמליאל מעניק להתנגדותו נימוק משפטי.
לצד זאת, אפשר להציע הצעה אחרת. בשטר המתנה שהזכרנו לעיל, של מנחם לאשתו מרים, נאמר שהוא נותן לה מתנת קרקע, מתנת עולם, ונקבעים גבולות המתנה וכל הנדרש, והבעל מתחייב שדין ודברים אין לו וליורשיו וכו׳. לבסוף הוא מוסיף: ״על אסרה די אהוא אכל ומחסן ופרע פרעון מלכהון ועמר ומעמר בדרתא ובתיא כל יומי חיי״ (על התחייבות שאהיה אוכל ומחזיק ופורע פרעון של מלכָם [כלומר משלם מהם מסים] וגר בחצרות ובבתים כל ימי חיי – נחל צאלים 7). אם כן, הבעל נותן לאשתו מתנה ואוכל פרות בחייה. זו למעשה מתנת ירושה, אלא שהבעל מנוע מלהוריש לאשתו והוא נותן לה מתנה לאחרי מותו. כאמור, הנוסחה ״דין ודברים אין לי״ או ״דין ודברים אין לי וליורשיי״ אופיינית לשטרות מתנה, ואנו מעלים את האפשרות שבשטר כזה מדובר, והוא נוקט בלשון המקובלת בדיני מתנות, ומשמעה בהקשר זה שהמתנה מוחלטת אף על פי שהיא תחול רק לאחר זמן. אם כן, המשנה איננה דוחה נוהג קיים אלא מפרשת את משמעותו בהקשר המיוחד של שטרות מתנה.
מעתה עלינו לעבור לדרך שבה הבינו האמוראים את המשנה. הבבלי מניח, כנראה, שבעצם התנאי של הבעל אינו תקף, משום שוויתור על זכויות דינו כמכירה ואין זו הצורה ״למכור״ זכויות בקרקע. לאחר שהסבר זה נדחה הבבלי מסביר שהמשנה עוסקת ב״כותב לה ועודה ארוסה״ (פג ע״א). זהו אפוא תנאי מוקדם, עוד לפני כל מעשה הנישואים. ויתור כזה, עוד לפני שהקרקע בעין, מועיל. ברור שהבבלי הבין שאין כאן שטר מתנה על הקרקע שבמשנה מצוטט קטע ממנו, אלא ויתור של הבעל על נכסי מלוג שהאישה מביאה. גם הירושלמי מהלך בדרך קרובה ומבין שהדין במשנה הוא רק לפני הנישואין, אבל אם כנס אין אדם מוותר על זכויות קרקע בלשון זו. חזרנו למחלוקת בראשית הפרק הקודם האם האישה רשאית למכור נכסי מלוג. ברם, בהמשך אומר רבי זעורה (בשמו של רב יהודה אמר רב): ״הכותב שדה מתנה לאשתו אינה מוכרת פירות״ (לב ע״ד), והתלמוד לומד זאת ממשנתנו ״מתניתא אמרה כן״. אם כן, בשלב זה הירושלמי מבין שהדין שבמשנתנו יחול אף בנותן מתנת שדה לאשתו, כמו שהצענו לפרש.
להלן
(פ״י מ״ו) תדון המשנה בנוסחה ההפוכה, כאשר האישה מוותרת על זכויותיה בקרקע, ושם אין ספק שהנוסחה תקפה, ונדון בכך להלן.
כתב לה דין ודברים אין לי בנכסייך ובפירותיהם – הבעל הצהיר כי אין לו זכויות לא רק בנכסים, כברישא, אלא אף בפרות הנכסים של אשתו, או, אם מדובר בשטר מתנה, הוא נתן לה את השדה ואת פרותיו, אינו אוכל פירות בחייה ואם מתה יורשה – אינו אוכל פרות כפי שהתחייב, אבל יורש אותה, שכן הבעל יורש את אשתו. לפי המשנה נוסחה זו חזקה מספיק כדי לגבור על זכותו החוקית של הבעל בפרות נכסיה של אשתו, אך אינה גוברת על זכות הירושה שכן חסר לה עדיין מרכיב חיוני לצורך כך, כפי שמעידה המשנה בהמשך דבריה.
רבי יהודה אומר לעולם הוא אוכל פירות עד שיכתוב לה דין ודברים אין לי בנכסייך ובפירותיהן ובפירי פירותיהם עד לעולם – רבי יהודה חולק ואומר שאין זו לשון של ויתור, ועליו לכתוב במפורש את כל הנוסחה הארוכה. כך עולה אמנם מנוסח כתב יד קופמן, כמו גם מנוסח המשנה שבכ״י ליידן של הירושלמי ומתוך דברי חלק מהראשונים5, אולם ברוב עדי הנוסח, מענפים שונים, דבריו של רבי יהודה הם ״לעולם הוא אוכל פירי פירות...״. כלומר, רבי יהודה אינו חולק על כך שהצהרת ויתור על פרות אכן מבטלת את זכויות הבעל בפרות נכסיה של אשתו; הוא רק מוסיף כי תוקפה של הצהרה זו יפה לפרות הישירים בלבד, וכי כדי לסלק זכויות מהפרות העקיפים יש להצהיר הצהרה מוחלטת יותר. נוסח דומה לדברי רבי יהודה עולה אף מהתוספתא ומהברייתא והדיון בבבלי (פג ע״ב) ובירושלמי (לג ע״ד)6. לפי נוסח זה רבי יהודה אינו חולק באופן ישיר על תנא קמא אלא מעיר הערה שייתכן שתהיה מקובלת אף על תנא קמא.
בתוספתא נאמר: ״כיצד? מוכר7 פירות וילקח בהן קרקע״ (פ״ט ה״ב). זו התשובה לשאלה מה הם ״פירי פירות״ – אלו הם פרות שנבעו מנכסים שנקנו בדמי הפרות הישירים.
כתב לה דין ודברים אין לי בנכסייך ובפירותיהם ובפירי פירותיהם – כל הרווחים העתידיים, כולל אלה שיופקו מהרווחים הראשונים, בחייך ובמותך אינו אוכל [פירות] – המילה נשמטה ונוספה בשוליים, בחייה – גם רבי יהודה וגם חכמים מודים שאינה אוכלת פרות, שהרי הצהרה זו כוללת התחייבות עתידית דומה לתביעתו שיצהיר על ויתור ״עד העולם״, ואם מתה אינו יורשה – שכן כתב לה ״ובמותך״ ובכך ויתר על הירושה (איור 53).
הבעל מעניק לאשתו מתנה שתחול לאחר מותו (שטר עוקף צוואה), ובתנאי שהוא ימשיך להחזיק, לתפעל וליהנות מהנכס בחייו והמתנה תחול אחר מותו. הבעל מוותר על שבועה ועל דין ודברים בשמו ובשם יורשיו; ״מומא״ כאן היא מסוגי השבועה.
רבן שמעון בן גמליאל אומר אם מתה יירשנה – אף שוויתר על הירושה,
שהיתנה על הכתוב שבתורה שכל המתנה על הכתוב שבתורה תנאו בטל – הנימוק של רבן שמעון בן גמליאל הוא שהתנה על הכתוב בתורה, כלומר, התוקף של ירושת הבעל את אשתו הנו מהתורה ואין אפשרות להתנות על הוראה זו. זאת בהתאם לתפיסת התנאים את הירושה כמערכת אוטומטית המופעלת על ידי חוקי התורה עם פטירת האדם וממילא אין יכולת ואפשרות לאדם להתערב בתהליך, אלא אם כן ביצע העברה קניינית לפני המוות
8. לכאורה ניתן היה להציע הסבר אחר, בדומה לקושיה שהעלו התלמודים על הרישא, שאין זו לשון ויתור על קרקע. ויתור על ירושה הוא כנתינת קרקע, ולשם כך אין די בהצהרה בכתובה או בשטר נפרד. יתר על כן, הרי זה ויתור על דבר שטרם בא לעולם (הרי עדיין האישה חיה ולא נוצרה ירושה). אבל המשנה עצמה מציעה הסבר אחר, עקרוני יותר. הסבר דומה חוזר בתוספתא ובה מצטרף רבי יוחנן בן ברוקא לרבן שמעון בן גמליאל: ״וכל המתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל״ (פ״ט ה״ב). ההסבר המוצע מתאים למי שמתנה על מצווה שבתורה. כך מופיע ביטוי זה באשר לניסיון לעקוף או לשנות איסור מהתורה כגון איסורי הנזיר
(תוספתא נזיר פ״ב ה״א), חובת הייבום
(תוספתא קידושין פ״ג ה״ט) ועוד. אולם כאן אין מדובר בכך, אלא בניסיון של האדם ליצור מצב קנייני אחר מזה שקובעת ההלכה.
יש להניח שרבן שמעון בן גמליאל בדעה שגם יתר הנוסחאות שנאמרו לעיל אינן תקפות, אבל את הנימוק שהן תנאי על הכתוב בתורה הוא אומר רק על ההורשה.
מבחינה עקרונית משנתנו מלמדת על תופעה מרכזית וחשובה. התנא מעדיף לדבר בלשון משפטית, גם כשלמעשה ההסבר הוא ההסכמות החברתיות שמגבילות את יכולתם של בני הזוג להסכים ביניהם על הסדרי הנישואים שלהם. החברה איננה מתערבת בהחלטות האמִתיות של בני הזוג; כל מה שיסכימו הם – מקובל. אבל החברה החליטה על נוסחאות משפטיות מוסכמות. דוגמה לכך היא הפרק הקודם. אם הבעל או האישה הסכימו להעניק זה לזה, הרי שלכל סכום נקוב יש מקדם חברתי מוסכם, שהוא בבחינת הפרשנות המחייבת של המשפט, בניגוד להוראתו המילולית. הוא הדין לתנאים המנויים לעיל בפרק ד מ״ד ואילך.
התלמודים התקשו לקבל את ההסבר. הירושלמי מצביע על כך שלכאורה זהו ויתור על ממון, ותנאי שבממון קיים. אדם רשאי לוותר על זכויות כספיות שלו, גם אם הן מגיעות לו מדבר תורה. הרי כל פעם שאדם מוותר על רכושו הוא מוותר על מה שהתורה העניקה לו, וודאי שתנאו קיים (ירושלמי לב ע״ד). לבבלי קושיה אחרת על ההסבר (להלן), ואכן התלמודים אינם מהססים להציע הסברים אחרים בניגוד להסבר המפורש במשנה. בירושלמי: ״שבסוף הוא זכה בהן״ (לב ע״ד), וכנראה הכוונה שהוויתור של הבעל אינו ויתור מלא, וכן מכיוון שהאירוע מסופק ועתידי והוא מניח שימות לפני אשתו (קרבן העדה). אולי יש לפרש את כוונת הירושלמי שירושתה תגיע לבנים שלו ושלה, ואם הם ימותו הוא יירש אותם. נמצא שוויתורו אינו מלא ולכן אינו תופס. יהא פירוש הירושלמי אשר יהא, הוא שונה מהנימוק הכתוב במפורש במשנה. הירושלמי אינו מציג את דבריו כניגוד למשנה אלא רק כנימוק מדוע הלכה כרבן שמעון בן גמליאל; כך הוא מתיר לעצמו לסטות מפשט המשנה ולומר כאילו רבן שמעון בן גמליאל אמר את דבריו מהטעם הכתוב במשנה אך הלכה כדבריו משום שיש נימוק אחר להלכה שבדבריו. אלא שעדיין יש מקום לשאול מדוע הירושלמי דוחה את טעמו המפורש של רבן שמעון בן גמליאל ומציע טעם אחר לדבריו.
הבבלי (פד ע״א) מסיק גם הוא שהלכה כדברי רבן שמעון בן גמליאל, אך לא מהנימוק של התנאה על הכתוב בתורה אלא משום התנאה על דברי חכמים. האבחנה בין תנאי מהתורה ותנאי מדברי חכמים מובנת על רקע גישתו הכללית של הבבלי המנסה לדייק כאן באשר להיות ירושת הבעל מדברי חכמים דווקא ולא מהתורה (לשיטת רב). ברם, לא ברור האם תפיסה זו מתאימה לדברי התנאים. כפי שהראו כבר חוקרים
9 האבחנה הקטגורית בין ״מדאורייתא״ ל״מדרבנן״ היא מדברי אמוראים. בדברי תנאים ״מהתורה״ משמע שזו הלכה אמִתית, ברורה וחזקה. אלא שכאן מתנסחת המשנה באופן דווקני, ״שהתנה על הכתוב שבתורה״, כך שלכאורה המשנה מתייחסת למקור ספציפי בתורה שבכתב. אך ירושת הבעל את אשתו אינה מופיעה בפרשת הירושה שבתורה
(במדבר כז ח-יא), אלא עשויה להילמד מסיפור ההמשך לבקשת בנות צלפחד
(שם לו א)10, כך שהביטוי ״הכתוב שתורה״ נראה בלתי הולם. אולם דווקא שניות זו עשויה להצביע על תפיסת התנאים. ההלכות הנובעות לדעתם מן התורה, בין שהן מופיעות בכתובים ממש ובין שאינן אלא עולות מתוך פרשנות לתורה או ממסורת, עשויות להיקרא ״מן התורה״ ואף ״הכתוב שבתורה״, ללמדנו שבתפיסת התנאים לא האמירה המפורשת של החוק קובעת את מעמדו אלא התודעה שהלכה מסוימת נובעת מן החוק. מכל מקום, בכל המקרים בדברי התנאים שבהם מוגדרת הלכה כ״מתנה על מה שכתוב בתורה״ מדובר בהלכות הכתובות בתורה, או שכמו בבנות צלופחד אפשר לפרש בשופי שהן כתובות בתורה (
משנה בבא מציעא פ״ז מי״א;
בבא בתרא פ״ח מ״ה;
תוספתא נזיר פ״ב ה״ב ועוד). מבחינת ההיסטוריון של ההלכה אין כאן ראיה למקורה של ההלכה, אך יש כאן הצצה לתודעת התנאים בעניין זה. אף בבבלי המושגים ״דאורייתא״ ו״דרבנן״ אינם מתייחסים בהכרח למקור ישיר, אלא שהתלמודים עמלים לרוב ליצור הגדרות מדויקות יותר באשר למקורה של הלכה ולמעמדה.
הירושלמי (לב ע״ד) מקשה על ההסבר של רבן שמעון בן גמליאל שהרי זה תנאי של ממון ובתנאי של ממון התנאי קיים. גם הבבלי פג ע״ב מסתייג מהסבר זה. שני התלמודים מקבלים להלכה את דברי רבן שמעון בן גמליאל, אך דוחים את ההסבר שבמשנה. ברם, עלינו להבין מהו יסוד ההסבר שבמשנה, הרי השאלות שהתלמודים שואלים הן שאלות של פשט ושל נורמות רגילות! במאמר בהקשר אחר הצביע ביכלר על שינוי שחל בהלכה הקדומה
11. בשלב ראשון קידשה ההלכה את הלכות ירושה והניחה שאדם חייב להוריש את רכושו ליורשים שנקבעו בדין תורה. אמנם לכל אדם זכויות קנייניות על רכושו, וברור שהוא רשאי לתתו במתנה לכל אשר יחפוץ, אבל מצווה מן התורה להוריש כהלכה. בשלב מאוחר יותר התקבלה התפיסה שלאדם זכות לקבוע את הזכאים ליהנות מנכסיו אחרי מותו, אולם מבחינה פורמלית אין לעשות זאת בדרך של ירושה, שכן הירושה הנה פעולה אוטומטית המתרחשת עם המיתה, על פי תרשים הזרימה שבתורה
(במדבר כז ח-יא). על כן נבנו מנגנונים המאפשרים עקיפה של הירושה ההלכתית, על ידי מתן הנכסים עוד בחיי המוריש. מעבר לשאלה המשפטית האם יש דרך לעקוף את סדר הירושה, מסתתרת כאן נורמה חברתית. האם הרכוש שייך לאב והוא יחלקו כרצונו, או שהרכוש שייך למשפחה והאב הוא רק שומר זמני של הפיקדון. כלומר, האם ראוי שהאב יעקוף את הירושה המקראית, או שעליו לדבוק בה. בשלבי הביניים התירו לאב לחלק את רכושו כפי הבנתו, אך המליצו על חלוקה כהלכה, או שהקפידו לפחות שכל חלוקה שלא לפי הקבוע בתורה תכונֶה ״מתנה״ ולא ״ירושה״, או שהסתפקו בהטפה עקרונית וויתרו חלקית על המערך המשפטי. דברי רבן שמעון בן גמליאל משקפים את השלב הקדום שבו סגרו בפני האב בדרך משפטית את האפשרות לחלק את הנחלה כרצונו, על כן ביטוי של ויתור על הירושה אינו תקף. חכמים, לעומת זאת, מוותרים בשדה המשפטי, ואת התנגדותם לרעיון החלוקה החופשית הם מבטאים בדרכים משפטיות פחות. התלמודים לא יכולים היו לקבל מסקנה זו, שכן בזמנם כבר מקובל היה שבפועל אמנם הירושה היא אוטומטית לפי החוק המקראי, אבל אדם רשאי לחלק את נכסיו בחייו, וכך נהגו רוב הציבור, כלומר החברה או חכמים סללו בפועל דרך לעקוף את חוק התורה ומגמתו. ואכן, בפועל אנו שומעים רק מעט על העדפת הבכור למעשה. עם זאת אין הם חולקים על המשנה, ואינם שמים בפי רבן שמעון בן גמליאל נימוק אחר, אלא מתקנים את המשנה ומביאים את הנימוק הנוסף כסיבה לפסיקת ההלכה כרבן שמעון בן גמליאל ולא כנימוק לדברי רבן שמעון בן גמליאל עצמו.
השינוי בדיני ההורשה קשור לשינוי עמוק יותר ביחס לנחלת המשפחה. בתקופה הקדומה ייחסו חשיבות מרכזית לנחלת המשפחה, לכן הקפידו על כך שהאב יוריש את הנחלה כסדרה ובכך תישמר נחלת המשפחה. מי שרצה לעקוף סדרים אלו צריך היה לנדור לשמים או לנקוט בדרכי עקיפה מסובכות אחרות. ברבות הימים הפכה נחלת המשפחה המקודשת בהדרגה, במידה מסוימת, לנדל״ן בלבד. עדיין נשארה לנחלת המשפחה חשיבות רגשית רבה, אבל ההיבט הכספי הפך לעיקרי, ואילו היחס הנפשי והחברתי הפך לרדוד ושטחי. בשלב זה נפרצו הסייגים על דרכי ההורשה12.
תפיסה זו של נחלת המשפחה חשובה לא רק להבנת העיקרון במשנה, אלא גם להבנת הכלל שהבעל יורש את אשתו, כלל המהווה את הבסיס למשנתנו, לפיכך עלינו להרחיב בו מעט.
בתקופת המקרא ברור שהקרקע היא רכוש פרטי. עם זאת, מבין השיטין אנו שומעים על רובד קמאי שלפיו יש למשפחה המורחבת מעמד משפטי כבעלת הקרקע, או לפחות כבעלת אחריות לקרקע. לפי ספר ויקרא
(כה כד) רשאי ה״גואל״, אחד מבני המשפחה, לגאול את הקרקע הנמכרת עוד לפני היובל. לא ברור מה מעמדו של ה״גואל״. האם תהיה הקרקע הנגאלת שלו, או תחזור לבעליה? יש בפסוק עדות לתפיסה שהנחלה היא משפחתית, אך ההיקף המשפטי של תפיסה זו אינו ברור. יתר על כן: בחוק המקראי אין גם רמז בדבר חובה משפטית או מוסרית לגאול את הקרקע, בניגוד לתיאור הגאולה בספרי ירמיהו ורות שיובאו בהמשך.
בספר רות מסופר על גאולת קרקע, אם כי הסיפור אינו הולם במדויק את החוק שבספר ויקרא. אמנם נזכרת החובה המוסרית של בני המשפחה לגאול את נחלת קרובם אבימלך
(רות ד ב-ה), ברם היא נכרכת בחובה לייבם את רות ו״להקים שם המת על נחלתו״
(שם שם ה). כלומר, הקרקע תיחשב לרכושו של המת, ומצויה זמנית בחזקת הגואל. בבוא היום תימסר זו ליורש שנולד מנישואי הגואל עם אשת המת.
ביטוי אחר לתפיסת הנחלה המשפחתית יש בספר ירמיהו. הנביא מתאר כיצד מגיע קרוב המשפחה ומציע לירמיה לקנות את אדמתו: ״כי לך משפט הגאֻלה לקנות״
(ירמיהו לב ז), או ״כי לך משפט הירֻשה ולך הגאֻלה״
(שם ח). נראה כי מדובר ב״זכות סירוב ראשונה״ הניתנת לקרוב המשפחה, במקרה שיש צורך למכור את השדה, לפני שמוכרים לאדם אחר. אם כן, שוב מוטלת על הקרוב מעין חובה מוסרית לגאול. אך כאן אין זו גאולה מידי קונה, אלא קנייה ישירה.
בכל העדויות המקראיות ברור שהנחלה המשפחתית היא מונח כמעט מקודש. כל אדם שולט באדמותיו, ולא יעלה על הדעת להפקיע זכות זו ממנו. ב״חוקת המלך״ המלך זוכה בסמכויות רבות, אך הפקעת קרקעות אינה נכללת בהן (
שמואל א ח יא-כא;
יחזקאל מו טז-יט). סיפור נבות הוא דוגמה לחשיבותה של נחלת האבות ולדבקות בה מחד גיסא, וגם למגבלותיו של המלך המנוע מהפקעת קרקעות
(מלכים א כא א-טו) מאידך גיסא. אגב אנו שומעים כי רכושם של מורדים שהוצאו להורג הופקע לטובת המלך.
במקרא יש סיפורים מעטים על מכירת קרקעות, ורובם קשורים למצוקה חריגה. אין אמנם איסור חד משמעי על מכירת נחלת אבות, אך מבין הפסוקים משתמע כי הדבר אינו נדיר בלבד אלא גם ראוי לגנאי. מכירת קרקעות נזכרת בעיקר בהקשר לקנייה מחדש – ״גאולה״ בלשון המקרא. בספר ויקרא נזכרת אפשרות זו בלשון ״כי ימוך אחיך ומכר מאחֻזתו״
(ויקרא כה כה), וכאילו זו הייתה הסיבה היחידה והמניע למכירת קרקע. כך גם מכרה נעמי הגולה והענייה את אדמתו של בעלה
(רות ד ג), וכך מוכר בן דודו של ירמיהו את אדמתו לאחר שכבשוה נכרים
(ירמיהו לב ז-טו).
בפסוקים הללו באה לידי ביטוי הציפייה מהמשפחה להציל את הקרקע ולשמור עליה בתוך המשפחה. דין בנות צלפחד מעיד כי גם ל״שבט״ הייתה נחלה מוגדרת, ויש למנוע מעבר אדמות לשבט אחר. אין כאן עדות לעיבוד משותף של הקרקע, אלא לבעלות כללית של השבט על נחלתו.
בסוף ימי בית שני התחולל בארץ מפנה חברתי, ובתהליך ממושך הצטמצמה המשפחה המורחבת, והמשפחה הגרעינית הפכה לרווחת יותר ויותר13. על כן אין לצפות שבתקופת התנאים ישרור משטר קרקעי המבוסס על נחלת המשפחה. ואכן, ברוב המקורות נתפסת הקרקע כרכוש פרטי אשר ההגבלות על מכירתו הן מוסריות ורגשיות בלבד. עם זאת, מרמזים מספר נראה כי אכן גם בתקופה זו עדיין היו שרידים למציאות חברתית שונה.
הברייתא במסכת שמחות קובעת: ״כל גורני הנחלות עוברות ממקום למקום, ונעקרות ממשפחה למשפחה. הקבר אינו עובר ממקום למקום, ואינו נעקר ממשפחה למשפחה״ (פי״ד ה״ב, עמ׳ 204). אם כן, הקבר הוא רכוש משפחתי ואסור למכרו. בעל הבית הפרטי אינו בעליו, שכן הוא שייך למשפחה לדורותיה. לעומת זאת מותר לעקור ולהעביר גורן משפחתית, וזו אינה נחשבת לרכוש משפחתי. עצם המונח ״גורני נחלות״, והדגש על ״עקירת המשפחה״ והצורך בהיתר למכירת הגורן, מעידים כי עדיין יש משמעות לרכוש המשפחתי, ובעלותו המלאה של הפרט אינה מובנת מאליה. הלכה זו אופיינית לתקופה שבה התמוטטה כבר המשפחה כבעלת הקרקעות, אך עדיין רישומה ניכר – פחות במשפט, ויותר בחברה. טבעי הוא שעל קבר ממשיך לחול הנוהג הקדום.
על קבר המשפחה אנו שומעים בהלכה אחרת המופיעה שלוש פעמים: ״המוכר קברו ודרך קברו מעמדו ומקום הספידו באין בני משפחה וקוברין אותו בעל כרחו משום פגם משפחה״ (בבלי פד ע״א;
בבא בתרא ק ע״ב;
בכורות נב ע״ב). הקבר נחשב אפוא לרכוש משפחתי, וה״משפחה״ היא גוף כלכלי, אף שהגדרתה בלתי ברורה וחתוכה. כאמור, הלכה זו מופיעה בתלמוד הבבלי בלבד בשם תנאים, אך דומה שהיא מייצגת גם את ארץ ישראל, שכן הרעיון מופיע גם במסכת שמחות שרוב החומר בה ארץ-ישראלי ויש בה מסורות קדומות רבות.
כמו כן: ״מנין למוכר קבר אבותיו שעובר בלא תעשה תלמוד לומר...״ (ספרי דברים, קפח, 227; מדרש תנאים לדברים, יט יד, 115). התפיסה של רכוש המשפחה מבצבצת אולי גם מהלכה אחרת: ״היורש את אשתו יחזיר לבני משפחה וינכה להם מן הדמים״
(משנה בכורות פ״ח מ״י), או ״בני משפחה נותנין לו מעות ומוציאין מידו...״ (
תוספתא בכורות פ״ו הי״ט, עמ׳ 541; בבלי, שם נב ע״ב). הדיון קשור למסגרת התאורטית של יובל, ברם דומה שבין השיטין נשמע הד למוסכמה שיש משמעות לרכוש המשפחה גם בימי התנאים, אף שההלכה כלשונה ודאי בטלה. אם כן, בימי המשנה והתלמוד תורגמה ״זכות״ ה״משפחה״ על הקרקע לחובה, או לזכות מוסרית בלבד, ועמדה זו היא הרווחת בספרות חז״ל.
ביטוי אחר לחשיבות נחלת האבות היה במנהג הקצצה. בציבור מקובל היה מנהג, או טקס, ה״קצצה״. לאחר המכירה היו מפצחים אגוזים ומכריזים: ״נקצץ פלוני מנחלתו״ (
ירושלמי כתובות פ״ב ה״י, כו ע״ד; תוספתא פ״ג ה״ג)
14. בזמן האמוראים כבר לא היה הטקס מוכר. בזכותה של אי ידיעה זו נשתמר לנו תיאור המסביר את הטקס: ״מהו בקציצת? בשעה שהיה אדם מוכר את שדה אחוזתו, היו קרובין ממלין חביות קליות ואגוזים ושוברין לפני התינוקות, והתינוקות מלקטין ואומרים נקצץ פלוני מאחוזתו. ובשעה שהיתה חוזרת לו היו עושין לו כן ואמרים, חזר פלוני לאחוזתו״ (
ירושלמי כתובות פ״ב ה״י, כו ע״ד; השוו בבלי, כח ע״ב)
15.
נראה שבימי הירושלמי כבר לא היה נוהג זה רווח. בסוגיה המקבילה בקידושין מתואר המעמד כארכאי. בתחילה היו קונים בחליצה, אחר כך בקצצה ומאוחר יותר בכסף ובחזקה (
ירושלמי קידושין פ״א ה״ה, ס ע״ג). ברור שהחלוקה סטראוטיפית, אך היא מעידה שהקצצה נחשבה למעמד המכירה, ומאוחר יותר, בימי הדובר, כבר הייתה טקס לציון הצער או הכעס של בני המשפחה בלבד. בהמשך המימרה נזכרת האפשרות של חזרה לאחוזה. מסתבר שלא הייתה דרך משפטית להבטיח את גאולת הקרקע, אך היה נוהג חברתי שאִפשר לבעל בית שמצבו התייצב לקנות את אדמתו מחדש. לפנינו טקס חברתי המבטא את הזעזוע שבמכירה וגם את התקווה לגאולת הקרקע.
ביטוי נוסף לחשיבות הנחלה המשפחתית ולשמירתה פגשנו בפרק הקודם (מ״ה), ושם הבאנו סדרת מקורות המטיפים לשמירה על עצים ועל עבדי הבית של המשפחה, כל אלו מרכיבים בתפיסה של קדושת הרכוש המשפחתי וההגנה עליו.
בתחום זה של הגבלות על מכירת קרקע הופעלה מדיניות משולבת. מחד גיסא הופעל לחץ חברתי-מוסרי על המוכר בכוח, ומאידך גיסא נקבעו הגבלות משפטיות אשר צמצמו את מכירת הקרקעות והקשו עליה. הלחץ המוסרי בא לידי ביטוי בסדרת מימרות המביעות התנגדות לעצם מכירת הקרקעות, כגון: ״אין אדם רשאי למכור שדה אחוזתו... אלא אם כן יעני, אם מכר הרי זה מכור״ (
תוספתא ערכין פ״ה ה״ו, עמ׳ 549; ספרא, פרק ה ה״א, קח ע״א ועוד). אם כן, לדעת חכמים אין למכור קרקע אלא ככלות כל ברירה אחרת. תפיסה זו חוזרת בהלכות אחרות, ובמיוחד היא מתבטאת בהגבלות על פעילותם של אפיטרופסין ליתומים שאינם רשאים למכור קרקע אלא במקרים מיוחדים (
תוספתא תרומות פ״א הי״א; בבלי,
גיטין נב ע״א). שתי דרשות בספרא: האחת – איסור מכירת קרקע חקלאית לשם רווחים (כולל קניית בית), והאחרת – איסור למכור את כל האחוזה. מן הסתם מדובר באדם שהפך עני (״העני״).
בקטע אין כל רמז שיצביע על כך שמדובר בימי הבית, ולפיכך אין כל סיבה לטעון שהדרשה משקפת תקופה זו בלבד.
אם כן, בספרות חז״ל יש ביטוי לתפיסות המגבילות מכירת קרקע ומדגישות את הקשר הנפשי והמשפחתי אליה. מגמה זו נחלשה בתקופת האמוראים. משנתנו מצטרפת לעדויות אלו על יחס נפשי לקרקע ולעצים שעליה. כאשר חכמים תובעים שאדם לא ימכור את אדמתו אלא לצרכים חיוניים (לעיל) הרי שהם מפעילים בכך לחץ חברתי על המוכר.
הביטויים ״נחלת אבות״ ו״שדה אבות״ מופיעים במקורות, ומשתמע שהם מונחים טעונים רגשית. קרקע לא נחשבה כסתם רכוש אלא כנכס מקודש למחצה השייך לא רק לבעליו אלא ל״משפחה״, כמושג כללי ומופשט. בתקופת התנאים כבר לא הייתה ל״נחלת האבות״ משמעות משפטית, אך המושג של נחלת המשפחה לא איבד את כל מטענו הרגשי.
בתנאים של חברה מסורתית שמירת הנחלה המשפחתית היא שמירה על הבסיס הכלכלי של המשפחה לדורותיה ושמירה על כבוד המשפחה כאחד. הנישואים הם אתגר לשמירת נחלת המשפחה. מצד אחד מה טבעי יותר מאב המעניק מתנת קרקע לבתו כדי שתהיה חלק מהבסיס הכלכלי של המשפחה החדשה; מה טבעי יותר מבעל המעניק קרקע לאשתו האהובה כביטחון כלכלי, או כתמורה למתנות שהאישה הביאה עמה מבית אביה. בתנאים רגילים שבהם יש לאם בנים הנחלה עוברת לבנים המשותפים, וכבוד המשפחה וצרכיה המשותפים באים על סיפוקם. אבל אם האם מתה ללא בנים עשויה נחלת משפחתה להתגלגל לידי משפחת בעלה, ואולי אף נכסי משפחת בעלה יעברו לידי משפחת האם. האסון המשפחתי יהפוך לאסון כפול. המשנה משקפת התנגשות ערכים: מצד אחד ניצבות הלכות ירושה שנועדו לשמור על נחלת המשפחה, ומהצד האחר תנאי המקרה המיוחד והחשש ששמירה על ההלכה והנוהג המקובל יהפכו לרועץ במקרה מסוים זה.
מכל מקום, בתקופת האמוראים לא נחשבה כבר כל השמירה על נחלת המשפחה לערך קריטי. האמוראים מוצאים הסבר משפטי מדוע אין הבעל יכול לוותר על ירושת אשתו, ברם בתקופתם האיסור להעביר נכסים שלא לפי סדרי תורה כבר לא היה קיים מבחינה חברתית, שכן שוכללו המנגנונים עוקפי הירושה, ומבחינתם היה זה תירוץ תאורטי.
שלילת הירושה של האישה מהאב משתלבת, אפוא, במדיניות כללית יותר של התפרקות אפשרית של המשפחה מנכסיה. חכמים התנגדו לכך מטעמים חברתיים, ורבן שמעון בן גמליאל נותן להתנגדות זו אופי משפטי.
1. לסקירת הכתובות הקדומות ראו במבוא למסכת.
2. מורבעת 29, ירדני, תעודות, להלן.
3. פפירוס נחל צאלים 7, ירדני, תעודות, עמ׳ 97. ״מומא״ היא לשון נדר או שבועה, ראו משנה, נדרים פ״א מ״ב, ואם יזכנו החונן לאדם דעת נפרשה בבוא העת.
4. פפירוס נחל חבר 2, ירדני, שם, עמ׳ 279; נחל צאלים 3, ירדני, שם, עמ׳ 285; נחל צאלים 4, ירדני, שם, עמ׳ 293.
5. עיינו הרשלר, כתובות, ב, עמ׳ רסז, הע׳ 7.
6. סוגיית הירושלמי רואה את רבי יהודה וחכמים כחלוקים לכאורה בפֵרות ולא בפֵרי הפֵרות, אלא שפירוש סוגיה זו אינו ברור כלל ועיקר כפי שמעידים מאמצי הפרשנים פני משה וקרבן העדה.
7. כך בכתב יד וינה. בערפורט חסרה המילה ״אוכל״, ובדפוס חסר כל המשפט מ״כיצד״ עד ״פירות״.
8. עיינו משנה, בבא בתרא פ״ט מ״ה.
9. את הצעד הראשון לבירור התופעה יש לזקוף לזכותו של דה פריס שהראה שבספרות התנאים ההבחנה בין דבר תורה לדברי חכמים (סופרים) אינה חתוכה ואינה משפטית, ורק בספרות האמוראים קיבלו שני המונחים הללו (דברי תורה לעומת דברי סופרים) משמעות משפטית, ראו דה פריס, המושגים. גילת דן בנושא שנית וקיבל את מסקנתו תוך דיון מפורט בכמה דוגמאות נוספות, ראו גילת, מדאורייתא לדרבנן. להערכתנו בחלק מהמקרים הגדרת הלכה מסוימת כ״מדרבנן״ או ״מדברי סופרים״ באה לנמק הקלות בהלכה, ולעתים החמרה בהלכה, כי יש להקפיד על דברי סופרים יותר מאשר על דברי תורה לבל יבואו לזלזל בהם.
10. ברם אין הדבר מפורש, ואת הפסוקים ניתן היה גם להסביר באופן אחר, ראו פירושנו לעיל פ״ד מ״ה; ירושלמי בבא בתרא פ״ח ה״ה, טז ע״ב; מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, שמות כא ג, עמ׳ 162. את פרשת בנות צלפחד ניתן להסביר גם ללא ירושת הבעל, והחשש שם הוא שהבנים, השייכים למשפחת האב, יירשו מנחלת משפחת האמהות.
11. ביכלר, ירושה.
12. ביכלר סבור שהשינוי חל בימי הורדוס. זאת מתוך אמונתו שכל סיפור תלמודי (תנאי או אמוראי) משקף את הימים שהוא אמור לתאר. אם מסופר על בנו של יוסי בן יועזר מתקופת החשמונאים – הרי שהמעשה אכן אירע אז. להערכתנו גם אם התלמוד משקף זיכרון היסטורי הרי שהפרטים המשפטיים משקפים גם את התקופה שהסיפור מסופר בה, וסגנון הסיפור, ואולי גם תוכנו, מושפעים מהמציאות המאוחרת (במודע או שלא במודע). לאבחנות אלו ראו במבוא הכללי לפירוש המשניות.
13. ספראי, המשפחה; רובין, דיני אבל.
14. ראו פירושנו לעיל פ״ב מ״י.
15. הבבלי מעביר את עניין נחלת האבות לחשיבות הייחוס.