×
Mikraot Gedolot Tutorial
Loading text...
 
(א) בְּנֵי הָעִיר שֶׁמָּכְרוּ רְחוֹבָהּ שֶׁל עִיר, לוֹקְחִין בְּדָמָיו בֵּית הַכְּנֶסֶת. בֵּית הַכְּנֶסֶת, לוֹקְחִין תֵּבָה. תֵּבָה, לוֹקְחִין מִטְפָּחוֹת. מִטְפָּחוֹת, לוֹקְחִין סְפָרִים. סְפָרִים, לוֹקְחִין תּוֹרָה. אֲבָל אִם מָכְרוּ תוֹרָה, לֹא יִקְחוּ סְפָרִים. סְפָרִים, לֹא יִקְחוּ מִטְפָּחוֹת. מִטְפָּחוֹת, לֹא יִקְחוּ תֵבָה. תֵּבָה, לֹא יִקְחוּ בֵית הַכְּנֶסֶת. בֵּית הַכְּנֶסֶת, לֹא יִקְחוּ אֶת הָרְחוֹב. וְכֵן בְּמוֹתְרֵיהֶן. אֵין מוֹכְרִין אֶת שֶׁל רַבִּים לְיָחִיד, מִפְּנֵי שֶׁמּוֹרִידִין אוֹתוֹ מִקְּדֻשָּׁתוֹ, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. אָמְרוּ לוֹ, אִם כֵּן, אַף לֹא מֵעִיר גְּדוֹלָה לְעִיר קְטַנָּה.
Residents of a town who sold the town square, which was at times used for public prayer and therefore attained a certain degree of sanctity, may use the proceeds of the sale only to purchase something of a greater degree of sanctity. They may therefore purchase a synagogue with the proceeds of the sale. If they sold a synagogue, they may purchase an ark in which to house sacred scrolls. If they sold an ark, they may purchase wrapping cloths for the sacred scrolls. If they sold wrapping cloths, they may purchase scrolls of the Prophets and the Writings. If they sold scrolls of the Prophets and Writings, they may purchase a Torah scroll.
However, the proceeds of a sale of a sacred item may not be used to purchase an item of a lesser degree of sanctity. Therefore, if they sold a Torah scroll, they may not use the proceeds to purchase scrolls of the Prophets and the Writings. If they sold scrolls of the Prophets and Writings, they may not purchase wrapping cloths. If they sold wrapping cloths, they may not purchase an ark. If they sold an ark, they may not purchase a synagogue. If they sold a synagogue, they may not purchase a town square.
And similarly, the same limitation applies to any surplus funds from the sale of sacred items, i.e., if after selling an item and purchasing something of a greater degree of sanctity there remain additional, unused funds, the leftover funds are subject to the same principle and may be used to purchase only something of a degree of sanctity greater than that of the original item.
They may not sell a sacred object belonging to the community to an individual, even if the object will still be used for the same purpose, due to the fact that by doing so they downgrade its degree of sanctity, as an item used by fewer people is considered to have a lower degree of sanctity than one used by many; this is the statement of Rabbi Meir. The Rabbis said to him: If so, by your logic, it should also not be permitted to sell a sacred object from a large town to a small town. However, such a sale is certainly permitted, and therefore it must also be permitted to sell such an object to an individual.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראל
[א] בְּנֵי הָעִיר שֶׁמָּכְרוּ רְחוֹבָהּ שֶׁלָּעִיר, לוֹקְחִים בְּדָמָיו בֵּית הַכְּנֶסֶת; בֵּית הַכְּנֶסֶת, לוֹקְחִים תֵּיבָה; תֵּיבָה, לוֹקְחִים מִטְפָּחוֹת; מִטְפָּחוֹת, לוֹקְחִים סְפָרִים; סְפָרִים, לוֹקְחִים תּוֹרָה.
אֲבָל אִם מָכְרוּ תוֹרָה, לֹא יִקְחוּ סְפָרִים; סְפָרִים, לֹא יִקְחוּ מִטְפָּחוֹת; מִטְפָּחוֹת, לֹא יִקְחוּ תֵיבָה; תֵּיבָה, לֹא יִקְחוּ בֵית הַכְּנֶסֶת; בֵּית הַכְּנֶסֶת, לֹא יִקְחוּ אֶת הָרְחוֹב.
וְכֵן בְּמוֹתָרֵיהֶם.
[ב] אֵין מוֹכְרִים אֶת מִשֶּׁלָּרַבִּים לַיָּחִיד, מִפְּנֵי שֶׁמּוֹרִידִים אוֹתוֹ מִקְּדוּשָּׁתוֹ, דִּבְרֵ׳ ר׳ מֵאִיר.
אָמְרוּ לוֹ: אִם כֵּן, אַף לֹא מֵעִיר גְּדוֹלָה לְעִיר קְטַנָּה!
רַבִּי מְנַחֵם בֵּי רַבִּי יוֹסֵה אוֹמֵר: בְּנֵי הַכְּנֶסֶת לֹא יִקְחוּ אֶת הָרְחָבָה. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: בַּמֵּי דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּזְמַן שֶׁלֹּא הִתְנוּ עִמָּהֶן פַּרְנְסֵי אוֹתָהּ הָעִיר, אֲבָל אִם הִתְנוּ עִמָּהֶן פַּרְנְסֵי אוֹתָהּ הָעִיר, מְשַׁנִּין אוֹתָהּ לְכָל דָּבָר שֶׁיִּרְצוּ.
משנה זו לר׳ מנחם בר׳ יוסי, שלדעתו יש קדושה לרחובה של עיר כיון שמתפללין בו בתעניות ובמעמדות, ואינה הלכה, לפי שלא ייחדוהו לתפלה אלא מתפללין בו עראי. והכלל בכל זה מעלין בקדש ולא מורידין.
ולא הותר למכור בית הכנסת אלא בכפרים, אבל בית הכנסת של כרכים אי אפשר למכרו מפני שיש לכל אדם בו.
בני העיר שמכרו רחובה של עיר כו׳ – זו המשנה היא לרבי מנחם בר יוסי שהוא נותן לרחובה של עיר קדושה מאחר שמתפללין בו בתעניות ובמעמדות ואינה הלכה לפי שלא יחדוה לתפלה והתפלה בו עראי והעיקר בכל זה מעלין בקדש ולא מורידין ואסור למכור בית הכנסת אלא בכפרים אבל בית הכנסת של כרכים אי אפשר למוכרו לפי שהרבים יש להם בה זכות:
אין מוכרין את של רבים ליחיד כו׳ – ואין הלכה כרבי יהודה:
בְּנֵי הָעִיר. רְחוֹבָהּ שֶׁל עִיר. יֵשׁ בָּהּ קְדֻשָּׁה, שֶׁמִּתְפַּלְּלִין בָּהּ בַּתַּעֲנִיּוֹת. וַחֲכָמִים פְּלִיגֵי עַל סְתָם מַתְנִיתִין וְאָמְרֵי רְחוֹבָהּ שֶׁל עִיר אֵין בָּהּ מִשּׁוּם קְדֻשָּׁה, הוֹאִיל וְאֵין מִתְפַּלְּלִין בָּהּ אֶלָּא בְּאַקְרַאי בְּעָלְמָא. וַהֲלָכָה כַּחֲכָמִים:
בֵּית הַכְּנֶסֶת לוֹקְחִים תֵּבָה. וְדַוְקָא בֵּית הַכְּנֶסֶת דִּכְפָרִים הוּא דְּמָצוּ מְזַבְּנֵי לַהּ, אֲבָל בֵּית הַכְּנֶסֶת דִּכְרַכִּים כֵּיוָן דְּמֵעָלְמָא קָא אָתוּ לַהּ, הַוְיָא דְּרַבִּים וְלֹא מָצוּ מְזַבְּנֵי לַהּ:
סְפָרִים. נְבִיאִים וּכְתוּבִים:
אֲבָל אִם מָכְרוּ תּוֹרָה לֹא יִקְחוּ סְפָרִים. דְּמַעֲלִין בַּקֹּדֶשׁ וְאֵין מוֹרִידִין:
וְכֵן בְּמוֹתְרֵיהֶן. מָכְרוּ סְפָרִים וְלָקְחוּ מִמִּקְצָת הַדָּמִים תּוֹרָה, לֹא יִקְּחוּ מִן הַמּוֹתָר דָּבָר שֶׁקְּדֻשָּׁתוֹ פְּחוּתָה. וְלֹא נֶאֶמְרוּ כָּל הַדְּבָרִים הַלָּלוּ אֶלָּא כְּשֶׁלֹּא מָכְרוּ שִׁבְעָה טוֹבֵי הָעִיר בְּמַעֲמַד אַנְשֵׁי הָעִיר, אֲבָל אִם מָכְרוּ שִׁבְעָה טוֹבֵי הָעִיר בְּמַעֲמַד אַנְשֵׁי הָעִיר, אֲפִלּוּ לִקְנוֹת בַּדָּמִים שֵׁכָר לִשְׁתּוֹת מֻתָּר. וְדַוְקָא בְּשֶׁל כְּפָרִים כִּדְאָמְרִינַן:
בני העיר, רחובה של עיר – it has holiness/Kedusha in it, for they pray in it (i.e., the streets of the city) on fast days. And the Sages dispute the anonymous Mishnah and say that the street of the city lacks coming under the category of holiness, since we don’t pray in it other than by mere chance. And the Halakha is according to the Sages.
בית הכנסת לוקחים תיבה – and specifically, the synagogue of the villages where he is able to sell it, but in the synagogues of walled cities, since in a general way one comes to it, and it is of the community and people cannot sell it.
ספרים – The Prophets and the Writings (i.e., the second and third sections of the Tanakh/Bible).
אבל אם מכרו תורה לא יקחו ספרים – for we ascend in holiness and do not descend [in it].
וכן במותריהן – They sold scrolls [of the Prophets and the Writings] and purchased from some of the monies a Torah, they should not purchase from what remains something whose holiness is less, and all of these things were not said other in order that the seven representatives of the town did not sell [them] in the presence of the witnesses/judges of the city, but if the seven representatives of the town did sell [them] in the presence of the witnesses/judges of the city, even to purchase with their monies liquor to drink, it is permitted, and especially of that [which belongs to] the villages, as we have said.
בני העיר שמכרו רחובה של עיר וכו׳. ובגמ׳ זו דברי ר׳ מנחם בר יוסי סתימתאה אבל חכמים אומרים רחובה של עיר אין בה משום קדושה וכו׳ כדפי׳ ר״ע ז״ל:
לוקחין בדמיו. ארחוב קאי דהוי לשון זכר אלא דק״ק דבגמ׳ קאמר אין בה לשון נקבה וא״כ ה״ל רחבה בלי ויו: ועיין במ״ש בפ״ד דתעניות סי׳ ב׳ ובטור א״ח סי׳ קנ״ד:
בית הכנסת לוקחין וכו׳. בהלכות תפלה פ׳ י״א סי׳ י״ד ובטור א״ח סי׳ קנ״ג:
תיבה. י״מ הוא ההיכל שעומד שם הס״ת כל ימות השנה שנקרא בלשון רז״ל ארון והיא דעת הר״ן ז״ל. ותלמידי ה״ר יונה ז״ל פירשו שהלוח שמעמידין בו ס״ת כל השנה הוא שנקרא תיבה:
מטפחות לוקחין ספרים. נביאים וכתובים ואפילו במטפחות ס״ת מיירי דנביאים וכתובים קדישי טפי ממטפחות תורה והכי איתא בירושלמי ואסיפא דספרים לא יקחו מטפחות גרסי׳ נמי התם בירושלמי אפילו מכרו נביאים וכתובים אין לוקחין בהן מטפחות תורה וחומשין הר״ן ז״ל: אבל הרמב״ם ז״ל ור״י בעל הטורים ז״ל פירשו ספרים היינו חומשין שכתוב כל חומש לבדו שאין קדושתו כקדושת ס״ת שכתובים בו כל החמשה חומשים ביחד:
אבל אם מכרו תורה לא יקחו ספרים. העלה הר״ן ז״ל דאין הכי נמי בשוין כגון תורה בתורה אסור אלא משום הכי לא נקט סיפא דמתני׳ בשוין משום דרישא דסיפא איצטרך למיתני מכרו תורה לא יקחו ספרים משום הנהו טעמי דמייתי הוא ז״ל וכיון דבגרועי אתחיל נקטינהו לכולהו נמי בגירוע ספרים אל יקחו מטפחות ומטפחות לא יקחו חיבה וכו׳ ואין הכי נמי דבשוין נמי אסור ובעיא הוא בגמ׳ ולא אסיקנא בה מידי ונקטינן לחומרא. ומדאיבעיא לן בס״ת דליכא לעלויי ביה מכלל דפשיטא לן דבהנך אחריני דאיכא לעלויי בהו אסור למכרן וליקח כיוצא בהן ע״כ וְיִשֵב הוא לפי דרכו ז״ל דלא ליקשי דיוקא דרישא אדיוקא דסיפא. וכתב עוד ז״ל ומשמע ממתני׳ דנביאים וכתובים כי הדדי נינהו דספרים תנינן סתמא ולא מפלגינן בינייהו כלל ולענין הנחתם זה ע״ג זה נמי משמע לקמן בגמ׳ דשוו אהדדי ומאי דאשכחן בגמ׳ במלכיות זכרונות ושופרות דר״ה דמקדימין כתובים אפשר דהתם סדרא דגברי נקטינן משום דדוד ראשון לנביאים ע״כ. וכן כתבתי לעיל פ׳ בתרא דר״ה בשם תוס׳ ז״ל:
וכן במותריהם. מכרו ספרים ולקחו ממקצת הדמים תורה צריכין ליקח ג״כ מן המותר תורה והשתא לא מיירי אלא מן הדמים אבל ודאי זכה בו לוקח ולקמן תנינן מה יעשה בו הר״ן ז״ל:
מפני שמורידין אותו מקדושתו דברי ר״מ וכו׳. בגמ׳ פריך שפיר קאמרו ליה רבנן לר״מ ומשני ור״מ מעיר גדולה לעיר קטנה מעיקרא קדישא והשתא נמי קדישא אבל מרבים ליחיד ליכא קדושה שאין אומרים דבר שבקדושה בפחות מעשרה ורבנן אמרי אי איכא למיחש בין רב למעט הכא נמי איכא למיחש משום ברוב עם הדרת מלך. ומתוך מה שכתבנו וממה שנכתוב עוד בסמוך בס״ד נראה דגרסי׳ ר׳ מאיר וכן הוא ג״כ בירושלמי והרי״ף והר״ן אבל הרמב״ם ז״ל נראה דגריס דברי ר׳ יהודה שכתב ואין הלכה כר׳ יהודה וכן בהרא״ש ז״ל:
בני העיר שמכרו רחובה כו׳. נ״ל דאיידי דתני דיני קריאת המגילה ראה רבינו הקדוש לסדר עמהם קריאת ספר תורה שגם הוא מתקנת נביאים כמ״ש בר״פ דלקמן בס״ד. ולפי שקריאתם בצבור ובבית הכנסת ראה לסדר תחלה קדושת ב״ה ודיניה והתחיל ברחוב שגם בה מתפללין. ומלמטה למעלה קחשיב דמעלין בקדש וכו׳. ובסדר המשנה שבגמ׳ מוקדם פרק בתרא לפרקין אבל בספר הרי״ף מסודרין כמו שהם לפנינו. [*וכ״ה בסדר המשנה דבירושלמי]:
בדמיו אע״פ דרחובה לשון נקיבה. רחוב לשון זכר. ואפשר דה״א דרחובה קרינן במפיק. [*אבל בסדר המשנה דבירושלמי הגרסא בדמיה]:
בית הכנסת לוקחין תיבה. כתב הר״ב דוקא דכפרים אבל ב״ה דכרכים כיון דמעלמא אתו לה פי׳ שרבים באים להתפלל שמה אע״פ שאין נותנין כלום בבנינו. מ״מ כיון דעל דעת אותן רבים נעשה חמורה קדושתה ואין יכולין למכרה. כך הסכמת הפוסקים:
תיבה מקום שמניחין בו ס״ת. שאנו קורין ארון. והוא קדוש יותר מבה״כ. הר״ן:
מטפחות. מטפחות ס״ת דקדישי טפי. הר״ן:
ספרים. פי׳ הר״ב נביאים וכתובים. וכ״כ הר״ן וכתב דמשמע דנביאים וכתובים כי הדדי נינהו. והא דמקדים בפסוקי זכרונות כו׳ כתובים לנביאים משום סדרא דגברי כו׳ ולאו מעליותא כלל לזה על זה ע״כ. וכבר כתבתי בזה במשנה ו׳ פ״ד דר״ה:
אבל אם מכרו תורה לא יקחו ספרים. וכתב בכ״מ פי״א מהלכות תפלה דלהרמב״ם רישא דמתני׳ דוקא. דכל מידי דאפשר לעלויה מעלינן ואין לוקחין בדמיו דבר השוה לו. אבל אם עברו ומכרו תורה כיון דא״א לעלויה יקחו בדמיו ס״ת אחר. אבל לא יורידוהו לקנות בו ספרים. ואיידי דנקט אם מכרו תורה לא יקחו ספרים בגרוע. נקט הכי בכולהו. ואה״נ דבשוין נמי אסור וכדמשמע רישא דמתני׳ כ״כ בכ״מ. וקשיא לי שאח״כ כתב [הרמב״ם] בני הכפר שרצו למכור ב״ה שלהן. או לבנות בדמיה בה״כ אחרת. או לקנות בדמיה תיבה או ס״ת צריכין להתנות וכו׳. ע״כ. והרי שהתיר בשוים. וז״ש במכירת ס״ת שלוקחים ס״ת אחרת שאין שם קדושה למעלה וכו׳ היינו לפי שסובר דודאי עדיף לקנות קדושה עלויה. אבל בשורת הדין רשאי לקנות בשוים כמו כן ולפי זה אתי שפיר דאע״ג דסיפא דוקא. לא נקטה רישא בשוים משום דמכ״מ עדיף טפי להעלות מלהשוות. וראיה לדברי. שהרי הטור העתיק הרישא. ואח״כ כתב אבל איפכא להורידן מקדושתן לא ע״כ. נראה ודאי דלא קפיד אלא להוריד אבל להשוות שרי. וכמ״ש ב״י בשם מהרי״א ז״ל ואפ״ה העתיק הרישא דנקט בעלויא. אלא דהיינו טעמא לפי דמ״מ הכי עדיף להעלות בקודש. אע״פ שעל פי הדין רשאי לקנות כיוצא בהם:
לא יקחו ספרים. כתב הר״ב דמעלין בקדש כו׳ משנה ד׳ ריש פ״ו דשקלים. ושם מפורש:
אם כן אף לא מעיר גדולה כו׳. ות״ק מעיקרא קדישא השתא נמי קדישא מרבים ליחיד ליכא קדושה. שאין אומרים דבר שבקדושה בפחות מעשרה. ורבנן אי איכא למיחש כהאי גוונא נמי איכא למיחש. משום ברוב עם הדרת מלך. ולא משכחת מכירה בבית הכנסת. גמרא:
{א} רְחוֹבָהּ. אַיְדֵי דְּתָנֵי קְרִיאַת הַמְגִלָּה רָאָה רַבֵּנוּ הַקָּדוֹשׁ לְסַדֵּר עִמָּהֶם קְרִיאַת סֵפֶר תּוֹרָה שֶׁגַּם הוּא מִתַּקָּנַת הַנְּבִיאִים, וּלְפִי שֶׁקְּרִיאָתָם בְּצִבּוּר וּבְבֵית הַכְּנֶסֶת רָאָה לְסַדֵּר תְּחִלָּה קְדֻשַּׁת בֵּית הַכְּנֶסֶת וְדִינֶיהָ:
{ב} פֵּרוּשׁ שֶׁרַבִּים בָּאִים לְהִתְפַּלֵּל שָׁמָּה, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין נוֹתְנִין כְּלוּם בְּבִנְיָנוֹ, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן דְּעַל דַּעַת אוֹתָן רַבִּים נַעֲשֵׂית, חֲמוּרָה קְדֻשָּׁתָהּ וְאֵין יְכוֹלִין לְמוֹכְרָהּ:
{ג} תֵּבָה. מָקוֹם שֶׁמַּנִּיחִין בּוֹ סֵפֶר תּוֹרָה שֶׁאָנוּ קוֹרִין אָרוֹן. וְהוּא קָדוֹשׁ יוֹתֵר מִבֵּית הַכְּנֶסֶת. הָרַ״ן:
{ד} מִטְפָּחוֹת. סֵפֶר תּוֹרָה, דְּקַדִּישֵׁי טְפֵי. הָרַ״ן:
{ה} לֹא יִקְחוּ. וְכָתַב הַכֶּסֶף מִשְׁנֶה דִּלְהָרַמְבַּ״ם רֵישָׁא דְּמַתְנִיתִין דַּוְקָא, דְּכָל מִידֵי דְּאֶפְשָׁר לְעַלּוֹיֵה מַעֲלִינַן וְאֵין לוֹקְחִין בְּדָמָיו דָּבָר הַשָּׁוֶה לוֹ. וְהַתּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב הִקְשָׁה עָלָיו מִסּוֹף דִּבְרֵי הָרַמְבַּ״ם, עַיֵּן שָׁם, וּמַסִּיק שֶׁמִּשּׁוּרַת הַדִּין מֻתָּר בְּשָׁוִים, אֲבָל הָא וַדַּאי דִּטְפֵי עָדִיף לְכַתְּחִלָּה לְהַעֲלוֹת מִלְּהַשְׁווֹת:
{ו} אִם כֵּן כוּ׳. וְתַנָּא קַמָּא מֵעִקָּרָא קַדִּישָׁא הַשְׁתָּא נַמִּי קַדִּישָׁא, מֵרַבִּים לַיָּחִיד לֵיכָּא קְדֻשָּׁה, שֶׁאֵין אוֹמְרִים דָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה בְּפָחוֹת מֵעֲשָׂרָה. וְרַבָּנָן אִי אִיכָּא לְמֵיחָשׁ כְּהַאי גַּוְנָא נַמִּי אִיכָּא לְמֵיחָשׁ, מִשּׁוּם בְּרָב עָם הַדְרַת מֶלֶךְ וְלֹא מַשְׁכַּחַת מְכִירָה בְּבֵית הַכְּנֶסֶת:
א) בני העיר שמכרו רחובה של עיר לוקחין בדמיו בית הכנסת
דעי״ז מעלין בקדושת הדמים, וכן כולן. מיהו קיי״ל דרחוב אין בה שום קדושה, אע״ג שמתפללין בה בתעניות [כפ״ב דתענית], אקראי בעלמא הוא [קנ״ד]:
ב) בית הכנסת לוקחין תיבה
ר״ל ארון הקודש [או שולחן שקורין עליו]. מיהו ארון הבנוי בכותל כעין שלנו, י״א דאין לו רק קדושת ביה״כ [קנ״ד ס״א]. וכ״כ כל כלי ביה״כ, וספסלין ופרוכת, רק קדושת ביה״כ יש להן [קנ״ג מג״א ט״ו, וקנ״ד ו׳]. ודוקא ביה״כ של כפרים נמכר. אבל של כרכים, כיון שנבנה לצורך רבים דאתו לשם מעלמא, אסור למכרה כלל. ואפילו של כפרים, אם לא יבנו אחרת תחתיה, אסור למכרה [קנ״ג ס״ז]. ונקרא כפר, כל מקום שאין מתקבצין שם רבים להשהות שם זמן מה, כביריד [מעססע בל״א] וכדומה [מג״א שם סקי״ג]. מיהו האידנא, אפילו של כרכים נמכר בז׳ טובי העיר במעמד אנשי העיר, ודוקא כשבנוה משלהן [שם סקל״ז]. וכל שז׳ טוביה מוכרין בפרסום והקהל שותקין, הו״ל כאילו עמדו שם [שם ס״ז]. ובסתרו ישנה לבנות חדשה, מותר למכור אבנים ועצים של הישנה שנסתרה אפילו לדבר חול, אבל רק בז׳ טוביה ובמעמד הצבור [שם סקכ״ז]:
ג) תיבה לוקחין מטפחות
[מענטעלכען] של ס״ת:
ד) מטפחות לוקחין ספרים
ר״ל כל שכתוב כל חומש לבדו. וכ״כ ס״ת שיש בו טעות [י״ד רפ״ב י״ח, וכ״כ הרמב״ם פ״י מס״ת, וצ״ע אם לכל מילי דינה רק כחומשין] וכן נביאים וכתובים. אמנם ספרים הנדפסים, י״א דקדושתן כבכתב [רט״ז י״ד רע״א סק״ח, ורפ״ב סק״י. ומג״א א״ח ל״ב נ״ז, וקנ״ד י״ד, ורפ״ד, ושל״ד ט״ז וי״ז. ותשובה מ״ב סצ״ט, ותשובה מנחם עזריה צ״ג]. וי״א דבשעת הדחק מותר לשמש מטתו בחדר שמונחים שם ספרים הנדפסים [תשובה חו״י ק״ו וקפ״ד] ובאפשר יכסם במטפחת:
ה) בית הכנסת לא יקחו את הרחוב
ובז׳ טוביה במעמד הצבור, הכל שרי [קנ״ג]:
ו) וכן במותריהן
בגבו מעות לצורך קדושה א׳, וקנו והותירו, אסור לשנות הנותר לדבר אחר. דאע״ג דהזמנה לאו מלתא. היינו לעניין שיהיה קדושה במעות עצמן, אבל מצד נדרו, חייב שיהיו לדבר שהקדישן [ט״ז שם ס״ק ב׳]. עוי״ל דעכ״פ אסור לשנותן בלי דעת בני העיר [מג״א סק״ה]. מיהו במכר קדושה אחת יש אוסרין לקנות בדמיה קדושה אחרת השוה לה אף שהתנו שכשירצו יחזרוה ויש מתירן [שם]:
ז) אמרו לו אם כן אף לא מעיר גדולה לעיר קטנה
דהוה נמי הורדה מקדושה דברוב עם הדרת מלך, ולר״י דוקא מהקדש להדיוט שייך הורדה, וכ״כ מקדושה לקדושה אחרת, כביהכ״נ וס״ת, אבל במין הקדושה בעצמה, אף דאיכא דעדיף מנה ליכא הורדה:
סדר הפרקים ג-ד שונה בעדי הנוסח השונים, ואנו הילכנו לפי נוסח כתב היד.
בני העיר – כפי שאמרנו לעיל (פ״א מ״א), חכמים חילקו את היישובים לשלוש רמות: כרך, עיר וכפר
ראו פירושנו לעיל, פ״א מ״א.
. הכרך – הוא הפוליס הנכרית, הכפר – היישוב הקטן שהעדר מוסדות ציבור הוא המאפיין והמגדיר אותו, והעיר – היא מונח כולל לכל היישובים שבין הכרך והכפר. בכפר לא הייתה כלל קהילה וממילא לא היה לה רכוש, ואף לא היה בה בית כנסת. בכרך היה מעמדו של בית הכנסת שונה, כפי שנראה להלן, והמשנה עוסקת ברכוש המשותף של הקהילה בעיר (איור 47).
הקהילה בעיר היהודית הייתה מאורגנת להפליא
ספראי, הקהילה, וספרות נוספת שם, עמ׳ 53 הערה 3.
. השלטונות הרומיים אפשרו אמנם את ההנהגה העצמית של ערי הפוליס ושל היישובים במגזר הכפרי בכל האימפריה, עם זאת הייתה האוטונומיה היהודית יוצאת דופן בהיקפה, בעצמתה ואף בצורת ארגונה.
במערכת היהודית היו שתי רמות: הנשיאות והסנהדרין במישור הלאומי והקהילה במישור המקומי, וזו האחרונה היא הנושא של משנתנו.
הקהילה בעיירות הכפריות היהודיות הייתה מפותחת הרבה יותר מכפי שהייתה בפרובינציות אחרות, אם כי, כמובן, מפותחת פחות מכפי שהייתה בפוליס הנכרית. הקהילה היהודית הכפרית ביהודה הקימה בתי ספר ומימנה את שכר המורים. בבתי ספר אלו למדו כל בני המקום (בנים בלבד). הקהילה הקימה מוסדות צדקה שסיפקו מזון ותמיכה כספית לעניים, עזרו במימון נישואים, עסקו בפדיון שבויים ותמכו בחלשים ובחולים. העיר בנתה דרכים לשטחים החקלאיים וליישובים סמוכים. חכמים דנים בבעיות ההלכתיות הכרוכות בסלילת הדרך, רוחבה המרבי, הפקעת קרקע נדרשת וכו׳, והממצא הארכאולוגי מספק את הראיות העובדתיות לקיומה של מערכת הדרכים (איורים 48-49). בדרך כלל לא הייתה לכפר חומה, להוציא יישובים בספר. סוסיה בדרום הר חברון שבספר המדבר היא דוגמה לעיירה בעלת מבנה ביטחוני, מעין חומה חלקית. יישוב אחר מוקף חומה היה כנראה אתר המכונה היום חורבת בתה ליד כרמיאל, בגבול הגליל העליון והתחתון.
בניגוד לפוליס לא עסקה הקהילה באספקת מזון לשווקי העיר, ובדרך כלל לא היה צורך בכך. עם זאת, האגורנומוס (הממונה על השוק) שפעל בעיר היהודית עסק בפיקוח על המשקולות, ולעתים נדירות עסק גם בפיקוח על מחירים. חוק רומי מיוחד מאשר את זכותן של הרשויות היהודיות לקבוע מחירים לעצמן
קודקס תיאודיסינוס 16.8.10; לינדר, חוקים, עמ׳ 141-140.
.
בכפר היו בורות מים וברכות ציבוריות, מקווה טהרה, בית מרחץ ציבורי וכמובן בית כנסת ושירותים ציבוריים נוספים כהנפקת משקולות, ואולי אף פיקוח חלקי על מחירים. ביישובים גדולים מדובר אפילו על תאורת רחובות, מן הסתם ברחובות ראשיים בלבד, דבר שהיה נדיר אפילו בפוליס.
בניגוד לקהילה בכפר בסוריה ובפוליס לא היו לקהילה היהודית מפעלים כלכליים, לא אדמות ולא מקורות הכנסה דומים. בימי הביניים מימנה הקהילה היהודית את עצמה, בין השאר, מהספקת שירותי דת כשחיטה, קבורה או נישואין; בניגוד לכך, בתקופת המשנה והתלמוד לא הוגדרו צרכים אלו כשירותי דת, הקהילה לא עסקה בהספקתם והם נחשבו לשירותים מסחריים רגילים וסופקו על בסיס מסחרי ואישי. הקהילה לא הגדירה כלל את עצמה על בסיס דתי זה, והייתה גוף מוניציפלי מובהק.
הקהילה הכפרית נוצרה והתגבשה בהשראת הפוליס, אך היא עוצבה במתכונת חברתית ואידאולוגית שונה. חלק מהשירותים היו אכן חיקוי חלקי למה שהכירו הכפריים בפוליס. כך, למשל, הממונה על הפעילות הכלכלית היה מכונה ״אגורנומוס״, מונח ביוונית ששימש ככינוי לפקיד הכלכלי הבכיר בפוליס. היקף פעילותו ותפקידיו נקבע בהשראת הפוליס. עם זאת, עקרונות היסוד של הקהילה היו שונים. שירותי חינוך וצדקה לא היו מוכרים בפוליס הנכרית, והם גובשו בהשראת האידאולוגיה היהודית-הדתית בהנהגתה של שכבת החכמים.
מבני הציבור בכפר היו מעטים. בית כנסת היה כמעט בכל יישוב יהודי מהמאה השלישית ואילך (להלן). מבנים נוספים היו נדירים, אך מוכרים מבני שוק, בית מעיין ציבורי וכמה דוגמאות חריגות נוספות. גם בתחום זה בולט השוני בין הקהילה היהודית ובין הכפר הסורי שהיו בו יותר מבני ציבור ופחות שירותים קהילתיים (איור 50).
באופן עקרוני לא היה לקהילה רכוש קרקעי, אך בית הכנסת היה מבנה קהילתי מובהק, כמו גם המבואות הראשיים והרחבות.
שמכרו – המוסדות הציבוריים של העיר הם רכושם המשותף של ״בני העיר״ (משנה נדרים פ״ה מ״ה), והרכוש המשותף יש שהוא נמכר בידי הנהגת העיר או ״במעמד אנשי העיר״ (בבלי כו ע״א), רחובה שלעיר – היא הרחבה שבעיר. הלכות רבות בספרות התנאית מתקשרות לרחבה של העיר. בתענית ציבור ״מוציאין את התיבה לרחובה של עיר״, בה נערכת הקריאה בתורה והתפילה ובה נאמרים ״דברי כיבושין״ מפי הזקן
משנה, תענית פ״ב מ״א; תוספתא שם פ״א מ״ח; ירושלמי שם פ״ב ה״א, סה ע״א; בבלי, שם טו ע״ב - טז ע״א.
. הרחבה שימשה גם לעריכת הברכות לאבלים
משנה, מועד קטן פ״ג מ״ח; בבלי, שם כז ע״ב; מסכת שמחות פי״א ה״ב, עמ׳ 187. ראו דר ואחרים, אום ריחן, עמ׳ 32-31.
, ובימי הבית היא שימשה מקום לינה לעולי הרגל המעלים ביכורים לירושלים שלא היו נכנסים לבתים אלא ״לנין ברחובה של עיר״ (משנה ביכורים פ״ג מ״ב; תוספתא שם פ״ב ה״ח). בימי הבית היו המעמדות מתכנסים לקריאה בתורה ולתפילה ברחבה
בבלי, כו ע״א, וראו רש״י שם. שימושה של הרחבה במעמדות לא נזכר אלא בתלמוד הבבלי. המילה ״ובמעמדות״ מצויה בפירושיהם של אחדים מן הראשונים, אולם התוספות (לדף כה ע״ב ד״ה ״בני העיר״), הרשב״א (עמ׳ 184) והריטב״א למקום כותבים שלא גרסינן ״ובמעמדות״, וראו רמב״ם הלכות תפילה פי״א הכ״א.
. הרחבה היא רכושם של בני העיר, ורק דרך הרבים העוברת ברחבה אינה רכושה של העיר (תוספתא בבא קמא פ״ו הט״ו).
יש להניח כי בשלביו הראשונים של היישוב היו הבתים מפוזרים ונוצרו רחבות מרכזיות, כפי שמצינו במקומות מספר, כגון בחורבת משכנה בגליל התחתון ובחורבת בד עיסה, ליד המקום שבו נמצאת היום קרית ספר, בארץ בנימין (איור 51). במשך הזמן נתרבתה
הבנייה וברחבות נבנו בתים רגילים, ואכן בעיירות הגדולות שנחפרו ושנמדדו לא נמצאו רחבות מעין אלו. מסתבר שבעיירות בימי הבית ובתקופה הסמוכה לחורבן היו הרחבות מצויות יותר, ורק בהמשך השנים הן נצטמצמו בעקבות גידול היישוב ומכירת חלקים מהן לתושבים שבנו עליהן מבנים. מן המשנה מצטייר כי היה זה תהליך מסודר; הרחבה לא נתפסה על ידי בנייה פירטית אלא היו אלו הכרעות מסודרות של הקהילה שמכרה את הרחבה ליזמים.
מן הדיון בתלמודים משמע שעל מכירת הרחבה החליטו בדרך כלל טובי העיר
ספראי, הקהילה, עמ׳ 244-243.
, היא המועצה המקומית, ועל החלטותיה הוטלו המגבלות שבמשנה. ברם, אם המכירה נעשתה על ידי ״מעמד אנשי העיר״ הם רשאים למכור רכוש ואף להורידו מקדושתו. מכירה וניהול הרכוש בוצעו לעתים על ידי האספה הכללית שאישרה את ההסכם, ואישורה הוא תנאי לו
שם, עמ׳ 265-262.
: ״ואין עושין כל צורכי הציבור אלא על תנאי כדי שיקבלו רוב הציבור עליהן״ (תוספתא סנהדרין פ״ב הי״ג, עמ׳ 418). מצד שני, לפי הבבלי והירושלמי לא חלה ההלכה על בתי כנסת בכרכים, שכן ייתכן שהבנייה מומנה בתרומה של סוחר שעבר במקום, ואין טובי העיר, או אפילו האספה הכללית, מוסמכים לייצג תורם אלמוני זה. דוגמה לתרומות של עוברי אורח לבית כנסת ביישוב מרכזי הן הכתובות בחמת גדר שצוינה בהן תרומת אורחים מכפרי הסביבה
נוה, כתובות, עמ׳ 54.
.
מן התוספתא (ראש הפרק) ושני התלמודים עולה שזו דעת יחיד של רבי מנחם ברבי יוסי, אולם חכמים לא ראו ברחבה מקום מקודש, שכן היא לא שימשה מקום קבע לתפילה או לקריאה בתורה (בבלי).
לוקחים בדמיו בית הכנסת – רשאים לקנות בדמי הרחבה או בדמי חלק מן הרחבה בית כנסת, שקדושתו מרובה מזו של הרחבה. העיקרון שבמשנה הוא שבמכירת נכסי קודש מותר רק להעלות בקדושת הדמים. כך אף בדוגמאות האחרות שהמשנה מונה.
בית הכנסת – אם מכרו בית הכנסת. בספרות התנאית והאמוראית מצויות עדויות על מכירות בתי כנסת. העדויות הן מימי הבית בירושלים ועד לימי האמוראים (תוספתא מגילה פ״ב [ג] הי״ז; ירושלמי עא ע״ד; בבלי, כו ע״א-ע״ב), לוקחים תיבה – התיבה היא הכלי אשר בו מונחים ספרי התורה. בספרות התנאית לא נזכר השם ״ארון הקודש״ או ״הארון״ אלא לעולם ״תיבה״. את התיבה היו מכניסים לבית הכנסת מן החדר הסמוך והקשור לבית הכנסת
כך במצדה ובדורא אוירופוס.
, או אף מוציאים אותה לרחובה של עיר (משנה תענית פ״ב מ״א). המושג ״ארון״ או ״ארון קודש״ כרוך בהדגשת מעמד הקדושה והקביעות של ארון הקודש בבית הכנסת אשר התפתח רק בימי האמוראים (איורים 52-53).
תיבה – מכרו תיבה, לוקחים מטפחות – לספרים. בימי המשנה נהגו לגולל את ספרי המקרא על מטפחות. בבבלי, סנהדרין ק ע״א, מסופר על שני אמוראים שהתקינו מטפחות לספרים בבית מדרשו של רב יהודה, וכשהגיעו למגילת אסתר אמרו שמגילה זו אינה צריכה מטפחת שכן לא ראו במגילת אסתר ספר מספרי המקרא
ראו במבואנו למסכת.
. מטפחות הספרים נזכרות בספרות התנאית בהקשרי הלכה שונים (משנה כלאים פ״ט מ״ג; מועד קטן פ״ג מ״ב ועוד), והיו חלק מן הציוד של בית הכנסת.
מטפחות לוקחים ספרים – מכרו מטפחות, לוקחין בדמיהן ספרי תורה וספרי נביאים. בימי התנאים לא היו בידי בית הכנסת אלא ספרי תורה ונביאים
בתוספתא בבא מציעא, פי״א הכ״ג, שנינו: ״כופין בני העיר זה את זה לבנות להן בית הכנסת ולקנות להן ספר תורה ונביאים״. בהלכות גדולות (ד״ו מו ע״ג, הילדסהיימר עמ׳ 228) ובראשונים אחדים נוסף: ״וכתובים״. אולם בכל כתבי היד של התוספתא ובציטטות אצל ראשונים אין ״וכתובים״, ואין זו אלא הוספה על פי המציאות המאוחרת לימי התנאים, ראו פירושנו לשבת פט״ז מ״א.
אשר בהם קראו, והכתובים היו מעין ספרות ביתית. רוב המעשים על ספרים בביתם של בני אדם עוסקים בספרים מן הכתובים, ונראה שאין הדבר מקרה, שכן אלו היו בבתים פרטיים וספרי תורה ונביאים היו בעיקר בבתי הכנסת (בבלי פסחים קיז ע״א; גיטין לז ע״א ועוד).
ספרים לוקחים תורה – מכרו ספרי נביאים לוקחים בדמיהם ספר תורה.
אבל אם מכרו תורה לא יקחו ספרים – שכן על ידי כך מורידים מקדושת הדמים, ״שמעלין בקדש ולא מורידין״ (משנה שקלים פ״ו מ״ד).
ספרים לא יקחו מטפחות מטפחות לא יקחו תיבה תיבה לא יקחו בית הכנסת בית הכנסת לא יקחו את הרחוב – זו אותה רשימה שברישא, בסדר יורד, וכן במותריהם – במה שנותר מן הדמים יש לקנות דבר שקדושתו עולה על החפץ המקודש שמכרו. אם מכרו ספרים ולקחו ברוב דמיהם ספר תורה, אין לקנות אף במותריהם אלא דבר שקדושתו עולה על החפץ שמכרו.
אין מוכרים את שלרבים ליחיד מפני שמורידים אותו מקדושתו דברי רבי מאיר – הבבלי מפרש את משנתנו שרבי מאיר אוסר למכור בית כנסת של רבים ליחיד, כלומר למכור בית כנסת של רבים לתפילתו של היחיד
בבלי, כז ע״ב, כפי שפירש הרמב״ן ב״לקוטות הרמב״ן״ למגילה כז ע״ב (י ע״א).
, כי בבית כנסת של יחיד ״ליכא קדושה״ (״שאין אומרים דבר שבקדושה פחות מעשרה״)⁠
כפירושו של רש״י.
. בתלמוד הירושלמי מפרש רבי יוחנן: ״לית כן (=כאן) [בית כנסת]⁠
כך ברמב״ן שם ובתמים דעים לראב״ד סי׳ קטו.
... תיפתר בספר תורה״ (ירושלמי עד ע״א), שהרי לדעת רבי מאיר אין מוכרים בית כנסת אלא על תנאי שאם ירצו יחזירוהו (משנה ב), ולדעת חכמים מוכרים בית כנסת ממכר עולם מלבד לדברים שאינם של כבוד, כגון בית המים ובית המרחץ, ואין הכוונה במשנה אלא לספר תורה. פירוש הירושלמי קרוב יותר לפשוטה של המשנה לא רק בגלל הסתירה אלא אף בגלל הלשון ״את של רבים״, הם צורכי הרבים כגון ספר תורה, תיבה ומטפחות המנויים במשנה. כשביקשו לומר הלכה בעניין בית כנסת אמרו ״אין מוכרין בית כנסת״ (משנה ב). אף קשה להניח שדברי המשנה מכוונים לבית כנסת שכן בדברי החכמים להלן נאמר: ״אם כן אף לא מעיר גדולה לעיר קטנה״, והרי אי אפשר למכור בית כנסת מעיר גדולה לעיר קטנה. אין הדבר מתקבל על הדעת שבית הכנסת עומד על הגבול בין העיר הגדולה לעיר הקטנה, וגם בני העיר הגדולה וגם בני העיר הקטנה יכולים לבוא ולהתפלל ולקרוא בתורה באותו בית כנסת, וכיצד נתאר לעצמנו שיחיד קונה בית כנסת להתפלל בו ביחידות.
אנו קיימנו את הנוסח ״רבי מאיר״ כי כך הוא ברוב הנוסחאות. אבל בנוסחאות אחדות
מל, מת, מפי, מנ, כ, מרא, מרש, מרב, מגק, מרת4.
: ״רבי יהודה״. נראה שהנוסח ״רבי יהודה״ אינו אלא תיקון בגלל הסתירה המדומה לדברי רבי מאיר במשנה הבאה ולפיהם אין מוכרים בית כנסת אלא על תנאי שאם ירצו יחזירוהו
זאת מתוך שהניחו שדברי רבי מאיר במשנתנו דנים בבית כנסת.
. אלא שהמתקנים לא תיקנו דבר, שכן רבי יהודה עוד מקל יותר מן החכמים במשנה ב וסובר שמוכרים בית כנסת לשם חצר, והלוקח מה שירצה יעשה. רבי יהודה הוא המוסר: ״מעשה ברבי לעזר בי רבי צדוק שלקח בית הכנסת של אלכסנדריים שהיתה בירושלם והיה עושה בה כל חפצו״
תוספתא פ״ב (ג) הי״ז; ירושלמי עא ע״ד. בבבלי, כו ע״א, נזכר שמו של רבי אלעזר בן עזריה (כך לפי כל הנוסחאות העיקריות) כחכם שקנה את בית הכנסת.
. כל זאת אף שהתיקון מצוי בכמה כתבי יד טובים, ביניהם מגק הארץ-ישראלי וכתבי יד טובים נוספים.
מפני שמורידין אותו מקדושתו – המכירה של בית הכנסת, אפילו אם ימשיך לתפקד כבית כנסת פרטי, מורידה אותו מקדושתו כמתקן ציבורי לקדושה נמוכה יותר של בית כנסת של היחיד. לפי פירוש זה של התלמוד הבבלי, ההורדה בקדושה מבוררת. אך אף לפי פירושו של הירושלמי יש במכירה הורדה מקדושה של ספר תורה שקראו בו ברבים, ומעתה יקרא בו רק היחיד, או יגולל היחיד את ספרו.
אמרו לו – החכמים לרבי מאיר, אם כן – אם אתה אוסר למכור את של רבים ליחיד, אף – בכתב יד קופמן ללא ״אף״, ואכן אין למילית זו תפקיד, אך היא מופיעה בכל עדי הנוסח חוץ מכתב יד קופמן. המילית ״אף״ הוספה ונשמטה לעתים קרובות, ובמשנתנו אין לכך משמעות, לא מעיר גדולה לעיר קטנה – בדין שנאסור למכור אף חפצי קדושה מעיר גדולה לעיר קטנה, אך במשנה שנינו שמוכרים בית כנסת וספר תורה, ואין בה הגבלה שאין מוכרים לעיר קטנה.
 
(ב) אֵין מוֹכְרִין בֵּית הַכְּנֶסֶת, אֶלָּא עַל תְּנַאי שֶׁאִם יִרְצוּ יַחֲזִירוּהוּ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, מוֹכְרִים אוֹתוֹ מִמְכַּר עוֹלָם, חוּץ מֵאַרְבָּעָה דְּבָרִים, לְמֶרְחָץ וּלְבֻרְסְקִי וְלִטְבִילָה וּלְבֵית הַמָּיִם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מוֹכְרִין אוֹתוֹ לְשֵׁם חָצֵר, וְהַלּוֹקֵחַ מַה שֶּׁיִּרְצֶה יַעֲשֶׂה.
They may sell a synagogue only with a stipulation that if the sellers so desire it, the buyers will return it to them; this is the statement of Rabbi Meir. And the Rabbis say: They may sell a synagogue with a permanent sale for any usage, except the following four things, which would be an affront to the synagogue’s previous sanctity: For a bathhouse, where people stand undressed; or for a tannery [burseki], due to the foul smell; for immersion, i.e., to be used as a ritual bath, where people also stand undressed; or for a lavatory. Rabbi Yehuda says: They may sell a synagogue for the generic purpose of serving as a courtyard, and then the buyer may then do with it as he wishes, even if that is one of the above four purposes.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראל
[ג] אֵין מוֹכְרִין בֵּית הַכְּנֶסֶת אֶלָּא עַל תְּנַיִי: אֶמָּתַי שֶׁיִּרְצוּ, יַחְזִירוּהוּ, דִּבְרֵ׳ ר׳ מֵאִיר.
וַחֲכָמִ׳ אוֹמְ׳: מוֹכְרִין אוֹתוֹ מִמְכַּר עוֹלָם, חוּץ מֵאַרְבָּעָה דְבָרִים: לַמַּרְחֵץ, וְלַבּוּרְסְקִי, לִטְבִילָה, וּלְבֵית הַמַּיִם.
ר׳ יְהוּדָה או׳: מוֹכְרִין אוֹתוֹ לְשֵׁם חָצֵר, וְהַלּוֹקֵיחַ, מַה שֶּׁיִּרְצֶה יַעֲשֶׂה.
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: מַעֲשֶׂה בְרַבִּי לְעָזָר בֵּי רַבִּי צָדוֹק, שֶׁלָּקַח בֵּית הַכְּנֶסֶת שֶׁלְּאַלֶכְּסַנְדְּרִיִּים שֶׁהָיְתָה בִּירוּשָׁלַיִם, וְהָיָה עוֹשֶׂה בָּהּ כָּל חֶפְצוֹ. לֹא אָסְרוּ אֶלָּא שֶׁלֹּא יְהֵא שֵׁם הָרִאשׁוֹן קָרוּי עָלָיו.
אין הלכה כר׳ יהודה.
אין מוכרים בית הכנסת אלא על תנאי כו׳ – זהו כשלא מכרו אותו אנשי הכפר כולם בהסכמה אבל אם מכרוהו זקני המקום כולם במעמד אנשי המקום כולם יכולים למכור ואפילו לעשות ממנו דירה לשתות בו יין תמיד. ואין הלכה כרבי מאיר ולא כרבי יהודה:
אֶלָּא עַל תְּנַאי. וַאֲפִלּוּ מִשֶּׁל רַבִּים לָרַבִּים אָסוּר לִמְכֹּר מְכִירָה חֲלוּטָה, דְּדֶרֶךְ בִּזָּיוֹן הוּא, כְּלוֹמַר אֵינוֹ בְּעֵינֵינוּ כְּלוּם. וְאֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי מֵאִיר:
מִמְכַּר עוֹלָם. וַאֲפִלּוּ לְיָחִיד, וַאֲפִלּוּ לְכָל תַּשְׁמִישִׁין חוּץ מֵאַרְבָּעָה דְּבָרִים, דִּלְאוֹתָם אַרְבָּעָה דְּבָרִים לֹא יִמְכֹּר:
בֵּית הַמָּיִם. לִכְבִיסָה. אִי נַמִּי לְמֵי רַגְלַיִם:
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מוֹכְרִין אוֹתוֹ לְשֵׁם חָצֵר וְכוּ׳. וְאֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה:
אלא על תנאי – and even that [synagogue] which belongs to the community, it is forbidden for the community to sell it to another community permanently, for it is a manner of disgrace, that is to say, it is not anything in our eyes. But the Halakha is not according to Rabbi Meir.
ממכר עולם – and even to an individual and even to all of its implements. חוץ מד' דברים – that for those four things he should not sell it (i.e. a bathhouse, tannery, Mikveh and/or a urinal/laundry room – see the next entry).
בית המים – for laundering or alternatively, for urine.
ר"י אומר: מוכרין אותו לשם חצר – But the Halakha is not according to Rabbi Yehuda.
אין מוכרין בית הכנסת וכו׳. ירושלמי דנדרים פ׳ ר׳ אליעזר ותוס׳ פ׳ איזהו נשך דף ס״ג והא דבית הכנסת נמכר היינו דוקא של כפרים וכדפי׳ ר״ע ז״ל במתני׳ דלעיל:
אלא על תנאי. שאימתי שירצו יחזירוהו דברי ר״מ ה״ר אפרים ז״ל פירשה בבית הכנסת של יחיד והוצרך לפרש כן משום דקשיא ליה דר״מ אדר״מ כיון דא״ר מאיר אין מוכרין משל רבים ליחיד מפני שמורידין אותו מקדושתו וכל שכן להוציאה לחולין א״כ למה צריך תנאי והא בקדושתה קיימא וכבר נשמר מזה רש״י ז״ל שפירש ואפילו מרבים לרבים והיינו טעמא כדי שלא יראו המוכרין כמזלזלין בקדושתה וכאילו אינם חפצים בה מאחרי שמחליטין אותה. ולי נראה מתני׳ מילי מילי קתני אם מכרו לעלות בדמים מותר לחלל קדושתו ואפי׳ לר״מ כדקתני רישא לוקחין בדמיו תיבה ואם מכרו להעמידו בקדושתו עושין בדמיו כל צרכן ובזה אסר ר״מ למכור משל רבים ליחיד אבל משל רבים לרבים מותר ועושין בדמים כל צרכן ובתר הכי קתני אין מוכרין בית הכנסת אלא על תנאי כשמוכרין אותו לעלות בדמיו ולחלל קדושתו בקדושת דמים והיינו דקא הוינן בגמ׳ היכי דייר בה הא הויא לה רבית אלמא כשמוכרין לבית דירה עסקינן והא לאו דוקא אלא או לפירושא דידן או לפי׳ ה״ר אפרים ז״ל אבל לפי׳ ה״ר שלמה ז״ל הל״ל היכי מצלו בה הרז״ה ז״ל וכתירוץ הרז״ה ז״ל בקרוב לו נראה שתירץ ג״כ הר״ן ז״ל וז״ל ולי נראה דמתני׳ מילי מילי קתני דכשמוכרין אותו ממכר עולם צריך שלא יורידוהו מקדושתו לר״מ ואם מורידין אותו אין מוכרין אותו אלא על תנאי ע״כ:
וחכמים אומרים וכו׳. ביד הלכות תפלה פ׳ י״א סי׳ י״ז ובטור א״ח סי׳ קנ״ג:
והלוקח מה שירצה יעשה. בגמ׳ דייקינן ממתני׳ דמותר לאדם להשתין בתוך ד׳ אמות של תפלה דע״כ ל״פ רבנן עליה דר׳ יהודה אלא בבית הכנסת דקביע קדושתיה אבל ד׳ אמות דלא קביע קדושתייהו לא:
שאם ירצו יחזירוהו. ובגמרא דייקינן לוקח היכי דייר בה שהרי אם רצו להחזיר. נמצא לוקח משתמש בו בינתיים בשכר מעותיו והוי רבית. [כדתנן במשנה ג׳ פ״ה דבבא מציעא] ומשנינן ר״מ ס״ל צד אחד ברבית מותר. אי נמי דמיירי שמתנין להחזיר שכירת ב״ה וס״ל רבית על מנת להחזיר מותר:
מוכרין. אותה לשם חצר. עיין לקמן:
{ז} שֶׁאִם יִרְצוּ. וּבַגְּמָרָא דַּיְקִינַן לוֹקֵחַ הֵיכִי דַּיָּר בָּהּ, שֶׁהֲרֵי אִם רָצָה לְהַחְזִיר נִמְצָא מִשְׁתַּמֵּשׁ בּוֹ בֵּינְתַיִם בִּשְׂכַר מְעוֹתָיו וַהֲוֵי רִבִּית. וּמְשָׁנִינַן רַבִּי מֵאִיר סְבִירָא לֵיהּ צַד אֶחָד בְּרִבִּית מֻתָּר. אִי נַמִּי דְּמַיְרֵי שֶׁמַּתְנִין לְהַחְזִיר שְׂכִירוּת בֵּית הַכְּנֶסֶת וּסְבִירָא לֵיהּ רִבִּית עַל מְנַת לְהַחְזִיר מֻתָּר:
ח) שאם ירצו יחזירוהו
ואפילו משל רבים לשל רבים צריך תנאי, דמכירה בלי תנאי דרך בזיון הוא. אבל אי״ל עכ״פ כשיחזירה הלוקח, הרי דר בה הלוקח בריבית. י״ל שיהיה התנאי שכשיחזירה ישיב ג״כ דמי השכירות בשביל שדר שם:
ט) ולבית המים
למי רגלים ובית הכסא. והכי קיי״ל. מיהו בנמכר בז׳ טוביה ובצבור, גם זה שרי [קנ״ג ס״ט]:
אין מוכרים בית כנסת אלא על תניי אמתי שירצו יחזירוהו דברי רבי מאיר – לפי פירוש התלמוד הבבלי
ראו המשנה הקודמת.
אין מוכרים בית כנסת אפילו לרבים אלא על תנאי שאם ירצו יחזירוהו, שכן הדבר נראה כביזיון. אולם לפי פירוש הירושלמי במשנה הקודמת אין מוכרים חפצי קדושה שמעלתם מרובה מזו של בית הכנסת ליחיד, אולם בית כנסת רשאים למכרו ליחיד, אלא שיש להתנות שאם ירצו יחזירוהו. לפי פירושו של הירושלמי יש רציפות והדרגה מוסברת יפה בשתי ההלכות של רבי מאיר: חפצי קדושה שקדושתם מרובה מזו של בית הכנסת אין מוכרים ליחיד, אולם בית הכנסת עצמו אפשר למכרו ליחיד, אלא שיש להתנות ולהבטיח את האפשרות לחזרתו למעמד בית כנסת. הגבלה זו של רבי מאיר מצמצמת ביותר את האפשרות למכירת בית כנסת, ואין היא תואמת את המעשים על מכירת בתי כנסת בירושלים בימי הבית ובבבל בימי האמוראים. בכ״י מגאד: ״שמא ירצוהו״, ונוסח זה נראה כתיקון, וחכמים אומרים מוכרין אותו ממכר עולם – ניתן למכרו אפילו ליחיד, לכל צרכיו של הלוקח, חוץ מארבעה דברים – לצורך ארבעת הצרכים שהמשנה מונה: למרחץ – לשם הקמת בית מרחץ בתוכו. ביישוב העירוני, ואף ביישוב הכפרי, היו מצויים בתי מרחץ גדולים וקטנים
ראו גיחון, מרחצאות; ספראי, הקהילה, עמ׳ 170-166.
. היו קיימים בתי מרחץ ציבוריים ובתי מרחץ של אנשים פרטיים שנוהלו לשם עסק, כלומר שבעל הבית הפרטי אִפשר לרבים להשתמש במתקן בתשלום זה או אחר (איור 54 א-ב)⁠
ראו תוספתא שבת פ״ג (ד) ה״ג; משנה, בבא מציעא פ״ח מ״ח.
. בית המרחץ נמנה עם המוסדות אשר העיר חייבת לקיימם אולם יש בו ביזיון, שהרי בני אדם מתפשטים בו ושוהים בו בעירום, ולבורסקי – בית עיבוד עורות. הבורסקי מפיץ ריחות רעים ומורחק מן היישוב (משנה בבא בתרא פ״ד מ״ח), ולטבילה – מתקן לטבילה. המתקן לטבילה אינו קשור דווקא לבית המרחץ. בית המרחץ יש בו מים חמים אך מימיו אינם כשרים לטבילה, כיוון
שהם שאובים. הטבילה היא כרגיל במים קרים, במתקן מיוחד (מקווה) שמימיו לא היו שאובים. יש שהמקוואות לטבילה היו ציבוריים ויש שהיו רכוש של היחיד
ראו נצר, מקוואות, עמ׳ 59-54.
, אך לא שמענו על תשלום עבור טבילה במקווה. מצינו מקוואות מצורפים לבית כנסת אך גם בבתים פרטיים רבים, ולבית המים – לבית שימוש למי רגליים
רש״י, ובעקבותיו מפרשים רבים, מפרשים: ״לכביסה אי נמי לבית מי רגלים״. אולם בכל המקומות שנזכר בית המים הוא בית שימוש למשתינים, ולא בית כביסה. ראו תוספתא פסחים פ״ג (ב) הי״ז; בבא בתרא פ״ד ה״א; סנהדרין פ״ד ה״ז ועוד, וראו עמר וברוך, בית כסא.
. בכתבי יד אחדים ״ולאמת המים״
מב, מרת4.
. הנוסח מעניין אך אין לו משמעות, וכי ניתן להפוך מבנה של בית כנסת לאמת המים?
בתי השימוש היו נדירים. חז״ל הכירו את בית השימוש הבנוי שיש שהיה מקובל בפוליס ההלניסטית. בתי כיסא אלו נבנו בעיקר בזיקה לבתי המרחץ שהיו מבנה מקובל בפוליס, ומכונים בלטינית ״לטרינה״. כך מתאר המדרש את מכת הצפרדע במצרים: ״בתיהם של גדולים שהיו עשויין בשיש ובפסיפס אלא מלמד שהיה הצפרדע עולה מן התהום ואומרת לשיש עשה לי מקום שאעלה ואעשה רצון בוראי, והיה נבקע השיש ועולה ונוטלת בית הסתרים שלהם ומסרסן״ (שמות רבה פ״י פ״ג). לעתים חז״ל משתמשים במונח ״בית המים״ לתיאור המתקן הנהנה מאמת מים הזורמת תחתיו ומנקה את הלכלוך
משנתנו; תוספתא סנהדרין פ״ד מ״ז-מ״ח וההערה הקודמת.
. בארץ ישראל היו בתי כיסא כאלו נדירים, ונמצאו רק בערים או בבתי עשירים כגון הווילה בציפורי, או בית האחוזה המפואר ליד אשקלון.
גם חז״ל הכירו בכך שבית כיסא כזה מתאים בעיקר לארמונו של מלך
תנא דבי אליהו, פל״א, עמ׳ 160; כן יוצא משמות רבה, פ״י פ״ג שצוטט לעיל; בבלי, שבת כה ע״ב ועוד.
. יתר על כן, סתם בית המים מופיע בהקשר של נכרים. בית המים אינו נחשב למגורי נכרים לעניין טומאת מדורי גויים (תוספתא אהלות פי״ח הי״ב, עמ׳ 617). אזכורו של המבנה ברשימה הכוללת מחנות צבא ומתקני שלטון מלמדת עד כמה היה המבנה מזוהה, בתודעתם של בני התקופה, עם הממסד הנכרי.
במקביל לבתי הכיסא המפוארים היו מתקנים כפריים צנועים יותר. חז״ל אף סברו שמן הראוי שגם בעיירה הכפרית יהיה בית כיסא
בבלי, סנהדרין יז ע״ב; תנא דבי אליהו זוטא, פ״א, עמ׳ 13. אבל בית הכיסא נעדר במקבילה הארץ ישראלית בירושלמי קידושין פ״ד הי״ד, סו ע״ב. זמנו של מדרש תנא דבי אליהו ומקום כתיבתו הוא נושא למחלוקת ארוכה בין החוקרים. לא נוכל להרחיב בכך כאן, ונסתפק בקביעה שבכל נושא שיש בו הבדל בין מקורות בבליים למקורות ארץ-ישראליים תנא דבי אליהו הוא כמקורות הבבליים.
, וראו כמעלה את העובדה שיש במקום מתקן זה. עם זאת, בדרך כלל לא היה בעיר בית כיסא. הביטוי ״איזה עשיר... כל שיש לו בית הכסא סמוך לשולחנו״ (בבלי שבת כה ע״ב) מעיד עד כמה היה המבנה נדיר, ואכן, בחפירות בארץ נמצאו רק מעט מאוד בתי כיסא, כפי שאמרנו.
היעדר בתי כיסא הוא הרקע להלכות רבות על עשיית צרכים בשדה ועל בתי כיסא מחוץ לעיר
מסכת כלה, פ״א; ירושלמי פ״ד ה״א, עה ע״א (התירו לנשים לדבר בבית הכיסא משום שהוא רחוק מהעיר ונחשב למסוכן) ועוד.
. בחברה הרומית היו בתי כיסא ניידים שהיו מתקנים מתוחכמים והיגייניים
ייתכן שאלו היו מוכרים גם בארץ, אבל בדרך כלל המקורות מזכירים מתקני חרס פשוטים: ״עביט של מי רגלים״
ברנד, כלי חרס, עמ׳ שצז-שצט.
או ״גרף של רעי״
ברנד, שם, עמ׳ צח-צט.
. כלי זה היה ללא מכסה
בבלי, שבת מז ע״א מזכיר את היעדר המכסה כבדרך אגב.
, והיו מרוקנים אותו במשך היום ואפילו בשבת
תוספתא שבת פ״ג הי״ב, וראו עוד תוספתא ברכות פ״ב הט״ז.
. המתקן נזכר בסיפור מלבב על בתו של המן. כידוע הוביל המן את מרדכי וקרא לפניו קריאות כבוד. כך מתאר זאת המדרש: ״הלבישו מלכות וקרא לפניו והכריז כעבד לפני אדוניו: ׳ככה יעשה לאיש אשר המלך חפץ ביקרו!׳ והלך עמו בכל חוצות שושן, וכשקרב אצל ביתו עלתה בתו של המן וראתה אותם וחשבה שהרוכב הוא אביה, וההולך ברגליו הוא מרדכי, לקחה ׳גרף של רעי׳ והשליכה בראש אביה, וכשהכירה שהוא אביה והרוכב הוא מרדכי, מיד הפילה עצמה מן העליה ותמת, לכך נאמר והמן נדחף אל ביתו אבל וחפוי ראש, אבל על בתו וחפוי ראש על מה שהשליכה עליו״
אגדת אסתר לפי אייזענשטיין, אוצר המדרשים פ״ו, עמ׳ 56.
. אם כן, בית של איש אמיד כהמן מתואר כבית שאין בו שירותים מסודרים, אלא כלי פתוח של חרס שניתן לרוקן אותו לרחוב. במקבילה בתלמוד הבבלי נזכר כאן ״עציצא דבית הכסא״, כלי שאין לו מקבילה ארץ-ישראלית (בבלי כו ע״א)⁠
באסתר רבה (פ״י פ״ה) ובמדרשים אחרים לפסוק הסיפור איננו, ואולי נכתב כולו על רקע בבלי.
.
רבי יהודה אומר מוכרין אותו לשם חצר – ניתן למכור את בית הכנסת בלא לנקוב לשם איזה שימוש הקונה מתכוון, והלוקח מה שירצה יעשה – לאחר שקנה רשאי לעשות בבית הכנסת מה שירצה. כפי שציינו בפירושנו למשנה הקודמת מצויות בספרות התנאית עדויות על בית כנסת בירושלים שנמכר לרבי אלעזר ברבי צדוק או לרבי אלעזר בן עזריה. בבבלי (כו ע״ב) מסופר מעשה המיוחס לסוף ימי האמוראים על חכם שקנה בית כנסת חרב, ונראה כי היה בדעתו לשקם חורבה זו לבית כנסת אך נמלך בדעתו וביקש להשתמש בשטח לשם זריעה, ורב אשי יעץ לו לחזור ולקנות את בית הכנסת במעמד אנשי העיר. המעשה אופייני לבבל שבה בתי הכנסת היו מחוץ לתחום היישוב, וניתן היה להפכם לשדה מזרע.
 
(ג) וְעוֹד אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, בֵּית הַכְּנֶסֶת שֶׁחָרַב, אֵין מַסְפִּידִין בְּתוֹכוֹ, וְאֵין מַפְשִׁילִין בְּתוֹכוֹ חֲבָלִים, וְאֵין פּוֹרְשִׂין לְתוֹכוֹ מְצוּדוֹת, וְאֵין שׁוֹטְחִין עַל גַּגּוֹ פֵרוֹת, וְאֵין עוֹשִׂין אוֹתוֹ קַפַּנְדַּרְיָא, שֶׁנֶּאֱמַר: וַהֲשִׁמּוֹתִי אֶת מִקְדְּשֵׁיכֶם (ויקרא כ״ו:ל״א), קְדֻשָּׁתָן אַף כְּשֶׁהֵן שׁוֹמֵמִין. עָלוּ בוֹ עֲשָׂבִים, לֹא יִתְלֹשׁ, מִפְּנֵי עָגְמַת נָפֶשׁ.
And Rabbi Yehuda said further: A synagogue that fell into ruin still may not be used for a mundane purpose. Therefore, one may not eulogize in it. And nor may one stretch out and repair ropes in it. The wide expanse of the synagogue would have been particularly suitable for this. And nor may one spread animal traps within it. And nor may one spread out produce upon its roof to dry. And nor may one make it into a shortcut.
The halakha that a synagogue in disrepair still may not be used for mundane purposes is derived from a verse, as it is stated: “And I will bring desolation to your sanctuaries” (Leviticus 26:31). The fact that the word “sanctuaries” appears after the word “desolation” indicates that their sanctity remains upon them even when they are desolate.
However, if grass sprang up of its own accord in the ruined synagogue, although it is not befitting its sanctity, one should not pick it, due to the anguish that it will bring to those who see it. It will remind them of the disrepair of the synagogue and the need to rebuild it.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראל
[ד] וְעוֹד אָמַ׳ ר׳ יְהוּדָה: בֵּית הַכְּנֶסֶת שֶׁחָרַב, אֵין מַסְפִּידִים לְתוֹכוֹ, וְאֵין מַפְשִׁילִים לְתוֹכוֹ חֲבָלִים, וְאֵין פּוֹרְסִים לְתוֹכוֹ מְצוֹדוֹת, וְאֵין שׁוֹטְחִים עַל גַּגּוֹ פֵרוֹת, וְאֵין עוֹשִׂין אוֹתוֹ קַפַּנְדַּרְיָא, שֶׁנֶּ׳: ״וַהֲשִׁימּוֹתִי אֶת מִקְדְּשֵׁיכֶם״ (ויקרא כ״ו:ל״א), קְדוּשָּׁתָן אַף כְּשֶׁיְּהוּ שׁוֹמֵמִים.
עָלוּ בוֹ עֲשָׂבִים, לֹא יִתְלוֹשׁ, מִפְּנֵי עַגְמוּת נֶפֶשׁ.
בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת, אֵין נוֹהֲגִין בָּהֶן קַלּוּת רֹאשׁ. לֹא יִכָּנֵס בָּהֶן בַּחַמָּה מִפְּנֵי הַחַמָּה, וּבַצִּנָּה מִפְּנֵי הַצִּנָּה, וּבַגְּשָׁמִים מִפְּנֵי הַגְּשָׁמִים, וְאֵין אוֹכְלִין בָּהֶן וְאֵין שׁוֹתִין בָּהֶן, וְאֵין יְשֵׁנִין בָּהֶן, וְאֵין מְטַיֵּלין בָּהֶן, וְאֵין נֵאוֹתִין בָּהֶן, אֲבָל קוֹרִין וְשוֹנִין וְדוֹרְשִׁין בָּהֶן. הֶסְפֵּד שֶׁלָּרַבִּים יֻסְפַּד בָּהֶן. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: בַּמֵּי דְבָרִים אֲמוּרִים? בְּיִשּׁוּבָן, אֲבָל בְּחָרְבָּנָן, מַנִּיחִין אוֹתָן, וּמְגַדְּלִין בָּהֶן עֲשָׂבִים מִפְּנֵי עַגְמוּת נֶפֶשׁ.
במה דברים אמורים בשלא מכרוהו כל אנשי הכפר בהסכמת כולם, אבל אם מכרוהו כל זקני המקום במעמד כל אנשי המקום מותר להם למכרו ואפילו לעשותו בית לשתות בו יין תמיד. ואין הלכה כר׳ מאיר, ולא כר׳ יהודה.
[ד] עגמת נפש – רוצה לומר שידאבו הנפשות כשיהיו בו עשבים וישתדלו לבנותו אם אפשר להם, או יכנע לבם וישובו אל ה׳ אם אי אפשר להם לבנותו. ולפיכך מותר לו לעקור ולהניח באותו המקום, אבל לא יעקור ויאכל או יאבדם משם. וכל דבר ר׳ יהודה נכון.
ועוד א״ר יהודה בהכ״נ שחרב אין מספידין בתוכו כו׳ – עגמת נפש רוצה לומר שיכאב הלב כשיש בו עשבים וישתדלו בבנינו אם יוכלו או תכנע נפשם וישובו אל ה׳ אם אין בהם יכולת לבנותו ולפיכך מותר לתלוש העשבים ולהריחם במקומם. אבל לא יתלוש ויאכיל או יאבדם לגמרי ודברי ר׳ יהודה אלו כולם אמת:
וְאֵין מַפְשִׁילִין. גּוֹדְלִים וּפוֹתְלִים. וְהוּא הַדִּין לְכָל שְׁאָר מְלָאכוֹת, אֶלָּא הַפְשָׁלַת חֲבָלִים צָרִיךְ מָקוֹם רְחַב יָדַיִם, וּבֵית הַכְּנֶסֶת בַּיִת גָּדוֹל הוּא וְרָאוּי לְכָךְ וַהֲוֵי אוֹרְחֵיהּ:
קַפַּנְדַּרְיָא. לְקַצֵּר הִלּוּכוֹ דֶּרֶךְ בֵּית הַכְּנֶסֶת. וּלְשׁוֹן קַפַּנְדַּרְיָא, אַדְּמַקִּיפְנָא דָּרֵי אָעוּל בְּהָא, כְּלוֹמַר בְּעוֹד שֶׁאֲנִי צָרִיךְ לְהַקִּיף שׁוּרוֹת בָּתִּים אֲקַצֵּר מַהֲלָכִי וְאֶכָּנֵס דֶּרֶךְ כָּאן:
מִפְּנֵי עָגְמַת נֶפֶשׁ. שֶׁיִּזְכְּרוּ יְמֵי בִּנְיָנוֹ וְיִתְּנוּ לֵב לִבְנוֹתוֹ אִם יוּכְלוּ, אוֹ יְבַקְּשׁוּ עָלָיו רַחֲמִים שֶׁיַּחְזֹר. לְפִיכָךְ אֵין אָסוּר אֶלָּא לִלְקֹט עֲשָׂבִים וּלְהַאֲכִיל לַבְּהֵמָה אוֹ לְאַבְּדָם [לְגַמְרֵי], אֲבָל לִלְקֹט וּלְהַנִּיחָם בִּמְקוֹמָם מֻתָּר, דְּאִיכָּא עָגְמַת נֶפֶשׁ:
ואין מפשילין – to plait and twist, and the same law [applies] for all other forms of work, but the twisting of rope requires space the width of [one’s] hands, and the synagogue is a large house and it is worthy of this and it is its custom.
קפנדריא – to shorten his walk on the way to the synagogue. And the [etymology of] the word קפנדריא/Kapandaria, is (see Talmud Berakhot 62b and Mishnah Berakhot 9:5 and the Bartenura commentary there) “in place of going around the rows of houses, I will enter this one,” that is to say, all the while that I need to go around rows of houses, I will shorten my path and enter on this path.
מפני עגמת נפש – for they remember the days of its building and give heart to [re-]build it if they are able; or, they will request mercy upon it for its reconstruction. Therefore, there is no prohibition other than to pick grass and feed it to cattle or to destroy it [completely], but to pick grass and leave them in their place, it is permitted, and there is grieving of the soul.
ואין עושין אותו קפנדריא. בהלכות תפלה פי״א סי׳ ח׳ י״א:
עלו בו עשבים לא יתלוש וכו׳. לשון הפוסקים תולשים ומניחין אותם במקומם מפני עגמת נפש וכדאיתא בברייתא בגמ׳ וכדפי׳ ר״ע ז״ל. ולשון הרמב״ם שם פי״א דהלכות תפלה עלו בהן עשבים תולשין אותן ומניחין אותן במקומן כדי שיראו אותן העם ותעור רוחם ויבנום ע״כ:
ועוד אמר ר״י כו׳. קשה מאי ועוד דהא לעיל מיקל טפי מחכמים. והכא הוא מחמיר וא״כ מאי ועוד [*כדלעיל במסכת עירובין פ״ב משנה ה׳]. יש לומר דקאי אהא דאר״י ברישא מוכרין אותה לשם חצר ודוקא לשם חצר קאמר אבל סתם אינה יורדת מקדושתה והיינו ועוד אר״י. תוספת:
אין מספידין בתוכו. בברייתא הספד של יחיד אבל מספידין הספד של רבים. ופירש״י ת״ח שמת שצריכין להתאסף ולהספידו ובית הכנסת ראוי לכך. לפי שהוא בית גדול:
קדושתן אף כשהן שוממין. נראה לי דדייק מדלא כתיב ואת מקדשיכם אשומם:
{ח} אֵין מַסְפִּידִין. הֶסְפֵּד שֶׁל יָחִיד, אֲבָל מַסְפִּידִין הֶסְפֵּד שֶׁל רַבִּים. גְּמָרָא. וּפֵרֵשׁ רַשִׁ״י תַּלְמִיד חָכָם שֶׁמֵּת צְרִיכִין לְהִתְאַסֵּף וּלְהַסְפִּידוֹ, וּבֵית הַכְּנֶסֶת רָאוּי לְכָךְ לְפִי שֶׁהוּא בַּיִת גָּדוֹל:
י) ועוד אמר רבי יהודה בית הכנסת שחרב
אע״ג שחרב:
יא) אין מספידין בתוכו
וכשההספד לא׳ מגדולי העיר או קרוביו, אפילו בישובו מותר [קנ״א ס״ד]:
יב) ואין מפשילין
מותחין וגודלין:
יג) בתוכו חבלים
וה״ה שאר תשמיש חול אסור שם, רק אורחא דמלתא נקט מדצריך להפשלת חבלים רחבת ידים, מפשילין בביה״כ:
יד) ואין פורשין לתוכו מצודות
דמדאין העופות שם מושבתין, יקננו שם:
טו) ואין עושין אותו קפנדריא
[דורכגאנג] בלשון יון:
טז) עלו בו עשבים לא יתלוש
לאכלן ולהאכילן לבהמה:
יז) מפני עגמת נפש
נ״ל דמהש״ס נראה דחדא קאמר, וה״ק, לא יתלוש מפני עגמת נפש, דאז תולש ומסירן ממקומן, דעי״ז לא יהיה עגמת נפש כל כך, אלא תולש ומניחן במקומן, דאז יהיה ניכר טפי העגמת נפש בהנחה. דאילו כשלא יתלשם, יחשבו שמניח העשבים עד שהבהמה תצטרך להן, אבל כשתולשין ומניחן במקומן, יזכרו עי״ז כי המקום קדוש והעשבים אסורים ויתעוררו לבנותה. מיהו בבנאוה במקום אחר א״צ לתלוש רק עושין גדר סביב המקום, כדי שישאר בנקיות [קל״א רט״ז סק״ג]:
המשנה דנה בבניינו של בית הכנסת שחרב, וקובעת שאף בו אין משתמשים לדברים שאסור לעשותם בבית כנסת קיים. משנתנו היא מעין המשך למשנה הקודמת המסתיימת בדברי רבי יהודה, ומשנתנו פותחת: ״ועוד אמר רבי יהודה״. אולם משנתנו מבוססת על הלכות בית הכנסת הערוכות בתוספתא
ומצויה תוך שינויי לשון וסדר הדברים בירושלמי עא ע״ד ובבבלי, כו ע״א.
. בתוספתא אמור: ״בתי כנסיות אין נוהגין בהן קלות ראש, לא יכנס בהן בחמה מפני החמה, ובצנה מפני הצנה, ובגשמים מפני הגשמים, ואין אוכלין בהן, ואין שותין בהן, ואין ישנין בהן, ואין מטיילין בהן, ואין ניאותין בהן, אבל קורין ושונין ודורשין בהן, הספד של רבים יוספד בהן״ (פ״ב הי״ח). על יסוד הלכות אלו אמור במשנתנו שבית כנסת שחרב אין מספידים בתוכו, ואין עושים בו מעשים שאסור לעשותם בבית כנסת קיים, כגון ״אין עושין אותו קפנדריא״. יש לשמור על קדושת בית הכנסת אף ״כשהן שוממין״, ואף אין לתלוש את העשבים שעלו ״מפני עגמת נפש״.
[ו]⁠עוד אמר רבי יהודה – אין זו צורה רווחת, אולם היא מצויה במשנה ובתוספתא חמש עשרה פעם, מהן שבע פעמים בשם רבי יהודה
מלבד המשנה שלפנינו מוזכרת צורה זו בשם רבי יהודה בשבת פי״ט מ״א; עירובין פ״ב מ״ה; שם פ״ג מ״ח; פסחים פ״א מ״ה; יומא פ״ו מ״א; תוספתא יומא פ״ג ה״ו.
.
בית הכנסת שחרב – אף על פי שחרב, אין מספידים לתוכו – לא הספד יחיד ולא הספד של רבים. כך נראה פשוטה של המשנה
יש מרבותינו הראשונים שביקשו לומר שהספד של רבים נעשה בבית כנסת שחרב, שהרי מספידים הספד של רבים בבית כנסת קיים (המאירי ואחרים). אולם ההדגשה במשנה היא שאין משתמשים כלל בבית כנסת שחרב. המשנה אינה מונה את הדברים האחרים שמנתה הברייתא שנעשים בבית כנסת, כי הדברים האחרים, כגון כניסה מפני החמה או מפני הגשמים, אי אפשר לעשותם בבית כנסת שחרב. ראו ליברמן, תוספתא כפשוטה, עמ׳ 1163.
, שכן רבי יהודה מבקש לומר שמן הראוי להשאיר את בית הכנסת שומם ״מפני עגמת נפש״, ואין לעשות בו כל שימוש, ואין מפשילים לתוכו חבלים – אין גודלים בו חבלים. גדילת חבלים מצריכה שטח רחב, ושטח בית הכנסת מתאים לעבודה זו, ואין פורסים לתוכו מצודות – רשתות כדי לצוד חיה ועוף. ציד, במיוחד ציד עופות, נזכר פעמים רבות בהלכה ובאגדה, ונראה כי היה נפוץ למדי
משנה, ביצה פ״ג מ״א-מ״ב; מועד קטן פ״ב מ״ה; בבלי, חולין סג ע״ב; בראשית רבה, פי״ט יא, עמ׳ 181, ועוד מקומות רבים.
. מצודות שימשו כמובן גם לדיג, שהיה ענף מרכזי באזור הכנרת ולאורך חופי הים התיכון
ספראי, הכלכלה, עמ׳ 164-163; נון, הדיג.
, ואין שוטחים על גגו פרות – לייבשם. היישוב היה בנוי פעמים רבות בצפיפות, והיו משתמשים בכל שטח ומשטח פנוי, ואין עושין אותו קפנדריא – מעבר לקיצור הדרך
מן הלטינית, compendiaria, שמשמעה קיצור דרך.
. במקומות יישוב רבים היה בית הכנסת בנוי במרכז היישוב הצפוף, והמעבר דרך בית הכנסת היה בו כדי לקצר את הדרך. הלכה מעין זו אמורה גם לגבי הר הבית במשנת ברכות (פ״ט מ״ה), שנאמר והשמותי את מקדשכם (ויקרא כד לא) – אף כשהם חרבים ושוממים הרי הם מקדשכם.
עלו בו עשבים לא יתלוש – כדי להאכיל לבהמתו
וכפירושו של הבבלי (כט ע״א) על פי ברייתא. בברייתא נאמר: ״אינו תולש ומאכיל אבל תולש ומניח״. אולם מלשון התוספתא משמע שאין לתלוש עשבים לחלוטין: ״אבל בחורבנן מניחין אותן ומגדלין בהן עשבים, מפני אגומת נפש״ (פ״ב הי״ח).
, מפני עגמות נפש – כדי שיצטערו על בית כנסת שחרב. בית הכנסת שחרב לא יהווה מקום לשימוש ולהנאה של היחיד או הציבור. מפרשים ראשונים ואחרונים פירשו: ״כדי שתהיה עגמת נפש לרואיהן ושיזכירו את ימי בניינו, ואת שהיו רגילין להתאסף שם יבקשו רחמים שיחזרו לקדמותו״ (רש״י, כח ע״א). ודאי שהחכמים ראו כדבר ראוי ורצוי שיחזרו וישקמו את בית הכנסת, אך ספק אם המילים ״עגמת נפש״ המצויות גם בתוספתא למשנתנו (פ״ב הי״ח) כוללות אמנם את העידוד לשיקומו של בית הכנסת.
בית כנסת לא החל את קיומו כמקום מקודש, ופירושו של השם ״בית כנסת״ אינו הבית שבו מתכנסים אלא הבית של הציבור, או הבית של העדה, כשם שהמושג ״כנסת ישראל״ פירושו עדת ישראל, הציבור של ישראל. השם הארמי של בית הכנסת הוא ״בי כנישתא״ או ״כנישתא״, והוא התרגום של ״קהל״ ו״עדה״ הנזכרים במקרא
במדבר טז ב; שמות יב ג ומקומות רבים נוספים.
. כיוצא בו תרגום השבעים. הכינוי הנפוץ לבית הכנסת הוא גם התרגום המקובל למילים ״קהל״ ו״עדה״
שם ושם ומקומות רבים נוספים.
. הקדושה של בית הכנסת היא ההתכנסות, הקריאה בתורה והתפילה בציבור. אולם בהמשך הימים קיבל בית עדה זה מעמד של קדושה, מעין ״מקדש מעט״ (בבלי כט ע״א, על פי יחזקאל יא טז) ו״אתרה קדישה״
הכינוי ״אתרה קדישה״ לבית כנסת חוזר פעמים מספר בכתובות הארמיות של בתי הכנסת בתקופה העתיקה. ראו נוה, כתובות, מספרים 16, 26, 60, 64, 65, 66. כינוי בית הכנסת ״אתרה קדישה״ נשתקע גם בתפילת הקדיש ב״קדיש דרבנן״: בכינוי ״אתרא קדישא״ לא התכוונו לארץ ישראל אלא לבית הכנסת. כינוי זה לבית הכנסת מצוי בתרגום יווני אף במספר ניכר של כתובות יווניות בבתי כנסת. ראו רוט-גרסון, כתובות, עמ׳ 10 (וראו בהערה 1 שם), 17.
העדות הקדומה ביותר לתפיסה של בית הכנסת כמקום מקודש היא שלוש המשניות א-ג בפרקנו. מכל שלוש המשניות עולה כי בית הכנסת הוא תחום מקודש שיש לנהוג בו כבוד אם מבקשים למכרו, ואף כשהוא חרב יש לנהוג בו כבמקדש ששמם.
 
(ד) רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, קוֹרִין בְּפָרָשַׁת שְׁקָלִים (שמות ל׳:י״א). חָל לִהְיוֹת בְּתוֹךְ הַשַּׁבָּת, מַקְדִּימִין לְשֶׁעָבַר וּמַפְסִיקִין לְשַׁבָּת אַחֶרֶת. בַּשְּׁנִיָּה, זָכוֹר (דברים כ״ה:י״ז). בַּשְּׁלִישִׁית, פָּרָה אֲדֻמָּה (במדבר יט). בָּרְבִיעִית, הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם (שמות י״ב:ב׳). בָּחֲמִישִׁית, חוֹזְרִין לִכְסִדְרָן. לַכֹּל מַפְסִיקִין, בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, בַּחֲנֻכָּה וּבְפוּרִים, בַּתַּעֲנִיּוֹת וּבַמַּעֲמָדוֹת וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים.
On four Shabbatot during and surround-ing the month of Adar, a Torah portion of seasonal significance is read. When the New Moon of Adar occurs on Shabbat, the congregation reads the portion of Shekalim on that Shabbat. If the New Moon occurs during the middle of the week, they advance the reading of that portion to the previous Shabbat, and, in such a case, they interrupt the reading of the four portions on the following Shabbat, which would be the first Shabbat of the month of Adar, and no additional portion is read on it.
On the second Shabbat, the Shabbat prior to Purim, they read the portion: “Remember what Amalek did” (Deuteronomy 25:17–19), which details the mitzva to remember and destroy the nation of Amalek. On the third Shabbat, they read the portion of the Red Heifer [Para] (Numbers 19:1–22), which details the purification process for one who became ritually impure through contact with a corpse. On the fourth Shabbat, they read the portion: “This month [haḥodesh] shall be for you” (Exodus 12:1–20), which describes the offering of the Paschal lamb. On the fifth Shabbat, they resume the regular weekly order of readings and no special portion is read.
For all special days, the congregation interrupts the regular weekly order of readings, and a special portion relating to the character of the day is read. This applies on the New Moons, on Hanukkah, and on Purim, on fast days, and on the non-priestly watches, and on Yom Kippur.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראל
[ה] רֹאשׁ חוֹדֶשׁ שֶׁלַּאֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת, קוֹרִאים בְּפָרָשַׁת שְׁקָלִים.
חָל לִהְיוֹת בְּתוֹךְ שַׁבָּת, מַקְדִּימִים לְשֶׁעָבַר, וּמַפְסִיקִים לְשַׁבָּת אַחֶרֶת.
[ו] בַּשְּׁנִייָּה, ״זָכוֹר״, בַּשְּׁלִישִׁית, ״פָּרָה אֲדוּמָּה״, בָּרְבִיעִית, ״הַחוֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם״, בַּחֲמִישִׁית, חוֹזְרִים לְסִדְרָן.
בַּכֹּל מַפְסִיקִים: בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, בַּחֲנוּכָּה וּבַפּוּרִים, בְּתַּעֲנִיּוֹת, וּבְמַּעֲמָדוֹת, וּבְיוֹם הַכִּיפּוּרִים.
רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת, קוֹרִין פָּרָשַׁת שְׁקָלִים, וּמַפְטִירִין פָּרָשַׁת שְׁקָלִים שֶׁבִּיהוֹיָדָע הַכֹּהֵן. אֵי זוֹ הִיא שַׁבָּת רִאשׁוֹנָה? כָּל שֶׁרֹאשׁ חֹדֶשׁ אֲדָר חָל לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ, אֲפִלּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת.
[ה] שבת ראשונה – היא שחל ראש חדש אדר להיות בתוכה, כגון שאם חל ראש חדש אדר ביום ראשון או שני או שלישי או רביעי או חמישי או ששי קורין פרשה ראשונה שהיא פרשת שקלים ביום השבת שהיא שבת אחרונה שבחדש שבט. ואם תדע שבת ראשונה ושניה ושלישית ורביעית יתבארו לך שבתות ההפסקה, והנני מבארם.
שבת שניה – היא שחל פורים להיות בתוכה כדרך שביארנו בשבת ראשונה.
ושבת שלישית – היא שבת שאחר פורים או לפני ראש חדש ניסן אם חל ראש חדש ניסן להיות בשבת.
ושבת רביעית – היא שחל ראש חדש ניסן להיות בתוכה כדרך שביארנו לעיל.
ומה שאמרתי שאפשר שיחול ראש חדש אדר באיזה יום שיהיה מימי השבוע אינו אלא לפי עיקר הדין, כלומר על פי הראייה.
ופרשת שקלים – היא כי תשא עד סוף הפרשה.
ואמרו חוזרין לכסדרן – רוצה לומר לסדר הפטרות כי בכל שבת קורין הפטרה מענין הסדר, ובזמן שקורין פרשיות אלו וכן בפרקים מפטירין מענין הפרשה לא מענין הסדר. שבשבת ראשונה מפטירין ביהוידע הכהן, ובשניה פקדתי את אשר עשה עמלק, ובשלישית וזרקתי עליכם מים טהורים, וברביעית כה אמר ה׳ בראשון באחד לחדש. וכן בראשי חדשים וחנוכה מפטירין מענין הפרק כמו שיתבאר ומפסיקין ענין הסדר, וזהו ענין אמרו לכל מפסיקין.
ר״ח אדר שחל להיות בשבת קורין בפרשת שקלים כו׳ – שבת ראשונה היא שבכלל ימותיה היא ראש חדש אדר והוא כשיתחיל ראש חדש אדר יום ראשון או שני או שלישי או רביעי או חמישי או ששי קוראין פרשה ראשונה והיא פרשת שקלים יום שבת שהוא שבת האחרון של שבט וכשתדע שבת ראשון ושניה ושלישית ורביעית יתבארו לך שבתות ההפסקה ואני אבארם שבת שניה היא השבת שבכלל ימיה פורים על הדרך שבארנו בשבת ראשונה ושבת שלישית היא השבת הבאה אחר פורים או קודם ראש חדש ניסן אם יחול ראש חדש ניסן בשבת ושבת רביעית היא שיחול ראש חדש ניסן בתוכה על הדרך שקדם. ומה שאמרתי בראש חדש אדר שאפשר להיותו בכל יום מימי השבוע על עיקר הצווי ר״ל הראייה ופרשת שקלים היא כי תשא עד סוף הפרשה ואמרו חוזרין לכסדרן רוצה לומר סדר ההפטרות כי בכל שבת קורין ההפטרה מענין הסדר ובזמן אלו הפרשיות והמועדים הן הפטרות מענין הפרשה לא מענין הסדר כי בשבת ראשונה מפטיר ביהוידע הכהן ובשניה פקדתי את אשר עשה לך עמלק ובשלישית וזרקתי עליכם מים טהורים וברביעית בראשון באחד לחדש וכן בראשי חדשים וחנוכה יהו הפטרות מענין הזמן ומפסיק ענין הסדר כמו שיתבאר וזהו ענין אמרם לכל מפסיקין:
קוֹרִין פָּרָשַׁת שְׁקָלִים. כִּי תִשָּׂא, לְהוֹדִיעַ שֶׁיָּבִיאוּ שִׁקְלֵיהֶם בַּאֲדָר, כְּדֵי שֶׁיַּקְרִיבוּ בְּאֶחָד בְּנִיסָן מִתְּרוּמָה חֲדָשָׁה:
מַקְדִּימִין לְשֶׁעָבַר. קוֹרִין פָּרָשַׁת שְׁקָלִים בַּשַּׁבָּת שֶׁלִּפְנֵי רֹאשׁ חֹדֶשׁ. וַאֲפִלּוּ חָל רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֲדָר בְּעֶרֶב שַׁבָּת מַקְדִּימִין לַשַּׁבָּת שֶׁעָבְרָה:
וּמַפְסִיקִין בַּשַּׁבָּת הַבָּאָה. מִלּוֹמַר פָּרָשָׁה שְׁנִיָּה, כְּדֵי שֶׁתִּקָּרֵא פָּרָשַׁת זָכוֹר בַּשַּׁבָּת הַסְּמוּכָה לְפוּרִים, לִסְמֹךְ מְחִיַּת עֲמָלֵק לִמְחִיַּת הָמָן:
בַּשְּׁלִישִׁית פָּרָה אֲדֻמָּה. לְהַזְהִיר אֶת יִשְׂרָאֵל לְטַהֵר עַצְמָם כְּדֵי שֶׁיַּעֲשׂוּ פִּסְחֵיהֶם בְּטָהֳרָה. וְאֵיזוֹ הִיא שַׁבָּת שְׁלִישִׁית, כָּל שֶׁסְּמוּכָה לְפוּרִים מֵאַחֲרֶיהָ. וּכְשֶׁחָל רֹאשׁ חֹדֶשׁ נִיסָן לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, הַוְיָא לַהּ שַׁבָּת שְׁלִישִׁית שַׁבָּת הַסְּמוּכָה לְרֹאשׁ חֹדֶשׁ נִיסָן. כְּדֵי לִסְמֹךְ אַזְהָרַת טָהֳרַת טְמֵאֵי מֵתִים לִפְסָחִים:
בָּרְבִיעִית הַחֹדֶשׁ הַזֶּה. שֶׁשָּׁם פָּרָשַׁת הַפֶּסַח:
לִכְסִדְרָן. לְסֵדֶר הַהַפְטָרוֹת. שֶׁעַד הֵנָּה מַפְטִירִין מֵעֵין אַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת. פָּרָשַׁת שְׁקָלִים בֶּן שֶׁבַע שָׁנִים. פָּרָשַׁת זָכוֹר פָּקַדְתִּי אֶת אֲשֶׁר עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק. פָּרָשַׁת פָּרָה וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים. פָּרָשַׁת הַחֹדֶשׁ בָּרִאשׁוֹן בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ. מִכָּאן וָאֵילָךְ חוֹזֵר לְהַפְטִיר מֵעֵין פָּרָשַׁת הַיּוֹם:
לַכֹּל מַפְסִיקִין. שֶׁאֵין מַפְטִירִין מֵעֵין הַפָּרָשָׁה אֶלָּא מֵעֵין הַמְּאֹרָע:
קורין פרשת שקלים – [The Torah portion of] Kee Tissa (Exodus 30:11-16), to announce that [people] should bring their Shekels in Adar in order that they can make offerings on the first of Nisan from new Terumah/heave-offerings.
מקדימין לשעבר – the read in the portion of Shekalim (Exodus 30:11-16) on the Sabbath that is before Rosh Hodesh, and even if Rosh Hodesh Adar falls on Friday, we advance the reading to the previous Shabbat.
ומפסיקין בשבת הבאה – from reciting the second portion, in order that the portion of Zakhor (Deuteronomy 25:17-19) would be read on the Sabbath closest to Purim, to juxtapose the wiping out/destroying of Amalek with the wiping out/destroying of Haman.
בשלישית פרה אדומה – to warn the Jewish people to purify themselves and that they should make their Passover sacrifices in purity. And which is the third Sabbath? That which is closest to immediately after Purim. And when Rosh Hodesh Nisan occurs on Shabbat, it would be that the third Shabbat is the Shabbat closest to Rosh Hodesh Nisan, in order to juxtapose the warning of the purification of those who became defiled [through contact] with the dead to the Passover [offerings].
ברביעית החדש הזה – for there is the portion of Passover (Exodus 12:1-20).
לכסדרן – to the order of the Haftarot/prophetic portions, for until here, we recite Haftarot that are an abstract of/a reflection of the four [special] Torah portions: The portion of Shekalim – “At years of age” (II Kings 12:1); the portion of Zakhor: “…I am exacting the penalty for what Amalek did to Israel…”(I Samuel 15:2 – though many customs today have the community read the entire chapter); the portion of Parah: “And I will sprinkle upon you purifying waters” (Ezekiel 36:15); the portion of HaHodesh: “On the first day of the first month” (Ezekiel 45:18). From here and onwards, he returns to recite the prophetic portion that is a reflection of the [Torah] portion of that day.
לכל מפסיקין – We do not recite a prophetic portion that is a reflection of that day’s [Torah] portion, but rather, an abstract of the event.
ר״ח אדר וכו׳. ביד הלכות תפלה פ׳ י״ג סי׳ כ׳ ובטור א״ח סי׳ תרפ״ה:
בפרשת שקלים. ירושלמי בפירקין וגם בפ״ק ר׳ לוי בשם ר״ש בן לקיש צפה הקב״ה שהמן הרשע עתיד לשקול כספו על ישראל אמר מוטב שיקדום כספן של בני לכספו של אותו הרשע לפיכך מקדימין וקורים בפרשת שקלים ע״כ:
חל להיות בתוך השבת. כתב הר״ן ז״ל דאחד בשבת וע״ש ליתנהו בכלל חל להיות בתוך השבת פי׳ באחד בשבת לא מצי חייל דא״כ הוי ר״ח ניסן בשני בשבת שהרי אדר לעולם חסר וא״כ ה״ל פסח בשני בשבת וקיימא לן דלא בד״ו פסח לעולם משום יום הכפורים דלא ליקלע לא בע״ש ולא במ״ש ומשום יום ערבה דלא ליקלע בשבת ועוד דלמאי דאמר רב בגמ׳ וקיימא לן כותיה כי היכי דלא ליקשי ליה ממתני׳ צ״ל דתוך השבת אין יום אחד בשבת בכלל וששי בשבת נמי לא דאי לא תימא הכי היכי קאמר דבשלישית להפסקה פרה וברביעית החדש והא על כרחך כל שחל ר״ק אדר בע״ש יש שני הפסקות וסימן לו ובי״ו כלומר דכשחל ר״ח אדר בששי מפסיקין בשני בו ובששה עשר בו כדי לקרות פרשת פרה בשבת הסמוכה לר״ח ניסן ונמצא שאין קורין פרשת פרה בשלישית להפסקה אלא ברביעית ולא ברביעית פרשת החדש אלא בחמישית הלכך על כרחך ע״ש ליתיה בכלל חל להיות בתוך השבת כשם שאחד בשבת אינו בכללו וטעמא דמילתא דבתוך השבת משמע אמצע שבת שיש חול לפניו ואחריו מה שאין כן באחד בשבת וששי בשבת עכ״ל ז״ל:
בשניה זכור. בין אחל ר״ח אדר להיות בשבת ובין אחל להיות בתוך השבת ומיהו האי כגווניה והאי כגווניה דכשחל להיות בשבת האי שנייה שניה ממש ואי חל להיות בתוך השבת האי שניה היינו שניה להפסקה שהשבת הבאה אחר ההפסקה קורין בה זכור גם זה מהר״ן ז״ל. וכתוב בספר חן טוב סוף פ׳ בשלח בדף קל״ד ע״א וז״ל ובזה נתרץ למה אנחנו בגלותינו מצווין לקרות פרשת זכור בצבור מן התורה כיון שאין אנו יכולין לעשות עמו רעה אמנם הכונה היא לזכור הגורם שהוא העון ונשוב לה׳ שהרי גם בבוא משיח צדקנו תשאר מצות זכור קיימת שהיא א׳ מתרי״ג מצות והרי נמחה עמלק מהעולם א״כ מה לנו לזוכרו עוד אלא ודאי הוא כמו שכתבנו לזכור את הגורם ביאת עמלק שזאת היתה לו לעמלק תמיד שלא בא על ישראל אלא ע״י תביעת עון כמו ברפידים ע״י רפיון תורה ומריבה ביניהם גם המן הרשע אמר ישנו עם אחד מפוזר ומפורד וכו׳ אינם באחדות גם בא עליהם בעון הסעודה כמשרז״ל והשתיה כדת אין אונס וכו׳ שבזה היה לעשות כרצון ואיש ואיש מרדכי והמן כי מרדכי היהודי חפץ שלא יעבירום על דת להשקותם יין על כרחם והמן ג״כ רצה שיהיו מזידין ולא אנוסים לכך אין אונס הרי גם הוא בא בטענה גם על שהשתחוו לצלם לכן צותה אסתר לעשות זכר לדורות וימי הפורים האלה לא יעברו מתוך היהודים וזכרם לא יסוף מזרעם שגם לימות המשיח אינם בטלים יען יזכרו דבר המן ועמלק הבאים על חטא ולא ישובו לכסלה ע״כ. גם בפרשת חקת דף ר״ל ע״א נתן טעם לקריאת פרשת פרה וז״ל ולכן תקנו רז״ל לקרוא פרשת פרה בצבור והיא מדאורייתא יותר מכל הפרשיות והדבר קשה מאד מה לנו לקרות פרשה זו ואין בידנו לעשותה ולא טהרת טמא מת. אכן הכונה רצויה במקום המים שאין [המים] מטהרין אלא עיקר הכל שהחי יתן אל לבו עון העגל שגרם המיתה ונשאר לפקדון לארץ כמו שאמר הכתוב וביום פקדי ופקדתי ועל שקוראים בפרשת פרה תחשב להם כאילו עושין מצות פרה ושורפים אותה והיא מטהרת אותנו מטומאותינו בכונתנו כמו שאמרנו ג״כ בפרשת זכור גם בכל הקרבנות לכן חובה עלינו לקרותה בצבור יותר מכל פרשיותיה של תורה שקריאתה היא עשייתה שעיקר הכל היא הכונה שאין המים מטהרין אלא כונת המים להכניע היצה״ר שהביא מיתה לעולם היא המטהרת לכן בזמן שאין בית המקדש קיים ואין לנו אפר פרה מצוה עלינו לקרות פרשה זו בצבור להטהר מיצה״ר על ידי קריאתה עכ״ל ז״ל:
לכל מפסיקין. פ׳ י״ג דהלכות תפלה סי׳ ח׳. ופי׳ ר״ע ז״ל לכל מפסיקין שאין מפטירין וכו׳ אמר המלקט בגמ׳ פרכינן אי לסדר הפטרות הפטרות בקול מי איכא דתעניות ומעמדות על כרחך הני בשבת לא הוו ומשני מידי אריא הא כדאיתא והא כדאיתא כלומר בהני ודאי מפסיקין פרשת היום אבל בשבת שיש הפטרה מפסיקין בהפטרה והאי דמפסיקינן בתעניות אע״ג דיכילנא למיקרי בצפרא בעניינא דיומא ובמנחה בדתעניתא מתרץ בגמ׳ משום דמצפרא כנופיא עד פלגא דיומא לעיוני במילי דמתא ומפלגיה דיומא לפניא רבעא דיומא קרא ומפטרי ורבעא דיומא בעו רחמי כלומר ומש״ה לא אפשר למיקרי בתורה בשחרית כלל עד המנחה. ובגמ׳ מפ׳ טעמא. וכתבו תוס׳ ז״ל לכל מפסיקין צ״ל דמיירי במנחת יה״כ שחל להיות בשבת ואהא קאמר שמפסיקין מן הסדר שחל באותה שבת וקורין בפ׳ עריות וכן בכל הני שאין קורין אלא שלשה כגון תעניות ומעמדות וחנוכה ופורים דליכא למימר דמיירי ביום הכפורים שחרית שקורין בפ׳ אחרי מות בחול ששה ובשבת שבעה דא״כ אמאי נקט יום הכפורים אפי׳ שאר מועדות נמי ע״כ והר״ן ז״ל כתב וז״ל לכל מפסיקין אף המועדות בכלל דמתני׳ והכי קתני לכל המועדות מפסיקים שמניחין פרשת היום וקורין בשל יום טוב וכן לר״ח חנוכה ופורים וכו׳ ומיהו הך הפסקה לאו בחדא גוונא היא דבימים טובים מפסיקין בפרשה בין בשבת בין בשני וחמישי שאין קורין אותה פרשה שהיא באה על הסדר ואילו בר״ח ובחנוכה שיכולין לבוא בשבת אינו כן שאין מבטלין הפרשה בשבת אלא שמפסיקין בהן להפטרות כלומר שאין מפטירין מענין הפרשה אלא מעין ר״ח או חנוכה כדרך שנוהגין בשבתות של פרשיות הללו שמפטירין בהן מעין כל פרשה ופרשה אבל בשני ובחמישי אינו כן שאין קורין בתורה אותה פרשה שהיתה ראויה לקרות אלא קורין בענין חנוכה ופורים ור״ח וכו׳ הלכך לא משכחת לה הפסקה דפורים ותעניות ומעמדות אלא בשני ובחמישי ויום הכפורים דקתני אגב גררא דתעניות נקטיה אע״ג דבכלל רישא דמתני׳ הוא דקתני לכל מפסיקין דהיינו לכל ימים טובים כמו שכתבתי ע״כ:
ראש חדש אדר כו׳. לפי דמכילתין במגילה הנקראת באדר. התחיל ג״כ בדיני קריאת התורה בקריאה דתליא בר״ח אדר וטעמייהו דקריאות. במשנה בסוף הפרק:
בפרשת שקלים. פירש הר״ב כי תשא. מפרש בגמרא משום דג׳ פעמים כתיב תרומה בההיא פרשה. אחד לאדנים ואחד לבדק הבית. ואחד למזבח ההוא דכתיב ביה לכפר על נפשותיכם. ומ״ש הר״ב כדי שיקריבו באחד בניסן כו׳ מפורש בריש שקלים:
בשניה זכור. קאי בין אחל ר״ח אדר להיות בשבת ובין אחל להיות בתוך השבת. ומיהו האי כגווניה והאי כגווניה. דכשחל להיות בשבת האי שניה שניה ממש ואם חל להיות בתוך השבת האי שניה היינו שנייה להפסקה שהשבת הבאה אחר ההפסקה קורין בה זכור. הר״ן:
בשלישית פרה אדומה. כתב הר״ב וכשחל ר״ח ניסן להיות בשבת הויא לה שבת שלישית שבת הסמוכה לר״ח ניסן וכו׳ דכל היכא דר״ח ניסן בשבת איכא שלשה שבתות מפורים לר״ח ניסן עם אותו שבת שחל בו ר״ח ניסן שקורין בו פרשת החדש והאי שלישית ורביעית להפסקה היא. ואחל להיות בתוך השבת קאי. וששי בשבת ליתיה בכלל חל להיות בתוך השבת דבתוך השבת משמע אמצע שבת שיש חול לפניו ולאחריו. משא״כ בששי בשבת. וכשר״ח ניסן בשבת היה ר״ח אדר בששי בשבת. וכן כשחל ר״ח אדר באחד בשבת יהיה פורים בשבת [*וכדתנן בפ״ק משנה ב׳ ושם פירשתיו] ואיכא נמי ג׳ שבתות בין פורים לר״ח ניסן והוי נמי שלישית הסמוכה לר״ח ניסן וכמו שאין ו׳ בשבת בכלל בתוך השבת. הכי נמי אחד בשבת אינו בכלל. [*וכן כשחל ר״ח אדר בשבת ויהיה פורים בע״ש שאז יהיה ג״כ ג׳ שבתות בין פורים לר״ח ניסן ויהיה נמי שלישית הסמוכה לר״ח ניסן] וזה שלא פירש בו הר״ב משום דכשחל ר״ח אדר בשבת אע״פ שאין קורין אותה בשבת הסמוכה לפורים של פרזים. קורין אותה מיהת בשבת הסמוכה לפורים של מוקפים שאותה שבת של הפסקה שהוא ט״ו באדר הרי הוא פורים למוקפים וקורין פרה בשבת שלאחריה וטעמא דכדי לסמוך כו׳ מפורש בירושלמי שבאחד בניסן הוקם המשכן ובשני בניסן נשרפה הפרה מפני שלא היו יכולין לשרוף את הפרה עד שהוקם המשכן ונמצאת פרה מאוחרת לר״ח ניסן. אלא שהקדימוה מפני שהיא טהרתן של ישראל וכיון שכן אין ראוי להפסיק בין פרה להחדש כדי שלא תקדום כל כך מאחר שהיתה ראויה להיות מאוחרת. הר״ן:
לכסדרן פי׳ הר״ב לסדר ההפטרות. טעמא דהפטרות כתוב בספר תשבי שרש פטר שמצא כתוב שאנטיוכס הרשע מלך יון גזר על ישראל שלא יקראו בתורה ברבים. מה עשו ישראל לקחו פרשה א׳ מנביאים שענינה דומה לענין מ״ש בפרשה של שבת ההיא. ועתה אף שבטלה הגזירה המנהג הזה אינו בטל. ונקראה הפטרה מלשון שני שפירש הר״ב בואין מפטירין כו׳ במ״ח פרק בתרא דפסחים:
לכל מפסיקין. פירש הר״ב שאין מפטירין וכו׳. [*עיין לקמן בד״ה וביה״כ וכו׳. שכן דעת התוספת. דלרש״י ור״ן לכל מפסיקין מלקרות בענין היום וקורין בענין מועד מעין המאורע כו׳ ומ״ש הר״ב] אלא מעין המאורע. בר״ח שחל בשבת מפטיר והיה מדי חדש בחדשו. ואם יחול ביום ראשון מחר חדש. וחנוכה בשבת שבו מפטירין בנרות דזכריה. ואם הם שני שבתות בשניה בנרות שלמה. וכתב הר״ן אע״ג דנרות דשלמה קדימו אפ״ה עדיפי לן נרות דזכריה משום דנבואת עתיד נינהו ע״כ. ופורים [כגון בכרכים] פקדתי את אשר עשה עמלק. בברייתא בגמ׳ דף ל״א. ותו בגמרא דף ל׳ דבתעניות ומעמדות דבשבת ליכא הוי מפסיקין לענין הפרשה. וצ״ע להרמב״ם שפירש וכן לתעניות ולמעמדות מפטירין מענין תעניות ומעמדות לא מענין סדר אותה שבת. וכתב הר״ן והאי מפסיקין דסיפא דומיא דמפסיקין דרישא הוא שכל אחד ענינו שמפסיקים מאותו סדר שכבר התחילו לקרות אע״ג דבמפסיקין דרישא חוזרין לסדר כל השנה כולה דמכל מקום מפסיקין הן מסדר פרשיות שהתחילו לקרות:
בחנוכה ובפורים. אע״ג דמעשה דפורים קודם מעשה דחנוכה הוה ופורים מדברי קבלה. וחנוכה דברי חכמים. אפ״ה אקדים לחנוכה משום דקדים בסדר החדשים. ועוד דקריאת ימי חנוכה שמנה הן:
בתעניות. ופרכינן בגמרא דכיון דאיכא קריאה במנחה בתעניות למה יפסיקו בשחרית יקראו בסדר היום בשחרית ומענין התענית במנחה. ומשנינן דבתעניות לא קרינן בשחרית כלל אלא מעייני במילי דמתא ומתקנינהו. ומש״ה לא אפשר למיקרי בתורה עד המנחה. והקדים תעניות למעמדות אע״ג דמעמדות תדירי. מכל מקום אינם אלא באנשי מעמד בלבד מה שאין כן בתעניות שיש בהם השוים בכל הצבור:
וביום הכפורים. פירשו התוס׳ דמיירי במנחת יוה״כ שחל להיות בשבת. ואהא קאמר שמפסיקין מן הסדר שחל באותו שבת וקורין בפרשת עריות וכן בכל הני שאין קורין אלא ג׳ כגון תעניות ומעמדות וחנוכה ופורים. ולפי מ״ש רש״י בפרק ב׳ דשבת דף כ״ד [ד״ה המפטיר] דרגילין היו להפטיר במנחה בשבת. אלא בימי פרסיים גזרו שלא לעשות וכיון שנסתלקו נסתלקו. ע״כ. יש לפרש דקאי מפסיקין להפטרה כאינך. אלא דממשנה ב׳ [צ״ל א׳] דפרק דלקמן מוכח דמשנתינו נשנית אחר הגזרה. ומ״מ ליכא למימר דמיירי ביוה״כ שחרית שקורין בפ׳ אחרי מות. דא״כ אמאי נקט יוה״כ אפילו שאר מועדות נמי. עכ״ד. ומש״ה תני ליה בסוף. ואכתי לא ניחא אמאי לא תני שאר מועדות. ובכללן שחרית דיו״כ. לכך נראה כפרש״י והר״ן שכתבו לכל מפסיקין אף המועדות בכלל. [*וכתב הר״ן דמתני׳ הכי קאמר לכל המועדות מפסיקין שמניחין פרשת היום וקורין בשל יו״ט. וכן לר״ח ולחנוכה כו׳ ומיהו הך הפסקה לאו בחד גוונא הוא דביו״ט מפסיקין בפרשת וכו׳. ואילו בר״ח וחנוכה מפסיקין בהפטרות וכו׳ ע״כ]. אלא שמ״ש הר״ן דיוה״כ דקתני אגב גררא דתענית נקטיה. אע״ג דבכלל רישא דמתני׳ הוא. דקתני לכל מפסיקין דהיינו לכל יו״ט כמו שכתבתי. ע״כ. נראה בעיני דאין אנו צריכין לכך אלא כמו שכתבו התוספת דמשום מנחה דיוה״כ נקט ליה. ול״נ עוד לומר דביוה״כ דקתני ר״ל שחרית ומנחה ולפי דיוה״כ מקרי שבת שבתון ואסור בעשיית מלאכה כמו יום השבת. ה״א דלא נפסוק בו מסדרי השבתות ולא הוי בכלל לכל מפסיקין הלכך אצטרך למתני ליה בהדיא. ועוד דיוה״כ משונה משאר המועדות שיש בו קריאה בין בשחרית. בין במנחה. ועוד דה״א דבשחרית יקראו בסדר השבתות. ובמנחה יקראו מעין יוה״כ. וכדלעיל בתעניות:
{ט} רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֲדָר. לְפִי דִּמְכִילְתִּין בִּמְגִלָּה הַנִּקְרֵאת בַּאֲדָר, הִתְחִיל גַּם כֵּן בְּדִינֵי קְרִיאַת הַתּוֹרָה בַּקְּרִיאָה דְּתַלְיָא בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ אֲדָר:
{י} מִשּׁוּם דְּשָׁלֹשׁ פְּעָמִים כְּתִיב תְּרוּמָה בְּהַהִיא פָּרָשָׁה, אֶחָד לָאֲדָנִים וְאֶחָד לְבֶדֶק הַבַּיִת, וְאֶחָד לַמִּזְבֵּחַ, הַהוּא דִּכְתִיב בֵּיהּ לְכַפֵּר עַל נַפְשׁוֹתֵיכֶם:
{יא} בַּשְּׁנִיָּה. לִשְׁקָלִים אוֹ לַהַפְסָקָה. הָרַ״ן:
{יב} דְּאָז אִיכָּא שָׁלֹשׁ שַׁבָּתוֹת מִפּוּרִים לְרֹאשׁ חֹדֶשׁ נִיסָן עִם שַׁבַּת רֹאשׁ חֹדֶשׁ נִיסָן. וְכֵן אִם חָל בָּאֶחָד בְּשַׁבָּת יֵשׁ שָׁלֹשׁ שַׁבָּתוֹת, וְלֹא פֵּרֵשׁ בּוֹ הָרַ״ב, מִשּׁוּם דְּעַל כָּל פָּנִים הֲוָה לֵיהּ סְמוּכָה לְפוּרִים דְּמֻקָּפִים. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{יג} שֶׁבְּאֶחָד בְּנִיסָן הוּקַם הַמִּשְׁכָּן וּבַשֵּׁנִי נִשְׂרְפָה הַפָּרָה, מִפְּנֵי שֶׁלֹּא הָיוּ יְכוֹלִין לִשְׂרֹף אֶת הַפָּרָה עַד שֶׁהוּקַם הַמִּשְׁכָּן, וְנִמְצֵאת פָּרָה מְאֻחֶרֶת לְרֹאשׁ חֹדֶשׁ נִיסָן, אֶלָּא שֶׁהִקְדִּימוּהָ מִפְּנֵי שֶׁהִיא טָהֳרָתָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וְכֵיוָן שֶׁכֵּן אֵין רָאוּי לְהַפְסִיק בֵּין פָּרָה לְהַחֹדֶשׁ כְּדֵי שֶׁלֹּא תַּקְדִּים כָּל כָּךְ מֵאַחַר שֶׁהָיְתָה רְאוּיָה לִהְיוֹת מְאֻחֶרֶת. יְרוּשַׁלְמִי. הָרַ״ן:
{יד} טַעֲמָא דְּהַפְטָרוֹת, שֶׁאַנְטִיּוֹכוּס גָּזַר עַל יִשְׂרָאֵל שֶׁלֹּא יִקְרְאוּ בַּתּוֹרָה בָּרַבִּים. מֶה עָשׂוּ יִשְׂרָאֵל, לָקְחוּ פָּרָשָׁה אַחַת מִנְּבִיאִים שֶׁעִנְיָנָהּ דּוֹמֶה לְעִנְיַן מַה שֶּׁכָּתוּב בַּפָּרָשָׁה שֶׁל שַׁבָּת הַהִיא. וְאַף עַל פִּי שֶׁבָּטְלָה הַגְּזֵרָה, הַמִּנְהָג לֹא בָּטַל. תִּשְׁבִּי. וְנִקְרֵאת הַפְטָרָה מִלְּשׁוֹן שֵׁנִי שֶׁפֵּרֵשׁ הָרַ״ב בְּפֶרֶק י׳ דִּפְסָחִים מִשְׁנָה ח׳ [לְשׁוֹן הַנִּפְטָר מֵחֲבֵרוֹ כוּ׳]:
{טו} בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ שֶׁחָל בְּשַׁבָּת מַפְטִיר וְהָיָה מִדֵּי חֹדֶשׁ כוּ׳. וְתוּ בַּגְּמָרָא דִּבְתַעֲנִיּוֹת וּמַעֲמָדוֹת דִּבְשַׁבָּת לֵיכָּא, הֲוֵי מַפְסִיקִין לְעִנְיַן הַפָּרָשָׁה:
{טז} בַּתַּעֲנִיּוֹת. בַּגְּמָרָא פָּרֵיךְ כֵּיוָן דְּקוֹרִין בְּמִנְחָה לָמָּה יַפְסִיקוּ בְּשַׁחֲרִית, וּמְשָׁנֵי דִּבְתַעֲנִיּוֹת בְּשַׁחֲרִית לֹא קָרִינַן כְּלָל, אֶלָּא מְעַיְּנֵי בְּמִילֵי דְּמָתָא וּמְתַקְּנִינְהוּ:
{יז} וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים. אַיְרֵי בְּמִנְחַת יוֹם הַכִּפּוּרִים שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת. דְּלֵיכָּא לְמֵימָר דְּאַיְרֵי בְּשַׁחֲרִית, דְּאִם כֵּן אַמַּאי נַקְטֵיה [מִשְּׁאָר] כָּל הַמּוֹעֲדוֹת. תּוֹסָפוֹת. וּלְהָכִי נַקְטֵיה בַּסּוֹף. וְאַכַּתִּי לֹא נִיחָא אַמַּאי לֹא תָּנִי כָּל הַמּוֹעֲדוֹת. וּלְכָךְ נִרְאֶה כְּפֵרוּשׁ רַשִׁ״י וְהָרַ״ן דְּהָכִי קָאָמַר, לְכָל הַמּוֹעֲדוֹת מַפְסִיקִין בַּפָּרָשָׁה, וְכֵן לְרֹאשׁ חֹדֶשׁ כוּ׳ בַּהַפְטָרָה. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
יח) ראש חדש אדר
הסמוך לניסן:
יט) קורין
למפטיר:
כ) בפרשת שקלים
בכי תשא. משום דבא׳ באדר משמיעין על השקלים [כריש שקלים]:
כא) חל להיות בתוך השבת
ר״ל תוך שאר ימי השבוע:
כב) מקדימין לשעבר
ר״ל אז קורין כן בשבת שלפני ר״ח:
כג) ומפסיקין לשבת אחרת
ר״ל מפסיקין מלהפטיר בד׳ פרשיות, בשבת שאחר ר״ח:
כד) בשניה
ר״ל שנייה לההפסקה או שנייה לפרשת שקלים עצמה, כשחל ר״ח אדר בשבת:
כה) זכור
ר״ל בשבת שקודם פורים, קורין למפטיר זכור את אשר עשה לך עמלק. וזה כדי להזכיר ענין עמלק קודם למעשה המן שהיה ג״כ עמלקי:
כו) בשלישית פרה אדומה
ר״ל בשבת שאחר פורים קורין פרשת פרה. וזה כדי להזהיר לישראל להטהר לעשות הפסח בזמנו. וי״א דזכור ופרה דאורייתא [תרפ״ה]:
כז) ברביעית החדש הזה לכם
מדהוא סמוך לניסן. כדי להזהיר על הפסח:
כח) בחמישית חוזרין לכסדרן
ר״ל חוזרין לקרוא למפטיר כסדר הפרשיות המורגל:
כט) לכל מפסיקין
ר״ל כל המועדות כשחלין בשבת מפסיקין בסדר הקבוע בהפטרות, וקורין מעניינו של יום. ובחלין תוך השבוע בב׳ וה׳, מפסיקין בסדר קריאת הפרשיות:
ל) ובפורים
כשחל בשבת לבני כרכין:
לא) בתעניות ובמעמדות
כשחלין תוך השבוע בב׳ וה׳, מפסיקין מלקרות פרשת השבוע וקורין מעניינו של יום:
לב) וביום הכפורים
כשחל בשבת מפסיקין מלקרות פרשת השבוע וההפטורה שלה וקורין מעניינו של יום. אף שדומה לשאר שבת בעניין מלאכה. ומכ״ש בשאר יו״ט:
ממשנתנו ועד סופה של המסכת סדורות הלכות קריאה בתורה. רק הלכות ספורות בהלכות תפילה מצויות במשניות אלו, והן מתקשרות להלכה בהלכות קריאת התורה. הלכות בית הכנסת באות עם הלכות קריאה בתורה ולא עם הלכות קריאת שמע ותפילה הערוכות במסכת ברכות. יסודו הראשוני של בית הכנסת הוא הקריאה בתורה ולא התפילה. מציאות זו עולה ממקורות רבים ושונים, ונציין רק שניים מהם. הברייתא המונה את תפקידי בית הכנסת קובעת: ״אבל קורין ושונין ודורשין בהן״
ראו בפירוש למשנה הקודמת ובמבואנו למסכת.
. התפילה אינה נמנית כלל בין הדברים שיש לעשותם בבית הכנסת. כיוצא בו אנו קוראים בכתובת יוונית של בית כנסת שבירושלים מלפני החורבן: ״תיאודוטוס... בנה את בית הכנסת לשם קריאת התורה ולימוד המצוות״
רוט-גרסון, כתובות, מס׳ 19.
.
המשנה פותחת בנוהגי קריאת התורה בארבעת השבועות שלפני הפסח ולפני חודש ניסן, ולאחר מכן ערוכים סדרי הקריאה למועדים. הראשון בהם הוא חג הפסח
התוספות יום טוב מפרש בדרך אחרת.
, וממשיך לפי לוח השנה עד חנוכה ופורים. הפרשה הראשונה הנקראת היא פרשת שקלים. פרשת השקלים קשורה לחודש ניסן כי מאחד בניסן מביאים את קרבנות התמיד מן השקלים החדשים שנתרמו בחודש אדר
משנה, שקלים פ״ד; תוספתא שם תחילת פ״ג; בהדגשת יתר בירושלמי שקלים רפ״א, ומעין דברים אלו בבבלי, כט ע״ב ויומא סה ע״ב. ראו עוד מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, עמ׳ 9.
.
ראש חדש של אדר שחל להיות בשבת קוראים בפרשת שקלים – קוראים בשבת בפרשת שקלים כדי להכריז על החיוב להרמת מחצית השקל. ההכרזה צריכה להתקיים באחד באדר, כאמור בראש משנת שקלים, ולכן אם ראש חודש אדר חל להיות בשבת אפשר להמתין עם קריאת הפרשה עד לשבת עצמה. אולם אם חל להיות – ראש חודש אדר, בתוך שבת – באחד מימות השבוע, מקדימים לשעבר – קוראים פרשת שקלים בשבת שלפני ראש חודש אדר.
במשנה לא נאמר מהי הקריאה ב״פרשת שקלים״. בתוספתא נאמר: ״ומפטירין פרשת שקלים שביהוידע״ (פ״ג [ד] ה״א), הוא פרק יב במלכים ב, אך היא מניחה ש״פרשת שקלים״ ידוע מה היא. בתלמוד הבבלי מצינו מחלוקת מהי פרשת שקלים: ״רב אמר: צו את בני ישראל״ (כט ע״ב), והיא הפרשה בספר במדבר פרק כח המונה את סדר קרבנות התמיד לימות החול ולימי שבת ומועד. קרבנות התמיד הם חובת בני ישראל, ומכספי מחצית השקל מוציאים בראש ובראשונה לקרבן התמיד: ״התרומה מה היו עושין בה? לוקחין בה תמידין ומוספין״ (משנה שקלים פ״ד מ״א)
ראו פירושנו שם.
. לעומתו סובר שמואל: ״כי תשא״, היא פרשת מחצית השקל הכתובה בספר שמות ל יא-טז. אלא שבתורה אין מחצית השקל מיועדת לקרבן התמיד; רק בדרך הדרש ניתן ללמוד שמחצית השקל מכוונת אף לקרבן התמיד. בתורה לא נאמר שהרמת מחצית השקל היא מצווה לדורות ושיש לקיימה כל שנה; בתורה נאמר שיש להרים מחצית השקל ״כי תשא את ראש בני ישראל... ונתנו כֹפר נפשו לה׳... ולא יהיה בהם נגף״ (פסוק יב)⁠
מוני המצוות ברובם מנו את מצוות הרמת מחצית השקל בין מצוות עשה מן התורה. כך בעל הלכות גדולות, מצוה יט ד״ו, דפוס ווארשא תרל״ה עמ׳ 9, ובמהדורת ירושלים ח״ג עמ׳ 70; רב סעדיה בסידורו, עמ׳ קנז; רבי אליהו הזקן באזהרות; הרמב״ם ואחרים. אך רבי אליעזר ממיץ בספר היראים לא מנאה. מבחינה היסטורית אין היא מצווה מהתורה אלא תקנה של חכמים (פרושים) מסוף ימי הבית השני.
. קרוב לומר
כדעתו של איש שלום בהערותיו לפסיקתא רבתי, פסיקתא י הערה א (לג ע״א).
שבימי התנאים קראו בפרשת ״צו את בני ישראל״ וכדעתו של רב, כי מפרשה זו למדו חכמי הפרושים שחובת הבאת קרבנות התמיד חלה על כל ישראל, ובניגוד לדעתם של הצדוקים שהיו אומרים שהתמידים באים גם משל יחיד
תחילת מגילת תענית; מנחות סה ע״א, ודיוננו במבוא למסכת שקלים.
. אולם אין אנו יודעים ממתי החלו לקרוא בפרשת שקלים לקראת ראש חודש אדר. ודאי שבימי הבית השמיעו על השקלים ואספו אותם, כפי שהדבר עולה ממקורות חיצוניים שונים, אך אין בידינו לומר ממתי קראו בתורה לקראת מעשה איסוף השקלים. לא מן הנמנע כי הקריאה בפרשת שקלים יסודה רק בימי יבנה, שעה שביססו והרחיבו את כל מערך קריאת התורה
ליברמן בפירושו לתוספתא, עמ׳ 1164, סבור שמן התוספתא משמע שקראו בפרשת כי תשא, שכן אמור בה שמפטירין בפרשת שקלים שביהוידע (פ״ג [ד] ה״א), ללמדך שקוראים רק בפרק יב במלכים ב שמסופר בו על מעשה גביית הכסף לבדק הבית, ולא במעשה טיהור הבית המסופר בפרק יא יז. כל זאת בניגוד לתלמוד הירושלמי למסכת שלנו (עה ע״ב) המוסר שההפטרה מצוינת בשם ״פרשת יהוידע כהן גדול״, כלומר שהתחילו בפרק יא פסוק יז (כמנהג הספרדים היום). מן הפסיקתא רבתי (ההערה שלפני הקודמת) ברור שהפִסקה מבוססת על הקריאה מפרשת כי תשא.
. ניתן אף לומר בדרך השערה כי קבעו את הקריאה לזכר אסיפת השקלים בימי הבית, ולהזכיר כי עתה מעלים את מחצית השקל למלכות הרשעה.
ומפסיקים לשבת האחרת – כשראש חודש אדר חל באחד מימות השבוע, בשבת שלאחר ראש חודש מפסיקין בקריאות הפרשות המיוחדות, שכן הפרשה השנייה היא פרשת ״זכור״ והיא נקראת בשבת שלפני פורים.
בשנייה – בשבת השנייה בחודש אדר, והיא השבת שלפני פורים
ממפרשי המשנה יש שפירשו ״בשניה״ – בשבת בפרשה השנייה, וכך פירשו להלן ״בשלישית״ ו״ברביעית״. אולם קשה להתאים פירוש זה ל״בחמישית״, שבפרשה החמישית חוזרין לכסדרן, והוא אף בניגוד לדברי התוספתא (ראו להלן).
, זכור – קוראים פרשת ״זכור את אשר עשה לך עמלק״ שבספר דברים כה יז-יט. המסורת הפרשנית היהודית מימי בית שני זיהתה את השם ״המן בן המדתא האגגי״ (אסתר ג א) עם אגג מלך עמלק, ללמדך שהמן הוא מצאצאי עמלק, ומשום כך נקבע כי את קיום מצוות ״זכור את אשר עשה לך עמלק״ מן הראוי לקיים בשבת שלפני פורים. המסורת הפרשנית על זיהויו של המן האגגי עם אגג מלך עמלק מצויה בספרות התנאית והאמוראית
מכילתא דרבי ישמעאל, מסכתא דעמלק פ״ב, עמ׳ 182; מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, עמ׳ 124: ״כתב זאת זכרון בספר (שמות יז יד)... בספר מה שכתוב במגלה״. מעין דברים אלו בירושלמי פ״א ה״ד, ע ע״ד ובבבלי, ז ע״א. הדברים מיוחסים לרבי יהושע ורבי אלעזר המודעי.
. התרגום הארמי באסתר ג א אינו מסתפק בקביעה כי המן בן המדתא הוא ״מזרעה אגג בר עמלק רשיעא״, אלא אף מונה במקום אחר את שלשלת היוחסין של המן עד עמלק ועד ״עשיו רשיעא״ (אסתר ה א)
כיוצא בו תרגום שני לאסתר ג א.
. מסורת זו מצויה בספרות מימי בית שני
יוספוס הכיר מסורת זו, שכן הוא אומר: ״והמן בן המדתא מגזע העמלקים״ (קדמ׳, יא 209).
. המסורת בתרגום ובמדרש קובעת את כל שונאי ישראל בשלשלת יוחסין אחת.
בשלישית – בשבת השלישית של חודש אדר, היא השבת שלאחר פורים
וכן אמור בתוספתא פ״ג (ד) ה״ג: איזו היא שבת שלישית, כל שסמוכה לפורים מאחוריה.
, פרה אדומה – קוראים את סדר שחיטת פרה אדומה והטהרה במי חטאת הסדורים בספר במדבר פרק יט. הקריאה באה להודיע על הטהרה לקראת חג הפסח ולעשיית הפסח בטהרה. ייתכן כי זו הלכה מימי הבית, שעה שמקריבי קרבן הפסח חייבים היו להיות טהורים, אולם ייתכן גם כי הלכה זו, כהלכות האחרות בקריאת ארבע הפרשיות, הן רק מן הימים שלאחר החורבן, שכן היו שנהגו בטהרה אף לאחר החורבן והקפידו להיטהר לקראת ימי המועד, כפי שעולה ממקורות תנאיים ואמוראיים כאחד
ראו למשל ספרי זוטא, עמ׳ 229; בבלי, ראש השנה טז ע״ב. בירושלמי שבת פ״א ה״ד, ג ע״ד מורה רבי חייא לרב שאם הוא יכול לאכול בטהרה כל השנה יאכל כל השנה, ואם לאו יאכל שבעה ימים בשנה בטהרה, והם שבעת הימים שהם מועדים. ראו ליברמן, ירושלמי כפשוטו, עמ׳ 25-24; אלון, מחקרים א, עמ׳ 157-156. ההיטהרות קשורה לרוב בהזיית מי חטאת, ואלו היו בידיהם אף לאחר החורבן. הם הלכו והתמעטו לקראת סופה של תקופת האמוראים, ראו לעיל פירושנו לפ״ב מ״ה. על הטהרה לקראת ליל הסדר ראו פירושנו לפסחים פ״י מ״ד.
.
ברביעית – בשבת הרביעית לקריאות המיוחדות, היא השבת שלפני ראש חודש ניסן או בראש חודש ניסן אם הוא חל בשבת, החדש הזה לכם (שמות יב א-כ) – קוראים בפרשת החודש, היא פרשת הפסח.
בחמישית – בשבת החמישית לקריאות המיוחדות, לאחר שקראו את ארבע הפרשיות בארבע שבתות, חוזרין לסדרן – בחלק מעדי הנוסח: ״לכסדרן״
ראו שטיינפלד, סדרן. שטיינפלד מסביר שהבדל הפרשנות תלוי במנהג ארץ ישראל ובבל, והסבר זה מוצע גם על ידינו. אלא שהוא סבור שהבדל הפרשנות מתבטא גם בהבדלי הנוסח: ״כסדרן״ הוא נוסח ארץ ישראל, ו״לסדרן״ הוא נוסח בבל. אנו איננו רואים את הקשר בין פרשנות המשנה (התלויה במנהג המקום) לבין שאלת הנוסח. נראה לנו ששאלת הנוסח מבטאת חילופי סגנון בלבד.
, חוזרים לקריאה בפרשות השבוע, שהרי הפסיקו בארבע שבתות את סדר הפרשיות ולא קראו אלא את ארבע הפרשיות. בלשון אחר: לא נהגו כנוהג שבימינו שקוראים את פרשת שקלים ואת הפרשות האחרות נוסף לפרשת השבוע, אלא קראו את ״שקלים״ או ״זכור״ בלבד, ובשבת החמישית חזרו לסדר הפרשיות. פירשנו את המשנה לפי פירושו של רבי אמי בבבלי (ל ע״ב): ״לסדר פרשיות הוא חוזר״. אולם ״רבי ירמיה אמר לסדר הפטרות הוא חוזר״. לפי פירושו של רבי ירמיה אין מפסיקין כלל בסדר הפרשיות בקריאה בתורה לפי הסדר, אלא קוראים בפרשיות לפי סדרן ובארבע השבתות מוסיפין את פרשת שקלים, זכור והאחרות וכמנהגנו היום. ההפסקה בקריאה הסדירה היא רק הפסקה בסדר ההפטרות. פירושו של רבי אמי מתאים לפשוטה של המשנה, שכן ההפטרה אינה נזכרת במשנה ובהמשכה של המשנה אנו שונים ״לכל מפסיקין לראשי חדשים״ וכו׳, ובראשי חודשים אין קריאת הפטרה. התלמוד הבבלי מביא הלכה זו לסתור את דברי רבי ירמיה, והתשובה דחוקה. לפי פירושו של רבי ירמיה שהקריאה בארבע הפרשיות היא תוספת לקריאה הסדירה בפרשת השבוע נצטרך להניח כי הוציאו שני ספרי תורה לקריאה, או הכניסו את הספר הראשון והוציאו ספר שני
ירושלמי יומא פ״ז ה״ז, מד ע״ב; שם פ״ד ה״ה, עה ע״ב; סוטה פ״ז ה״ז, כב ע״א. רק בבית הכנסת של הבבליים הנזכר בירושלמי מגילה (שם) ניתנות הנחיות להוצאת שני ספרים.
, אלא שאין רמז לנוהג מעין זה אלא מימיהם של האמוראים, וכל המקורות התנאיים אינם מדברים אלא על ספר אחד בידי הקורא. לפי הנחתנו שפשוטה של המשנה הוא שבפרשת ״זכור״ ובפרשיות האחרות אין קוראים אלא את הפרשה מעניינו של יום, נצטרך לומר כי הם חזרו וקראו אותה פרשה פעמים מספר, ובפרשת זכור קראו אותה פרשה שבע פעמים, שהרי בפרשה זו אין אלא שלושה פסוקים בלבד, ואף אם נאמר שחילקו את הפסוקים לא כפי שהם מחולקים לפנינו הרי אין בהם כדי לפרנס שבעה קרואים. פירוש זה הניחו מפרשי משנה בדורות שלפנינו ובדורותינו
כך פירשו ר׳ אריה לייב בטורי אבן (עמ׳ רנח); גינצבורג, פירושים, ח״ג עמ׳ 135 ואלבק, בפירושו (השלמות), עמ׳ 502-501.
. ברם ייתכן אף שבמשנתנו עדיין אין קוראים דווקא שבעה קרואים. שבעה קרואים בשבת, או חמישה ביום טוב, או שלושה בחול, אינם נזכרים במקורות אלא מימי יבנה, וכל המקורות מימי הבית המוסרים על קריאה בתורה אינם מדברים אלא על אדם אחד הקורא לפני הציבור, וכמו שיתברר לנו בהמשך המסכת.
בתלמוד הבבלי מצינו מחלוקת כיצד יש לפרש את המשנה. מסתבר שבבבל פשט הנוהג לקרוא את הפרשיות המיוחדות כתוספת ותוך הוצאת ספר תורה שני, אולם בארץ ישראל נהגו לקרוא רק בפרשה המיוחדת, ואף בשבת שחל בראש חודש לא קראו אלא את פרשת ראש חודש וכמו שאמור במפורש בתלמוד הירושלמי (עד ע״ב; ברכות פ״ד ה״א, ז ע״ג): ״ראש חדש שחל להיות בשבת... קורין בראש חודש... מתניתא אמרה כן לכל מפסיקין לראשי חדשים לחנוכה ולפורים״ (המשכה של משנתנו).
מקטע גניזה אחד (ארץ-ישראלי) שמצויות בו הנחיות לקריאה יש ללמוד בבירור כי בשבתות מיוחדות אלו הוציאו ספר תורה אחד, ובו קראו כל שבעת הקרואים בפרשה המיוחדת של ארבע הפרשיות. בקטע T.S. H12/11a אנו קוראים (מתורגם מן הערבית): ״ויוציא ספר יחיד וקראו בו שבעה (קרואים) מן ׳זאת חקת התורה׳ עד ויט ישראל מעליו״. ההדגשה שיוציא ספר יחיד מלמדתנו שלכותב ידוע גם נוהג אחר, הוא הנוהג הבבלי, שמוציאים שני ספרים, באחד קוראים שבעה קרואים ובאחר קוראים את פרשת פרה. אף לפרשת החודש נשתמרה הנחייתו של הכותב: ״והספר – ׳ויאמר ה׳ אל משה׳ וכו׳ עד ׳כן עשו׳ (שמות יב א כט), וקראו אותה שבעה (קרואים) ויחזור המפטיר מן ׳החדש הזה׳ עד תקחו (א ה)״, וזאת כדי להדגיש שזו פרשת החודש
פרסם את הקטע ודן בו פליישר, תפילה, עמ׳ 304-302. ראו השגתו של שפרבר, מנהגים ח״א, עמ׳ פח-צא, ודבריו דחוקים.
.
אין לדעת מהו ״כסדרן״ של משנתנו. האם היה להם כבר סדר קבוע שבו מסיימים את כל חמשת חומשי התורה אחת לשנה או אחת לשלוש שנים, כפי שאנו למדים מימי האמוראים על ההבדל בין בבל לארץ ישראל (בבלי כט ע״ב), או שלכל בית כנסת או כל איזור היה סדר משלו, ואולי אף לא נהגו בסדר קבוע מראש אלא קראו על הסדר, אם ברב ואם במעט
ראו להלן, פ״ד מ״ד, ובפירושנו.
.
בכל מפסיקים – לכל הפרשיות שיש לקרוא בהן בגלל המאורע של אותו יום או ימים מפסיקים בקריאת פרשת השבוע על הסדר, בראשי חדשים – בראש חודש קוראים בפרשת פנחס, שבה נמנים קרבנות התמיד והמועדים, ובפרק כח מפסוק ו ואילך ערוכים סדרי ״בראשי חדשיכם״. כפי שהזכרנו למעלה, בראש חודש שחל בשבת אין קוראים בפרשת השבוע אלא בפרשה של ראש חודש. הקריאה בראש חודש מפורשת להלן במשנה ו.
בחנוכה – בכל שמונת ימי חנוכה קוראים בפרשת המתנות שהביאו הנשיאים לחנוכת המשכן, אשר בסופה בא סיכום כל המתנות בלשון ״זאת חנכת המזבח״. הקריאה בחנוכה נמנית להלן במשנתנו. אחד הימים בשמונת ימי חנוכה הוא שבת, ואם יום ראשון של חנוכה חל בשבת יחולו באותה שנה שני ימי חנוכה בשבת. בשבת חנוכה או בשני ימי השבת של חנוכה, וכן בשני וחמישי בימות החול, מפסיקין בפרשת השבוע וקוראים מעניינו של יום בלבד, ובפורים – אף לפורים, שבו קוראים, כפי שאמור להלן במשנה ו, ״ויבא עמלק״. כפי שראינו לעיל (פ״א מ״ב) אין קוראים את מגילת אסתר בשבת, אולם כמנהגנו
ראו גליס, מנהגים, עמ׳ רי-ריא. אלא שבמנהגנו, מנהג בבל, הקריאה ב״ויבא עמלק״ היא בתוספת לפרשת השבוע.
קוראים בשבת את קריאת התורה של פורים, ואף קריאה זו מפסקת את הקריאה הסדירה של שבת.
במסכת סופרים (פ״ז ה״ו, עמ׳ 305) אמור: ״אבל אי אתה יכול לומר בתעניות ובמעמדות (להלן במשנה) ובפורים שיבואו בשבת, כדי להפסיק מסדר שבת עליהם, אלא בשאר ימי השבוע או בשני וחמישי״.
בתעניות ובמעמדות וביום הכיפורים – כשהתעניות הן ביום שני וחמישי בשבוע אין קוראים בהן בפרשת השבוע אלא בקריאה של תענית, כמפורש במשנה הבאה. המעמדות שבהם השתתפו כוהנים, לוויים וישראלים התכנסו כל ימות השבוע, מיום ראשון ועד יום ששי, והיו קוראים בתורה. במשנה הבאה נאמר כי קראו ״במעשה בראשית״, ובמשנת תענית פ״ד, מקום שמתפרשים בו כל מעשיהם של המעמדות, אף נאמר מה ב״מעשה בראשית״ קראו כל יום. מפרשי המשנה התקשו להסביר במה מתייחד יום הכיפורים בקריאת התורה משאר המועדים שאינם נזכרים במשנה, ומה הטעם שהוא נזכר בסוף לאחר כל ימי המועד שרובם אינם נזכרים כלל בתורה, כחנוכה ופורים. יש מהראשונים שסבורים כי הכוונה לקריאה במנחה של יום הכיפורים שחל בשבת, שאין קוראים בו בפרשת השבוע אלא בקריאה המיוחדת של מנחה ביום הכיפורים, היא פרשת העריות שבפרשת אחרי (ויקרא פרק יח)⁠
תוספות, כט ע״א, ד״ה ״לכל״, ותוספות רי״ד.
. אולם קריאת התורה במנחה של יום הכיפורים אינה נזכרת במקורות התנאיים ולא במקורות ארץ-ישראליים אלא בברייתא בבבלי (לא ע״א), וכנראה אינה אלא נוהג שהתחדש בבבל בימי האמוראים
ראו אלבוגן, התפילה, עמ׳ 428 הערה 72.
. יש להניח כי הזכרת יום הכיפורים היא אשגרת לשון של שלושה זמנים אלו המנויים בראש פ״ד במשנת תענית: ״בשלשה פרקים בשנה כהנים נושאין את כפיהן... בתעניות ובמעמדות וביום הכפורים״
וכפירושו של הר״ן על הרי״ף.
. המשנה לא הזכירה את שאר המועדים שכן היא הניחה, כדרכה של המשנה, כידוע וכמובן מאליו, שבימים טובים יש לקרוא מעניינו של יום, וכאמור במשנה בסוף פרקנו: ״וידבר משה את מֹעדי ה׳ אל בני ישראל (ויקרא כג מד) – מצותן שיהו קורין כל אחד ואחד בזמנו״. המשנה באה להוסיף שאף בשאר הימים המיוחדים, בשבתות לפני פסח וימים אחרים, מפסיקים בקריאה הסדירה של התורה.
בעדי נוסח אחדים כתוב במקום ״מעמדות״ – ״מועדות״
ספר השאילתות, שאילתא כו (במהדורת מירסקי שאילתא כח עמ׳ קצג), דפוס נפולי, ובשני כתבי יד של מסכת סופרים פי״ז ה״ו. אולם בהמשך של אותה הלכה בכל כתבי היד: ״ובמעמדות״.
, וחכמים מספר
גינצבורג, פירושים, ח״ג, עמ׳ 139-138, ואלבק בהערותיו למשנה, עמ׳ 502, קצת בהיסוס.
ביקשו לומר כי הנוסח העיקרי היה ״מועדות״, או שהיה כתוב ״מועדות ומעמדות״ ולמעתיקים נראה היה שזו הכפלה משובשת ועל כן מחקו את המילה ״מועדות״. ברם, כל הנוסחאות בכתבי יד של המשנה והגמרא, לרבות קטעי גניזה וכל הראשונים, גרסו ״מעמדות״, ואין טעם למנות מועדות בין תעניות ויום הכיפורים. אילו ביקשה המשנה להזכיר את המועדות מן הדין היה לציינם בראש המשנה, כפי שמנתה המשנה את המועדות בראש הרשימה במשנה הבאה, ומה טעם לציין את המועדות ולמנות לאחר מכן את יום הכיפורים ולא את ראש השנה? אם במועדות נכלל ראש השנה – למה אין הם כוללים אף את יום הכיפורים? אין ״מועדות״ אלא שיבוש או ניסיון לתיקון.
במשנה זו, כבמשנה שלאחריה, נידונות פרשיות הקריאה בלבד ואין כל הזכרה במה מפטירים. בתוספתא (פ״ג [ד] ה״א-ה״ד) מצוין ליד הפרשה אשר קוראים באותה שבת אף הפרק בנביאים להפטרה, וכיוצא בזה אף במשניות הבאות. המשנה מציינת רק את הקריאה בתורה למועדי השנה, ובתוספתא ה״ה-ה״ז נרשם אף הפרק מספרי הנביאים שנקרא באותו מועד. במשנה בפרק הבא מצויות כמה הלכות בעניינה של ההפטרה ודרכי קריאתה, אך אין כל רמז במשנה במה מפטירין. בפרק ד משנה י יש שתי הלכות הקובעות במה אין מפטירין, אך אין כל ציון במה מפטירין. מסתבר כי הקביעה איזה פרק מנביאים מתקשר לקריאה בתורה לפי סדר הפרשיות של התורה או לפרשות הנקראות במועדים מיוחדים מאוחרת יותר מנוהגי הקריאה בתורה כפי שהם ערוכים במשנה. ההלכות במשנה הקובעות במה אין מפטירין ואף המחלוקת אם מפטירין ב״מרכבה״, הוא פרק א בספר יחזקאל, מוכיחות שלא היו עדיין נוהגים מקודשים אילו פרקים נקראים כהפטרות. בתוספתא ובתלמודים (תוספתא מגילה פ״ג [ד] ה״ד; ירושלמי פ״ד הי״ב, עה ע״ג; בבלי, כה ע״ב) מובא אף מעשה באדם שקרא הפטרה ב״הודע את ירושלם״, הוא פרק טז ביחזקאל, ורבי אליעזר התרעם על קריאתו משום כבודה של ירושלים.
 
(ה) בְּפֶסַח קוֹרִין בְּפָרָשַׁת מוֹעֲדוֹת שֶׁל תּוֹרַת כֹּהֲנִים (ויקרא כ״ג). בַּעֲצֶרֶת, שִׁבְעָה שָׁבֻעוֹת (דברים ט״ז:ט׳). בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ (ויקרא כ״ג:כ״ד). בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, אַחֲרֵי מוֹת (ויקרא ט״ז). בְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חָג קוֹרִין בְּפָרָשַׁת מוֹעֲדוֹת שֶׁבְּתוֹרַת כֹּהֲנִים (ויקרא כ״ג), וּבִשְׁאָר כָּל יְמוֹת הֶחָג בְּקָרְבְּנוֹת הֶחָג (במדבר כ״ט).
On the first day of Passover, the congregation reads from the portion of the Festivals of Leviticus (Leviticus 22:26–23:44). On Shavuot they read the portion of “Seven weeks” (Deuteronomy 16:9–12). On Rosh HaShana they read the portion of “And on the seventh month on the first of the month” (Leviticus 23:23–25). On Yom Kippur they read the portion of “After the death” (Leviticus 16). On the first Festival day of Sukkot they read from the portion of the Festivals of Leviticus (Leviticus 22:26–23:44), and on the other days of Sukkot they read selections from the portion of the offerings of Sukkot (Numbers 29:12–39).
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראל
[ז] בַּפֶּסַח קוֹרִאים בְּפָרָשַׁת מוֹעֲדוֹת שֶׁבְּתוֹרַת כֹּהֲנִים.
בָּעֲצֶרֶת, ״שִׁבְעָה שָׁבוּעוֹת״.
בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, ״בַּחוֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְאֶחָד לַחוֹדֶשׁ״.
בְּיוֹם הַכִּיפּוּרִים, ״אַחֲרֵי מוֹת״.
בְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁלֶּחָג, קוֹרִים בְּפָרָשַׁת מוֹעֲדוֹת שֶׁבְּתוֹרַת כֹּהֲנִים, וּשְׁאָר כָּל יְמוֹת הֶחָג, קוֹרִאים בְּקָרְבְּנוֹת הֶחָג.
שׁוֹאֲלִין הִלְכוֹת הַפֶּסַח בַּפֶּסַח, וְהִלְכוֹת עֲצֶרֶת בָּעֲצֶרֶת, וְהִלְכוֹת הֶחָג בֶּחַג. בְּבֵית הַוַּעַד, שׁוֹאֲלִין בְּהִלְכוֹת הַפֶּסַח קֹדֶם לַפֶּסַח שְׁלֹשִׁים יוֹם. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: שְׁתֵּי שַׁבָּתוֹת. יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁלַּפֶּסַח, קוֹרִין בְּפָרָשַׁת הֶנֶף שֶׁבְּתוֹרַת כֹּהֲנִים. וּשְׁאָר כָּל יְמוֹת הַפֶּסַח, מְדַלְּגִין מֵעִנְיְנוֹת הַפֶּסַח הַכְּתוּבִין בַּתּוֹרָה. בָּעֲצֶרֶת ״שִׁבְעָה שָׁבוּעוֹת״, וְיֵשׁ אוֹמְרִים: ״בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁלִישִׁי״.
[ו] כל זה ברור. וסדר הקריאה בפרקים אלו והוא מנהג פשוט בכל ישראל כמו שאבאר לך, ביום ראשון של פסח משכו וקחו לכם וכו׳, וההפטרה פסח גלגל. וביום שני שור או כשב או עז, וההפטרה פסח יאשיהו. ביום שלישי קדש לי. וברביעי אם כסף תלוה. ובחמישי פסל לך. ובששי ויעשו בני ישראל את הפסח. ובשביעי ויהי בשלח, וההפטרה וידבר דוד לה׳. ובשמיני כל הבכור, וההפטרה עוד היום בנוב לעמוד. ושבת שבתוך החג קורין בו מן ראה אתה אומר אלי, וההפטרה העצמות היבשות. וביום ראשון של עצרת קורין בחדש השלישי, וההפטרה ויהי בשלשים שנה. וביום השני כל הבכור וההפטרה תפלה לחבקוק. וביום ראשון של ראש השנה וה׳ פקד את שרה, וההפטרה ויהי איש אחד מן הרמתים. וביום השני והאלהים נסה את אברהם וההפטרה מצא חן במדבר. ובצום כפור בשחרית אחרי מות, וההפטרה כה אמר רם ונשא. ובמנחה פרשת עריות, וההפטרה נבואת יונה. וביום ראשון ושני של סוכות שור או כשב או עז, וההפטרה ביום ראשון הנה יום בא לה׳, וביום השני ויקהלו אל המלך שלמה. ושאר ימות החג בקרבנות החג. וביום השמיני כל הבכור, וההפטרה ויהי ככלות שלמה. ובתשיעי וזאת הברכה, וההפטרה אחרי מות משה. ושבת שבתוך החג ראה אתה אומר אלי, וההפטרה ביום בוא גוג.
בפסח קורין בפרשת מועדות כו׳ – זה הדבר מבואר וסדר הקריאה באלו הזמנים הוא מנהג פשוט בכל ישראל מה שאומר לך. יום ראשון של פסח [קורין] משכו וקחו לכם והפטרה בפסח גלגל. יום שני שור או כשב והפטרה פסח יאשיהו. יום שלישי קדש לי. יום רביעי אם כסף תלוה את עמי. וביום חמישי פסל לך. ויום ששי ויעשו בני ישראל. ביום שביעי ויהי בשלח הפטרה וידבר דוד. ביום שמיני כל הבכור הפטרה עוד היום. ושבת שבתוך הפסח קורין ראה אתה אומר אלי הפטרה העצמות היבשות. וביום ראשון של עצרת קורין בחדש השלישי הפטרה ויהי בשלשים שנה וביום שני כל הבכור הפטרה תפלה לחבקוק וביום ראשון מראש השנה קורא וה׳ פקד את שרה והפטרה ויהי איש אחד מן הרמתים וביום שני והאלהים נסה הפטרה מצא חן במדבר ובצום כפור בשחרית קורין אחרי מות הפטרה כה אמר רם ונשא ובמנחה פרשת עריות הפטרה בנבואת יונה וביום ראשון וביום שני מסוכות קורין שור או כשב הפטרה ביום ראשון הנה יום בא ביום שני ויקהלו אל המלך שלמה ושאר ימות החג קורין בקרבנות החג וביום שמיני כל הבכור הפטרה ויהי ככלות שלמה ובתשיעי קורין וזאת הברכה הפטרה ויהי אחרי מות ושבת שבתוך החג קורין ראה אתה אומר אלי הפטרה ביום בא גוג:
בְּפָרָשַׁת מוֹעֲדוֹת שֶׁבְּתוֹרַת כֹּהֲנִים. שׁוֹר אוֹ כֶשֶׂב אוֹ עֵז. וּבְיוֹמָא קַמָּא מַיְרֵי. וְהָאִידְנָא נָהוּג עַלְמָא שֶׁקּוֹרִין בְּיוֹם רִאשׁוֹן מִשְׁכוּ וּקְחוּ לָכֶם, וּמַפְטִירִין בְּפֶסַח גִּלְגָּל. בַּשֵּׁנִי שׁוֹר אוֹ כֶשֶׂב, וּמַפְטִירִין בְּפֶסַח יֹאשִׁיָּהוּ. בַּשְּׁלִישִׁי קַדֵּשׁ לִי כָּל בְּכוֹר. בָּרְבִיעִי אִם כֶּסֶף תַּלְוֶה. בָּחֲמִישִׁי פְּסָל לְךָ. בַּשִּׁשִּׁי וַיַּעֲשׂוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַפֶּסַח בְּמוֹעֲדוֹ. בַּשְּׁבִיעִי שִׁירַת הַיָּם, וּמַפְטִירִין וַיְדַבֵּר דָּוִד. בַּשְּׁמִינִי שֶׁהוּא יוֹם טוֹב אַחֲרוֹן שֶׁל גָּלֻיּוֹת קוֹרִין כָּל הַבְּכוֹר, וּמַפְטִירִין עוֹד הַיּוֹם בְּנֹב לַעֲמֹד. בָּעֲצֶרֶת, בְּיוֹם טוֹב רִאשׁוֹן, בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁלִישִׁי, וּמַפְטִירִין בַּמֶּרְכָּבָה שֶׁל יְחֶזְקֵאל. בְּיוֹם טוֹב שֵׁנִי שֶׁל גָּלֻיּוֹת קוֹרִין כָּל הַבְּכוֹר, וּמַפְטִירִין בַּחֲבַקּוּק. בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה וַה׳ פָּקַד אֶת שָׂרָה, דִּבְרֹאשׁ הַשָּׁנָה נִפְקְדָה שָׂרָה, וּמַפְטִירִין בְּחַנָּה שֶׁגַּם הִיא נִפְקְדָה בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה. בְּיוֹם טוֹב שֵׁנִי בָּעֲקֵדָה, וּמַפְטִירִין הֲבֵן יַקִּיר לִי אֶפְרַיִם. בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים שַׁחֲרִית קוֹרִין בְּאַחֲרֵי מוֹת, וּמַפְטִירִין כֹּה אָמַר רָם וְנִשָּׂא. בְּמִנְחָה קוֹרִין בָּעֲרָיוֹת, וּמַפְטִירִין בְּיוֹנָה. בִּשְׁנֵי יָמִים טוֹבִים שֶׁל חָג קוֹרִין שׁוֹר אוֹ כֶשֶׂב אוֹ עֵז, וּמַפְטִירִין בְּיוֹם טוֹב רִאשׁוֹן הִנֵּה יוֹם בָּא לַה׳, וּבְיוֹם טוֹב שֵׁנִי וַיִּקָּהֲלוּ אֶל הַמֶּלֶךְ. וּשְׁאָר כָּל יְמוֹת הֶחָג קוֹרִין בְּקָרְבְּנוֹת הֶחָג. כֵּיצַד, יוֹם שְׁלִישִׁי שֶׁהוּא יוֹם רִאשׁוֹן שֶׁל חֹל הַמּוֹעֵד, כֹּהֵן קוֹרֵא וּבַיּוֹם הַשֵּׁנִי, לֵוִי קוֹרֵא וּבַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי, יִשְׂרָאֵל קוֹרֵא וּבַיּוֹם הָרְבִיעִי, וְהָרְבִיעִי חוֹזֵר וְקוֹרֵא וּבַיּוֹם הַשֵּׁנִי וּבַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי. וּבַיּוֹם הָרְבִיעִי כֹּהֵן קוֹרֵא וּבַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי, לֵוִי קוֹרֵא וּבַיּוֹם הָרְבִיעִי, יִשְׂרָאֵל קוֹרֵא וּבַיּוֹם הַחֲמִישִׁי, וְהָרְבִיעִי חוֹזֵר וְקוֹרֵא וּבַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וּבַיּוֹם הָרְבִיעִי. וְכֵן כֻּלָּם. בְּיוֹם טוֹב אַחֲרוֹן שֶׁל חָג, כָּל הַבְּכוֹר, וּמַפְטִירִין וַיְהִי כְּכַלּוֹת שְׁלֹמֹה. וּלְמָחָר קוֹרִין וְזֹאת הַבְּרָכָה, וּמַפְטִירִין וַיְהִי אַחֲרֵי מוֹת מֹשֶׁה. וְשַׁבָּת שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, בֵּין בְּפֶסַח בֵּין בְּסֻכּוֹת, קוֹרִין רְאֵה אַתָּה אוֹמֵר אֵלַי, וּמַפְטִירִין, בְּפֶסַח, הָעֲצָמוֹת הַיְבֵשׁוֹת, וּבְסֻכּוֹת, בְּיוֹם בֹּא גּוֹג. שֶׁמָּסֹרֶת בְּיָדֵינוּ דִּתְחִיַּת הַמֵּתִים עֲתִידָה לִהְיוֹת בְּפֶסַח, וּמִלְחֲמוֹת גּוֹג וּמָגוֹג בְּסֻכּוֹת:
בפרשת מועדות שבתורת כהנים – “When an ox or sheep or a goat [is born…]” (Leviticus 22:27 – it begins the verse before and extends to Leviticus 23:44). It is dealing with the first day. But nowadays, it is the general practice that on the first day [of Passover] we read: “Go, pick out [lambs for your families…]” (Exodus 12:21 through verse 51), and we recite the Haftarah concerning the Passover in Gilgal (Joshua 3:5-7 and Joshua 5:2-16 and 6:1, 27); on the Second Day [of Passover” we read [in the Torah]: “When an ox or sheep or a goat [is born…]” (Leviticus 22:26-23:44). And we recite the Haftarah of the Passover of [King] Josiah (II Kings 23:1-9; 21-25 – though Bartenura errantly lists chapter 22). On the third day, [we read]: “Consecrate to Me every first-born” (Exodus 13:1-16). On the fourth day, [we read]: “If you lend money to My people…” (Exodus 22:24-23:19); on the fifth day [we read]: “Carve [two tablets of stone like the first…” (Exodus 34:1 – though today, the Torah reading, if it is Shabbat Hol HaMoed/the Intermediate Sabbath, begins with Exodus 33:12 and extends to Exodus 34:26); on the sixth day, [we read]: “Let the Israelite people offer the Passover sacrifice at its set time” (Numbers 9:2 – but the reading begins at Numbers 9:1 as pointed out in the Bartenura commentary – and extends to Numbers 9:14); on the seventh day, the Song at the Sea of Reeds (Exodus 13:17 – which extends to Exodus 15:26); and we recite the Haftarah: “And David spoke” (II Samuel 22:1-51). On the eighth day, which is the last day of Yom Tov in the Diaspora, we read [from the Torah]: “All male firstlings” (Deuteronomy 15:17 through Deuteronomy 16:17) and recite from the Haftarah: “This same day at Nob He will stand [and wave his hand]…” (Isaiah 10:32 through verse 34, Isaiah 11:1-16 and Isaiah 12:1-6). On Shavuot/Atzeret, on the first day of Yom Tov,[we read in the Torah]: “In the third month…” (Exodus 19:1 through Exodus 20:23) and recite the Haftarah of the Chariot of Ezekiel (Ezekiel, 1:1-28 and 3:12; on the Second Day of the Diaspora, [we read in the Torah}: “All male firstlings” (Deuteronomy 15:17 through Deuteronomy 16:17] and recite from the Haftarah Habbakuk (Chapter 3, verses 1-19; there is a Sephardic practice to extend the reading from Habbukuk 2:20-3:19). On Rosh Hashanah [we read in the Torah]: “And God took note of Sarah” (Genesis 21:1 through verse 24) for on Rosh Hashanah, Sarah was remembered, and we recite from the Haftarah of Hannah (I Samuel 1:1 through chapter 2, verse 10) as she too was remembered on Rosh Hashanah. On the Second Day of Rosh Hashanah, [we read in the Torah] the Akedah/the Binding [of Isaac] (Genesis, chapter 22, verses 1 through 24) and we recite the Haftarah portion: “Truly, Ephraim is a dear son to Me…” (verse 20 is the verse quoted at the conclusion of the Haftarah – of chapter 31 of Jeremiah – the Haftarah begins at verse 2). On Yom Kippur morning [we read in the Torah]: “After the death” (Leviticus 16:1 – the reading extends to the end of the chapter, verse 34) and we recite the Haftarah portion: “[For thus said] He who high aloft forever dwells” (verse 15 of the Haftarah from Isaiah that begins with chapter 57 verse 14 and concludes in Isaiah chapter 58 verse 14). At Minhah/Afternoon Service, [we read from the Torah]: the [laws of] incest (Leviticus chapter 18, verses 1-30) and recite the Haftarah [of the book of] Jonah. On [both] of the first two days of Yom Tov of “the holiday” (i.e., Sukkot), [we read from the Torah]: “When an ox or sheep or goat [is born]…” (Leviticus 22:26-23:44) and on the first day, we recite the Haftarah: “Lo, the day of the LORD is coming…” (Zechariah 14:1 and continuing to verse 21), and on the Second Day [of the Holiday], we recite the Haftarah: “All the men of Israel gathered [before King Solomon at the Feast…]” (I Kings, chapter 8, verses 2-21). And all the rest of the days of the Holiday (i.e., Sukkot), we read the sacrifices of the Holiday. How so? On the third day, which is the first day of Hol HaMoed, the Kohen reads, “And on the second day” (Numbers 29:17 and onwards to 19), the Levite reads: “And on the third day” (Numbers 29:20-22) and the Israelite reads: “On the fourth day” (Numbers 29:23-25), and the fourth Aliyah returns and reads: “On the second day” (Numbers 29:17-19) and “On the third day” (Numbers 29:20-22). On the fourth day (which is the second day of Hol HaMoed), the Kohen reads: “On the third day” (Numbers 29:20-22); the Levite reads “On the fourth day” (Numbers 29:23-25); the Israelite reads: “On the fifth day” (Numbers 29:26-28), and the fourth Aliyah reads: “On the third day” (Numbers 29:20-22) and “On the fourth day” (Numbers 29:23-25) and similarly for all of them. On the concluding day of the Holiday (i.e., Shemini Atzeret, as we know it today), [we read from the Torah]: “All male firstlings” (Deuteronomy 15:17 through Deuteronomy 16:17 – but today, if Shemini Atzeret occurs on Shabbat, we begin the Torah reading at Deuteronomy 14:22). And we recite the Haftarah: “When Solomon finished [offering to the LORD]…” (I Kings 8, 54-66), and on the morrow, we read [from the Torah]: “And this is the blessing” (Deuteronomy 33:1-through the conclusion of the Torah, Deuteronomy 34:12. The Bartenura does NOT mention the reading of the first chapter of Genesis as well). And we recite the Haftarah: “And it came to pass after the death of Moses” (Joshua, 1:1-18). And on the Shabbat that falls on Hol HaMoed/the Intermediate Days, whether for Passover or Sukkot, we read [from the Torah]: “See, You say to me…” (Exodus 33:12-34:26), and recite for the Haftarah: On Passover – The Dry Bones (Ezekiel 37:1-14) and for Sukkot: “When Gog sets foot [on the soil of Israel]…” (Ezekiel 38:18-39:16), for the tradition is in our hands that the Resurrection of the Dead will someday occur during Passover, and the War of Gog and Magog on Sukkot.
בפסח וכו׳. בפ׳ י״ב דהלכות תפלה ובטור א״ח סי׳ ת״צ ותנא דמתני׳ נקט בסדורן כסדרן בחדשי השנה וכן סדורם ג״כ בתורה בין בפ׳ אמור ובין בפ׳ פנחס: ומדאמרינן ושאר כל ימות החג קורין בקרבנות החג משמע שלא היו מוציאין בשאר המועדות ספר שני לקרות בו פ׳ הקרבנות וה״נ מוכח בגמ׳ דאמרינן ובשאר ימות הפסח מלקט וקורא מענינות הפסח ואילו בקרבנות לא קאמר אבל אנו מלבד סדר הפרשיות מוציאין ס״ת שני לקרות בו בקרבנות היום וכך הוא בסדר רב עמרם [גאון] וסומכין על מה שאומרים בגמ׳ שאמר לו הקב״ה לאברהם דבזמן שאין בית המקדש קיים יהיו ישראל קורין בסדר קרבנות מעלה אני עליהם כאילו הקריבום לפני ומוחל אני על כל עונותיהם:
בר״ה בחדש השביעי. פי׳ רש״י ז״ל דשור או כשב ע״כ ונלע״ד שר״ל מתחיל משור או כשב או למטה משור או כשב מעט עד סוף המועדות ואם ר״ל שמתחיל מבחדש השביעי לפחות ר״ל שממשיך משם והולך עד סוף המועדות דהא כל אותה פרשה דבחדש השביעי אינה רק שלש פסוקים. וממילא שמעת מינה דלא גרסינן ובחדש בוי״ו אלא בחדש השביעי בלי וי״ו. ירושלמי בעצרת שבעה שבועות אית תנאי תני בחדש השלישי ובר״ה ובחדש השביעי אית תנאי תני וה׳ פקד את שרה:
ביום הכפורים באחרי מות טור א״ח סי׳ תרכ״א:
ושאר כל ימות החג קורין בקרבנות החג. ר׳ יעקב בר אחא בשם ר׳ ייסא ללמדך שאין העולם עומד אלא על הקרבנות ע״כ:
בפסח. כסדרן בפ׳ המועדות הכי תני להו. וכתב הר״ב ומפטירין בפסח גלגל. ביהושע. ומ״ש בג׳ קדש לי. וטעמא משום דבשני אית לן למקרי שור או כשב. משום דכתיב ביה וספרתם לכם. ובשני מתחילין לספור את העומר. ובשביעי אית לן למקרי ויהי בשלח שבשביעי אמרו ישראל שירה על הים. והשאר כולן נקראות כסדר כתיבתן בתורה. וכתוב בהן מענינו של פסח. הר״ן. ומיהו אם יום ג׳ הוא שבת של חול המועד. דקורין ראה אתה אומר אלי כדלקמן. ובכללה הוי פסל לך ישתנה הסדר. וביום ד׳ ה׳ ו׳ דפסח שהוא א׳ ב׳ ג׳ בשבת יקראו קדש. אם כסף. ויעשו בני ישראל את הפסח. תוספת. ומ״ש ומפטירין וידבר דוד שהוא שירה כמותה. ומדבר בה מיציאת מצרים עלה עשן באפו וגו׳ וישלח חציו ויפיצם וגו׳ רש״י. ומ״ש בח׳ קורין כל הבכור נ״ל משום דכתיב ביה ולא יראה [את] פני [ה׳] ריקם. אלא הבא עולות ראיה ושלמי חגיגה. ומי שלא חג ביו״ט הראשון חוגג את כל הרגל ותו לא. כדתנן במשנה ו׳ פ״ק דחגיגה. ולפיכך מזהירין העם לחוג עדיין. לפי שאין לו עוד תשלומין. והאידנא אע״ג דליכא קרבנות מכל מקום עושין זכר למקדש. ועוד דמי שלא קיים מצות שמחה בחג. יקיימו עדיין. ועיין עוד לקמן. ומ״ש ומפטירין עוד היום. לפי שמפלתו של סנחרב בליל פסח [*שני] היה. רש״י. וכ״פ במלכים [ב׳ כ׳ א׳] וישעיה ל״ח. ומ״ש ומפטירין במרכבה של יחזקאל. על שם שנגלה בסיני בריבי רבבות אלפי שנאן. ומ״ש ביום שני כל הבכור אע״ג דעצרת יש לו תשלומין כל שבעה כמו שכתב הר״ב בחגיגה. מ״מ קורין בשני. לפי שאח״כ ימי החול הן. ואין העם מתאספים לקרות בצבור. ומהאי טעמא נמי במשנתינו דתנן קורין שבעה שבועות שהוא בכל הבכור היינו טעמא לפי שהמשנה נשנית בא״י ואין בו אלא יום א׳. והר״ן פי׳ דלהכי קורין שבעה שבועות לפי שהוא במשנה תורה. וכבר קראו בתורת כהנים בפסח [דבא״י שאין יום שמיני בפסח לא קראו כל הבכור] ולפיכך בסוכות חוזרין לתורת כהנים כיון שבעצרת כבר קראו במשנה תורה. ומ״ש ומפטירין בחבקוק שהוא מדבר במתן תורה אלוה מתימן יבא במתן תורה. רש״י. ומה שכתב ביו״ט שני בעקידה כדי שיזכור לנו עקידת יצחק היום במשפט. רש״י. ומ״ש מפטירין הבן יקיר לי. משום זכר אזכרנו רחם ארחמנו רש״י. וחובת היום להזכיר זכרונות. הר״ן. ומ״ש ביוה״כ באחרי מות שמדבר בעבודת היום. הר״ן. ומ״ש ומפטיר כי כה אמר רם ונשא שמדבר במדת התשובה הלא זה צום אבחרהו רש״י. וכתיב ביה ולקדוש ה׳ מכובד ודרשינן זה יה״כ [שבת קי״ט] ר״ן. ומ״ש במנחה קורין בעריות לפי שהעריות עבירה מצויה שנפשו של אדם מחמדתן ויצרו תוקפו כ״כ רש״י וכלומר וכל מי שנכשל באחת מהן יזכור ויכלם ויחזור בתשובה. הרמב״ם פרק י״ג מהלכות תפלה. ומ״ש מפטירין ביונה שיש בו מתשובת אנשי נינוה ושקבל הקב״ה תשובתם וניחם על הרעה אשר דבר לעשות להם ולא עשה. ומ״ש הנה יום בא דכתיב ביה לחוג את חג הסוכות. רש״י. ומ״ש ביו״ט שני ויקהלו על שם שחנוכת המזבח היתה באותה אסיפה ובחג הסכות. רש״י וכמפורש בה. ומ״ש יום ג׳ שהוא יום ראשון של חוה״מ אבל ביום השני אין קורין [בו] וביום השני להראות שהוא ספק יום שני. דגנאי הוא לקרות יו״ט בספק חול. רש״י. ומ״ש לוי קורא וביום הג׳ שאין פוחתין מג׳ פסוקים לכל אחד ואחד כדתנן במשנה ד׳ פ״ד. ומ״ש והרביעי חוזר וקורא כו׳. לפי שהוא נוסף בשביל חולו של מועד [כדתנן במשנה ב׳ פרק דלקמן] לפיכך הוא קורא את ספיקי היום רש״י. ומ״ש ומפטיר ויהי ככלות שלמה. ע״ש ביום השמיני שלח את העם. רש״י. ומ״ש ולמחר ר״ל בגולה. ומ״ש קורין וזאת הברכה. לפי שהוא סוף כל המועדות חותמין בברכת משה רבינו ע״ה שבירך את ישראל. ומפטיר אחרי מות. לפי שחתמנו בפטירתו של משה רבינו ע״ה ומפטירין במה שצוה הקב״ה לאחר שנפטר ליהושע תלמידו. הר״ן. ומ״ש קוראין ראה אתה. שיש שם מצות שבת ורגלים וחולו של מועד דכתיב את חג המצות תשמור ומכאן למדנו איסור מלאכה בחש״מ. במסכת חגיגה. רש״י:
{יח} מִשּׁוּם דְּבַשֵּׁנִי אִית לָן לְמִקְרֵי שׁוֹר אוֹ כֶשֶׁב, מִשּׁוּם דִּכְתִיב בֵּיהּ וּסְפַרְתֶּם לָכֶם, וּבַשֵּׁנִי מַתְחִילִין לִסְפֹּר אֶת הָעֹמֶר. וּבַשְּׁבִיעִי אִית לָן לְמִקְרֵי וַיְהִי בְּשַׁלַּח, שֶׁבַּשְּׁבִיעִי אָמְרוּ יִשְׂרָאֵל שִׁירָה עַל הַיָּם. וְהַשְּׁאָר כֻּלָּן נִקְרָאוֹת כְּסֵדֶר כְּתִיבָתָן בַּתּוֹרָה, וְכָתוּב בָּהֵן מֵעִנְיָנוֹ שֶׁל פֶּסַח. הָרַ״ן. וּמִיהוּ אִם חָל יוֹם שְׁלִישִׁי שֶׁל פֶּסַח בְּשַׁבָּת, דְּקוֹרִין רְאֵה כוּ׳, יִשְׁתַּנֶּה הַסֵּדֶר, וּבְיוֹם רְבִיעִי חֲמִישִׁי וְשִׁשִּׁי דְּפֶסַח שֶׁהוּא רִאשׁוֹן שֵׁנִי וּשְׁלִישִׁי דְּשַׁבָּת יִקְרְאוּ קַדֵּשׁ, אִם כֶּסֶף, וְיַעֲשׂוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. תּוֹסָפוֹת:
{יט} שֶׁהִיא שִׁירָה כְּמוֹתָהּ וּמְדַבֵּר בָּהּ מִיְּצִיאַת מִצְרַיִם, עָלָה עָשָׁן בְּאַפּוֹ וַיִּשְׁלַח חִצָּיו וַיְּפִיצֵם. רַשִׁ״י:
{כ} נִרְאֶה לִי מִשּׁוּם דִּכְתִיב בֵּיהּ וְלֹא יֵרָאוּ פָנַי רֵיקָם, אֶלָּא הָבֵא עוֹלַת רְאִיָּה וְשַׁלְמֵי חֲגִיגָה, וּמִי שֶׁלֹּא חַג בַּיּוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן חוֹגֵג אֶת כָּל הָרֶגֶל וְתוּ לֹא, לְפִיכָךְ מַזְהִירִין אֶת הָעָם לָחוֹג עֲדַיִן. וְהָאִידְנָא עוֹשִׂין זֵכֶר לַמִּקְדַּשׁ, וְעוֹד דְּמִי שֶׁלֹּא קִיֵּם מִצְוַת שִׂמְחָה בֶּחָג יְקַיְּמֶהָ עֲדַיִן:
{כא} לְפִי שֶׁמַּפַּלְתּוֹ שֶׁל סַנְחֵרִיב בְּלֵיל פֶּסַח הָיָה. רַשִׁ״י:
{כב} עַל שֵׁם שֶׁנִּגְלָה בְּסִינַי בְּרִבּוֹ רְבָבוֹת אַלְפֵי שִׁנְאָן [תְּהִלִּים סח]:
{כג} אַף עַל גַּב דַּעֲצֶרֶת יֵשׁ לוֹ תַּשְׁלוּמִין כָּל שִׁבְעָה, מִכָּל מָקוֹם קוֹרִין בַּשֵּׁנִי, לְפִי שֶׁאַחַר כָּךְ יְמֵי הַחֹל וְאֵין הָעָם מִתְאַסְּפִין לִקְרוֹת בְּצִבּוּר. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{כד} כְּדֵי שֶׁיִּזְכֹּר לָנוּ עֲקֵדַת יִצְחָק הַיּוֹם בַּמִּשְׁפָּט. רַשִׁ״י:
{כה} מִשּׁוּם זָכוֹר אֶזְכְּרֶנּוּ רַחֵם אֲרַחֲמֶנּוּ. רַשִׁ״י. וְחוֹבַת הַיּוֹם לְהַזְכִּיר זִכְרוֹנוֹת. הָרַ״ן:
{כו} שֶׁמְּדַבֵּר בַּעֲבוֹדַת הַיּוֹם. הָרַ״ן:
{כז} שֶׁמְּדַבֵּר בְּמִדַּת הַתְּשׁוּבָה. הֲלֹא זֶה צוֹם אֶבְחָרֵהוּ. רַשִׁ״י. וּכְתִיב בֵּיהּ וְלִקְדוֹשׁ ה׳ מְכֻבָּד, וְדָּרְשִׁינַן זֶה יוֹם הַכִּפּוּרִים. רַ״ן:
{כח} לְפִי שֶׁהָעֲרָיוֹת עֲבֵרָה מְצוּיָה, שֶׁנַּפְשׁוֹ שֶׁל אָדָם מְחַמְּדָתָן וְיִצְרוֹ תּוֹקְפוֹ. רַשִׁ״י. וּכְלוֹמַר וְכָל מִי שֶׁנִּכְשַׁל בְּאַחַת מֵהֶן יִזְכֹּר וְיִכָּלֵם וְיַחְזֹר בִּתְשׁוּבָה. הָרַמְבַּ״ם:
{כט} שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מִתְּשׁוּבַת אַנְשֵׁי נִינְוֵה וְשֶׁקִּבֵּל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא תְּשׁוּבָתָם וְנִחַם עַל הָרָעָה אֲשֶׁר דִּבֵּר לַעֲשׂוֹת לָהֶם וְלֹא עָשָׂה:
{ל} דִּכְתִיב בֵּיהּ לָחֹג אֶת חַג הַסֻּכּוֹת. רַשִׁ״י:
{לא} עַל שֵׁם שֶׁחֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ הָיְתָה בְּאוֹתָהּ אֲסֵפָה וּבְחַג הַסֻּכּוֹת. רַשִׁ״י:
{לב} אֲבָל בְּיוֹם שֵׁנִי אֵין קוֹרִין בּוֹ וּבַיּוֹם הַשֵּׁנִי לְהַרְאוֹת שֶׁהוּא סָפֵק יוֹם שֵׁנִי, דִּגְנַאי הוּא לִקְרוֹת יוֹם טוֹב בִּסְפֵק חֹל. רַשִׁ״י:
{לג} שֶׁאֵין פּוֹחֲתִין מִשְּׁלֹשָׁה פְּסוּקִים לְכָל אֶחָד וְאֶחָד:
{לד} לְפִי שֶׁהוּא נוֹסָף בִּשְׁבִיל חֹל הַמּוֹעֵד, לְפִיכָךְ הוּא קוֹרֵא אֶת סְפֵקֵי הַיּוֹם. רַשִׁ״י:
{לה} עַל שֵׁם בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי שָׁלַח אֶת הָעָם. רַשִׁ״י:
{לו} רְצוֹנוֹ לוֹמַר בַּגּוֹלָה:
{לז} לְפִי שֶׁהוּא סוֹף כָּל הַמּוֹעֲדוֹת חוֹתְמִין בְּבִרְכַּת מֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם שֶׁבֵּרֵךְ אֶת יִשְׂרָאֵל. וּמַפְטִיר אַחֲרֵי מוֹת, לְפִי שֶׁחָתַמְנוּ בִּפְטִירָתוֹ שֶׁל מֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, מַפְטִיר בְּמַה שֶּׁצִּוָּה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְאַחַר שֶׁנִּפְטָר לִיהוֹשֻׁעַ תַּלְמִידוֹ. הָרַ״ן:
{לח} שֶׁיֵּשׁ שָׁם מִצְוַת שַׁבָּת וּרְגָלִים וְחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, דִּכְתִיב אֶת חַג הַמַּצּוֹת תִּשְׁמֹר, וּמִכָּאן לָמַדְנוּ אִסּוּר מְלֶאכֶת חֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד בְּמַסֶּכֶת חֲגִיגָה. רַשִׁ״י:
לג) בפסח
בא׳ בפסח:
לד) קורין בפרשת מועדות של תורת כהנים
וקיי״ל לקרות בימי פסח, *משך *תורא, *קדש *בכספא, *פסל *במדברא, *שלח *בוכרא. והוא סי׳. דהיינו ביום א׳ דפסח קורין *משכו וקחו לכם. בב׳ *שור או כשב או עז כי יולד. בג׳ *קדש לי כל בכור. בד׳ אם *כסף תלוה. בה׳ *פסל לך. בו׳ וידבר ה׳ אל משה *במדבר וגו׳ ויעשו בני ישראל את הפסח. בז׳ ויהי *בשלח. בח׳ *כל הבכור. וטעם קריאה כזו, הוא, משום דבראשון, הוא יום אכילת הפסח ולא תותירו ממנו לבוקר, לכן ראוי לקרות פרשתו בתורה. וביום ב׳ שהוא זמן ספירת העומר, קורין פרשת שור או כשב, דכתיב בה וספרתם לכם. ובימי ג׳ ד׳ ה׳ ו׳ קורין מענייני פסח, כפי סדר כתיבתן בתורה. ובז׳ שעברו בו בים, קורין ויהי בשלח. ובח׳ קורין כבכל אחרון של יו״ט כל הבכור, מדכתיב בה ולא יראה את פני ה׳ ריקם, דאז ראוי להזכיר להעם להביא עולות ראייה ושלמי חגיגה, דאח״כ אי אפשר להביאן. והאידנא נמי עושין זכר למקדש. מיהו כשחל יום ג׳ דפסח בשבת, מקדימין לקרות פסל ביום ג׳, מדנזכר בו שבת רק מתחילין מן ראה אתה אומר אלי, שלא לצמצם בפסוקים בקריאת שבת. ובימי ד׳ ה׳ ו׳ קורין, קדש, בכספא, במדברא:
לה) בעצרת שבעה שבועות
ולדידן קורין זה למפטיר. ובס״ת קמא ביום ראשון בחודש השלישי משום שאז היה מתן תורה. וביום ב׳ קורין כל הבכור מטעם הנ״ל:
לו) בחדש השביעי באחד לחדש
ר״ל כל פרשת שור או כשב, שנזכר שם גם בחדש השביעי. דאי״ל דכוונת המשנה רק לפרשת בחדש השביעי דהרי אין בו בכדי קריאת חמש קרואים, ואין לדחוק דס״ל הכא דולג או פוסק. ולדידן קורין זה למפטיר. ובס״ת קמא ביום א׳ וה׳ פקד את שרה, דבר״ה נפקדה. וביום ב׳ קורין בעקידה, כדי שיזכר לנו הקב״ה עקידתו. ולכן קורין ב׳ פרשיות אלו כסדרן בתורה:
לז) ביום הכפורים אחרי מות
זהו בשחרית, משום שבפרשה זו נזכר עבודת היום, ונשלמה פרים שפתינו. ובמנחה קורין בפרשת עריות מפני שכל העם מקובצים אז והנשים מקושטות, שלא יסתכל בהם ויבוא לידי חטא [כיומא די״ט ב׳, כך נ״ל]. ועוד שאין לך חטא שקשה לפרוש ממנו כעריות שיצרו תקפו מלשוב, להכי יזכירו להנכשל חומר ענשם שישוב. ומפטירין ביונה, לומר שאל יתיאש החוטא, שהרי בני נינוה נתקבלו אף לאחר גזר דין:
לח) קורין בפרשת מועדות שבתורת כהנים
שור או כשב. וכמו כן ביום השני:
לט) בקרבנות החג
ביום א׳ דחהמ״ס כהן קורא ביום השני, ולוי ביום השלישי, וישראל ביום הרביעי, והד׳ ביום השני וביום השלישי. וכן בכל יום כהן ולוי בספיקא דיומא, וישראל ביום שלאחריו, והרביעי חוזר וקורא כל הספיקא של יום ההוא. ובה׳ דחה״מ, שהוא הושענא רבה, כהן קורא ביום ה׳, ולוי ביום ו׳, וישראל ביום ז׳, והד׳ ביום ו׳ וביום ז׳ [תרס״ג]. וביום ח׳ דסוכות שהוא שמיני עצרת, קורין האשכנזים עשר תעשר, מדאז זמן המעשרות. ובשמחת תורה קורין וזאת הברכה, כדי לסיים המועדות עם ברכת משרע״ה לישראל [ר״ן]:
שתי המשניות הבאות מונות את סדר קריאות התורה במועדים ובימי שני וחמישי. בתוספתא ובשני התלמודים ערוכות מעין השלמות לימים שאינם נזכרים במשנה, כגון ימי חול המועד של פסח. לרוב המועדים מובאת בתוספתא מסורת מקבילה בצורת ״ויש אומרים״. מסורת מקבילה זו היא בדרך כלל הנוהג המאוחר אשר התקבל בבבל, וחלקים ממנה התקבלו אף בארץ ישראל. בברייתא שבתלמוד הבבלי מצוינת גם ההפטרה של אותו מועד, כגון: ״בפסח קורין בפרשת מועדות ומפטירין בפסח גלגל״ (לא ע״א). במשניות שלפנינו, כבמשנה בכללה, אין כל רמז לסדר של ההפטרות. כן אין כל רמז לסדר קבוע מראש של קריאת התורה. המשניות מניחות שקוראים על הסדר, אך לא נרמז מתי יש להתחיל ב״סדר״ ובמשך כמה זמן מסיימים את ה״סדר״. קשה לקבוע האם העובדה שהרשימה שבמשנה אינה מונה הפטרות ואילו הרשימות שבברייתות מונות הפטרות נובעת רק מסדר עריכה, כלומר הברייתות רק משלימות דברים שלא נכללו במשנה, או שמא הדבר מלמדנו את תולדות סדרי הקריאה. בלשון אחר: בשלב ראשון נקבעו הקריאות בתורה, והקריאה בנביאים (הפטרה) הוסדרה רק בשלב שני, מאוחר יותר.
בפסח – ביום טוב ראשון של פסח, קוראים בפרשת מועדות שבתורת כהנים – היא הפרשה בספר ויקרא כג שבה ערוכים ימי המועד. אף מן ההלכה שלפנינו, ובמיוחד מן ההלכות שבאות בהמשך המשנה, נראה כי יש לקרוא את הפרשה לאותו מועד בלבד, והם הפסוקים ד-ח. בתוספתא: ״יום טוב הראשון של פסח קורין בפרשת הנף שבתורת כהנים״ (פ״ג [ד] ה״ה)⁠
כך הנוסח בכ״י וינה, דפוס ראשון וכי״ל. אין להניח שהתוספתא התכוונה לפרשת הנפת העומר בלבד, שהרי מה הטעם לקרוא על הנפת העומר שנעשית ביום המחרת ולא לקרוא על יום הפסח הראשון. התוספתא כינתה את כל הפרשה ״הנף״ על שם ההמשך; בעניינה של הנפת העומר יש יותר פסוקים מאשר בעניין הפסח בגופו.
. לפי התוספתא יש לקרוא עד סוף פסוק כב, כלומר עד סוף הפרשה הסודרת את פרשת הנפת העומר שנעשה למחרת יום טוב ראשון של פסח. אולי בא הדבר מתוך הרצון להדגיש כי יום הנפת העומר הבא ״ממחרת השבת״ הוא היום שלאחר יום טוב ראשון וכמסורתם של הפרושים, ובניגוד לדעתן של הכתות האחרות כפי שמודגש הדבר במשנת מנחות פ״י. בתלמוד הבבלי (לא ע״א) נאמר בשם אביי כי ״האידנא נהוג עלמא למקרי ׳משך׳ ׳תורא׳ ״ וכו׳. כלומר, ביום הראשון של חג הפסח יש לקרוא את פרשת יציאת מצרים המתחילה בשמות יב כא: ״משכו וקחו לכם צאן״, והוא ״משך״, וביום השני, שהרי בבבל חגגו שני ימים, יש לקרוא ״תורא״, והיא הפרשה בתורה שלפני המועדות בפרק כב, מפסוק כו, הפותחת: ״שור או כבש או עז״ וכו׳, והוא ״תורא״. הנוהג להקדים פסוקים אלו ובכך להאריך את פרשת פסח הקצרה היה נוהגם של בני ארץ ישראל לפחות בהמשך הדורות, כפי שהעלו בדרך של ודאי חוקרים מספר
ראו פליישר, תפילה, עמ׳ 320, ושם נסמנה ספרות קודמת. ראו עוד אליצור, מנהגים, עמ׳ 491-479.
.
המשנה קובעת שבפסח קוראים בפרשת מועדות שבתורת כוהנים, אבל לא נאמר במה קוראים בימי חול המועד וביום האחרון של פסח. בהמשכה של המשנה, לגבי חג הסוכות, נאמר: ״ביום טוב ראשון של חג קורין בפרשת מועדות״, כפי שאמור לגבי פסח, אך בהמשך אמור: ״ובשאר כל ימות החג בקרבנות החג״. רק בתוספתא, ומעינה בבבלי, אמור: ״ושאר כל ימות הפסח מדלגין מעניינות הפסח הכתובין בתורה״, וכפי שראינו יש דעות שונות בבבלי מה הן ״עניינות הפסח״ ומה סדרן. רבותינו הראשונים, רש״י ואחרים, איחדו את שתי המסורות ואמרו כי במשנה נזכר רק היום הראשון, ולגבי שאר הימים ״ומאי דשייר במתניתין תנא בברייתא״. אולם המשנה אינה מרמזת כלל על הקריאה בשאר ימי החג כפי שמרמזת לגבי חג הסוכות. במסכת סופרים
מסכת סופרים, פי״ז ה״ה, עמ׳ 302.
חוזרת ההלכה של משנתנו, ואף בה אין כל התייחסות לקריאה בחול המועד וביום האחרון של פסח
רק בתלמוד הבבלי, לא ע״א, נזכרת קריאת ״ויהי בשלח״, היא פרשת קריעת ים סוף שלפי סדר עולם (פ״ח יב ע״ב) חל בשביעי של פסח.
. יש מי שפירש
גינצבורג, פירושים ח״ג, עמ׳ 136-132. עמד על כך קצרות אלבוגן, התפילה, עמ׳ 124, וכן פרנקל, מחזור פסח, עמ׳ יב.
כי המשנה מתכוונת לכל ימי הפסח, כלומר כל ימי הפסח חוזרים וקוראים אותה פרשת המועדות שבתורת כוהנים. פירוש זה ייתכן, אך הוא יוצא מנקודת הנחה כי חייבת להתקיים קריאה בתורה בימי חול המועד וביום טוב אחרון של פסח, אך ניתן גם להניח כי לפי המשנה אין קוראים אלא ביום ראשון של פסח, והרי אף את ההלל לא קראו בארץ ישראל בימי התנאים ובימים שלאחר מכן לא בחול המועד של פסח ולא ביום האחרון של החג. בחג הסוכות קראו כל שמונת ימי החג את ההלל
תוספתא סוכה פ״ג ה״ב; ירושלמי שם פ״ד ה״ה, נד ע״ג; בבלי, ערכין י ע״א. קריאת חצי הלל או הלל בדילוגין הנהוג כיום (בחול המועד של פסח וביום האחרון של החג) הוא מנהג בבלי ולא היה מוכר כלל בארץ ישראל, ראו למשל בבלי, תענית כח ע״ב. אפשר שהמנהג צמח משום שיהודי בבל חשו שאמירת הלל קשורה רק למקדש ואינה נוהגת בגלות. אכן, אין ספק שהיא צמחה מאווירת המקדש, שם נאמר ההלל על קרבנות המוספים. מנהגנו מצרף את שני המנהגים ומבדיל בין אמירת כל ההלל לאמירת ״חצי הלל״ בימים אחרים. ברם, אפשר גם שבני בבל אמרו הלל רק בימים טובים שאין בהם מוסף.
, וכל יום יש לו סדר קרבנות משלו, אך חול המועד של פסח ויומו האחרון אין בהם כל שינוי בסדר הקרבנות. אם נקבל פירוש זה יהיה בו גם כדי להסביר מדוע צורפה לקריאה של היום הראשון אף פרשת הנפת העומר ולא השאירוה לקריאה של היום הראשון של חול המועד, היום שבו הניפו את העומר: יום הנפת העומר לא הייתה בו קריאה, ולקביעת היום של ההנפה הייתה חשיבות רבה, לכן המשיכו ביום הראשון אף את קריאת פרשת הנף שנעשית ביום שלאחר יום טוב ראשון, הוא ״ממחרת השבת״ לדעת הפרושים. לפי פירוש זה, בימי עריכתה הסופית של התוספתא כבר קראו כל ימי חג הפסח ״מעניינות הפסח הכתובין בתורה״. בתלמוד הירושלמי אין כל התייחסות לקריאה בשאר ימי הפסח, אך ייתכן שאין זה אלא מקרה, שכן אין הסוגיה בירושלמי דנה כלל בקריאה של פסח.
ובעצרת – בחג השבועות. הכינוי ״עצרת״ לחג השבועות הוא הכינוי הקבוע בספרות התנאית כולה. זה גם הכינוי הרווח בספרות האמוראית, אלא שבספרות האמוראית מופיע אף הכינוי ״חג השבועות״. הכינוי ״עצרת״, ובצורתו הארמית ״עצרתא״, מופיע גם בתרגומים הארמיים לתורה
תרגום אונקלוס ותרגום יונתן לבמדבר כח כו ותרגום ניאופטי לדברים טז י: ״חגא דשבועיה היא עצרתה״.
, והוא מצוי כבר אצל יוסיפוס בצורה ארמית ובתעתיק יווני (קדמוניות ס״ג 252). הוא כותב: ״ימי השבועות האלה הם ארבעים ותשע, ביום החמישים אשר העברים קוראים עצרתא״.
שבעה שבועותדברים טז ט-יב הוא הפרק הסודר את שלושת הרגלים בלבד. לאחר פסוק יב התורה מצווה על חג הסוכות. ייתכן כי הקריאה הייתה עד סופו של אותו פרק, כולל פרטי חג הסוכות, שכן בהמשך הפרק עוד שני פסוקים (פסוקים טז-יז) החוזרים וכוללים דברים השייכים לשלושת הרגלים: ״שלוש פעמים בשנה יראה כל זכורך״ וכו׳. בתוספתא אמור: ״בעצרת שבעה שבועות ויש אומרים בחדש השלישי״ (פ״ג [ד] ה״ה), היא פרשת מתן תורה כפי שכתובה בספר שמות פרקים יט-כ
מעין דברים אלו בירושלמי עד ע״ב ובבבלי, לא ע״א.
. קריאת התורה בחג השבועות לפי המשנה אינה מתקשרת בהכרח עם מתן תורה. אולם במסורת המאוחרת במקצת, בתוספתא, כבר מצויה מסורת מקבילה שיש שקוראים בפרשת מתן תורה. בתלמוד הבבלי, לא ע״א, נאמר כי בגולה כיוון שחוגגים שני ימים קוראים ביום הראשון ״שבעה שבועות״ ולמחרתו ״בחדש השלישי״, והתלמוד מוסיף שעתה הופכים את הסדר, כלומר ביום הראשון קוראים את פרשת מתן תורה ולמחרתו את הפרשה בתורה על חג השבועות. בלשון אחר: חג השבועות הולך ומתעצם כיום מתן תורה, וביום הראשון קוראים את פרשת מתן תורה.
בספר שמות פרק יט, המקום שבו התורה מספרת בהרחבה על ההכנות למעמד מתן התורה, לא נאמר באיזה יום בחודש ניתנה התורה. נאמר כי בחודש השלישי הגיעו למדבר סיני, משה עולה אל האלהים, ה׳ אומר לו לומר לעם לשמוע בקולו, משה שם את הדברים לפני העם והם מקבלים את הדברים, ה׳ מצווה כי יהיו נכונים ליום השלישי וביום השלישי ניתנה התורה. אך לא נאמר מתי שלושת הימים מתחילים, ואף מצינו מחלוקת תנאים אם התורה ניתנה בשישי בסיוון או בשביעי
אבות דרבי נתן בתחילתו; בבלי, שבת פו ע״ב; יומא ד ע״ב; תענית כח ע״ב.
. אף חג השבועות לא היה בימי התנאים יום קבוע בחודש, שהרי בתורה לא נאמר אלא שיש למנות שבעה שבועות ״ממחרת השבת״, הוא היום שלאחר יום ראשון של פסח לפי מסורת הפרושים, וביום החמישים חוגגים את חג השבועות. בשעה שאין הלוח קבוע יש שהחודש הוא רק עשרים ותשעה יום ויש שהחודש הוא שלושים יום, וכבר אמור בתוספתא כי ״עצרת פעמים שחל להיות בחמשה (לחודש סיוון) ובששה ובשבעה״ (ערכין פ״א ה״ט, עמ׳ 543). לחג השבועות לא נקבע יום קבוע בחודש. יש לספור שבעה שבועות מיום הנפת העומר, ואחר כך לחגוג את החג. במציאות זו של פרשנות המקרא ואי קביעותו של החודש לא ניתן היה לקבוע את חג השבועות כיום מתן תורה. אמנם מצויים רמזים רבים בספרות הקדומה על הקשר בין חג השבועות ליום מתן תורה
ויינפלד, עשרת הדברות, עמ׳ 34-1, ובמיוחד מעמ׳ 30 ואילך.
, אולם הדבר אינו עולה במפורש. בספרות כת קומראן הזיקה בין מתן תורה לחג השבועות מובררת יותר, שכן הלוח שלהם היה קבוע וחג השבועות חל לעולם לפי סדר הלוח שלהם ביום ט׳ בחודש סיוון
ויינפלד, שם, עמ׳ 31-30; ידין, מגילת המקדש, עמ׳ יח 13.
. הזיקה הראשונה המופיעה בספרות התלמודית היא הקריאה של פרשת מתן תורה בחג השבועות, אך היא עדיין אינה במשנתנו, ועולה לראשונה בתוספתא. הזיקה הולכת ומתחזקת עם התקבעותו של הלוח המחושב מראש, תהליך שהחל כבר בימי התנאים. קרוב להניח כי ההדגשה שחג השבועות הוא ״זמן מתן תורתנו״ קשורה לכך שמעמד לימוד התורה הולך ומתעצם בימים שלאחר החורבן. בעולמם של חכמים לימוד תורה הוא המצווה המרכזית, ואף אורח חיים מחייב. אין זה מפליא, אפוא, שגם חג השבועות וגם שמיני עצרת (שמחת תורה) התקבעו כימי חג ללימוד תורה. בשני המקרים מדובר בזמן מאוחר יחסית, משלהי תקופת התנאים או רק מתקופת האמוראים
לשמחת תורה ראו להלן.
.
בראש השנה [ו]⁠בחדש השביעי באחד לחדש – היא הפרשה בפרשת המועדות שבספר ויקרא כג, מפסוק כג ואילך. אף כאן התוספתא מוסיפה: ״בראש שנה: דבר אל בני ישראל בחדש השביעי וכו׳ ויש אומרים וה׳ פקד את שרה״ (פ״ג [ד] ה״ו)⁠
כך גם בשני התלמודים שם.
. בתלמוד הבבלי נוסף כי ״האידנא״ קוראים כ״יש אומרים״, ובגולה, שבה חוגגים שני ימי ראש השנה, קוראים ביום השני בהמשכה של הפרשה, היא פרשת העקדה. מסתבר כי המעבר לקריאה בפרשת לידתו של יצחק קשורה באגדות שמצינו בספרות האמוראית כי שרה נפקדה בראש השנה (בבלי ראש השנה יא ע״א; מדרש תנחומא, וירא סימן יז).
המשנה מייצגת את המסורת הקדומה של קריאה במועדים, היא הקריאה בפרשת המועדות. נוהגי הקריאה השתנו בהשפעת פרשנות ומדרשים.
ביום הכיפורים – קוראים, אחרי מות – היא פרשת עבודת הכוהן הגדול ביום הכיפורים, הערוכה בספר ויקרא פרק טז. זוהי פרשה הפורשת את עבודת הכוהן הגדול ואת חובות היום לכל העם. הפרשות האחרות הסודרות את מערכת חגי ישראל, כפרק כג בספר ויקרא וסדר הקרבנות במועדים בספר במדבר פרק כח, קצרות בהרבה מהתיאור המפורט בפרשת אחרי מות. מובן, אפוא, שלנוהג זה שבמשנה לא הוצעו תחליפים ובברייתא אין נוהג מקביל, או שינוי שחל בהמשך הזמן. כפי שכבר הזכרנו, קריאה במנחה של יום הכיפורים אינה נזכרת במשנה ולא בהשלמות בברייתא שבתוספתא ובתלמוד הירושלמי. רק הבבלי מזכירה.
ביום טוב הראשון של חג – הסוכות. חג הסוכות מכונה בספרות התנאית ״חג״ סתם, בפרשת מועדות שבתורת כהנים – הפרשה בספר ויקרא כג מפסוק לג ואילך, ושאר כל ימות החג קוראים בקרבנות החג – בימי חול המועד קוראים את הפרשה הקצרה של קרבנות היום שמספרם הולך ופוחת כל יום, כמפורט בפרשת קרבנות החג שבבמדבר כט מפסוק יז ואילך. הפירוט של הקריאה ערוך בתוספתא (פ״ג [ד] ה״ח ואילך), ולפי אותו הסדר גם בתלמוד הבבלי, לא ע״א. אין לא במשנה, לא בתוספתא ולא בתלמוד הירושלמי כל זכר לקריאה מיוחדת ביום השמיני, בחג שמיני עצרת. בתוספתא, בסוף הלכה ח, אף נאמר במפורש: ״בשמיני: וביום השמיני״. רק בתלמוד הבבלי מנויות הקריאות המיוחדות המתקשרות לסיום התורה ולחג שמחת תורה. השאלה ממתי נוצרה הזיקה בין חג שמיני עצרת לחג המוקדש לסיום התורה עדיין פתוחה
״וזאת הברכה״ נקראת, לפי הבבלי, ביום השני של החג האחרון. השם ״שמחת תורה״, כידוע, אינו נזכר, גם לא בתלמוד הבבלי. הקריאה בפרשה האחרונה של התורה ביום אחרון של חג היא לפי הנוהג הבבלי של קריאת כל התורה במשך שנה אחת. במילואים לחילופי המנהגים הביא לוין דיון ארוך על מנהגי ארץ ישראל ובבל בקריאה בשמיני עצרת, ראו שם, עמ׳ 12-9; מנהג בבל היה לקרוא מ״המצוה הזאת״ (דברים לא יא), ״ועדין קורין אותה בארץ ישראל״. פרשה זו עוסקת בנתינת התורה, ומעידה על קשר בין שמיני עצרת לחגה של תורה. שתי ההצעות האחרות לקריאה המופיעות שם אינן קושרות את שמיני עצרת לחג התורה, אלא שהקשר בין פרשת ״המצוה הזאת...⁠״ וחג התורה בעייתי. ייתכן שהפרשה נבחרה משום שהיא מסתיימת בפרשת הקהל, וכנוסח ארץ ישראל שפרשת הקהל הייתה ביום טוב האחרון של חג (ראו פירושנו לסוכה פ״ב מ״ו). עם זאת, יש גם עדויות לכך שגם בני ארץ ישראל הכירו בזיקה שבין שמיני עצרת וסיום התורה. בחלק מכתבי היד של פסיקתא דרב כהנא מופיעה דרשה לשמיני עצרת, והיא מוסבת על פרשת ״וזאת הברכה״ (עמ׳ 451-437). בכתב יד צ של אותו מדרש יש גם דרשה אחרת ליום טוב שני של סוכות. המדרש עצמו הוא ארץ-ישראלי, אך שתי דרשות אלו הן תוספות כמנהג בבל, או שמא היו גם בארץ ישראל קהילות שנהגו כמנהג הקריאה הבבלי שבו סיימו את התורה בשמיני עצרת. בספר החילוקים (סימן מח) נאמר שאנשי בבל עושים ״שמחת תורה״ (בחג הסוכות) כל שנה, ואנשי ארץ ישראל פעם בשלוש שנים וחצי. המילים ״בחג הסוכות״ אינן בחלק מעדי הנוסח, ראו מהדורת לוין, עמ׳ 99-98. ניכר שבשתי העדות כבר הכירו את חגה של תורה, ורק נחלקו במועדו המדויק. זאת ועוד. בנוסח התפילה של קהילת ארץ ישראל בפוסטט קראו בשמיני עצרת בפרשת ״וזאת הברכה״ ופייטו פיוטים לסיום התורה, ראו פליישר, תפילה, עמ׳ 311-306; 318. ייתכן שמנהגים אלו נקבעו בלחצם של השכנים, בני בבל, שלחצו על קבלת המנהג הבבלי, אך ייתכן גם ש״מנהג בבל״ היה מוכר גם בחלק מהקהילות בארץ ישראל כבר בתקופה הקדומה. אנו נוטים לפרשנות השנייה, אך לא כאן המקום להרחיב בכך.
. מכל מקום, הדבר מעיד על מרכזיותו של לימוד התורה ומשקף את מעמד הלימוד בחברה היהודית.
 
(ו) בַּחֲנֻכָּה, בַּנְּשִׂיאִים (במדבר ז׳). בְּפוּרִים, וַיָּבֹא עֲמָלֵק (שמות י״ז:ח׳). בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם (במדבר כ״ח:י״א). בַּמַּעֲמָדוֹת, בְּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית (בראשית א׳:א׳). בַּתַּעֲנִיּוֹת, בְּרָכוֹת וּקְלָלוֹת (ויקרא כ״ו). אֵין מַפְסִיקִין בַּקְּלָלוֹת, אֶלָּא אֶחָד קוֹרֵא אֶת כֻּלָּן. בַּשֵּׁנִי וּבַחֲמִישִׁי וּבְשַׁבָּת בַּמִּנְחָה, קוֹרִין כְּסִדְרָן, וְאֵין עוֹלִין לָהֶם מִן הַחֶשְׁבּוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶת מֹעֲדֵי יְיָ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל (ויקרא כ״ג), מִצְוָתָן שֶׁיְּהוּ קוֹרִין כָּל אֶחָד וְאֶחָד בִּזְמַנּוֹ.
On each day of Hanukkah they read selections from the portion of the dedication of the altar by the tribal princes (Numbers 7). On Purim they read the portion of “And Amalek came” (Exodus 17:8–16). On the New Moon they read the portion of “And in the beginnings of your months” (Numbers 28:11–15). And in the non-priestly watches they read the act of Creation (Genesis 1:1–2:3). The Jewish people were divided into twenty-four watches. Each week, it would be the turn of a different watch to send representatives to Jerusalem to be present in the Temple to witness the sacrificial service. Those remaining behind would fast during the week, from Monday to Thursday, offer special prayers, and read the account of Creation from the Torah. On fast days, they read the portion of blessings and curses (Leviticus, chapter 26). One should not interrupt the reading of the curses by having two different people read them. Rather, one person reads all of them.
On Mondays, and on Thursdays, and on Shabbat during the afternoon service, they read in accordance with the regular weekly order, i.e., they proceed to read the first section of the Torah portion that follows the portion that was read on the previous Shabbat morning. However, these readings are not counted as a progression in the reckoning of reading the Torah portions, i.e., they do not proceed on Monday to read the section that immediately follows the section read on Shabbat during the afternoon, and then the following section on Thursday. Rather, until the reading on the following Shabbat morning, they return to and read the same first section of the Torah portion that follows the portion that was read on the previous Shabbat morning.
On Festivals and holidays, they read a portion relating to the character of the day, as it is stated: “And Moses declared to the children of Israel the appointed seasons of the Lord” (Leviticus 23:44), which indicates that part of the mitzva of the Festivals is that the people should read the portion relating to them, each one in its appointed time.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראל
[ח] בַּחֲנוּכָּה – בַּנְּשִׂיאִים.
בַּפּוּרִים – ״וַיָּבוֹא עֲמָלֵק״.
בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים – ״וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם״.
בַּמַּעֲמָדוֹת – בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית.
בַּתַּעְנִיּוֹת – בְּרָכוֹת וּקְלָלוֹת.
אֵין מַפְסִיקִין בִּקְלָלוֹת, אֶלָּא אֶחָד קוֹרֵא אֶת כּוּלָּם.
בַּשֵּׁינִי וּבַחֲמִישִׁי וּבַשַּׁבָּת בַּמִּנְחָה, קוֹרִים כְּסִדְרָן,
בכ״י: כַּסִּדְרָן
וְאֵינוּ עוֹלֶה לָהֶם מִן הַחֶשְׁבּוֹן, שֶׁנֶּ׳: ״וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶת מוֹעֲדֵי יי אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״ (ויקרא כ״ג:מ״ד), מִצְוָתָן שֶׁיְּהוּ קוֹרִין כָּל אֶחָד וְאֶחָד בִּזְמַנּוֹ.
בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ שֶׁלַּחֲנֻכָּה, קוֹרִין: ״וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם״ (במדבר כ״ח:י״א). בְּתִשְׁעָה בְאָב, אֲחֵרִים אוֹמְרִים: ״וְאִם לֹא תִשְׁמְעוּ לִי״ (ויקרא כ״ו:י״ד).
מִמָּקוֹם שֶׁפּוֹסְקִין בַּשַּׁבָּת בַּשַּׁחְרִית, שָׁם מַתְחִילִין בַּמִּנְחָה. בַּמִּנְחָה, מִשָּׁם מַתְחִילִין בַּשֵּׁנִי. בַּשֵּׁנִי, מִשָּׁם מַתְחִילִין בַּחֲמִישִׁי. בַּחֲמִישִׁי, מִשָּׁם מַתְחִילִין לַשַּׁבָּת הַבָּאָה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מָקוֹם שֶׁפּוֹסְקִין בַּשַּׁבָּת בַּשַּׁחְרִית, מִשָּׁם מַתְחִילִין לַשַּׁבָּת הַבָּאָה.
[ז] שבת שבתוך חנוכה מפטירין בנרות זכריה ואם חל יום ראשון דחנוכה בשבת שיהיו בחנוכה שתי שבתות, שבת ראשונה מפטירין בנרות זכריה, ושניה בנרות שלמה. ואם חל יום פורים ביום שבת תהיה ההפטרה פקדתי את אשר עשה עמלק. וכן אם חל ראש חדש ביום שבת מפטירין והיה מדי חדש בחדשו. ואם היה ראש חדש ביום ראשון מפטירין מחר חדש. וזהו ענין אמרו לכל מפסיקין לראשי חדשים לחנוכה ולפורים. וכן לתעניות ולמעמדות מפטירין מענין תענית ומעמד לא מענין סדר אותה שבת. כי בתשעה באב קורין כי תוליד בנים, ומפטירין אסף אסיפם. וכן נהגו העם בזמן הגלות הזה לקרות הפטרות לפני תשעה באב מענין התוכחות לא מענין הסדרים. וכן אחרי תשעה באב מפטירין בנחמות עד שבת לפני ראש השנה וקורין הפטרה מענין התשובה. וההפטרות שקורין לפני תשעה באב, דברי ירמיהו, חזון ישעיהו, איכה היתה לזונה. ואחריו נחמו נחמו, ותאמר ציון עזבני ה׳, עניה סוערה, אנכי אנכי הוא מנחמכם, רני עקרה, קומי אורי, שוש אשיש, שובה ישראל.
וקורין קללות וברכות בתעניות לפי שנ׳ מוסר ה׳ בני אל תמאס.
ואמרו אינו עולה להן מן החשבון – שאין עולה להן אותה קריאה שקורין בשני וחמישי לחובת שבת שיחשבו להן בשלשה ויקראו ארבעה ביום השבת ממקום שפסק השלישי לקרות וישלימו מנין שבעה, אלא חוזרין על הפרשה כמפורסם.
בחנוכה בנשיאים בפורים ויבא עמלק כו׳ – שבת שבתוך חנוכה מפטירין בנרות בזכריה ואם חל יום ראשון מחנוכה ביום שבת שיהו בחנוכה שתי שבתות שבת ראשון מפטירין בנרות דזכריה ושניה בנרות שלמה ואם חל יום פורים בשבת תהיה ההפטרה פקדתי את אשר עשה עמלק וכן אם יחול ר״ח בשבת מפטיר והיה מדי חדש בחדשו ואם יחול ביום ראשון הפטרה מחר חדש וזהו ענין אמרו לכל מפסיקין לראשי חדשים לחנוכה ולפורים וכן לתעניות ולמעמדות מפטירין מענין תעניות ומעמדות לא מענין סדר אותה שבת ובתשעה באב קורין כי תוליד בנים ומפטיר אסוף אסיפם ונהגו העם לקרות בזה הגלות הפטרה קודם תשעה באב מענין התוכחות לא מענין הסדרים וכן אחר תשעה באב מפטיר בנחמות עד השבת שקודם ראש השנה שהיא ההפטרה מענין התשובה וההפטרות שקודם תשעה באב דברי ירמיהו שמעו דבר ה׳ חזון ישעיהו איכה היתה לזונה ואחר תשעה באב נחמו נחמו ותאמר ציון עניה סוערה אנכי אנכי הוא מנחמכם רני עקרה קומי אורי שוש אשיש שובה ישראל וקורין ברכות וקללות בתעניות לאומרם מוסר ה׳ בני אל תמאס. ואמר ואינו עולה להם מן החשבון שאינה עולה להם אותה הקריאה שקורין בב׳ ובה׳ לקריאת יום שבת ולא נאמר שיחשבו השלשה שקראו ויקראו ד׳ ביום שבת ממקום שפסקו בו השלשה לקריאתה וישלימו לחשבון שבעה אלא חוזרין לראש הפרשה כמו שהוא גלוי ומפורסם:
בַּמַּעֲמָדוֹת בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית. שֶׁבִּשְׁבִיל הַקָּרְבָּנוֹת נִתְקַיְּמוּ שָׁמַיִם וָאָרֶץ. וְסֵדֶר קְרִיאָתָן מְפֹרָשׁ בְּמַסֶּכֶת תַּעֲנִית בְּפֶרֶק אַחֲרוֹן:
בְּרָכוֹת וּקְלָלוֹת. אִם בְּחֻקֹּתַי. לְהוֹדִיעַ שֶׁעַל עִסְקֵי הַחֵטְא בָּאָה פֻּרְעָנוּת לָעוֹלָם, וְיַחְזְרוּ בִּתְשׁוּבָה וְיִנָּצְלוּ מִצָּרָתָם:
כְּסִדְרָן. בְּסֵדֶר פָּרָשַׁת הַיּוֹם:
וְאֵין עוֹלִין לָהֶם מִן הַחֶשְׁבּוֹן. כְּשֶׁיַּגִּיעַ יוֹם שַׁבָּת יַחְזְרוּ וְיִקְרְאוּ מַה שֶּׁקָּרְאוּ בְּשֵׁנִי וּבַחֲמִישִׁי וּבְשַׁבָּת בְּמִנְחָה:
שֶׁנֶּאֱמַר וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה. אַכֻּלָּהּ מַתְנִיתִין קָאֵי, לִלְמֹד מִכָּאן שֶׁמִּצְוָה לִקְרוֹת בְּכָל הַמּוֹעֵד מֵעִנְיַן הַמּוֹעֵד:
במעמדות במעשה בראשית – Since for the sacrifices, heaven and earth were established, and the order of their readings is explained in the last chapter (4) of Tractate Taanit.
ברכות וקללות – “If you will follow My laws…’ (Leviticus 26:3 and following) to inform that retribution comes to the world for being engaged in sin (see specifically, Leviticus 26:14-46, “the Rebuke”) so that they will return [to God] in repentance and will be saved from their troubles.
כסדרן – according to the portion of the day
ואין עולין להם מן החשבון – so that when Shabbat arrives, they will return and read what they read on [the previous] Monday and Thursday [mornings] and on Shabbat at Minha/Afternoon Service.
שנאמר וידבר משה – this refers to the entire Mishnah, to teach from here that it is Mitzvah on each festival to read from the [subject] matter of the festival.
בחנוכה בנשיאים. בטור א״ח סי׳ תרפ״ד ותרצ״ג ובספר חן טוב פ׳ כי תשא דף קס״ו ע״ד נתן טעם לשבח במה שארז״ל שנצטער אהרן על שלא הקריב כלום בחנוכת המזבח כשאר הנשיאים ואמר למה יגרע שבטי מכל השבטים אז א״ל הקב״ה לא תצטער שבידך שני דברים גדולים מכל הקרבנות הלא הם ברכת כהנים והדלקת נרות שהם נוהגים בפני הבית ושלא בפני הבית לכן אנו קורין ברכת כהנים ביום א׳ של חנוכה ואחר גמר קרבנות הנשיאים ביום הח׳ אנו קורין פ׳ בהעלותך את הנרות ומנהג ישראל תורה היא לרמוז ב׳ דברים הללו תדירים ביד בני אהרן ברכת כהנים והדלקת נרות חנוכה ע״י בני חשמונאי הכהנים ע״כ:
בתעניות ברכות וקללות. תוס׳ פ׳ כל שעה דף מ׳ וכתבו הם ז״ל אנו נוהגין על פי מסכת סופרים שאנו קורין ויחל בתעניות ע״כ. וביד ס״פ א׳ דהלכות תענית ובפי״ג מהלכות תפלה כתב בתעניות שגוזרין אותן הצבור מפני הצבור כגון בצורת ודבר וכיוצא בהן קורין ברכות וקללות אבל בשאר תעניות קורין ויחל ובטור א״ח סי׳ תקע״ט:
ואין מפסיקין בקללות. בפ׳ י״ג דהלכות תפלה סי׳ ז׳ ומפרש טעמא בגמ׳ משום דכתיב מוסר ה׳ בני אל תמאס פי׳ רש״י ז״ל והמפסיק בהן מראה עצמו שקשה לו לקרות ובמסכת סופרים יליף ליה מסיפיה דקרא ואל תקוץ בתוכחתו אל תעשו קוצין קוצין פסקין פסקין לשון קציצה ע״כ. ובירושלמי א״ר לוי אמר הקב״ה אינו בדין שיהו בני מתקללים ואני מתברך א״ר יוסי ב״ר בון לא מטעם זה אלא זה שהוא עומד לקרות בתורה צריך שיהא פותח בדבר טוב וחותם בדבר טוב ע״כ. ומצאתי בספר חן טוב ריש פ׳ ראה דף ר״ץ שהביא מאמר מספר דברים רבה הלכה אדם מישראל מהו שיהא מותר לו לקרות התוכחות בקריות הרבה כך שנו חכמים אין מפסיקין בקללות אלא אחד קורא את כולם. למדונו רבותינו למה אין מפסיקין בקללות א״ר חייא בר גמדא לפי שכתוב מוסר ה׳ בני אל תמאס ואל תקוץ בתוכחתו אל תעשה את התוכחות קוצין קוצין אלא אחד קורא את כולן ד״א למה אין מפסיקין בקללות א״ר יהושע דסכנין בשם ר׳ לוי אמר הקב״ה אני כתבתי על כבודי עמו אנכי בצרה אין שורת הדין שיהיו בני מתקללין ואני מתברך כיצד וכו׳ והאריך בקושיות ותירץ וז״ל בקיצור שכונת בעל המאמר שגם אפי׳ אדם אחד שיקרא את כולם לא יקראם בקריאות הרבה וז״ש בלשונו בקריאות הרבה ולא אמר קורין הרבה להורות שהקורין הוא אחד אלא קוראם בקריות הרבה והוכיח דבריו מלשון המשנה ז״ש כך שנו רבותינו ירצה בסגנון זה ואין מפסיקין בקללות אלא אחד קורא את כולן ולמה האריך בלשונה שהיל״ל בקיצור אין מפסיקין בקללות לבד או יאמר אחד קורא את כל הקללות אלא ר״ל גם אם יקרא אחד את כולם אין מפסיקין בקללות שאם יאמר אחד קורא כל הקללות יובן שיוכל להפסיק ביניהם ויקראם בקריות הרבה הוא עצמו קורא וחוזר וקורא לז״א אין מפסיקין בקללות אפי׳ שאחד יקרא את כולם הוא עצמו לא יפסיק וגם אם יאמר אין מפסיקין הייתי אומר דוקא לעולין הרבה אכן אם אדם אחד יקרא את כולם בקריות הרבה יכול לז״א אין מפסיקין בקללות אלא אחד קורא את כולן וגם הוא בלא הפסק וכ״ת אני אפרש המשנה להפך שאין קפידא אלא שיקרא אחד את כולן אבל אם יקראם קריות הרבה מותר וזאת היתה שאלתו אם פי׳ המשנה כך זה מובן מדקדוק לשון המשנה שהאריך לומר אין מפסיקין בקללות ומן הראוי לומר אחד קורא כל הקללות ויובן שאין הקפידא אלא אם ירצה אדם אחד ולא רבים מדשנו רבותינו כך ואין מפסיקין וכו׳ לשון מיותר ר״ל שגם בקריות הרבה אדם אחד לא יפסיק לכן שאל ואמר למה אין מפסיקין ירצה (למה) אפי׳ אדם אחד עצמו לא יפסיק א״ר חייא לפי שכתוב מוסר ה׳ בני אל תמאס ואל תקוץ וכו׳ שהפסוק מיותר שהיל״ל מוסר ה׳ ותוכחתו אל תמאס ואם אל תקוץ הוא פחות ממאיסה יאמר אל תקוץ לבד ולא יאמר מאיסה כלל אכן ר״ל ב׳ דברים מוסר ה׳ בני אל תמאס להפסיק בקללות ולהניח קצתם לחברך ול״מ זה אלא גם אם אתה קורא את כולם אל תעשה קוצין קוצין פסקי פסקין בקריות הרבה א״ר יהושע טעם אחר מספיק למה לא יפסיק בקללות גם אם יקרא את כולם הוא עצמו לא יקראם בקריות הרבה יען כל פעם צריך לברך לפניה ולאחריה ואינו בדין שיהיו בני מתקללים לכן אין מפסיקין אפי׳ שאחד קורא את כולם ע״כ בקיצור:
בשני ובחמישי ובשבת במנחה קורין בסדרן. פי׳ הר״ן ז״ל קורין בסדרן שמתחילין הסדר ואין עולה להם מן החשבון לקריאת הסדר בשבת הבאה שחרית שלעולם חוזרין לראש הסדר ובשבת במנחה קורין סדר שבת הבאה. ובירוש׳ אית תנאי תני עולה להם מן החשבון. ובגמ׳ ת״ר מקום שמפסיקין בשבת שחרית שם קורין במנחה. במנחה שם קורין בשני. בשני שם קורין בחמשי. בחמשי שם קורין לשבת הבאה דברי ר״מ ר׳ יהודה אומר מקום שמפסיקין בשבת שחרית שם קורין במנחה ובשני ובחמשי ולשבת הבאה א״ר זירא הלכה כר׳ יהודה וכתב הר״ן ז״ל ואע״ג דמילתיה דר׳ יהודה היינו מילתיה דתנא דמתני׳ דקתני אין עולה להן מן החשבון משום דה״א דמתני׳ הכי קתני בשני ובחמשי ובשבת במנחה קורין בסדרן במקום שמסיים בשני שם מתחיל בחמישי ואין עולה להן לשבת הבאה מן המנין אלא חוזר וקורא מראש הסדר וזו מחלוקת שלישית ומש״ה פסיק כתנא דברייתא דהיינו ר׳ יהודה דמיפרשן מילתיה עכ״ל ז״ל:
שנאמר וידבר משה את מועדי ה׳ וכו׳. פי׳ קרא יתירא דריש דהא כתיבי כולהו פרשיות ובתרייהו כתיב וידבר משה את מועדי ה׳ לומר שהיה דורש הלכותיהן בזמנם דלפשטיה לא איצטריך דוכי כל המצות כולם לא אמרן משה לישראל אלא מלמד שהיה מדבר עמהן הלכות כל מועד ומועד בזמנו להודיע חוקי האלהים ותורותיו רש״י והר״ן ז״ל. אכן כתוב בכסף משנה פי״ג מה״ת שאינו אלא אסמכתא עי׳ מ״ש בתוס׳ י״ט ועי׳ פי״ז דפרשת אמור בספר קרבן אהרן:
בחנוכה. אע״ג דבמתני׳ דלעיל הקדים ר״ח משום דתדיר לפי שלא פרט למועדות אלא נקטינהו בכללא דלכל מפסיקין. ניחא ליה להתחיל בפרטן בר״ח משום דתדיר אבל הכא דפרט לכל המועדות אחד לאחד נקטינהו כסדרן מראשית השנה ועד אחרית השנה. ולא ראה מקום להכניס ר״ח בין הדבקים. גם לא התחיל בר״ח. לפי שהוא חוזר על הכלל דלכל מפסיקין:
בנשיאים דהוי נמי חנוכת המזבח. כ״כ רש״י והר״ן. והטור סימן תרפ״ד כתב על שם מדרש פסיקתא משום שנשלם מלאכת המשכן בכ״ה בכסליו. [*ואני מצאתי בספר מכבי שכשכבשו החשמונים ליונים מצאו המזבח משוקץ וסתרו אותו ובנאוהו מחדש וחנכו אותו בכ״ה בכסליו]:
במעמדות. ולעיל הקדים תעניות לפי שיש לכל אחד דין קדימה על חבירו דתעניות שוים לכל הצבור כדלעיל ומעמדות תדירי:
בתעניות ברכות וקללות. הרמב״ם כתב פי״ג מהלכות תפלה בתעניות שגוזרין אותן הצבור מפני הצרות. כגון בצורת ודבר וכיוצא בהן כו׳. אבל בשחר תעניות קורין ויחל והוא במסכת סופרים פט״ו:
[*ברכות וקללות. פי׳ הר״ב. אם בחוקותי דאילו של משנה תורה מסקינן בסוגיא דכיון שהן בלשון יחיד ומשה רבינו ע״ה מפי עצמו אמרן [וברוח הקדש. תוספת] מפסיקין בהן]:
אין מפסיקין בקללות וכו׳. בגמרא דאמר קרא (משלי ג׳) מוסר ה׳ בני אל תמאס [והמפסיק בהן מראה עצמו שקשה לו לקרות] א״נ לפי שאין ברכה על הפורענות וכתב הר״ן ואילו היה מפסיק היה אותו שבא לקרות חייב לברך על הקללות. ואע״ג [דתנן בסוף ברכות] דחייב אדם לברך על הרעה כשם שמברך על הטובה לא דמיא לההיא. דההיא כעין הצדקת דין הוא ע״כ. אלא היכי עביד הקורא בקללות מתחיל לפניהם ומסיים לאחריהם [*ואע״ג דבסוף משנה א׳ פרק דלקמן תנן הפותח והחותם מברך לפניה ולאחריה. אבל כל שאר הקוראים בתורה אין מברכין כלל כדפירש שם הר״ב והרי יש לפניהם ולאחריהם הרבה בפרשה שנמצא שהקללות אינם נקראים בראשון ולא באחרון י״ל דמ״מ בתעניות משכחת להו והיינו על החותם. דאלו הפותח הוא קורא בברכות. ועיין בדבור דלקמן בסמוך. ועי״ל דהך אי נמי לפי שאין ברכה כו׳ ריש לקיש אמרו. והא מסקינן בסוגיא דהאידנא נהגו כו׳. וכדכתב שם הר״ב. ואיכא למימר דריש לקיש אהאידנא קאמר טעמו ואע״ג דמשמע דאמתניתין קאמר ל״ק הואיל והאידנא כך נהגו. קאמר [מאי] דשייך האידנא. ולא איכפת במאי דאסמכיה אמתני׳ והראשון נ״ל יותר]:
אלא אחד קורא את כולן. ושנים הראשונים [דבתעניות] קורין פרשת ברכות. רש״י:
בשני ובחמישי כו׳. לפי שקורין כסדרן וחוזרין וקורין ואין עולין מן החשבון הלכך תנן להו בסוף. אבל א״ל דדלעיל. כולהו מקרא נפקא כדלקמן מוידבר משה את מועדי. דהני נמי מקרא דרשינן להו פ״ז דב״ק. וילכו שלשת ימים ולא מצאו מים (שמות ט״ז) אין מים אלא תורה שהלכו ג׳ ימים בלא תורה ונלאו. עמדו הנביאים שביניהם ותיקנו להם שיהיו קורין בשבת ומפסיקין באחד בשבת וקורין בשני ומפסיקין בג׳ וד׳ וקורין בה׳ ומפסיקין בע״ש כדי שלא ישהו ג׳ ימים בלא תורה ומשום יושבי חניות שכל ימות החול עוסקין בסחורה ואין קורין בב׳ וה׳ תיקון בגינייהו קריאה יתירה. ע״כ בגמ׳. וא״ל דזו אינה אלא אסמכתא ואלו דמתני׳ דרשה גמורה. שכבר כתב הכסף משנה בפי״ג מהלכות תפלה דגם זו אינה אלא אסמכתא וכדמוכח מדברי הר״ן שאכתוב במשנה ג׳ פרק דלקמן. ולפי שעיקר התקנה בב״ה ומשום יושבי קרנות שאין שומעין בב״ה תיקנו מנחה דשבת הלכך תני ב״ה קודם מנחה דשבת אע״ג דבו מתחילין בפרשה חדשה:
שנאמר וידבר משה וגו׳ מצותן שיהו קורין וכו׳. דלמה הוצרך לכתוב כאן וידבר משה וכי כל המצות כולן לא אמרן משה לישראל. רש״י בגמרא דיליף מהך קרא שיהיו שואלין ודורשין מענינו של יום כו׳:
{לט} בַּנְּשִׂיאִים. דַּהֲוָה נַמִּי חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ. רַשִׁ״י. וְעוֹד מִשּׁוּם שֶׁנִּשְׁלַם מְלֶאכֶת הַמִּשְׁכָּן בְּכ״ה בְּכִסְלֵו. טוּר. וְעוֹד שֶׁכְּשֶׁכָּבְשׁוּ הַחַשְׁמוֹנָאִים לַמּוֹקְדוֹנִים מָצְאוּ הַמִּזְבֵּחַ מְשֻׁקָּץ, וְסָתְרוּ אוֹתוֹ וּבְנָאוּהוּ מֵחָדָשׁ, וְחָנְכוּ אוֹתוֹ בְּכ״ה בְּכִסְלֵו. בְּסֵפֶר מַכַּבִּי:
{מ} בַּתַּעֲנִיּוֹת. שֶׁגּוֹזְרִין אוֹתוֹ הַצִּבּוּר מִפְּנֵי הַצָּרוֹת כְּגוֹן בַּצֹּרֶת כוּ׳, אֲבָל בִּשְׁאָר תַּעֲנִיּוֹת קוֹרֵא וַיְּחַל. הָרַמְבַּ״ם:
{מא} דְּאֵלּוּ שֶׁל מִשְׁנֶה תּוֹרָה מַסְקִינַן בַּגְּמָרָא דְּכֵיוָן שֶׁהֵן בִּלְשׁוֹן יָחִיד וּמֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם מִפִּי עַצְמוֹ אֲמָרָן [וּבְרוּחַ הַקֹּדֶשׁ. תּוֹסָפוֹת], מַפְסִיקִין בָּהֵן:
{מב} אֵין מַפְסִיקִין כוּ׳. בַּגְּמָרָא, דְּאָמַר קְרָא [מִשְׁלֵי ג] מוּסַר ה׳ בְּנִי אַל תִּמְאַס [וְהַמַּפְסִיק בָּהֶן מַרְאֶה עַצְמוֹ שֶׁקָּשֶׁה לוֹ לִקְרוֹת]. אִי נַמִּי לְפִי שֶׁאֵין בְּרָכָה עַל הַפֻּרְעָנֻיּוֹת, וְכָתַב הָרַ״ן וְאִלּוּ הָיָה מַפְסִיק הָיָה אוֹתוֹ שֶׁבָּא לִקְרוֹת חַיָּב לְבָרֵךְ עַל הַקְּלָלוֹת, וְאַף עַל גַּב דִּתְנַן חַיָּב אָדָם לְבָרֵךְ עַל הָרָעָה כְּשֵׁם כוּ׳, הַהִיא כְּעֵין הַצְדָּקַת דִּין הוּא. אֶלָּא הֵיכִי עָבֵיד, הַקּוֹרֵא בַּקְּלָלוֹת מַתְחִיל לִפְנֵיהֶם וּמְסַיֵּם לְאַחֲרֵיהֶם:
{מג} קוֹרֵא כוּ׳. וּשְׁנַיִם הָרִאשׁוֹנִים דִּבְתַעֲנִיּוֹת קוֹרִין פָּרָשַׁת בְּרָכוֹת. רַשִׁ״י:
{מד} בַּשֵּׁנִי כוּ׳. לְפִי שֶׁקּוֹרִין כְּסִדְרָן וְחוֹזְרִין וְקוֹרִין וְאֵין עוֹלִין מִן הַחֶשְׁבּוֹן, הִלְכָּךְ תְּנַן לְהוּ בַּסּוֹף. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{מה} מִצְוָתָן כוּ׳. דְּלָמָּה הֻצְרַךְ לִכְתֹּב כָּאן וַיְּדַבֵּר מֹשֶׁה, וְכִי כָּל הַמִּצְווֹת כֻּלָּן לֹא אֲמָרָן מֹשֶׁה לְיִשְׂרָאֵל. רַשִׁ״י:
מ) בחנוכה בנשיאים
ביום א׳ כהן קורא ויהי ביום כלות משה עד סוף הפרשה, ולוי וישראל ביום הראשון. ביום ב׳ כהן ולוי ביום השני, וישראל ביום המחרת. וכן בכל יום. בח׳ כהן ולוי ביום השמיני, וישראל כל השאר, עד כן עשה את המנורה [תרפ״ד]:
מא) במעשה בראשית
עי׳ [תענית פ״ד מ״ג]:
מב) ברכות וקללות
אם בחוקותי עד אחר התוכחה. ואנו נוהגין לקרות ויחל:
מג) אין מפסיקין בקללות
ר״ל לא יקראוהו לב׳ אנשים:
מד) בשני ובחמישי ובשבת במנחה קורין כסדרן
בסדר של שבת הבא:
מה) ואין עולין להם מן החשבון
דבשבת חוזר וקורא מה שקרא בב׳ וה׳:
מו) מצותן שיהו קורין כל אחד ואחד בזמנו
ר״ל מענין זמנו:
בחנוכה – בשמונת ימי חנוכה. במשנה הקודמת נזכר ״בפסח״ והכוונה ליום הראשון של פסח בלבד ולא לכל ימי חג הפסח, שכן היום הראשון הוא חג והימים האחרים הנם ימי חול המועד, אולם המילה ״חנוכה״ פירושה שמונת ימי חנוכה, שהרי היום הראשון אינו מתייחד משאר הימים, בנשיאים – קוראים את פרשת המתנות והקרבנות שהביאו נשיאי השבטים ביום חנוכת המזבח. הפרשה ערוכה בספר במדבר פרק ז. בפרשה מפורטים הקרבנות והמתנות של שנים עשר הנשיאים לפי סדר הימים: ״ויהי המקריב ביום הראשון את קרבנו נחשון בן עמינדב... ביום השני הקריב נתנאל בן צוער״ וכו׳. קוראים ב״נשיאים״ משום הזכרת ״זאת חנֻכת המזבח״ (פסוק פד) בסוף, שהרי חג החנוכה אף הוא חנוכת המקדש והמזבח. במשנה אין כל רמז כיצד יש לחלק לשמונת ימי חנוכה את קריאת שנים עשר הנשיאים ואת סיכום כל הקרבנות והמתנות ב״זאת חנֻכת המזבח״. רק במסכת סופרים ובספרות הגאונים מצינו מסורות משתנות על חלוקת הפרשה לאורך שמונת ימי חנוכה
מסכת סופרים פ״כ ה״י, עמ׳ 350-349; סידור רב סעדיה גאון, עמ׳ שעג; סדר רב עמרם גאון, עמ׳ צח ו; תשובת גאון באוצר הגאונים למגילה, סימן רט (עמ׳ 57).
.
המסורת התנאית קוראת לחג של ניצחון החשמונאים על היוונים וטיהור המקדש בשם ״חנוכה״. השם נוצר בהשפעת המונח ״חנוכת המזבח״ בימי משה (במדבר ז פסוקים י, פד, פז). השם נזכר כבר בספר חשמונאים א, ד נו ו- נט, כפי שתרגום השבעים מתרגם את הכתובים בספר במדבר. זה השם לחג גם במגילת תענית (פרק ט) ובאוונגליון ליוחנן (י כב). השם ״חנוכה״ רווח בכל ספרות חז״ל, בברכות להדלקת נר חנוכה ובתפילה. בפסיקתא רבתי ב (נז ע״ב): ״שבע חנוכות הם חנוכת בריית של עולם... חנוכת משה... וחנוכת הבית וחנוכת בית שני... וחנוכת החומה, וזו של עכשיו של בית חשמונאי וחנוכת העולם הבא שאף הוא יש בו נרות״.
בפורים – קוראים, ויבא עמלק – היא הפרשה המספרת על עמלק שתקף את ישראל, כמסופר בספר שמות יז ח-טז. כפי שראינו בפירוש למשנה ד זוהה המן בן המדתא בן האגגי כצאצא של אגג מלך עמלק.
במסכת סופרים פכ״א ה״ה (עמ׳ 356) נאמר: ״קורין בויבא עמלק, ואף על פי שאין בה אלא תשעה פסוקים אין מתחילין ב׳וישמע יתרו׳ ״. ההלכה מסבירה שבקריאה של פורים אין יותר מתשעה פסוקים ואף על פי כן אין מוסיפין פסוק עשירי מן הפרשה שלאחריה, מפרשת יתרו. הלכה זו במסכת סופרים המניחה שבכל קריאה אין פוחתים מעשרה פסוקים היא מתורתם של אמוראים בשני התלמודים
ירושלמי תענית פ״ד ה״ד, סח ע״ב; מגילה פ״ד ה״ב, עה ע״ב; בבלי, כא ע״ב.
, ואין לה זכר במשנתם של התנאים. בפורים אין עולים לתורה אלא שלושה קוראים, ויכלו לקרוא פרשה של תשעה פסוקים מבלי לחזור ולקרוא את הפרשה או לקרוא פסוק מן הפרשה שלאחריה.
בראשי חדשים – קוראים [ו]⁠בראשי חדשיכם – פרשת הקרבנות בראש חודש הערוכה בבמדבר פרק כח. בתוספתא למשנתנו אמור: ״בראש חדש של חנכה קורין ובראשי חדשיכם״ (פ״ג [ד] ה״ט). מפשוטה של לשון התוספתא נראה כי קוראים רק בפרשת ראשי החודשים ואין קוראים בספר שני בפרשה שקוראים בחנוכה, וכפי שאמור במדרש ילמדנו: ״אין משגיחין בחנוכה כל עיקר״
המדרש אינו לפנינו, והוא מצוטט בתוספות למגילה כג ע״א ד״ה חד.
. אולם בשני התלמודים מצויים דיונים אשר מבוססים על ההנחה שיש לקרוא גם בעניינה של חנוכה וגם בעניינו של ראש חודש, והשאלה היא באיזה מספרי התורה קוראים תחילה ובאיזה ספר קוראים רוב העולים לקריאה בתורה
ירושלמי עד ע״ב; ברכות פ״ד ה״א, ז ע״ג; תענית פ״ד ה״א, סז ע״ג; בבלי, שם כט ע״ב.
. המקורות התנאיים, כפי שכבר ראינו במשניות הקודמות, אינם דנים אלא בקריאה בספר תורה אחד; אם חל ראש חודש בשבת קוראים רק בקריאה של ראש חודש, וכשחל ראש חודש בחנוכה מפסיקים בקריאה של חנוכה וקוראים בראש חודש בלבד.
במעמדות – במעמד המעמדות אשר נערכו במקדש ובערי הארץ. לפי משנת תענית (פ״ד מ״ב-מ״ג), לכל משמר ומשמר של כוהנים שהיה עולה לעבודה בבית המקדש היה מתלווה מעמד של כוהנים, של לוויים ושל ישראלים לפי חלוקה לאזורים
ראו משנת ביכורים פ״ג מ״ב תוך השוואה לתוספתא שם פ״ב ה״ח.
, ומעמד זה היה עומד על גבי הקרבת קרבנות התמיד, קרבנם של כל ישראל. המעמד היה אף מתכנס לקריאה בתורה ולתפילה במקדש, ואלה שלא עלו לירושלים היו ״מתכנסין לעריהן וקוראין במעשי בראשית״ (משנה תענית פ״ד מ״ב)
ראו בפירושנו לאותה משנה.
.
[ב]⁠מעשי בראשיתבראשית א א עד ב ג. במשנת תענית (פ״ד מ״ג) ערוך סדר הקריאות לפי ימות השבוע. אין לנו עדות בספרות התלמודית על קיום הנוהג לאחר החורבן, מעין זכר למקדש.
בתעניות – בימי תענית. המשנה אינה מבדילה בין תענית לתענית, ולפי פשוטה מסתבר שהיא כוללת את ארבעת הצומות ואת כל התעניות שגוזרים על הציבור. אולם במסכת סופרים (פי״ז ה״כ, עמ׳ 303) מצויה הבחנה בין הצומות אשר אין חלות בהם כל החומרות לבין הצומות האחרים, שכן אמור בה: ״ובתעניות של תשעה באב ושבע אחרונות של עצירת גשמים
רק בשבעה צומות אחרונים אלו ״מתריעין ונועלין את החנויות״ (משנה תענית פ״א מ״ו).
ברכות וקללות (כבהמשך במשנתנו) אבל תעניות אחרות ויחל משה״ (שמות לב יא ואילך). כבר בתוספתא (פ״ג [ד] ה״ח) מצינו שינוי וגיוון של הקריאה בתשעה באב: ״בתשעה באב קורין כי תוליד בנים (דברים ד כה)
כך כנכון בכ״י ערפורט. בכ״י וינה המשפט נקטע.
, אחרים אומרים: ואם לא תשמעו לי (ויקרא כו יד)״
ראו התשובה המיוחסת לרב שר שלום גאון שמצויה בחמדה גנוזה, סימן קמד; תשובת הגאונים ליק, סימן עט, ובאוסף תשובות רב שר שלום, סימן נט, ראו בהערת המהדיר, הערה 1; אוצר הגאונים, סימן ריט (עמ׳ 59).
.
ברכות וקללות – הברכות והקללות שבספר דברים פרק כח. מפרשי המשנה, ראשונים ואחרונים, פירשו כי הכוונה לברכות והקללות שבפרשת ״אם בחקתי״ (ויקרא כו ג ואילך)⁠
רש״י, ואחריו רבים אחרים.
, ויש שפירשו כי הכוונה לברכות והקללות שבספר ויקרא ולאלו שבדברים פרק כח
אלבק בפירושו.
. אולם ״ברכות וקללות״ בספרות התנאית מובנן הברכות והקללות שבספר דברים המנויות בפרק כז והמשכן בפרק כח א: ״והיה אם שמוע תשמע... ובאו עליך כל הברכות האלה״ (משנה סוטה פ״ז מ״ב; תוספתא שם תחילת פ״ח). בתלמוד הירושלמי, בסוף פרק שני של מסכת תענית, בנוסחם של כמה ראשונים, אנו קוראים: ״אין גוזרין תענית על הצבור בתחלה בחמישי. במה קורין.⁠
השאלה היא: אם חל ראש חודש בתעניות שגזרו על הציבור – במה קוראים, בשל ראש חודש או בשל תענית?
רבי יוסי אומר ברכות וקללות [שבמשנה תורה]״
כך בראבי״ה, ח״ב סימן תקצה, עמ׳ 113; אור זרוע, ח״ב סוף הלכות תשעה באב (פד ע״ד). שתי המילים שבסוגריים המרובעים אינן בירושלמי שלפנינו.
. בתלמוד הבבלי הסוגיה דנה בפיסקא הבאה של משנתנו, ״אין מפסיקין בקללות״, ואביי מוסיף עליה: ״לא שנו אלא בקללות שבתורת כהנים, אבל קללות שבמשנה תורה פוסק״ (לא ע״ב). המפרשים שפירשו שבברכות וקללות של משנתנו הכוונה לברכות וקללות שבתורת כוהנים הניחו כי ההלכה שאין מפסיקים בקללות היא המשכה של ההלכה שלפניה, וה״קללות״ שבהלכה הקודמת הן בהכרח ה״קללות״ שבהלכה השנייה, ולפי זה הבבלי חלוק על הירושלמי
כך מפרש ליברמן בפירושו לתוספתא, עמ׳ 1172-1171.
. אך אין הכרח בכך. המשנה קובעת כי בתעניות קוראים ב״ברכות וקללות״ ומוסיפה שאין מפסיקים ב״קללות״, ואביי מפרש שרק ב״קללות״ של תורת כוהנים אין מפסיקים מפני שהן ״בלשון רבים אמורות ומשה מפי הגבורה אמרן״, אולם אין אביי קובע את טיבן של ״ברכות וקללות״ שנאמרו בתעניות. דברי התוספתא כי ״בתשעה באב... אחרים אומרים ואם לא תשמעו לי״, הן הקללות שבתורת כוהנים, אינם זהים עם דברי המשנה. התוספתא מבחינה בין הקריאה בתעניות והקריאה בתשעה באב ומוסרת מסורת אחרת על קריאה בתשעה באב, אך אין כאן פירוש של דברי המשנה.
אין מפסיקין בקללות – אין עושים הפסקה בקריאת פרשת הקללות כדי לחלקה לשני קוראים, אלא אחד הפותח בפרשה קוראה עד תומה
ראו עוד שפרבר, קללות.
, כאמור בהמשך המשנה: אלא אחד קורא את כולם. בתלמוד הבבלי (לא ע״ב) מובאת ברייתא המוסיפה על משנתנו: ״כשהוא מתחיל מתחיל בפסוק שלפניהם וכשהוא מסיים מסיים בפסוק שלאחריהן״. ההלכה שבמשנה מצויה במסכת סופרים (פי״ז ה״ה, עמ׳ 304), וניתן הטעם: ״לפי שאינו מן המובחר להפסיק בקללות ולהתחיל בקללות״
טעמים נוספים שבאגדה מצויים בתלמוד ירושלמי (עד ע״ב) ובתלמוד הבבלי (לא ע״ב), ובתוספות ד״ה ״אין מפסיקין״ מובאים טעמים נוספים ממדרש שאינו לפנינו.
.
בשיני ובחמישי – בשבוע, ובשבת במנחה – בתפילת מנחה, קורים כסדרן – בפרשת השבוע, בסדר הפרשיות שבתורה שקוראים על הסדר, ואינו עולה להם מן החשבון – שבשבת שלאחריהם חוזרים וקוראים בשבת בשחרית את שקראו בשבת במנחה ובשני ובחמישי בימות החול. בשבת במנחה מתחילים בסדר או בפרשה חדשה, וחוזרים עליה בשני ובחמישי, אך בשבת הבאה חוזרים וקוראים ממקום שהפסיקו בשבת שעברה בתפילת שחרית. בתוספתא ובתלמודים (תוספתא מגילה פ״ג [ד] ה״י; בבלי, לא ע״א; ירושלמי עד רע״ג)⁠
המחלוקת בצורתה המלאה, דברי רבי מאיר ודברי רבי יהודה, מצויה רק בבבלי. בתוספתא שנויה דעת רבי מאיר בסתם, ובירושלמי בלשון קצרה בלא שמות החולקים.
מובאת מחלוקת בשם רבי מאיר ורבי יהודה. לדעת רבי מאיר במקום שפסקו ״שבת בשחרית שם מתחילין במנחה, במנחה משם מתחילין בשיני, בשיני מתחילין בחמשי, בחמשי משם מתחילין לשבת הבאה״, ולדעת רבי יהודה ״מקום שפוסקין בשבת בשחרית משם מתחילין לשבת הבאה״. משנתנו השנויה בסתם היא כדעת רבי יהודה. הקריאה בשבת במנחה היא מאוחרת לקריאה בשבת בשחרית. מסורות שונות במסורת התלמודית ומחוצה לה מוסרים כי משה רבנו תיקן את קריאת התורה בשבת, אולם הקריאה במנחה מיוחסת לעזרא
ראו במבוא למסכת.
.
שנאמר(ויקרא כג מד), וידבר משה את מעדי ה׳ אל בני ישראל – המשנה מסבירה את היסוד לקריאות בענייני החג כי משה ״דבר״ את מועדי ה׳ אל בני ישראל; ״לדבר״ את מועדי ה׳ משמעו לקרוא את הפרשה העוסקת בעניין, מצותן שיהו קורין כל אחד ואחד בזמנו – מצווה ״לדבר״ כל מועד בשעתו. דרשה זו מסבירה את כל ההלכות, החל מראש משנה ד, המונות את סדר הקריאות בכל המועדים. בספרות התנאית מצינו הרחבה לדרשה זו: מלמד שהיה משה אומר להם לישראל הלכות הפסח בפסח והלכות עצרת בעצרת והלכות החג בחג״
ספרא, אמור פרק יז, קג ע״א.
, ובהמשך לדרשה זו: ״משה תיקן להם לישראל שיהו שואלין ודורשין בענינו של יום הלכות פסח בפסח הלכות עצרת בעצרת הלכות חג בחג״ (בבלי לב ע״א)⁠
השוו ירושלמי פסחים פ״א ה״א, כז סוף ע״א.
. כתב יד ר גורס ״שיהו קורין אותו אחד אחד ממנו״. כך מתבצע המעבר מהדגשת הקריאה בתורה להדגשת התורה שבעל פה, ולימוד ההלכות של חז״ל.
מסיכומו של הפרק עולה בבירור שחכמים חתרו לקבוע סדרי קריאה בתורה, ומאוחר יותר גם סדרי הפטרה קבועים. עם זאת עולה שהיו מנהגים מספר, ושההלכות שנקבעו במשנה לא תמיד התקבלו. בדרך כלל התקבלה המשנה בתפוצות ישראל כספר הלכה מחייב, אך בכל הנוגע לסדרי הקריאה אין היא אלא אחת מההצעות שנהגו בקהילות ישראל. חילופי מנהגים בקריאה קיימים עד היום, ויש בנושא מקום רב למנהג המקומי עתיק היומין. במבוא הכללי לפירוש המשניות עמדנו על כך שראשיתה של התורה שבעל פה היא במנהגי הציבור. רק בשלב מאוחר יותר החלה הפעילות הלימודית הסדירה והשיטתית בבית המדרש. דומה שאין להבין את סדרי הקריאה אלא על רקע זה. הרצון לקרוא בתורה בשבתות ובחגים נקבע בשלבים הקדומים של גיבוש סדרי התפילה והתכנסות הציבור בקהילות ישראל. בתקופה זו נהגה כל קהילה כפי הבנתה, וכהנחיית מנהיגיה. בתקופת התנאים עמלו לקבוע סדרים אחידים, כמה פסוקים קוראים, כמה עולים לתורה, מה יברכו ומה יקראו. מאוחר יותר גם נקבעו סדרי ההפטרות והתרגום. אין כאן החלטה מסודרת פרי עיון שיטתי, אלא מנהגי קהילות, לעתים מנהגים שונים ואף סותרים, שהתפתחו אט אט למסכת מופלאה של מעמד ציבורי. אין להבין את התפתחות מנהגי הקריאה אלא על רקע ההנחה שראשיתם אינו בעיון בבית המדרש ובהחלטות החכמים, אלא במנהגי הציבור שחכמים קיבלום, או ניסו לדחותם.
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144