עפ״י כתב יד קופמן
העובד עבודה זרה – המשנה ממשיכה לפרש את הרשימה שברישא של משנה ד. אחד העובד – היו דרכים שונות לעבודת האלילים. הבאת מנחה, הבאת כסף, נישוק, קישוט הפסל וכו׳. וכולם אסורים. ואחד המזבח – המביא קורבן ומקריבו בעצמו. ואחד המקטר – מביא קטורת לכבוד האל. ואחד המנסך – מנסכים יין, שמן ואפילו מים. ואחד המשתחוה – לפסל. והמקבלו עליו לאלוה – כלומר: והאומר לו – לפסל אילי אתה – זו הצהרה שאל פלוני הוא האל ׳שלו׳. זה המקבל עליו לאלוה. כדרכה של המשנה משפט אחד הוא הסבר לקודמו כמו שהסברנו בראשית המסכת (פ״א מ״א). וכן בתוספתא: ״והעובד עבודה זרה: אחד העובד, ואחד המזבח, ואחד המקטר, ואחד המנסך, ואחד המשתחווה. והמקבלו עליו באלוה, והאומר לו אלי אתה, הצילהו, כולן בסקילה״ (פ״י ה״ב). בירושלמי (כה ע״ב):
1. רבי שמואל בר נחמני בשם רבי הושעיה האומר לו אלי אתה מחלוקת רבי וחכמים. 2. השתחוה לה מהו? רבי יוחנן אמר דברי הכל מודין בכפיפת קומה, שהוא חייב. מה בין המעלה והמוריד קומתו, מה בין המעלה והמוריד שפתותיו? 3. רבי יוחנן אמר במחלוקת וריש לקיש אמר במחלוקת. 4. אמר ר׳ זעירא קרייא מסייע לריש לקיש תורה אחת יהיה לכם לעושה בשגגה אין לי אלא דבר שהוא מעשה, המגדף והמשתחוה שאינן מעשה מניין?
המשפט מסתיים בשאלה זו. ההמשך עוסק במשנה הבאה ״המעביר זרעו למולך״.
בסעיף הראשון ״האומר אלי אתה״ מחלוקת בניגוד למשנתנו הקובעת בפשטות שחייב. ואולי הבינה הגמרא ש״מקבל עליו לאלוה״ חייב. אבל מי שלא התכוון אלא רק אמר אמירה ״אלי אתה״ זו מחלוקת. להלן נפקפק באפשרות זו. המשתחווה חייב. ורבי יוחנן טוען שמשתחווה הוא כאומר, זו מחוות גוף וזו מחוות גוף (הנעת שפתיים והשמעת קול).
במשפט השלישי מסורת אחרת מזו של רבי יוחנן. ובה חוזרת הדעה שזו מחלוקת. לא נאמר בתלמוד על מה מדובר. להלן נחזור למשפט זה. המשפט האחרון תומך בדעת ריש לקיש. מסתבר ממנה שריש לקיש סבור שרק העושה מעשה חייב. כלומר לא הנודר בשמו שבהמשך המשנה, ולא במקבל עליו לאלוה. לפיכך נראה לנו לפרש שריש לקיש איננו סבור שיש מחלוקת אלא שיש לו דעה שונה מזו של המשנה. לפיכך נראה לפרש שמשפט 3 (״במחלוקת״) משמעו שרבי יוחנן וריש לקיש חולקים. רבי יוחנן לשיטתו (במשפט השני) שהאומר חייב כעושה. דיבור כמחוות גוף וחייב. ואילו ריש לקיש סובר הפוך שהאומר פטור (אין בכך לאו) רבי יוחנן אמר את דעתו בעקבות הניסוח שמשנתנו. אבל יש בכך מחלוקת. אפשר שהמחלוקת כבר תנאית, אבל לפי מצב העדויות שבידינו ההקלה היא אמוראית.1
ייתכן שהגורם להקלה הוא משפטי. לאו שאין בו מעשה אין לוקים עליו. וייתכן שיש כאן מגמת הקלה ביחס לעובדי עבודה זרה בצורה חלקית. מעין השלמה עם מצב שבו יהודים משתתפים באירועים בעלי אופי אלילי, ומצהירים הצהרות ונודרים בלשון העם, וחכמים מרופפים מעט את גדר הגבול.
2 ברם, כפי שנראה בדיוננו במגדף עמדה זו המקילה במי שאיננו עושה מעשה של ממש, מופיעה כבר במשנת
כריתות פ״א מ״ב. בדרך כלל אנו מעדיפים את ההסבר החברתי. במקרה זה הכלל המשפטי (לאו שאין בו מעשה) חוזר הרבה ולכן איננו יודעים האם ההקלה היא ביחס לעבודה זרה או באמת ביחס לכל לאו.
נוסיף עוד שהכלל ש׳לאו שאין בו מעשה אין לוקין עליו׳, איננו בעל משמעות רבה, שכן לא הופעלה מערכת כפייה ואכיפה על עבירות.3 אבל יש בו הכרה עקרונית שהקהילה איננה מפקחת על כל הנושאים. אין כאן סובלנות רבה. עדיין היה ראוי וטוב שהקהילה (בית הדין) יפקח על הציבור וימנע חטאים. אך יש כאן תפישה מקילה בחובת הפיקוח. ומצד שני ניכרת ההבחנה בין כפירה בפרט רעיוני זה או אחר, לבין ביצוע של לאו. על לאו לוקים ועל מחשבה או כאמונה ואולי גם הצהרה אין ענישה. זאת בניגוד גמור לתפישה הרומית בתקופה בכלל, והנוצרית בפרט.
במשנה מנויות חמש לשונות של עבודה זרה: עובד, הזובח, המקטר, המנסך, המשתחוה. אלו מנויות גם במשנה י׳ להלן. העבודה האחרונה ה׳מקבל׳ אכן שנויה במחלוקת. כמובן שאפשר היה לפרט יותר עבודות או לקצר. ״העובד״ למשל הוא שם כללי לכל הפרטים הנזכרים. להערכתנו המניין חמש אינו מקרי. זה מספר ספרותי של קבוצה שלמה, ולכן נמנה מספר זה.4
אבל המגפף – מחבק את הפסל. והמנשק – את הפסל והמכבד – מנקה בניגוב. והמרבץ – מתיז מים לפניו. כך נהגו במשטחים בלתי מרוצפים במטרה לרענן את הקרקע. המקדש שרואים חז״ל נגד עיניהם איננו דווקא המקדש המפואר, אלא גם פסל המוצב על משטח מאולתר ובלתי מרוצף. המרחיץ הסך – בשמן המלביש והמנעיל עובר בלא תעשה – אבל אין בכך איסור הגורר סקילה. הנודר בשמו ומקיים – את הנדר בשמו עובר בלא תעשה – ואין בו איסור סקילה. המקיים בשמו משמעו שפלוני נדר שאם יינצל יביא לאל מה שירצה לתרום, וביצע זאת. בכתובות בתי הכנסת והמקדשים מופיעים לעתים קרובות הקדשות של מתנה לאל על ישועתו בידי האל, או על מילוי הנדר. הפוער עצמו לבעל פעור – עושה צרכיו. בעל פעור הוא אל הנזכר במקרא. זו היא עבודתו – בדרך כלל זו דרך ביזיון, והעושה כן איננו חייב. אבל העושה כן לבעל פעור חייב כעובד עבודה זרה. והזורק אבן במרקוליס – מרקוליס הוא מרקוריוס אל ׳ממוצא לטיני׳ שהיה מקובל בעולם הרומי. זו היא עבודתו – לפני האל נזרקו אבנים והוקם תל קטן, והעושה כן חייב סקילה. במהותו של בעל פעור נעסוק להלן וכן בפירוש לעבודה זרה. בשלב זה נסתפק כאן בכך שהוא אל המופיע רבות בספרות חז״ל.
אם כן המשנה מונה שלושה סוגי עובדי עבודה זרה.
א. עבודה המחייבת סקילה
ב. עבודות מִשנה שאינן גוררות סקילה.
ג. עבודות ייחודיות. שאצל אל אחד הן עבודות עיקריות, ואצל אל אחר הן משניות.
התוספתא מונה רשימה אחרת, חלקה זהה למשנה אך יש בה גם עבודות אחרות:
1. העושה עבודה זרה, המחתיך, והמעמיד, הסח, והמקניח, והמגרר, עובר בלא תעשה. 2. אבל אין חייבין אלא על דבר שיש בו מעשה. כגון המזבח, והמקטיר, והמנסך, והמשתחווה. 3. אבל המגפף, והמנשק, המכביד, והמרביץ, והמלביש, והמנעיל, והמעטף, הרי אילו באזהרה. 4. ר׳ יהודה אומר הרי הוא אומר ״והשארתי בישראל שבעת אלפים כל הברכים אשר לא כרעו לבעל, וכל הפנים אשר לא נשקו לו״ מקיש נשיקה לכריעה. מה כריעה חייבין עליה, אף נשיקה חייבין עליה. 5. ובמה היא מיתתן? בידי שמים״ (פ״י ה״ג). בקבוצה הראשונה נמנים בעלי המלאכה המכינים פסל מאבן, שאינם חייבי סקילה. התנא מתנגד לכך. אולי היו מישראל שעבדו למען מקדשים אליליים. הרשימה השנייה היא של הלאווים, אלו שבמשנה נקראים עובדי עבודה זרה וחייבים בסקילה. הרשימה השלישית היא של עובדי עבודה זרה והתוספתא מוסיפה את המנעיל. לדעתו של רבי יהודה עבודות מסוג 3 (עבודות משנה), דינן כעבודה זרה ממש. נשיקה ככריעה היא השתחויה. הבעיה היא במשפט החמישי. כמו שפיסקנו את התוספתא הרי הוא משפט עצמאי, והוא חל על אחד המשפטים הקודמים. אם הוא חל על משפט 3, (רשימת עבודות המשנה) הרי שהן אסורות, אך העונש הוא מיתה בידי שמים. בעוד שבמשנה ובראשית התוספתא הן בלאו בלבד, והעושה נענש בתיאוריה במלקות בלבד. בא התנא לטעון שעונשם מוות בידי שמים. אבל אפשר גם שהמשפט הוא המשך דברי רבי יהודה (4) שגם הכורע לעבודה זרה דינו בידי שמים.
המשפט השלישי מרכך את חומרת האיסור ועל עבודות המשנה שאינן ממש הקרבה אין משום לאו, אף שכמובן אסורות.
אמנם עונש מוות בידי אדם לעובדי עבודה זרה נאמר בתורה בעקיפין. שהרי אנשי עיר נידחת, והמסית לעבודה זרה נענשים במוות. אבל עדיין ניתן לפרש שיש מי שחולק על כך, וסבור שהעובד עבודה זרה לבד, בצנעה ואיננו מסית, דינו ׳רק׳ מוות בידי שמים. גם הבבלי מתחבט בשאלת העונשים השונים. הבבלי (ס ע״ב) מחלק בין עבודת ׳פנים׳ שאנו כינינו עבודה עיקרית, לבין עבודה אחרת (משנית). בין השאר הוא קובע בפשטות שהמשתחווה דינו בסייף (סא ע״א).
לא היה בידי חכמים רשימה מוסכמת של עונשים וכנראה שגם לא חתרו לאחידות שכן לא היה בדבר לא מסורת ולא סיכוי להגשים את הערכים (העונשים) הללו.
קרוב להניח שהמשפט החמישי בתוספתא, בדבר עובדי עבודה זרה בעבודות משניות, משחרר אותם מחובת מלקות. לכאורה עונש של מוות בידי שמים חמור יותר, אבל בפועל, כאן ועכשיו, הוא משחרר אותם מאימת בית דין. ומשחרר גם את הציבור מחובת הנזיפה.
בפועל בחיי המעשה בוודאי שהרומאים לא אפשרו לשלטונות האוטונומיה להעניש עובדי עבודה זרה. וכבר כתבנו שבפועל הרשויות היהודיות לא אכפו קיום מצוות אלא במקרים מיוחדים ביותר.5
המגפף ומנשק והנודר הם כאמור בלאו. אבל בבבלי ״כי אתא רב דימי אמר רבי אלעזר: על כולם לוקה, חוץ מהנודר בשמו והמקיים בשמו״ (בבלי סג ע״א). רב דמי הוא מרבנן נחותאי שנסעו מארץ ישראל לבבל והפיצו תורה, ושימרו את הקשר בין שני המרכזים היהודיים (ובתי המדרש שבארצות השונות). התוכן של דברי רב דימי זהה למשנתנו, בניסוח מעט שונה. ברם, אם זו משנה לא היו הדברים נמסרים כחידוש מארץ ישראל. נמצאנו למדים שהיה ניסוח אחר של המשנה שבו אולי היו תכנים מעט שונים מאלו שבמשנתנו.6
כאמור לעיל הסברנו שגם הירושלמי (כד ע״ב) סבור שלדעת ריש לקיש המגדף איננו חייב שכן אין בו מעשה. ואכן גם במשנת כריתות מחלוקת בדבר. לדעת רבי מאיר המגדף ׳חייב׳ (קורבן, מלקות), אבל ״חכמים אומרים אף המגדף שנאמר ׳תורה אחת יהיה לכם לעושה בשגגה׳ יצא מגדף שאינו עושה מעשה״. ובירושלמי שאולי יש להסיבו על משנתנו ״מתניתא דלא כרבי מאיר, דאמר אף המגדף עובר בלא תעשה״ (כג ע״ב).
לדעת חכמים מגדף אין בו גם כרת, שכן אין בו מעשה. מכל מקום זו דעת חכמים ואפשר להבין שר׳ מאיר חולק עליה, על כל פנים רק חכמים סוברים שמגדף ׳פטור׳. החולק עליהם במסכת כריתות איננו מתרשם מהכלל של ׳לאו שאין בו מעשה, אין לוקין עליו׳.
המשנה משתמשת בנימוק שמה ש׳אין בו מעשה׳ איננו חייב קורבן ואולי גם איננו חייב בכרת. בתוספתא נדון הכלל בהדגשת יתר. ״המגדף ר׳ יהודה, מחייב קרבן שנאמר בו כרת, ונאמר ׳חטאו ישא האיש ההוא׳. סך שמן המשחה שעשה משה במדבר, הרי זה חייב כרת. הפסח והמילה, אף על פי שחייבין על זדונו כרת, אין בהן קרבן לפי שהן בקום עשה״ (פ״א ה״א, עמ’ 560). התוספתא מסתמכת על כללים, אלא שאלו אינן ברורים מעצמם.
ר׳ יהודה הוא כנראה תנא קמא של משניות כריתות וסנהדרין, וסבור שגם מגדף חייב בקורבן. אמנם אין כאן מעשה, אבל נאמר במפורש, שחייב כרת. ואין חייב כרת שאין עליו חובת קורבן, אם שגג. מכאן שסתם לאו שאין בו מעשה פטור מקורבן ומכרת כאחד. עם זאת הדבר לא נאמר כאן במפורש.
הכלל מופיע גם בתוספתא אחרת: ״מזיד במעילה, ר׳ אומר במיתה וחכמים אומרים בלא תעשה. זה הכלל כל מצות לא תעשה שיש בה מעשה לוקין עליה את הארבעים, ושאין בהן מעשה אין לוקין עליה את הארבעים. ושאר כל לא תעשה שבתורה הרי אלו באזהרה העובר על גזרת המלך״ (פ״א ה״ו, עמ’ 561). אם כן הכללים הם:
1. בדרך כלל כרת וקורבנות (חטאת וקרבן תלוי), מהלכים בצוותא, אך לצמידות זו יוצא מהכלל אחד (טומאת מקדש) או שניים (מגדף), אפשר ששניהם במחלוקת.
2. לאו שאין בו מעשה פטור ממלקות ומקורבן, וכנראה גם מכרת (גם לכלל זה חריג).
3. מה שיש בו קום עשה ולא עשאו, פטור מכרת אבל לכלל זה יש חריגים (פסח ומילה) החייבים בכרת.
4. מה שיש בו קום עשה תמיד פטור מקורבן.
נושא זה של לאו שאין בו מעשה איננו כה פשוט. לכלל מקבילות רבות.
7 בתוספתא מכות (
פ״ה ה״י, עמ׳ 561) רשימה של לאווים כאלה ומופיע הכלל שלאו שאין בו מעשה אין לוקים עליו. אבל נוספו עוד חריגים ״חוץ מן המימר והמקלל את חבירו״ ׳מימר׳ הוא כנראה ההוגה את השם באותיותיו. ברם, בירושלמי הנוסח מעט שונה ומעט ׳מתוקן׳: ״... חוץ מן המימר, והנשבע, ומקלל את חבירו בשם. ר׳ אבהו בשם רבי יוחנן לית כאן מימר, מימר דיבור ומעשה (דבדיבורו עביד מעשה״
8). נשבע לשקר מניין...?״ אם כן נוסף הנשבע שלוקה. ור׳ יוחנן חולק על המימר, ורואה בו דיבור ומעשה. כלומר דיבור הוא מעשה.
9 אם כך הרי שהכלל המשפטי פרוץ. הרי גם המקלל את חברו ומקלל בשם אינם אלא דיבור. אם כן לפי הסבר אחד לפנינו 2-3 חריגים. ולפי הסבר שני דיבור הוא מעשה, אם כן גם המגדף, מקלל ה׳ ואחרים הם במלקות (ובקורבן) במיוחד מקלל אביו ואמו שהוא במיתה ומצוי ברשימת חייבי הכריתות ב
ויקרא כ׳, ט.
10 על שבועה סתם מצינו מחלוקת אמוראים אם לוקה (
פסחים סג ע״ב;
מכות ד ע״ב) לפי הבבלי שם המחלוקת היא על העיקרון האם לאו שאין בו מעשה מהווה עילה למלקות או לא.
אם המדבר הוא מעשה הרי שגם הידעוני הוא מעשה. ואם דיבור איננו כמעשה, למה הידעוני חייב? הרי ״הידעוני זה המדבר בפה״
(משנה סנהדרין פ״ז מ״ז). התוספתא בסנהדרין (
פ״י ה״ג;
בבלי כריתות ג ע״ב) מגדירה מעשה בצורה קשה עוד יותר ״העושה עבודה זרה המחתיך, והמעמיד, הסח, והמקניח, והמגרר, עובר בלא תעשה. אבל אין חייבין אלא על דבר שיש בו מעשה. כגון: המזבח, והמקטיר, והמנסך, והמשתחווה, אבל המגפף, והמנשק, המכביד,
11 והמרביץ
12 והמלביש, והמנעיל, והמעטף הרי אילו באזהרה״ ר׳ יהודה שם חולק על חלק מהפרטים. אם סך עבודה זרה איננו מעשה, מדוע סך בשמן המקדש נחשב למעשה? מעבר לכך אם דיבור הוא מעשה, המלביש (את הפסל) ודאי שהוא מעשה.
הבבלי
(מכות ד ע״ב) מעלה גם את שאלת מוציא שם רע ומסביר שמי שאומר שלאו שאין בו מעשה לוקים עליו, מסתמך על מוציא שם רע. ומי שטבע את הכלל שלאו שאין בו מעשה אין לוקים עליו רואה כנראה במוציא שם רע עוד חריג. בעקבות הבבלי הזה אנו שואלים גם על דין נותר. הרי גם בו אין מעשה, ולמה חייב עליו כרת וקורבן. המותיר את הנותר ברור שהוא חייב קורבן בשגגה ולוקה (
מכות פ״ג מ״ב ועוד). גם עדים זוממים אינם מעשה במובן זה של המילה.
להערכתנו הכלל שלאו שאין בו מעשה אין לוקים עליו הוא כלל תנייני. בתחילה נקבעו המקרים שעליהם אין לוקים, כל אחד מסיבתו. בתוס׳ סנהדרין שציטטנו (פ״י ה״ג) ההבחנה היא בין מעשה ישיר של עבודה זרה, בעבודה הזרה עצמה, לבין מעשי שירות עקיפים. אולי הייתה זו ההבחנה בין תפקיד מקודש של כוהנים, לתפקיד הפשוט של המשרתים. במסגרת זו נקבעו גם סדרת מחלוקות על המגדף ומקרים אחרים. בשלב שני נוסח כלל, שאמור לשמש ככלי עזר, כדי לזהות את רוב המקרים אם לוקים עליהם או לא. הכלל מקיף חלק גדול מהמקרים, ובעזרתו נפשטו שאלות רבות. אבל הכלל לא יצר את ההלכה, אלא הוא מכנס את המקרים (התקדימים) השונים שנקבעו כל אחד מסיבתו ובמקומו. במבוא לפירוש המשניות הרחבנו בכך והראינו כי זו דרכה של תורה, ולכך דוגמאות וראיות נוספות. על כן הכלל פרוץ ורבו בו החריגים. חכמים מצאו לנכון להחמיר אף במקרים שאין בהם מעשה מסיבות שונות.
במבוא למסכת כריתות נעסוק בכללים אחרים בדיני עונשין, שגם בהם חל תהליך דומה.
המאבק בכופרים – מזווית ראייה רחבה
הכלל שמה שאין בו מעשה איננו גורר עונש הוא חשוב לא רק מבחינה משפטית, אלא בראייה רחבה יותר, של שיטות המלחמה בכופרים למיניהם. אין דת שאיננה מתחבטת בבעיה של אלו הכופרים במרות ההנהגה או בעקרונות הדת. בניגוד לדתות אחרות ברוב התקופה לא הייתה יד ישראל על העליונה, ולרשות המערכת הדתית לא עמדו אמצעי ענישה של ממש. בימי בית שני הכוח היה בידיים יהודיות, אך רוב הזמן היו אלו ידי הצדוקים, שמדי פעם אף רדפו את הפרושים, או את האיסיים (לעיתים קרובות יותר, ובצורה אלימה יותר) אך בדרך כלל המאבק בכיתתי בשלהי הבית השני התנהל ללא גילויי אלימות ישירה. מאוחר יותר, תחת שלטון רומי, עברה הסמכות לדון דיני נפשות לידי הרומאים, אך השלטונות האוטונומיים היהודיים עדיין שלטו מתוקף הסמכות המוגבלת שהוקנתה להם על ידי הרומאים.
עונש מלקות היה כנראה בסמכותם של המוסדות העירוניים, אך תמיד בכפוף להתערבות אפשרית של השלטון הרומי. בתנאים אלו אי אפשר היה לטפל ולפתח תורת עונשין. תורת העונשין הנוגעת למפירי דת, כופרים ומינים הייתה אפוא מוסרית ורעיונית בלבד. מלקות הוא עונש כוחני, איום כרת, או מיתה בידי שמים הם עונש תיאורטי שביצועו מוטל על בורא עולם ולא על העדה. על רקע זה יש להבין גם את ההוראה או ההיתר ׳קנאים פוגעים בו׳ (להלן, פ״ט מ״ו), או ש׳פרחי כהונה׳ פוגעין בו (שם שם). אין זו בהכרח החלטה של ׳מלכתחילה׳ אלא מצב של בדיעבד, מאחר שהכוח כבר איננו בידיהם של חכמים. מכיוון שאין בכוחם לבצע את הראוי להיעשות מאפשרים הם ל׳כוחות השוק׳ ולהמון לפעול ולהוציא לפועל את הצדק הנדרש. זאת למרות החשש ש׳כוחות השוק׳ יפעלו לעתים בצורה מוגזמת או בלתי צודקת.
בתנאים אלו התפתחה מערכת ענישה שהייתה בעיקרה רעיונית. על רקע זה בולטת ההכרעה שאם לא נעשה מעשה של ממש, אין הוא גורר עונש. מחשבות, אמונות, ואולי אף דברי כפירה אינם גוררים ענישה. ׳לאו שאין בו מעשה׳ הוא אפוא לא רק קטגוריה משפטית טכנית, אלא הוא רעיון דתי המצמצם את סמכות הענישה האנושית לאירוע שיש בו או כפירה קיצונית, או בתנאי שהוא ממש מעשה. זו אבחנה מהפכנית, בתולדות הכפירה הדתית והיחס של הממסד אליה. בדתות אחרות נענשו כופרים על הרבה פחות מזה.
מהפך כזה איננו מנותק מהתפישה היהודית הדתית הכללית, שמה שנדרש מיהודי הוא בראש ובראשונה לעשות מעשה, והכרזות והצהרות חשובות פחות ומודגשות פחות. אמנם הרמב״ם למשל קבע שלושה עשר עיקרי אמונה שהסוטה מהם כופר. אך ראשונים אחרים חולקים על התפישה הבסיסית בדבר עקרי אמונה שאין לזוז, מהם.
נעיר עוד שבראייה היסטורית תנועות הכפירה העיקריות בתולדות הדתות האנושיות, בלטו בעיקר בפולמוס הרעיוני שלהן. בדרך כלל דתות הסתפקו במבחן ההחלטות הרעיוניות. כפירה בסמכות ההנהגה הייתה תנאי מרכזי להגדרת קבוצה כ׳אחרת׳ כתנועת למינות. כפירה במהות האל, בכוחו הייתה כפירה לכל דבר וגררה עונשים קשים ביותר. כך בנצרות וכך באסלאם, ואילו ביהדות של חז״ל הדגש, לפחות הדגש הפורמאלי, הוא על עשיית מעשה, גם אם הוא כשלעצמו איננו חריגה קיצונית מהמקובל. הבחנה תיאורטית זו חשובה, והיא עומדת גם בשורשי היחס של ההנהגה והציבור היהודי לתנועת הנצרות הקדומה. נעסוק בכך גם בפירושנו לפרק ט להלן.
בעל פעור ומרקוליס
במשנה נזכרים שני אלים. האחד הוא בעל פעור. אל הנזכר רק במקרא. במקורו הוא אל ׳ממוצא שמי׳ אל מקומי ׳קדום׳, כלומר שפולחנו נהג כבר בתקופת המקרא. פולחנו נהג בבית פעור, שלידה נקבר משה
(דברים ל״ד, ו), כלומר האתר הקדוש של הר נבו. הקידומת ׳בעל׳ היא קידומת כללית המזהה את האל עם האל הכנעני הראשי בעל, אך לא האל עצמו, אלא גילוי מקומי שלו, כמו ׳האל בית אל׳ ׳בעל צפן׳
(שמות י״ד, ב), ׳בעל גד׳ בבקעת הלבנון
(יהושע י״א, ז) ועוד. ייתכן שגם הכפר פעור הוא הכפר הערבי פג׳אר מדרום לגוש עציון הוקדש בזמנו לאל זה.
13 בתלמודים מספר מעשים המייחסים לעובדי בעל פעור מנהגים מוזרים מעין אלו שבמשנה. נפתח במדרש ספרי במדבר (
קלא, עמ׳ 171-172) המושפע ממשנתנו, ואשר הובא גם בשני התלמודים (
ירושלמי סנהדרין פ״י ה״ב,
כח ע״ד; בבלי סד ע״א).
14
1. הסיפור מתאר את מעשה חטא ישראל בבעל פעור, בו מתואר כיצד תינו בני ישראל אהבים עם בנות מדיין. לאחר תהליך של פיתוי מתואר: ״והיה היין בוער בו, ואומר לה השמיעי15 לי. והיא מוציאה דפוס של פעור, מתחת פסיקיא שלה. ואומרת לו, רבי רצונך שאשמע לך? השתחוה לזה. והוא אומר לה וכי לעבודה זרה אני משתחוה? אמרה לו וכי מה איכפת לך, אינו אלא שתגלה עצמך לו. והוא מתגלה לו. מיכן אמרו המפעיר עצמו לבעל פעור זו היא עבודתו. [והזורק אבן למרקוליס זו היא עבודתו]״.
2. מעשה במנחם בן גובתא דאריח שהיה מעגיל בחביות, ובא עליו שרו של פעור. שמט עליו את השפוד וברח והלך לו. ובא עליו בלילה שני. אמר לו, מנחם אף אתה מקללני? נתיירא ממנו. ואמר לו שוב איני מקללך מעתה.
3. שוב מעשה בסבטיא מאולם, שהשכיר את חמורו לאשה גויה. כיון שיצתה לפתחה של מדינה, אמרה לו המתן עד שתכנס לבית עבודה זרה שלה. לאחר שיצתה אמר לה, המתיני לי! עד שאכנס ואעשה גם אני כדרך שעשיתה. אמרה לו אפשר אי אתה יהודי. אמר לה ומה איכפת לך? נכנס וקינח עצמו בחוטמו של פעור. והיו כל הגוים משחקים לו ואומרים, מעולם לא עשה אדם אחד כיוצא בזה.
4. שוב מעשה בשלטון אחד שבא ממדינת הים להשתחוות לפעור. אמר להם לעבדיו של פעור, הביאו לי פר אחד שאנו מקריבים לו. או איל אחד שאני מקריבים לו. אמרו לו אין אנו נזקקים לו בכך, אלא שתגלה עצמך לו. גירה בהם סנגדודים, והיו מפצעים את ראשיהם. אמר להם או לכם ולטעותכם.
המעשה הראשון במדרש מפנה במפורש למשנה שלנו ״מכאן אמרו״. אבל מציג את המדרש כבסיס למשנה. צורת עריכה זו, כאילו קדם המדרש למשנה, והוא זה שגרר את מסקנת המשנה מופיע רבות במדרשי ההלכה התנאיים והאמוראיים. אין בכך בכדי לקבוע האם קדמה הדרשה למשנה או להיפך. מכיוון שעבודת בעל פעור שיזם בלק מתבטאת במעשי זנות, ומכיוון שהמילה ׳פעור׳ נקשרת גם היא בחלקו התחתון של הגוף, חוברו שני מרכיבים אלו כאילו עבודת הפעור היא בעיקר בעשיית צרכים או במעשי הפקרות מיניים. חשוב לציין שהמקבילה האמוראית של המדרש שונה במקצת, שם התביעה של המדינית איננה למעשה זנות אלא ״כיון שהיה תובעה, היתה אומרת איני שומעת לך, עד שתשחוט לפעור, והוא נשטה אחריה, ושוחט תרנגול לפעור, ואוכל עמה, ונצמדים זה לזו...״ (
תנחומא בובר בלק כז;
תנחומא בלק יז).
להערכתנו קשה להניח שהנוסח בחיבור המאוחר (זה שבתנחומא) היה מתעלם מהמשנה ולפיכך יש לפרש שהתנחומא משמר נוסח מקורי בו המדרש איננו מסתמך על הנאמר במשנה. כלומר שהסדר הכרונולוגי הוא:
א. המדרש בנוסחו בתנחומא.
ב. המשנה.
ג. מדרש האגדה כפי שמנוסח בספרי.
יש קושי מתודולוגי בטענה שהנוסח האמוראי הוא הקדום, ולפי טיעון זה לפנינו מקרה חריג, אם כי אפשרי, שהמדרש המאוחר משמר את הנוסח הקדום.
המעשה השני קטוע ומספר על פלוני מ׳אריח׳ היא בית ירח, שהיה מזלזל ומלגלג על העבודה הזרה של בעל פעור. לא נאמר על מה היה מלגלג, ולמה דווקא על בעל פעור. ברם, לאור הרצף הספרותי של המדרש ושל התלמודים (שבהם חוזרת הסדרה בשינויי סדר), נראה שמנחם לגלג על צורת העבודה הייחודית והתמוהה של אל זה.
המעשה בסבטיא מאולם ממשיך באותו קו של לגלוג על הפולחן הייחודי של בעל פעור. לפי הסיפור, אדם בשם סבטיא מאולם הנהיג נכרית אחת שעלתה לרגל למקדש פעור המקומי. לא ברור כיצד פלחה לאל, אבל אולי ניתן להבין שהשתתפה באורגיה מינית לכבוד האל. המשכיר סבטיא אמר שיעשה אותו דבר, אך כדי ללעוג לאל עשה צרכיו וניגב עצמו בפסל, והכול התפעלו ממנו. בנוסח המדרש התנאי מסופר שהחמר היהודי הגיע עם הקליינטית שלו לפתחה של עיר, והיא נכנסה למקדש כלשהו. והוא נכנס אחריה, עשה צרכיו וקינח בחוטמו של הפסל. אין במקור התנאי עדות שהיה זה במקדש בעל פעור. אך מההקשר עולה שהיה זה הפולחן המיוחד לאל זה. וכן מודגש במקבילות התלמודיות שהזכרנו לעיל.
אמנם לסיפור מקבילות אך קשה לקבלו כסיפור מעשה ריאלי. ממה נפשך אם אכן לא נהוג היה לפלוח בצורה מבוזה זו או שלפחות סבטיא חשב שלא נהוג לעשותו כן, הרי לא היה יהודי מעיז לעשות כן אפילו בעידן השלטון הנוצרי, שכן כוהני המקום והפולחים לאל היו עושים בו שפטים מייד. ואם אין זו דרך פולחן, כיצד נבין את השבחים לאותו אדם. למרות המקבילות (להלן) עולה החשד שאין כאן אלא דרשה למילה פעור. פעור הוא אל מקומי מזרחי, וכמובן אפשר שפולחנו שרד עד המאה הרביעית. בקרב היהודים לגלגו על פולחנות עבודה זרה בכלל, וכנראה גם על השם פעור.
ייחוס אורגיות מיניות לפולחנות זרים רווח בעולם האלילי הרומי. היו הרבה פולחנות שמספר המשתתפים בהם היה מועט או גדול, ונפוצו סיפורי השמצה (או התפעלות) על מעשים קיצוניים המתבצעים באותם אתרים. אורגיות מיניות הוא תיאור רגיל.
16 אורגיות כאלה נהגו גם במזרח הקדום בתקופת המקרא וזו ה׳קדשה׳ הנזכרת גם בתנ״ך (
דברים כ״ג,
יח;
מלכים א י״ד,
כב). במחקר המודרני יש המפקפקים אם אכן אורגיות אלו התקיימו. האם הנשים השתתפו בהן מרצון וחדווה דתית או שהן זונות בתשלום, ואולי יש לראות באורגיות אלו מעשה אונס ציבורי. יש גם המפקפקים בתפוצתו של הנוהג ורואים בו השמצות הדדיות נגד פולחנות אליליים חריגים. כך או כך סיפורים כאלה היו נפוצים בעולם הקדום.
על הכרת האפשרות של אורגיות מיניות במסגרת פולחן אלילי שומעים אנו ממקורות נוספים כגון:
לא תהיה קדשה מבנות ישראל׳, אי אתה מוזהר עליה באומות. ולא יהיה קדש, אי אתה מוזהר עליו באומות. שהיה בדין ומה אם קדשה קלה אתה מוזהר עליה בישראל, קדש חמור אינו דין שתהא מוזהר עליו בישראל?! או חלוף אם קדש חמור אי אתה מוזהר עליו באומות, קדשה קלה אינו דין שלא תהא מוזהר עליה באומות? מה תלמוד לומר ׳קדש׳ צריך לאמרו, שאילו נאמר קדשה ולא נאמר קדש הייתי אומר אם קדשה קלה אתה מוזהר עליה בישראל, קדש חמור אינו דין שתהא מוזהר עליו באומות?! תלמוד לומר ״לא תהיה קדשה מבנות ישראל״ אי אתה מוזהר עליה באומות. ״ולא יהיה קדש״ (
ספרי דברים רס, עמ׳ 283).
הדגש הוא שקדש וקדשה שניהם אסורים רק אם הם מבני ישראל, אבל לא אם הם מאומות העולם. אפשר שהכוונה ׳צנועה׳. אם נכרי או נכרית שהיו עובדי מקדש פגאני בתפקיד של קדשה או קדש, הם מותרים להתחתן עם ישראל לאחר גיור כמובן. אם כך מסקנת ההלכה איננה מפתיעה. ברם, גם ייתכן שמשכב זכר או משכב עם זונה שהיו פעם חלק מפולחן אלילי, או אפילו משמשים כיום בקודש, איננה אסורה. אולי אפילו השתתפות באורגיה מינית במסגרת של עבודת אלילים אין בה איסור מיוחד. כלומר שהיא נתפשת כמעשה מיני עם נוכרי\נוכרית שלא למטרת קידושין, ולא כפולחן אלילי.17
המונח ׳פער׳ או ׳פעירה׳ איננו מופיע אלא בהקשר זה של בעל פעור. לפיכך קשה לדעת האם משמעותו המקורית מעשה מיני, או עשיית צרכים. הצורה פער איננה מוכרת, אך דומה שלפנינו סיכול אותיות ולפרוע משמעו גם לעשות צרכים.
המקרה האחרון ״בשלטון אחד״ מחריף את התמהון. ה׳שלטון׳, הוא פקיד רומי שמגיע למקדש פעור. הוא איננו מכיר את מנהגיו, ומתקומם נגד האפשרות שהפולחן הרגיל הוא אורגיה מינית או עשיית צרכים. ופוגע במאמינים. אם הסיפור ריאלי הוא מדגים את היחס של הרוב הפגאני ה׳שפוי׳ לפולחן המוזר של בעל פעור. פולחן זה איננו ידוע להם ואיננו מקובל. יש להדגיש שאכן היו בעולם הדתי הרומי מיסטריות בלתי מקובלות. באופן כללי שררה סובלנות בין דתית. ורוב צורות הפולחן השונות התקבלו בהבנה, וגם כל אליל, שהיה מכובד על ציבור מסוים, נחשב לקביל. אבל פולחנות חריגים ואלים ׳זרים׳ נחשבו לעיתים למגונים. כך למשל היו תקופות ומקומות בהם לעתים נרדפו הפולחים לאל מיטרה ש׳מוצאו׳ מהודו, ולעתים מקדשיו נסגרו. בכל הקשור לאלים שהובאו מהמזרח נהגה החברה הרומית בחשדנות והיו תקופות שפולחנות אלו נאסרו. איסורים אלו נתמכו בטענות שהם כוללים אורגיות מיניות אסורות.
כן סיפרו סיפורי לגלוג וגנאי על מיסטריות מסוימות. סיפורי מלגלגים אלו לא היו תלושים מהמציאות הריאלית, כלומר שאכן לעתים נהגו בהם טקסים מוזרים. עם זאת החברה הרשמית הגזימה בתיאור השונות, והפריזה בייחוס אורגיות מגונות ומושחתות לאלים הללו.
בתלמוד הבבלי עוד סיפור שאיננו במדרש התנאי או בירושלמי: ״אמר רב יהודה אמר רב: מעשה בנכרית אחת שהיתה חולה ביותר, אמרה: אם תעמוד ההיא אשה מחוליה, תלך ותעבוד לכל עבודה זרה שבעולם. עמדה (ועבדה) (מסורת הש״ס: והלכה) לכל עבודה זרה שבעולם. כיון שהגיע לפעור שאלה לכומרים: במה עובדין לזו? אמרו לה: אוכלין תרדין, ושותין שכר, ומתריזין בפניה. אמרה: מוטב שתחזור ההוא אשה לחוליה, ולא תעבוד עבודה זרה בכך״
(סנהדרין סא ע״א).
גם כאן הפולחן המיני נדחה ואפילו האישה הנכרית נמנעת ממנו. במעשה הבבלי פרטים שאינם במשנה: אכילת תרד, שתיית יין (מרכיב מהותי בכל אורגיה וכן הפועל החריג ׳נתרז׳).
נתרז משמעו מת
18 אבל גם מקביל לפעור, פרוע כגון ״מלמד, שהיו מפריעין עצמם, ומתריזין עצמם כלפי מעלה. וקאמר נביא: מי שעשה הרעה הזאת בישראל ימות על מיטתו?״
(קידושין עב ע״ב) וכן ״את מוצא שעד שלא הוקם המשכן היו אומות העולם שומעין קול הדיבור וניתרזין בתוך פניקטיהן״ (ויקרא רבה פרשה א יא, עמ׳ כו; שיר השירים רבה פרשה ב ה). פנקיטיהון הם היכלות.
19 כלומר שהיו מתים בבתי המגורים שלהם, או שמחמת הבהלה, היו עושים צרכיהם בתוך ההיכל ולא בחדר המיוחד לכל. על סמך הסיפור בבבלי הסברנו שלעתים פעור הוא עשיית צרכים.
דומה שכל סיפורי בעל פעור מבטאים את אותה גישה מרוחקת. כל הסיפורים סובבים סביב הפולחן המיני הכולל עשיית צרכים. כולם מתייחסים בדרך כלשהי למשנתנו, ואין סיפורים נוספים על פולחן בעל פעור. בין מאות הצלמיות שהתגלו בארץ ובעולם האלילי יש הרבה סממני מין, פסלונים עם איבר זכרי ענקי, ונשים עם איברי מין בולטים. יש גם פסלונים המדגימים תנוחות אירוטיות מובהקות, וספק אם הם פסלי חול שנועדו להנאה ול׳יופי׳ (כמו תמונות מיניות בימינו). או שמא הם מגלמים מעשי פולחן איזוטריים אך מוכרים (מטעמים מובנים אנו נמנעים מלהדגים פסלונים כאלה באיורים).
בבבלי עבודה זרה מד ע״ב התיאור מרוסן יותר. בעל פעור הוא פסל המצוי על שפת ביב, ולא יותר מזה. אין עבודתו בביוב אלא שם הוא ניצב, בפתח אמות ניקוז.
בממצא האלילי מארץ ישראל מצאנו פסלונים המתארים תנוחות אירוטיות, למטרות חול (חולניות) או למטרות קודש. ברם, לא מצאנו פסלונים המתארים עשיית צרכים.
עם כל זאת בעל פעור עצמו המשיך לפעול. והוא נזכר בכתובת מצפון עבר הירדן.20 הווה אומר: המשנה מתארת אל קיים בתקופתה ולא רק זיכרון מקראי, עם זאת ייתכן שתיאור הפולחן שלו כולל הגזמה או השמצה. ייחוס האורגיות המיניות נובע בעיקר משמו הקדום של האל ומהאטימולוגיה שלו. הירונימוס טוען שבעל פעור הוא האל פריאֶפוס 21.Priapus פריאפוס הוא אל יווני לו מייחסים שמירה על צאן, ואחריות לפריון, ומכאן ייחדו לו תפקיד אירוטי, ברם, דומה שהירונימוס מפרש את המושג הקדום על בסיס זמנו ואיננו מהווה עדות לפולחן משותף כנעני-יווני פעיל. על כל פנים פריאפוס ודומיו בדתות האחרות מתוארים בצורה דוחה למדי. הם מקיימים יחסים אירוטיים בוטים בין מינים שונים, ובין בני אותו מין, ואף בין אדם לבהמה. איבריו של האל אינם פרופורציונליים, ואיברי המין מוגדלים בצורה דוחה. ברם, לא מצאנו עדות לפולחן שעיקרו עשיית צרכים.
שונים הדברים לגבי המרקוליס. המרקוליס נזכר בסדרת מקורות עם בעל פעור, חלקם כבר הובאו וכמוהם עדויות נוספות. בכולם אפשר שהופעת הצמד מושפעת רק מפרשנות המשנה. במיוחד אמורים הדברים כלפי ההתלבטות בירושלמי סנהדרין (
פ״ה ה״א,
כב ע״ד) האם פלוני טיפוסי שעבד עבודה זרה וקשה למתבוננים להכריע האם עבד לפעור או למרקוליס. לפי המקורות האחרים ההבדלים בין פולחנם של אלים אלו שונה זה מזה, על כן אפשר ששני אלים אלו כבר הפכו לתבנית ספרותית.
מצד שני יש מסורות שמהן ברור שחכמים הכירו פולחן ממשי. כגון: ״אמר רבי יוסי בר חנינא, נקטינן: אין קלקלין לא לפעור ולא למרקוליס״
(עבודה זרה נב ע״א). כלומר לשני אלים אלו אין סורג לפני הבמה שמקובל בבתי מקדש אליליים אחרים. מסורת זו נראית ריאלית ואין לה תפקיד ספרותי או דיאלקטי, אלא תיאור ההוויה בבתי המקדש האליליים. ומצד שני קשה להאמין שלאלים אלו לא היו מקדשים רגילים.
מרקוליס נזכר בהרבה יותר עדויות מאשר בעל פעור. הוא גם נזכר רבות בספרות הלא יהודית.22 מרקוליס הוא הצורה המזרחית-יוונית של האל הרומי מרקוריוס Mercurius. האטימולוגיה של שמו נתונה במחלוקת אך הוא נקשר בין השאר למסחר, לגנבים וגם לשמירת הגבולות וסימונם. כנראה בגלל זאת סימנו את האל באבנים גדולות כדוגמת אבני הגבול (להלן). היוונים זיהו את מרקוריס עם הרמס. מרקוריס היה אל רומי פופולרי ביותר, וזוהה אצל עמים שונים עם אלים מקומיים. האל ׳ממוצא רומי׳ שהגיע למזרח עם הצבא הרומי. במזרח התערה ו׳התחייה׳ במזרח, וזוהה עם הפולחן המרכזי של בעל בק, הוא מרקוריוס היפוליטנוס. מרקוריוס גם זוהה עם הרמס אל הדרכים והמסעות.
בספרות חז״ל הוא מופיע כאמור כשם גנרי לעבודת אלילים בכלל.23 עד כאן אפשר שזו תמונה ריאלית ובארץ היה האל נפוץ בזכות הצבא הרומי הרב המפוזר בארץ.
עם זאת חכמים מדגישים שעבדו את האל באבן. כלומר על ידי הצבת גלי אבנים לכבודו. כפי שמשתמע גם ממשנתנו. במקורותינו חוזר התיאור שעבדו אותו על ידי זריקת אבנים או הקמת גלי אבנים. קשה להניח שאכן סתם זרקו אבנים אלא שהקימו גלי אבנים, ומן הסתם אלו היו מסודרים בצורה כלשהי כדברי המשנה ״רבי ישמעאל אומר שלש אבנים זו בצד זו: בצד מרקוליס אסורות, ושתים מותרות. וחכמים אומרים שנראות עמו אסורות ושאין נראות עמו מותרות״
(עבודה זרה פ״ד מ״א). והירושלמי שם (מג ע״א) מסביר: ״רבי ישמעאל אומר כו׳ אמר רבי אמי טעמא דר׳ ישמעאל משום מרקוליס גדול, אצל מרקוליס קטן. ורבנן אמרי משום רגלי מרקוליס. כמה הן רגלי מרקוליס? רבי בא בשם רבנן דתמן נ׳ אמה. הילכת מרקוליס כך היא ב׳ אבנים זו על גבי זו והשלישית מלמעלה״. אם כן רבי ישמעאל חושש לשלוש אבנים מסודרות. רק אבנים כאלה עלולות להיות מוקדשות למרקוליס. כלומר כוונתו לגל אבנים קטן מצוי מתחת לרגלי פסל המרקוליס או לפניו. שלוש אבנים הן ׳מרקוליס קטן׳. עוד שומעים אנו שהאבנים מסודרות, ורב אמי מסביר שהן מסודרות אבן מכל צד ואבן על גביהן.
עוד שומעים אנו על מנחות שהונחו בראש פסל המרקוליס: ״מצא בראשו מעות כסות או כלים הרי אלו מותרין. פרכילי ענבים ועטרות של שבלים ויינות ושמנים וסלתות וכל דבר שכיוצא בו קרב על גבי המזבח אסור״
(עבודה זרה פ״ד מ״ב), ומנחות אחרות. פרכלי (ענפי) ענבים מעטרים את הראש, וכן עטרות שיבולים. אבל מזון מניחים, לפני האל ולא על ראשו. המניח מזון על ראשו מתכוון שהמזון יישמר בזכות האתר הקדוש, ואין בכך עבודה זרה לשמה, אלא ניצולה לצרכי חול.
על כל פנים המקורות היהודיים המתארים זריקת אבנים כנראה מפריזים ופולחי מרקוריס היו מגדירים זאת כהנחת אבנים ובניית גלי אבן לכבוד האל.
באחד השרטוטים של דמות מרקוריוס הוא מופיע כשברקע שקי סחורה או אבנים מסותתות, אפשר שלפנינו רמז לעבודת האל בגלי אבנים.24 גם אם זו הפרשנות לתמונה, הרי שאי אפשר שבאמנות הרומית הוא מסומל באבנים. וזו הופעה יחידאית של אבנים בהקשר לאל (איור 19). עם זאת השם היווני הרמס קשור ישירות לאבנים וכבר סופרים ביזנטיים קישרו את השם היווני הרמס להֶרְמָה ἕρμα Erma שמשמעו גל אבנים או אפילו במדויק גל אבנים המסמן גבולות. אין זו מסורת על פולחן האל בעבר. אלא פירוש אטימולוגי של סופר מאוחר (ביזאנטי). ניתוח ששורשיו ההיסטוריים מסופקים.
במקורות הקלאסיים, הלא יהודיים כמובן, אין אזכור מיוחד של אבנים בהקשר לעבודת מרקוריוס. אם נקבל את דברי המקורות היהודיים כפשוטם הרי שזו התפתחות מקומית הקשורה לתפקידו כשומר הגבולות. גם את הגבולות בין שדות סימנו על ידי שלוש אבנים. או אולי זו פרשנות מקומית לשם היווני. פרשנות שאיננה נובעת מפולחן שאותו ראו אנשי המזרח, אלא כך פירשו לעצמם את השם. מידע שיש לו בסיס לשוני ומיתולוגי, אך איננו פרי תצפית ריאלית.
רמז אפשרי לעבודה זרה מקומית כזאת יש בתרגומים ל
הושע י״ב, יב: ״אִם גִּלְעָד אָוֶן אַךְ שָׁוְא הָיוּ בַּגִּלְגָּל שְׁוָרִים זִבֵּחוּ גַּם מִזְבְּחוֹתָם כְּגַלִּים עַל תַּלְמֵי שָׂדָי״ התרגום המיוחס ליונתן מתרגם: ״בבית גלגלא תורין לטעון דבחו, אף אגוריהון אסגיאו כגרין על תחומי חקלין״. כלומר בבית גלגל זבחו שוורים ל׳טעות׳ (לעבודה זרה), אף מזבחותיהם רבו כמזבחות על גבולות השדה. וכן בתרגום הסורי איגורהון, והוא מיוונית אגורה שמשמעו פשוט מזבח.
25 המתרגמים הכירו אפוא גלי שדה בגבול השדות המשמשים לעבודה זרה. ואולי הערימות הללו אינן באמת מזבחות אלא שהמתרגם מייחס לנביא אמירה שהמזבחות היו רבים כמו שגלי השדה רבים. הפירוש שלנו מבוסס על הצורה איגורה שהיא מזבח בתרגום הסורי ולעתים גם בתרגום יונתן.
מן הראוי להעיר שבגולן מצויים מאות מבני דולמנים שהם שלוש אבני ענק, שתיים מכל צד ואחת על גביהן (איורים 19ג-19ד). אלו מבנים קדומים מתקופת הברונזה האמצעית, אך ייתכן שחכמים ראו בהם דגם לעבודת האלים השנואה עליהם. הם כמובן ראו את השרידים המרשימים ותהו על השימוש בהם, ופירשו אותם כשרידי המרקוליס, על בסיס משמעות השם הרמס.26 הסבר זה הוא ארץ ישראלי באופיו. אך מן הראוי להעיר שהוא הוצע במקורו כמקור לשם הרמס בכרתית הקדם יוונית. גם שם מצויים דולמנים דומים והיו חוקרים ששיערו שאבני הענק הללו הן מקור השם הרמס.27
אגב אורחא שומעים אנו פעם נוספת על עבודה זרה שניתנו לה פרשנויות מאוחרות ומקומיות על בסיס פונטי או היסטורי בלתי מבוסס. הפרשנויות אינן אחידות והן משניות, ומלמדות על החופש בהעברת ׳מסורות׳ כאלה. לעתים קרובות מצויות פרשניות שונות לאותם אלים, ואף סיפורי מיתולוגיה שונים לאותו אל, או אותו סיפור (מוטיב) לאלים שונים.
שתי הפרשנויות מצויות גם במקורות נוספים. כך למשל: ״ ׳לא תקימו׳, אילו המרקוליס שעל גבי הדרכים. רשב״ג אומר אילו החמנים שבראשי הגגות״ (ספרא בהר פ״ט ה״ו, קי ע״ב). הפסוק עוסק ב״פסל ומצבה לא תקימו״ כלומר מדובר בפסל או לפחות במצבה. ועוד שומעים אנו שהמרקוליס אופייני לדרכים. כפי שכבר כתבנו הרמס-מרקוריוס הוא אל המסחר והדרכים, ורק טבעי שיקימו לו מצבות בדרכים. חז״ל מתייחסים למרקוליס אחרת מכל אל אחר. לאל רגיל יש בעיקר פסל, ולמרקוליס אבנים כלומר מצבה. ואלו הן בשיבוש קל ״אבני בית קוליס״.28
מירושלמי (כאן מג ע״ג) שומעים אנו פרט נוסף על צלמו של אל זה: ״1. אי זו היא מרקוליס? כל שהוא סג את הים, ואת הדרכים.29 2. הילכת מרקוליס בזריקה. השתחוה לה מהו? אמר רבי יוסי כל עצמו אינו קרוי מרקוליס אלא בהשתחויה. ״ואבן משכית לא תתנו בארצכם להשתחות עליה״. אם כן מדובר בפסל והוא עוצר את הים או בונה דרכים. עצירת הים קשורה אולי לקביעת הגבולות הקשורה למרקוריס (לעיל). וכן הקביעה שהוא בונה דרכים קשורה להיותו אל הדרכים והשימוש בהם. רבי יוסי טוען שעבודת מרקוליס היא רק בהשתחויה, כמו כל אל אחר. זו עמדה חריגה השוללת את זריקת האבנים או הנחתם, לא זו עבודה זרה של מרקוריס. אם כן העמדה החד-משמעית שזריקת האבן היא העבודה מצויה במחלוקת. לדעת רבי יוסי גם מרקוליס, כמו כל אל אחר, נעבד בהשתחוויה ולא בזריקת האבנים. כאמור גם במשנה עלה פירוש זה לאבני המרקוליס.
נציין שבממצא הארכיאולוגי מצויים פסלים של מרקוריס, כמו של כל אל אחר, וכן מקדשים המוקדשים לו. ואין בממצא שבידינו ביטוי שעבודתו הייתה שונה מזו של אלים אחרים.30
עוד שומעים אנו ״מרקוליס וכל מה שעליו אסור. מצא עליו יינות, שמנים וסלתות, וכל דבר שכיוצא בו קרב לגבי מזבח, אסור. מעות וכלים מותרין. אחרים אומרים, אף מעות וכלים שעל גבי אבן העליונה הרי אילו אסורין״. ההלכה עצמה שנויה באופן כללי במשנה הבאה. אבל בתוספתא מודגש שהדבר נעשה לפסל או למצבה של מרקוריס.
מחלוקת כזאת על טיב העבודה למרקוריוס אפשרית רק אם חכמים לא ראו טקסי עבודה למרקוליס. אלא הם ראו את התוצאות ושיערו כיצד נוצרו האבנים. אם היו חכמים רואים בפועל, את כל המתרחש במקדשי האל ואת הטקסים השונים, לא הייתה מתעוררת המחלוקת.
מסוגיית הירושלמי עולים גם פרטים נוספים. בסוגיה עולה השאלה כיצד מבטלים אבני מרקוליס, הרי פיזור האבנים אין בו די. ממשפט כזה אי אפשר להסיק מה חכמים ראו נגד עיניהם אבל עולה התמונה שחכמים הכירו עבודת מרקוריוס שבוטלה. ובמפורש מסופר. ״כהדא ר׳ שמעון ברבי הוה ליה מרקוליס גו חקלא. אתא גביה בורגנרה31 אמ׳ ליה בגין דשמעית דארכונא בעי מיעבור הכא, למחר אלא בחייך דאת מרים אילין כיפייא. מן דרימון אזל בעי מיסבינון, אמר ליה דידי אינון. שמע רבי חייה בר ווה ומר, ואית לאימיה בר ולא ר׳ חייה רבה תניתה? אלא מן דשמעה מיניה חזק וקבעה״ (ירושלמי סנהדרין פ״ד מג ע״ד). [תרגום: רבי שמעון בנו של רבי (יהודה הנשיא) היה לו מרקוליס בתוך שדהו. בא אליו ׳בורגני׳ אמר לו32 מכיון ששמעתי שארכון רוצה לעבור כאן. אלא בחייך את מרים את אלה האבנים. מכיון שהרימן רצה רבי שמעון לקחתם. אמר לו הארכון שלי הם. שמען רבי חייא בר אבא (ווה) ותמה (אמר) ויש לאמו בן? האם לא רבי חייא רבה שנה זאת? אלא מכיון ששמע ממנו, חזק, קבעה אותה על שמו].
במשפט הקודם בסוגיה מצוטטים דברי רבי חייה הגדול ״והתני רבי חייה אבני מרקוליס שנתפזרו אין להן ביטול״. רבי שמעון חשק באבנים הגדולות והחצובות. וניצל את ההזדמנות ופיתה את הבורגני הרומי לבטל את העבודה הזרה. הבורגני אכן הורה לרבי שמעון להסיר את האבנים מהדרך. רבי שמעון רצה להשתמש באבנים, אבל הבורגני טען שהן שלו. אפשר גם ההפך, שהבורגני חשק באבנים ורבי שמעון רצה אותם לעצמו ואמר ״שלי הם״. רבי חייא בר אבה מתפלא על רבי שמעון הרוצה להפר את דברי אביו שאמר שאין לאבני מרקוליס ביטול בפיזור. וטוען אין בן לאמו? (של שמעון בן רבי?(, כלומר האם אין לו אב שאוסר להשתמש באבנים כאלה? על כך שואלת הגמרא הרי רבי חייא אמר את המימרא האוסרת על שימוש באבנים ולא רבי חייא. ומתרצת שאכן אלו דברי רבי, אבל העורך זקפם לזכות רבי חייא משום שרבי חייא למד את ההלכה והיא שכנעה אותו (חזק), וקבעה בברייתא על שמו.
הסיפור הוא מהמאה השלישית. מצבת המרקוליס איננה פעילה, והיא מצויה בשדה. ישראל איננו רשאי לבטל עבודה זרה. אבל הגוי הפוקד להסירה מבטל את דין עבודה זרה מהאבנים. שומעים אנו שניצבת בשדה מצבה ישנה, מן הסתם משלוש אבנים, וזו ההצעה שהצענו לעיל לזהותה עם הדולמנים בגולן.
במקבילות בתוספתא עוד הלכות כעין המשנה (פ״ו הי״ד-הי״ח). בין השאר שומעים אנו על מצבת מרקוריוס או פסלי מרקוריוס שננטשו. ״גוי שהביא אבנים מן המרקוליס הרי אילו מותרות, מפני שהן כעבודה זרה שהיניחוה עובדיה. ומרקוליס שנעקר ממקומו מותר בהנאה״ (פ״ו הי״ד). כפי שאמרנו עצם ההלכה שגוי מבטל עבודה זרה מופיעה כהיגד כללי
(להלן מ״ד) אך הרבה דוגמאות העוסקות בנושא מדגישות דווקא את עבודת מרקוליס, והצענו שהשימוש בדוגמה זו נובע מהזיהוי של אבני המרקוליס עם גלי שדה ומצבות קדומות, שחכמים הכירו משדותיהם.
מהבבלי שומעים אנו עדויות נוספות לביטול עבודת המרקוריס: ״עכו״ם שהביא אבנים מן המרקוליס וחיפה בהן דרכים וטרטיאות – מותרות, וישראל שהביא אבנים מן המרקוליס וחיפה בהן דרכים וטרטיאות – אסורות״ (מב ע״א). כנראה חכמים הכירו מצב שבו הנוכרים עצמם משתמשים באבני מרקוליס לצרכים חילוניים. אפשר כמובן שמדובר בתקופה הנוצרית. אבל המעשה מהירושלמי התחולל קודם, במאה השלישית. אי אפשר להניח שבמאה השלישית כבר זלזלו הרומאים במצבת מרקוריס. אך אם מדובר בגלים קדומים, שספק אם עבדום באמת, התמונה ההיסטורית מובנת.
אגב גם הביטוי ׳אסורות׳ מחייב הסבר. האם אכן נאסר שימוש בדרך, בגלל שהשתמשו בריצופה באבנים אסורות?
וכן מסופר בבבלי במפורש: בי ינאי מלכא חרוב, אתו עובדי כוכבים אוקימו ביה מרקוליס, אתו עובדי כוכבים אחריני דלא פלחי למרקוליס שקלינהו וחיפו בהן דרכים וסטרטאות, איכא רבנן דפרשי ואיכא רבנן דלא פרשי״ (נ ע״א) [תרגום: בית ינאי המלך חרב. באו עובדי כוכבים הקימו שם מרקוליס. באו עובדי כוכבים אחרים שלא פולחים למרקוריוס וחיפו בהם דרכים וכבישים]. היה אפוא מבנה קדום, שפירשוהו כארמון חשמונאי.33 באו גויים אחרים ושדדו את האבנים והשתמשו בהם לציפוי דרכים וכבישים. ברור שאין אלו אבני שדה סתם, אלא אבנים מסותתות ומעוצבות. ונזכרים נוכרים שאינם עובדי מרקוריוס. אפשר שמדובר בתקופה הנוצרית (בארץ ישראל), או שהמקדש למרקוריוס היה נטוש. תופעת מקדשים נטושים הייתה נפוצה בתקופה הרומית, וכבר הזכרנו מקרה כזה מטבריה.34
על כל פנים המקורות היהודיים המתארים זריקת אבנים כנראה מפריזים ופולחי מרקוריס היו מגדירים זאת כהנחת אבנים ובניית גלי אבן לכבוד האל.
מן הראוי להדגיש שהאל מכונה בשמו הרומי ולא בשמו והופעתו היוונית. זאת למרות שהיוונית הייתה שפת עבודה זרה אותה הכירו תושבי הארץ. עסקנו בכך במבוא.
לסיכום, מרקוריס הוא אל רומי ידוע, אבל הופעתו בספרות חז״ל היא ייחודית. במעט מקורות הוא אל ׳רגיל׳ שלו פסל ומקדש, אבל בדרך כלל הוא מתואר כגל אבנים שעובדים אותו על ידי השלכת אבנים או בניית גלי אבנים. הופעתו הייחודית מובילה לאחת משתי פרשנויות.
א. ייתכן שלפנינו פיתוח מקומי בלתי מוכר בעולם האלילי, של עבודתו של אל זה.
ב. ייתכן שלפנינו פרשנות של חז״ל (רבי ישמעאל) בלבד, לתופעת גלי האבנים הקדומים בכלל, ותופעת הדולמנים בגולן בפרט. חכמים פירשו גלים אלו כאילו שימשו בעבר הרחוק כעבודת האלילים של מרקוריס, וכך גם נבין את האזכור למזבח מרקוריס הרוס, או מושלך בשדה. ייתכן גם שאכן נוכרים שעברו ליד דולמן ראו בו מצבה והוסיפו עליה אבן לשם כבוד.35
לאישושה של השערה זו, הנראית ממבט ראשון רחוקה, נוסיף שכיום מקובל לראות בדולומנים בגולן ובגליל העליון דרך קבורה מהתקופה הכלקוליתית. אבל בעבר הקרוב רווחו ההסברים שאלו מקדשים קדומים, וכאמור הצעה דומה הועלתה במחקר, ללא כל קשר לגולן.
במאה הרביעית ידועה תנועה המכנה עצמה הרמיטים, מילה שגם הפכה לכינוי לנזיר הנוצרי. הכתבים ההרמטיים נתגלו בעיקר בספרית נאג׳ חמדי ועוסקים בפילוסופיה והגות של החיים שאיפה לחיי חסד וצדקה וכו׳. באופן טבעי ניסו חוקרים למצוא קשר בין עבודת הרמס, לתנועה ההרמטית. כך למשל היה מי שטען שהרמס זוהה במצרים הוא אל החכמה, ובזיהוי זה עשו שימוש תנועות מאניכיות36 ופילוסופיות. אפשר שיש לפרשנות זו בסיס היסטורי. מכל מקום בספרות חז״ל עד סוף תקופת התלמוד הרמס ומרקוריס הם אלים רומיים-יווניים לכל דבר. עבודתו מוצגת במקורות חז״ל בצורה מעט מגוחכת. ספרות חז״ל איננה משקפת את ההתפתחות בתקופה הביזאנטית. אפשר שקדמה לה, ואפשר שהקשר הלשוני אינו מלמד דבר.37
אנו מעלים אפוא את השאלה, האם התיאור במשנה ריאלי ומדויק, או שיש אפוא הפרזות של דמגוגיה, ספרות, ולגלוג בלתי סמוי וגלוי לעבודה זרה. פרשנות (לא מבוססת) לגלי הדולומנים שבגולן לעבודת האלים הרומית, ללא סיבה היסטורית.