×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) הֶחָלִיל חֲמִשָּׁה וְשִׁשָּׁה. זֶהוּ הֶחָלִיל שֶׁל בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה, שֶׁאֵינָה דּוֹחָה לֹא אֶת הַשַּׁבָּת וְלֹא אֶת יוֹם טוֹב. אָמְרוּ, כָּל מִי שֶׁלֹּא רָאָה שִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה, לֹא רָאָה שִׂמְחָה מִיָּמָיו.
The flute is played on the festival of Sukkot for five or six days. This is the flute of the Place of the Drawing of the Water, whose playing overrides neither Shabbat nor the Festival. Therefore, if the first Festival day occurred on Shabbat, they would play the flute for six days that year. However, if Shabbat coincided with one of the intermediate days of the Festival, they would play the flute for only five days.
One who did not see the Celebration of the Place of the Drawing of the Water never saw celebration in his days.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[א] הֶחָלִיל חֲמִשָּׁה וְשִׁשָּׁה; זֶה חָלִיל שֶׁלְּבֵית הַשּׁוֹאֲבָה, שֶׁאֵינוּ דוֹחֶה לֹא אֶת הַשַּׁבָּת וְלֹא אֶת יוֹם טוֹב.
אָמְרוּ: מִי שֶׁלֹּא רָאָה שִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֲבָה, לֹא רָאָה שִׂמְחָה מִיָּמָיו.
חליל – הוא כלי מכלי זמר הידוע בשם ״אלמזמאר״, והיה שם מינים רבים של כלי זמר, אבל מפני שזה הוא העיקר בשיר יחסו הכל בשמו.
ובית השאובה – שם המקום שהיו מתקינים לשמחה ולזמר וקראוהו בשם זה כמו שנ׳ ושאבתם מים בששון וכו׳.
החליל חמשה וששה זהו החליל של בית השואבה כו׳ – חליל הוא כלי מכלי שיר הנקרא בלשון ערבי מזמא״ר והיו שם מינים רבים מכלי הניגון אבל לפי שזה הוא העיקר השיר נתייחס אליו. ובית השואבה שם המקום שהיו מתקנין לשמחה וקראו לו זה השם משום ושאבתם מים בששון:
הֶחָלִיל. הַרְבֵּה מִינֵי זֶמֶר הָיוּ שָׁם, וְעַל שֵׁם שֶׁחָלִיל קוֹלוֹ נִשְׁמָע יוֹתֵר מִן הָאֲחֵרִים נִקְרְאוּ כֻּלָּם עַל שְׁמוֹ:
חֲמִשָּׁה וְשִׁשָּׁה. פְּעָמִים חֲמִשָּׁה פְּעָמִים שִׁשָּׁה. חָל יוֹם טוֹב רִאשׁוֹן לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, הֶחָלִיל שִׁשָּׁה. חָל בִּשְׁאָר יְמֵי הַחֹל, הֶחָלִיל חֲמִשָּׁה, לְפִי שֶׁאֵינוֹ דּוֹחֶה לֹא אֶת הַשַּׁבָּת וְלֹא אֶת יוֹם טוֹב:
שִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה. לְפִי שֶׁכָּל שִׂמְחָה זוֹ עַל שְׁאִיבַת הַמַּיִם שֶׁל נִסּוּךְ, קָרוּ לַהּ שִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה, עַל שֵׁם וּשְׁאַבְתֶּם מַיִם בְּשָׂשׂוֹן (ישעיהו יב):
החליל – many kinds of musical instruments were there, and by the name of the flute, as its sound is heard more than the others, all of them are called by its name.
חמשה וששה – sometimes five [days] and sometimes six [days]. If the first day of the Festival [of Sukkot] occurs on Shabbat, the flute [is sounded] for six [days]; if it (i.e., the first day of the Festival of Sukkot) falls on the other days of the week, the flute [is sounded for] five days, because it does not supersede neither the Sabbath nor the Holy Days [of the Festival].
שמחת בית השואבה – because all of this rejoicing is on the drawing of waters of libation, they called it the Rejoicing of the House of Drawing on account of (Isaiah 12:5): “Joyfully shall you draw water [from the fountains of triumph].”
בית השואבה ובירוש׳ שואבה שמשם שואבין רוח הקדש שהשכינה שורה מתוך שמחה דכתיב והיה כנגן המנגן וכו׳ ומייתי עובדא דיונה בן אמתי שהיה מעולי רגלים ובשמחת בית השואבה שרתה עליו שכינה תוס׳. וכתב הר״מ דילונזאנו ז״ל נראה דבית תנן והשואבה הויא כנסת ישראל דאי בית תנן הל״ל השואב כי בית לשון זכר לעולם ע״כ. ובגמ׳ אתמר רב יהודה ורב עינא חד תני שואבה וחד תני חשובה מאן דתני שואבה לא משתבש דכתיב ושאבתם מים בששון ומאן דתני חשובה לא משתבש דאמר רב נחמן מצוה חשובה היא ובאה מששת ימי בראשית שנבראו השיתין והיינו דלא כר׳ אלעזר ב״ר צדוק דאית ליה בברייתא בגמ׳ בסוף פירקין דלעיל דלא נבראו מששת ימי בראשית וכתבתיו פ׳ ולד חטאת דמעילה סי׳ ג׳: ובגמ׳ ת״ר החליל דוחה את השבת דברי יוסי ב״ר יהודה וחכמים אומרים אף י״ט אינו דוחה ומוקי לפלוגתייהו ר׳ ירמיה ב״ר אבא בשיר של שואבה דרבי יוסי ב״ר יהודה סבר שמחה יתירה נמי דוחה את השבת ורבנן סברי שמחה יתירה אינה דוחה את השבת אבל בשיר של קרבן ד״ה עבודה היא ודוחה את השבת ורב יוסף אמר מחלוקת בשיר של קרבן דר׳ יוסי סבר עיקר שירה בכלי ועבודה היא ודוחה את השבת ורבנן סברי עיקר שירה בפה ולאו עבודה היא ואינה דוחה את השבת אבל שיר של שואבה ד״ה שמחה היא ואינה דוחה את השבת ולרב יוסף קיימא במסקנא דמתני׳ דלא כר׳ יוסי ב״ר יהודה דהכי מותבינן ליה לרב יוסף מדתניא שיר של שואבה דוחה את השבת דברי ר׳ יוסי ב״ר יהודה וחכמים אומרים אף יום טוב אינה דוחה והויא תיובתיה דרב יוסף בתרתי בשל שואבה הויא תיובתיה מדר׳ יוסי ובשל קרבן הויא תיובתיה מדרבנן דהא ליכא למימר דמאי דנקט פלוגתייהו בשל שואבה להודיעך כחו דר׳ יוסי ב״ר יהודה דאפי׳ דשואבה נמי דחי ולעולם רבנן אפי׳ בשל קרבן פליגי דהא קתני מתני׳ זהו חליל של בית השואבה שאינו דוחה זהו שאינו דוחה אבל דקרבן דוחה מני אילימא ר׳ יוסי ב״ר יהודה האמר שיר של שואבה נמי דוחה אלא לאו רבנן היא דשמעי׳ להו בדשואבה דלא דחי וקתני זהו למעוטי דקרבן אלמא בשל קרבן מודו וקאי בתיובתא: ובירוש׳ הא של קרבן דוחה מתני׳ ר׳ יוסי ב״ר יהודה דתניא חליל של קרבן דוחה את השבת דברי ר׳ יוסי ב״ר יהודה (הגהה גם ר״ש בן אלעזר ס״ל דעיקר שירה בכלי בפרק בתרא דתעניות דף כ״ז ע״א אכן שמואל ס״ל התם כרבנן דעיקר שירה בפה:) וחכמים אומרים אינו דוחה לא את השבת ולא את י״ט:
החליל. עיין משנה ג׳ פרק ג׳ דבכורים. ומ״ש הר״ב הרבה מיני זמר היו שם לקמן במשנה ד׳:
של בית השואבה. שם המקום שהיו מתקנים לשמחה. הרמב״ם:
שאינה דוחה כו׳. הא דלא קתני כיצד יו״ט שחל להיות כו׳ כבפירקין דלעיל. משום דבעי למסמך ולמימר חליל של בית השואבה. דדייק מיניה בגמרא האי הוא דלא דחי. הא דקרבן דחי. תוס׳ [*ועיין במשנה ג׳ פ״ב דערובין]:
לא את השבת ולא את היום טוב. אע״ג דחליל אינו אסור אלא משום שמא יתקן כלי שיר. כמו לא מספקים. ולא מטפחים. דמשנה ב׳ פ״ה דביצה וקיי״ל [בפרק בתרא דערובין] דאין שבות במקדש. בית השואבה שאני. כדאמרינן בגמרא שאינה אלא משום שמחה יתרה. תוספת:
{א} בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה. שֵׁם הַמָּקוֹם שֶׁהָיוּ מְתַקְּנִים לַשִּׂמְחָה. הָרַ״מ:
{ב} שֶׁאֵינָהּ דּוֹחָה כוּ׳. הָא דְּלֹא קָתָנֵי כֵּיצַד כוּ׳, מִשּׁוּם דְּבָעֵי לִסְמֹךְ וּלְמֵימַר חָלִיל שֶׁל בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה, דְּדַיֵּק מִנֵּיהּ בַּגְּמָרָא הַאי הוּא דְּלֹא דָּחֵי, הָא דְּקָרְבַּן דָּחֵי. תּוֹסָפוֹת:
{ג} לֹא כוּ׳. אַף עַל גַּב דְּחָלִיל אֵינוֹ אָסוּר אֶלָּא מִשּׁוּם שֶׁמָּא יְתַקֵּן כְּלֵי שִׁיר כוּ׳, וְקַיְמָא לָן דְּאֵין שְׁבוּת בַּמִּקְדָּשׁ, בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה שָׁאנֵי, כִּדְאָמְרִינַן בַּגְּמָרָא שֶׁאֵינָהּ אֶלָּא מִשּׁוּם שִׂמְחָה יְתֵרָה. תּוֹסָפוֹת:
א) החליל
[הפלעטהע] שנגנו בה כלעיל פ״ד סי׳ ח׳. ואף דכלי זמר הרבה היו שם, עכ״פ קול החליל נשמע ביותר, ובו מתחילין ומסיימין, לפיכך נקרא כל הזמר על שמו:
ב) זהו החליל של בית השואבה
כך נקרא שם המקום שבעזרת נשים שמתקנין אותו בכמה מיני תקונין [כמ״ב] לשמחת שאיבת מי נסוך שבחג:
ג) ולא את יום טוב
אע״ג דכלי שיר בשבת ויו״ט אסור רק משום שבות, ואין שבות במקדש. היינו לצורך עבודה, אבל הכא רק שמחה יתירה הוא ולא עבודה:
החלק הראשון של הפרק עוסק בשמחת בית השואבה. עיקר שמחת בית השואבה הוא חגיגת ריקודים בעזרת נשים בלילה. בסופה של השמחה, בבוקר, התנהלה תהלוכה, מאוד לא אופיינית למקדש, משער המקדש מזרחה לשער התחתון, הוא השער המזרחי של עזרת נשים. כמו הקפת המזבח בערבות וכמו ניסוך המים גם שמחת בית השואבה אינה נזכרת בתורה, וכן לא אצל פילון ולא אצל יוספוס, וכמובן גם לא בספרות הכיתתית, אם כי זו קטועה והיעדר אזכור לחגיגה אינו מעיד דבר. ברם, בניגוד לשני המעמדות האחרים אין רמז לשמחת בית השואבה או לחגיגה דומה בנוהגים המקראיים, ואף אין בספרות חז״ל דיון על מקורו של הנוהג. במקביל, אין כל סימן שהיו כתות שהתנגדו לשמחת בית השואבה, ולא מסופר על צדוקים שחלקו על הנוהג.
ריקודים בחצרות מקדש הם מן המנהגים המקובלים במקדשים ובטקסים דתיים במזרח ונעסוק בכך גם בפירושנו לסוף תענית, אם כי שם מדובר בריקודי נשים והם מחוץ למקדש, ואצלנו בריקודי גברים (תמונה 14, איור 31).
אך התהלוכה משער המקדש מזרחה נראית ייחודית. זה המעמד היחיד המוכר לנו שאינו כולל הבאה של משהו, או כניסה של חוגגים אל המקדש, כמו הבאת ערבות, ביכורים, תהלוכת ניסוך המים או עלייה לרגל, אלא יציאה משערי המקדש אל השער החיצוני של המתחם. כל אלו נותנים לשמחת בית השואבה אופי מיוחד.
תיאור החג דלהלן מבוסס על ניתוח המקורות ופירוש המשניות של הפרק, וכאן נסכם את המסקנות שנעלה להלן.
במוצאי החג החלו בהתקנת מקום לנשים על גג הלשכות השונות שבעזרת נשים1, ובאותו זמן הוצבו עמודים ועליהם מנורות ענק. אל העמודים הושענו סולמות. על המנורות ניצבו ספלי זהב (קעריות בלשון ימינו) שנפח כל אחד 30 לוג (12.5 ליטר). המספרים עמומים במקצת, ונראה שניצבו ארבעה עמודים ובכל עמוד ארבעה ספלים, בנפח כולל של 120 לוג. העמודים מולאו פעמים מספר באמצע הלילה. עיקר השמחה היה בריקודים חופשיים בליווי נגינה ושירה ובליווי מעין מופעי ליצנות ולהטוטים חופשיים. לקראת בוקר החלה תהלוכת החג שיצאה מן המקדש. הכוהנים הובילו את התהלוכה מהמקדש מזרחה עד לשער המזרחי התחתון של עזרת נשים, ושם הצהירו על התנגדות לפולחן השמש, ונאמנות לה׳. פרטי השמחה יידונו כל אחד במקומו להלן. כמו במעמד ערבה וניסוך המים המצווה מתחילה בסדרת הכנות פומביות. אבל בניגוד למעמדים אלו ההכנות לשמחת בית השואבה נושאות אופי טכני מובהק של הכנות מעשיות, וספק אם הן נושאות אופי של מעמד ציבורי (איור 32).
החליל – חליל הוא כלי נגינה, אך בהקשר של משנתנו הוא כינוי לשמחה של שמחת בית השואבה שהפרק עוסק בה. בתנ״ך נזכרים כמה כלי נגינה, בדרך כלל כקבוצה: ״נבל ותֹף וחליל וכנור״ (שמואל א י ה)2. קבוצה אחרת מופיעה בספר דניאל: ״בעדנא די תשמעון קל קרנא משרוקיתא קיתרס [קתרוס] סבכא פסנתרין סומפֹּניה וכל זני זמָרא״ (ג ה). הרשימה מושפעת כמובן מהשפה היוונית, אך כמעט כל כלי הנגינה אינם נזכרים במסורות בית שני ודברי חז״ל, להוציא את הסומפוניה. אין זה מקרה שחכמים אינם מפרשים את הכלים שבספר דניאל; עיקר תשומת לבם ניתנת לכלי המקדש, והאחרים אינם מעניינים אותם.
הכלי הנפוץ ביותר בספרות חז״ל, לפחות לפי כמות אזכוריו, הוא החליל. על צורתו הבסיסית ניתן ללמוד בבירור מהמשנה הידועה במסכת קנים (פ״ג מ״ו) המתארת מה ניתן לעשות מכבש שמת: ״וכשהוא מת קולו שבעה. כיצד קולו שבעה:
2-1. שתי קרניו שתי חצוצרות
4-3. שתי שוקיו שני חלילין
5. עורו לתוף
6. מעיו לנבלים
7. בני מעיו לכינורות״.
אם כן החליל הוא צינור גלילי עשוי עצם, וכנראה עשו בו חורים מספר.
הנגינה בחליל מתוארת כהכאה, ״החליל מכה״, כנראה בגלל תנועת האצבעות הסותמות את חורי החליל (משנה בכורים פ״ג מ״ג-מ״ד; ערכין פ״ב מ״ג ועוד). בדרך כלל נזכרים שני חלילים, אך הרושם הוא שאלו שני כלים נפרדים ולא כלי אחד שיש בו שני חלילים3.
החליל מופיע כמוביל את תהלוכת עולי הרגל (משנה בכורים שם ועוד), כמוביל בנגינה בעת הקרבת הקרבן ובשמחת בית השואבה (משנה פ״ה מ״א; ערכין שם ועוד). החליל מופיע ככלי יחיד בזמן ההספד4 וכן לכלה, כלומר לריקודי החתונה או לתהלוכה שמביאים בה את הכלה (משנה בבא מציעא פ״ו מ״א ועוד). החליל הוא הכלי היחיד שנאמר עליו שהוא לעתים כלי של עבודה זרה, כלומר שהשתמשו בו תדיר לתהלוכות של עבודה זרה (תוספתא עבודה זרה פ״ו ה״א; ירושלמי שם פ״ד ה״ג, מד ע״ד). בציורים של תהלוכות דתיות נראה תדיר המנגן בחליל כפול המוביל את התהלוכה, ואחריו עולי רגל עם קרבן (בהמה), נושאי כלכלה עם פֵרות ולעתים מנגנים נוספים (איור 33 ואן סטרטן, פולחנות).
כבר שמענו שהחליל היה עשוי מעצם אך נזכר גם חליל של קנה, ומסופר גם על ניסיונות שווא לצפות אותו בזהב, ניסיונות שנכשלו שכן הצליל איבד מזכותו5.
המשנה בערכין דנה בחליל המקדש וממשיכה לספר על האבוב. על כך התלמוד הבבלי אומר שחליל ואבוב הם אותו כלי (משנה ערכין שם; בבלי, י ע״א). מן הסתם אלו כלים דומים, אולי חליל רגיל וחליל כפול, או גדלים שונים של חליל. לחליל היה תיק, כלומר כיסוי עור שהיה כלי ממש (משנה כלים פט״ז מ״א).
החליל עצמו נזכר בהקשרים רבים ובדרך כלל קול נגינתו מכונה, כאמור, הכאה, ״והחליל מכה״ (משנה בכורים שם; ערכין שם ועוד). המונח ״מכה״ עלול לעורר את הרושם שמדובר בתוף, אך ברור שאת החליל עשו מצינור דק שנקבו בו חורים. בדרך כלל עשו את החליל מעצם ארוכה (איור 34, תמונה 15).
חמשה וששה – עד כאן הכותרת, ומכאן ואילך ההסבר.
זה חליל שלבית השואבה – החליל שהוזכר לעיל הוא החליל המנגן בשמחת בית השואבה. המשנה באה להוציא מחליל אחר, זה המנגן בכל ימות השנה על הקרבנות. חליל זה נזכר במסכת ערכין (להלן), שאינו דוחה לא את השבת ולא את יום טוב – אם יום טוב ראשון הוא בשבת נותרו שישה ימי חול המועד, ואם יום טוב ראשון הוא יום חול אזי השבת חלה באמצע החג ונותרו רק חמישה ימי חול המועד שאינם חג או שבת, ואז החליל חמישה. בתוספתא מובאת מחלוקת האם חליל דוחה שבת או לא (פ״ד הי״ג)⁠6,
ברם אין לכך קשר למשנתנו. המשפט מועבר מתוספתא ערכין ועוסק בחליל המלווה את הקרבן (פ״א הי״ג, עמ׳ 544, ועוד), ולא החליל שהוא כינוי לשמחת בית השואבה.
החליל של הקרבן הוא כינוי לכל התזמורת, וכן החליל של שמחת בית השואבה הוא מונח המייצג תזמורת שלמה שהחליל מוביל אותה. מן הראוי לציין שתהלוכות קודש היו תופעה רגילה בהווי היווני, והחליל הוא הכלי הבולט המוביל את התהלוכה, אם כי גם כלים אחרים מופיעים בה7.
לא נאמר במשנה מדוע אין חוגגים את מצוות שמחת בית השואבה בשבת ובחג. אילו היה הדבר קשור לנגינה בחליל היה עלינו לברר את ההבדלים שבין הבבלי והירושלמי בטיב האיסור. לפי הירושלמי נגינה בשבת היא מלאכה לכל דבר, ואילו לפי הבבלי האיסור אינו אלא גזרה, שמא יתקן את הכלי או שמא יטלטל את כלי הנגינה כדי ללכת אל הבקי ממנו שילמדו לנגן או שינגן בשבילו8. ברם, כל זה אינו נחוץ להבנת משנתנו. שמחת בית השואבה כוללת הדלקת אש וריקודים. אלו לא נתפסו כמצווה ממש, וברור שהם אסורים בשבת. מעבר לכך, בליל שבת הסבו אנשי ירושלים ועולי הרגל בבתיהם וקיימו את מצוות החג ואת המצווה לשבת בסוכה, על כן לא היה טעם בארגון הילולה בערב שבת או בערב יום טוב.
מכאן ואילך המשנה מתארת את שמחת בית השואבה.
אמרו מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו – המילה ״שואבה״, נוסחתה ומשמעותה עוררו ויכוח ארוך אצל פרשנים ובמחקר9. כבר הבבלי מעיד כי הנוסח לא היה מוסכם: ״חד תני שואבה וחד תני חשובה. אמר מר זוטרא מאן דתני שואבה לא משתבש ומאן דתני חשובה לא משתבש״ (נ ע״ב)⁠10. נוסחאות נוספות הנמצאות בכתבי היד הן שאבה, שאובה, שובה ודומותיהן. פוקס הגדיל לעשות ואסף עשרות עדויות המתעדות את הנוסחים השונים11 בכתבי יד ובספרות המדרשים והפרשנים. האוסף מוכיח כי קשה לשחזר את הנוסח המקורי, וספק אף אם היה נוסח אחד מקורי. שאלת הנוסח, עם כל חשיבותה, אינה מסייעת בהבנת הרקע לשמחה ולהילולה. חשובה יותר היא משמעות המונח ״שואבה״. רוב המפרשים קישרו את המילה, על נוסחאותיה השונות, עם שאיבת מים. שני התלמודים מסבירים את המילה ברוח זו (בבלי נ ע״ב; ירושלמי נה ע״א). הבבלי דורש ומסביר שהשמחה באה מהכתוב ״ושאבתם מים בששון״ (ישעיהו יב ג), והירושלמי קושר זאת לשאיבת רוח הקודש. לפי שני התלמודים ״שואבה״ היא שאיבת מים. כן משמע ממדרשים שונים12, ברם לא ברור אם אלו הם פירושים לשם או דרשות. ליברמן פירש שמקור המילה הוא ״שובתא״ שמשמעו בסורית אש, ואף ספראי קיבל את פירושו13. אם שואבה היא חג לשמחת המים, והיא קשורה לניסוך המים, מוזר שאין לה כל קשר למים. לכאורה נראה מהמשנה להלן שהחג הסתיים בכך שהכוהנים יצאו מהשער התחתון (השער המזרחי של עזרת נשים) ומשם הלכו לשאוב את המים מהשילוח. ברם, לא כך כתוב במשנה. מבחינת המשנה (להלן משנה ד) המעמד מסתיים ביציאת הכוהנים מעזרת נשים. שאיבת המים לניסוך המים מופיעה בפרק הקודם, כמעמד בפני עצמו, ושם אין לה קשר ליציאה משער המזרח. מעמד ניסוך המים מתחיל בשאיבת המים מהשילוח והבאת המים למקדש. הבאת המים נעשית אחרי קרבן התמיד, שעתיים או שלוש לאחר סיום שמחת בית השואבה14. אם כן, אין כל סממן של מים בשמחת בית השואבה. המעמד קשור רק למצוות השמחה, ולא למים. כנגד זה יש בחגיגה מרכיב ברור של חג אש, כפי שיוברר להלן במשנה ד.
נראה, אפוא, ששמחת בית השואבה היא חג אש. מאוחר יותר, בימי התנאים, כבר נעלם מרכיב זה, ונותר רק הזיכרון למרכיב המים שבזמנו היה נחוג רק בניסוך המים. פרשה זו מאלפת בהיותה דוגמה ליחס שבין רובדי הספרות מחד גיסא לבין טיב המחקר מאידך גיסא. השאלות הלשוניות הן חשובות, אבל אינן במקום בירור מרכיבי התוכן ומשמעותם. ערבוב שאלות הלשון והתוכן האפיל על המחקר וצמצם את הבנת החג.
1. היו פרשנים שתהו כיצד התירו לעצמם בני התקופה לשנות משהו במבנה המקדש. אך מבנה המקדש עבר שינויים רבים, קבועים וזמניים, וכל השאלה אינה היסטורית.
2. בישעיהו ה יב: ״כנור ונבל תֹף וחליל״.
3. משנה, שבת פכ״ג מ״ד; כתובות פ״ד מ״ד; בבא מציעא פ״ו מ״ו ועוד.
4. ראו המקורות בהערה הקודמת.
5. משנה, כלים פי״א מ״ו; ערכין פ״ב מ״ג; תוספתא ערכין פ״ב ה״ג, עמ׳ 544.
6. ראו פירושו של ליברמן המוחק את המילה ״בתחילתו״ במשפט ״דוחה שבת בתחילתו״.
7. ואן סטרטן, פולחנות, עמ׳ 48 ואילך.
8. ראו על כך בפירושנו לראש השנה פ״ד מ״א.
9. ספראי, עליה לרגל, עמ׳ 195-193, והספרות שם בהערה 181; אפשטיין, מבוא, עמ׳ 320.
10. מי ששונה שואבה אינו משתבש ומי ששונה חשובה אינו משתבש.
11. פוקס, סוכה, עמ׳ 163-156.
12. רות רבה, סוף פ״ד, ועוד. לדיון ארוך בכל כתבי היד ראו פוקס למשנה זו, והדברים הובאו גם במאמרו של פוקס, שואבה. דיון זה הוא דוגמה לדיון פילולוגי מלא.
13. ספראי, עליה לרגל, עמ׳ 193.
14. לעיל, פ״ד מ״ט.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ב) בְּמוֹצָאֵי יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חָג, יָרְדוּ לְעֶזְרַת נָשִׁים, וּמְתַקְּנִין שָׁם תִּקּוּן גָּדוֹל. וּמְנוֹרוֹת שֶׁל זָהָב הָיוּ שָׁם, וְאַרְבָּעָה סְפָלִים שֶׁל זָהָב בְּרָאשֵׁיהֶן, וְאַרְבָּעָה סֻלָּמוֹת לְכָל אֶחָד וְאֶחָד, וְאַרְבָּעָה יְלָדִים מִפִּרְחֵי כְהֻנָּה וּבִידֵיהֶם כַּדִּים שֶׁל שֶׁמֶן שֶׁל מֵאָה וְעֶשְׂרִים לֹג, שֶׁהֵן מַטִּילִין לְכָל סֵפֶל וָסֵפֶל.
This was the sequence of events: At the conclusion of the first Festival day the priests and the Levites descended from the Israelites’ courtyard to the Women’s Courtyard, where they would introduce a significant repair, as the Gemara will explain. There were golden candelabra atop poles there in the courtyard. And there were four basins made of gold at the top of each candelabrum. And there were four ladders for each and every pole and there were four children from the priesthood trainees, and in their hands were pitchers with a capacity of 120 log of oil that they would pour into each and every basin.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ב] מוֹצָאֵי יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁלֶּחָג הָיוּ יוֹרְדִים לַעֲזָרַת הַנָּשִׁים, וּמְתַקְּנִים שָׁם תִּיקּוּן גָּדוֹל.
וּמְנוֹרֹת שֶׁלַּזָּהָב הָיוּ שָׁם, וּסְפָלִים שֶׁלַּזָּהָב בְּרָאשֵׁיהֶם, וְאַרְבָּעָה סוּלָּמוֹת עַל כָּל מְנוֹרָה וּמְנוֹרָה, וְאַרְבָּעָה יְלָדִים מִפִּרְחֵי כְהוּנָּה, וּבִידֵיהֶם כַּדֵּי יַיִן וְכַדֵּי שֶׁמֶן שֶׁלְּמֵאָה וְעֶשְׂרִים לוֹג, וְהֵן מְטִילִין לְתוֹךְ כָּל סֵפֶל וְסֵפֶל.
בָּרִאשׁוֹנָה, כְּשֶׁהָיוּ רוֹאִין שִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֲבָה, הָיוּ אֲנָשִׁים רוֹאִין מִבִּפְנִים, וְנָשִׁים רוֹאוֹת מִבַּחוּץ. וּכְשֶׁרָאוּ בֵית דִּין שֶׁהֵן בָּאִין לִידֵי קַלּוּת רֹאשׁ, עָשׂוּ שָׁלֹשׁ גְּזוּזְטְרָאוֹת בָּעֲזָרָה, כְּנֶגֶד שָׁלֹשׁ שָׁלֹשׁ רוּחוֹת, שֶׁשָּׁם נָשִׁים יוֹשְׁבוֹת וְרוֹאוֹת בְּשִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֲבָה, וְלֹא הָיוּ מְעֹרָבִין.
תיקון גדול – כלומר גדול התועלת, והוא שהיו מכינים מקום לנשים ומקום גדור לאנשים. ומקום הנשים למעלה על מקום האנשים גבוה ממנו כדי שלא יסתכלו האנשים בנשים. וכשאצייר את העזרה בכללותה במקומו תתבאר לך עזרת נשים וזולתה משאר המקומות.
במוצאי יו״ט הראשון של חג ירדו לעזרת נשים וכו׳ – תיקון גדול ר״ל גדול התועלת והוא כי העם היו מתקנים מקום לאנשים ומקום לנשים ומקום הנשים למעלה ממקום האנשים כדי שלא יסתכלו האנשים בנשים וכשאצייר העזרה בכללה במקומה יתבאר לך עזרת הנשים וזולתה מן המקומות ואמרו אנו ליה וליה עינינו קיצר בדבר ולשונם היה כך אנו ליה משתחוים ועינינו ליה מיחלות:
תִּקּוּן גָּדוֹל. שֶׁהָיוּ מַקִּיפִים אוֹתָהּ גְּזֻזְטְרָאוֹת, וּמוֹשִׁיבִים הַנָּשִׁים לְמַעְלָה וְהָאֲנָשִׁים מִלְּמַטָּה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יָבֹאוּ לִידֵי קַלּוּת רֹאשׁ:
בְּרָאשֵׁיהֶן. בְּרֹאשׁ כָּל מְנוֹרָה:
תקון גדול – they would surround it with balconies (see Talmud Sukkah 51b), and would place the women above and the men from below, in order that they would not come to act with irreverence.
בראשיהן – at the top of each Menorah/candelabrum.
אמרו כל מי מלות אמרו כל ליתנהו בנוסחת המשנה שבגמרא: וי״ס דל״ג מלת כל בלבד:
במוצאי י״ט הראשון של חג ירדו לעזרת הנשים ביד בהלכות לולב סימן י״ב:
ומתקנין שם תקון גדול ר״ל גדול התועלת והוא כי העם היו מתקנים מקום לאנשים ומקום לנשים ומקום הנשים למעלה ממקום האנשים כדי שלא יסתכלו האנשים בנשים הרמב״ם ז״ל:
ומנורות של זהב היו שם וארבעה ספלים של זהב בראשיהם וד׳ סולמות לכל מנורה ומנורה וד׳ ילדים מפרחי כהונה ובידיהן כדי שמן של מאה ועשרים לוג שהן מטילין לכל ספל וספל כך צ״ל ופי׳ שהן מטילין הד׳ כהנים הנזכרים שכל אחד עלה בסולמו: תנא משובחים היו יותר מבנה של מרתא בת ביתוס הכהן שהיה נוטל ב׳ ירכות של שור הגדול שלקוח באלף זוז ומהלך בכבש עקב בצד גודל אע״פ שדרך נושאי משוי לרוץ אלא שלא הניחוהו אחיו לעשות כן משום ברוב עם הדרת מלך ותנן בפ׳ שני דיומא פר קרב בכ״ד ובגמ׳ פריך מאי משובחי׳ יותר אילימא משום יוקרא הני יקירי טפי ומשני התם כבש ומרבע ולא זקיף הכא סולמות וזקיף טובא ופי׳ רש״י ז״ל כבש ומרבע הכבש הי׳ משפע בשפוע אורך קרוב ארבע אמו׳ שיפוע לכל אמה גבוה ל״ב אמה אורך ל״ט גבוה ע״כ: בבלי וירוש׳ ומתקנין שם תקון גדול מה תיקון היו עושין שם שהיו מעמידין האנשים בפני עצמן והנשים בפני עצמן כההיא דתנן פ׳ שני דמסכת מדות וחלקה היתה בראשונה והקיפוה כצוצרה שהנשים רואות מלמעלה והאנשים מלמטה כדי שלא יהיו מעורבין ופי׳ רש״י ז״ל והקיפוה כצוצטרא נתנו זיזין בכותליה בולטין מן הכותל סביב סביב וכל שנה מסדרין שם גזוזטראות לווחין שקורין פלאקאש כדי שיהו נשים עומדות שם בשמחת בית השואבה ורואות וזהו תקון גדול דקתני מתני׳ שמתקנין בכל שנה ע״כ. ופרכי׳ בגמ׳ והיכי עבדי להוסיף ולשנות כלום על בנין שלמה והכתיב הכל בכתב מיד ה׳ עלי השכיל ומשני אמר רב קרא אשכחו ודרשו וספדה הארץ משפחות משפחות לבד פליגי בה תרין אמוראין ר׳ דוסא ורבנן חד אמר זה הספדו של משיח בן יוסף שנהרג ומה אם בשעה שהם אבלים ואין יצר הרע שולט עוד כדכתיב והסירותי את לב האבן את אמר האנשים בפני עצמן והנשים בפני עצמן בשעה שעסוקין בשמחה ויצר הרע קיים לא כ״ש וחרינא אמר זה הספדו של יצר הרע שהקב״ה שוחטו והצדיקים נדמה להם כהר גבוה ובוכים ואומרים היאך יכולנו לכבוש הר גבוה כזה והרשעים נדמה להם כחוט השערה ובוכים ואומרים היאך לא יכולנו לכבוש את חוט השערה הזה:
ומנורות של זהב היו שם ירוש׳ בר קפרא אמר וגובהן מאה אמה והא דתני כל דתלי ק׳ אמין בעי בסיס תלתין ותלת (הגהה כך הלשון שם לא פחות ולא יותר). סולמא מכאן תלתין ותלת וסולמא מכאן תלתין ותלת והתנן כל העזרה לא היתה אלא ארך קפ״ז על רוחב קל״ה אשכח תני מקומן מעשה נסים היה מה ביד כולם מאה ועשרים לוג או ביד כל א׳ וא׳ מאה ועשרים לוג עכ״ל הירוש׳. אבל הבריית׳ דמייתי בבבלי תנא גבוהה של מנורה חמשים אמה וכמו שפי׳ רש״י ז״ל והעתיקו ר״ע ז״ל בסמוך:
של מאה ועשרים לוג גמ׳ איבעיא להו מאה ועשרים לוג כולהו או דילמא לכל חד וחד ת״ש ובידיהן כדי שמן של שלשים שלשים לוג שהם כולן מאה ועשרים לוג:
מְטִילִין בשבא:
ירדו לעזרת נשים. כהנים ולוים יורדין מעזרת ישראל שהיא גבוהה לעזרת נשים שלמטה הימנה בשפוע ההר. רש״י. ועיין במדות:
תקון גדול. ר״ל גדול התועלת. הרמב״ם. וכתב הר״ב שהיו מקיפין אותה גזוזטרא. גמ׳. כאותה ששנינו [במשנה ה׳ פ״ב דמדות] חלקה היתה בראשונה והקיפוה גזוזטרא. פירש״י שבראשונה לא היו זיזין יוצאין מן הכתלים והקיפוה גזוזטרא. נותנין זיזין בכתלים בולטין מן הכותל סביב סביב. וכל שנה מסדרין שם גזוזטראות לווחים שקורין פלנ״ק. כדי שיהו נשים כו׳ וזהו תיקון גדול דקתני שמתקנים בכל שנה. רש״י. והקשו בגמרא והכתיב (ד״ה א׳ כ״ח) הכל בכתב מיד ה׳ עלי השכיל. ותירצו קרא אשכחו ודרוש (זכריה י״ב) וספדה הארץ וגו׳. משפחות בית דוד לבד ונשיהם לבד. וק״ו ממקום הספד למקום שמחה וכו׳. ומ״ש הר״ב הנשים מלמעלה. פירש הרמב״ם כדי שלא יסתכלו האנשים בנשים. והדין עמו. כי האנשים שלמטה היו הרואין בשמחה לא השמחים בעצמן. כמ״ש הר״ב במדות שם. כי השמחים היו חסידים וכו׳ כדלקמן. וא״כ הוצרך לטעם. ואמנם הסתכלות האנשים בנשים מביא לידי קלות ראש. כי הוא ימשל בך כתיב (בראשית ו׳). ועוד משום קישוי לדעת. ושמא יראה קרי. כ״ש בחצרות בית ה׳:
ומנורות. גבהן פירש הר״ב לקמן:
[*ילדים. בחורים. רש״י]:
של מאה ועשרים לוג. תנא של שלשים שלשים לוג. שהם כולם מאה ועשרים לוגין. ותנא דידן כללא נקט. ואפשר לי לומר משום דסימנייהו שנותיו של משה רבינו ע״ה שאור תורתו זורחת עלינו. ועוד היא מאירה. שכיוצא בזה נתנו סימן במדרש על מספר הללויה שעונין הצבור כפי מנהגם בימי הגמרא. שעולין למספר שנותיו של אהרן קכ״ג. כמ״ש הרמב״ם בפ״ג [הי״ב] מהלכות חנוכה [*והכ״מ לא הראה מקומו ואני מצאתיו במסכת סופרים פי״ו]:
{ד} יָרְדוּ כוּ׳. כֹּהֲנִים וּלְוִיִּים יוֹרְדִים מֵעֶזְרַת יִשְׂרָאֵל שֶׁהִיא גְּבֹהָה, לְעֶזְרַת נָשִׁים שֶׁלְּמַטָּה הֵימֶנָּה בְּשִׁפּוּעַ הָהָר. רַשִׁ״י:
{ה} תִּקּוּן גָּדוֹל. רְצוֹנוֹ לוֹמַר גְּדוֹל הַתּוֹעֶלֶת. הָרַמְבַּ״ם:
{ו} פֵּרֵשׁ רַשִׁ״י שֶׁבָּרִאשׁוֹנָה לֹא הָיוּ זִיזִין יוֹצְאִין מִן הַכְּתָלִים, וְהִקִּיפוּהָ גְּזֻזְטְרָא, נָתְנוּ זִיזִין בַּכְּתָלִים סָבִיב סָבִיב. וְכָל שָׁנָה מְסַדְּרִין שָׁם כוּ׳ כְּדֵי שֶׁיִּהְיוּ נָשִׁים כוּ׳, וְזֶהוּ תִּקּוּן גָּדוֹל דְּקָתָנֵי, שֶׁמְּתַקְּנִים בְּכָל שָׁנָה:
{ז} פֵּרֵשׁ הָרַמְבַּ״ם כְּדֵי שֶׁלֹּא יִסְתַּכְּלוּ הָאֲנָשִׁים בַּנָּשִׁים. וְהַדִּין עִמּוֹ, כִּי הָאֲנָשִׁים שֶׁלְּמַטָּה הָיוּ הָרוֹאִין בַּשִּׂמְחָה, לֹא הַשְּׂמֵחִים בְּעַצְמָן, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב הָרַ״ב בְּמִדּוֹת שָׁם. כִּי הַשְּׂמֵחִים הָיוּ חֲסִידִים וְכוּ׳, וְאִם כֵּן הֻצְרַךְ לַטַּעַם, וְאָמְנָם הִסְתַּכְּלוּת הָאֲנָשִׁים בַּנָּשִׁים מֵבִיא לִידֵי קַלּוּת רֹאשׁ וְכוּ׳, וְשֶׁמָּא יִרְאֶה קֶרִי, כָּל שֶׁכֵּן בְּחַצְרוֹת בֵּית ה׳:
{ח} יְלָדִים. בַּחוּרִים. רַשִׁ״י:
{ט} שֶׁל מֵאָה וְעֶשְׂרִים כוּ׳. תָּנָא שֶׁל שְׁלֹשִׁים שְׁלֹשִׁים. וְנָקַט כְּלָלָא, נִרְאֶה לִי מִשּׁוּם דְּסִימָנַיְהוּ שְׁנוֹתָיו שֶׁל מֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁאוֹר תּוֹרָתוֹ זוֹרַחַת עָלֵינוּ וְעוֹד הִיא מְאִירָה. תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
ד) במוצאי יום טוב הראשון של חג
וה״ה כל ימי חוה״מ אחר הקרבת תמיד בין הערבים:
ה) ירדו לעזרת נשים
הכהנים והלויים שבעזרה, יורדים מעזרת ישראל לעזרת נשים שבשפולי ההר:
ו) ומתקנין שם תקון גדול
[גראסע ארדנונג]. שהניחו קרשים עם מעקה סביב על הזיזין שיוצאין מהחומות סביב, ושם עמדו עליהן הנשים, לראות שמחת בית השואבה שהיה למטה בעזרת נשים, ולא יתערבו הנשים עם האנשים:
ז) וארבעה ספלים של זהב בראשיהן
בראש כל מנורה היה ד׳ [בעקקען]. ותוך הספלים הניחו הפתילה העבה ביותר והבעירוה:
ח) וארבע סולמות לכל אחד ואחד
סולם לכל ספל. ונ״ל דלא שהיו המנורות של זהב כל כך גבוהות ועבות עד שהיה צריכים לעלות בסולמות לראשיהן, ובש״ס אמרינן שהיה גובה של כל מנורה נ׳ אמה, וזהו גוזמא גדולה שיהיו מנורות רבות גבוהות ועבות כל כך כליל זהב, אלא שהיו המנורות עומדות על בימות גבוהות כל כך, או סביב שפת הגזוזטרא שעשו, וכל זה כדי להפיץ אורה בכל עיר הקדש:
ט) וארבעה ילדים מפרחי כהונה
מבחורי כהונה. על כל סולם יושב כהן א׳ רך בשנים שקל לעלות. ונ״ל דאע״ג דכבר קאמר שהיו ילדים, נקט נמי פרחי כהונה לומר שבחרו אותן יפים כפרחים וקלין במעשיהן כעוף פורח, והכל רק להדור השמחה:
י) ובידיהם כדים של שמן של מאה ועשרים לוג
דהיינו ל׳ לוג לכל א׳:
יא) שהן מטילין לכל ספל וספל
כל שעה שיצטרך:
מוצאי יום טוב הראשון של חג היו יורדים – עזרת נשים הייתה בעזרה; מן העזרה הובילו 15 מעלות (מדרגות) ובהן ירדו לעזרת נשים. לפי התיאור במשנה ברור שהקמת המבנה המתואר נעשתה על ידי הנהגת המקדש, ואנשיה ירדו מהעזרה לעזרת נשים. כל שאר העם עלה מהעיר להר הבית ולעזרת נשים. עזרת נשים נוספה כנראה למקדש בתקופה מאוחרת יחסית, אולי רק בימי הורדוס. היא גם נחשבה קדושה פחות, ואליה נכנסו גם הטמאים בטומאה קלה1. ההילולה נערכה בעזרת נשים המקודשת פחות.
לעזרת הנשים ומתקינים משום – בדפוסים ובכל יתר עדי הנוסח שם, וזה נוסח קל יותר להבנה.
תיקון גדול – המשנה אינה מסבירה מהו התיקון, אבל התוספתא מסבירה: ״בראשונה כשהיו רואין שמחת בית השואבה היו אנשים רואין מבפנים ונשים רואות מבחוץ וכשראו בית דין שהן באין לידי קלות ראש עשו שלש גזוזטראות בעזרה כנגד שלש שלש רוחות ששם נשים יושבות ורואות בשמחת בית השואבה ולא היו מעורבין״ (תוספתא סוכה פ״ד ה״א; בבלי, נא ע״ב, ירושלמי נה ע״ב)⁠2. העדות ברורה. הריקודים היו עממיים, וכרגיל בפעילות עממית הזיכרון מדגיש את חלקם של המנהיגים. נשים עמדו במעגל החיצון. לא נאמר שהנשים השתתפו בריקוד, אם כי אפשר שכך היה. מכל מקום, באווירת ההילולה נוצר עירוב בין המינים וקלות דעת, ולכן נבנו שלוש מרפסות משלושה צדדים של העזרה (חוץ מצד מערב, שם היה המקדש עצמו). הסדר זה אִפשר לנשים לצפות בריקודים. ייתכן שגם שיקול זה השפיע על ההחלטה לבנות את הגזוזטראות, אך חז״ל מדגישים את ההיבט הצניעותי. ברור מהמשנה שבכל ימות השנה לא הייתה הפרדה בין המינים, ובעזרת נשים התערבו גברים עם נשים כמו בשוק. גם בבית הכנסת הקדום לא הייתה הפרדה בין המינים, ובפועל לא נמצאו עדויות לעזרת נשים בבית הכנסת בתקופת המשנה והתלמוד, זאת על אף עשרות בתי הכנסת שנחפרו ועשרות הכתובות שהתגלו3. עם זאת אין להוכיח ממשנתנו דבר על עזרת הנשים בבית הכנסת, שכן ייתכן שהגישה לשני המוסדות שונה, ונחזור לכך להלן. במסורת היהודית הפכה ההפרדה בין המינים למאפיין קבוע של החברה היהודית בכלל, ושל הפעולות הדתיות בפרט, על כן משנתנו נראית חריגה. כמובן אי אפשר להביא מהמשנה ראיה להפרדה קבועה בין המינים. אדרבה, המשנה מעידה כי היה זה הסדר חריג שנועד לאירוע ספציפי, ובכל ימות השנה לא הייתה הפרדה בין המינים. אין גם לפרש ש״התיקון הגדול״ היה שיפוץ החלק המיועד לנשים, או הרחבתו. אדרבה, אילו היה זה מבנה או מתקן קבוע הרי שבמקדש המפואר היו בונים מבנה קבוע ומפואר ההולם את רמתו הגבוהה של המבנה. על כן ברור שהיה זה מבנה זמני, וכל הסבר אחר הוא אפולוגטי, ונועד להתאים את ההווי במקדש למציאות מאוחרת.
נראה שהחברה היהודית בסוף ימי בית שני הושתתה על ערכי צניעות שונים מאלו שתבעו חז״ל. כך אין מסיבת ריקודי הכרמים בט״ו באב הולמת את ערכי חכמים אך הייתה מקובלת בירושלים בסוף ימי בית שני, וכך גם הפעילות המעורבת במקדש.
כאמור, משנתנו מדברת על מתקן זמני להפרדה בין המינים. ברם, מבנה מעין זה מופיע ומתואר במשנת מידות. אבא שאול מספר על הלשכה המערבית-דרומית בעזרת נשים: ״שם היו נותנין יין ושמן, היא היתה נקראת לשכת בית שמניא4 וחלקה היתה בראשונה, והקיפוה כצוצרה (כסוסטרה – גזוזטרה) שהנשים רואות מלמעלן והאנשים מלמטן כדי שלא יהו מערבין״ (פ״ב מ״ה). כאן הגזוזטרה מתוארת כמבנה שנוסף לעזרה, אך כמבנה קבוע. המסורת אינה מוסכמת על הכול ובאותה משנה רבי אליעזר בן יעקב אומר ששכח למה הלשכה משמשת, אך אין זה ברור אם הוא חולק גם על הקפת גג הלשכה במרפסת. מסורת זו עומדת בניגוד מה למסורות אחרות על מעורבות נשים בעזרת נשים עצמה, ואף בניגוד מה למשנתנו. ניתן ללמוד כי הייתה הפרדה מסוימת בין המינים גם בימי החול, אך לשמחת בית השואבה התקינו הפרדה מוחלטת ושטח נרחב יותר לנשים, שכן גגה של לשכה אחת לא היה מספיק להכיל את כל הנשים5. התיקון לא היה קבוע, כדברי רש״י (לסוכה נא ע״ב): ״וכל שנה מסדרין שם גזוזטראות, לווחין שקורין בלנ״ק (צ״ל פלנק״ש) כדי שיהו נשים עומדות שם בשמחת בית השואבה ורואות, וזהו תיקון גדול דקתני מתניתין שמתקנין בכל שנה.
מסורת המשנה אינה מציעה לאסור על הנשים את הביקור בעזרה בלילות החג מאחר שאינן חייבות בעלייה או בראייה. כל ההסדרים וההלכות הקשורות בהם מניחים שהן שוהות בעזרה בלילות החג. המשנה רואה זאת בחיוב והתיקון נועד לעודד נשים לשהות בעזרה, אך גם לשמור על גדרי חברה (צניעות)⁠6.
מנורת של זהב היו שם – לפי המשנה משמע שמנורות הזהב היו בעזרת נשים. ברם, מההמשך ברור שהמנורות הוצבו על סולמות גבוהים, וכך עשוי היה האור להיראות בחלקים נרחבים של העיר. לא מן הנמנע שהסולמות עם המנורות הוצבו רק לקראת החג. ״מנורה״ היא מונח כללי למתקן תאורה. לפי ההמשך נראה שהיה זה מתקן שבו ארבעה כנים ועליהם הוצבו ספלי השמן, וספלים של זהב בראשיהם – כפי שאמרנו בפרק הקודם7 ספל הוא קערית, כך שניתן היה להניח בתוכה פתילה עבה או פתילות מספר. עובי הפתילות הוא הקובע את גודל הלהבה, וארבעה סולמות על כל מנורה ומנורה – כדי שניתן יהיה למלאה בשמן פעמים מספר במשך הלילה. המתקן כולו אמור להיות יציב, ועל כן סביר שהיה זה עמוד גדול וגבוה, ועליו הושענו הסולמות. בראש העמוד ארבעה בסיסים ובהם הונחו הספלים.
וארבעה ילדים מפרחי כהונה – פרחי כהונה הם צעירי הכהונה, או הכוהנים הפשוטים, בניגוד לזקני כהונה8. המשנה מדגישה כי היו אלו ילדים מפרחי כהונה, כי סתם פרח כהונה הוא צעיר אך לאו דווקא ילד, ובידיהם כדי שמן של מאה ועשרים לוג – מאה ועשרים לוג הם 30 קבים שהם 5 סאים, כ- 50 ליטר בערך. התלמודים דנים בשאלה האם כל ילד נשא עמו 120 לוג, או שכולם יחד נשאו 120 לוג. ניתן להבין גם את שאלת הגמרא כמוסבת על הספלים: האם בכל ספל היו 120 לוג או שכל ארבעת הספלים הכילו יחדיו 120 לוג. הבבלי מביא ברייתא ולפיה כל ילד נשא כד של 30 לוג (5 סאים), הווה אומר שהשאלה נסובה על הכמות שנשאו הילדים. ודאי שכד של 50 ליטר הוא משקל כבד לילד, אם כי לא בלתי אפשרי לגבר צעיר וחזק (בבלי נב ע״ב; ירושלמי נה ע״א)⁠9. לא נאמר האם מילאו את הספלים פעם אחת או שמילאו אותם לעתים תכופות. נראה שאם רצו אור חזק, כל הלילה, היה צורך ביותר מ- 50 ליטר שמן, והן מטילים – שופכים את השמן, לתוך [כל] ספל וספל – מן הראוי להעיר שבאיור מצרי מצינו תמונה של עמודים, עליהם אולי נרות שמן, ועליהם מטפסים צעירים כדי להתקינם או להדליקם. אפשר, אפוא, שבאותו מקדש מצרי נהגו להאיר את רחבת המקדש בדרך המתוארת במשנה. אין להסיק מכאן שלפנינו מנהג שמקורו במצרים, אלא שבחברות שונות ובמבני תפארת שונים פתרו אותן בעיות בדרכים זהות (איור 35). ואכן, הופקינס טוען בספרו הדמיוני למכנה משותף טכני נרחב בין המקדשים השונים באגן הים התיכון10.
1. משנה, כלים פ״א מ״ח; ביכלר, עזרת נשים.
2. גזוזטרה, כסוסטרה או בכתיב אחר היא מונח בנייה, ביוונית εξώστρα או בלטינית gazostra, ומשמעו מרפסת – מבנה הבנוי על הגג ועודף על קירות הבית.
3. ספראי, עזרת נשים.
4. בכתב יד קופמן ובכל כתבי היד ״בית שמנייה״, וראו עוד קאופמן, מדות, עמ׳ 46. השאלה קשורה לשאלה בסיסית הרבה יותר האם במקדש דיברו ארמית או עברית, וראו פירושנו לשקלים פ״ה מ״ג.
5. מבחינה לשונית ניתן לפרש ש״חלקה היתה...⁠״ מתייחס לכל העזרה ולא ללשכה בלבד. אם כן הוא – אין ללמוד מכאן בהכרח על מבנה קבע, כך שמשנת מדות תסתור את משנתנו, אלא על בניין זמני כמו במשנתנו.
6. ספראי, נשים ומקדש, עמ׳ 76-69.
7. לעיל, פ״ד מ״ט.
8. ראו פירושנו ליומא פ״א מ״ז.
9. לירושלמי אין תשובה לשאלה.
10. הופקינס, עולם מלא אלים, ההקדמה, עמ׳ 6-1 ובמיוחד עמ׳ 5-4.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ג) מִבְּלָאֵי מִכְנְסֵי כֹהֲנִים וּמֵהֶמְיָנֵיהֶן מֵהֶן הָיוּ מַפְקִיעִין, וּבָהֶן הָיוּ מַדְלִיקִין, וְלֹא הָיְתָה חָצֵר בִּירוּשָׁלַיִם שֶׁאֵינָהּ מְאִירָה מֵאוֹר בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה.
From the worn trousers of the priests and their belts they would loosen and tear strips to use as wicks, and with them they would light the candelabra. And the light from the candelabra was so bright that there was not a courtyard in Jerusalem that was not illuminated from the light of the Place of the Drawing of the Water.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ג] מִבְּלָאֵי מִכְנְסֵי הַכֹּהֲנִים וּמֵהֶמְיָינֵיהֶם הָיוּ מַפְקִיעִים, וּבָהֶם הָיוּ מַדְלִיקִים.
לֹא הָיְתָה חָצֵר בִּירוּשָׁלִַם שֶׁלֹּא הָיְתָה מְאִירָה מֵאוֹר בֵּית הַשּׁוֹאֲבָה.
מִבְּלָאֵי מִכְנְסֵי כֹּהֲנִים. מִמִּכְנְסֵי כֹּהֲנִים הַבְּלוּיוֹת, וּמֵאַבְנְטֵיהֶן הַיְּשָׁנִים. תַּרְגּוּם אַבְנֵט הֶמְיָנָא:
הָיוּ מַפְקִיעִים. קוֹרְעִים לַעֲשׂוֹת פְּתִילוֹת:
שֶׁלֹּא הָיְתָה מְאִירָה. לְפִי שֶׁהַמְּנוֹרוֹת גְּבוֹהוֹת חֲמִשִּׁים אַמָּה וְהַר הַבַּיִת גָּבֹהַּ, וְהָאוֹרָה זוֹרַחַת בְּכָל הָעִיר:
מבלאי מכנסי כהנים – from the rags of the pants of the Kohanim/priests, and from their old belts.
היו מפקיעים – they tear them to make wicks.
שלא היתה מאירה – because the Menorahs/candelabrums were fifty cubits tall and the Tempe Mount was tall and its light would shine throughout the entire city.
מבלאי מכנסי וכו׳ פ׳ במה מדליקין דף כ״ח ובפ׳ שני דיומא דף כ״ג. ובירוש׳ תני מבלאי מכנסי כהן גדול היו מדליקין את הנרות שבפנים ומבלאי מכנסי כהן הדיוט היו מדליקין את הנרות שבחוץ:
ומהמייניהם תימא דלא חשיב נמי כתנת שגם היא היתה של שש תוס׳ ז״ל. ועליהם ז״ל קשה לע״ד אמאי לא הקשו ג״כ ממצנפת ושמא דס״ל ז״ל דתנא נקט היותר מצוי להבלות ולפי זה הוקשה להם ז״ל דאי משום טעם זה ה״ל למיתני כתנת נמי שגם היא מלתא דשכיחא להבלות שהיא סמוכה לבשר אבל אין הכי נמי דמכל ד׳ בגדי כהונה הבלויין היו משקיעין ומדליקין: וביד בפ״ח דהלכות כלי המקדש סי׳ ה׳ ו׳ וז״ל שם מכנסי כהנים הדיוטים שבלו ואבנטיהם היו עושין מהן פתילות ומדליקין בהם במקדש בשמחת בית השואבה וכתנות כהנים הדיוטים שבלו היו עושים מהם פתילות למנורת התמיד ע״כ. וכתוב שם בכ״מ ודייק רבינו לכתוב כתנות כהנים למעט אבנט דאין עושין מהן פתילות למנורת תמיד משום דאית בהו עמרא ואין להדליק בהן למנורת התמיד ומכנסיים תנן דבשמחת בית השואבה מדליקין בהם ולא נשאר לפתילות התמיד כי אם כתנות ומצנפות וצריך טעם למה השמיט רבינו מצנפת ואפשר דתנא כתנות והיה למצנפות א״נ משום דמצנפות דקות ביותר ולא חזו לפתילות לכך השמיטם עכ״ל ז״ל:
לא היתה חצר בירושלם שלא היתה מאירה וכו׳ ובגמ׳ תנא אשה היתה בוררת חטים לאור בית השואבה ופי׳ תוס׳ ז״ל דלאו דוקא בוררת אלא כלומר היתה יכולה לברור מרוב אורה דהא אע״ג דקול ומראה וריח אין בהן משום מעילה איסורא מיהא איכא:
מבלאי מכנסי הכהנים ומהמייניהן. כתבו התוספות תימה דלא קא חשיב כתונת. שגם היא היתה של שש ע״כ. ולי קשה גם מצנפת. [*ועיין במשנה ה׳ פ״ז דיומא:
שאינה מאירה כו׳. פי׳ הר״ב לפי שהמנורות כו׳ ומסיים רש״י וכותל מזרחי שהיא לסוף עזרת נשים היה נמוך כדאמר בסדר יומא [וכן בפרק ב׳ דמדות משנה ד׳] והמנורות עולות למעלה הימנה]:
{י} מִכְנְסֵי כוּ׳. תֵּימַהּ דְּלֹא חָשֵׁיב כֻּתֹּנֶת, שֶׁגַּם הִיא הָיְתָה שֶׁל שֵׁשׁ, וּמִצְנֶפֶת:
{יא} וְכֹתֶל מִזְרָחִי שֶׁהוּא לְסוֹף עֶזְרַת נָשִׁים הָיָה נָמוּךְ, כִּדְאָמַר בְּסֵדֶר יוֹמָא, וְהַמְּנוֹרוֹת עוֹלוֹת לְמַעְלָה הֵימֶנּוּ. רַשִׁ״י:
יב) ומהמייניהן
ר״ל ממכנסים ואבנטים שנתבלו, מהן עשו הפתילות העבות הנ״ל. ונ״ל דאורחא דמלתא נקט, דהנך דרכן לבלות, ביותר מכתונת ומצנפת, מפני החיכוך והשפשוף בהן. או נ״ל משום דשאר בגדי כהונה שבלו נצרכים למנורה [כשבת כ״ב א׳], משא״כ מכנסיים אינן דרך כבוד למנורה, ואבנט נמי מדיש בו צמר מעורב בפשתן, לא חזי רק לשואבה, שהיו הפתילות שם עבות מאוד:
יג) מהן היו מפקיעין
עשו מהן [שארפיע לדאכטע]:
יד) שאינה מאירה מאור בית השואבה
שהמנורות עומדות על כן גבוה נ׳ אמה, וזה על ראש ההר, וכותל מזרחי היה נמוך, לכן האירה כל העיר:
מבלאי מכנסי הכהנים ומהמייניהם היו מפקיעים – פקיע הוא הפתיל שהאש בוערת בו. בירושלמי מופיעה גרסה (או הסבר): ״מהו מפקיעין... מפשילים״, ואולי הכוונה למפתילים, מכינים את הפתיל (נה ע״ב). אין צורך בתיקון הגרסה, ופקיע הוא הפתיל. במקדש היה פקיד ממונה בשם בן בבי שהיה ״על הפקיע״, כלומר שהיה אחראי על הכנת הפתילים והבערת הנרות שבכל יום, ומן הסתם גם בחג1. את הפתילים הכינו מבלאי המכנסיים של הכוהנים שנעשו מפשתן. הירושלמי מסביר שהפשתן בוער היטב. הדבר נכון, אך מעבר לכך היה כאן הרצון לנצל את בגדי המצווה לשם מצווה. ״המיין״ או ״המיינא״ הוא האבנט הנמנה עם ארבעת בגדי הכוהן הגדול. יוספוס אומר: ״משה קרא לה אבנט ואילו אנו למדנו מן הבבליים לקרוא לה המין״2. העדות העולה ממקורות חז״ל מתאימה לחלוטין לדברי יוספוס. במשנה, הכתובה עברית3, ההמין מופיע פעמיים, פעם במשנתנו ופעם במשנת עירובין (פ״י מט״ו). בתלמוד הבבלי המונח מופיע לעתים מזומנות ככינוי לאבנט של הכוהן, ולחגורה של חול (עירובין קד ע״א; שבת נט ע״ב; מגילה כז ע״א ועוד). בירושלמי4 ובמדרשי ארץ ישראל אין המונח נזכר, אך הוא מופיע כתרגום ל״אבנט״ של הכוהן (שמות כח ד) בתרגום אונקלוס הבבלי5 ובתרגום הארמי הארץ-ישראלי המכונה תרגום ניאופיטי. בתרגום יונתן, שגם הוא ארץ-ישראלי, נעשה שימוש במונח ״קמרא״. אם כן, נראה שאכן ״המין״ הוא מונח בארמית בבלית שחדר לשפת המקדש, אך לא לארמית הארץ-ישראלית. הופעתו בתרגום הארמי חריגה ומעידה על השפעת המשנה, או שהמונח הוכר בארמית הארץ-ישראלית אך תפוצתו הייתה שולית. ובהם – בפתילות העשויות מבלאי המכנסיים והאבנטים, היו מדליקים.
לא היתה חצר בירושלים שלא היתה מאירה מאור בית השואבה – המנורות היו על סולמות גבוהים ועל כן יכלו להאיר למרחוק. עם זאת, ודאי שיש במשנה גוזמה רבה. התלמודים מצרפים למשנה זו רשימה ארוכה של מעשי מקדש שנשמעו או נראו למרחוק. בכולם גוזמה רבה, אך גם ביטוי אוטנטי לרושם הרב שעשה המקדש על כל סביבותיו. אפשטיין חשד כי קטע זה נוסף מברייתא שבתלמוד, אך אין לכך ראיה של ממש6.
1. ראו פירושנו לשקלים פ״ה מ״א.
2. קד׳, ג 156. לבגדי הכוהן הגדול ראו פירושנו ליומא פ״ז מ״ה. בשאלה איזו שפה דיברו בבית המקדש ובחברה היהודית בסוף ימי בית שני עסקו רבים. אף אנו סיכמנו את עמדתנו בנושא בפירושנו לשקלים פ״ה מ״ג ופ״ו מ״ה. ברם, אין לשאלה זו קשר ישיר למקורו הארמי של המונח ״המין״. יוספוס מעיד כי המונח חדר מן הארמית הבבלית ולא מן הארמית הארץ-ישראלית. תהא שפת הדבור אשר תהא, ארמית ועברית הן שפות קרובות. ודאי ששתי השפות רווחו בארץ ובמזרח, ומעברי מילים בין שפות קרובות הן תופעה טבעית ומובנת, על כן חדירת המונח הארמי ״המין״ אינה חריגה. מדברי יוספוס משמע לכאורה שבדרך כלל השתמשו במקדש במונחים העבריים. ברם, יוספוס מדגיש כי המונח ״המין״ מיוחד בכך שחדר מארמית בבלית, ואולי שפת היום-יום הייתה מושפעת מהארמית אך מארמית מקומית ולא מארמית בבלית. יתר על כן, שימוש במונחים הנזכרים במקרא אינו מעיד על שימוש שיטתי בשפה העברית, וייתכן שהארמית הייתה נפוצה אך עדיין נעשה שימוש תדיר במונחים מקראיים.
3. במשנה יש מעט משפטים ומילים בארמית, והם דוגמה להשפעת הקִרבה שבין השפות.
4. להוציא את ירושלמי שבת פ״ו ה״א, ז ע״ד. אבל שם חכם בבלי מתאר אירוע שהתחולל בבבל, והתלמוד שימר היטב את ציטוט הסיפור המקורי.
5. תרגום אונקלוס מיוחס בטעות לאונקלוס, הוא עקילס הגר, גוי שהגייר בדור יבנה בארץ ישראל. אלא שייחוס זה מוטעה מכול וכול. מבחינה לשונית ברור שהוא מושפע מהארמית הבבלית, ונוצר כנראה בגולה זו.
6. אפשטיין, מבוא, עמ׳ 953-952.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ד) חֲסִידִים וְאַנְשֵׁי מַעֲשֶׂה הָיוּ מְרַקְּדִים לִפְנֵיהֶם בַּאֲבוּקוֹת שֶׁל אוֹר שֶׁבִּידֵיהֶן, וְאוֹמְרִים לִפְנֵיהֶן דִּבְרֵי שִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת. וְהַלְוִיִּם בְּכִנּוֹרוֹת וּבִנְבָלִים וּבִמְצִלְתַּיִם וּבַחֲצוֹצְרוֹת וּבִכְלֵי שִׁיר בְּלֹא מִסְפָּר, עַל חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה מַעֲלוֹת הַיּוֹרְדוֹת מֵעֶזְרַת יִשְׂרָאֵל לְעֶזְרַת נָשִׁים, כְּנֶגֶד חֲמִשָּׁה עָשָׂר שִׁיר הַמַּעֲלוֹת שֶׁבַּתְּהִלִּים, שֶׁעֲלֵיהֶן לְוִיִּים עוֹמְדִין בִּכְלֵי שִׁיר וְאוֹמְרִים שִׁירָה. וְעָמְדוּ שְׁנֵי כֹהֲנִים בַּשַּׁעַר הָעֶלְיוֹן שֶׁיּוֹרֵד מֵעֶזְרַת יִשְׂרָאֵל לְעֶזְרַת נָשִׁים, וּשְׁתֵּי חֲצוֹצְרוֹת בִּידֵיהֶן. קָרָא הַגֶּבֶר, תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקָעוּ. הִגִּיעוּ לְמַעְלָה עֲשִׂירִית, תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקָעוּ. הִגִּיעוּ לָעֲזָרָה, תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקָעוּ. הָיוּ תוֹקְעִין וְהוֹלְכִין, עַד שֶׁמַּגִּיעִין לַשַּׁעַר הַיּוֹצֵא מִזְרָח. הִגִּיעוּ לַשַּׁעַר הַיּוֹצֵא מִמִּזְרָח, הָפְכוּ פְנֵיהֶן לַמַּעֲרָב, וְאָמְרוּ, אֲבוֹתֵינוּ שֶׁהָיוּ בַמָּקוֹם הַזֶּה אֲחוֹרֵיהֶם אֶל הֵיכַל ה׳ וּפְנֵיהֶם קֵדְמָה, וְהֵמָּה מִשְׁתַּחֲוִים קֵדְמָה לַשָּׁמֶשׁ, וְאָנוּ לְיָהּ עֵינֵינוּ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, הָיוּ שׁוֹנִין וְאוֹמְרִין, אָנוּ לְיָהּ, וּלְיָהּ עֵינֵינוּ.
The pious and the men of action would dance before the people who attended the celebration, with flaming torches that they would juggle in their hands, and they would say before them passages of song and praise to God. And the Levites would play on lyres, harps, cymbals, and trumpets, and countless other musical instruments. The musicians would stand on the fifteen stairs that descend from the Israelites’ courtyard to the Women’s Courtyard, corresponding to the fifteen Songs of the Ascents in Psalms, i.e., chapters 120–134, and upon which the Levites stand with musical instruments and recite their song.
And this was the ceremony of the Water Libation: Two priests stood at the Upper Gate that descends from the Israelites’ courtyard to the Women’s Courtyard, with two trumpets in their hands. When the rooster crowed at dawn, they sounded a tekia, and sounded a terua, and sounded a tekia. When they who would draw the water reached the tenth stair the trumpeters sounded a tekia, and sounded a terua, and sounded a tekia, to indicate that the time to draw water from the Siloam pool had arrived. When they reached the Women’s Courtyard with the basins of water in their hands, the trumpeters sounded a tekia, and sounded a terua, and sounded a tekia.
When they reached the ground of the Women’s Courtyard, the trumpeters sounded a tekia, and sounded a terua, and sounded a tekia. They continued sounding the trumpets until they reached the gate through which one exits to the east, from the Women’s Courtyard to the eastern slope of the Temple Mount. When they reached the gate through which one exits to the east, they turned from facing east to facing west, toward the Holy of Holies, and said: Our ancestors who were in this place during the First Temple period who did not conduct themselves appropriately, stood “with their backs toward the Sanctuary of the Lord, and their faces toward the east; and they worshipped the sun toward the east” (Ezekiel 8:16), and we, our eyes are to God. Rabbi Yehuda says that they would repeat and say: We are to God, and our eyes are to God.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ד] הַחֲסִידִים וְאַנְשֵׁי הַמַּעֲשֶׂה הָיוּ מְרַקְּדִים לִפְנֵיהֶם בַּאֲבוּקוֹת, וְאוֹמְרִין לִפְנֵיהֶם דִּבְרֵי תוּשְׁבָּחוֹת.
הַלְוִיִּם בְּכִינּוֹרוֹת וּבִנְבָלִים וּבִמְצִלְתַּיִם, וּבְכָל כְּלֵי שִׁיר בְּלֹא מִסְפָּר, עַל חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה מַעֲלוֹת הַיּוֹרְדוֹת מֵעֲזָרַת יִשְׂרָאֵל לַעֲזָרַת הַנָּשִׁים, כְּנֶגֶד חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה שִׁיר הַמַּעֲלוֹת שֶׁבַּתִּילִּים, שֶׁעֲלֵיהֶם הַלְוִיִּם עוֹמְדִים בַּשִּׁיר.
[ה] עָמְדוּ שְׁנֵי כֹהֲנִים בְּשַׁעַר הָעֶלְיוֹן, הַיּוֹרֵד מֵעֲזָרַת יִשְׂרָאֵ׳ לַעֲזָרַת הַנָּשִׁים, וּשְׁתֵּי חֲצוֹצְרוֹת בְּיָדָם.
קָרָא הַגֶּבֶר, תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקָעוּ.
הִגִּיעוּ לְמַעֲלָה עֲשִׂירִית, תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקָעוּ.
הִגִּיעוּ לָעֲזָרָה, תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקָעוּ.
הָיוּ תוֹקְעִים וְהוֹלְכִים, עַד שֶׁמַּגִיעִים לְשַׁעַר הַיּוֹצֵא לַמִּזְרָח.
הִגִּיעוּ לְשַׁעַר הַיּוֹצֵא לַמִּזְרָח, וְהָפְכוּ פְנֵיהֶם לַמַּעֲרָב, וְאָמְרוּ:
״אֲבוֹתֵינוּ שֶׁהָיוּ בַמָּקוֹם הַזֶּה, (יחזקאל ח׳:ט״ז)
״אֲחוֹרֵיהֶם אֶל הֵיכַל יי וּפְנֵיהֶם קֵדְמָה, וְהֵמָּה מִשְׁתַּחֲוִים קֵדְמָה לַשָּׁמֶשׁ״; אָנוּ לְיָהּ וּלְיָהּ עֵינֵינוּ!⁠״ ר׳ יְהוּדָה אוֹמֵ׳: הָיוּ שׁוֹנִין אוֹתוֹ לוֹמַר: ״אָנוּ לְיָהּ, וּלְיָהּ עֵינֵינוּ!⁠״
חֲסִידִים וְאַנְשֵׁי מַעֲשֵׂה הָיוּ מְרַקְּדִין לִפְנֵיהֶן בַּאֲבוּקוֹת, וְאוֹמְרִין לִפְנֵיהֶם דִּבְרֵי תֻשְׁבָּחוֹת. מָה הָיוּ אוֹמְרִין? ״אַשְׁרֵי מִי שֶׁלֹּא חָטָא! וְכָל מִי שֶׁחָטָא, יִמָּחֵל!⁠״ וְיֵשׁ מֵהֶן אוֹמְרִין: ״אַשְׁרֵי יַלְדוּתִי שֶׁלֹּא בִּיְּשָׁה אֶת זִקְנוּתִי!⁠״ אֵלּוּ אַנְשֵׁי מַעֲשֶׂה. וְיֵשׁ מֵהֶן שֶׁהָיוּ אוֹמְרִין: ״אַשְׁרֵיךְ זִקְנוּתִי, שֶׁתְּכַפְּרִי עַל יַלְדוּתִי!⁠״ אֵלּוּ בַעֲלֵי תְּשׁוּבָה.
וּלְוִיִּם בְּכִנּוֹרוֹת וּבִנְבָלִים וּבִמְצִלְתַּיִם וְכָל כְּלֵי שִׁיר. מֵהֶן אוֹמְרִים: ״שִׁיר הַמַּעֲלוֹת. הִנֵּה בָּרְכוּ אֶת יי כָּל עַבְדֵי יי, הָעֹמְדִים בְּבֵית יי בַּלֵּילוֹת.⁠״ (תהלים קל״ד:א׳)
שְׁתֵּי חֲצוֹצְרוֹת בְּיָדָם. קָרָא הַגֶּבֶר, תָּקְעוּ, הֵרִיעוּ, וְתָקָעוּ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵין פָּחוּת מִשֶּׁבַע וְלֹא יוֹתֵר עַל שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה: שָׁלֹשׁ לִפְתִיחַת שְׁעָרִים; הָאוֹמֵר עַל פְּתִיחָתָן אֵינוֹ אוֹמֵר עַל נְעִילָתָן; הָאוֹמֵר עַל נְעִילָתָן אֵינוֹ אוֹמֵר עַל פְּתִיחָתָן. שָׁלֹשׁ לִפְנֵי מִזְבֵּחַ; הָאוֹמֵר לִפְנֵי מִזְבֵּחַ אֵינוֹ אוֹמֵר לַמַּעֲלָה הָעֲשִׂירִי; הָאוֹמֵר לַמַּעֲלָה הָעֲשִׂירִי אֵינוֹ אוֹמֵר לִפְנֵי מִזְבֵּחַ.
ואמרו אנו ליה וליה עינינו – קצר בלשון, ונוסח אמירתם היה כך, אנו ליה משתחוים ועינינו ליה מיחלות.
בַּאֲבוּקוֹת שֶׁל אוֹר. בְּאַרְבַּע אֲבוּקוֹת אוֹ בִּשְׁמֹנֶה, זוֹרֵק זוֹ וּמְקַבֵּל אֶת זוֹ:
דִּבְרֵי שִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת. יֵשׁ מֵהֶן שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים אַשְׁרֵי יַלְדוּתֵנוּ שֶׁלֹּא בִּיְּשָׁה אֶת זִקְנוּתֵנוּ, אֵלּוּ חֲסִידִים וְאַנְשֵׁי מַעֲשֶׂה. וְיֵשׁ שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים אַשְׁרֵי זִקְנוּתֵנוּ שֶׁכִּפְּרָה עַל יַלְדוּתֵנוּ, אֵלּוּ בַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה. וְאֵלּוּ וָאֵלּוּ אוֹמְרִים אַשְׁרֵי מִי שֶׁלֹּא חָטָא וּמִי שֶׁחָטָא וְנִמְחַל לוֹ:
שֶׁעֲלֵיהֶם הַלְוִיִּים עוֹמְדִים בְּשִׁיר. בְּשִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה. אֲבָל דּוּכָן לְשִׁיר שֶׁל קָרְבָּן אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ הָיָה:
תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקָעוּ. זֶה סִימָן לֵילֵךְ וּלְמַלְּאוֹת מַיִם לְנִסּוּךְ מִן הַשִּׁלּוֹחַ:
הִגִּיעוּ לָעֲזָרָה. לְקַרְקַע עֲזָרָה שֶׁל נָשִׁים:
הָפְכוּ פְנֵיהֶם לַמַּעֲרָב. לְצַד הָעֲזָרָה וְהַהֵיכָל כְּדֵי לוֹמַר דָּבָר זֶה:
שׁוֹנִין. כּוֹפְלִין לוֹמַר:
אָנוּ לְיָהּ. מִשְׁתַּחֲוִים וּמוֹדִים עַל מַה שֶּׁעָבַר:
וּלְיָהּ עֵינֵינוּ. מְיַחֲלוֹת לְהַבָּא:
באבוקות של אור – with four torches or eight (Talmud Sukkah 53a), this one who throw it and the other person would receive it.
דברי שירות ותשבחות – there were those from them that would say: “Happy is our childhood that we did not embarrass our elders,” these are our pious ones and men of deeds. And there were those who would say: “Happy are our elders who atoned for our childhoods,” these are the repentant individuals. Both groups would say: “Happy are those who did not sin, and he he who did sin and was pardoned.”
שעליהם הלוים עומדים בשיר – at the joy of the house of the water-drawing. But the platform for the song of the [sacrificial] offering was near the altar.
תקעו והריעו ותקעו – this was a sign to go and fill up water for libations from the Shiloah.
הגיעו לעזרה – to the ground of the Women’s courtyard.
הפכו פניהם למערב – to the side of the courtyard and the Temple, in order to state this matter.
שונין – they would repeat saying.
אנו ליה – they would prostrate and give thanks on what had taken place.
וליה עינינו – to trust in what will come.
החסידים וכו׳ ביד שם בהלכות לולב פ״ח סי׳ י״ג י״ד: ומשמע דוקא חסידים ואנשי מעשה ולא כל הרוצה ליטול את השם יטול ומלות לפניהם נראה דקאי אשאר כל עמא האנשים והנשים אשר היו באין לראות השמחה:
של אור בידיהן מחק ה״ר יהוסף ז״ל שלשה מלות אלו:
דברי שירות ותושבחות ומחק ה״ר יהוסף ז״ל מלת שירות רק דברי תושבחות:
ובחצוצרות אית דל״ג מלה זו הכא וכן בירוש׳ ליתה ובנוסחת כ״י אך היו ללוים חצוצרות ככתוב בד״ה סוף סי׳ י״ו: גם ה״ר יהוסף ז״ל מחקה וה״ג ובנבלים ובכל כלי שיר וכו׳:
עומדים בשיר היא גירסת הירושלמי:
ואומרים שירה ל״ג ליה התם: וגם ה״ר יהוסף ז״ל מחקה: וכתבו תוס׳ ז״ל שעליהם הלוים עומדים בשיר לשמחת בית השואבה אבל דוכן לשיר דקרבן אצל המזבח היה כך פי׳ בקונטרס ובמסכת מדות תנן ומייתי לה בפ״ק דיומא ר״א בן יעקב אומר מעלה היתה וגבהה אמה והדוכן נתון עליה ואותה מעלה היתה בין עזרת ישראל לעזרת כהנים ע״כ:
קרא הגבר תקעו והריעו ותקעו תימא דמשמע שמקרות הגבר הולכים לשאוב מים וא״כ היו נפסלין בלינה דע״כ ל״פ בפ׳ שני דזבחים אלא לענין קדוש ידים אי מקרות הגבר ועד צפרא פסלא בלינה או לא אבל מי הכיור עצמו נפסלין בעמוד השחר כדמוכח התם ואפי׳ סלקן מן הבאר אחר קרות הגבר והדר משקע להו וי״ל דשוהין היו בתקיעות ובתרועות ובהפיכת פניהם למערב וגם בחזרה לאחר מלוי והיה מאיר היום קודם שיגיעו ועד שיקדשן בכלי לא הוכשרו ליפסל בלינה כדתנן במעילה פ׳ חטאת העוף גבי נסכים ואע״פ שהצלוחי׳ היתה מקודשת מכל מקום אין כלי שרת בחוץ אלא בפנים תוס׳ ז״ל:
הגיעו למעלה עשירית פי׳ רש״י ז״ל מקום מסויים בעלמא הוא לידע היכן תוקעין דחשבון התקיעות בחג גמירי להו ע״כ. ור׳ אליעזר בן יעקב פליג בברייתא בגמ׳ דלא היו תוקעין למעלה עשירית אלא ע״ג המזבח וכדפי׳ ר״ע ז״ל במתני׳ דבסמוך ומפ׳ בגמ׳ טעמיה דראב״י דכיון דתקע לפתיחת שערים למעלה עשירית למה לי דתקע הלכך ע״ג המזבח עדיף ורבנן סברי כיון דתקע למלוי המים בשער העליון ושער התחתון ושער המים לגבי המזבח למה לי כיון דהני תקיעות הנוספות בחג משום ושאבתם מים הוא למעלה עשירית עדיף דמוכחא מילתא טפי שהן משום מלוי המים: ובגמ׳ בעי ר׳ ירמיה למעלה עשירית דנחית חמשא וקאי אעשרה ומנינן מלמטה למעלה או דילמא דנחית עשרה וקאי אחמשא שעדיין יש חמש מעלות לירד עד עזרת הנשים ומנינן מלמעלה למטה וקאי בתיקו:
הגיעו לקרקע צריך להגיה הגיעו לעזרה ופירשו בו לקרקע עזרת הנשים:
הגיעו לשער היוצא למזרח הפכו פניהם למערב ואמרו אבותינו שהיו במקום הזה אחוריהם אל היכל ה׳ ופניהם קדמה והמה משתחויתם קדמה לשמש כך צ״ל (הגהה ירוש׳ א״ר חייא בר אבא והמה משתחוים אין כתיב כאן אלא והמה משתחויתם שהיו משתחוים לחמה ומשתחוים להיכל): ובגמרא בברייתא ממשמע שנאמר ופניהם קדמה אינו יודע שאחוריהם אל היכל ה׳ אלא מלמד שהיו פורעין עצמן ומתריזין כלפי מטה: וכתב ה״ר יהוסף ז״ל ר׳ יהודא אומר שונין אותם לומר אנו ליה וליה עינינו פי׳ שונין כלומר כופלין אלו התיבות אנו ליה וכו׳ ואומרין אותם שני פעמים כי אחרי שסיימו לומר מה שנזכר למעלה היו שונין לומר פעם שניה אנו ליה וליה עינינו ע״כ:
חסידים ואנשי מעשה כו׳. ולא היו עושין אותה עמי הארץ וכל מי שירצה. אלא גדולי חכמי ישראל. וראשי ישיבות וסנהדרין. והזקנים. ואנשי מעשה. הם שהיו מרקדים. ומספקים. ומנגנין. ומשמחין במקדש בימי חג הסוכות. אבל כל העם האנשים והנשים [כולן] באין לראות ולשמוע. לשון רמב״ם סוף ה׳ לולב:
[*היו מרקדים לפניהם. קאי על הרואים. דתנן בריש פרקין מי שלא ראה בשמחת כו׳ ש״מ דרואים היו. וכן שמעינן לה מהא דתנן במשנה ב׳ ומתקנים שם תיקון גדול. כדפי׳ הר״ב שם]:
דברי שירות ותשבחות. כתב הר״ב אשרי ילדותינו שלא ביישה את זקנתינו. אלו חסידים. פירש״י כל חסיד. הוי חסיד מעיקרו. ואמרו שלא עברנו עבירה בילדותינו לבייש את זקנותינו. והיינו תשבחות שמשבחין להקב״ה על כך:
בשער העליון. והוא שער הנקנור. ולמה נקרא שער העליון. לפי שהוא למעלה מעזרת נשים. לשון הרמב״ם פ״ז מהלכות כלי המקדש. וכלומר דלא תטעה שהוא שער העליון שבדרום. הנזכר בפ״ו דשקלים וספ״ב דמדות. וטעמא דהא הכא יציאתם למזרח היה ובפ״ה מהלכות בית הבחירה בכ״מ מראה מקום לשם נקנור. ולא הראה מקום לשם עליון וממתניתין היא. ועוד בירושלמי פ״ה דערובין שבעה שמות היה לו שער סור כו׳ שער העליון:
קרא הגבר. והיו שוהין בתקיעות ובהפיכות פניהם למערב וגם בחזרה לאחר מילוי. והיה מאיר היום קודם שיגיעו [לעזרה]. ועד שיקדשן בכלי לא הוכשרו להפסל בלינה כדתנן פרק חטאת העוף במסכת מעילה גבי נסכים. ואע״פ שהצלוחית היתה מקודשת. מ״מ אין כלי שרת מקדשין בחוץ אלא בפנים דאלת״ה הא אמרן במשנה י׳ פ״ג דיומא דעלות השחר זמן פסולן של מי הכיור. כ״כ התוס׳:
תקעו וכו׳. עיין פרק דלעיל משנה ה׳:
הגיעו למעלה עשירית. בעי רבי ירמיה למעלה עשירית דנחית חמשה. וקאי אעשרה. או דלמא דנחית י׳ וקאי אחמשה תיקו. ובדף נ״ד פירש״י דגמירי להו חשבון התקיעות בחג [כו׳]. ומעלה עשירית משום דמקום מסויים [בעלמא] הוא לידע היכן תוקעין אותם:
היו תוקעין והולכין. ומאריכין בהן עד שמגיעין וכו׳ רש״י וכפירוש הר״ב במשנה דלקמן:
אבותינו שהיו במקום הזה וכו׳. פירש״י אבותינו בבית הראשון היו כופרין ולא היו פניהם לבית. אלא אחוריהם אל היכל ה׳ וגו׳ פסוק הוא ביחזקאל [ח׳ ט״ז]:
ליה עינינו. גם בכאן פי׳ בכף נחת. ליה להיכל וכבר הארכתי במשנה ה׳ פרק דלעיל שהוא שם קדוש וכלפי הש״י אמרוה. ועיין מ״ש לקמן:
אנו ליה וליה עינינו. פי׳ הר״ב ליה משתחוים כו׳ דהשתא לא הוי כמו מודים מודים דמשתקים אותו. כדתנן במ״ג פ״ה דברכות ופ״ד דמגילה. משום דמשמע כמקבל עליו שתי רשויות. כ״ש הכא דשתי שמות מזכיר. דכיון דאתרי מילי קא מדכר ליה תרי זימני ולאו אחדא מלתא תרי זימני לית לן בה גמרא. ומכאן סתירה גמורה לפירושו של בעל כף נחת. שכתב ליה אנו משתחוים וליה אנו מיחלים. שזהו לשון הגמרא שממנו תקובל תפלתינו והם ב׳ דברים הפך מעשה אבותם. שלא די שהיו משתחוים לשמש. אלא אחוריהם להיכל. שלא היו מחשיבין אותו. שכן דרך מי שאינו מחשיב הדבר. שהופך פניו ממנו. עכ״ל. ואי איתא דכלפי ההיכל אמרו כך. מאי קשיא לגמרא ממודים מודים שהוא כלפי הקב״ה:
{יב} חֲסִידִים כוּ׳. וְלֹא הָיוּ עוֹשִׂין אוֹתָן עַמֵּי הָאָרֶץ וְכָל מִי שֶׁיִּרְצֶה, אֶלָּא גְּדוֹלֵי חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל וְרָאשֵׁי יְשִׁיבוֹת וְסַנְהֶדְרִין וְהַזְּקֵנִים וְאַנְשֵׁי מַעֲשֶׂה הֵם שֶׁהָיוּ מְרַקְּדִים וּמְסַפְּקִים וּמְנַגְּנִים וּמְשַׂמְּחִין בַּמִּקְדָּשׁ בִּימֵי חַג הַסֻּכּוֹת, אֲבָל כָּל הָעָם הָאֲנָשִׁים וְהַנָּשִׁים כֻּלָּן בָּאִין לִרְאוֹת וְלִשְׁמֹעַ. הָרַמְבַּ״ם:
{יג} לִפְנֵיהֶם. קָאֵי עַל הָרוֹאִים דִּתְנַן בְּרֵישׁ פִּרְקִין מִי שֶׁלֹּא רָאָה בְּשִׂמְחַת כוּ׳, שְׁמַע מִנֵּיהּ דְּרוֹאִים הָיוּ:
{יד} פֵּרֵשׁ רַשִׁ״י כָּל חָסִיד הָוֵי חָסִיד מֵעִקָּרוֹ. וְאָמְרוּ שֶׁלֹּא עָבַרְנוּ עֲבֵרָה בְּיַלְדוּתֵנוּ לְבַיֵּשׁ אֶת זִקְנוּתֵינוּ, וְהַיְנוּ תִּשְׁבָּחוֹת שֶׁמְּשַׁבְּחִין לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַל כָּךְ:
{טו} הָעֶלְיוֹן. כֵּן נִקְרָא לְפִי שֶׁהוּא לְמַעְלָה מֵעֶזְרַת נָשִׁים, וְהוּא שַׁעַר נִקָּנוֹר. הָרַמְבַּ״ם. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{טז} קָרָא הַגֶּבֶר. וְהָיוּ שׁוֹהִין בַּתְּקִיעוֹת וּבַהֲפִיכַת פְּנֵיהֶם כוּ׳, וְהָיָה מֵאִיר הַיּוֹם קֹדֶם שֶׁיַּגִּיעוּ לָעֲזָרָה, וְעַד שֶׁיְּקַדְּשׁוּ בִּכְלִי לֹא הֻכְשְׁרוּ לִיפָּסֵל בְּלִינָה. תּוֹסָפוֹת. וְעַיֵּן עוֹד:
{יז} עֲשִׂירִית. בָּעֵי רַבִּי יִרְמְיָה לְמַעֲלָה עֲשִׂירִית דְּנָחֵית חָמֵשׁ וְקָאֵי אַעֶשֶׂר. אוֹ דִּלְמָא דְּנָחֵית עֶשֶׂר וְקָאֵי אַחָמֵשׁ. תֵּיקוּ:
{יח} וְהוֹלְכִין. וּמַאֲרִיכִין בָּהֶן עַד שֶׁמַּגִּיעִין כוּ׳. רַשִׁ״י:
{יט} אֲבוֹתֵינוּ. פֵּרֵשׁ רַשִׁ״י אֲבוֹתֵינוּ בַּבַּיִת הָרִאשׁוֹן הָיוּ כּוֹפְרִין וְלֹא הָיוּ פְּנֵיהֶן לַבַּיִת אֶלָּא אֲחוֹרֵיהֶם וְגוֹ׳, פָּסוּק הוּא [יְחֶזְקֵאל ח]:
{כ} הַשְׁתָּא לֹא הָוֵי כְּמוֹ מוֹדִים מוֹדִים דִּמְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ כוּ׳ (בְּרָכוֹת פ״ה מ״ג) דְּכֵיוָן דְּאַתְּרֵי מִלֵּי קָא מַדְכַּר לֵיהּ תְּרֵי זִימְנֵי וְלֹא אַחֲדָא מִילְּתָא לֵית לָן בַּהּ. גְּמָרָא:
טו) חסידים ואנשי מעשה
נ״ל דר״ל גדולי הדור, שמעשה הצבור בידן, כסנהדרין וראשי הישיבות, ושאר חכמי ישראל. ולא היו מניחין לכל עם הארץ לרקד ולשורר, כדי שלא יבואו מתוך שמחה יתירה לידי קלות ראש, רק כולם באו לראות ולשמוע:
טז) היו מרקדים לפניהם
לפני כל העם שעמדו סביב אצל החומות. א״נ נ״ל טפי דלפניהן על המנורות קאי, ועשו כן כדי שיראום הכל:
יז) והלוים בכנורות
[הארפען]:
יח) ובנבלים
[לויטע], והוא כלי זמר עם מיתרים כעין [פיאלינע] שלנו. וזה נבל עשור, שהיה לו י׳ מיתרים, או פחות או יותר. ונקרא נבל מדהיה נגוניו מתוקין ביותר עד שמנבל כל כלי שיר שבעולם [עי׳ יוזעפוס פלאביוס ספר ז׳ פ״י]:
יט) ובמצלתים
[קאסטאגנעטטען], והן ב׳ קערות של מתכות שמקישין זה בזה:
כ) ובחצוצרות
[טראמפעטען]:
כא) ובכלי שיר בלא מספר
באין מספר קבוע ועי׳ עירוכין:
כב) לעזרת נשים
ר״ל בשער נקנור שהוא בין עזרת ישראל לעזרת נשים, נמצא שעמדו למעלה ממקום הריקודים והשמחה:
כג) ותקעו
ב׳ כהנים הנ״ל תקעו לסימן שיצאו העם לשאוב מים לנסך:
כד) הגיעו
ב׳ הכהנים בראש, וכל העם אחריהן:
כה) לעזרה
לרצפת עזרת נשים:
כו) הפכו
הפכו כולן א״ע:
כז) פניהן למערב
נגד המקדש וההיכל:
כח) ואמרו אבותינו שהיו במקום הזה
בבית ראשון:
כט) והמה משתחוים קדמה לשמש
כמוזכר ביחזקאל [ח׳ פט״ז]:
ל) וליה עינינו
ה״ק ליה אנחנו משתחוים על שעבר, וליה עינינו מיחלות להבא:
המשנה ממשיכה בתיאור שמחת בית השואבה.
החסידים ואנשי המעשה – החסידים ואנשי המעשה הם קבוצה אחת בשולי עולם בית המדרש. החסידים הם כמובן פרושים, קרובים לחז״ל, אך לעתים יש להם הלכות משלהם. עיקר השוני בינם לבין חכמים היה בדבקותם ב״מעשה״, כלומר העדפת עשיית המצוות על פני הלימוד והעיון התאורטי. מהדיון בתלמוד הבבלי ניתן היה אולי להבין כי אלו שתי קבוצות שונות, אך מיתר המקורות ברור כי אלו שני שמות כלליים לקבוצה אחת. חוני המעגל וחנינא בן דוסא הם מהדוגמאות הבולטות של חסידים ואנשי מעשה1. מאוחר יותר, מהמאה השלישית ואילך, נטמעה קבוצת החסידים בתוך בית המדרש, וההבדלים והוויכוחים טושטשו. חכמים ביקרו מעט את החסידים על שהם מגזימים בצדקות ועל שהם סומכים על הנס, אך התפעלו ממעשיהם. בספרות שלפנינו כבר טושטשו מעט חילוקי הדעות, ונותרה ההערצה וההתלהבות המתבטאים גם במשנה שלפנינו.
היו מרקדים לפניהם – לפני קהל החוגגים, באבוקות – האבוקה היא לפיד מחומר בעיר ובו פתילות מספר, ואומרים לפניהם דברי תושבחות – בתוספתא יש דוגמאות לשירים ששרו בהילולה: ״מה היו אומרין? אשרי מי שלא חטא וכל מי שחטא ימחל. ויש מהן אומרים: אשרי ילדותי שלא ביישה את זקנותי, אילו אנשי מעשה. ויש מהן שהיו אומרים: אשריך זקנתי שתכפרי על ילדותי, אילו בעלי תשובה״ (פ״ד ה״ב). בהמשך התוספתא מובאת מימרה של הלל שנאמרה כנראה גם היא כשיר במעמד שמחת בית השואבה: ״למקום שאני אוהב לשם רגליי מוליכות אותי. אם אתה תבוא לביתי, אני אבא לביתיך, אם אתה לא תבוא לביתי אני לא אבוא לביתיך...⁠״ (ה״ג)⁠2. המימרה חריפה וקיצונית; הדובר אינו ריבונו של עולם אלא הלל עצמו אומר: אם אתה ה׳ תבוא לביתי (כלומר תשרה שכינתך בבית במקדש) אני, הלל, אבוא לבית ה׳, ואם ה׳ לא ישרה שכינתו בבית ה׳ אף אנו לא נבוא לשם (לבית המקדש). זו מימרה חריפה ובדורות מאוחרים ניסו לרככה על ידי הוצאתה ממובנה הפשוט3, ובכך הפכה לנטולת עוצמה, כאילו הדובר הוא ריבונו של עולם. ברם, בספרותנו חכמים מדברים אל ה׳ ולא ה׳ אל חכמים. סיפור הריקודים משמש אפוא דוגמה מובהקת למימרה של הלל4.
בהמשך התוספתא ובמקבילותיה מובאים סיפורים על רבן שמעון בן גמליאל שהיה עושה להטוטים בשמונה אבוקות, ובירושלמי מובא סיפור על מנהיג אחר, שמעון בן יהוצדק, שהיה מפליא בריקודיו (נה ע״ג). כדרכה של ספרות חכמים הסיפורים נסבים על החכמים ומעשיהם, אך ספק אם יש לראות בכך מעשה חכמים בלבד. המשנה מספרת בהתלהבות על החכמים המשתוללים כילדים על מנת לתאר את מלוא השמחה ששררה במקדש, שמחה שחרגה מפעילות רגילה בבית המקדש. חכמים מתוארים כמובילים מהלך דתי שונה מן המהלך המקדשי. ריקודים ולהטוטים הם ביטוי לסערת דתיות עממית סוחפת המוצאת לה במקדש את דרכה ומשנה את אופי עבודת האלוהים שבו, או לפחות מציינת ומפתחת דתיות חלופית5. שמחת בית השואבה היא, אפוא, ניצחון של מגמות פרושיות לעומת המאפיין העיליתני הצדוקי: חדירת מאפיינים דתיים וחברתיים פרושיים לתוך המעוז הצדוקי – בית המקדש וחצרותיו.
הלוים בכינורות – כינור הוא כלי נגינה בעל מיתרים הנזכר לעתים קרובות, ובנבלים – הנבל מופיע יחד עם הכינור ככלי שיש בו מיתרים. המשנה בקנים שכבר צוטטה אומרת שמהמעיים מכינים מיתרים לנבל ומבני המעיים לכינור (פ״ג מ״ו), הווה אומר שהכינור עדין מהנבל.
הנבל והכינור מופיעים יחדיו במקורות רבים, מכאן שהדמיון ביניהם רב. המקורות שנביא להלן דנים בהבדלים בין שני הכלים, וזו ראיה ברורה לדמיון הבסיסי שבין השניים.
במקרא נרמז כבר קשר בין הנבל וכלי הנקרא עשור, ״עלי עשור ועלי נבל״ (תהלים צב ד), וכן ״בנבל עשור זמרו לו״ (תהלים לג ב). הבדל גדול יש בין שני הפסוקים: הראשון מדבר על שני כלים, עשור ונבל, ומשמע שעשור הוא כלי בן עשרה מיתרים, ולנבל מספר מיתרים אחר. ברם בפסוק השני מדובר על כלי אחד, הוא ״נבל עשור״, נבל שיש בו עשרה מיתרים. המסקנה מצירוף הפסוקים הוא שמספר המיתרים בנבל היה שונה מכלי לכלי.
כידוע חברות שונות זו מזו, בין השאר, בתשומת לבן לדקויות שבין מילים. בשפה הערבית יש עשרות מונחים לסוס משום שבחברה הערבית תרבות הסוסים מפותחת; ביידיש, לעומת זאת, מילים רבות לסטירות לחי. הרושם הוא שבעברית המקראית האבחנה בין סוגי הכלים אינה מפותחת דיה, ולכלים בעלי מספר מיתרים שונה היה אותו שם. להלן נחזור לאבחנה זו.
גם בספרות חז״ל יש דיונים על הקשר בין נבל לכינור: המקור המרכזי לדיוני האמוראים הוא דבריו של רבי יהודה בתוספתא: ״רבי יהודה אומר שבע נימין בכנור בזמן הזה שנאמר שובע שמחות את פניך לימות המשיח שמונה שנאמר למנצח על השמינית על נימא שמינית לעתיד לבוא בעשרה שנאמר הודו לי״י בכנור בנבל עשור זמרו לו״ (תוספתא ערכין פ״ב ה״ז, עמ׳ 544). רבי יהודה מתאר כלי שיש בו שבעה עד עשרה מיתרים. ברור שלדעתו הנבל הוא הכינור, וכינור בן עשרה מיתרים הוא נבל. התיאור הוא כאילו כרונולוגי, אך ברור שרבי יהודה הכיר כינור בן עשרה מיתרים.
במדרש תהלים (פא ג, קפג ע״א) מובאת מחלוקת האם נבל הוא כינור, או שמא אלו כלים נפרדים השונים זה מזה, ״על ידי עור שאינו עבוד ועל ידי נימין ויתירות״ (ואולי יש לגרוס יתדות), כלומר באחד מהם יותר נימים ובאחד מהם עור מעובד לעומת האחר שעורו אינו מעובד. אם כן, הכלים דומים ביותר בצורתם ושונים רק בפרטים. לעומת זאת מהמשנה משמע שכינור אינו נבל. בתיאור ה״תזמורת״ של המקדש יש הבחנה ברורה בין הכינורות והנבלים: ״אין פוחתין מתשעה כנורות ומוסיפין עד עולם אין פוחתין משנים עשר לוים העומדים על הדוכן ומוסיפין עד עולם כנגד תשעה כנורות ושני נבלים ובצלצל אחד״ (תוספתא ערכין פ״ב ה״א, עמ׳ 544). אם כן, כינורות אינם נבלים.
כבר הבבלי שואל על סתירה זו ומתרץ שכינור בעל עשרה מיתרים קולו חזק כמו נבל ולכן הוא נקרא נבל (ערכין יג ע״ב). נראה שהבבלי אינו מכיר את הכלים ודיונו רק דיאלקטי. במדרשים ניתן למצוא את שתי העמדות. בעל פסיקתא רבתי חוזר על דברי התוספתא כמות שהם: ״תנא ע״ש6 רבי יהודה שבעה נימין יש בכנור בזמן הזה, על שם שבע ביום הללתיך (תהלים קיט קסד), לימות המשיח הם שמונה למנצח על השמינית (תהלים יב א) על נימא שמינית, לעתיד לבא הם עשרה על שם הודו לה׳ בכנור בנבל עשור זמרו לו (תהלים לג ב)״ (פסיקתא רבתי כא, צח ע״ב - צט ע״א). אם כן, הדרשן סבור שנבל הוא כינור, בנבל-כינור 10-7 מיתרים והנבל בן עשרת המיתרים הוא נבל עשור.
לעומת זאת, במדרשים אחרים מצינו מחלוקת האם נבל הוא כינור או לא: ״רבי חייה בר בא אמר היא נבל היא כינור נימין יתירות בין זה לזה אמר רבי חייה בר אבא למה נקרא שמו נבל שהוא מלבין כמה מיני זמר רבי חונה בשם רב יוסף על ידי עור שאינו עבוד ועל ידי נימין יתירות היה מלבין כמה מיני זמר״ (ירושלמי נה ע״ג; קהלת זוטא, פ״ט יח). אם כן, לפי רבי חייא ההבדל היה רק במספר הנימים. המונח ״מלבין כמה מיני זמר״ משמעו שאותו כלי מפיק צלילים רבים, כלומר ניתן לשנות בו את מספר הנימים ולהפיק צלילים אחרים. רבי חונה מסביר שהשוני בין נבל לנבל נובע מטיב העור וממספר הנימים. לא נאמר על איזה עור מדובר. ייתכן שהכוונה לעור שנעשו ממנו הנימים, אך גם ייתכן שהנימים היו מתוחים על לוח של עור, כמו הכינור בן זמננו.
גם במדרש תהלים שתי הדעות מוצגות כמחלוקת: ״[רבי חייא בר אבא אמר] הוא נבל הוא כנור, רבי שמעון אומר נבל לעצמו וכנור לעצמו, נימין ויתירות בין זה לזה, [אמר רבי הונא בשם רבי אסי על ידי עור שאינו עבוד ועל ידי נימין ויתירות], ולמה נקרא שמו נבל, שהוא מנבל כל מיני זמר, אמר רבי יהודה ברבי אלעאי וכמה נימין יש בכנור שבע, שנאמר שבע ביום הללתיך (תהלים קיט קסד), ולימות המשיח שמונה, שנאמר למנצח על השמינית, ולעתיד לבא נעשית של עשר, שנאמר עלי עשור ועלי נבל״ (מדרש תהלים [בובר] פא ג, קפג ע״א-ע״ב). השמות מתחלפים, אבל הדעות עצמן מוכרות.
בידינו, אפוא, שתי פרשניות הקרובות זו לזו, אבל עדיין נותרה השאלה האם לפנינו כלי אחד בעל צורות משנה אחדות או כלים שונים דומים. ההבדלים ביניהם, אם יש כאלו, הם במספר המיתרים ובעיבוד העור. כפי שראינו ממשנת קינים אכן לנבל מיתרים עבים יותר.
המסקנה הפשוטה היא שאכן אלו שני כלים הנבדלים ביניהם במקצת. כאשר חלה ירידה בתרבות המוזיקלית עורבבו שמות הכלים וטושטשו ההבדלים הדקים שביניהם7.
פרט נוסף על הכינור ניתן ללמוד מהתוספתא: ״נימת כנור שנפסקה קושרין אותה קשרה ונפסקה קושרין אותה אמר רבי שמעון בן לעזר והלא אין קושרין אותה אין לה קול אלא משלשל מלמעלה ועונב מלמטה״ (עירובין פ״ח הי״ט). ברייתא נוספת, שונה במקצת, מופיעה בתלמוד הבבלי: ״בן לוי שנפסקה לו נימא בכנור – קושרה, רבי שמעון אומר: עונבה. רבי שמעון בן אלעזר אומר: אף היא אינה משמעת את הקול, אלא משלשל מלמטה וכורך מלמעלה, או משלשל מלמעלה וכורך מלמטה״ (עירובין קג ע״א). אם כן, הכינור הוא כלי עומד שיש לו ״מעלה״ ו״מטה״. יש בו שני פסים, אחד למעלה והשני למטה, ובהם חורים שבהם עוברים הנימים (מיתרים). את הנימים קושרים ומותחים. בצד אחד של המיתר יש קשר כך שלא יוכל לנשור, ואת הצד השני כורכים, או קושרים בקשר ובלולאה. בימות חול בקשר רגיל, ובשבת בלולאה או בכריכה.
אשר למספר המיתרים, רוב המקורות נסמכים לדברי רבי יהודה המתאר כלי שבעתיד יהיה בעל עשרה מיתרים8. אבל בפרקי דרבי אליעזר (פ״ז, מהדורת היגר פי״ח) מודגש שבכינור דוד היו עשרה מיתרים: ״כל עדות נאמנת לישראל בעשרה, הכנור שהיה מנגן בו דוד בעשרה נבלים״. יש להניח כי ״נבלים״ כאן הם המיתרים. את המיתרים עושים ממעי האיל, או מגידיו: ״גידי האיל אלו עשרה נבלים של כנור שהיה דוד מנגן בהם״ (פרקי דרבי אליעזר, פכ״ט, מהדורת היגר פ״ל).
על המסגרת איננו שומעים דבר, רק דרש מאוחר אחד מספר כי זו נעשתה מעצי אלמוגים, ודומה שהדרשן נתן כאן דרור לדמיונו9. המדרש מוסיף: ״ועל כל כנור וכנור היה פעמון של נחשת קלל מלפני כסא הכבוד״. על נימי הכנור ״מקישים״ (מדרש תהילים, קלז ד, עמ׳ 524), כלומר צובטים אותם, כרגיל בכלי נגינה מעין אלו.
בתרגומים הכינור והעוגב מתורגמים בתור כנורא ואבוב (בראשית ד כא), אבל ביוונית שם: ψαλτήριος καί κιθάρας (פסלטריוס וקיטרס). מצינו גם צורות משובשות אחרות (התרגום לשמואל א י ה), או פשוט כנבלה וכנורא (כנרא – תהילים עא כב; צב ד ועוד), ובבראשית רבה כינור ועוגב מתורגמים בתור ״ערדבלין וברבולין״ (כג ג, עמ׳ 223)⁠10. ערדבלין (או אדריכולין) הם התרגום לעוגב, וביוונית υδραύλις (הדראוליס או אדרבלוס). ההדראול הוא התרגום היווני לעוגב (ירושלמי נה ע״ג). המרכיב הראשון במילה, ״היד״, משמעו מים, כלומר חליל הפועל בעזרת מים (איור 36). כרבולין, שוב מילה יוונית, χοραυλής (סוראולס), ומשמעה המלווה בחליל של המקהלה. כנראה שתי המילים היווניות מסבירות מהו עוגב (חליל וחליל מים), ואין כאן תרגום רֵאלי לנבל11.
כידוע, על רצפות פסיפס יהודיות מופיע תיאורו של דוד המנגן בכינור (תמונה 16)⁠12.
ובמצלתים – המצלתיים מופיעים תמיד כזוג, הווה אומר שאלו שני כלים שמחזיקים אחד בכל יד (איור 37).
ובכל כלי שיר בלא מספר – הצירוף כינור, נבל, מצלתיים וכלי שיר מופיע במקבילות (משנה מדות פ״ב מ״ו) והוא מבוסס על צירוף המופיע במקרא13, מכאן שזהו מטבע לשון ספרותי וייתכן שהרכב כלי הנגינה היה שונה, או אולי בלתי קבוע. למעשה, המשנה מתארת את שמחת בית השואבה תוך שימוש בפסוק המקראי: ״ויאמר דויד לשרי הלוים להעמיד את אחיהם המשֹררים בכלי שיר נבלים וכִנֹרות ומצִלתָיִם״ (דברי הימים א טו טז). צורת תיאור זאת חוזרת במקורות התנאיים: המחבר מתאר מציאות ואגב כך משתמש פסוק. לפי תפיסתו של המתאר הפסוק הוא המציאות בהתגלמותה, מציאות אמִתית יותר מהמציאות עצמה. תופעה זו חוזרת ואופיינית לתיאורים במסורות צליינים14. הסבר זה מבהיר מדוע אין החליל נזכר. הרי לכאורה המשנה מסבירה ״מהו חליל״ ומתארת אירוע שהחליל אינו נזכר בו. יש להבין זאת על רקע התפתחות המשנה. ההלכה הקדומה אמרה ״חליל שישה״ והתכוונה לשמחת בית השואבה. בשלב שני באו ההסברים. אלו נכתבו בידי העורך, או נלקטו ממקור עצמאי. הווה אומר, כאשר נאמר המשפט ״חליל שישה״ היה לו כמובן הסבר, אבל אין זה ודאי שההסבר היה כתוב וערוך. ההסבר הערוך, שנערך בתקופה כלשהי, לא נכתב (נערך) על בסיס המשנה או כהסבר לה אלא כמקור עצמאי. הוא לא ראה צורך להדגיש דווקא את החליל, אלא זיהה את האירוע עם הפסוק וכלי השיר שבמקרא. כך נוצר במשנה נוסח ספרותי ״חורק״ שאינו מאוזן והרמוני. ראשונים שלא הרבו לעסוק בהתפתחות הטקסט המשנאי ובעריכתו בחרו לתקן את הנוסח ולהוסיף את המילה ״חליל״, ואין צורך בכך.
בשמחת בית השואבה השתמשו הלוויים בכלי הנגינה בצורה בלתי פורמלית וללא כללי טקס, וכל המרבה הרי זה משובח. בשבת לא היה מעמד של שמחת בית השואבה, וממילא לא היו גם כלי נגינה.
על חמש עשרה מעלות היורדות מעזרת ישראל לעזרת הנשים כנגד חמש עשרה שיר המעלות שבתילים – כתיב קצר של תהילים. בכתיב הארץ ישראל נשמטו אותיות שלא נהגו, כמו האותיות א או ה, שעליהם הלוים עומדים בשיר – הלוויים אומרים כל יום את ״שיר של יום״, שהוא פרק קצר מתהילים וייחודי לאותו יום15. מעזרת ישראל ירדו חמש עשרה מעלות לעבר עזרת נשים שמפלסה היה נמוך יותר. המדרגות היו חצי עגולות, כמעין גורן (משנה מדות פ״ב מ״ה). בכל יום ניצבו הלוויים על דוכן שהיה מוצב בין עזרת כוהנים לעזרת ישראל וניגנו לאחר קרבן התמיד של שחר והקרבת התמיד של בין הערביים16 (לעיל איור 32). בספר תהילים חמישה עשר פרקים המתחילים במילים ״שיר המעלות״ (תהילים קכב-קלד); פרקים אלו מהווים יחידה ספרותית מובחנת בספר תהילים. חז״ל אומרים שחמש עשרה המעלות הן כנגד חמישה עשר פרקי שיר המעלות שבספר תהילים17. מן הדברים משתמע כאילו אמרו הלוויים כל פרק על מדרגה אחרת, אלא שלכך אין ביטוי בתיאורים שלפנינו. יתר על כן, הקשר בין פרקי התהילים לבין תכנון המקדש מחייב הערכה ביקורתית. חז״ל האמינו שאת פרקי המעלות, כמו את רוב ספר תהילים, כתב דוד, לפיכך פירשו שהמקדש תוכנן לפי מספר פרקי המעלות. אם כן המונח ״שיר המעלות״ נקבע לפני בניית המקדש, וממילא מתעוררת השאלה מה משמעותו. על כן ניתנו בפרשנות המסורתית הסברים אחרים למונח ״מעלות״ שבמקרא, ובספרות הפרשנית האריכו בכך18. ברם, במחקר המודרני מקובל שרבים מפרקי תהילים, לפחות בצורתם הנוכחית, מאוחרים יותר. במקביל איננו יודעים מתי נבנו חמש עשרה המעלות: האם הם חלק מבניין בית המקדש השני המקורי, או נוספו כאשר נבנתה עזרת נשים (בימי הורדוס?). סביר שאין קשר ישיר בין שתי התופעות, ורק מקרה הוא שהיו גם חמש עשרה מדרגות וגם חמישה עשר פרקי תהילים השלובים אחד בשני.
מכל מקום, מן הראוי להעיר שספר תהילים הוא במידה רבה ספר של המקדש, כפי שאנו מכירים אותו מסוף ימי בית שני. הפרקים העוסקים בעלייה לרגל19, פרקי ההלל ופרקים אחרים משקפים את נוהגי המקדש השני.
הלוויים שרו את פרקי התהילים וליוו את השירה בנגינה. אל הלוויים הצטרפו כנראה גם צעירים מבין הכוהנים. משנה אחת אומרת על המנגנים: ״ועבדי הכהנים היו, דברי רבי מאיר, רבי יוסי אומר: משפחות בית הפגרים ובית צפריה (צפריא) ומאמאוס היו משיאין לכהונה. רבי חנניא בן אנטיגנוס אומר לוים היו״20. ״עבדי הכהנים״ הוא מונח עמום במקצת. נשמע ממנו כי אלו אינם כוהנים, אך גם אין הם עבדים, שהרי הם ״משיאין לכהונה״. הווה אומר, אלו משפחות הכפופות לכוהנים שמוצאן ממשפחות הלוויה, או שמא הם כוהנים שנפסלו, כפי שמסופר בספרי עזרא ונחמיה, וביטוי מאוחר לכך גם במשנה21. רבי חנניא אומר שהמנגנים היו הלוויים. בתוספתא רבי חנניא מוסיף ״מכירן הייתי״, כלומר הוא הכיר את משפחות בית הפגרים ובית צפריה והם היו לוויים; לא ברור האם היו גם עבדי כוהנים או לא. אמאוס הייתה יישוב מרכזי (בירת פלך מִנהלי, ״טופרכיה״) באזור יהודה, ושכנה ליד המקום שנמצאים בו היום צומת לטרון ופרק קנדה. שמות שתי המשפחות הם שמות של שני כפרים באזור יהודה. צפריה בעמק לוד, לא רחוק מאמאוס, ובית הפגרים היא הכפר בית פוג׳ר באזור כפר עציון. אלו, אפוא, כפריים שעברו מכפריהם לאמאוס, או אולי תושבי אמאוס שבתקופה כלשהי היגרו לכפרים וקראום על שמם.
שירת הלוויים והנגינה ליוו את הרוקדים במשך כל הערב. לקראת הבוקר החל מעמד התפילה המסיים את ההילולה.
עמדו שני כהנים בשער העליון היורד מעזרת ישראל לעזרת הנשים – השער העליון הוא השער הראשי של המקדש. היו לו שמות רבים, הידוע מכולם הוא שער ניקנור, וכבר עסקנו במקורו של השם22. זה היה שער הכניסה העיקרי למקדש מכיוון עזרת נשים. הכוהנים עמדו על המדרגות, ומשם החל הטקס.
ושתי חצוצרות בידם – כאמור הכוהנים היו התוקעים, אף שההלכה הורתה שהכול כשרים לתקוע. שתי חצוצרות מלוות את הקרבנות, והופעתן כאן נותנת לאירוע מעמד של מעין קרבן.
קרא הגבר – לפי פשוטם של דברים קריאת הגבר היא קריאת התרנגול. בדרך כלל התחילו את עבודת המקדש עם קריאת הגבר, לפנות בוקר. ביום רגיל החלו ״תורמין את המזבח״23, כלומר מנקים אותו לקראת עבודות היום. יש להניח שגם בסוכות החלו לתרום את המזבח באותו היום, אבל עיקר תשומת הלב הציבורית כוונה לשמחת בית השואבה. לפי עדויות חז״ל לא הייתה עדיין בשלב תרומת המזבח נוכחות ציבורית במקדש; הצופים זרמו למבנה רק לקראת תהלוכת העלאת אברי הקרבן למזבח24. גם בסוכות נתפסה תרומת המזבח כעבודה טכנית, והעם התרכז בתהלוכה המתוארת במשנה.
תקעו והריעו ותקעו – כל התקיעות במקדש היו של שלוש: תקיעה, תרועה ותקיעה, כפי שנדון במשנה הבאה.
הגיעו למעלה עשירית – מתוך חמש עשרה המעלות. בספרות יש שלוש דעות בדבר המקום שבו תקעו הכוהנים. משנתנו אומרת המעלה העשירית, והתלמודים מתחבטים האם זו המעלה העשירית מלמעלה או מלמטה (בבלי נג ע״ב; ירושלמי נה ע״ג). בתוספתא מובאת דעה שנייה ולפיה התקיעות היו כאשר הגיעו הכוהנים למזבח ועברו לידו (פ״ד ה״י). אין מחלוקת על מספר התקיעות. תקעו והריעו ותקעו הגיעו לעזרה – לרצפת עזרת נשים, תקעו והריעו ותקעו היו תוקעים והולכים – עד עתה היו אלו תקיעות מדודות שמספרן קבוע, מעתה הילכו הכוהנים ותקעו ללא הגבלה, עד שמגיעים לשער היוצא למזרח – הכוונה לשער המזרחי של עזרת נשים, המכונה גם ״שער התחתון״, הגיעו לשער היוצא למזרח והפכו פניהם למערב – בכל התפילות ומעשי הקודש במקדש העושים בקודש פונים למערב לכיוון הקודש, וראו להלן, ואמרו אבותינו היו במקום הזה – ״במקום הזה״ הוא מינוח כללי. בימי הבית לא הייתה עזרת נשים, והמקום שבו עמד השער התחתון לא היה חלק מהמקדש, אחוריהם אל היכל ה׳ ופניהם קדמה והמה משתחוים קדמה לשמש – את המשפט שהכוהנים אומרים יש להבין בשני רבדים: האחד כפשוטו, והשני כדרשה על הפסוק ביחזקאל. בספר יחזקאל נאמר: ״ויבא אֹתי אל חצר בית ה׳ הפנימית והנה פתח היכל ה׳ בין האולם ובין המזבח כעשרים וחמשה איש אחֹריהם אל היכל ה׳ ופניהם קדמה והמה משתחויתם קדמה לשמש״ (ח טז). הנביא מאשים את העם כי הם מנצלים את המקדש לפולחן לאל השמש. תהלוכת הכוהנים היא, אפוא, התרסה כנגד החטאים שעליהם הנביא מדבר. ברם, המעמד לא נועד רק להזכיר את דבר הנביא אלא בא לבטא את המהפך הדתי שהתחולל בעם ישראל.
התפיסה הקוסמולוגית-תאולוגית שהאל שוכן באחת מכנפות הארץ אופיינית לתרבויות רבות. בפועל הדבר מתבטא במאמץ לכוון את פתחי הבתים אל הכיוון המבורך והפניית אחורי הבתים אל הכיוון המנוגד. הוא הדין לפתחי ערים, ובעיקר לפתחי מקדשים. עם זאת, מובן שכיוון פתחי בתים הושפע גם משיקולים מקומיים, אדריכליים, טופוגרפיים או אקלימיים. בתקופת המקרא היו כמעט כל פתחי הערים, כל פתחי המקדשים (מקדשים קטנים ביישובים שנחפרו בחפירות ארכאולוגיות, כמו גם פתחי המשכן, וכנראה גם מקדש שלמה) למזרח. כמעט אף אחד מפתחי הבתים לא היה למערב, וניכרת העדפה ברורה של המזרח, אם כי נפתחו בתים גם אל הצפון ואל הדרום25. אשר למקדש, ולמקדשים בכלל, בדרך כלל פתח המקדש הוא במזרח. פסלו של האל ניצב בחלק המערבי, והוא פונה אל המזרח. במשכן ובמקדש שלמה ניצבו בקודש הקודשים, המצוי במערב הבית, כרובים שהיוו מעין סמל אלוהי ופניהם למזרח. נבואתו של יחזקאל מעידה כי היו שעבדו במקדש לאל השמש. ברם, מעבר לכך דומה שהתפיסה הייתה שה׳ מצוי במזרח. הווה אומר, לא היה זה רק פולחן לעבודה זרה אלא פולחן ״משותף״, וה׳ זוהה בו עם השמש. תפיסה זו מתאימה גם לאוריינטציה הגאוגרפית אל ה״אוריינט״. צפון הוא שמאל ודרום הוא ימין, ״קדמה״ הוא הכיוון קדימה, והים האחרון שוכן מאחורי האדם, ממערב. כל הביטויים הללו מעידים על תפיסת המפה, אך מסתבר שהם מבטאים לא רק את המפה הארצית אלא גם מפה אלוהית.
גם בספרות חז״ל הדים לתפיסה שה׳ שוכן במזרח: ״לעולם תהיו הופכים פנים למזרח וכן הוא אומר ׳והזה באצבעו על פני הכפרת קדמה׳ לימד שפני שכינה למזרח״ (מכילתא דרשב״י, יתרו יט ב, עמ׳ 137). דיון סמוי על מקומו של המזרח מצוי בברייתא שנשמרה רק בירושלמי: ״תני המטיל מים הרי זה הופך פניו כלפי צפון המיסך את רגליו הרי זה הופך פניו כלפי דרום אמר רבי יוסי בי רבי בון: הדא דאמר מתניתא מן הצופים ולפנים רבי עקיבה אומר בכל מקום ובלבד מקום שאין שם כותל תני המסיך את רגליו לא יתן פניו למזרח ואחוריו למערב אלא לצדדין. רבי יהודה אומר: בשעת המקדש. רבי יוסי אומר: מן הצופים ולפנים. רבי עקיבה אומר: בכל מקום ובלבד במקום שאין בו כותל״ (ירושלמי ברכות פ״ט ה״ה, יד ע״ב). ההלכה הסתמית אסרה על הטלת מים בציר מזרח-מערב, כנראה מתוך אותה תפיסה שלמזרח אופי מקודש. ברם, תנאים מיעטו בדמותה של ההלכה וקבעו שהיא חלה רק בזיקת עין למקדש, ואין להטיל מים לכיוון המקדש. רבי יוסי בי רבי בון מצמצם אותה לתחום שממנו רואים את המקדש26, וגם רבי יוסי ורבי יהודה מקבלים פרשנות זו. רבי עקיבא מוסיף הלכה כללית שההגבלה חלה רק במקום פתוח27. ברוח זו של העדפת המזרח יש להבין את ההלכה שיש לבנות את בתי הכנסת כך שפתחיהם יהיו למזרח (תוספתא מגילה פ״ד הכ״ב)⁠28.
לעומת כל זאת, בניין בית המקדש השני ואורחות חייו היו הפוכים. ה׳ נמצא בכל מקום, ועבודת ה׳ מתבצעת כשהפנים אל המערב. המערב אינו מקומו של האל, אלא כיוון הבניין בלבד. לא מן הנמנע שכיוון זה נבחר כדי לבטא את הסלידה מהמזרח. כל העבודות במקדש מתבצעות כשפני הכוהן למערב ואחוריו אל המזרח. משנתנו מעידה כי פנייה זו אינה מקרית. מבחינה ארכיטקטונית לפנינו תופעה מעניינת, כיצד בניין שנבנה באוריינטציה אל המזרח הופך שופר לתאולוגיה אנטי-מזרחית, וכל זאת ללא שינוי בבניין עצמו. כלומר, למבנה ניתנה פרשנות דתית חדשה. הרי זו אזהרה לחוקרים המנסים לנתח ערכים על סמך מבנים ארכיטקטוניים. מתברר שהמבנה חשוב, אך מה שקובע הוא הפרשנות למבנה. מכל מקום, בכל מעמדות הציבור במקדש הכוהן עומד ופניו למערב29. רק הסוטה ניצבת ופניה למזרח, זאת כדי שתעמוד ופניה אל הציבור להראות קלונה ברבים (משנה סוטה פ״א מ״ח), ועל פי דרכנו למדנו שמעמדה אינו מקודש.
טקס בית השואבה הוא טקס עם סממנים של עבודת האש, אך הוא נועד לבטא לא דבקות באל השמש אלא התנגדות לו. הוא מבטא את עליונות ה׳ על פני עבודת המזרח. ייתכן שפעם נהגו לקיים טקס דומה שמטרתו פולחן האש, אך בסוף ימי בית שני זהו מעין אנטי-טקס לפולחן האש.
אנו – בדפוסים ואנו, ליה וליה עינינו – לא אל השמש אלא לה׳. ״יה״ הוא שם מקוצר של ה׳, כמו במשנה ה בפרק הקודם. בציבור נמנעו מאמירת השם המפורש, והוא נאמר רק בהזדמנויות חגיגיות ביותר וגם אז לא בפומבי. גם נוהג זה מהווה הסתייגות מדרכי הפולחן האלילי30.
רבי יהודה אומר שונין – אומרים פעמיים. כאמור, הכפלה היא חלק מן הטקסיות המאפיינת טקסי מקדש31, אותו לומר אנו ליה וליה עינינו – המעמד מסתיים בשער המזרח32 (איור 38).
1. ספראי, משנת חסידים; ספראי, חסידים.
2. ההמשך, ״שנאמר...⁠״, הוא מידי העורך שאולי ניסה לרכך את המימרה החריפה.
3. ספראי, הלל.
4. לדעה הפוכה ראו: פוקס, שואבה, ופרנקל מפרש באופן דומה מימרה אחרת של הלל בפרקי אבות. פרנקל, דרכי האגדה, עמ׳ 401.
5. על הקשר בין ריקודים, דת ושאלות חברתיות ראו למשל: בלקלי, שגעון, במיוחד עמ׳ 121, והפניות למקורות יווניים ורומיים שם.
6. כך בטקסט, ואולי הוא קיצור של ״על שם״.
7. בראון, כלי נגינה, עמ׳ 24-19. חיבור זה איננו עוסק במשמעות הכלים בספרות חז״ל, אך משקף את הממצא הארכאולוגי בארץ.
8. תוספתא ערכין פ״ב ה״ז, עמ׳ 544, וכן תנחומא בובר, בהעלותך יב יב; תנחומא, שם ז ז; במדבר רבה, טו יא ועוד.
9. איזענשטיין, אוצר המדרשים, עמ׳ רס.
10. הגרסה משובשת, וראו חילופי הנוסח הרבים במהדורת אלבק (כרבלין, כרדבלין ועוד).
11. שני כלים אלו מופיעים כצמד גם בבראשית רבה (יט יד, עמ׳ 525), וכנראה נחשבו לצמד קבוע.
12. בראון, כלי נגינה, עמ׳ 272.
13. דברי הימים א יג ח; א כה א, ופסוקים דומים בספרי מקרא אחרים כגון שמואל ב ו ה ועוד, ראו פוקס, סוכה, עמ׳ 178, ולהלן.
14. ראו פירושנו לשביעית פ״ט מ״ב.
15. רשימת הפרקים מצויה במשנה, תמיד פ״ז מ״ד, וחותמת את המסכת הזאת.
16. משנה, תמיד פ״ז מ״ג: ״ודברו הלוים בשיר״.
17. ראו גם משנה, מדות פ״ב מ״ה.
18. ראו דעת מקרא למקום.
19. כגון פרק קכב הנמנה עם פרקי המעלות.
20. משנה, ערכין פ״ב מ״ד; תוספתא שם פ״א הט״ו, עמ׳ 544. שם גם יידונו עבדי הכוהנים, ונשווה ביניהם לנתיני המקדש.
21. עזרא ב נט-סג; נחמיה ז סא-סד; מדות פ״ה מ״ד.
22. ראו פירושנו לשקלים פ״ו מ״ג; יומא פ״א מ״ג, ובעיקר פ״ג מ״י.
23. משנה, יומא פ״א מ״ח, ושם גם הארכנו בפירוש המונח ״קריאת הגבר״.
24. ראו פירושנו ליומא פ״א מ״ב-מ״ג.
25. פאוסט, כיוונים.
26. ״צופים״ משמעו המקום שממנו רואים את המקדש, ראו פירושנו לפסחים פ״ג מ״ח.
27. בברייתא ניכר עירוב של דברי תנאים ואמוראים; כל אלו מחשידים את הברייתא שאינה אלא דברי אמוראים שיוחסו לתנאים.
28. כידוע נשמרה הלכה זו רק במחוז יהודה, אך לא בבתי הכנסת בגליל.
29. משנה, תמיד פ״ד מ״א; יומא פ״ג מ״ח; פרה פ״ג מ״ט ועוד.
30. הארכנו בכך בפירושנו ליומא פ״ג מ״ח.
31. ראו דיוננו לעיל.
32. בדפוס התוספתא נדפס ״שער המים״, ברם זו טעות, ובעצם היה כתוב שער המ׳ (מזרח). כפי שאמרנו אין מעמד בית השואבה מחובר לטקס ניסוך המים שהחל בשער המים.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ה) אֵין פּוֹחֲתִין מֵעֶשְׂרִים וְאַחַת תְּקִיעוֹת בַּמִּקְדָּשׁ, וְאֵין מוֹסִיפִין עַל אַרְבָּעִים וּשְׁמֹנֶה. בְּכָל יוֹם הָיוּ שָׁם עֶשְׂרִים וְאַחַת תְּקִיעוֹת בַּמִּקְדָּשׁ, שָׁלשׁ לִפְתִיחַת שְׁעָרִים, וְתֵשַׁע לְתָמִיד שֶׁל שַׁחַר, וְתֵשַׁע לְתָמִיד שֶׁל בֵּין הָעַרְבָּיִם. וּבַמּוּסָפִין הָיוּ מוֹסִיפִין עוֹד תֵּשַׁע. וּבְעֶרֶב שַׁבָּת הָיוּ מוֹסִיפִין עוֹד שֵׁשׁ, שָׁלשׁ לְהַבְטִיל הָעָם מִמְּלָאכָה, וְשָׁלשׁ לְהַבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל. עֶרֶב שַׁבָּת שֶׁבְּתוֹךְ הֶחָג הָיוּ שָׁם אַרְבָּעִים וּשְׁמֹנֶה, שָׁלשׁ לִפְתִיחַת שְׁעָרִים, שָׁלשׁ לַשַּׁעַר הָעֶלְיוֹן, וְשָׁלשׁ לַשַּׁעַר הַתַּחְתּוֹן, וְשָׁלשׁ לְמִלּוּי הַמַּיִם, וְשָׁלשׁ עַל גַּבֵּי מִזְבֵּחַ, תֵּשַׁע לְתָמִיד שֶׁל שַׁחַר, וְתֵשַׁע לְתָמִיד שֶׁל בֵּין הָעַרְבַּיִם, וְתֵשַׁע לַמּוּסָפִין, שָׁלשׁ לְהַבְטִיל אֶת הָעָם מִן הַמְּלָאכָה, וְשָׁלשׁ לְהַבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל.
One sounds no fewer than twenty-one trumpet blasts in the Temple, and one sounds no more than forty-eight. The mishna elaborates: Each day there were twenty-one trumpet blasts in the Temple: Three blasts were sounded for the opening of the gates in the morning, nine for the daily morning offering, and nine for the daily afternoon offering, totaling twenty-one. And on a day when the additional offerings were sacrificed, e.g., the New Moon, with the additional offerings they would add nine additional blasts.
And on Shabbat eve they would add six blasts sounded adjacent to the onset of Shabbat: Three to stop the people from their labor, as the blasts inform the people that Shabbat is approaching and they stop working, and three at the onset of Shabbat to demarcate between sacred and profane.
On Shabbat eve during the festival of Sukkot, there were forty-eight blasts. How so? Three in the morning for the opening of the gates; three for the upper gate; and three for the lower gate; and three for the filling of the vessel with water, as described in the sequence of the ritual of drawing the water for the water libation (48b); and three when pouring the water libation upon the altar; nine for the daily morning offering; and nine for the daily afternoon offering; and nine for the additional offerings; three to stop the people from work; and three more to demarcate between sacred and profane, totaling forty-eight blasts.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ו] אֵין פּוֹחֲתִים מֵעֶשְׂרִים וְאַחַת תְּקִיעָה בַמִּקְדָּשׁ, וְלֹא מוֹסִיפִים עַל אַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנֶה.
בְּכָל יוֹם הָיוּ שָׁם עֶשְׂרִים וְאַחַת תְּקִיעָה: שָׁלוֹשׁ לִפְתִיחַת הַשְּׁעָרִים, וְתֵשַׁע לְתָמִיד שֶׁלַּשַּׁחַר, וְתֵשַׁע לְתָמִיד שֶׁלְּבֵין הָעַרְבַּיִם.
וּבַמּוּסָפִים מוֹסִיפִים עוֹד תֵּשַׁע.
וּבְעֶרֶב שַׁבָּת מוֹסִיפִים עוֹד שֵׁשׁ: שָׁלוֹשׁ לְהַבְטִיל אֶת הָעָם מִן הַמְּלָאכָה, וְשָׁלוֹשׁ לְהַבְדִּיל בֵּין קוֹדֶשׁ לְחוֹל.
[ז] עֶרֶב שַׁבָּת שֶׁבְּתוֹךְ הֶחָג, הָיוּ שָׁם אַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנֶה: שָׁלוֹשׁ לִפְתִיחַת שְׁעָרִים, שָׁלוֹשׁ לְשַׁעַר הָעֶלְיוֹן, וְשָׁלוֹשׁ לְשַׁעַר הַתַּחְתּוֹן, שָׁלוֹשׁ לְמִילּוּי הַמַּיִם, וְשָׁלוֹשׁ עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ, וְתֵשַׁע לְתָמִיד שֶׁלָּשַּׁחַר, וְתֵשַׁע לְתָמִיד שֶׁלְּבֵין הָעַרְבַּיִם, וְתֵשַׁע לַמּוּסָפִים, וְשָׁלוֹשׁ לְהַבְטִיל אֶת הָעָם מִן הַמְּלָאכָה, וְשָׁלוֹשׁ לְהַבְדִּיל בֵּין קוֹדֶשׁ לְחוֹל.
[ביאור למשנה זה כלול בביאור משנה ד]

כֵּיצַד שָׁלֹשׁ לְהַבְטִיל אֶת הָעָם מִן הַמְּלָאכָה? חַזַּן הַכְּנֶסֶת נוֹטֵל חֲצוֹצְרוֹת, וְעוֹלֶה לְרֹאשׁ הַגַּג גָּבוֹהַּ שֶׁבָּעִיר. נָטַל לִקְרוֹת, הַסְּמוּכִין לָעִיר בְּטֵלִין, הַסְּמוּכִין לַתְּחוּם מִתְכַּנְּסִין וּבָאִין לְתוֹךְ הַתְּחוּם, לֹא הָיוּ נִכְנָסִין מִיָּד, אֶלָּא מַמְתִּינִין עַד שֶׁיָּבֹאוּ כֻלָּם, וְיִתְכַּנְּסוּ כֻּלָּן בְּבַת אַחַת. מֵימָתַי הוּא נִכְנָס? מִשֶּׁיְּמַלֵּא לוֹ חָבִית שֶׁלְּמַיִם וְיִצְלֶה לוֹ דָגָה, וְיַדְלִיק לוֹ אֶת הַנֵּר.
[ג] אמרו ואין מוסיפין על ארבעים ושמונה – רצה כך על הרוב, ויש שיארע באחת השנים שיהיה יום שיש בו חמשים ושבע תקיעה. והוא כשחל להיות ערב הפסח בשבת, לפי שכבר נתבאר לך בפסחים שהפסח נשחט בשלש כתות. ואמר שם נכנסה כת הראשונה וכו׳ תקעו והריעו ותקעו, ואמר עוד קראו את ההלל אם גמרו שנו ואם שנו שלשו, ואמר כמעשה ראשונה כן מעשה שנית ושלישית. הנה נתבאר לך מזה כי שלש תקיעות בכל קריאה, והרי אפשר שיהיו בשלש כתות עשרים ושבע תקיעה, ושמונה עשרה לשני תמידין, ותשע למוסף שבת, ושלש לפתיחת שערים. ואי אפשר שיהא במקדש יותר ממספר זה.
אין פוחתין מעשרים ואחת תקיעות במקדש כו׳ – ואין מוסיפין על ארבעים ושמונה רוצה בזה על הרוב כי יתכן בקצת השנים שיהיה בו יום יהיה בו שבעה וחמשים תקיעות והוא כשיחול ע״פ בשבת וכבר קדם לך בפסחים כי הפסח נשחט בשלשה כיתות ושם אמר נכנסת כת ראשונה תקעו והריעו ותקעו ועוד אמר קראו את ההלל אם גמרו שנו ואם שנו שלשו ואמר כמעשה הראשונה כך מעשה שנייה ושלישית הרי נתבאר מזה כי שלש תקיעות בכל קריאה שהם בשלשה כתות שבעה ועשרים תקיעות וי״ח לשני תמידין ותשעה למוסף שבת ושלשה לפתיחת שערים ואי אפשר להיות במקדש יותר מזה המנין:
שָׁלֹשׁ לִפְתִיחַת שְׁעָרִים. כְּשֶׁפּוֹתְחִים שַׁעֲרֵי הָעֲזָרָה הָיוּ תּוֹקְעִים תְּקִיעָה תְּרוּעָה תְּקִיעָה, וְחָשֵׁיב לְהוּ לְשָׁלֹשׁ תְּקִיעוֹת:
וְתֵשַׁע לְתָמִיד שֶׁל שַׁחַר. כְּשֶׁהָיוּ מְנַסְּכִים נִסְכֵּי הַתָּמִיד הַלְוִיִּים אוֹמְרִים בְּשִׁיר. וּשְׁלֹשָׁה פְּרָקִים הָיוּ מַפְסִיקִים בּוֹ, וְעַל כָּל פֶּרֶק וּפֶרֶק הָיוּ הַכֹּהֲנִים תּוֹקְעִים שָׁלֹשׁ תְּקִיעוֹת תְּקִיעָה תְּרוּעָה תְּקִיעָה, וּמִשְׁתַּחֲוִים הָעָם [תְּקִיעָה תְּרוּעָה תְּקִיעָה חָשֵׁיב לְהוּ לְשָׁלֹשׁ], הֲרֵי תֵּשַׁע תְּקִיעוֹת:
לְהַבְטִיל הָעָם מִמְּלָאכָה. תְּקִיעָה רִאשׁוֹנָה לְבַטֵּל הָעָם שֶׁבַּשָּׂדוֹת, תְּקִיעָה שְׁנִיָּה נִסְתַּלְּקוּ הַתְּרִיסִין וְנִנְעֲלוּ הַחֲנֻיּוֹת, תְּקִיעָה שְׁלִישִׁית סִלֵּק הַמְסַלֵּק וְהִטְמִין הַמַּטְמִין אֶת הַחַמִּין וְהִדְלִיקוּ אֶת הַנֵּרוֹת:
וְשָׁלֹשׁ לְהַבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל. לְאַחַר הַתְּקִיעוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת שָׁהָה כְּדֵי לִצְלוֹת דָּג קָטָן, וְתוֹקֵעַ וּמֵרִיעַ וְתוֹקֵעַ. אֵלּוּ שָׁלֹשׁ תְּקִיעוֹת אַחֲרוֹנוֹת לְהוֹדִיעַ שֶׁקָּדַשׁ הַיּוֹם:
שָׁלֹשׁ לִפְתִיחַת שְׁעָרִים. שֶׁל עֲזָרָה, שֶׁתּוֹקְעִים בְּכָל יוֹם:
וְשָׁלֹשׁ לַשַּׁעַר הָעֶלְיוֹן. כִּדְאָמְרָן לְעֵיל עָמְדוּ שְׁנֵי כֹּהֲנִים בַּשַּׁעַר הָעֶלְיוֹן קָרָא הַגֶּבֶר תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקְעוּ:
וְשָׁלֹשׁ לַשַּׁעַר הַתַּחְתּוֹן. דִּתְנַן לְעֵיל הִגִּיעוּ לָעֲזָרָה תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקְעוּ. וּמַאֲרִיכִין בָּהֶן עַד שֶׁהִגִּיעוּ לַשַּׁעַר הַתַּחְתּוֹן, כְּדִתְנַן הָיוּ תּוֹקְעִין וְהוֹלְכִין עַד שֶׁהִגִּיעוּ לַשַּׁעַר הַיּוֹצֵא מִמִּזְרָח, לְהָכִי קָרֵי לְהוּ שָׁלֹשׁ שֶׁל שַׁעַר הַתַּחְתּוֹן. וְשָׁלֹשׁ שֶׁל מַעֲלָה עֲשִׂירִית לֹא קָחָשֵׁיב, דְּהַאי תַּנָּא סָבַר כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב דְּאָמַר שֶׁלֹּא הָיוּ תּוֹקְעִים לְמַעֲלָה עֲשִׂירִית:
וְשָׁלֹשׁ לְמִלּוּי הַמַּיִם. לְאַחַר שֶׁשְּׁאָבוּם וּבָאוּ לָהֶם לָעֲזָרָה דֶּרֶךְ שַׁעַר הַמַּיִם, תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקְעוּ:
עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ. דִּתְנַן בְּפֶרֶק לוּלָב וַעֲרָבָה וּזְקָפוּם עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ, תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקְעוּ. וְתַנָּא דִּידָן לֹא מַיְתֵי הָכָא כְּשֶׁחָל לִהְיוֹת עֶרֶב פֶּסַח בְּשַׁבָּת שֶׁהַפֶּסַח נִשְׁחָט בְּשָׁלֹשׁ כִּתּוֹת וּתְקִיעוֹת טוּבָא הֲווֹ הָתָם, מִשּׁוּם דְּלֹא שְׁכִיחָא כֻּלֵּי הַאי שֶׁיָּבֹא עֶרֶב פֶּסַח בְּשַׁבָּת. וְהָא דִּתְנַן אֵין מוֹסִיפִין עַל אַרְבָּעִים וּשְׁמֹנֶה, לָאו דַּוְקָא, דִּבְעֶרֶב פֶּסַח שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת זִימְנִין דְּמוֹסִיפִים עַד שֶׁבַע וַחֲמִשִּׁים תְּקִיעוֹת:
שלש לפתיתת שערים – When they open the gates of the courtyard, they would sound [the Shofar] with a Tekiah (a succession of connected notes), Teruah (a tremolo) and a Tekiah, and it would be considered to them as three Tekiot.
ותשע לתמיד של שחר – when they would offer the daily libations, the Levities would recite songs, and [during] three periods they would stop, and during each period the Kohanim would sound [the Shofar] Tekiah, Teruah, Tekiah, and the people would prostrate themselves [the Tekiah, Teruah, Tekiah would be considered to them as three], hence there were nine Tekiot.
להבטיל העם ממלאכה – the first Tekiah [in order to] suspend [from working] the people that are in the fields, the second Tekiah [caused] that the shutters would be removed and the stores would be locked, and at the third Tekiah, he removed what had to be removed and hid what had to be hidden what had been warmed and they kindled the candles.
ושלש להבדיל בין קודש לחול – after the first soundings [of the Shofar], he delayed in order to roast a small fish, and he then [sounds] a Tekiah, and Teruah and a Tekiah. These three later soundsings to announce that the day has been sanctified.
שלש לפתיחת שערים – of the courtyard where they sound the Shofar daily.
ושלש לשער עליון – as we have said above (Tractate Sukkah, Chapter 5, Mishnah 4), two Kohanim stood at the upper gate and when the cock crowed, they would [sound] the Tekiah, the Teruah and the Tekiah.
ושלש לשער התחתון – as it is taught above (ibid.), whent hey arrived at the courtyard, they sounded the Tekiah, Teruah and Tekiah, and they lengthen them until they reached the lowest gate, as it is aught, they would continue to sound the Shofar until they arrived at the gate that leaves from the east, and thus they called the three of the lowest gate, and the three of the tenth ascending step are not considered, for this Tanna/teacher holds like Rabbi Eliezer ben Yaakov who stated that they do not sound the Shofar at the tenth step/ascent.
ושלש למילוי המים – after they drew the water and came to the Temple courtyard through the Water Gate, they sounded the Tekiah, Teruah and Tekiah.
על גבי המזבח – as it is taught in the Mishnah of [the fourth] chapter of [Tractate Sukkah], “Lulav V’Aravah/the palm branch and the willow (Mishnah 5), and they put them standing up on the altar, they sounded the Tekiah, the Teruah and the Tekiah. But our Tanna did not bring here [the case] when the Eve of Passover occurs on Shabbat, when the Passover sacrifice is slaughtered in three classes/groups and there were many soundings of the Shofar there, because it was not all that frequent when the Eve of Passover would occur on Shabbat. And that which is taught in the Mishnah (our text, Tractate Sukkah, Chapter 5, Mishnah 5; see also Tractate Arakhin, Chapter 2, Mishnah 3 for a similar phrasing), that we don’t add to the forty-eight sounds of the Shofar, it is not exact., for when the Eve of Passover falls on the Shabbat, there are times when they add up to fifty-seven sounds of the Shofar.
אין פוחתין מעשרים ואחת תקיעה וכו׳ תוס׳ שבת פ׳ במה מדליקין דף ל״ה וביד פ״י דהלכות כלי המקדש סימן ג׳ ה׳ ו׳ ובגמ׳ מתני׳ דלא כר׳ יהודא דתניא ר׳ יהודא אומר הפוחת לא יפחות משבע והמוסיף לא יוסיף על שש עשרה במאי קמיפלגי ר׳ יהודה סבר תקיעה תרועה תקיעה מצוה אחת היא וחדא חשיב להו ורבנן סברי חקיעה לחוד ותרועה לחוד ובגמ׳ מפרש טעמייהו:
בכל יום היו שם עשרים ואחת תקיעה שלש לפתיחת שערים וכו׳ [כצ״ל]
שלש להבטיל ירושלמי פ״ק דפסחים:
ע״ש שבתוך החג היו שם וכו׳ בגמ׳ פרכינן ממתני׳ לר׳ אחא בר׳ חנינא דאמר תוקעין על כל מוסף ומוסף פי׳ יום שיש בו שתי קדושות כגון שבת ויום טוב וצריך שני מוספין תוקעין לכל מוסף דאם איתא ליתני נמי ראש השנה שחל להיות בשבת דהא איכא תלתא מוספין דשבת ודר״ח ודראש השנה לכל מוסף ט׳ הרי כ״ז וכ״א שבכל יום הרי מ״ח ומשני תנא ושייר דהא שייר ערב הפסח שיש בשחיטת הפסח כ״ז תקיעות לשלש כיתות ואי נמי אמרת דלאו שיורא הוא דהא מני ר׳ יהודה היא דאמר מימיה של כת שלישית לא הגיעה לאהבתי של קריאה ראשונה ולא יש רק שלש תקיעות ותנא דידן סבר כר׳ יהודה בערב הפסח ופליג עליה במנין התקיעות דתקיעה תרועה ותקיעה בתלתא מני להו כדכתבי׳ לעיל מ״מ הא שייר ערב הפסח שחל להיות בע״ש אפיק שית מתקיעות כת שלישית ועייל שית דכל ע״ש דהבטלה והבדלה והוו להו טפי ממ״ח ומ״מ במסקנא קאי רב אחא בתיובתא ואין פי׳ הברייתא שהביא הוא כפי מה שפירשה אלא פי׳ ההיא ברייתא שמאריך במשך התקיעו׳ כשיש שני מוספים או שלש ואומרים שיר אחד בשיעור זמן שיקרבו כל נסכיהם או פירושה שמרבה בתוקעים פי׳ שמוסיפין חצוצרות ותוקעין יחד וכולהו חד מיחשבו וכן כתב הרמב״ם ז״ל שם בפ״ז דהלכות כלי המקדש דאם חל ר״ח או י״ט להיות בשבת שיש שם שלשה מוספים אין תוקעין לכל מוסף ומוסף בפני עצמו אלא תוקעין ט׳ בלבד לכל המוספים ע״כ ועוד כתב שם וז״ל וברגל מוסיפין שלש לפתיחת שער התחתון והוא שער עזרת הנשים ושלש לפתיחת שער העליון והוא שער ניקנור לפי שהוא למעלה מעזרת נשים ע״כ וע״ש בכסף משנה שכתב ומדברי רבינו נראה שהיא מפ׳ דלשער התחתון היינו לפתיחת שער העליון ולפתיחת שער התחתון ע״כ ונלע״ד שצריך להגיה שהוא מפ׳ דשלש לשער העליון ושלש לשער התחתון דקתני היינו לפתיחת שער וכו׳:
שלש לגבי מזבח. ירושלמי ותני ותשע למעלה עשירית הא חורי מאן דאית ליה ע״ג המזבח לית ליה למעלה עשירית ומאן דאית ליה למעלה עשירית לית ליה ע״ג המזבח ע״כ.
בפי׳ ר״ע ז״ל משום דלא שכיחא כולי האי אמר המלקט ובגמ׳ פריך אטו ע״ש שבתוך החג מי איתיה בכל שנה זימנין דלא משכחת לה כגון שחל י״ט ראשון של חג בע״ש דבצרי להו תקיעות דבית השואבה דהא אינם דוחין את י״ט ומשני דהא מני רבנן היא דפליגי אדאחרים ואמרי מעברין את החדש לצורך הלכך ר״ה בע״ש לא מיקלע דדחינן ליה מ״ט כיון דאיקלע י״ט ראשון של חג להיות בע״ש גם ר״ה חל בע״ש ויום הכפורים אימת הוי בחד בשבת וא״כ צריך לדחות ר״ה ליום השבת משום יום הכפורים דלא להוו תרי שבי בהדי הדדי דחיישי משום ירקייא ומשום מיתייא כדאמרי׳ בר״ה והא דתנן ס״פ ואלו קשרין חלבי שבת קריבין ביום הכפורים דשמעת מינה דמיקלע ולא דחינן ההיא אחרים היא דאמרי אין בין עצרת לעצרת ואין בין ר״ה לר״ה אלא ד׳ ימים בלבד ואם היתה שנה מעוברת חמשה דס״ל דאין מעברין ואין מחסרין שום חדש לצורך אלא קובעין ר״ח אחד מלא ואחד חסר לעולם ואיתה לבבת דשלש להבטיל את העם כו׳. שם ס״פ ואלו קשרים:
ושלשה ע״ג המזבח. כשזוקפים את הערבה כדתנן לעיל פ׳ לולב וערבה:
ובמוספין היו מוסיפין עוד ט׳. מסקינן דף נ״ה דט׳ הוא דמוסיפים לכל המוספים שיהיו בו ביום ואין תוקעין לכל מוסף ומוסף ומהאי טעמא ניחא דלא חשיב ר״ה שחל להיות בשבת. דאיכא מוסף דשבת וראש חדש. ור״ה שהן כ״ז. וכ״א שבכל יום אלא שלכל המוספים לא היו אלא ט׳:
להבטיל העם ממלאכה. לשון הר״ב תקיעה שניה. לישנא דברייתא בפ״ב דשבת דף ל״ה נקט. וכתבו התוס׳ דתקיעה לאו דווקא. דתרועה היא. ומ״ש הר״ב שלישית סלק המסלק פירש רש״י שם. קדרות העשויות להסתלק למאכל הלילה:
ערב שבת שבתוך החג כו׳. ושבת שבתוך החג. שהיו תשע למוספים. ולהוו נ״א לא מצי למתני. דהא בצרי להו כולהו דמשום בית השואבה. דתנן ריש [פירקין] דאינן דוחין השבת. גמרא. ומ״ש הר״ב ולא מייתי כשחל להיות ערב פסח בשבת כו׳ דמוסיפין עד נ״ז תקיעות. שהפסח נשחט בג׳ כתות. כת אחר כת כדתנן בפ״ה דפסחים. וכל כת קוראה את ההלל שלשה פעמים שהיו פסחיהן מרובין. והם טעונים הלל בשחיטתן ולא היו מספיקין לשחוט פסחיהן כל כת וכת עד שיקראוה ג׳ פעמים. ואע״ג דתנן ואע״פ שלא שלשו מימיהם לא גמרו פעם שלישית. מיהו אין כת שלא היתה גומרתו ב׳ פעמים. ומתחלת בו פעם שלישית. ואין חסר מן התקיעות כלום. שבתחלת קריאה תוקעים. ובכל קריאה ג׳ תקיעות. כך פירש״י. ואע״פ שהתוספות הקשו ופרשו בע״א. לא כתבתיו. לפי שלסברתם היו התקיעות בתחלת פרק מפרקי השיר והר״ב מפרש בהדיא בסוף תמיד דבסוף הפרק היו תוקעים [*ועיין עוד מ״ש שם] ומה שהקשו דהלשון אע״פ שלא שלשו מימיהן משמע שאפילו כת ראשונה לא התחילו כו׳ אינו מוכרח. ומ״ש הר״ב דלא חשיב ליה משום דלא שכיחי כולי האי. גמרא. וקאמר דאילו ערב שבת שבתוך החג איתיה בכל שנה ושנה דלא משכחת לה שלא יהיה [ערב] שבת בחג אא״כ יהיה יום טוב הראשון בערב שבת [וביום טוב בצרי להו תקיעות דבית השואבה דאינן דוחין היום טוב] וא״כ ראש השנה חל להיות כן. ויהיה יום כפורים בחד בשבת וקי״ל דדחינן לראש השנה למחרתו כדי שלא יחול יום כפורים באחד בשבת כדמפרש טעמא בפ״ק דראש השנה דף כ׳ משום מתיא. שלא יסריח המת שימות בשבת ולא יכול להקבר לא היום ולא למחר. והמפרש לה׳ קידוש החודש כתב בספ״ו בשם רבינו חננאל. שאין זה עקר הטעם לדחות אלא שהדחיות מסורות הלמ״מ הם ולא נתגלו אלא לב״ד המעיינים בסוד העבור. ולפיכך הבלתי יודעים מסבירים להם הטעם. ואחרים שהוא ר״מ נמי לא קבל הלכה למשה מסיני זו. כמ״ש ס״פ ט״ו דשבת [*ועיין מ״ש במשנה ו׳ י׳ פ״ז [צ״ל מ״ז וט׳ פי״א]. דמנחות]:
ושלשה למילוי המים. פי׳ הר״ב לאחר ששאבום כו׳ כדתנן משנה ט׳ פרק דלעיל:
{כא} עוֹד תֵּשַׁע. מַסְּקִינַן בַּגְּמָרָא דְתֵשַׁע הוּא דְּמוֹסִיפִין לְכָל הַמּוּסָפִין שֶׁהָיוּ בּוֹ בַּיּוֹם, וְאֵין תּוֹקְעִין לְכָל מוּסָף וּמוּסָף, וּמֵהַאי טַעֲמָא נִיחָא דְּלֹא חָשֵׁיב רֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, דְּאִיכָּא מוּסָף דְּשַׁבָּת וְרֹאשׁ חֹדֶשׁ וְרֹאשׁ הַשָּׁנָה:
{כב} לִישְׁנָא דִּגְמָרָא נָקַט, וְלָאו דַּוְקָא, דִּתְרוּעָה הִיא. תּוֹסָפוֹת:
{כג} קְדֵרוֹת הָעֲשׂוּיוֹת לְהִסְתַּלֵּק לְמַאֲכַל הַלַּיְלָה. רַשִׁ״י:
{כד} עֶרֶב שַׁבָּת. וְשַׁבָּת שֶׁבְּתוֹךְ הֶחָג שֶׁהָיוּ תֵּשַׁע לַמּוּסָפִים וְלֶהֱוֵי חֲמִשִּׁים וְאַחַת לֹא מָצֵי לְמִתְנֵי, דְּהָא בָּצְרִי לְהוּ כֻּלְּהוּ דְּמִשּׁוּם בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה דִּתְנַן רֵישׁ פִּרְקִין דְּאֵין דּוֹחִין אֶת הַשַּׁבָּת. גְּמָרָא:
{כה} שֶׁהַפֶּסַח נִשְׁחָט בְּשָׁלֹשׁ כִּתּוֹת, וְכָל כַּת קוֹרְאָה הַלֵּל שָׁלֹשׁ פְּעָמִים, וּבִתְחִלַּת קְרִיאָה תּוֹקְעִין שָׁלֹשׁ תְּקִיעוֹת. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
לא) אין פוחתין מעשרים ואחת תקיעות במקדש
ג׳ קולות תר״ת חשיב ג׳:
לב) ואין מוסיפין על ארבעים ושמנה
לאו דוקא, דבע״פ בשבת היו נ״ז תקיעות, כ״א שבכל יום, וט׳ למוסף, וט׳ לכל כת מג׳ כתות שהפסח נשחט בהן. רק דלא חשיב הך, מדלא שכיח. [ומה״ט לא חשיב נמי התקיעות שתקעו במקדש ביום א׳ דחוה״מ סוכות בסוף השמיטה קודם שקרא המלך התורה בהקהל [כתוס׳ סוטה פ״ז] דהוא ג״כ לא שכיח. א״נ משום דאין להם שיעור וכדקאמר התם כל כהן שלא הריע אז כמדומה שאינו כהן. א״נ משום דכשר היה אף בבעל מום, וכדקאמר התם שראו חיגר תוקע במקדש, משא״כ הכא נ״ל דאף התקיעות שתקעו להבדיל בין קודש לחול בע״ש, נ״ל שהיו בכהן שאינו בעל מום, כדי להודיע שגם הכהנים תמימין לא הותרו רק במלאכת גביה ולא במלאכת הדיוט. מיהו לרמב״ם [פ״ג מחגיגה] בל״ז לא ק׳ מידי, שכתב שתקיעות ההם בחוצות ירושלים היו כדי להקהיל הקהל, וע״כ דס״ל מש״כ בתוספת שתקעו במקדש, ירושלים אקרי מקדש, וכן פירש נמי [רפ״ד דר״ה] במקדש היו תוקעין, דהיינו בירושלים. ועוד נ״ל דמה דקאמר התם בתוספת שתקעו אז בחצוצרות זהב, היינו שנשכרו בדינר זהב, וכדקאמר התם. דאין לומר דהן עצמן של זהב, דהרי כל דלכנופיא צריך של כסף [כר״ה כ״ז א׳]] ודר״ה לא חשיב [ר״ה פ״ג מ״ג] מדהן דאורייתא:
לג) שלש לפתיחת שערים
של עזרה בבוקר:
לד) ותשע לתמיד של שחר
דבשעת נסכי התמיד אמרו הלויים שיר, ומחלקין השיר לג׳ פרקים, ובתחלת כל פרק תקעו תר״ת:
לה) ובמוספין היו מוסיפין עוד תשע
ר״ל לכל קרבנות מוספים שבכל יום, תקעו רק ג״פ תר״ת בשעת נסוכם:
לו) שלש להבטיל העם ממלאכה
אף דבכל עיר תוקעין בע״ש במקום היותר גבוה בעיר [כשבת ל״ה ב׳ וקנ״ד ב׳], א״כ לא שייך לתקיעות המקדש. נ״ל דקמ״ל הכא דבמקדש נמי תקעו להיכירא דרק לעבודה דוחה שבת. וסדר התקיעות כך היו, במנחה תקעו תקיעה ראשונה, כדי לבטל מלאכה שבשדה. ושוהה מעט וחוזר ומריע להפסיק המשא ומתן. ושוהה עד קרוב לשקיעות החמה וחוזר ותוקע לבטל כל מלאכה אפילו שלצורך שבת, וסי׳ להדליק הנרות:
לז) ושלש להבדיל בין קודש לחול
דאחר ששהה מעט חוזר ותוקע תר״ת לסי׳ שקידש היום ואסור אח״כ כל מלאכה:
לח) שלש לפתיחת שערים שלש לשער העליון ושלש
הך תנא ס״ל שלא תקעו למעלה העשירית ואע״ג דגם לאחר מעלה עשירית קאמר תוקעין והולכין היינו רק תקיעה בלי תרועה:
לט) לשער התחתון
היינו לשער העזרה:
מ) ושלש למלוי המים
ר״ל כשחזרו עם המים והגיעו עמם לשער המים כלעיל [פ״ד סי׳ מ״ד]:
מא) ושלש על גבי מזבח
קודם שינסכום [ועי׳ פ״ד סי׳ כ״ד]:
מעתה המשנה חוזרת לתיאור חיי המקדש ביום יום, ותחילה היא מרחיבה בתקיעות שהוזכרו לעיל.
אין פוחתים מעשרים ואחת תקיעה במקדש – ביום רגיל, ולא מוסיפים על ארבעים ושמונה – תקיעות. זה היה מספר התקיעות המרבי שתקעו בערב שבת שחל בחג. התלמודים מעלים אפשרות לתקיעות רבות יותר במקרים מיוחדים. ברם, המשנה מדברת על הסדרים הרגילים. כך גם במשנה הבאה, המדובר במספר הקרבנות בסדרים הרגילים, אך עשויים להיות צירופים שבהם יהיו קרבנות רבים יותר. הוא הדין במקומות אחרים שהמרכיבים נמנים בהם לפי כמותם1. משניות רבות ערוכות בצורה מספרית דומה, והפרק הקודם נערך כולו לפי מפתח זה. כפי שאמרנו זהו אחד מקווי עריכת המשנה, או קו מנחה של קובץ משניות קדום שממנו לוקטו משניות רבות. יתרונו הוא שקל לזכור את הדברים כשהם ערוכים לפי מספריהם בסדר עולה (כמו אצלנו)⁠2 או בסדר יורד (כמו בפרק הקודם). רבי יהודה מצמצם את מספר התקיעות לשבע בכל יום ושש עשרה בערב שבת של סוכות (תוספתא סוכה פ״ד ה״י; בבלי, ערכין י ע״א). לפי הסבר הבבלי אין זו מחלוקת במניין התקיעות אלא בשיטת הספירה. רבי יהודה סבור שכל תקיעה מורכבת משלוש תקיעות (תקיעה, תרועה, תקיעה), חכמים מונים כל אחת ורבי יהודה מונה את כל השלוש כתקיעה אחת. מחלוקת דומה הובילה להגדלת מספר התקיעות בימי ראש השנה, ולא כאן המקום להרחיב בכך3.
בכל יום היו שם עשרים ואחת תקיעה – ולהלן פירוטן: שלוש לפתיחת השערים – בבוקר נעשתה פתיחת שערי המקדש בטקס גדול. הממונה הוליך את כוהני המשמרת, וליד השערים פגשו בשבעת האמרכלים שהחזיקו בידיהם את המפתחות של העזרה. ייתכן שלכל שער היה מפתח אחד שהיה בידי אמרכל אחר, וייתכן שהמבנה היה שונה במקצת, אך ודאי שהפתיחה נעשתה בטקס מוסדר4 והתקיעה הייתה חלק ממנו. לא נאמר היכן ניצבו הכוהנים בתקיעה5.
התקיעה לפני כניסת השבת נעשתה מאבן מיוחדת על פינת החומה של הר הבית (להלן), ואולי כל התקיעות נערכו שם, או שהתוקעים ניצבו ליד השערים. ההבדל בין שתי הגישות הוא במגמת התקיעה. אם התקיעה נערכת מחומת הר הבית הרי שהיא מופנית לתושבי העיר, ואם היא מתוך המקדש הרי שהיא מיועדת פנימה, לנמצאים במקדש ולכוהנים המנהלים את העבודה.
[ותשע – תקיעות, שלוש פעמים תקיעה, תרועה ותקיעה, לתמיד שלשחר] – משנת תמיד מתארת את סדרי התקיעה, אך מזכירה שתי תקיעות בלבד: הראשונה בעת ניסוך היין הנערך מיד אחרי העלאת האברים על המזבח, והשנייה בעת אמירת השיר. המשנה אומרת ״הגיעו לפרק תקעו והשתחוו העם על כל פרק תקיעה״ (משנה תמיד פ״ז מ״ג). משנתנו אומרת שהיו שלוש תקיעות, לפיכך ניתן להבין את הדברים בשתי צורות. לכל הדעות תקיעה ראשונה הייתה בעת העלאת האברים, תקיעה שנייה כשהתחילו לשיר את שירו של יום (הפרק של אותו יום) ושלישית באמצע אותו פרק או בסופו. בכמה מפרקי היום מצויה המילה ״סלה״ בסוף אחד הפסוקים או באמצע הפרק, ואולי זה היה הסימן לתקיעה השלישית, אם כן זו התרחשה בסוף הקריאה בפרק. ברם, המילה ״סלה״ אינה בכל הפרקים שהם ״שיר של יום״, ומאידך גיסא היא נמצאת בפרקים אחרים שאינם ״שיר של יום״, לפיכך סביר שאין לה קשר לתקיעה בשיר של יום דווקא. ייתכן גם שהלוויים שרו פרקים מספר, אולי את כל שירי המעלות, ובסוף שרו את שירו של יום המכונה ״פרק״. אם כך, התקיעה השנייה הייתה בתחילת השירה והשלישית כשהתחילו את שירו של יום. ההבדל הוא במשמעות המילה ״פרק״ במשנת תמיד, האם זהו ״שירו של יום״ או מרכיב באמצע ״שיר של יום״. בספר בן סירא (נ טו-טז) נזכרת תקיעה אחת בסוף ההקרבה ועמה השתחוויה, כמו במשנה6.
תשע לתמיד של בין הערבים – סדר תמיד של בין הערביים זהה לתמיד של שחר. כל אלו עשרים ואחת תקיעות, שלוש סדרות של שבע תקיעות בכל פעם, וזהו סדר התקיעות של יום ביומו.
ובמוספים – בימים שיש בהם קרבן מוסף, כלומר בחגים, מוסיפים עוד תשע – שלוש סדרות תקיעה בשביל הקרבן, בסך הכול שלושים תקיעות (עשר סדרות), ובערב שבת מוסיפים עוד שש – תקיעות, שתי סדרות של שלוש. הראשונה שלוש להבטיל את העם מן המלאכה – שלוש תקיעות היו נתקעות שעה לפני שבת כדי להתריע על בוא השבת. יוספוס מתאר אף הוא את התקיעה7, ובחפירות הר הבית נמצאה כתובת המזכירה כנראה את מקום התקיעה של הכוהן8 (איור 39 כתובת בית התקיעה של הכוהנים). התוספתא מתארת כיצד הועבר המנהג לעיירות היהודיות אחר החורבן: ״חזן הכנסת נוטל חצוצרות ועולה לראש הגג גבוה שבעיר נטל (את החצוצרה) לקרות (כלומר לתקוע) הסמוכין לעיר בטלין הסמוכין לתחום מתכנסין ובאין לתוך התחום... מימתיי הוא נכנס משימלא לו חבית של מים9 ויצלה לו דגה וידליק לו את הנר״ (תוספתא סוכה פ״ד הי״א). אם כן, התקיעה נעשתה כך שיהיה זמן להשלים את ההכנות לחג.
העדויות הקדומות לתקיעה קשורות למקדש. המקורות מזכירים שלושה סימנים לכניסת החג או השבת: התקיעה, חריש בפרות על הר הזיתים והנחת חלות על גג (גב) האיצטבה בהר הבית10. שני הסימנים האחרונים מיוחדים לכניסת הפסח. הבבלי מדגיש שהתקיעה נועדה לכוהנים והיא לצורך ניהול תקין של עבודת המקדש11. אולי העמדת התלמוד קיצונית במקצת, מכל מקום נראה שלפנינו עוד אחד מנוהלי המקדש שהוחל על כל ירושלים והועבר, אולי רק לאחר החורבן, גם למדינה. תהליך זהה התחולל בנוגע לתקיעת השופר בראש השנה, נטילת לולב ומצוות נוספות12. לפי הבבלי יש לתקוע גם ביום הכיפורים שחל בערב שבת (שבת קיד ע״ב)13, ומכאן משמע שהתקיעה הייתה חשובה ונתפסה ממש כחלק ממצוות השבת. כלומר, נוהלי המקדש הטכניים הופכים לחלק מן ההלכה התנאית14.
ושלוש להבדיל בין קודש לחול – כאשר נכנסה השבת תקעו פעם נוספת, ואז הפסיקו כולם את מלאכתם. כאמור, בערב שבת שחל בסוכות תקעו שלושים ושש תקיעות. בעיירה היהודית היה התוקע מניח את החצוצרה במקומה, ומן הסתם כך נהגו במקדש. המשנה אינה מזכירה תקיעה להבדלה, כלומר לסוף השבת, ואף רוב הראשונים מדגישים זאת, אם כי יש מהם שרומזים שהייתה תקיעה גם במוצאי שבת15. ברם, יוספוס אומר שתוקעים גם במוצאי שבת. ליברמן מציע, בזהירות מה, שתקיעה זו היא המקור לתקיעה שאנו נוהגים במוצאי יום הכיפורים. לתקיעת יום הכיפורים אין מקור ברור, וראשונים התחבטו בשורשיה. לפי הצעה זו נותר ביום הכיפורים מנהג קדום שפעם היה בכל שבת. למבנה מעין זה עדויות רבות, כגון מטבעות תפילה שנהגו פעם בכל יום, אבדו ושרדו בתפילות החגיגיות והמיוחדות.
המשנה בחולין אומרת: ״כל מקום שיש תקיעה אין הבדלה וכל מקום שיש הבדלה אין תקיעה״, ומסבירה: ״יום טוב שחל להיות בערב שבת תוקעין ולא מבדילין; במוצאי שבת מבדילין ולא תוקעין. כיצד מבדילין, המבדיל בין קדש לקדש, רבי דוסא אומר בין קדש חמור לקדש הקל״ (פ״א מ״ז). לכאורה המשנה מדברת בצירוף שבין תקיעה לכניסת השבת, וההבדלה שאומרים בפה במוצאי שבת ויום טוב. אם יום טוב חל בערב שבת תוקעים אף שזה יום טוב, בשביל השבת, ואין אומרים הבדלה, ואם יום טוב הוא במוצאי שבת אין תוקעים בשבת, שכן אין לתקוע בשבת. בכלל נראה שלא תקעו בערב יום טוב, שכן הפסקת המלאכה מוחלטת פחות, ומותר לעבוד במסגרת ההכנות לסעודות החג. המשנה אומרת במפורש שההבדלה שהיא עוסקת בה היא ההבדלה בפה. ברם, במקבילה בתוספתא חולין (פ״א הכ״ו, עמ׳ 501) ובתוספתא שלנו (פ״ד הי״ג, לפי כתב יד וינה) נאמר: ״כיצד תוקע תוקע פשוטה אחת ואין מריע״. אם כן, משתמע שההבדלה הנזכרת אינה הבדלה בפה אלא תקיעה להבדלה במוצאי שבת. ביום טוב שחל בערב שבת אין תוקעים לסיום יום טוב, אבל במוצאי שבת שהוא ערב יום טוב תוקעים להבדלה, שהיא לאחר תחילת יום טוב, ואין תוקעים לכניסת החג, שהוא עדיין בשבת. תקיעה זו להבדלה היא תקיעה פשוטה ללא תרועה.
לנוסח שבתוספתא יתרון גדול, שכן אין הוא מערב את התקיעה עם אמירת ההבדלה. הרי אלו נושאים שונים לחלוטין, ולא ברור מדוע עירבום. אין זאת אלא שבתוספתא נשמר הנוסח המקורי המשמר את הנוהג הקדום לתקוע גם בהבדלה, ואילו המשנה כבר תוקנה לפי הנוהג המאוחר שאין תוקעים להבדלה, ובמקומה הוכנסה למשנה ההבדלה שבפה.
ערב שבת שבתוך החג היו שם ארבעים ושמונה – המספר המרבי של התקיעות הוא 48 (16 סדרות), והרי פירוטן: שלוש לפתיחת שערים – כבכל יום, ושלוש לשער העליון ושלוש לשער התחתון – שש תקיעות של שמחת בית השואבה, שלוש למילוי המים – כניסת התהלוכה של ניסוך המים כפי ששנינו בפרק הקודם, שלוש על גבי המזבח – לניסוך המים על המזבח, אלו אינן נזכרות אלא במקור זה, ותשע לתמיד שלשחר – כבכל יום, ותשע לתמיד שלבין הערבים – כבכל יום, ותשע למוספים – כבכל חג, ושלוש להבטיל את העם מן המלאכה – כבכל שבת, שלוש להבדיל בין קודש לחול – כבכל שבת.
בראש השנה, למשל, היו יותר תקיעות, אך אלו כבר אינן שייכות לסוג זה של תקיעות שמשנתנו דנה בו. גם הירושלמי דן בדרך זו ומוסיף עוד תקיעות (נה ע״ג), וכאמור גם בעת זקיפת הערבות תקעו (פ״ד מ״ה). יתר על כן, לפי התיאור במשנה הקודמת המשיכו הכוהנים לתקוע כל עת התהלוכה בעזרת נשים: ״היו תוקעים והולכים עד שמגיעים לשער היוצא למזרח״, וכבר אמרנו כי גם במשניות דומות אין המשנה מונה את כל האפשרויות אלא את התדירות שבהן16. נראה גם שחכמים הבחינו בין תקיעות ״עיקריות״, שהן הלכה, לבין תקיעות נוספות שהן מנהג. גם הבבלי דן בשאלה ומנסה לתרץ, וכאמור אין צורך בתירוץ (נד ע״ב).
1. ראו, למשל, משנה, יומא פ״ב מ״ה.
2. מבחינה זו צריך היה להקדים את ערב שבת למוספים, וכנראה הקדימו את המוספים מפני שהם קשורים לחג הסוכות. בערב שבת שחל בסוכות תקעו שלושים ושש תקיעות, וכך נשמר הסדר העולה של מספר התקיעות (21, 30, 36, 48).
3. ראו המבוא למסכת ראש השנה.
4. משנה, תמיד פ״ג מ״ז. לאמרכלים ראו תוספתא שקלים פ״ב הט״ו ופירושנו לשקלים פ״ה מ״ב. אי הבהירות נובעת מכך שהיו שבעה אמרכלים, והשאלה היא האם היו למקדש שבעה שערים (אמרכל לכל שער), או שמא היו יותר שערים וממילא אין התאמה בין מספר האמרכלים ומספר השערים, וראו גם דיוננו בשקלים פ״ו מ״א, שם מדובר על שלושה עשר שערים שהיו למקדש. לדעתנו שתי המסורות נכונות, אלא שכל אחת מהן מייצגת תקופה אחרת.
5. טקסי פתיחת שערים ותקיעה אינם מיוחדים למקדש בירושלים, ראו הופקינס, עולם מלא אלים, עמ׳ 187-186. הוא משחזר תהלוכת פתיחת מקדש על בסיס פפירוסים שהתגלו בתוך מומיה של תנין במקדש טבטוניס בגבול הסהרה במצרים. על טקסים דומים במקדש בבבל בתקופה ההלניסטית ראו מקאון, כוהנים, עמ׳ 34, וראו דיוננו ביומא פ״ג מ״א.
6. אין כל סיבה להניח שהכוונה לעבודת יום הכיפורים בלבד.
7. מלח׳, ד 582.
8. מזר, הר הבית, וראו פירושנו לפסחים פ״א מ״ד; שבת פט״ו מ״ג.
9. ראו הדיון בשאיבה בשבת בפירושנו לפסחים פ״ה מ״ח.
10. ראו פירושנו לפסחים פ״א מ״ד.
11. בבלי, שבת קיד ע״ב, וראו פירושנו לשבת פט״ו מ״ג.
12. ראו פירושנו לראש השנה פ״ד מ״א.
13. הירושלמי אינו מעלה אפשרות זו, והדבר תלוי במחלוקת בין התלמודים לגבי תקיעה בשופר. לפי הבבלי התקיעה היא חכמה ואינה מלאכה. בעצם היא מותרת בשבת ונאסרה רק בגלל גזרה שמא יתקן את כלי הנגינה (ביצה לו ע״ב), או שמא יטלטל את השופר (ראו פירושנו לראש השנה פ״ד מ״א). אבל בסוגיה המקבילה בירושלמי (שבת פט״ו ה״ד, טו ע״ב) לא נזכרת תקיעה בשופר ביום הכיפור שחל בערב שבת, משום שלפי הירושלמי תקיעה היא מלאכה לכל דבר. ההבדל בין התלמודים כפי שהוא מופיע במסכת ראש השנה חוזר, אפוא, גם בירושלמי שבת.
14. ראו דיוננו לעיל, מ״א.
15. ליברמן, תוספתא כפשוטה, עמ׳ 898.
16. כך גם במשנה, ערכין פ״ב מ״ג, המקבילה למשנתנו בחלקה הראשון.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ו) יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חָג הָיוּ שָׁם שְׁלשָׁה עָשָׂר פָּרִים, וְאֵילִים שְׁנַיִם, וְשָׂעִיר אֶחָד. נִשְׁתַּיְּרוּ שָׁם אַרְבָּעָה עָשָׂר כְּבָשִׂים לִשְׁמֹנֶה מִשְׁמָרוֹת. בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, שִׁשָּׁה מַקְרִיבִין שְׁנַיִם שְׁנַיִם, וְהַשְּׁאָר אֶחָד אֶחָד. בַּשֵּׁנִי, חֲמִשָּׁה מַקְרִיבִין שְׁנַיִם שְׁנַיִם, וְהַשְׁאָר אֶחָד אֶחָד. בַּשְּׁלִישִׁי, אַרְבָּעָה מַקְרִיבִין שְׁנַיִם שְׁנַיִם, וְהַשְׁאָר אֶחָד אֶחָד. בָּרְבִיעִי, שְׁלשָׁה מַקְרִיבִין שְׁנַיִם שְׁנַיִם, וְהַשְּׁאָר אֶחָד אֶחָד. בַּחֲמִשִּׁי, שְׁנַיִם מַקְרִיבִין שְׁנַיִם שְׁנַיִם, וְהַשְּׁאָר אֶחָד אֶחָד. בַּשִּׁשִּׁי, אֶחָד מַקְרִיב שְׁנַיִם, וְהַשְּׁאָר אֶחָד אֶחָד. בַּשְּׁבִיעִי, כֻּלָּן שָׁוִין. בַּשְּׁמִינִי, חָזְרוּ לַפַּיִס כְּבָרְגָלִים. אָמְרוּ, מִי שֶׁהִקְרִיב פָּרִים הַיּוֹם, לֹא יַקְרִיב לְמָחָר, אֶלָּא חוֹזְרִין חֲלִילָה.
On the first Festival day of Sukkot there were thirteen bulls, two rams, and one goat there. The mishna proceeds to discuss the division of labor for the Festival offerings among the twenty-four priestly watches, all of which serve in the Temple on the pilgrimage Festivals. The sixteen offerings mentioned above were divided among sixteen priestly watches, one offering per watch. Fourteen sheep remained to be divided among the eight remaining watches. On the first day of the Festival, six of the eight remaining watches sacrifice two sheep each for a total of twelve, and the remaining two watches sacrifice one sheep each.
On the second day of the Festival, i.e., the first day of the intermediate days, when twelve bulls were sacrificed, fifteen of the priestly watches sacrifice the bulls, rams, and goat, five of the remaining watches sacrifice two sheep each, and the remaining four watches sacrifice one sheep each. On the third day of the Festival, when eleven bulls were sacrificed, fourteen of the priestly watches sacrifice the bulls, rams, and goat, four of the remaining watches sacrifice two sheep each, and the remaining six watches sacrifice one sheep each.
On the fourth day of the Festival, when ten bulls were sacrificed, thirteen of the priestly watches sacrifice the bulls, rams, and goat, three of the remaining watches sacrifice two sheep each, and the remaining eight watches sacrifice one sheep each. On the fifth day, when nine bulls were sacrificed, twelve watches sacrifice the bulls, rams, and goat, two of the twelve remaining watches sacrifice two sheep each, and the remaining ten watches sacrifice one sheep each. On the sixth day, when eight bulls were sacrificed, eleven watches sacrifice the bulls, rams, and goat, one of the remaining watches sacrifices two sheep, and the remaining twelve watches sacrifice one sheep each.
On the seventh day they are all equal and bring one offering each. On the eighth day, when there was a completely different configuration of offerings, they returned to the standard lottery system used to determine which of the priestly watches would sacrifice the offerings, as they did on the other pilgrimage Festivals, which do not have as many offerings as does Sukkot. They said about the ordering of the priestly watches: One who sacrificed bulls today will not sacrifice bulls tomorrow; rather, they will sacrifice one of the other types of offerings. They rotate, so that each of the watches will have the opportunity to sacrifice bulls as well as other animals.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ח] יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁלֶּחָג, הָיוּ שָׁם שְׁלוֹשָׁה עָשָׂר פָּרִים, וְאֵלִים שְׁנַיִם, וְשָׂעִיר אֶחָד.
נִשְׁתַּיְּירוּ שָׁם אַרְבָּעָה עָשָׂר כְּבָשִׂים לִשְׁמוֹנֶה מִשְׁמָרוֹת.
[ט] בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן שִׁשָּׁה כֹהֲנִים מַקְרִיבִים שְׁנַיִם שְׁנַיִם, וְהַשְּׁאָר אֶחָד אֶחָד.
בַּשֵּׁינִי, חֲמִשָּׁה מַקְרִיבִין שְׁנַיִם שְׁנַיִם, וְהַשְּׁאָר אֶחָד אֶחָד.
בַּשְּׁלִישִׁי אַרְבָּעָה מַקְרִיבִים שְׁנַיִם שְׁנַיִם, וְהַשְּׁאָר אֶחָד אֶחָד.
בָּרְבִיעִי שְׁלוֹשָׁה מַקְרִיבִים שְׁנַיִם שְׁנַיִם, וְהַשְּׁאָר אֶחָד אֶחָד.
בַּחֲמִישִׁי שְׁנַיִם מַקְרִיבִים שְׁנַיִם שְׁנַיִם, וְהַשְּׁאָר אֶחָד אֶחָד.
בַּשִּׁישִּׁי אֶחָד מַקְרִיב שְׁנַיִם שְׁנַיִם, וְהַשְּׁאָר אֶחָד אֶחָד.
בַּשְּׁבִיעִי כוּלָּם שָׁוִים.
בַּשְּׁמִינִי חָזְרוּ לַפַּיִיס כָּרְגָלִים.
אָמְרוּ: מִי שֶׁהָיָה מַקְרִיב פָּרִים הַיּוֹם, לֹא הָיָה מַקְרִיב לְמָחָר, אֶלָּא חוֹזְרִים חֲלִילָּה.
כָּל הַמִּשְׁמָרוֹת שׁוֹנוֹת וּמְשַׁלְּשׁוֹת בַּפָּרִים, חוּץ מִשְּׁתַּיִם הָאַחֲרוֹנוֹת שֶׁשּׁוֹנוֹת וְלֹא מְשַׁלְּשׁוֹת. רַבִּי לְעָזָר בֶּן פַּרְטָא וְרַבִּי לִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמְרִים: לֹא הָיָה פַּיִס לְחֶלְבֵי שָׂעִיר, אֶלָּא מִי מַעֲלֶה אֵבָרִים לַכֶּבֶשׁ, הוּא מַעֲלֶה אֶת חֶלְבֵי שָׂעִיר. אַבָּא יוֹסֵי בֶּן חָנָן אוֹמֵר: לֹא הָיָה פַּיִס אֶלָּא לְרָאשֵׁי מִשְׁמָרוֹת בִּלְבַד, וּשְׁאָר כָּל הַמִּשְׁמָרוֹת חוֹזְרוֹת חֲלִילָה. רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגֳנוֹס אוֹמֵר: לֹא הָיָה פַּיִס אֶלָּא לְיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁלֶּחָג בִּלְבַד, וּשְׁאָר כָּל ימוֹת הֶחָג חוֹזְרוֹת חֲלִילָה.
[ד] כל זה פשוט אחרי ידיעת שני כללים, האחד שמשמרות כהונה ארבע ועשרים וכולם עובדים במועדות. והשני שקרבנות החג הם ארבעה עשר כבשים ושני אלים ושעיר בכל יום משבעת הימים, וביום הראשון מוסיפין על מה שהזכרנו שלשה עשר פרים, וביום השני שנים עשר פרים, וביום השלישי אחד עשר פרים, וכך מתמעטין אחד אחד עד שיהו קרבנות יום שביעי שבעה פרים ושני אלים ושעיר וארבעה עשר כבשים, והן ארבע ועשרים בהמות כמנין המשמרות, כל משמרה מקריבה בהמה אחת, וזהו ענין אמרו יד כולם שוה, לפי שאין שם משמרה שמקריבה שתי בהמות, ובשאר ימי החג מקריבה משמרה לכל פר ופר, ומשמרה לשעיר, ושתי משמרות לשני אילים, ומה שנשאר ממנין המשמרות מחלקים ביניהם את הארבעה עשר כבשים, יש מהם שמקריב שני כבשים שני כבשים, ויש מהם שמקריב אחד אחד כמו שהזכיר, עד שישלם המספר וחוזרים חלילה על הסדר כמו שאמר. ומספר קרבנות אלו מפורש בתורה. וזה שאמר כאן אחד ושנים ושלשה על המשמרות אע״פ שהן לשון נקבה, לפי שאינו מדבר אלא על ראש המשמרה כדרך שאומר בכל המשנה יהויריב וידעיה ר״ל משמרת יהויריב ומשמרת ידעיה, או אולי מונה לשון משמר והוא זכר.
יו״ט הראשון של חג היו שם י״ג פרים כו׳ – כל זה מבואר בידיעת שני עיקרים האחד מהם כי משמרות כהונה עשרים וארבע וכולם עובדים במועדות והשני כי קרבנות ארבע עשר כבשים ושני אילים ושעיר בכל יום משבעה הימים וביום הראשון מוסף על מה שזכרנו שלשה עשר פרים וביום השני שנים עשר פרים וביום השלישי אחד עשר פרים וכן פוחתין אחד אחד עד שיהיו קרבנות יום שביעי שבעה פרים ושני אילים ושעיר וארבע עשר כבשים והם עשרים וארבע בהמות כמנין המשמרות תקריב כל משמרה ומשמרה בהמה אחת וזהו ענין אמרם ויד כולם שוה כי אין שם משמרה שתקריב ב׳ בהמות ובשאר ימות החג תקריב משמרה לכל פר ופר ומשמרה לשעיר ושני משמרות לשני אילים ומה שנשאר ממנין המשמרות חלקו הארבע עשר כבשים יש מהם מי שמקריב שני כבשים שני פעמים ומהם מי שמקריב אחד כמו שנזכר עד שישתוה המנין ויחזרו חלילה על הסדר הנזכר ומנין אלו הקרבנות הם לשון התורה ומה שאמרו בכאן אחד שנים שלשה על המשמרות אע״פ שמשמרה ומשמרות לשון נקבה מאמרם לא היה אלא על ראש המשמרה כאשר יאמרו בכל המשנה יהויריב וידעיה רוצה בו משמרת יהויריב משמרת ידעיה ואולי שהיה מונה וסומך על מלת משמר שהוא לשון זכר:
יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חָג וְכוּ׳. עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע מִשְׁמָרוֹת שֶׁל כְּהֻנָּה הָיוּ בַּמִּקְדָּשׁ, וְכֻלָּן עוֹלוֹת לָרֶגֶל וְזוֹכוֹת בַּחוֹבוֹת הַבָּאוֹת מֵחֲמַת הָרֶגֶל, וְשֵׁשׁ עֶשְׂרֵה מִשְׁמָרוֹת מַקְרִיבִים שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה בְּהֵמוֹת, שֶׁהֵם שְׁלֹשָׁה עָשָׂר פָּרִים וְאֵילִים שְׁנַיִם וְשָׂעִיר אֶחָד, נִשְׁאֲרוּ שְׁמֹנֶה מִשְׁמָרוֹת לְאַרְבָּעָה עָשָׂר כְּבָשִׂים, שֵׁשׁ מִשְׁמָרוֹת מִן הַשְּׁמֹנֶה הָיוּ מַקְרִיבִין שְׁנֵי כְּבָשִׂים כָּל אַחַת מֵהֶם, הֲרֵי שְׁנֵים עָשָׂר כְּבָשִׂים, וְהַשְּׁאָר שֶׁהֵם שְׁתֵּי מִשְׁמָרוֹת הַנּוֹתָרוֹת מַקְרִיבוֹת אֶחָד אֶחָד:
בַּשֵּׁנִי. שֶׁנִּתְמַעֵט אֶחָד מִן הַפָּרִים וְנִשְׁתַּיְּרוּ תֵּשַׁע מִשְׁמָרוֹת לְאַרְבָּעָה עָשָׂר כְּבָשִׂים. חֲמִשָּׁה מֵהֶן הָיוּ מַקְרִיבִין שְׁנַיִם שְׁנַיִם, הֲרֵי עֲשָׂרָה. וְהַשְּׁאָר שֶׁהֵם אַרְבַּע מִשְׁמָרוֹת הַנּוֹתָרוֹת מַקְרִיבוֹת כָּל אַחַת כֶּבֶשׂ אֶחָד:
בַּשְּׁלִישִׁי. שֶׁנִּתְמַעֵט עוֹד פַּר אֶחָד מִן הַפָּרִים, וְנִשְׁאֲרוּ עֶשֶׂר מִשְׁמָרוֹת לְאַרְבָּעָה עָשָׂר כְּבָשִׂים, אַרְבַּע מִשְׁמָרוֹת מַקְרִיבוֹת שְׁנַיִם שְׁנַיִם, הֲוָה לְהוּ שְׁמֹנֶה. וְהַשְּׁאָר אֶחָד אֶחָד, שִׁשָּׁה כְּבָשִׂים לְשֵׁשׁ מִשְׁמָרוֹת:
בַּשְּׁבִיעִי כֻּלָּן שָׁוִין. הַמִּשְׁמָרוֹת, וּמַקְרִיבוֹת כְּבָשִׂים שָׁווֹת, שֶׁכָּל אַחַת מַקְרֶבֶת אַחַת, שֶׁהֲרֵי אֵינָם אֶלָּא שִׁבְעָה פָּרִים וְאֵילִים שְׁנַיִם וְשָׂעִיר אֶחָד לְעֶשֶׂר מִשְׁמָרוֹת, נִשְׁתַּיְּרוּ אַרְבָּעָה עָשָׂר כְּבָשִׂים לְאַרְבַּע עֶשְׂרֵה מִשְׁמָרוֹת:
בַּשְּׁמִינִי חוֹזְרִים לַפַּיִס כְּבָרְגָלִים. פַּר אֶחָד, אַיִל אֶחָד וְשִׁבְעָה כְּבָשִׂים, שֶׁקְּרֵבִים בַּשְּׁמִינִי, אֵין קְרֵבִים כְּסֵדֶר קָרְבְּנוֹת הֶחָג לְפִי סֵדֶר הַמִּשְׁמָרוֹת, אֶלָּא כָּל הַמִּשְׁמָרוֹת בָּאוֹת וּמְפַיְּסוֹת עֲלֵיהֶן, כְּמוֹ שֶׁמְּפַיְּסוֹת בִּשְׁאָר רְגָלִים. וְסֵדֶר הַפַּיִס מְפֹרָשׁ בְּיוֹמָא פֶּרֶק בָּרִאשׁוֹנָה:
אָמְרוּ מִשְׁמָר שֶׁהִקְרִיבוּ פָּרִים הַיּוֹם. לֹא הָיוּ מַקְרִיבִים פָּרִים לְמָחָר, שֶׁהַמִּשְׁמָרוֹת שֶׁהִקְרִיבוּ אֶתְמוֹל כְּבָשִׂים לֹא הָיוּ מַנִּיחִים אוֹתָן, אֶלָּא חוֹזְרוֹת חָלִילָה:
יום טוב הראשון של חג וכו' – there were twenty-four divisions for duty for the Kohanim/priests in the Temple and all of them ascend for the Festival [of Sukkot] and all of them are worthy of the obligatory sacrifices that come on account of the Festival, and sixteen divisions for duty offer sixteen cattle, which are thirteen bulls and two rams and one goat, hence, there remained eight divisions of duty for the fourteen sheep, six of the divisions of duty from the eight would each offer two lambs, which are twelve lambs and the rest of them, the remaining two divisions of duty, would offer one apiece.
בשני – when one of the bulls is diminished and there remained nine divisions for duty for fourteen sheep, five of them would offer two apiece, which is ten. But the rest which are the remaining four divisions for duty each one offers one lamb.
בשלישי – when another bull is diminished from the bulls [offered], and there remained ten divisions of duty for fourteen lambs. Four divisions of duty would offer two apiece, which is eight, and the rest [offer] one apiece, six lambs for six divisions of duty.
בשביעי כולו שוין – the divisions of duty [are equal. And they offer equivalent [numbers] of lambs, for each one offers one each, for there are only seven bulls, two rams and one goat for ten divisions of duty. There remained fourteen lambs for fourteen divisions of duty.
בשמיני חוזרים לפייס כברגלים – one bull, one ram and seven sheep which are offered on the eighth [day of Solemn Assembly/Shemini Atzeret] which are not offered according to the order of the sacrifices of the Festival [of Sukkot] according to the order of the divisions of duty, but each of the divisions of duty come and appease them [through a lottery], just as they appease during the rest of the Festivals. And the order of the allotment is described in the first chapter of Yoma (actually, in the second chapter, Mishnayot 2-4).
אמרו משמר שהקריבו פרים היום – they would not offer bulls on the morrow, for the division of duty that offered lambs yesterday, we don’t allow them, but they return in the nighttime.
יום טוב הראשון של חג היו שם וכו׳. מצאתי כתוב בספר חן טוב פ׳ פנחס דף רנ״ב ע״ד מה שצררו המדיינים ליטול את התורה בטענה למה נתקרבו ישראל מכל האומות עתידין להתיצב על ה׳ ועל משיחו ולומר כלום כפית עלינו ההר כגיגית תנה לנו מראש ונעשנה וישיבם הקב״ה שיעשו סוכה וכל אחד עושה סוכה בראש גגו ואח״כ יבעטו בסוכה אז ידבר אילימו באפו ובחרונו יבהלמו ויתמעטו כפרי החג לכן היו באים ע׳ פרי החג כנגד ע׳ אומות ומתמעטין והולכין בכל יום א׳ א׳ למצוא חשבון וצריך להבין טוב טעם למה היו באים פרים אלו בחג ולא בפסח אמנם הכונה להורות שע״י סוכת החג בחג תמעטו שזו מצוה קלה שיתן להם האלהים ואם יבעטו בה יתמעטו כפרי החג מטענתם זו שאמרו בשטים ולעתיד יאמרו כן וע״י הסוכה יסתם פיהם לגמרי עכ״ל ז״ל וביד פ׳ עשירי דהלכות תמידין ומוספין סי׳ י״ב י״ג:
בשמיני חזרו לפייס. זהו פייס בפני עצמו שכל שבעת ימי החג אין הכהנים מפיסין מי יקריב אלא כהן שהקריב היום אינו מקריב למחר כי חלק כחלק יקריבו ובשמיני של חג מפיסין ופעמים עולה הגורל למי שהקריב אתמול:
כברגלים. הגיה ה״ר יהוסף ז״ל כרגלים. ובגמ׳ נימא מתני׳ רבי היא ולא רבנן דתניא פרה בא בשמיני בתחלה מפיסין עליו כל המשמרות כאילו הוא תחלת קרבנות דברי רבי וחכמים אומרים אחת משתי משמרות דלא שלשו בפרים עושה וכמו שיתבאר בסמוך ומשני אפי׳ תימא רבנן אטו שתי משמרות לאו אפוסי בעי בין שתיהן איזו מהן תזכה בו ודילמא ההוא פייס דקתני מתני׳ בין שתיהן הוא דהא לא תנן בתחלה.
בלשון ר״ע ז״ל המתחיל בשביעי כולן שוין המשמרות המקריבות וכו׳ כך צ״ל:
אמרו מי שהיה מקריב פרים היום לא היה מקריב למחר אלא חוזרת הלילה. ונמצאו כולן שונות ומשלשות בפרים חוץ משתים ששונות ואין משלשות כיצד ביום הראשון היו שלש עשרה פרים והקריבום שלש עשרה משמרות כדרך שסדרום בד״ה יהויריב ראשון ואחריו ידעיה חרים וכו׳ כולן כמות שהן סדורות נשתיירו עשתי עשרה אחרונות לאלים ולכבשים ולשעיר למחרת היו שנים עשר פרים ומקריבין אותם הנך י״א משמרות וחוזר יהויריב ומקריב אחד נמצא ששנה יהויריב לבדו בשלישי היו י״א פרים והקריבום י״א משמרות שאחר יהויריב נמצא ששנו י״ב משמרות ברביעי היו עשרה פרים והקריבום עשרה משמרות שלאחריהם הרי ששנו נמצאו עשרים ושנים משמרות שונות. בחמשי תשעה פרים שתי משמרות האחרונות הקריבו שנים מהם וחזר יהויריב ושש משמרות שלאחריו והקריבו שבעה הרי ששלשו ז׳ משמרות בששי שמנה פרים והקריבום השמנה שלאחריהם הרי ט״ו משמרות ששלשו בשביעי פרים לשבעה משמרות נמצאו כולן משלשות חוץ משתים האחרונות רש״י ז״ל. ובפ׳ בתרא דתעניות דף כ״ד גרסי׳ ת״ר ד׳ משמרות לבד עלו מן הגולה ואלו הן ידעיה יהויריב פשחור אמר ועמדו נביאים שביניהם וחלקום והעמידום על כ״ד בללום ונתנום בקלפי בא ידעיה ונטל חלקו וחלק חבריו שש בא יהויריב ונטל חלקו וחלק חבריו שש וכן פשחור וכן אמר וכן התנו נביאים שביניהם שאפי׳ יהויריב ראש משמרות עולה לא ידחה ידעיה ממקומו אלא ידעיה עיקר הוא וכל חבריו הואיל ועלה תחלה ע״כ:
[*משמרות. שם משמורה פירשתי פרק קמא דברכות]:
ששה כו׳ וחמשה כו׳. אע״פ שמשמרה ומשמרת לשון נקיבה. מאמרם לא היה אלא על ראש המשמרה כאשר יאמרו בכל המשנה. יהויריב וידעיה. רוצה בו משמרת יהויריב משמרת ידעיה. ואולי שהיה מונה וסומך על מלת משמר שהוא לשון זכר. הרמב״ם. וכן עוד במשניות דלקמן לשון זכר מהאי טעמא:
חוזרין חלילה. כדרך שסדרום בד״ה [א׳ כ״ד] יהויריב ראשון ואחריו ידעיה חרים כו׳. כולן כמות שהן סדורים. רש״י. ומיהו בבית שני שלא עלו אלא ארבעה מן המשמרות ונתחלקו לכ״ד וידעיה עלה קודם יהויריב. הלכך ששה שלו קודמים. כדאיתא בפ׳ בתרא דתענית בגמרא דף כ״ז:
{כו} חוֹזְרִין חֲלִילָה. כְּדֶרֶךְ שֶׁסִּדְּרָם בְּדִבְרֵי הַיָּמִים (א כד) יְהוֹיָרִיב רִאשׁוֹן וְאַחֲרָיו יְדַעְיָה כוּ׳. וּמִיהוּ בְּבַיִת שֵׁנִי שֶׁלֹּא עָלוּ אֶלָּא אַרְבַּע מִן הַמִּשְׁמָרוֹת וְנֶחְלְקוּ לְעֶשְׂרִים וְאַרְבַּע, וִידַעְיָה עָלָה קֹדֶם יְהוֹיָרִיב, הִלְכָּךְ שִׁשָּׁה שֶׁלּוֹ קוֹדְמִים. תַּעֲנִית דַּף כ״ז:
מב) יום טוב הראשון של חג
כ״ד משמרות כהונה היו, ובכל שבוע עובד משמר אחר. רק ברגל כולן שוין בהקרבת המוספין ובהקרבות ראייה וחגיגה ושמחה. ולהכי קאמר תנא הך מתניתין, האיך חלקו בחג הסוכות כל המשמרות קרבנות המוספין ביניהם:
מג) ושעיר אחד
הפרים והאילים היו עולות, והשעיר חטאת, והם יחד ט״ז קרבנות לט״ז משמורות, נשארו עוד י״ד כבשים לעולות לח׳ משמורות. אמנם בכל הימים שלאחריו, כל יום מתמעט א׳ מהפרים:
מד) נשתיירו שם ארבעה עשר כבשים
של מוסף:
מה) ששה
משמרות:
מו) מקריבין שנים שנים
ב׳ כבשים לכל משמר, הרי י״ב כבשים:
מז) והשאר
ב׳ משמרות הנשארים:
מח) בשני
שנתמעט א׳ מהפרים ונשתיירו ט׳ משמרות לי״ד כבשים:
מט) והשאר
ד׳ משמרות הנשארים:
נ) בשלישי
שנתמעט שוב אחד מהפרים, נשארו י׳ משמרות לי״ד כבשים:
נא) והשאר
ו׳ משמרות הנשארים:
נב) בשביעי כולן שוין
ר״ל כל משמר מקריב רק קרבן א׳. דביום ז׳ מקריבין ז׳ פרים, וב׳ אילים׳, ושעיר א׳ וי״ד כבשים, הרי כ״ד בהמות לכ״ד משמורות:
נג) בשמיני
משום דביום ח׳ לא היה רק פר א׳ ואיל א׳ וז׳ כבשים, דהו״ל רק ט׳ קרבנות ואין בהם כדי לחלקן לכ״ד משמורות:
נד) חזרו לפייס כברגלים
ר״ל כמו בשאר רגלים, שמפייסין ביניהן מי יקרב זה או זה:
נה) אמרו מי שהקריב פרים היום
ביום אחד מימי החג:
נו) אלא חוזרין חלילה
סביב [ונ״ל שהוא מלשון, מיחל ושותה מיד [דמאי פ״ז מ״ד], דהיינו מחליף, ור״ל הכא, שהקרבת הפרים חוזר בחילוף, היום לזה ומחר לאחר. וכ״כ אמרינן [זבחים ד״כ] א״ר חזרנו חלילה, ר״ל לומר פעם כך ופעם בענין אחר. או נ״ל שהוא לשון חוללים במחול שסובבים תמיד]:
המשנה דנה בסך קרבנות החג ובחלוקתם. הקשר למשנה הקודמת הוא צורני, שכן המשנה ערוכה באותה צורה מספרית. העיקרון הוא שביום טוב הראשון מביאים שלושה עשר פרים ולאחר מכן מספר הפרים יורד (שנים עשר ביום השני, אחד עשר ביום השלישי וכו׳). כידוע חולקה עבודת המקדש בין עשרים וארבע משמרות כהונה, ובכל שבוע עבדה משמרת אחת. אבל ברגלים נקבע עיקרון שני ולפיו כל המשמרות שוות בקרבנות החג. המשמרת שהחג נפל בחלקה הקריבה את קרבנות היום יום, אך כל כוהן שהגיע למקדש בחג היה יכול להיות שותף בקרבנות המיוחדים של החג. איננו יודעים מה טעמו של ההסדר, אך ברור שהוא היווה מקור משיכה לכוהנים מכל המשמרות לעלות לרגל לחגים. כמו כן איננו יודעים כיצד חולקה העבודה, האם היה פיס מיוחד במקביל לפיס שבכל יום, או שהייתה חלוקה אחרת. מהמשך דברי המשנה הבאה עולה שהעבודה חולקה לפי משמרות. לא נאמר מה קורה אם למשמרת פלונית אין במקרה ייצוג בין עולי הרגל. האם מקרה מעין זה לא אירע, או שמא החלוקה היא ספרותית ואידאית במקצת, כלומר, כיצד מן הראוי לחלק את הקרבנות ולא כיצד חולקו בעבר.
יום טוב הראשון שלחג היו שם שלושה עשר פרים ואלים שנים ושעיר אחד – סך הכול שישה עשר קרבנות, אחד נטלה כל משמרת, נשתיירו שם ארבעה עשר כבשים לשמונה משמרות – אלו הם קרבנות החג כולם. לשם השוויון נחשב פר אחד כשני כבשים, ואיל ושעיר נחשבים כמו פר. החלוקה אינה שוויונית באופן מלא, שכן שעיר (עז) שווה ככבש ולא כפר.
ביום הראשון – מספר הפרים קטן באחד, ועל כן רק חמש עשרה משמרות מקריבות את הפרים, האילים והשעיר.
ששה כהנים מקריבים שנים שנים – שישה כוהנים משישה משמרות מקריבים כל אחד שני כבשים, והשאר – ועוד שני כוהנים משתי משמרות מקריבים אחד אחד – כל אחד כבש אחד, ובסך הכול ארבעה עשר כבשים.
בשיני – מספר הפרים שוב קטן באחד, ורק ארבע עשרה משמרות מקריבות את הפרים, האילים והשעיר, ואז חמשה מקריבין שנים שנים – כל אחד שני כבשים, בסך הכול עשרה כבשים, והשאר – עוד שלוש משמרות מקריבות אחד אחד – כל אחת כבש אחד, וכן הלאה לפי החשבון, כמו בטבלה שלהלן.
בשלישי ארבעה מקריבים שנים שנים והשאר אחד אחד ברביעי שלושה מקריבים שנים שנים והשאר אחד אחד בחמישי [שנים] שנים מקריבים שנים שנים והשאר אחד אחד בשישי אחד מקריב שנים שנים והשאר אחד ואחד בשביעי כולם שווים – עשרה מקריבים את הפרים, האילים והכבשים, ועוד ארבע עשרה משמרות מקריבות כל אחת כבש אחד.
בשמיני חזרו לפייס כרגלים – ביום השמיני החלו את הפיס מחדש, ומי שזכה זכה1.
אמרו מי שהיה מקריב פרים היום לא היה מקריב למחר – הייתה תחלופה בין המשמרות כדי שהחלוקה תהיה שוויונית ככל האפשר, אלא חוזרים חלילה – עושים סבב שיאפשר תחלופה.
חלוקת ההקרבה בחול המועד
(המספרים מייצגים את מספר המשמרות המקריבות אותם)
1. הפיס היה צורת החלוקה המקובלת של עבודות המקדש, ראו פירושנו ליומא פ״ב מ״ב-מ״ג.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ז) בִּשְׁלשָׁה פְרָקִים בַּשָּׁנָה הָיוּ כָּל מִשְׁמָרוֹת שָׁווֹת בְּאֵמוּרֵי הָרְגָלִים וּבְחִלּוּק לֶחֶם הַפָּנִים. בַּעֲצֶרֶת אוֹמְרִים לוֹ, הֵילָךְ מַצָּה הֵילָךְ חָמֵץ. מִשְׁמָר שֶׁזְּמַנּוֹ קָבוּעַ, הוּא מַקְרִיב תְּמִידִין, נְדָרִים וּנְדָבוֹת וּשְׁאָר קָרְבְּנוֹת צִבּוּר, וּמַקְרִיב אֶת הַכֹּל. יוֹם טוֹב הַסָּמוּךְ לְשַׁבָּת, בֵּין מִלְּפָנֶיהָ בֵּין מִלְּאַחֲרֶיהָ, הָיוּ כָל הַמִּשְׁמָרוֹת שָׁווֹת בְּחִלּוּק לֶחֶם הַפָּנִים.
At three times during the year, all twenty-four priestly watches have equal status, in that all receive a share in the Temple service independent of the standard order of the watches and all receive a share in the accompanying gifts of the priesthood: In the portions of the offerings of the Festivals sacrificed on the altar and in the distribution of the shewbread on Shabbat during the Festivals.
On Shavuot that coincides with Shabbat, when the two loaves offered on Shavuot would be distributed together with the distribution of the shewbread, the priest charged with the distribution says to each priest: Here is matza from the shewbread for you, and here is leavened bread from the two loaves for you. The principle is that the priestly watch whose time is fixed during the Festival sacrifices the daily offerings during the Festival, as well as vow-offerings, free-will offerings, and all other communal offerings. And that watch sacrifices all of them even during the Festival, when other aspects of the service are shared by all the watches.
In the case of a Festival that occurs adjacent to Shabbat, both when it occurs preceding it and when it occurs following it, all the watches that arrived early or remained late to serve in the Temple were of equal status in the distribution of the shewbread on that Shabbat.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[י] בִּשְׁלוֹשָׁה פְרָקִים בַּשָּׁנָה, הָיוּ כָל הַמִּשְׁמָרוֹת שָׁוִים בֶּאֱמוּרֵי רְגָלִים וּבְחִילּוּק לֶחֶם הַפָּנִים.
וּבָעֲצֶרֶת אומ׳ לוֹ: ״הֵילָךְ מַצָּה, הֵילָךְ חָמֵץ! הֵילָךְ מַצָּה, הֵילָךְ חָמֵץ!⁠״ מִשְׁמָר שֶׁזְּמַנּוֹ קָבוּעַ, הוּא מַקְרִיב תְּמִידִים, נְדָרִים וּנְדָבוֹת וְכָל קוֹרְבְּנוֹת הַצִּיבּוּר.
הוּא מַקְרִיב עַל הַכֹּל.
בִּזְמַן שֶׁהוּא יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן סָמוּךְ לַשַּׁבָּת, בֵּין מִלְּפָנֶיהָ וּבֵין מִלְּאַחֲרֶיהָ, הָיוּ כָל הַמִּשְׁמָרוֹת שָׁוִוים בְּחִילּוּק לֶחֶם הַפָּנִים.
לֶחֶם הַפָּנִים, עֲבוֹדָתוֹ בַּמִּשְׁמָר הַקָּבוּעַ, וַאֲכִילָתוֹ בְּכָל הַמִּשְׁמָרוֹת.
[ה] שלשה פרקים – הם שלשה רגלים. ובעצרת יש אצלינו לחם חמץ במקדש והוא מה שאמר ממושבותיכם תביאו לחם תנופה שתים שני עשרונים סלת תהינה חמץ תאפינה, ולחם הפנים מצה, וכשחל עצרת בשבת מחלקים לכהנים חמץ ומצה.
ואמרו שוים באמורי הרגלים – ר״ל קרבנות שנאמרו ברגלים, הנאכל מהם אוכלים אותו בשוה, וגם הנקטר מקריבין אותו בשתוף כמו שביאר.
ומשמר שזמנו קבוע – הוא משמר שהיה אותו שבוע תורו לבדו אלו לא היה חג.
ואמרו וכל קרבנות הצבור – לאיתויי פר העלם דבר של צבור ויתבארו דיניו במסכת הוריות.
ואמרו הוא מקריב את הכל – לאיתויי קיץ המזבח. וכבר ביארנוהו ברביעי דשקלים.
ואמרו בזמן שיום טוב סמוך לשבת בין מלפניה בין מאחריה– ענינו אם היה יום טוב ראשון של חג ביום ראשון מחלקין כולם לחם הפנים בשוה ביום השבת שהוא ערב הרגל, אע״פ שעדיין לא הגיע הזמן שיד כולן שוה בו, ודבר זה תקנה לפי שמקדימין ובאין לעבודה ומתכוננים מלפני הזמן. וכן אם חל יום טוב האחרון בערב שבת מחלקין לחם הפנים בשוה ביום השבת שהוא יום אסרו חג אע״פ שכבר נגמר החג, וזו תקנה שאם נתאחר מי שהוא מאנשי אותה משמרה הרי ישאר מי שהוא מאלו המשמרות ויעבוד במקומו.
בשלשה פרקים בשנה היו כל משמרות שוות כו׳. יו״ט הסמוך לשבת בין מלפניה בין מלאחריה כו׳ – פרקים הם שלשה רגלים ובעצרת יש לנו לחם חמץ במקדש וצוה הש״י ממושבותיכם תביאו לחם תנופה ולחם הפנים מצה וכשיחול יום עצרת בשבת היו מחלקין על הכהנים חמץ ומצה ואמרו שוין באימורי הרגלים ר״ל קרבנות שנאמרו ברגלים מה שראוי מהם לאכול אוכלין אותו בשוה והראוי לשריפה מקריבין אותו בשותפות כמו שנזכר ומשמר שזמנו קבוע הוא המשמר שאותו השבוע היתה לו לבדו ואפי׳ אם לא היה בו חג ואמר כל קרבנות הצבור לאתויי פר העלם דבר של צבור ועוד יתבאר ענינו במס׳ הוריות. ואמרו הוא מקריב את הכל לאתויי קיץ המזבח וכבר ביארנוהו ברביעי של שקלים ואמרו בזמן שיו״ט סמוך לשבת בין מלפניה ובין מלאחריה ענינו כי כשהיה יו״ט הראשון של חג יום ראשון חולקין כולם לחם הפנים בשוה יום שבת שהוא ערב הרגל אע״פ שלא חל הזמן להיות שוין בו וזה הדבר תקנה מפני הקדמתן וכניסתן לעבודה [והזמנתן] מקודם וכמו כן כשיחול יו״ט האחרון יום ששי חולקים לחם הפנים בשוה יום שבת שלאחריו שהוא יום אסרו חג אע״פ שהחג נגמר וזה תקנה לפי שאם יתאחר מאותה משמרה שום אדם תשאר שארית מאלו המשמרות ותמלא מקומה:
בְּאֵמוּרֵי הָרְגָלִים. בַּמֶּה שֶּׁאָמוּר רְגָלִים, כְּלוֹמַר בַּקָּרְבָּנוֹת הָאֲמוּרִים בָּרֶגֶל, הָיוּ כָּל הַמִּשְׁמָרוֹת שָׁווֹת, כְּגוֹן חָזֶה וְשׁוֹק שֶׁל שַׁלְמֵי חֲגִיגָה שֶׁל כָּל יָחִיד וְיָחִיד, וְעוֹרוֹת שֶׁל עוֹלַת רְאִיָּה וְשֶׁל מוּסְפֵי צִבּוּר וְשֶׁל שְׂעִירֵי חַטָּאוֹת:
וּבְחִלּוּק לֶחֶם הַפָּנִים. כְּשֶׁאֵרַע שַׁבָּת בָּרֶגֶל. שֶׁבְּשַׁבָּת מְסַלְּקִין אוֹתוֹ וּמְסַדְּרִין אַחֵר, כְּדִכְתִיב (ויקרא כד) בְּיוֹם הַשַּׁבָּת יַעַרְכֶנּוּ:
וּבַעֲצֶרֶת. כְּשֶׁאֵרַע בְּשַׁבָּת, וְיֵשׁ בּוֹ חִלּוּק חָמֵץ שֶׁל שְׁתֵּי הַלֶּחֶם וְחִלּוּק לֶחֶם הַפָּנִים שֶׁהִיא מַצָּה, אוֹמְרִים לוֹ לְכָל אֶחָד כְּשֶׁנּוֹתְנִים לוֹ חֶלְקוֹ בְּלֶחֶם הַפָּנִים הֵילָךְ מַצָּה, וּכְשֶׁנּוֹתְנִים לוֹ חֶלְקוֹ בִּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם אוֹמְרִים לוֹ הֵילָךְ חָמֵץ. לְפִי שֶׁאֵין חוֹלְקִים קָרְבָּן כְּנֶגֶד קָרְבָּן, אֶלָּא מִכָּל קָרְבָּן כָּל אֶחָד נוֹטֵל חֶלְקוֹ, כִּדְנָפְקָא לָן מִלְּכָל בְּנֵי אַהֲרֹן תִּהְיֶה אִישׁ כְּאָחִיו (שם ז), לְפִיכָךְ מוֹדִיעִין אוֹתוֹ שֶׁנּוֹתְנִים לוֹ חֶלְקוֹ בֵּין בְּחָמֵץ בֵּין בְּמַצָּה:
מִשְׁמָר שֶׁזְּמַנּוֹ קָבוּעַ. לְשַׁמֵּשׁ בְּשַׁבָּת זוֹ שֶׁחָל הָרֶגֶל לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ:
מַקְרִיב תְּמִידִין. שֶׁהֲרֵי אֵינָן בִּשְׁבִיל הָרֶגֶל:
נְדָרִים וּנְדָבוֹת. שֶׁנָּדְרוּ וְנָדְבוּ כָּל הַשָּׁנָה וֶהֱבִיאוּם בָּרֶגֶל:
וְכָל קָרְבְּנוֹת צִבּוּר. לַאֲתוֹיֵי פַּר הֶעְלֵם דָּבָר שֶׁל צִבּוּר וּשְׂעִירֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים שֶׁשָּׁגְגוּ בֵּית דִּין וְטָעוּ בְּהוֹרָאָה וְעָשׂוּ רֹב הַקָּהָל עַל פִּיהֶם. וְאִם אֵרַע כֵּן בָּרֶגֶל, מִשְׁמָר שֶׁזְּמַנּוֹ קָבוּעַ מַקְרִיבִין אוֹתוֹ:
מַקְרִיב אֶת הַכֹּל. לַאֲתוֹיֵי קַיִץ הַמִּזְבֵּחַ, כְּשֶׁהוּא בָּטֵל שֶׁכָּלְתָה הַקְרָבַת הַתָּמִיד וְאֵין מְבִיאִין שָׁם נֶדֶר אוֹ נְדָבָה, לוֹקְחִין מִמְּעוֹת הַמּוֹתָרוֹת מִשְּׁיָרֵי הַלִּשְׁכָּה וְקוֹנִין מֵהֶן קָרְבְּנוֹת עוֹלוֹת וּמַקְרִיבִין אוֹתָן, וְהֵן נִדְבַת צִבּוּר. וְאַף אֵלּוּ אִם קָרְבוּ בָּרֶגֶל, מִשְׁמָר שֶׁזְּמַנּוֹ קָבוּעַ מַקְרִיב אוֹתָן:
בֵּין מִלְּפָנֶיהָ בֵּין מִלְּאַחֲרֶיהָ. אִם חָל יוֹם טוֹב לְאַחַר הַשַּׁבָּת, אַף עַל גַּב דְּלֹא הֲוָה לֵיהּ שַׁבָּת בְּתוֹךְ הֶחָג, אֲפִלּוּ הָכִי הוֹאִיל וּצְרִיכִין לְהַקְדִּים בִּיאָתָן מֵעֶרֶב שַׁבָּת בִּשְׁבִיל יוֹם טוֹב, שֶׁהֲרֵי בְּשַׁבָּת לֹא יוּכְלוּ לָבֹא, חוֹלְקִים בְּלֶחֶם הַפָּנִים. וְכֵן אִם חָל שְׁמִינִי לְפָנֶיהָ בְּעֶרֶב שַׁבָּת, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין הַשַּׁבָּת בְּתוֹךְ הֶחָג, חוֹלְקִים, הוֹאִיל וְלֹא יוּכְלוּ לָלֶכֶת:
באימורי הרגלים – in what is offered on the Festivals, that is to say, the sacrifices that are offered on the Festivals, where all the divisions of duty for priests were equivalent, such that the breast and the foreleg of the Festival peace-offerings of each and every person and the burnt offerings made for appearance [in the Temple] and of the Additional offerings/Musaf of the community and the goats of the sin-offerings.
ובחלוק לחם הפנים – when the Shabbat occurred during the festival, for on the Sabbath they would remove it and set up another, as it is written (Leviticus 24:8): “He shall arrange them before the LORD regularly every sabbath day…”
ובעצרת – when it occurred on Shabbat, and there is division/distribution of the Hametz/leavened two loaves [of Shew Bread] and the distribution of the Shew Bread when it is unleavened, we say to each and every one that we are giving him their portion of the shewbread, “here you have unleavened.” For since we do not divide a sacrifice corresponding to a sacrifice, but from each sacrifice each person takes his portion, as we derive it from (Leviticus 7:10): “[But every other grain offering, with oil mixed in or dry,] shall go to the sons of Aaron all alike,” therefore, we announce to him when we give him his portion, whether from unleavened bread or from leavened bread.
משמר שזמנו קבוע – to serve on this Shabbat where a Festival occurs during it.
מקריב תמידין – which are not for the Festival.
נדרים ונדבות – which had been vowed or donated all year long and they were brought on the Festival.
וכל קרבנות צבור – which includes the bull for the unconscious/forgetful matter of the entire community and the goats for idolatry when the court erred collectively in their teaching and most of the community followed their decision, and if it this occurred on the Festive, the division of duty whose time is fixed offers that sacrifice.
מקריב את הכל – to include the altar’s summer time (a time when the altar was unemployed for private offerings, and the free-will burnt offerings had to be supplied from the Temple fund – see Mishnah Shekalim, Chapter 4, Mishnah 4 and Talmud Sukkah 56a), when it is unused for the offerings of the daily offerings have ceased and they do not bring thee vows or donations, they take from the excess monies from the remnant of the Temple treasury for congregational sacrifices and purchase from it burnt-offering sacrifices and offer them, and they are donations of the community, and even those if they were offered on the Festival, the priestly division of duty whose time is fixed offers them.
בין מלפניה בין מלאחריה – if Yom Tov/The Jewish Festival fell after Shabbat, even though there would not be a Sabbath during the Festival, even so, since it is necessary to advance their coming from Friday for the Festival, for on the Sabbath, they would not be able to come, we divide the shewbread [between them]. And similarly, if the eighth day came before it on Friday/the Eve of the Sabbath, even though there is no Sabbath in the midst of the Festival, we divide it [among them], for they would not be able to go.
בשלשה פרקים. וז״ל ה״ר יהוסף ז״ל בשלשה פרקים פירוש בשלשה זמנים דהיינו בשלשת הרגלים היו כל המשמרות שוות בהקרבה וחילוק קרבנות הרגלים ובחילוק לחם הפנים ובמשנה זו לא פירש מה הם השלשה פרקים ע״כ ומייתי לה פ׳ ואלו מגלחין דף י״ד וביד פ״ד דהלכות ביאת מקדש סי׳ ד׳ ה׳:
היו כל המשמרות שוות. גמ׳ ת״ר מנין שכל המשמרות שוות באימורי הרגלים ת״ל וכי יבא הלוי מאחד שעריך מכל ישראל ובא בכל אות נפשו ושרת שאין המשמר מעכב עליו וכיון דזוכה בעבודתו זוכה באכילתו דכתיב לכהן המקריב אותה לו תהיה ובכ״ד מקומות נקראו הכהנים לוים וזה אחד מהם ובחלוק לחם הפנים נמי דכתיב בתריה דהאי קרא חלק כחלק יאכלו יכול אף חובות הבאות שלא מחמת הרגל ברגל יהו זוכין בעבודתו ויחלוקו ת״ל לבד ממכריו על האבות מה מכרו אבות זה לזה אני בשבתי ואתה בשבתך:
באימורי הרגלים. במה שאמור ברגלים דאי לא תימא הכי קשיא דסתם אימורין של גבוה הן ומאי שוות איכא:
בעצרת אומרים לו הילך מצה הילך חמץ. ברייתא בגמ׳ אבא שאול אומר הילך חמץ הילך מצה תנא דמתני׳ ס״ל תדיר ושאינו תדיר תדיר קודם ואבא שאול ס״ל חובת היום עדיפא. ובירוש׳ ראש פירקין וסוף פירקין אית תנויי תנו הילך חמץ הילך מצה מאן דתני הילך מצה ברישא שהוא חביב מאן דתני הילך חמץ ברישא שהוא תדיר ויש להסתפק אם צ״ל בהפך. אבל הכ״ג אינו נוטל לעולם פרוסה אלא אם רוצה נוטל חלה אחת משתי חלות שלימה דלאו אורח ארעא למיהב ליה פרוסה כדאיתא בפ״ק דיומא דף י״ז והביאו ביד ספ״ד דהלכות תמידין ומוספין:
ושאר קרבנות צבור. יש גורסין וכל קרבנות צבור הוא מקריב את הכל וכבר פירש ר״ע ז״ל וכל לאתויי וכו׳:
בין מלפניה בין מלאחריה אם חל י״ט ראשון אחר השבת כך צ״ל בלשון ר״ע ז״ל ואי אפשר לפרש לפניה י״ט ראשון לאחריה י״ט אחרון דא״כ היינו שבת שבתוך החג והא קתני ליה בשלשה פרקים וכו׳ וביד פ״ד דהלכות תמידין ומוספין סי׳ ט׳ י״ב:
בשלשה פרקים. בשלשה רגלים. רש״י:
היו כל המשמרות שוות. גמ׳ שנאמר (דברים יח) וכי יבא הלוי מאחד שעריך ובא בכל אות נפשו ושרת יכול אף בשאר ימות השנה ת״ל מאחד שעריך. לא אמרתי אלא בשעה שכל ישראל נכנסין בשער אחד כלומר בעיר אחת. וע״כ קרא בכהן ולא בלוי מדכתיב ושרת שאין הלוים ראוים לשירות ובכ״ד מקומות נקראו כהנים לוים רש״י. ועי׳ לקמן:
באמורי הרגלים. כתב הר״ב כגון חזה ושוק כו׳ והוא הדין לעבודתן. וכ״כ הרמב״ם מה שראוי מהם לאכול אוכלין אותו בשוה. והראוי לשרפה מקריבין אותו בשותפות כמו שנזכר:
ובחלוק לחם הפנים. שנאמר (שם) חלק כחלק יאכלו. כחלק עבודה כך חלק אכילה ולקרבנות לא אצטריך דכיון דכולם שוות בעבודה נפקא לן דשוות באכילה מדכתיב (ויקרא ז׳) לכהן המקריב אותה לו תהיה. אלא ללחם הפנים שאין בו עבודה שכבר נעשית עבודתו משבת שעברה דאי משום הקטרת בזיכים. להתיר לחם קאתיין ואין עבודה זו בגוף הלחם. וכתבו התוס׳ דחלוק הוא דמרבינן אבל סלוקו וסדורו והקטרת הבזיכים למשמר הקבוע [*והכי תניא בתוספתא וטעמא] מדמרבינן ליה מיאכלו משמע לאכילה רבייה רחמנא ולא לעבודה:
הילך מצה הילך חמץ. מצה [ואח״כ חמץ] דתדיר [ושאינו תדיר] תדיר קודם. [כדתנן בריש פ״י דזבחים]. גמרא:
מקריב תמידין כו׳. דחובות הבאות ברגל שלא מחמת הרגל אפקינהו רחמנא מושרת ככל אחיו שנאמר (דברים י״ח) לבד ממכריו על האבות מה שמכרו האבות זה לזה אני בשבתי ואתה בשבתך. ובכלל זה נדרים ונדבות וקרבנות צבור דאיתנהו בשאר ימות השנה והרי הן למשמר המשמש וה״ה במשמר המשמש בשבוע שחל בו הרגל. גמרא:
ושאר קרבנות צבור. [כתב הר״ב] לאתויי פר העלם כו׳. גמרא. וכתבו התוספות בד״ה ובחלוק וכו׳. ומוסף שבת לא מפרש מתני׳ מידי. ושיירא. והוי בכלל דשאר קרבנות צבור וכי קאמר בגמרא לאתויי פר העלם כו׳ הוי מצי [למימר] לאתויי מוסף שבת דבהדיא קתני בתוספתא שהוא למשמר הקבוע והא דמרבה לחם הפנים טפי. דיאכלו משמע מידי דאכילה [כו׳] שכבר נעשית עבודתו כדלעיל:
מלפניה. כתב הר״ב אם חל שמיני כו׳ וכן לשון רש״י. וה״ה ז׳ דפסח וראשון דשבועות ושני דראש השנה אלא משום דמכילתין בחג. נקט לשמיני דחג ולשון הרמב״ם כשיחול יום טוב האחרון וכן לשון הר״ב לקמן. וטעם שכתב הר״ב מפני קדימתן ואיחורן. בגמ׳. והוסיף הרמב״ם לבאר שיש תועלת למקדש. שעל ידי חלוק להם הלחם חלק כחלק יבואו למקדש ואם יתאחר אחד מבעלי המשמר ימצא אחר שיבא במקומו. כך פירש דבריו הכסף משנה בפרק ד׳ מהלכות תמידין ויש הוכחה לדברי הרמב״ם מדאמרינן בגמרא תיקנו רבנן מילתא. וכל תקנה מפני התועלת היא:
{כז} שָׁווֹת. בַּגְּמָרָא יָלֵיף לַהּ מִקְּרָא דִּוְשֵׁרֵת כוּ׳ [דְּבָרִים יח]:
{כח} וְהוּא הַדִּין לַעֲבוֹדָתָן. וְכֵן כָּתַב הָרַמְבַּ״ם, מַה שֶּׁרָאוּי לֶאֱכֹל מֵהֶן אוֹכְלִין אוֹתוֹ בְּשָׁוֶה, וְהָרָאוּי לִשְׂרֵפָה מַקְרִיבִין אוֹתוֹ בְּשֻׁתָּפוּת:
{כט} לֶחֶם הַפָּנִים. שֶׁנֶּאֱמַר [דְּבָרִים יח] חֵלֶק כְּחֵלֶק יֹאכֵלוּ כוּ׳, כָּתְבוּ הַתּוֹסָפוֹת דְּחִלּוּק הוּא דִּמְרַבִּינַן, אֲבָל סִלּוּקוֹ וְסִדּוּרוֹ וְהַקְטָרַת הַבָּזִיכִים לַמִּשְׁמָר הַקָּבוּעַ מִדִּמְרַבִּינַן לֵיהּ מִיֹּאכֵלוּ, מַשְׁמַע לַאֲכִילָה רַבְּיֵיהּ רַחְמָנָא וְלֹא לַעֲבוֹדָה:
{ל} מַצָּה כוּ׳. מַצָּה וְאַחַר כָּךְ חָמֵץ, דְּתָדִיר וְשֶׁאֵינוֹ תָּדִיר תָּדִיר קוֹדֵם. גְּמָרָא:
{לא} תְּמִידִין כוּ׳. חוֹבוֹת הַבָּאוֹת בָּרֶגֶל שֶׁלֹּא מֵחֲמַת הָרֶגֶל אַפְּקִינְהוּ רַחְמָנָא מִוְּשֵׁרֵת, שֶׁנֶּאֱמַר [שָׁם] לְבַד מִמְכָּרָיו עַל הָאָבוֹת, מַה שֶּׁמָּכְרוּ הָאָבוֹת זֶה לָזֶה אֲנִי בְּשַׁבָּתִי וְאַתָּה בְּשַׁבָּתְךָ. וּבִכְלַל זֶה נְדָרִים וּנְדָבוֹת וְקָרְבְּנוֹת צִבּוּר, דְּאִיתְנְהוּ בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה וַהֲרֵי הֵן לַמִּשְׁמָר הַמְשַׁמֵּשׁ, וְהוּא הַדִּין בַּשָּׁבוּעַ שֶׁחָל בּוֹ הָרֶגֶל לַמִּשְׁמָר הַמְשַׁמֵּשׁ. גְּמָרָא:
{לב} גְּמָרָא. וּמוּסַף שַׁבָּת לֹא מְפָרְשָׁא מַתְנִיתִין מִידֵי, וְשַׁיֵּר, וְהָוֵי בִּכְלַל דִּשְׁאָר קָרְבְּנוֹת צִבּוּר. תּוֹסָפוֹת. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{לג} וְהוּא הַדִּין שְׁבִיעִי דְּפֶסַח וְרִאשׁוֹן דְּשָׁבוּעוֹת וְשֵׁנִי דְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, אֶלָּא מִשּׁוּם דִּמְכִילְתִּין בֶּחָג נָקַט לַשְּׁמִינִי דְּחָג:
{לד} שֶׁיֵּשׁ תּוֹעֶלֶת לַמִּקְדָּשׁ, שֶׁעַל יְדֵי חִלּוּק לֶחֶם הַפָּנִים חֵלֶק כְּחֵלֶק יָבֹאוּ לַמִּקְדָּשׁ, וְאִם יִתְאַחֵר אֶחָד מִבַּעֲלֵי הַמִּשְׁמָר יִמָּצֵא אַחֵר שֶׁיָּבֹא בִּמְקוֹמוֹ. הָרַמְבַּ״ם:
נז) בשלשה פרקים בשנה
ר״ל בג׳ רגלים:
נח) היו כל משמרות שוות באמורי הרגלים
ר״ל בקרבנות האמורין שיקריבום ברגלים, חולקין כולן בשוה באכילה והקרבה:
נט) ובחלוק לחם הפנים
היינו כשחל שבת בא׳ מימי הרגל. אבל סילוקן של לחה״פ וסידורן והקטרת הבזיכין, היה הכל למשמר הקבוע, שיצא היום בשבת:
ס) בעצרת
ר״ל כשחל עצרת בשבת. דבעצרת הביאו ב׳ לחמי חמץ עם ב׳ הכבשים שהקריבו בעצרת. והרי לחם הפנים של שבת היה של מצה:
סא) אומרים לו
לכל כהן שנוטל חלק:
סב) הילך מצה
מלחה״פ:
סג) הילך חמץ
מב׳ הלחם, דאין חולקין קרבן נגד קרבן:
סד) משמר שזמנו קבוע
בשבוע שברגל:
סה) ושאר קרבנות צבור
מוספין של שבת, ופר העלם דבר של צבור [שהקריבוהו כשהורו סנהדרין גדולה לרוב הקהל והתירו להן איסור כרת, וכשנודע להם שטעו. מביא כל שבט ושבט פר]. ושעיר ע״ז [דהיינו כשהורו סנהדרי גדולה שמותר לעשות דבר זה לפני ע״ז, וכשנודע להם שטעו, מביא כל שבט ושבט פר ושעיר. וזה דוקא כשעשו רוב הצבור על פיהן] [רמב״ם פי״ב וי״ג משגגות]:
סו) ומקריב את הכל
לאתויי קיץ המזבח, והם העולות שמקריבין משל צבור כשהמזבח פנוי [עי׳ שקלים פ״ד פי׳ כ״ב]:
סז) יום טוב הסמוך לשבת בין מלפניה
שחל שבת באסרו חג:
סח) בין לאחריה
שחל שבת בעיו״ט:
סט) בחלוק לחם הפנים
דמדא״א להן לאחר או להקדים ביאתן או הליכתן:
בשלושה פרקים בשנה היו כל משמרות שוים – המשנה מסכמת את הנאמר לעיל בדרך שונה: בשלוש פעמים כל המשמרות מתחלקות, באמורי רגלים – כמו ששנינו במשנה הקודמת, ובחילוק לחם הפנים – את לחם הפנים חילקו בשבת עצמה, ובכל השנה התחלקו בו המשמרת הנכנסת והמשמרת היוצאת (משנה מנחות פי״א מ״ז), ואם חלה השבת ברגל התחלקו בלחם כל הכוהנים מכל המשמרות. לחלוקת הלחם לא היה ערך כספי, אבל הייתה לכך חשיבות דתית ורגשית רבה, ובעצרת – בעצרת מביאים קרבן מיוחד של שתי הלחם, אומר לו הילך מצה [הילך מצה הילך חמץ הילך מצה] – כל המצוי בין הסוגריים נראה כהכפלה מיותרת, ונדון בכך להלן, הילך חמץ – שתי הלחם של עצרת הם חמץ, ולחם הפנים מצה. על כן המחלקים אומרים ״הילך מצה״ ורק אחר כך ״הילך חמץ״, משום שהמצה חביבה. יפה הראה אפשטיין כי יש נוסחאות הפוכות1, כלומר יש מחלוקת בשאלה מעמדו של מי עדיף בעיני הכוהנים, חמץ או מצה. ייתכן שנוסח כתב יד קופמן הוא צירוף של שתי נוסחאות סותרות. לדעת פוקס שתי המילים הראשונות (הילך מצה) הן טעות, ואכן ניכר קו רפה של המעתיק למחיקה; אחר כך המשפט חוזר פעמיים: ״הילך מצה הילך חמץ, הילך מצה הילך חמץ״2, ואכן לעתים קרובות המשנה חוזרת על קריאות פומביות. לעיל ראינו קריאות דומות: ״אנו ליה וליה עינינו״, וכיוצא באלו. ההכפלה היא גם תוצאה של המעמד הפומבי, כמו במעמדות ציבור דומים במקדש3. במערכת המשמרות נעסוק במבוא למסכת תענית (איור 40)
משמר שזמנו קבוע – שהרגל חל בשבוע שבו התור שלו, הוא מקריב תמידים נדרים ונדבות וכל קורבנות הציבור הוא מקריב על הכל – בדפוסים ובכתבי יד אחדים ״את הכל״, וזה נוסח קל יותר. בקבוצת כתבי יד דולגה כל הפסקה, ונראה שכולם תלויים באב טקסט קדמון. מבחינה כלכלית הרווח הגדול היה בנדרים ובנדבות, ואלו נפלו בחלקה של המשמרת שזה היה תורה הקבוע.
בזמן שהוא יום טוב הראשון סמוך לשבת בין מלפניה ובין מלאחריה – הבעיה התעוררה כאשר החג היה סמוך לשבת (יום א או יום ו). אמנם לחם הפנים היה שייך רק למשמרות שהתחלפו בשבת, אבל כל יתר הכוהנים כבר הגיעו לחג, שהרי אינם יכולים לבוא בשבת עצמה. על כן היו כל המשמרות שווים בחילוק [לחם] הפנים – אף שהחג אינו אלא למחרת היום הנחת המשנה היא שלפחות חלק מהכוהנים גרים ברחבי הארץ; לו היו רק תושבי ירושלים ניתן היה לדחותם.
1. ירושלמי נה ע״ד; אפשטיין, מבוא, עמ׳ 122.
2. פוקס, סוכה, עמ׳ 198.
3. לעיל, פ״ד מ״ה.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ח) חָל לִהְיוֹת יוֹם אֶחָד לְהַפְסִיק בֵּינְתַיִם, מִשְׁמָר שֶׁזְּמַנּוֹ קָבוּעַ, הָיָה נוֹטֵל עֶשֶׂר חַלּוֹת, וְהַמִּתְעַכֵּב נוֹטֵל שְׁתָּיִם. וּבִשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה, הַנִּכְנָס נוֹטֵל שֵׁשׁ, וְהַיּוֹצֵא נוֹטֵל שֵׁשׁ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, הַנִּכְנָס נוֹטֵל שֶׁבַע, וְהַיּוֹצֵא נוֹטֵל חָמֵשׁ. הַנִּכְנָסִין חוֹלְקִין בַּצָּפוֹן, וְהַיּוֹצְאִין בַּדָּרוֹם. בִּלְגָּה לְעוֹלָם חוֹלֶקֶת בַּדָּרוֹם, וְטַבַּעְתָּהּ קְבוּעָה, וְחַלּוֹנָהּ סְתוּמָה.
If one day happened to separate between the Festival and Shabbat, the watch whose time was scheduled would take ten of the twelve loaves of shewbread, and the watch that was detained after the Festival because there was insufficient time to get home before Shabbat takes two loaves. And during the rest of the days of the year, when the changing of the watches takes place on Shabbat, the incoming watch takes six loaves and the outgoing watch takes six loaves. Rabbi Yehuda says: The incoming watch takes seven loaves and the outgoing takes five.
The standard procedure was that the members of the incoming watch divide the shewbread in the north section of the courtyard, and the outgoing watch in the south. However, there was one exception: The watch of Bilga, due to a penalty imposed upon it, always divides the shewbread to its members in the south, even when it is the incoming watch. And its ring used to facilitate slaughter of the animals was fixed in place, rendering it useless, and its niche among the niches in the wall of the Chamber of Knives, where the priests would store their knives and other vessels, was sealed.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[יא] חָל יוֹם אֶחָד לְהַפְסִיק בִּנְתַּיִם, מִשְׁמָר שֶׁזְּמַנּוֹ קָבוּעַ, הוּא נוֹטֵל עֶשֶׂר חַלּוֹת, וְהַמִּתְעַכֵּב נוֹטֵל שְׁתַּיִם.
בִּשְׁאָר כָּל יְמוֹת הַשָּׁנָה, הַנִּיכְנָס נוֹטֵל שֵׁשׁ, וְהַיּוֹצֵא נוֹטֵל שֵׁשׁ.
ר׳ יְהוּדָה אוֹמ׳: הַנִּיכְנָס נוֹטֵל שֶׁבַע, וְהַיּוֹצֵא נוֹטֵל חָמֵשׁ.
הַנִּכְנָסִין חוֹלְקִים בַּצָּפוֹן, וְיוֹצְאִין בַּדָּרוֹם.
בִּלְגָּה חוֹלֶקֶת לְעוֹלָם בַּדָּרוֹם, וְטַבַּעְתָּהּ קְבוּעָה, וְחַלּוֹנָהּ סְתוּמָה.
(סיום)
חסלת מסכת סוכה
הַתְּמִידִין וְהַנְּדָרִים וְהַנְּדָבוֹת, וְהַבְּכוֹרוֹת וְהַמַּעַשְׂרוֹת, וּמוּסְפֵי שַׁבָּת, חַטֹּאות צִבּוּר וְעוֹלוֹתֵיהֶן, וְעוֹלַת חוֹבָה שֶׁלַיָּחִיד, עֲבוֹדָתָן וַאֲכִילָתָן בַּמִּשְׁמָר הַקָּבוּעַ.
מִשְׁמָר הַיּוֹצֵא מַקְרִיב תָּמִיד שֶׁלַּשַּׁחַר בַּמּוּסָפִין.
בִּלְגָּה לְעוֹלָם חוֹלֶקֶת בַּדָּרוֹם, וְטַבַּעְתָּהּ קְבוּעָה וְחַלּוֹנָהּ סְתוּמָה, מִפְּנֵי מִרְיָם בַּת בִּלְגָּה שֶׁנִּשְׁתַּמְּדָה. הָלְכָה וְנִשֵּׂאת לִסְטְרָטִיוֹט אֶחָד מִמַּלְכֵי יָוָן וּכְשֶׁנִּכְנְסוּ גּוֹיִם לָהֵיכָל, בָּאתָה וְטָפְחָה עַל גַּגּוֹ שֶׁלַּמִּזְבֵּחַ, אָמְרָה לוֹ: ״לוּקוֹס, לוּקוֹס! אַתָּה הֶחְרַבְתָּ מָמוֹנָן שֶׁלְּיִשְׂרָאֵל, וְלֹא עָמַדְתָּ לָהֶם בְּעֵת צָרָתָם!⁠״ וְיֵשׁ אוֹמְרִים: מִפְּנֵי עִכּוּב מִשְׁמָרוֹת נִכְנַס יֶשֶׁבָאב וְשִׁמֵּשׁ תַּחְתֶּיהָ, לְפִיכָךְ בִּלְגָּה נִרְאֵית יוֹצֵא לְעוֹלָם, וְיֶשֶׁבָאב נִרְאֵית נִכְנֶסֶת לְעוֹלָם. כָּל הַשְּׁכֵנִים הָרָעִים לֹא קִבְּלוּ שָׂכָר, חוּץ מִיֶּשֶׁבָאב, שֶׁהִיא שְׁכֵנָה שֶׁלְּבִלְגָּה, וְקִבְּלָה שָׂכָר.
[ו] חל יום אחד להפסיק בנתים – כגון שחל יום טוב הראשון של חג ביום שני, או יום טוב האחרון של חג ביום חמישי, כי כשחל כך לא ישאר למשמר השני שיכנס אלא עבודת יום אחד בלבד ויבוא הרגל וישתתפו כולם בעבודה אם חל יום טוב הראשון ביום שני, או יכנס משמר אחר ביום השבת אם חל יום טוב האחרון ביום חמישי, לפי שכל יום שבת הוא יום חלופי המשמרות אחת יוצאת והשניה נכנסת, ומחלקין לחם הפנים. וכשמגיע לאחת המשמרות המשמר הזה שאין לו לעבוד אלא יום אחד יתעצל בו ויתעכב מלבוא, ותרגום ויתמהמה ואעתכב, ולפיכך תקנו לו שיקח מלחם הפנים שתי חלות בלבד.
ור׳ יהודה סובר שמעדיפין משמר הנכנס בשכר הגפת דלתות בליל ראשון. והטעם שהנכנסים חולקין לחם הפנים בצפון העזרה להראות שהעבודה בשבת זו שלהם היא, לפי שהשחיטה בצפון כמו שיתבאר במקומו. והיו במקדש עשרים וארבע טבעות, טבעת לכל משמר שבה תולין ומפשיטין את הצאן, וכולן קבועות בכתלים, וכשמשמרה נכנסת משלשלת אותה הטבעת להראות שהעבודה שלה, וכן היו שם גם עשרים וארבעה חלונות שבהם בגדי כהונה חלון לכל משמרה, וכולם סגורים, וכשנכנסת משמרה לעבודה פותחת אותו החלון שלה.
חוץ ממשמרת בלגה גזרו עליה חכמים שתהא משמרה זו לעולם חולקת בדרום וטבעתה קבועה וחלונה סתומה כמשמרה היוצאת, ולא השאירו לה סימן להראות בו שהעבודה שלהם. ועשו להם כך כי בזמן שגברו היונים על ירושלם כידוע, נשאת נערה מהם לאחד ממפקדי היונים, ועברה לדתם ונתחצפה ונכנסה למקדש ובעטה בסנדלה על המזבח והיתה מטיחה לפניו ואומרת לו בשפה היונית הוי זאב הוי זאב עד מתי אתה מכלה ממון ישראל ואינך עוזר להם בעת צרתם. וגזרו חכמי אותו הדור על כל המשמרה שיצאה מתוכה תרבות רעה זו מה שאתה רואה, וקבעו את זה לדורות הבאים כדי שיוסרו בני אדם. ואין הלכה כר׳ יהודה.
(סיום)
בריך רחמנא דסייען
חל להיות יום אחד להפסיק בינתים כו׳ – חל יום אחד להפסיק בינתים הוא שהיה יו״ט הראשון של חג יום שני או יו״ט האחרון יום חמישי וכשאירע כן לא ישאר למשמר השני הנכנס אלא עבודת יום אחד בלבד ויבא החג וישתתפו כולם בעבודה אם יחול יו״ט הראשון יום שני או יכנס משמר שני יום שבת אם יחול יו״ט האחרון יום חמישי לפי שכל יום שבת הוא היום שמתחלפין המשמרות תצא אחת ותיכנס השנית ומחלקין לחם הפנים וכשיזדמן לאחת המשמרות זה המשמר שלא ישאר לו לעבוד אלא יום אחד יתעצל בדבר ויתעכב מלבוא ותרגום ויתמהמה ויתעכב לפיכך תקנו לו שיקח מלחם הפנים שתי ככרות בלבד ור׳ יהודה רואה שראוי להעדיף משמר הנכנס מפני נעילת אלו השערים של מוצ״ש ומפני מה חולקין לחם הפנים הנכנסים בצפון העזרה כדי שידעו כי העבודה בזו השבוע שלהם כי השחיטה בצפון כמו שיתבאר במקומו. והיו במקדש ארבע ועשרים טבעות טבעת לכל משמר היו תולין בהם הבהמות ומפשיטין אותם והיו כולם קבועות בכתלים וכשהיתה נכנסה משמרה היתה תולה אותה טבעת לרמוז שהעבודה שלה וכמו כן היו שם עשרים וארבע חלונות ושם בגדי כהונה חלון לכל משמרה ומשמרה והיו כלם סגורות וכשנכנסת משמרה לעבודה היתה פותחת החלון שלה מלבד משמרת בלגה שגזרו עליה חכמים שתהיה לעולם זו המשמרה חולקת בדרום וטבעתה קבועה וחלונה סתומה כמו המשמרה היוצאת ולא הניחו לה סימן שיורה עליה שהעבודה שלה ועשו לה זה מפני כי כשתקפה יד היונים על ירושלים כמו שנתפרסם נשאת נערה אחת מהם לאחד משרי היונים וחזרה לדתם והעיזה פניה ונכנסה לבהמ״ק והכתה בסנדלה על המזבח והיתה מדברת ואומרת לו בלשון יוני יאריב יאריב עד מתי אתה מכלה ממונן של ישראל ולא תושיעם בעת צרתם ולפיכך עשו חכמי אותו הדור בכל המשפחה שיצא ממנה זו התרבות רעה מה שכתבתי וקבעו זה לדורות משום והנשארים ישמעו ויראו. ואין הלכה כרבי יהודה:
חָל לִהְיוֹת יוֹם אֶחָד לְהַפְסִיק בֵּינְתַיִם. כְּגוֹן שֶׁחָל יוֹם טוֹב רִאשׁוֹן בְּשֵׁנִי בְּשַׁבָּת, שֶׁהָיוּ יְכוֹלִים לָבֹא בְּאֶחָד בְּשַׁבָּת וְהֵן קָדְמוּ וּבָאוּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת, אוֹ שֶׁחָל יוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן בַּחֲמִשִּׁי בְּשַׁבָּת, שֶׁהָיוּ יְכוֹלִין לֵילֵךְ בְּעֶרֶב שַׁבָּת וְנִתְעַכְּבוּ שָׁם בְּשַׁבָּת, כָּל הַמִּשְׁמָרוֹת שֶׁנִּתְעַכְּבוּ שָׁם אֵין נוֹטְלִין אֶלָּא שְׁתֵּי חַלּוֹת:
וּמִשְׁמָר שֶׁזְּמַנּוֹ קָבוּעַ נוֹטֵל עֶשֶׂר. וְחוֹלְקִין אוֹתָן בֵּין מִשְׁמָר הַנִּכְנָס וּבֵין מִשְׁמָר הַיּוֹצֵא, כְּדֶרֶךְ כָּל שַׁבְּתוֹת הַשָּׁנָה:
הַנִּכְנָס נוֹטֵל שֵׁשׁ כוּ׳. שֶׁהַמִּשְׁמָרוֹת מִתְחַלְּפוֹת בְּשַׁבָּת, זוֹ עוֹבֶדֶת שַׁחֲרִית וְזוֹ עוֹבֶדֶת עַרְבִית:
הַנִּכְנָס נוֹטֵל שֶׁבַע. נוֹטְלִים שְׁתֵּי חַלּוֹת יְתֵרוֹת בִּשְׂכַר הֲגָפַת דְּלָתוֹת, שֶׁהֵם נוֹעֲלִים הַדְּלָתוֹת שֶׁפָּתְחוּ הַמִּשְׁמָר הַיּוֹצֵא בַּשַּׁחַר. וְאֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה:
הַנִּכְנָסִים חוֹלְקִים. בֵּינֵיהֶן לֶחֶם הַמַּגִּיעַ לְחֶלְקָם:
בַּצָּפוֹן. כְּדֵי שֶׁיֵּרָאֶה לַכֹּל שֶׁהֵן נִכְנָסִין, שֶׁהַצָּפוֹן עִקָּר, שֶׁהִיא קְבוּעָה לִשְׁחִיטַת קָדְשֵׁי קָדָשִׁים:
וְהַיּוֹצְאִים חוֹלְקִים בַּדָּרוֹם. כְּדֵי שֶׁיֵּרָאֶה שֶׁהֵם יוֹצְאִים וְהוֹלְכִים לָהֶם, לְפִיכָךְ שִׁנּוּ מְקוֹמָן אֵצֶל רוּחַ שֶׁאֵינוֹ עִקָּר:
בִּלְגָּה. שֵׁם הַמִּשְׁמָרָה:
לְעוֹלָם חוֹלֶקֶת בַּדָּרוֹם. וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁהִיא נִכְנֶסֶת, קְנָסָא הוּא שֶׁקְּנָסוּהָ:
וְטַבַּעְתָּהּ קְבוּעָה. עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע טַבָּעוֹת הָיוּ בָּעֲזָרָה בִּמְקוֹם הַמִּטְבָּחַיִם, לְעֶשְׂרִים וְאַרְבַּע מִשְׁמְרוֹת כְּהֻנָּה, וְטַבָּעוֹת שֶׁל כָּל הַמִּשְׁמָרוֹת פְּתוּחוֹת צַד אֶחָד וְהוֹפְכָהּ לְמַעְלָה וּמַכְנִיס צַוַּאר הַבְּהֵמָה לְתוֹכָהּ וְחוֹזֵר וְהוֹפֵךְ פִּתְחָה לְמַטָּה לְתוֹךְ הָרִצְפָּה. וְטַבַּעַת שֶׁל בִּלְגָּה קְבוּעָה וְאֵינָהּ נֶהֱפֶכֶת, וּצְרִיכָה לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּשֶׁל אֲחֵרִים, וּגְנַאי הוּא לָהּ:
וְחַלּוֹנָהּ סְתוּמָה. חַלּוֹנוֹת הָיוּ בְּלִשְׁכַּת הַחֲלִיפוֹת שֶׁשָּׁם גּוֹנְזִין אֶת סַכִּינֵיהֶם. וְחַלּוֹן שֶׁל מִשְׁמֶרֶת בִּלְגָּה הָיְתָה סְתוּמָה, דִּקְנָסוּהָ רַבָּנָן מִשּׁוּם מַעֲשֶׂה שֶׁהָיָה, שֶׁאִשָּׁה אַחַת מִמִּשְׁמֶרֶת בִּלְגָּה וּמִרְיָם בַּת בִּלְגָּה שְׁמָהּ נִשְׁתַּמְּדָה וְנִשֵּׂאת לְסַרְדְּיוֹט אֶחָד מִמַּלְכֵי יְוָנִים, וּכְשֶׁנִּכְנְסוּ יְוָנִים לַהֵיכָל הָלְכָה וְטָפְחָה בַּסַּנְדָּל עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ וְאָמְרָה, לוֹקוּס לוֹקוּס, פֵּרוּשׁ זְאֵב זְאֵב בְּלָשׁוֹן יְוָנִי, עַד מָתַי אַתָּה מְכַלֶּה מָמוֹנָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל וְאֵין אַתָּה עוֹמֵד לָהֵן בִּשְׁעַת דָּחֳקָן. וּכְשֶׁשָּׁמְעוּ חֲכָמִים בְּדָבָר זֶה קָבְעוּ אֶת טַבַּעְתָּהּ וְסָתְמוּ אֶת חַלּוֹנָהּ שֶׁל כָּל הַמִּשְׁמֶרֶת כֻּלָּהּ, כִּי אָמְרוּ אִם לֹא שֶׁשָּׁמְעָה מֵאָבִיהָ שֶׁהָיָה מְבַזֶּה אֶת הָעֲבוֹדָה לֹא אָמְרָה כֵן. וּבִשְׁבִיל אָבִיהָ קָנְסוּ כָּל הַמִּשְׁפָּחָה. דְּאוֹי לָרָשָׁע וְאוֹי לִשְׁכֵנוֹ, טוֹב לַצַּדִּיק טוֹב לִשְׁכֵנוֹ:
חל להיות יום אחד מפסיק בינתיים – such as when the first day of the Festival occurs on Monday, when they could come on Sunday and they advanced their arrival to the previous Friday, or if the last day of the Festival occurs on Thursday, and they are able to go on Friday, but they were detained there on that Shabbat. All the divisions of duty that tarried there do not take other than the two loaves [of shewbread].
ומשמר שזמנו קבוע נוטל י' – and they divide them up between the division of duty that enters and the division of duty that leaves in the manner of all the weeks of the year.
הנכנס נוטל ו' – that the divisions of duty are exchanged on Shabbat, this one works in the morning and that one works in the evening.
הנכנס נוטל שבע – they take an extra two loaves as compensation for the locking of the Temple doors when they lock the doors that were opened by the departing division of duty in the morning. But the Halakha is not according to Rabbi Yehuda.
הנכנסים חולקים – between them is the bread that arrives for their portion.
בצפון – in order that it would appear to all that they are entering, and the north is essential, for it is fixed for the slaughtering of the Holy of Holies.
והיוצאים חולקים בדרום – so that it would appear that they are departing and taking leave, therefore they changed their place towards a direction that is not essential.
בילגה – the name of a family.
לעולם חולקת בדרום – and even when it enters, it is a fine that they (i.e., the Rabbis) placed upon them.
וטעבתה קבועה – twenty four rings were in the Temple courtyard at the place of the slaughtering [in the Temple] for the twenty-four divisions of duty of the Priests, and the rings of each division of duty were open on one side and turned upwards and they would bring in the neck of the animal into it and go back and turn its opening downwards into the floor, and the ring of Bilgah was fixed and never turned, and they needed to use that of others, and it was a disgrace for it (i.e., this family).
וחלונה סתומה – the windows were in the chamber of the slaughtering-knives (see Mishnah Middot, Chapter 4, Mishnah 7), where they would hide their knives. But the window of the division of duty of Bilgah was closed, and the rabbis fined them because of something that happened, that one woman from the Bilgah division of duty, and Miriam the daughter of Bilgah was her name, was guarded and married to one of the captains of the Grecian kings (see Talmud Sukkah 56b), and when the Greeks entered the Temple, she went and struck the altar with her sandal and said: “Lucas, Lucas” {which means, “wolf, wolf,” in the Greek language] (an opprobrious epithet of the altar), “how long will you withhold the money of Israel and you don’t stand up for them at the hour of their need/distress?” And when the Sages heard of this matter, they established her ring and blocked up the window of the entire division of duty, for they said that if not that she had heard from her father that he was despising the Divine service, she would not have said this. But because of her father, they (i.e., the Sages) fined the entire family, for woe it is for the wicked and woe to his neighbor; good for the righteous and good for his neighbor.
חל להיות יום אחד להפסיק בינתים כגון וכו׳. לשון ר״ע ז״ל עד ונתעכבו שם בשבת כל המשמרות. אמר המלקט הוא פי׳ רש״י ז״ל אמנם הרמב״ם ז״ל פי׳ וז״ל חל יום א׳ להפסיק בינתים הוא שיהיה י״ט ראשון של חג להיות בשני בשבת או י״ט אחרון יום חמישי וכשאירע כן לא ישאר למשמר השני הנכנס אלא עבודת יום ראשון בלבד ויבא החג וישתתפו כולן בעבודה אם יחול י״ט הראשון יום שני או יכנס משמר שני יום שבת אם יחול י״ט האחרון יום ה׳ לפי שכל יום שבת הוא יום שמתחלפים תצא אחת ותכנס השנית ומחלקים לחם הפנים וכשיזדמן לאחת המשמרות זה המשמר שלא ישאר לו לעבוד אלא יום אחד יתעצל בדבר ויתעכב מלבוא ותרגום ויתמהמה ויתעכב ולפיכך תקנו לו שיקח מלחם הפנים שתי ככרות בלבד עכ״ל ז״ל וביד שם פ״ד סי׳ י״ב י״ג. והראב״ד ז״ל פי׳ שם בהשגות כדפי׳ רש״י ז״ל:
הנכנס נוטל שבע. בשכר הגפת דלתות ההיכל מקום שהלוים לא היו יכולין לילך וכן הא דכתיב ויפתח שמואל את דלתות בית ה׳ לאו בדלתות ההיכל משתעי אלא לשכה היתה שם וקראוה בית ה׳ קיצור מהרא״ש ז״ל על פרק ראשון דערכין דף י״א. ובגמ׳ פריך ונימא ליה דל בדל פי׳ הסר חוק זה מכאן בשביל שיסירוהו אצלך אם תטול עכשיו שבע יטול לשבת הבאה משמר הנכנס ז׳ טול אתה בשוה כדי שתטול גם אתה לשבת הבאה בשוה ומשני אמ׳ אביי בוצינא טבא מקרא דשמא לכשתגדל יתחרט הנותן או שמא לא יצטרך זה לזה הכא נמי גבי משמרות מי שראוי ליטול עכשיו לא ימתין לשבת הבאה זהו פי׳ רש״י ז״ל בזה המשל ותוס׳ ז״ל פירשו בו פי׳ אחר דבוצינא וקרא הם שני מינים ע״ש וכן ג״כ תירץ אביי עצמו תירוץ זה בכתובות ר״פ הכותב:
בלגה לעולם חולקת בדרום. בברייתא בבבלי ובירוש׳ ויש אומרים מפני שמשמרתו של בלגה שובה לבוא כשמגיע שבת שלה ומוכחא מילתא שאין העבודה חביבה עליהן ונכנס יְשָבַב ושמש תחתיו שסדר משמרות בלגה אתר יְשָבַב וכששהה משמרת בלגה לבא עיכב במשמרתו ישבב ולא יצא ולפיכך קנסוה ואע״פ שכל שכיני הרשעים לא נשתכרו שכני בלגה נשתכרו שלעולם ישבב חולק בצפון. ועיין במ״ש לעיל ריש סי ו׳ וביד פ״ח דה׳ כה״מ סי׳ ח׳ ועיין במה שכתבתי בפרק חמישי דתמיד סימן ג׳. ופי׳ ה״ר יהוסף ז״ל לעולם חולקת בדרום פי׳ כדי להראות שאפי׳ בשעת כניסתם הם ראויין לצאת ומש״ה אפי׳ בכניסתם הם חולקים בדרום כמו היוצאים וכן מה שטבעתה קבועה וחלונה סתומה הוא מטעם זה כלומר להראות כאילו כבר יצאה שכן היה דרך היוצאים להיות טבעתן קבועה וחלונם סתומה ע״כ:
סליק פירקא וסליקא לה מסכת סוכה, ובעה״י אשר לא נפל דבר אחד מכל דברו הטוב נתחיל מסכת יום טוב:
והמתעכב נוטל שתים. פירש הר״ב כל המשמרות שנתעכבו וכו׳ וכ״כ רש״י. ויש להקשות דה״ל למתני והמתעכבים. ועוד הקשה הכסף משנה בפרק ד׳ מהל׳ תמידין התינח אם חל י״ט האחרון בחמישי בשבת דהוו מתעכבים. אבל כשחל יום טוב הראשון בשני בשבת מאי מתעכב שייך למימר. המתעכב והמקדים הוה ליה למתני. והרמב״ם מפרש דהמתעכב הוא מלשון תרגום. ויתמהמה מתרגמינן ויתעכב ור״ל שכשחל יום אחד בינתים ונמצא שהמשמר שחל בו הי״ט מתעצלים מלבא כולם הואיל ובשבוע שלהם חל הי״ט שיד כל המשמרות שוות. ולפיכך הואיל ומעטים הם הבאים מאותה המשמר אינם נוטלים אלא שתים ולפי זה כשחל י״ט ביום שני. שבת שקודם י״ט משמר היוצא נוטל עשר והוא שקורא התנא משמר שזמנו קבוע והנכנס נוטל שתים מהטעם האמור וכשחל י״ט האחרון להיות בחמישי שבת שאחר המועד משמר הנכנס נוטל עשר והיוצא נוטל שתים שהם המתעצלים:
הנכנס נוטל שבע. כתב הר״ב בשכר הגפת דלתות. ואע״ג שגם עליו תעבור חלוקה הזאת לשבת הבאה שהנכנס אחריו נוטל שבע והוא חמש. וא״כ מאי מהני להם חוק זה. אמרו בגמרא דניחא ליה לאיניש ליקח לאלתר ולא להמתין להבא אע״פ שאם ימתין יבוא לו גם כן שוה בשוה:
חולקת. בכוליה פירקין מתני בלשון זכר כמ״ש במשנה ו׳ טעם הדבר. והכא בבילגה נקט לשון נקיבה ונ״ל דודאי שהלשון משמרה סובל לשון זכר מהטעם שכתב הרמב״ם לעיל וסובל לשון נקיבה כי כן המלה בעצמה. ולפיכך בבילגה הניחו הלשון לנקיבה לגנאי ועוד שהחוטאת אשה היתה. ואל תטעה לחשוב בילגה לשם אשה כי הוא שם ראש המשמר החמשה עשר בדברי הימים א׳ כ״ד:
וטבעתה קבועה. פירוש הר״ב שמכניס צואר הבהמה לתוכה כו׳ ומבואר יותר בסוף  מעשר שני ופרק ד׳ דתמיד:
סליק מסכת סוכה
{לה} וְיֵשׁ לְהַקְשׁוֹת דַּהֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר וְהַמִּתְעַכְּבִים. וְהָרַמְבַּ״ם מְפָרֵשׁ דְּהַמִּתְעַכֵּב הוּא מִלְּשׁוֹן תַּרְגּוּם וַיִּתְמַהְמַהּ מְתַרְגְּמִינַן וַיִּתְעַכֵּב, וּרְצוֹנוֹ לוֹמַר כְּשֶׁחָל יוֹם אֶחָד בֵּינְתַיִם וְנִמְצָא שֶׁהַמִּשְׁמָר שֶׁחָל בּוֹ יוֹם טוֹב מִתְעַצְּלִים מִלָּבֹא כֻּלָּם הוֹאִיל וְיַד כָּל הַמִּשְׁמָרוֹת שָׁווֹת, וּלְפִיכָךְ הוֹאִיל וּמְעַטִּים הֵם הַבָּאִים מֵאוֹתוֹ הַמִּשְׁמָר אֵינָם נוֹטְלִים אֶלָּא שְׁתַּיִם. לְפִי זֶה כְּשֶׁחָל יוֹם טוֹב בְּיוֹם שֵׁנִי, שַׁבָּת שֶׁקֹּדֶם יוֹם טוֹב מִשְׁמָר הַיּוֹצֵא נוֹטֵל עֶשֶׂר, וְהוּא שֶׁקּוֹרֵא הַתַּנָּא מִשְׁמָר שֶׁזְּמַנּוֹ קָבוּעַ, וְהַנִּכְנָס נוֹטֵל שְׁתַּיִם מֵהַטַּעַם הָאָמוּר. וּכְשֶׁחָל יוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן לִהְיוֹת בַּחֲמִשִּׁי, שַׁבָּת שֶׁאַחַר הַמּוֹעֵד מִשְׁמָר הַנִּכְנָס נוֹטֵל עֶשֶׂר וְהַיּוֹצֵא נוֹטֵל שְׁתַּיִם, שֶׁהֵן מִתְעַצְּלִים:
{לו} וְאַף עַל גַּב שֶׁגַּם עָלָיו תַּעֲבֹר חֲלוּקָה הַזֹּאת לַשַּׁבָּת הַבָּאָה, שֶׁהַנִּכְנָס אַחֲרָיו נוֹטֵל שֶׁבַע וְהוּא חָמֵשׁ, וְאִם כֵּן מַאי מְהַנֵּי לָהֶם חֹק זֶה. אָמְרוּ בַּגְּמָרָא דְּנִיחָא לֵיהּ לֶאֱינִישׁ לִיקַּח לְאַלְתַּר וְלֹא לְהַמְתִּין לְהַבָּא, אַף עַל פִּי שֶׁאִם יַמְתִּין יָבֹא לוֹ גַּם כֵּן שָׁוֶה בְּשָׁוֶה:
{לז} בִּלְגָּה. אַל תִּטְעֶה לַחְשֹׁב בִּלְגָּה לְשֵׁם אִשָּׁה, כִּי הוּא שֵׁם רֹאשׁ הַמִּשְׁמָר הַחֲמִשָּׁה עָשָׂר [בְּדִבְרֵי הַיָּמִים א כד]:
ע) חל להיות יום אחד להפסיק בינתיים
בין יו״ט לשבת:
עא) משמר שזמנו קבוע היה נוטל עשר חלות והמתעכב נוטל שתים ובשאר ימות השנה הנכנס נוטל שש והיוצא נוטל שש רבי יהודה אומר הנכנס נוטל שבע
שנוטל ב׳ חלות יתירות, בשכר הגפת דלתות בית המקדש שפתחום משמר היוצא בשחר, ויסגירום משמר הנכנס. ואי״ל יחלקו תמיד בשוה ולא יפסידו מידי י״ל ניחא לי׳ לאינש ליקח מיד ולא להמתין:
עב) הנכנסין חולקין
חולקים לחם הפנים:
עג) בצפון
מקום שחיטת הקדשי קדשים. כדי להורות שנכנסין לעבודה:
עד) בילגה
שם משמר:
עה) וטבעתה קבועה
כל משמר היה לו טבעת מיוחד קבוע ברצפת העזרה, וע״י ציר נפתחה מצד א׳, ומכניס בה צואר הבהמה כששוחטה, שלא תזוז הבהמה את עצמה בשעת שחיטה. אמנם טבעת בלגה היה סגור וקבוע מב׳ הצדדים, כדי שתתבזה להשתמש בשל אחרים [ולא עקרו טבעתה לגמרי. כדי שלא תתבייש ביותר לכל הרואה טבעת חסירה בכ״ד טבעות שהיו מונחים בריבוע ו׳ על ד׳ [מדות פ״ג מ״ה] גם שלא יתגנה סדר הנחתם]:
עו) וחלונה סתומה
דלכל משמר היה מיוחד ארגז [שראנק] בכות לסכיניהן. ושל בלגה סתום. וכל זה עשו לה לקנס, דבת אחת ממשפחתה המירה ונשאת לשר יווני, וכשמשלו היוונים בימי חשמונאי טפחה בסנדלה ע״ג המזבח, וחרפה את המזבח ואמרה, זאב זאב עד מתי תכלה ממון ישראל, והרי לא תושיען. וכשגברו ישראל קנסו לכל משפחת בית אביה שנתגדלה בתוכן מרשעת כזאת, דאוי לרשע אוי לשכנו, טוב לצדיק, טוב לשכנו:
חל יום אחד להפסיק בנתיים – אם יום טוב חל ביום חמישי, משמר שזמנו קבוע – זה שיעבוד כל השבוע הבא, הוא נוטל עשר חלות והמשמר והמתעכב – שסיים עבודתו, נוטל שתים – שתי חלות. זה מעין פיצוי. המשמר אמנם יכול לחזור למקומו, אך לעתים קרובות לא רצו אנשיו לצאת לדרכם הרחוקה ביום חמישי, וחכמים מתחשבים בכך. הנחת המשנה היא שהמשמרת שעבדה לפני החג נשארת בירושלים כל החג. כמו כל עולי הרגל שבאו לחג גם הכוהנים אינם יוצאים לדרכם בחול המועד ומחכים לסוף החג, ואף לשבת שאחרי החג. כל אלו הם מקרים חריגים שבהם חכמים מתחשבים במשמרת שהתעכבה בירושלים. אבל בשאר כל ימות השנה הניכנס נוטל שש והיוצא נוטל שתים [שש] – המצוי בסוגריים הוא תיקון נכון של המעתיק שרשם את תיקונו בצד. רבי יהודה אומר הניכנס נוטל שבע והיוצא [נוטל] – המצוי בסוגריים הוא מחיקה של מגיה כתב היד והמילה מיותרת, נוטל חמשה – מובן שאין למחלוקת זו חשיבות כלכלית או עקרונית, והיא מבטאת דרכי חלוקה שונות.
הניכנסין – המשמרת שמתחילה בשבת, חולקים בצפון – את שתי הלחם הורידו משולחן לחם הפנים והניחו על שולחן זהב בפתח הבית, ״באולם מבפנים על פתח הבית״ (משנה שקלים פ״ו מ״ד; תוספתא מנחות פי״א הי״ב, עמ׳ 530), ומשם חילקוהו לכוהנים. המחלק עמד על המדרגה הגבוהה האחרונה, ״על הרובד שבאולם מפריס ומניח״ (תוספתא סוכה פ״ד הכ״ג; מנחות שם), שם פרס את הלחם לפרוסות וכל אחד מהכוהנים נטל את חלקו. החלוקה נשמעת כתיאור שקט, אך במקביל יש גם מסורת על חלוקה המלווה במהומה, וכל אחד חטף לו פרוסה שמא לא תספיק הכמות: ״הצנועין מושכין ידיהם והגרגרנין חולקין ביניהן ולא עלה ביד כל אחד ואחד אלא כפול״ (תוספתא סוטה פי״ג ה״ז)⁠1.
ויוצאין בדרום – המשמרת היוצאת חולקת בדרום העזרה, כדי להפריד בין המשמרות. התוספתא מוסיפה שצפון הוא הצד הקרוב לעבודה (פ״ד הכ״ד). נראה שהכוונה שזו נקודת ההתחלה, שכן הכוהנים נכנסים ממזרח ומקיפים את האולם מצפון, כך הם ניגשים לעבודה מצד צפון של המבנה. בשני התלמודים נאמרו טעמים קרובים, ״כדי לחלוק כבוד לנכנסין״, או מפני ש״כל הנכנסין להר הבית נכנסין דרך ימין״ (ירושלמי נה ע״ד), ובתלמוד הבבלי: ״תנו רבנן: הנכנסין חולקין בצפון כדי שיראו שהן נכנסין, והיוצאין חולקין בדרום כדי שיראו שהן יוצאין״ (נו ע״ב). מובן שיש להבין את הקביעות לא כסידור טכני, משום שזה הצד שבו צריכים הכוהנים ללכת מעט ככל האפשר, אלא כחלק מסדרי המעמד הציבורי עטור ההוד והפאר.
בלגה – זו אחת המשמרות, חולקת לעולם בדרום – זהו מעיין קנס סמלי, כפי שנבאר להלן, וטבעתה קבועה – מצפון למזבח היו שולחנות ולידם קבועות בקרקע עשרים וארבע טבעות (משנה מדות פ״ג מ״ה), רחבות בצדן התחתון וצרות בצדן העליון (ירושלמי נה ע״ד). הסך הכולל של עשרים וארבע טבעות נזכר גם במשנת מדות (שם שם), והן היו מסודרות ארבעה טורים של שש טבעות, או שישה טורים של ארבע. מהמשנה שלנו משמע שלכל משמרת הייתה טבעת משלה, אבל הטבעת של משמרת בלגה הייתה קבועה, כלומר מחוברת לעמוד ובלתי ניתנת לשימוש. הטבעות הן אביזר לפשיטת העור של הקרבן. את הקרבן תלו על הטבעת וכך יכול היה אדם אחד לפשוט את העור, וחלונה סתומה – לא ברור באיזה חלון מדובר2. בדרך כלל החלון הוא חור בקיר לאוורור או לאור, אך בלשון חכמים גם תא או כוך בקיר, מעין ארון קיר, מכונה ״חלון״, או חור בקיר שבין שני חדרים3. הירושלמי מסביר שמדובר בחלון שהיו מונחים בו הסכינים. את הסכינים הניחו בבית החלפות4 ששכן במזרח האולם, בקטעים שבהם היה גוף האולם רחב יותר מן הקודש (משנה מדות פ״ד מ״ז). הירושלמי אינו מביא ראיה לדבריו; זו כנראה מסורת הפירוש, ואין בידינו לאשרה או לדחותה. אין בידינו להשיב על השאלה באיזו מידה היו לאמוראים מסורות עצמאיות על המקדש ועל תקופת התנאים. השאלה מהותית, אך אין לנו נתונים לבדקה.
המשנה בתמיד מזכירה חלונות שבהם היו מניחים את בגדי הכהונה (פ״ה מ״ג), ורש״י (לבבלי, תמיד לב ע״ב) אומר כי החלון שבמשנתנו הוא אותו חלון שהיו מניחים בו את בגדי הכהונה. הפירוש אפשרי, אם כי לא נאמר שם שלכל משמרת היה חלון נפרד, אך הדבר לא נאמר גם על החלונות שאולי היו בבית החלפות. בהיעדר אסמכתא כלשהי לא נותר לנו אלא לקבל את דברי הירושלמי ולהניח שהם משקפים מסורת חיה ולא פרשנות דיאלקטית בלבד.
כזכור, בשאר ימות השנה שחטו בפועל רק הכוהנים את הקרבנות, וממילא היו זקוקים לסכינים, ואילו בפסח שחטו מביאי הקרבן, וממילא הביאו עמם את סכיניהם.
המשנה אינה מסבירה את חטאה של משמרת בלגה, אך בתוספתא ובתלמודים מובאים שני הסברים שהם כנראה קרובים זה לזה. האחד הוא שמרים בת בלגה השתמדה והתחתנה עם חייל יווני, ״וכשנכנסו גוים להיכל באתה וטפחה על גגו של מזבח, אמרה לו לוקס לוקס [λύκος (לוקוס) משמעו ביוונית: זאב, זאב!]⁠5 אתה החרבת ממונן של ישראל...⁠״ (תוספתא סוכה פ״ד הכ״ח; ירושלמי נה ע״ד; בבלי, נו ע״ב). הבבלי מקבל את התיאור כפשוטו ומניח ש״בלגה״ הוא שמו של אדם. ברם, מסתבר ש״בלגה״ אינו שם פרטי אלא שם המִשמרת, והסיפור מעיד על בני המשמרת שהשתמדו והתייוונו. את ההתייוונות הובילו הכוהנים, ונראה שאחדים ממנהיגיהם היו מבני בלגה.
הסבר שני הוא שבני בלגה איחרו להתייצב למשמרתם. מן הסתם היה זה איחור בלתי מוצדק שהעיד על זלזול במקדש. ההסבר השני מסביר מדוע משמרת בלגה חולקת תמיד מדרום כדרך המשמרות הנכנסות, ברם ייתכן שכל זה כבר הסבר מאוחר לנוהג ששורשיו נשכחו.
(סיום)
ביבליוגרפיה
ביבליוגרפיה וקיצורים
אבות דרבי נתן, מהדורת שכטר, ש״ז, וינה, 1887.
אבי יונה, גיאוגרפיה היסטורית – אבי יונה, מ׳, תשכ״ג, גיאוגרפיה היסטורית, ירושלים.
אגדת בראשית, מהדורת ווארשה, תרל״ו.
אגרת רב שרירא גאון, מהדורת לוין, ב״מ, חיפה, תרפ״א.
אהל דוד – ראו ששון, אהל דוד.
אונא, ויו שין – אונא, א׳, תש״מ, ויו שין מתחלפין במשנה, סיני פז, עמ׳ קה-קיח.
אופנהיימר, בר כוכבא – אופנהיימר, א׳, תשמ״ד, בר כוכבא וקיום מצוות, בתוך: אופנהיימר, א׳ ורפפורט, א׳ (עורכים), מרד בר כוכבא מחקרים חדשים, ירושלים, עמ׳ 146-140.
אופנהיימר, עמי הארץ – Oppenheimer, A., 1977, The Am Haaretz, A study in the Social History of the Jewish People in the Hellenistic-Roman Period, Leiden.
אוצר הגאונים, לוין, ב״מ, חיפה וירושלים, תרפ״ח-תש״ג; מהדורת צילום, ירושלים, תשמ״ד.
אוצר המדרשים – ראו אייזענשטיין.
אור זרוע, ר׳ יצחק בר׳ משה נ״ע מווינה, מהדורת זיטאמיר, תרכ״ב.
אור שמח, הכהן, מאיר שמחה, ירושלים, תשמ״ב.
אורבך, חז״ל – אורבך, א״א, תשל״א, חז״ל פרקי אמונות ודעות, ירושלים.
אייזענשטיין, אוצר המדרשים – אייזענשטיין, י״ד, ללא שנת דפוס, אוצר המדרשים, ירושלים.
איכה רבה, מהדורת באבער, ש׳, וילנא, תרנ״ט.
אלבק, מבוא – אלבק, ח׳, תשי״ט, מבוא למשנה, ירושלים ותל אביב.
אלבק, עריכת המשנה – Albeck. Ch., 1936, Untersuchungen Ueber Die Redaction der Mischna, Berlin.
אלבק, פירוש – אלבק ח׳, פירוש לשישה סדרי משנה, ירושלים ותל אביב, תשי״ב.
אלון, מחקרים – אלון, ג׳, תשי״ז-תשי״ח, מחקרים בתולדות ישראל בימי בית שני ובתקופת המשנה והתלמוד, א-ב, ירושלים.
אלון, תולדות – אלון, ג׳, תשט״ו, תולדות היהודים בארץ ישראל בתקופת המשנה והתלמוד, תל אביב.
אסתר רבה, מהדורת קושטא, רע״ד או ר״פ.
אפטוביצר, מחקרים – אפטוביצר, א׳, תש״א, מחקרים בספרות הגאונים, ירושלים.
אפרון, הסנהדרין – אפרון, י׳, תשכ״ז, הסנהדרין בחזון ובמציאות של הבית השני, בתוך: פרלמן, ש׳ ושימרון, ב׳ (עורכים), דורון – ספר יובל לפרופ׳ בנציון כץ, תל אביב, עמ׳ 204-167.
אפשטיין, מבוא – אפשטיין, י״נ, תש״ח, מבוא לנוסח המשנה, ירושלים.
אפשטיין, מבואות – אפשטיין, י״נ, תשי״ז, מבואות לספרות התנאים, ירושלים ותל אביב.
אפשטיין, מחקרים – אפשטיין, י״נ, תשמ״ד-תשנ״א, מחקרים בספרות התלמוד ובלשנות שמית, א-ד, ירושלים.
אפשטיין, פירוש הגאונים – אפשטיין, י״נ, תשכ״ב, פירוש הגאונים למסכת טהרות, ירושלים (תרפ״א-תרפ״ד, ברלין).
ארבעה טורים, רבי יעקב בר׳ אשר, מהדורת וארשה, תרמ״ב.
אריסטופנס, שלום – אריסטופנס, תשכ״ז, אחת עשרה קומדיות, זילברשלג, י׳ (מתרגם), תל אביב.
בזק, סוד – בזק, י׳, תשל״ט, סוד נוסף מעריכת המשנה, סיני עט, עמ׳ ח-יג.
ביכלר, בית הלל – ביכלר, א׳, תרפ״ה, ספר היובל לבלוך, עמ׳ 30-21.
ביכלר, הסנהדרין – ביכלר, א׳, 1974, הסנהדרין, ירושלים.
בכר, אגדות אמוראים – בכר, ב״ז, תשפ״ה-תרצ״ח, אגדת אמוראי ארץ ישראל א-ג, תל אביב.
בלקלי, שגעון – Blakely, S., 2000, Madness in the Body Politic, in: Madness, Disability and Social Exclusion, Hubert, J. (ed.), London - N.Y., pp. 119-127.
בן שלום, בית שמאי – בן שלום, י׳, תשנ״ד, בית שמאי ומאבק הקנאים נגד רומי, ירושלים.
בעל המאור על הרי״ף, הודפס בתלמוד ש״ס וילנא.
בראון, כלי נגינה – Braun, J., 2002, Music in Ancient Israel/Palestine, Michigen.
בר-אילן, כוהנים – בר-אילן, מ׳, תשמ״ב, הפולמוס בין חכמים לכהנים בשלהי ימי הבית השני, עבודת דוקטור, אוניברסיטת בר-אילן, רמת גן.
בראשית רבה, מהדורת טהעאדאר-אלבק, הוצאת צילום, ירושלים, תשכ״ה.
ברודי, רב נטרונאי – ראו תשובות רב נטרונאי.
ברית דמשק, מהדורת ברושי – Broshi, M., 1992, The Damascus Documents Reconsidered, Jerusalem.
ברנד, כלי חרס – ברנד, י׳, תשי״ג, כלי החרס בספרות התלמודית, ירושלים.
גודבלאט, מדינת הים – גודבלאט, ד׳, תשנ״ה, מדינת הים – מישור החוף, תרביץ סד, עמ׳ 37-13.
גולדברג, שבת – גולדברג, א׳, תשל״ו, פירוש למשנה מסכת שבת, ירושלים.
גיאוניקה – Ginzberg, L., 1968, Geonika, New york (Second Edition)‎.
גיל, ארץ ישראל – גיל, מ׳, תשמ״ג, ארץ ישראל בתקופה המוסלמית הראשונה, תל אביב.
גילת, בן שלוש עשרה – גילת, י׳, תש״ן, בן שלוש עשרה למצוות, מחקרי תלמוד א, עמ׳ 54-39.
גילת, פרקים – גילת, י״ד, תשנ״ב, פרקים בהשתלשלות ההלכה, רמת גן.
גינצבורג, פירושים – גינצבורג, ל׳, תשכ״א, פירושים וחדושים בירושלמי, א-ד, ניוארק.
גינצבורג, שרידי ירושלמי – גינצבורג, י״ל, תרס״ט, שרידי הירושלמי, נויארק.
גנזי שעכטער, גינצבורג, י״ל, א-ג, ניוארק, תרפ״ט.
גסטר, הושענות – גסטר, מ׳, תרצ״ו, סדר הושענות בכתבי ראס-שמרא, תרביץ ח, עמ׳ 344-340.
דמסקי, ירושלים – Demsky, A., 2002, Hebrew Names in the Dual Form and the Toponym "Yerushalayim", These Are the Names 3, pp. 1-20.
דקדוקי סופרים – ראו רבינוביץ.
האופטמן, קיום – האופטמן, י׳, תשנ״ד, קיום מרצון של מצוות עשה שהזמן גרמן על ידי נשים, דברי הקונגרס העולמי האחד-עשר למדעי היהדות, עמ׳ 168-161.
הופקינס, עולם מלא אלים – Hopkins, K., 1999, A World Full of Gods, Pagans, Jews and Christians in the Roman Empire, London.
היינמן, התפילה – היינמן, י׳, תשכ״ו, התפילה בתקופת התנאים והאמוראים, ירושלים.
היינמן, עיוני תפילה – היינמן, י׳, תשמ״א, עיוני תפילה, ירושלים.
הירשפלד, הבית – הירשפלד, י׳, 1987, בית המגורים הארץ-ישראלי, ירושלים.
הלכות גדולות, מהדורת הילדסהיימר, ירושלים, תשל״ב.
הלכות פסוקות, מילר, י׳, הלכות פסוקות מן הגאונים, קראקא, תרנ״ג.
הלכות קצובות, מרגליות, מ׳, ירושלים, תש״ך.
הנשקה, יושבים – הנשקה, ד׳, תש״ס, מאימתי יושבים בסוכה: לשחזורה של משנה ראשונה, בתוך: בויארין, ד׳ ואחרים (עורכים), עטרה לחיים, מחקרים בספרות התלמודית והרבנית לכבוד פרופסור חיים זלמן דמיטרובסקי, ירושלים, עמ׳ 104-87.
הנשקה, סוכה – הנשקה, ד׳, תש״ס, אימתי יושבים בסוכה? לשחזורה של משנה ראשונה, עטרה לחיים, עמ׳ 87-104 ‬.
הרשלר, פירוש רש״י – הרשלר, מ׳, תשכ״ח-תש״ל, מהדורה קמא של רש״י למסכת סוכה, סיני סג, עמ׳ 215-198; סד, עמ׳ 154-144; סז, עמ׳ 18-1.
ואן סטרטן, פולחנות – Van Straten, F.T., 1995, Hiera Kala, Images of Animal Sacrifice in Archaic and Classical Greece, Leiden.
ויס, משניות ספורות – ויס, מ׳, תשמ״ה, משניות ספורות בראש מסכת, סיני קד, עמ׳ 44-33.
ויס, משניות תוספתא – ויס, מ׳, תשנ״ד, פרקי משנה בעלי אופי תוספתאי, קעמ״י 11, עמ׳ 62-55.
זולאי, פיוטים – זולאי, מ׳, תשנ״ו, ארץ-ישראל ופיוטיה, ירושלים.
חדושי הר״ן על מסכתות מגילה ומועד קטן, ירושלים, תשכ״ו.
חדושים המיוחסים לר״ן – ראו חדושי הר״ן.
חכלילי, סמלים בגולה – Hachlili, R., 1998, Ancient Jewish art and archaeology in the diaspora, Leiden.
חלופי מנהגים – מהדורת ב״מ לוין, אוצר חילוף מנהגים בין בני ארץ ישראל ובני בבל, בני ברק, תשמ״ז; מהדורת מרגליות, החילוקים שבין אנשי ארץ-ישראל ואנשי בבל, ירושלים, תרצ״ח.
חמדה גנוזה, שניאורזאהן, ש״ז, ירושלים, תרכ״ג.
חסדי דוד, ר׳ דוד פארדו, ליוורנו, 1776.
טור שלחן ערוך – ראו ארבעה טורים.
ידין, מגילת המקדש – ידין, י׳, תשל״ז, מגילת המקדש, ירושלים.
ילקוט המכירי, ישעיהו משלי, מהדורת כהנא שפירא, י״ז, ירושלים, תשכ״ד.
ילקוט המכירי, תהילים, מהדורת בובר, ש׳, ירושלים, תשכ״ד.
ילקוט המכירי, תרי עשר, מהדורת גראינוף, א׳, לונדון, 1909.
ילקוט שמעוני, מהדורת שילוני, י׳, ירושלים, תשל״ג ואילך.
יתרון האור, פערלמן, ר׳ יי״ל, הודפס במשניות מהדורת וילנא.
לוי, מילון – Levy, J., 1924, Woerterbuch ueber die Talmudim und Midrashim, Vienna.
לוין, חז״ל ובית הכנסת – Levine, L.I., 1992, "The Sages and the Synagogue in Late Antiquity, the Evidence of the Galilee", in: Levine, L.I. (ed.), The Galilee in Late Antiquity, New York - Jerusalem, pp. 201-222.
לוין, חכמים ובית הכנסת – לוין, י״ל, תשנ״ד, בית הכנסת כמוסד קהילתי: מי קבע את מדיניותו? דברי הקונגרס ה11- למדעי היהדות, ירושלים, עמ׳ 8-1. ראו גם לוין, חז״ל ובית הכנסת.
לחם שמים, רבנו יעב״ץ, ירושלים, תשי״ח.
ליברמן, יוונים ויוונות – ליברמן, ש׳, תשכ״ג (תשמ״ד), יוונים ויוונות בארץ ישראל, ירושלים.
ליברמן, ירושלמי – ליברמן, ש׳, תשנ״ה, ירושלמי כפשוטו, ניו יורק וירושלים.
ליברמן, מחקרים – ליברמן, ש׳, תשנ״א, מחקרים בתורת ארץ ישראל, ירושלים.
ליברמן, תוספת ראשונים – ליברמן, ש׳, תשנ״ט, תוספת ראשונים, ירושלים וניו יורק.
ליברמן, תוספתא כפשוטה – ליברמן, ש׳, תשט״ו-תשמ״ח, תוספתא כפשוטה, ניוארק.
ליברמן, תשלום תוספתא – ליברמן, ש׳, תשלום תוספתא, בתוך תוספתא מהדורת צוקרמאנדל, ירושלים, עמ׳ 66-5.
לימור, נוסעים – לימור, א׳ תשנ״ח, מסעות ארץ הקודש, עולי רגל נוצרים בשלהי העת העתיקה, ירושלים.
לקוטות הרמב״ן, שאלוניקי, תק״ל.
לקוטי הרמב״ן למסכת תענית לתלמיד מתלמידי הרמב״ן, שאלוניקי, תק״ל.
מאירי, מגן אבות, מהדורת לאסט, י׳, ירושלים, תשל״ז.
מגיד משנה, הודפס על גיליון משנה תורה לרמב״ם, מהדורת תל אביב, 1959.
מגילות מדבר יהודה – DJD Discoveries in the Judean Desert, 1953-1995, in: Balliet, M. et al (eds.), Oxford.
מגילת המקדש – ראו ידין, מגילת המקדש.
מגילת תענית – ראו נעם, מגילת תענית.
מדרש משלי, בתוך: מדרש שוחר טוב, מהדורת כהן, י׳, ירושלים, תשכ״ח.
מדרש שמואל, בתוך: מדרש שוחר טוב, מהדורת כהן, י׳, ירושלים, תשכ״ח.
מדרש תהילים (שוחר טוב), בובר, ש׳, וילנא, תרנ״א.
מדרש תנאים לדברים, הופמן, ד״צ, ברלין, 1909-1908.
מדרש תנחומא, קושטא, רפ״ב ומנטובה, שכ״ג.
מדרש תנחומא-בובר, בובר, ש׳, וילנא, תרמ״ה.
מזר, הר הבית – מזר, ב׳, תשל״ג, החפירות ליד הר-הבית, קדמוניות ג, עמ׳ 90-74.
מזר, הרקם – מזר, ב׳, תשי״א, הרקם והחגר, תרביץ כ, עמ׳ 319-316.
מזר, מנזר הבתולות – מזר, א׳, תשנ״ט, מנזר הבתולות, ירושלים.
מחזור ויטרי לרבנו שמחה, הורביץ, ש׳, נירנברג, תרפ״ג; ד״צ, ניו יורק, תש״ך.
מילון בן יהודה – בן יהודה, א׳, 1959, מילון הלשון העברית, ירושלים ותל אביב.
מילר, פאול מסמוסטה – Millar, P., 1971, Paul of Samosta, Zenobia and Aurelian, JRS 61, pp. 1-13.
מילר, קהילה – Millar, P., 1987, Community and Culture in the Roman Near East Empire, Greek Syrian, Jews and Arabs, JJJ 38, pp. 164-193.
מכילתא דר׳ ישמעאל, האראוויטץ, ח״ש ורבין, י״א, ד״צ, ירושלים, תש״ל.
מכילתא דר׳ שמעון בר יוחאי, אפשטיין-מלמד, ירושלים, תשט״ו.
מלאכת שלמה, פירוש למשנה לר׳ שלמה עדני, הודפס בתוך משניות יכין ובועז, ירושלים, תשט״ז.
מלחמות היהודים – שליט, א׳, 1967, יוספוס פלביוס, ירושלים ותל אביב.
מסכת כלה, מהדורת היגער, מ׳, ירושלים, תש״ל.
מסכת סופרים, מהדורת היגער, מ׳, ניו יורק, תרצ״ד.
מסכתות זעירות, מהדורת היגער, מ׳, ירושלים, תש״ל.
מקאון, כהנים – McEwan, G.J.P., 1981, Priest and Temple in Hellenistic Babylonia, Wiesbaden
מקמילן, לשונות –MacMullen, R., 1990, Provincial Languages in the Roman Empire, Changes in the Roman Empire, Princeton, pp. 32-40.
מרגליות, החילוקים – מרגליות, מ׳, תרצ״ח, החילוקים שבין אנשי ארץ-ישראל ואנשי בבל, ירושלים.
מרגליות, הלכות ארץ-ישראל – מרגליות, מ׳, תשל״ד, הלכות ארץ-ישראל מן הגניזה, ירושלים.
משנה שלמה, מהדורת ורטהימר, ש״א, ירושלים, תשנ״ב.
נעם, מגילת תענית – נעם, ו׳, תשס״ד, מגילת תענית – הנוסחים, פשרם ותולדותיהם, ירושלים.
סדר עולם רבה, מהדורת רטנר, ב׳, ניו יורק, תשכ״ו.
סדר רב עמרם גאון, מהדורת גולדשמידט, ד׳, ירושלים, תשל״ב.
סירליאון (שירליאון, סיריליאו) רבינו שלמה, תלמוד ירושלמי סדר זרעים, מהדורת הלוי, ח״י, ירושלים, תשי״ד-תשכ״ז.
ספר האשכול, מהדורת אלבק, ח׳, ירושלים, תשד״ם; מהדורת אוערבך, צ״ב, האלברשטאט, תרכ״ו.
ספר הישר, רבנו תם, מהדורת דן, י׳, מבוססת על הדפוס הראשון, ונציה, שפ״ה, ירושלים, תשמ״ו; מהדורת ראזענטהאל, ש״פ, ד״צ, ירושלים, תשנ״ג.
ספר המנהיג, רבי אברהם בן נתן הירחי, מהדורת רפאל, י׳, ירושלים, תש״ח.
ספר המקצועות, מהדורת אסף, ש׳, ירושלים, תש״ז.
ספר העתים, יהודה בן ברזילי הברצלוני, מהדורת זלוטניק, י״ל, ירושלים, תש״ה.
ספר הפרדס, מהדורת עהרענרייך, ח״י, ניו יורק, תשי״ט.
ספר הרוקח, ר׳ אליעזר מגרמייזא, קרימונה, שי״ז.
ספר יראים השלם, רבי אליעזר ממיץ, מהדורת גולדבלום-שיף, וילנא, תרנ״ב-תרס״ב; ד״צ, ירושלים, תשנ״ה.
ספר ערוגת הבושם, ר׳ אברהם ב״ר עזריאל, מהדורת אורבך, א״א, ירושלים, תרצ״ח ואילך.
ספר פתרון תורה, (המחבר אינו ידוע), מהדורת אורבך, א״א, ירושלים, תשל״ח.
ספר ראבי״ה, ר׳ אליעזר בר׳ יואל הלוי, מהדורת אפטוביצר, א׳, ירושלים, תשכ״ד.
ספר שושנים לדוד, רבי דוד פארדו, ויניציאה, תפ״ד.
ספר שני לוחות הברית, ר׳ ישעיה הורוויץ, פיורדא, תקכ״ד.
ספראי וספראי, הגדת חז״ל – ספראי, ש׳ וספראי, ז׳, תשנ״ח, הגדת חז״ל, ירושלים.
ספראי, בימי הבית – ספראי, ש׳, תשנ״ד, בימי הבית ובימי המשנה, ירושלים.
ספראי, ביקורים – ספראי, ש׳, תשנ״ד, ביקוריהם של חכמי יבנה ברומא, בימי הבית ובימי המשנה, ירושלים, עמ׳ 405-382.
ספראי, דוכן ותיבה – Safrai, Z., 1989, "Dukhan Aron and Teva", in: Hachlili, K., Ancient Synagogues in Israel, BAR 99, pp. 69-84.
ספראי, הכרעה כבית הלל – ספראי, ש׳, תשנ״ד, בימי הבית ובימי המשנה, ירושלים, עמ׳ 405-382.
ספראי, הלכה למשה מסיני – ספראי, ש׳, תש״ן, הלכה למשה מסיני, היסטוריה או תיאולוגיה? בתוך: זוסמן, י׳ ורוזנטל, ד׳ (עורכים), מחקרי תלמוד, ירושלים, עמ׳ 38-11.
ספראי, הלל – Safrai, S., 1997, The Saying of Hillel: Their Transmission and Reinterpretation, in: Charlesworth, J.H. and Johns, L.L. (eds.), Hillel and Jesus, Comperative Studies of Two Major Religious Leaders, Minneapolis, pp. 321-334
ספראי, הקהילה – ספראי, ז׳, תשנ״ה, הקהילה היהודית בארץ-ישראל בתקופת המשנה והתלמוד, ירושלים.
ספראי, זרימת עילית – Safrai, Z., 1996, The Role of Jerusalem Elite in National Leadership in the Late Second Temple Era, in: Poorthuis, M. and Safrai, Ch. (eds.), The Centrality of Jerusalem, Den Haag, pp. 65-72.
ספראי, חסידים – ספראי, ש׳, תשנ״ד, חסידים ואנשי מעשה, בימי הבית ובימי המשנה, ירושלים, עמ׳ 539-518.
ספראי, כלכלה – Safrai, Z., 1994, The Economy of Roman Palestine, London.
ספראי, משנת חסידים – ספראי, ש׳, תשנ״ד, משנת חסידים בספרות התנאית, בימי הבית ובימי המשנה, ירושלים, עמ׳ 517-501.
ספראי, נשים במצוות עשה – ספראי, ש׳, תשנ״ה, מחויבותן של נשים במצוות במשנתם של התנאים, בר-אילן כו-כז, עמ׳ 236-227.
ספראי, נשים במקדש – Safrai, Ch., 1991, Women and Temple, The Status and Role of Women in the second Temple of Jerusalem, Dissertation Presented to the KTU in Amsterdam.
ספראי, עזרת נשים – ספראי, ש׳, תשנ״ד, האם היתה קיימת עזרת נשים בבית הכנסת בתקופה העתיקה, בימי הבית ובימי המשנה, ירושלים, עמ׳ 170-159.
ספראי, עליה לרגל – ספראי, ש׳, תשכ״ה, העליה לרגל בימי הבית השני, ירושלים.
ספראי, פשתן – ספראי, ז׳, תשמ״ח, תעשיית הפשתן בארץ ישראל בתקופת המשנה והתלמוד, בתוך: בונימוביץ, ש׳ ואחרים (עורכים), ישובים, אוכלוסיה וכלכלה בארץ ישראל בעת העתיקה, תל אביב, עמ׳ 241-205.
ספראי, שביעית – ספראי, ש׳, תשנ״ד, מצוות שביעית במציאות לאחר החורבן, בימי הבית ובימי המשנה, ירושלים, עמ׳ 468-421.
ספרי במדבר, מהדורת האראוויטץ, ח״ש, לייפציג, תרע״ז.
ספרי דברים, מהדורת פינקלשטין, א״א, ברלין, ת״ש.
ספרי זוטא, מהדורת האראוויטץ, ח״ש, לייפציג, תרע״ז.
ספרים חיצוניים, מהדורת כהנא, א׳, ירושלים, תש״ל.
ערוך השלם, רבי נתן ברבי יחיאל מרומי, מהדורת קאהוט, ח״י, תל אביב, תש״ל.
פאוסט, כיוונים –Faust, A., 2002, Accessibility, Defense and Town Planning in Iron Age Israel, Tel Aviv, 29, pp. 297-313.
פוקס, סוכה – פוקס, מ״צ, תשל״ט, מהדורה ביקורתית של משניות מסכת סוכה עם מבוא, עבודת דוקטור, האוניברסיטה העברית, ירושלים.
פוקס, שואבה – פוקס, מ״צ, תשמ״ו, שמחת בית השואבה, תרביץ נה, עמ׳ 207-173.
פינצי, חרושת העץ – פינצי, י׳, תשמ״ה, חרושת העץ בתנ״ך לאור המימצא בארצות המקרא ובספרות חז״ל, עבודת דוקטור בשכפול, רמת גן.
פיק, ערבה – פיק, ש׳, תשמ״ז, נטילת ערבה והקפה בסוכות, דברי זכרון לע״נ מרת שרה רחל ע״ה [וייר] זר אילן, חמ״ד, עמ׳ נא-סה.
פירוש מתלמידי רש״י – קופפר, א׳, תשמ״ד, פירושי מסכת פסחים וסוכה מבית מדרשו של רש״י, ירושלים.
פירוש רבינו עובדיה מברטנורא, נדפס במשניות דפוס וילנא, דפוס צילום, תשל״ד.
פלוסר וספראי, הלל הזקן – פלוסר, ד׳ וספראי, ש׳, 2005, הלל הזקן ובטחונו בה׳, מחקרי תלמוד ג, ב, עמ׳ 628-626.
פליישר, קטעים – פליישר, ע׳, תשנ״ו, קטעים מקובצי תפילה ארץ-ישראליים מן הגניזה, קובץ על יד 23 (13), עמ׳ 191-189.
פליקס, חקלאות – פליקס, י׳, תש״ן, החקלאות בארץ-ישראל בימי המקרא המשנה והתלמוד, ירושלים.
פליקס, טו בשבט – פליקס, י׳ תשמ״ז, טו בשבט בהלכה ובמציאות, בתוך: פליקס, י׳, ירושלמי שביעית ב, עמ׳ 383-354.
פליקס, עצי בשמים – פליקס, י׳, תשנ״ז, עצי בשמים יער ונוי, ירושלים.
פליקס, עצי פרי – פליקס, י׳, תשנ״ד, עצי-פרי למיניהם, צמחי התנ״ך וחז״ל, ירושלים.
פסיקתא דרב כהנא, מהדורת מנדלבוים, ד׳, ניו יורק, תשכ״ב.
פסיקתא זוטרתי (לקח טוב), מהדורת בובר, ש׳, וילנא, תרמ״ד.
פסיקתא רבתי, מהדורת איש שלום, מ׳, וינה, תר״מ.
פרידמן, נישואין – Friedman, M.A., 1980-1981, Jewish Marriage in Palestine – A Cairo Geniza Study, Tel Aviv - New York.
פרידמן, ריבוי נשים – פרידמן, מ״ע, תשמ״ו, ריבוי נשים בישראל, תל אביב.
פרנקל, דרכי האגדה – פרנקל, י׳, 1991, דרכי האגדה והמדרש, ירושלים.
קאופמן, מדות – קאופמן, א״ז, תשנ״א, מסכת מדות, ירושלים.
קדמוניות היהודים, יוספוס פלביוס, מהדורת שליט, א׳, ירושלים ותל אביב, תשכ״ז.
קדמוניות המקרא, הספרים החיצוניים, מהדורת הרטום, א״ש, תל אביב, תשכ״ט.
קול הרמ״ז, פירוש הרמ״ז על המשניות (ר׳ משה זכותא), ירושלים, תשנ״ט.
קיסטר, בעיות – קיסטר, מ׳, תשנ״ב, בעיות לקסיקוגרפיות – מוקדם ומאוחר, תרביץ סא, עמ׳ 59-51.
קיריליוס מסקיתופוליס, חיי סבא – Cyrillus of Scythopolis, 1939, Vitae ss. Euthynii, Sabae etc., Schwartz, E. (ed.), Texte und Untersuchungen 49.
קליין, ארץ יהודה – קליין, ש׳, תרצ״ט, ארץ יהודה, תל אביב.
ר׳ יוסף בן אפרים קרו – בתוך: ארבעה טורים.
ר״ן בפירושו לרי״ף, הודפס בתלמוד ש״ס וילנא.
ראטנער, אהבת ציון – ראטנער, ד׳, תרס״א-תרע״ג, אהבת ציון וירושלים, וילנא (תשכ״ז, ירושלים).
רבינוביץ, דקדוקי סופרים – רבינוביץ, רנ״נ, תש״כ, דקדוקי סופרים, ירושלים.
רבינוביץ, שערי תורת ארץ ישראל – רבינוביץ, ז״ו, ת״ש, שערי תורת ארץ ישראל, ירושלים.
רבינוביץ, שערי תורת בבל – רבינוביץ, ז״ו, תשכ״א, שערי תורת בבל, ירושלים.
רות רבה, מהדורת לרנר, מ״ב, תשל״א, עבודת דוקטור, האוניברסיטה העברית, ירושלים.
ריטב״א, חדושים למסכת שבת, מהדורת גולדשטיין, מ׳, ירושלים, תש״ן.
רשב״א, חדושים למסכת מגילה, מהדורת דימיטרובסקי, ח״ז, נויארק, תשט״ז.
שאגת אריה, שו״ת אריה בן אשר ממץ, ירושלים, תש״ך.
שאילתות דרב אחאי גאון, מהדורת מירסקי, א׳, ירושלים, תשכ״א-תשל״ז.
שבלי הלקט, מהדורת באבר, ש׳, וילנא, תרמ״ו.
שטרן, סופרים יווניים ורומיים – Stern, M., 1974-1980, Greek and Latin Authors on Jews and Judaism, Jerusalem.
שיפמן, הלכה – שיפמן, ל׳, 1993, הלכה, הליכה ומשיחיות בכת מדבר יהודה, ירושלים.
שכטר, קטעי גניזה – Schechter, S., 1898, Genizah Fragments, JQR X, p. 636.
שערי צדק, מהדורת מודעי, נ׳, שאלוניקי, תקנ״ב.
שערי שמחה, ר׳ יצחק בן יהודה אבן גיאת, מהדורת באמבערגער, י״ד, פירטה, תרכ״א-תרכ״ה.
שערי תשובה, מהדורת הירש, י״מ, לייפציג, תרפ״ח.
שפרכר, כשהוא חי – שפרכר, ש״י, תשנ״ה, ״כשהוא חי קולו אחד״ (קינים ג, ו), סידרא יא, עמ׳ 170-167.
שרידי ירושלמי – ראו גינצבורג, שרידי ירושלמי.
שרמר, זכר נקבה – שרמר, ע׳, תשס״ד, זכר ונקבה בראם: הנישואים בשלהי ימי הבית השני ובתקופת המשנה והתלמוד, ירושלים.
ששון, אהל דוד – Sasson, D.S., 1932, Ohel David I-II, London.
תבורי, מועדים – תבורי, י׳, תשנ״ז, מועדי ישראל בתקופת המשנה והתלמוד, ירושלים.
תוספות יום טוב, נדפס במשניות דפוס וילנא, ד״צ תשל״ד, ומהדורות רבות נוספות.
תוספות רי״ד, מהדורת נטאנאהן, יש״ה, ירושלים, תשל״ד.
תורתן של ראשונים, מהדורת הורוויץ, ח״מ, פראנקפורט ע״מ, תרמ״ב.
תמר, הושענא – תמר, ד׳, תשל״א, הושענא רבה כיום חיתום הדין, טורי ישורון כד, עמ׳ 30-29; 33.
תנא דבי אליהו, מהדורת איש שלום, מ׳, וינה, 1904.
תניא רבתי, מהדורת הורביץ, ש׳, וארשה, 1879.
תרגום השבעים – Rahlfs, H. (ed.), Septuaginta, 1935, Stuttgart.
תרגום יונתן לנביאים, מהדורת רידר, מ׳, ירושלים, תשמ״ד; מהדורת גינזבורגר, מ׳, ברלין, תרס״ב.
תרגום יונתן לנביאים, מהדורת שפרבר, א׳, ליידן, 1959 ואילך; לנביאים וכתובים: כתבי הקדש בארמית, ליידן.
תרגום ניאופיטי – Dies-Macho, A., 1968-1979, Targum Palestinese I-IV, Madrid.
תשובות אנשי ארץ-ישראל – בתוך: לוין, ב״מ (עורך), תר״צ, גנזי קדם, מאסף מדעי לתקופת הגאונים וספרותם, ד, חיפה, עמ׳ 50.
תשובות גאונים מזרח ומערב, מילר, י׳, ברלין, תרמ״ח.
תשובות גאונים קדמונים, קאסעל, ד׳, ברלין, תר״ח.
תשובות הגאונים אסף – אסף, ש׳, תרפ״ט, תשובות הגאונים, ירושלים.
תשובות הגאונים החדשות – עמנואל, ש׳, תשנ״ה, תשובות הגאונים החדשות, ירושלים.
תשובות הגאונים הקצרות – רבינוביץ, מ״א, תש״כ, שאלות ותשובות הגאונים, ירושלים.
תשובות הגאונים הרכבי – הרכבי, א״א, תרמ״ז, זכרון לראשונים וגם לאחרונים, ברלין.
תשובות הגאונים מוסאפיה – מוסאפיה, י׳, תרכ״ד, תשובות הגאונים, ליק.
תשובות הגאונים קורונל – קורונל, נ״נ, תרל״א, תשובות הגאונים, וויען.
תשובות הגאונים שערי צדק – ראו שערי צדק.
תשובות הרמב״ם, מהדורת בלאו, י׳, א-ד, ירושלים, תשי״ח-תשמ״ו.
תשובות מהרי״ץ גיאת, הוצאת באמבערגער, פירטה, תרכ״א-תרכ״ה.
תשובות רב נטרונאי בר הילאי גאון, מהדורת ברודי, י׳, ירושלים, תשנ״ד.
תשובות רב שר שלום, מהדורת וינברג, ר״ש, ירושלים, תשל״ו.
1. לעומת זאת בתוספתא שלנו מדובר על חלוקת הלחמים לכל משמרת, והמשמרת מחלקת את הלחם בין אנשיה (תוספתא סוכה פ״ד הכ״ב). דומה שזהו תיאור אוטופי, ובהלכה הבאה באותו פרק רבי יהודה חוזר ומספר על החלוקה המרכזית של הלחם כמו בתוספתא סוטה שהבאנו.
2. בתוספתא (פ״ד הכ״ז) נאמר: ״עשרים וארבע חלונות היו שם כנגד עשרים וארבע משמרות לויה״, ובהמשך (הכ״ח) הלכה חדשה: ״בלגה לעולם חולקת...⁠״. ברור שהמילים ״משמרות לויה״ הן טעות וצריך להיות ״משמרות כהונה״. ליברמן שיער שצריך להיות: ״כנגד משמרות [כהונה] ולמה בלגה חולקת?...⁠״.
3. כגון תוספתא עירובין פ״ז הי״ג, ועוד מקומות רבים.
4. חלף הוא סכין.
5. גם זו קריאה כפולה, ראו דיוננו לעיל, פ״ד מ״ה.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

סוכה ה – מהדורה זמנית המבוססת על מהדורת הדפוסים ממאגר תורת אמת (CC BY-NC-SA 2.5), משנה כתב יד קאופמן סוכה ה – מהדורת הרב דן בארי על פי כ"י קאופמן A50 (הערת המהדיר: הניקוד תוקן על פי כללי הדקדוק בנוגע למלא וחסר, ולפי הצליל לגבי קמץ ופתח, צרי וסגול, המתחלפים בכתב יד קאופמן מתוך הגיה ספרדית), מקבילות בתוספתא סוכה ה – באדיבות ד"ר רונן אחיטוב, קישורים לתלמודים סוכה ה, רמב"ם סוכה ה – מהדורת הרב יוסף קאפח, על פי כתב יד קודשו של רמב"ם, ברשותם האדיבה של מוסד הרב קוק, המהדורה הדיגיטלית הוכנה על ידי על⁠־התורה (כל הזכויות שמורות), רמב"ם דפוסים סוכה ה, ר׳ עובדיה מברטנורא סוכה ה – מהדורה זמנית המבוססת על מהדורת הדפוסים ממאגר תורת אמת (CC BY-NC-SA 2.5), מלאכת שלמה סוכה ה, תוספות יום טוב סוכה ה, עיקר תוספות יום טוב סוכה ה, תפארת ישראל יכין סוכה ה, משנת ארץ ישראל סוכה ה – משנת ארץ ישראל, מאת שמואל ספראי, זאב ספראי, חנה ספראי (ירושלים, תשס"ח-תש"פ) (CC BY 3.0)

Sukkah 5 – Adapted by ALHATORAH.ORG from the William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0), Mishna MS Kaufmann Sukkah 5, Tosefta Parallels Sukkah 5, Kishurim LaTalmudim Sukkah 5, Rambam Commentary on the Mishna Sukkah 5, Rambam Commentary on the Mishna Printed Editions Sukkah 5, R. Ovadyah MiBartenura Sukkah 5 – Translated by Rabbi Robert Alpert (2020) (CC BY 3.0), Melekhet Shelomo Sukkah 5, Tosefot Yom Tov Sukkah 5, Ikkar Tosefot Yom Tov Sukkah 5, Tiferet Yisrael Yakhin Sukkah 5, Mishnat Eretz Yisrael Sukkah 5

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×