עפ״י כתב יד קופמן
האחים השותפים – האחים השותפים נזכרו בכמה הקשרים במשניות הקודמות1, וכאן המקום להרחיב בעניין זה. שתי נוסחאות מתארות טיפוס חברתי זה: ״האחים השותפים״, ולעיתים יש גרסה ״האחים והשותפים״2. בכתבי היד שתי נוסחאות, עם וי״ו ובלעדיה. בכתב יד קופמן לשקלים פ״א מ״ג, למשל, נוספה האות וי״ו על ידי מגיה שני, ונמחקה. אין ספק שהנוסח המקורי היה ״האחים השותפים״3; מונח זו מופיע במקורות פעמים רבות. המדובר באחים שירשו את נחלת אביהם, אך לא חילקוה.
׳אחים שותפים׳ – משפחה מורחבת
בתקופת המשנה והתלמוד רווחו שני מבנים משפחתיים. האחד היה מבוסס על משפחה גרעינית ובה היה הבעל אבי המשפחה ובעל המשק, ברם במקביל רווח מבנה אחר של משפחה מורחבת. במשפחה מעין זו היה האב בעל המשק, הבנים עבדו במשק המשפחתי, אך האב היה בעל הרכוש. הירושלמי מגדיר מצב זה ״טפולין לאביהן״4. עם מותו של האב נותרו האחים שותפים בכול, וללא רכוש פרטי כלל5. רבי אחא קובע: ״סתם אחין שותפין עד שלשה דורות״ (ירושלמי כאן יז ע״א). הווה אומר שבדרך כלל נשארו האחים שותפים גם אחרי מות אביהם עד שלושה דורות, ורק הדור הרביעי פירק את השותפות. כן אומר המדרש: ״אם תשקר לי ולניני ולנכדי... אמר רבי אבא בר כהנא עד כאן לאחים השותפין״ (בראשית רבה, נד ב, עמ׳ 577). במקורותינו עדויות רבות לאחים שחלקו והשתתפו, הווה אומר שחילקו את הרכוש המשפחתי ואחר כך החליטו לחזור למבנה כלכלי וחברתי של בית אב.
שותפים רגילים הם שותפים ברכוש מסוים, בשדה או בחנות, בעבד או בבית, אבל אחים שותפים הם שותפים בכול ואין להם רכוש פרטי כלל.
השאלה הפרשנית-היסטורית אינה תלויה בשאלת הנוסח של המשנה. בין אם נגרוס ״והשותפים״ ובין אם ״השותפים״, עדיין ניתן לפרש שבשתי הגרסאות המילה השנייה מפרשת את הראשונה (אחים שהם שותפים), או מבטאת מקרה נוסף (אחים וכן שותפים). במקרה זה שוב ניתן לפרש שסתם אחים הם שותפים. האות המקשרת, והשותפים, איננה בחלק מכתבי היד, אבל גם באלו שהיא מופיעה בהם אין היא וי״ו החיבור אלא וי״ו הפירוש, ודוגמאות רבות יש למשמעות זו של האות6.
במהלך החיים במשק המשותף, בחיי האב ולאחר מותו נשאו האחים נשים, וקיבלו רכוש על חשבון הכתובה וכמתנה מהורי האישה. גם על מרכיב זה נתנה ההלכה את דעתה: ״נשאו נשים והכניסו להן שדות, זה נוטל את שהוא שלו וזה נוטל את שהוא שלו, ואם היתה הוצאה [מן האמצע] מביאין לאמצע וחולקין. הכניסו להן כלים, זה נוטל את שהוא מכיר וזה נוטל את שהוא מכיר, והשאר מביאין לאמצע וחולקין. עשו כלים לנשיהם ולבניהם הרי אילו של עצמן, עשו כלים לעצמן מביאין לאמצע וחולקין״
(תוספתא בבא בתרא פ״י ה״ז). ההוצאות משותפות, ההכנסות המיוחדות נשמרות לכל אחד לעצמו. מתנות לילדים שייכות לילדים, וכן אם קיבלו המשתתפים מהשותפות רכוש והשתמשו בו לקניות – החפצים הנקנים שלהם.
היו ראשונים שמציאות זו של בתי אב לא הייתה נהירה להם והעדיפו לפרש ״האחים והשותפים״, הווה אומר שכל שותפים פטורים ממחצית השקל וממעשר בהמה7 (למשל). בשיטה זו פירשו הרמב״ם וראשונים אחרים את משנת שקלים פ״א מ״ג.
שנפל אחד מהן לאומנות – אחד מהם פרש מעבודה חקלאית במשק האב והפך לבעל מקצוע חופשי (נגר, נחתום וכו׳). השאלה היא האם איבד את חלקו בשותפות, ובמקביל האם רווחיו שייכים לבית האב או לעצמו, והאם האחים אמורים לאשר פעילות זו, או שהוא מחליט על כך. נפל לאמצע – ההכנסות שלו לאמצע, כלומר לבית האב, ומתחלקות בין השותפים לבית האב. מלשון המשנה ניתן היה להבין שבית האב הוא שותפות במשאבי הייצור בלבד, אבל לפי הסברנו השותפות היא בכל אורח החיים, בצריכה ובעבודה. האח האוּמן איננו עובד בחקלאות, ויש לברר האם האחים נדרשים להסכים לפרישתו מהעבודה, פרישה שמעמיסה עבודה ואחריות על יתר האחים, ואולי מחייבת גידול בהוצאות לשכירים. אין לכך התייחסות במשנה.
הביטוי ״נפל לאוּמנות״ מעניין בזכות עצמו. משמעו שאחד מהם עוסק במלאכה כלשהי, אבל הביטוי ״נפל״ מלמד על ירידה בדרגה. העיסוק האידיאלי הוא חקלאי, ומי ש״נפל״ – עוסק בעיסוק אחר. אין כאן ביטוי לתחושה ריאלית. בפועל מספר העוסקים במלאכה היה רב, והיו עשרות אוּמנים שונים8, בעלי גאווה מקצועית והכרת ערך מעמדם.
ביטוי להכרת ערך האוּמנות יש בתיאור בתוספתא: ״לא יצא החייט במחטו ערב שבת סמוך לחשיכה, שמא ישכח ויצא. ולא נגר בקיסם שבצוארו, ולא צבע בדגמא שבאזנו, ולא שלחני בדינר שבאזנו, ולא סורק במשיחה שבצוארו. אם יצאו, כולן פטורין, דברי רבי מאיר. רבי יהודה אומר, אומן דרך אומנותו חייב, ושאר כל אדם פטורין״ (
שבת פ״א ה״ח)
9. האיסור נובע מהלכות שבת, אבל ההלכה משקפת נוהגי גאווה מקצועית. בכתוֹבות קבר מציינים אישים רבים את אוּמנותם. אף אדם אינו מכנה את עצמו בכתובת הקבר ״חקלאי״, משום שסתם אדם הוא חקלאי. רק בעלי מלאכה או סוחרים קוראים לעצמם כאלה. מן הסתם בעלי מקצוע אלו התגאו במקצועם, אחרת לא הייתה להם כל סיבה לתאר את עצמם בתואר בעל מלאכה.
עם זאת, התפיסה האוטופית הייתה שחקלאות היא דרך המלך, ומי שעוסק באוּמנות הוא ״נופל״. כמו כן, את הביטוי בירושלמי ״נפל... לאוּמנות המלך״ (ירושלמי יז ע״א) פירשנו שמי שהפך לאוּמן מרוויח, ושאלנו האם פנייתו (בחירתו) לפרנסה זו נעשתה על דעת האחים. לכאורה אם האחים נתנו רשותם – ודאי שרווחיו לאמצע והפסד העבודה שלו לאמצע, ואם לא נתנו לו רשות – הדעת נותנת שפנייתו לאוּמנות היא פרישה מהשותפות שמשמעה חלוקת הנכסים ובחירה בחיים עצמאיים. אם כן העדר התייחסות לשאלה האם האחים נתנו רשותם או לא, תמוהה.
ואכן בתוספתא: ״האחין שנטל אחד מהן מאתים זוז, והלך ללמוד תורה או ללמוד אומנות, לא יאמר אילו הייתי כאן הייתי ניזון מן האמצע. אלא אומר לו אילו היית כאן היית ניזון מן האמצע, עכשיו שניזנתה ניזנתה מטיל [משל]10 לעצמך״ (פ״י ה״ד). התוספתא מתארת פרישה מהשותפות. הבן בחר ללכת ללימודים, נטל עימו סכום כסף ללימודים והלך ללמוד11. עדיין אין זה אומר שהתוספתא פירשה את המשנה, ייתכן שזו הלכה בפני עצמה, ואכן בתוספתא מדובר על פרישה מהמשק המשותף ואילו במשנה על בחירה של הבן להישאר במשק המשותף. הוא עצמאי לבחור את מקום העבודה, אבל אמצעי הייצור וההכנסות שבהם בחר כל אחד הם ״לאמצע״ (לשותפות).
אבל הבבלי פירש: ״האי אומנות – לאומנות המלך״ (קמד ע״ב). כלומר האוּמנות היא ״אנגריה״, מס מלאכה שהטילה המלכות. מס אנגריה יכול היה להיות מוטל על הכפר, ובני הכפר בחרו פועלים מספר שהתגייסו למלאכה, כגון סלילת כביש או הובלת סחורות. אבל גם ייתכן מס מקרי. עובר אורח נתפס לבצע מלאכה נחוצה לשלטון; חמור הוחרם וכדומה (לעיל בבא מציעא פ״ו מ״ג). בדרך כלל האנגריה הייתה לזמן קצוב; ה״נבחר״ לא הפך לעבד, ובסוף יום העבודה שוחרר.
הבבלי נשען על ברייתא המופיעה במקבילות הדנה בדין מי שנפל לעבודת המלך, ונדון בה להלן. בעקבות הבבלי פירשו כך כמובן כל המפרשים, ולא ניסו לברר מה ראה הבבלי לנקוט פירוש זה דווקא. על כל פנים לפי פירוש זה ברור למדי: המס שהמלכות מטילה היה מקרי, וברור שהאח שנבחר לא הוצא מכלל המשק המשותף, בניגוד לאח שחלה (להלן).
בירושלמי (יז ע״א) מובאת ברייתא זו לא כפרשנות אלא כהלכה שונה מהמשנה: ״תני האחין השותפין שנפל אחד מהן לאומנות המלך, בזמן שבאין מכח האריס נוטלין מכח האריס. מכח בעל הבית, נוטלין מכח בעל הבית. כהדא דרב נחמן בר שמואל בר נחמן נתפש לבולי, אתא עובדא קומי רבי אמי. אמר אין אית בניכסוי דנחמן שנתפש לו, ינתן לו מנכסיו. ואם לאו, יינתן לו מן האמצע״ (אם יש לו בנכסיו של נחמן שנתפס, יוחזר לו, ואם לאו יינתן לו מן האמצע). כאן מדובר במצב אחר שאליו לא יכולה הייתה המשנה להתכוון. רב נחמן מוּנה בעל כורחו כחבר הבולי, המועצה של אחת הערים ההלניסטיות בארץ ישראל. איננו יודעים היכן התגורר רב נחמן בר שמואל בר נחמן12.
עד שלהי המאה השלישית הייתה החברות בבולי כבוד וזכות. חברי הבולי, שנתמנו בשל עושרם ויוקרתם, אמורים היו לתמוך בשירותים שעליהם היו אחראים. היוקרה וההטבות העקיפות מהתפקיד היוו גורם משיכה מספיק כדי לאתגר את המועמדים להציג את מועמדותם ולהתחרות על התפקיד, ואף לשלם מעל השולחן ומתחתיו עבור המינוי.
מסוף המאה השלישית בערך התהפך המצב. חברי הבולי ראו בתפקיד עול והוצאות, והתפקיד הפך למעמסה על שכבת העשירים. העשירים ניסו להתחמק מהתפקיד, ומי שנפל עליו התפקיד (העול) חויב לעשות כן ולשלם מביתו. זה הרקע לסיפור רב נחמן
13 ולסיפורים אמוראיים דומים, כגון הסיפור על הדיון בדבר המס שהוטל על ״בולי״ ו״אסטרטיגי״ של הערים, והבעיה הייתה כיצד לחלק את המס בין שני גופים מנהליים אלו
14. כמו כן המימרה הידועה: ״אמר רבי יוחנן אם הזכירוך לבולי, יהא הירדן בעל גבולך. אמר רבי יוחנן קבלין רשות להיפטר מבולי״ (
ירושלמי מועד קטן פ״ב ה״ג, פא ע״ב;
סנהדרין פ״ח ה״ב, כו ע״ב)
15.
רב נחמן בר שמואל מופיע פעמים מספר בייחוס המשולש רב נחמן בר שמואל בר נחמן. אביו הוא רבי שמואל בר נחמן (או בר נחמני) המפורסם בדברי ההלכה שנמסרו בשמו, בעיקר בספרות ארץ ישראל. רבי שמואל בר נחמן מפורסם עוד יותר במאות דברי האגדה שנמסרו בשמו, והוא היחיד הנקרא ״בעל אגדה״
16. הוא עלה מבבל, מסר מימרות רבות בשם כל חכמי הדור, אנשי יהודה כאנשי הגליל, ומוסרים ממנו חכמים רבים, גם הם מיהודה ומהגליל. אין בכך כדי ללמד על מקומו הקבוע; עם זאת רבו המובהק, שממנו הוא מוסר עשרות מימרות, הוא רבי יונתן. רבי יונתן הוא רבי יונתן בר (בן) אלעזר, וכן שנינו: ״רבי שמואל בר נחמני עלה מבבל בשביל לשאול שלשה דברים, מצא את יונתן איש הבירה אמר ליה מה שכתוב ׳חדלו (פרזות) [פרזון] בישראל חדלו׳
(שופטים ה ז)...״ (מדרש תהילים, ג א).
רבו של רבי שמואל בר נחמן מכונה בדרך כלל סתם ״רבי יונתן״. לעיתים הוא מכונה ״רבי יונתן דבית גוברין״, ומן הסתם פעל בבית גוברין שב״דרום״. הוא היה גם רבו של רבי חנינא בר חמא הדרומי
(בבלי שבת מט ע״א)17, לפיכך ניתן להעריך שגם רבי שמואל בר נחמן היה דרומי, והעיר שבה נאנס בנו לשרת כחבר בולי היא בית גוברין, או לוד. שתי הערים הללו נוסדו בימי רבי (ראשית המאה השלישית). המעשה בירושלמי הוא אפוא סיפור מימי האמוראים, וקשה לראות בו את פירושה המקורי של המשנה. עם זאת האמוראים למדו מהמשנה על ימיהם, והשליכו מדברי המשנה על הבעיה שבה עסקו
18.
הברייתא בירושלמי איננה פירוש למשנה אלא מקרה חדש, הדן במציאות חדשה, שכאמור טרם רווחה בימי המשנה. דיון באח שהתמנה לתפקיד ממשלתי הכרוך בהכנסות והוצאות מצוי בשני התלמודים, ולא נרחיב בכך. הוא אופייני למצב שבו נפתחו לפני האוכלוסייה אפשרויות כספיות חדשות, וחובות כספיות חדשות.
החוק הרומי לא הכיר בשותפות והטיל את החובות על כל אדם בנפרד, וחז״ל עסקו בהתאמה שבין החוק וצרכיו ובין המסגרת המשפחתית של השותפות. יש להדגיש שגם ההלכה הטילה את המצוות על כל יחיד בישראל, ולא על בית האב. כך למשל אדם חייב לשאת אישה ולשלם בעת הקניין; לכאורה אין לחבר בבית האב רכוש משלו, והרכוש שייך לבית האב המשותף. כמו כן מצוות לולב מוטלת על כל יחיד, אבל היחיד אינו יכול, לכאורה, לקיים את המצווה, שכן הרכוש מצוי בידי האב, ולאחר מכן בידי השותפות. היחיד מצווה על סעודה חגיגית בשבת וימי מועד, אבל ההחלטות על טיב הסעודה הן בידי בית האב.
אף על פי כן המצווה מוטלת על היחיד. לא התעוררו שאלות בעניין, בהנחה שבית האב יקיים את המצוות המוטלות על היחיד, יאפשר ליחיד לקיימן, ויישא בהוצאות הנדרשות. שאלת ניגוד המטרות והרצונות בין היחיד לבין בית האב שאליו הוא שייך עולה רק ביחס לחובות השלטון, ולא לגבי מצוות ההלכה.
כמו כן אם היחיד הזיק – בית האב אמור לשלם את הנזק (ואם בית האב לווה כסף – היחידים שבו חייבים להחזיר את החוב). היחידים והשותפות חד הם, ללא פלפולים הלכתיים בנושא.
התוספתא מעלה מקרה אחר, שהבן הלך לא לעסוק במלאכה אלא ללמוד אותה, כלומר טרם הרוויח אבל העמיס על משק האב הוצאות. אפילו אם אלו הוצאות ראויות (ללמוד תורה), המשק איננו חייב להשתתף בהן (לדעת התוספתא – ואולי התוספתא חולקת על המשנה, או מדברת על מקרה אחר ממנה). על כל פנים אין הכרח להסביר שהמשנה והתוספתא עוסקות באותו מקרה בדיוק; הירושלמי מביא מקרה אחר, והבבלי הופך אותו לפרשנות המשנה. תופעה כזאת חוזרת פעמים רבות שבהן הירושלמי מביא ברייתא שאיננה פירוש למשנה, והבבלי מעביר אותה, ועורכיו כבר ראו בה פירוש. כך למשל במשנת ברכות נאמר שתפילת הערב אין לה קבע; הירושלמי מביא את סיפור העימות בין רבי יהושע בן חנניה לרבן גמליאל האם תפילת ערבית היא חובה או רשות, והירושלמי מסביר ש״קבע״ משמעו חובה הלכתית. במקרה זה אפילו גדולי הפרשנים סברו שאין המקרה של רבי יהושע ורבן גמליאל פירוש למשנה, אלא המשנה כפשוטה מדברת בזמן התפילה, והעימות בין ראשי החכמים הוא בשאלה אחרת19.
לדעתנו כך אירע גם כאן. הירושלמי הביא מקרה שאיננו פירוש למשנה, אך רומז אליה. הביטוי ״אומנות המלך״, שהוא יחידאי, רומז למשנה, אך איננו קובע שהמקרה המובא הוא פירוש למשנה, אלא הרחבה. אבל הבבלי ראה במקרה זה פירוש ויישום של המשנה.
חלה וניתרפא ניתרפא משל[ו] עצמו (האות וי״ו מחוקה בקו) – הוצאות מחלה של אחד מהאחים השותפים (מן הסתם של כל אחד מהמשפחות השותפות בבית האב) אמור לשלם הוצאות אישיות מיוחדות מרכושו, ולא מהרכוש המשותף. בתוספתא מחלוקת תנאים: ״חלה ונתרפא, נתרפא משל עצמו. אמר רבן שמעון בן גמליאל, במי דברים אמורים, ברפואה שיש לה קיצבה, אבל רפואה שאין לה קיצבה נתרפא מן האמצע״ (פ״י ה״ו). המונח ״קִצבה״ יוסבר להלן.
הלכה דומה שנויה לגבי אישה. הבעל חייב במזונותיה
(כתובות פ״ד מ״ד), אבל אחריותו על רפואתה בעייתית יותר. המשנה קובעת בפשטות: ״לקתה – חייב לרפאותה.אמר הרי גיטה וכתובתה, תרפא את עצמה – רשאי״
(כתובות פ״ד מ״ט). ״לקתה״ הוא חלתה; אומנם המשנה מחייבת אותו ברפואתה, אך מההלכה שאחריה, ״אמר הרי גיטה...״, משמע שזו עילה לגירושין, ולפחות בפועל הריפוי איננו מובן מאליו. יתר על כן, לכאורה אם לקתה (חלתה) בהיותה אשתו הוא חייב ברפואתה, ואחרי ששילם זאת רק אז הוא יכול להשתחרר מהתחייבותו הכספית. אבל המשנה מאפשרת לו בעצם לא לקבל אחריות על המשך התשלומים. כבר בכך ניכר רפיון-מה בהבנת החובה לרפא את האישה.
בתוספתא הלכה זו מוצגת אחרת: ״...אפילו נשבית בחיי בעלה ולאחר מיכן מת בעלה, אין יבמין חייבין לפדותה. היתה ניזונת מנכסיו וצריכה רפואה, הרי היא כמזונות. רבן שמעון בן גמליאל אומר רפואה שיש לה קצבה מתרפא מכתובתה, ושאין לה קצבה הרי היא כמזונות״ (
כתובות פ״ד ה״ה). בבבלי אנו שומעים שאפילו הקזת דם, שמחירה אמור להיות נמוך למדי, נחשבת לרפואה שאין לה קִצבה
(כתובות נב ע״א). אם כן, לפחות לפי הבבלי קִצבה משמעותה סכום לא גדול.
בטרם נמשיך עלינו להתייחס למושג ״קִצבה״. לכאורה הכוונה לרפואה מיידית. הבעל שמגרש את אשתו בשל מחלה צריך לשלם לה את דמי הרפואה רק בטווח הקצר (טיפול ראשוני), שכן ההוצאות האחרות תחולנה רק לאחר שתהיה גרושה. כלומר הבעל אחראי על רפואתה בהיותה אשתו, אך לא על המשך הטיפול בה. על כל פנים לפי הבבלי הקִצבה היא סכום זעיר.
בתוספתא שציטטנו קִצבה איננה קשורה לגירושין, אלא היא הגבלה כמותית (השותפות משלמת רפואה שוטפת, אך לא הוצאות מתמשכות). ניתן לטעון שהתוספתא מעבירה את המונח ״קִצבה״ מכתובות ללא הבחנה, אך מסתבר שקִצבה איננה רק הגבלת זמן. אפשר לקרוא את הדיון ברפואת האישה כחלק מהדיון הקודם של מזונות, או כדיון חדש. אם זה חלק מהדיון הקודם הרי שאין בתוספתא דיון על חובתו, אלא מדובר במקרה שבו היא באחריות האחים האמורים לייבמה, ובינתיים היא ניזונת מכתובתה והאחים האמורים לייבמה אחראים על כתובתה ומזונותיה (עד שיוחלט אם תתייבם או יחלצו לה ותקבל כתובתה). רק במקרה כזה נשאלת השאלה האם חייבים ברפואתה, ולדעת רבן שמעון בן גמליאל הם אינם חייבים אלא בהוצאות קצובות וברורות, אבל אם זו מחלה מתמשכת ולהוצאות אין תקרה ברורה ונראית לעין – הם פטורים מכך.
אם כך הוא, הקִצבה איננה דמי הריפוי עד לגירושיה, שכן זו לא תתגרש עוד (בעלה נפטר), ולכל היותר בעתיד תתייבם, והתוספתא אינה מזכירה מצב זה כלל.
הבבלי
(כתובות נב ע״ב) מביא את הברייתא של תוספתא כתובות בלשון אחרת, ומניח שהיא דין כללי (כפירוש השני שהצענו לה). מצד שני בהמשך שם מובא מעשה: ״תנו רבנן: אלמנה ניזונת מנכסי יתומין, וצריכה רפואה – הרי היא כמזונות; רבן שמעון בן גמליאל אומר: רפואה שיש לה קצבה – נתרפאת מכתובתה, שאין לה קצבה – הרי היא כמזונות. אמר רבי יוחנן: עשו הקזת דם בארץ ישראל כרפואה שאין לה קצבה. קריביה דרבי יוחנן הוה להו איתת אבא דהות צריכה רפואה כל יומא, אתו לקמיה דרבי יוחנן, אמר להו: איזילו קוצו ליה מידי לרופא״ (קרוביו של רבי יוחנן הייתה להם אשת אב [אם, אולי אם חורגת] שהייתה צריכה רפואה כל יום. באו לפני רבי יוחנן, אמר להם: קבעו לה סכום לרפואה).
אם כן אין מדובר בייבום אלא ביתומים רגילים, שחייבים ברפואת אימם (הביולוגית או אשת אביהם, היא אימם ה״חורגת״). רבי יוחנן סבור שחל עליהם דין המשנה, כלומר שאין מדובר רק ביבם. הוא מציע להם לקבוע לרפואה קִצבה, וכך הם יהיו חייבים רק בכדי הקִצבה ולא מעבר לכך. לענייננו חשוב שרבי יוחנן סבור שדין המשנה חל בכל מקרה.
אם כן, המשנה והתוספתא קובעות שבעל חייב ברפואת אשתו, והמחלוקת היא האם חייב בכל רפואתה או רק ברפואה שיש בה קִצבה. התלמודים, ובעיקר הירושלמי, המעיטו בחובת הבעל בכך שפירשו שכבר הקזה נחשבת להוצאה רפואית ״מופרזת״ שהבעל פטור ממנה.
מתוספתא בבא בתרא ניכר שהתוספתא בכתובות העבירה הלכה זו, שנאמרה לעניין אישה, גם לעניין חבר במשפחה מורחבת, ואח כזה דינו הפוך מזה של האישה. לדעת המשנה בני המשפחה פטורים מרפואתו, ולדעת התוספתא פטורים רק מרפואה שאין לה קִצבה, הווה אומר שהמשניות מציגות גישה שונה לאישה ולאח, ואילו לפי התוספתא דינם שווה. אין כאן סתירה ישירה. אומנם עורך התוספתא סבור שדין אישה כדין אח במשפחה מורחבת, אבל אפשר שעורכי המשניות במסכתות כתובות ובבא בתרא סברו שאין דינם זהה. שותפות בעל ואישה שונה משותפות בני משפחה. עם זאת, דומה שיש כאן מגמות שונות.
בירושלמי מצוי נוסח שונה לדברי רבן שמעון בן גמליאל: ״כל מכה שיש לה קיצה מתרפא מכתובתה, ושאין לה קיצה מתרפא מן הנכסים״ (יז ע״א). נוסחה זו מקילה על האישה בכך שהיא מאפשרת לה להוציא לרפואתה כספים מהנכסים שהביאה לבית בעלה
(כתובות פ״ו מ״ג). כנגד זה, מסורת זו מכבידה על האישה ואומרת שאפילו מחלה שיש בה קיצה אינה כמזונות אלא היא מתרפאה מכתובתה. כפי שהערנו במבוא למסכת כתובות
20 יש הוצאות של האישה שניתן היה לקזזן מחוב הכתובה. בדרך כלל אישה לא התגרשה, וממילא שימשה לה הכתובה כמעין ״קרן שפע״ להוצאות. מבחינה עקרונית רבן שמעון בן גמליאל סבור שהבעל אינו נושא כלל בהוצאות רפואה, אבל למעשה יש לה מקור מימון לרפואה שיש בה קיצה.
הירושלמי (
כתובות פ״ד ה״י, כט ע״א) אף מציע פירוש שונה מזה שהצענו למונח ״קיצה״. התלמוד מספר על אישה שבאה לרבי יוחנן והלה טוען ״קצץ הוא אביד״
21. אם כן, קיצה היא סכום שהאב הקציב בכתובה, או במסגרת הנכסים שהביאה עימה לרפואתה. קיץ הוא סכום קבוע, והכוונה אפוא לסכום קבוע שנקבע בהסכם מוקדם בין הבעל לאב. פירוש זה מתאים למונח ״קיצה״ (או ״קִצבה״), ופירושנו לעיל מתאים יותר לתוכן הדברים.
לכאורה זו הלכה קשה, שכן אין ל״חבר״ הבודד רכוש כלל, ומעבר לכך, בחברה המודרנית התרגלנו לערכי מוסר ציבוריים שלפיהם יש לצפות מהחברה ומהכלל לאחריות על בריאות האדם. לעיתים גם בחברות המוגדרות כקפיטליסטיות יש הבנה לחובת הציבור לבריאות שוויונית, והינה המשנה קובעת שהוצאות הבריאות אינן חלק מהשותפות. כדי להבין את רוח ההלכה יש להבין את מקומה של הרפואה בחברה ובסך ההוצאות של המשפחה. הרפואה נחשבה לכלי בלתי אמין. רפואה ״פשוטה״, כלומר כמה עשבי תבלין, אוכל חם או רטוב יותר מהרגיל, היו כליה של הרפואה הרגילה. חבישה הייתה בחומרים פשוטים שלא עלו ממון רב. רפואה יקרה יותר, כגון ניתוחים וכדומה, רווחו בעולם הקדום אך נחשבו, ובצדק, בלתי אמינים.
המשנה בכתובות מדמה את המחלה לשבי, ובשניהם הבעל חייב, אך חובתו לרפואה קטנה יותר, והוא רשאי לבחור לגרש את האישה. ההבדל בין השניים אינו מוסבר במשנה, ונראה ששבי נתפס כסיכון ״ידוע״ או ״קבוע״ שהבעל נטל על עצמו, ואילו מחלה אינה בבחינת סיכון ידוע והבעל אינו נוטל על עצמו לבטח את האישה כנגדו.
דומה שבהלכות אלו בא לידי ביטוי היחס לרפואה. המחלה היא אסון טבע, אבל הרפואה אינה פתרון מתבקש מאליו. אומנם לעיתים היא עשויה לעזור, אך הביטחון בכך מועט ואין השותף יכול לחייב את שותפיו לשאת בעול הוצאות בלתי צפויות, ואולי אף ״מיותרות״ אלו. גישה זו מצטרפת לביטויי הזלזול ביכולתם של הרופאים, טיעון שרווח בישראל ובאומות העולם כאחד22
בעולם הקדום רווח השילוב בין רפואה ניסית וחווייתית לבין רפואה של ממש בעזרת סמי מרפא וניתוחים. השילוב שבין מקדש ומרכז רפואי נראה היה לקדמונים טבעי, ומחלות רבות נחשבו ל״מחלות קדושות״. רפואתן בתפילה ובטקסים, ולא בסמי מרפא (ראו בר אילן, מחלות קדושות). כל אלה מאפשרים לנו להבין מדוע הצלחתם של הרופאים בריפוי הייתה זעומה, ומשפחות של פשוטי עם סברו, מן הסתם, שהשקעה כספית ברפואה ״מתקדמת״ היא הוצאה כספית בלתי יעילה. . בחברה המודרנית המחשבה שונה. האחריות כלפי מחלות, כלומר האחריות להתמודדות רפואית עימן, נחשבת תנאי פשוט ובסיסי לכל שותפות. ביטוח רפואי נתפס כחלק מהיחד הקהילתי, והאפשרות שחולה לא יזכה לרפואה מסיבות כספיות נתפסת כעוול קשה. דומה שבעולם הקדום היה היחס לרפואה שונה, והיא נחשבה כמותרות. בשותפות הרפואה ״מופרטת״ לחלוטין, ואין השותפים אחראים עליה.
מכל מקום, תנאי הרפואה אינם נכללים בכתובה, וודאי שאינם בבחינת ״תנאי בית דין״, ולא מצאנו כמותם בכתובות קדומות, ללמדך שאכן הנושא לא נחשב ראוי להסדר. אפשר להוסיף גם בעניינה של משנתנו כי בעוד שהאישה החולה נגישה לרופאים ויכולה אולי לשלם על רפואתה, הרי שהאישה השבויה מנותקת מנכסיה, ואף אם כתובתה נזקפת לזכותה הרי שדרושה התערבות חיצונית כדי לשחררה.
האחים שעשו מיקצתן שושבינות בחיי האב – שושבינות היא הסדר כספי מיוחד של עזרה הדדית23.
שושבינות
השושבינים הם קבוצה מיוחדת במינה. בתנאים של ימי קדם היו הוצאות החתונה עול כלכלי כבד, על כן התארגנו אנשים בחבורות של שושבינות. השושבינים התחייבו לעזור זה לזה בהוצאות החתונה, ואולי גם בביסוס המשפחה הצעירה.
השושבינות היא התחייבות כספית העוברת מאב לבנו ומדור לדור, וכמעט אין דרך להשתחרר ממנה. משמעות זו של המונח יוצאת מן המקורות התנאיים, ושם השושבינים הם תמיד רבים (משנתנו; תוספתא כאן פ״י ה״ט והי״ז). בספרות האמוראית הדגש הוא יותר על השושבין היחיד, שהוא המלווה את הכלה ומשמש מעין אפוטרופוס לה (
בבלי קידושין פא ע״א;
כתובות עז ע״א, ועוד). השושבינות יצרה תת-קהילה סגורה שחבריה אחראים זה על זה מבחינה כספית (לעניין הנישואין) ויש ביניהם חברות מיוחדת, ואחריות על המשך הנישואין. השושבין הפך אפוא לחבר נפש. על רקע זה תובן המשנה: ״ ׳האוהב והשונא׳ – אוהב זה שושבינו, שונא – כל שלא דבר עמו שלשה ימים באיבה. אמרו לו: לא נחשדו ישראל על כך״
(סנהדרין פ״ג מ״ה). שושבינו הוא הדוגמה המובהקת לחבר טוב.
על כן במדרשי האגדה רווח הדימוי של הכלה והשושבין הדואג לה, מנחם אותה, נוזף בה ומחזירה למוטב. הוא מייצג את דור ההורים, כאשר האב הביולוגי נעדר (מת). מבחינה כספית השושבינות היא חוב כספי וברית הדדית שאין להפרה, על כן אסור לשלם את השושבינות מדמי מעשרות או שביעית, שכן אין לשלם בהם חוב רגיל: ״אחד שביעית ואחד מעשר שני אין פורעין מהן מלוה וחוב, ואין משלמין מהן גמולין, ואין פודין בהן שבויין, ואין עושין בהן שושבינות, ואין פוסקין מהן צדקה. אבל משלחין מהן דבר של גמילות חסדים, וצריכין להודיע. ונותנין אותן לחבר עיר בטובה״ (
תוספתא שביעית פ״ז ה״ט;
פאה פ״ד ה״ט).
כמו כן: ״השושבינות אין בה משום ריבית. חמשה דברים נאמרו בשושבינות: אין בה משום ריבית, וחוזרת בעיניה, ונגבית מן האמצע
24, ואין השמטה משמטה, ואין הבכור נוטל פי שנים״
(תוספתא בבא בתרא פ״י ה״ח), ובמקבילה בבבלי: ״תנו רבנן, חמשה דברים נאמרו בשושבינות: נגבית בבית דין, וחוזרת בעונתה, ואין בה משום רבית, ואין השביעית משמטתה, ואין הבכור נוטל בה פי שנים״ (קמה ע״א-ע״ב). השושבינים נמצאים בחתונה, משתתפים בטקסי הנישואין ובארוחות, תוך איזון מעניין בין הסדר כספי שקול לבין חברות אישית חסרת מעצורים.
בתוספתא שבת פי״ז ה״ד שנינו: ״רבי שמעון בן לעזר אומר השושבינין וכל בני חופה מפייסין על מנותיהן, שאם הותירו מחזירין אותן לשידה״. המנות מוגרלות, וההגרלה יש בה משום הסדר כספי. כמו כן: ״עשה עמו שושבינות בפומבי, ומבקש שיעשה עמו בצנעה. יכול לומר לו כדרך שעשית עמו בפומבי, אף אני אעשה עמך בפומבי. עשה עמו בפומבי בבתולה
25, ומבקש שיעשה עמו באלמנה. יכול לומר לו כדרך שעשית עמי כך אני עושה עמך בבתולה. עשה עמו שושבינות באשה אחת, ומבקש שיעשה עמו בשתי נשים. יכול לומר לכשתשא אשה אחרת, אביא לך בשנייה״ (
תוספתא בבא בתרא פ״י ה״ט; בבלי, קמה ע״ב). חברות השושבינות מוגבלת אפוא בתנאים משפטיים, והשילוב ביניהם איננו מפתיע. יש להניח שכמו בחיי הנישואים החברות והאהבה מנחים את בני הזוג, אבל לאהבה מסגרת משפטית, ואם פקעה האהבה, נותרו התחייבויות כספיות מדוקדקות
.
בין השאר הרקע להסדרה המשפטית הוא הנתון המשתקף במשנה שלפיו חובת השושבינות יוצרת שרשרת רב-דורית שאיננה נגמרת לעולם. היא נמשכת בין משפחות גם לאחר דורות והתרחקות גאוגרפית, ולא תמיד נשמרה החיבה והידידות גם לאחר דורות. אך ההתחייבות הכספית נשארה.
במקביל, השושבינים גם מפקחים על ההסדרים בין החתן לכלה ועל קיום הנישואין: ״אמר רבי יהודה: 1. ביהודה בראשונה היו מפשפשין
26 את החופה ואת החתן ואת הכלה שלשה ימים קודם לחופה, ובגליל לא נהגו כן. 2. ביהודה בראשונה היו מיחדים את החתן ואת הכלה שעה אחת קודם לחופה כדי שיהא לבו גס בה, ובגליל לא נהגו כן. 3. ביהודה בראשונה היו מעמידין שושבינין שנים אחד משל בית חתן ואחד משל כלה, ואף על פי כן לא היו מעמידין אלא לנישואין, ובגליל לא נהגו כן. ביהודה בראשונה היו שושבינין ישנין במקום שחתן וכלה ישינין, ובגליל לא נהגו כן״
(תוספתא כתובות פ״א ה״ד).
התוספתא מדגישה: ״השושבינין וכל בני חופה פטורין מן התפילה ומן התפלין כל שבעת הימים, חייבין בקרית שמע. רבי שילא אומר חתן פטור וכל בני חופה חייבין״ (
ברכות פ״ב ה״י)
27. שושבינים ובני חופה פטורים מתפילה, אך רק החתן פטור גם מקריאת שמע. הפטור נובע מההשתתפות בשמחת המצווה. בני החופה הם כנראה כל המוזמנים הקבועים
28, מכל מקום, השושבינים אינם אורחים סתם אלא מעין שותפים בכירים בשמחה, על כן הם גם פטורים מן הסוכה
(בבלי סוכה כה ע״ב). כאן הם פטורים מתפילה, והנימוקים שהמפרשים מעלים הם משום טרדה או משום קלות ראש
29. ההקשר לסוכה מצביע כי הנימוק הוא משום שהם עסוקים במצווה של הכנסת כלה. נטייתם של המפרשים היא לחפש הסברים ״טכניים״ ו״משפטיים״ יותר, אך את המקורות התנאיים יש לפרש כעידוד לשמחת המצווה.
על הסעודה עם השושבינים (ובמימונם) אנו שומעים ממקורות מספר, כגון מ״מעשה באדם אחד מגדולי כבול שהיה משיא את בנו ברביעי בשבת ועשה סעודה לשושבינין...״ (פסיקתא דרב כהנא, פסיקתא כו, עמ׳ 387). על כן מתעוררת השאלה האם השושבין פטור מישיבה בסוכה (בסוכָתו) משום שהמשתה נמשך לימי חול המועד. אמוראי ארץ ישראל מסוף תקופת האמוראים פוסקים שהשושבין יחזור לביתו ויישן בסוכתו, אף על פי שבכך הוא עוזב את סעודת הנישואין, הנמשכת ימים מספר (
ירושלמי סוכה פ״ב ה״ה, נג ע״א).
חזרה השושבינות חזרה לאמצע – כל השותפים של ״בית האב״ שותפים לחובות השושבינות, אף על פי שלחלק מהם (אלה שכבר נשואים) היא רק עול. שהשושבינות ניגבת בבית דין – שושבינות היא הסדר וולונטרי, אבל משהחלה הרי היא חוב מחייב, וחוב העובר מאב לבניו. אבל השולח לחבירו כדי יין וכדי שמן – כמתנה פרטית, לחתונה או לאירוע אחר, אינן ניגבים בבית דין מפני שהן גמילות חסדים – אומנם דרך העולם שמתנה מחייבת מתנה חזרה וההסדר הדדי, אבל זה הסדר שאיננו משפטי. אגב כך אנו לומדים שאכן השושבינות היא מתנה לחתן, מעין כדי היין וכדי השמן שבסיפא של המשנה.
אם כן, הוצאות השושבינות מתחלקות בין האחים ללא התייחסות לחשבונות עבר (מה שכל אחד מהם קיבל בעבר), וכן בתוספתא בפשטות: ״שלח האב שושבינות, כשהוא חוזרת חוזרת בעיניה. נשתלחה לאב שושבינות, כשהוא נגבית נגבית מן האמצע״ (פ״י ה״ז).
1. כגון המשנה הקודמת, וראו פ״א מ״א לעיל.
2. ראו למשל פירושנו לשקלים פ״א מ״ג.
3. כך ברוב מכריע של עדי הנוסח (מפ, יל, דפוס ונציה, מפי, מדק וג5, ג2, קטעי הגניזה לפי מהדורת פינצ׳ובר, שקלים על אתר). ראו דיון ארוך אצל אפשטיין, מבוא, עמ׳ 1097; אלבק, מועד, עמ׳ 458.
4. כך לעניין מציאה, ונושאים אחרים. ראו ירושלמי פאה פ״ד ה״ו, יח ע״ב; דמאי פ״ב ה״ג, כג ע״א; כתובות פ״ו ה״א, ל ע״ג; בבא מציעא פ״א ה״ה, ח ע״א. למשפחה המורחבת ותפוצתה ראו פירושנו לשקלים פ״ז מ״ז; עירובין פ״ו מ״ז; ספראי, המשפחה; רובין, דיני אבל.
5. ספראי, המשפחה, ושם ריכוז של דוגמאות כגון משנה, עירובין פ״ו מ״ז, וראו פירושנו לפסחים פ״ח מ״א. ולעיל פ״ח מ״ו.
6. ראו פירושנו לשקלים פ״א מ״ח; אפשטיין, מבוא, עמ׳ 1097.
7. ראו פירושנו לשקלים פ״א מ״ג, ועוד.
8. ראו איילי, פועלים; איילי, מלאכה. בתוך המקורות בשבח המלאכה רבים מהם מהווים ביטוי להתנגדות לפרנסה מלימוד תורה. רבים מהם עוסקים בשבח המלאכה לעומת מסחר או חקלאות.
9. ראו פירושנו למשנת שבת פ״א מ״ג. דברי רבי מאיר הם המשנה שם פ״א מ״ג, ובחרנו בנוסח התוספתא משום שהוא ״חד״ יותר.
10. בכתב יד וינא ״מטיל״; ביתר עדי הנוסח ״משל״.
11. 200 זוז הם דמי פרנסה לשנה; המספר סטראוטיפי, ראו פאה פ״ח מ״ח. כתובת אישה היא סכום סטראוטיפי (ספרותי) דומה. הסכום של כתובת אישה כשלעצמו ספרותי ונובע מ״מחיר״ הבתולים, שהוא הקנס הכתוב בתורה (50 שקל), ראו פירושנו לכתובות פ״א מ״ב. אין לראות במספרים אלו מחירים ריאליים.
12. כך בבראשית רבה, לב א, עמ׳ 289-288, ומקבילות.
13. דן, חיי העיר, עמ׳ 68 ואילך; אלון, מחקרים ב, עמ׳ 88-74; ג׳ונס, העיר.
15. אם הדיון הלכתי הרי שלדעת רבי יוחנן למועמד לבולי יש רשות (הלכתית) לברוח או לחמוק מהתפקיד. סביר יותר שהמימרה איננה הלכתית אלא עצה טובה בלבד. כך או כך, היא משקפת מציאות ברורה ומוכרת מהתקופה הרומית המאוחרת והביזאנטית.
16. בראשית רבה, ג ד, עמ׳ 20; שמות רבה, ג יא; ויקרא רבה, לא א, עמ׳ 714; איכה רבה, א ג, ועוד.
17. רבי שמואל בר נחמן מופיע במקומות שונים בארץ, ואין ללמוד מכך על מקומו. ראו למשל ירושלמי תרומות פ״ח ה״ד, מו ע״ג; בראשית רבה, סג ח, עמ׳ 689 (טבריה, עם רבי יהודה הנשיא); ירושלמי יומא פ״ח ה״א, מד ע״ד, עם רבי יהושע בן לוי (תושב לוד, או בית גוברין). הוא גם מוסר תורה משמו ומגדיר אותו כרבו המיוחד (
ירושלמי ראש השנה פ״ד ה״ד, נט ע״ב). כמו כן הוא מוסר בשם רבותינו שבגולה (במדבר רבה, ז ד), ופעמים רבות הוא מוסר בשם רבי יונתן זה (בראשית רבה, צה ו, עמ׳ 1180; תנחומא בובר, ויגש יב;
בשלח מה;
בחוקותי ד). רבי יהושע בן לוי ורבי יונתן היו אפוא רבותיו המובהקים, ושניהם דרומיים (לוד – בית גוברין).
18. אגב אורחא למדנו על הקִרבה בין הבבלי לירושלמי נזיקין, נושא שעליו כבר העיר ליברמן, ירושלמי נזיקין. במקרה זה כנראה הבבלי משתמש בחומר שבירושלמי. הרחבנו בכך מעט במבוא.
19. ראו פירושנו לברכות פ״ד מ״א.
20. ראו פירושנו לכתובות פ״ה מ״א.
21. בנוסח ירושלים ״אביד״, אבל אולי צריך לתקן ל״אביך״.
22. ליחס המזלזל ברפואה ראו סקרבורו, רפואה רומית, עמ׳ 48-3; פליניוס, היסטוריה, כט 11, ועוד. בספרות המחקר על הרפואה, שרובה נכתבה בידי רופאים, יש הערצה רבה ליכולת הרומית ברפואה. להערכתנו הערכה זו מופרזת. אומנם הם ידעו לנתח ניתוחי ראש למשל, ואפילו היו חולים שהחלימו אחרי ניתוחים כאלה, אבל לא ידעו מתי מחלה נובעת מגידול שניתן לרפאו בניתוח ראש ומתי המחלה שונה וממילא רפואתה אחרת. כך למשל במקדש בירושלים היה ממונה על מחלות מעיים
(משנה שקלים פ״ה מ״א). כנראה אלו רווחו במקדש. התלמוד (
ירושלמי שקלים פ״ה ה״א, מח ע״ד) מסביר שהכוהנים עבדו יחפים ולכן היו להם מחלות מעיים רבות. בן אחיה היה רופא שידע להציע להם תרופות מתאימות. ההליכה ברגליים יחפות על רצפות המקדש הקרירות אולי אינה מתכון לחיים בריאים, אך זו דוגמה לאבחנה רפואית שגויה. מחלות המעיים לא נגרמו, מן הסתם, עקב הצטננות, אלא עקב הבשר הרב, תנאי ההיגיינה והשעות שבהן שהה הבשר ללא קירור עד הערב שמש, שאז אכלוהו כוהני המקדש. ככל תושבי יהודה, גם הכוהנים ברוב ימות השנה לא אכלו בשר בכפריהם. שפע הבשר שעמד לרשותם במקדש, ובמיוחד הבשרים שמותר היה לאוכלם בלילה השני לאחר ההקרבה, גרמו מן הסתם למחלות מעיים אלו.
23. ראו טור סיני, שושבין.
24. מקופת האחים השותפים.
25. משפט זה מבטא מצב שבו פלוני מתבייש בשושבינותו של אלמוני, שאולי ירד מנכסיו או הפך לחסר מעמד חברתי ראוי.
26. ייתכן שיש להבין את ״לפשפש״ במשמעות של מעשה מיני, וזו כנראה מהמילים המשמשות ככינוי למעשה המין, ״יופימיזם״, ראו המבוא למסכת סוטה ופירושנו שם פ״א מ״א. אלא שהשורש פשפ״ש נפוץ למדי בארמית ובלשון חכמים מאוחרת במובן של חיפוש ובדיקה. בהקשר הנוכחי קשה לטעון שזה המובן: בתוספתא לא ברור מקומו של תיאור המקום ״ואת החופה״ בבבא זו (אומנם לפי כ״י וינה בלבד) לפי פירוש זה; בירושלמי המקביל מדובר על שושבינים המפשפשים; מה משמעות תיאור הזמן ״שלושה ימים״ (או בכ״י ערפורט ״שעה אחת״) לפי פירוש זה? אין זאת אלא שלפנינו שימוש במונח במשמעות אחרת, כהיתר לקיום יחסי אישות, לפחות בצורה חד-פעמית או מזדמנת. משמעות תיאור הזמן ״שלושה ימים״ (או בכ״י ערפורט ״שעה אחת״) לפי פירוש זה אינה ברורה. כל הטיעונים מצטרפים להערכה שלשון התוספתא מנסה לתקן את מנהג יהודה המוזר וה״בלתי תקין״ בעיני העורך הגלילי.
27. בהבדל בין תפילין לקריאת שמע עסקנו בפירושנו לברכות פ״א מ״ה.
28. המונח נזכר גם במקור לא רבני. ראו לוקס ה 35; מתי ט 15; מרקוס ב 19.
29. ראו ליברמן, תוספתא כפשוטה, עמ׳ 18.