×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת נִבְרָא הָעוֹלָם. וּמַה תַּלְמוּד לוֹמַר, וַהֲלֹא בְמַאֲמָר אֶחָד יָכוֹל לְהִבָּרְאוֹת, אֶלָּא לְהִפָּרַע מִן הָרְשָׁעִים שֶׁמְּאַבְּדִין אֶת הָעוֹלָם שֶׁנִּבְרָא בַעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, וְלִתֵּן שָׂכָר טוֹב לַצַּדִּיקִים שֶׁמְּקַיְּמִין אֶת הָעוֹלָם שֶׁנִּבְרָא בַעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת.
The world was created in ten utterances. What does this come to teach us? Could not the world have been created in a single utterance? It was in order to exact punishment from the wicked who destroy the world which was created in ten utterances, and to give reward to the righteous who sustain the world which was created in ten utterances.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרשב״םרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[א] בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת נִבְרָא הָעוֹלָם. וּמַה תַּלְמוּד? וַהֲלֹא מַאֲמָר אֶחָד הָיָה יָכוֹל לְהִיבָּרוֹת? אֶלָּא לְהִיפָּרַע מִן הָרְשָׁעִים, שֶׁהֵן מְאַבְּדִין אֶת הָעוֹלָם שֶׁנִּבְרָא בַעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, וְלִיתֵּן שָׂכָר טוֹב לַצַּדִּיקִים, שֶׁהֵן מְקַיְּימִים אֶת הָעוֹלָם שֶׁנִּבְרָא בַעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת.
בעשרה מאמרות נברא העולם – תשעה ויאמר ובראשית נמי מאמר הוא שנ׳ (תהלים ל״ג:ו׳) בדבר י״י שמים נעשו.
שמאבדין את העולם שטרח בו הקב״ה לבוראוא בעשרה מאמרות.
א. לבוראו: כן הוא בנו״א. אבל בנו״ב: כל כך שנברא (שבראו ך).
בעשרה מאמרות נברא העולם, מה תלמוד, והלא במאמר אחד יכול להבראות, אלא ליפרע מן הרשעים שמאבדין את העולם שנברא בעשרה מאמרות, וליתן שכר טוב לצדיקים שמקיימין את העולם שנברא בעשרה מאמרות:
בראש השנה מפרש מאמרות מאי ניהו. ויאמר ויאמר הבראשית. הני תשעה הוו. בראשית נמי מאמר הוא. דכתיב בדבר ה׳ שמים נעשו. ובפרקי דר׳ אליעזר ובפסיקתא משלימן מאותם הכתובים אצל יצירת האדם ואעפ״י שאינם אצל מעשה בראשית לפני ויכולו. מה תלמוד. ויאמר ויאמר האילו מה תלמוד. מה אנו למידין מהן והלא במאמר אחד היה יכול להבראות את כל העולם. אילו אמר יתקיים כל העולם כולו לרצוני. וזהו מאמר אחד. מה טעם לא בראו כולו במאמר אחד ומפרש. כדי להיפרע מן הרשעים פירעון גדול וכבד. שמאבדין את העולם שנברא בעשרה מאמרות שטרח בו הק׳ לבראו בעשרה מאמרות. וכדי ליתן שכר כו׳.
והנה הרשב״ם ז״ל נכדו נמשך אחריוא והאריך יותר וכתב בעשרה מאמרות בר״ה (ל״ב.) מפרש מאי ניהו. ט׳ ויאמר שיש במעש׳ בראשית. ובפרקי רבי אליעזר (פ״ג) ובפסיקתא משלימין מאותן הכתובים אצל יצירת האדם אע״פ שאינם עם מעשה בראשית לפני ויכלו איתיה ומה תלמוד לומר ויאמר ויאמר הללו מה אנו למדין מהן והלא במאמר אחד יכול להבראות. אלו אמר יתקיים כל העולם כלו ברצוני זהו במאמר אחד. ומה טעם לא בראו במאמר אחד. ומפרש כדי ליפרע מן הרשעים פרעון קשה וגדול. שמאבדים את העולם שטרח הקב״ה כל כך לברא אותו בעשרה מאמרות. וליתן שכר טוב וכו׳ עכ״ל. (עקדת יצחק שער ג׳)
א. בנחלת אבות לאברבנאל כאן: ״לא נמשך אחריו״.
בעשרה מאמרות נברא העולם. ומה תלמוד לומר, והלא במאמר אחד יכול להבראות, אלא להפרע מן הרשעים שהן מאבדין את העולם שנברא בעשרה מאמרות, ולתן שכר טוב לצדיקים שהן מקימין את העולם שנברא בעשרה מאמרות.
אם תסתכל בכל מה שבא במעשה בראשית ׳ויאמר׳ ׳ויאמר׳ – תמצאם תשעה, ו׳בראשית׳ – עשירי,⁠א כי אף על פי שלא פורשה בו מלת ׳ויאמר׳ – הרי העניין יורה עליו, וכאילו אמר: ויאמר אלהים יהיו שמים וארץ, לפי שהם לא היו מבלי מאמר. והיה יכול לבטא הבריאה כולה במאמר אחד, ולומר: ויאמר אלהים יהיו שמים וארץ ויקוו המים ותוצא הארץ וכו׳, ואמנם ייחד מאמר לכל סיפור, להודיעך גדולת זאת המציאות ושכלולה, ושמפסידה מפסיד דבר גדול, ומתקנה מתקן דבר גדול, רצוני לומר ב׳מפסידה׳ – אשר יפסיד נפשו ולא יהיה שלם במינו, וכן ׳מתקנה׳ – מתקן נפשו, כי היא אשר בידו תיקונה והפסדה, וכאילו היא התכלית האחרונה של כלל המציאות אשר באו בה עשרה מאמרות, כמו שבארנו בפתיחת חיבורנו זה.⁠ב
א. ע׳ בראשית רבה יז, א.
ב. הקדמת המשנה, פסקה ו-ז (עמ׳ נה-ס).
_
מהלשון ׳והיה יכול לבטא הבריאה כולה במאמר אחד ולומר... ואמנם ייחד מאמר לכל סיפור׳ וכו׳, מוכח שהרמב״ם הבין כי השאלה ׳והלוא במאמר אחד יכול להיבראות׳, אינה שאלה על אופן הבריאה, אלא על אופן התיאור המילולי של הבריאה בתורה. ולכאורה השאלה אינה מובנת, כי התיאור הוא לפי מה שהיה בפועל, דהיינו שהעולם נברא בעשרה שלבים, זה אחר זה. אך ע׳ מו״נ חא פס״ה: ״וכל מה שבא במעשה בראשית ׳ויאמר׳ ׳ויאמר׳, ענינו: רצה, או חפץ, וכבר זכר זה זולתנו, והתפרסם מאד. והמופת עליו, רצוני לומר שאלו המאמרות אמנם הם רצונים, לא מאמרים, כי מאמרי הציווי אמנם יהיו לנמצא, יקבל הציווי ההוא. כן אומרו ׳בדבר ה׳ שמים נעשו׳ כמו ׳וברוח פיו כל צבאם׳, כמו שפיו ורוח פיו השאלה, כן דברו ומאמרו השאלה, והענין – שהם נמצאו בכוונתו וברצונו״. ולפי זה יש להבין, שהיה אפשר לבטא את הרצון האלוהי לגבי הבריאה במאמר אחד, ולתאר את ביצועו בשלבים בששת ימי בראשית, כי הרצון האלוהי אינו מתחדש בזמן, ע׳ מו״נ ח״ב פי״ח שהרצון האלוהי זהה עם החכמה האלוהית ועם העצמות האלוהית, ועל כן הוא קדמון ובלתי משתנה, אף על פי שגילוייו מופיעים לאורך ציר הזמן (וע״ע שם ח״ג פ״כ-כ״א). וע׳ פ״ח משמונה פרקים (עמ׳ רנ״א), ולהלן משנה ה׳, ובהערות המשלימות שם, שאנו איננו מאמינים שהרצון האלוהי מתחדש עת אחר עת. [ולפי הנ״ל גם הלשון (שם): ״אלא הרצון היה בששת ימי בראשית״, היא בעצם מושאלת, כי הרצון קדמון]. וע״ע מו״נ ח״ב פ״ל (עמ׳ ש״ז): ״וממה שצריך שתרעהו, שמלת ׳את׳ הנאמרת באומרו ׳את השמים ואת הארץ׳, כבר ביארו החכמים במקומות רבים שהיא בענין ׳עם׳, ירצו בזה, שהוא ברא עם השמים כל מה שבשמים, ועם הארץ כל מה שבארץ. וכבר ידעת ביאורם כי השמים והארץ נבראו יחד, לאומרו: ׳קורא אני אליהם יעמדו יחדו׳. אם כן, הכל נברא יחד, ונבדלו הדברים כולם ראשון ראשון, עד שהם המשילו זה לזורע שזרע זרעים משתנים (=שונים) בארץ בבת אחת, וצמח קצתם אחר יום וקצתם אחר שני ימים וקצתם אחר שלושה, והזריעה כולה היתה בשעה אחת״.
על ׳שלא יהיה שלם במינו׳ – ע׳ הקדמת המשנה, במקום המצוין בהערה 2 ובביאורנו שם, ששלימות ה׳צורה של מין האדם באה על ידי קניית המושכלות והמידות הטובות (ע׳ גם בפירוש למשנה הבאה), וששלימות זו היא תכלית כל הנמצאים תחת גלגל הירח, שכולם נבראו בעבור האדם. ונראה שהלשון ׳וכאילו היא התכלית האחרונה של כלל המציאות׳, רומזת לכך שבאמת אין זה נכון לגבי כל מה שנברא בעשרה מאמרות, כי המלאכים וגרמי השמים לא נבראו לדעת הרמב״ם בעבור האדם, ע׳ הקדמות עמ׳ קי״ב, אלא הכוונה לרוב הנברא בעשרה מאמרות (ובזה מיושב מה שהתקשינו שם בסוף הערה 4).
בעשרה מאמרות כשתסתכל בכל מה שבא במעשה בראשית ויאמר תמצאם תשעה ובראשית עשירי ואף ע״פ שלא התבאר בו מלת ויאמר הענין מורה עליו וכאילו אמר ויאמר אלהים יהיו השמים והארץ כי לא נהיו מבלתי מאמר והיה יכול לספר בריאה כולה במאמר אחד כשיאמר ויאמר אלהים יהיו שמים וארץ ויהי רקיע ויקוו המים וגו׳ ואמנם ייחד מאמר לכל ענין להודיע גודל זה המציאות וטוב סדרו ושמפסידו מפסיד דבר גדול ומתקנו יתקן דבר גדול רוצה לומר שמפסידו מי שיפסיד נפשו אשר בידו לתקנה ולהפסידה וכאילו הוא התכלית האחרון מכלל המציאות אשר אמר בו עשרה מאמרות כמו שבארנו בפתיחת חבורנו זה.
בעשרה מאמרות נברא העולם ומה תלמוד לומר. מבראשית ועד ויכלו כתוב תשעה פעמים ויאמר ובראשית נמי מאמר הוא שנא׳ (תהלים ל״ג ו׳) בדבר ה׳ שמים נעשו שאי אפשר שנבראו שמים וארץ אלא במאמר:
ומה תלמוד לומר והלא במאמר אחד יכול להבראות. ר״ל מה בא ללמדנו כשאמר כי בעשרה מאמרות נברא העולם. או פירושו מה תלמוד לומר לבראו בעשרה מאמרות:
אלא כדי להפרע מן הרשעים. שמאבדין במעשיהם העולם שהוא דבר גדול שנברא בעשרה מאמרות וכן מדת הדין עתיד להפרע מהן:
וליתן שכר טוב לצדיקים שמקיימין את העולם שנברא בעשרה מאמרות. שלא נברא העולם אלא לעשות בו הישר בעיני ה׳ והעושים כן מקיימין אותו:
(הקדמה)
הפרק החמישי וזה הפרק אינו ממין שאר הפרקים שהפרקים הקודמים אמנם הם להורות מדות ומוסרים והדרכת האדם לתלמוד תורה ובפרק זה יתערבו בו דברים אחרים אינם ממין זה אלא שעל ידי דברים שבתלמידי חכמים ושבדעות נתגלגלו ענינים אלו והתחיל בענין בריאת העולם שהוא יסוד הפנות התוריות ועכשיו נחל בביאור עניניו בע״ה:
(א) בעשרה מאמרות נברא העולם כו׳ סופר בתורה ענין בריאת העולם והוא שתשעה פעמים נאמר שם ויאמר ופי׳ בתלמוד מגילה כ״א ב׳ בראשית נמי מאמר הוא שנאמר בדבר ה׳ שמים נעשו ומה ת״ל והלא במאמר אחד יכול להבראות כלומר שהיה אפשר לספרו במאמר אחד ר״ל שיכלול כל מעשה בראשית במאמר אחד והוא יהיו שמים וארץ ויקוו המים ותדשא הארץ כו׳ (אלא) [ולא] דבר כאן על הבריאה בעצמה שהרי הבריאה כולה היתה ברגע אחד אלא שנגלו הדברים קצתם ביום ראשון וקצתם ביום ב׳ וכן יום אחר יום כמו שנתבאר לחכמים עד שהמשילו הענין לזורע זרעים חלוקים בבת אחת ויצא קצתם ביום א׳ וקצתם ביום אחר וכן (כלו) [כולם] ואף גלוי (ובריאות) [הבריאה] יום אחר יום היה בששת ימים אבל לא דבר בכאן על עצם הבריאה אלא על הספירה והוא שהודיע שרמז במה שאמרו בה (ב)⁠עשרה מאמרות להודיע כמה הוא גדול זה המציאות וכמה ראוי להפרע מן הרשעים שמאבדין אותו כלומר שמשחיתין הויותיו ומפסידין סדרו וכן ליתן שכר טוב לצדיקים שמקיימים את העולם כלומר שכמו שהמפסידו מפסיד דבר גדול כן המתקנו והמסדרו מתקן ומסדר דבר גדול וראוי [ה]⁠כל להגמל כל זה (הפלגת) [הפליגה] התורה לסדר בני אדם ולקיים הנהגת המציאות איש כפי הנהגתו ומעלתו ויש לפרש המשנה ג״כ בעצם הבריאה ר״ל על הגלות הדברים אחד אחד והיה הכל באפשר להתגלות ביום אחד אלו היה רצון השם בכך [ש]⁠אף על פי שהיה בששת ימים היה שם דברים נגלו זה אחר זה ביום אחד בספור המאמרות:
הפירוש דרך התנא הוא לשנות דרך גררא כל מה שדומה לאות׳ משנה שהיא מעין המסכתא כמו ששנה במסכת כלים כל השיעורין ברמון ובגרוגרות וכן בפ׳ בא סימן כל אותם דינין הדומין לבא סימן העליון בידוע שבא התחתון. ובאחרון משביעית כל רוח חכמים נוחה הימנו ובמסכת ערכין כל הדינין שיש בהן להקל ולהחמיר וכן אין פותחין ובא׳ מבכורות כל הדינין הדומין למצות פדיה קודמת למצות עריפה ובמשנת בכורי׳ הדברים השוים לדבר אחד בדרכים ולדבר אחר בדברים אחרים ובפרק השולח כל אותן דינין הדומין לתקנת רבן גמליאל הזקן בגיטין מפני שהוא תיקון העולם וצירף לזה בפרק הניזקין הדינין שהם מפני דרכי שלום וכן בראשון משבועות כל שתים שהן ארבע וכן במנחות פרק הקומץ רבה כל הדברי׳ המעכבין זה את זה וכן בראשון מחולין הדינין הדומין אל הכשר בצואר פסול בעורף ובראשון ממגילה הדינין הדומין לאין בין אדר ראשון לאדר שני וכן בפרק מקום שנהגו נזכרו חלוף מנהגי המקומות וכן במסכת תמיד ביריחו היו שומעים וכן באחרון ממסכת טבול יום בראשונה היו אומרים חזרו לומר וכן בפרק שני ממסכת זבים כל מעת לעת וכן במעילה כל המצטרפין זה עם זה. וכן בפרק הזה לפי שרצו להזכיר מדות החסיד שהוא מענין מסכתא זו שהיא משנת חסידים שנו כל הדברים התלויים במספר שיש בהם תלמוד לבני אדם להחזיק במוסר ולא הזכיר דברים התלויים בדינים כגון עשר טומאות הן ועשר קדושות השנויים בתחלת כלים וכן עשרה דברי׳ נאמרו בירושלם האמורים בפ׳ מרובה וכן אחרים יש בזה המספר ובמספרים אחרים גם יש טעם למה הזכיר אלו כמו שנפר׳ בעשרה נסיונות שנתנסה אברהם אבינו והתחיל מהמספר היותר גבוה עד שהגיע למספר היותר קטן ודקדק בכל זאת המשנה בין לשון זכר ללשון נקבה לשנות עשרה וארבעה לזכר ועשר וארבע לנקבות. וראיתי במשניות קדומות עשר נסיונו׳ ושמא מפני שהוא תרגום המסות הגדולות הניחוהו בלשון נקבה והם היו בקיאין בלשון ומאמרות אע״פי שהוא נקבות לשון זכרים הוא שהיחיד הוא מחמר דומה למקומות ושמות ואבות וכן דורות הנזכר אחר זה כמו שדקדק החכם רבי אברהם ז״ל בתחלת פרשת ואלה שמות. ובפרק אחרון מראש השנה אמרו הני עשר מלכיות כנגד מי כנגד עשרה מאמרות וכן במגילה אין פותחין מעשרה פסוקים כנגד עשרה מאמרות והקשו תשע הוו והשיבו בראשית מאמר הוא שנאמר בדבר ה׳ שמים נעשו כלומר שתחלת הבריאה לא היתה בלא מאמר והרי הוא כאלו הוא כתוב בו ויאמר שהרי העיד הכתוב כי במאמר נעשו שמים וארץ שנא׳ בדבר ה׳ שמים נעשו. ובפרקי ר׳ אליעזר נאמר בעשרה מאמרות נברא העולם ובג׳ כללם שנאמר ה׳ בחכמה יסד ארץ כונן שמים בתבונה בדעתו תהומות נבקעו. הפירוש אע״פי שבפרטם הם עשרה בכללם הם שלשה הנקראים שלשה עולמות החכמה שהיא בארץ שהיא העולם התחתון כי ענין בריאת הארץ הוא גלוי לנו בחכמה שקבלנו מענייני מנהגו של עולם בגלוי עינים. והתבונה היא בשמים שהוא העולם התיכון בין שני עולמו׳ שהאדם מבין דבר מתוך דבר שעל ידי סבוב השמים ידענו חכמתם ועל ידי המלאכים שהם העולם העליון והם נעלמים ממנו והוא דעתו של הקב״ה. העולם התחתון מתקיים שהם שלוחיו לקיימו וזה בדעתו תהומות נבקעו ושחקים ירעפו טל התחתונים והעליונים הם מתנהגים בדעתו וכבר פירשנו כל זה בחלק שני מזה הספר. והעשרה מאמרות הם בראשית. ויאמר אלהים יהי אור. ויאמר אלהים יהי רקיע. ויאמר אלהים יקוו המים. ויאמר אלהים תדשא הארץ. ויאמר אלהים יהי מאורות. ויאמר אלהים ישרצו המים. ויאמר אלהים תוצא הארץ. ויאמר אלהים נעשה אדם. אלו תשעה והעשירי אינו ויאמר להם אלהים פרו ורבו הנזכר ביום ששי כי אין זו בריאה אבל הוא ויאמר אלהים לא טוב היות האדם לבדו ובאותו מאמר נשלמה הבריאה שנבראת חוה. וכבר אמרו בראשון מכתובות ששתי יצירות היו ולזה תקנו בברכת הנישואין שתי ברכות לשתי יצירות וכן אמרו בפר׳ אין עושין פסין ובאחרון מברכות כך נראה לי. וכבר פירשתי זה בפתיחת ברוך שאמר שיסד הראי״ג ז״ל המתחלת ברוך אשר ?אשש ?דוקוחוג בעשרה מאמרות (אמר המגיה אהרן יעללינעק הפירוש אשר מזכירו הרב המחבר ז״ל כבר נדפס בס׳ חפש מטמונים בסופו). ואע״פי שזה המאמר לא נכתב אלא בפרשת אלה תולדות השמים והארץ אחר שנאמר ויכל אלהים ביום השביעי מלאכתו כבר אמרו בברייתא של שלשים ושתים מדות שאותו מעשה היה ביום ששי ואין מוקדם ומאוחר בתורה. ובאבות דרבי נתן לא מנה מאמר בראשית מאמר והשלי׳ העשרה בויאמר להם פרו ורבו אבל ויאמר אלהים לא טוב היות האדם נחלקו בו כי הברייתא הכניסה אותו במניין ורבי ירמיה היה מקיים ויברא אלהים את התנינים וגורע לא טוב ואין דבריו נראין וגם לגרוע בראשית אין לסמוך על הברייתא כי אם על תלמוד שלנו ונתקיים פירושינו וכן בפרקי ר׳ אליעזר מונה לא טוב היות האדם מאמר עשירי והוא הנכון אלא שלשון הגמרא במגילה ובראש השנה הוא אילימא ויאמר דבראשית תשעה הוו וכו׳ נראה שאין מכניסין בזה ויאמר לא טוב היות האדם אלא פרו ורבו שהוא גם כן בריאה לחוה שבה מתקיים פריה ורביה.
מה תלמוד. כלומר מה לימוד יש לנו בזה והלא במאמר אחד יכול להבראות שהקב״ה בלא יגיעה ברא העולם שאינו כבשר ודם שאינו יכול לגמור מלאכתו ביום אחד ומחלקו לימים מרובים כדי לנוח בין יום ליום. אם כן היה די שיאמר ויאמר אלהים יהיה שמים וארץ ויהי אור ויהי רקיע וכן כולם ולמה נכתב ויאמר על כל אחד ואחד ולמה ייחד יום לכל אחד ואחד.
אלא להפרע מן הרשעים. זה למדנו ממה שנברא בעשרה מאמרות שאינו דומה המאבד מלאכת יום אחד למאבד מלאכת הרבה ימים והרשעים יש עליהם דין מאבד דבר הנעשה ביגיעה כשהן מאבדין העולם לא שהעולם אובד אלא שהן מאבדין עצמם ממנו:
וליתן שכר טוב לצדיקים. וכן יש לצדיקים פתחון פה לפני הקב״ה לומר לו תן לנו שכר קיום דבר שיגעת בו ולא אבדנו ממנו וזהו שמקיימין את העולם שהם מקיימים עצמם בשני עולמות. וכן אמרו באבות דרבי נתן ללמדך שכל המאבד נפש אחת מישראל כאלו אבד עולם מלא שנברא בעשרה מאמרות וכל המקיים נפש אחת מישראל כאלו קיים עולם מלא שנברא בעשרה מאמרות ופירוש נפש אחת נפשו.
הנה המשנה הזאת באו בה שלושה חלקים: הנחה וקושיא ותירוץ. כי ההנחה היא אומרו: ״בעשרה מאמרות נברא העולם״. והקושיא היא אומרו: ״והלא מאמר אחד יכול להבראות״. והתירוץ הוא ״אלא להפרע״ וכו׳. וכאשר תעיין במשנה הזאת כמו שהיא מענין העשרה מאמרות, ככה תמצא שהיא כוללת עשרה הקדמות אמתיות:
האחד – שנברא העולם. רוצה לומר, שאינו קדמון כדעת הפילוסוף1 אבל שהוא מחודש. וגם שאין חדושו בהשתנות והתהוות חומר קדום שהיה שם כמו דעת אפלטון2. ונמשך אחריו הרלב״ג, אבל שהיה החדוש יש מאין. וכבר ביאר הרב בפרק ל׳ חלק ב׳ שאין בלשוננו מלה תורה על החדוש אחרי האפס המוחלט כי אם לשון ׳ברא׳. ואין להקשות עליו מ״ויברא אלהים את התנינים הגדולים3״ (בראשית א, כא); ״ויברא אלהים את האדם״ (שם שם, כז), כי להיותם בריאות עצומות ונפלאות מזולתם, הטיל עליהם לשון בריאה. אבל עיקר הנחתם היא על התהוות הדבר אחר האין. והיה אם כן דעת הרב שם ׳ברא׳ מושאל יאמר בעצם ואמת על מציאות היש אחר האין, ועל דרך ההשאלה יאמר על מציאות כל דבר זר בענינו כאלו הוא יש מאין.
השנית – שנברא העולם במאמר. רצה לומר, שלא היה יתברך כפועל המלאכות ולא כפועל הטבעי שיפעלו במה שימששו, כי פעולתו היתה במאמר. ואמנם מה הנרצה בזה המאמר כבר ביארו הרב המורה בפרק ס״ז חלק א׳ זכרונו לברכה, כאשר הושאל לשון ׳אמירה׳ ל׳רצון׳ בכל מה שנברא בימי בראשית ונאמר ׳ויאמר ויאמר׳ הושאלה לו גם כן השביתה וכו׳. והנה פירש שלשון ׳אמירה׳ נאמר על הרצון.
השלישית – שהיו המאמרות אשר נברא בהם העולם עשרה ולא פחות ולא יותר. וכבר היו הנמצאים כולם בזה המספר מעשרה מאמרות: האחד – עצם רומז לאחד המספרי שהוא התחלת המספר וסיבתו, שהוא משל לאל יתעלה שהוא התחלת הדברים כולם וסיבתם. והט׳ – הנשארים הם מקרים נשואים עליו, כמו שהדברים הנמצאים מקריים בערכו יתעלה. ולהיות זה המנין מקודש היו הספירות האלהיות עשרה, ונאמרו בסיני עשר דברות. וכנגדן היו ישראל נותנין המעשרות שהיה העשירי קדש ליי׳.
הרביעית – שהיה יכול הקב״ה לברוא את העולם במאמר אחד. והיה זה, לפי שהיכולת האלהי הוא בלתי בעל תכלית, ואם היה יכול לברוא העולם אחרי האפס המוחלט, איך לא היה יכול לבראו במאמר אחד? אף כי בהיות העולם מקושר כאיש אחד, יהיה הרצון והאמירה המורה על הרצון בבריאתו אחת.
החמישית – שהיה ראוי לבוראו ולא במאמרים רבים. וזה לפי שהכפל והמותר לא ימצא בדברי הטבעיים וכל שכן באלהיים. כי לכן אמר החכם (משלי טז, ד): ״כל פעל יי׳ למענהו״. ואמר אדוננו משה (דברים לב, ד): ״הצור תמים פעלו כי כל דרכיו משפט אל אמונה ואין עול צדיק וישר הוא״. רוצה לומר, שאין בו דבר מותר כי אם כפי המשפט והצדק. ולכן הקשה המקשה ״והלא במאמר יכול להבראות״, רצה לומר שהיה ראוי שתהיה הבריאה במאמר אחד ולא במארים מיותרים.
הששית – שהשם יתברך משגיח במעשה בני אדם ובפעולותיו בכל אחת מהן בפרט הטובה היא אם רעה4, כדי להשכיר ולהעניש עליה. וכמאמר הנביא (ירמיה לב, יט): גדול העצה ורב העלילה אשר עינך פקוחות על כל דרכי בני אדם לתת לאיש כדרכיו וכפרי מעלליו. וזהו שנאמר במשנה: ״להפרע מן הרשעים... וליתן שכר טוב לצדיקים״.
השביעית – שהרשעים מאבדין את העולם ברשעתם. רצה לומר, שלא לבד הם מאבדין את עצמם ברשעתם, כי גם את העולם כולו הם מאבדין.
השמינית – שעונש הרשעים אינו לבד כפי העבירה שעשו, אבל הוא כפי מנין המאמרים שנברא העולם בהם אשר היו סיבת אבידתו.
התשיעית – שהצדיקים מקיימין את העולם בצדקתם ויושרם ופסוק מלא הוא (משלי י, כה): ״וצדיק יסוד עולם״. רוצה לומר, שהוא היסוד שעליו יתקיים.
והעשירית – שהנה שכר הצדיקים לא היה לבד כפי המצוות אשר יעשו בעצמם, כי אם כפי ריבוי המאמרים שנברא העולם בהם שהצדיק ההוא היה סיבת קיומו.
הרי לך בזה עשר הקדמות אמתיות יוצאות מהמשנה הזאת של עשרה מאמרות.
האמנם כבר יפלו במשנה הזאת עשרה ספיקות. כי כמו שהיו המאמרות עשרה וההקדמות עשרה, יהיו גם כן הספיקות עשרה, והם אלו:
ראשונה – באומרו: ״בעשרה מאמרות נברא העולם״. והוא מה שכבר הקשו במסכת ראש השנה (ראש השנה לב.): הני מאמרות מאי נינהו דילמא ׳ויאמר ויאמר׳ דבראשית הני תשעה הוו. ורש״י כתב שיושלם המנין עם בראשית ברא, כי נסמך למאמר הגמרא שאמרו ובראשית נמי מאמר הוא, שנאמר (תהלים לג, ו): ״בדבר יי׳ שמים נעשו״. ופירש רש״י שמאבדין את העולם שטרח הקב״ה לבוראו בעשרה מאמרות. עד כאן לשונו. והרשב״ם נכדו לא נמשך אחריו והאריך יותר, וכתב בעשרה מאמרות, בראש השנה מפרש מאי ניהו תשעה ויאמר ויאמר שיש במעשה בראשית. ובפרקי רבי אליעזר (פרק ג׳) ובפסיקתא (פרשת בראשית, לז) משלימין מאותם הכתובים אצל יצירת האדם, אף על פי שאינם עם מעשה בראשית לפני ״ויכולו״ עד כאן לאמור. ויקשה לדעת רש״י שמנה במספר העשרה מאמרות ׳בראשית׳ כדברי חכמינו זכרונם לברכה. מה שכתב הוא בפירוש התורה שהספור נמשך אל (בראשית א, ג): ״ויאמר אלהים יהי אור״, ושלא בא הכתוב להורות סדר הבריאה ולומר ששמים וארץ קדמו. וכן כתב עליו הרמב״ן זכרונו לברכה, והנה לדעתו לא נברא ביום הראשון רק האור. ובפירוש המשנה ארחיב בזה הענין.
שנית – באומרו: ״והלא במאמר אחד יכול להבראות״. כי זה אי איפשר לפי, ששינוי המאמרים וריבויים התחייב מריבוי הדברים והתחלפותם. ואם היו הנבראים רבים ומחולפים, איך יתהוו במאמר אחד? והנה הרמב״ם פירש שהיה יכול לספר הבריאה במאמר אחד, ויכול לומר ויאמר אלקים יהיו שמים, ויקוו המים, ותדשא הארץ, ויהי מאורות במאמר אחד. ואמנם ייחד מאמר לכל אחד להודיעך גודל כוח המציאות וטוב סדרו, ושהמפסידו יפסיד דבר גדול ואשר יתקנהו יתקן דבר גדול וכו׳. ואחריו נמשך המאירי והרב מתתיה זכרונו לברכה. וקשה לפירושם שהיה ראוי שיאמר המקשה, והלא במאמר אחד יכול לאומרם, לא יכול להבראות, שנראה בבירור שכוונתם לתת טעם אל עצם הבריאה היותה בעשרה מאמרות, לא אל האמירה או הכתיבה.
שלישית – שחלוף הזמנים אין ספק שיביא חלוף המאמרים. כי מה שנאמר היום הוא זולת מה שנאמר מחר. ואם כן היאך יכול להיות הנמצאים כולם נבראים במאמר אחד אחרי שבאו המאמרים ההם בימים מתחלפים יום ליום יביע אומר5, ואיך יהיו אם כן אחד? והנה הדבורים שבאו למשה רבינו עליו השלום זכרה התורה בהם ״וידבר יי׳ אל משה״, אם בהיותם בזמנים מחולפים או להיותם מצוות מתחלפות, שלכן היה בלתי איפשר שיוכללו במאמר ודבור אחד.
רביעית – למה לא הקשה המקשה, והלא בשום מאמר היה יכול לבוראו, כמו שמצינו בשמים ובארץ שנבראו, ולא זכר הכתוב בבריאתם ויאמר אלקים יהיו שמים וארץ, אבל אמר (בראשית א, א): ״בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ״, מבלי לשון אמירה? כי עם היות שאמר המשורר (תהלים לג, ו): ״בדבר יי׳ שמים נעשו״, הנה התורה לא זכרה בהם ׳ויאמר׳.
חמישית – באומרו: ״אלא כדי להפרע מן הרשעים״. ואיך נאמר בו יתברך נטירה ונקמה, שהם הפעליות שאי איפשר שימצאו בו, כי הם מטבע החומר וחסרונותיו בהם. והתורה הזהירה את האדם עליהם, שנאמר (ויקרא יט, יז-יח): ״לא תשנא את אחיך בלבביך לא תקום ולא תטור את בני עמך״6. ואמר (ויקרא יח, ד): את חוקותי תשמורו. רצה לומר, שאין בו לא שנאה, ולא קנאה, ולא נטירה, ולא איבה. ואיך יאמר אם כן ״להפרע מן הרשעים״, והיה ראוי שיאמר להעניש את הרשעים.
ששית – ומה הטורח שיגיע אליו יתברך בעשרה מאמרות יותר מאחד. כי הנה הוא יתברך לא ייעף ולא ייגע, ובערכו אין הפרש בין שיצוה על דבר אחד פעם אחת או עשרה פעמים. והנה באזהרתו עבודה זרה תמצא בתורה צוויים ואזהרות רבות יותר מעשרה, אבל לא היו כוחם כי אם ככוח מאמר אחד מהם לאסור עבודה זרה ומשמשיה.
שביעית – באומרו: ש״הרשעים (ש)⁠מאבדין את העולם״. והוא שאם קרא עולם גוף הרשע עצמו שנקרא עולם קטן כל אדם, וכמו שכתב הרב המורה פרק ע״ב חלק א׳. הנה אם כן כיון התנא לזה, לא יצדק באומרו: ״שמאבדין את העולם שנברא בעשרה מאמרות״. כי האדם שהוא עולם קטן לא נברא בעשרה מאמרות כי אם במאמר אחד, ואם רצה במלת ׳עולם׳ הכדור בכללו וכל מה בתוכו, שהוא השמים והארץ וכל צבאם7, איך יאמר שהרשע מאבד אותו ברשעתו, ואינו כן כי הוא משחית נפשו והעולם כמנהגו נוהג8 ואינו נפסד ולא נאבד בעבור הרשע.
שמינית – איך יאמר התנא שהקב״ה ברא את העולם בעשרה מאמרות, כדי להגדיל את עונש המאבדין אותו, ואין זה ממדת הטוב והמטיב9. והכתוב צווח (תהלים פט, ג): ״עולם חסד יבנה״, ואין זה ממדת החסד כי אם נתינת מכשול הרבה מאמרות ״לפני עור״ (ויקרא יט, יד). ויותר טוב היה לבוראו במאמר אחד, כדי שהחוטא יקל עונשו ויענש מעט.
תשיעית – באומרו כדי ״להפרע מן הרשעים שמאבדין את העולם שנברא בעשרה מאמרות״. והוא עוול גדול למה יפרע מן הרשעים, לפי חשבון עשרה מאמרות והם לא אבדו, אלא עולם שווה מאמר אחד. ואם הוא יתעלה רצה להרבות במאמרים, אין זה מוטל על הרשע וגם לא על הצדיק כי אם ראובן גזל כלי משמעון ואבדו, והכלי בעצמו לא היה שווה כי אם דינר אחד, אף על פי ששמעון יאמר שפזר מממונו וקנה אותו בעשרה דינרין, הנה כאשר יבואו עד האלהים ירשיעון10 את ראובן לשלם. כי אם דינר אחד שהיה שווה הכלי קל וחומר בבית דין של מעלה שלא ישפוט כי אם צדק ואמת.
עשירית – למה כמו שאמר בצדיק: ״וליתן שכר טוב לצדיקים״ לא אמר כזה הלשון ברשעים ליתן גמול רע לרשעים, אחרי שהדין שווה בהם וידיעת ההפכים אחת. וכמאמר הנביא (ישעיה ג, י-יא): ״אמרו צדיק כי טוב כי פרי מעלליהם יאכלו אוי לרשע רע כי גמול ידיו יעשה לו״.
הרי לך בזה עשרת הספיקות שאיפשר לספק במשנה הזאת. ואומר בהיתרם עם פירוש המשנה.
וראשונה הודיעך, כי הכונה הכוללת בזה הפרק החמישי היא להגיד, שהעולם לא נברא אלא לכבוד השם, והוא תכלית כוונת בריאתו. כמאמר הנביא (ישעיה מג, ז): ״כל הנברא11 בשמי ולכבודי בראתיו״. ונאמר (ירמיה לג, כה): ״אם לא בריתי יומם ולילה חוקות12 שמים וארץ לא שמתי״. רצה לומר, שלא נבראו הנמצאים כולם כי אם מפני תכלית, והתכלית הוא שידע כל פעול שהאל פעלו ויבין כל יצור שהשם יצרו13. ומזה הצד היה הקב״ה פועל העולם וצורת העולם ותכלית העולם, רוצה לומר התכלית אשר אליו יפנו הצדדים כולם. והתכלית הוא, שידע כל פעול שהאל פעלו ויבין כל יצור שהשם יצרו, ומזה הצד היה הקב״ה פועל העולם וצורת העולם ותכלית העולם. רוצה לומר התכלית אשר אליו יפנו הדברים כולם. ולפי שבסוף הפרק הרביעי שעבר נזכר מאמר רבי אלעזר הקפר מענין תחיית המתים שהוא כולו מכוון ״להודיע ולהודע שהוא האל הוא היוצר הוא הבורא״ וכו׳, כמו שפירשתי. לכן ראה מסדר המשנה להביא אחריו הפרק הזה לבאר ולהוכיח בו אמתת הדעת. רוצה לומר, שהיו הדברים כולם בעולם השפל נבראים לאותו תכלית שיכירו את בוראם ויהללוהו וישבחוהו, והצדיק מביאו אל זה התכלית והרשע מרחיקו ממנו. ולכן ראוי לכל אדם שיתישר אם באמונותיו ותורתו ואם במדותיו ומעשה מצוותיו כי זה כל האדם14. וכמו שאמרו במסכת שבת (שבת פח.): ״משמים השמעת דין ארץ יראה ושקטה״ (תהלים עו, ט), אם יראה למה שקטה ואם שקטה למה יראה מלמד שהתנה הקב״ה עם מעשה בראשית. אם ישראל מקבלין את התורה מוטב, ואם לאו תחזור אתכם לתוהו ובוהו. גם כי במשנה האחרונה מהפרק ד׳ נאמר: ״שעל כרחך אתה נוצר״, ואמר: ״שהוא היוצר הוא הבורא״ וכו׳. ומפני זה באה המשנה הראשונה לבאר ענין הבריאה. ואתה תדע שבאותו פסוק (בראשית א, א) של ״בראשית ברא אלהים״ וגו׳; ״והארץ היתה תוהו ובוהו״ (שם שם, ב), פירש רש״י זכרונו לברכה, שלא בא הפסוק הראשון לבאר, ששמים וארץ קדמו בבריאתם כי אם להגיד שקודם בריאתם היה כן.
והנה הרמב״ן הבין מדברי הרב15, שתהיה גזירת הכתוב ב״ויאמר אלהים יהי אור״ (בראשית א, ג) ויאמר בראשית שברא אלהים שמים וארץ, ושהיתה הארץ תוהו ובוהו אמר אלהים יהי אור. ולכן כתב הרמב״ן על דברי רש״י זכרונו לברכה, ולדעתו לא נברא ביום הראשון כי אם האור וכו׳. והוא תימא גדול אצלי מהרמב״ן, איך הבין זה מדברי רש״י זכרונו לברכה. כי הנה הוא כתב על ״יהי מאורות״ (שם שם, יד) זכרונו לברכה – ״מיום ראשון שנבראו וברביעי ציוה עליהם להתלות ברקיע״. וכן כל תולדות השמים והארץ כולם נבראו מיום ראשון, וכל אחד ואחד נקבע ביום שנגזר עליו הוא שכתוב (בראשית א, א): ״את השמים״ לרבות תולדותיהם. ״ואת הארץ״ לרבות תולדותיה עד כאן. ואיך אם כן יאמר שלא נברא ביום הא׳ כי אם האור. ולכן אחשוב שלא היתה כוונת רש״י זכרונו לברכה מה שהבין ממנו הרמב״ן, כי הוא לא יכחיש שנבראו ביום הראשון השמים וכל תולדותיהם, הארץ וכל תולדותיה, עם היות שנקבעו ונתראו כל אחד ביומו. אבל כיון לומר שמלת ׳בראשית׳ תורה על קדימת זמנית, ושהתי״ו תורה על הסמיכות. וכיון שלא מצאנו סמיכות למילת ׳בראשית׳, ראוי שנאמר שלא בא אותו פסוק ראשון בתורה להורות סדר הבריאה ולומר ששמים וארץ קדמו. כי עם היות שנבראו ביום הראשון לא בא הכתוב הזה לספר ענין קדימתם, שאם היה כן היה ראוי שיאמר בראשונה ״ברא אלהים את השמים״ וגו׳. ולכן פירש שאין גזירת הכתוב ׳ברא׳, כי הוא בהמשך הדברים אבל גזרתו הוא ״והארץ היתה תוהו ובוהו״. כלומר בראשית בריאת השמים והארץ מהשלימות אשר הם עתה הארץ בתחלת בריאתה היתה תוהו ובוהו. והשמים בתחלת בריאתם לא היו עדיין מאירים, וזהו: ״וחושך16 על פני תהום״ (בראשית א, ב). ואז קודם הבדלת הדברים אלו מאלו אחרי היותם נבראים בערבוביא ציוה הקב״ה על בריאת האור לשער בו ימים וליחס כל דבר ליומו. זו היא כוונת רש״י זכרונו לברכה בפירוש הכתוב, שתהיה גזרתו ב״והארץ היתה תוהו ובוהו״, שהם הדברים שנבראו ביום הראשון לא ב״ויהי אור״ כמו שחשב הרמב״ן, ולשון רש״י מורה על זה באומרו זכרונו לברכה: ״אף כאן אתה אומר בראשית ברא הקב״ה את השמים ודומה לו תחלת דבר יי׳ בהושע, שכך פירושו תחלת דבורו של הקב״ה בהושע ויאמר יי׳ אל הושע״ וכו׳. ולפי זה יהיה פירוש הכתוב בראשית בריאת אלהים שמים וארץ ״הארץ היתה תוהו ובוהו״. ואין להקשות מוא״ו והארץ שהיא מיותרת, כי לזה הביא פסוק (הושע א, ב): ״ויאמר יי׳ אל הושע״. וכן אמר עוד רש״י, שהרי המים קדמו שהרי כתוב (בראשית א, ב): ״ורוח אלהים מרחפת על פני המים״.
ומזה התבאר לך שמה שפירש הרמב״ן בזה הפסוק שהוא היותר מחוור בפשוטו ובסדר הבריאה, שבראשונה ברא הקב״ה שני חומרים. מהאחד מהם עשה הנמצאים העליונים, ומהאחר עשה הנמצאים השפלים, ושעליהם אמר (בראשית א, א): ״ברא אלהים את השמים ואת הארץ״, שהוא עצמו דעת רש״י, אם לא שרש״י יסמוך אותו אל פסוק (שם שם, ב): ״והארץ היתה תוהו ובוהו״. והרמב״ן סמך אותו פסוק ״בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ״, מפני שלא קבל היות מלת ׳בראשית׳ סמוכה כדברי רש״י זכרונו לברכה. אבל שגם כן ימצא מוכרת כמו שהביא ״מגיד מראשית אחרית״ (ישעיה מו, י); ״וירא ראשית לו״ (דברים לג, כא).
והרב עמנואל מרומי17 פירש, שבפסוק הראשון נכללו שלושת חלקי הנמצא שהם העולם השכלי והשמימיי והחומר, ושעליהם אמר ״בראשית ברא״. רוצה לומר הבורא שלושה המה, והם: ״אלהים״ – ושהם השכלים הנבדלים, ״והשמים״ – שהם הגלגלים, ״והארץ״ – שהוא העולם השפל בכללו. ואינו נכון בעיני. ויותר נכון לפרש שמלת ׳בראשית׳ נאמרה על הקדמה מקובלת, שראוי שיקבל אדם בכל חכמה וידיעה מה הקדמה, או הקדמות בדרך העיקרים, או היסודות שעליהם תסובב תבנה ותכונן18 אותה ידיעה. ולפי שעיקר חדוש העולם ובריאתו הוא היסוד וההקדמה המקובלת שעליה תבנה התורה בספוריה ונפלאותיה ומצוותיה, לכן בתחלתה הניח על דרך הקבלה זה העיקר, ועליו אמר (בראשית א, א): ״בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ״. רצה לומר בראשית התורה הזאת ראוי שתאמין בקבלה שברא האלהים האדירים19 יתברך את השמים ואת הארץ.
והכלל היוצא מכל זה שצדקו דברי חכמינו זכרונם לברכה שאמרו (ראש השנה לב.): בראשית נמי מאמר הוא דכתיב (תהלים לג, ו): ״בדבר יי׳ שמים נעשו״. לפי שנמצאו בבריאה עשרה דברים שציוה הקב״ה בהם שהם הראשון, והוא הכולל בהמצאת היש מאין. והתשעה שנאמר בהם ׳ויאמר ויאמר׳ מן ״ויאמר אלהים יהי אור״ עד ״ויאמר אלהים נעשה אדם״ וגו׳ (בראשית א, ג-כו). ואין להקשות למה לא נאמר בראשון ׳ויאמר׳ כמו שנאמר בתשעה כולם, לפי שהסיבה בזה היא, שבבריאת היש מאין באותם שני החומרים הראשונים שנעשו ממנו יתברך, מבלי היות שם דבר קדמות, לא תפול לשון אמירה כי לא היה שם למי יאמר. אמנם בתשעה שנעשו הדברים מאותם החומרים הראשונים אמר לשון ׳ויאמר׳, כאילו הקב״ה אמר לאותו דבר אשר ברא ראשונה שיוציא ממנו נמצא כך וכך. הנה זהו התר השאלה הראשונה בביאור העשרה מאמרות לדעת חכמינו זכרונם לברכה בגמרא שהוא שלקח רש״י זכרונו לברכה.
אמנם אם לא נשלים מנין העשרה מאמרות עם בריאת שמים וארץ, ונצטרך להשלימו עם שאר האמירות, שנאמרו בענין על דרך מה שאמרו בפרקי רבי אליעזר (פרק ג׳) ובפסיקתא (פרשת בראשית, לז), והוא דרך רשב״ם. ואין דעתי סובל שיהיה בכלל אלו אמירה כלל ממה שבא אחר פרשת (בראשית ב, א) ״ויכולו״, כי אם באמירות שבאו בספור הבריאה קודם ויכולו, שעליהם אמר: ״נברא העולם״, והם אלו (בראשית א, ג-כט): המאמר הראשון – ״יהי אור״. המאמר הב׳ – ״יהי רקיע״. המאמר הג׳ – ״יקוו המים״. המאמר הד׳ – ״תדשא הארץ״. המאמר הה׳ – ״יהי מאורות״. המאמר הו׳ – ״ישרצו המים״. המאמר הז׳ – ״תוצא הארץ״. המאמר הח׳ – ״נעשה אדם״. המאמר הט׳ – ״ויברך אותם20 אלהים ויאמר להם פרו ורבו״. המאמר העשירי – ״ויאמר אלהים הנה נתתי לכם את כל עשב״ וכו׳.
והנה היה ברכת הפריה ורביה מאמר באדם ולא בדגים. לפי שבדגים לא נאמר ״ויאמר אלהים״ או ״ויאמר להם״ כי אם ״ויברך אותם אלהים לאמר פרו ורבו״ (בראשית א, כב), שענינו שנתן להם טבע הפריה והרביה. אמנם באדם לא נאמר כן, אבל היתה בו הברכה זולת האמירה, שנאמר (שם שם, כח): ״ויברך אותם אלהים ויאמר להם״. הנה הברכה היתה הטבע ששם באדם לפרות ולרבות כמו בשאר החיים. ומלבד המתנה ההיא הטבעית ציוה אותם בדרך מצוה, והוא אומרו (בראשית א, כח): ״ויאמר להם אלהים פרו ורבו״. ועם זה תשיב להראב״ע שאמר שאין ״ויאמר להם אלהים פרו ורבו״ – מצוה, לפי שבזה נאמר על הדגים שאינו כן חוץ מכבודו. כי לא נאמר בדגים ״ויאמר להם אלהים״, אבל נזכר בהם הפריה ורביה כדרך טבע, ובאדם בדרך בחירה כמו שהיא בו. ובאו אם כן באדם שלושה מאמרים למעלתו: האחד – בבריאתו שהיתה רצונית ממנו יתעלה. והשנית – בפריתו שתהיה בחירית ורצוניית בו. והג׳ – במזונותיו שהם גם כן יהיו כפי הבחירה והמלאכה השכלית לא בטבע. וכל זה מורה על שלימותו שנאמרו בו ג׳ מאמרים כמספר המאמרים שנאמרו בבריאת השמים, שהם: ״יהי אור״; ״יהי רקיע״; ״יהי מאורות״ להגיד שהאדם שווה במעלתו אל הגרמים השמימיים. ושהשכל כפי הסברא הישרה מורה שעשרה מאמרות שנזכרו במשנה, ראוי שיהיו אלה שלא ימנה בהם בריאת השמים והארץ, אם לפי שבריאותם היה הכלל והתשעה מאמרים הם הפרטים, ואיך נעשה מספר מהכל ומחלקיו יחד. ואם לפי שהמשנה לא דברה כי אם במאמרות שנברא העולם המיושב הזה כמו שהוא עתה, ולכן לא היו ראוי לכלול בהם בריאת שמים וארץ, לפי שעדיין לא היו בשלימותם, ואותם שנבראו אז אינם זה העולם המיושב. ואולי נאמר באותה בריאה הראשונה ׳ויאמר׳, כי אם בדברים שכבר נבראו בשלימותם ונשארו על אותו הטבע שנתן בהם השם יתברך קיים. ולכן היה מהראוי שהעשרה מאמרות שבהם נברא העולם יהיו אותם אשר זכרתי מטבע עולם המיושב.
הנה נתתי לך פירוש המשנה הזאת כפי כל אחת משתי הדעות נדרשת על בוריה.
אמנם חכמי האמת קבלו, כי אלו העשרה מאמרות הם הספירות העליונות וקראו אותם מאמרות, לפי שהקב״ה האצילם מעצמו כמו שנאצל המאמר מפי האיש. וכן מתחיל ספר יצירה: ״בשלשים ושתים נתיבות חכמה חקק השם״ וכו׳. ופירש שהם עשר ספירות ועשרים ושתים אותיות. ושם אמרו עשר ולא תשע עשר ולא אחת עשרה. ולפי שהם זכרונם לברכה עמדו בסוד הנביאים אשר עמדו בסוד יי׳21 וידעו שהספירות הם המאמרות, ושהם עשרה ולא תשעה הוצרכו לומר בראשית נמי מאמר הוא תשלום העשרה. ואילו כיון המתרגם הירושלמי במה שתרגם בראשית ברא – ״בחכמתא ברא״, כי החכמה היא מאחת מן הספירות. ואמנם מה ענינם, ואופן התאחדתם, ואופן הבדלם זו מזו אינו מענין זה המאמר אף כי אנכי אעננו22 שלא למדתי חכמה וכל שכן דעת קדושים.
והכלל העולה מכל זה שנברא העולם ושנברא במאמר, ושהמאמרות היו עשרה לא פחות ולא יותר. והם שלוש ההקדמות הראשונות אשר זכרתי שנכללו בחלק ההנחה שבא במשנתינו. ועל זה אמר דוד עליו השלום (תהלים לג, ו): ״בדבר יי׳ שמים נעשו וברוח פיו כל צבאם״, שעשה הבדל מבריאת שמים וארץ שנעשו בדבר יי׳, משאר הדברים שנעשו בתשעה המאמרות שעליהם נאמר: ״וברוח פיו כל צבאם״. וזכר בפרט הגלות היבשה שהיא מההשגחה באומרו (שם שם, ז): ״כנס מי הים״ וגו׳. והוליד מזה ״יראו23 מיי׳ כל הארץ ממנו יגורו כל יושבי תבל״ (שם שם, ח). רצה לומר אם העולם כולו נברא במאמרו והמים לא יעברו פיו כל שכן לבני האדם, שראוי שייראו מלפניו כיון שהדברים כולם תלויים ברצונו יתעלה כי הוא אמר ויהי24. ולפי שהפילוסופים כחשו ענין הבריאה וחשבו שהיה העולם קדמון, לכן אמר כנגדם: ״יי׳ הפיר עצת גוים״ וגו׳ (שם שם, י). ושתורתו היא האמת. והוא אומרו (שם לג, יא): ״עצת יי׳ לעולם תעמוד25״. ואם תאמר ומי הגיד לישראל מה שלא ידעו הפילוסופים, לזה השיב: ״אשרי הגוי אשר יי׳ אלוהיו״ וגו׳ (שם שם, יב), שהוא הודיעם האמתיות שבתורתו.
הנה בזה נשלם מה שראוי שיאמר בהנחת המשנה הזאת. ודעות אחרות מצאתי בה והנחתים, כי לא ישרו בעיני.
והלא במאמר אחד יכול להבראות וכו׳. זהו חלק הקושיא וענינה אצלי בנוי על הקדמות. ראשונה -שהפועל הפשוט יתעלה יפעל דברים מתחלפים ברצון אחד. שנית – שהבריאה הראשונה היתה יש מאין באותם השני חומרים שנעשו מהם הדברים העליונים והתחתונים, ושאר הדברים כולם נעשו מהם כפי רצונו יתעלה. כי החומרים ההם נבראו בכוחניות ובלתי הגבלת צורה, ושהשם יתברך בכוחו הבלתי בעל תכלית מהחומר העליון עשה מקצתו כוכב ומקצתו גלגל עם כל חלופי הגלגלים והכוכבים. ומהחומר השפל עשה היסודות והמורכבים מהם כל דבר למינו בצורה מיוחדת בו. ועל שתי ההקדמות האלה יבנה המקשה בנין קושיתו ויאמר, שרבוי המאמרים לא ימלט אם שנאמר שהיא מפאת הפועל יתעלה מסיבת שינוי רצונו. כי בהשתנות הנרצים והרצון הפועל אותם ישתנו בהכרח המאמרים המורים עליהם. אם מפאת המתפעל אם היה בלתי נשמע לפועל ומסרב לעשות מצוותו, ולכן יצטרך לדבר פעם אחר פעם. ושני הצדדים האלה בלתי נמצאים בחוקו יתעלה, כי אין בו שינוי רצון, אבל עם רצון אחד פשוט עשה הדברים המתחלפים. וכמו שביארו הרב המורה בפרק נ״ג חלק א׳ שמתחיל ״אשר הביא המאמינים״ וכו׳. וגם אי אפשר שנאמר שהיה שם מעיק או מעכב מפאת המתפעל, כיון שהוא ברא החומר והוא נותן הצורה ומעשה ידיו כולם כמו שבא בהקדמות.
הנה אם כן היה ריבוי המאמרים בלתי הכרחיים, לא מפאת הבורא יתעלה ולא מפאת הנברא. ולכן היתה הקושיא ״והלא במאמר אחד יכול להבראות״. וסוד המאמר הזה ואמתתו הוא שאחרי שהניח שבעשרה מאמרות נברא העולם, אשר הכונה בו שהבורא יתעלה מבלי אמצעי ציוה בבריאת כל מדרגה ומדרגה מהנמצאות מאותן המדרגות העשרה שנכללו בעשרה מאמרות. וקם להם לרבנן שבבריאה הראשונה או במאמר ״יהי אור״ (בראשית א, ג), נכללו השכלים הנבדלים. היה מקום להקשות ומה ראה הקב״ה לצוות על כל מדרגה ומדרגה מהנמצאים בעצמו מבלי אמצעי, והלא היה די שבבריאה הראשונה מהשמים והארץ והשכלים הנבדלים יעשה אותה בעצמו מבלי אמצעי, ושאר המדרגות כולם יעשה אותם על ידי השכלים הנבדלים ובאמצעותם. כי בהיות שמה חומרים ראשונים ושכלים לפעול בהם, היה די בשיעשה הקב״ה היש שנברא מהאין, כי זהו המיוחס לכוחו בלתי בעל תכלית לא שאר הדברים כולם שנעשו מיש, שהיה איפשר לעשותם על ידי אותם האמצעיים פועלים ומתפעלים שברא ראשונה. וזהו אומרו: ״והלא במאמר אחד יכול להבראות״, רצה לומר במאמר אחד מאתו יתברך מבלי אמצעי, והיא בבריאת היש מאין שלא היה איפשר לעשותה כי אם בעצמו. וזהו באמת ענין הקושיא. והותרה השאלה השנית. כי עם היות ששינוי המאמרים יתחייב מרבוי הדברים והתחלפותם, כבר היה איפשר שיהיו על ידי אמצעי ולא בעצמו יתברך. והוא אומרו: ״יכול להבראות״. והותרה גם כן השאלה השלישית. שעם היות שחלוף הזמנים יביא אל חלוף המאמרים, כבר היה איפשר שיהיה זה על ידי אמצעי ולא בעצמו יתברך, כל שכן שהדברים כולם עלו במחשבה להברא כאחד. והיא הצוואה והאמירה והיתה יצאתם לפעל יום ליום כמו שזכרו חכמינו זכרונם לברכה ממשל זורע הירקות וכו׳. והותרה גם כן השאלה הרביעית. למה לא שאל המקשה, והלא מבלי מאמר היה יכול להבראות, לפי שמלת ׳מאמר׳ בלשונם היא מליצה על רצונו יתברך והעולם לא נברא כי אם לפי שהוא אמר ורצה. אבל היתה השאלה ולמה הוצרך להתלות רצונו בפרט כל מדרגה ומדרגה ולא נעשו מהם על ידי אמצעיים כמו שזכרתי.
הנה אם כן כוח הקושיא היא מה שאמר דוד (תהלים קלה, ו): ״כל אשר חפץ יי׳ עשה בשמים ובארץ בימים וכל תהומות״. כלומר שנתיחד רצונו ומאמרו בכל דבר ודבר מהם. וכפי דעת המקובלים בעשר ספירות תפול הקושיא גם כן, ולמה האציל הקב״ה מטובו עשר ספירות לבריאת העולם והלא במאמר אחד וספירה אחת שיאציל מטובו היה איפשר לברוא הנמצאות כולם, כי הכל תלוי ברצונו.
הנה התבארו בזה שתים מההקדמות אשר זכרתי ראשונה והם שהיה יכול להבראות במאמר אחד. ואם היה יכול שהיה ראוי שיעשהו כן מאחר שאין מותר בדברים האלהיים.
והרב מתתיה זכרונו לברכה פירש זה באופן אחר. והוא שהיתה שאלת המקשה למה ברא הקב״ה בעולמו מדרגות מתחלות מנצחיים ומנפסדים. היד יי׳ תקצר26 לברוא הנמצאים כולם בטבע קיום התמידי באיש. ובכלל זה קושיא שנית – למה ברא טבע מין האנושי מורכב מהיצר הרע והיצר הטוב בענין שכולם רעים וחטאים27 לולי השרידים עובדי השם. וזהו המכוון באומרו: ״והלא במאמר אחד יכול להבראות״. כלומר שיהיו הנמצאות כולם ממדרגה אחת בלבד קיימים ונצחיים באיש ובלתי בוחרים ברע, כי המאמר נאמר על כל מדרגה ומדרגה מהנמצאות. זהו ענין הקושיא כפי כל אחד מהדעות.
ואמנם התשובה היא אומרו אלא להפרע מן הרשעים וכו׳. וענין זה אצלי שהאדם כשיצוה לבנות בית לדירתו, הנה יהי באחד משני דרכים: אם שיקח הבונים ויתן להם עצים ואבנים ושאר הדברים הצריכים למלאכה, ויצוה לבונים עשו לי בית יפה לשכני בה, והסתפק במאמר הזה האחד בלבד והבונים יעשו הבית לדעתם ולציורם. והדרך השני הוא שהאדון יצוה את הבונים על בנין ביתו בפרטיות גדול ולא יעזוב הדבר לדעתם וציורם. אבל יאמר אליהם עשו לי בית בשיעור כל ארכו, וכך רחבו, ושיעור כך קומתו, ועשו חדר כך, בסדר כך, באורך ורוחב וגובה כך, ופתח כך במקום כך וחלון כך. וכן יתר הדברים בפרטיותם יצוה עליהם באופן שהבית כולו יעשה בציור האדון ומצוותו הפרטית. ואין ספק שהבית אשר יבנה האדם בזה הדרך השני תהיה יותר נאהבת ונכבדת אצלו להיותה מעשה ידיו להתפאר28, ממה שתהיה אם ציוה לבונים שיבנו אותה בדרך הראשון. וכן היה האל יתברך שלאהבתו וחפצו בשלימות העולם העולם לא רצה שיהיו הדברים נעשים אפילו הקטון מהם על ידי אמצעי. אבל הוא יתברך בעצמו לא לבד על הבריאה הראשונה יש מאין. אבל גם בכל הדברים שנעשו יש מיש בששת ימי בראשית הוא אמר ויהי29 בפרטיות גדול בהבדך המינים כל אחד בעצמו. וזהו בלי ספק מורה על אהבתו את עולם, כמו שהאדם חפץ במעשיו על דרך מה שאמר המשורר (תהלים פ, טז-יז): ״וכנה אשר נטעה ימינך״ וגו׳ ״שרופה באש כסוחה״. וימשך מזה שהרשע בהיותו מאבד את העולם יחרה אף יי׳30 בו, ויפרע ממנו בחימה שפוכה31 להיותו מאבד את העולם שבראו וציירו בעצמו מבלי אמצעי בפרטיות המאמרים.
והנה אמר ברשע שהוא מאבד את העולם, ובצדיק שמקיימו והכוונה בעולם השפל הזה. לפי שקיימו וקבלו שהיה האדם התכלית במציאות העולם השפל כמו שזכר. לכן היה הרשע כאילו הוא מאבד ומבטל כל פועל האלהים שהוא העולם שנברא ממנו יתברך באהבה רבה, כפי מה שיורה עליו צווי העשרה מאמרות בפרטיותם כולם בעצמו מבלי אמצעי. ולפי זה לא היה ענין הי׳ מאמרות סיבה לעונש הרשע כי אם להיותו יתברך מתעצם להפרע ממנו, על שמאבד מה שהפליג הקדוש ברוך הוא בעשייתו בכל פרט ופרט ממנו בעצמו מבלי אמצעי. ולזה אמר להפרע שהוא לשון הנקמה הנמשכת מהחרון אף.
הנה אם כן נברא העולם בעשרה מאמרות, כדי שבני העולם ידעו אהבת השם את העולם ויכירו שציוה פרטיותיו בבריאה בעצמו לאהבתו אותו. ולכן ישמרו עצמם מחטוא פן ישחיתו נחלת יי׳32 בריאה יקרה אשר כזאת ואהובה אצל בוראה יתברך, שמזה ימשך שיפרע מן הרשעים המאבדין אותו, ויתן שכר טוב לצדיקים שמקיימין אותו ועוזרין בפעולתו, כי בזה ימצאו חן בעיניו.
וכבר נוכל להמשיל משל מתייחס ודומה, אל היות הרשע מאבד את העולם מהבגדים המצויירים הרבה עינים וצורות שניא דא מן דא33 הרבה מאד אשר בהם. כי כבר ימצא אחד מהבגדים האלה לא יערכנו זהב וזכוכית לטובו ויקר תפארתו. וכאשר תשחת אחת מן הצורות אשר בו אם על ידי רקב או עכבר שאכלה, או שנתעפשה ונפסדה, אין ספק שלא יקבל הפגם ההוא אותה צורה הפרעית בלבד. אבל גם כל הבגד הגדול ההוא בגודלו ומעלתו, מושחת מראהו מפני אותו ההפסד הפרטי אשר קרה בו, כן היה ענין העולם הזה. ציורי הקדוש ברוך הוא וכל אדם בצורתו ונפשו ימצא שמה, וכללות העולם מה טוב ומה נעים34. וכאשר פרטי אחד ירשיע לחטוא, הנה יעשה פגם ויתן דופי בעולם בכללו. ובזה האופן היה הרשע מאבד את העולם מפני הדופי והחסרון הנראה בו בעבורו, וההפך בצדיק שהוא משלים הציורים ומתקנם. ואף שיובנו המאמרות על הספירות כדעת המקובלים, כבר תפול הקושיא והתירוץ בזה הדרך אשר זכרתי.
ועם זה נשיב אל השאלות, אם אל החמישית שלא היה ענין העשרה מאמרות מפני הטורח שהגיע להקב״ה בעשרה יותר מבאחד כי אם, לפי שעשרה מאמרות יורו על ריבוי אהבתו את העולם, כיון שברא אותו. וכל חלקיי ומיניו בציורו בעצמו יתברך מבלי אמצעי כמו שפירשתי. ולששית נאמר שלא אמר להעניש את הרשעים כי אם להפרע, להגיד שהשם יתעלה יחרה אפו על השחתת העולם להורות עליו נאמר ׳להפרע׳ כאילו הרשע חלל את השם והוא נפרע ממנו על כבודו. ואין ספק שדברה תורה ודברו חכמים כלשון בני אדם35.
והנה השם יתברך הוא נוקם ונוטר איבה לרשעים. וכמאמר הנביא נחום האלקושי (נחום א, ב-ג): ״אל קנוא ונוקם יי׳ נוקם יי׳ ובעל חמה״36. וביאר מיד שזהו לענין האויבים, וזהו: ״נוקם יי׳ לצריו ונוטר הוא לאויביו״, עם היותו פעמים – ״יי׳ ארך אפיים וגדל כח״. ובסוף אמר כנגד הצדיקים – ״טוב יי׳ למעוז ביום צרה ויודע חוסי בו״37 וגו׳. הנה ביאר שהנקימה והנטירה מגונה באחים צדיקים וראויה ברשעים. ואל השביעית בשהרשעים מאבדין את העולם, הותרה במה שדרשו (קהלת יב, יג): ״כי זה כל האדם״ – כל העולם לא נברא אלא בשביל זה. ולכן נברא אדם בסוף מעשה בראשית להגיד, שהוא היה תכליתו ושכל מה שהיה קודם התכלית היה מפני התכלית. ומלבד זה מאשר היה העולם כולו כאיש אחד, היה הרשע בהשחיתו את עצמו משחית את העולם להיותו חלק ממנו, והעולם מקושר ומדובק כמו שביארתי בענין המשל בגד הציורים.
ואמנם השאלה הח׳ והט׳ כבר התבארו עם פירוש המאמר, שלא היו ריבוי המאמרים כי אם לאהבתו יתברך את העולם. ומזה נמשך שהרשע מכעיס אותו בהיותו מאבד דבר כל כך חביב אצלו. ולכן יפרע ממנו כדי מה שהכעיסו במעשה ידיו.
ואמנם הספק האחרון, למה אמר בצדיק: ״ליתן שכר טוב״ ולא אמר כן ברשעים, תשובתו בשנאמר שהצדיק בצדקו עם היות לו שכר טוב, הנה הוא עושה מה שראוי לעצמו שבוחר בשלימות בטוב מצד שהוא שלימות וטוב. אבל הרשע שיבחר בחטא משחית נפשו הוא יעשנה38. ולכן ראוי להפרע ולהנקם הקב״ה ממנו על עשותו הרע לבלתי הועיל לו. ועם זה אמר הנביא (ירמיה לב, יט): ״לתת לאיש כדרכיו וכפרי מעלליו״. כשדרכיו הוא – על פי המעשה, וכפרי מעלליו – הוא מה שנמשך ממעשיו, אם לאבד העולם ואם לקיימו. זהו מה שנראה לי בפירוש המשנה הזאת.
האמנם כפי דרך הרב רבי מתתיה ראוי שיובן תשובת הקושיא כן, שהסיבה שרצה השם לברוא טבע ממוצע בין העליונים ובין התחתונים הוא, כדי שיהיה קנין השלמות על פי הבחירה. כי הנה העליונים אין להם הטייה ולא איפשרות אל הרע וההפסד, ולכן אי איפשר בהם החטא. ואמנם התחתונים הם נוטים אל הגשמיות, ואין להם הטייה כלל אל השלמות הרוחני והוא נעדר מהם. ולכן עשה הקב״ה טבע ממוצע שיהיה בו טבע החומר וטבע הצורה והאיפשרות, להמשך בכל אחד מהם כפי מה שיבחר וירצה. ובזה יהיו הרשעים ראויים להפרע מהם והצדיקים לתגמול טוב. ומזה הצד מהבחינה עשה הקב״ה מדרגות הנמצאות כולם. גם כי היה סדר העולם נקשר קצתו בקצתו, וכמו שהאריך החכם בזה יעויין מדבריו.
1. אריסטו.
2. עיין ב׳מפעלות אלהים׳ פרק ג׳ שם מרחיב רבינו בדעות אלו.
3. בכתוב: ״תנינם הגדלים״.
4. לפי במדבר יג, יט.
5. לפי תהילים יט, ג.
6. בשינויי כתיב.
7. לפי בראשית ב, א.
8. לפי עבודה זרה נד, ע״ב.
9. לפי ברכת הגשמים ובשורות טובות (ראה משנה ברכות ט, ב).
10. לפי שמות כב, ח בשינויי קל.
11. בכתוב: ״נקרא״.
12. בכתוב: ״חקות״.
13. לפי תפלת ראש השנה.
14. לפי קהלת יב, יג.
15. רש״י.
16. בכתוב: ״וחשך״.
17. חכם משורר ומסטיקן (קכז0-קלג0), נולד ברומא וכנראה מת בפארמו.
18. לפי במדבר כא, כז.
19. לפי שמואל א׳ ד, ח.
20. בכתוב: ״אתם״.
21. לפי ירמיה כג, יח.
22. לפי איוב ט, יד.
23. בכתוב: ״ייראו״.
24. לפי תהילים לג, ט.
25. בכתוב: ״תעמד״.
26. לפי במדבר יא, כג.
27. לפי בראשית יג, יג.
28. לפי ישעיה ס, כא.
29. לפי תהילים לג, ט.
30. לפי דברים ו, טו.
31. לפי יחזקאל כ, לג.
32. לפי שמואל ב׳ כ, יט.
33. לפי זוהר ויקרא פרשת ויקרא דף ח, ע״ב.
34. לפי תהילים קלג, א.
35. ראה ברכות לא, ע״ב. ועוד.
36. בשינויי כתיב.
37. בשינויים כתיב.
38. לפי משלי ו, לב.
בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת. תִּשְׁעָה וַיֹּאמֶר, וּבְרֵאשִׁית נַמִּי מַאֲמָר הוּא, דִּכְתִיב (תהלים לג) בִּדְבַר ה׳ שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ:
שֶׁמְּאַבְּדִים אֶת הָעוֹלָם. שֶׁכָּל הַמְאַבֵּד נֶפֶשׁ אַחַת מִיִּשְׂרָאֵל כְּאִלּוּ אִבֵּד עוֹלָם מָלֵא, וְהָרְשָׁעִים שֶׁבַּעֲוֹנָם מְאַבְּדִים אֶת נַפְשָׁם כְּאִלּוּ מְאַבְּדִים אֶת הָעוֹלָם. כָּךְ מָצָאתִי. וְלִי נִרְאֶה, שֶׁמְּאַבְּדִין אֶת הָעוֹלָם מַמָּשׁ, שֶׁמַּכְרִיעִים אֶת כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ לְכַף חוֹבָה, וְנִמְצָא הָעוֹלָם אָבֵד בִּשְׁבִילָם:
שֶׁנִּבְרָא בַעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת. וְאֵינוֹ דּוֹמֶה הַמְאַבֵּד מְלָאכָה שֶׁהִיא נַעֲשֵׂית בְּיוֹם אֶחָד לִמְלָאכָה שֶׁהִיא נַעֲשֵׂית בְּהַרְבֵּה יָמִים:
בעשרה מאמרות – [the phrase] ויאמר /and He (i.e., God) said is found in the Creation [narrative, it is also a statement as it is written (Psalms 33:6): “By the word of the LORD the heavens were made.”
שמאבדים את העולם – for whomever destroys one soul from Israel is as if he has destroyed an entire world (see Tractate Sanhedrin, Chapter 4, Mishnah 5 – though the textual reading probably should NOT be נפש אחת מישראל – but rather, נפש אחת – giving his phrase even greater power). But the wicked of the world destroy their souls as if they destroy the world. This is what I have found. But it appears to me that they actually destroy the world, for they cast the deciding vote of the entire world to the balance of evil, and is found that the world is destroyed/lost on their account.
שנברא בעשרה מאמרות – but it is not similar to one who destroys the work that had been done in one day to work that had been done over several days.
[בעשרה מאמרות נברא העולם]. הנה בזה הפרק הורה המחבר גודל ענין העיון והמעשה1, והביא ראיה על זה2 ממה שהשתדלה התורה להודיענו שנברא העולם בעשרה מאמרות3, כי אמנם לא היתה הכוונה ללמד שלא היה הממציא יכול להמציאו באופן אחר4, כי הנה כח הבריאה הממציא בלתי נושא5 ובלתי זמן6 לא ילאה בהמצאת נושאים רבים מאד כמו שלא ילאה בהמצאת נושא אחד בלבד, מאחר שלא יפול בה תנועה ולא זמן ולא נושא מוכן באופן שבהתרבות הנושאים תיפול תלאה7. אבל היתה הכוונה להודיע שכדי להמציא נמצא ׳כדמותו בצלמו׳8 היה בהכרח על צד היותר טוב לעשות כל סדר העשרה מאמרות אשר בהם נתהוו הנמצאות זה מזה9, ומזה יתחייב שמי שיעזור לכוונתו זאת, שהיה מציאותה בכל כך השתדלות, יהיה ראוי לשכר טוב אצל10 הממציא, ומי שיעשה היפך זה יהיה ראוי לפורענות רב11:
1. שהם שני חלקי התורה, החלק העיוני התלוי בשכל הנקרא ׳תורה׳, והחלק המעשי הנקרא ׳מצוה׳, כמו שנתבאר פעמים רבות (עיין מש״כ לעיל פ״א מ״א).
2. על גודל עניינם של שני אלה, והכוונה לקיום התורה בכלל והשגת תכלית הבריאה.
3. בבריאת מעשה בראשית נאמר תשע פעמים ׳ויאמר אלהים׳, ומאמר ׳בראשית׳ גם הוא מאמר (ר״ה לב ע״א), וכל זאת להודיענו חשיבות ענין ההתבוננות והמעשה.
4. מה שנכתב בתורה שהעולם נברא בעשרה מאמרות לא בא ללמדנו שה׳ לא היה יכול לברוא אותו במאמר אחד בלבד, שהרי ׳במאמר אחד יכול להבראות׳. [והרמב״ם פירש כרבינו ששאלת התנא היא למה התורה הודיעה שהעולם נברא בעשרה מאמרות, אך רש״י פירש שהשאלה היא למה באמת נברא העולם בעשרה מאמרות].
5. פעולת הבריאה אינה פעולה הנעשית על נושא שקיים כבר, כי ׳בריאה׳ הוא המצאת היש מתוך האַיִן המוחלט, ולשון ׳בריאה׳ שייך רק כשלא היה שום דבר קיים לפני כן. ועיין מש״כ רבינו בבראשית (יז א) שדבר זה נרמז בשמו של ה׳ ׳שד״י׳, וראה גם מש״כ בשמות (ו ג).
6. פעולת הבריאה אינה בתוך הזמן, כי לא יתכן שפעולה זו תימשך זמן מה, כי בכל פעולה יש מצב ביניים בין תחילת הפעולה לסופה, וא״כ הפעולה היא בתוך הזמן, אבל הבריאה שהיא המצאת היש אחר האין המוחלט, לא שייך בה מצב ממוצע, כי לא יתכן שהדבר באותו זמן יהיה קיים במציאות, ויהיה גם אָיִן. ולכן פעולה זו אינה בתוך הזמן. וכ״כ רבינו בבראשית (א א), ועיין באור עמים (פרק בריאה) שביאר יותר.
7. העייפות שבאה למי שפועל איזו פעולה ע״י הפעולה שפועל היא נגרמת מקושי התנועה שהוא עושה כדי לעשות את אותה הפעולה וע״י משך הזמן שהפעולה דורשת, וע״י החפצים הרבים שעליהם הוא פועל את אותה הפעולה. וכיון שכל אלה אינם קיימים בבריאה, כיון שהבריאה אין בה תנועה, ואינה דורשת זמן, ואינה על חפצים קיימים, לא שייך עייפות בבורא. ונמצא שאין לומר שהסיבה שברא את העולם בעשרה מאמרות היא מפני המאמץ שבדבר, כאילו שהיה קשה לברוא במאמר אחד. ולכן שואל התנא שהרי במאמר אחד יכול להיבראות. וכ״כ בבראשית (יז א): ׳אני אל שדי – אני הוא שיש די במציאותי לפעולה המיוחדת לי, והיא הבריאה שלא יפול בה נושא מתפעל, ולכן לא יצטרך הבורא בפעלו שיהיה זולתו שום נמצא במציאות. והיפך זה יקרה לכל נמצא זולת הבורא, כי אמנם לא יפעל שום פועל זולתו אם לא נמצא איזה נושא מתפעל ממנו, וכן לא יתפעל שום מתפעל, אם לא ימצא איזה פועל שיפעול בו׳. ובאור עמים (כלל העולה ב׳): ׳אמנם היות מן הנמנע שתהיה הבריאה פעולת פועל גשמי או כח בגוף, הנה יתבאר באופן זה: כי בהיות הבריאה המצאת דבר אחר האפיסות המוחלט וההעדר הגמור, ובין המציאות וההעדר הגמור אין אמצעי כלל להיותם שני חלקי הסותר, הנה יתחייב שלא תהיה הבריאה כי אם ברגע בלתי מתחלק..., ובהיות כי אין זמן בין תחילת הבריאה וסופה, ומזה התבאר שלא תפול בה תנועה ולא כלי חמרי, וכבר התבאר שבכל פעולת כח בגוף יהיה בהכרח זמן ותנועה וכלי חמרי בין תחילת הפעולה וסופה, אם כן יתחייב מזה שהבורא הפועל בלעדי כל אלה אינו כח בגוף, כל שכן שאינו גוף בלתי חי אשר אין לו פעולה באמת׳.
8. כלומר כדי לברוא את האדם שבראו ה׳ ׳כדמותו בצלמו׳, כמש״כ (בראשית א כו) ׳נעשה אדם בצלמנו כדמותנו׳, ופירש שם רבינו ש׳צלם אלהים׳ היינו שהאדם יש בו נשמה רוחנית ושכלית הקיימת לנצח אם יוציא אותה מן הכח אל הפועל, ו׳כדמותנו׳ היינו שיש לו את הכח לבחור בטוב או להיפך. ובפסוק כ״ז שם פירש ששלימותו של האדם והשגת מעלת הנצחיות היא בכך שיבחר בטוב ויתדמה בכך לה׳, וככל שיהיה יותר דומה לה׳ בדרכיו, כן יתעלה יותר וישיג מעלה נצחית גבוהה.
9. ׳עשרה המאמרות׳ לא נתחלקו זה מזה בכך שבכל מאמר נברא דבר אחר, אלא שבמאמר הראשון ברא ה׳ ׳את השמים ואת הארץ׳, כלומר שברא את המורכב הראשון מחומר וצורה שממנו נשתלשל בריאת שאר הדברים (כמו שפירש רבינו שם פסוק ב עה״פ ׳והארץ היתה תוהו ובוהו׳, ע״ש). וכל המאמרים שנאמרו אחרי בריאת המורכב הראשון באו כדי שמה שכבר נברא יפעל ליצירת נבראים אחרים הנוצרים מהם. ועיין מש״כ רבינו בבראשית שם פסוק י״ח, ובכל הפרשה שם. והכוונה שברא הכל בצורה זו שכל דבר נשתלשל מבריאה הקודמת לו, ולא ברא הכל במאמרו הראשון, שאז לא היה שום דבר משתלשל זה מזה, אלא הכל במאמרו, משום שאופן זה הוא הטוב ביותר עבור האדם הנברא כדמותו ובצלמו, וכמו שיבאר. [ולשיטת רבינו א״ש למה עשרה המאמרות מלבד הראשון הם בלשון ׳ויאמר׳, ואילו מאמר הראשון בלשון ׳בראשית׳, כי רק הנברא במאמר הראשון היה בריאת יש מתוך האין המוחלט, כנרמז במילת ׳בראשית׳ כמש״כ רבינו שם, משא״כ שאר מאמרות שהיו לברוא את שאר הנבראים מתוך הוויית והפסד החומר והצורה הראשונים שנבראו במאמר הראשון. וכעי״ז כתב בתפארת ישראל, ע״ש].
10. כן נראה שצ״ל. ובדפו״ר ׳אבל׳, ואינו מובן.
11. הצדיק שעושה רצון ה׳ מקיים את הבריאה, כיון שבעבורו נברא הכל, שכן קיים תפקידו, ואילו הרשע גורם לאבדן העולם. ואילו נברא העולם במאמר אחד, והיה הכל נברא במאמר ה׳ ולא היה תלוי כל דבר בדבר אחר, לא היה שכרו של הצדיק גדול, ולא היה עונשו של הרשע גדול, לפי שאינו מזיק במעשיו לכל הבריאה. אבל עכשיו שנברא בעשרה מאמרות שכל דבר משתלשל מחבירו, נמצא שכשמזיק הרשע ואינו מקיים את תפקידו הרי הוא מפסיד ומקלקל את כל הבריאה התלויה במעשיו, וכן הצדיק המקיים את תכלית העולם מקיים את כולו כיון שהכל תלוי בו. ולפי שהאדם נברא בצלם אלהים, שמשיג שלימות ע״י שמתדמה לבוראו, לכן ברא ה׳ את העולם באופן שלאדם יוכל להיות חלק בבריאה כולה, כי בכך שמקיים דבר אחד כאילו מקיים עולם כולו כיון שהכל משתלשל זה מזה, ובזה דומה יותר לבוראו שברא את הכל.
בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת נִבְרָא הָעוֹלָם, וּמַה תַּלְמוּד לוֹמַר, וַהֲלֹא בְמַאֲמָר אֶחָד יָכוֹל לְהִבָּרְאוֹת, אֶלָּא לְהִפָּרַע מִן הָרְשָׁעִים שֶׁמְּאַבְּדִין אֶת הָעוֹלָם שֶׁנִּבְרָא בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, וְלִתֵּן שָׂכָר טוֹב לַצַּדִּיקִים שֶׁמְּקַיְּמִין אֶת הָעוֹלָם שֶׁנִּבְרָא בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת:
בעשרה מאמרות וכו׳. בפרק הקורא (מגילה כא:) פריך הני תשעה הוי כו׳1. ומתרץ ״בראשית״ (בראשית א, א) נמי מאמר הוי, שנאמר (תהלים לג, ו) ״בדבר ה׳ שמים נעשו״2. ויש להקשות, מאחר ד״בראשית״ נמי מאמר, (-ו-)⁠למה לא כתיב ״ויאמר אלהים יהי שמים וארץ״3. ויראה*, מפני שאסור לספר מדבר שהיה קודם שנברא העולם4, והאמירה היה קודם שנברא העולם5, ולפיכך כתיב ״בראשית ברא אלהים״, שמתחיל בבריאה6.
ועוד יש לתרץ, שאף על גב ד״בראשית״ נמי מאמר הוא, אינו דומה מאמר ״בראשית״ לשאר מאמרים. כי לשון אמירה בא על דבור פרטי, שהיה אומר דבר זה7. אבל כשברא השמים וארץ, נכלל בזה כל העולם, ואינו דבר פרטי, שהרי הכל נברא ביום הראשון8. ולפיכך לא שייך אמירה, שפירושו9 באמירה וברצון* הזה שאמר שיהיה נבראים שמים וארץ10, שכן לשון אמירה בכל מקום בא על ענין פרטי11. ומשמע כי יש אמירה אחרת עוד בענין הבריאה, כמו כל שאר ״ויאמר״, שרוצה לומר באמירה* הזאת ברא דבר זה, ובאמירה אחרת ברא* דבר אחר. וכאשר ברא שמים וארץ, שהם כלל העולם, אין כאן אמירה אחרת, ולכך* לא שייך לשון ״ויאמר״12. כי השמים והארץ הם הכל, כי (בראשית א, א) ״את השמים ואת הארץ״ לרבות צבאיהם13.
וראיה לזה הפירוש14, דכתיב (תהלים לג, ו) ״בדבר ה׳ שמים נעשו״15. וידוע כי לשון דבור אינו כמו לשון אמירה; כי האמירה בא על ענין פרטי, לכך כתיב בכל מקום ״וידבר ה׳ לאמור״, והדבור הוא בא על חתוך הקול בלבד16, כמו ׳חי מדבר׳17, ואינו בא על ענין פרטי, והאמירה שנזכר אחריו, הוא בא על דבור פרטי מה שהיה הענין18. ולפיכך כתיב ״בדבר ה׳ שמים נעשו״, כלומר שהשמים נעשו בדבורו שהוציא הקב״ה מפיו. אבל אמירה פירושו שאמר ענין זה, ומשמע שיש ענין אחר, ואין הדבר כן, כיון שהכל נברא ביום הראשון, אין כאן אמירה אחרת19.
ולא כתיב ״וידבר אלהים יהי שמים וארץ״, כי לשון דבור לא בא רק אל הדבור שהוא חתוך הקול בלבד, ובזה לא נבראו שמים וארץ, רק נבראו במה שמשמע מן הדבור שיהיו נבראים20, וזהו אמירה, ואין זה משמע בלשון דבור21. ועוד, כי הדבור אין לו מקבל, וראיה לזה שלא תמצא לשון ״לי״ ו״לו״ אצל דבור22. ובכל מקום שכתוב ״לי״ ו״לו״ אצל דבור23, פירושו ״עלי״ ו״עליו״, וכמו שפירש רש״י ז״ל אצל ״דברתי לך״24. והטעם מבואר, כי הדבור שהוא חתוך הקול בלבד, אין לו מקבל, רק האמירה, שהוא הענין הנאמר, יש לו מקבל בלבד. ואצל אמירה בלבד [נאמר] ״לי״ ו״לך״ ו״לו״ ו״להם״25. ולכך לא שייך לכתוב כאן לשון דבור, כי השם יתברך גזר שיהיו נבראים26, וכל גזירה יש כאן מקבל, וכדכתיב (ישעיה מח, יג) ״קורא אני אליהם יעמדו יחדיו״27. ודבר זה לא שייך בלשון דבור, כי אין לדבור מקבל. ומה שכתוב (תהלים לג, ו) ״בדבר ה׳ שמים נעשו״, רוצה לומר שבלא עמל ויגיעה נברא הכל, כדכתיב (שם) ״וברוח פיו כל צבאם״28. ולכך לא כתיב ״וידבר אלקים יהי שמים״, כי לא בא לשון דבור על ענין זה29, ופירוש זה ברור30.
׳והלא במאמר אחד יכול להבראות׳. הלשון הזה קשה, שאם בא לומר שהיה אפשר שיהיה נברא במאמר אחד, וברא אותו בי׳ מאמרות, היה לו לומר ׳ולמה בראו בעשרה מאמרות׳31. ועוד, דאיך שייך לומר שהיה אפשר שיהיה במאמר אחד, ובראו בעשרה מאמרות בשביל שכר הצדיקים ועונש הרשעים. שהוא דומה לאדם שאומר בית זה אוכל לבנותו במאה דנרין, ועם כל זה אפזר עליו עד אלף, שאם תשרוף הבית תשלם לי אלף. וכי בשביל זה חייב לשלם אלף בשביל שהוציא אלף, והלא במאה יכול לבנותו32. וכן בענין זה, כיון שהיה יכול לבראות העולם במאמר אחד, ובראו בעשרה מאמרות, יהא שכר לצדיקים יותר33, ויפרע מן הרשעים ביותר34. ועוד, דלא שייך עמל לפני הקב״ה35, ולא בעמל ויגיעה ברא אלהים את עולמו36, אם כן מאי שנא מאמר אחד או עשרה מאמרות37.
והרמב״ם ז״ל*פירש (בפירושו למשנתינו) שהיה אפשר לכתוב כל הבריאה במאמר אחד, ולא לכתוב עשרה מאמרות38. וגם בזה לא אתי שפיר ׳והלא במאמר אחד יכול להבראות׳, שהיה לו לומר ׳והלא אפשר לכתוב מאמר* אחד׳39. ואם הקושיא ׳והלא במאמר אחד יכול להבראות׳, ומאחר שאפשר לבראותו במאמר אחד, יכתוב מאמר אחד40. דודאי אם לא היה אפשר שיהיה נברא במאמר אחד, צריך לכתוב עשרה מאמרות. אבל כיון שאפשר שיהיה נברא במאמר אחד, למה הוצרך לכתוב עשרה מאמרות41. אי אפשר לומר כך, דאם כן יקשה בלאו הכי42, כיון שאפשר שיהיה נברא במאמר אחד, למה בראו בעשרה. ואם יש טעם למה בראו בעשרה מאמרות, ולא במאמר אחד, זה הטעם גם כן מה שכתב עשרה מאמרות43.
ויראה דכך פירושו; ׳בעשרה מאמרות וכו׳⁠ ⁠׳, ומפני שאמר ומה יש ללמוד ממה שנברא בעשרה מאמרות44, אמר על זה* ולמה יש לנו ללמוד, כי מה קשה בזה עד שתאמר שיש לך ללמוד מזה45. ואמר ׳והלא במאמר אחד יכול להבראות׳, ונברא בעשרה מאמרות46. ואמר שיש ללמוד ממה שנברא בעשרה מאמרות* ׳להפרע מן הרשעים וכו׳⁠ ⁠׳. ואין הפירוש שלכך בראו הקב״ה בעשרה מאמרות, והיה יכול לבראות* במאמר אחד, להפרע מן הרשעים47. ולכך הוסיף ׳ומה תלמוד לומר׳, דלא שאל על* הבריאה למה בראה בעשרה מאמרות, רק ששאל מה יש ללמוד מזה, ואמר שיש ללמוד מזה* ׳להפרע מן הרשעים׳48. ומה שלא אמר ׳ללמדך שיפרע מן הרשעים׳, דלא אמר ׳ללמדך׳ רק על הכתוב, שבא ללמד, ושייך לומר ׳ללמדך׳49. אבל כאן שאמר ׳ומה תלמוד לומר׳, ורוצה לומר כי מה יש לך ללמוד מזה50, לא שייך לומר כלל ׳ללמדך׳, דהכי קאמר; ומה יש לך ללמוד מזה שנברא בעשרה מאמרות51. ואמר דבר זה יש ללמוד ׳להפרע מן הרשעים׳. ופירוש זה, כי אם היה נברא במאמר אחד, לא היה העולם כל כך חשוב במעלה כאשר הוא עתה, שנברא בעשרה מאמרות, שהוא חשוב, כמו שיתבאר52.
ויש לך לדעת כי מה שנברא העולם בעשרה מאמרות ולא במאמר אחד, מורה שהעולם הזה יש לו מעלה עליונה53, והשם יתברך שכינתו בעולם הזה54. ומורה על זה מספר עשרה, כי השכינה עם עשרה תמיד, ולא פחות מעשרה55, כמו שבארנו למעלה (פ״ג מ״ו) אצל ׳עשרה שיושבים ועוסקים בתורה׳, שהשכינה היא עם עשרה56. שמזה תדע מה שמספר עשרה מקבל כבוד השכינה, כי עשרה יש בהם קדושה57. ולפיכך אם נברא העולם במאמר אחד, לא היה אל העולם המדריגה העליונה הזאת. אבל עתה שהעולם נברא בעשרה מאמרות, יש אל העולם המדריגה העליונה הקדושה. כי כבר בארנו (שם) כי עשרה יש בהם קדושה, כי לכל דבר שבקדושה צריך עשרה58.
והכל נרמז במה שכתוב (ישעיה כו, ד) ״כי ביה ה׳ צור עולמים״59. העולם הבא נברא ביו״ד, מפני כי היו״ד מספרה עשרה, שמספר עשרה שייך לכל דבר שיש לו מעלה קדושה60. לכך השכינה עם מספר זה61. אבל עולם הזה נברא בה״א, כי הה״א יש בה שני חלקים, לרמוז כי העולם הזה יש בו שני דברים; שהוא עולם גשמי62, ומכל מקום דבק בו גם כן מדריגה עליונה קדושה63. והה״א היא ד׳, ובתוך הד׳ יש בו יו״ד64.
ויש לדעת כי הד׳ מורה על רוחב ואורך, כאשר בצורת הד׳ קו נמשך ברוחב, וקו נמשך באורך65, וזהו רוחב ואורך. ומורה הדבר הזה על התפשטות השטח לאורך ורוחב66. ודבר זה בארנו בכמה מקומות בספר גבורות השם67 כי הד׳ מורה על התפשטות השטח באורך וברוחב68, שהוא התחלת עולם הזה הגשמי69, כמו שיתבאר בסמוך בענין התפשטות עולם הזה70. והנקודה שהיא בתוך הד׳ עד שנעשה ממנו* אות ה׳71, והנקודה שהיא יו״ד נבדלת מן הד׳72, עד שהה״א יש בה שני דברים; דלי״ת, וגם יו״ד73. [הדלי״ת] מורה על התחלת התפשטות הגשמי, והיו״ד מורה שהעולם הזה מקבל מעלה עליונה נבדלת, ואין העולם הזה גשמי מכל וכל74. ולכך היו״ד היא בתוך הד׳, והד׳ מקבל היו״ד, ואין היו״ד נוגע75, כי אין הדבר שהוא נבדל מעורב עם הגשמי. ולכך היו״ד היא נבדל מן הד׳, ואינו נוגע76. ולפיכך נברא העולם הבא ביו״ד, ופירוש זה ברור77. ולכך נברא העולם בעשרה מאמרות דווקא, כי אם לא היה נברא בעשרה מאמרות* היה לו מדריגה פחותה. ועתה שנברא בעשרה מאמרות, מורה זה על מדריגה עליונה קדושה שיש לעולם. ולכך אמר כי מזה שנברא העולם בעשרה מאמרות לכך הרשעים שמאבדים העולם שיש בו מדריגת הקדושה, יתנו דין על זה78. והצדיקים שהם מקיימים העולם שנברא בעשרה מאמרות, ומורה זה על כי יש לעולם מדריגה עליונה קדושה, ולכך שכרם גדול מאוד*79.
ועוד תדע כי מה שנברא העולם בעשרה מאמרות80, דבר זה יורה על מעלת העולם ושלימותו, ומורה זה מספר עשרה. כי כבר התבאר לך בפרק עקביא (למעלה פ״ג משניות ו, יג) ענין מספר עשרה באריכות81, ושם תדע להבין מעלת מספר עשרה, כמו שמבואר שם82. ומזה תדע להבין דברים אלו, כי העולם הזה ראוי שיהיה נברא בעשרה מאמרות, כי העולם הזה אשר נברא מן השם יתברך, אשר הוא אחד (דברים ו, ד), ולכך אי אפשר שלא יהיה פעולתו גם כן אחת, כי כל פעולה מתדמה אל הפועל, כמו שבארנו בכמה מקומות ענין זה83. ולכך צריך שתהיה הפעולה, שהוא העולם, אחד. הבחינה השנית, הרבוי, שראוי שימצא בעולם מצד עצמו של עולם, שהוא הפעולה עצמה, כי אי אפשר שלא יהיה לעולם בחינה מצד עצמו גם כן84, והבחינה הזאת הוא הרבוי85, כי אין אחד רק השם יתברך86. והרבוי הם החלקים אשר בעולם, והם נקראים ׳חלקים פרטיים׳87. וראוי שיהיו תשעה, כי זהו כל החלקים, כמו שנתבאר למעלה בפרק עקביא (פ״ג מי״ג) ענין זה, שיש אל הפעולה אחדות מצד שהיא מן הפועל שהוא אחד, ויש לה ריבוי חלקים מצד הפעולה עצמה, שהיא מתפשטת, כמו שהתבאר למעלה88. דמיון זה האילן; שיש לו ענפים הרבה מחולקים, והם חלקי האילן. ויש אל האילן עיקר אחד, הוא מקשר ומאחד כל החלקים89. ובחינה זאת היא מצד כי הפעולה היא מן הפועל, שהוא אחד, לכך יש בפעולה גם כן האחדות. והבחינה האחרת מצד הפעולה, כי הפעולה מצד עצמה אין בה אחדות, רק ריבוי, עד שיש כאן עשרה90. ולפיכך ראוי שיהיה המספר עשרה91, כי לא יושלם המספר רק על ידי עשרה, כמו שהתבאר למעלה, עיין שם92. ולפיכך נברא העולם בעשרה מאמרות, כמו שראוי אל הפעולה שיהיה בה בחינה מצד הפעולה עצמה, ובחינה מצד הפועל. והבחינה מצד עצמה הוא הריבוי, והם ט׳, והבחינה מצד הפועל הוא העשירי, שהוא כנגד הפועל93. הרי לך כי עשרה מאמרות שנברא בו העולם מורה על שלימות העולם94, ואשר העולם מקבל קדושה מן השם יתברך, כמו שראוי למספר עשרה95.
ויש לך להבין משם96, כי יש תשעה ״ויאמר״, והעשירי שהוא ״בראשית״97, הוא כולל הכל98, כנגד העשירי שהוא המקשר והמאחד החלקים, ולכך בכוחו הכל. לפיכך תמצא ט׳ ״ויאמר״ בפסוק, כי ״ויאמר״ הוא בא על דבר פרטי, כמו שהתבאר למעלה99, ומאמר העשירי הוא ״בראשית״, והוא כולל הכל, כמו שהתבאר למעלה. כי לכך לא נאמר בזה ״ויאמר״, כי השמים והארץ כוללים הכל, כמו שבארנו למעלה. ולפיכך ״בראשית״ הוא כנגד העשירי, שהוא מחבר הכל, כולל הכל, והוא כנגד הבחינה שהוא מצד הפועל, הוא השם יתברך, שהוא אחד כולל הכל100. ולכך אמרו כי הכל נברא ביום ראשון (רש״י בראשית א, יד). ועיין בפרק עקביא (למעלה פ״ג מי״ג) משם תבין כי העשירי בכוחו הכל, והוא יסוד וראשון אל הכל101. ולפיכך לא כתיב ״ויאמר״ ביום הראשון, והכל נברא ביום הראשון, וזה מעלת העולם שנברא בעשרה מאמרות102.
ומה שלא הקשה המקשה ׳והלא בלא מאמר כלל היה יכול לברא את העולם׳, שהרי ״בראשית״ מאמר הוא, ואין שם מאמר כלל103. ודבר זה אינו קשיא, כי אין הכוונה רק שלא היה צריך לבראת כל בריאה ובריאה בפני עצמה, רק הכל ביחד104. ובודאי גם שמים וארץ נברא בגזירת השם יתברך105, והיינו דמשני (מגילה כא:) ׳⁠ ⁠⁠״בראשית״ נמי מאמר הוא׳, כדלעיל106.
ומה שאמר ׳אלא להפרע מן הרשעים וכו׳⁠ ⁠׳, כבר בארנו107 כי אין הפירוש שלכך נברא בעשרה מאמרות כדי להפרע מן הרשעים וכו׳, שאין סברא לומר כלל שבשביל זה נברא בעשרה מאמרות כדי להפרע מן הרשעים108. אלא שאמרנו109 שמזה נלמוד כיון שנברא בעשרה מאמרות, והיה אפשר שיהיה נברא במאמר אחד, רק שלא היה לעולם כל כך מדריגה עליונה קדושה. ואם כן כאשר נברא בעשרה מאמרות, מזה תלמוד שהשם יתברך נפרע מן הרשעים ביותר, כאשר מחריבין העולם שנברא בעשרה מאמרות, ונותן שכר טוב לצדיקים שמקיימים העולם שנברא בעשרה מאמרות110. וכן מה שאמר אחר זה (משנה ב) ׳להודיע כמה ארך אפים׳111, גם כן אין הפירוש שלכך היו עשרה דורות להודיע דבר זה112, רק מה שהיו עשרה דורות מאדם עד נח מן דבר זה נדע שהוא יתברך ארך אפים. ובמקום אחר פירשנו עוד113.
עוד תדע להבין114, כי העולם - מצד השם יתברך שהוא אחד - ראוי שיהיה נברא במאמר אחד, כי הוא יתברך אחד115. רק מצד כי העולם הוא מחולק116, לכך מצד המקבל - הוא העולם - (-ש-)⁠נברא בעשרה מאמרות, כפי מה שהוא המקבל, שהוא מחולק לחלקים117. ולכך אמר ׳והלא במאמר אחד יכול להבראות׳, ואם כן קשיא, כיון שמצד השם יתברך יכול להבראות במאמר אחד, אם כן למה כתב עשרה מאמרות, ׳ומה תלמוד לומר׳, שכתב עשרה מאמרות. ואף על גב כי מצד העולם, הוא המקבל, ראוי שיהיה נברא בעשרה מאמרות, סוף סוף מצד השם יתברך הרי יכול להבראות במאמר אחד118. ואין להקשות, סוף סוף מצד המקבל העולם נברא בעשרה מאמרות119. אין זה קשיא, כי דבר ה׳ ״כפטיש יפוצץ סלע״ (ירמיה כג, כט), כי דבור השם יתברך נחלק לכמה חלקים. לכך אף אם כתב אמירה אחת, האמירה הזאת מתחלק לכמה [חלקים]⁠120. ולכך מקשה ׳והא במאמר אחד יכול להבראות׳. ומתרץ על זה ׳להפרע מן הרשעים וכו׳⁠ ⁠׳121.
וכן מוכח בבראשית רבה (י, ט)122, וזה לשונו; ״וישבות מכל מלאכתו״ (ר׳ בראשית ב, ג), לא בעמל ויגע* ברא הקב״ה עולמו123, אלא להפרע מן הרשעים שמאבדין את העולם שנברא בעמל ויגע, עד כאן. וקשה, מתחלה אמר שנברא העולם שלא בעמל ויגע, ואחר כך אמר ׳שנברא בעמל ויגע׳124. אלא כך פירושו; לא היה עמל ויגיעה מצד השם יתברך, אבל העמל והיגיעה הוא מצד המקבל, שלא היה נברא רק בהמשך זמן, וכן בעשרה מאמרות, וזהו עמל ויגיעה125. כי מה שהיה השם יתברך פועל העולם בזמן, לא היה זה מצד הפועל, כי הוא יתברך יכול לפעול הכל בלא המשך זמן כלל126. רק כי היה צריך זמן מצד המקבל, כי איך אפשר שתקבל האדמה בריאת עצמה והוצאת הצמחים כאחד. וסדר הבריאה כך הוא, שהארץ תוציא צמחים127, וכן כל הדברים128. ולכך היה צריך המשך זמן אל בריאת העולם. וכמו שזמן אשר היה לבריאה הוא מצד המקבל, כך המנוחה והשביתה גם כן היא מצד המקבל, שהמקבל עיף ויגע לקבל הכל כאחד, ולדבר זה היה הנחה ביום השביעי129. ולפיכך אמר (ב״ר י, ט) ׳להפרע מן הרשעים שמאבדין את העולם שנברא בעמל ויגע׳. כי סוף סוף נברא העולם בהמשך זמן ובעשרה מאמרות, ולכך הרשעים שמאבדין את העולם עתידים* ליתן את הדין.
והיינו ששנינו ׳בעשרה מאמרות נברא העולם, והלא במאמר אחד יכול להבראות׳. ופירוש זה כמו שאמרנו, כי בודאי מצד הפועל אפשר שיהיה נברא בלא המשך זמן ובלא עשרה מאמרות. ואם נברא בעשרה מאמרות, זהו מצד המקבל, כמו שהתבאר. ואם כן למה כתב עשרה מאמרות, כאילו לא היה חס ושלום יכול שיברא אותו רק בעשרה מאמרות, ולא הוי למכתב בעשרה מאמרות, כיון שהכתוב מזכיר פועל השם יתברך, ומצד השם יתברך היה יכול לבראתו במאמר אחד130. ומתרץ, כי לכך נכתבו אלו עשרה מאמרות, להודיע כי סוף סוף העולם מצד המקבל נברא בעשרה מאמרות. ובזה* מלמד לך כי הרשעים שמאבדין את העולם, עונש גדול יש להם, שמאבדין עולם שנברא בעשרה מאמרות. ויתן שכר טוב לצדיקים, שמקיימים העולם שנברא בעשרה מאמרות. כי* לפי מדריגת ומעלת הדבר שמאבד, כך הוא עונשו. וכן לפי מדריגת ומעלת הדבר שמקיים, כך הוא שכרו131. והדבר זה ברור. גם פירוש זה נכון, וענין אחד הוא132.
ונראה עוד כי133 מה ׳שאמר להפרע מן הרשעים וכו׳⁠ ⁠׳, אינו רוצה לומר להפרע יותר בשביל שנברא העולם ביו״ד מאמרות, וגורמין חורבן גדול לעולם. רק פירושו שאם נברא העולם במאמר אחד, לפי שלא היה העולם במדריגה עליונה* חשובה, לא היה כאן עונש134. דמיון זה; ההורג ומפסיד בהמה, אין עליו עונש135. וההורג אדם שנברא בצלם אלהים, חייב מיתה מפני שיש באדם ענין אלהי136. וזה שאמרו כאן כי מפני שהעולם נברא ביו״ד מאמרות, וכבר אמרנו ענין מספר עשרה שמורה כי יש בעולם מעלה אלהית העליונה, שכך מורה מספר עשרה, ואין העולם כולו גשמי137, שעליו לא היה שכר ולא עונש. ולכך היה נפרע מן הרשעים המאבדין העולם, ונותן שכר טוב לצדיקים המקיימים את העולם*. וזולת זה שנברא בעשרה מאמרות, לא היה כאן עונש, ולא היה כאן שכר. כך הוא פירוש המשנה הזאת, והכל מבואר היטב138.
ומה שהקשו מה חלוק יש בין גונב דינר אחד, או גונב עשרה דינרים139. בודאי אין בזה ממש, כי מה שנברא בעשרה מאמרות יש לו מדריגה עליונה אלהית140, ובודאי הפרש יש בין גונב סלע ובין גונב כתר המלך141. ומכל שכן לפי מה שאמרנו כי אם לא נברא בעשרה מאמרות לא היה כאן עונש ושכר כלל142. וזהו הפירוש האמתי, כי מה שנברא בעשרה מאמרות הוא שגורם השכר והעונש143.
וכן מה שהקשו על זאת המשנה144, איך יתכן (-שנברא-) [שיברא] במאמר אחד, והלא חלוף הנבראים מביא רבוי המאמרים, שכל דבר בפני עצמו צריך מאמר מיוחד145. שודאי אין זה קשיא, כי כבר פירשנו כי אין הכונה ש⁠[י]⁠היה הבריאה כל כך במדריגה כמו שהוא עתה146, ואז*147 היו הנבראים קרובים זה לזה ביותר, ומתיחסים זה לזה, כי היו נוטים יותר אל החומר, שהוא אחד148. כי לכל חלופי הנבראים יש חומר אחד149. אף כי אמרו כי השמים יש לו גשם מיוחד150, מכל מקום הם משותפים במה, שהם גשמים151. ולא בא להודיע רק שאם לא היה לעולם מדריגה אלהית, היה נברא העולם במאמר אחד152. ומה שהקשו כיון שנברא העולם בימים מתחלפים, צריך לזה רבוי מאמרות153. כל זה אינו כלום, כי הפירוש שיברא* העולם במאמר אחד, ואם לא היה בזמן ובסגנון כמו שהיה נברא בעשרה מאמרות, סוף סוף אפשר בריאת עולם במאמר אחד154.
ומה שנברא בעשרה מאמרות יורה על מדריגתו העליונה155. ואין הפירוש בשביל הטורח והעמל שהיה להקב״ה - בריאת עולם בעשרה מאמרות, שאין הדבר כך156. רק כמו שאמרנו, שמה שנברא בעשרה מאמרות* הוא מורה על עלוי העולם ומדריגתו, כמו שהתבאר. ואם פירשו* שהעולם נברא בעמל ויגיעה*157, אין העמל והיגיעה מן הקב״ה, רק כמו שפירשנו158 שהעמל והיגיעה הוא מצד העולם, שהוא המקבל. ופירוש זה הוא ברור* להבין המשנה הזאת.
שמאבדין את העולם. יש לשאול, איך אפשר שהרשעים מאבדין את כל עשרה מאמרות, ואין מאבדין חמה ולבנה כוכבים ומזלות159. ואין זה קשיא, כי הרשעים שהם עוברים המצות שבהם תלוי העולם; כי העולם תלוי באדם, שהכל נברא בשבילו160, והאדם אי אפשר לו בלא מצות161, ואם אין לו המצות האדם בטל162. ומצינו בתחלה כאשר נברא האדם נצטווה בשבע מצות163, שתראה מזה כי שבע מצות שבן נח מוזהר עליהם (סנהדרין נו.) המה שייכים* לבריאה, כי ביום שנברא, בו ביום נצטוה על ז׳ מצות164. וכבר בארנו במקומו165 שענין מצות האלו הם שייכים לבריאתו, כי המצות הם תקון האדם166, שבזה נעשה אדם167, ולכך תכף נצטוה האדם168. וכמו שלבני נח שייכים ז׳ מצות אשר הם השלמת האדם, כך תרי״ג מצות הם השלמת ישראל169, אשר בהם תלוי העולם170, ואם אין המצוה העולם בטל171.
ולכך אמרו חכמים ז״ל (שבת פח.) הוסיף ה״א בשישי172 לומר לך כי תנאי התנה הקב״ה עם מעשה בראשית; אם מקבלים ישראל את התורה, מוטב. ואם לאו, יחזרו לתוהו ובוהו173. כי התורה היא השלמת הבריאה, כי כל מעשה בראשית תלוים באדם, שכל הנבראים משמשים לאדם, וכדמוכח בחלק (סנהדרין קח.), שאמרו שם; אם אדם חטא בדור המבול, בהמה חיה ועוף מה חטאו174. אלא כיון שכל העולם נברא בשביל אדם, אם אין אדם, מה צורך באלו175. והשלמת האדם הוא בתורה כמו שהתבאר. ולכך התנה הקב״ה תנאי עם מעשה בראשית, שאם אין התורה בטלים ישראל, ואם ישראל אינם, אין ראוי אל שאר בני אדם הבריאה. ואם אין האדם, שאר הנבראים למה, והתבאר זה למעלה176. ולפיכך הרשעים עוברי התורה מחריבין כל העולם שנברא בעשרה מאמרות, והצדיקים מקיימים כל העולם שנברא בעשרה מאמרות.
ואין להקשות, אף כי הרשע מאבד העולם שנברא ביו״ד מאמרות, הלא יש צדיקים אחרים שמקיימים, והרי לא נחרב העולם177. סוף סוף כיון שמקבל העולם מצד הרשע הזה חורבן, אם כן יש דין עליו שמאבד את העולם, שהוא מחריב העולם אצלו. וכבר התבאר אצל ׳הוי מתפלל בשלומה של מלכות׳ (למעלה פ״ג מ״ב) כי העולם נברא בשביל כל יחיד ויחיד, כמו שמבואר שם178. ודבר מבואר179 הוא180.
ליתן שכר טוב לצדיקים. ולא אמר ׳לשלם לצדיקים שכר טוב׳, כמו שאמר אצל רשעים181. מפני כי אין זה הלשון של ׳משלם׳ דרך כבוד, דמשמע שיש על השם יתברך חוב שצריך לשלם182. כי אף אם עובד בוראו, אין מצד החיוב שישלם לו השם יתברך, רק הוא מחסדי המקום, כי אין לבריה על בוראו כלום מצד החיוב שישלם לו השם יתברך183, רק הוא מחסדי המקום. ודבר זה בארנו בכמה מקומות184. ולכך אמר ׳ליתן שכר׳, שהשם יתברך נותן השכר דרך חנינה, שהוא חסד בלבד, ואינו תשלומין185. וכן אמר הכתוב (דברים ז, ט-י) ״שומר הברית והחסד לאוהביו ומשלם לשונאיו על פניו״, כי מה שהוא לרעה שייך ״משלם״, שהתשלומין הם במדת הדין בודאי186. אבל נתינת השכר אינו במדת הדין187.
1. לשון הגמרא שם: ״אין פוחתין מעשרה פסוקין בבית הכנסת... הני עשרה כנגד מי... כנגד עשרה מאמרות שבהן נברא העולם. הי נינהו, ׳ויאמר׳ דבראשית. הני תשעה הוו״. ופירושו, שבפרשה של מעשה בראשית [בראשית פרק א] נאמר תשע פעמים ״ויאמר״, וחסר, איפוא, המאמר העשירי. ובביאור הגר״א כאן כתב: ״ואלו הם; ׳ויאמר אלקים יהי אור׳ [שם פסוק ג], ׳ויאמר אלקים יהי רקיע׳ [פסוק ו], ׳ויאמר אלקים יקוו׳ [פסוק ט], ׳ויאמר אלקים תדשא׳ [פסוק יא], ׳יהי מאורות׳ [פסוק יד], ׳ישרצו המים׳ [פסוק כ], ׳תוצא הארץ׳ [פסוק כד], ׳נעשה אדם׳ [פסוק כו], ׳הנה נתתי׳ [פסוק כט]. ו׳פרו ורבו׳ [פסוק כח] הוא ציווי אל ברכה״.
2. לשון הגמרא שם: ״⁠ ⁠׳בראשית׳ נמי מאמר הוא, דכתיב ׳בדבר ה׳ שמים נעשו וברוח פיו כל צבאם׳⁠ ⁠⁠״. וראה להלן ציון 97.
3. כן הקשה רש״י בר״ה לב., וז״ל: ״בראשית נמי מאמר הוא - ואף על גב דלא כתיב ביה ׳ויאמר יהי שמים׳, כמאן דכתיב דמי, דבאמירה נמי איברי, ולא בידים, דכתיב ׳בדבר ה׳ שמים נעשו׳⁠ ⁠⁠״. וכן הרמב״ם כאן כתב: ״בעשרה מאמרות. כשתסתכל בכל מה שבא במעשה בראשית ׳ויאמר׳ תמצאם תשעה, ו׳בראשית׳ עשירי, ואף על פי שלא התבאר בו מלת ׳ויאמר׳, הענין מורה עליו, וכאילו אמר ׳ויאמר אלהים יהיו השמים והארץ׳, כי לא נהיו מבלתי מאמר״.
4. משנה חגיגה יא: ״המסתכל בארבעה דברים רתוי לו כאילו לא בא לעולם; מה למעלה, מה למטה, מה לפנים, ומה לאחור״. ופירשו תוספות מגילה כה: [ד״ה מה]: ״מה לפנים מה לאחור - מה היה קודם ששת ימי בראשית, ומה יהיה אחר שיכלה העולם״. ועוד אמרו בחגיגה יא: ״תנו רבנן, ׳כי שאל נא לימים ראשונים׳ [דברים ד, לב], יחיד שואל, ואין שנים שואלין. יכול ישאל אדם קודם שנברא העולם [״מה היה קודם שנברא העולם״ (רש״י שם)], תלמוד לומר [שם] ׳למן היום אשר ברא אלקים אדם על הארץ׳⁠ ⁠⁠״. וראה הערה 6.
5. פירוש - אם היה נאמר ״ויאמר אלקים יהי שמים וארץ״, היתה אמירה זו נעשית קודם לבריאת שמים וארץ, כפי שכל אמירה קודמת לבריאה שנעשתה מחמתה. והואיל ובריאת שמים וארץ היא בריאת העולם, נמצא שאמירה הקודמת לבריאת שמים וארץ היא אמירה הקודמת לבריאת העולם, ולכך הושמטה אמירה זו מהתורה, וכפי שמבאר.
6. פירוש - הואיל וכל דברי תורה ניתנו כדי ללמוד ולהתעמק בהם [ראה להלן הערה 49], לכך אם היה נאמר ״ויאמר אלקים יהי שמים וארץ״ היינו מחוייבים ללמוד ולהתעמק בפסוק זה, והיינו בכך עוברים על מאמרם ״המסתכל בארבעה דברים רתוי לו כאילו לא בא לעולם״ [ראה הערה 4]. וכן רש״י [מגילה כה.] כתב ״מעשה בראשית כו׳ - ואמרינן במסכת חגיגה [יא:] המסתכל בארבעה דברים ראוי לו כאילו לא בא לעולם, והתם מפרש [חגיגה טז.] טעמא, אין רצונו של מלך שיזכירו שמו על אשפה כו׳⁠ ⁠⁠״. ויש בזה הטעמה מיוחדת; כשם שהמאמר הראשון בעשרה מאמרות לא נתפרש להדיא בלשון מאמר, כך הדיבור הראשון בעשרת הדברות לא נתפרש להדיא בלשון ציווי, שהרי נאמר [שמות כ, ב] ״אנכי ה׳ אלקיך וגו׳⁠ ⁠⁠״, ולא נאמר בלשון ציווי ״אנכי אהיה לך לאלקים קבלו מלכותי״. ובביאור הדבר כתב בתפארת ישראל פל״ז [תקלו.], וז״ל: ״כי בדבור ׳אנכי ה׳ אלקיך׳, שהוא קבלת אלקותו ומלכותו עליהם, לא שייך בזה ציווי וגזרה. שאם אין הוא מלך ואלקיהם, לא שייך גזרה עליהם. כי אין גוזר גזרה אלא אם כן הוא מלך קודם, ואחר כך גוזר גזרה. ואם הוא מלך כבר עליהם, אם כן אין צריך לומר ׳קבלו מלכותי׳, שהרי כבר מלך עליהם. ולכך לא יכול לומר המלך ׳אני גוזר על הבריות שתקבלו אותי למלך׳; שאם אין הוא מלך שלהם, לא שייך אליו גזרה שיגזור על דבר. ואם הוא מלך כבר, אין צריך לגזור שיקבלו מלכותי, שהרי הוא כבר מלך... לכך בא דבור ראשון בלשון זה ׳אנכי ה׳ אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים׳, וכיון שהוצאתיך מארץ מצרים תקבלו מלכותי״. וכאן נמצא צד השוה שבין ״בראשית״ ל״אנכי״; כשם ש״ויאמר״ ניתן להאמר רק לאחר שהחלה הבריאה של העולם, כך לשון ציווי ניתן להאמר רק לאחר שהחלה המלכות של המלך. והואיל ו״בראשית״ ו״אנכי״ עומדים על נקודת ההתחלה של הבריאה והמלכות, מן הנמנע להשתמש אצלם בלשונות שמהותם שייכת להמשך הבריאה והמלכות, ולא לנקודת ההתחלה. אך עדיין קשה, שהא תינח שאין לומר לשון ציווי לפני המלכת המלך, כי אם אין מלך, אין מי שיגזור המצוות, ואם כבר יש מלך, אין צורך בציווי, וכפי שנתבאר. אך לכאורה אין זה הטעם להשמטת אמירה מבריאת שמים וארץ, אלא הטעם הוא ״שאסור לספר מדבר שהיה קודם שנברא העולם״ [לשונו כאן]. ונהי שהתוצאה בשניהם שוה [שבמאמר ובדיבור הראשון יש העלמה והסתר לעומת ההמשך], מ״מ הטעמים נראים כשונים לגמרי. אמנם נראה שאכן חד טעמא הוי, כי מה שאסור לספר מדבר שהיה קודם שנברא העולם הוא גם משום שאי אפשר להגדיר את נקודת ההתחלה של הבריאה לפי מהלכי הבנה של ההמשך. כי הואיל והאדם חי בעולם לאחר שנברא, ממילא הוא תופס את הכל על פי הסתכלות השייכת להמשך העולם, ומן הנמנע ממנו שיתפוס את מה שהיה לפני שנברא העולם בהסתכלות אמיתית ונכונה. שהרי אין ״ויאמר״ הנאמר לאחר בריאת שמים וארץ כדין ״ויאמר״ הנאמר בטרם בריאת שמים וארץ. נמצא שהטעם להשמטת ״ויאמר״ מבריאת שמים וארץ דומה לגמרי להשמטת לשון ציווי מ״אנכי״, כי אי אפשר לעמוד על נקודת ההתחלה באמצעות כלי שני. דוגמה לדבר; ידועים דברי הגר״א כי במאמר ״בראשית״ נברא הזמן [עיין שיח יצחק פיסקא ״ברוך שאמר״]. ושוב יקשה מדוע לא נאמר להדיא ״ויאמר אלקים יהי זמן״ [ראה למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 160]. אלא הם הם הדברים; כל אמירה שנאמרה לאחר בריאת הזמן נתפסת אצלנו כפועלת על פי מהלך הזמן, שהרי סדר אמירת האותיות וצירופן להדדי נעשים מההתחלה אל הסוף, ראשון ראשון, ואחרון אחרון. אך בודאי שלא כך פעלה האמירה שקדמה ויצרה את הזמן גופא. והואיל ומופקע מאיתנו להבין אמירה הפועלת שלא בתוך מרחבי הזמן, לכך לא נאמר להדיא ״ויאמר אלקים יהי זמן״. והוא הדין לפי המבואר כאן; אמירה הפועלת לפני בריאת העולם אינה דומה לזו הפועלת לאחר שנברא העולם, ולכך נאמר ״בראשית״, ולא ״ויאמר אלקים יהי שמים וארץ״.
7. לעומת לשון דיבור שבא על כלליות ענין הדיבור, וכמו שמבאר והולך.
8. רש״י בראשית א, יד ״יהי מאורות וגו׳ - מיום ראשון נבראו, וברביעי צוה עליהם להתלות ברקיע. וכן כל תולדות שמים וארץ נבראו ביום ראשון, וכל אחד ואחד נקבע ביום שנגזר עליו. הוא שכתוב [בראשית א, א] ׳את השמים׳ לרבות תולדותיהם, ׳ואת הארץ׳ לרבות תולדותיה״. ושם בפסוק כד פירש רש״י ״תוצא הארץ - הוא שפירשתי שהכל נברא מיום ראשון, ולא הוצרכו אלא להוציאם״. וראה להלן הערות 13, 98.
9. אם היה נאמר ״ויאמר״ על בריאת שמים וארץ.
10. יש לדייק בלשונו שכתב ״באמירה וברצון הזה שאמר שיהיה נבראים שמים וארץ״, דמדוע הוסיף כאן תיבת ״וברצון״. ונראה, כי מה שהאמירה פועלת בריאה אין זה אלא משום שהאמירה מבטאת את רצונו יתברך, ורצונו יתברך הוא הפועל את הבריאה. דוגמה לדבר; הרמב״ן [שמות כ, ב] כתב: ״אנכי ה׳ אלהיך - הדבור הזה מצות עשה, אמר ׳אנכי ה׳⁠ ⁠׳, יורה ויצוה אותם שידעו ויאמינו כי יש ה׳, והוא אלהים להם, כלומר הווה, קדמון, מאתו היה הכל בחפץ ויכולת״. ובבראשית ב, יז כתב הרמב״ן: ״לדעת אנשי האמונה האומרים כי העולם מחודש בחפץ אלוהי פשוט״. ובנצח ישראל פי״א [רפט:] כתב: ״השם יתברך ברא העולם הזה ברצונו״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1671]. ובגו״א בראשית פ״א אות סו כתב: ״מאמר, הוא כח הטבע שנקרא ׳מאמר׳, שהוא פועל ברצון הקב״ה ובגזירתו״. והכתב והקבלה [בראשית ג, ג] כתב: ״ולא תגעו בו - הוסיף לה אדם הראשון סייג לדבר, והוא לתוספת זהירות. ותלתה באמירת אלקים, לומר שרצון ה׳ הוא כן, כי אמירה הוא רצון״, ולכך אמירה ורצון בני חדא בקתא אינון. וצרף לכאן את דברי רש״י קהלת ג, א, שכתב: ״לכל חפץ - לכל דבר, כל הדברים קרוים ׳חפצים׳ בלשון משנה״. ושמעתי ממו״ר שליט״א לבאר שהטעם לכך הוא כי הכל נמצא בעולם מחמת רצונו יתברך, וראוי שהכל יקרא על שם סבת המצאותו בעולם, שהוא רצון ה׳, ולכך הכל נקרא ״חפצים״. וראה להלן הערה 105.
11. לשונו בגו״א ויקרא פכ״א ריש אות א: ״כל מקום שכתוב ׳דבר אל בני ישראל ואמרת אליהם׳ פירושו דבר דבור כללי, והאמירה היא אמירה פרטית, כלומר ענין זה תאמר אליהם... לכך כתב בראשונה דבור ואחר כך אמירה, כי בפעם הראשון אין הענין מובן לאדם, והוא לו דבור בלבד, עד שבפעם השנית הוא מובן אצלו, ואז אצלו אמירה, שהוא מורה על הענין... האמירה הפרטית שהוא אחר ׳דבר׳⁠ ⁠⁠״. וכן יבאר בהמשך.
12. אודות שהפרטי הוא אחד מני רבים, ואילו הכללי הוא אחד, כן ביאר בגו״א את דברי רש״י [שמות יח, א], שכתב: ״וישמע יתרו - מה שמועה שמע, קריעת ים סוף ומלחמת עמלק״. ושם באות א [ד״ה ואם] כתב: ״ואם תאמר... למה דווקא בשביל אלו שנים. ויש לומר, כי כל שאר הנסים היו פרטים, כמו שאמרו החרטומים ׳אצבע אלהים היא׳ [שמות ח, טו] בכל מכות שהיו במצרים, לפי שהם מכות פרטים, לא נלקה רק מצרים בלבד. והאצבע הוא חלק מן היד, ואין זה הודאה כי הוא יתעלה גדול מכל האלהים. כי ידוע כי העובדים עבודה זרה גם מייחסים אל העבודה זרה כוחות פרטיות, שזה ממונה על האש, וזה על המים, וזה על דבר זה, וזה על דבר אחר, ואין אחת שאומרים עליה שהיא כללית. לכך במכות פרטיות שהיו במצרים לא גרם שיבוא יתרו להכיר כי הוא יתברך גדול מכל האלהים. עד שראה מלחמת עמלק וקריעת ים סוף. שמלחמת עמלק היה בשמים, להעמיד החמה לבטל מערכת השמים שהיו העמלקים מחשבים, ולפיכך כתיב [שמות יז, יב] ׳עד בא השמש׳ כמו שפירש רש״י למעלה [שם]. ודבר זה אינו נחשב פרטי, כי השמש משמש לכל העולם, והיה נס זה בכלל העולם. וכן קריעת ים סוף היה נחשב בכלל העולם, כי הים הוא יסוד המים [ראה להלן הערה 2097], ובשביל זה כל המים נבקעו [רש״י שמות יד, כא]... וראיה לזה שאלו שני נסים לא היו פרטים, שהרי לא תמצא יותר משמש אחת בעולם, ולא תמצא יותר מִיָם אחד בעולם, שאף על גב שהרבה ימים הם, הכל הוא ים אחד. ולפיכך לא היו הם פרטים. אבל תמצא שתי ארצות כמו מצרים בעולם, לכך הנסים שהיו שם היו פרטים ולא כללים. ולפיכך נאמר אצל המכות במצרים ׳אצבע אלהים׳, שהמכה פרטית, חוץ על הים נאמר [שמות יד, לא] ׳היד הגדולה׳, להורות שהמכה כללית. ולעולם כאשר היה דבר המוכה דבר פרטי, כמו מצרים שהוא פרטי, היה מכה בהם בדבר פרטי, שהוא האצבע. וכאשר המוכה דבר כללי, כמו הים, היה המכה בהם דבר כללי, הוא היד״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 72].
13. רש״י בראשית א, יד ״יהי מאורות וגו׳ - מיום ראשון נבראו, וברביעי צוה עליהם להתלות ברקיע. וכן כל תולדות שמים וארץ נבראו ביום ראשון, וכל אחד ואחד נקבע ביום שנגזר עליו. הוא שכתוב [בראשית א, א] ׳את השמים׳ לרבות תולדותיהם, ׳ואת הארץ׳ לרבות תולדותיה״ [הובא בהערה 8]. הרי שבריאת שמים וארץ היא בריאת העולם כולו. ולמעלה פ״א מי״ח [תסד.] כתב: ״תמצא כי ראשית המאמר [המאמר הראשון של עשרה מאמרות] מתחיל בכלל העולם; ׳בראשית ברא אלקים שמים וארץ׳, שדבר זה כלל העולם, כי הכל נברא ביום הראשון... בתחילת הבריאה נזכר בריאת כלל העולם, כי ההתחלה הוא התחלה אל הכל״. ובגבורות ה׳ פנ״ז [רנד:] כתב: ״מכת בכורות... הוא נגד מאמר ׳בראשית׳, שהבכור הוא ראשית לבאים אחריו, והוא נגד מאמר ׳בראשית׳, שהוא ראשית הבריאה גם כן, ושניהם ראשית הם. וכמו שמכת בכורות שקולה נגד כל המכות [רש״י שמות ט, יד], כך מאמר ׳בראשית׳ שקול נגד כל המאמרות״. ובגבורות ה׳ שם הוצאת מכון מהר״ל הערה 24 הביאו מדבריו בכתב יד, שכתב: ״ולפיכך לא נאמר אצלו ׳ויאמר׳, כי האמירה היא אמירה פרטית, אבל ׳בראשית׳ כולל כל המאמרים, לכך לא נאמרו אצלו לשון ׳ויאמר׳, ומפני זה כולל המאמרים, כי דבר שהוא ראשית ותחילה, בכחו כל שבא אחריו״ [ראה להלן הערות 355, 1839]. ועוד אודות ששמים וארץ הם הכל, כן כתב להלן פ״ו מ״י, וז״ל: ״שמים וארץ הם כלל העולם״. ובגבורות ה׳ פמ״ז [קצג:] כתב: ״כל המציאות ביחד הם שמים וארץ״. וראה בגו״א בראשית פי״ד הערה 122, ושם פכ״ח הערה 138. וכן בגו״א שמות פט״ו אות כג כתב: ״כי ע״י שניהם [שמים וארץ] הוא מציאות העולם... שניהם הם מציאות העולם ושלימותו... כי השמים והארץ ביחד כוללים כל העולם יחד... אשר העולם הוא שמים וארץ״. ובגו״א שמות פי״ח אות א כתב: ״השמים והארץ הם כל המציאות״. ובנצח ישראל פנ״ו [תתעב:] כתב: ״כי השמים והארץ הם המציאות״. וכן כתב שם בפס״ג [תתקמו.]. ובדרשת שבת הגדול [ריט:] כתב: ״הנה מאמר ׳בראשית ברא אלהים׳... הוא התחלת העולם, והתחלה זאת נחשב בכחו הכל, שהרי במאמר הזה נבראו שמים וארץ, ודבר זה הוא הכל, שכן כל התחלה [יש] בה הכל״ [הובא למעלה פ״א הערה 1817]. וראה בבאר הגולה באר החמישי הערות 723, 734, למעלה פ״ב הערה 790, פ״ג הערה 1346, ולהלן ציונים 98, 99.
14. שאין לומר ״ויאמר״ [אמירה פרטית] על בריאת שמים וארץ.
15. הרי שביחס לבריאת שמים נקט בלשון דיבור, ולא בלשון אמירה, וכמו שיבאר.
16. לשונו בגו״א שמות פ״כ אות ה: ״⁠ ⁠׳וידבר ה׳ אל משה לאמר׳, כי שם שייך לשון אמירה, כי הדבור הוא שנאמר על דבור הפשוט, דהוא הדבור היוצא מן האדם, אבל אמירה נאמר על ענין הנזכר באותן דברים, אשר רצה המדבר לומר ענין אחד... ולכך כאשר ירצה לומר שדבר עמו ענין אחד, יאמר ׳וידבר ה׳ אל משה לאמר׳, רוצה לומר לאמר לו ענין זה, כי האמירה היא תבא על הענין הנאמר״. וראה בסמוך הערה 18.
17. המשך לשונו בגו״א שמות פ״כ אות ה: ״לכך יאמר על האדם שהוא ׳חי מדבר׳ [ראה למעלה פ״ג הערה 1963], ולא יאמר בו שהוא ׳חי אומר׳, כי הדבור הוא על דבור הכולל, שהוא דבור בחתוך שפתים״. והרד״ק בספר השרשים, שורש דבר, כתב: ״יש הפרש ביניהם [בין דיבור לאמירה]... כי האמירה אינה מבלי סמיכה אל אחר, והדיבור הוא מבלי סמיכה אל אחר, כי הוא [הדיבור] מורה על עיקר הדיבור שהוא באדם, כמו שנאמר אדם ׳חי מדבר׳, ולא נאמר ׳חי אומר׳, אלא אם תסמכנו ׳פלוני אמר לפלוני׳⁠ ⁠⁠״.
18. יסוד נפוץ בספר גור אריה. וכגון, בגו״א שמות פי״ט אות ו כתב: ״כל דבור יש בו שני ענינים; האחד, הוא חתוך הקול והאותיות, והוא נקרא ׳דבור׳, וזהו קשה. והשני, הוא הענין הנאמר באותו דבור מן חבור האותיות והתיבות, והוא נקרא ׳אמירה׳, והוא רך... הדבור קשה, לפי שחתוך האותיות והוצאת הדבור בעצמו הוא בכח וקושי, וזה לא שייך באמירה. ולפיכך בכל מקום שנאמר לשון ׳ויאמר׳ הכונה שאמר לו ענין הנאמר״. ושם ויקרא פ״א אות יד כתב: ״כי ׳וידבר׳ בא על הדיבור בלבד, בין יש בו ענין, ובין אין בו ענין, נקרא ׳דיבור׳. אבל אמירה אינה שייך רק על ענין הנאמר. ולכך כתיב ׳וידבר ה׳ לאמור׳, שהוא כמו כלל ופרט, ורוצה לומר שדיבר אליו ענין מה״. וכן כתב שם ויקרא פ״י אותיות יח, כ, ושם פט״ז הערה 5, ושם פכ״א ריש אות א. ושם במדבר פי״ב אות א כתב: ״אין דבור אלא קשה. פירוש, מפני כי הדבור הוא המורה על חתוך הדבור היוצא מן האדם, לאפוקי האמירה, היא מורה על מכוון הענין. והדבור מן האדם הוא לשון קשה, לפי שהוא מחתך האותיות ממנו בכח״. ושם דברים פ״א אות כג כתב: ״כל אמירה שהוא אחר דבור, שייך שפיר לשון אמירה, כי לשון דבור הוא על הדבור בלבד, אף על גב שאין בו ענין. ולשון אמירה הוא על ענין שנעשה מן הדבור. ובכל מקום פירושו כך; וידבר ה׳ אל משה לאמר להם ענין זה, כי על הענין שייך אמירה״. וכן כתב שם פ״ב אות יב.
19. יש להעיר לפי זה, שבקידוש לבנה אנו אומרים [סנהדרין מב.] ״אשר במאמרו ברא שחקים וברוח פיו כל צבאם״, וזה מקביל למקרא [תהלים לג, ו] ״בדבר ה׳ שמים נעשו וברוח פיו כל צבאם״, וכיצד ניתן לומר ״במאמרו״ על בריאת השמים, הרי הקפיד הקרא לומר ״בדבר ה׳ שמים נעשו״. ויש לומר, כי סוף סוף אמרו [מגילה כא:] ״בראשית נמי מאמר הוא״, רק שאי אפשר לומר על מאמר זה לשון ״ויאמר״, כי ״ויאמר״ היא בפועל אמירה פרטית. הרי ש״מאמר״ לחוד, ו״ויאמר״ לחוד, כי שם העצם שונה משם הפועל. אך קשה, כי לאחר שנאמר [תהלים לג, ו] ״בדבר ה׳ שמים נעשו״, נאמר [שם פסוק ט] ״כי הוא אמר ויהי הוא צוה ויעמוד״, ופירש רבינו בחיי [בראשית א, א], וז״ל: ״זהו שכתוב ׳כי הוא אמר ויהי׳, באר כי הכל היה באמירה ובהויה אחת, ואחר כן ׳צוה׳ דבר יום ביומו, והעמיד הדברים, והוציאם לפועל״. הרי שעל הבריאה הכללית שנעשתה ביום ראשון נאמר ״כי הוא אמר ויהי״, וכיצד ניתן לומר לשון אמירה על בריאה כללית. ובאמת זו סתירה בין שני פסוקים סמוכים זה לזה; בפסוק הראשון [תהלים לג, ו] נאמר ״בדבר ה׳ שמים נעשו״, תלה את הבריאה הראשונה בדיבור. ואילו בפסוק השני [שם פסוק ט] נאמר ״כי הוא אמר ויהי״, תלה את הבריאה הראשונה באמירה [שמעתי להקשות מהבה״ח דוד בוכבינדר שיחיה]. אמנם בזוה״ק [ח״ב קעו:] מבואר שהפסוק ״כי הוא אמר ויהי״ מוסב על בריאת האור, ולא על הבריאה הכללית הראשונה, ולפי״ז לא קשה מידי.
20. כמו שאמרו חכמים [ברכות נה.] ״יודע היה בצלאל לצרף אותיות שנבראו בהן שמים וארץ״, הרי שבריאת שמים וארץ נעשתה מצירוף אותיות להדדי, ולא בחיתוך הקול והדיבור גרידא.
21. פירוש - שמים וארץ נבראו מהמשתמע מהדיבור, וממילא אין לומר על כך ״וידבר״, אך גם מאידך גיסא אין לומר על כך ״ויאמר״, כי אין זו בריאה פרטית, ולכך האופן היחידי הוא לומר ״בראשית״. ולהלן יבאר [לאחר ציון 27] שאע״פ שאין לומר ״וידבר אלקים יהי שמים וארץ״, מ״מ ניתן לומר ״בדבר ה׳ שמים נעשו״, וכלשונו: ״רוצה לומר שבלא עמל ויגיעה נברא הכל, כדכתיב [שם] ׳וברוח פיו כל צבאם׳⁠ ⁠⁠״, ושם הערה 28.
22. פירוש - אין הדיבור מכוון אל שומע מסויים, לעומת אמירה שמכוונת אל שומע מסויים, ולכך אין אומרים ״וידבר לי״, אך אומרים ״ויאמר לי״.
23. כמו בראשית כד, ז ״ה׳ אלקי השמים וגו׳ ואשר דיבר לי ואשר נשבע חי וגו׳⁠ ⁠⁠״. שם כח, טו נאמר ״והנה אנכי עמך וגו׳ את אשר דברתי לך״. וכן נאמר בשמות לב, לד, דברים ט, ג, שם יב, כ, שם טו, ו, שם יח, ב, שם כו, יח, שם כז, ג, שם כט, יב, ועוד.
24. בראשית כח, טו ״והנה אנכי עמך ושמרתיך בכל אשר תלך וגו׳ כי לא אעזבך עד אשר אם עשיתי את אשר דברתי לך״, ופירש רש״י שם ״דברתי לך - לצרכך ועליך מה שהבטחתי לאברהם על זרעו, לך הבטחתיו, ולא לעשו... וכן כל ׳לי׳ ו׳לך׳ ו׳לו׳ ו׳להם׳ הסמוכים אצל דיבור משמשים לשון ׳על׳, וזה יוכיח, שהרי עם יעקב לא דיבר קודם לכן״. וקודם לכן [בראשית כד, ז] נאמר ״ה׳ אלקי השמים אשר לקחני מבית אבי וגו׳ ואשר דבר לי וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״ואשר דבר לי - לצרכי, כמו אשר דבר עלי. וכן כל ׳לי׳ ו׳לו׳ ו׳להם׳ הסמוכים אצל דבור מפורשים בלשון ׳על׳. ותרגום שלהם ׳עלי׳ ׳עלוהי׳ ׳עליהון׳. שאין נופל אצל דבור לשון ׳לי׳ ו׳לו׳ ו׳להם׳, אלא ׳אלי׳ ׳אליו׳ ׳אליהם׳, ותרגום שלהם ׳עמי׳ ׳עמיה׳ ׳עמהון׳. אבל אצל אמירה נופל לשון ׳לי׳ ו׳לו׳ ו׳להם׳⁠ ⁠⁠״. וכן כתב רש״י במדבר יז, ה, וז״ל: ״כאשר דבר ה׳ ביד משה לו - כמו עליו, על אהרן... וכן כל ׳לי׳ ו׳לו׳ ו׳להם׳ הסמוכים אצל דבור, פתרונם כמו ׳על׳⁠ ⁠⁠״. אמנם רש״י שמות לב, לד, כתב: ״אל אשר דברתי לך - יש כאן ׳לך׳ אצל דבור במקום ׳אליך׳, וכן [מ״א ב, יט] ׳לדבר לו על אדוניהו׳⁠ ⁠⁠״. ויל״ע בזה.
25. כמבואר בהערה הקודמת. ובגו״א בראשית פכ״ד אות ד כתב: ״שאין נופל אצל דבור לשון ׳לי׳... והיינו טעמא, מפני שדבור הוא נאמר על הדבור בלבד, לא על הענין הנאמר בדבור. והפעול מן המדבר הוא הדבור, כדכתיב [בראשית כ, ח] ׳וידבר את כל הדברים׳. ומאחר שהפעול מן המדבר הוא הדבור, הנה אין לו מקבל כי אם הדבור בעצמו, שהוא המקבל הפעולה מן המדבר. ולפיכך לא יתכן לומר ׳לי׳, שלפי שמלת ׳לי׳ נאמר על המקבל, ואין מקבל רק הדבור, שהוא הפעול מן המדבר. אבל ׳ויאמר׳ שייך אצלו ׳לי׳, מפני כי לשון אמירה הוא על עניין הנאמר בדבור, ויש לו מקבל מי שנאמר לו העניין ההוא. ולפיכך אצל ׳וידבר׳ כתיב ׳אל׳, מפני שתרגום ׳אל׳ הוא ׳עמיה׳, והוא לשון נופל על הדבור, כלומר שמדבר עמו, לא שהוא [השומע] מקבל הדבור. לכן כל מקום שכתוב אצל דבור לשון ׳לי׳ צריך לתרגם ׳עלי׳ וכו׳⁠ ⁠⁠״. וקודם לכן [בראשית פכ״א אות ד] כתב: ״אין הפעול מן הדבור, רק הדבור... שאינו מקבל שום פעולה מן המדבר, וזה ידוע״. וכן כתב שם בהמשך [בראשית פל״ז אות יז], ובמדבר פכ״ו אות ב.
26. אודות שבריאת העולם היא גזירת ה׳, כן כתב למעלה פ״א מי״ח [תמז.], וז״ל: ״הדין קיום העולם, שהשם יתברך מעמיד העולם בגזירתו, שנאמר [תהלים לג, ט] ׳הוא אמר ויהי הוא צוה ויעמוד׳, וגזירתו יתברך הוא הדין, שלכך נאמר בכל הבריאה ׳אלקים׳⁠ ⁠⁠״. ובבאר הגולה באר הרביעי [תקמ.] כתב: ״הגזירה אשר גזר השם יתברך בששת ימי בראשית, הוא גוזר בכל יום״ ובגו״א בראשית פ״א סוף אות לה כתב: ״כל מעשה בראשית על ידי גזירת הקב״ה נעשה״ [הובא למעלה פ״א הערה 1706].
27. לשון הפסוק במילואו הוא ״אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים קורא אני אליהם יעמדו יחדו״. ואמרו חכמים [חגיגה יב.] ״חכמים אומרים זה וזה [שמים וארץ] כאחת נבראו, שנאמר ׳אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים קורא אני אליהם יעמדו יחדו׳⁠ ⁠⁠״. הרי שעל בריאת שמים וארץ נאמר שהם קבלו את גזירת הבריאה ולכך הם עומדים יחדו. והראב״ע [תהלים קיט, צא] כתב: ״למשפטיך עמדו היום כי הכל עבדיך - הזכיר השמים והארץ, והם עומדים כעבדים לעשות משפטיך, כדרך ׳קורא אני אליהם יעמדו יחדו׳⁠ ⁠⁠״. ואודות שבריאת העולם היא נדונת כקבלת גזירת ה׳ על ידי הנבראים, הנה נאמר [בראשית א, יב] ״ותוצא הארץ דשא עשב מזריע זרע למינהו וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״אף על פי שלא נאמר ׳למינהו׳ בדשאין בצווייהן, שמעו שנצטוו האילנות על כן, ונשאו קל וחומר בעצמן״. וכתב על כך בגו״א בראשית פ״א אות לה, וז״ל: ״נשאו ק״ו - אף על גב שבעת שאמר הקב״ה ׳למינו׳ לאילנות [שם פסוק יא] לא היו הדשאים נבראים, ואיך שמעו... הך ׳שמיעה׳ רוצה לומר קבלת הגזירה מאת הקב״ה, שלשון ׳שמיעה׳ יבא על הקבלה ברוב, ומפני שהקב״ה גזר גזירה על האילנות שיצאו למיניהן, אותה הגזירה בעצמה קבלו הדשאים. אף על גב שלא נגזרה הגזירה על הדשאים, מכח קל וחומר היתה הגזירה אף על הדשאים, וכאילו גזר הקב״ה על האילנות, וקל וחומר לדשאים, וחדא גזירה היתה. ולפיכך ׳שמעו הדשאים׳ רוצה לומר קבלו הגזירה. וכל מעשה בראשית על ידי גזירת הקב״ה נעשה, אף על גב שעדיין לא נבראו, ופירוש זה נכון למדקדק״. וכן כתב למעלה פ״א מי״ח [תכד:], וז״ל: ״כתוב בכל מעשה בראשית ׳אלקים׳, שהוא לשון דיין, מפני כי השם יתברך גזר ההויה בכח דין על העולם, כמו הדיין שגוזר משפטו על הנדונין בכח דין, שהרי שם הדיין גם כן ׳אלקים׳, שמזה תראה כי ההויה הוא דין בעצמו, כאשר יגזור ההויה כפי המשפט אשר ראוי... כי מעשה בראשית גם כן היו נבראים בגזירתו, והיו מקבלים גזירותיו ומשפטיו... שגזר השם יתברך על הנבראים, [תהלים לג, ט] ׳כי הוא אמר ויהי הוא צוה ויעמוד׳⁠ ⁠⁠״, ושם הערה 1594. וכן כתב שם בהמשך המשנה [תמז.]. וראה להלן הערה 105.
28. כמו שאמרו במדרש [ב״ר ג, ב] ״לא בעמל ולא ביגיעה ברא הקב״ה את עולמו, אלא ׳בדבר ה׳ שמים נעשו׳, בדבר ה׳ וכבר שמים נעשו״ [ראה להלן הערה 36]. וכן כתב בתפארת ישראל פ״מ [תרי.]. ואם תאמר, אם כוונת הכתוב היא רק להורות שהבריאה נעשתה ללא עמל ויגיעה, הרי לשם כך גם היה ניתן לומר לשון אמירה [״במאמר ה׳ שמים נעשו״], ולאו דוקא לשון דיבור. שהרי נתבאר עד כה שלאמיתו של דבר אין לומר לא לשון אמירה ולא לשון דיבור על בריאת שמים וארץ [ולכך אכן לא נאמר ״ויאמר אלקים יהי שמים וארץ״, וכן לא נאמר ״וידבר אלקים יהי שמים וארץ״]. ומה שבכל זאת נאמר ״בדבר ה׳ שמים נעשו״, הוא כדי להורות שהבריאה נעשתה ללא עמל ויגיעה. אך עד כמה שנוגע לכך אף לשון אמירה היתה מורה כן [ואף היא לשון יותר מכוונת, כי סוף סוף לשון חכמים הוא ״בראשית נמי מאמר הוא״], ומאי אולמיה לשון דיבור מלשון אמירה בנוגע ל״לא בעמל ולא ביגיעה ברא הקב״ה את עולמו״. ויש לומר, כי דיבור מורה על אופן הבריאה הרבה יותר מלשון אמירה, כי דיבור מוסב על חיתוך הקול וכיו״ב, בעוד שאמירה מוסבת על הענין שנאמר בדיבור. והואיל ומגמת הפסוק היא להורות על אופן הבריאה [שהקב״ה ברא העולם ללא עמל ויגיעה], לשם כך יותר מדוייק לומר ״בדבר ה׳ שמים נעשו״, מאשר לומר ״במאמר ה׳ שמים נעשו״. ודייק לה, שהמשך המקרא הוא ״וברוח פיו כל צבאם״, וכשם ש״רוח פיו״ מוסב על אופן הבריאה, כך ״בדבר ה׳ שמים נעשו״ מוסב על אופן הבריאה, ולא על תוכן הבריאה. וכן ביאר הרבינו בחיי [בראשית ב, ד], וז״ל: ״⁠ ⁠׳בהבראם׳ [שם], דרשו רבותינו ז״ל [מנחות כט:] בה״א בראם. ועל דרך הפשט בלא עמל ויגיעה, שאין לנו אות בכל האותיות שלא יצטרך אדם לקפוץ בה את פיו, חוץ מאות ה״א, שאדם יכול לאמרה ברוח פיו, ובלא קפיצת פיו ושפתיו כלל, ובלא שום עמל. כך הקב״ה ברא את עולמו בלא עמל ויגיעה, אלא ברוח פיו, שנאמר ׳בדבר ה׳ שמים נעשו וברוח פיו כל צבאם׳. אע״פ שהזכיר בכל מעשה בראשית לשון עשייה, למדך כאן כשאמר ׳נעשה׳, שאותה עשייה אינה אלא ברוח פיו. וזהו שאמר ׳בדבר ה׳ שמים נעשו׳ והזכיר תכף ׳וברוח פיו כל צבאם׳⁠ ⁠⁠״. והם הם הדברים. וראה להלן הערה 2380.
29. ״על ענין זה״ - של בריאה, וזאת משני טעמים שכתב כאן; (א) דיבור מוסב על עצם הדיבור, ולא על המשתמע ממנו, ואילו שמים וארץ לא נבראו אלא ממה שמשתמע מהדיבור. (ב) הבריאה נעשתה על ידי גזירה, וגזירה מחייבת מקבל, ובדיבור אין התייחסות אל מקבל. וראה הערה הבאה.
30. נמצא שביאר שני הסברים מדוע לא נאמר ״ויאמר אלקים יהי שמים וארץ״, וכן שני הסברים מדוע לא נאמר ״וידבר אלקים יהי שמים וארץ״. שני ההסברים להשמטת אמירה הם; (א) כי אז האמירה היתה מתייחסת לשלב שלפני הבריאה, ואין להסתכל על מה שקדם לבריאה. (ב) אמירה היא פרטית, ואילו בריאת שמים וארץ היא כללית. ושני ההסברים להשמטת דיבור הם; (א) דיבור הוא חתוך הקול, ובכך לא נבראו שמים וארץ. (ב) גזירת הבריאה מחייבת מקבל, ואין מקבל לדיבור. ולכאורה ביאורו הראשון להשמטת אמירה כוחו יפה גם להשמטת הדיבור, שאי אפשר לומר שום לשון המתייחס לשלב הקודם לבריאה, ואם היה נאמר ״וידבר אלקים יהי שמים וארץ״, היה דיבור זה מתייחס לשלב הקודם לבריאה.
31. כי עוקץ השאלה הוא מדוע היה רבוי מאמרות ללא צורך, ולכך סגנון השאלה היה צריך להתמקד ולעורר על רבוי זה [״והלא במאמר אחד יכול להבראות, ולמה בראו בעשרה מאמרות״], ולא רק לציין שסגי במאמר אחד. וכן אמרו [תמורה יג.] ״והרי מעשר בכלל היה, ולמה יצא״, הרי שציינו את האפשרות היותר מסתברת, ואז הוסיפו להקשות ״ולמה יצא״.
32. פירוש - שויות הדבר נקבעת על פי הערך העצמי של הדבר, ולא על פי בזבוז הממון שנתפזר עליו ללא צורך. ואף שמצינו שאחד יכול לומר ״לדידי שויא לי״ אף יותר מערכו, וכגון מה שאמרו [קידושין ח.] ״לעולם דלא שוי [חמשה סלעים], וכגון דקביל כהן עילויה, כי הא דרב כהנא שקיל סודרא בפדיון הבן, אמר ליה לדידי חזי לי חמש סלעים״, הרי שניתן להחשיב ערכו של דבר אף ביותר משוויו האמיתי. אך שתי תשובות בדבר; (א) שם אין שויות היתר נקבעת על פי פזרנות ובזבוז ממון ללא צורך של בעל הדבר, אלא שיש שם צורך אמיתי המביא לכך שהדבר ייחשב יותר שוה ערך לאותו אדם, וכמו שאמרו שם בהמשך הגמרא ״אמר רב אשי, לא אמרן אלא כגון רב כהנא, דגברא רבה הוא, ומבעי ליה סודרא ארישיה [״ולא אזיל בגילוי ראש״ (רש״י שם)], אבל כולי עלמא לא״. (ב) התם שאני, שהכהן יכול לחייב את עצמו ולומר שבשבילי זה שוה אף יותר מערכו, ובזה נפדה הבכור. אך לחייב את השני מחמת שלדידו של הראשון שוה יותר מערכו, זה לא מצינו, אלא בכל מקום אמרו על כגון זה ש״בטלה דעתו אצל כל אדם״ [שבת צא.], והניח מעותיו על קרן הצבי [נדרים לג:], והכל נמדד כפי שמאות השוק. ומעין זה כתב נתיבות המשפט בסימן קמח ס״ק א, וז״ל: ״נראה דדבר שאינו שוה בעצמו למוכרו וליקח דמים בעדו, רק ששווה לאיש ההוא, אין המזיק חייב לשלם״ [הראני בני הבה״ח חנוך דוב נ״י]. וראה הערה 34.
33. בתמיה. וחזינן שמקשה גם מפורענות הרשעים וגם משכר הצדיקים, אע״פ שהמשל שכתב [בניית בית בדמים יתירים] נעשה כדי לחייב יותר את השורף, וזה מקביל לעונש הרשעים.
34. בתמיה. וכן הקשה האברבנאל כאן בשאלתו התשיעית, וז״ל: ״באומרו ׳כדי להפרע מן הרשעים שמאבדין את העולם שנברא בעשרה מאמרות׳, והוא עוול גדול למה יפרע מן הרשעים לפי חשבון עשרה מאמרות, והם לא אבדו אלא עולם שוה מאמר אחד. ואם הוא יתעלה רצה להרבות במאמרים, אין זה מוטל על הרשע, וגם לא על הצדיק. כי אם ראובן גזל כלי משמעון ואבדו, והכלי עצמו לא היה שוה כי אם דינר אחד, אף על פי ששמעון יאמר שפזר מממונו וקנה אותו בעשרה דינרין, הנה כאשר יבואו עד אלהים ירשיעון את ראובן לשלם כי אם דינר אחד שהיה שוה הכלי. קל וחומר בבית דין של מעלה שלא ישפוט כי אם צדק ואמת״, והובא בחסיד יעב״ץ. והמהר״ל הגביר את התמיה יותר באומרו שאם יאמר אדם מראש שהוא מתכונן להוציא דמים יתירים על בנית בית כדי שיוכל לחייב את השורף יותר משווי ההיזק, הרי בודאי שהדבר לא יעלה בידו. וזה מקביל יותר לציור המשנה, שאיירי כאן שהקב״ה מראש ברא את העולם ברבוי מאמרות בכדי לחייב בעתיד את הרשעים ביותר. ובנתיב התורה ר״פ א [א, ג:] כתב: ״ואין הפירוש שלכך נברא בעשרה מאמרות, אף שהיה יכול לבראותו במאמר אחד כדי לתת עונש לרשעים, כי דבר זה אין הדעת נותן״. וראה להלן ציון 108.
35. כמו שנאמר [ישעיה מ, כח] ״הלוא ידעת אם לא שמעת אלקי עולם ה׳ בורא קצות הארץ לא ייעף ולא ייגע אין חקר לתבונתו״. ובילקו״ש איכה פרק א רמז תתרי אמרו: ״אמר הקב״ה לישראל, כשבראתי את עולמי, לא היה לפני עמילה ולא יגיעה, שנאמר ׳הלוא ידעת אם לא שמעת אלהי עולם ה׳ בורא קצות הארץ לא ייעף ולא ייגע אין חקר לתבונתו׳⁠ ⁠⁠״. וראה באר הגולה באר הרביעי [תקכח.], והערה הבאה. ועוד, כי בח״א לסנהדרין צט: [ג, רכז.] ביאר שני ביאורים לפסוק [איוב ה, ז] ״אדם לעמל יולד״, ושני הסבריו אינם שייכים כלפי מעלה, וכלשונו: ״⁠ ⁠׳אדם לעמל יולד וכו׳⁠ ⁠׳. פירוש, האדם הזה מצד שהוא בעל גוף, וכל בעל גוף אי אפשר לו שיהיה נח, כי ההנחה ראויה אל הדבר שהוא נבדל. ודמיון זה, כי השבת הוא יום המנוחה, מפני שהוא קודש... ולפיכך האדם שהוא בעל גוף, הוא בעל עמל. ועוד, כי האדם הוא בכח ולא בפעל, כי כל גשם הוא בכח ולא בפעל, רק הנבדל הוא בפעל, ולפי מה שהוא נבדל, אם הוא נבדל לגמרי הוא בפעל הגמור... וכל שהוא בכח, ראוי אליו העמל, שהוא יציאה אל הפעל, ולפיכך ׳אדם לעמל יולד׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ב הערה 847, ופ״ד הערה 1660, ולהלן הערה 1626]. וברי הוא לפי שני הסברים אלו ״דלא שייך עמל לפני הקב״ה״.
36. ב״ר ג, ב ״לא בעמל ולא ביגיעה ברא הקב״ה את עולמו, אלא [תהלים לג, ו] ׳בדבר ה׳⁠ ⁠׳ וכבר [שם] ׳שמים נעשו׳⁠ ⁠⁠״. וראה הערה קודמת. ולהלן [לאחר ציון 114] יביא מדרש דומה לזה. וראה הערה 28.
37. לשון האברבנאל בשאלתו הששית על המשנה: ״מה הטורח שיגיע אליו יתברך בעשרה מאמרות יותר מאחד. כי הנה הוא יתברך לא ייעף ולא ייגע, ובערכו אין הפרש בין שיצוה על דבר אחד פעם אחת, או עשרה פעמים״. וכן הרע״ב ביאר כאן ״שנברא בעשרה מאמרות - ואינו דומה המאבד מלאכה שהיא נעשית ביום אחד, למלאכה שהיא נעשית בהרבה ימים״. ועל כך קשה, שכלפי הקב״ה אין נפק״מ בזה, וכמו שנתבאר. נמצא ששאל על המשנה שלש שאלות; (א) חסר משאלת המשנה את העוקץ של ״ולמה בראו בעשרה מאמרות״. (ב) מדוע רבוי מאמרים ללא צורך יחייב עונש ושכר מרובים יותר. (ג) לא שייך עמל לפני הקב״ה, ואין כלפיו הבדל בין מאמר אחד לעשרה מאמרים. וראה להלן הערה 52.
38. לשון הרמב״ם כאן: ״היה יכול לספר הבריאה כולה במאמר אחד כשיאמר ׳ויאמר אלהים יהיו שמים וארץ ויהי רקיע ויקוו המים וגו׳⁠ ⁠׳. ואמנם ייחד מאמר לכל ענין, להודיע גודל זה המציאות וטוב סדרו, ושמפסידו מפסיד דבר גדול, ואשר יתקנהו יתקן דבר גדול״. וכן ביאר כאן המאירי. ולפי הרמב״ם תתישבנה שתים מתוך שלש הקושיות שהקשה למעלה. דנהי שהקושיא הראשונה עדיין במקומה עומדת, שהקשה: ״אם בא לומר שהיה אפשר שיהיה נברא במאמר אחד, וברא אותו בי׳ מאמרות, היה לו לומר ׳ולמה בראו בעשרה מאמרות׳⁠ ⁠⁠״ [לשונו למעלה לפני ציון 31]. וזה עדיין קשה, שהיה למקשן לומר ״ולמה כתב עשרה מאמרות״, כי זה עיקר הקושיא. אך שתי הקושיות הנותרות תתישבנה, שהקשה למעלה שנמצא שהרשע נענש יתר מהשיווי האמיתי של העולם, וכן שאין יגיעה ועמל כלפי ה׳. אך לרמב״ם לא קשיא הקושיא השניה, שבודאי העולם נברא בעשרה מאמרות ולכך העולם ״שוה״ עשרה מאמרות, אך היה יכול לצמצם בכתיבה שבתורה, ורבוי הכתיבה הוא המחייב את השכר והעונש המרובים. וכן לא קשה הקושיא השלישית, כי לא איירי ברבוי המאמרות, שתבוא ותדון שאין לפניו יתברך שום עמל ויגיעה, אלא איירי ברבוי הכתיבה בתורה, וזה בודאי מורה על פעולה חשובה, ומעין מה שאמרו חכמים [פסחים ג.] ״לעולם אל יוציא אדם דבר מגונה מפיו, שהרי עקם הכתוב שמונה אותיות ולא הוציא דבר מגונה מפיו, שנאמר [בראשית ז, ח] ׳מן הבהמה הטהורה ומן הבהמה אשר איננה טהורה׳⁠ ⁠⁠״. וכן בגו״א כתב כמה פעמים שרבוי אותיות מורה על רבוי הפעולה, וכגון בראשית פכ״ט אות ו כתב: ״כל שנתרבו אותיותיו, פעולתו יותר כפי האותיות שהם בו״. וכן חזר וכתב שם כמה פעמים [בראשית פמ״א הערה 49, שם פמ״ט הערה 118, שמות פ״א הערה 172]. וכן הזכיר בקצרה בתפארת ישראל פכ״ח [תכא.], ושם הערה 8. וקל וחומר לרבוי מלים מיותרות. וכן אמרו [ב״ר ס, ח] ״יפה שיחתן של עבדי בתי אבות מתורתן של בנים. פרשתו של אליעזר שנים וג׳ דפים [בראשית כד, לד-מח] הוא אומרה ושונה. ושרץ מגופי תורה, ואין דמו מטמא כבשרו אלא מריבוי המקרא [ספרא ויקרא יא, כט]״.
39. כן הקשה האברבנאל כאן על הרמב״ם, וז״ל: ״וקשה, שהיה ראוי שיאמר המקשה ׳והלא במאמר אחד יכול לאומרם׳, לא ׳יכול להבראות׳, שנראה בבירור שכוונתם לתת טעם אל עצם הבריאה היותה בעשרה מאמרות, לא אל האמירה או הכתיבה״.
40. אע״פ שבפועל העולם נברא בעשרה מאמרות, אך היה יכול להברא במאמר אחד, ולכך סגי שיכתוב רק מאמר אחד, וכמו שמבאר.
41. פירוש - שאלת המשנה היא שאע״פ שבפועל נאמרו עשרה מאמרות, אך הואיל והיתה אפשרות להסתפק ולומר רק מאמר אחד, לכך בתורה היה צריך להכתב רק מאמר אחד, כי מאמר אחד היה יכול להספיק, אע״פ שבפועל נאמרו עשרה מאמרות. אמנם סברה זו צריכה ביאור, שהרי למעשה העולם נברא בעשרה מאמרות, ומדוע אם היה יכול להבראות במאמר אחד, היה סגי לכתוב רק מאמר אחד. וכמו שכאשר אי אפשר לעולם להבראות במאמר אחד, אזי פשיטא שיש לכתוב עשרה מאמרות, כך לכאורה היה צריך להיות גם אם היה יכול להבראות במאמר אחד, כיון שסוף סוף העולם נברא בעשרה מאמרות. ונראה לומר, כי יחס המאמר שנכתב במקרא למאמר שנאמר בע״פ הוא היחס שבין הכתב ללשון, ועל כך כתב בח״א לסנהדרין כא: [ג, קמא.] בזה״ל: ״ודע כי ההפרש שיש בין הכתב ובין הלשון, כי הכתב הוא ציור השכלי, שהרי כאשר הוא כתוב יכול ללמוד בציור השכלי מה שכתוב לפניו, מבלי שצריך להוציא מן הפה כלל. והלשון הוא הוצאה לפעל הדיבור״ [הובא למעלה פ״ב הערה 190, פ״ג הערה 789, וראה להלן פ״ו מ״ג (ד״ה ומה שאמר)]. וכן הוא בתפארת ישראל פס״ד [תתר.]. הרי שהכתב תופס את הציור השכלי, ואילו הלשון תופסת את היציאה יותר לפועל, המרוחקת יותר מן הציור השכלי. ולכך הכתב יביא רק את המתחייב מצד השכל, ולא את מה שנתווסף ביציאה לפועל. ואם העולם היה יכול להברא במאמר אחד, א״כ הציור השכלי מחייב אמירת מאמר אחד, ותו לא, ולכך בכתב היה נרשם רק מאמר אחד. מה שאין כן אם יש הכרח לכל עשרת המאמרות, אזי גם הציור השכלי מחייב אמירת כל עשרת המאמרות, ולכך בכתב ירשמו כל עשרת המאמרות.
42. אף בלא להתייחס אל מה שנכתב בתורה, אלא לבריאה מצד עצמה.
43. כי כאשר יש טעם לאמירת עשרה מאמרות, ממילא הציור השכלי מחייב גם כן את אמירתם, ושוב יהיו נרשמים בכתב כל עשרה מאמרות, וכמבואר בהערה 41.
44. פירוש - שאלת המשנה ״ומה תלמוד לומר״ היא מה יש לנו ללמוד מכך שהעולם נברא בעשרה מאמרות, אך לא מדוע העולם עצמו נברא בעשרה מאמרות, אלא מה אנו למדים מכך שהעולם נברא בעשרה מאמרות, וכמו שמבאר.
45. פירוש - השאלה הסמויה שיש על המלים ״ומה תלמוד לומר״ היא מהו הקושי שיש באמירת עשרה מאמרות עד שהנך מקשה עליהם ״ומה תלמוד לומר״.
46. פירוש - המלים ״והלא במאמר אחד יכול להברא״ באות להוכיח שאכן ניתן ללמוד מבריאת העולם שנעשתה בעשרה מאמרות, כי מבחינתנו נראה שמאמר אחד גם כן יספיק. אך לא שיש כאן ערעור על הצורך האמיתי בעשרה מאמרות. ומדוייק כן לשון המשנה, שאמרו ״ומה תלמוד לומר, והלא במאמר אחד יכול להבראות״. ואם היתה כאן רק שאלה אחת על הצורך ברבוי המאמרים, הרי היה ניתן מיד לומר שאלה זו במלים ״והלא במאמר אחד יכול להבראות״, מבלי להקדים ולומר ״ומה תלמוד לומר״ [ועיין במדרש שמואל כאן שבתחילת המשנה הקשה כן]. אך לפי דבריו הלשון מדוייק מאוד; בתחילה שאל ״ומה תלמוד לומר״, שפירושו ״ומה יש ללמוד ממה שנברא בעשרה מאמרות״ [לשונו כאן], והואיל ויש כאן שאלה אחרת סמויה ״מה קשה בזה עד שתאמר שיש לך ללמוד מזה״ [לשונו כאן], על כך בא הביאור ״והלא במאמר אחד יכול להבראות״, ונברא בעשרה מאמרות, וא״כ ״מה תלמוד לומר״.
47. כפי שכבר הקשה על כך למעלה בתרתי, שבפועל אין העולם ״שוה״ יותר ממאמר אחד, ומדוע שהרשעים יענשו על עשרה מאמרות. וכן כלפי הקב״ה אין הבדל בין מאמר אחד לעשרה מאמרות, כי אין לפניו עמל ויגיעה.
48. פירוש - אין שאלת המשנה על הבריאה עצמה מדוע נבראה בעשרה מאמרות, אלא מה אנו יכולים ללמוד על מהות העולם מתוך כך שהעולם נברא בעשרה מאמרות. א״כ אין השאלה ״למה״, אלא ״מה״. ועל כך התשובה היא ״להפרע מן הרשעים וכו׳⁠ ⁠⁠״, וכפי שיבאר. והתויו״ט כאן כתב: ״הכי פירושו, ומה תלמוד לומר מזה שהוא נברא בעשרה מאמרות, כלומר איזה לימוד נמשך מזה. ולא שהיא שאלה על הבריאה עצמה למה היתה בעשרה מאמרות, אלא שרוצה לומר שיש לנו ללמוד מהבריאה שהיא בעשרה מאמרות לימוד מוסר נאה. לפי שהלא במאמר אחד היה יכול להבראות, ויצא לנו ממה שנברא בעשרה להפרע וכו׳. אבל לא שלכך היתה כוונת הבריאה בעשרה מאמרות כדי להפרע וכו׳, שאין זה ממדת טובו יתברך לעשות פעולה יתירה כדי להפרע וכו׳. כך פירש בדרך חיים״.
49. כי כל ענינו של הכתוב הוא לבוא וללמד, עד שפעמים הרבה נשאלה השאלה על הכתוב ״ומה בא זה ללמדנו״ [ב״ק מב:, מכות יז., נדה מא:, רש״י שמות א, ה, ועוד]. וכן אמרו פעמים הרבה על הכתוב ״בא ללמד ונמצא למד״ [פסחים כה:, יומא פב., סנהדרין נד., ועוד]. ועל כך שפיר התשובה תהיה ״ללמדך״ [ר״ה יא., חגיגה יח., סוטה יג:, ועוד], שהכתוב מלמדך. וראה למעלה הערה 6.
50. אך לא מה הבריאה מלמדת אותך, כי הבריאה לא באה ללמד, אלא על האדם מעצמו מוטל להתבונן בבריאה וללמוד ממנה דברים הרבה.
51. דוגמה לדבר; אמרו חכמים [עירובין ק:] ״אלמלא לא ניתנה תורה היינו למידין צניעות מחתול, וגזל מנמלה, ועריות מיונה, דרך ארץ מתרנגול״. הרי שאם לא היתה ניתנת תורה היינו באים מעצמנו ולומדים מדות משובחות מבריות שונות. אך עכשיו שניתנה תורה, אין אנו נזקקים לכך, אלא התורה היא זו המלמדת אותנו מדות משובחות. באופן שכאשר הקב״ה הוא ״מלמד תורה לעמו ישראל״, וכמו שנאמר [ישעיה מח, יז] ״אני ה׳ אלקיך מלמדך להועיל מדריכך בדרך תלך״, אזי אנו למדים מהתורה כל מילי דמיטב, ולכך על התורה ניתן לומר שהיא באה ״ללמדך״. אך לולא שהקב״ה היה מלמדנו, אזי לא היה לנו מלמד אחר במקומו, אלא מעצמנו היינו נזקקים ללמוד מהבריאה את הניתן ללמוד, ולכך על הבריאה אין לומר שהיא באה ״ללמדך״.
52. לפי זה מיושבות שלש הקושיות שהקשה על המשנה; קושיתו הראשונה היתה שאם בא לשאול על עצם הבריאה למה נברא בעשרה מאמרות, ״היה לו לומר ׳ולמה בראו בעשרה מאמרות׳⁠ ⁠⁠״ [לשונו למעלה לפני ציון 31]. אך לפי דבריו ניחא, שאין השאלה למה נברא העולם בעשרה מאמרות, אלא מתוך שהעולם היה יכול להבראות במאמר אחד, א״כ זה מורה שניתן לנו ללמוד ממה שנברא העולם בעשרה מאמרות על מהות העולם, והשאלה היא מהי מהות זו, אך לא שמערער על הצורך שהעולם יברא בעשרה מאמרות. וכן מיושבת שאלתו השניה [שהקשה שהרשעים נענשים יותר מן מן השווי האמיתי של העולם], כי בודאי העולם ״שוה״ עשרה מאמרות, והרשעים אכן נענשים בהתאם למעלת העולם. וכן מיושבת שאלתו השלישית [שהקשה הרי מצדו של הקב״ה אין הבדל בין מאמר אחד לעשרה מאמרות, כי אין לפניו עמל ויגיעה], כי אין מעלת העולם מחמת שהקב״ה עמל ויגע לבראותו בעשרה מאמרות, אלא מתוך שהעולם נברא בעשרה מאמרות ניתן ללמוד מכך שיש לעולם מעלה אלקית מיוחדת, וכפי שיבאר בהמשך.
53. ״עתה שהעולם נברא בעשרה מאמרות, יש אל העולם המדריגה העליונה הקדושה... אשר העולם מקבל קדושה מן השם יתברך, כמו שראוי למספר עשרה״ [לשונו להלן]. ולהלן משנה טז [לפני ציון 1561] כתב: ״מה שנברא העולם בעשרה מאמרות מורה על שהעולם מקבל מן עולם העליון הנבדל, כמו שהארכנו בתחלת הפרק״.
54. פירוש - יש לעוה״ז מעלה עליונה קדושה, ומחמת קדושת העוה״ז לכך שכינתו יתברך היא בעולם הזה. וכן בסמוך כתב ״מספר עשרה שייך לכל דבר שיש לו מעלה קדושה, לכך השכינה עם מספר זה״. ואודות שהשכינה נמצאת במקום קדושה, כן ניתן להסיק משני המאמרים הבאים; ״כל דבר שבקדושה לא יהא פחות מעשרה״ [ברכות כא:], וכן ״אין שכינה שורה בפחות מעשרה״ [תקו״ז (מא:, תקון יט)], וכמבואר למעלה פ״ג הערות 699, 700, 797. וכן כתב להלן משנה טו [לפני ציון 1592], וז״ל: ״כבר אמרנו לך כי מספר עשרה בפרט מורה על המדריגה העליונה הנבדלת מן הגשמי, כי זהו ענין מספר עשרה, שאין שכינה שורה בפחות מעשרה, ואין דבר קדושה בפחות מעשרה, כמו שהתבאר למעלה בתחלת הפרק״. ובגבורות ה׳ פ״ס [רעא.] כתב: ״האמצע הוא נבחר לקדושה, וסימן לזה ארבעה דגלים שהיו לארבע רוחות [במדבר ב, א-כה], ואוהל מועד, מחנה שכינה, באמצע [שם פסוק יז], דבר זה מורה לך כי הקדושה באמצע״ [ראה להלן הערות 674, 1161]. הרי שמקום הקדושה הוא מקום השכינה. ולמעלה פ״ג מי״ג [רפב.] כתב: ״כאשר הוא דבר ערוה של עבירה לגמרי, שהוא סלוק השכינה, כי הוא מעשה חמרי, שאין קדושתו יתברך שם, כי קדושת השם יתברך ומעשה זה הם הפכים לגמרי, כי הוא יתברך קדוש, ומעשה זה הוא בהמי חמרי״, ושם הערה 1221. ואם תאמר, כיצד ניתן לומר שהשכינה נמצאת במקום קדושה, כי הרי כל קדושה מעצם מהותה באה מהתקרבות לה׳ [ראה תפארת ישראל פכ״ז הערה 61, ושם פ״ע הערה 32. ולהלן (לאחר ציון 93) כתב ״אשר העולם מקבל קדושה מן השם יתברך״, הרי שכל קדושה היא קבלה מה׳]. אם כן כאשר הנך אומר שהשכינה נמצאת במקום קדושה זה לכאורה כמו לומר שהשכינה נמצאת במקום שכינה. ויש לומר, כי ״שכינה״ מורה על החבור שבין ה׳ אל האדם, וכמו שכתב בנתיב העבודה פי״ג [א, קיט.], וז״ל: ״כי השכינה יש לה חבור אל האדם... וכמו שאמרו חכמים ז״ל [ברכות ו.] כל מקום שיש עשרה, שכינה עמהם״. ובתפארת ישראל פמ״א [תרלט.] כתב: ״כי האם נמשכת אחר הבן ביותר, והיא עמו כמו השכינה שהיא עם הנבראים... [והאם] מתחברת לבנה כמו השכינה שמתחברת לנבראים ממנה״. הרי שחבור ה׳ בנבראים נקרא בשם ״שכינה״. וכן מוכח מלשונו בגו״א בראשית פ״ו אות יט, עיי״ש. ובנפש החיים שער ב, סוף פרק יז בהגה״ה כתב: ״ענין ׳שכינה׳ הנזכר בכל מקום פירושו הפשוט של שכינה היינו קביעות דירה, כמאמרם ז״ל [פסיקתא רבתי ז, ד] מיום שברא הקב״ה עולמו, נתאוה שיהא לו דירה בתחתונים״ [ראה בבאר הגולה באר החמישי הערה 603, ולמעלה פ״ד הערה 1011]. ולכך המקום שנמצאת בו התקרבות אל ה׳, הוא המקום שה׳ יבחר בו לדירה בתחתונים.
55. בתקו״ז [מא: (תקון יט)] איתא ״אין שכינה שורה בפחות מעשרה״, ובסנהדרין לט. אמרו ״כל בי עשרה שכינתא שריא״. ובספר התניא, אגרת הקודש, פרק כג, כתב: ״שמעתי מרבותי, כי אילו נמצא מלאך אחד עומד במעמד עשרה מישראל ביחד, אף שאינם מדברים בדברי תורה, תפול עליו אימתה ופחד בלי גבול ותכלית משכינתא דשרי עלייהו, עד שהיה מתבטל ממציאותו לגמרי״. וראה למעלה פ״ג הערות 699, 792, ולהלן הערה 1592.
56. למעלה פ״ג מ״ו ביאר שני מאפיינים למספר עשרה; שלימות [שם לאחר ציון 689], וקדושה. ודבריו כאן שייכים למאפיין השני שכתב שם [לפני ציון 792], וז״ל: ״ביאור ענין זה, כי עשרה הם מוכנים אל השכינה לגמרי, עד שאין חילוק בין עשרה, ובין מאה, ובין אלף... מספר עשרה הוא מיוחד בכל מקום למדריגת הקדושה, עד שהמספר הזה מגיע אל מדריגת עולם הנבדל והקדוש... כאשר הם עשרה, כבר אמרנו כי הם הגיעו למדריגה נבדלת לגמרי״. וראה להלן הערות 58, 229.
57. הנה כאן כתב ש״מספר עשרה מקבל כבוד השכינה״, אמנם למעלה [פ״ג מ״ו (לאחר ציון 742)] הביא את דברי הגמרא [ברכות ו.] שאמרו ״עשרה קדמה ואתיא שכינה [״קודם שיהיו כל העשרה״ (רש״י שם)], תלתא עד דיתבי״, וכתב שם [לפני ציון 792] לבאר: ״ואמר כי ׳עשרה מקדמא שכינה ואתאי, תלתא עד דיתבי׳. וביאור ענין זה, כי עשרה הם מוכנים אל השכינה לגמרי, עד שאין חילוק בין עשרה, ובין מאה, ובין אלף. ולפיכך קדמה שכינה ואתאי, כי מלכם לפניהם והשם יתברך בראשם, מאחר שעשרה עם השכינה. ולא שתאמר שצריך כאן מקבל, כי אין הדבר כך, כי מקבל היה שייך אילו היה המספר פחות מעשרה, שהיה המספר שייך בעולם התחתון, כי מעולם לא ירדה שכינה למטה מעשרה [סוכה ה.], ושייך לומר בעולם התחתון שהם מקבלים כבוד השכינה. אבל מספר עשרה הוא מיוחד בכל מקום למדריגת הקדושה, עד שהמספר הזה מגיע אל מדריגת עולם הנבדל והקדוש. ולפיכך אין צריך קבלה לכבוד השכינה... אבל כאשר הם שלשה, נחשב האדם מקבל לשכינה, שהרי השכינה באה לאדם, כי אין מגיע מספר זה אל עולם הנבדל. ומכיון שנחשב האדם מקבל, ולפיכך צריכין שיהיו שלשה קודם, כי הם נחשבים מקבלים לכבוד השכינה אשר עמהם. אבל כאשר הם עשרה, שכבר אמרנו כי הם הגיעו למדריגה נבדלת לגמרי, ואין כאן קבלה, ואין צריך שיהיה המקבל קודם, אבל השכינה קדמה ואתאי. רק אצל שלשה אין במספר הזה שהגיע למדריגה הנבדלת, ובזה צריך מקבל, והמקבל הוא קודם בודאי, ולפיכך אמר ׳עד דיתבי׳⁠ ⁠⁠״. הרי שבעשרה אין ״מקבל״. וכיצד דברים אלו עולים בקנה אחד עם דבריו כאן ״שמספר עשרה מקבל כבוד השכינה״, וצ״ע [הובא למעלה פ״ג הערה 804].
58. ברכות כא: ״כל דבר שבקדושה לא יהא פחות מעשרה״. ותוספות עירובין צב: [ד״ה תשעה] כתבו ״אין דבר שבקדושה פחות מעשרה״. ועיין ברא״ש ברכות פ״ז אות כ שביאר שאין דבר שבקדושה בפחות מעשרה מפני שהשכינה שורה על כל עשרה מישראל [הובא למעלה פ״ג הערה 700]. ובנצח ישראל פ״ח [רו.] כתב: ״מספר עשרה מיוחד לדבר שהוא קדושה, כי כן אמרו [ברכות כא:] אין קדושה בפחות מעשרה״. ושם פנ״ט [תתקה.] כתב: ״מדריגה הנבדלת שיש בישראל והקדושה ראוי לה מספר י׳, ולכך יש כאן עשר קדושות״, ושם הערה 41. וכן כתב בנתיב העבודה פי״ג [א, קיח.], ובנר מצוה [פו:]. ולהלן משנה ו [לאחר ציון 901] כתב: ״כל דבר שיש בו קדושה ראוי לו מספר עשרה, ואין קדושה בפחות מעשרה, כמו שהתבאר למעלה כמה פעמים, והוא דבר מבואר מאד. ולפיכך שנו במשנה [שם] ׳עשרה דברים נבראו בין השמשות של ערב שבת׳, כי מפני שהזמן של ערב שבת בין השמשות יש בו בחינה של קדושה, במה שהוא יוצא מששת ימי המעשה שהם חול, ולכך נבראו בזמן זה עשרה דברים, כמו שנברא העולם בכל ששת ימי בראשית בעשרה מאמרות, מצד שהעולם דבק במדריגה העליונה, שמורה על זה מספר עשרה, כמו שהתבאר. וכך נבראו עשרה דברים מצד הזמן שהוא בין השמשות, כי מצד שהוא בין השמשות יש בו קדושה, וכל קדושה שייך אליו עשרה״ [הובא למעלה פ״ג הערה 797]. וראה להלן הערות 80, 206, 366, 429, 598, 902, 1561.
59. ודרשו על כך חכמים [מנחות כט:] ״אלו שני עולמות שברא הקב״ה, אחד בה״י, ואחד ביו״ד. ואיני יודע אם העולם הבא ביו״ד, והעולם הזה בה״י, אם העולם הזה ביו״ד, והעולם הבא בה״י, כשהוא אומר [בראשית ב, ד] ׳אלה תולדות השמים והארץ בהבראם׳, אל תקרי ׳בהבראם׳, אלא בה״י בראם, הוי אומר העולם הזה בה״י, והעולם הבא ביו״ד״. וכן כתב רש״י בראשית ב, ד, והובא למעלה פ״ג הערה 1116. ולהלן במשנה טז [לאחר ציון 1594] הזכיר את דבריו כאן.
60. אודות שעוה״ב הוא עולם קדוש [ולכך מספר עשרה מורה עליו], כן ביאר למעלה פ״ג מי״א [רנה.], וז״ל: ״פירוש דברי רבי אלעזר, כי כל אלו דברים שזכר רבי אלעזר כלם דברים קדושים, וראוי כי החוטא בהם שיהיה נאבד מן עולם הקדוש. וזה כי יש לך לדעת שהמחלל את הקדשים ראוי שלא יהיה לו חלק בעולם שהוא קודש ונבדל מן הגוף, וזהו עולם הבא, שהוא קדוש לגמרי״. ועוד אמרו חכמים [ערכין יג:] שהכנור שבמקדש היה של שבעה נימין, ולעולם הבא יהיה בו עשרה נימין. ובנצח ישראל פי״ט [תכח:] כתב על כך: ״כי שלימות של עוה״ז אינו רק עד ז׳, כי העוה״ז הוא עולם הטבע, שנברא בשבעת ימי בראשית... ולעתיד, שלא יהיה טבע גשמית כלל, אבל השלימות יהיה נבדל לגמרי, אז יהיה הכנור של עשרה נימין. כי העשרה נימין מורה על קדושה אלקית, כי העשירי הוא קודש, ומורה על עולם הבא שהוא עולם קדוש, ועולם הבא נברא ביו״ד [מנחות כט:], ולכך כנור של עולם הבא הוא עשרה נימין״. ובתפארת ישראל פנ״ו [תתעח:] כתב: ״העולם הבא הוא עולם קדוש נבדל מן הגשמי, והעולם הזה הוא עולם גשמי״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1099]. וראה בבאר הגולה באר הראשון [סג.]. ובנצח ישראל פט״ו [שס.] כתב: ״הנה התבאר לך מדברי חכמינו ז״ל שאין ראוי עולם הזה אל ישראל עם קדוש. כי עולם הזה, שאינו קדוש, שהוא גשמי ואין בו הקדושה האלקית, אין ראוי להם. רק עולם הבא, הוא עולם הקדוש הנבדל, ראוי להם. ולכך אף אם אתה רואה העולם הזה שאינו מיוחד לישראל, אל יהא תמיה בעיניך כלל, שאין מיוחס עולם הזה להם״. ובח״א לב״ב עה: [ג, קיג:] כתב: ״ההפרש שיש בין קדושה של עוה״ז והקדושה של עוה״ב, כי הקדושה של עוה״ז עיקר הדבר הוא חול, ומקבל קדושה. אבל קדושה של עוה״ב, היא כולה קדושה אלקית״. וכן כתב בנתיב התורה פ״י [א, מה:], ובח״א לסנהדרין מט. [ג, קסב.]. ויש בזה הטעמה מיוחדת; להלן משנה ד [לאחר ציון 476] כתב: ״יעקב שהיה תכלית וסוף האבות, מורה על סוף ותכלית ישראל... ותכלית ישראל שיהיה נצחי... לכך אמרו [תענית ה:] יעקב אבינו לא מת, והנה הוא בטובה נצחית אשר לא יסולק כלל, מורה על טוב ישראל שיהיו נצחיים. ומפני כי יהיה העולם הכל רוחני, כמו שמבואר בכמה מקומות, ולפיכך מורה על זה מה שאמרו רבותינו ז״ל שיעקב לא מת״. ולהלן משנה ו כתב [ד״ה וזה שאמר]: ״כי היה לו ליעקב מדה זאת שהיה קדוש נבדל, כמו שכתוב [ישעיה כט, כג] ׳והקדישו את קדוש יעקב׳⁠ ⁠⁠״. הרי יעקב הוא המורה על חלק ישראל לעוה״ב, והוא האב שנקרא ״קדוש״, ואין אלו אלא שני צדדים של מטבע אחד; הקדוש מורה על העולם הקדוש, שהוא העוה״ב [הובא למעלה פ״ג הערה 1104]. וראה להלן הערה 77.
61. כפי שביאר למעלה. והנה כאן ביאר שהאות יו״ד מתייחסת לעולם הבא מחמת הגימטריה שלה [מספר עשר]. אמנם בשאר מקומות ביאר שאות יו״ד מצד עצמה [ולא מצד הגימטריה שלה] מתייחסת לעוה״ב. וכגון למעלה ס״פ ג כתב: ״עולם הבא יש לו דרך ישר אשר אינו נוטה לימין ולשמאל, והוא הדרך שמגיע לחיי עולם הבא, כי עולם הבא נברא ביו״ד שהיא קטנה, ולכך הדרך הישר, שהוא נוכח הנקודה שהוא היו״ד, צר מאוד״, ושם הערה 2139. ובאור חדש [סב.] כתב: ״עולם הבא שנברא בי׳, שהיא אות קטנה כמו נקודה, ולא יחלק. אבל אות הה״א, שאינו נקודה קטנה, שייך בה חילוק״. ובנצח ישראל פכ״ב [תסא.] כתב: ״יו״ד העתיד מורה על עולם הבא, וכמו שאמרו ז״ל [סנהדרין צא.] ׳אז ישיר משה׳ [שמות טו, א], ׳שר׳ לא נאמר, אלא ׳ישיר׳, מכאן לתחיית המתים מן התורה״. הרי שאות יו״ד מורה על העוה״ב מצד קטנותה, או מצד שהיא מורה על העתיד.
62. אודות שעולם הזה הוא עולם גשמי, כן כתב למעלה פ״א מ״ה [רס.], וז״ל: ״כי העולם הזה שהוא גשמי, מדריגתו מדריגת האשה, שהיא בעלת חומר״, ושם הערות 770, 771, ושם משנה י [שיב:] והערה 1062. וכן כתב למעלה פ״ב מ״י [תשפה:], ושם הערה 1491, ולמעלה פ״ג תחילת מי״א, ושם הערה 1082. ולמעלה פ״ד מ״ה [קיג.] כתב: ״כי מצד העולם הזה הגשמי, רחוק העולם הזה מן השכלי, לכך לא נמצאת התורה השכלית בעולם הזה הגשמי״, ושם הערות 540, 1589. ובבאר הגולה באר הששי [קפו:] כתב: ״כי העולם הזה גשמי, ושלימות הגשמי הוא ששה... והרי העולם נברא בששה ימים״. וראה להלן הערה 1589. ובח״א לב״ב י: [ג, סד:] כתב: ״כי עולם הזה כולו גוף, ועולם הבא נבדל לגמרי, ולפיכך אשר הם מוכנים אל עוה״ז הגשמי, אין להם עולם הנבדל״. ובנצח ישראל פט״ו [שס.] כתב: ״אין ראוי עוה״ז אל ישראל עם קדוש, כי עוה״ז שאינו קדוש, שהוא גשמי ואין בו קדושה האלקית, אין ראוי להם״.
63. לשונו בנצח ישראל ר״פ כא [תמד.]: ״אשר העולם הזה יש בו שני דברים; כי הוא עולם גשמי כאשר ידוע, ומצד הזה אין בו קדושה. ומכל מקום אי אפשר שלא יהיה העולם הזה בו מדריגה קדושה בדבר מה... כי העולם הזה בא מן השם יתברך, שהוא קדוש, ומאחר שבא מאתו יתברך, אי אפשר שלא יהיה לעולם הזה התיחסות אליו יתברך. שלא יבא דבר מדבר אם אין לו התיחסות אליו בדבר מה, כמו שהתבאר למעלה גם כן. ודבר זה מבואר, ואין מכחיש אותו מי שיש בו חכמה. ומפני זה העולם אשר הוא בעל גשם, יש בו בחינה נבדלת בלתי גשמי. ובחינה זאת היא מצד הפועל, שהוא נבדל מן הגשמי. ויש בעולם הזה גם כן בחינה גשמית, וזה מצד הנברא עצמו, שהוא גשמי. וכנגד זה עמדו בעולם שתי בחינות מחולקות; האומות שהם נוטים אל הגשמי, וזהו בחינה אחת. והאומה הישראלית, האומה הקדושה, כנגד הבחינה השנית, שיש בעולם בחינה שראוי לעולם צד בחינה קדושה בלתי גשמית. לכך יש לישראל התורה והמצות, וכל זה דברים אלקיים בלתי גשמיים. ומפני כי העולם הזה הוא גשמי, והגשם יש לו רחקים, והרחקים הם ד׳, שהם רחוקים מחולקים, והם ד׳ רוחות העולם. ואלו ד׳ רחקים הם מחולקים כל אחד לעצמו, ואין זה כמו זה. כנגדם יש בעולם ד׳ מלכיות מחולקים, שאין זה כמו זה. ומפני שיש בכל שטח אמצעי, והוא מסולק מכל ד׳ צדדין, לכך כנגד זה הוא המלכות הקדושה, הוא מלכות ישראל״ [הובא למעלה פ״א הערה 1625, ופ״ד הערה 1548]. ובנצח ישראל פל״ו [תערב:] כתב: ״כי מציאות העולם הזה הם שני דברים; דברים גופנים, ובלתי גופנים, ודבר זה ידוע״. ובנר מצוה [קיד:] כתב: ״כי העולם הזה הוא גשמי, והוא מקבל הצורה״. ובח״א לסנהדרין צט. [ג, רכד.] כתב: ״כי ששת ימי בראשית ברא הקב״ה עולם הזה, ואל עולם הזה מצורף המדריגה עליונה הזאת שיגיעו ישראל אליה, ושניהם ביחד נבראו... שאף עולם הבא נברא בששת ימי בראשית״, וכן הוא בגו״א בראשית פ״א אות כא [ראה להלן הערה 423]. וראה תפארת ישראל פ״ה הערה 22, למעלה פ״ג הערות 369, 1307, ולהלן ציונים 74, 137, 1591.
64. כפי שיבאר בסמוך, וזה מורה שיש לעולם הזה את שתי הבחינות שהזכיר, שהרי אות ה״א מורכבת משתי אותיות שונות. אך אם אות ה״א היתה מורכבת סתם משני חלקים שונים, מבלי שכל חלק יהיה אות שלימה בפני עצמו, לא היה ניכר שיש לעוה״ז שתי בחינות שלימות ושונות. וכנגד האות יו״ד שיש בעולם הזה אמרו במשנתינו ״בעשרה מאמרות נברא העולם״, שיש לעוה״ז מדריגה עליונה קדושה. וראה למעלה פ״ג הערה 1140. ואודות שאות ה״א מורכבת מאותיות דל״ת ויו״ד, כן כתב בנר מצוה [יז.], וז״ל: ״ודבר זה מורה הה״א, כי הה״א יש בה ד׳, אשר הד׳ מורה על ד׳ רוחות, ויו״ד הקטנה שבתוך הד׳ הוא אחד, כנגד האמצעי, והאחד מצטרף אל הכל והוא מקשר הכל. ולפיכך באות ה״א ברא השם יתברך העולם הזה, כי העולם הזה יש בו חלוק, ועם כל זה הוא עולם אחד, כי הריבוי הזה הוא לאחד. ועולם הבא שהוא אחד לגמרי, נברא ביו״ד״ [הובא למעלה פ״ג הערות 729, 1307]. וכן כתב בנצח ישראל פ״א [טז:]. נמצא שאות ה״א מורה, איפוא, גם על הגשמי, וגם על כח הרוחני שנמצא בתוך הגשמי. דוק ותראה, שכפילות זו מתבטאת בעוד פן שנמצא באות ה״א; כי מחד גיסא ״כל האותיות הם גוף אחד, חוץ מן הה״א שיש בה שני חלקים״ [נתיב הנדיבות פ״א (ב, רמב:)]. אך מאידך גיסא, ״אות ה״א לא תתחלק, כי כל האותיות מתחלקים [במבטא, כמו א-לף], חוץ מן הה״א שאין חילוק לו כאשר יבטא ה״א״ [גבורות ה׳ פכ״ג (קא:), וראה למעלה פ״ג הערות 731, 1118, ולהלן הערה 2380]. והחילוק הנמצא בכתיבה לעומת האחדות הנמצאת במבטא, הם הם שני הצדדים שיש באות ה״א [הובא למעלה פ״ג הערה 1307].
65. כמבואר בבית יוסף אורח חיים סימן לו שאות דל״ת גגה ארוך, ורגלה קצרה, שאם תהא רגלה ארוכה מגגה תדמה לכ׳ פשוטה, ושיעור אורך גגה כמו בי״ת [ראה גו״א במדבר פי״ג אות יד שכתב ״וכן הדל״ת אין האורך והרוחב שוה״].
66. אודות שקו הנמשך לאורך וקו הנמשך לרוחב מורים על התפשטות השטח לאורך ורוחב, כן ביאר בגו״א את מהלך המרגלים, שרש״י כתב [במדבר יג, כא] ש״הלכו בגבולה באורך וברוחב כמין גם״. ובגו״א שם אות יג כתב: ״ואם תאמר, למה הלכו באורך וברוחב, אם רצו לעמוד על כל הארץ, עדיין לא הלכו בכל מקום. ויראה, שהארץ משתנה באורך וברוחב, כי הארץ שקרובה יותר למזרח או למערב, משתנה. וכן מצפון לדרום, דרך הארצות להשתנות. וזה סיבת כל שינוי הארצות שהם בעולם, משתנים בשביל זה, לפי הקרוב והרחוק ממזרח וממערב ומצפון ומדרום. ולפיכך הלכו בארץ באורך וברוחב. והשתא הלכו ממזרח למערב ומצפון לדרום, ועמדו על כל הארץ. לאפוקי אם היו הולכין באלכסון, שלא היו הולכין ב׳ הרוחות. וכשהלכו כמין גם יונית, כבר הלכו כל הרוחות, ואינם צריכים יותר, אף על גב שלא הלכו המקומות כלם בפרט״ [הובא למעלה פ״ג הערה 726]. ובח״א לסנהדרין י: [ג, קלה.] כתב: ״התפשטות הקו הוא השטח, כי הקו אין לו התפשטות רק באורך, ואילו התפשטות (הקו) [השטח] הוא לאורך ורוחב. ויש לשטח הזה חמשה, דהיינו ד׳ קוים לד׳ רוחות, והאמצע אשר ביניהם, הוא הנקודה האמצעית, והם חמשה״ [הובא למעלה פ״ג הערות 728, 1309].
67. פרק ג [כו:], ופרק נח [רנח.].
68. לשונו בגבורות ה׳ פ״ג [כו:]: ״כי הנקודה היא אחת, והיא חסירה, בעבור שאין לה התפשטות כלל. והקו אשר יש לו התפשטות באורך, יש לו שלימות יותר, בעבור שיש לו התפשטות באורך, אך אין זה שלימות גמור, בעבור שאין לקו התפשטות רק אורך, ואין לו התפשטות אורך ורוחב. והשטח אשר יש לו התפשטות אורך ורוחב, הוא שלם יותר, בעבור שיש לו התפשטות אל הצדדין״. ובגבורות ה׳ פנ״ח [רנח.] כתב: ״כי האחד אין בו שלימות כלל, לפי שהוא חסר התפשטות לגמרי. ומספר שתים כאשר תניח אותם, לא נעשה על ידם רק הקו בלבד, כאשר תניח שתי נקודות זו אצל זו. וכל קו צריך אל השלמה, בעבור שאין לקו רק התפשטות אורך, ולא ברוחב. אבל מספר ד׳ יש לו התפשטות באורך ורוחב, כי כאשר תניח ארבע נקודות נוכחים, אז יש כאן שטח מרובע... והם ארבע בלבד, שאין כאן צד מחולק יותר״ [הובא בחלקו למעלה פ״ג הערה 731]. אמנם בשני מקומות אלו ביאר שמספר ארבע מורה על התפשטות באורך וברוחב, אך לא ביאר כדבריו כאן שצורת אות דל״ת מורה כן.
69. לשונו למעלה פ״ג מי״ג [לפני ציון 1342]: ״כי כל אשר מתפשט, תחלת ההתפשטות שלו מן הנקודה, ומתפשט לארבעה צדדין... ויהיה ההיקף כולו שהם ארבע צדדים... ודבר זה במרובע גמור״. הרי שהבטוי הראשון לגשמיות העולם היא ההתפשטות מנקודת ההתחלה לעבר ארבעה צדדים. ובח״א לב״ב עג: [ג, פח.] כתב: ״מספר ארבעה הוא התחלת התפשטות״. ובגבורות ה׳ פ״ע [שכא:] כתב: ״גדר הגשם הוא שיש לו התפשטות האורך והרוחב והגובה, ואלו הם גדר הגשם, ואם כן הגשם יש לו הרכבה מאלו הרחקים, שהם האורך והרוחב והגובה... כי כל גשם יש לו התפשטות צד, שזהו ענין הגשם, התפשטות הרחקים. והאמצעי שעומד באמצע, מתיחס לדבר בלתי גשמי שאין לו רוחק״ [הובא למעלה פ״ב הערה 552, ופ״ג הערה 1351. וראה להלן הערות 594, 1241, 1609].
70. כן יבאר בסמוך [ד״ה ועוד תדע]. ובכת״י כתב משפט זה כך: ״כי כל גשמי התחלה שלו הוא השטח״.
71. פירוש - אין אות ה״א אות בפני עצמה, אלא היא המשך התפשטות אות דל״ת, שאות דל״ת מתפשטת לארבעה צדדים, ומכלל זה היא כוללת גם את האמצעי שעומד במרכז, עד שנעשית לאות ה״א, וכמבואר בהערה 69. ואכן צורת אות ה׳ היא שהגג והרגל שבימין היא דלי״ת [ב״י אורח חיים סימן לו, תיקוני זהר תכא], שיש לה זוית מאחוריה ולא עגולה, שכן אמרו שיש תג לאות ה׳ [מנחות כט:], ופירשו ראשונים שהוא בתחילת גגה, כמו תג של דלי״ת [ר״ת בתוספות שם], שלא תהא עגולה מאחוריה, שיהיה לה עוקץ לרבעה, שלא תיראה כרי״ש [טור יורה דעה סימן רעד].
72. כמו שאמרו [מנחות כט:] ״ותלו ליה לכרעיה דה״י״, ופירש רש״י שם ״רגל הפנימי של ה״י תלוי באויר, ואינו דבוק לגגו״. נמצא פתח עליון בין רגלה לגגה, ולכן הה׳ אינה ככל האותיות - מלבד הקו״ף - שצריכות להיות גולם אחד [רא״ש הל׳ ס״ת סי׳ יב; טוש״ע או״ח לו ב וטור יו״ד רעד].
73. כן מבואר בברוך שאמר בא״ב שני [הובא בב״י אור״ח סימן לו].
74. כמבואר בהערה 63, ולהלן ציון 137.
75. כי מקומה של רגל אות ה״א לא תהיה נגד אמצע הגג, אלא תהיה בצד שמאל, נגד סוף הגג [ברוך שאמר, והובא בב״י סי׳ לו, ואגור הלכות תפילין בדעת הרא״ש]. ואם עשאה באמצע פסול [שו״ע הרב אור״ח סימן לב, סעיף יט, משנה ברורה סימן לו בתמונת האות ה״א], שצריך שתהיה הה׳ דומה לחי״ת אם תדבק הנקודה למעלה [ברוך שאמר שם עפ״י שבת קג:]. ״ואם נגע אפילו נגיעה דקה כחוט השערה פסולה, אע״פ שהתינוק יודע שהוא ה״א״ [לשון המשנה ברורה שם, עפ״י השו״ע אור״ח סימן לב, סעיפים יח, כה].
76. כמו שאמרו [סנהדרין נב:] ״למה תלמיד חכם דומה לפני עם הארץ, בתחלה [״בעודו מתנהג בכבודו, שאין צריך לו (הת״ח לע״ה) הוא יקר בעיניו״ (רש״י שם)] דומה לקיתון של זהב. סיפר הימנו, דומה לקיתון של כסף. נהנה ממנו, דומה לקיתון של חרש, כיון שנשבר שוב אין לו תקנה״. ובח״א שם [ג, קסב.] כתב: ״פירוש, כי השכל הוא נבדל מן הגוף, והת״ח דומה אל השכל, ועם הארץ דומה אל הגוף. וכאשר הת״ח יש לו מעלת השכל הנבדל, שהוא נבדל מן הגוף, כאשר ראוי אל השכל הנבדל, שלכך נקרא ׳שכל נבדל׳, שהוא נבדל מן הגוף, ואז יש לו מעלתו, אבל כאשר השכל מעורב עם הגוף, אז השכל בטל אצל הגוף, כאילו אינו נמצא. וזה שאמר כיון שנשבר שוב אין לו תקנה, כי כלי חרס שנשבר אינו עומד לשום דבר, והוא בטל לגמרי, כיון שנהנה ממנו, בדבר זה נחשב שהוא מעורב עם הגוף, כאשר מקבל הנאה ממנו, ואז השכל בטל. ואין השכל במעלתו רק כאשר הוא נבדל מן הגוף, וזה מבואר למשכילים ולנבונים״ [הובא למעלה פ״ד הערה 655]. וכמו כן כאן, מחד גיסא רגל אות ה״א נמצאת בתוך מחיצות האות, ומשתייכת אל האות. אך מאידך גיסא, אין הרגל מחוברת לאות, והיא בבחינת ״נוגע ואינו נוגע״. ולמעלה פ״א מ״ד אמרו ״יהי ביתך בית ועד לחכמים והוי מתאבק בעפר רגליהם״, וכתב שם [רמג.] לבאר: ״אם מתחבר לתלמיד חכם כמו שני חבירים, לא היה החכם אצלו במדריגת השכל, שהוא נבדל... כי השכל נבדל מן האדם, רק יש אל האדם קשור עם השכל״. ולמעלה פ״ד מי״ד [לפני ציון 1143] הביא שארון ברית ה׳ נסע לפני ישראל דרך שלשת ימים [במדבר י, לג], וכתב: ״ביאור דבר זה, כי כתר תורה, במה שהשכל נבדל מן האדם, ולפיכך לא היה ארון ברית ה׳ הולך בתוך המחנה של ישראל, רק היה נוסע לפניהם... כי השכל הוא נבדל מן האדם, ואינו מוטבע באדם החמרי, והוא נבדל ממנו. אבל מ״מ יש כאן הקשר, שמקושר השכל באדם... ומהלך ג׳ ימים עדיין יש לו קשור אל אותו שהוא אחריו, וכמו שמצינו שאמר ישראל [שמות ה, ג] ׳דרך שלשת ימים נלך במדבר וגו׳⁠ ⁠׳... היינו שאין רוצים להרחיק לגמרי, וכמו שאמר פרעה [שמות ח, כד] ׳רק הרחק לא תרחיקו וגו׳⁠ ⁠׳, לכן לא היה הארון נבדל מהם לגמרי״. ועוד אודות שהשכל הנבדל הוא בבחינת ״נוגע ואינו נוגע״, כן מבואר בכמה מקומות. וכגון, בנתיב התורה פ״ד [א, כא:] כתב: ״ישים האדם עצמו כי לא יהיה אדוק עם הבריות, רק יהיה רואה ואינו נראה. כלומר שיהיה רואה את הבריות, ואל יהא נבדל מן הבריות לגמרי, עד שלא ישגיח עליהם. אבל ישגיח על הבריות, ובזה הוא רואה אחרים, אבל אינו נראה מהם, כי לא יהיה לו חבור וצירוף אל הבריות. וכאשר עושה כך, תלמודו מתקיים. כי כאשר יש לו יחוס ודמיון אל השכל, מקבל התורה השכלית. והשכל אשר הוא עומד באדם, יש לו דביקות באדם, ואינו דבוק עם האדם עד שיהיה מעורב לגמרי השכל עם הגוף. וכך יהיה תלמיד חכם עם הבריות בענין זה לגמרי, שהוא נבדל מן הבריות, ואינו נבדל לגמרי. כלומר שיהיה לו חבור עם הבריות, אבל לא יהיו הבריות מעורבין עמו, כי אם יהיו הבריות מעורבין עמו, הרי הוא דומה אל שכל שהוא מוטבע בחומר, ואם הוא מוטבע בחומר לא יקנה התורה השכלית״. ולמעלה פ״ב מ״ט [תשיב.] כתב: ״והבן ההפרש שיש בין החבר ובין השכן; כי החבר מתחבר לגמרי אל חבירו, ולא יפרד ממנו, והוא עמו לגמרי. והשכן אינו רק כי דירתו עמו, והוא אליו שכן טוב. ודבר זה בעצמו ההפרש שיש בין אשר מתחבר לכח נפשי, ובין אשר מתחבר לכח השכלי; כי המתחבר לכח נפשי, יש לו חבור ועירוב עמו. אבל אשר הוא מתחבר אל כח השכלי, אין לו עירוב עמו, רק יש לו עמו הקשר מציאות בלבד. מפני שכח השכלי הוא נבדל לגמרי, אין לו חבור ועירוב עם הנושא, רק שנמצא עמו, ויש עמו הקשר מציאות במה שהוא נמצא עמו, ואין לו עמו עירוב כלל. ולפיכך נקרא הכח אשר הוא מתחבר אל כח נפשי ׳חבר׳, אשר הוא החבר מתחבר אליו. אבל הנושא לכח השכל, ואין לו עירוב עמו, נקרא ׳שכן טוב׳, כי השכן אינו רק שנמצא דירתו עמו ואצלו, ואין לו עירוב עמו, רק חבור שכניי הוא לו״. ובח״א לבכורות ח: [ד, קכא.] כתב: ״ואין ספק כי השכל אינו נבדל לגמרי מכל וכל, שאם היה השכל נבדל לגמרי, לא היה נמצא עם האדם שהוא בעל גוף, אבל במה שהשכל עומד באדם, מזה נראה שאין השכל נבדל מכל וכל... שהשכל נמצא עם האדם שהוא בעל גוף, ונקשר עמו קשר מציאות, לא שיהיה מעורב השכל עם הגוף או עם כוחותיו, שדבר זה אינו״. ובתפארת ישראל פל״ז [תקנד:] כתב: ״דמיון זה באדם; הגוף הוא גשמי, והנפש הוא כח גשמי, והשכל אינו כח בגשם, אבל הוא נמצא עם הגשם בקשר מציאות בלבד״. ושם פ״נ [תתקל.] כתב: ״התורה מצרף אל המקבל, ואינו מעורב עם המקבל כלל״, ושם הערה 50. ובבאר הגולה באר השני [קיד:] כתב: ״אין השכל האלקי חבור עם האדם, רק הקשר המציאות, שנמצא עמו ואינו מוטבע בו״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1146].
77. כי עוה״ב הוא נבדל וקדוש, ולכך הוא נברא באות יו״ד, כי מספר עשר מורה על קדושה, וכמבואר למעלה הערות 60, 61.
78. כדין כל קדושה המתחללת, שמחמת כן עונשה חמור יותר, כי השכלי היוצא מן הסדר מביא מיתה, וכמו שכתב למעלה פ״א מי״ג [שנח:], וז״ל: ״⁠ ⁠׳דלא מוסיף יסיף, ודלא יליף קטלא חייב, ודאשתמש בתגא חלף׳ [שם], שכל מי שחוטא ופוגם בתורה, העונש על זה הוא המיתה. שכך הם הדברים אשר הם עליונים במעלה, שהחטא בהם מביא המיתה. ופירוש זה נכון״. ובח״א לסנהדרין ע. [ג, קסט.] כתב: ״כל דבר שהוא חשוב, ויש בו ענין אלקי... אם אינו משתמש בו כראוי, קונה על ידי זה מיתה. כי האוכל תרומה... אם לא זכה, מקבל על זה מיתה. וכן כאשר ישתה היין... אם שותה אותו לתאותו וישתכר, מביא לו יללה ומיתה״. ובטעם הדבר, צרף לכאן דבריו בח״א לשבת קיט: [א, סה.], בביאור מאמרם ״אין הדליקה מצויה אלא במקום שיש חלול שבת״, וז״ל: ״יש לך לדעת, כי כל דבר קודש שמתחלל, כמו... בת כהן שזנתה, ׳את אביה היא מחללת באש תשרף׳ [ויקרא כא, ט]. והטעם כי הקדושה נמשלה כאש, ולפיכך התחתונים שהם חמריים, אפשר להם להתחבר לכל היסודות, שהם אויר, מים, עפר, חוץ מן האש. וכמו שאמרו [סוטה יד.] ׳אחרי ה׳ אלקים תלכו וגו׳ ובו תדבקון׳ [דברים יג, ה], וכי אפשר לאדם להתדבק עם השכינה, והלא כתיב [דברים ד, כד] ׳כי ה׳ אלקיך אש אוכלה הוא׳. ובשביל שהוא יתברך אש אוכלה הוא, קדוש ונבדל מן כל התחתונים אשר לא יתחברו אל האש. ומפני כך ראוי שיהיה דבר שהוא קודש, והוא מחולל מקודשתו, שיהיה נדון באש. ולפיכך יום השבת שהוא קודש, כאשר בני אדם אינם שומרים ומחללים השבת, נגזור מן הקדושה העליונה שראוי לשבת שיהיו נדונים בשריפת אש״. ועיין שם בהסברו השני. וניתן לצרף ענין זה לדברי הגמרא [ב״ק נ.] ״אף על פי כן מת בנו בצמא, שנאמר [תהלים נ, ג] ׳וסביביו נשערה מאד׳, מלמד שהקב״ה מדקדק עם סביביו אפילו כחוט השערה״. וביאר זאת בנצח ישראל פ״ה [קכג.] בזה״ל: ״אותם שהם סביביו לא יסבול הקב״ה שיש בהם חטא, כי לא יגור אצלו דבר חטא״. והדברים העליונים במעלה הם נמצאים סביביו של הקב״ה, ולכך כל שחוטא ופוגם בדברים עליונים, אחת דתו להמית, מפאת קורבת הדבר למחיצתו יתברך [הובא למעלה פ״ד הערה 1925].
79. כי השכר בעבור התעסקות בדבר אלקי הוא מרובה, שאז האדם קונה על ידי זה מעלה, וכפי שכתב בח״א לסנהדרין ע. [ג, קסט.], וז״ל: ״כל דבר שהוא חשוב, ויש בו ענין אלקי, אם ישתמש בו כראוי, קונה על ידי זה מעלה... כי האוכל תרומה, אם אוכל אותה בטהרה, יש על אכילתה שכר. וכן כאשר ישתה היין כראוי, מפקח אותו ונותן לו השכל העליון״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1925]. ועל כך אמרו [פאה פ״א מ״א] ״ותלמוד תורה כנגד כולם״. ובביאור הדבר ראה תפארת ישראל פס״ב שהביא שם את הירושלמי [פאה פ״א ה״א] שאמרו ״אפילו כל המצות אינם שוים לדבר אחד מדברי תורה״, וכתב לבאר [תתקסה:]: ״במה שהמצות הם נעשים על ידי כלים גשמיים, כמו שהארכנו למעלה [שם פי״ד] על פסוק [משלי ו, כג] ׳כי נר מצוה ותורה אור׳. ולפיכך כל המצות אינם שוים לדבר אחד מן התורה, במה שפעל המצוה על ידי פעל גשמי. שאין ערך לגשמי אל השכל, ולכך תלמוד תורה נגד הכל [פאה פ״א מ״א], ודבר זה מבואר״ [והובא למעלה פ״ב הערה 117, וכן הביא הירושלמי הנ״ל להלן פ״ו ריש מ״ב]. ולהלן [לאחר ציון 130] כתב: ״מלמד לך כי הרשעים שמאבדין את העולם עונש גדול יש להם, שמאבדין עולם שנברא בעשרה מאמרות. ויתן שכר טוב לצדיקים שמקיימים העולם שנברא בעשרה מאמרות. כי לפי מדרגת ומעלת הדבר שמאבד, כך הוא עונשו. וכן לפי מדרגת ומעלת הדבר שמקיים, כך הוא שכרו, והדבר הזה ברור״.
80. יבוא לבאר הסבר נוסף כיצד מספר עשרה מורה על הקב״ה. ועד כה ביאר שמספר עשרה מורה על קדושה, ומעתה יבאר שמספר עשרה מורה על רבוי המתאחד. וראה להלן הערות 206, 602.
81. פירוש - למעלה [פרק ג בשתי משניות] הוזכר מספר עשרה; במשנה ו אמרו ״עשרה שיושבין ועוסקין בתורה, שכינה שרויה ביניהם״. ובמשנה יג אמרו ״מעשרות סיג לעושר״. ובשתי משניות אלו ביאר בארוכה ענינו של מספר עשרה, וכיצד הוא מורה על שלימות ואחדות, ויובא בהערות הבאות.
82. לשונו למעלה פ״ג מ״ו [לאחר ציון 689]: ״פירוש המשנה הזאת שאמר ׳עשרה שיושבים ועוסקים בתורה׳, מספר זה ידוע ומפורסם בכל מקום, שנקרא מספר עשרה ׳עדה׳ [סנהדרין ב.], ושם ׳עדה׳ נאמר על הכלל, שאין כלל ועדה פחותה מעשרה. והדבר נראה מן מספר עשרה, שהרי כל מספר לא יעלה רק עד עשרה, וכאשר יגיע אחר עשרה מתחיל כבראשונה למנות אחד, וכן לעולם, אין המספר מגיע יותר מן עשרה, כי אחר עשרה חוזר לספור אחד עשרה... עשרה אין עליו תוספות, אבל יש תוספות עד עשרה, ולפיכך כל המספרים שעד עשרה הם חסרים. והשם יתברך שהוא השלם, אין שכינתו עם הדבר החסר. ומפני כך אין השכינה שורה בפחות מעשרה, ואין דבר שבקדושה פחות מעשרה... כי שם ׳עדה׳ בא על הכלל, ואין הוספה על הכלל, כי אף אם אתה מוסיף על הכלל, אינו יוצא מן הכלל הראשון. ודבר זה נמצא במספר עשרה, כי אחר שנים יש להוסיף עליהם למנות שלשה, ארבע, וכן עד עשרה. אבל בעשרה יש משפט הכלל, שאין כאן תוספות, וכאשר אתה מוסיף עליו במספר, צריך למנות אחד עשר, שנים עשר, ואין זה תוספות, כיון שאתה חוזר למנות ׳אחד׳. ולפיכך אין עדה פחותה מעשרה״. וכן חזר וכתב שם במשנה יג [לאחר ציון 1289], ושם הוסיף לבאר שמספר עשרה הוא כלל ושלם, והמספרים עד עשרה הם פרטים וחסרים [מציון 1297 ואילך]. וראה להלן הערות 199, 293, 902.
83. יסוד נפוץ מאוד בספריו. וכגון, למעלה בביאור המשנה ״כל ישראל״ [פז:] כתב: ״ויש לדעת כי הפעולה אשר נמצא מן הפועל, מתדמה אל הפועל, כאשר אותה פעולה היא עיקר ועצם פעולת הפועל. הלא תראה כי האש יפעול חום, וזה הפעולה הבאה מן הפועל מתדמה אל הפועל, שהוא האש, שהוא חם. וכן המים פועלים ליחות, כי הפעולה מתדמה אל הפועל. ומפני כי ישראל הם עיקר פעולת השם יתברך, ובשבילם נברא הכל, ראוי שתהיה מתדמה הפעולה אל הפועל. וכמו שהוא יתברך אחד, כך הפעולה שהם ישראל, הם גם כן אחד״, ושם הערות 162, 163, 164. וכן כתב למעלה פ״א מי״ח [תלב.], ושם הערה 1625. ולמעלה פ״ג במשנה ב [נה:] ביאר שלכך אדה״ר נברא יחידי [סנהדרין לז.], וכלשונו: ״וזה כי על ידי שכל התחתונים הם נתונים תחת רשותו [של האדם], והאדם משלים את כולם, בשביל זה העולם הוא אחד, כמו שבארנו למעלה גם כן. לפיכך אף אם הרבה נבראים בעולם, כיון שהאדם משלים כל הנבראים, ובאדם אחד נחשב העולם כולו שהוא אחד. ואם היו שנים, אם כן היה העולם מחולק ולא אחד, והיו אומרים כי מן הפועל שהוא אחד, לא יצא רק פעל אחד. ולפיכך היו אומרים כי ההתחלות הם יותר מאחד, שלא יצא עולם מחולק מפועל אחד. לפיכך נברא האדם יחידי, שעתה מורה העולם, שהוא עולם אחד, על פועל אחד״, ושם הערות 263, 264. וכן כתב שם פ״ג מי״ג [ש:, ויובא בהערה 85]. ולהלן משנה יז [לפני ציון 1711] כתב: ״העולם הוא אחד, כי אין העולם מחולק, כי הוא מן הש״י שהוא אחד״. ובנתיב הצדקה פ״ו [א, קפא:] כתב: ״כאשר אין העולם אחד, רק מחולק, אם כן יש להעלות על הדעת כי האלהות שברא אותם גם כן מחולקים חס ושלום. אבל עתה שהבריות מתחברים, כי זה מקבל מזה, וזה מקבל מזה, אם כן העולם הוא אחד, וזה מורה אשר ברא אותם הוא ג״כ אחד יחיד ומיוחד״. וכן הוא בדרשת שבת הגדול [קצד:]. וראה תפארת ישראל פל״ח הערה 137, נר מצוה [טז.], גבורות ה׳ פ״ס [רסד.], נצח ישראל פ״ג [מג.]. ובגו״א בראשית פ״א אות סב כתב: ״כל העולם צריך להיות מקושר עד שיהיו העליונים קשורים בתחתונים, וכבר ביאר זה הרמב״ם בספר מורה נבוכים [א, עב], והאריך בענין הנפלא לבארו. והנה הקושר העולמות שעל ידו יתאחדו העליונים והתחתונים הוא האדם״. ובבאר הגולה באר החמישי [טז:] כתב: ״במה שדרך חכמים לעסוק בציור העולם ובסדור שלו... עד שהעולם מקושר ומסודר יחד, עד שהוא אחד. שכך ראוי שיהיה אחד, לפי שהוא מפועל אחד. וכבר האריך הרמב״ם ז״ל בספרו [מו״נ ח״א] פרק ע״ב בדבר זה מאוד״, ושם מאריך בזה. ומעין זה כתב בנצח ישראל ר״פ כא, וז״ל: ״אי אפשר שלא יהיה העולם הזה בו מדריגה קדושה בדבר מה, שאין הדבר הזה כך כלל... כי העולם הזה בא מן השם יתברך, שהוא קדוש, ומאחר שבא מאתו יתברך, אי אפשר שלא יהיה לעולם הזה התיחסות אליו יתברך. שלא יבא דבר מדבר אם אין לו התיחסות אליו בדבר מה... ומפני זה העולם אשר הוא בעל גשם, יש בו בחינה נבדלת בלתי גשמי״ [הובא למעלה פ״ג הערה 263]. וראה דרשת שבת הגדול [קצה.], ולמעלה פ״ד הערות 1519, 1522, ולהלן הערות 115, 1712.
84. כי העולם הוא עלול והקב״ה הוא עלה, והעלול חולק מקום לעצמו ביחס לעלה. ובח״א לב״ב צט. [ג, קכב:] כתב: ״כי זה עלה, וזה עלול, ואין להם חבור ביחד להיותם משותפים ביחד, כי זה עלה וזה עלול״. ולמעלה פ״ג מ״א [לאחר ציון 197] כתב: ״במה שיש לאדם עלה והאדם הוא עלול, יש לאדם סוף של הפסד, שאם אין לאדם סוף ותכלית, אין האדם עלול לגמרי, שהרי מצד הסוף דומה אל העלה״. ובנצח ישראל פכ״ז [תקס:] כתב: ״כי הוא יתברך עלה לנמצאים, והם עלולים. אם היה העלול נמצא תמיד, היה משתוה אליו [אל העלה] העלול, שיהיה נמצא תמיד כמו העלה״. ובח״א לסנהדרין צז: [ג, רט.] כתב: ״ואם יאמר האדם כי הוא [האדם] נמצא תמיד מכח העלה... הנה דבר זה א״א, במה שהעלול נבדל מן העלה יתברך. ואם היה נמצא עמו תמיד, לא היה נבדל מן העלה שנותן המציאות אל העלול. ומאחר כי על זה שם עלה ועל זה שם עלול, הרי נבדל העלה מן העלול״ [הובא למעלה פ״ג הערה 198, ופ״ד הערה 1525]. ובנר מצוה [ד:] כתב: ״אי אפשר שיהיה העולם, שהוא העלול מן השם יתברך, שיהיה העלול הזה בלא חסרון, רק נמצא עמו חסרון״. ובנצח ישראל פ״ג [מד.] כתב: ״וזה כי הנברא מצד שהוא עלול, הוא חסר, וצריך השלמה. כי האדם נברא וצריך אליו השלמה, היא האשה. ודבר זה אי אפשר שיהיה נברא השלמתו עמו, ולא יהיה חסר, אם כן היה העלול שלם בעצמו, ודבר זה אי אפשר. רק שנברא חסר, והושלם על ידי דבר שהוא עזר, כי הוא חסר בעצמו כמו שראוי אל העלול. ודבר זה רמזו חכמי אמת במדרש [פרקי דר״א פי״ב] באמרם על בריאת האשה ׳לא טוב היות האדם לבדו׳ [בראשית ב, יח], ופירשו ז״ל שאם נברא אדם בלא עזר היו אומרים כי הוא אלוה. והדברים כמו שאמרנו, כי העלול במה שהוא עלול יש בו חסרון, ודבר זה נתבאר בכמה מקומות, ואם לא היה האדם צריך לעזר, אם כן לא היה עליו דין עלול״. ובנצח ישראל פנ״ה [תתנג.], שכתב: ״כל עלול הוא חסר מן העילה, שאין העלול במדריגת העילה, ואם כן יש בו חסרון והעדר מצד עצמו... שלא ישוו יחד העילה שהיא מחויבת מצד עצמה, והעלול אשר יש לו העדר מצד עצמו״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1527].
85. כן כתב למעלה פ״ג מי״ג [ש:], וז״ל: ״דבר זה יש לך לדעת, כי כל אשר הושפע מן השם יתברך, אי אפשר רק שיהיה לו שתי בחינות. וזה שהוא ראוי שיהיה אחד, מצד שהושפע מן השם יתברך שהוא אחד, לכך כל דבר שבא ממנו הוא גם כן אחד. והבחינה השנית, מצד המושפע עצמו, שאי אפשר שיהיה אחד לגמרי בכל צד, כי כל אשר הושפע מן השם יתברך נוטה מן האחדות אל הרבוי, כאשר הוא יתברך בלבד אחד, נמצא אשר מושפע מאתו נכנס במדריגת הרבוי. ואי אפשר שלא יהיה בו בחינת של אחדות גם כן, כי הושפע מן השם יתברך שהוא אחד, והפעולה דומה אל הפועל שהוא אחד. ולפיכך אי אפשר רק שיהיה בדבר שהוא מושפע מן השם יתברך שתי בחינות; שיש בו אחדות מצד הפועל, ומתחלק מצד בחינת המושפע״. וכן כתב בדרשת שבת הגדול [קצז:]. דוגמה לדבר; בתפארת ישראל פל״ח הצביע על כך שיש בדיבור של ״לא יהיה לך אלהים אחרים על פני״ [שמות כ, ג] ארבעה לאוין. וכתב לבאר [תקעו:]: ״ודע כי החיצונית הראשון הם ד׳ חיות המרכבה [יחזקאל א, י], שעליהן כסא כבודו יתברך [ישעיה ו, א]. שכסא כבודו הוא אחד לישב על הכסא, והתחלה החיצונית הוא מן הכסא ולמטה, והם ארבע חיות הקודש״. הרי הדבר שיוצא מאחדותו הוא נוטה לרבוי [ארבע, כנגד ארבעה צדיים, וכמבואר שם בתפארת ישראל]. ובנתיב הצדקה פ״ב [א, קעב.] כתב: ״היציאה מן האחדות נחשב כאילו דבק בע״ז לגמרי, שהוא יוצא מן האחדות״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1306].
86. ירושלמי סנהדרין פ״י סוף הלכה א [נ:] ״אין אחד אלא הקב״ה, כמה דתימר [דברים ו, ד] ׳שמע ישראל ה׳ אלהינו ה׳ אחד׳⁠ ⁠⁠״. וכן הוא בקה״ר יב, יא. ואמרינן ״אני מאמין באמונה שלמה שהבורא יתברך שמו הוא יחיד, ואין יחידות כמוהו בשום פנים״ [העיקר השני]. וכן אומרים ״אחד ואין יחיד כיחודו״ [מתפילת ״יגדל״]. והרמב״ם בהקדמתו לפרק חלק כתב את היסוד השני בזה״ל: ״יחוד השם יתברך, כלומר שנאמין שזה הוא סבת הכל אחד ואין כאחד הזוג, ולא כאחד המין, ולא כאיש האחד שנחלק לאחדים רבים, ולא אחד כמו הגוף הפשוט... אבל הוא השם יתברך אחד באחדות שאין כמותה אחדות. וזה היסוד השני המורה עליו מה שנאמר [דברים ו, ד] ׳שמע ישראל ה׳ אלקינו ה׳ אחד׳⁠ ⁠⁠״. ובהלכות יסודי התורה פ״א ה״ז כתב הרמב״ם: ״אלוק זה אחד הוא... שאין כיחודו אחד מן האחדים הנמצאים בעולם. לא אחד כמין שהוא כולל אחדים הרבה, ולא אחד כגוף שהוא נחלק למחלקות ולקצוות, אלא יחוד שאין יחוד אחר כמותו בעולם״. ובגו״א בראשית פ״ב אות לד כתב: ״שאין ראוי האחדות אלא ליחיד הקב״ה, ומאחר שהוא [האדם] אינו אלוה, בהכרח שיהיה לו זוג, ולא היה ראוי לו אחדות... שאין ראוי לאדם האחדות מצד עצמו, שאם היה ראוי לו האחדות, היה אלוה״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1305]. וראה למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 177.
87. מלשונו קצת משמע שיש בטוי וקריאת שם של ״חלקים פרטיים״. וראה ראב״ע שמות לג, כא, וספר העקרים מאמר רביעי תחילת פרק ט, ובעקידת יצחק שערים מ, קג, שהזכירו בטוי זה.
88. לשונו למעלה פ״ג מי״ג [לאחר ציון 1307]: ״ולפרש לך למה הפרטים אין מגיעים רק עד ט... אי אפשר רק שיהיה בדבר שהוא מושפע מן השם יתברך שתי בחינות; שיש בו אחדות מצד הפועל, ומתחלק מצד בחינת המושפע. והבחינה של רבוי והחלוק מגיע עד תשעה. וזה כי כל רבוי שיש בדבר הוא מצד ההתחלקות, אשר הוא מגיע עד תשעה. כי כל דבר נחלק לארכו ולרחבו. וכל חלק הוא מתחלק לשלשה, כי כל דבר יש לו התחלה, ויש לו אמצע, ויש לו סוף. וכך מתחלק באורך וכן ברוחב, עד שכל שטח מתחלק לתשעה חלקים, והוא מגיע עד ט׳ בלבד, כאשר הוא ידוע״. ושם מאריך יותר לבאר ענין זה. וראה הערה 92.
89. כן ביאר לפי זה את יחס הדרשות לפשוטו של מקרא, וכלשונו בבאר הגולה סוף הבאר השלישי [שב.]: ״אמרו בפרק ב׳ דיבמות [כד.] ׳אין מקרא יוצא מידי פשוטו׳, הרי שהם גילו לנו שאין לעקור הפשט כלל, אבל הוא נשאר, והדרש שדרשו בו הוא עומק הכתוב. למה הדבר דומה; לאילן אשר שרשו עומד בארץ, מוציא ענפים, ומוציא עוד פירות ועלין, והכל יוצא משורש אחד. וכן הפשט הוא שורש הכתוב, ומתפשט אחר כך לכמה דברים, שמסתעפים ומשתרגים ממנו כמה ענפים לכל צד. וכך אמרו בסנהדרין [לד.] מקרא אחד מתחלק לכמה טעמים, ולפיכך אין קשיא כאשר תמצא כתוב אחד דרשו אותו לכמה פנים, כי אף הדברים הטבעים, דבר אחד מתפשט ממנו כמה דברים כמו שאמרנו, כי מן העיקר האחד מתפשטים ומתחלקים דברים הרבה... וזה ענין התורה התמימה, אשר כתוב אחד מתחלק ומתפשט לכמה טעמים; יש רחוק מפשוטו, ויש קרוב לפשוטו. דומה לאילן אשר שרשו ועיקרו בארץ, נמשכים מעיקר שלו דברים, יש רחוק מן העיקר, ויש קרוב, מכל מקום כלם הם נמשכים מן השורש. וכן הוא בתורה, השורש הוא אחד, הוא פשט הכתוב, ומן הפשט מתחייב דברים הרבה לכל צד, והם הדרשות״ [הובא למעלה פ״ג הערה 2098].
90. לשונו למעלה פ״ג מי״ג [לאחר ציון 1312]: ״כל דבר בעולם תמצא כך. כי האדם מצד מה הוא אחד שהוא אדם אחד, והוא מחולק מצד שיש בו חלקים״. וכן כתב בנצח ישראל פמ״ד [תשנג.], וז״ל: ״כי האחדות הוא בשני פנים; האחד, הוא הדבר שהוא בעצמו אחד. והשני, אם כי אינו אחד מצד עצמו, ויש לו חלקים, והחלקים נעשים אחד על ידי דבר המאחד אותו. כמו שהוא הענין באדם, שיש לאדם איברים מחולקים, וכולם הם מתאחדים על ידי הנשמה הנבדלת״. וכן כתב שם בפנ״ג [תתלז:]. ובבאר הגולה באר השביעי [שסד.] כתב: ״כי האדם נקרא בשם ׳אדם׳ בשביל נפש המדברת שבו, כדכתיב [בראשית ב, ז] ׳ויהי האדם לנפש חיה׳... ובודאי גם על גופו הוא שם ׳אדם׳, מפני שכל האברים מתחברים אל נפש המדברת, ועל כולם יקרא שם ׳אדם׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1314].
91. פירוש - לפיכך ראוי שהעולם יברא בעשרה מאמרות.
92. פירוש - האופן להורות שיש בתוך רבוי העולם כח מאחד הוא לברוא העולם בעשרה מאמרות, כי מספר עשרה מורה על הכח המאחד הנמצא ברבוי, וכפי שכתב למעלה פ״ג מי״ג [לאחר ציון 1311], וז״ל: ״אמנם העשירי הוא כנגד בחינה אחרת בפני עצמה, הוא האחדות, שבו הוא אחד... ולפיכך מספר ט׳ נגד בחינות החלקים, והעשירי נגד הכל, שהוא האחדות, מצד שאין כאן חלוק. ולפיכך העשירי הוא קודש אל השם יתברך, כי העשירי מצד שהוא אחד, והוא מצד הפועל שהוא אחד, ואליו ראוי העשירי, שהוא מצד הפועל... ואין להאריך יותר בזה, ובפרק בעשרה בעזרת השם יתברך יתבאר יותר״, וראה למעלה הערה 88. ובגבורות ה׳ פ״ח [מז.] כתב: ״אבל כאשר יש עוד אחד, ששוב לא תוכל לחלקם שיהיה כל אחד ואחד בפני עצמו, אז הם כלל אחד, ואינם חלקים לעצמם. ולכך ט׳ מספר החלקים, אבל כאשר הם עשרה יחזרו להיות כלל אחד״ [ראה להלן הערה 248]. ושם פי״ב [סו:] כתב: ״כל זמן שאין העשירי הם מחולקים בחלקים, והעשירי הזה הוא נבדל מכל החלקים לעצמו, והוא מאחד את כולם, דמיון הנקודה שבעיגול, שהוא נבדל מן העיגול עצמו, מחבר כל העיגול״. וכן הוא בנתיב התורה ר״פ א [א, ג:, ויובא בהערה הבאה], ובנתיב הצניעות פ״ג [ב, קז:]. וראה למעלה פ״ד הערה 944 [הובא למעלה פ״ג הערה 1312].
93. כן ביאר בדרשת שבת הגדול [קצז:] לגבי שבר״ח ניסן משה נצטוה לדבר אל בני ישראל על קרבן פסח, ובעשור לחודש היתה לקיחתו [רש״י שמות יב, ג], וכתב שם לבאר: ״מצות התורה על הקרבן באחד לחודש, כי האחד בחודש מורה על התחלת העולם, אשר בו היה השם יתברך אחד... אמנם בעשור לחדש היה לקיחתו. וזה כי אחר ההתחלה אין אחדותו בעולם, שהרי נמצאו המלאכים, וחמה ולבנה שעובדים אליהם האומות. אמנם נמצא בעולם גם אחדותו יתברך מצד שמעידים על אחדותו אחר שנברא העולם, הם ישראל, שהם מעידים על השם יתברך שהוא אחד... כי ישראל הם עם אחד בארץ, והנה יש בהם רבוי, והרבוי הזה אחד כאשר הם עם אחד. וכאשר יש כאן רבוי שהוא אחד, יש קודם מי שהוא אחד לגמרי ואין בו רבוי, וזהו השם יתברך שהוא אחד לגמרי... והנה ישראל הם כמו היו״ד, שהיו״ד הוא רבוי, והוא אחד. שהיו״ד יש בו עשרה, שהוא רבוי, ואלו עשרה הם כמו אחד לגמרי. שהרי היו״ד כמו אחד, שאתה מונה אחד, שנים, שלשה, ארבעה. כך אתה מונה עשרה, עשרים, והם כמו שנים, רוצה לומר שני עשרים, וכן שלשים כמו שלשה, וארבעים כמו ארבעה. והרי דבר זה מבואר כי עשרה הם כמו אחד. והנה היו״ד שהיא עשרה, שהם כמו אחד, כי הוא רבוי שיש בו אחדות, וזה מורה על האל״ף שהוא קודם במספר האחדים, והוא אחד לגמרי בלא שום רבוי. וכמו כן ישראל, והם בתחתונים, שיש בהם הרבוי, והם מעידים על השם יתברך שהוא קודם והוא אחד בעליונים ובתחתונים״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1315].
94. לשונו בנתיב התורה ר״פ א [א, ג:]: ״לכך אמרו ׳בעשרה מאמרות נברא העולם׳... הפירוש הוא, כי מספר עשרה מורה על דבר שיש בו רבוי והוא כלל אחד מקושר, כי כך הם עשרה. כי עד ט׳ מספר הפרטי, שכל אחד מחולק לעצמו. אבל עשרה הוא מספר כללי, שהכל הוא אחד מקושר״, והמשך דבריו יובא בהערה 113. וראה בגו״א שמות פ״א הערה 73 שנתבאר שם שאע״פ שמספר עשר ומספר שבע מורים על הרבוי, מ״מ ההבדל ביניהם הוא שמספר עשר מורה על רבוי שמתאחד, ומספר שבע מורה על רבוי שמתפרד.
95. כפי שביאר בהסברו הראשון. נמצא שבמשפט זה סיכם בקצרה את שני הסבריו שאמר עד כה; (א) מספר עשרה מורה על שלימות ואחדות העולם [הסברו השני]. (ב) מספר עשרה מורה שהעולם מקבל קדושה מן השם יתברך [הסברו הראשון]. וכן בגבורות ה׳ פל״ה [קלג.] ובדרשת שבת הגדול [קצז.] ביאר שני הסברים מדוע לקיחת קרבן פסח היה בעשור לחודש ניסן [שמות יב, ג]; (א) כי עשירי מורה על קדושה. (ב) כי עשירי מורה על אחדות [הובא בחלקו בהערה 93]. ואודות שכל קדושה היא קבלה מן השם יתברך, כן נתבאר למעלה הערה 54, קחנו משם. וראה להלן הערות 132, 206. ודע, שלהלן במשנה ג [לאחר ציון 205] כתב הסבר נוסף למשנתינו, וז״ל: ״הקב״ה ברא עולם בעשרה מאמרות, כדי שלא יחסר בעולם כל החלקים, עד שהוא שלם לגמרי. ולכך נברא העולם בעשרה מאמרות, כדי שיהיה כולל הכל״. וכן חזר וכתב להלן במשנה ד [לאחר ציון 422], וז״ל: ״כי השם יתברך ברא עולם בעשרה מאמרות, מפני שאין העולם חסר דבר, ויש בו כל החלקים, שהם עשרה״. וראה שם הערה 423.
96. לא ברור למה כוונתו בתיבת ״משם״. ואולי למסתעף מדבריו למעלה מפ״ג מי״ג אודות שמספר עשרה כולל בתוכו את רבוי [בחינת הפעולה], ואת האחדות [בחינת הפועל] כאחד. ומחמת כאן נמצאנו למדים שיש תשעה ״ויאמר״ בתורה, ואילו המאמר הראשון הוא ״בראשית״, וכמו שמבאר.
97. כפי שביאר למעלה בתחילת המשנה [הערות 1, 2].
98. רש״י בראשית א, יד ״יהי מאורות וגו׳ - מיום ראשון נבראו, וברביעי צוה עליהם להתלות ברקיע. וכן כל תולדות שמים וארץ נבראו ביום ראשון, וכל אחד ואחד נקבע ביום שנגזר עליו. הוא שכתוב [בראשית א, א] ׳את השמים׳ לרבות תולדותיהם, ׳ואת הארץ׳ לרבות תולדותיה״. ושם בפסוק כד פירש רש״י ״תוצא הארץ - הוא שפירשתי שהכל נברא מיום ראשון, ולא הוצרכו אלא להוציאם״ [הובא למעלה הערה 8]. הרי שבריאת שמים וארץ היא בריאת העולם כולו. ולמעלה פ״א מי״ח [תסד.] כתב: ״תמצא כי ראשית המאמר [המאמר הראשון של עשרה מאמרות] מתחיל בכלל העולם; ׳בראשית ברא אלקים שמים וארץ׳, שדבר זה כלל העולם, כי הכל נברא ביום הראשון... בתחילת הבריאה נזכר בריאת כלל העולם, כי ההתחלה הוא התחלה אל הכל״. ובגבורות ה׳ פנ״ז [רנד:] כתב: ״מכת בכורות... הוא נגד מאמר ׳בראשית׳, שהבכור הוא ראשית לבאים אחריו, והוא נגד מאמר ׳בראשית׳, שהוא ראשית הבריאה גם כן, ושניהם ראשית הם. וכמו שמכת בכורות שקולה נגד כל המכות [רש״י שמות ט, יד], כך מאמר ׳בראשית׳ שקול נגד כל המאמרות״. ובגבורות ה׳ שם הוצאת מכון מהר״ל הערה 24 הביאו מדבריו בכתב יד, שכתב: ״ולפיכך לא נאמר אצלו ׳ויאמר׳, כי האמירה היא אמירה פרטית, אבל ׳בראשית׳ כולל כל המאמרים, לכך לא נאמרו אצלו לשון ׳ויאמר׳, ומפני זה כולל המאמרים, כי דבר שהוא ראשית ותחילה, בכחו כל שבא אחריו״. ובדרשת שבת הגדול [ריט:] כתב: ״הנה מאמר ׳בראשית ברא אלהים׳... הוא התחלת העולם, והתחלה זאת נחשב בכחו הכל, שהרי במאמר הזה נבראו שמים וארץ, ודבר זה הוא הכל, שכן כל התחלה [יש] בה הכל״ [הובא למעלה הערה 13].
99. לשונו למעלה [לאחר ציון 6]: ״ועוד יש לתרץ [על השאלה מדוע לא נאמר ״ויאמר״ במאמר הראשון, אלא נאמר ״בראשית״], שאף על גב ד׳בראשית׳ נמי מאמר הוא, אינו דומה מאמר ׳בראשית׳ לשאר מאמרים. כי לשון אמירה בא על דבור פרטי, שהיה אומר דבר זה. אבל כשברא השמים וארץ, נכלל בזה כל העולם, ואינו דבר פרטי, שהרי הכל נברא ביום הראשון. ולפיכך לא שייך אמירה, שפירושו באמירה וברצון הזה שאמר שיהיה נבראים שמים וארץ, שכן לשון אמירה בכל מקום בא על ענין פרטי. ומשמע כי יש אמירה אחרת עוד בענין הבריאה, כמו כל שאר ׳ויאמר׳, שרוצה לומר באמירה הזאת ברא דבר זה, ובאמירה אחרת ברא דבר אחר. וכאשר ברא שמים וארץ, שהם כלל העולם, אין כאן אמירה אחרת, ולכך לא שייך לשון ׳ויאמר׳. כי השמים והארץ הם הכל, כי [בראשית א, א] ׳את השמים ואת הארץ׳ לרבות צבאיהם״.
100. אודות שהקב״ה כולל הכל, כן ביאר בהרבה מקומות, וכגון בגו״א דברים פ״ד אות כא [צג:] כתב: ״כמו שהשם יתברך הוא הכל, ואין חוץ ממנו, כך ראוי הוא שהאדם שהוא נברא בצלמו הוא כולל כל עולמו, דהיינו שהאדם הוא בתחתונים, והכל נקרא עולמו עד הרקיע, שנאמר [תהלים קטו, טז] ׳השמים שמים לה׳ והארץ נתן לבני אדם׳⁠ ⁠⁠״. ובדרשת שבת הגדול [קצג.] כתב: ״אי אפשר שיהיה שום נמצא שיהיה, נברא לעצמו, שהדבר הזה לא יתן השכל שיהיה שום נברא בשביל עצמו, שאם כן היה נראה ח״ו שיש דבר זולת השם יתברך. וכן אמר הכתוב [דברים ד, לט] ׳וידעת היום והשבות אל לבבך כי ה׳ הוא האלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד׳. ואין פירוש ׳אין עוד׳ כי אין עוד אלהים, אבל פירושו כי אין עוד דבר בעולם רק השם יתברך, כי כל הנבראים לא נבראו אלא למענהו יתברך״. ובח״א לסנהדרין צח: [ג, ריט:] כתב: ״ודבר זה רמזו חכמים על השם יתברך, שאמר [שמות כ, א] ׳אנכי ה׳ אלקיך׳, מלמד שעם כל אחד ואחד היה מדבר כפי מה שהוא; לזקנים ככוחם, ולבחורים כפי כוחם [שמו״ר ה, ט]... וזה מפני כי הוא יתברך כולל הכל, ולכך הוא נדמה לכל אחד כפי המשיג אותו״. ובגבורות ה׳ פנ״ה [רמה.] כתב: ״המים והאש הם שני הפכים... ולא תמצא כח הכולל הכל, זולת השם יתברך, כי כל המלאכים, זה ממונה על זה, וזה ממונה על זה, אבל השם יתברך הוא הכל״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1295]. ובנצח ישראל פנ״א [תתיח:] כתב: ״השם יתברך כולל הכל, דין וחסד. ולא כמו המלאכים, שהממונה על חסד אינו ממונה על דין, והממונה על דין אינו ממונה על חסד, והוא יתברך כולל הכל״. ולמעלה פ״ד מי״ב [לאחר ציון 1025] כתב: ״כי הוא יתברך מחבר הכלל, והוא מקשר ומאחד הכלל, כמו המלך שהוא מאחד ומקשר הכלל״, ושם הערות 1025, 1026.
101. שביאר שם מדוע העשירי הוא לה׳, ובתוך דבריו כתב שם [לאחר ציון 1315]: ״בשביל זה העשירי... נחשב הכל, כי האחד הוא הכל כאשר אין זולתו, והבן זה מאד. ולפיכך ראוי שיתן העשירי אל השם יתברך״, ושם הערה 1317.
102. פירוש - מעלת העולם שנברא בעשרה מאמרות היא שהעולם כולל בתוכו רבוי שמתאחד, והוא כנגד חלק הפועל [הקב״ה], ולכך יש לעולם מעלה אלקית עליונה, המחייבת שכר ועונש מרובה, וכמבואר בהערה 79. ודע, כי בכתב יד נכתבו כאן [לאחר ציון 79] דברים שאינם מופיעים בנדפס, וכך נמצא שם: ״ועוד, כי על ידי עשרה מאמרות היה העולם בפעל לגמרי, וכאשר מאבד דבר שהוא בפעל, הוא יותר ויותר ממה שהוא (אחר) [אם] לא היה העולם הגמור, ולא היה [בפעל]. ולא היה העונש על זה גדול כמו שהוא עתה שנברא העולם בעשרה מאמרות, ובזה העולם בפעל, ומאבד דבר שהוא בפעל, דבר זה הוא אבוד גמור, וענשו יותר״ [ראה להלן הערה 155]. ולמעלה פ״ג מי״ד [לאחר ציון 1592] כתב: ״ובודאי דבר שהוא בפעל הוא יותר נחשב מן דבר שהוא בכח ולא יצאת לפעל״, ושם הערה 1593.
103. זו שאלה חדשה שלא נשאלה עד כה. וכן שאל האברבנאל בשאלתו הרביעית על המשנה, וז״ל: ״למה לא הקשה המקשה ׳והלא בשום מאמר היה יכול לבוראו׳, כמו שמצינו בשמים וארץ שנבראו, ולא זכר הכתוב בבריאתם ׳ויאמר אלקים יהיו שמים וארץ׳, אבל אמר ׳בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ׳, מבלי לשון אמירה״. וצריך ביאור, מה ראה לשאול שאלה זו כאן, ולא שאל כן בתחילת המשנה, וכאברבנאל. ועוד, כיצד שאלה זו מתקשרת עם דבריו עד כה. ונראה לומר, כי עד כה לא הקשה כן, כיון שעד כה הבנו שהשאלה ״והלא במאמר אחד יכול להבראות״ אינה מתייחסת למאמר מסויים ומוגדר, אלא סתם שאלה, והיא מדוע היה צורך ברבוי מאמרים, ולא היה מספיק במאמר אחד. אך עתה מתבאר ששאלת המשנה אינה שאלה סתמית על רבוי מאמרים, אלא מה הצורך להזכיר את הרבוי שהוא מצד הפעולה, הרי התורה נכתבה לבאר מה הקב״ה עשה, ומצדו יתברך מאמר ״בראשית״ מורה על כך, ולשם מה כתבה התורה גם את צד הפעולה. וכן להלן כתב [ד״ה ולפיכך אמר], וז״ל: ״לא הוי למכתב בעשרה מאמרות, כיון שהכתוב מזכיר פועל השם יתברך, ומצד השם יתברך היה יכול לבראתו במאמר אחד״. ואם כן שאלת המשנה מכוונת למאמר ״בראשית״ דייקא, שהיה סגי לכתוב ״בראשית״, כי זהו המאמר המורה על צד הפועל. ואם כן רק עתה מתעוררת הקושיא, שאין לנו צורך במאמר כלל, שהרי המאמר שעליו מוסבת שאלת המשנה [״בראשית״] נעשה ללא אמירה כלל.
104. פירוש - שאלת המשנה ״והלא במאמר אחד יכול להבראות״ אינה שאלה לשונית שהיה מספיק לומר ״ויאמר״ אחד, אלא על אופן הבריאה, שהעולם נברא באופן שכל בריאה ובריאה נבראה בפני עצמה, ומדוע לא נברא הכל בגזירה אחת.
105. פירוש - אע״פ שלא נאמר להדיא ״ויאמר״ בבריאת שמים וארץ, מ״מ בודאי אף הם נבראו בגזירת השם יתברך וברצונו, וכמו שנאמר [תהלים לג, ו] ״בדבר ה׳ שמים נעשו וברוח פיו כל צבאם״. ועומק שאלת המשנה הוא מדוע לא הספיקה גזירה אחת לבראות העולם, אך אין כוונתה לשאול מדוע לא הספיק מאמר אחד, אלא גזירה אחת. וא״כ אע״פ שבריאת שמים וארץ לא נעשתה במאמר של ״ויאמר״, מ״מ היא נעשתה בגזירת הבריאה, ולכך ניתן לשאול מדוע לא הספיקה גזירה אחת לכל. וכן כתב למעלה פ״א מי״ח [תכד:], וז״ל: ״כתוב בכל מעשה בראשית ׳אלקים׳, שהוא לשון דיין, מפני כי השם יתברך גזר ההויה בכח דין על העולם, כמו הדיין שגוזר משפטו על הנדונין בכח דין, שהרי שם הדיין גם כן ׳אלקים׳, שמזה תראה כי ההויה הוא דין בעצמו, כאשר יגזור ההויה כפי המשפט אשר ראוי... כי מעשה בראשית גם כן היו נבראים בגזירתו, והיו מקבלים גזירותיו ומשפטיו... שגזר השם יתברך על הנבראים, [תהלים לג, ט] ׳כי הוא אמר ויהי הוא צוה ויעמוד׳⁠ ⁠⁠״, ושם הערה 1594. וכן כתב שם בהמשך המשנה [תמז. (הובא למעלה הערה 27)].
106. ״כדלעיל״ - בתחילת המשנה, שהביא שם את הגמרא הנ״ל. ונראה שכוונתו לומר שמתוך שהגמרא כינתה את ״בראשית״ בשם ״מאמר״ [״בראשית נמי מאמר הוא״], א״כ כאשר נאמר במשנה ״והלא במאמר אחד יכול להבראות״ הכוונה אף למאמר בדמות ״בראשית״, ולאו דוקא שיכתב ״ויאמר״ להדיא.
107. למעלה לאחר ציון 31.
108. ״דאיך שייך לומר שהיה אפשר שיהיה במאמר אחד, ובראו בעשרה מאמרות בשביל שכר הצדיקים ועונש הרשעים. שהוא דומה לאדם שאומר בית זה אוכל לבנותו במאה דנרין, ועם כל זה אפזר עליו עד אלף, שאם תשרוף הבית תשלם לי אלף. וכי בשביל זה חייב לשלם אלף בשביל שהוציא אלף, והלא במאה יכול לבנותו. וכן בענין זה, כיון שהיה יכול לבראות העולם במאמר אחד, ובראו בעשרה מאמרות, יהא שכר לצדיקים יותר, ויפרע מן הרשעים ביותר״ [לשונו למעלה לאחר ציון 31].
109. למעלה [לאחר ציון 43].
110. לשונו למעלה [לאחר ציון 43]: ״ויראה דכך פירושו; ׳בעשרה מאמרות וכו׳⁠ ⁠׳, ומפני שאמר ומה יש ללמוד ממה שנברא בעשרה מאמרות, אמר על זה ולמה יש לנו ללמוד, כי מה קשה בזה עד שתאמר שיש לך ללמוד מזה. ואמר ׳והלא במאמר אחד יכול להבראות׳, ונברא בעשרה מאמרות. ואמר שיש ללמוד ממה שנברא בעשרה מאמרות ׳להפרע מן הרשעים וכו׳⁠ ⁠׳. ואין הפירוש שלכך בראו הקב״ה בעשרה מאמרות, והיה יכול לבראות במאמר אחד, להפרע מן הרשעים. ולכך הוסיף ׳ומה תלמוד לומר׳, דלא שאל על הבריאה למה בראה בעשרה מאמרות, רק ששאל מה יש ללמוד מזה, ואמר שיש ללמוד מזה ׳להפרע מן הרשעים׳... דהכי קאמר; ומה יש לך ללמוד מזה שנברא בעשרה מאמרות. ואמר דבר זה יש ללמוד ׳להפרע מן הרשעים׳. ופירוש זה, כי אם היה נברא במאמר אחד, לא היה העולם כל כך חשוב במעלה כאשר הוא עתה, שנברא בעשרה מאמרות, שהוא חשוב, כמו שיתבאר״.
111. לשון המשנה [להלן משנה ב]: ״עשרה דורות מאדם ועד נח, להודיע כמה ארך אפים לפניו, שכל הדורות היו מכעיסין ובאין, עד שהביא עליהם את מי המבול״.
112. כי הקב״ה לא יעשה דבר אלא על פי דין ומשפט, ולא משום שום סבה אחרת. לכך דינם של עשרת הדורות מאדם עד נח נקבע רק על פי אמות משפט, ולא כדי להודיע כמה ארך אפים הוא ה׳.
113. בנתיב התורה פ״א [א, ג:], שכתב: ״לכך אמרו ׳בעשרה מאמרות נברא העולם׳... הפירוש הוא, כי מספר עשרה מורה על דבר שיש בו רבוי והוא כלל אחד מקושר, כי כך הם עשרה. כי עד ט׳ מספר הפרטי, שכל אחד מחולק לעצמו. אבל עשרה הוא מספר כללי, שהכל הוא אחד מקושר. ולכך היו״ד מורה על מספר עשרה, כי היו״ד היא קטנה, עד שאין לחלוק היו״ד לשנים לקטנותה, שהיא כמו נקודה אחת. ומורה לך כי עשרה הם מסודרים יחד, עד שהם כמו דבר אחד. ולכך גם כן מספר עשרה הוא אחד במספר קטן, כי העשרה הם כלל אחד לגמרי. ומורה זה כי העולם מסודר יחד, עד שהעולם הוא אחד. כי סדר העולם היא התורה, שהיא סדר אחד לגמרי, כי התורה היא אחת... ולכך אמרו ׳בעשרה מאמרות נברא העולם וכו׳⁠ ⁠׳, כלומר כי מה שהעולם נברא ביו״ד מאמרות, ולא נברא במאמר אחד, כי אם נברא במאמר אחד לא היה מורה זה על סדר אחד מקושר יחד... אם כן היה העולם מחולק כל דבר לעצמו. ועתה שנברא ביו״ד מאמרות, אשר מספר עשרה מורה שהעולם הוא אחד מסודר ומקושר יחד. ומזה שהעולם נברא ביו״ד מאמרות, מזה יש לך ללמוד כי הצדיקים ששומרים הסדר שסידר השם יתברך את העולם, בזה מקיימים כל העולם. והפך זה הרשעים, כאשר הם יוצאים מן התורה, ועוברים את הסדר שסדר השם יתברך, בזה מחריבין כל העולם, כי כל העולם הוא אחד מקושר ומסודר, ושנוי הסדר שסדר השם יתברך דבר זה הוא שנוי אל הכל. לכך הצדיקים שכרם גדול שהם מקיימים כל העולם, והרשעים עונשם גדול שמחריבים הכל״ [הובא בחלקו למעלה פ״ג הערה 1312]. הרי שעשרת המאמרות הופכים את העולם למסודר ומקושר יחד, ומכך נגזר חומרת העונש לרשעים ורבוי השכר לצדיקים.
114. קטע זה מופיע בכת״י, ואינו מופיע בדפוס ראשון, אך מוכח מהמשך דבריו שיש להביאו כאן, וזאת משום כי בקטע הבא הוא מוכיח מדברי המדרש שעשרה מאמרות הם מצד המקבל, ולא מצד הפועל. וקשה, כי עד כה לא הזכיר נקודה זו [בנדפס], אלא ביאר שעשרה מאמרות מורים על צד הפועל והפעולה, אך לא נקט אפילו פעם אחת בלשון ״מצד המקבל״, כפי שיעשה מעתה כמה פעמים. ועוד קשה, כי בתפארת ישראל פ״מ [תריא.] הביא ג״כ את דברי המדרש האלו, וכתב כדבריו כאן אות באות, אך שם עשה כן רק לאחר שהקדים לבאר בהרחבה שאופן בריאת העולם נעשה מצד המקבל. והרי כאן שלא עשה כן, יתמה, וכנ״ל. ועוד קשה, שבסוף ביאור ראייתו מהמדרש כתב: ״גם פירוש זה נכון, וענין אחד הוא״. ומשמע מכך שהביא טעם שני, ומ״מ הוא ״ענין אחד״ עם טעמו הראשון. ולפי הנדפס לפנינו לא נמצא שביאר שני טעמים שונים, עד שהוצרך לומר שהוא ״ענין אחד״ עם טעמו הראשון. אלא על כרחך שיש לצרף לכאן את הקטע שמופיע בכת״י [לפני דברי המדרש הללו], ואשר כאמור לא נדפס בדרך חיים [שהוא לכשעצמו חזיון לא מצוי, כי בדרך כלל הנדפס כולל בתוכו את הכת״י, עם הוספות מרובות], כי נראה בעליל שיש כאן השמטה, כי רק על ידי קטע זה מוסברת ראייתו מדברי המדרש. וראה להלן הערה 145 במה שהוקשה שם.
115. כי כבר נתבאר למעלה [הערה 83] שמן הפועל שהוא אחד, תיעשה פעולה שהיא אחת, ולכך ראוי היה לעולם שיברא במאמר אחד. דוגמה לדבר; רש״י [שמות כ, א] כתב ״מלמד שאמר הקב״ה עשרת הדברות בדבור אחד, מה שאי אפשר לאדם לומר כן״. ובגו״א שם [אות ג] כתב: ״אף על גב שלא הבינו בדבור זה כלום, אמרם בדבור אחד... מורה על המעלה הגדולה של תורה, שהדבר הזה נראה ונודע, שכל עוד שיתרחק הדבר מלמעלה ויבוא לעולם התחתון - יתפרד ויתחלק, כי העולם העליון נקרא ׳עולם האחדות׳ [ראה למעלה פ״א הערה 1584], וכל שקרוב אל השם יתברך, הוא האחד האמת, הוא יותר באחדות. שעולם הזה השפל, הרחוק מאתו יתברך, הוא ׳עולם הנפרד׳. והתורה ניתנה מפיו יתעלה, ואין דבר קרוב אל האחד רק התורה. ולפיכך ניתנה התורה מפיו בדבור אחד לגמרי, לפי שראוי אל התורה האחדות לפי מדריגת מעלתה. ולכך נאמרו העשרת דברות בדבור אחד. וזהו הפירוש האמתי כאשר תבין, והוא אמת״. וכשם שעשרת הדברות נאמרו בדבור אחד, כך היה ראוי שעשרת המאמרות יאמרו במאמר אחד, וכפי שכתב כאן.
116. ״הדבר הזה נראה ונודע, שכל עוד שיתרחק הדבר מלמעלה ויבוא לעולם התחתון - יתפרד ויתחלק״ [לשונו בגו״א שמות פ״כ אות ג (הובא בהערה הקודמת), ושם הערה 10]. ובגו״א בראשית פמ״ח אות יב כתב: ״העולם הזה, שהוא עולם החלוק והפירוד״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1308]. ובאור חדש [עד:] כתב: ״עולם התחתון הוא עולם הרבוי והפירוד... כלל הדבר; כי העולם העליון אין בו חלוק כלל, והעולם הב׳ התחלת החלוק, כי הוא מחומר ומצורה, וזה נחשב הרכבה. ועולם התחתון יש בו פירוד לגמרי״. ובגבורות ה׳ פ״ס [רסט:] כתב: ״לפיכך הם ארבע כוסות, כי הגאולה היא באה מעולם העליון לעולם הזה, שהוא עולם הרבוי, וכל דבר שהוא בא מעולם הנבדל לעולם הזה יש בו רבוי מחולק לארבע. כי מספר זה הוא מספר הרבוי, שהוא נגד ארבע צדדין המחולקים... וסוד הזה הוא מבואר בתורה [בראשית ב, י] ׳ונהר יוצא מעדן להשקות וגו׳ ומשם יפרד והיה לארבעה ראשים׳, שמזה מבואר לך כי כל דבר שבא מעולם הנבדל, כמו הנהר שהוא יוצא מעדן להשקות הגן, כשהוא בא אל עולם הטבע, הוא עולם הרבוי, יפרד לארבעה ראשים. כי זהו נגד הפירוד והרבוי שהוא בעולם הרבוי״ [הובא למעלה פ״ג הערה 725, ולהלן הערה 1629]. ולמעלה פ״א מי״ב [שלא.] כתב: ״העולם הזה מסוגל למחלוקת ביותר מכל הדברים שבעולם, כי זה ענין העולם הזה שהוא עולם הפירוד והחילוק״ ושם הערות 1147, 1148, וראה למעלה פ״ד הערה 1027.
117. פירוש - המקבל [העולם] אינו יכול להבראות בבת אחת, אלא מחוייב להבראות בשלבים, ״כי הוא יתברך יכול לפעול הכל בלא המשך זמן כלל. רק כי היה צריך זמן מצד המקבל, כי איך אפשר שתקבל האדמה בריאת עצמה והוצאת הצמחים כאחד. וסדר הבריאה כך הוא, שהארץ תוציא צמחיה, וכן כל הדברים. ולכך היה צריך המשך זמן אל בריאת העולם... שזמן אשר היה לבריאה הוא מצד המקבל״ [לשונו בסמוך לאחר ציון 125].
118. לשונו בהמשך: ״כי בודאי מצד הפועל אפשר שיהיה נברא בלא המשך זמן ובלא עשרה מאמרות, ואם נברא בעשרה מאמרות זהו מצד המקבל, כמו שהתבאר. ואם כן למה כתב עשרה מאמרות, כאילו לא היה חס ושלום יכול שיברא אותו רק בעשרה מאמרות, ולא הוי למכתב בעשרה מאמרות, כיון שהכתוב מזכיר פועל השם יתברך, ומצד השם יתברך היה יכול לבראתו במאמר אחד״.
119. פירוש - הואיל ולמעשה נאמרו עשרה מאמרות [מחמת המקבל], א״כ תיקשי לך איך יאמר הכתוב רק ״ויאמר״ אחד, הרי ״ויאמר״ לחוד, ועשרה מאמרות לחוד, ואיך ״ויאמר״ אחד יתורגם לעשרה מאמרות. ולהלן [לאחר ציון 144] יביא קושיא אחרת על המשנה, והיא איך יבראו נבראים מחולקים במאמר אחד. וראה להלן הערה 145.
120. לשונו בנתיב התורה פ״א [א, ג:]: ״כי מה שהיה נברא במאמר אחד כל הנבראים המחולקים, היה זה מפני כי כתיב [ירמיה כג, כט] ׳הלא כה דברי כאש נאם ה׳ וכפטיש יפוצץ סלע׳, מה פטיש מתחלק לכמה ניצוצות, כך דבר ה׳ מתחלק לכמה חלקים [שבת פח:]. ובענין זה היה נברא העולם, ואם לא כך, איך היה כל העולם שבו דברים מחולקים, נברא במאמר אחד״ [ראה להלן הערה 145].
121. ״ומתרץ כי לכך נכתבו אלו עשרה מאמרות להודיע כי סוף סוף העולם מצד המקבל נברא בעשרה מאמרות. ובודאי מלמד לך כי הרשעים שמאבדין את העולם, עונש גדול יש להם, שמאבדין עולם שנברא בעשרה מאמרות. ויתן שכר טוב לצדיקים, שמקיימים העולם שנברא בעשרה מאמרות. לפי מדריגת ומעלת הדבר שמאבד - כך הוא עונשו, וכן לפי מדריגת ומעלת הדבר שמקיים - כך הוא שכרו״ [לשונו בהמשך].
122. הולך להוכיח שעשרה המאמרות הם מצד המקבל, ולא מצד הפועל. ודע, שדברים אלו [מכאן עד ד״ה ונראה עוד] מופיעים גם בתפארת ישראל פ״מ [תריא.], כמעט אות באות.
123. ״ואת אומר ׳מכל מלאכתו׳, אתמהא״ [המשך לשון המדרש, וראה למעלה הערה 36].
124. ובמיוחד יש להעיר כן לפי לשון המדרש שלפנינו, שאמרו שם ״אלא להפרע מן הרשעים שהן מאבדין את העולם שנברא כולו בעמל וביגיעה״.
125. אודות ש״המשך זמן״ הוא עמל ויגיעה, כן ביאר בתפארת ישראל פ״מ [תרי.], וז״ל: ״דע כי כל פועל אשר יפעל בזמן, שייך אצלו בסוף פעלו מנוחה. שכיון שהיה עיף ויגע מלפעול הכל בלא זמן, והיה צריך זמן אל פעולתו, הנה גם כן כשכלה הפעולה שייך בזה לומר [שמות כ, יא] ׳וינח ביום השביעי׳. אמנם מה שהיה השם יתברך פועל העולם בזמן, הוא מצד המקבל... שהמקבל עיף ויגע לקבל הכל כאחד, ולדבר זה היה הנחה ביום השביעי״. ופירושו, הואיל והפעולה נעשית במסגרת הזמן, ולא למעלה מן הזמן, בזה יש בטוי של עייפות ויגיעה. כי פעולה שהיא למעלה מן הזמן מבטאת חוזק וכח, וכפי שכתב הגו״א שמות פי״ב אות מב שמעשי ה׳ נעשים ״במהירות ובכח גדול עד שאין כאן עכוב״ [הובא למעלה פ״א הערה 1183]. ולכך, כאשר פעולה נעשית בזמן, חסרים בזה המהירות והכח הגדול, ״וזהו עמל ויגיעה״.
126. לשונו בגו״א שמות פי״ב אות מב: ״אסרה התורה החמץ [שמות יב, טו], ואסרה גם כן העיכוב עד שתבא לידי חימוץ, שהרי לא הספיק להחמיץ. וענין זה היה מפני שנגלה מלך מלכי המלכים הקב״ה, ולא הספיק עסתם להחמיץ [הגדה של פסח]. ומאחר שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים אין כאן עיכוב, כי מעשיו במהירות ובכח גדול עד שאין כאן עיכוב. והענינים השכליים פעולתם שלא בזמן, לפי שהם אינם תחת הזמן, ואינם פועלים בתנועה שממנה הזמן, ולפי מדריגת חשיבותם פעולתם בלי זמן. ולכך ציווה שאין מחמיצין את המצה להודיע כי פעולת השם יתברך בלי זמן כלל״ [ראה למעלה פ״א הערות 1183, 1184]. ולמעלה פ״ב מט״ו [תתיד.] כתב: ״ואמר [שם] ׳ובעל הבית דוחק׳. כלומר שהשם יתברך אשר נתן התורה, הוא דוחק לעשות בזריזות. כי הוא יתברך נבדל מן הגשם, וידוע כי הבלתי גשם אין מלאכתו בזמן, רק הוא פועל בלתי זמן, וזהו הזריזות היותר. ואילו האדם אשר יפעול בכח גשמי, שייך בו עצלה... [אך] הוא יתברך מסולק מן הליאות לגמרי לפי עוצם כחו״. וראה להלן הערה 956.
127. פירוש - קודם יש ארץ, ורק לאחר מכן היא מוציאה צמחים, אך אי אפשר שתהיה ארץ והוצאת צמחים כאחד. וכן כתב אות באות בתפארת ישראל פ״מ [תרי:].
128. כי כבר כתב כמה פעמים שלעולם יש להקדים הסבה למסובב. וכגון, בגבורות ה׳ פכ״ב [צה:] כתב: ״יאמר שהדבר קודם לאחר כאשר הוא קודם בסבה, כי הסבה קודמת למה שהוא סבה לו״. וכן הוא בגו״א בראשית פל״א אות ח והערה 21, שם מדבר פ״כ הערה 80, תפארת ישראל פכ״ט הערה 31, שם פמ״ב הערה 15. ובח״א לשבת נה. [א, ל.] כתב: ״הדבר שהוא סבה לאחר יותר במעלה ובמדרגה מן הדבר עצמו. שכן ענין הסבה שהיא קודמת למסובב״. וראה במבוא לדרשות המהר״ל עמוד 16, שהביאו שם את דברי הרמב״ם [באור מלות ההגיון, שער יב] שכתב: ״יאמר אצלנו על מה שהוא קודם לדבר אחר, על ה׳ פנים. הראשון הוא הקדימה בזמן... החמישי הקדימה בסבה שיהיו שני דברים... האחד מהם סבה למציאות האחר, הנה נאמר בסבה שהיא יותר קדומה מן המסובב, כמו שנאמר שעלית השמש היא סבה למציאות היום״ [הובא למעלה פ״א הערה 1761, ובפרק ג הערות 814, 964, 2041, וראה להלן הערה 883]. ואף על פי שאמרו חכמים [קידושין כג.] ״גיטו וידו באים כאחד״, וזה לכאורה סותר לדבריו כאן. אך יש ליישב על פי מה שכתב האבני נזר [אורח חיים סימן כב אות ט], שאין אומרים ׳באים כאחד׳ אלא במקום שמצד עצמו אין החלות שבדבר האחד תלויה בדבר השני, אלא שיש דבר המעכב ומונע אותו מלחול, והדבר השני פועל להסיר את המניעה בלבד, כגון בגיטו וידו של העבד, שבעצם הרי יש יד להעבד, אלא שרשות רבו מעכבת שלא יוכל לזכות בידו, והגט פועל רק להסיר את רשות רבו מעליו. וכן בחצרה וידה של האשה [גיטין עז.], שהחצר היא בעצם של האשה אף קודם לכן, אלא שרשות בעלה מעכבת. אבל במקום שדבר אחד משמש סיבה וגורם בחיוב לחלותו של השני, אין הסיבה והמסובב באים כאחד, שהסיבה צריכה להיות קדומה להמסובב. ולכן אם הקנה את חצרו ללוקח על ידי שטר מתנה, ונתן את שטר המתנה בתוך חצר זו עצמה, אינו קונה לא את החצר ולא את השטר, שהרי כאן החצר אינה כלל שלו, וזכייתו בשטר היא סיבה חיובית שיקנה את החצר, והרי אף השטר עצמו עדיין אינו שלו כלל, אלא שעל ידי החצר יוכל לזכות בו, ולכן לא שייך לומר כאן חצרו ושטרו באים כאחד [ראה במדות לחקר ההלכה חלק א מדה א, אות ה].
129. לשונו בתפארת ישראל פ״מ [תרי:]: ״כמו שהזמן אשר היה לבריאה הוא מצד המקבל, כך המנוחה והשביתה גם כן היא מצד המקבל. וכאילו אמר מה שהיה השם יתברך פועל בזמן מפני המקבל, שהמקבל עיף ויגע לקבל הכל כאחד. ולדבר זה היה הנחה ביום השביעי. וכן אמרו במדרש [ב״ר י, ט] ׳וינח ביום השביעי׳ [שמות כ, יא], וינח לעולמו ביום השביעי. כל זמן שהיו ידי קוניהן ממשמשין בהם, היו נמתחין והולכים. כיון שנחו ידי קוניהם, ניתן להם הנחה. הרי שפירשו ׳וינח ביום השביעי׳ שהיה מניח לעולמו ביום השביעי. וזה שהכתיב מנוחה לעצמו, כלומר שהכתיב על עצמו מנוחה מפני המקבל. כל שכן המקבל עצמו, שהוא בעצמו בעל עמל ויגע, שישבות ביום השביעי״.
130. לכאורה כתב כאן שני טעמים שונים להעדפת מאמר אחד על פני עשרה מאמרות; (א) ״למה כתב עשרה מאמרות, כאילו לא היה חס ושלום יכול שיברא אותו רק בעשרה מאמרות״. (ב) ״ולא הוי למכתב בעשרה מאמרות, כיון שהכתוב מזכיר פועל השם יתברך, ומצד השם יתברך היה יכול לבראתו במאמר אחד״. הטעם הראשון הוא מחמת חשש חילול ה׳, והטעם השני הוא מחמת שהתורה כתבה את פועל ה׳, ולכאורה אלו שני טעמים שונים. ונראה כי שני הטעמים האלו נצרכים זה לזה; כי אם רק היה את הטעם הראשון [חשש חילול ה׳], עדיין היה מקום לשאול, כי הנה כבר השריש הרבה פעמים שהתורה נכתבה מצד זוית ראייתו של המקבל, וכמו שכתב למעלה פ״ג מי״ד [לפני ציון 1407], וז״ל ״מדבר הכתוב מן העולם התחתון, ומצד עולם התחתון״ [וראה שם הערה 1407 שהובאו לכך מקבילות נוספות]. לכך יש לומר עשרה מאמרות, כי כך מתחייב מצד המקבל. ואע״פ שיש בזה חשש חלול ה׳, אך זה לא גרע מאמירת ״נעשה אדם״ [בראשית א, כו] בלשון רבים, שגם שם יש מקום למינים לטעות, מ״מ לא נמנע הפסוק מלומר את המתחייב מן האמת [רש״י שם]. ולכך נצרך הטעם השני, שהואיל ובפרק של מעשה בראשית התורה מתארת את מה שהקב״ה עשה, לכך דין הוא שיכתב מעשה הבריאה מצד הקב״ה, אע״פ שבדרך כלל התורה כותבת לפי צד המקבל. ומאידך, אין הטעם השני לבדו מספיק, כי תיקשי לך, מה אכפת לכתוב את עשרה המאמרות, ומה ההפסד העלול לצמוח מכך, עד שתקשה ״מה תלמוד לומר״. ועל כך יש צורך בטעם הראשון, שיש בזה חשש חלול ה׳, לכך יש להעדיף את אי אמירתם, ושפיר קשה ״מה תלמוד לומר״.
131. כמבואר למעלה הערה 79, שלעולם יש שכר ועונש, אך מעלת וחשיבות הדבר מגדילה ומרבה את השכר ועונש.
132. פירוש - מסכם בזה את טעמו השני, שביאר שההבדל בין מאמר אחד לעשרה מאמרות הוא שמאמר אחד הוא מצד הפועל, ואילו עשרה מאמרות הם מצד המקבל. וזה בנוסף להסברו הקודם שההבדל הוא, שבמאמר אחד אין לעולם את מעלתו העליונה, ואילו בעשרה מאמרות יש לעולם קדושה ושלימות [ראה למעלה הערה 95]. ועל כך כותב כאן ״וענין אחד הוא״, כי ברי הוא שהמעלה העליונה של העולם [טעמו הראשון] שייכת להמצאותו של הקב״ה בעולם, והמצאות הקב״ה בעולם הגשמי היא רק כאשר העולם יברא בעשרה מאמרות, שאז אף בעולם שנברא מצד המקבל [טעמו השני] תמצא בו קדושה ומעלה עליונה, אך אילו העולם היה נברא רק במאמר אחד, לא היה זה עולם מצד המקבל, ולא היתה קדושה נמצאת אף בתחתונים. ודרכו של המהר״ל להורות שהסבריו השונים אינם אלא ענין אחד, כי זו מהות האמת שהיא אחת, וכמבואר למעלה כמה פעמים [פ״א הערה 286, פ״ב הערה 286, פ״ג הערה 187, ועוד]. וראה להלן הערה 206.
133. בא לבאר נקודה חדשה שלא אמר עד כה, והיא שעד כה ביאר שבריאת העולם בעשרה מאמרות מגדילה את העונש והשכר שינתן למאבד ולמקיים העולם. ולפי זה, גם אם העולם היה נברא רק במאמר אחד היה בו שכר ועונש, אך עשרה מאמרות מגדילים ומרבים את השכר והעונש. אך מעתה יבאר שהעולם נברא בעשרה מאמרות לא רק להרבות את השכר והעונש, אלא כדי שיהיה בו שכר ועונש מעיקרא, שאם לא היה נברא בעשרה מאמרות לא היה בו שכר ועונש כלל, וכמו שמבאר.
134. כלל, לא מיניה ולא מקצתיה. ולשונו להלן [לאחר ציון 141] הוא: ״כי אם לא נברא בעשרה מאמרות לא היה כאן עונש ושכר כלל... כי מה שנברא בעשרה מאמרות הוא שגורם השכר והעונש״.
135. ״מותר לאבד הבהמה כמו שירצה״ [לשונו בבאר הגולה באר השביעי (שעז:)].
136. בראשית ט, ו ״שופך דם האדם באדם דמו ישפך כי בצלם אלקים עשה את האדם״. ולמעלה פ״ג מי״ד אמרו ״חביב אדם שנברא בצלם, חבה יתירה נודעת לו שנברא בצלם, שנאמר ׳כי בצלם אלקים עשה את האדם׳⁠ ⁠⁠״. וכתב שם [לאחר ציון 1594] בזה״ל: ״ומפני כך מביא הכתוב של ׳כי בצלם אלהים עשה את האדם׳, ולא [בראשית א, כז] ׳ויברא אלהים את האדם בצלמו׳, כי לא מצאנו כי דבר זה של ׳ויברא אלהים את האדם בצלמו׳ נודע החבה לאדם. אבל מאחר שאמר ׳שופך דם האדם באדם דמו ישפך כי בצלם אלקים וגומר׳, נודע לאדם החבה, שהרי בשביל זה השופך דם האדם נהרג, והנה נודע לאדם חבתו של הקב״ה״. ועוד אודות שאיסור שפיכות דמים היא מחמת מדרגת האדם שנעשה בצלם, כן כתב בתפארת ישראל פל״ו [תקכז:], וז״ל: ״⁠ ⁠׳לא תרצח׳ [שמות כ, יג] הוא ראש חמשה דברות אחרונות... והחוטא בזה הוא חוטא בעצם מדרגת העלול, שנברא בצלם אלקים״. ובנתיב גמילות חסדים פ״ה [א, קסד.] כתב: ״כתיב [בראשית ט, ו] ׳שופך דם האדם באדם דמו ישפך כי בצלם אלקים עשה את האדם׳, הרי לך כי עיקר שפיכות דמים הוא בשביל שמבטל צלם האלקים שיש לאדם״. ובבאר הגולה באר השני [קכד.] כתב: ״כי חמור מאוד מאוד שפיכות דם האדם, אשר נברא בצלם אלקים״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1596].
137. ״היו״ד מורה שהעולם הזה מקבל מעלה עליונה נבדלת, ואין העולם הזה גשמי מכל וכל״ [לשונו למעלה לפני ציון 74]. וראה למעלה הערה 63.
138. נראה שכוונתו ליישב בזה את שתי השאלות [מתוך השלש] ששאל בתחילת ביאור המשנה⁠[לאחר ציון 31]; (א) מדוע שהרשעים יענשו יותר מהמתחייב מבריאת העולם, שהרי במאמר אחד היה יכול להבראות. (ב) אין עמל לפני ה׳, ומאי שנא מאמר אחד מעשרה מאמרים. ועל כך מיישב, ששתי השאלות האלו בנוית על ההבנה שגם במאמר אחד יש עונש, ורק העונש מרובה יותר מחמת עשרה מאמרים. ולכך קשה, מדוע שהעונש יתרבה אם היה סגי במאמר אחד, וכן שאין עמל לפני ה׳. אך עתה מתבאר שאך ורק כאשר העולם נברא בעשרה מאמרים יש בו שכר ועונש, אך לולא כן לא היה בו כלל שכר ועונש, כי זהו ההבדל בין מכה אדם למכה בהמה, וכמו שביאר למעלה. והואיל ואין שום עונש במאמר אחד, ויש עונש בעשרה מאמרים, בעל כרחך שעשרה מאמרים יוצרים מציאות חדשה שלא היתה קיימת בעולם שהיה נברא במאמר אחד. לכך שוב אין מקום לטעון מדוע רבוי מאמרים יכביד את העונש, כי רבוי המאמרים אינו מכביד את העונש, אלא יוצר אותו. ואין זה מחמת עמל ויגיעה, אלא מחמת שיש בעשרה מאמרות ענין אלקי, שאינו נמצא במאמר אחד.
139. זו שאלה חדשה שלא נשאלה עד כה. ומעין שאלה זו שאל כאן החסיד יעב״ץ, וז״ל: ״ועוד, או העולם יתעלה בהיותו נברא בעשרה, או לא. אם תאמר שיתעלה, היא היא הסבה העצמיית שנברא בעשרה [ולמה צריך לומר שנברא כן כדי להפרע מהרשעים]. ואם לא [שאין העולם מתעלה מחמת שנברא בעשרה מאמרות], למה יפרע מהם להיותו נברא בעשרה יותר מבאחד. והלא מי שגנב כלי כסף משקלו עשרה סלעים, ענוש יענש שוה בשוה כאילו היה גונב עשרה כלים, סלע משקל כל אחד ואחד״. והמהר״ל מבין שכוונת שאלה זו היא לגונב כלי אחד השוה סלע אחד, שהרי ״אין בכלל אלא מה שבפרט״ [פסחים ו:], וחיוב העונש במשקל עשרה סלעים הוא משום שבתוך עשרה סלעים נמצאים עשרה כלים שמשקלם סלע לכל אחד ואחד. ובהכרח יש חיוב עונש על כלי בודד גם כן, שאל״כ, אף בצירופם להדדי לא יהיה חיוב עונש. והואיל ואין הבדל בעצם בין עולם שנברא בעשרה מאמרות לעולם שנברא במאמר אחד [לדעה זו], א״כ יחס עשרה מאמרות למאמר אחד הוא כיחס של כלי השוה עשרה דינרים לכלי השוה דינר אחד, שקיי״ל ״דין של פרוטה כדין של מנה״ [סנהדרין ח.], ומדוע שהעונש יתרבה בכלי שמשקלו עשרה דינרים.
140. כפי שביאר למעלה בכמה הסברים. וכאן כוונתו גם להסברים הראשונים שיש עונש במאמר אחד, אך העונש מתרבה כאשר העולם נברא בעשרה מאמרים, וכמו שיבאר בהמשך.
141. כי עצם המלכות מתבטא בכתר המלך, וכמו שכתב באור חדש [קפא.], וז״ל: ״⁠ ⁠׳ונתון הלבוש וגומר׳ [אסתר ו, ט]. אבל הכתר לא הזכיר. כי כך אמר כי יביאו הלבוש והסוס וילבש אותו אחד משרי המלך, אבל הכתר לא יתן בראשו אחד מן השרים... בודאי כאשר המלך נותן לו בעצמו הכתר, דבר זה אין לומר דהוי כאילו המליכו אותו במקום המלך, שהרי המלך בעצמו נתן לו הכתר. אבל אם אחר היה נותן כתר מלכות בראשו, הרי זה כאילו אותו אחר ימלוך אותו. לכך אצל ׳ונתון הלבוש והסוס׳, דבר זה אפשר שיהיה על ידי איש אחד משרי המלך, כי אין זה מלכות. אבל הכתר שהוא המלכות, אין ראוי שיהיו על יד אחר, רק המלך בעצמו יניח את הכתר בראשו, ודבר זה לא נראה כאילו המליכו אותו״. וראה למעלה פ״ד הערה 1139. [ונראה מה שנקט בכתר דוקא, כי כוונתו לספירת כתר, שזו הדרגה העליונה הנמצאת בעשרה מאמרות].
142. פירוש - כל שכן לפי הסברו האחרון [למעלה לאחר ציון 133] שללא עשרה מאמרות אין בכלל שכר ועונש בעולם, שבודאי לפי זה ההבדל בין עשרה מאמרים למאמר אחד הוא הבדל בעצם ובמהות, ולא כהבדל שבין כלי שמשקלו סלע אחד לכלי שמשקלו עשרה סלעים.
143. עיין פחד יצחק שבועות מאמר ח, אותיות ג-ט שביאר דברי המהר״ל האלו.
144. האברבנאל בשאלתו השניה על המשנה, ויובא בהערה הבאה.
145. לשון האברבנאל: ״באומרו ׳והלא במאמר אחד יכול להבראות׳, כי זה אי אפשר, לפי ששנוי המאמרים וריבויים התחייב מרבוי הדברים והתחלפותם. ואם היו הנבראים רבים ומחולפים, איך יתהוו במאמר אחד״. וכן בנתיב התורה פ״א [א, ד.] כתב: ״איך היה כל העולם, שבו דברים מחולקים, נברא במאמר אחד״ [הובא למעלה בהערה 120]. ואם תאמר, הרי למעלה [לאחר ציון 114] הודפס שם קטע מדבריו שבכת״י [שהושמט מהדפוסים המוקדמים של דרך חיים], שכבר שאל כן, וכלשונו [לאחר ציון 118]: ״ואין להקשות, סוף סוף מצד המקבל העולם נברא בעשרה מאמרות. אין זה קשיא, כי דבר ה׳ ׳כפטיש יפוצץ סלע׳ [ירמיה כט, כג], כי דבור השם יתברך נחלק לכמה חלקים. לכך אף אם כתב אמירה אחת, האמירה הזאת מתחלק לכמה [חלקים]. ולכך מקשה ׳והא במאמר אחד יכול להבראות׳⁠ ⁠⁠״. ומה ראה לחזור ולשאול זאת שוב, ועוד להשיב תשובה אחרת. זאת ועוד, בכת״י כאן השיב כאן כפי שכתב למעלה, וז״ל: ״שודאי אין זה קשיא, כי כבר פרשנו כי דבר ה׳ ׳כפטיש יפוצץ סלע׳, ואף אם בא הדבור ממנו דבור אחד, הוא מתחלק לכל אחד כפי מה שראוי אליו, ומצד העולם שהוא מקבל הבריאה הוא מתחלק״. וכן בנתיב התורה פ״א [א, ג:] כתב כן, וז״ל: ״כי מה שהיה נברא במאמר אחד כל הנבראים המחולקים, היה זה מפני כי כתיב ׳הלא כה דברי כאש נאם ה׳ וכפטיש יפוצץ סלע׳, מה פטיש מתחלק לכמה ניצוצות, כך דבר ה׳ מתחלק לכמה חלקים [שבת פח:]. ובענין זה היה נברא העולם, ואם לא כך, איך היה כל העולם שבו דברים מחולקים, נברא במאמר אחד״ [הובא למעלה הערה 120]. ומדוע כאן נאיד מזה. וזו לכאורה ראיה שאין לצרף למעלה את דבריו שבכת״י לדבריו שבנדפס, ולכך כאן הוא רשאי לשאול שאלה זו לראשונה, ולהשיב עליה באופן אחר ממה שכתב בכת״י ובנתיב התורה פ״א. אמנם זה אינו, כי הרי בכת״י גופא שאל והשיב כן למעלה, ושאל והשיב כן כאן, ותיקשי לך מדוע חזר לשאול ולהשיב דבר שכבר שאל והשיב למעלה. זאת ועוד, הרי כאן הביא שאלה זו בשם אחרים [״וכן מה שהקשו על זאת המשנה״, וכן הוא בכת״י כאן], ולמעלה [בכת״י] הקשה כן מעצמו [״ואין להקשות, סוף סוף מצד המקבל העולם נברא בעשרה מאמרות. אין זה קשיא, כי דבר ה׳ ׳כפטיש יפוצץ סלע׳ וכו׳⁠ ⁠⁠״], ולא יתכן שאותה שאלה יתלה תחילה בעצמו, ולאחר מכן יתלה אותה באחרים. ובעל כרחך שיש כאן שתי שאלות שונות; למעלה השאלה היתה הואיל ולמעשה נאמרו עשרה מאמרות [מחמת המקבל], תיקשי לך איך יאמר הכתוב רק ״ויאמר״ אחד, הרי ״ויאמר״ לחוד, ועשרה מאמרות לחוד, ואיך ״ויאמר״ אחד יכיל בתוכו עשרה מאמרות. אך כאן הביא שאלה אחרת על המשנה, והיא איך יבראו נבראים מחולקים במאמר אחד, הרי אחד מורה על אחידות, וכיצד נבראים מחולקים יוצאים משורש אחד. ובנוגע לתשובה על השאלה השניה מצינו שתי דרכים; דעתו בכת״י ובנתיב התורה פ״א היא שהתשובה של ״כפטיש יפוצץ סלע״ כוחה יפה גם לשאלה השניה, ולכך ישיב עליה גם באותו אופן. אך דעתו בדרך חיים שבנדפס היא, שתשובה זו כחה יפה רק לגבי השאלה הראשונה, ולא לגבי השאלה השניה. כי עד כמה שנוגע לשאלה מרבוי סתם [השאלה הראשונה], אכן הואיל ודבר ה׳ הוא ״כפטיש יפוצץ סלע״, לכך יש רבוי מאמרים במאמר אחד של ה׳, ומאמר אחד של ה׳ מכיל בחובו עשרה מאמרים. אך עד כמה שנוגע לשאלה מרבוי של דברים חולקים [השאלה השניה], כאן אין להשיב ״כפטיש יפוצץ סלע״, כי הנצוצות הנתזים מן הסלע אינם מחולקים בעצם זה מזה, ואילו כאן נבראים שמחולקים בעצם זה מזה מ״מ יצאו ממאמר אחד, וכיצד מאמר אחד [אף שבא מפיו יתברך] יתחלק ויתפצל לנבראים מחולקים. ודו״ק.
146. פירוש - כבר נתבאר למעלה כמה פעמים שעולם שיברא במאמר אחד יהיה פחות בעל מעלה מעולם שנברא בעשרה מאמרות, כי עולם של עשרה מאמרות הוא בעל מדריגה עליונה וקדושה יותר.
147. אם העולם היה נברא במאמר אחד.
148. יסוד גדול נמצא בדברים אלו, והוא; ככל שמדריגת הדבר מרוממת יותר, כן יחודיותו בולטת יותר. אך ככל שמדריגת הדבר נמוכה יותר, כן יחודיותו מטושטשת יותר. לכך עולם שנברא בעשרה מאמרות מכיל בתוכו נבראים מחולקים זה מזה, אך עולם שיברא במאמר אחד, יכיל בתוכו נבראים קרובים ומתיחסים זה לזה, כי יהיו נוטים יותר אל החומר שהוא אחד. דוגמה לדבר; בגו״א בראשית פ״א אות סט [מז.] כתב לגבי בריאת אדם וחוה בזה״ל: ״אמרו בגמרא [ברכות סא.] שמתחלה עלה במחשבה לבראתו שנים, ולבסוף נברא אחד. רצו בזה כי הזכר והנקבה מחולקים בצורתן, ולכך כאשר עלה במחשבה לבראתם היו שנים, כי כאשר הם מושכלים, הם שנים, שצורת הזכר בלבד, וצורת הנקבה בלבד. אבל כאשר נברא בפעל בגופו, היה החומר מקבל צורת שניהם... שהחומר אינו מוכן לקבל צורת הזכר בפני עצמו וצורת הנקבה בפני עצמו, רק שהחומר מוכן לקבל צורת האדם. כי החומר... [אינו] כל כך במעלה שיקבל צורת האדם הזכר בפני עצמו, והנקבה בפני עצמה, רק היה מוכן לקבל צורת האדם הזכר והנקבה בכלל. עד שתקן אותו אחר כך, שעשה לזה זכר בפני עצמו, ולזה נקבה בפני עצמו״ [ראה להלן הערה 781]. הרי שהחומר משווה ומקהה את ההבדלים השכליים הקיימים בין אדם וחוה, ועושה ביניהם מכנה משותף תחתון, ובכך נוצר אדם אחד. ולמעלה פ״ד מכ״א [לאחר ציון 1824] כתב: ״אמר [שם] ׳אל תסתכל בקנקן וכו׳⁠ ⁠׳, כלומר שאל יסתכל כלל בקנקן. כי אדרבה, לפי מנהגו של עולם ימצא הרבה ילדים שהם חכמים גדולים, וזקנים הרבה שאין להם חכמה. כי אין השכל לפי הקנקן כלל, כי השכל בו מחולקים בני אדם, שאין דעת של זה כמו זה. ואילו היה הבחינה מן הקנקן, הוא הגוף, היה דעת כל בני אדם שוים לגמרי, כי מצד הגופות שוים בהם בני אדם, והחילוק שיש לאדם זה מזה הוא מצד השכל והדעת, שהם מחולקים בדעתם״. וכן ביאר את דברי רש״י [בראשית ו, יג], שכתב ״כל מקום שאתה מוצא זנות, אנדלמוסיא באה לעולם והורגת טובים ורעים״, ושם בגו״א אות כז כתב: ״העריות הוא בגוף האדם, וכאשר יחטא האדם בגוף בא דבר לכלות הגופים, ואין מבחין בין טוב ובין רע, כי מצד הגוף אין חילוק בין טוב ובין רע, רק מצד הנפש יבא הבדל בין צדיק ובין רשע, שהגוף בשניהם אחד, רק שנשמת הצדיק יותר חשובה וזכה מן הרשע״. ובתפארת ישראל פ״א [לד:] כתב כן לגבי ישראל ועמים, וז״ל: ״אמנם כל המין מבני אדם אי אפשר שיהיו שוים כלם במעלת נפשם. ועם שכל מין בני אדם שוים בתאר פניהם ובעניניהם, אינם שוים במה שיש חלק מהם יותר אלקי מזולתם, כמו שידוע״. ובגבורות ה׳ בסוף הספר [שלג.] כתב: ״הנה דבר ידוע אף כי ישראל והאומות הם שוים משתתפים בדבר הנגלה, ותראה שיש לכל בני אדם ראש ידים ורגלים אברים וגידין ובשר ופרצוף, לאחד כמו השני, ואין חלוק ביניהם, אבל שלא יהיה שום חלוק בין ישראל לאומות בדבר הפנימי, דבר זה אינו כלל״. וקודם לכן בפס״ז [שיא.] כתב: ״אם אתה אומר הלא כל האומות בטבעיהן נבראים בשוה, אין זה קשיא, כי אנחנו אין מדברים מן הטבע, רק במה שמוכן האדם לקבל ענין אלקי, כי זה לא נמצא ואי אפשר להיות נמצא בכל האומות בשוה״. וכן נאמר [קהלת ט, ב] ״מקרה אחד לצדיק ולרשע״, ופירש רש״י שם ״מקרה אחד - ויודעים שסוף הכל אשר צדיק ואשר רשע למות, ומקרה אחד יש בעולם הזה לכולם, כל זה הם יודעים, ואף על פי כן בוחרים להם דרך הטוב, לפי שיודעים שיש הפרש ביניהם לעולם הבא״. הרי מצד הגופים [מיתה בעוה״ז] אין הבדל בין הצדיק לרשע [הובא למעלה פ״ד הערה 1828].
149. ב״ר יב, יא ״הכל היה מן העפר, והכל שב אל העפר.... רב נחמן אמר, אפילו גלגל חמה״. ובנתיב הענוה פ״ג [ב, ז.] כתב: ״בבריאת העולם הכל היה מן הארץ. ובמדרש [שם] הכל היה מן העפר. רב נחמן אמר אפילו גלגל חמה נברא מן הארץ... כי הארץ משותפת לכל העולם מצד שהארץ היא באמצע, והאמצע היא רשות אל הכל, ומשותף לכל. כי כל הנבראים ראוים שיהיו משותפים ביחד שיהיה להם התחלה אחת״.
150. כוונתו למו״נ ח״א פרק עב, שקרא לחומר השמים ״גשם חמישי״, וכלשונו: ״הכדור בכללו מחובר מן הגלגלים ומן היסודות הארבעה... נקודת מרכזו כדור הארץ, והמים מקיפים בארץ, והאויר מקיף במים, והאש מקיף באויר, והגשם החמישי מקיף באש... וחומר זה הגשם החמישי בכללו, המתנועע בסיבוב, אינו כחומר גשמי הארבעה יסודות אשר בתוכו״, ושם מאריך בזה. וכן הוא במו״נ ח״ב פרקים א, ב.
151. דברים אלו מבוארים יותר בנתיב הענוה פ״ג [ב, ז.], וז״ל: ״כי כל הנבראים ראוים שיהיו משותפים ביחד, שיהיה להם התחלה אחת. לאפוקי אותם שקראו גשם השמים ׳גשם חמישי׳, ולפי דבריהם אין לגשם השמיימי ושאר היסודות התחלה אחת. ומכל מקום אפילו אם כך הוא שגשם השמים הוא גשם חמישי, ואין חומר השמים חומר היסודות, מכל מקום נוכל לומר שהכל היה מן העפר, עד שכל הנמצאים משותפים ביחד. ואין הפירוש כי השמים הם עפר כמו שהאדם הוא בעל עפר, ואין כאן מקום לבאר דבר זה״. ואודות גשמיות השמים, הנה נאמר [איוב טו, טו] ״הן בקדושיו לא יאמין ושמים לא זכו בעיניו״. ובגו״א בראשית פ״א אות טו [יא.] כתב: ״שאף שמים לא זכו בדין, כי כל הדברים הגשמים הם יוצאים מן הדין שאינם בעלי צורה מופשטת״. ובגבורות ה׳ פ״ע [שכב:] כתב: ״שאף שמים שייך בו חטא, דכתיב ׳אף שמים לא זכו בעיניו׳. רוצה לומר כי אף שמים שהם גשמיים נכבדים זכים בתכלית הזכות, מצד שהם גשם לא זכו בעיניו, שאינם בלא חסרון כלל, שהגשם יש בו חסרון, וכיון שהם בעלי חסרון לא זכו בעיני השם יתברך, שהוא פשוט נבדל״. וכן כתב בתפארת ישראל פי״א [קעא: (הובא למעלה פ״ב הערה 875)].
152. מדגיש בזה שהמעבר מעשרה מאמרות למאמר אחד אינו רק מעבר מרבוי מאמרים למאמר בודד, אלא מעבר מעולם בעל מדריגה אלקית לעולם חומרי.
153. שאלתו השלישית של האברבנאל על המשנה, וז״ל: ״חלוף הזמנים אין ספק שיביא חלוף המאמרים, כי מה שנאמר היום הוא זולת מה שנאמר מחר. ואם כן היאך יכול להיות הנמצאים כלם נבראים במאמר אחד, אחרי שבאו המאמרים ההם בימים מתחלפים, יום ליום יביע אומר, ואיך יהיו אם כן אחד. והנה הדבורים שבאו למשה רבינו עליו השלום זכרה התורה בהם [הרבה פעמים] ׳וידבר ה׳ אל משה׳, אם בהיותם בזמנים מחולפים, או להיותם מצות מתחלפות, שלכן היה בלתי אפשר שיוכללו במאמר ודבור אחד״.
154. פירוש - בודאי עולם שיברא במאמר אחד יראה שונה לגמרי מעולם שנברא בעשרה מאמרות, אך מ״מ ניתן היה לברוא עולם במאמר אחד, אף שלא יהיה זהה לעולם שנברא בעשרה מאמרות.
155. בכת״י הוסיף כאן: ״מדריגתו העליונה שיש אל העולם, והוא בפעל הגמור יותר. כי כאשר היה נברא במאמר אחד לא היה העולם בפעל השלימות כמו שהוא כאשר נברא בעשרה מאמרות״. וזה לשיטתו בכת״י שביאר שעשרה מאמרות מורים שהעולם הוא בפעל [הובא למעלה הערה 102], ולא הזכיר סברא זו בנדפס.
156. כפי ששאל למעלה בשאלתו השלישית על המשנה [לאחר ציון 34]: ״ועוד, דלא שייך עמל לפני הקב״ה, ולא בעמל ויגיעה ברא אלקים את עולמו. אם כן מאי שנא מאמר אחד או עשרה מאמרות״.
157. פירוש - מקשה על עצמו, שמבאר כאן שאין לפני הקב״ה עמל ויגיעה בבריאת העולם, אך בב״ר [י, ט] אמרו ״אלא להפרע מן הרשעים שהן מאבדין את העולם שנברא כולו בעמל ויגיעה״, וכפי שהביא למעלה [לאחר ציון 122].
158. למעלה [לאחר ציון 124].
159. לשון האברבנאל בשאלתו השביעית על המשנה: ״אם רצה במלת ׳עולם׳ הכדור בכללו וכל מה שבתוכו, שהוא השמים והארץ וכל צבאם, איך יאמר שהרשע מאבד אותו ברשעתו, ואינו כן, כי משחית נפשו, והעולם כמנהגו נוהג, ואינו נפסד ולא נאבד בעבור הרשע״. אמנם המהר״ל הקשה מ״חמה ולבנה כוכבים ומזלות״. ונראה שכוונתו לדברי המשנה [ע״ז נד:], שאמרו שם ״שאלו את הזקנים ברומי, אם אין רצונו בעבודת כוכבים, למה אינו מבטלה. אמרו להן, אילו לדבר שאין צורך לעולם בו היו עובדין, היה מבטלו. הרי הן עובדין לחמה וללבנה ולכוכבים ולמזלות, יאבד עולמו מפני השוטים״. ובגמרא שם אמרו ״שאלו פלוסופין את הזקנים ברומי, אם אלהיכם אין רצונו בעבודת כוכבים, מפני מה אינו מבטלה. אמרו להם, אילו לדבר שאין העולם צורך לו היו עובדין, הרי הוא מבטלה. הרי הן עובדין לחמה וללבנה ולכוכבים ולמזלות, יאבד עולם מפני השוטים, אלא עולם כמנהגו נוהג, ושוטים שקלקלו עתידין ליתן את הדין״. ובח״א שם [ד, נו:] כתב: ״אין שייך לאבד חמה ולבנה דבר שהעולם תלוי בו... ואין השם יתברך מאבד את העולם בשביל אדם יחידי פרטי, אבל העולם נוהג על פי טבעו הכללי, והאדם הפרטי הזה אין כח בו לבטל את מנהגו של עולם, והאדם הפרטי הזה יתן דין פרטי, כמו שהוא אדם פרטי״. הרי שאמרו להדיא שחטאי הרשעים אינם פוגעים בחמה ולבנה כוכבים ומזלות, ולכך נקט אותם בשאלתו כאן. ולהלן במשנה טז [לפני ציון 1556] חזר ושאל שאלה זו, וישבה באופן נוסף.
160. רש״י בראשית ו, ז ״הכל נברא בשביל אדם, וכיון שהוא כלה, מה צורך באלו״ [ראה להלן הערה 175]. ולמעלה פ״א מ״ב [קסז:] כתב: ״וכאשר אין ראוי לאדם הבריאה, הכל בטל, ואין ראוי הקיום לעולם. ודבר זה אמרו ז״ל בכל מקום, כי הכל נברא בשביל האדם״. ולמעלה פ״ג מ״ב [נג:] כתב: ״בשביל האדם נבראו כל התחתונים״. ובקידושין פב: אמרו ״מימי לא ראיתי צבי קיץ וארי סבל ושועל חנוני... והם לא נבראו אלא לשמשני״. ובתנחומא שמיני אות ב אמרו ״אמר [הקב״ה], לא בראתי את הכל אלא בשביל אדם, ועכשיו הוא מת מה הנאה יש לי״. ובקה״ר ז, יג אמרו ״בשעה שברא הקב״ה את אדה״ר, נטלו והחזירו על כל אילני גן עדן, ואמר לו... כל מה שבראתי, בשבילך בראתי״. ובספרי המהר״ל יסוד זה הוזכר במקומות רבים, וכגון; גו״א בראשית פ״א אות ס [ד״ה אמנם], תפארת ישראל פ״ד [עג.], שם ר״פ יז, שם פל״ג [תפח:], באר הגולה באר השני [ריד:], שם באר הרביעי [שעג.], שם באר החמישי [קלא.], שם באר השביעי [שסז:], דרוש לשבת תשובה [עז.], ח״א לשבת עז: [א, מא:], להלן תחילת משנה כב [הערה 2287], שם פ״ו מ״י [ד״ה אבל נראה], ועוד [הובא למעלה פ״ג הערות 250, 598].
161. כמבואר בתפארת ישראל פ״א [לג.] שהנפש השכלית של האדם מחייבת את האדם שיעסוק במצות, וכלשונו: ״אי אפשר שלא יהיו לאדם פעולות אשר הם מתיחסים אל נפשו, אשר יש לו נפש אלקית. ואם כן נשארה השאלה; איזה הם הפעולות המיוחדות לו, המתיחסות אל מעלתו במה שיש לו נפש שכלי. לא ישאר לומר רק כי הפעולות המתיחסות אל מעלת נפשו הם הפעולות האלקיות, והם מצות התורה. והם הם מיוחדים אל האדם לפי מעלת נפשו האלקית. ודבר זה בודאי הם פעולות המיוחדים לו וראוים לו״. ושם ר״פ ב [מח.] כתב: ״הפעולות האלקיות, שהם מצות התורה, הם ראויים לאדם לפי מדריגת נפשו האלקית שהיא בקרבו. והפעולות האלו הם השלמת האדם, שבהם יושלם... על ידי מצות תורה יגיע האדם אל ההשלמה. כי מצד שיש בו נפש אלקי שיש בו הכנה אלקית, לכך אין השלמתו בדבר שהוא טבעי, אבל השלמתו בתורה ובמצוה, שהוא על הטבע״. ושם הקדיש את כל הפרק לבאר ענין זה [הובא למעלה פ״א הערה 1316]. ולהלן פ״ו מי״א [סד״ה אבל נראה] כתב: ״הכל נברא בשביל האדם, והאדם נברא שיהא ירא את האלקים ואת מצותיו לשמור״.
162. ע״ז ג: ״מאי דכתיב [חבקוק א, יד] ׳ותעשה אדם כדגי הים כרמש לא מושל בו׳, למה נמשלו בני אדם כדגי הים. לומר לך, מה דגים שבים כיון שעולין ליבשה מיד מתים, אף בני אדם כיון שפורשין מדברי תורה ומן המצות מיד מתים״. ובנתיב התורה ר״פ טו הביא המאמר הזה, וכתב: ״פירוש, התורה נקראת מים בכל מקום, שנאמר [ישעיה נה, א] ׳הוי כל צמא לכו למים׳ [ב״ק יז.]. ודמיון גמור יש לתורה אל המים... ולכך האדם נחשב לגמרי כמו הדג, שאי אפשר להיות לדג בלא מים, וכך אי אפשר אל הנשמה בלא תורה, שנמשלה למים... כי התורה מלמעלה, וכך הנשמה מלמעלה, לכך זה מחזיק זה כי שניהם ענין אחד, ודבר זה הוא מבואר״. ובהמשך הפרק שם כתב: ״אמנם אשר הוא חסר מן התורה, כמו עם הארץ, אין צריך לבאר חסרונו, כי אינו אדם. כי האדם הוא בכח, והוא נברא שיצא אל הפעל על ידי תורה ומצות... ואשר אינו מוציא הנשמה אל הפעל בתורה ובמצות נקרא ׳בור׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1596]. וראה להלן הערות 169, 170, 1527.
163. לשונו בתפארת ישראל פט״ז [רלז.]: ״מיד שברא השם יתברך את האדם... סדר את מעשיו. וכמו שדרשו ז״ל [סנהדרין נו.] על הכתוב [בראשית ב, טז] ׳ויצו ה׳ אלקים על האדם׳, שמיד נצטווה האדם בשבע מצות בני נח״. ובסנהדרין לח: אמרו ״שתים עשרה שעות הוי היום; שעה ראשונה [של בריאת אדה״ר ביום ששי לבריאה] הוצבר עפרו, שניה נעשה גולם, שלישית נמתחו אבריו, רביעית נזרקה בו נשמה, חמישית עמד על רגליו, ששית קרא שמות, שביעית נזדווגה לו חוה, שמינית עלו למטה שנים וירדו ארבעה, תשיעית נצטווה שלא לאכול מן האילן״. ובתפארת ישראל פט״ז [רנב.] ביאר שנצטווה בשבע מצות [ולא רק שלא לאכול מן האילן], ויובא בהערה 166.
164. כי מה שנעשה ביום הבריאה משתייך למהות ועצם הנברא, וכמו שביאר למעלה פ״א תחילת מי״ב [שלא.], וז״ל: ״העולם הזה הוא מסוגל למחלוקת ביותר מכל הדברים שבעולם, כי זה ענין העולם הזה, שהוא עולם הפירוד והחלוק, לכך המחלוקת רגיל בעולם. ודבר זה תוכל להבין כי באותו יום שנברא העולם, בא המחלוקת לעולם מן קין והבל. שמזה תראה כי המחלוקת מסוגל לעולם הזה, בעבור כי העולם הזה הוא עולם החלוק והפירוד״. וזאת משום שכל דבר שמתגלה בהתחלה הוא חלק מעיקר הדבר, ״כי התחלת הדבר הוא עיקר ועצם הדבר״ [לשונו בבאר הגולה באר השלישי (רע.), ושם הערה 118]. ודייק לה שבארמית התחלה נקראת ״מעיקרא״, והוא מלשון ״עיקר״. וזאת משום שההתחלה היא השורש ועיקר לכל מה שיבוא אחריו, כי העיקר מתגלה בהתחלה [ראה למעלה פ״ד הערה 1961]. ובתפארת ישראל פל״ז [תקנט:] כתב: ״כי ההתחלה הוא עיקר הדבר, מפני שהוא התחלה אל הכל. ולכך ההתחלה הוראה על כל הדבר ומהותו, כי בכח ההתחלה הוא הכל, לפי שהוא התחלה אל הכל״. הרי שדבר המתרחש בתחילה יש לו שייכות עצמית לדבר [הובא למעלה פ״ג הערה 1586]. והואיל ואדה״ר נצטווה ביום בריאתו שבע מצות, מוכח מכך שהמצות הן חלק מהותי מאדם, וכמו שמבאר. וראה להלן הערות 242, 355, 489, 1495, 1641, 1800.
165. בתפארת ישראל פט״ז [רלז:, רנב.], ומכנה זאת ״במקומו״ כי בספר זה ביאר ענינן של תורה ומצות, וכיצד הן מהותיות לאדם.
166. אודות שמצות הן תקון האדם, כן כתב בהקדמה לתפארת ישראל [כב:], וז״ל: ״המצוה טוב לאדם... שכל המצות שהם בתורה הם להשלים תקון האדם, עד שהאדם הוא בטוב״. ובנתיב התשובה פ״א [לאחר ציון 58] כתב: ״התורה היא תקון האדם, שהרי כל התורה היא תקון האדם״. ובח״א למכות כג: [ד, ו:] כתב: ״כי מצות עשה שיקנה האדם מעלה על ידם, לכך ראוי שיהיה כמנין אבריו של אדם, שגם הם תקון האדם ושלימותו״.
167. נראה ביאורו, שהמיוחד באדם הוא שהינו בעל צלם אלקים [בראשית א, כו]. וזו מטרת המצות, וכפי שכתב בנתיב אהבת ריע פ״א [ב, נא.], וז״ל: ״כל התורה כולה פירוש באיזה צד יגיע למדרגה הזאת שיהיה האדם בצלם אלקים לגמרי. ולכך המצות עשה בתורה הם רמ״ח [מכות כג:], כמנין אברי האדם, ואיברי האדם הם צלמו... וכל התורה כולה הוא פירוש באיזה ענין מגיע האדם למעלה זאת, והוא על ידי מצות עשה, שהם רמ״ח כנגד אברי האדם, שהם צלמו״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1341, ולהלן הערה 2343]. הרי שהמצות מביאות את האדם למעלת צלם אלקים, לכך שפיר ״בזה נעשה אדם״. ובח״א לע״ז יא. [ד, לז.] כתב: ״יש לך לדעת, כי יעקב נקרא ׳אדם׳ מפני שהיה לו צלם אלקים אשר הוא לאדם. דכתיב [בראשית ט, ו] ׳כי בצלם אלקים עשה את האדם׳. ודבר זה היה ליעקב, שכן אמרו בפרק הפועלים [ב״מ פד.] שופרא דיעקב מעין שופרא דאדם הראשון״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1476]. ובתפארת ישראל פי״ב [קפט:] כתב: ״התורה היא השלמת האדם. והוא שאמרו [יבמות סא.] ׳אתם קרוים אדם, ולא אומות העולם מכחישי התורה קרוים אדם׳. ולמה לא נקראו האומות עובדי כוכבים ׳אדם׳. רק בשביל שאין להם התורה, שהיא השלמת האדם בעצמו. שיש בתורה רמ״ח מצות עשה, להשלים האדם שיש לו רמ״ח אברים. וכן שס״ה מצות לא תעשה, להשלים האדם מצד החומר. עד שעל ידי התורה הוא ׳אדם׳ לגמרי״, ושם הערה 50. ועוד, שרק על ידי המצות אדם מתעלה ונבדל מן הבהמה, וכפי שכתב בתפארת ישראל ס״פ ב, וז״ל: ״כל המצות שנתן השם יתברך הם צירוף לאדם... ולא יהיו המעשים של אדם שוים עם הבעלי חיים הטבעיים״. ושם ס״פ ה כתב: ״כי זהו עיקר מה שנתנה תורה ומצות, שיהיו לאדם פעולות ומעשים אשר מצרפים נפשו החמרית, ולעשות הנפש זך ונבדל. ואם לא כן, ׳מותר האדם מן הבהמה אין׳ [קהלת ג, יט], כי היה האדם טבעי כמו הבהמה״. ושם ר״פ ד כתב: ״מצות התורה... הם כמו החבל שמעלין את האדם מבור התחתיות, הוא העולם השפל, אל העולם העליון... כי המצות הם צירוף האדם מן הגשמי, עד שאין האדם טבעי חמרי בעל הויה והפסד, כמו שהם הדברים הטבעים החומרים... וכאשר האדם עושה המצוה... הרי בזה יוצאה נפשו מן הטבע החמרית, ודבקה בשכלי, כי השכל האלקי מחייב המצוה״ [הובא למעלה פ״א הערה 381]. ולכך ברי הוא שרק ע״י המצות הוא נעשה ״אדם״. וכן כתב למעלה פ״א מ״ב [קע:], והובא בהערה 173.
168. לשונו בתפארת ישראל פט״ז [רנב.]: ״שעה תשיעית נצטווה. אחר שהושלם [אדה״ר] בכל, נצטוה מן השם יתברך בשבע מצות. כי כבר אמרנו כי נצטוה האדם ונתיחד במעשים שהם צירוף נפשו... הרי בארו ז״ל בחכמתם כי תיכף ומיד בבריאת האדם אי אפשר שלא יצטווה האדם, כי הצווי מן השם יתברך נמשך לבריאה... כי ראוי שיושלם האדם על ידי תורה מן השם יתברך״ [ראה למעלה פ״ג הערה 403]. ובסנהדרין לח. אמרו שאדם הראשון נברא בערב שבת ״כדי שיכנס למצוה [״שבת״ (רש״י שם)] מיד״. ובדרשת שבת הגדול [קצה:] כתב: ״כי מה שנברא האדם באחרונה, בשביל שיהיה עובד השם יתברך, אל תכלית זה נברא. ולפיכך נברא לאחרונה שלא יהיה אף רגע אחד בלא מצוה, ויכנס לשבת מיד״.
169. פירוש - כשם ששבע מצות של אדה״ר הן השלמת האדם [ולכך ניתנו ביום בריאתו], כך תרי״ג מצות הן השלמת ישראל. ובדרוש על התורה [לז.] כתב: ״שאר תר״ג מצות [מלבד עשרת הדברות], שהם החלק הב׳ מהברית, קרובים אל ישראל ביותר, ודבקים בהם כמספרם במכוון [כי גמטריה ״בני ישראל״ היא תר״ג, וכמבואר למעלה פ״ד הערה 247], באשר המה צורת בני ישראל. וכן היה כל מספר בני ישראל באישיהם בפרשת במדבר תר״ג אלף [במדבר א, מו], אלף למצוה, אלף למצוה. באשר לשון ׳אלף׳ הוא הסובל ג״כ לשון למוד, והמצות צריכים למוד... כל זה יורה כי היא צורת ישראל, ושבהתבטלה היו מוכרחים גם הם ח״ו ליבטל״. ובתפארת ישראל פנ״ו [תתנט.] כתב: ״מספר ׳בני ישראל׳ כמו מספר המצות, שהם תר״ג מצות, ועוד עשרה שהם עשרת הדברות, סך הכל תרי״ג... שלא נקרא להם שם ׳ישראל׳ עד סיני, שקבלו התורה, ואז נקרא להם שם ׳ישראל׳... ומורה זה כי ׳בני ישראל׳ בגימטריא תר״ג, נגד תר״ג מצות, בלא עשרת הדברות״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1584]. וכן הוא בנצח ישראל פ״ט [רלא:]. ולמעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ [צ.] כתב: ״ישראל נשתנו מן האומות במה שלהם נתן תורת אמת, ובתורה נעשו לעם ישראל, דכתיב [שמות יט, ה-ו] ׳ושמרתם את בריתי והייתם לי סגולה ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש׳... שבתורה הם עם ישראל, והם מיוחדים בתורה מכל האומות״. ואם תאמר, הרי ישראל נעשו לעם ביציאת מצרים [טו ניסן], וכפי שכתב בדרשת שבת הגדול [רלב.], וז״ל: ״כי קודם שירדו למצרים לא היו אפילו שבעים נפש... וכאשר יצאו ממצרים היו כאילו נולדו, שלא היו קודם נחשבים לשום עם״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 171, והובאו שם מקבילות נוספות לכך]. אך מ״מ נצטוו בתורה ומצות רק במתן תורה [ז סיון], א״כ לא קבלו מצות ביום יצירתם, ואיך הם דומים בזה לאדה״ר, שנצטווה שבע מצות ביום יצירתו. ודוחק לומר ש״שעה תשיעית״ לאדה״ר דומה ליום חמישים לעם ישראל. והיה נראה ליישב על פי דבריו בדרוש על התורה [י:], וז״ל: ״ומפני שנברא האדם לעמל, לכך נצטוו ישראל למנות ממחרת יום טוב של פסח [ויקרא כג, טו]... צוה למחרת מיד על שיתחילו להכנה לתורה, לספור מספר הימים אשר יעברו, עד כי יהיו מוכנים לקבל עול התורה ומצות. לבל יעלה על דעתן לומר הנה אנחנו בני חורין לגמרי כאשר הוציאנו ממצרים מבית עבדים. דכל עוד היות האדם על האדמה, איננו בן חורין, אבל לעמל הוא יולד. ולא אמרה תורה להתחיל הספירה ביום טוב עצמו, כי הוראת התחלת הספירה היא על העמל... ויום טוב ראשון מורה על החירות, ואיך יהיו שני דברים הפכיים, דהיינו החירות והעמל בזמן אחד יחד, כי אין ההפכיים נמצאים יחד. ומכל מקום למחרת מיד, בלי עוד הפסק זמן, היה צורך שיהיו מכינים את עצמם לקבלת העמל הזה ועולו״ [הובא למעלה פ״ב הערה 874]. הרי שאף ישראל נצטוו מיד בציווי של ספירת העומר. אך זה לא מספיק, כיון שכאן דיבר על כל תרי״ג המצות, ולא רק על מצות אחת של ספירת העומר. ועל כך תיקשי, שתרי״ג מצות נצטוונו רק במתן תורה. אמנם הענין מבואר על פי דבריו בתפארת ישראל פכ״ה [שפ:], שכתב: ״כאשר יצאו ממצרים היו ישראל כמו התינוק היוצא ממעי אמו, שנולד בגופו [מדריגת הגוף]... ואין השכל משתתף ומתחבר עם הגוף, רק הוא נבדל מן הגוף. ולפיכך צריך הספירה עד חמשים [יום], כי אז בא למדרגת התורה, שהיא שכל נבדל״. ועל פי זה ביאר מדוע הקרבת העומר בט״ז ניסן היה מן השעורין [מנחות פד.], שהוא מאכל בהמה [רש״י במדבר ה, טו], וביום החמשים הקריבו שתי הלחם מן החטים [רש״י ויקרא כג, טז], שהוא מאכל אדם. ובבאר הגולה באר השני [ריח.] כתב: ״קודם שנתנה תורה לישראל, לא היה להם המדריגה העליונה, עד שקבלו התורה, ואז היה להם המדריגה העליונה״. א״כ, אע״פ שישראל נולדו ביצ״מ, מ״מ זה היה רק לידת הגוף, אך לידת השכל היתה רק במתן תורה. והרי שם ״ישראל״ מורה על מעלתם השכלית [גבורות ה׳ פס״ב (רפ:)], וברי הוא שהגיעו למעלתם השכלית רק במתן תורה [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 171]. נמצא שכאשר ישראל נולדו בהויתם הרוחנית [מתן תורה], הם אכן נצטוו מיד בתורה ומצות, ובזה הם דומים לאדה״ר שנצטווה אף הוא מיד ביום יצירתו. וראה להלן הערה 461. יתירה מזאת; אדם הראשון נוצר בשמונה שעות הראשונות של יום ששי, ורק לאחר מכן [בשעה תשיעית] נצטווה. אך אצל ישראל, במה שנצטוו במתן תורה בזה גופא הם קנו את מעלתם, כי ציווים ומעלתם באו כאחד. באופן שאצל ישראל ההצמדה של הוויתם לציווים היא הרבה יותר מאשר נמצא באדה״ר; אצל אדה״ר שעת הוויתו לחוד, ושעת ציוויו לחוד. ואילו אצל ישראל קדושים שעת הוויתם הרוחנית היא היא שעת ציווים. לכך אם אצל בני נח מצינו שבשבע מצות שלהן נמצאת השלמתם, על אחת כמה וכמה אצל ישראל נמצא שבתרי״ג המצות שלהן תמצא השלמתם.
170. לשונו בנר מצוה [פ:]: ״כי המצוה לנו היא המעלה שכלית האלקית, ובודאי בטול התורה הוא בטול ישראל, וכל העולם היה בטל״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 171]. ובנצח ישראל פנ״ו [תתסד.] כתב: ״כי ישראל הם עיקר ויסוד העולם, עד כי נחשבים ישראל צורת העולם בכלל. ואם היו בטלים חס ושלום ישראל, היה בטל כל העולם״, וכן כתב בהמשך שם [תתסח.].
171. לכך הרשעים מביאים לאבוד העולם; כי העולם תלוי באדם, והאדם תלוי במצות, ואם אין מצות העולם בטל. והרשעים שעוברים על רצון ה׳, בכך מביאים לחורבן העולם. ולהלן משנה טז [לפני ציון 1559] הזכיר ברמז דברים אלו.
172. ״ויהי ערב ויהי בוקר יום הששי״ [בראשית א, לא], ובשאר ימים לא נאמרה אות ה׳ יתירה.
173. למעלה פ״א מ״ב [קע:, קפט.] הביא מאמר זה וביארו, ויובא בהערה 176.
174. והרי נאמר [בראשית ז, כג] ״וימח את כל היקום אשר על פני האדמה״ [הובא בגמרא שם].
175. וכן כתב רש״י בחומש [בראשית ו, ז], וראה למעלה הערה 160, ולהלן הערה 2287. וכן הוא למעלה פ״ג הערה 598.
176. לשונו למעלה פ״א מ״ב [קע:]: ״לכך התחיל התנא הזה דבריו לומר ׳על שלשה דברים העולם עומד; על התורה, ועל העבודה, ועל גמילות חסדים׳ [שם]. כי כאשר יש באדם התורה, הוא נחשב בריאה טובה בעצמו, כאשר יש בו התורה השכלית. אבל אם אין בו התורה, אין האדם בעצמו נחשב טוב, כי חסר ממנו התורה, שהיא השלמת האדם במה שהוא אדם, והוא נמשל כבהמה נדמה, ואין זה נחשב בריאה, ואין ראוי לו המציאות. ועל דבר זה אמרו רז״ל בפרק רבי עקיבא [מביא המאמר שהביא כאן]... ופירוש זה, כי כל הנבראים שנבראו אין בהם חכמה האלקית העליונה, הוא התורה... ולפיכך שלימות האדם עצמו, עד שהוא נחשב הבריאה החשובה שיש בו הטוב, הוא בשביל התורה, כאשר יאמר על האדם שהוא בעל תורה. ודבר זה אין צריך ראיה, כי בודאי שפלות בריאת האדם כאשר הוא נוטה להיות כמו בהמה, ומעלת הבריאה כאשר הוא נבדל מן הבהמית. ואין זה רק על ידי התורה השכלית, שבזה נחשב בריאה שלימה טובה בעל מעלה מצד עצמו, כאשר הוא בעל שכל. וכאשר הוא בעל תורה, אז הוא טוב מצד עצמו״. ושם בהמשך [קפט.] כתב: ״וכנגד זה אמר ׳על התורה׳, כי קיום העולם בעצמו הוא התורה, כמו שהתבאר לך לפני זה, כי שלימות העולם הוא בשביל התורה, כמו שרמז גם כן בקרא ׳יום הששי׳... מלמד שתנאי התנה הקב״ה עם מעשה בראשית, שתלוים ועומדים עד ששה בסיון, אם יקבלו התורה - מוטב, ואם לאו - יחזרו לתוהו ובוהו. ודבר זה, כי לפחיתת העולם אם לא היה בעולם התורה לא היה נחשב העולם לכלום, כי מה הוא, ולפחיתתו כאילו היה העולם תוהו ובוהו ואין בו ממש. לכך היה חוזר העולם לתוהו ובוהו לגמרי, אם לא על ידי התורה, שהיא החשיבות והמעלה העליונה בעולם, שעל ידי זה ראוי העולם אל הבריאה. ומכל מקום תמצא מבואר שהתורה היא עמוד העולם״. וכן הזכיר בקצרה למעלה פ״ג מי״ז [לפני ציון 1917]. אמנם לכאורה כאן מבאר באופן אחר ממה שביאר למעלה. כי למעלה ביאר זאת מצד שללא תורה העולם החומרי ישאר בפחיתותו, ואין בו ממש. ואילו כאן מבאר זאת מצד שלולא תורה בטלים ישראל, ואז כל העולם בטל. ואילו מדבריו כאן משמע שביאורו כאן הוא אותו ביאר שאמר למעלה, ויל״ע בזה. ודע שיש בספריו עוד שני הסברים למאמר זה; (א) בנצח ישראל פי״א [רצא:] ביאר זאת מצד שהתורה היא סדר העולם, וללא סדר אין לעולם קיום, שכתב: ״אמרו ז״ל [שבת פח.] שאם לא היו מקבלים התורה היה הקב״ה מחזיר כל העולם לתוהו ובוהו, וכל מעשי בראשית היו תלוים ועומדים עד ששי בסיון, אם יקבלו ישראל התורה מוטב, ואם לא יחזיר כל העולם לתוהו ובוהו. וזה מפני כי אם אין כאן תורה, בטל חוק וסדר העולם מה שראוי לה להיות נוהג, וסדר שבטל מקצתו בטל כולו, כי לא שייך חצי סדר״. וכן כתב בנתיב התורה ר״פ א. (ב) בדרוש על התורה [לג.] ביאר זאת מצד שלולא תורה אין לעולם חבור אל העליונים, שכתב: ״כי אין קיום לחצי דבר. ולפיכך אמרו שנתוספה ה״א בששי... כי שמים וארץ היו תלוים ועומדים עד ששי בסיון, אם יקבלו ישראל את התורה מוטב, ואם לאו יחזור העולם לתוהו ובוהו. כל זה מפני כי על ידי התורה יש חבור לעליונים ותחתונים, ואם יקבלו התחתונים התורה, אז הוא החבור הזה, ואז יש להם הקיום מצד התחברם יחד. ואם לאו, יחזור הכל תהו ובהו, שאי אפשר להתקיים בהפרדם והתרחקם בריחוק והבדל מחולק. ואם כן מצד שהתורה מחברתן היא מקיימת אותם״. וכן כתב בהספד [קצ], ובח״א לסנהדרין צט: [ג, רכט.], והובא למעלה פ״ג הערה 1923.
177. עד כאן השאלה. ומה שכתב כדבר פשוט ״הלא יש צדיקים אחרים שמקיימים״, יוסבר על פי מה שאמרו [סוכה מה:] ״לא פחות עלמא מתלתין ושיתא צדיקי דמקבלי אפי שכינה בכל יום״. ועוד אמרו חכמים [יומא לח:] ״אפילו בשביל צדיק אחד עולם נברא״. וראה הערה 179.
178. שביאר שם [בין ציונים 229-253] שכל שאר נבראים נבראו הרבה ביחד, ואילו האדם נברא יחידי, כי לפי ציור החכמה לא היה צריך להיות בעולם אלא רק אדם אחד, ולא יותר, כי האדם הוא מלך בתחתונים, ואין ראוי שיהיה יותר ממלך אחד. ועוד, שהאדם הוא צורת העולם, והצורה היא אחת בלתי מחולקת.
179. יש לשאול, שהנה אמרו חכמים [יומא לח:] ״אפילו בשביל צדיק אחד עולם נברא״, ובנתיב הצדק פ״א [ב, קלו:] טרח לבאר שמעלת הצדיק אינה בת רבוי, וכלשונו: ״כי הדבר הנבדל לא יתרבה ולא יתחלק כלל, והחלוק והרבוי הוא מצד הנושא החמרי, שמצד הזה יבא הרבוי והחלוק, ודבר זה מבואר למי שיודע בחכמה [הובא למעלה פ״ד הערה 1835]... לכך הצדיק הוא אחד, כי הדבר הנבדל לא יתרבה ולא יתחלק... ומפני כך אמר כי העולם נברא בשביל צדיק אחד, כי הצדיק שיש לו מעלה נבדלת, לא ימצא מצד הזה רבוי. ומאחר שמצד הזה לא נמצא רבוי, אין לומר שהעולם נברא בשביל שני צדיקים כלל. ובודאי העולם נברא בשביל הצדיק, שאם לא נברא בשביל הצדיק, בשביל מי נברא העולם״. והרי לפי דבריו כאן אין זו הנהגה מיוחדת לצדיקים, שהרי אף רשע אחד מחריב את העולם, וממילא ברור שצדיק אחד בודאי מקיים את העולם, ומדוע תלה זאת בהנהגה מיוחדת עם צדיקים. ונראה שזה לא קשיא, כי כאן לא כתב שהרשע מחריב את העולם לשאר בני אדם, אלא עושה כן רק כלפי עצמו, וכלשונו: ״שהוא מחריב העולם אצלו״. אך בגמרא ביומא אמרו שהקב״ה בורא עולם עבור כולם בשביל צדיק אחד, וזו הנהגה מיוחדת עם הצדיקים, שלא נמצאת כלל אצל רשעים.
180. דע שבכת״י כאן כתב ככל דבריו שבנדפס בהסברו השני, אך קודם לכן כתב בהסברו הראשון [שאינו מופיע בנדפס] תשובה אחרת לשאלה ״איך אפשר שהרשעים מאבדין את כל עשרה מאמרות, ואין מאבדין חמה ולבנה כוכבים ומזלות״ [לשונו למעלה], וז״ל: ״כי על כל פנים מחריב את כל העולם, אף שאר מאמרות, [כי] נברא העולם [אחד], ואינו מחולק. וכאשר העולם הוא אחד, כאשר מקולקל דבר אחד ממנו, הוא מקולקל [בכל], כאשר כל העולם הוא אחד. וכן כאשר מאמר זה של ׳נעשה אדם בצלמינו׳ [בראשית א, כו] הוא מקולקל, בזה נחשב כל העולם מקולקל. בפרט האדם, לא כמו שאר נבראים, שלא נברא כל אחד ואחד בפני עצמו יחידי כמו שנברא האדם יחידי, לומר כי אדם אחד הוא כל העולם [כפי שביאר למעלה פ״ג מ״ב (לאחר ציון 228)], וההורג אדם יחידי כאילו החריב כל העולם [סנהדרין לז.]. לפיכך רשעים מחריבין את כל העולם, כאשר בטל מאמר אחד שהוא ׳נעשה אדם בצלמינו׳, ובזה בטל כל העולם״.
181. מעין שאלתו העשירית של האברבנאל על המשנה, וז״ל: ״למה כמו שאמר בצדיק ׳וליתן שכר טוב לצדיקים׳, לא אמר כזה הלשון ברשעים ׳ליתן גמול רע לרשעים׳, אחרי שהדין שוה בהם, וידיעת ההפכים אחת [ראה להלן הערה 1644]. וכמאמר הנביא [ישעיה ג, י-יא] ׳אמרו צדיק כי טוב כי פרי מעלליהם יאכלו אוי לרשע רע כי גמול ידיו יעשה לו׳⁠ ⁠⁠״. הרי ששאל שאם נאמר אצל הצדיקים ״שכר טוב״, מדוע לא נאמר אצל הרשעים ״גמול רע״. אך המהר״ל שואל לאידך גיסא; אם נאמר אצל הרשעים ״להפרע מן הרשעים״, מדוע לא נאמר גם לגבי צדיקים ״לשלם שכר טוב״, אלא נאמר ״ליתן שכר טוב״.
182. ואע״פ שנאמר [דברים ז, י] ״ומשלם לשנאיו אל פניו להאבידו לא יאחר לשנאו אל פניו ישלם לו״, לא קשה, כי שם מיירי בפורענות לרשעים, וכמו שיבאר בעצמו בהמשך.
183. דברים רבה ב, א ״לא נתפלל משה אלא בלשון תחנונים [״ואתחנן אל ה׳ וגו׳⁠ ⁠⁠״ (דברים ג, כג)]. אמר רבי יוחנן, מכאן אתה למד שאין לבריה כלום אצל בוראו, שהרי משה רבן של כל הנביאים, לא בא אלא בלשון תחנונים״.
184. לשונו למעלה פ״ב מי״ג [תשסג:]: ״כאשר יחשוב כי כל אשר עושה לו השם יתברך, עושה דרך חנינה ורחמים עליו״. ובגו״א במדבר פכ״ח אות יא [ד״ה ואין לך] כתב: ״אילו היה נותן הדין שיבראו הנבראים, היה זה קשיא, אבל אין לשום בריה על הקב״ה כלום, כי מתוך חסדו בראם״. ובגבורות ה׳ פס״ד [סוף רצג:] כתב: ״כי בודאי הכל הוא להקב״ה, ואין לבריאה דבר מצד הדין והמשפט, רק בשביל שהוא יתברך מבורך, ובשביל כך משפיע לנמצאים... כי אין לבריה שום דבר מצד הדין, והכל הוא של הקב״ה, רק מצד שהוא ברוך ומשפיע הטוב לנמצאים, מזה הצד יכולים הבריות לחיות״. ובנתיב התשובה פ״ו [לאחר ציון 22] כתב: ״כי אין לבריות על בוראם רק חסד ורחמים, ואין כאן חוב״. ובח״א לר״ה יז: [א, קטז.] כתב: ״ואדם שלא חטא גם כן צריך למדת טובו, כי אין לבריה על בוראה יתברך רק חסד ורחמים, ואין כאן חוב״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1404].
185. יש להעיר, כי למעלה פ״ב מט״ז אמרו ״אם למדת תורה הרבה נותנים לך שכר הרבה״. וכתב שם [תתכז:] בזה״ל: ״יש מקשים, שהיה לו לומר ׳משלמים לך שכר הרבה׳. ודבר זה אינו קשיא בודאי, כי אצל תשלומין לא שייך לומר ׳הרבה׳, כי אין התשלומין רק מה שראוי לשלם, ולא ׳הרבה׳. ולכך אמר ׳נותנין לך שכר הרבה׳, כלומר שישלם לך כפי העמל, והוא הרבה״. ולפי דבריו כאן היה יכול להשיב שאף ללא תיבת ״הרבה״ לא היה ניתן לומר ״משלמים לך שכר״, כי לא שייך לומר במתן שכר לשון תשלומין, כי השכר ניתן בדרך חנינה, ולא בדרך דין. ויל״ע בזה [הובא למעלה פ״ב הערה 1705].
186. אודות השייכות בין עונש לדין, הנה אמרו [ר״ה טז:] ״כל המוסר דין על חבירו [״כמו (בראשית טז, ה) ׳ישפוט ה׳ ביני וביניך׳⁠ ⁠⁠״ (רש״י שם)], הוא נענש תחלה [״אומרים כלום ראוי הוא שיענש חבירו על ידו (רש״י שם)]״. ובח״א שם [א, קז:] כתב: ״פירוש, כיון שהוא דין, הרי הוא בדין תחלה, כי המבקש דין על חבירו ראוי שיהיה הוא בעונש, לפי שהמביא דין הוא נענש באותו דין גופיה, כאשר ממשיך הדין הוא קרוב לדין תחלה, ולפיכך נענש תחלה מצד זה שהוא מביא את הדין על ידי צעקתו, לכך נענש הוא תחלה״.
187. יש להעיר, כי מצינו לפעמים מתן שכר הניתן במדת הדין. וכגון, בנתיב הצדקה פ״ה [א, קפ.] כתב [לגבי מי שנותן צדקה לעני] בזה״ל: ״מי ששולט בו מדת הדין [כמו עני], כל אשר נעשה לו יש לו תשלומין במדת הדין. כי כאשר עושה לו דבר טוב, מדת הדין נותן שיהיה לו תשלומין. וכן אם שומע צעקתו ואין נותן לו צדקה, מדת הדין מחייב לו תשלומין. ומפני כך נקרא ׳עני׳ שהוא אותיות ׳יען׳, כי לשון ׳יען׳ הוא בא על תשלומין, יען אשר עשית הדבר הזה. וכן בכל מקום לשון זה מורה על התשלומין הגמורים שיש על מה שנעשה לעני״. וכן נאמר [משלי יט, יז] ״מלוה ה׳ חונן דל״, שפירושו ״המלוה את המקום מי שחונן את הדל״ [רש״י ברכות יח.]. ובב״ב י. אמרו על פסוק זה ״אלמלא מקרא כתוב אי אפשר לאומרו, כביכול עבד לוה לאיש מלוה״, ופירש רש״י שם ״החונן דלים נעשה מלוה להקב״ה, וכתיב [משלי כב, ז] ׳ועבד לוה לאיש מלוה׳⁠ ⁠⁠״. וברי הוא שבהלואה יש חובת תשלומין גמורה [תוספות כתובות נו. כתבו ״דסברא הוא שיש לו לשלם מה שלוה ממנו״]. ועוד, בנתיב גמילות חסדים פ״ד [א, קס:] כתב: ״מאחר שאין הלוואה שייך אצל העני, שהרי אין לו לשלם, רק נחשב הלוואה זאת אל השם יתברך... כי השם יתברך משלים חסרון כל הנבראים, ועל השם יתברך להשלים את החסר לאדם, ולכך הלוואה זאת אל השם יתברך, שעליו להשלים מה שחסר לאדם״ [הובא למעלה פ״ג הערה 441]. וכיצד ניתן לומר ש״על השם יתברך להשלים את החסר לאדם״, הרי השם יתברך אינו חייב דבר לאדם, כי האדם נברא במידת חסדו. ונראה, כי כאן כוונתו ביחס של האדם אל הקב״ה, שאין אדם יכול לתבוע מהקב״ה את שכרו במדת הדין, כי כל חיי האדם הם מתנת חנם, ומהיכי תיתי שהאדם יתבע שכרו מכח מתנת חנם שניתנה לו. אך הואיל והקב״ה נוהג בהנהגה של ״מאן דיהיב חיי יהיב מזוני״ [ראה תענית ח:], לכך כלפי יחס זה כתב ״ועל השם יתברך להשלים את החסר לאדם״, כי כך הקב״ה הכתיב לעצמו, אך אין לאדם שום זכות תביעה כלפי הקב״ה. אך עדיין קשה, שהרי אמרו חכמים [ברכות יז:] ״⁠ ⁠׳שמעו אלי אבירי לב הרחוקים מצדקה׳ [ישעיה מו, יב]... כל העולם כולו נזונין בצדקה [״בצדקתו של הקב״ה, ולא בזכות שבידן״ (רש״י שם], והם נזונין בזרוע [״בזכות שבידם, ובצדיקים משתעי קרא, וקרי להו רחוקים מצדקתו של הקב״ה״ (רש״י שם)]״. והרי הלשון ״והם נזונין בזרוע״ מורה שהצדיקים נזונין מכח דין, ולא מכח חנינה. ועוד קשה, הרי המושג הידוע של ״נהמא דכסופא״ מורה שהקב״ה ברא את העולם באופן שקיום האדם ינתן לו כשכר טירחה, ולא כלחם מבויש. וכן כתב מרן החפץ חיים בספרו שם עולם [ח״ב פי״ב], וז״ל: ״ידוע שלפיכך ברא הקב״ה את האדם בעולם הזה, כדי שיקיים תורה ומצות, ויזכה לאור באור החיים לעולם הבא, שזהו טוב האמתי. והנה לכאורה לפי זה טוב היה יותר שהיה נותן לו עולם הבא למעלה, בעולם העליון, ולא היה צריך בשביל זה להורידו לעולם הזה. אלא הענין כמו שכתבו הספרים, שאם היה נותן לו עולם הבא בחנם, היה ׳נהמא דכסופא׳, והיתה הנפש מתביישת. ועל כן הורידו לעולם הזה, והלביש את הנפש בלבוש הגשמי, ונטע בו כמה כחות המתנגדים לעבודת ה׳, והם כח התאוה וכח החמדה וכח הכעס וכיוצא באלו, ונתן בו גם נשמה קדושה שמאירה לפניו את דרך האמת שלא לנטות אחרי אלו הכחות הרעים. והנה מלחמה כבדה היא ללחום תמיד עם יצרו בזה, ועל כן כשינצח המלחמה, אז לא יתבייש האדם בעלותו לקבל שכרו״. ואם ככלות הכל ״השם יתברך נותן השכר דרך חנינה, שהוא חסד בלבד, ואינו תשלומין״ [לשונו כאן], לכאורה עדיין לא יצאנו מגדר ״נהמא דכסופא״ [שתי קושיות אלו שמעתי מהבה״ח ר׳ דוד בוכבינדר שיחיה]. ויש לומר, שהספר אור תורה [אות סו] הקשה את השאלה השניה, ויישובו לכך יועיל גם לשאלה הראשונה, וז״ל: ״תכלית הבריאה היה שנברא האדם להיות לו יצר הרע, והבחירה תהיה מסורה בידו, כדי שיקבל שכרו בדין בעולם הבא, ולא יהיה לו נהמא דכסופא, כמו שנזון בשלחן אחרים מצד החסד לבד, ויקבל שכרו בדין. כמו שנאמר [תהלים קכח, ב] ׳יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך׳, שהטוב הוא שלך. ואם כן יקשה מזה, דהא כתוב מפרש [תהלים סב, יג] ׳ולך ה׳ חסד כי אתה תשלם לאיש כמעשהו׳. וכן כתיב [איוב לה, ז] ׳אם צדקת מה תתן לו כו׳⁠ ⁠׳... אבל באמת דבריהם בקנה אחד עולים. והיינו שזה עצמו שהוא יתברך ברא האדם ביצר הרע, ונתן לו הבחירה כדי שיקבל שכרו בדין, הוא מצד חסדו וטובו יתברך, שרצה להטיב לזולתו. וראה הוא יתברך שעצם ההטבה הוא שיהיה מסתיר פניו, ויצמצם כח יכלתו במה שברא נבראים בעלי גבול וצמצום, וסילק אור פניו יתברך מעולם השפל, עד שיהיה מקום ליצר הרע להסית לאדם ולאמר לו לית דין ולית דיין, ו׳רם ה׳ על השמים כבודו׳ [תהלים קיג, ד], ואין כבודו להשגיח בשפלים. ובזה יהיה מקום קבול שכר לצדיקים שיכופו יצרם. ובכדי שלא יהיה באמת שליטה לרע ולסטרא אחרא על האדם, נתן תורתו יתברך לעולם, והוא ניצוץ הארה ואור פניו, שבזה האדם קשור בשרשו, שיהיה יכול להטות עצמו ולצאת מרשות יצרו... זהו עצם רצונו יתברך במה שצמצם שלמותו, בכדי שיכפל שכרם... אף שמקבל האדם שכרו בדין, מכל מקום תוך הדין הזה נתלבש חוט של חסד מקו שלמותו יתברך״. הרי שביאר שחסדו יתברך יצר מצב שהאדם יקבל שכרו בדין [״נוזנין בזרוע״], אך זה גופא נעשה מחמת חסדו יתברך. וראה בפחד יצחק פסח שביאר שקודם מתן תורה הנהגת העולם היתה באופן של ״חסד ויתור״, אך לאחר מ״ת ההנהגה היא באופן של ״חסד משפט״. ועצם צירוף המלים ״חסד משפט״ מורה על יסוד זה; הכל הוא חסד, אך החסד עצמו ניתן במשפט.
בעשרה מאמרות וכו׳. יש להבין ומה ת״ל דקאמר למה לי כי היה די שיאמר והלא במאמר אחד יכול להבראות וכו׳. ואפשר שהוקשה לו תרתי ומשני תרתי, תחלה הוקשה לו אף אם נאמר שהוכרח להיות בריאת העולם בעשרה מאמרות למה ליה להודיענו בתורה זה ויאמר אלהים ויאמר אלהים וזהו ומה ת״ל דקאמר, ואח״כ הוקשה לו דמעיקרא לא היה צריך עשרה וז״ש והלא במאמר אחד היה יכול להבראות. והשיב ראשונה על הקושיא הזאת השנית דסליק מינה ואמר שבראו בעשרה מאמרות כדי להפרע מן הרשעים שאם היה בורא אותו במאמר אחד תיכף ומיד בהכעיס הרשעים לפניו היה מחזיר את העולם לתהו ובהו ועל כן ברא בעשרה מאמרות כי המאמר היוצא מפיו של בשר ודם הוא נעשה מלאך מכ״ש מאמרו יתברך שהוא ענין קדוש משובח ועתה ה׳ לא יחריב את עולמו שבראו בעשרה מאמרות מפני השוטים אלא יפרע מהם בלבד וז״ש אלא כדי להפרע מן הרשעים לבד ולא להחריב את העולם. ועל הקושיא הא׳ דמה לנו לדעת אם בראו בעשרה או באחד, לזה השיב כדי ליתן שכר טוב לצדיקים כי אף שיודעים שאם היו עוברים על רצונו יתברך לא היה מחריב עולמו מפני שבראו בעשרה מאמרות והיה זה להם בית מנוס שלא להזהר מאד בעבודת בוראם שאם היו חושבים שיחרב העולם היו נזהרים יותר ועכשיו שיודעים שלא יחרב ואף על פי כן הם נזהרים בעבודתו יתברך על זה יהיה ראוי להם שכר ביותר וז״ש וליתן שכר טוב לצדיקים שמקיימין את העולם שנברא וכו׳ ואף שיודעים שנברא בעשרה מאמרות ואינו דבר נקל שיחרב ואעפ״כ הם משתדלים בקיומו יותר:
ואמר אח״כ מיד עשרה דורות מאדם ועד נח ועשרה דורות מנח ועד אברהם לומר שאף שהיו מכעיסין לפניו האריך להם עשרה דורות כנגד עשרה מאמרות דור אחר כנגד מאמר אחד ואם לא היה בורא אותו אלא במאמר אחד לא היה מאריך להם יותר מדור אחד:
ואפשר עוד לומר כי הכל קושיא אחת כפי הנראה פשטא דמלתא כי עיקר הקושיא היא דלמה הוצרך לבראתו בעשרה וזהו ומה תלמוד לומר כלומר לבראותו בעשרה והלא במאמר אחד יכול לבראתו ותירץ אלא להפרע מן הרשעים וכו׳ כלומר בהיות כי חפץ חסד הוא יתברך ואינו חפץ במיתתן של רשעים רק רצה להאריך אפיה ולגבות דיליה בדרך פרעון לא בדרך נקמה להשמיד להרוג ולאבד, ולזה אלו היה נברא העולם במאמר אחד לבד אז הרשעים המאבדים את העולם ברשעתם כאשר ירשיעון את מעשיהם כביכול הם פוגמים אותו המאמר שבו נברא העולם ע״ד צור ילדך תשי ולא נשאר דבר בלתי פגום כי הכל נברא במאמר אחד ואין מקום להאריך אפו אליהם ולכן נברא בעשרה מאמרות כי אפי׳ אם כל הדור יהיו רשעים אין כח בהם לפגום כי אם במאמר אחד דהיינו המדרגה היותר תחתונה ואם כל העולם היה נברא במאמר אחד תיכף היו מחוייבים כליה כי כבר פגמו את הכל. אמנם עתה נברא בעשרה מאמרות שהם כל עשר מדות כנודע ליודעי חן כדי להפרע מן הרשעים בדרך פרעון ולא בדרך נקמה וכן מצינו בעשרה דורות שמאדם ועד נח להודיע כמה ארך אפים לפניו כי כל מאמר ומאמר עמד לדור אחד ואף גם זאת ליתן שכר טוב לצדיקים שמקיימים את העולם שנברא בעשרה מאמרות וכל העשרה מאמרות הם מלמדים סניגוריא עליהם על שהעמידם בקיומם ובכבודם ובזה מתרבה שכרן לא כן אם היה במאמר אחד:
ואפשר לומר עוד מ״ש ז״ל כי למה נברא העולם בבי״ת שנא׳ בראשית ברא אלהים ולא נברא באל״ף אלא כדי שלא ליתן פתחון פה לאפיקורסים לומר היאך העולם יכול לעמוד והוא נברא בלשון ארורה אמר הקב״ה הריני בורא אותו בלשון ברכה הלואי יעמוד וכמו כן אפשר לומר שאלו לא נברא אלא במאמר אחד היה פתחון פה לאפיקורסים לאבד את העולם במעשיהם הרעים ויאמרו וכי אנחנו המאבדין אותו והלא היאך היה יכול לעמוד והוא לא נברא אלא במאמר אחד והוה ליה כבית בנוי על עמוד אחד והוא יתברך לא היה לו מקום להפרע מהם ולכן עתה נברא בעשרה מאמרות כדי שיכירו וידעו כל הרשעים שאם העולם נאבד הם המאבדין אותו במעשיהם הרעים כי הקב״ה עמודיו עשה עשר וידעו שאין להם פה להשיב ובזה ימנעו עצמם מלהרשיע לפי שעתה יש מקום לשם ית׳ להפרע מהם ועוד ליתן שכר טוב לצדיקים שמקיימין את העולם שנברא בעשרה מאמרות וכפי חשיבתו בעיניו ית׳ כי הוציא עשר מאמרות לבראתו כן יגדל שכר הצדיקים המקיימים אותו:
ואפשר עוד לפרש עם מה שאז״ל כי במ״ש הכתוב בראשית ברא אלהים את השמים וגו׳ אז כל העולם כולו נברא בפעם הראשונה במאמר הראשון ואח״כ בכל יום ויום היו כל הדברים מתגלים ומתגשמים כאשר הם עתה וז״ש והלא במאמר אחד יכול להבראות כלומר יכול היה לעמוד באותה הבריאה הראשונה אשר נברא הכל במאמר הראשון בדקות וברוחניות גדול ולמה הוצרכו הדברים להתפשט בהתפשטות בי׳ מאמרות אחרות עד שנתגשמו הדברים כאשר הם. ותירץ ואמר אלא להפרע מן הרשעים וכו׳ וליתן שכר טוב לצדיקים וכו׳ וזה כי בהיות כי כל תכלית בריאת העולם היה להשכיר ולהעניש לנשמות אשר עד עתה משולחן גבוה קא זכו במתנת חנם ורצה השי״ת להביאם בזה העולם הגשמי והממולא מתאוות גופניות ואז אם האדם יהיה נאמן לשולחיו בל ישלח יד ליהנות מתענוגי העולם אז יותר לו שכרו כי בשלו הוא זוכה ואם להפך ישוב לו גמולו בראשו ואלו לא היה מתעבה ומתגשם העולם בגשמות הזה לא היה יצר הרע ולא תאוות גשמיות באופן לא היה מקום להשכיר ולהעניש והיו כלם כמלאכים שאין להם שכר ועונש על כן רצה השי״ת שלא יעמוד העולם בבריאת המאמר הראשון שהיה רק בתכלית הדקות והרוחניות רק רצה שיתפשט עוד בעשרה מאמרות אחרות עד שנתגשם בגשמות כאשר הוא ועתה שנברא בעשרה מאמרות ונתגשם יש יצה״ר בעילם לא כן אם היה נשאר ברוחניות אשר היה במאמר הראשון וכן ליתן שכר טוב לצדיקים שמקיימין את העולם עם היות שנברא בעשרה מאמרות ונתגשם ונתפשט ויש יצה״ר ואעפ״כ לא התאוה תאוה על כן שכרן מרובה:
ובאלו הפירושים שפירשתי יתורצו כל הקושיות שהקשה הרי״א ז״ל ובפרט הקושיא המבוארת בדברי התנא שאמר שכדי להפרע מן הרשעים לזה בראו בעשרה ואין זו ממדת טובו יתברך והכתוב אומר עולם חסד יבנה ואין זו ממדת החסד כי יותר טוב היה לבוראו במאמר אחד כדי שהחוטא יקל ענשו ויענש מעט ואף גם זאת הקושיא שהקשה שהוא עול גדול למה יפרע מן הרשעים לפי חשבון עשר מאמרות והם לא אבדו אלא עולם שוה מאמר א׳ ואם הוא רצה להרבות במאמרים אין זה מוטל על הרשע ולא על הצדיק:
והרמב״ם ז״ל כתב בעשרה מאמרות כשתסתכל בכל מה שבא במעשה בראשית ויאמר תמצאם תשעה ובראשית עשירי ואע״פ שלא התבאר בו מלת ויאמר הענין מורה עליו וכאלו אמר ויאמר אלהים והיו השמים והארץ כי לא נהיו מבלתי מאמר והיה יכול לספר הבריאה כלה במאמר אחד כשיאמר ויאמר אלהים יהיו שמים וארץ ויהי רקיע ויקוו המים וגו׳ ואמנם ייחד מאמר לכל ענין להודיע גודל זה המציאות וטוב סדרו ושמפסידו מפסיד דבר רב ומתקנו יתקן דבר גדול רוצה לומר המפסידו מי שיפסיד נפשו אשר בידו לתקנה ולהפסידה וכאלו היא התכלית האחרון מכלל המציאות אשר אמר בו עשרה מאמרות כמו שביארנו בפתיחת חבורנו זה עכ״ל:
והחסיד ז״ל כתב בעשרה מאמרות וכו׳ בזאת המשנה יש שאלות קשות. הא׳ כי אין זו סבה מספקת להעניש לרשעים כי אם האל ית׳ היה יכול לבראתו במאמר א׳ ובראו בעשרה למה יפרע מן הרשעים בטענה זו והלא ראובן שקנה כלי שוה זוז בעשרה זוזים וגנבו שמעון היתכן שיפרע לו עשרה זוזים והלא אם עד האלהים יבא דבר שניהם לא יחייבוהו אלא בשוויו. ועוד לא ימנע מחלוקה או העולם יתעלה בהיותו נברא בעשרה או לא אם תאמר שיתעלה היא היא הסיבה העצמיית שנברא בעשרה ואם לא למה יפרע מהם להיותו נברא בעשרה יותר מבאחד והלא מי שגנב כלי כסף משקלו עשר סלעים ענוש יענש שוה כאלו היה גונב עשרה כלים סלע משקל כל א׳ וא׳. ועוד היה ראוי שיאמר שמאבדין את עצמם או שמקיימים את עצמם מה ענין העולם אצל רשעת הרשעים גם לצדקת הצדיקים:
הפירוש המיישב אלו הספקות בעשרה מאמרות נברא העולם שאמר י׳ פעמים ויאמר ויאמר והיה מספיק מאמר אחד לכל מה שיעשה שיאמר ויאמר אלהים יהי אור יהי רקיע יהי מאורות והתשובה שנברא בעשרה מאמרות להודיענו מעלת האדם וכי הוא תכלית כל הנבראים כי לא נברא הכל אלא כדי שיעשה רצון בוראו וזה כי אם לא היה מפריד בין ענין לענין במאמר היה אפשר לחשוב שלא היה הפרש ביניהם המשל בזה ראובן יש לו להזכיר עשרה חכמים בשמותם והם שוים ואין לאחד מעלה על חבירו והוא מזכירם זה אחר זה אין להביא ראיה ממאמרו מי הוא הנכבד מכלם כי מחויב הוא להזכיר זה אחר זה שאי אפשר להזכירם כולם בדבור אחד אבל אם עשה שום הפרש בהזכיר את שמותם אז יכירו כי יש לאחד מעלה על חבירו. וכן הענין במעשה בראשית שאם היה הכל נברא במאמר אחד לא היינו מכירין מדרגת הנבראים עכשיו שנבראו הדברים ממאמר נפרד יורה כי הם במדרגה זה אחר זה ועם זה נתעורר ונדע שיש איזו מעלה לאדם על בעלי חיים וזה לא יהיה אם לא מצד הבחירה אשר לו לעבוד את בוראו יותר מכל הנבראים נמצא זו התראה לרשעים הנמשכים אחרי יצרם המורים בפעולתם הרשעות כי לית דין ולית דיין ולית אגר טב לצדיקייא ולית פורענות לרשיעייא וזאת היתה סברת קין והם הם מאבדין את העולם לא את עצמם בלבד. ומן המאמר הנפרד נמשך לנו ידיעה שאדם בחיריי וראוי לתת שכר טוב לצדיקים ואם לא היה האדם בחיריי במעשיו לא היה הצדיק ראוי לשכר כמו שאין הרשע ראוי לעונש והשי״ת הודיע לקין כי הבחירה בידו להרע או להטיב באמרו הלוא אם תיטיב שאת ואתה תמשלבו. ולהורות כי כל היצירות אשר קדמו לאדם היו מוכרחים בפעולתם זולתי האדם שהיה בחיריי במעשיו אמר הכתוב בבעלי חיים ויברך אותם אלהים לאמר פרו ורבו לאמר כי הברכה הזאת להם בטבע לא בבחירה ובכוונה מהם אמנם באדם נאמר ויברך אותם אלהים ויאמר להם אלהים פרו ורבו כי ישתתפו סיבה טבעיית וסבה בחיריית והיא הגוברת ולכן צוה אותם פרו ורבו כי בהם תלוי עיקר הדבר ולזה הבינו רז״ל מצות עשה ולז״א ומלאו את הארץ וכבשוה כי זה לא יהיה בטבע רק בהשגחה ובכוונה מהם. ויש קצת הערה לזה הפירוש ממ״ש למעלה ע״כ אתה נוצר וכו׳ ולפי שהיה נראה מזה ביטול הבחירה הורה בזה המאמר במה דברים אמורים בפעולות הטבעיות ביצירה ולידה ומיתה אבל בשאר פעולותיו לו היכולת והבחירה. וכבר התרה באדם בבריאת העולם בעשרה מאמרות כי הוא בעל בחירה ורצון ובשכלו יבחר מה שירצה כי הוא כלול מכל ונעדר מכל כי כל א׳ מבעלי חיים מיוחד בדבר אחד והאדם יכול לכלול כל השלמות כאמרו מלפנו מבהמות ארץ ומעוף השמים יחכמנו והוא שולט על הכל ואם לא היה נברא בעשרה מאמרות היה פתחון פה לאפיקורסים ולרשעים בראותם כל הנבראים נוהגים דרך המנהג הטבעי כי האריה אשר נתן לו כח וגבורה לא מפני זכותו הוא והיונה שטורפה הנץ לא מפני חטאתה קרה לה כן וכל זה סוד בריאת העולם בעשרה מאמרות. ויתכן לפרש הקשר כך ראה הסוד הגדול אשר לשי״ת ביום הדין הגדול כי היה ראוי לברא עולמו במאמר אחד ובראו בעשרה כדי ליפרע וכו׳ וכדי ליתן שכר טוב לצדיקים ביום הדין הגדול והסוד והתגדלתי והתקדשתי:
עוד נראה לפרש במה שמאבדיו את העולם ומקיימין את העולם כי צדיק יסוד עולם וכל העולם כלו הוא כדאי לו וכן הרשע החוטא כאלו אבד עולם מלא כי היה ראוי שיחרב העולם בגללו ואם היה הוא לבדו בעולם היה נחרב בחטאתו ולזה סמך עשרה דורות שאבדו את העולם ברשעתם ונתקיים בעבור היחיד. וע״ד האמת אפשר לפרש בעשרה מאמרות הם עשר ספירות והלא במאמר א׳ בספירה אחת כי כולן אחד ליתן שכר למיחדים ועונש למקצרים במעשיהם או במחשבתם עכ״ל. ועל הפירוש שפירש בדרך הפשט קשה לי שהיה די במה שיפחיד את האדם במאמר שני כי בזה יוכר היותו נפרד מכל שאר הנבראים והיותו בחיריי ויכלול כל שאר הנבראים במאמר אחד והאדם במאמר שני ואם תתורץ קושית והלא במאמר אחד וכו׳ לא נתרצה זו כי בשני מאמרים היה יכול להבראות ולמה לי עשרה:
והרי״א ז״ל פי׳ שהשאלה היא למה הוצרך השי״ת לברוא הוא בעצמו ובכבודו בלתי אמצעי כלל כל הנמצאים כי היה מספיק שיברא כללות העולם ובפרט המלאכים יש מאין ואח״כ שאר הנמצאים יבראו באמצעות השכלים הנבדלים בהשתלשלות אלו מאלו ומה היה צריך ליחד מאמרו ית׳ על כל דבר ודבר עד שהוצרך שיברא בי׳ מאמרות:
ובאה התשובה ע״ז שהשי״ת אפשר היה לברוא ע״י אמצעים כנזכר אמנם להודיע חבתו עם הנבראים ועם העולם כלו בכל פרטיו עד שמפני זה יודע שהרשע בהיותו מאבד את העולם הוא מאבד דבר גדול וע״כ ראוי להפרע ממנו והצדיק המקיים אותו מקיים דבר גדול אשר ע״כ ראוי שינתן לו שכר טוב ע״כ בראו בי׳ מאמרות והמשילו בזה משל למה הדבר דומה למלך או שר שצוה לבנות לו פלטרין אשר אפשר שיהיו בשני פנים אם שיאמר לבונים שיבנו לו בית נאה לדירתו סתם והבונים ההם יעשו בציורם כל פרטי המעון ההוא מחדרים וחדרי חדרים ואם שיצוה השר בשמו אל הבונים הנזכרים על כל פרטי הבנין במאמר מיוחד שיעשו אותו כך וכך הנה המין הזה השני יורה על חבת אהבת השר אל הבית הנזכר והיותו בעיניו גדול הערך שע״כ רוצה לצוות בפרטות על כל פרטיו כך ענין הבריאה רצה הקב״ה לייחד מאמרו על כל דבר ודבר כדי להודיע את יקר תפארת גדולת תהלת העולם בעיניו ית׳ וז״א להפרע וכו׳ וליתן שכר טוב וכו׳ כי במה שנברא בעשרה היא הוראה על גדולתו וחשיבותו כנזכר:
ואמנם היות הרשע מאבד את העולם כשחוטא המשיל גם בזה משל מסכים מכל צד שדומה אל הבגדים המצויירים בו צורות רבות מתחלפות יקרות מאד כ״א תפסד אחת מהצורות ההם מרקב או עכברים הנה הפגם ההוא יגיע לכל הבגד ולא לצורה ההיא בלבד וכן יאמר שנפסד הבגד ההוא כשיפסיד חלק ממנו וכ״ש כאשר יהיה ההפסד בצורה היקרה שבצורות שאז יגיע ההפסד יותר אל כל הבגד כן הרשעים במה שמאבדין את עצמם הם מאבדין את העולם כלו עכ״ל:
ורבינו עובדיה ז״ל כתב שמאבדין את העולם שכל המאבד נפש אחת מישראל כאלו אבד עולם מלא והרשעים שבעונם הם מאבדין את נפשם כאלו מאבדין את העולם כך מצאתי. ול״נ שמאבדין עולם ממש שמכריעים את כל העולם כלו לכף חובה ונמצא כל העולם אבד בשבילם עכ״ל:
והר״מ אלמושנינו ז״ל כתב שהשאלה היא שבמאמר הראשון שהוא בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ היה יכול לכלול במאמר ההוא השמים וכל צבאם הארץ וכל אשר עליה הימים וכל אשר בהם ומה היה צריך לספר סדר הבריאה ואופן השתלשלותם זה מזה. ובאה התשובה שרצה להודיע ולהודע שהאדם הוא התכלית האחרון בבריאה ושכל מה שקדמו בעולם השפל בראו לצורך האדם ואם היה בורא אותו במאמר אחד היה נראה שלכל דבר יש לו תכלית מיוחד ולא אחד בהם יהיה תכלית לאחד מאחר שאין סדר לבריאתם ואם היה מין האדם נפסד כי ישחית כל בשר את דרכו על הארץ הנה שאר המינין לא יפסדו ולא יגיע הנזק לכל העולם רק למין ההוא לבדו. אמנם עתה בסדר הזה מהבריאה כשהאדם הוא האחרון בבריאה ובו נשלם הטוב שראתה החכמה האלהית שעמו היה טוב מאד שהוא טובת התכלית נמצא לפי זה כי בהפסד האדם שהוא תכלית כל הקודם אליו יפסד הכל כי כל הקודם אל התכלית הוא טפל בצירוף אל התכלית ובהבטל התכלית יבטל כל הקודם אליו כנזכר על כן אמר שנברא בעשרה מאמרות להורות שהאדם הוא האחרון והתכלית המכוון כדי להפרע מן הרשעים שמאבדין את כל העולם כשמאבדין את עצמן ונתן טעם למה מאבדין את העולם באומר שנברא בעשרה מאמרות ר״ל כי מאחר שנברא בעשרה מאמרות נראה היות הוא האדם התכלית וא״כ אחר שהוא התכלית בהפסדו יאבד כל העולם כי חוטא אחד יאבד טובה הרבה וכמו כן לתת שכר טוב לצדיקים כי בצדקתם מקיימין את העולם כי בקיום התכלית יתקיים כל הקודם אליו עכ״ל:
וגם בזה הפירוש קשה מה שהקשיתי לפירוש החסיד זלה״ה:
עוד כתב הר״ם אלמושנינו ז״ל פי׳ אחר והוא שאמר התנא בדרך שאלה כי במאמר הראשון והוא ברגע הראשון אשר ברא יש מאין אז היה יכול לברוא כל הדברים בשלימותם או היה יכול לעשות שהם ישתלמו מעצמם ומה היה צריך לצוות על כל דבר ודבר בפרט כאשר צוה וחלקם בעשרה מאמרות. ובאה התשובה הנכונה על זה כשרצה השי״ת לצוות על כל פרט ופרט מהנמצאים הפשוטים והמורכבים ולסדר אותם באופן שכאשר ירצה הוא יתברך להוציא אותם מטבעם יהיה לו מקום בצדק ובמשפט שלא ינגד אל הטבע שהוקבעו בו כי אם היו כל הדברים נבראים במאמר אחד בלתי ציווי וסדר פרטי בכל אחד ואחד כשהיה רוצה השי״ת לקרוע הים לישראל עם שהיה יכול בזה היה מנגד למאמרו הראשון אמנם כאשר יסד בחכמה מתחלת הבריאה תנאי התנה הקב״ה עמהם וכל אחד מהם לעשות בהם כרצונו הגמור והמוחלט כי במה שבראשונה עשה המים שהם מכסים לים ואח״כ גזר עליהם שיקוו אל מקום אחד הנה בזה היה לו מקום לכשיחטא המין האנושי שישובו המים כבראשונה לכסות את הארץ ולהביא מי המבול שכן התנה עמהם כשכנסם אל מקום אחד וכן באמור להם יקוו היה לו מקום לשיהיה זה בתנאי שיקרע כל עת שירצה ולא ינגד זה לטבעם. וכאמרם ז״ל תנאים התנה הקב״ה עם מעשה בראשית כמו שבא בבראשית רבה על כל דבר ודבר שהתנה הקב״ה את כל האותות והמופתים אשר עשה ועל כל אשר יעשה בביאת משיחנו כי הנה הנם כל הנמצאים בשמירת התנאי הנזכר לכל אשר יחפוץ יטם. ושם נאמר אמר רבי ירמיה בן אלעזר לא עם הים בלבד התנה הקב״ה אלא עם כל מה שנברא בששת ימי בראשית וכו׳ צויתי את הים שיהיה נקרע לפני ישראל צויתי את השמים שישתתקו לפני משה. את השמש ואת הירח שיעמדו לפני יהושע. ולבאר זה הדרוש יותר נאמר שם עוד אר״א מתחלת ברייתו של עולם גזר הקב״ה ואמר יקוו המים למה הקורא למי הים הקורא למי הים שני פעמים אחד בדור המבול ואחד בדור אנוש וכו׳ שהורו היות מאמר יקוו המים מכוון למה שירצה לעשות להפרע מן הרשעים ולתת שכר טוב לצדיקים כי כדי שיעמדו לפני יהושע שיהיה צדיק השמש והירח נתייחד המאמר במאורות כאומרו יהי מאורות וכן ביונה שצוה השי״ת את הדג שיקיא אותו כמו שבא שם כי במה שגזר ואמר שישרצו המים וגו׳ היה מקום לתנאי כי לולא המאמרים המיוחדים בכל דבר מאלה לא היה משנה אותם השי״ת מטבעם. ונרמז הדרוש הזה ברז״ל בשמות רבה פרשת בא אל פרעה ואתה הרם את מטך וגומר אמר ר׳ אלעזר הקפר אמר לו משה לא כך אמרת שאין הים נעשה יבשה וכו׳ אמר לו הקב״ה לא קראת מתחלה מה כתיב ויאמר אלהים יקוו המים אני הוא שהתניתי עמו כך וכו׳ נראה שמשה רבינו ע״ה נתקשה לו היות השי״ת משנה הטבע הנטבע בדברים בתחלת בריאתן שנראה עול בחקו יתברך ובאה התשובה שמצד שנתייחד במים מאמר יקוו המים היה בצדק להעשות כן ואינו עול חלילה והוא מה שאמר התנא פה כי כדי ליפרע מן הרשעים כמו שנפרע מפרעה ומכל חילו שגזר על הים ויטבעם ומקרח ועדתו שפצתה הארץ את פיה ותבלע אותם וכמו כן לתת שכר טוב ושלם לצדיקים כמו שהיה בענין משה ויהושע ובדניאל חנניה מישאל ועזריה ויונה ודומיהם על כן נברא בעשרה מאמרות כדי להתנות תנאי עם כל הנמצאים להפרע באמצעותם מהרשעים ולתת שכר לצדיקים כנזכר עכ״ל:
והפירוש הזה נכון רק שעם כל זה קשה לי כי היותו מתנה הוא יתברך תנאי עם כל דבר ודבר לא יסובב מסבת היותו מייחד מאמר בבריאת כל אחד ואחד ובמאמר הבריאה של כל אחד ואחד אינו מפורש שם תנאי כי התנאי הוא הפך מאמר הבריאה ואם הקב״ה רצה לעשות תנאי עם כל דבר ודבר אפי׳ כשיברא אותם בשלמותם במאמר האחד או שיהיו הם משתלמים מעצמם אחר המאמר הראשון מבלי שיצוה על כל אחד ואחד בפרטיות עם כל זה היה יכול בעת בריאתם עם המאמר הראשון או בעת השתלשלותם מעצמם היה יכול להתנות עמהם תנאי עם כל אחד ואחד ואין המאמר הנפרד מסבב התנאי יותר משאם היו כלם במאמר אחד:
ורבינו יונה ז״ל כתב ומת״ל מה בא ללמדנו במה שאמר כי בעשרה מאמרות נברא או מה תלמוד מבוראו בעשרה אלא בא להודיע רוע הרשעים שמאבדין דבר גדול עכ״ל:
והרב רבי אפרים ז״ל כתב בעשרה מאמרות וכו׳ תשעה ויאמר דבראשית ובראשית נמי מאמר הוי כי יש באותיות בראשית כמו וארשת שפתיו עכ״ל:
בפ׳ רעז״ל. בעשרה מאמרות תשעה ויאמר ובראשית למי מאמר הוא וכו׳ הכי אמר רבי בפ׳ בתרא דראש השנה גבי עשרה מלכיות כנגד מי מצאתי כתוב בספר פלח הרמון פרק שני דשער שני וז״ל ופשטא דשמעתין מוכח אין פרו ורבו מן המנין לפי שהיא מצוה דרמיא עלן וברכה לשומריה ועוסקין בה שמה ואנן בבריאת העולם עסקינן והוא מבואר. אמנם בזוהר פ׳ ויקרא פי׳ ר״ש עשרה עשרה הכף עשרה למעשה בראשית עשרה למתן תורה ופי׳ אנכי כנגד יהי אור ולא יהיה כנגד יהיה רקיע ולא תשא כנגד יקוו זכור כנגד תדשא. כבד כנגד יהי מאורות. לא תרצח כנגד ישרצו. לא תנאף כנגד תוצא הארץ. לא תגנוב כנגד הנה נתתי. לא תענה כנגד נעשה אדם. לא תחמוד כנגד אעשה לו עזר כנגדו. ולפי זה אין בראשית מן המנין והמשלים הוא מאמר העזר עם היותו מופלג בפרשה להלן. ויש בתקונים דרך אחרת שהם מונים פרו ורבו בכלל האומניות של יום הששי עם שאר המאמרות והם עשרה מבלי שנצטרך למנות עמהם לא בראשית ולא העזר ע״כ. וכתב עוד שם בספ״ד ומה שהשמיטוהו הני תרי תנאי דמסכת ר״ה ובפרשת ויקרא בזוהר נראה שהטעם הוא לפי שקיום המאמר נתלה בזולתו לפיכך נאמר ויאמר להם אלהים לא כן הנה נתתי שהוא לבדו הנותן וכן בכל שאר המאמרות כי הוא צוה ונבראו אמנם לפי שיטת התיקונים שפיר חשבינן פרו ורבו בכלל העשרה ועם זה נתישבו עשר אומניות אצל עשרה מאמרות כי מאמר העזר איננו אומניות בעצמו שהרי כתיב אחריו אעשה לו עזר ועוד שבא מופלג בכתוב ולא נזכר בששת ימים אמנם התולדות הנמשכות ממנו הן האומניות המכוון באמת ע״כ:
בעשרה מאמרות נברא העולם ומה ת״ל והלא במאמר אחד יכול להבראות אלא להפרע וכו׳. הכי פירושו ומה ת״ל מזה שהוא נברא בעשרה מאמרות כלומר איזה לימוד נמשך מזה ולא שהיא שאלה על הבריאה עצמה למה היתה בעשרה מאמרות. אלא שר״ל שיש לנו ללמוד מהבריאה שהיא בעשרה מאמרות לימוד מוסר נאה. לפי שהלא במאמר אחד היה יכול להבראות ויצא לנו ממה שנברא בעשרה להפרע וכו׳ אבל לא שלכך היתה כוונת הבריאה בעשרה מאמרות כדי להפרע וכו׳ שאין זה ממדת טובו יתברך לעשות פעולה יתירה כדי להפרע וכו׳ כך פי׳ בדרך חיים:
נברא העולם וכו׳. יכול להבראות וכו׳ ולא תנן ברא העולם ויכול לברוא נראה בעיני שהפליא בזה הוראת הבריאה שהיתה יש מאין ואפס מוחלט. ולא כמחשבת החושב בחומר קדמון שכאשר נאמין באפס מוחלט צודק המאמר לומר שהיה יכול להבראות שהוא מצד הנברא שכיון שאפס ואין מוחלט היה. אין מונע מלהבראות במאמר אחד כמו בעשרה מאמרות. אבל אילו היה חומר קדום לא יצדק לומר בפשיטות שהיה יכול להבראות מצד החומר כי שמא טבע החומר לא היה מקבל הבריאה במאמר אחד.
ליתן שכר טוב. הא דקאמר לשון נתינה בשכר. מפורש בריש פ״ב.
{א} וּמַה תַּלְמוּד לוֹמַר כוּ׳. הָכִי פֵּרוּשׁוֹ, מַה תַּלְמוּד לוֹמַר מִזֶּה שֶׁהוּא נִבְרָא בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, כְּלוֹמַר אֵיזֶה לִמּוּד נִמְשָׁךְ מִזֶּה. וְלֹא שֶׁהִיא שְׁאֵלָה עַל הַבְּרִיאָה עַצְמָהּ לָמָּה הָיְתָה בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, אֶלָּא שֶׁרָצָה לוֹמַר שֶׁיֵּשׁ לָנוּ לִלְמֹד מֵהַבְּרִיאָה שֶׁהִיא בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת לִמּוּד מוּסָר נָאֶה, שֶׁהַלֹּא בְּמַאֲמַר אֶחָד כוּ׳, וְיָצָא לָנוּ מִמַּה שֶּׁנִּבְרָא בַּעֲשָׂרָה, לְהִפָּרַע כוּ׳. אֲבָל לֹא שֶׁלְּכָךְ הָיְתָה כַּוָּנַת הַבְּרִיאָה בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת כְּדֵי לְהִפָּרַע וְכוּ׳, שֶׁאֵין זֶה מִמִּדַּת טוּבוֹ יִתְבָּרַךְ לַעֲשׂוֹת פְּעֻלָּה יְתֵרָה כְּדֵי לְהִפָּרַע כוּ׳. דֶּרֶךְ חַיִּים:
{ב} לְהִבָּרְאוֹת. וְלֹא תְּנַן בָּרָא הָעוֹלָם וְיָכוֹל לִבְרֹא. נִרְאֶה בְּעֵינַי שֶׁהִפְלִיא בָּזֶה הוֹרָאַת הַבְּרִיאָה שֶׁהָיְתָה יֵשׁ מֵאַיִן וְאֶפֶס מֻחְלָט, וְלֹא כְּמַחֲשֶׁבֶת הַחוֹשֵׁב בְּחֹמֶר קַדְמוֹן. שֶׁכַּאֲשֶׁר נַאֲמִין בְּאֶפֶס מֻחְלָט, צוֹדֵק הַמַּאֲמָר לוֹמַר שֶׁהָיָה יָכוֹל לְהִבָּרְאוֹת שֶׁהוּא מִצַּד הַנִּבְרָא, שֶׁכֵּיוָן שֶׁאֶפֶס וְאַיִן מֻחְלָט הָיָה, אֵין מוֹנֵעַ מִלְּהִבָּרְאוֹת בְּמַאֲמָר אֶחָד כְּמוֹ בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת. אֲבָל אִלּוּ הָיָה חֹמֶר קָדוּם, לֹא יִצְדַּק לוֹמַר בִּפְשִׁיטוּת שֶׁהָיָה יָכוֹל לְהִבָּרְאוֹת מִצַּד הַחֹמֶר, כִּי שֶׁמָּא טֶבַע הַחֹמֶר לֹא הָיָה מְקַבֵּל הַבְּרִיאָה בְּמַאֲמָר אֶחָד:
בעשרה מאמרות כו׳. ואלו הם בראשית. ויאמר אלהים יהי אור. ויאמר אלהים יהי רקיע. ויאמר אלקים יקוו. ויאמר אלקים תדשא. יהי מארת. ישרצו המים. תוציא הארץ. נעשה אדם. הנה נתתי. ופרו ורבו הוא ציוי. וברכה:

{סיכום מה הוא התוכן העיקרי של פרקים ג, ד, ה}

״בעשרה מאמרות נברא העולם״. אחר ששנה רבינו הקדוש הפרק השלישי על התורה, והפרק הרביעי על העבודה, קבע עתה הפרק הזה ללמדנו דרכי ה׳ וחסדיו, ולהודיע מדותיו של הקב״ה שהן כולם בחסד וברחמים, ונותן גמול על הטוב ועל הרע כפי שורת חכמתו העליונה. כמו שכתוב (דברים לב, ד) ״הצור תמים פעלו כי כל דרכיו משפט״, וכדפרישית במשנתו של ר״ע ששנה (משנה אבות ג) ״חביבין ישראל שניתן להם כלי חמדה״, ולכן כל מנהגיו וגזרותיו מלאים טעם ושכל טוב, כולם מתאימות זה עם זה בארח חכמה. וכן הודיע בו דרכי נפש האדם, ומי הוא הראוי להקרא ״חסיד״, וכענין שפירשנו בפרק קמא בבבא ״ועל גמילות חסדים״. והיינו דקאמר ״בעשרה מאמרות נברא העולם״, פירוש בעשרה צווים נברא העולם וחלקיו כולם. וכל נברא ונברא התהוה על פי מאמר ומצוה אחת של הבורא ב״ה. ולהכי לא קאמר ״ברא את העולם״, כי לא יתכן שברא ע״פ מאמרו והמצוה שצוה לעצמו [ית״ש], אבל העולם הוצרך להבראות ולהיות ע״פ מאמר השם ומצותו. כי כל אשר חפץ ה׳ עשה בשמים ובארץ, ואין בעליונים ובתחתונים מסרב נגד מאמרו. והיינו דקתני ״נברא העולם״, וכלשון הכתוב (תהלים לג, ו) ״בדבר ה׳ שמים נעשו״, לא אמר ״עשה״ אלא ״נעשו״ כלומר הוא ב״ה דיבר ונעשו כדברו.

{הגדרת מאמרו של הקב״ה (לענין בריאת העולם)}

ובדרך משל נאמרו הדברים, כי המאמר הוא הרצון העליון שחפץ כך, וכן כל ״ויאמר״ שבמעשה בראשית משמעותו כך. ונכתב בלשון אמירה לסבר את האוזן, כמלך שמצוה על דבר ונעשה כך. והני עשרה מאמרות דקתני היינו אלו שנתחדש מהן בריאה ודבר חדש, דבהדיא תני ״נברא העולם״. ואלו הן: ״ויאמר אלהים יהי אור״, ״ויאמר אלהים יהי רקיע״ וגו׳ ״ויהי כן״. ״ויאמר אלהים יקוו המים״ וגו׳ ״ותראה היבשה ויהי כן״, ״ויאמר אלהים תדשא הארץ״ וגו׳ ״ויהי כן״, ״ויאמר אלהים יהי מאורות״ וגו׳ ״ויהי כן״, ״ויאמר אלהים ישרצו המים״ וגו׳ ״ויברא אלהים את התנינים״ וגו׳, ״ויאמר אלהים תוצא הארץ נפש חיה״ וגו׳ ״ויהי כן״, ״ויאמר אלהים נעשה אדם״ וגו׳, ״ויברא אלהים את האדם״ וגו׳, שבכולן נזכר או הויה או בריאה, ״ויאמר להם אלהים פרו ורבו״ וגו׳. וכן היה באותו יום, שנולדו קין והבל ותאומותיהן כמו שקבלו קדמונינו (מדרש ב״ר כב, ב), ובכלל זה (בראשית א, כב) ״פרו ורבו״ הנכתב אצל דגים [אע״פ שלא כתוב שם ״ויאמר״]. וראיה דבתר [הכי כתיב] (בראשית א, כח) ״ויאמר אלהים פרו ורבו״ כתיב ״ויהי כן״. והשכל מורה עליו שנטיעת הכח בבעלי חיים להוליד היא בריאה נפלאה בכח עליון. אבל ויאמר בתרייתא (בראשית א, כט) לא קא חשיב, שלא היתה ממנו בריאה ותולדה, אלא מצוה והודעה. והני תשעה הויין, וכדפרכינן בגמרא (ר״ה לב.), כלומר כל ״ויאמר״ של בריאה ותולדה אינן רק תשעה? ומשנינן ״בראשית״ נמי מאמר הוי, דכתיב (תהלים לג, ו) ״בדבר ה׳ שמים נעשו״. ואין ספק בזה שהיה מאמר לבריאת שמים וארץ וצאצאיהם שהיה ביום הראשון, וטעם שלא נכתב בו מאמר, תלמוד מדברינו בפירוש בבא (משנה אבות ד) ״הוא היוצר הוא הבורא״, שאמרנו שהבריאה הראשונה היתה יש מאין, ושאר הבריאות היו יש מיש. ואע״פ שאף הן הפלא ופלא ודומות ליש מאין, סוף סוף כבר היה יש שיצאו ממנו, ועליהן ראוי לומר ״ויאמר אלהים״, שציוה על היש שיוציא יש אחר. אבל טרם ברא דבר לא יתכן לומר ״ויאמר אלהים״, שהרי לא היה עדיין חומר או שום דבר שיצוה עליו ה׳ ב״ה שיוציא את השמים ואת הארץ. ולכן כתב ״בראשית ברא אלהים״ וגו׳, וזהו יש מאין הכלול בלשון ״בריאה״ וכמו שבארנו שם. ואחר שברא אלו מאין, נכתב על שאר הבריאות ״ויאמר אלהים״. וסוף סוף גם שמים וארץ נבראו במאמרו וברצונו, ועל זה אמר תלמודא (ר״ה לב.) ״בראשית נמי מאמר הוא״. ויוצא מזה ענין גדול, והוא שאע״פ שלשון ״בריאה״ נופל גם על בריאת יש מיש בכח עליון, וא״כ תאמר שאין ראיה ברורה מתורת משה רבינו ע״ה שנברא העולם מאין, וכמו שדיבר ע״ז הר״י אברבנאל ז״ל בפירושו לתורה, הדבר מוכרח מפסוק הראשון. שאילו היה חומר קדמון שממנו נברא העולם כדעת המינים, היה ראוי לומר גם אצל בריאת שמים וארץ ״ויאמר אלהים״. ומדכתיב ״בראשית ברא״ וגו׳, ולא כתיב ״ויאמר״ למדנו שהיתה בריאה זו הראשונה יש מאין.
״ומה תלמוד לומר״. כלומר מפני מה פירשה התורה בבריאת שמים וארץ עשרה מאמרות? בשלמא אם מסברא היינו אומרים שהיה צריך למעשה הגדול והנורא הזה מאמרים רבים, מאמר לכל פרט ופרט, על דרך משל מאמר לבריאת השורים, ומאמר לבריאת האריות, ומאמר לבריאת הנמרים, וכיוצא בכל דבר ודבר והיו מאמרות לאלפים, ניחא דהוצרך לאשמועינן כח ה׳ הגדול שעשה הכל בעשרה מאמרות. אבל לפי האמת ידענו מסברא שלא היה צריך אפילו לעשרה מאמרות, כי הוא האל עושה כל בחפצו (ישעיה מ, כח) ״לא ייעף ולא ייגע״. אלא שרצה לברוא העולם בעשרה מאמרות לסוד כמוס אצלו ית׳ לא נודע לנו, אם כן יקשה לאיזו צורך הודיע לנו בתורה שנברא בעשרה מאמרות. והרי זה כמיעוט בכבודו ח״ו? והיינו דקתני ״ומה תלמוד לומר? והלא במאמר אחד יכול להבראות?⁠״ כלומר מושכל ראשון הוא שהיה יכול לברוא אותו במאמר אחד, ועל כרחך משום הכי הודיענו בתורה שנברא בעשרה מאמרות ללמדנו דבר לטובתנו. וא״כ עלינו להתבונן איזה דבר אנו למדים ממנו, והשיב ״להפרע מן הרשעים״ וכו׳, כלומר דבר גדול אנו למדים מזה, וכדבעינן למימר.

{טעם שנתחלקה הבריאה לעשרה מאמרות}

״אלא להיפרע״. פירוש: אילו לא הודיע שנברא בעשרה מאמרות, והיה כותב סתם שברא את השמים והארץ והאור והרקיע והיבשה והים והדשאים והמאורות והדגה והעוף והבהמה והחיה והרמש והאדם, מבלי חלוק מאמרות, הייתי אומר שכל העולם כלו מראש ועד סוף חשוב לפניו ית׳, שהרי חפץ לברוא אותו, אבל החלקים והפרטים אינן חשובים כל כך. ויוצא מזה שהמרשיע לאבד חלק מחלקיו אין רע כל כך, וכן המקיים חלק אחד ממנו אין טוב כל כך. להכי כתב עשרה מאמרות, להודיע שכל חלקיו שקולים זה בזה, שהרי ברא כל חלק במאמר בפני עצמו כמו חברו. וכמו דאנן ידעינן שבמאמר אחד היה יכול להבראות, ואין רבוי המאמרות בהכרח. על כרחך צריכין אנו לומר שרצה להודיע שכל חלק חשוב לפניו בפני עצמו, כמו שחלק כבוד לכל חלק להקדים לו מאמר. ולמדנו מזה שהמאבד ברשעתו חלק אחד נפרעים ממנו כדי רשעתו הגדולה שאבד דבר חשוב ורצוי בעיני המקום ב״ה, ומקפידים על מעשיו. וכן המקיים בצדקתו חלק אחד ממנו משלמים לו שכר טוב בעמלו שקיים דבר החשוב והרצוי לפניו ית׳. ולאו למימרא שמאבד החלק כולו, או שמקיים החלק כולו. שהרי הכללים שמורים לעד, ועד נצח לא יאבדו, ואילו צפה המקום ב״ה שתגדל רעת בני אדם כל כך שיחזור כל העולם או חלק אחד מברואיו כולו לתהו ולאפס, לא היה בורא אותו. אבל ראה שבכל דור ודור יהיו צדיקים שבעבורן יהיה תקומה לעולם, וראיה מדור המבול שהיה נח ובניו, וכל שכן בדורות אחרים וכדבעינן למימר. אלא שמאבד קצת מאחד החלקים, או שמקיים קצת מהן נפרעים ממנו או מטיבים לו. ולטעם זה כתב בכל אחד מאמר בפני עצמו, להודיע שחביבים בעיניו, ושחפץ בתחתונים כמו בעליונים. לא כמו שחושבים הטועים שאין כבודו יתברך לפקוד על השפלים, אלא הכל רצוי לפניו וחפץ בהם. ועל כן הרשעים שבגלל פשעיהם מביאים רעה לעולם כגון (מלכים א ח, לז) ״רעב כי יהיה, דבר כי יהיה״ בבהמות, או באדם, ״חרב כי תעבור״ וכיוצא בזה, הרי הן מאבדים את העולם, כלומר חלק נכבד מן הבריאה. כי בהשחתת התבואה בשדפון ובירקון וכיוצא מאבדים החלק שנברא במאמר מיוחד, והוא מאמר ״ויאמר אלהים תדשא הארץ״. ודבר המשחית בבהמה מאבדים חלק שנברא במאמר מיוחד, והוא מאמר ״ויאמר אלהים תוצא הארץ נפש חיה בהמה ורמש״ וגו׳. וכשגורמים חרב ודם מאבדים חלק שנברא במאמר, והוא מאמר ״ויאמר אלהים נעשה אדם״. וכשמאבדים הדגה אשר במים כמו שהיה במצרים שמתה הדגה בעבור פשעיהם, יענשו על שאבדו חלק שנברא במאמר, והוא ״ויאמר אלהים ישרצו המים״, וכן בכל דבר ודבר. ולהיפך בצדיקים שבצדקתם מביאים קיום וברכה לעולם. יש שבעבורו יתברכו תבואת השדה, ויש שיתברכו בעבורו הדגה אשר במים, ויש שבעבורו לא תהיה משכלה ועקרה בבהמה, ויש שבעבורו יהיה שלום בארץ, וחרב לא תעבור, וכמו שמפורש בספרי הנביאים. הנה יקבלו שכר טוב על זה שקיימו הדברים החשובים לפניו ית׳. ולמדנו שמלבד שהאדם נענש על פשעיו לפי שעבר על מצות מלך מלכי המלכים הקב״ה. גם נפרעין ממנו על מה שסבב בפשעיו אבדון העולם בכל חלק מחלקיו, ולהיפך הצדיקים מלבד שמשלמים להם שכר טוב בעבור שקיימו מצות ה׳, עוד נותנים להם שכר לפי שסבבו שיתקיים העולם בצדקתם, כך נראה בעיני. אבל לא רציתי לפרש ״המאבדים את העולם״ שמאבד נפשו ברשעתו, וקרי ליה ״את העולם״ לפי שהאדם [הוא] תכלית הבריאה, ומקיימים את העולם שמקיים את נפשו בצדקתו, שאין זה מענין משנתנו שאמרה ״בעשרה מאמרות״. שאפילו היה כתוב רק מאמר אחד נמי ידעינן שנפרעים מן המאבדו ומשלמים שכר טוב למקיימו, לפי שאבד עולם מלא, ולפי שקיים עולם מלא, יען האדם תכלית הבריאה, ואם מקלקל מעשיו הרי הוא כמאבד הכל. ומדתליא ב״עשרה מאמרות״ למדנו שבפרטי הברואים מדבר, כגון העשבים ובעלי החיים וכיוצא, וכדפרישית שבשביל עונות בני האדם נענש העולם, (ישעיה ל, יח) ״כי אלוהי משפט ה׳⁠ ⁠⁠״. אבל יבואו בדין הגדול לעתיד לבוא לפי שגרמו כל זה במעשיהם. מיהו הא גופא לא איצטריך לאשמועינן שהרשעים מאבדין את העולם, והצדיקים מקיימין אותו, שכל ספר התורה והנביאים מעידים על זה. בשביל דור המבול נמחה האדם והבהמה עד רמש עד עוף השמים כל צמח וכל עץ השדה. בשביל חטאת סדום ועמורה נהפכה היבשה לגפרית ומלח. בשביל חטאת מצרים מתה הדגה, והשחית הצפרדע והערוב אדם ובהמה וכן הדבר, והברד והארבה השחיתו כל ירק וכל עץ, וכן כמה וכמה ראיות. ולהיפך בצדיקים שבאה הברכה לרגלם [מפורש בספרי הנביאים]. והא מלתא שמעון הצדיק נקט לה (משנה אבות א) ״על שלשה דברים העולם עומד״ וכו׳, כלומר שהעולם נברא בשביל האדם שיעסוק בתורה ובעבודה ובגמילת חסדים, וכדפירשתי התם.

{יש עונש לרשעים על שגרמו נזק לדומם, לצומח ולבעלי חיים}

אבל אתי לאשמועינן שלא יאמר הרשע ״אע״פ שהקב״ה נפרע ממני לפי שלא קיימתי תורתו, ועצר את השמים, והביא רעב וחרב ודבר, לא אענש על שגרמתי הצרה, ומה איכפת ליה להקב״ה בצמחים ובבעלי החיים וכיוצא שלא נבראו רק בשביל האדם, ואם אין האדם צדיק המה יאבדו״. להכי כתב בכל בריאה ובריאה ״ויאמר״, להודיע שאין הדבר כן, אלא ״ישמח ה׳ במעשיו״ וחפץ בהן. ולכן המאבדן יפרע ממנו, והמקיימם יתן לו שכר טוב. ומזה תבין טעמא דמשנתו של ר׳ אליעזר הקפר ששנה (משנה אבות ד) ״הוא העד הוא הבעל דין והוא עתיד לדון״, ופרישנא לעיל שאל יאמר האדם ״אם חטאתי מה פעלתי לו? ולא יגמלני על מה שפשעתי בינו לביני״. [לא כן הוא.] דכיון שהרשע מאבד את העולם בפשעיו, והקב״ה חפץ בעולמו ובכל חלקיו, משום הכי הוא הבעל דין ועתיד להפרע ממנו על מעשיו, כי חלק העולם ששחת הרשע צועק חמס ומבקש משפט, והבן.
א) בעשרה מאמרות נברא העולם
ר״ל בעשרה צווים נברא העולם וברואים שבה. והם ט׳ פעמים ויאמר שנכתבו בפרשה בראשית ברא, ומלות בראשית ברא נמי מאמר הוא, דבלתי ספק נבראו שמים וארץ ע״פ רצונו ית׳. רק להכי לא כתיב גביה ויאמר, מדנבראו יש מאין, א״כ לא יתכן שיצוה הקב״ה להאין שיברא. משא״כ שאר הברואים שכבר היה כאן שמים וארץ, שייך גבייהו ויאמר, שצוה להן שיוציאו מהן יש מיש:
ב) ומה תלמוד לומר והלא במאמר אחד יכול להבראות
ר״ל בשלמא אם היה מסתבר שלא היה יכול להברא במאמר א׳, רק היה צריך למעשה הגדול והנורא הזה מאמרים רבים, שפיר קמ״ל קרא, שנברא רק בי׳ מאמרות. אבל הרי ידענו כי גדול אדונינו ורב כח לברוא הכל במאמר א׳, ומה שבראו באמת ביו״ד מאמרות, הוא לטעם כמוס לה׳ ית׳. וא״כ ק׳ שפיר לאיזה צורך הודיעתנו תורה שנברא בי׳ מאמרות, דהרי הטעם למה נברא כך אינו מושג לנו, והרי זה כממעט בכבודו ית׳ ח״ו. על כרחך שלטובתינו הודיעתנו תורה כך, שנלמד מזה שום דבר. ולפיכך עלינו להתבונן איזה דבר נלמד מזה:
ג) וליתן שכר טוב לצדיקים שמקיימין את העולם שנברא בעשרה מאמרות
דהודיעתנו התורה שנברא העולם וכל שבו בי׳ מאמרות, למען נדע כמה חביב לפניו ית׳ העולם וכל חלקיו, שנבראו בי׳ מאמרות דוגמת העולם העליון שנברא בי׳ ספירות, ודוגמת י׳ הדברות שבסיני. [וזה הטעם של כל י׳ י׳ שבפרק זה. וכן כל הנמצאים שבעולם כלולים בי׳ לשונות, (א) העצם. (ב) חכמה, (ג) האיכות, (ד) הצירוף, (ה) האנה, (ו) המתי. (ז) ההנחה. (ח) הקניין, (ט) הפועל, (י) הנפעל]. וכיון שכל כך חביב לפניו העולם א״כ כל המקלקל בו שום דבר שנענש בו ע״י חטאיו, עני בשיו, אלמנה בתרנגולתה, ויתום בביצתו [פסחים קי״ח א׳], הרי קלקל דבר שחביב לפניו ית׳ מאד וחפץ בקיומו, ונענש גם על ענשו. וכ״כ הגורם ע״י צדקתו שיתקיים הכל, ושיתברך הכל בשפע ברכה, כמ״ש ונתתי עשב בשדך לבהמתך, שתהא פרתו רועה באפר ואין חיה מזיקתה, תרנגולתו מנקר באשפה ואין חולדה מזיקתה [כפסחים ד״ת ב׳], הוא עושה בזה רצון קונו, ומקבל שכר על שכרו [וזהו שאמרנו פ״ד מ״ב ששכר מצוה מצוה ושכר עבירה עבירה]:
הפרק הזה ערוך לפי סדר מספרי יורד: תחילה עשרה, אחר כך שבעה, ולבסוף שלושה דברים. הפתיחה המספרית היא תופעה רגילה במשנה, ואף במקורות אחרים. יש להניח שתפקידו של הסידור המספרי הוא לחזק את הזיכרון. בהקדמתנו למשניות מספריות (יבמות פ״א מ״א; תרומות פ״א מ״א; שבועות פ״א מ״א; נגעים פ״א מ״א ועוד) עמדנו על טיבן של פתיחות וסידורים אלו וראינו שרובן מאוחרות, ולעתים משנִיות לגוף הפרק, אבל לעתים הפתיחה קדומה, כמו בנגעים. פרקנו מסודר ברובו לפי סדר מספרי, וניכר בסדר המספרי שהוא מגוף הפרק.
• פרק זה שונה באופיו מהפרקים הקודמים. אין בו הקפדה על שמות המוסרים ולא משפטי חכמה, אלא דברי אגדה בלבד.
בעשרה מאמרות נברא העולם – בספרות חז״ל המספר עשרה הוא מספר ספרותי המסמל שלמות. ״מאמרות״ משמעו פעמים, שכן בפרשת בראשית נאמר ״ויאמר״ בהקשר של שלבי הבריאה, וחז״ל הבינו שאצל הקב״ה האמירה היא כמעשה.
ומה תלמוד והלא מאמר אחד היה יכול להיברות – בכתיב שלנו ״להיבראות״. המימרות הן ממילא כלליות, ניתן היה לומר ״ויאמר ה׳ יהי עולם״, ודיו בכך, אלא להיפרע מן הרשעים שהן מאבדין את העולם שנברא בעשרה מאמרות – עשרה המאמרות באו להבהיר את טיבו של העולם, שהוא מושלם וראוי עד מאוד, וממילא הפוגע בו פוגע במפעל חשוב ושלם. אפשר גם שהכוונה להראות שהקב״ה מחשיב את עולמו, והפוגע בעולם פוגע בבבת עינו של ריבון העולם.
וליתן שכר טוב שלצדיקים שהן מקיימים את העולם שנברא בעשרה מאמרות – מאחורי המשפט מסתתרת התפיסה שהרשע פוגע בטיבו הממשי של העולם, והצדיקים הם שמקיימים את העולם. אם שנינו בראשית המסכת שהעולם עומד על שלושה דברים, ״תורה, עבודה וגמילות חסדים״, או על צדק, אמת ושלום, הרי שהם יסוד העולם וסוד (וזכות) קיומו, ומי שפוגע במידות אלו משחית את העולם.
עשר מאמרות - היכן?
עד כאן המאמר פשוט. אלא שספירתם של עשרה המאמרות בעייתית. בפרק א בבראשית נאמר עשר פעמים ״ויאמר ה׳ ״, כגון ״ויאמר אלוקים יהי אור״ (ג), ״ויאמר אלוקים יהי רקיע״ (ו) וכן הלאה. ברם שתי הפעמים האחרונות אינן בריאה הבאה לידי ביטוי במילה ״ויאמר״ אלא ״ויאמר להם אלוקים פרו ורבו ומלאו את הארץ״ (כח); האמירה איננה בריאה אלא תפקיד, או ברכה, ורק בקושי אפשר לראות בה בריאה (נתינת הכוח לאדם). כמו כן ״ויאמר אלוקים הנה נתתי לכם את כל עשב...⁠״ (כט) שהוא הדרכה, או רשות, אך לא בריאה. במקורות הקדומים הוצעו ארבעה או חמישה פתרונות שונים למניין עשרה. אף אחד מהם אינו מציע את הפסוק ״ויאמר ה׳ פרו ורבו״, ולכל הדעות אין הוא ברשימה, וכך אנו נשארים עם תשע אמירות בלבד. יצוין במיוחד שתרגום השבעים אינו משתמש בפסוק זה בתרגום הרגיל למילה ״ויאמר״ אלא בשורש אחר. ספק אם לפני חכמים עמד נוסח שונה מנוסח המסורה שבו לפני ״פרו ורבו״ עמדה מילה אחרת, כגון ״ויצו ה׳ ״, או ״ויברך ה׳ ״ כמו בתרגום השבעים, או שלהפך, התרגום השונה משקף את עירנותם של חכמים לשינוי המשמעות של המילה ״ויאמר״ בפסוק זה.
כדי למלא את החסר הוצע בתלמוד הבבלי (ראש השנה לב ע״א; מגילה לא ע״ב) להוסיף לרשימה את הפסוק הראשון, ״בראשית ברא...⁠״, שאין בו אמירה אבל יש בו ״בריאה״, או להוסיף את הפסוק ״ויאמר ה׳ אלוקים לא טוב היות האדם לבדו״. פסוק זה מצוי בפרק ב בבראשית (פסוק יח) ואיננו בפרק א המתאר את הבריאה (אבות דרבי נתן, נו״ב פל״ו, עמ׳ 90; פסיקתא רבתי, כא, קח ע״א-ע״ב). דרשנים אחרים מוסיפים את פסוק כא בפרק א ״ויברא אלוקים את התנינִם הגדֹלים״; יש כאן בריאה, אך לא אמירה (אבות דרבי נתן, שם; בראשית רבה, יז ב, עמ׳ 151). בבראשית רבה מציע אמורא אחר אמירה מיוחדת לרוח להיברא, כלומר שהיו אמירות שאינן כתובות במפורש. אף אחד מהפירושים איננו מספק ואיננו פשט.
האמת היא שהמונח ״עשרה מאמרות״ אינו חייב להיות סיכום מספרי של הפסוקים. בסופו של דבר זו אמירה רעיונית, שהעולם מושלם, מסובך וחשוב, ולא חייב להיות פסוק מפורש על כך. עוד מן הראוי לציין שלעתים סיכומים מספריים כאלה אינם מדויקים, ונסתפק בדוגמה אחת. באותה סוגיה בבבלי (ראש השנה לא ע״א) מובאת רשימה של עשר גלויות שגלתה סנהדרין, ובפרטן אתה מוצא רק שמונה. בדפוס שלפנינו הוסיפו שני מסעות נוספים (חזרה על המעבר מיבנה לאושא: מיבנה לאושא, מאושא ליבנה ומיבנה שוב לאושא) כדי להשלים את המניין. השלמה זו מיותרת. הרעיון עומד בפני עצמו ואינו נזקק בהכרח לפרטים עובדתיים.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרשב״םרמב״םרמב״ם ערביתביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ב) עֲשָׂרָה דוֹרוֹת מֵאָדָם וְעַד נֹחַ, לְהוֹדִיעַ כַּמָּה אֶרֶךְ אַפַּיִם לְפָנָיו, שֶׁכָּל הַדּוֹרוֹת הָיוּ מַכְעִיסִין וּבָאִין עַד שֶׁהֵבִיא עֲלֵיהֶם אֶת מֵי הַמַּבּוּל. עֲשָׂרָה דוֹרוֹת מִנֹּחַ וְעַד אַבְרָהָם, לְהוֹדִיעַ כַּמָּה אֶרֶךְ אַפַּיִם לְפָנָיו, שֶׁכָּל הַדּוֹרוֹת הָיוּ מַכְעִיסִין וּבָאִין, עַד שֶׁבָּא אַבְרָהָם וְקִבֵּל עָלָיו שְׂכַר כֻּלָּם.
There were ten generations from Adam until Noah. This shows us how slow to anger God is, for all those generations increasingly angered Him until He brought upon them the waters of the Flood.
There were ten generations from Noah until Abraham. This shows how slow to anger God is, for all those generations increasingly angered Him until our forefather Abraham came and received the reward of all of them.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרשב״םרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ב] עֲשָׂרָה דוֹרוֹת מֵאָדָם וְעַד נוֹחַ, לְהוֹדִיַע כַּמָּה אֶרֶךְ אַפַּיִם לְפָנָיו, שֶׁכָּל הַדּוֹרוֹת הָיוּ מַכְעִיסִים לְפָנָיו, עַד שֶׁהֵבִיא עֲלֵיהֶם אֶת הַמַּבּוּל. עֲשָׂרָה דוֹרוֹת מִנּוֹחַ וְעַד אַבְרָהָם אָבִינוּ, לְהוֹדִיַע כַּמָּה אֶרֶךְ אַפַּיִם לְפָנָיו, שֶׁכָּל הַדּוֹרוֹת הָיוּ מַכְעִיסִים לְפָנָיו, עַד שֶׁבָּא אַבְרָהָם אָבִינוּ וְקִיבֵּל שְׂכַר כּוּלָּם.
כמה ארך אפים לפניו – שהמתיןא להם שמא ישובו.
וקיבל עליו שכר כלום – שנטלב חלקו וחלקם בעולם הבא. ובנח אינו אומר ׳עד שבא נח וקיבל עליו שכר כולם׳ גלפי שלא היה צדיק כל כך שנ׳ (בראשית ו׳:ט׳) תמים היה בדורותיו, ולא בדורות אחרים.
א. שהמתין: כן הוא בכת״י מברף. אבל בכת״י פא: שממתין.
ב. שנטל: כן הוא בנו״א. בנו״ב: לפי שעד עתה לא היה צדיק בעולם כל כך שיטול
ג. לפי שלא היה.. תמים היה: כן הוא בכת״י בפראך. בכת׳י מ: לפי שהיה צדיק. בכת״י ף: שנ׳ בו צדיק היה.
עשרה דורות מאדם ועד נח, להודיע במה ארך אפים לפניו, שכל הדורות היו מכעיסין לפניו עד שהביא עליהם מי המבול: עשרה דורות מנח ועד אברהם, להודיע במה ארך [אפים] שכל הדורות היו מכעיסין לפניו עד שבא אברהם אבינו וקיבל עליהם שכר כולן: עשר נסיונות נתנסה אברהם אבינו ועמד בכולן להודיע במה חיבתו של אברהם אבינו:
עשרה דורות מאדם ועד נח. אדם. שת. אנוש. קינן. מהללאל. ירד. חנוך. ומתושלח. למך. נח. ולמה עשרה כנגד י׳ מאמרות של בריית עולם: היו מכעיסין. ובאים ל״ג. ולפיכך שימר והמתין להם הק׳ י׳ דורות. כנגד י׳ מאמרות. עד שהביא עליהם מי המבול. כיון שראה שלא היתה בהן תועלת. משהודיע ארך אפים לכל באי עולם הביא עליהם מי המבול ולא נשתייר מהם אלא נח ובניו ודיי להם שיצילו את עצמם שלא היה בהם זכות להציל כל העולם כולו: עשרה דורות מנח ועד אברהם. שם ארפכשד. שלח. עבר. פלג. רעו. שרוג. נחור. תרח אברהם. עד שבא אברהם אבינו וסיגל מעשים טובים. וניסהו הק׳ בי׳ נסיונות. ועמד בכולן. והיה מדריך כל העולם בדרך ישרה. והציל את כולן. ונתן הק׳ שכר לו על שהחיה את כולן. לפי שאין הק׳ חפץ במיתתן של רשעים והוא הורה אותם דרך תשובה. שנאמר ואת הנפש אשר עשו בחרן. כתרגו׳. ויש לומר. שכר כנגד מה שהיה ראוי לכולן. כאותה שמצינו בתלמוד. לעולם יקדים אדם לבית הכנסת כדי שימנה עם עשרה ראשונים. שאפי׳ הם מאה נוטל שכר כולם. שכר כולם ס״ד. אלא שכר כנגד כולן. הכא נמי נוטל כנגד הצדיקים שהיו באותם הדורות. שם. ארפכשד. שלח. עבר. יקטן. לפי שהוא סיגל מעשים טובים הרבה יותר מכולן. ובאים. מחוק ממשניות. וכת׳ באין מלפניו: עשר נסיונות. וכולו מפורשת בפרקים דר׳ אליעזר בן הורקנוס: תחילה ביקש נמרוד להורגו ונחבא בקרקע י״ג שנה. שוב הוליכו לעיר כשדים וגלה ממולדתו. והביא הק׳ רעב בארץ כנען לצרפו. ונלקחה שרה. ובא עליו כדרלעמר וחביריו והגלו את לוט בן אחיו. והראה לו הק׳ בין הבתרים שיעבוד מצרים. ומן הד׳ מלכיות. שנאמר קחה לי עגלה משולשת. וציוהו על המילה. ואמר לו לגרש ישמעאל עם אמו. וצוה לשחוט את בנו: ובמדרש תילים הוא נדרש. וכך הם מנויים. אני י״י אשר הוצאתיך מאור כשדים. לך לך. ויהי רעב בארץ. ושנים. אחד בפרעה ואחד באבימלך ושל בתרים. ושל יצחק. ושל ישמעאל. ואחד במלכים: ובמשנת ר׳ נתן הן נכללין כך. שנים בלך לך. שנים בשתי נשיו. ושנים בשני בניו. ואחד בשני בניו. ואחד באור כשדים. ואחד בברית מילה: וכל כך למה. כדי שיטול אברהם שכרו ויהיו כל אומות העולם אומרים יתר מיכן שוה לאברהם שיטול שכרו. עליו הכת׳ אומר לך אכול בשמחה לחמך: ולמה ניסהו בעשר. לא פחות ולא יותר. כנגד י׳ מאמרות שבהן נברא העולם. כדיי היה אברהם שנתנסה בי׳ נסיונות ונמצא שלם שיעמיד העולם שנברא בי׳ מאמרות:
ורשב״ם ז״ל כתב וקבל שכר כלם השכר שהיה ראוי לכלם שנטל אברהם שכר כנגד כל הצדיקים שהיו באותו הדור שם וארפכשד ושלח עבר יקטן עכ״ל. (מדרש שמואל אבות)
עשרה דורות מאדם ועד נח, להודיע כמה ארך אפים לפניו, שכל הדורות היו מכעיסין לפניו עד שהביא עליהם את מי המבול. עשרה דורות מנח ועד אברהם, להודיע כמה ארך אפים לפניו, שכל הדורות היו מכעיסין ובאין, עד שבא אברהם אבינו וקבל שכר כולם.
אלו הדורות הם לשון התורה:⁠א פלוני הוליד פלוני, לפי סדר. וזכר זה, ומה שאחריו בגלל זכרו עשרה מאמרות, אשר בהם מוסר לאדם, בזרז אותו על תיקון נפשו במעלות המידות ובמעלות השכליות, שזו היא כוונת המסכתא.
א. בראשית פרקים ה, יא.
על ׳כמה ארך אפים לפניו׳ – ע׳ הל׳ ברכות י, ט: ״הרואה מקום שעובדין בו עבודה זרה מברך: ברוך אתה ה׳ אלהינו מלך העולם שנתן ארך אפים לעוברי רצונו״ (׳ארך אפים׳ הוא כאן שם עצם, וניקודו ארך כבירמיהו טו, טו [אילו היה הרמב״ם קורא ארך היה מן הסתם כותב ׳אורך׳]). וע״ע הל׳ יסודי התורה י, ד, הל׳ דעות א, ו, הל׳ שבועות ב, ב. הלשון ארך אפים לפניו׳ (ולא: ארך אפים הוא) מבליטה את הרעיון שמידותיו של הקב״ה אינם תארים עצמיים, אלא תוארי פעולותיו בעולם, ע׳ מו״נ ח״א פנ״ד (עמ׳ ק״ו).
הסיום ׳עד שבא אברהם אבינו וקיבל (במשניות נוסף: עליו, ר׳ להלן) שכר כולם׳, יכול להתפרש על פי דברי הרמב״ם בהל׳ עבודה זרה א, ב״ג: ״...אבל צור העולמים לא היה שם מכירו ולא יודעו אלא יחידים בעולם, כגון חנוך ומתושלח ונח ושם ועבר. ועל דרך זו היה העולם מתגלגל והולך, עד שנולד עמודו שלעולם שהוא אברהם אבינו... והתחיל לעמוד ולקרות בקול גדול לכל העם ולהודיעם שיש א-לוה אחד לכל העולם ולו ראוי לעבוד... וכיון שהיו העם מתקבצים לו ושואלים לו על דבריו, היה מודיע לכל אחד ואחד לפי דעתו עד שיחזירהו לדרך האמת, עד שנתקבצו אליו אלפים ורבבות״, כלומר: אברהם לקח על עצמו את התפקיד של תיקון הרבים (אולי זהו פירוש הגירסה: וקיבל עליו, אף שהלשון קשה), וקיבל שכר כל אותם שהחזיר למוטב. [גירסת הדפוסים גם ברישא, בענין מאדם עד נח: שכל הדורות היו מכעיסין ובאין. ולגירסת הרמב״ם נראה ש׳מכעיסין ובאין׳ היא הדגשה להמשך ההכעסה גם אחרי המבול].
אלו הדורות הם דברי התורה פלוני הוליד פלוני על הסדר וזכר זה ומה שאחריו מפני זכרו עשרה מאמרות שבהן מוסר לאדם לזרז אותו ולתקן נפשו במעלות המדות ובמעלות השכליות שזהו כוונת זאת המסכתא.
עשרה דורות מאדם ועד נח להודיע כמה ארך אפים לפניו שכל הדורות היו מכעיסין לפניו עד שבא עליהם מי המבול. ובא ללמדנו כי כאשר אתה רואה בדורות שבין אדם הראשון לנח שכלם הכעיסוהו במעשה ידיהם לרע להם והאריך אפו כל אותם הדורות ולסוף הביא עליהם מי המבול כי לא לעולם מאריך אפו. כן תחשוב לגלותנו ולבל תאמר כמה ימים ושנים כי השיב חמתו מעל מלכות [הרשעה] ואנחנו בגלות לעולם יאריך להם אפו כי ארך אפים הוא וידוע תדע כי לסוף ישלם להם כפעלם וכמעשה ידיהם ויגאלנו ויושיענו כי ארך אפים גדול הוא. אך באחרית הימים פוקד עונות ראשונים ומהר יקדמונו רחמיך כי דלונו מאד:
עשרה דורות מנח ועד אברהם. ואמרו רבותינו (ב״ר ל ח) כשמת נח היה אברהם אבינו בן חמשים ושמנה שנים. אך כשתמנה התולדות תמצא עשרה דורות ביניהן כי אע״פ שנח האריך ימים עשרה דורות הם נחשבים:
להודיע כמה ארך אפים לפניו שכל הדורות היו מכעיסין עד שבא אברהם אבינו. ולא אמרו בכאן עד שנפרע מהן כי אברהם אבינו מלא כל החסרונות ועשה טובה כנגד כל רעתם והצילם מן הפורענות. אך נח לא יוכל להצילם כי לא היה צדיק כל כך למלא החסרונות:
ונטל שכר כלם. ואף ע״פ שלכל האדם יש להם חלק בגן עדן וחלק בגהנם. אם יזכה יטול חלקו בגן עדן אם נתחייב בדינו יטלנו בגהנם. אבל מאחר שכלם נצטוו לעשות טובה וזה אינו עושה וחבירו מקיים צוויו וצווי עצמו מדת הדין נותנת שיטול חלקו וחלק חברו בגן עדן ועל זה נטל אברהם אבינו שכר כלם. וזהו שנא׳ (תהלים קי״ט קכ״ו) עת לעשות ה׳ הפרו תורתך. אם ראית דור שמתרשל מן התורה עסוק בה (ברכות סג.). ופשטיה דקרא עת לעשות בשביל ה׳. ודומה לו אמרי לי אחי הוא. כמו בשבילי. הפרו תורתך אחר שכלם מפירין תלמוד תורה יותר יש לי לעשות בשביל ה׳ משאר הדורות שחס ושלום לא תשתכח תורה מישראל. משל למלך שכל עבדיו בוגדים לו חוץ מאחד שבהם. הלא באותו זמן צריך ללכת עמו באמת ובלבב שלם משאר הזמני׳ וגם כי כל ימיו יאהבנו המלך אהבה רבה והרבה משאת זה כמשאת כלם:
עשרה דורות מאדם ועד נח והם אדם א׳ שת ב׳ אנוש ג׳ קינן ד׳ מהללאל ה׳ ירד ו׳ חנוך ז׳ מתושלח ח׳ למך ט׳ נח י׳ ואמר שהיתה כונת התועלת בסיפור הדורות להודיע כמה ארך אפים לפניו ר״ל כמה אריכות אפים לפניו להמתין לבני אדם או לדורותיהם אם ישובו קודם שיענישם בכליון חרוץ שהרי כל הדורות היו מכעיסין לפניו עד שהביא עליהם את מי המבול וז״ש שכל הדורות פירושו מאנוש ואילך כמו שביארנו בתחילת המסכת והמתין להם מלכלותם לגמרי עד המבול שהיה בזמנו של נח:
[ג] עשרה דורות מנח ועד אברהם והם א׳ נח ב׳ ארפכשד ג׳ שלח ד׳ עבר ה׳ פלג ו׳ רעו ז׳ שרוג ח׳ נחור ט׳ תרח י׳ אברהם ואמר אח״כ שהיתה כונת הספור בהודעת מנין הדורות להודיע ג״כ כמה אריכות אפים לפניו שכל הדורות היו מכעיסים ובאים מלבד יחידים שהיו כגון (שלח) [שם] ועבר וסיעותיהם והמתין להם עד שבא אברהם וקבל שכר כולם כלו׳ שדרש להם וקראם לעבודת ה׳ והשיבם מעון ולזה ייחס לו שכר כולם כאלו הוא קבלו כלומר שהכל יתייחס אליו ובו נתלה הכל וקבל שכר מאת בוראו כראוי לו וכונת אלו שני המאמרים שספורי התורה כולם יש בהם תועלת (למשנים) [למשלים] באיזה צד ואחר שנתגלגל בשמועות של חשבון ר״ל עשרה מאמרות עשרה דורות האריך בכמה דברים שהם שמועות של חשבון עד שבא מהם למידות האדם כמידות הגולם והת״ח וכן ד׳ מידות באדם ד׳ מידות בדעות וכן כולם שזהו עיקר הפרק ונשוב למה שנתגלגל תחילה:
הפירוש במשנה זו ולא במשנ׳ שאחריה לא אמר מה תלמוד שאין דרך התנא לומר מה תלמוד אלא בדבר שבאו בו פסוקים כמו משנה ראשונה שנא׳ ויאמר ויאמר אבל במשניות אלו אינו אלא סיפור מה שהיה ואין לומר בהם מה תלמוד אלא להודיע כי זה ידענו מזה הספור ואחר שנברא העולם בעשרה מאמרות נשתלשלו הדורות מאדם ועד נח והם עשרה אדם שת אנוש קינן מהללאל ירד חנוך מתושלך למך נח וכולם היו רשעים שהרי קין הראשון התחיל ברציחה ובדור אנוש התחילו לעבוד ע״א שנא׳ בימיו אז הוחל לקרוא בשם ה׳ וגם אחרי כן כאשר החל האדם לרוב על פני האדמה נתפרצו בעריות ולא היו בהם צדיקים כי אם יחידים כשת וחנוך ומתושלח לפי קבלת רז״ל ולמה האריך להם עד נח ולא הביא עליהם מבול ולא ישאר כי אם הצדיק שבהם כמו שעשה לאחר עשרה דורות לנח.
להודיע כמה ארך אפים לפניו. שלא יתמה האדם כשיראה רשע מאריך ברשעתו בשלותו כי כבר האריך לעשרה דורות שהאריכו ימים אלף ותרנ״ו שנים להמתין להם אם ישובו בתשובה ואחר שלא שבו בתשובה והיו כולם מכעיסין לפניו הביא לבסוף עליהם המבול ועל זה אמרו בילמדנו ובבראשית רבה ובמדרש תהלים ובירושלמי פרק אין צדין אמר רבי חנינא כל האומר רחמנא וותרן הוא יתותרון חיטוהי אלא מאריך רוחיה וגבי דיליה שנא׳ וביום פקדי ופקדתי עליהם חטאתם וכן אמרו בפרק הפרה שנא׳ הצור תמים פעלו. אף אתה אל תתמה אם האריך למלכות העכו״ם כל אלו השנים שאנחנו בגלות כי יותר האריך לדורות שמאדם ועד נח ואחר כך נשטפו.
ראיתי לשאול במשניות האלה ה׳ דברים:
ראשונה – למה לא נסמכה אחרי המשנה הראשונה ״מעשרה מאמרות נברא העולם״ משנת ״עשרה דברים נבראו בין השמשות״, שיבא אחרי זה בזה הפרק, שהיו שתיהן מענין הבריאה הראשונה? ולכן היה ראוי שיהיו סמוכות ונקשרות זו לזו. ולמה אם כן הפסיק ביניהם בדורות שמאדם ועד נח ומנח ועד אברהם. ומהנסיונות שניסו אבותינו את הקדוש ברוך הוא. ומהניסים שנעשו בבית המקדש. והדברים האלה כולם ראוי שיתאחדו ויהיו מסודרים אחרי משנת ״עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות״ וכו׳
והשנית – למה עשה שלושת התחלות ההמה: אדם ונח ואברהם, ולא זכר מתושלח, ולא שם ועבר, ולא חנוך ושאר הקדושים אשר בארץ המה1? ואיך אמר התנא שכל הדורות ההמה היו מכעיסין את השם זולתי נח ואברהם ושכח היחידים אנשי השם?
והשלישית – מה ענין אומרו: ״כמה ארך אפים״ בדורות נח ״כמה ארך אפים״ בדורות אברהם? והנה הדרוש לא היה בכאן להודיע ״כמה ארך אפים״ כי אם להודיע שיפרע מן הרשעים וליתן שכר טוב לצדיקים, כל שכן שהאריך אפים יאמר תמיד סמוך לגבי דיליה, כמו שהאריך להם אפו והענישם באחרונה. אבל בדורותיו של אברהם שלא נענשו לא יפול ארך אפים כי אם סליחה וכפרה.
הד׳ – אם היה נח צדיק תמים למה לא אמר עליו גם כן שקבל שכר כל דורותיו, כיון שהמה אבדו ויותר הוא וביתו. ולמה לא יהיה נח מהצדיקים המקיימין את העולם, כיון שבזכותו נמלט המין האינושי מההפסד הכללי, ומבניו היו שם ויפת טובים וישרים בלבותם עם היות שחם הרשיע לעשות. כי כן היו בבני אברהם ישמעאל ובני קטורה חטאים בנפשותם ויצחק עובד אלהים2. ובכלל זה ראוי שנדע למה הדורות הראשונים מאדם ועד נח יתחייבו כלייה. והדורות האחרים מנח ועד אברהם לא נתחייבו כליה. ולמה לא נאמר שקבל נח שכר צדיק כמו שקבלו אברהם בהיות שניהם צדיקים ויתחלפו בפחות או ויתר.
החמישית – למה זכרה המשנה אלו העשיריות בלבד, ולא זכרה שאר העשיריות שנזכרו בתורה כעשרת הדברות, וכמעשרות, וכעשרה הלולים שבאו במזמור האחרון בספר תהילים, ועשיריות השכלים הנבדלים, והגלגלים ושאר הדברים אשר מזה המין גם כן.
ואומר בתשובתם שהמשניות האלה באו מקושרות כפי ענינם. שאחרי שבמשנה הראשונה השרישנו בשכר והעונש הנמשך אחר בריאת העולם, כמו שאמר: ״כדי להפרע מן הרשעים וליתן שכר טוב לצדיקים״, עשתה המשנה ראיה לזה מהדורות שהיו מאדם ועד נח שהיו מכעיסין את השם. כי עם היות בהם אותם היחידים יראי יי׳ וחושבי שמו3, הנה רוב אנשי דורם היו רעים וחטאים ליי׳ מאד4. ולכן צדק אומרו שהיו מכעיסין את המקום. ועשרה דורות היו. דור אדם עד שת שהיו מאה ושלשים שנה. ודור שת עד אנוש שהיו ק״ה שנה. ודור אנוש עד קינן שהיו תשעים שנה. ודור קינן עד מהללאל שהיו ע׳ שנה. ודור מהללאל עד ירד שהיו ס״ה שנה. ודור ירד עד חנוך שהיו קס״ה שנה. ודור חנוך עד מתושלח ס״ה שנה. ודור מתושלח עד למך שהיו קפ״ז שנה. ודור למך עד נח שהיו קפ״ה שנה. ודור נח עד המבול שהיו שש מאות שנה.
הרי לך עשרה דורות מאדם ועד נח. ודור נח ודור אדם בכלל שנמשכו בהם אלף תרנ״ו שנה. שעם היות האדם שלם להיותו יציר כפיו של הקב״ה, עם כל זה קמו תחתיו תרבות אנשים חטאים ויצא הדבר מן הקצה אל הקצה, שהאדם היה סיבה תכליתיית בהויית העולם השפל וזרעו אחריו היו סיבת השחתתו. ומפשוטי הכתובים וקבלתם זכרונם לברכה יראה, שנתנו לאדם וזרעו מצוות ואזהרות כמו שיראה במאמר (בראשית א, כח): ״פרו ורבו... וכבשוה5 ורדו״. ובאה בקבלתם בפרק ד׳ מיתות (סנהדרין נו:) ש״ויצו יי׳ אלהים על האדם מכל עץ הגן אכל תאכל״ (בראשית ב, טז) – שהיא מצות עשה. ״ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו״ (שם שם, יז) – שהיא מצות לא תעשה, שנכללו באותו מאמר שבעת מצוות בני נח. והם בחרו למרוד ולעבור על צוויו יתברך, ולא נמנעו בכל אותם הדורות מן העונש מפני שכחה. כי כבר קדם בדברי רבי אלעזר הקפר שאין לפניו ׳שכחה׳. אבל היה זה מפני שהאריך להם אפו לראות אם יעשו תשובה כפי טבעם הבחיריי, והכל סג יחדי נאלחו6 לולי נח לבדו ובני ביתו שעבר על כולם. והיא גבורה רבה שאיש אחד ינצח בני דורו ודורות אבותם מספר רב ולא נפתה להם ולפתויים.
הרי לך בזה עדות נאמנה שהרשעים מאבדין את העולם. כי הדורות ההם מכעיסין היו – סיבה להשחתת העולם, ונח שהיה צדיק תמים קיים את העולם, כי הוא אבן השתייה שממנו הושתת העולם. והתבאר עם זה גם כן כמה עצום הטבע הבחיריי שנח בהיותו איש אחד לא נתפתה לאנשי דורו ולא נמשך אחריהם, אבל ״את האלהים התהלך נח״ (בראשית ו, ט).
והנה נח עם היות שקראו הכתוב (בראשית ו, ט): ״איש צדיק תמים״, כבר גלה שהיה בדורותיו וכמו שאמרו חכמינו זכרונם לברכה7 (סנהדרין קט:): אלו היה בדורו של אברהם לא היה נחשב כלום. ולכן כפי צדקו הספיק להגין על עצמו ועל ביתו למלטם מן המוות. אבל לא נתגדלה צדקתו כל כך שיתקיים כל העולם על ידו וישוב מחרון אפו הכללי בעבורו כמו שהיה אברהם. ולכן ראה מסדר המשנה להוכיח ענין ׳הפרע מן הרשעים׳ מדורותיו של נח. וביאר בזה שעם היות הקב״ה מכעיס על הרשעים להפרע מהם, כמו שנאמר במשנה הראשונה, הנה לא ימהר הפורענות. אבל כמו שברא את העולם בי׳ אמרות, כך כנגדם יאריך אפו עד י׳ דורות כמו שנראה מענין נח שהאריך אפו אליהם באותם הי׳ דורות עד שבאחרונה הביא עליהם את מי המבול.
ובזה נתאמתה ההקדמה ההיא שהקב״ה נפרע מן הרשעים. וידענו עד כמה מאריך להם שהוא עד הדור העשירי. ויתכן שהעשר ספירות היו מליצים עליהם, ולכן לא עברה המליצה מעשרה דורות כמספרם. ולא זכר ענין נח וביתו, לפי שהוא לא נלכד בשחיתות הרשעים ולהיות נכלל עמהם, ולא זכה להגין בעדם ולקיים את העולם כולו בזכותו.
האמנם באברהם נתקיימה ונתאמתה ההקדמה האחרת. והיא ליתן שכר טוב לצדיקים שמקיימין את העולם, לפי שהיו עשרה דורות מנח ועד אברהם ובכולם היו אנשים פושעים. הדור האחד הוא מן המבול עד שנולד ארפכשד שהיו שתי שנים. ומארפכשד ועד שלח ל״ה שנה. ומשלח עד עבר ל׳ שנה. ומעבר עד פלג ל״ד שנה. ומפלג עד רעו שלושים שנה. ומרעו עד שרוג ל״ב שנה. ומשרוג ועד נחור ל׳ שנה. ומנחור עד תרח כ״ט שנה. ומתרח עד אברהם ע׳ שנה. ומאברהם עד צאתו מחרן שנתגלה אליו השם ע״ה שנה, שהיו שנות כל העשרה דורות שס״ז שנה. כי הנה קראה המשנה דורות האנשים ההם שנשתלשלו זה מזה בן אחר בן על דרך גם דור עשירי וכו׳. ובזה ידענו שאחרי נח שניצל בצדקו וכל העולם השפל נשחת, הנה אנשי זרעו שבאו אחריו את פועל יי׳ לא הביטו בעונש המבול, ואת מעשה ידיו לא ראו8 בהצלת נח בצדקו. ועם היות שהשם נתן להם מצוות והיו ביניהם נח ושם ויפת צדיקים, לא למדו מהם ומרדו בו יתברך דור אחר דור, ועבדו עבודה זרה וכפרו באלהותו עד שהיה ענין דור הפלגה שספר הכתוב.
והנה הקב״ה האריך להם עשרה דורות כנגד עשרה מאמרות שנברא העולם, להודיע כמה ארך אפים לפניו. רוצה לומר, שאריכות אפו הוא ימשך עד עשרה דורות ולא עוד, או להמלצת עשר ספירות כפי דעת המקובלים. ואין ספק שהיו בני עולם חייבין כלייה כאנשי דור המבול, אבל נמצא ביניהם אברהם אבינו שנצח בשלמותו כל בני דורו, ונטה לצד ההפכי ממעשיהם. ולכן התחברו בו שני הענינים. האחד – שנתקיים העולם בעבורו וזכותו. והב׳ – שקבל שכר כולם, כלומר שהשכר הראוי למין האנושי לפי הכונה האלהית, שהוא הדבוק בו וההתיחדות להנהגתו נטלו אברהם לו ולזרעו. ובזה נעשה הוא פרי המין האינושי.
הנה אם כן בדור מבול נתקיים ההפרע מן הרשעים המאבדין את העולם, שהם היו רשעים והאבידו את העולם ונפרע מהם הקב״ה. ובדורו של אברהם נתקיים ״וליתן שכר טוב לצדיקים שמקיימין את העולם״. כי הוא היה צדיק במעשיו וקבל שכר טוב עליהם וקיים ומלט את העולם לבל יבא לידי השחתה. ועל הדרך הזה אמר הנביא (ישעיה בה, ח): כי ״כאשר ימצא התירוש באשכול ואמר אל תשחיתהו כי ברכה בו כן אעשה למען עבדי לבלתי השחית הכל״. המשיל הענין לאדם שהיה שונא הענבים והיה רוצה להשחית את כרמו, אלא שהביט אל היין היוצא מהם ובעבורו עזבם, כן השם יתברך צפה והביט את אברהם היוצא מהם ולכן לא הפסידם. זהו ענין המשניות האלה. ולכן נסמכה למשנה הזאת העשרה נסיונות שנתנסה אברהם אבינו ועמד בהן, להוכיח ענין צדקו ושלמותו. והוא אומרו להודיע כמה חבתו של אברהם אבינו. והוכיח גם כן קבלת שכרו מהניסים שנעשו לבניו במצרים ועל הים שהיה הכל בזכותו. וגם כן מענין הנסיונות שנסו אבותינו את המקום במדבר, ואף על פי בשכר אברהם מחל להם עוונותיהם והביאם לארץ ונתן להם בית המקדש שנעשו שמה בתמידות עשרה נסים.
הנה אם כן, הנסיונות שנתנסה אברהם והנסים שנעשו לבניו, והנסיונות שנסו הם את המקום, והנסים הנעשים בבית המקדש כולם היו בזה המספר מהעשרה כנגד אותם העשרה מאמרות שבהם נברא העולם. ונזכרו במשניות אלו זה אחר זה, לפי שבאו כולם לבאר שכר אברהם אבינו וצדקתו שנמשך מהמשנה הראשונה, והם כולם חלקים ממנה. ואחרי השלמתם הביא משנת עשרה דברים שנבראו בערב שבת כאלו היא דבוקה למשנה הראשונה. כי שאר המשניות שבאו ביניהן היו לבאר אותה משנה ראשונה כמו שזכרתי. ולכן לא נזכרו עשיריות אחרות כי אם אלו שהיו מעניני אברהם בגלות מצרים, ובמדבר, ובבואם לארץ אשר נשבע השם לו, לפי שאלו בלבד היו מענין המאמר.
ואמנם למה רשם במשנתנו שלושת האבות האלה – אדם נח ואברהם, הנה הוא אצלי לענין נכבד מאד. והוא שהאומה הישראלית נמצאו לה שלוש התחלות. ראשונה – היה אדם ובאו ספוריו וקורותיו בסדר בראשית. וההתחלה הב׳ – היא נח והיו ספוריו ועניניו בסדר ״תולדות נח״. וההתחלה הג׳ – היא אברהם וספוריו באו בסדר ״לך לך״ ובשאר הסדרים הנמשכים אחריו.
אמנם ערך ההתחלות האלה, ואופן התיחסם אל האומה והסתעפותה מהם, ידמה לענין ההתחלות הצוריות והכוחות הנפשיות אשר יעשו מציאות איש האדם וקיומו, שהם ג׳ ראשים הצומחת והחיונית שהיא המרגשת והמדברת שהיא המשכלת. והיה ערך אדם הראשון אל האומה כיחס ההתחלה הצומחת אל איש האדם. ולכן נברא מן העפר, לפי שבזה היה האדם עץ השדה9 ונקרא שמו אדם לקורבתו אל האדמה, והיותו נוצר ממנה כצמחים. ולכן נתישב בגן עדן מקום נטיעת העצים והיה לבושו הראשון עלה תאנה (בראשית ג, ז), ואזהרתו וציוויו וחטאו בענין העצים ושאר הדמויים שנמצאו בענינו. והיה נח בערך הנפש החיונית, רוצה לומר המרגשת. ולכן נאמר בו (שם ו, ט): ״את האלהים התהלך נח״, שהיה ענינו התנועה והיה הוא מחיה ומושיע ומציל ממוות כל מיני החיים, והיה שוטר ומושל10 הבעלי חיים ומושיעם. והותר לו המאכל מבעלי החיים, והוזהר על שפיכת דם האדם, והובטח בחיים העתידים לבל יהיה עוד מבול, ושאר הדמויים שבאו בענינו. ואברהם אבינו היה במדרגת הצורה האינושית השכלית. ולכן השיג את בוראו וקרא בשם יי׳, כי זהו מפעל השכל האמתי, ועזב את ארצו ומולדתו ובית אביו, כי כן השכל יעזוב הדברים החומריים ויוחד להשגחת השם יתברך ולשכרו העליון ושאר הדמויים שנמצאו בענינו. וכמו שבענין יצירת הולד האנושי יקרה כמו שזכר הפילוסוף בספר ״ב״ח״, שהעובר בימים הראשונים יהיה במדרגת הצומח, כי אין לו שום פעולה חיונית ונפשיית כי אם קבול המזון, ולהיותו עדיין נעדר הכלים החיוניים, אין בו צורה אחרת זולתי הצומחת. ואחרי מ׳ יום שכבר יצטיירו בו הכלים, תחול בו צורה אחרת והיא החיונית. ואחרי גמר יצירתו ובהיות הכלים כולם על שלמותם, תחול בו הצורה האנושית המשכלת שהיא הרוחנית, ושאר הצורות הקודמות היו גשמיות. כך היה אדם הראשון התחלה קודמת לצמיחת בני אדם ממנו. והיה נח אחרי כן צורה אחרת יותר טובה שתחול אחרי כן, כמו שקראו למך אביו נח (בראשית ה, כט): ״לאמר זה ינחמנו ממעשינו11 ומעצבון ידינו מן האדמה אשר אררה יי׳⁠ ⁠⁠״. ואחרי שניהם האיר אורו של אברהם אבינו, שהיה כערך הצורה האחרונה המשלמת. וכמו ששתי הצורות הראשונות הם נפסדות להיותם גשמיות והשכלית המגעת באחרונה היא הנשארת נצחית דבקה באלהיה, ככה מכל שלושת ההתחלות האלה נשאר תחת ההנהגה האלהית ודבוקה אברהם וזרעו. וכמו שאני עתיד להרחיב המאמר בזה הדמוי הנפלא בפירוש התורה אם יגזור האל בחיים.
הנה אם כן, העירה משנתינו לזה בזכרון שלושת ההתחלות אדם נח ואברהם. הנה הותרו במה שפירשתי חמשת השאלות. אם ראשונה – בסמיכות המשניות וקשורם. ואם שנית – בתת הטעם למה זכר שלוש התחלות אדם נח ואברהם ולא שאר החסידים. ואם השלישית – מה ענין אומרו ״כמה ארך אפים לפניו״, שהיה להודיע שמאריך אפו עשרה דורות כנגד עשרה מאמרות שנברא העולם. ואם הד׳ – במה שאמרתי שנח לא נענש עם דור המבול, לפי שלא היה נלכד בחטאם והיה צדיק בדורו, אבל לא הספיק זכותו להמלט ולהציל את בני דורו. ולכן כשהביא מסדר המשנה הראיה על עונש הרשעים, הביא ענין דור המבול ולא זכר נח, לפי שלא קיים את העולם. אבל כאשר הביא ראיה על הצדיק המקיים את העולם, ומגין עליהם ומצילם ונוטל שכר הדבקות האלהי, הוכיחו מאברהם שנתקיים בו כל זה. ואם לחמישית, שהנה נזכרו מהעשיריות אותם שהיו צריכין לביאור המשנה וזולתם.
1. לפי תהילים טז, ג.
2. לפי מלאכי ג, יד.
3. לפי משלי ג, טז.
4. לפי בראשית יג, יג.
5. בכתוב: ״כבשה״.
6. לפי תהילים נג, ד.
7. ראה גם זהר פרשת נח ס, ע״ב; תנחומא פרשת נח סימן ה׳.
8. לפי ישעיה ה, יב.
9. לפי דברים כ, יט.
10. לפי משלי ו, ו.
11. בכתוב: ״ממעשנו״.
לְהוֹדִיעַ כַּמָּה אֶרֶךְ אַפַּיִם לְפָנָיו. אַף אַתָּה אַל תִּתְמַהּ שֶׁהֶאֱרִיךְ לְאֻמּוֹת הָעוֹלָם כָּל הַשָּׁנִים הַלָּלוּ שֶׁהֵן מִשְׁתַּעַבְּדִין בְּבָנָיו, שֶׁיּוֹתֵר הֶאֱרִיךְ לַדּוֹרוֹת שֶׁמֵּאָדָם וְעַד נֹחַ, וְאַחַר כָּךְ נִשְׁטְפוּ:
וְקִבֵּל עָלָיו שְׂכַר כֻּלָּם. עָשָׂה מַעֲשִׂים טוֹבִים כְּנֶגֶד מַה שֶּׁהָיָה רָאוּי שֶׁיַּעֲשׂוּ כֻּלָּם, לְפִיכָךְ נִצּוֹלוּ כֻּלָּם בִּזְכוּתוֹ. וּכְמוֹ שֶׁנָּטַל עָלָיו עֹל מִצְוֹת בָּעוֹלָם הַזֶּה כְּנֶגֶד כֻּלָּם כָּךְ קִבֵּל בָּעוֹלָם הַבָּא שָׂכָר כְּנֶגֶד כֻּלָּם, שֶׁכָּל אָדָם יֵשׁ לוֹ שְׁנֵי חֲלָקִים, אֶחָד בְּגַן עֵדֶן וְאֶחָד בַּגֵּיהִנֹם, זָכָה נוֹטֵל חֶלְקוֹ וְחֵלֶק חֲבֵרוֹ בְּגַן עֵדֶן, נִתְחַיֵּב, נוֹטֵל חֶלְקוֹ וְחֵלֶק חֲבֵרוֹ בַּגֵּיהִנֹם [חֲגִיגָה טו:]:
להודיע כמה ארך אפים לפניו – even you should not be astonished that he prolonged for the idolaters all these years that they would subjugate his children that is greater that he prolonged for the generations. That from Adam until Noah and afterwards they were swept away/drowned [by the Flood].
וקבל עליו שכר כולם – he (i.e., Abraham) performed many good deeds corresponding to that that all of them would have been worthy of accomplishing. Therefore, all of them wee saved through his merit. And because he took upon himself the Yoke of the Commandments in this world corresponding to all of them, so he received in the World to Come the reward corresponding to all of them. For every person has two portions: One in the Garden of Eden and one in Gehenna; if he merited, he takes his portion and the portion of his fellow in the Garden of Eden. If he was found guilty, he takes his portion and the portion of his fellow in Gehenna.
[עשרה דורות מאדם ועד נח]. ובזה הודיע דרכי טובו1, למען יאהבהו כל משכיל2, וישמח לעשות רצונו, ועם זה3 לא יתבלבל בראותו רשע מאריך ברעתו, כי זה מצד דרכי טובו בארך אפים4: [וקיבל שכר כולם]. וקיבל הוא יתברך שכר ותועלת נחת רוח לפניו כל כך, שאילו היה כל אחד מהדורות עושה חלק מעשרה מאותו נחת רוח לא היה אובד5. וקרא זה הנחת רוח ׳שכר׳ אליו יתברך, על דרך ׳כי חלק ה׳ עמו׳ (דברים לב ט)6, ועל דרך ׳הבו לי שכרי וגו׳ וישקלו את שכרי שלשים כסף׳ (זכריה יא יב)7, שביארו ז״ל (חולין צב ע״א) על צדיקי הדור8:
1. של ה׳ שהמתין עשרה דורות אע״פ שהיו מכעיסים ולא העניש אותם אלא בדור עשירי, ובדורות שעד אברהם לא העניש אותם כלל.
2. כל משכיל שיתבונן בזה יכיר בטובו של ה׳, ומתוך כך יבוא לאהוב אותו.
3. בנוסף על כך גם באה התורה ללמדנו בזה שהאריך ה׳ אפו עשרה דורות.
4. שכן מצינו שהאריך אפו פעמיים עשרה דורות. וכעי״ז כתב במדרש שמואל.
5. כן נראה שצ״ל. ובדפו״ר ׳עובד׳. כלומר, לא שאברהם אבינו קיבל שכרם של כולם, אלא שה׳ קיבל שכר כביכול, כלומר שקיבל נחת רוח מאברהם אבינו ׳כנגד כולם׳, שהיה די בנחת רוח הזה שאם היה מתחלק בשווה לכל עשרת הדורות הללו היה די לכולם שירצה בהם ה׳.
6. נראה שמפרש ׳חלק׳ מלשון שכר, על דרך ׳זה חלקי מכל עמלי׳ (קהלת ב י).
7. ופירש רש״י שם שה׳ אמר למלכי ישראל קיימו מצוותי, והוא יהיה שכרי על כל הטובה אשר נתתי לכם, וישקלו את שכרי שלשים כסף, כלומר שחלק מהם נתנו שכרי ועשו רצון ה׳. ורבינו שם פירש ששלושים כסף הכוונה לשלושים מסכתות שנוהגים בגלות, ע״ש.
8. איתא שם ׳כסף, אלו צדיקים וכו׳, אלו מ״ה צדיקים שהעולם מתקיים בהם, ואיני יודע אם שלשים כאן וט״ו בארץ ישראל ואם שלשים בארץ ישראל וט״ו כאן, כשהוא אומר ואקחה שלשים הכסף ואשליך אותו בית ה׳ אל היוצר הוי אומר שלשים בארץ ישראל וט״ו כאן וכו׳, ע״ש.
עֲשָׂרָה דוֹרוֹת מֵאָדָם וְעַד נֹחַ, לְהוֹדִיעַ כַּמָּה אֶרֶךְ אַפַּיִם לְפָנָיו, שֶׁכָּל הַדּוֹרוֹת הָיוּ מַכְעִיסִין וּבָאִין עַד שֶׁהֵבִיא עֲלֵיהֶם אֶת מֵי הַמַּבּוּל. עֲשָׂרָה דוֹרוֹת מִנֹּחַ וְעַד אַבְרָהָם, לְהוֹדִיעַ כַּמָּה אֶרֶךְ אַפַּיִם לְפָנָיו, שֶׁכָּל הַדּוֹרוֹת הָיוּ מַכְעִיסִין וּבָאִין, עַד שֶׁבָּא אַבְרָהָם וְקִבֵּל (עָלָיו) שְׂכַר כֻּלָּם:
עשרה דורות וכו׳. פירוש, מן אדם הראשון ועד נח, ואדם ונח גם כן בכלל העשרה דורות1. ואין זה דומה למה שאמר אחר זה ׳עשרה דורות מנח ועד אברהם׳, שאין נח בכלל עשרה דורות2. כי כך דרך התנא3, כיון שאמר ׳עשרה דורות עד נח׳, אמר ׳עשרה דורות מנח׳, היינו מדור שאחר נח4. אמנם עוד יתבאר לקמן5 למה אמר ׳מנח עד אברהם׳, אף שאין נח בכלל העשרה. ומה שאמר ׳להודיע׳6, כלומר דבר זה מה שהיו* עשרה דורות, הוא מודיע לנו כמה השם יתברך ארך אפים. ואפשר לומר ׳להודיע׳ שאמר התנא, היינו מה שכתב* זה בתורה7. וכך פירושו; עשרה דורות הכתוב מספר מן אדם עד נח (בראשית פרק ה), ולמה הוצרך הכתוב לספר הדורות, אלא ׳להודיע׳. וכן עשרה דורות שהכתוב מספר מנח עד* אברהם (בראשית פרק יא). אלא מה שאמר אחר זה (משנה ג) ׳עשרה נסיונות נתנסה אברהם אבינו׳, לא נוכל לפרש כך8. ואפשר שגם כן פירושו שלכך נכתבו בתורה הנסיונות, שכולם נכתבו בתורה9. ומה שהושלך לכבשן האש, אף על גב דלא נכתב בפירוש, מכל מקום נרמז במה שנאמר (בראשית טו, ז) ״אני ה׳ אשר הוצאתיך מאור כשדים״10.
ויש להקשות, למה היה ארך אפים בדורו של נח ושל אברהם עד עשרה דורות דוקא, לא פחות ולא יותר11. כבר בארנו למעלה (פ״ג משניות ו, יג) כי אין מספר שעולה יותר מן עשרה12, שמזה תדע כי כל אחד ממספר עשרה יש לו בחינה וחלוק בפני עצמו13, כמו שהתבאר למעלה באר היטב14. ולפיכך השם יתברך האריך אף עד עשרה דורות, כי עד עשרה דורות יש לומר כי באולי דור זה, שהוא דור בפני עצמו, יהיה דור צדיק. וכן על כל דור ודור מן עשרה דורות. ולכך נתן השם יתברך ארך אפים עד עשרה דורות, באולי דור זה יהיה צדיק. וכבר אמרנו כי אחר המספר של עשרה חוזר כבראשונה לגמרי, ואין כאן השתנות. ולפיכך לא נתן הקב״ה עוד ארך אפים לדורות, כי מאחר שהיו רשעים עד מספר עשרה, שעד שם מגיע המספר שהוא מחולק, כי שנים מספר מחולק מן אחד, וכן ג׳ וכן ד׳ עד עשרה, ולא יותר. שהרי אחר עשרה חוזר למנות כמו בראשונה ׳אחד עשר׳. וכאשר לא היה שנוי בדורות אלו, שהם עשרה, שראוי שיהיה השנוי בהם15, מכל שכן שלא יהיה משם ואילך, שחוזר המספר כמו בראשונה, כי כבר נשחת העולם16. ולכך נפרע הקב״ה מן הרשעים, ואבדם מן העולם17. וכן מה שהאריך הקב״ה אף לדורות שהיו מנח עד אברהם, גם בשביל דבר זה בעצמו, שהיה הקב״ה מאריך אף עשרה דורות, באולי ימצא דור אחד שיהיה מחולק מן הראשונים. וזה עד עשרה דורות, דמכאן ואילך חוזר לקדמותו18.
ומפני זה סדר זה אחר שאמר ׳בעשרה מאמרות נברא העולם׳, שאמר [ש]⁠הקב״ה ברא העולם בעשרה מאמרות, כדי שלא יחסר בעולם כל החלקים, עד שהוא שלם לגמרי. ולכך נברא העולם בעשרה מאמרות, שיהיה כולל הכל19. ומטעם זה בעצמו הקב״ה היה מנסה את* אברהם בעשרה* נסיונות (להלן משנה ג), שיהיה אברהם מנוסה בכל מיני נסיונות, שהם מחולקים. שלפעמים אחד עומד בנסיון זה, ואינו עומד בנסיון אחר. אבל הקב״ה היה מנסה את אברהם בכל חלקי נסיון. שהחלקים אשר הם מחולקים מגיעים עד עשרה, ולא יותר, כי אחר עשרה הוא חוזר אל אחד, ובזה נתנסה בכל נסיונות20. וכן עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים (להלן משנה ד), מפני שהקב״ה רצה לעשות להם נסים בכל החלקים. כי אין הנסים שוים, והשם יתברך רצה לעשות נסים בכל החלקים, שהם מגיעים עד עשרה21. והנסים שנעשו לישראל הם המכות שהכה הקב״ה את מצרים22, שרצה להכות את מצרים בכל מיני מכה23. וכמו שאמרו הפלשתים כאשר באה עליהם המכה (ר׳ ש״א, ד, ח) ״הלא הוא האלהים שהכה מצרים בכל מכה״, ורוצה לומר כי כל מיני מכות באו עליהם24. ונתבאר במקומו איך היו אותם המכות כוללים כל המכות25. וכן הנסים שהיו על הים (להלן משנה ד), שרצה הקב״ה לעשות נסים לישראל בכל מיני נסים המחולקים, כי החלוק מגיע עד עשרה. וכן עשרה נסיונות שנסו אבותינו למקום גם כן (שם), שהיו מנסים הקב״ה בכל צד ובכל מיני נסיונות שאפשר שינסו את המקום, ולכך היו עשרה נסיונות*. וכן עשרה נסים שנעשו לאבותינו בבית המקדש (להלן משנה ה), גם כן דבר זה, שאלו הנסים שנעשו לאבותינו בבית המקדש היו כל הנסים, כי בעשרה נכללו כל מיני נסים. ולפיכך סדר התנא המשניות האלו זו אחר זו כסדר. ובודאי המשנה של (להלן משנה ו) ׳עשרה דברים נבראו בין השמשות׳ היה לסדר במקומו26, כי אין ספק כי המשנה הזאת של עשרה דברים שנבראו בין השמשות גם כן בא לומר כי יש עשרה חלופי דברים שנבראו בין השמשות, שגם אלו עשרה דברים שנבראו בין השמשות יש בהם כל החלקים, וכמו שיתבאר בסמוך (שם)⁠27. ויראה לומר כי בהך משנה איכא פלוגתא, שמוסיפין עליהם28. ולכך שנה ביחד כל אותם המשניות שאין מחלוקת בהם, ואחר כך שנה המשנה שיש בה מחלוקת29.
אבל נראה דמעיקרא לא קשיא30, כי התנא נקט הסדר לפי הבריאה; וזה כי התחיל ׳בעשרה מאמרות נברא העולם׳, דבר זה הוא התחלת הבריאה. ואחר כך ׳עשרה דורות מאדם עד נח׳, וכן ׳עשרה דורות מן נח עד אברהם׳, הכל המשך סדר העולם. וכן ׳עשרה נסיונות נתנסה אברהם׳, מה שהיה בהמשך העולם. וכן ׳עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים, ועשרה נסים על הים׳, הכל מה שהיה בהמשך סדר העולם. וכן ׳עשרה נסיונות נסו אבותינו את המקום [במדבר]׳. וכן ׳עשרה נסים נעשו לאבותינו במקדש׳, כל אלו הדברים מה שהיה, נעשה ונתחדש כפי מה שהיה נמשך סדר העולם שברא הקב״ה. אבל ׳עשרה דברים נבראו בין השמשות׳, הבריאה שהיא בין השמשות הוא יוצא מן סדר העולם, ואין זה סדר העולם31, ולא נקרא עליו שם בריאה32, שלכך אמר שנבראו בין השמשות, שאינו נחשב מן עניני העולם הזה, שנבראו בששת ימי המעשה, כמו שיתבאר* (להלן משנה ו) כי כל אלו עשרה דברים אינם מן עולם הזה, אבל הם נבדלים מן העולם33. ולפיכך חשב אותם באחרונה, שאין שייכים אל העולם34. ואינם דומים לשאר הנסים, אף שגם הנס אינו מענין העולם, שאינו בטבע35, מכל מקום הוא לשעה בלבד36, ולא נקרא זה שהוא יוצא מן סדר העולם37. אבל הדברים שנבראו בין השמשות אינם לשעה, אבל הם נבראים מתחלת הבריאה, כמו שנברא בששת ימי בראשית כל העולם38. ואלו דברים יוצאים* חוץ לסדר העולם, וכאילו הם עולם בפני עצמו שאינו שייך אל העולם, ולכך סדר אותם באחרונה39.
ועוד תדע כי40 אלו המשניות כולם באו אחר מה שאמר שהעולם נברא בעשרה מאמרות (למעלה משנה א). וכבר בארנו41 כי העולם נברא בעשרה מאמרות, שמורה זה על שדבק בעולם המעלה העליונה האלהית, שמורה עליו מספר עשרה42. וכך בעצמו מה שנתן השם יתברך ארך אפים להם עד עשרה דורות, הוא בשביל המעלה העליונה שיש בעולם, כנגד זה יש להאריך אף שלא לכלות אותו מהר, ולכך נתן להם ארך אפים עד עשרה דורות43. וכן מה שאמר (להלן משנה ג) אברהם אבינו נתנסה בעשרה נסיונות, הכל בשביל שהיה לאברהם המדריגה העליונה הזאת, כמו שיתבאר44. וכן עשרה נסים שנעשו לאבותינו במצרים ועשרה על הים (להלן משנה ד), וכן עשרה נסיונות שנסו אבותינו את המקום (שם), הכל נמשך אחר דבר זה שנברא העולם בעשרה מאמרות45. וכן עשרה נסים נעשו לאבותינו במקדש (להלן משנה ה), כמו שיתבאר46.
ויש לשאול, מה שאמר ׳עשרה דורות מנח ועד אברהם וכו׳⁠ ⁠׳, הרי כבר יש ללמוד זה47 מעשרה דורות שהיו מן אדם עד נח, ולמה צריך יותר. ועוד קשיא, שאמר ׳עד שבא אברהם אבינו וקבל שכר כולם׳, מנין שקבל שכר כולם. ולמה היה מקבל אברהם שכר כולם.
אבל פירוש דבר זה48, כי ארך אפים של הקב״ה נחלק לשני חלקים; האחד, שהוא מאריך אף שלא לעשות השחתה, כמו שהיה בדור המבול שהיה משחית הכל49. והב׳, שמאריך אף בשביל הצדיק, כמו שהיה בעשרה דורות מנח עד אברהם, שהיה מאריך אף בשביל אברהם שיהיה נולד50. ומעתה שני ארך אפים הן; כי אין דומה ארך אפים מאדם עד נח, שלא להשחית את הכל. ואילו מנח עד אברהם נתן להם ארך אפים שיהיה נולד אברהם, שמקבל שכר כולם, ובשביל צדיק* זה נתן ארך אפים, ולא הביא עליהם שום* פורעניות51.
ומה שאמר שהיה אברהם מקבל שכר כולם52, דבר* זה ענין עמוק. מפני שאלו הדורות שהיו מנח עד אברהם כולם של הבל ותוהו, אין בהם מציאות, רק הכל תוהו* נחשבו, וכמו שאמרו ז״ל (ע״ז ט.) שני אלפים תוהו, דהיינו עד שבא אברהם53, והיה אברהם התחלת וראש הבריאה54. ואברהם בשביל זה שהיה התחלה, יותר נחשב מציאות מכל בני אדם שבעולם, במה שהיה התחלה, וההתחלה הוא* עיקר מציאות ועיקר העולם55. והיו הדורות שלפני אברהם הפך אברהם; כי כל אותן הדורות היו הכל* אין בהם ממש, ואברהם יסוד ועיקר כל העולם56. ומפני זה קבל שכר כולם, כי ההפך של דבר מקבל מה שכנגדו57. וזה כי אילו היה נעשה אש ומים, שהם הפכים58, מן דבר אשר טבעו (-חם-) [יבש] ולח59, בודאי היה מקבל האש חלק היובש שהיה לחלק הדבר שנעשה ממנו המים, והמים קבלו הלחות של חלק הדבר שנעשה ממנו האש60. ולפיכך כיון שהיה אברהם ודורות אלו הפכים, והיה להם ביחד עשרה דורות, שהם כלל אחד61, והדורות האלו היו מכעיסין לפניו, לכך נטל אברהם שכר של כל עשרה דורות, ושאר הדורות* כולם היו תוהו62. אבל אצל נח, לא היה לו לנח מעלה זאת, שיהיה התחלת המציאות כמו שהיה אברהם, ולא שייך לומר עליו שהוא היה נוטל שכר כולם63.
בשביל זה יתורץ מה שלא היה בא אבוד על הדור שהיה בימי אברהם, שהרי נח לא היה יכול להציל את דורו, מפני שלא היו עשרה בדורו שהיו צדיקים64, ולפיכך לא התפלל אברהם בסדום על פחות מעשרה65. וכאן משמע שהיו כל הדורות מכעיסין, ואיך יכול היה העולם* לעמוד66. כי שאני אברהם, כי מאחר שהיה מקבל שכר כלם, היה נחשב כמו שיש כאן עשרה דורות צדיקים, כי הוא היה עומד במקום כל הצדיקים, ולפיכך היה קיום לעולם. אבל אצל נח, שלא היה מקבל שכר כולם, לכך לא היה עומד במקום הכל, וזה נכון67.
ויש לשאול, למה היו* הדורות שמתחילת הבריאה דוקא כל כך חוטאים, כי אלו עשרה דורות מאדם עד נח היו מתחילת הבריאה דוקא68. ויש לך לדעת מן הדברים אשר בארנו למעלה אצל (למעלה פ״ג מי״ז) ׳כל מי שמעשיו מרובים מחכמתו׳69, שהכל נמשך אחר גוף האדם, שהוא נחשב יסוד ועיקר האדם70. וכאשר היסוד הזה הוא לפי מה שראוי להיות, מסולק מן הפחיתות, אחר כך הוא*71 מוסיף ומתעלה מעלה מעלה, עד שקונה מדריגה העליונה. ודומה דבר זה אל השורש מן האילן שהוא חזק, שהוא72 גדל ומתעלה מעלה מעלה. אבל כאשר אין מעלתו מצד השורש, רק עיקר המעלה מצד שהיה* מקבל מדריגה עליונה, ואין לו המעלה מן השורש, דבר זה אינו נחשב מעלה73, וברוב הוא מגיע אל החסרון לגמרי, כמו שהתבאר למעלה (שם) שהוא דומה לאילן שענפיו מרובים משרשו, שאין כאן עמידה וקיום לזה האילן. ואדרבה, הוא מהורס ומקולקל כאשר הענפים יותר מן השורש, כי צריך שיהיה השורש והיסוד לפי הענפים אשר הם לאילן74.
ומפני זה תבין הדברים האלו, כי אדם הראשון אשר היה נברא בצלם אלהים (בראשית א, כז), והיה מקבל המדריגה העליונה75. וכן כל הדורות שמן האדם ועד נח, היו קרובים אל המדריגה העליונה הזאת76. ולגודל המדריגה שהיתה* בהם, ולא* היה להם יסוד לפי ערך המעלה הזאת77. ולפיכך היו דומים לאילן שענפיו מרובים מן השרשים, והיה תוספות זה חסרון, כמו שבארנו78. ויש לך להבין, כי אלו שלשה79, כל אחד ואחד היה לו מדריגה בפני עצמו80; ותמצא באדם הראשון שהיה לו צלם אלהים, כמו שהתבאר למעלה מענין מדריגת הצלם הזה81. ולמטה ממדריגה זאת היא מדריגת הצורה, ואין זה הצלם82, רק אמיתת הצורה מה שהאדם בו אדם חי מדבר83. ולמטה ממדריגה זאת הוא הגוף מן האדם, אלו הם ג׳ מדריגות84. וכאשר היה לאדם מדריגת הצלם הזה, אשר הוא צלם אלהים שבו נברא האדם85, וכמו שספרו חכמים עליו על אור של אדם הראשון86. ולא היה לאדם יסוד ושורש אל המעלה הזאת, ודבר זה חסרון בודאי, כאשר הענפים היו מרובים מן השורש. ולפיכך היה מצורף לאדם הראשון ולדורות שלו חסרון87.
ואחר כך היה לנח מדריגת הצורה. ודבר זה מבואר כי לכך נקרא נח (בראשית ט, כ) ״איש האדמה״, כאשר בארנו במקום אחר כי האיש הוא הצורה88, ונקרא נח ״איש האדמה״, שהאדמה היא חמרית89, והוא איש האדמה90. וגם לא היה לו יסוד ושורש לפי מדריגה הזאת בשלימות*, ומכל שכן אל עשרה דורות שלו91, וימשך פחיתות וחסרון אחר זה92.
ואחר כך היה אברהם, והיה לו מדריגת הגוף בשלימות93. ולפיכך היה מספר ׳אברהם׳ רמ״ח, כנגד רמ״ח איברים שבאדם, וכמו שאמרו ז״ל (נדרים לב:) שהמליך אותו* הקב״ה על רמ״ח אברים94. ולכך נתנה לאברהם ברית מילה (בראשית יז, י) בגופו95 של אדם96. ודבר זה הוא המעלה היותר עליונה, כי כאשר האדם בשלימות מצד גופו הגשמי, אשר דבר זה נחשב יסוד ועיקר97, אז מקבל בשלימות מדריגת הצורה, שהוא כמו ענף לפי שלימות גופו98. ומקבל הוד הצלם האלקי99, כפי המדריגה העליונה שראוי אליו, ואז מדריגת השכל רוכב על החמרי100. כי היה אברהם רוכב על החמור, כמו שיתבאר בפרק הזה בעזרת השם יתברך101, והיה מתעלה תמיד מעלה מעלה102. והיה אברהם הפך כל דורות הראשונים; כי אברהם היה דומה לאילן ששרשיו מרובים מן הענפים שלו, ושאר דורות היו דומים לאילן שענפים מרובים מן שרשיו. ולפיכך אברהם היה יסוד כל העולם, הכל לפי שהיו שרשיו מרובים103.
ומפני זה תדע להבין מה שאמר כאן כי היו עשרה דורות מאדם עד נח, ומנח עד אברהם104, שהיה לכל אחד105 מדריגה עליונה בפני עצמה, שהיא כוללת עשרה דורות106. והיה נח בכלל עשרה דורות של אדם, אבל אברהם לא היה בכלל עשרה דורות של נח107. וזה מה שהיה לאדם מעלת הצלם, ולנח מעלת הצורה, והם שייכים זה לזה108, ולכך היה נח בכלל עשרה. אבל אברהם נבדל לגמרי במעלתו, ולכך לא היה בכלל עשרה דורות שהיו מנח עד אברהם109. רק מפני110 כי אלו מדריגות, שהוא צלם אלקים שהיה לאדם, ומדריגת הצורה שהיה לנח, ומדריגת שלימות ומעלת הגוף שהיה לאברהם, שנמצאו בכל אדם111. ולכך אמר התנא לשון זה ׳עשרה דורות מאדם עד נח, ועשרה דורות מנח עד אברהם׳, שבזה הלשון מקשר את שלשתן זה בזה. אף על גב שאין דומה, כי ׳מאדם עד נח׳ היה נח בכלל עשרה דורות, ו׳מן נח עד אברהם׳ לא היה אברהם בכלל עשרה דורות112.
ומפני כך יש להבין מפני מה היו כל עשרה דורות מאדם עד נח מכעיסין לפני השם יתברך, וכן עשרה דורות מנח עד אברהם113. כי עשרה דורות מאדם עד נח, שהיה מדריגתם צלם אלקים, ולא היה יסוד למעלה הזאת, כמו שהתבאר למעלה114, ונמשך אחר זה חסרון. וכן עשרה דורות מנח עד אברהם, אותם י׳ דורות מצד שהיו במדריגת הצורה, ולא היה להם יסוד הראוי למעלה זאת. ולכך מה שהם קרובים אל הבריאה, הוא עצמו שגרם להם החסרון115. ודברים אלו דברים ברורים מאד, והם סתרי חכמה116, רק שאי אפשר להאריך בזה117, רק פתחנו פתח חכמה118. ואל יהא לך ספק באלו דברים האמתיים*119.
1. ״צא וחשוב בפרשה״ [לשון רש״י]. ואלו הם; (א) אדם (ב) שת (ג) אנוש (ד) קינן (ה) מהללאל (ו) ירד (ז) חנוך (ח) מתושלח (ט) למך (י) נח [בראשית ה, א-לב]. וכן נאמר בדהי״א א, פסוקים א-ג; ״אדם שת אנוש קינן מהללאל ירד חנוך מתושלח למך נח וגו׳⁠ ⁠⁠״.
2. (א) שם (ב) ארפכשד (ג) שלח (ד) עבר (ה) פלג (ו) רעו (ז) שרוג (ח) נחור (ט) תרח (י) אברהם [בראשית יא, י-כו]. וכן נאמר בדהי״א א, פסוקים כד-כז; ״שם ארפכשד שלח עבר פלג רעו שרוג נחור תרח אברם הוא אברהם״. הרי משמעות ״מאדם״ [הפותח את עשרה דורות הראשונים] שונה ממשמעות ״מנח״ [הפותח את עשרה דורות השניים]; אדם נכלל בעשרה הראשונים, ואילו נח אינו נכלל בעשרה השניים. וראה להלן הערה 279.
3. עומד על הקושי, שאם בסיפא אין נח מכלל עשרה דורות, מדוע נאמר ״עשרה דורות מנח עד אברהם״, ולא אמר ״עשרה דורות משם עד אברהם״.
4. לשון התויו״ט כאן: ״עשרה דורות מנח ועד אברהם - לא דמי ל׳מאדם ועד נח׳, דאדם ונח בכלל עשרה. אבל הכא אין נח בכלל, אלא לפי דסיים בנח, הדר ופתח ביה״. ואודות שדרך התנא לפתוח במה שסיים מקודם, כן אמרו חכמים [נדרים ב:] ״ההוא דסליק מינה ההוא מפרש ברישא״. וכן כתבו תוספות שבת כ:, וז״ל: ״במה מדליקין כו׳ - פעמים מפרש מאי דסליק מיניה״. ורש״י [נזיר ב.] כתב: ״אורחא דתנא מההוא דסליק מתחיל לפרושי ברישא״.
5. להלן סוף המשנה [לאחר ציון 290].
6. עומד על הקושי שמה שייך כאן לשון ״להודיע״, כי זה לכאורה רק שייך להאמר על מאמר של פסוק או תנא, שאמרו את מה שאמרו כדי להודיע כך וכך, וקא משמע לן ענין זה. אך כאן שיש עשרה דורות בעולם, שאין כאן מאמר, אלא זו מציאות שהיתה בעולם, מיהו ה״מודיע״ שמיידע שהקב״ה מאריך אף. ועל כך ישיב בתשובתו הראשונה שגם על כך ניתן לומר ״להודיע״, אף שלא מדובר במאמר של פסוק או תנא.
7. בראשית פרקים ה, יא.
8. כי רק על הנסיון העקידה נאמר [בראשית כב, א] ״אחר הדברים האלה והאלקים ניסה את אברהם וגו׳⁠ ⁠⁠״, ולא נאמר כן בשאר נסיונות. ולהלן יבאר [סוף משנה ג (ד״ה וענין אלו)] מה הם העשרה נסיונות, ושהנסיון הראשון הוא כבשן האש.
9. פירוש - אע״פ שלא נאמר להדיא שאברהם אבינו נתנסה [חוץ מן העקידה], מ״מ כל הנסיונות נכתבו בתורה [כמו הרעב, לקיחת שרה וכיו״ב], וזה מספיק כדי לומר ״להודיע״.
10. כך תרגמו אונקלוס ויונתן [שם] שהכוונה שהוצאתיך מכבשן האש שהיה אור כשדים. ובמדרש תהלים מזמור יח אמרו: ״עשר נסיונות ואלו הן; כשירד לתוך כבשן האש, שנאמר [בראשית טו, ז] ׳אני ה׳ אשר הוצאתיך מאור כשדים׳. שנים, כשאמר לו [בראשית יב, א] ׳לך לך׳ וכו׳⁠ ⁠⁠״. וכן הוא בפרקי דרבי אליעזר פכ״ו, והמהר״ל יביאו להלן בסוף משנה ג [ד״ה וענין אלו]. והכתב והקבלה כתב [בראשית טו, ז]: ״ואמר כאן ׳הוצאתיך מאור כשדים׳, פירוש מכבשן האש. ולפי זה מפורש בקרא הנס שסיפרו לנו רבותינו [פסחים קיח.] שנעשה לאברהם בכבשן, שהפילוהו לתוכו״. וראה להלן סוף הערה 309 שנתבאר שם שמ״מ רק העקידה נכתבה בתורה שנעשתה לשם נסיון [בראשית כב, א], לעומת תשעת הנסיונות האחרים. וראה להלן הערה 589.
11. נראה להטעים שאלתו, כי משניות אלו מונות את הדברים שהם עשרה [מאמרות, דורות, נסיונות, נסים, ודברים שנבראו בער״ש (משניות א-ו)]. בהכרח שמספר עשרה מגדיר ומשתייך למהותם הפנימית של הדברים שהוזכרו כאן [כפי שביאר במשנה א כיצד עשרה מאמרות מגדירים את הבריאה], שאם לא כן, מהו הטעם לשזור משניות אלו להדדי ב״צד השוה״ שאינו חלק מהותי מענינן. נמצא שמספר עשרה שהוזכר כאן [דורות] גם כן משתייך למהות הענין של ״להודיע כמה ארך אפים לפניו״, ועל כך השאלה היא מדוע ארך האפים הזה מתבטא דוקא בעשרה דורות, לא פחות ולא יותר.
12. לשונו למעלה פ״ג תחילת מ״ו: ״נקרא מספר עשרה ׳עדה׳ [סנהדרין ב.], ושם ׳עדה׳ נאמר על הכלל, שאין כלל ועדה פחותה מעשרה. והדבר נראה מן מספר עשרה, שהרי כל מספר לא יעלה רק עד עשרה, וכאשר יגיע אחר עשרה מתחיל כבראשונה למנות אחד, וכן לעולם, אין המספר מגיע יותר מן עשרה, כי אחר עשרה חוזר לספור אחד עשרה״. ושם במשנה יג [לאחר ציון 1289] כתב: ״כי מספר הפרטיים הם עד תשעה, כי עשרה נחשבים עדה וכלל, שהרי אין המספר נוסף רק עד עשרה, ומן עשרה ואילך חוזר לספור ׳אחד עשר׳ ׳שנים עשר׳, הרי כי לא יתוסף רק עד עשרה. וזה מפני כי אין תוספת על הכלל, ועשרה ואלף נחשבים כאחד״. וראה למעלה הערה 82.
13. פירוש - כל מספר עד עשרה יש בו הבדל וחילוק משאר המספרים עד עשרה, ורק כאשר מגיעים למספר עשרה נשלם המעגל, והחלקים השונים זה מזה יצרו יחידה אחת כללית.
14. פ״ג מ״ו [לאחר ציון 700], וז״ל: ״אין הוספה על הכלל, כי אף אם אתה מוסיף על הכלל, אינו יוצא מן הכלל הראשון. ודבר זה נמצא במספר עשרה, כי אחר שנים יש להוסיף עליהם למנות שלשה, ארבע, וכן עד עשרה. אבל בעשרה יש משפט הכלל, שאין כאן תוספות, וכאשר אתה מוסיף עליו במספר, צריך למנות אחד עשר, שנים עשר, ואין זה תוספות, כיון שאתה חוזר למנות ׳אחד׳⁠ ⁠⁠״. ושם במשנה יג [לאחר ציון 1307] ביאר מדוע הפרטים הם עד מספר תשע, ולא מעבר לזה. ובגבורות ה׳ פ״ח [מו:] כתב: ״הכפרות הם ט׳ מינים בהמות, מפני שהחטאים דומים לחולי הגוף, והחולי אשר נתהוה בגוף, יש חולה שיש לו חמימות יותר מן הראוי, ורפואתו הוא בענין אשר ראוי לו. ויש מקרירות, ורפואתו בענין הראוי לזה. ויש בענין הלחות, ויש בענין היבשות, ורפואתו בענין הראוי לו. כך רפואת הנפש, אין זה כזה, ולכל אחד קבעה התורה התמימה כפרה ורפואה מה שראוי לו. ולכך הם תשעה כפרות מן הבהמות, ובט׳ יכללו כל החלקים... כי השם יתברך נתן לישראל כפרות הרבה, שאין חטא זה כזה, ומפני כי המספר עולה עד עשרה, שהרי אחר עשרה יחזור למנות אחד, דהיינו ׳אחד עשר׳, אם כן אין מספר יותר מעשרה. והטעם בזה לפי שכל דבר בעולם יתחלק לתשעה... ולכך ט׳ מספר החלקים, אבל כאשר הם עשרה יחזרו להיות כלל אחד״. וראה להלן הערה 263.
15. כי המספרים עד עשרה הם מחולקים זה מזה, וכמו שביאר, לכך גם הדורות עד מספר עשרה ״ראוי שיהיה שנוי בהם״.
16. ״שהביא עליהם את מי המבול״ [לשון המשנה כאן]. והנה שכאשר אברהם אבינו התפלל בעד סדום [בראשית יח, כג-לב], לא ביקש על פחות מעשרה צדיקים. וכתב על כך רש״י [שם פסוק לב], וז״ל: ״אולי ימצאון שם עשרה - על פחות לא בקש. אמר, דור המבול היו ח׳, נח ובניו ונשיהם, ולא הצילו על דורם״. ומשמע שאם נח ובניו היו עשרה היה בידם להציל את דורם, אע״פ שאיירי בדור העשירי, ששוב אין לצפות לשום שנוי לטובה. אך זה לא קשה, כי היא גופא, אם נח ובניו היו עשרה, זה היה מונע מאותו הדור להחשב ״דור רשעים״, ושוב לא היה כאן אלא תשעה דורות של רשעים, ולא עשרה דורות.
17. וכן נאמר [בראשית לא, ז] ״ואביכן התל בי והחליף את משכורתי עשרת מונים וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י ״עשרת מונים - אין מונים פחות מעשרה״. ובגו״א שם אות ב כתב: ״אין מנין בפחות מעשרה. משום דדרך בני אדם לספור עד עשרה, ואחר כך חוזרים למנות ׳אחד׳ ׳שנים׳, ולפיכך ׳עשרת מונים׳ הם עשר מנינים. ואם תאמר, למה לא אמר ׳ותחלף משכרתי מאה׳. ויש לומר דכך היה אומר, כמו שדרך המונים מונים עד עשרה, וחוזרים למנות ׳אחד׳ ׳שנים׳, כך היה עושה לבן, אמר ׳נקודים יהיה שכרך׳ [שם פסוק ח] ואחר כך ׳טלואים׳, עד עשרה פעמים היה משנה. אחר כך חוזר לומר לא יהיה כך שכרך, אלא ׳נקודים יהיה שכרך׳, כמו שאמר בראשונה. וזה גנאי גדול לו ורשעה גדולה, דאילו היה אומר ׳מידי אחריני יהיה שכרך׳, היה לו קצת טענה לומר ׳טעיתי ודבר זה יהי שכרך׳. אבל עכשיו כי מתחלה אמר ׳עקודים׳, וחזר לומר ׳נקודים׳, ואחר כך ׳טלואים׳, ואחר כך ׳ברודים׳, וחזר לומר ׳עקודים׳, ואחר כך חזר עוד ממנו, זה היה גנאי גדול לו״. הרי עומק הגנאי של לבן הרשע הוא שלא הציע ליעקב משכורת חדשה, אלא חזר כל פעם אל הצעתו הראשונה, כי אחר מספר עשרה אין עוד שנוי, אלא חזרה על הראשונות [הובא למעלה פ״ג הערה 702]. ולהלן [לאחר ציון 290] יבאר הסבר נוסף מדוע נקט עשרה דורות לא פחות ולא יותר.
18. יש להבין, דבשלמא במספרים, אכן חזינן שלאחר מספר עשרה חוזר למנות ״אחד עשר״ ״שנים עשר״, ואין שום מספר העולה מעבר לעשרה. אך כאשר איירי בדורות של בני אדם, כיצד ניתן לומר שאחר דור העשירי ״מכאן ואילך חוזר לקדמותו״, וכל הדורות שיוולדו משם ואילך אינם אלא חזרה על הדורות הקודמים. הרי ״כשם שאין פרצופיהן דומין זה לזה, כך אין דעתן שוין זה לזה, אלא כל אחד יש לו דעה בפני עצמו״ [במדב״ר כא, ב (ראה למעלה פ״ד הערות 789, 1829)]. וצרף לכאן דברי העלי שור, חלק שני, עמוד תיד, שכתב: ״אדם הראשון נברא ׳יחידי׳, ויחודיות זו היא נחלת כל בני העולם. אדם המעלה את ענין יחודיותו על דעתו צריך להזדעזע; הרי מכל בני העולם החיים עכשיו, אין אף אחד שדומה לו. ועד סוף כל הדורות, לא יהיה אף אחד הדומה לו באותו הרכב של כחות, תכונות, סגולות, מעלות וחסרונות. לפיכך כל אדם הוא ׳יחידי׳, עד שהוא חייב לומר ׳בשבילי נברא העולם׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ג הערה 277]. ואיך אפשר להקיש את הדורות העתידיים לעשרה דורות הראשונים, ולומר שהואיל ועשרה דורות הראשונים היו רשעים, אזי גם הדורות העתידיים יהיו רשעים. ושמעתי ממו״ר הגר״י דיוויד שליט״א ליישב, שבודאי לכל יחיד ויחיד יש את יחודיותו המקורית, ואת בחירתו חופשית לעמוד בכל נסיון שיבוא בדרכו. אך כאן לא מדובר על יחידים, אלא על דורות, שזאת הנהגה כללית, ולא פרטית. ובזה מבאר המהר״ל שעשרה דורות מקפלים בתוכם את כל סוגי ההנהגות האפשריות, ואת הפריסה הרחבה ביותר שיכולה להיות. לכך כל הדורות שיבואו אחרי עשרת הדורות הראשונים אינם אלא מהדורא תנינא של אותם עשרה דורות. והרי אף אצל אומות העולם שגור הוא הבטוי ״ההיסטוריה חוזרת על עצמה״, שפירושו שישנה מחזוריות וסבוב של אירועים כללים, שחוזרים ונשנים. לכך הקב״ה נהג בארך אפים למשך עשרה דורות, כדי לאפשר את הפריסה המלאה של סוגי הדורות האפשריים, ורק כשכלו כל הקיצין הביא את מי המבול. ודפח״ח. וראה להלן הערות 274, 278, 293, ששם נתבאר שעשרה הדורות שאחר אדה״ר ונח נקראים ״עשרה דורות שלו״, והביאור הוא שכל עשרה דורות נחשבים יחידה אחת. ולהלן במשנה ד [לפני ציון 424] חזר על דבריו שכתב כאן.
19. זהו טעם חדש שלא הזכיר בביאור המשנה הקודמת, שלמעלה ביאר שמספר עשרה מורה על הענין האלקי והשכלי שיש לעולם [ראה למעלה הערות 58, 80, 95, 132], ואילו כאן מבאר שמספר עשרה מורה על עולם שכולל הכל. וכן כתב להלן במשנה ד [לאחר ציון 422], וז״ל: ״כי השם יתברך ברא העולם בעשרה מאמרות, מפני שאין העולם חסר דבר, ויש בו כל החלקים, שהם עשרה״, ושם הערה 423. ובסמוך [לאחר ציון 227] יביא כהסבר שני את הטעם שביאר במשנה הקודמת. וכן להלן משנה ד [לאחר ציון 428] יעמיד ב״זה לעומת זה״ את שני הטעמים הנ״ל. וראה להלן הערות 210, 228, 428, 602.
20. יש להביא ראיה לזה, שהנה אמרו חכמים [ב״ר נו, יא] ״כיון שנתנסה אברהם אבינו נסיון עשירי [העקידה], אמר לו [אברהם אל ה׳] השבע לי שאין אתה מנסה אותי עוד מעתה״. ומדוע לא התפלל כך בתשעת הנסיונות הקודמים. אלא הם הם הדברים; רק לאחר שנעשה הנסיון העשירי יכול אברהם לבקש שלא יתנסה עוד, כיון שכבר עמד ״בכל חלקי הנסיון״ [לשונו כאן]. אך בטרם שנעשה הנסיון העשירי, אינו יכול לבקש שלא יתנסה עוד, כי יש לו לעמוד בכל סוגי הנסיונות האפשריים, וכפי שביאר להלן תחילת משנה ג. אך מאידך גיסא יש להקשות, דמדוע אברהם מבקש מה׳ שלא ינסהו עוד, הרי לאחר שנעשו עשרת הנסיונות אין עוד טעם לנסותו שוב, כי כל נסיון נוסף יהיה בו חזרה על נסיונות שכבר עמד בהם, ולשם מה לנסותו בנסיון שכבר צלח בו. ויל״ע בזה. והנה אמרו חכמים [מדרש תדשא אות ח] ״כנגד עשרה מאמרות נתנסה אברהם עשרה נסיונות״, ולפי דברי המהר״ל הדברים מחוורים. ולהלן במשנה ג [לפני ציון 364 ואילך] חזר שם על דבריו כאן.
21. לשונו להלן משנה ד [ד״ה וכבר בארנו]: ״כבר בארנו לך הטעם של מספר עשרה, כי השם יתברך רצה לעשות נסים לישראל בכל חלקי הצדדין אשר אפשר, כי אין הנסים שוים. כי מפני שהנס הוא שנוי הטבע, אין כל הדברים שוים; כי יש דבר קרוב אל שנוי הטבע מצד מה, וקשה מצד מה. ודבר אחר גם כן יש שהוא קרוב מצד אחד אל שנוי הטבע, וקשה מצד אחר. ובעשרה יש כל החלקים, עד שכאשר עשה הקב״ה עשרה נסים במצרים, ידעו ישראל לגמרי שהשם יתברך עושה להם נסים ונוהג עמהם שלא בטבע בכל הדברים״.
22. כן ביאר להלן תחילת משנה ד, וז״ל: ״אלו עשרה נסים שנעשו לאבותינו במצרים, הם עשר מכות שהביא בשביל ישראל להוציא אותם מארץ מצרים, לכך הביא הקב״ה המכות עליהם, ולפיכך המכות עצמם שהביא הקב״ה על המצריים הם הנסים שנעשו לאבותינו״.
23. המשך לשונו להלן משנה ד [ד״ה וכבר בארנו] ״וכן עשרה נסים עשה הקב״ה לישראל במצרים, להודיע כי עשה נסים לישראל בכל החלקים, שהם עשרה, שבזה נכללו כל הנסים. וכן יש לפרש כל מספר שזכר. כי השם יתברך ברא העולם בעשרה מאמרות, מפני שאין העולם חסר דבר, ויש בו כל החלקים שהם עשרה. ועשרה דורות מאדם עד נח, ומנח עד אברהם. כי השם יתברך היה מאריך אף, באולי יהיה דור האחר מחולק מן הראשון, עד עשרה דורות כמו שפירשנו למעלה... שזה המספר כולל הכל״. וראה להלן הערות 387, 418.
24. אמנם לשון הפסוק שם הוא ״אוי לנו מי יצילנו מיד האלקים האדירים האלה אלה הם האלקים המכים את מצרים בכל מכה במדבר״, ופירש רש״י שם ״בכל מכה במדבר - על ים סוף״. ואיך מוכיח מפסוק זה על המכות שהיו בארץ מצרים [כי רק בהמשך יעסוק בנסים שהיו בים סוף]. ואולי לומד את הפסוק כפי שביאר שם הרד״ק, וז״ל: ״ואדוני אבי ז״ל פירוש ׳במדבר׳ מן [שיה״ש ד, ג] ׳ומדבריך נאוה׳, וזה פירוש במצותו ובדברו הכה במצרים״. ולפי זה לא מדובר על המכות שהיו בים סוף.
25. כן ביאר כמה פעמים בספר גבורות ה׳ [ומכנה זאת ב״במקומו״, כי זהו הספר העוסק בעניני יציאת מצרים]. וכגון, שם בפל״ד [קל.] כתב: ״כי כאשר רצה הקב״ה להביא על המצרים עשר מכות, מפני שמנין עשר מנין כללי, כי מספר הפרטי חסר. ולפיכך הביא מספר עשר מכות, כדי שלא יהיה המנין של מכות מספר פרטי חסר. ועוד יתבאר זה כמה פעמים״. ושם בפנ״ו [רמט:] כתב: ״כי אלו עשר מכות שהביא עליהם הקב״ה היתה המכה בכל... כדי שתהיה המכה בכל, ואין חלק שלא היתה בו המכה״. ושם בפנ״ז [רנג:] כתב: ״ועוד יש לך לדעת גם כן, כי כאשר הביא הקב״ה על המצרים המכות, הכה אותם בכל חלקי העולם... וחלקי העולם הם עשרה, והם עשרה חלקים שברא הקב״ה בששת ימי בראשית, ולכל חלק אחד מאמר אחד בפני עצמו. והם עשרה מאמרות שבהם ברא עולמו... תמצא מבואר שכל אלו המכות היו נגד העשרה מאמרות״. וכן האריך לבאר שם בהמשך הפרק. ושם בפנ״ח [רנז:] כתב: ״ועוד תדע להבין עמקי החכמה, דע כי המכות היו במצרים עשר מכות. והתבאר לך דבר זה בפנים הרבה מאוד הסבה שהיו המכות עשר מכות. והנה במקום הזה יתבאר לך עוד, ותן דעתך ולבך אל דברים אלו״.
26. מקשה, שהמשנה של ״עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות״ היתה צריכה להיות שנויה מיד אחרי המשנה של ״עשרה מאמרות״, שהרי אף משנה זו משתייכת למספר עשרה, ומתייחסת לששת ימי בראשית, וקודמת לעשרה דורות שהיו מאדה״ר עד נח, ומנח עד אברהם. וזו קושית האברבנאל כאן, ויובא בהערה הבאה.
27. לשון האברבנאל בתחילת משנתינו: ״למה לא נסמכה אחרי המשנה הראשונה ׳בעשרה מאמרות נברא העולם׳ משנת ׳עשרה דברים נבראו בין השמשות׳, שיבוא אחרי זה בזה הפרק, שהיו שתיהן מענין הבריאה הראשונה. ולכן היה ראוי שיהיו סמוכות ונקשרות זו לזו, ולמה אם כן הפסיק ביניהם בדורות שמאדם ועד נח ומנח ועד אברהם ומהנסיונות שנתנסה אברהם ומהנסים שנעשו במצרים ועל הים... והדברים האלה כלם ראוי שיתאחדו ויהיו מסודרים אחרי משנת ׳עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות וכו׳⁠ ⁠⁠״. וכן חזר וביאר להלן במשנה ד [לאחר ציון 425].
28. ״ויש אומרים אף המזיקין, וקבורתו של משה, ואילו של אברהם אבינו, ויש אומרים אף צבת בצבת עשויה״ [לשון המשנה שם].
29. אין כוונתו לכלל של ״סתם ואחר כך מחלוקת״ [יבמות מב:], כי זה נאמר בקשר לאותו ענין, שאם מתחילה נשנתה המשנה ללא מחלוקת ואחר כך נשנתה במחלוקת, אזי אין הלכה כסתם משנה. אך כאן מדובר במשניות העוסקות בענינים שונים. אלא כוונתו היא שמשניות בעלות סגנון אחד נשנו יחד, ומשנה שאינה בעלת אותו סגנון נשנתה לאחר מכן. ולכך שנו קודם את המשניות שאין בהן מחלוקת, ואחר כך שנו המשנה שיש בה מחלוקת. ומעין סברא זו הזכיר התויו״ט בשבת פי״ג סוף משנה א.
30. מדוע המשנה של ״עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות״ אינה שנויה קודם.
31. כפי שביאר להלן במשנה ו [ד״ה ופירוש המשנה], וז״ל: ״נבראו בערב שבת בין השמשות דברים שהם למעלה מן הטבע, ואינם טבעיים, כמו שנבראו בששת ימי המעשה, שכל אלו דברים אינם טבעיים״, ושם מאריך בזה.
32. ״שם בריאה״ הוא הסדר המשתייך לעניני עולם הזה. ואודות שכל הבריאה היא מעשה סידור, כן כתב בנצח ישראל פי״א [רצא.], וז״ל: ״השם יתברך... סידר הבריאה כל אחד ואחד בסדר הראוי לו, שלא ישנה אחד מהם סדרו שנתן לכל אחד, כמו שתקנו [סנהדרין מב.] ׳חוק וזמן נתן להם שלא ישנו את תפקידם׳⁠ ⁠⁠״. ובגו״א דברים פ״ל אות א כתב: ״כי השם יתברך ברא העולם על סדרו, ויהיה כל נברא במקום שנתן לו השם יתברך״ [הובא למעלה פ״ג הערה 537]. ולכך היוצא מן הסדר יוצא מבריאתו, ואין עליו שם בריאה. ולכך מצוי מאוד בספרי המהר״ל צירוף המלים ״סדר הבריאה״, כי כל הבריאה ענינה סדר הנבראים. וראה למעלה פ״א הערה 1778, ולהלן ציון 1821.
33. לשונו להלן משנה ו [לאחר ציון 888]: ״פירוש המשנה הזאת מה שהוצרכו חכמים לומר כי יש דברים נבראו בערב שבת בין השמשות, דבר זה הזמן של ערב שבת בין השמשות הוא הגורם. וזה מפני כי שאר בין השמשות שהוא לא יום ולא לילה, ממה נפשך, אם הוא יום הרי הוא זמן של ששת ימי בראשית, ואם הוא לילה גם כן הוא זמן של ששת ימי המעשה, ואין כאן חדוש. אבל בערב שבת בין השמשות, מצד שהוא בין השמשות של קדושה, הוא יותר במדריגה משאר ימי הטבע שאינם כל כך במדריגה. ואי אפשר לומר שלא יהיה נברא בו דבר, שהרי אינו שבת גמור הוא. ואי אפשר שיהיה נברא בו כמו שנברא בששת ימי בראשית, שהרי אינו ימי חול גם כן. ולפיכך נבראו בערב שבת בין השמשות דברים שהם למעלה מן הטבע, ואינם טבעיים כמו שנבראו בששת ימי המעשה, שכל אלו דברים אינם טבעיים. וכל זה כי בין השמשות של ערב שבת הוא למעלה מששת ימי הטבע, כמו שהשבת מצד קדושתו הוא למעלה מן ששת ימי בראשית... ולפיכך נבראו בו אלו דברים שאינם טבעיים לגמרי, והם קרובים אל הטבע. כי כל אלו דברים הם דברים גשמיים, ומצד שהם גשמיים הם דברים טבעיים. ומצד שאינם כמו שאר דברים טבעיים, הם יוצאים מן הטבע, ונאמר על זה שנבראו בין השמשות של ערב שבת״. ולהלן במשנה ד [לאחר ציון 425] חזר בקצרה על דברים אלו. וראה להלן לאחר ציונים 531, 891.
34. אודות שהסדר קודם ליוצא מן הסדר, כן כתב בהספד [נדפס בסוף גור אריה במדבר הוצאת בני ברק, עמוד קפט], וז״ל: ״כי הדבר שהוא כסדר הוא קודם מן הדבר שהוא יוצא חוץ לסדר״. ולהלן סוף משנה ו [לפני ציון 1001] כתב: ״כבר אמרנו כי לכך סדר המאמר הזה אחרון, מפני שהדבר שהוא יוצא מסדר מעשה בראשית ראוי שיהיה אחרון, ולא ראשון, כי קודֵם סדר הטבע, וזה בא אחרון, והכל הוא מבואר״.
35. לשונו בגו״א ויקרא פכ״ב סוף אות לח: ״הוא דוחה מנהג העולם וטבעו והנהגתו, ועושה לו נס, שהוא למעלה מן העולם״. ובהמשך משנתינו [לפני ציון 350] כתב: ״כי כל לשון ׳נסיון׳ מלשון ׳נס׳, שכשם שהנס הוא בלתי טבעי, כך הנסיון הוא בלתי טבעי״. ובגבורות ה׳ פמ״ג [קסא:] כתב: ״ענין הנס הוא דבר בלתי טבעי״. ובשבת לב. אמרו ״אם עושין לו נס, מנכין לו מזכיותיו״, ובח״א שם [א, כר.] כתב: ״פירוש, כאשר עושים לו נס, יוצא מן הסדר הטבעי, מנכין לו מזכיותיו הבלתי טבעים. כי הזכיות אינו דבר טבעי כלל, רק הם לו שמורים לעולם הבא הבלתי טבעי. וכאשר השם יתברך נוהג עם האדם שלא בטבע, מנכה לו מן זכיותיו אשר אינם טבעיים, שהרי אוכל מה שראוי לו לעולם הבא הבלתי טבעי בעולם הזה, כאשר השם יתברך עושה לו נס בלתי טבעי, ודבר זה מבואר״. ובבאר הגולה באר הששי [שלג:] ביאר שכל חריגה מן הסדר נקרא נס, וכלשונו: ״ודרך נס היה... שהוא יוצא מן הסדר, כי היה זה בשביל כח שלהם שהיה יוצא מסדר העולם אשר היה נוהג, ולפיכך נקרא זה ׳נס׳⁠ ⁠⁠״. ובהקדמתו לאור חדש [נג:] כתב: ״הנסים שייכים ללילה, כי היום הוא מיוחד להנהגת הטבע, והנסים הם בלילה״. וכן כתב בנר מצוה [קט.]. וראה להלן הערות 351, 418, 545, 715.
36. כמו שכתב בגו״א בראשית פכ״ח אות יז [סא.], לגבי שהאבנים מתחת לראשו של יעקב נעשו לאבן אחת [רש״י בראשית כח, יא], וז״ל: ״בעת המראה היו האבן אחד כאשר עלה יעקב במעלתו, ואחר כך חזר להיות כמו בראשונה, כמו הרבה נסים, שהיה המטה לנחש [שמות ד, ג], שחזר לקדמותו [שם פסוק ד]״. ובהקדמה שניה לגבורות ה׳ [יז] כתב: ״הבלתי טבעי אינו תמידי, אך הוא לפי שעה״. ובנצח ישראל פ״נ [תתיג.] כתב: ״הנס הוא לצורך שעה״, ושם הערה 38. וראה נר מצוה [קי.]. ובפחד יצחק פסח, קונטרס רשימות ה, אות ח, כתב: ״החוק השולט בהופעת הנסים גוזר אין לו לנס אלא שלטון זמני. כלומר כל נס מוכרח הוא להיות נתון בין שני הגבולים של זמן. זאת אומרת כל נס אין הופעתו אפשרית אלא בתורת הוראת שעה... כשם שבתורה אנו אומרים באמונה שלימה שזאת התורה לא תהא מוחלפת... ומ״מ יתכן בו עקירה לשעה לצורך מיוחד [רמב״ם הלכות יסודי התורה פ״ט ה״ג], כמו כן עקירתו של חוק הטבע לא תתכן כי אם בתוך הגבולים של זמן מסויים״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1427].
37. כי חריגה לשעה אחת אינה נחשבת ליציאה מן הסדר. וכן כתב בנצח ישראל פ״א [יג:], וז״ל: ״כי הוא יתברך המסדר המציאות, אי אפשר שיבוא מאתו דבר יוצא מן הסדר, כי אם לפי שעה... שאין זה נקרא יציאה מן הסדר המציאות דבר שהוא עונש לשעה אחת״. וכן מבואר למעלה פ״ד הערה 805. וכן זו הסבה שהוראת שעה אינה נחשבת לעקירת דבר מן התורה, וכמפורש ברמב״ם בהלכות יסודי התורה פ״ט ה״ג שכתב אודות מעשה אליהו הנביא [שהקריב בחוץ (מ״א יח, ל-מ), והיתר היה מצד הוראת שעה (יבמות צ:)], וז״ל: ״ואילו שאלו את אליהו ואמרו לו היאך נעקור מה שכתוב בתורה [דברים יב, יג] ׳פן תעלה עולותיך בכל מקום׳. היה אומר לא נאמר אלא המקריב בחוץ לעולם חייב... אבל אני אקריב היום בחוץ בדבר ה׳ כדי להכחיש נביאי הבעל״. הרי שביאר ש״הוראת שעה״ מועילה שמעשה זה לא יחשב כעקירת דבר מהתורה, כי עקירה לשעה אינה נחשבת יציאה מן הסדר [הובא למעלה פ״ד הערה 1428].
38. והואיל והם שייכים ל״תחלת הבריאה״, לכך הם אינם לשעה, אלא שייכים לעצם העולם [אף שנחשבים ליציאה מן הסדר]. וכן בנר מצוה [ד:] ביאר שאין ארבע המלכיות נתפסות כמקרה וכחריגה מעצם העולם, אלא כחלק ממנו, מחמת שנרמזו בתורה בשעת בריאת העולם. וכן כתב בח״א לשבת קיח: [א, נז:], וז״ל: ״רוב פורענות שהם בעולם הם במקרה מצד החטא. ואלו שלש פורענות [חבלי משיח, גיהנום, וגוג ומגוג] הם בעצם, שכך הם מששת ימי בראשית נגזרו אלו ג׳ פורענות... שאלו ג׳ פורענות... מצד עצם הבריאה״. וראה בהקדמה שניה לגבורות ה׳ [יא] שאף לנסים יש סדר, משום שנקבעו במעשה בראשית. ובבאר הגולה באר השלישי [רעא:] ביאר שמחמת שישראל עשו את העגל בראשית דרכם לאחר יצ״מ, לכך הוא חטא חמור כל כך. וכן כתב בנר מצוה [לח.], וז״ל: ״במה שישראל נפרדים מהשם יתברך על ידי מעשה עגל, שמיד שהוציא אותם ממצרים, ונתן להם התורה, עשו את העגל. וזה נראה שיש פירוד וסילוק לישראל בדבר מה מן השם יתברך מצד עצם ישראל, שאילו היה לישראל חבור לגמרי אל הקב״ה מצד עצמם, לא עשו העגל בראשית, כאשר לקח השם יתברך את ישראל לעם, ומיד שהוציא אותם ממצרים, ונתן להם התורה, עשו את העגל, ודבר זה מורה בודאי כי יש כאן סילוק ופירוד. וכמו שיש להם חיבור וקירוב אל השם יתברך מצד עצמם, כך יש להם גם כן פירוד מצד עצמם״. הרי שדבר שנעשה בתחילת הדבר אינו נחשב רק לשעה, אלא נחשב שקשור לעצם הדבר.
39. דע שבכת״י כאן סלל לו דרך אחרת בישוב השאלה מדוע נמנו עשרת הדברים שנבראו בין השמשות באחרונה, וז״ל: ״כי כל הנך שזכר כאן לא בא לומר רק שהיו כל הנך עשרה; עשרה דורות מאדם וכו׳. וכן עשרה דורות מאברהם, וכן עשרה נסיונות, וכן כולם, עם עשרה דברים נבראו בין השמשות, לומר רק כי אלו דברים נבראו בין השמשות, ולא בא לומר שהיו עשרה דברים שנבראו בין השמשות. ולכך מזכיר עשרה דברים [שנבראו בין השמשות] אחר כל אלו שמזכיר בהם שהיו עשרה״. וצריך ביאור כיצד דברים אלו יעלו בקנה אחד עם מה שכתב למעלה [לפני ציון 213, ונמצא גם בכת״י] ש״בודאי המשנה של ׳עשרה דברים נבראו בין השמשות׳ היה לסדר במקומו, כי אין ספק כי המשנה הזאת של עשרה דברים שנבראו בין השמשות גם כן בא לומר כי יש עשרה חלופי דברים שנבראו בין השמשות, שגם אלו עשרה דברים שנבראו בין השמשות יש בהם כל החלקים, וכמו שיתבאר בסמוך״.
40. מבאר טעם נוסף לסדר המשניות. ועד כה ביאר שנקט בדברים השייכים למספר עשרה, כי מספר עשרה כולל את כל החלקים. ומעתה יבאר שמספר עשרה מורה על מעלה עליונה אלקית. וראה למעלה הערה 206. וכן להלן במשנה ג [מציון 364] יחזור על שני הטעמים האלו בביאור עשרת הנסיונות של אברהם אבינו. וכן כתב להלן במשנה ד [לאחר ציון 428], ולהלן במשנה ה [הערה 601]. וראה להלן הערה 2027.
41. למעלה במשנה א [הערות 58, 80, 95, 132].
42. לשונו למעלה במשנה א [לאחר ציון 52]: ״ויש לך לדעת כי מה שנברא העולם בעשרה מאמרות, ולא במאמר אחד, מורה שהעולם הזה יש לו מעלה עליונה, והשם יתברך שכינתו בעולם הזה. ומורה על זה מספר עשרה, כי השכינה עם עשרה תמיד, ולא פחות מעשרה... שמזה תדע מה שמספר עשרה מקבל כבוד השכינה, כי עשרה יש בהם קדושה. ולפיכך אם נברא העולם במאמר אחד, לא היה אל העולם המדריגה העליונה הזאת. אבל עתה שהעולם נברא בעשרה מאמרות, יש אל העולם המדריגה העליונה הקדושה. כי כבר בארנו כי עשרה יש בהם קדושה, כי לכל דבר שבקדושה צריך עשרה״. וראה להלן הערות 366, 429, 902, 1561.
43. לשונו להלן משנה ד [לאחר ציון 500]: ״ומעתה סדר המשניות; מתחלה שנה ׳בעשרה מאמרות נברא העולם׳, וכנגד זה נתן השם יתברך ארך אפים שלא להשחית עולמו עד עשרה דורות, בשביל שחס על העולם שיש בו המעלה העליונה, שנברא בעשרה מאמרות״. ואודות שיש לחוס יותר על החשוב, כן פירש רש״י [שמות כו, יג] ״יהיה סרוח על צדי המשכן - לצפון ולדרום, כמו שפירשתי למעלה. למדה תורה דרך ארץ, שיהא אדם חס על היפה״. וכן אמרו חכמים [ברכות ה:] ״רבי אלעזר חלש, על לגביה רבי יוחנן... חזייה דהוה קא בכי רבי אלעזר. אמר ליה אמאי קא בכית... אמר ליה, להאי שופרא דבלי בעפרא קא בכינא. אמר ליה, על דא ודאי קא בכית, ובכו תרוייהו״. וכן נאמר [ש״א טו, ט] ״ויחמול שאול והעם על אגג ועל מיטב הצאן והבקר והמשנים ועל הכרים ועל כל הטוב ולא אבו החרימם וגו׳⁠ ⁠⁠״. הרי שככל שהדבר יפה וחשוב יותר, כך אבידתו קשה יותר. וצרף לכאן דברי רש״י [דברים י, ז] ״קשה מיתתן של צדיקים לפני הקב״ה כיום שנשתברו בו הלוחות״. וכתב על כך הגו״א שם [אות ג] בזה״ל: ״קשה מיתתן של צדיקים וכו׳. פירוש, כמו הלוחות שהם מעשה אלהים [שמות לב, טז], לא היו מדברים גשמים שהם בעולם הזה, רק מדברים שהם אלקיים, כן נפש הצדיק, נשמתו אלקית בלתי גשמית, והדברים אלקיים אין ראוי שיהיה הפסד להם״, וראה להלן הערה 605.
44. להלן משנה ג [לאחר ציון 354], וז״ל: ״אבל אברהם שהוא התחלה לאבות, והוא עוד יותר מיוחד מכל האבות, שהיה אברהם על הטבע, דהיינו שהיה אברהם מתעלה על עולם הטבעי... לפיכך באברהם נכתב הנסיון אצלו בפירוש, שהיה צריך שיהיה נוהג שלא בטבע, ולכך זכה למדריגה הזאת העליונה״. אמנם כאן כתב יותר, וכלשונו: ״וכן מה שאמר אברהם אבינו נתנסה בעשרה נסיונות, הכל בשביל שהיה לאברהם המדריגה העליונה הזאת״. ותיבת ״הזאת״ מורה באצבע שהמדריגה העליונה של אברהם היתה המדריגה העליונה של עשרה מאמרות, ולא מדריגה אחרת. באופן, שמדריגתו של אברהם היא היא מדריגת העולם שנברא בעשרה מאמרות. ונקודה זו תתבאר יותר בסמוך [ד״ה ומה שאמר]. ולהלן במשנה ד [לאחר ציון 428] ביאר בהרחבה איך נסיונותיו של אברהם אבינו משתייכים לעשרה מאמרות. וכן הזכיר בקצרה להלן [לפני ציון 502].
45. וכמבואר בהערה הקודמת, כוונתו היא שכל המדריגות העליונות האלו הן הן המשך למדריגת העולם שנברא בעשרה מאמרות, ולא מדריגה אחרת. ובנוגע לעשרה נסים שנעשו לישראל ביצ״מ, נראה שהביאור הוא שיצירת כנסת ישראל [שנעשתה ביציאת מצרים] היא תכלית בריאת העולם, וכפי שכתב הפחד יצחק פסח מאמר עג, אות ח, וז״ל: ״שינוי גורלם של ישראל משאר העמים כלול הוא בתיבת [בראשית א, א] ׳בראשית׳, שבה התחילה התורה. וכפי שבא על תיבה זו פירוש חכמים [רש״י שם] ׳בראשית ברא׳ בשביל ישראל שנקרא ראשית. ושינוי גורלם של ישראל משאר האומות נכלל הוא במעשה בראשית״, ושם הוכיח הדבר. ולכך עשרה נסים אלו שייכים לעשרה מאמרות. ואודות עשרת הנסיונות שניסו ישראל את המקום במדבר, ראה להלן משנה ד [ד״ה ומעתה סדר] שקישר זאת לעשרה נסיונות של אברהם אבינו.
46. להלן משנה ה, ושם ביאר שעשרת הנסים שהיו במקדש הם כנגד עשר ספירות, ולכך ברי שהנסים האלו שייכים למדריגת עשרה מאמרות, וכפי שיתבאר שם. ונראה מדבריו שנקט כאן בהסבר שני לסדר המשניות [ראה הערה 227], ולפיו יוסבר מדוע המשנה של ״עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות״ נזכרת לאחרונה. ולא נתברר כיצד הסבר זה מיישב שאלה זו. אמנם על פי דבריו להלן משנה ו [לאחר ציון 901] יוסבר הדבר, שזה לשונו שם: ״וכבר התבאר כי כל דבר שיש בו קדושה ראוי לו מספר עשרה, ואין קדושה בפחות מעשרה, כמו שהתבאר למעלה כמה פעמים, והוא דבר מבואר מאד. ולפיכך שנו במשנה ׳עשרה דברים נבראו בין השמשות של ערב שבת׳, כי מפני שהזמן של ערב שבת בין השמשות יש בו בחינה של קדושה במה שהוא יוצא מששת ימי המעשה שהם חול, ולכך נבראו בזמן זה עשרה דברים, כמו שנברא העולם בכל ששת ימי בראשית בעשרה מאמרות מצד שהעולם דבק במדריגה העליונה, שמורה על זה מספר עשרה, כמו שהתבאר. וכך נבראו עשרה דברים מצד הזמן שהוא בין השמשות, כי מצד שהוא בין השמשות יש בו קדושה, וכל קדושה שייך אליו עשרה״. הרי שביאר שאע״פ שמספר עשרה הנאמר לגבי הדברים שנבראו בערב שבת בין השמשות שייך לקדושה, אך אין זו קדושה השייכת לקדושה של עשרה מאמרות, אלא קדושה ״במה שהוא יוצא מששת ימי המעשה שהם חול״. ולכך ברי הוא שמשנה זו נזכרה לאחרונה משום שהיא יציאה מעשרה המאמרות, לעומת המשניות שקדמו לה, שהן כולן עוסקות במדריגה עליונה השייכת לעשרה מאמרות. וראה להלן [לאחר ציון 530] שחזר לבאר כיצד משנת ״עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות״ שייכת למשניות שלפניה.
47. כמה ארך אפים לפניו.
48. בא תחילה ליישב את שאלתו הראשונה מה הצורך להודיע פעמיים ״כמה ארך אפים לפניו״, ויבאר שיש כאן שני סוגים של ״ארך אפים״.
49. כמו שנאמר [תהלים עח, לח] ״והוא רחום יכפר עון ולא ישחית והרבה להשיב אפו וגו׳⁠ ⁠⁠״. הרי שמדובר בארך אפים שלא לעשות השחתה. ובנתיב התשובה פ״ו [לאחר ציון 35] כתב: ״ואמר [שמות לד, ו] ׳ארך אפים׳, פירוש שהוא מאריך באפו שלא להשחית האדם מיד, אף כי הוא חוטא, מכל מקום מאריך לו אף, אולי ישוב״ [הובא למעלה פ״ד הערה 62].
50. לשון התויו״ט כאן: ״להודיע כמה ארך אפים וכו׳ - ומודיע בזה דבר גדול יותר מן הקודם, שהקב״ה מאריך אף ולא גבי דיליה בהשחתה וכליון גמור, כמו בדור המבול. ונראה לי דהיינו דכתיב [שמות לד, ו] ׳ארך אפים׳, ולא ׳ארך אף׳, דתרי אף הוו; חדא שיוצא לפועל ולבסוף משחית הכל. ואחד שאינו יוצא לפועל לכליון חרוץ שוטף, כי צדיק מושל ביראת אלהים״.
51. לשונו בגו״א בראשית פי״א אות יט [רו.]: ״כל הדורות מנח עד אברהם לא נבראו אלא כדי להוציא את אברהם, שהוא עיקר בנין העולם״. ועל פי זה ביאר מדוע אברהם אבינו נפטר מכבוד אב [ב״ר לט, ז], עיי״ש.
52. בא לענות על שתי השאלות ששאל למעלה על בבא זו, וכלשונו; ״ועוד קשיא, שאמר ׳עד שבא אברהם אבינו וקבל שכר כולם׳, מנין שקבל שכר כולם. ולמה היה מקבל אברהם שכר כולם״ [לשונו למעלה לאחר ציון 234].
53. לשון הגמרא שם: ״תנא דבי אליהו, ששת אלפים שנה הוי העולם; שני אלפים תוהו, שני אלפים תורה, שני אלפים ימות המשיח... שני אלפים תורה מאימת... מ׳ואת הנפש אשר עשו בחרן׳ [בראשית יב, ה (״ומתרגמינן ׳דשעבידו לאורייתא׳⁠ ⁠⁠״ - רש״י שם)], וגמירי דאברהם בההיא שעתא בר חמשין ותרתי הוה״ [״הוסיפם על אלף ותתקמ״ח שהיו בידך כשנולד אברהם, הרי אלפים תוהו״ (רש״י שם)].
54. יסוד נפוץ בספריו. כגון, בגבורות ה׳ פ״ה [לב:] כתב: ״עיקר הבריאה הוא אברהם, שבשבילו נברא העולם, כמו שדרשו רז״ל בבראשית רבה [יב, ט] ׳אלה תולדות שמים וארץ בהבראם׳ [בראשית ב, ד]... בזכותו של אברהם אבינו נברא העולם, אותיות ׳באברהם׳... הרי לך כי בשביל אברהם נברא העולם. וכן אמרו ז״ל בפרק קמא דע״ז [ט.] שית אלפי שני הוי עלמא, שני אלפים תהו, והיינו מן בריאת עולם עד שהיה אברהם בן נ״ב שנה, שהם ב׳ אלפים שנים, היה הכל תהו, שלא היה תורה. וכשהיה אברהם בן נ״ב שנה היה עוסק בתורה, כדכתיב [בראשית יב, ה] ׳את הנפש אשר עשו בחרן׳, ומתרגמינן [שם] דשעבידו לאורייתא. וקיימא לן בההיא שעתא היה אברהם בן נ״ב שנה. נמצא כי כל הדורות הראשונים היה תהו, ואין בהם בריאה״. ובנצח ישראל פנ״ט [תתקטו.] כתב: ״תדע כי לא נאמר כך רק אצל אברהם, שנאמר [בראשית יב, ג] ׳ואברכה מברכיך ומקלליך אאור׳... וכל זה מפני כי אברהם היה עיקר מציאות העולם, שכן אמרו זכרונם לברכה [ע״ז ט.] שני אלפים תוהו, עד שבא אברהם. והוא ראשית הבריאה נחשב... כי אברהם היה יסוד העולם. ובשביל כך הבטיחו השם יתברך ׳ואברכה מברכיך ומקללך אאור׳, לומר כי הוא יסוד ועצם עולם, שהכל תלוי בו, ולכך זכה אל ברכה זאת״ [הובא למעלה פ״א הערה 1264, וראה להלן הערה 290]. ולהלן במשנה ד [ד״ה אמנם במדרש] כתב: ״כי אברהם היה התחלת העולם, וכמו שאמרנו למעלה, כי הכל היה תוהו עד שבא אברהם, וכן במדרש אמרו ׳אלה תולדות שמים וארץ בהבראם׳, בזכות אברהם נברא העולם, אותיות ׳באברהם׳. ופירושו, כי הכל היה תוהו, ולא נחשב מציאות כלל, עד שבא אברהם, ולפיכך בשבילו נברא העולם, ואליו נתן השם יתברך כל העולם. וכן אמרו בפרק קמא דברכות [יג.] מתחילה היה אב לארם, ואחר כך לכל העולם״. ולהלן במשנה כב [ד״ה וסדר הפרק] כתב: ״מדריגת אברהם שהוא היה אב וסבה אל הכלל של אומה. ואל יהא לך מדריגתו של אברהם מדריגה קטנה, שהרי אמרו ׳אלה תולדות שמים וארץ בהבראם׳, בשביל אברהם נברא העולם, ודבר זה בארנו בהרבה מקומות״. וכן כתב להלן פ״ו מ״י [ד״ה ואחר כך אמר, וד״ה והרי תמצא]. ובנתיב גמילות חסדים פ״א [א, קנ.] כתב: ״ומפני מעלת החסד שהיה באברהם אמרו במדרש ׳אלה תולדות שמים וארץ בהבראם׳, בזכות אברהם נברא העולם, עד כאן. ולמה בשביל אברהם נברא העולם יותר. אבל דבר זה כי אברהם היה בו מדת החסד, ודבר זה הוא ראשון וקרוב אל השם יתברך יותר מהכל, וזה מפני כי הוא יתברך הטוב בעצמו. ולכך מדת החסד, שהוא הטוב, קרוב אליו יותר מכל. וכאשר נברא העולם, היה נברא בשביל דבר שהוא ראשון וקרוב אליו, ושאר דברים נבראים בשבילו. ולכך הכל נברא בשביל אברהם, שהיה מדתו החסד, והוא ראשון אל הכל״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1436, וראה להלן הערה 480]. ובח״א לסוטה ד: [ב, לב.] כתב: ״אברהם שהקנה להקב״ה שמים וארץ, ואיש כזה הוא עיקר המציאת כאשר המליך הקב״ה על המציאות. כי לא היו הנמצאים קודם אברהם נחשבים לכלום, כאשר לא המליכו את השם יתברך על העולם, והיו מסלקים מלכות שמים. ולכך אמרו ז״ל ׳בהבראם׳ בשביל אברהם נברא העולם, שאם לא היה אברהם לא נברא העולם. שאם לא היה אברהם שהמליך הקב״ה על העולם, מה היה נחשב העולם. ועוד אמרו ׳שני אלפים תוהו׳, שנחשב עד אברהם הכל תהו ובלתי מציאות, עד שבא אברהם והמליך הקב״ה על עולמו. ויש לך להבין הדברים, כי אברהם הוא התחלת המציאות בשביל שהמליך את הקב״ה בעולמו״. ולהלן [לפני ציון 290] כתב: ״אברהם היה יסוד כל העולם״, וראה שם הערה 290.
55. אודות שההתחלה היא עיקר הדבר, ראה למעלה הערה 164, כי נקודה זו נתבארה שם. ואודות שאברהם אבינו הוא התחלה ועיקר, כן כתב בנתיב העבודה פ״ד [א, פו:], וז״ל: ״ובדבר זה היה מיוחד אברהם, כי הוא היה התחלה אל כל העולם. שכן אמרו [ב״ר יב, ט] ׳בשביל אברהם נברא העולם׳, והיה כמו העיקר שהוא התחלה וראשון״ [הובא למעלה פ״ג הערה 605]. ובח״א לסוטה י. [ב, מא:] כתב: ״אברהם הוא הנטיעה הראשונה, שהרי בשביל אברהם נברא העולם כדכתיב [בראשית ב, ד] ׳בהבראם׳, מפני שהיו שני אלפים תוהו, ולא היה מציאות להם עד שבא אברהם. אם כן אברהם היה הנטיעה הראשונה שנטע השם יתברך בעולמו, ובשבילו נברא הכל, כי הכל נמשך אחר התחלה״ [הובא למעלה פ״ד הערה 2106]. ובח״א לב״ב צא. [ג, קכ.] כתב: ״כי בשביל אברהם נברא העולם, וכמו שאמרו ז״ל ׳בהבראם׳ בשביל אברהם נברא העולם... ומה שבשביל אברהם נברא העולם, כי קודם זה היו הכל תוהו, עד שבא אברהם. ואל ההתחלה נמשך הכל״. וראה להלן הערות 355, 435.
56. נמצא שלפני ההתחלה יש תוהו. וכן כתב בגו״א בראשית פי״א סוף אות יט, וז״ל: ״כי ענין אברהם לא ישותף כלל עם הדורות הראשונים, כי הראשונים היו תוהו, והוא התחלת הבנין״ [ראה להלן הערות 326, 330]. ובגו״א בראשית פכ״א תחילת אות כח כתב: ״אברהם הוא הנטיעה הראשונה, שהרי בשביל אברהם נברא העולם, מפני שהיו שני אלפים תוהו, ולא היה מציאות להם עד שבא אברהם, אם כן אברהם היה הנטיעה הראשונה שנטע השם יתברך בעולמו״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 68]. ובנצח ישראל פ״מ [תשטו:] כתב: ״ומפני כי אברהם היה התחלת העולם, כי היה הכל עד שבא אברהם תוהו, כמו שאמרו ב׳ אלפים תוהו״. ובח״א לסנהדרין צו. [ג, רא:] כתב: ״אברהם נמשל ליום, כי עד אברהם היה הכל תוהו וחושך, עד שבא אברהם, והתחיל העולם להאיר״ [ראה להלן הערה 321]. ובגבורות ה׳ פ״ה [לב.] הוסיף, שלא רק שהתוהו קודם להתחלה, אלא שההתחלה גופא מחייבת שהתוהו וההעדר יקדמו לה, וכלשונו: ״הכשדים עם לא היה, כמו שאמרו ז״ל במסכת סוכה בפרק החליל [נב:] שהקב״ה מתחרט על הכשדים שבראם... ואברהם הפך זה, שעיקר הבריאה הוא אברהם שבשבילו נברא העולם... נמצא כי כל הדורות הראשונים היה תהו, ואין בהם בריאה. ואין דבר שיותר תהו כמו כשדים, כמו שאמרו בפרק החליל... ומה שנולד אברהם באור כשדים [בראשית טו, ז] הוא ענין נפלא. כי לפי שאברהם היה התחלת העולם, ולפניו היה הכל תהו, ואין בהם בריאה כלל. לכך הצטרף אברהם אל כשדים, שהם בריאה שאין בהם ממש. כי כל התחלה, לפניה וסמוך לה העדר, שבשביל כך הוא התחלה. ולפיכך לא היה נולד אברהם בארץ אחרת, שאם כן לא היה התחלה. ומפני שאברהם הוא התחלה, היה נולד במקום שראוי להיות התחלה, שקודם התחלה הוא ההעדר, וזה נכון כאשר תבין... אברהם נולד באור כשדים מטעם אשר התבאר, כי היה אברהם התחלה, וכל התחלה קודם לה העדר. ומאחר שכל התחלה נסמך אל העדר, לכך ישב אברהם בארץ כשדים... וכל ענין זה מורה שאברהם היה התחלת העולם... ומזה הטעם נולד בארץ כשדים... שהתחלה במה שהיא התחלה קודם לה העדר״. ובנתיב העבודה פט״ז [קכז.] כתב: ״בהתחלה דבר ההעדר, כאשר כל התחלה היא אחר ההעדר״.
57. כמו שמצינו לגבי לשון הרע, שהמדבר לשון הרע על חבירו, זכויותיו של המדבר עוברות למדובר, ועוונותיו של המדובר עוברים למדבר. וכן כתב באורחות צדיקים שער הענוה, וז״ל: ״ואם מה שסיפר עליו הוא שקר, אל יכלים המספר, ולא יכעס עמו. כי כבר היה אחד מן החכמים שסיפרו עליו רע, וכשנודע הדבר לחסיד, שלח לאותו שסיפר עליו דורון, וכתב לו, אתה שלחת לי דורון מזכיותיך, ואני גמלתיו לך בדורון זה ששלחתי לך. כי ליום הדין מראים מצוות להרבה בני אדם שלא עשו אותן המצוות, ויאמרו, הלא לא עשינו זה, וישיבו להם, אותם שסיפרו עליכם רע, הם עשו אלו המצוות, ונוטלים אותן מהם ונותנים לכם. וכן לרשעים מראים עבירות שלא עשו, וכשיאמרו, הלא לא עשינו, ישיבו להם, אלו העבירות עשו אותם שסיפרת עליהם לשון הרע, ונטלו מהם ונתווספו עליכם״. הרי ההפך לו מקבל את מה שהיה אמור להנתן להפכו. ורש״י למעלה [פ״ד מט״ז] כתב: ״הקב״ה מביא שלוה לרשע בעולם הזה, כדי שיטול חלקו וחלק הצדיק בגיהנם. ועל הצדיק מביא יסורין, כדי שיטול חלקו וחלק הרשע בגן עדן. לפי שכל אדם יש לו שני חלקים; אחד בגן עדן, ואחד בגיהנם. והצדיק שזוכה, נוטל חלקו וחלק מי שאינו צדיק. והרשע המתחייב, נוטל חלקו וחלק מי שאינו רשע. כך שמעתי״. ובסמוך יובאו דוגמאות נוספות לכך.
58. לשונו בנצח ישראל פכ״ה [תקלה.]: ״האומות נקראו ׳מים׳ בכל מקום, כדכתיב [תהלים יח, יז] ׳ימשני ממים רבים׳. ועוד [שם קמד, ז] ׳והצילני ממים רבים מיד בני נכר׳... ונמשלו ישראל בהפך זה, כמו שאמרו ז״ל במסכת ביצה [כה:] ׳מימינו אש דת למו׳ [דברים לג, ב], אמרו דתיהם של אלו אש. ואין לך שני הפכים יותר מן אש ומים. ולכך הכתוב מייחס האומות למים, ואת ישראל לאש״ [הובא למעלה פ״ג הערה 889].
59. פירוש - אם אש ומים היו נעשים שניהם מדבר המורכב מיובש ולח. ומה שכתב בלשון ״אילו היה נעשה וכו׳⁠ ⁠⁠״, כי לאמיתו של דבר אין הדבר כן, אלא יש לאש ומים נושאים מתחלפים, ואינם משתתפים יחד, וכפי שביאר להלן במשנה יז [ד״ה ויש לשאול], ויובא בהערה 248.
60. פירוש - אם אש ומים היו נעשים שניהם מלח ויבש, בודאי היתה האש מקבלת לבסוף את חלק היבש שהיה אמור להיות במים, והמים היו מקבלים לבסוף את חלק הלח שהיה אמור להיות באש, כי ההפכים נוטלים מלעומתם את מה שהיה אמור להנתן להם, אך לבסוף לא ניתן להם. דוגמה לדבר; באור חדש [עט:] כתב: ״מפני שלא היה להם שביתה ומנוחה לישראל כאשר לא היו שומרים שבת. ומאחר שלא היו שומרים השבת, היה השביתה והמנוחה לאומות לעשות סעודה ומשתה... וכאשר יש לישראל השביתה, אם כן אין שביתה לאומות, וכאשר אין שביתה לישראל, יש שביתה לאומות״. דוגמה נוספת; בנר מצוה [סא.] כתב: ״ירשו [ארבע מלכויות] מלכות ישראל וכוחם... ואם לא שבטל מלכות ישראל, לא הגיע להם המלכות״. הרי כאשר אין הדבר ראוי לישראל [שביתה או מלכות], הוא נלקח מהם וניתן לאומות. וראה נצח ישראל פנ״ה הערה 65.
61. אודות שעשרה הם כלל אחד, כן מבואר למעלה הערה 92. ומה שהדגיש ״והיה להם ביחד עשרה דורות שהם כלל אחד״ יוסבר היטב על פי דבריו להלן במשנה יז [ד״ה ויש לשאול], שכתב: ״דע כי המחלוקת אי אפשר להתקיים, וזה מפני כי המחלוקת היא אל אותן שהם הפכים, ובמציאות האש לא נמצא כלל דבר שהוא הפך לו, הם המים. וכן במציאות המים, אין מציאות לדבר שהוא הפך לו, הוא האש. ולפיכך אי אפשר לשני דברים שהם מחולקים שיעמדו יחד, שאם כן היו שני הפכים בנושא אחד. ובאולי תאמר יהיה עומד כל אחד ואחד בעצמו, שהרי אש ומים שהם הפכים, ויש להם קיום בעצמם. וכמו כן יהיו עומדים כל אחד במחלוקת כל אחד ואחד בפני עצמו. בודאי דבר זה אינו דומה, כי בודאי אש ומים הם שני הפכים בנושאים מתחלפים, וכיון שהם בנושאים מתחלפים, לכך אפשר הקיום לכל אחד ואחד. אבל הבריות שהם בני אדם, אף על גב שהם פרטים מחולקים, הנה הם כלל אחד. ומכל שכן ישראל, שהם עם אחד לגמרי, ולא יתכן בזה שהם בנושאים מתחלפים. אם היה קיום למחלוקת, שהאחד הפך לאחר, היו שני הפכים בנושא אחד, ולפיכך אין סופה להתקיים״. הרי שיש דין של ״הפכים״ רק כאשר משתתפים יחד ושייכים במקצת זה לזה. אך כאשר אין שום שייכות ביניהם, הרי זה דומה לאש ומים, שעומדים וקיימים מחמת שיש להם נושאים מתחלפים. וראה להלן הערה 254.
62. כעין זה אמרו חכמים [ירושלמי סוף ברכות] ״תני רבי שמעון בן יוחאי אומר, אם ראית את הבריות שנתייאשו ידיהן מן התורה מאד, עמוד והתחזק בה, ואתה מקבל שכר כולם. מאי טעמא, [ראה תהלים קיט, קכו] ׳הפרו תורתך עת לעשות לה׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״. ובנתיב התורה ס״פ ה כתב: ״לכן לומדי תורה המרבים בישיבה, חזקו ונתחזקה בעד תורת אלקינו, ועמדו נא בפרצה הזאת, ותלכו בעקבות הראשונים, ותהיו אתם עמודי התורה, ותקבלו שכר כולם, כדכתיב ׳הפרו תורתך עת לעשות וגו׳⁠ ⁠׳, וכאילו עשאו לדור כולו״. הרי שבני דור אחד נחשבים ליחידה אחת, וכאשר מעמיד את עצמו כהפך לאלו המתייאשים מן התורה, הרי הוא נוטל שכר כולם, כפי שאברהם אבינו נטל שכר של עשרה דורות.
63. נראה להטעים זאת, כי ההתחלתיות שבאברהם היא בעיקרה משום שהוא היה התחלת ישראל, וכפי שכתב בח״א לב״ב נח. [ג, פב:] ״כי אברהם הוא היה התחלת העולם, כי עיקר העולם הם ישראל, וזולת זה העולם הוא תוהו. והתחלת ישראל [היא] אברהם, שהוא התחלת הכל״. ובגו״א שמות פל״ב אות טו כתב: ״אברהם יצחק ויעקב נקראים אבות לישראל [ברכות טז:], והם כמו שרשים שהאילן נסמך עליו... [אך] נח לא יקרא אב לישראל, אף על גב שכל ישראל יצאו ממנו, וכן שֵם לא נקרא אב, שלא נקראו אבות לישראל אלא אברהם יצחק ויעקב״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1584]. והואיל ונח אינו אב לישראל, ממילא אינו ״התחלת המציאות״. ודע שבכת״י סלל לו דרך אחרת בביאור מה שאברהם נטל שכר כולם, וז״ל: ״כי מצד שאברהם היה לו שתוף וחבור לאותם דורות שהיו לפניו, כי הם מתחברים לעשרה דורות, ומספר עשרה יש להם חבור ושתוף ביחד. וכאשר כל הדורות שהיו מנח עד אברהם נחשבו תוהו, ויש שכר מיוחד לכל עשרה הדורות ביחד שהיו מנח עד אברהם, לכך היה אברהם נוטל שכר כלם. כי שנים שיש להם דבר אחד בשותפות, כאשר אחד מן השותפין אין רוצה במה שיש להם בשותפות, האחד נוטל הכל. לכך השכר שהיה לעשרה דורות, כל השכר היה נוטל אברהם, כאשר כל הדורות היו הם תוהו, היה אברהם [נוטל] שכר כולם״ [והשאר מחוק]. וכוונתו לדברי הזוה״ק ח״א סז:, שנח היה נפרד ונבדל מבני דורו, לעומת אברהם שהיה לו שתוף וחבור לבני דורו. ולכך אברהם נטל שכר כולם כדין השותפין, ואילו נח אינו עושה כן, שאין הוא שותף עם בני דורו.
64. מקורו בזוה״ק ח״א סז:, שאמרו שם ״לא הוה [נח] יכיל לאגנא על עלמא, בגין דלא אשתכחו עשרה בעלמא, כמה דאת אמר [בראשית יח, לב] ׳אולי ימצאון שם עשרה׳, ולא אשתכחו תמן״.
65. בראשית יח, לב ״ויאמר אל נא יחר לה׳ ואדברה אך הפעם אולי ימצאון שם עשרה וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״אולי ימצאון שם עשרה - על פחות לא ביקש, אמר, דור המבול היו ח׳; נח ובניו ונשיהם, ולא הצילו על דורם, ועל ט׳ על ידי צירוף כבר בקש ולא מצא״.
66. הרי לא היו עם אברהם עוד תשעה צדיקים. ואמרו חכמים [ב״ר מב, ח] ״⁠ ⁠׳ויגד לאברם העברי׳ [בראשית יד, יג]... כל העולם כולו מעבר אחד, והוא מעבר אחד״, ופירש שם המהרז״ו: ״כי כל בני תבל לא ידעו אז את ה׳, כי עבדו כולם לכוכבים ומזלות. רק אברהם הכיר בורא העולם, והוא לבדו היה לעבר אחד בעולם לעבוד אלקי אמת, וכל בני תבל לצד אחר״. וראה להלן הערה 331.
67. נראה להטעים זאת, כי הטעם שנח לא נטל שכר כולם הוא שאין נח משתייך כלל לבני דורו, אלא עומד לעצמו כיחידה בפני עצמה. שהרי כך אמרו חכמים [זוה״ק ח״א סז:] ״ווי לההוא זכאה דאשתכח בעלמא דאיהו אתפס בחובוי דחייביא בקדמיתא. נח איך אשתזיב דלא אתפס בחובייהו, אמר ליה... דהא דינא לא יכלא לשלטאה עלוי, בגין דהוה טמיר וגניז בתיבה ואתכסייא מעינא... ועל דא דינא לא יכיל לשלטאה ולקטרגא ליה״. נמצא שנח אינו עומד עם בני דורו כהפכים העומדים זה לעומת זה, ולכך גם אינו נוטל שכרם. אך אברהם שהיה ביחד עם דורותיו ״כלל אחד״ [ראה למעלה הערה 248], לכך הוא עומד כנגדם כהפכים בזה לעומת זה, ונוטל את שכרם.
68. אע״פ שמדברים אלו משמע ששאלתו היא על עשרה הדורות מאדם ועד נח, ולא על עשרה דורות מנח ועד אברהם, אך בתשובתו יבאר גם את עשרה דורות מנח עד אברהם. וייחד את שאלתו לעשרה דורות הראשונים משום שהזיקה בין תחילת הבריאה להיותם חוטאים בולטת אצל עשרה הדורות הראשונים יותר מאשר אצל עשרה הדורות השניים, כי הראשונים היו ממש בתחילת הבריאה. ויש לשאול, דמנין לתלות את חטא עשרה הדורות הראשונים מחמת היותם בתחילת הבריאה דוקא [עד שיש מקום להקשות ״למה היו הדורות שמתחילת הבריאה דוקא כל כך חוטאים״], וכי לא מצינו חוטאים גם בדורות מאוחרים יותר. ואע״פ שהקב״ה לא הביא על החוטאים שבדורות המאוחרים המבול, אין להוכיח מכך שחטאו פחות, אלא שזהו מחמת שהקב״ה נשבע שלא יביא יותר מבול לעולם [ישעיה נד, ט]. ויש לומר, ששאלתו היא מדוע בתחילת הבריאה מצאנו ״כל כך חוטאים״, ואילו בהמשך הבריאה מצאנו השתפרות מסויימת בדמותו של אברהם אבינו. והרי הסברה מחייבת את ההפך, הקרובים לתחילת הבריאה יהיו בעלי מעלה יותר מאלו המרוחקים מתחילת הבריאה, וכמו שאמרו [שבת קיב:] ״אם ראשונים בני מלאכים, אנו בני אנשים. ואם ראשונים בני אנשים, אנו כחמורים״. הרי שכל הקודם יותר - הוא שכלי יותר, כי ״הכל מודים בדבר זה, כי החכמה לראשונים ולא לאחרונים״ [לשונו בבאר הגולה באר הרביעי (שכד.)]. ונאמר [קהלת ז, י] ״אל תאמר מה היה שהימים הראשונים היו טובים מאלה כי לא מחכמה שאלת על זה״, ופירש רש״י [ר״ה כה:]: ״כי לא מחכמה שאלת על זה, לפי שהדורות היו טובים וצדיקים מן האחרונים, לפיכך היו הימים הראשונים טובים מאלה, שאי אפשר שיהיו אחרונים כראשונים״. ובבאר הגולה בהקדמה [ד:] כתב: ״הראשונים היו כלם שכל, כי האדם הוא מגוף ומשכל. ובדורות הראשונים גבר כח השכלי על הגוף, והיה ידו על העליונה, עד שהיה להם לב רחב לקבל החכמה, ולא היה להם מונע מן הגוף״. וראה שם הערות 6, 20, 21, ולהלן הערה 278. ואודות מעלת הדורות הראשונים הנובעת דוקא מפאת היותם ראשונים, הנה בגו״א בראשית פי״ד אות כא [ד״ה ומפני] כתב: ״יש חילוק והבדל בין הדורות כמו שהתבאר. פירוש, העולם יש לו התחלה ויש לו סוף, בכל הדברים אין התחלה וסוף שוים, וזהו שגורם שנוי בנמצאים, לפי קרבתם אל התחלה ואל הסוף. וזהו הראיה הגדולה שיש על חידוש העולם מה שהעינים רואות.... מסגולת ההתחלה שהוא יותר ראוי למציאות מדבר שהוא קרוב אל הסוף. שהרי ההתחלה נמצא ראשון, וההתחלה תנאי במציאות הסוף, שלא ימצא הסוף אלא אם קודם נמצא ההתחלה, ואין להתחלה שום תנאי. ודבר שנמצא בלי תנאי, מציאותו יותר מדבר שיש למציאותו תנאי״ [הובא למעלה פ״א הערה 256, וראה להלן הערה 302]. וכיצד מצינו כאן כלפי לייא, שהדורות הראשונים חטאו יותר מהדורות המאוחרים יותר.
69. שאמרו שם במשנה ״כל שחכמתו מרובה ממעשיו למה הוא דומה, לאילן שענפיו מרובין ושרשיו מועטין, והרוח באה ועוקרתו והופכתו על פניו... אבל כל שמעשיו מרובין מחכמתו, למה הוא דומה, לאילן שענפיו מועטין ושרשיו מרובין, שאפילו כל הרוחות שבעולם באות ונושבות בו, אין מזיזין אותו ממקומו״.
70. לשונו למעלה פ״ג מי״ז [תמח:]: ״כל מי שחכמתו מרובה מעשיו וכו׳. יש לשאול, למה דומה לאילן שענפיו מרובין משרשיו, ומה ענין המשל אל הנמשל. יש לך לדעת, כי האדם אשר הוא בעל אדמה, ועם כל זה הוא בעל שכל, ומכל מקום שם האדם הוא בא על שם אדמה [ב״ר יז, ד], שתראה מזה כי שורש האדם הוא הגוף, והוא עיקר שלו. והשכל שבאדם הוא מוסיף והולך ומתפשט תמיד, עד שהשכל הוא מתפשט למעלה מן השמים. והנה בזה הוא דומה האדם אל האילן שעומד בארץ, וענפיו מוסיפים והולכים ומתפשטים למעלה. וזה שאמר הכתוב [דברים כ, יט] ׳כי האדם עץ השדה׳⁠ ⁠⁠״. וראה להלן ציון 283.
71. האדם.
72. האילן.
73. כי אין למעלתו יסוד כראוי. וכן למעלה פ״א מי״ז [ת:] כתב: ״ואמר [שם] ׳לא המדרש עיקר אלא המעשה׳... כי המעשה היא לגוף, והמדרש לשכל. ועל זה אמר שאף שהמעלה בודאי גדולה מאד למדרש, ומכל מקום העיקר הוא המעשה, רק שהמדרש, שהוא השכל, הוא המעלה העליונה, ומכל מקום המעשה הוא היסוד, ואין קונה מעלת השכל רק שצריך שיהיה לו קודם יסוד מוכן, ואחר כך בונה מעלה מעלה, ודבר זה יתבאר אצל ׳כל מי שמעשיו מרובים וכו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״ [ראה להלן הערה 1501]. וזהו יסוד נפוץ בספריו, שרק כאשר המקבל החומרי נמצא בשלימותו, אז הוא מסוגל לקבל את השלמתו האלקית. אך כל עוד שיש חסרון במדריגה הראשונה, אזי אי אפשר למדריגה השניה לחול. דוגמה לדבר; בנר מצוה [צה.] כתב: ״לא הוקם בארץ [המשכן] עד אחד בניסן [שמות מ, ב], כי אין התחתונים ראוים לקבל האור הזה, הוא אור בית המקדש, רק כאשר העולם בשלימות, והוא בחודש ניסן, שאז העולם בשלימות, ואז הוקם המשכן בארץ, להיות השלמה אחרונה אל העולם״, ושם הערה 137. ובהמשך שם [קב:] כתב: ״כאשר הושלם העולם, קבל העולם צורה אלקית, כמו שהגוף מן האדם כאשר הושלם מקבל הנשמה האלקית... וכך העולם כאשר הושלם, וזה היה ביום השבת, שבו הושלם העולם, ואז היה מקבל הצורה״. ובתפארת ישראל פס״ט [תתרפד.] כתב: ״אין חבור וקבלה לזאת המעלה העליונה לתורה, כי אם על ידי שלמות קודם לו, והוא הכנה לקבל שלימות התורה... תמצא כך אצל האדם, שהכח השכלי אינו מקבל אותו האדם, כי אם על ידי השלמת כח אחד [הקודם לשכל], והוא מקבל השכל הנבדל״. ולהלן במשנה כא [לאחר ציון 2193] כתב: ״ואמר ׳בן שמונה עשרה לחופה׳, פירוש דבר זה כי האדם אין גידול שלו בקומתו עד שהוא בן שמונה עשרה, ונשלם אז גידול שלו... ומאז חייב להשלים עוד עצמו באשה... וכל זמן שאינו בן שמונה עשר, לא נשלם קומתו בגופו הוא עצמו, ולכך אין צריך להשלים עצמו באשה... אבל כאשר הוא בן שמונה עשרה, שכבר נשלם עצמו בגופו, יש לו להשלים עצמו באשה״. וכן ביאר שהקלקול בסדר הלימוד הוא מחמת שמדלגים לשלב הבא [גמרא] בטרם השלימו את השלב הקודם [מקרא ומשנה] כדבעי [גו״א דברים פ״ו אות ז, ותפארת ישראל פנ״ו (תתסח.)]. ובח״א לב״ב עג: [ג, צז.] כתב: ״כי הגוף כאשר הוא בשלימות, אז הנפש... רוכב עליו״ [ראה להלן הערה 287]. וכן ישראל עברו משעורים לחטים, כאשר ביציאת מצרים היו בדרגת שעורים [העומר], ובמתן תורה היו בדרגת חטים [שתי הלחם], וכמבואר למעלה פ״ג הערות 1926, 2103. וכן הנשמה ניתנת לעובר רק ביום הארבעים, לאחר שנשלמה יצירת הגוף בשלשים ותשעה יום הראשונים [גו״א דברים פכ״ה אות ג, והובא למעלה פ״ב הערה 243, פ״ג הערה 465, ופ״ד הערה 1977]. וראה להלן הערה 285. ובדרשת שבת הגדול [ריז:] כתב: ״תמצא כי יש שלשה דברים במנחה [ויקרא ו, ח]; האחד הוא סולת, שהוא נקי וזך, והוא כנגד הגוף הנקי מכל פסולת. ועליו השמן, אשר הוא נקי וזך, הוא השכל הזך. ועליו לבונה זכה... כי הכל נמשך אחר הגוף כמו שבארנו זה במקום אחר [בפשטות כוונתו לדבריו כאן], כאשר יש לו גוף וחומר הזך, אז נמשך אל זה החכמה והשכל הזך, הנרמז בשמן זית זך. כי אם יש לו עבות החמרי הוא עם הארץ... ואחר השכל הזך נמשכים המעשים הזכים והטהורים... ולפיכך היה נותן על המנחה לבונה זכה, כי הוא זוכה למעשים טובים... הכל כאשר מזכה גופו״. [הובא למעלה פ״ב הערה 502, ולהלן הערה 2196].
74. לכאורה היה צריך לומר להיפך; ׳כי צריך שיהיו הענפים לפי השורש והיסוד אשר הם לאילן׳, שהענפים הם לפי השורש, ולא שהשורש הוא לפי הענפים. ויל״ע בזה. והמשך לשונו למעלה פ״ג מי״ז [תנא.]: ״וזה שאמר כאן ׳כל שמעשיו מרובין מחכמתו וכו׳⁠ ⁠׳. כי המעשים מתיחסים לגוף האדם, אשר הוא נחשב עיקר. כי לא שייך מעשה המצות בשכל, רק המצות הם שייכים לגוף האדם; כי אכילת מצה, הרי המצה הוא דבר גוף. וכן לולב, וכן כל המצות, הכל הם בגוף. וכמו שכתבנו למעלה בהקדמה כי המצות הוא מעשה הגוף, שעל זה אמר הכתוב [משלי ו, כג] ׳כי נר מצוה ותורה אור׳. ולכך אמר שאם מעשיו מועטין וחכמתו מרובה, דומה לאילן ששורשו מועט וענפיו מרובין. וכן כאשר האדם מצד המעשים, אשר הם שייכים לאדם במה שהוא בעל גוף, אשר הגוף הוא שורש האדם ועיקר שלו, אם המעשים הם מועטים וחכמתו מרובה, דומה לאילן ששורשו מועט וענפיו מרובים, והרוח בא ועוקרתו. וכאשר מעשיו מרובין, נחשב לאילן ששרשיו מרובין, כי שורש האדם הוא הגוף, והשכל הם הענפים. וכאשר המצות, שהם מעשה הגוף, הם הרבה, הרי הוא דומה לאילן שיש לו שרשים הרבה מאד, וענפיו הם מעט, שאפילו כל הרוחות באות, אינם מזיזים אותו ממקומו, מפני ששרשיו מרובים, והיסוד והשורש הוא חזק. לכך כאשר האדם מעשיו מרובים, והמעשים מתיחסים אל הגוף מן האדם, שהוא שורש האדם. והשכל דומה לענפים, וכאשר השכל אין כל כך, נחשב האדם מציאות חזק, ואפילו כל המתנגדים באים עליו, אין מזיזין אותו, כאשר השורש חזק״, ושם מאריך בזה עוד.
75. ״היה לאדם מריגת הצלם הזה... וכמו שספרו חכמים עליו על אור של אדם הראשון״ [לשונו בהמשך].
76. כי כל עשרה דורות נחשבים ליחידה אחת וכלל אחד, וכמבואר למעלה הערה 201, ולכך היו לעשרה דורות הראשונים קירבה למדריגת האדם הראשון.
77. כפי שיבאר בסמוך שרק לאברהם אבינו היתה מדריגת הגוף בשלימות, אך לדורות שקדמו לו לא היתה מדריגת הגוף בשלימות, והרי ״גוף האדם נחשב יסוד ועיקר האדם״ [לשונו למעלה לפני ציון 257]. ובתפארת ישראל פכ״ד [שסא:] ביאר לפי זה מדוע אין למלאכים צלם אלקים, וז״ל: ״האדם אשר יש לו המעלה העליונה שהוא נברא בצלם אלקים, והצלם הזה מקבל אותו גוף הגשמי... שאין למלאכים הצלם האלקי שיש לאדם, כי הצלם הזה לפי מעלתו צריך אליו נושא, הוא גוף האדם, שהוא נושא לצלם הזה. והמלאכים שאין להם נושא מקבל, רק האדם שיש לו הגוף, יש לו נושא מקבל, לכך הוא מקבל הצלם הזה״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1464].
78. למעלה בפ״ג מי״ז. ורומז בדבריו כאן ליסוד שאמרו חכמים [חולין נח:] ״כל יתר כנטול דמי״. ובדרשת שבת הגדול [רח:] כתב: ״וכל תוספת שאינו ראוי כנטול דמי, ולא כנטול אותו דבר בלבד, שהרי אמרו [חולין נח:] יתרת כנטול דמי, והבהמה נטרפת. ואם יש לבהמה חמש רגלים, כנטול דמי, רוצה לומר כאילו חסריה רגלים, ואין לה רק ב׳ או ג׳ רגלים, והיא טריפה, כי כל תוספת חסרון הוא״. ולמעלה פ״ב מ״ז [תריד.] כתב: ״כי התוספת חוץ מן השעור הוא לחסרון בודאי״. וכן למעלה פ״ג מ״י [רמה.] כתב: ״כי כל תוספת הוא כמו חסרון והעדר״. וכן למעלה פ״ד מכ״ב [תמ:] כתב: ״אם יוצא מן הגדר בתוספות, הרי הוא נוטה אל ההעדר, כי כל תוספות הוא העדר וחסרון״. וזהו יסוד נפוץ בספריו, וכגון בגו״א במדבר פכ״א אות לג [ד״ה ודע] כתב: ״כי כל תוספת חסרון הוא, כמו שמוסכם מפי הכל כי כל יתר כנטול דמי״. ועפי״ז ביאר את חסרונו של בעל הגאוה בנתיב הענוה פ״ז [ב, יח.], ח״א לסוטה ט: [ב, לח:], ובח״א לע״ז יח: [ד, מז.]. וכן ביאר כיצד צדקה משמרת את ריבוי הממון שלא יהיה בבחינת ״כל היתר כנטול דמי״ [נתיב הצדקה ס״פ ב (א, קעג.), שם פ״ג (א, קעה.), ונתיב העושר פ״ב (ב, רכו.)]. וראה עוד בנתיב העבודה פי״ז [א, קלא:], ובגו״א בראשית פמ״א אות מד, ובח״א לשבת קל. [א, ע:] לגבי שבעל ערלה נחשב חסר. ובנצח ישראל פל״ב [תריט.] ביאר לפי״ז מדוע גרים קשים לישראל כספחת [יבמות מז:], כי ״כל תוספת מבטל השלימות״ [לשונו שם]. ובסוף דרשת שבת תשובה [פג:] ביאר לפי״ז שיעקב היה איש חלק נטול תוספות, ואילו עשו היה בעל שיער, שהיתה בו התוספת שהיא חסרון. ובגבורות ה׳ פנ״ז [רנד.] כתב: ״כי התוספת והמגרעת שניהם כאחד שוים״. ובתפארת ישראל פט״ז [רמ.] כתב: ״ענין ההשלמה שאין בו תוספת וחסרון כלל. שאם יש בו תוספת, לא היה זה שלימות״, ושם הערה 31. וכן כתב להלן משנה יט [ד״ה וכן רוח], שם פ״ו מ״ז [ד״ה ואולי תאמר], ועוד [מובא למעלה פ״ד הערה 1865, ולהלן הערה 1950].
79. אדם הראשון, נח, ואברהם אבינו.
80. כהקדמה לדברים שהולך לבאר, הנה להלן בסוף פרק ששי מובאת המשנה ״כל מה שברא הקב״ה בעולמו לא ברא אלא לכבודו, שנאמר [ישעיה מג, ז] ׳כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו׳⁠ ⁠⁠״, וביאר שם ששלש הלשונות ״בראתיו יצרתיו עשיתיו״ הן כנגד הצלם, הצורה המוטבעת בחומר, והגוף, וכלשונו שם: ״כי לשון בריאה נאמר על הצורה הנבדלת האלהית שדבק בנבראים, וזה כי האדם כתיב בפירוש [בראשית ט, ו] ׳בצלם אלהים עשה את האדם׳, שתדע מזה כי דבק בצורת האדם ענין אלהי... ולשון יצירה נאמר על הצורה שהיא מוטבעת בחומר, וזהו לשון יצירה שהוא מלשון צר צורה, שאין הצורה אפשר לעמוד רק בחומר, הוא הנושא. ולפיכך על הצורה שהיא בחומר שייך לומר לשון יצירה. ולכך אצל האדם שייך לשון יצירה, כי ידוע ונגלה שהבהמה והחיות יש להם צורה מוטבעת בחומר, ולכך נאמר אצל זה לשון יצירה. וכן האדם יש לו צורה שהיא מוטבעת בחומר, אע״ג שיש לו צורה אלהית נבדלת, מכל מקום יש לו צורה חמרית גם כן אל האדם, שהיא צורה מוטבעת בחומר, שבשביל אותה צורה כתיב לשון [בראשית ב, ז] ׳וייצר אלהים׳... ולשון עשיה... אשר לשון זה נאמר על הגוף״. הרי שיש שלשה חלקים; צלם, צורה [המוטבעת בחומר], וגוף. וכן כתב בח״א לב״מ פו: [ג, מו:]. ומעתה יבאר כיצד אדה״ר, נח, ואברהם, הם כנגד צלם, צורה, וגוף. וראה להלן הערות 298, 303.
81. כוונתו לדבריו למעלה פ״ג מי״ד [שלז.], שהביא שם את מאמרם [ב״ב נח.] ״אמר רבי בנאה, נסתכלתי בשני עקביו [של אדה״ר], ודומים לשני גלגלי חמה.... שופריה דיעקב אבינו מעין שופריה דאדם הראשון הוא״, ודבריו שם יובאו בהרה 273. ובח״א למכות כג: [ד, ז.] כתב: ״ביאור זה שבא לומר כי אדם הראשון נברא בצלם אלקים, והוא בפרט היה לו המעלה האלקית הזאת בשלימות. ואמר כי עקביו, שהם סוף מעלת הצלם, וסוף מעלת הצלם מתחבר אל הגוף, והם כדמות גלגל חמה. ואין בו ספק כי הצלם של פנים יש לו מעלה נבדלת יותר, כי הפנים יותר יש עליו שם צלם. ובזה אי אפשר היה להסתכל, אבל הסתכל בעקביו, שהוא סוף מדריגת הצלם. וסוף מדריגת הצלם יש לו חבור אל הגשם, הוא הגוף, ואין לו מעלה נבדלת מכל וכל. ועם כל זה עקיביו, שהם סוף הצלם, הוא כמו גלגל חמה, כי סוף הצלם של אדם מתחבר לגוף, ולכך מעלתו כמו החמה, אשר אור של חמה הוא בגשם״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1473].
82. דע, שבכמה מקומות כתב שהצלם הוא הצורה, לעומת דבריו כאן שמחלק ביניהם. וכגון, בגו״א דברים פכ״א אות כ כתב: ״אין דבר בעולם שיש לאדם שיתוף עם השם יתברך רק בצורה, שנאמר [בראשית א, כז] ׳בצלם אלהים ברא אותו׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1588]. ובגבורות ה׳ ס״פ סז כתב: ״הפנים שם הצורה, שהוא צלם אלקים״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1459]. ובאור חדש [צח.] כתב: ״פרחה בה צרעת, כי הצורה שהוא צלם אלקים, מוכן יותר לקבל קלקול״. ובבאר הגולה באר החמישי [פד:] כתב: ״לפי מדרגת צורתו של אדם, יש לו צורה חשובה מיוחדת שלא נמצא במלאכים, במה שהוא בצלם אלקים, ומצד זה הוא מיוחד נבדל מן המלאכים״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1460]. ובעל כרחך לומר שהואיל ותיבת ״צורה״ מורה על המימד הרוחני של האדם, לכך פעמים אף נכלל בה מעלת הצלם גם כן. אך מ״מ פשטות תיבת ״צורה״ מורה על צר צורה [כמבואר למעלה הערה 267], וזה במיוחד ובמסויים אינו כולל את הצלם. לכך מחד גיסא ניתן להעמיס על תיבת ״צורה״ את הצלם, ומאידך גיסא אין תיבת זו כוללת בתוכה את הצלם. ומעין זה נתבאר למעלה פ״ד הערה 24 לגבי הנפש, שפעמים היא כוללת את השכל, ופעמים היא עומדת לעומת השכל. ולהלן [לאחר ציון 294] כתב: ״מה שהיה לאדם מעלת הצלם, ולנח מעלת הצורה, והם שייכים זה לזה״, ושם הערה 295.
83. פירוש - צורת אדם היא השילוב והחבור של הרוחני עם הגשמי, וזה מתבטא בכח הדבור, ולכך זו מהות האדם. ובנתיב הלשון ר״פ ב [ב, סז.] כתב: ״דע, כי האדם הוא בעל גשם, לכך השכל אינו צורת האדם, כי אין האדם נברא שכל גמור. אבל השכל הדברי שהוא על ידי אבר הגשמי, הוא הלשון, והוא צורת האדם״. ושם בפ״ו [ב, עה.] כתב: ״השכל הדברי, שהוא צורת האדם, אשר נקרא חי מדבר, ודבר זה עיקר ושורש האדם״. וכן כתב למעלה פ״א מי״ז [תד:], וז״ל: ״כי אין כח הדברי דומה אל השכלי... רק כח הדברי הזה כמו צורה, כי צורת האדם חי מדבר״. ובבאר הגולה באר החמישי [נב.] כתב: ״וכן הפה, שבו הוא חי מדבר, דבר זה הוא נחשב צורה״. ובח״א לשבת לג. [א, כה:] כתב: ״כי החטא נבול פה הוא שחוטא בדבר אשר הוא צורת האדם, במה שהאדם חי מדבר, והוא מנבל פה, אשר נחשב צורת האדם... והוא חוטא בצורת האדם״ [ראה למעלה פ״ג הערה 1963]. ולהלן [הערה 303] יתבאר שאדם נח ואברהם הם כנגד מחשבה דיבור ומעשה, ולכך ברי הוא שנח הוא כנגד ״חי מדבר״. וצרף לכאן דבריו בנתיב העבודה פ״ב [א, פא.], שכתב: ״ויש שואלין על התפלה... למה צריך להתפלל בדבור, והרי השם יתברך יודע מחשבות בני אדם, ודי היה במחשבה... אבל דבר זה כי התפלה היא להשלים את האדם מה שהוא חסר, ואז השם יתברך שומע תפלתו ובקשתו, כאשר האדם הוא חסר וצריך אל השלמה. והאדם הוא נחשב אדם מצד הדבור, ובזולת זה אינו אדם, וכאשר אין אדם מתפלל ומבקש בדבור, אין כאן מקבל, כי כל מקבל מבקש לקבל מה שהוא חסר. ולכך צריך שיהיה מבקש חסרונו בדבור, ואז הוא מבקש חסרונו במה שהוא אדם חסר. ואין זה מוכן להשלמה מן העלה רק כאשר יוציא חסרונו אשר הוא חסר מצד שהוא אדם, ואז הוא מוכן לקבל השלמה מן העלה. ולפיכך צריך שיתפלל האדם אל השם יתברך שהוא העלה בדבור, כי בזה האדם מצד שהוא אדם אז מוכן לקבל השלמה מן העלה, כאשר הוא אדם חסר, וזה כאשר יוציא חסרונו בדבור, שמצד הדבור הוא אדם. אבל כאשר הוא מתפלל בלבו בלבד, לא נקרא שמוציא חסרונו מצד שהוא חי מדבר. רק אם הוא צדיק גמור, והוא שכלי, אז השם יתברך שומע אף שקורא אל השם יתברך בלבו בלבד״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1416].
84. לשונו בנר מצוה [כג:]: ״כי יש באדם... כח שכלי. ומלרע ממנו כח נפשי. ומלרע ממנו כח גופני, אשר הוא מוטבע בגוף לגמרי, ואלו הם ג׳ חלקים״. ודע שכאשר המהר״ל אומר ״גוף״, אין כונתו לחומריות הגוף, אלא לכח רוחני הקרוב ודבוק בגוף, וכמבואר במכתב מאליהו ח״א עמוד 294, שצד תחתון שברוחניות נקרא גוף. וכ״כ ברמז למעלה פ״ד מט״ז [שמו:] לגבי קדושת הגוף. ובח״א לשבת קנב: [א, פד:] כתב: ״גוף... אין הכונה כלל על גוף של בשר... רק על כח הגוף... כי לגוף הזה של אדם יש לו כח שאינו בשר ודם, והוא נקרא גוף של אדם... ולפיכך אל תטעה לומר שיהיה הכונה על הגוף הבשרי, שעל זה לא דברו״. וראה בנתיב התורה פ״י [א, מה:] שביאר שקדושת ארץ ישראל בעולם מקבילה לגוף שבאדם [הובא למעלה פ״ד הערות 1240, 1495].
85. שנאמר [בראשית א, כז] ״ויברא אלקים את האדם בצלמו בצלם אלקים ברא אותו וגו׳⁠ ⁠⁠״. הרי שאדה״ר נברא בצלם אלקים, ולכך יש לו מדריגה מובהקת של צלם אלקים. ובח״א לב״ב נח. [ג, פד.] כתב: ״אדם הראשון, אשר נברא בצלם אלקים לגמרי יותר מכל אדם... כמו שאין להסתכל בו יתברך, מפני שאין לאדם שיתוף אליו יתברך, כך אין לאדם חבור והסתכלות באדם הראשון אשר נברא בצלמו יתברך... כדכתיב ׳ויברא את האדם בצלמו׳. והדמיון הזה שהוא נברא בצלם אלקים לגמרי... ובדבר זה אין להשיג, כי דבר זה אין שייך לאדם במה שהוא אדם. כי... דבר שאינו מצד האדם, רק במה שהוא נברא ממנו הוא לו מן השם יתברך, ובזה אין להסתכל״ [ראה למעלה פ״ד הערה 1912, ולהלן הערה 277]. וכן בגו״א בראשית פ״א אות סח כתב: ״שנקרא אדם הראשון ׳דיוקנא׳, לפי שלגמרי יש לו אותו הצלם בלי שום חילוק, ויעקב שהוא דומה ואינו דומה לגמרי נקרא ׳דמות דיוקניא׳⁠ ⁠⁠״.
86. ב״ב נח. ״נסתכלתי בשני עקביו [של אדה״ר], ודומים לשני גלגלי חמה... שופריה דיעקב אבינו מעין שופריה דאדם הראשון הוא״. ולמעלה פ״ג מי״ד [שלז.] כתב: כי אור הצלם והניצוץ הזה שהיה מקבל אדם הראשון, עקביו - שהוא סוף שפלות האדם, שהרי הוא רחוק מן הפנים שהוא עיקר הצלם, הוא דומה לגלגל חמה, שהוא הזוהר העליון שהוא לגשם. כי הניצוץ הזה שהיה מקבל אדם הראשון, הוא ניצוץ עליון נבדל, ולכן עקביו דומים לגלגלי חמה. ומפני כי יעקב אבינו היה קרוב אצל אור הזה, כאשר ידוע למבינים, אמרו שם כי שופריה דיעקב מעין שופריה דאדם הראשון. והכל הוא ניצוץ עליון אשר מקבל האדם... והתבאר לך ענין הצלם הזה, שהוא אור וניצוץ אלקי נבדל דבק באדם, ועל זה אמר [בראשית ט, ו] ׳כי בצלם אלקים עשה את האדם׳, כי הזיו והאור אשר הוא מקבל, הוא נבדל לגמרי, והבן הדברים האלו״. ובהמשך שם ביאר עוד שאור הצלם של אדה״ר מורה על היותו בעל מציאות מובהקת. ובח״א לב״מ פד. [ג, לה.] כתב: ״שופריה דיעקב מעין שופריה דאדם וכו׳. פירוש, כי אדם [הראשון] נברא בצלם אלקים, ומפני כך היה לצלמו יופי והדר, דכתיב אצל צלם של אדם [תהלים ח, ו] ׳הוד והדר תעטרהו׳, ולפיכך היה לפניו של אדם ההדר והנוי. וכל נוי והדר הוא אור, וזהו אור הפנים שהיה לאדם הראשון, שהיה אור פניו שלו מאירים בשביל הצלם האלקים שנברא בו. ואור זה שייך ליעקב גם כן ביותר, כי לדבר שהוא בלתי גשמי שייך אור, ולא אל דבר גשמי... שתמצא שכל אשר נבדל מן הגשמי, מתיחס לאור... ולפיכך יעקב שמעלתו ומדריגתו שהיה נבדל מן הגשמי, לכך היה לו פנים מאירים. וזה אמרם ׳שופריה דיעקב מעין שופריה דאדם הראשון׳, כי יעקב היה קדוש נבדל מן החומר לגמרי, עד שהיה קדוש. ודברים אלו מבוארים במקומות הרבה מאד״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1478]. וראה למעלה הערה 268. וכן אמרו חכמים [ויק״ר כ, ב] ״תפוח עקיבו [״בעקב יש בשר בולט כמו תפוח עגול״ (פירוש מהרז״ו שם)] של אדם הראשון היה מכהה גלגל חמה, קלסתר פניו על אחת כמה וכמה. ואל תתמה, בנוהג שבעולם אדם עושה דיסקרי [״קערות״ (מתנות כהונה שם)], אחד לו ואחד לביתו. של מי עושה נאה, לא את שלו. כך אדם הראשון נברא לתשמיש של הקב״ה, וגלגל חמה לתשמישן של בריות״. ולמעלה פ״ג מי״ד [שדמ:] הביא מדרש זה וביארו.
87. מה שכתב ״היה מצורף לאדם הראשון ולדורות שלו חסרון״, יוסבר על פי דבריו בח״א לסנהדרין נט: [ג, קסד.], שכתב: ״אדם הראשון נקרא ׳אדם׳ על שם שנברא מן האדמה. וכל הדורות עד נח מתייחסים לאדם הראשון, שנברא מן האדמה״ [ראה להלן הערה 293]. והנה כאן ביאר שלאדם הראשון היתה מדריגת הצלם ללא מדריגה מקבילה לגוף. אמנם בגמרא [ב״ב עה.] הובאה דעת רבי מאיר שלעתיד לבוא תהיה קומת אדם מאתיים אמה, כשתי קומות של אדה״ר. וביאר שם הרשב״ם ״כשתי קומות של אדם הראשון - שמיעטו עד ק׳ אמה, במסכת חגיגה [יב.]״. ובנצח ישראל פנ״א [תתכא:] כתב לבאר בזה״ל: ״מאן דאמר מאתים, כשתי קומות של אדם הראשון, דעתו כי אדם היה מאה אמה, כי זה המספר הוא שלם... ומכל מקום אדם הראשון לא היה לו השלימות רק מצד גופו החמרי. אבל לעתיד יהיה השלימות הן מצד גופו החמרי, הן מצד הצורה. והצורה יש לו מדריגה השניה, ולכך קומת האדם יהיה מאתים״. וכיצד דבריו בנצח ישראל [שהיתה לאדה״ר שלימות מצד גופו החמרי אך לא מצד צורתו הרוחנית] משתלבים עם דבריו כאן [שהיתה לאדה״ר מדריגת הצלם, אך לא מדריגת הגוף]. ובעל כרחך שיש לחלק בין מדריגת הגוף [שלא היתה לאדה״ר], לבין שלימות הגוף [שהיתה לאדה״ר]. כי שלימות הגוף פירושה שאדה״ר נברא באופן מושלם, ללא חסרון ומום, ושלימות זו מבטיחה את קיומו של האדם. אך דבריו כאן עוסקים במעלת הגוף, ועל התיאום בין מעלת הגוף למעלת הצלם. וכן נתבאר בנצח ישראל פנ״א הערה 60.
88. אודות שהאיש הוא צורה והאשה היא חומר, כן ביאר למעלה פ״א מ״ה [רנד.], וז״ל: ״כי האשה היא יותר חמרית מן האיש, כי האיש נחשב במדריגת הצורה לאשה״. ולמעלה פ״ד מי״א [רכא.] כתב: ״האיש נוטה אל הצורה, והאשה נוטה אל החומר״. וכן ביאר הרמב״ם במו״נ ח״א פי״ז, וז״ל: ״היה קורא את החומר נקבה, והיה קורא את הצורה זכר״. וכן הוא שם בח״ג ר״פ ח. והוזכר פעמים רבות בספרי המהר״ל, וכגון בבאר הגולה באר הראשון [קא.] כתב: ״כי ההעדר דבק בחומרי, ודבר זה מבואר לכל, כי החטא הראשון היה בא מן האשה, שהוא נחשב כמו צורה״. ובתפארת ישראל פ״י [קס:] כתב: ״וידוע כי האשה יותר חמרית מן הזכר״, ושם הערה 37. וכן הוא שם בפנ״א [תתח:], הערה 59. ובמסכת סוטה [יב.] אמרו ״כל הנושא אשה לשם שמים, כאילו ילדה״. וכתב על כך באור חדש [קיד.] בזה״ל: ״אמרו במסכת סנהדרין [כב:] האשה גולם כלי עץ, ואינה כורתת ברית אלא למי שעשאה כלי. כלומר, שאין האשה רק במדריגת החומר, והאיש נחשב שהוא כמו צורה לה... ולכך מדמה האשה כמו גולם, שהוא חומר בלבד, ואין בו הצורה של כלי... כי החומר אין מציאותו בפעל... כי האשה נחשב כמו החומר ועל ידי האיש... נמצאת האשה בפעל. ולכך נחשב כאילו ילדה האיש, והוציאה לפעל״. ובנתיב התורה פט״ו [א, סו.] הזכיר כן בקיצור. וראה נצח ישראל פ״ז הערה 311, גו״א בראשית פ״ב אות מב, שמות פ״ו הערה 116, שם פי״ט הערות 94, 276, שם פל״ה הערה 114, שם במדבר פי״ד הערה 22, ושם פי״ט הערה 182. ובהקדמה לנתיבות עולם כתב: ״האשה... הוא החומר נקרא... כמו שבארנו בכל מקום״. וראה בתפארת ישראל פ״ד הערה 82, שצויינו שם הפעמים הרבות שיסוד זה הובא בספר התפארת. ובגבורות ה׳ פנ״ו [רמט.] כתב: ״כי הזכר הוא הצורה, והנקבה היא החומר, ודבר זה ידוע״. וכן הוא בגבורות ה׳ פס״ח [שיד.]. ובנתיב העבודה פ״ג [א, פה:] כתב: ״⁠ ⁠׳זכר׳ בגמטריה ׳ברכה׳... שהוא כנגד הצורה שהיא ברכה. והנקבה כנגד החומר, שאין בחומר ברכה, רק הוא מקבל״. ובנתיב הפרישות פ״א [ב, קיג:] ביאר לפי זה מדוע איש רשאי לישא שתי נשים, ואילו האשה אסורה להנשא לשני אנשים [קידושין ז.]. וכן הוא בח״א סנהדרין כב: [ג, קמג:]. [הובא למעלה בהקדמה הערה 75, פ״א הערה 729, פ״ב הערה 1043, ופ״ד הערה 978].
89. אודות שהאדמה היא חמרית [כנקבה], כן אמרו חכמים [תענית ו:] ״מאי לשון רביעה, דבר שרובע את הקרקע. כדרב יהודה, דאמר רב יהודה, מיטרא בעלה דארעא הוא, שנאמר [ישעיה נה, י] ׳כי כאשר ירד הגשם והשלג מן השמים ושמה לא ישוב כי אם הרוה את הארץ והולידה והצמיחה׳⁠ ⁠⁠״. ולמעלה בהקדמה [כב.] כתב: ״מיסרים את האדם החמרי שלא ילך אחר תאותו, במה שהוא בעל אדמה חמרית״. ולמעלה פ״א מי״ג [שמח:] כתב: ״כי האדם נקרא שמו ׳אדם׳ על שם שהוא מן האדמה [ב״ר יז, ד], שהיא בעלת חומר״. ורש״י [בראשית ג, יז] פירש ״ארורה האדמה בעבורך - מעלה לך דברים ארורים, כגון זבובים ופרעושים ונמלים. משל ליוצא לתרבות רעה והבריות מקללות שדים שינק מהם״. ובגו״א בראשית פ״א אות לג [ד״ה ולקמן] כתב על כך: ״והפירוש כי מפני שהאדם נברא מן האדמה, והיא שגרמה לאדם לחטא, לפי שהאדמה היא חומרית, כמו שאמר [בראשית ג, יט] ׳כי עפר אתה ואל עפר תשוב׳, ודבר החומרי סבה לחטא. כמו שהאם שממנה נולד הבן סבה לחטא הבן, שהיא נותנת גם כן החומר שממנה נוצר... לכך כאשר באה הקללה לאדם, באה גם אל הדבר שהיא סבה לחטא״. ועוד אודות חמריות הארץ, כן כתב בגו״א דברים פ״ג אות יח, וז״ל: ״הארץ היא חומרי ביותר״. וכן בנצח ישראל פ״ז [קצ:] כתב: ״תדע שכל אשר הוא יותר חמרי, הוא עכור. שתמצא הארץ שהיא יותר גשמית, היא עבה ועכורה לגמרי. והמים יש להם גשם דק, יש בהם יותר בהירות. והרוח יש לו דקות הגשמי יותר, והוא עוד יותר בהיר, וכן תמיד, כאשר ידוע״. ובנר מצוה [צג.] כתב: ״כל שהוא גשמי יותר, הוא עכור וחושך. וזה כי הארץ היא גשמית, ולכך הארץ היא חשוכה לגמרי... שיש לארץ גסות ועבות החמרי״. וכן כתב בנתיב הצדק פ״א [ב, קלו:] ובח״א לקידושין מט: [ב, קמו.], והובא למעלה פ״א הערה 1236, ופ״ג הערה 1453. וראה למעלה פ״ב הערה 1091 שנתבאר שם שחומריות האדם נתלית באדמה, ואילו חומריות עם הארץ נתלית בארץ.
90. פירוש - נח נעלה ונבדל מן האדמה, כפי שהצורה נעלית ונבדלת מן החומר. ורש״י [בראשית ט, כ] כתב: ״איש אדמה - אדוני האדמה, כמו [רות א, ג] ׳איש נעמי׳⁠ ⁠⁠״. לעומת אדם הראשון שאינו ״איש האדמה״ אלא ״מן האדמה״ [בראשית ב, ז]. ובבאר הגולה באר הששי [שלא:] כתב: ״כי אחר המבול לא היו שייכים הדורות אל אדם הראשון״. והנה כאן ביאר שמדריגת נח נמוכה מאדה״ר, מחמת שנח היה ״איש האדמה״, לעומת אדה״ר שהיתה לו מעלת הצלם. אמנם בבאר הגולה באר השביעי [שעד.] כתב לכאורה את ההפך, וז״ל: ״מה שאסר לאדם הראשון לאכול בשר, עד שבא נח, והותר לו הבשר [סנהדרין נט:], מפני כי ׳אדם׳ על שם האדמה, והוא בפרט נברא מן האדמה. וכן כל עשרה דורות עד נח, היו מתיחסים אל האדמה. עד שבא נח, ונקרא ׳איש האדמה׳, רוצה לומר שהיה גובר על האדמה, והיה לו מדריגה נבדלת. ודבר זה ידוע, כי החמרי אין לו מציאות כלל אצל המדריגה הנבדלת, ונחשב כאלו אינו, כיון שזה חמרי, וזה נבדל מן החמרי. ולכך לא הותר לאדם הראשון הבשר, כי האכילה שהיא מורה שאין מציאותו נחשב אצלו, ולכך הוא אוכלו. ואף על גב שהיה אדם הראשון מלא חכמה, מצד כי היה נוטה גופו אל האדמה, לא היה רשאי לאכול בשר. עד שבא נח, שהיה ׳איש האדמה׳, ולא היה נוטה אל האדמה מצד גופו, והותר לו בשר בעל חי שהוא חמרי. כי כבר אמרנו כי אין מציאות כלל אל החמרי אצל הנבדל, והוא אוכל אותו עד שאין לו מציאות״. וקשה, הרי כאן כתב להדיא שמדריגת אדה״ר היתה יותר ממדריגת נח, כי התואר ״איש האדמה״ של נח מורה על מדריגת הצורה [הנחותה ממדריגת הצלם של אדה״ר], ואילו בבאר הגולה ביאר שהתואר ״איש האדמה״ של נח מורה על עליונותה של מדריגת נח ביחס לאדה״ר. וכיצד כאן נדרש התואר ״איש אדמה״ לגנאי, ואילו בבאר הגולה הוא נדרש לשבח. ועוד קשה, איך ניתן לומר שמדריגת נח היתה נבדלת יותר ממדריגת אדה״ר, כאשר אדה״ר היה ״מלא חכמה״ [לשונו בבאר הגולה שם], ו״אדם הראשון אשר נברא בצלם אלקים לגמרי, יותר מכל אדם״ [לשונו בח״א לב״ב נח. (ג, פד.)]. אמנם לכשתדייק בלשונו בבאר הגולה, תראה שכתב ״אע״ג שהיה אדה״ר מלא חכמה, מצד כי היה נוטה גופו אל האדמה, לא היה רשאי לאכול בשר. עד שבא נח, שהיה איש האדמה, ולא היה נוטה אל האדמה מצד גופו״. הרי שאין דבריו מוסבים על מעלותיהם של אדה״ר ונח, אלא על נטית גופם; גופו של אדה״ר נטה אל האדמה [כי ״הוא בפרט נברא מן האדמה״ (לשונו בבאר הגולה שם)], ואילו גופו של נח לא נטה אל האדמה, כי היה אדון לאדמה. והואיל ובנתיב כח היצר פ״א [ב, קכב:] כתב: ״הרעבון הוא יותר לגוף... ואילו הצמאון הוא לנפש״. וכן בגבורות ה׳ פ״ס [סוף רסח.] כתב: ״כי ההפרש בין האכילה והשתיה הוא דבר זה; כי האכילה... הוא יותר גשמי מן השתיה, כי המשקה הוא דק יותר״. וכן כתב באור חדש [צ., והובא למעלה פ״א הערה 696], ממילא אכילת בשר מתייחסת לגוף, ולא לנפש. לכך, כאשר אנו באים לדון על איסור אכילת בשר, הקובע בזה הוא גופו של האוכל; גופו של אדה״ר נטה אחר האדמה, ולכך נאסר באכילת בשר. ואילו גופו של נח לא נטה אחר האדמה, ולכך הותר באכילת בשר. אמנם בנתיב התורה פט״ו [א, סד.] ביאר זאת בהדגש אחר, וז״ל: ״דבר זה הוא הטעם שלא הותר הבשר לאדם הראשון. שהיה נקרא על שם האדמה החמרית, ולא היה האדם במדריגה זאת שלא יהיה נמצא במדריגתו הבעל חי, כיון שנקרא ׳אדם׳ על שם אדמה. ואף כי אדם הראשון היה חכם על כל, מפני כי אדם היה ראשון לכל אדם, ובכחו כל אדם, יש לו מדריגת האדם בלבד, אשר האדם אינו שכלי לגמרי. אבל נח נקרא ׳איש אדמה׳, שהוא בעל ואדון לאדמה החמרית, ולכך במדריגתו לא נמצא הבעל חי, ואליו הותר אכילת בשר״. הרי שביאר שאין אדה״ר נמדד מצד חכמתו, אלא מצד היותו ״ראשון לכל אדם, ובכחו כל אדם״, ולכך ״יש לו מדריגת האדם בלבד, אשר האדם אינו שכלי לגמרי״. ודברים אלו מבוארים יותר בח״א לב״ב נח. [ג, פד.], שכתב: ״אם רצה להשיג באדם הראשון מה שהוא, יש להשיג במה שבא ממנו כל בני אדם, ובזה הוא עומד על אמתת אדם. ובאולי תאמר, כי מה שבאו ממנו כל בני אדם, אין זה אמיתתו של אדם. דבר זה אינו, כי... היה סבה אל כל בני אדם, דבר זה גדר לגמרי אל האדם הראשון עצמו, שהרי כל הבריות נקראו ׳אדם׳ כמו אדם עצמו. וכאשר מעיין במין האדם שיצאו מן אדם הראשון, הרי הוא עומד על מהות אדם הראשון. אבל שיהיה משיג בו במה שנברא מן הש״י, כדכתיב [בראשית א, כז] ׳ויברא את האדם בצלמו׳... שהוא נברא בצלם אלקים לגמרי... בדבר זה אין להשיג. כי דבר זה אין שייך לאדם במה שהוא אדם״ [הובא למעלה הערה 272]. הרי שאדה״ר נמדד מחמת שבני האדם יצאו ממנו [לעומת נח הנבדל יותר]. אך גם מדידה זאת שייכת לגופו של אדה״ר, כי כבר השריש בנצח ישראל פנ״ט [תתקי.]: ״אין האב נותן השכל לבן, רק השם יתברך נותן השכל, ומן זרע האב אין נולד רק הגשמי״. ולמעלה פ״ד מי״ד [רפג:] כתב: ״האב... אינו נותן לבן הנפש, ולא השכל, אבל הגוף הוא מן האב, היא הטפה, כמו שמבואר בפרק המפלת [נדה לא.]״, ושם הערה 1230. לכך הואיל ואדה״ר נגדר מצד שמכוחו נולדו כל בני האדם בעולם, והולדה שייכת לגוף המוליד, ממילא שוב חזינן שאיסור אכילת בשר נוגע לגופו של אדה״ר, אך לא למעלת הצלם שבו.
91. כי הדורות היו פוחתים והולכים, וכמבואר למעלה הערה 255, ולכך כל שכן שלדורות שאחר נח יחסרו יסוד ושורש למדריגם. ועשרה דורות שאחר נח נחשבים ״עשרה דורות שלו״, כי כל עשרה דורות הם יחידה אחת, וכמבואר למעלה לגבי אדה״ר [ראה למעלה הערות 205, 274, ולהלן הערה 293]. ויש להעיר, מדוע רק לגבי עשרה דורות שמנח עד אברהם כתב ״כל שכן״, ולא כתב כן לגבי עשרה דורות מאדה״ר עד נח, אלא כתב [לפני ציון 274] ״היה מצורף לאדה״ר ולדורות שלו חסרון״. ונראה כי עשרים הדורות האלו הוזכרו בהקשרים שונים; עשרת הדורות הראשונים [מאדה״ר עד נח] הוזכרו לגבי החסרון שהיה מצורף למדריגתם. אך עשרת הדורות השניים [מנח עד אברהם] הוזכרו לגבי שחסרו להם היסוד והשורש הנדרשים למדריגתם [וממילא נמשך מזה חסרון שהיה מצורף למדריגתם]. הרי שבעשרת הדורות הראשונים אנו דנים על המסובב [הקלקול שהיה להם בפועל], אך בעשרת הדורות השניים אנו דנים על הסבה [הגורם המחייב את הקלקול שהיה להם בפועל]. לכך כאשר הנך דן על הסבה השכלית, בזה אמרינן שהסבה השכלית הקיימת אצל נח ״כל שכן״ שתחול אצל הדורות שבאו בעקבותיו, כי הדורות פוחתים והולכים. אך כאשר הנך דן על המסובב והתוצאה בפועל, בזה אין מקום לומר ״כל שכן״, כי אינך דן על הנימוק השכלי, אלא במה שהתרחש בפועל. ובקיצור, ״כל שכן״ הוא דבר שיכול להאמר רק לגבי סבה, אך לא גבי מסובב.
92. ויש בזה הטעמה נפלאה; הנה נתבאר שעשרת הדורות מנח עד אברהם הם כנגד מדריגת הצורה ״מה שהאדם בו אדם חי מדבר״ [לשונו למעלה לפני הערה 270]. ובעל כרחך צריכה להיות איזו שהיא התייחסות בין דורות אלו לענין של דיבור. ובאמת מצינו שאמרו במשנה [ב״מ מד.] ״אמרו מי שפרע מאנשי דור המבול ומדור הפלגה הוא עתיד להפרע ממי שאינו עומד בדבורו״. ובפחד יצחק פסח מאמר עט אות ג כתב: ״הנה עיקר הדין המבואר בכאן, הוא דאע״פ שמצד הדין החרטה שלו מועילה, מכל מקום קללתם של חכמים כרוכה היא בחרטתו. קללה זו מושכת היא את ענשו של דור המבול ושל דור ההפלגה על ראשו של המתחרט. המשכה זו טעונה ביאור, כלום חסרים לנו מאורעות של מפלתם של רשעים, ולמה נפרטו בכאן עונשם של שני דורות הללו דוקא״, ושם מאריך ליישב שאלה זו. אך לפי דברי המהר״ל שלפנינו שאלה זו מיושבת, שהרי עשרת הדורות מנח עד אברהם הם הדורות הנמצאים בתווך בין דור המבול לדור ההפלגה. כי הדור הראשון מדורות אלו הוא שם בן נח [בראשית יא, י, וכמבואר למעלה הערה 189], והדור האחרון הוא אברהם [בראשית יא, כו], שהיה בן ארבעים ושמונה שנה כשאירע מעשה דור ההפלגה [סדר עולם פרק א]. והמתחרט פוגע בכח דיבורו שהרי אינו עומד בדיבורו, ולכך דין הוא שיענש בעונש שניחת על אלו שפגעו במדריגת הצורה, שביטויה המובהק הוא בכח הדיבור.
93. כפי שיבאר בהמשך. והנה מדת אברהם היא חסד, וכפי שביאר למעלה פ״א מ״ב [קצח.], וז״ל: ״וזה כי תמצא גמילת חסדים שהיה מדת אברהם, כמו שמבואר בכתוב שהיה זריז בכל גמילת חסדים, דהיינו קבלת אורחים. וכן ממה שהכתוב אומר [בראשית כא, לג] ׳ויטע אשל בבאר שבע׳, ודרשו ז״ל [סוטה י.] פונדק או פרדס, למר כדאית ליה ולמר כדאית ליה. וכתיב [מיכה ז, כ] ׳תתן אמת ליעקב ולאברהם חסד׳, ודבר זה מבואר, ואין להאריך כלל״, ושם הערה 481 [ראה להלן הערות 1897, 1936]. וכן מצינו שאברהם היה פרוש מעריות בתכלית, וכפי שכתב בנצח ישראל פ״ד [סט.], וז״ל: ״ידוע כי אברהם זכותו ומעלתו - פרישותו מן הערוה, שהרי אמרו עליו במסכת בבא בתרא [טז.] עפרא לפומיה דאיוב, שאמר [איוב לא, א] ׳ומה אתבונן על בתולה׳, בדאחרינא לא מסתכל, אבל בדידיה מסתכל. ואילו באברהם כתיב [בראשית יב, יא] ׳הנה נא ידעתי כי אשה יפת מראה את׳, שלא נסתכל בה כל ימיו״. וכן ביאר להלן במשנה ט [ראה להלן ציון 1305]. ומהו הקשר בין שני הדברים האלו. אך זהו מה שכתב כאן שהיתה לאברהם ״מדריגת הגוף בשלימות״. כי מדת חסד היא שלימות גופנית, וכפי שכתב בנתיב החסד פ״א [א, קמו.], וז״ל: ״כי בעל גמילות חסדים יש בו הטוב הגמור, שהוא מטיב לאחרים. ולאדם כמו זה יש לו זכות ודקות החמרי, ואינו אדם חמרי גמור, כי החומר אינו משפיע, רק הוא מקבל תמיד. ודבר זה רמזו רז״ל במה שאמרו [למעלה פ״ב מ״ה] ׳אין עם הארץ חסיד׳. כי עם הארץ שהוא אדם חמרי אין לו מדת חסידות לעשות הטוב אל אחר, כי החומרי הוא מקבל, ואינו משפיע לאחר. ולכך בעלי גומלי חסדים, שעושים הטוב ומשפיעים לאחרים, אינו חמרי, רק יש לו זכות החומר״ [הובא למעלה פ״א הערה 391, ופ״ב הערה 516, וראה להלן הערות 290, 1124]. ואילו יצר עריות נובע מפחיתות הגוף, וכפי שכתב בנתיב הלשון פ״ו [ב, עו.], וז״ל: ״הערוה הוא חטא בגופו, כי בודאי הערוה הוא חטא מצד הגוף, שהוא מתאוה לזנות, ודבר זה אין צריך פירוש״. ובח״א לסנהדרין קיג: [ג, רעא:] כתב: ״מי שבא על הערוה, שהוא מעשה זנות, הוא בגוף כאשר ידוע, והוא חטא והעדר הגוף״ [הובא למעלה פ״א הערה 413, וראה שם הערה 415, כי הוא יסוד נפוץ בספריו]. והואיל ולאברהם אבינו היתה מדריגת הגוף בשלימות, לכך הצטיין בחסד ובפרישה מן עריות, כי שניהם נובעים מזיכוך החומר שהיה לו [ראה למעלה פ״ב הערה 1083]. ובירושלמי [ברכות פ״ט ה״ה] אמרו ״אברהם אבינו עשה יצר הרע לטוב, שנאמר [נחמיה ט, ח] ׳ומצאת את לבבו נאמן לפניך׳⁠ ⁠⁠״ [ראה הערה 282]. והרי אף היצה״ר הוא חסרון הגוף, וכמו שאמרו חכמים [שבת קה:] ״איזהו אל זר שהוא בגופו של אדם, הוי אומר זה יצר הרע״. ולכך דין הוא שאברהם אבינו יתקן אף פגם זה ששרשו בגופו של אדם. וצרף לכאן דבריו למעלה פ״ד מי״ד [רפה.], שכתב: ״אמנם ראוי לך להבין דבר זה שאמרנו כי יש לכהנים קדושת הגוף, שהכוונה בזה שהגוף שלהם נמשך ממדריגה עליונה אלקית, כי גם לגוף האדם יש מדריגה עליונה, כאשר תדע ותבין מן רמ״ח אברים של אדם. והכהן שהיה כהן צדק ראשון הוא אברהם אבינו, ואמר הכתוב עליו [תהלים קי, ד] ׳אתה כהן לעולם׳ [נדרים לב:], ומספרו רמ״ח כמספר אברי האדם [שם], וכל אלו דברים מופלגים בחכמה ואין להאריך״. נמצא שמה שמדת אברהם היא חסד, ופרש בתכלית מן הערוה, ועשה יצה״ר לטוב, והיה הכהן הראשון, כולהו בני חדא בקתא אינון, שהכל נובע מפאת שהיתה לו מדריגת הגוף בשלימות. ובסמוך יצרף לזה גם את ברית המילה שנצטוה בו. וראה בסמוך הערה 281.
94. לשון הגמרא שם ״אמר רמי בר אבא, כתיב ׳אברם׳ וכתיב ׳אברהם׳, בתחלה המליכו הקב״ה על מאתים וארבעים ושלשה אברים, ולבסוף המליכו על מאתים וארבעים ושמונה אברים, אלו הן; שתי עינים, ושתי אזנים, וראש הגוייה״. ובח״א שם [ב, יא:] כתב: ״שהיה אברהם נבדל מן הגוף כמו שפרשנו במסכת אבות, ולכך אמר שהמליכו הקב״ה, כי המלך נבדל מן אשר מולך עליהם. ומתחלה לא היה נבדל לגמרי, עד שהמליכו הקב״ה על רמ״ח איברים, והוא כל הגוף. ולכך כתיב אצלו שהוא רוכב על החמור [ראה בסמוך הערה 289], ׳חמור׳ במספר רמ״ח, וכאשר המליכו על רמ״ח איברים, נבדל לגמרי, כאשר מלך על הגוף״ [ראה להלן הערה 1915].
95. לשונו בנתיב האמונה פ״ב [א, רי.]: ״כי לא היה לאדם השלמה בגופו כמו שהיה אברהם, שלכך נתנה לאברהם המילה, שהערלה היא פחיתות וחסרון בגוף... ולפיכך שמו ׳אברהם׳ כמספר רמ״ח איברי גופו, שע״י המילה היו רמ״ח איבריו שלימים, כמו שאמרו במסכת נדרים [לב:], ושלימות הגוף הזה שהוא מסולק מן הפחיתות. ודבר זה בארנו בפרקים [כוונתו לדבריו כאן] איך היה אברהם מסולק מן כל פחיתות השייך לגוף״. ואודות שהמילה היא בגופו של אדם, כן כתב בהרבה מקומות. וכגון, למעלה פ״ג מי״א [רנט.] כתב: ״המילה שהיא בגוף האדם... והמילה נתן השם יתברך בבשרו, ונקראת [סנהדרין צט.] ׳ברית בשר׳, כמו שאנו אומרים [בברכת המזון] ׳ועל בריתך שחתמת בבשרנו׳⁠ ⁠⁠״. ובדרוש על התורה [כח:] כתב: ״המילה היא בגוף האדם, הרגיל ביותר לפרוק עול ולילך אחר תאוותיו... לכך צריך בריתו וחבורו... שיתחבר עם השם יתברך״. וכן כתב בתפארת ישראל פכ״ח [תלא.], נצח ישראל פכ״ה [תקלד.], נתיב העבודה פי״ח [א, קמא.], אור חדש [רג.], ח״א לנדרים לא: [ב, ז.], ח״א לסנהדרין מד. [ג, קס.], ועוד.
96. בתפארת ישראל פי״ט [רפז.] עמד על זיקת מצות מילה לאברהם אבינו, וז״ל: ״כאשר בא אברהם נצטוה במילה. ידוע כי הערלה נקראת על שם כסוי ואטימה, וכל דבר נכסה ונבדל נקרא ׳ערלה׳. וזהו בכל מקום שנאמר [דברים י, טז] ׳ערלת לב׳ שאינו נכנס הדבר בלבו, ונבדל ממנו... וכל הדורות עד אברהם, כל הדורות ההם היו תחת הטבע, ולא היו נבדלים מן הטבע. עד שבא אברהם, ובחר השם יתברך בו, כדכתיב [נחמיה ט, ז] ׳אתה הוא ה׳ האלקים אשר בחרת באברם׳. והוציא אותם מן הטבע, עד שלא היה הטבע מבדיל בין השם יתברך ובין הבריות. כי הטבע שהיא חמרית, היא מבדלת בין השם יתברך ובין הבריות. עד שבא אברהם, ואליו היה חבור עם השם יתברך, שבחר בו, והוציא אותם מן הטבע, שלא היה כאן הבדל ואטימה עוד בין השם יתברך והאדם. ואז צוה להסיר הערלה, היא האטימה... לכן נתנה המילה לאברהם בפרטות״. ומצירוף דבריו שם לכאן עולה, שהואיל ואברהם תיקן את הגוף מפגמיו, לכך עלה בידי אברהם אבינו להסיר את האטימה והמסוה מעל פני הבריאה, כי מעתה ואילך אין חומריות הטבע חוצצת ומפרידה בן העולם לבין ה׳ [ראה הערה 290]. ויש בזה הטעמה מיוחדת; הנה בגו״א בראשית פי״ז אות א ביאר שאברהם אבינו הגיע למעלת שלימות הגוף כשנשתנה שמו מאברם לאברהם [בראשית יז, ה]. ובירושלמי [ברכות פ״ט ה״ה] אמרו ״אברהם אבינו עשה יצר הרע לטוב, שנאמר [נחמיה ט, ח] ׳ומצאת את לבבו נאמן לפניך׳⁠ ⁠⁠״ [הובא בהערה 279]. וזהו איפוא קישור הפסוקים שם בנחמיה [ט, ז-ח]; ״אתה הוא ה׳ אלקים אשר בחרת באברם והוצאתו מאור כשדים ושמת שמו אברהם״ [וזה מורה על שלימות הגוף, וכמבואר בגו״א שם], ״ומצאת את לבבו נאמן לפניך״ [שעשה יצה״ר לטוב, שזו פסגת שלימות הגוף, וכירושלמי], ״וכרות עמו הברית״ [ולכך ניתנה לו מצות מילה (ואיירי במילה וכמבואר בב״ר מט, ב)]. וראה להלן הערה 1925.
97. כמבואר למעלה בהערה 257.
98. כמבואר למעלה פ״ב מ״ב [תקטו.], וז״ל: ״כי קדמה דרך ארץ לתורה [ויק״ר ט, ג], ודבר זה נמשך כפי היצירה של אדם, שתמיד החכמה והשכל באים אחר הדברים שאינם שכלים לגמרי״ [ראה למעלה הערה 260].
99. מה שנקט כאן בלשון ״ומקבל הוד הצלם האלקי״ [תיבה שלא נזכרה עד כה], יתבאר על פי מה שכתב בח״א לב״מ פד. [ג, לה.], וז״ל: ״כי אדם נברא בצלם אלקים, ומפני כך היה לצלמו יופי והדר, דכתיב אצל צלם של אדם [תהלים ח, ו] ׳הוד והדר תעטרהו׳. ולפיכך היה לפניו של אדם ההדר והנוי, וכל נוי והדר הוא אור, וזהו אור הפנים שהיה לאדם הראשון, שהיה אור פניו שלו מאירים בשביל הצלם האלקים שנברא בו״. ולמעלה פ״ג מי״ד [שלב.] כתב: ״כל דבר שיש לו צלם ודמות יש לו זיו, והוא עיקר הצלם והדמות, דהיינו האור והזיו של הצלם... וזה פירוש הכתוב [בראשית א, כו] ׳נעשה אדם בצלמנו כדמותנו׳, כי דבק בפנים שלו זיו, וניצוץ עליון דבק בו, ודבר זה הוא צלם אלקים״, ושם מאריך לבאר כי מעלת הצלם מתבטאת בעיקרה באור וזיו של הצלם. נמצא שפסגת מעלת הצלם היא בהוד החופף על האדם. והואיל וכאן בא להורות שכאשר נעשית הכנה מתאימה לקבלת הצלם [שלימות הגוף והצורה] אזי האדם מקבל מעלת הצלם בשלימות, לכך כתב כאן תיבת ״הוד״, כי תיבה זו מורה על פסגת שלימות הצלם.
100. לשונו בח״א לב״ב עג: [ג, צז.]: ״כי הגוף כאשר הוא בשלימת אז הנפש... רוכב עליו, רוצה לומר אינו מוטבע בנושא, רק הנפש רוכב עליו. שכל רוכב על הדבר, הוא מתנשא עליו, נבדל ממנו. וזהו שלימות שאינו מוטבע בחומר... שכאשר הנפש נבדל קונה מעלה עליונה, והוא השכל האלקי הדק, העולה למעלה״ [הובא למעלה פ״א הערה 809].
101. להלן משנה יט [לפני ציון 1915]. וראה להלן ציון 357.
102. לשונו להלן [משנה יט]: ״כי מחמת שאברהם ראוי לו להתעלות, מצד שהוא ראש ואב המון גוים, כתיב אצלו והוא רוכב על החמור [ראה בראשית כב, ג]. כלומר שהוא מתעלה על המדריגה החמרית... היה אברהם נבדל מן המדריגה החמרית, רק מתעלה עליו... כי האדם הזה, השכל שיש לו הוא רוכב על החומר הגופני... כי אברהם דומה אל השכל, לפי שהיה אברהם מקיים כל התורה כולה משכלו... וכאשר היה אברהם הולך לעבוד השם יתברך, להקריב את בנו להתגבר על יצרו שהוא בגוף, ואז הוא מסלק מאתו החומר וכחות הגוף״. וצרף לכאן מאמרם [יבמות קב:] ״⁠ ⁠׳ועצמותיך יחליץ׳ [ישעיה נח, יא], ואמר רבי אלעזר, זו מעולה שבברכות״. ובח״א שם [א, קמה:] כתב: ״זו מעולה שבברכות. פירוש, שכאשר האדם חזק וזריז, דבר זה הוא יסוד ועיקר לכל הברכות. כי כאשר חזק וזריז בעצמו, הוא בריה שלימה, ואז הוא מוכן לקבל הכל. ולא כן אם האדם מציאת חלש בעצמו, אין מוכן לקבל ברכה. כי צריך שיהיה האדם בעצמו בריה, ואחר כך מקבל שאר דברים אשר נמשכים לעצמו. ולפיכך דבר זה מעולה שבברכות, והוא יסוד הכל. והבן זה מאוד מאוד״. וזו הרי מדריגת אברהם, ולכך ״היה מתעלה תמיד מעלה מעלה״. ומו״ר שליט״א הוסיף לזה את דברי הרמב״ם בהלכות דעות פ״ד ה״א שכתב: ״הואיל והיות הגוף בריא ושלם מדרכי השם הוא, שהרי אי אפשר שיבין או ידע דבר מידיעת הבורא והוא חולה״. ויש בזה הטעמה מיוחדת; הנה אמרו במדרש [שמו״ר כח, א] שאברהם נקרא ״אדם״, ועל כך נאמר [יהושע יד, טו] ״האדם הגדול בענקים״. והרי מהות האדם היא שמתעלה כל הזמן ומוציא עצמו מהכח אל הפועל, כפי שהאדמה מוציאה פירות, וכמו שביאר בדרוש על התורה [ט:] ובתפארת ישראל פ״ג [נז:, והובא למעלה פ״ד הערת 296, 1592]. והואיל וכתב כאן שאברהם ״היה מתעלה תמיד מעלה מעלה״, דין הוא שאברהם במיוחד ובמסוים יקרא בשם ״אדם״. ובתפארת ישראל פכ״ד הביא מדרש זה, וכתב לבאר [שסז:] בזה״ל: ״ומה שאמר כי אברהם נקרא ׳אדם׳, מפני כי היה לאברהם ענין מלאך, והיה עם זה בצורת אדם, ולכך נקרא אברהם ׳אדם׳. והוא גם כן התחלת האדם, כי ישראל נקראו ׳אדם׳ [יבמות סא.]... ואברהם היה התחלת ישראל״. ודו״ק. וראה להלן הערה 497.
103. אודות שאברהם אבינו הוא ״יסוד כל העולם״, כן כתב בגבורות ה׳ ר״פ ו, וז״ל: ״שלימות הבריאה אשר בה היה רצון הבורא, הוא יסוד העולם, הוא אברהם אבינו״ [ראה להלן הערה 2030]. ושם פ״ז [מב:] כתב: ״זכה אברהם להיות שורש ויסוד כל ישראל. והוא נקרא ׳צור׳, דכתיב [ישעיה נא, א] ׳הביטו אל צור חצבתם ואל מקבת בור נקרתם וגו׳⁠ ⁠׳, קרא את אברהם ׳צור׳, להורות על חוזק ותוקף היסוד הזה, שהוא כמו צור, שהוא חזק... כי אשר הוא יסוד ראוי להיות מתואר בחוזק ותוקף, שאם לא כן שיש לו מציאות חזק, לא היה יסוד. וכן ראוי לאברהם, במה שהיה התחלה לאומה ישראלית ראוי שיהיה לו מציאות חזק יותר, שבשביל זה הוא היה יסוד והתחלה... היה זוכה להיות ראש אבן פנה ויסוד הכל. וזה שהיה מתנסה אברהם בעשרה נסיונות אם היה חזק באמונתו, וכאשר נתנסה בעשרה נסיונות, אז נודע ונבחן להיות ראש אבן פינה ועליו נבנה הכל״. ובנצח ישראל פנ״ט [תתקטו.] כתב: ״אצל אברהם נאמר [בראשית יב, ג] ׳ואברכה מברכיך ומקלליך אאור... וכל זה מפני כי אברהם היה עיקר מציאות העולם, שכן אמרו זכרונם לברכה [ע״ז ט.] שני אלפים תוהו, עד שבא אברהם. והוא ראשית הבריאה נחשב... כי אברהם היה יסוד העולם. ובשביל כך הבטיחו השם יתברך ׳ואברכה מברכיך ומקללך אאור׳, לומר כי הוא יסוד ועצם עולם, שהכל תלוי בו, ולכך זכה אל ברכה זאת״. ובנתיב העבודה פ״ד [א, פז.] כתב: ״אברהם שהיה התחלה לעולם, יש לו מקום מיוחד אצל השם יתברך... הוא חזק מאוד, שהוא כמו האילן שיש לו שורש נטוע במקום אחד, שאף כל הרוחות באות, אין מזיזין אותו ממקומו״ [הובא למעלה בהקדמה הערה 43]. והנה כאן תולה זאת בכך שלאברהם היו שרשים מרובים [מדריגת הגוף בשלימות״]. אך בנתיב גמילות חסדים פ״א [א, קנ.] תלה זאת במדת החסד שהיתה לאברהם, וכלשונו: ״מפני מעלת החסד שהיה באברהם אמרו במדרש [ב״ר יב, ט] ׳אלה תולדות שמים וארץ בהבראם׳ [בראשית ב, ד], בזכות אברהם נברא העולם, עד כאן. ולמה בשביל אברהם נברא העולם יותר. אבל דבר זה כי אברהם היה בו מדת החסד, ודבר זה הוא ראשון וקרוב אל השם יתברך יותר מהכל, וזה מפני כי הוא יתברך הטוב בעצמו. ולכך מדת החסד, שהוא הטוב, קרוב אליו יותר מכל. וכאשר נברא העולם, היה נברא בשביל דבר שהוא ראשון וקרוב אליו, ושאר דברים נבראים בשבילו. ולכך הכל נברא בשביל אברהם, שהיה מדתו החסד, והוא ראשון אל הכל״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1436, ולהלן הערות 435, 681]. אך זה לא קשה, כי ״מדריגת הגוף בשלימות״ כוללת בתוכה עשיית חסד, וכמבואר למעלה הערה 280. נמצא ש״מדריגת הגוף בשלימות״ ומדת החסד של אברהם הם שני צדדים של מטבע אחת. ועדיין קשה, כי בח״א לסוטה ד: [ב, לב.] כתב טעם שלישי להיות אברהם אבינו התחלת העולם, וכלשונו: ״אברהם שהקנה להקב״ה שמים וארץ, ואיש כזה הוא עיקר המציאת כאשר המליך הקב״ה על המציאות. כי לא היו הנמצאים קודם אברהם נחשבים לכלום, כאשר לא המליכו את השם יתברך על העולם, והיו מסלקים מלכות שמים. ולכך אמרו ז״ל ׳בהבראם׳ בשביל אברהם נברא העולם, שאם לא היה אברהם לא נברא העולם. שאם לא היה אברהם שהמליך הקב״ה על העולם, מה היה נחשב העולם. ועוד אמרו ׳שני אלפים תוהו׳, שנחשב עד אברהם הכל תהו ובלתי מציאות, עד שבא אברהם והמליך הקב״ה על עולמו. ויש לך להבין הדברים, כי אברהם הוא התחלת המציאות בשביל שהמליך את הקב״ה בעולמו״ [הובא למעלה הערה 241]. אך גם זה יתיישב על פי מה שנתבאר למעלה בהערה 283, שהמלכת ה׳ בעולם נידונת כהסרת הערלה והאטימה מן העולם, וגם זה מיישך שייכי לכך שעלה בידי אברהם אבינו לתקן את הגוף מפגמיו וחסרונותיו, ושוב אין חומריות הטבע חוצצת בין ה׳ לבין העולם. נמצא שהכל הולך סביב הציר שהיתה לאברהם אבינו מדריגת הגוף בשלימות. וראה להלן הערות 435, 1976, 2029.
104. בא ליישב באופן נוסף את שאלתו על המשנה [למעלה לאחר ציון 197], שהקשה: ״למה היה ארך אפים בדורו של נח ושל אברהם עד עשרה דורות, לא פחות ולא יותר״. ועד כה ביאר שעד עשרה דורות יש תחלופה ושנויים בין הדורות, אך משם ואילך הוי חזרה על הראשונות [ראה למעלה הערה 205]. אך מעתה יבאר שמדריגה עליונה [שהיתה לאדה״ר ולנח] אינה מתחלקת לפרטים.
105. לאדם ולנח.
106. כי עשרה דורות נחשבים ליחידה אחת ולכלל אחד, כי מספר עשרה מורה על כלל ושלימות אחת, וכמבואר למעלה הערות 82, 199. ו״מדריגה עליונה״ אינה מתחלקת ומתפצלת לפרטים, אלא כוללת הכל כאחד, כי כל דבר שכלי שהוא אחד, אינו נחלק. וכן השריש כמה פעמים שהרוחני הוא אחד, ואילו הגשמי הוא מרובה ומחולק. וכגון, נאמר [דברים לד, א] ״ויעל משה מערבות מואב אל הר נבו וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״כמה מעלות היו, ופסען משה בפסיעה אחת״. וכתב שם בגו״א אות א בזה״ל: ״ואם תאמר, ולמה פסען בפסיעה אחת. אבל יש לדעת, כי דבר זה מורה על המדריגה הגדולה שהיה למשה לאחר מיתתו, שהיה בא למדריגה אשר אין שם חלוק כלל, לכך פסע כל המעלות בפסיעה אחת, לא זו אחר זו, שאז היה דבק במעלה שיש חלוק, וכל דבר שיש חלוק - גשם או כח בגשם. אבל משה היה דבק במעלה שאין שם גשם, ולא מצטרף ומתיחס אל גשם, ולפיכך אין שם חלוק מעלות, ולכך פסען בפסיעה אחת״. ובגו״א שמות פי״ח אות ז [ד״ה אמנם] כתב: ״מה שהיה משה שקול נגד כל ישראל [רש״י שמות יח, א], כי במה שמשה היה נבדל מכל ישראל... ומאחר שהוא נבדל מהם צריך אתה לומר שהוא שקול נגד כולם, כי כל דבר נבדל אין בו חילוק פרטי כלל, כי הפרטים שייך בדבר שהוא גשמי, אבל לדבר הנבדל אין בו פרטי... ולכן היה משה נגד כל ישראל, שהרי אין דבר פרטי בו, ודבר זה ענין ברור״. ובגו״א בראשית פכ״ח אות יז ביאר שם מדוע בחלום יעקוב נעשו כל האבנים לאבן אחת [רש״י בראשית כח, יא], וז״ל: ״ודבר שהוא קדוש ונבדל הוא דבר שלא יתחלק, והוא אחד... ולא יצטרף אליו רבוי כלל, רק אחדות״, וראה שם הערות 70, 74, 90. ובגבורות ה׳ פמ״ג [קסג.] כתב: ״וזה כבר התבאר הרבה בזה הספר, כי החילוק הוא דבר גשמי, והאחדות הוא דבר אלוקי, כי אחדות הוא שייך אל עניין נבדל מהגשם, והחילוק והפירוד תמיד לגשמי״. וכן כתב בח״א לחולין צא: [ד, קו:], וז״ל: ״כי הנבדל לא יתכן בו חילוק, והחילוק הוא לגשם״. ובנר מצוה [יז:] כתב: ״ולפיכך באות ה״א ברא השי״ת העוה״ז, כי העוה״ז יש בו חילוק... ועוה״ב שהוא אחד לגמרי נברא ביו״ד [מנחות כט:]״, ושם הערה 93. וכן הוא באור חדש [סב.]. וראה בתפארת ישראל פס״ב הערה 29, ובבאר הגולה באר הרביעי הערה 484. ומקור מפורש לכך הוא בגמרא [יומא סט:], שכאשר רצו לבטלו יצה״ר דעריות, אמרו ״היכי נעביד, נקטליה [נהרוג את יצה״ר דעריות לגמרי], כליא עלמא [״יכלה העולם, שלא תהא פריה ורביה״ (רש״י שם)]. ניבעי רחמי אפלגא [״שיהא שולט באדם ליזקק לאשתו, ולא לאחרת״ (רש״י שם)], פלגא ברקיעא לא יהבי״ [הובא למעלה פ״ב הערה 173, ופ״ד הערה 191, ולהלן הערות 1600, 2229].
107. פירוש - עשרה דורות מאדה״ר ועד נח כוללים גם את נח, שהוא הדור העשירי מאדה״ר. אך עשרה דורות מנח עד אברהם אינם כוללים את נח, כי הדור הראשון אינו נח, אלא שם, וכפי שביאר למעלה בתחילת המשנה [ראה למעלה הערות 188, 189]. ושם כתב [לאחר ציון 191] ״אמנם עוד יתבאר לקמן למה אמר ׳מנח עד אברהם׳, אף שאין נח בכלל העשרה״, ואלו דבריו כאן.
108. וראיה לדבר, כי למעלה פ״ג מי״ד [שנד.] כתב אודות מעלת הצלם בזה״ל: ״כי כאשר נברא האדם, היה מעלה זאת לאדם ולנח... ועם אחר שבחר השם יתברך בישראל נתמעט הצלם הזה אצל האומות, מכל מקום הצלם האלקי הוא שייך לאדם במה שהוא אדם״. הרי שכתב שאף לנח היתה מעלת הצלם כפי שהיתה לאדה״ר, ואילו כאן חילק ביניהם וביאר שמעלת הצלם היתה לאדה״ר, ומעלת הצורה לנח. ובעל כרחך שאף מעלת הצורה של נח מיישך שייכי למעלת הצלם של אדה״ר. ולמעלה [הערה 269] נתבאר שלפעמים המהר״ל מכנה את הצלם בשם ״צורה״, וזה שוב מוכיח שיש שייכות ביניהם. וראה הערה הבאה.
109. נראה לבאר דברי קודש אלו, כי התבאר [למעלה הערה 267 ולהלן הערה 303] שמדריגות אדה״ר נח ואברהם מקבילות למדריגות בריאה יצירה ועשיה. והרי מדריגות בריאה ויצירה שייכות להדדי [וכפי ששמם מעיד עליהן], ואילו עשיה היא דבר בפני עצמו. ולכך ״אברהם נבדל לגמרי במעלתו״ [לשונו כאן], ואינו משתייך לאדה״ר ונח. ובשל״ה הקדוש ספר ויקרא [פרק תורה אור מספר תורת כהנים (א)] כתב שאדם נח ואברהם הם כנגד עולם שנה נפש. והרי עולם [מקום] ושנה [זמן] שייכים להדדי, כי מקום וזמן הם ענין אחד [תפארת ישראל ר״פ כו (הובא למעלה פ״ד הערה 1212, ולהלן הערות 462, 903, 2145)], ואילו נפש היא דבר בפני עצמו.
110. בא לבאר מדוע נקט התנא בלשון שאינה כ״כ מדוייקת, שאמר שיש עשרה דורות בין אדה״ר לנח, ועשרה דורות בין נח לאברהם, והרי נח משתייך לעשרה הדורות הראשונים, ולא לעשרה הדורות השניים. ולמעלה בתחילת המשנה יישב זאת באופן אחד, שכתב: ״כי כן דרך התנא, כיון שאמר ׳עשרה דורות עד נח׳, אמר ׳עשרה דורות מנח׳, היינו מדור שאחר נח״. וכאן יבאר זאת בעומק נוסף.
111. פירוש - שלש מעלות אלו [צלם, צורה, וגוף] נמצאות ביחד אצל כל אדם, ולכך יש צורך לחבר שלש מעלות אלו להדדי. כי אע״פ שאצל אדם הראשון נח ואברהם מצינו שנחלקו ביניהם ביחס למעלות אלו, מ״מ שלש מעלות אלו נבללות יחד אצל כל אדם ואדם. ואודות ששלש מעלות אלו הן חלקי האדם, כן נתבאר למעלה הערה 267.
112. אין כוונתו לומר שבעשרת הדורות השניים שבמשנה המנין מתחיל מנח, ומגיע עד תרח, ואין אברהם בכלל, שדבר זה מן הנמנע מכמה טעמים; (א) עד עתה ביאר [בתחילת המשנה] ש״עשרה דורות מנח עד אברהם״ מתפרש ״מדור שאחר נח״ [לשונו שם, והובא בהערה 297], וזהו עשרה דורות משם בן נח עד אברהם, המפורטים בתורה [והם; שם, ארפכשד, שלח, עבר, פלג, רעו, שרוג, נחור, תרח, ואברהם (בראשית יא, י-כו)]. ומהיכי תיתי שעתה יבאר ש״מנח״ מתפרש כפשוטו [מנח עצמו], ועשרת הדורות אינם כוללים את אברהם, אלא מגיעים רק עד תרח, ו״עד אברהם״ מתפרש ״⁠ ⁠׳עד׳ ולא ׳עד׳ בכלל״ [ברכות כו:]. (ב) ועוד, שלפי זה נח נמנה פעמיים; הוא המסיים את עשרת הדורות מאדה״ר [והם; אדם הראשון, שת, אנוש, קינן, מהללאל, ירד, חנוך, מתושלח, למך, ונח (בראשית ה, א-לב)], והוא הפותח את עשרת הדורות השניים. (ג) ועוד, א״כ אין כאן עשרים דורות, אלא רק תשעה עשר דורות, כי נח נמנה פעמיים, ומאדה״ר עד תרח אינו אלא תשעה עשר דורות, וזה לא יתכן. אלא כוונתו לומר שהמשפט ״עשרה דורות מנח עד אברהם״ אינו מתפרש כמשפט שלפניו ״עשרה דורות מאדם עד נח״; ״מאדם עד נח״ מתפרש כפשוטו, ונח היה דור העשירי מאדה״ר. אך ״מנח עד אברהם״ אינו מתפרש כך, כי אברהם הוא דור אחד עשר מנח, ואינו דור עשירי מנח, ואלו דבריו כאן. ולא חזר לבאר שנית שביאור המשנה ״מנח עד אברהם״ יהיה ״מדור שאחר נח עד אברהם״.
113. כפי שהקשה למעלה [לאחר ציון 254]: ״ויש לשאול, למה היו הדורות שמתחילת הבריאה דוקא כל כך חוטאים, כי אלו עשרה דורות מאדם עד נח היו מתחילת הבריאה דוקא״. וחוזר כאן בקיצור על דבריו שפירש עד כה, בהדגשה שהדברים נובעים מחכמה פנימית.
114. מציון 271 ואילך.
115. פירוש - קרבת הדורות הראשונים לתחילת הבריאה גרמה להם את מפלתם, כי דוקא מחמת קרבתם לתחילת בריאה היו בעלי מעלה גדולים [וכמבואר למעלה הערה 255], אך מעלתם היתה ללא היסוד הראוי לכך, שהוא מעלת הגוף בשלימות. אך אם דורות אלו היו מרוחקים מתחלת הבריאה, אזי לא היו כל כך בעלי מעלה, ולא היה אכפת לנו שאין להם את מעלת הגוף בשלימות.
116. שמעתי ממו״ר שליט״א לבאר דברי קודש אלו, שמדרגות אדה״ר נח ואברהם מקבילות לנפש רוח נשמה, המקבילות למחשבה דיבור ומעשה, המקבילות לבריאה יצירה ועשיה [ראה למעלה הערה 267]. וכן השל״ה הקדוש [פרשת משפטים תורה אור (ח)] כתב: ״מתחילה צריך שתדע, כי שלוש מדריגות, שהם דיבור מחשבה מעשה, הם בסוד נפש רוח ונשמה, שהם עשיה יצירה בריאה, כמבואר בזוהר ובספרי המקובלים, ובספר ראשית חכמה האריך מאוד״. והמשיך מו״ר שליט״א לבאר, כי עד המבול היה עולם אחד, ועד ההפלגה היה עולם שני, ומאברהם אבינו הוא עולם שלישי. והואיל והיתה כאן ירידה אחר ירידה, לכך העולם הראשון הוא בבחינת מוחין [חב״ד], וזו מדריגת הצלם. העולם השני הוא בבחינת מדות [חג״ת], וזו מדריגת הצורה. והעולם השלישי הוא בבחינת רגלים [נה״י], וזו מדריגת הגוף. ומעלת התורה היא דוקא בכך שהיא חלה על המעשה שבעולם התחתון. וזו העדיפות שהיתה למשה רבינו על פני המלאכים בעת קבלת התורה, כי משה אמר על המלאכים ״מתיירא אני שמא ישרפוני בהבל שבפיהם״ [שבת פח:], לאמור שמצד הצורה והדיבור [״הבל שבפיהם״] יש למלאכים עדיפות על פני אדם. אך הקב״ה אמר למשה ״אחוז בכסא כבודי והחזר להן תשובה״ [שם], ו״אחוז בכסא כבודי״ הוא בסוד רגלים, ומשם יש למשה עדיפות על פני המלאכים. ולכך המעלה של אברהם אבינו [שממנו מתחילה תקופת התורה (ע״ז ט.)] היא המעשה התלוי בגוף [כמבואר למעלה בהקדמה (ט:), ושם הערה 24], ומשום כן היתה לו מדריגת הגוף בשלימות. ודפח״ח. ואודות שדברי חכמים הם יוצאים מחכמה פנימית, כן ביאר בכמה מקומות, וכגון בבאר הגולה באר השני [קסב.] כתב: ״ודברים אלו הם עמוקים... רק התבאר בזה כי דבריהם הם בנוים על דברי חכמה עליונה״. ובנצח ישראל ס״פ ז [קצט.] כתב: ״ואתה האדם, הבן דברי חכמים וסודותיהם, אשר אם תדע ותבין את אשר לפניך לא יהיה לך ספק בכל אלו הדברים, שכולם בנוים על יסוד אחד, וסדר האמת והחכמה. ואל יעלה על דעתך שיש ספק בדבר אחד מן הדברים האלו... אבל באלו דברים תראה עדות על דברי חכמים, כי כל דבריהם דברי חכמה, וכל דברי זולתם הבל... ואם תתבונן מאוד מאוד, תמצא שכל הדברים האלו אמת, והם יוצאים מחכמה פנימית״. וכן כתב בתפארת ישראל פכ״ז [תטו.]. וכוונתו שדברי חכמים בנויים על חכמת הסוד, וכפי שכתב בבאר הגולה בתחילת הבאר החמישי: ״נמצא בדבריהם איזה ענינים שיראה לאדם רחוק מן הדעת, וסתומים במקומם, וסודם נגלה מבואר במקום אחר, כמו במדרש ספר הזוהר, ובמדרש הבהיר לרבי נחוניא בן הקנה... והנה הם מגלים סתרי תורה שרמזו חכמים״ [הובא למעלה פ״ב הערה 299].
117. מחמת עומק הדברים. וכן למעלה פ״א מי״ח [תסב.] כתב: ״ודברים אלו עמוקים מאד, אי אפשר לפרש יותר״. ובבאר הגולה באר השני [רלח:] כתב: ״ואלו דברים הם עמוקים מאוד מאוד, רק באנו לבאר כי כל דבריהם הם בחכמה, ולא בארנו רק מעט מזה, כי לעומק הדבר אי אפשר לפרש אותו יותר״. ובנצח ישראל פי״ז [שצ:] כתב: ״והוא ענין עמוק מאוד יותר, רק כי אי אפשר לפרש יותר״. ושם ס״פ מח [תשצט:] כתב: ״ודברים אלו באמת עמוקים מאוד, אי אפשר לפרש דבר זה יותר, רק אם יבין הדברים מעצמו״ [הובא למעלה פ״א הערה 1800]. ובנצח ישראל ס״פ מח [תשצט:] כתב: ״ודברים אלו באמת עמוקים מאוד, אי אפשר לפרש דבר זה יותר, רק אם יבין הדברים מעצמו״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1514]. ואודות שאין להאריך בביאור סתרי תורה, כן כתב למעלה פ״א מי״ח [תמט.], וז״ל: ״והבן הדברים האלו, שהם מופלגים מאוד, ועמוקים בחכמה עליונה מאד, כי עוד דברים גדולים ועמוקים, ואי אפשר לפרש יותר״. ולמעלה פ״ב מ״י [תשפט:] כתב: ״אי אפשר לפרש הדברים כפי מה שהם״. וזה דרכו שמגביל עצמו מלגלות יותר מדי. וכגון, בבאר הגולה בתחילת הבאר הרביעי [שיב.] הביא שהרמב״ם נמנע מלבאר אגדות חז״ל, וכתב בזה״ל: ״כי ראוי להיות נזהר שלא לחלוק על דבריהם. שהם כסו והעלימו מאוד, איך יגלה הוא, ונמצא יגיע מזה חטא ואשמה. כמו שאמרו לרבי עקיבא שאמר [שבת צו:] מקושש [במדבר טו, לב] זה צלפחד. ואמרו לו, שעל כל פנים אתה עתיד ליתן הדין על זה; שאם אינו כן, אתה מוציא לעז על אותו צדיק. ואם הוא כך, אתה עתיד ליתן הדין, שהתורה כסהו, ואתה מגלה אותו. ולכן נזהר הרב שלא לחלוק על הכוונה האלקית שסתמו את הדברים״, ושם הערה 18. ובהמשך שם [שנד.] כתב: ״והנה התבאר לך אמיתת דברי חכמים, ואין בדבריהם רק החכמה אלקית עליונה מאוד. רק שמרנו דרך עץ החיים [ראה בראשית ג, כד], שלא לגלות יותר מדאי... והוא יתברך יכפר בעדנו״. ושם בהמשך [תקד.] כתב: ״ואם כי אי אפשר לכתוב דברים נוראים כאלו, רק כי הדברים האלו מועטים בכתב, ורובם חכם יוסיף חכמה ודעת״. ושם בהמשך [תקכו.] כתב: ״ואין לכתוב מזה יותר כלל, ואל יחשוב האדם ספק באלו דברים... והוא יתברך יכפר בעדנו, אך שמרנו דרך חכמים להסתיר ולהעלים מה שאפשר באלו דברים״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1514]. ושם בבאר החמישי [יד.] כתב: ״ונכנס עוד לפני ולפנים שלא כדת ושלא כמשפט, לבאר דברים אשר הם כמסו, ואנחנו נגלה. אך בשתים יכפר לנו; האחד, שאין הכוונה פה רק לכבוד השם יתברך, ולכבוד התורה, ולכבוד חכמים, להסיר מהם התלונה. השני, כי נגלה טפח ונכסה עשר טפחים״ [הובא למעלה פ״א הערה 1717]. ושם בבאר החמישי [נח:] כתב: ״ואם לא שלא יתעללו בהם אנשים שאין ראוי להם לפרש סתרי החכמה, היה ראוי להוסיף פירוש בדברים אלו, למען דעת כל עמי הארץ כי אין חכמה זולת חכמתם, והוא יתברך יכפר בעדנו, אמן״.
118. אודות שביאורי המהר״ל הם רק התחלה ופתח להבנה, כן כתב כמה פעמים. וכגון בגו״א בראשית פ״א תחילת אות נב כתב: ״אציע מן המאמר הזה מה שאפשר שיקנה קצת הבנה בזה, ואולי יקנה יותר מעצמו״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1269]. ושם פכ״ח אות יז [סג:] כתב: ״ואל תחשוב כי הדברים אשר נתבארו למעלה הם שורש ועיקר הדבר, רק הם התחלה למבין קצת מעט מה שאפשר למתחילים, כענין ברוך הנותן חכמה לחכימין״. ושם שמות פט״ו תחילת אות כג כתב: ״והנה אבינה קצת הטעם, ותבין יותר משכלך״. ובגו״א דברים פ״ד סוף אות כא כתב: ״אף כי יש בו עומק יותר שלא נוכל לפרש בפירוש, אלא אם כן הוא חכם מבין מדעתו״. ולמעלה פ״ב מ״ט [תשכז:] כתב: ״רק היינו צריכין קצת להרחיב הלשון באיזה מקום כדי ליתן הבנה לאדם, והחכם יוסיף חכמה ותבונה״. ובתפארת ישראל פל״ח [תקעט:] כתב: ״אין לכתוב במפורש יותר, רק החכם יבין מעצמו, ויעמוד על דברי חכמה״. ובנצח ישראל פי״ח [תד.] כתב: ״מה שאפשר לפרש פרשנו, והחכם יוסיף דעת ותבונה״, ושם הערה 49. ובנצח ישראל ס״פ ס כתב: ״ואין לפרש יותר, כי הם דברים עמוקים, רק יבין האדם מעצמו״. ובבאר הגולה באר הרביעי [תצא.] כתב: ״ואין עוד להאריך, אף כי הדברים צריכים יותר ביאור, מכל מקום מה שאפשר לבאר נתבאר לך, והמבין יוסיף חכמה ודעת, ואז יבין דברי חכמה ודברי אמת״. וזה בבחינת [משלי ט, ט] ״תן לחכם ויחכם עוד״, וכן [משלי א, ה] ״ישמע חכם ויוסף לקח״. ובחגיגה יא: אמרו ״אין דורשין... במרכבה ביחיד, אלא אם כן היה חכם ומבין מדעתו״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1515, ופ״ד הערה 53].
119. מצוי הוא שהמהר״ל מדגיש שאין ספק בדברים שכתב. וכגון, למעלה בסוף ההקדמה [נג:] כתב: ״ואם לא היו הדברים האלו אשר באו בביאור הזה דברים ברורים שכך פירוש דברי חכמים, אשר הפירוש מעיד על עצמו, לא נכנסנו בזו״. ובגבורות ה׳ פל״ט [קמה:] כתב: ״והבן הדברים האלו מאוד מאוד, כי כאשר תבין אלו דברים לא יהיה ספק לך באמתות אלו דברים אשר נתבארו״. ובתפארת ישראל ס״פ מא [תרנב:] כתב: ״וכאשר תבין דברים אלו לא יהיה לך ספק בדברים אלו״. ובנצח ישראל ס״פ ז [קצט.] כתב: ״ואתה האדם, הבן דברי חכמים וסודותיהם, אשר אם תדע ותבין את אשר לפניך לא יהיה לך ספק בכל אלו הדברים, שכולם בנוים על יסוד אחד, וסדר האמת והחכמה״. ולמעלה פ״ב מ״ט [תשטו.] כתב: ״וכאשר תבין דברים אלו אשר אמרנו, לא יהיה לך ספק בפירוש זה אשר התבאר לך במקום הזה, כי הם דברים ברורים מאד בחכמה, אין ספק רק למי שלא יבין דברי חכמה״. ובבאר הגולה באר הששי [רעא:] כתב: ״ובודאי לקצת בני אדם יהיה דברינו מסופקים, או רחוקים מן המאמר עצמו. אך דע כי אין ספק בשום צד בדבר זה, כך הוא פירוש דבריהם. ואם שלא בארנו דבריהם על תכלית, הלא דברינו הם אמת ואמונה, לא יסופק בו רק מי שלא ידע דרכי חכמים״. ובגבורות ה׳ פכ״ג [ק:] כתב: ״והבן הדברים הגדולים האלו, ואין ספק בפירוש זה כאשר תבין דברי חכמה. ומי שלא ידע בדברי חכמים מסתפק בפירוש זה, אבל למבין אין ספק בפירוש זה, וברור הוא מאוד״. ובגבורות ה׳ פנ״ח [רנח:] כתב: ״ואתה אל תאמר שהדברים האלו הם רחוקים מפשט המאמר, או לא כיונו עליהם החכמים. דע שאם לא ידענו בביאור שכך הוא דעת החכמים בראיות ברורות שאין להאריך, לא אמרנו דבר זה. אבל דברים אלו הם ברורים, והם דברים עמוקים יוצאים מחכמה פנימית״. וכנראה מדגיש זאת, כדי להורות על אמיתת הדברים, כי הסממן המובהק של דברי אמת הוא ההכרחיות שבדבר, וכפי שכתב בתפארת ישראל פי״ח [ערב:]: ״האמת שהיא אמת בעצם, היא תורת משה, שהיא אמת בעצם. שכל דבריה הם מוכרחים, ואי אפשר בענין אחר״ [הובא למעלה פ״ב הערה 300].
יש להבין למה הפסיק באלו המשניות ולא נסמכה כאן משנת עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות שהיו שתיהן מעין הבריאה. ואפשר כי בהיות שבמשנה הקודמת הודיענו היותו הוא נפרע מן הרשעים ונותן שכר טוב לצדיקים ובעינינו ראינו להפך צדיק ורע לו רשע וטוב לו ע״כ לתרץ זה סמך משנת עשרה דורות מאדם ועד נח להודיע שהוא יתברך גומל לאיש חסד כצדקתו ונותן לרשע רע כרשעתו וכשתמצא הדבר בהפכו כבר תירצה זו תורתנו הקדושה במה שסדר לנו בתורה פלוני הוליד את פלוני ומנה עד עשרה דורות ומה בא ללמדנו. וז״ש עשרה דורות מנה לנו הכתוב שהיו מאדם ועד נח וכוונתו יתברך להודיע כמה ארך אפים לפניו כי מאריך אפו עם הרשעים ואף אם ראית דרך רשעים צלחה אין הענין כי כל העושה רע טוב בעיני ה׳ אין זה כי אם אריכות אפים ועשרה דורות שמאדם ועד נח יוכיחו שכל הדורות היו מכעיסין לפניו עד שהביא עליהם את מי המבול ואבדם מן העולם וסופו יוכיח על תחלתו כי מה שלא אבד לראשונים היה אריכת אפים עד שנתמלאה סאתם ובאו עשרה דורות שהיו רשעים ומאבדין את העולם שנברא בעשרה מאמרות וכשבאו עשרה כנגד עשרה אז הביא עליהם את מי המבול הרי שתירץ קושית רשע וטוב לו ולתרץ קושית צדיק ורע לו הביא ענין אברהם כי מי לנו גדול ממנו ועם כל זה עברו עליו צרות תכופות אם מענין הרעב אם שנלקחה שרה פעם לבית פרעה פעם למלך גרר וכהנה עד עשר צרות מצאנו ראינו שבאו עליו והשם יתברך הודיענו טעמו של דבר במה שמנה לנו עשרה דורות שמנח עד אברהם ומה בא ללמדנו אלא להודיע כמה ארך אפים לפניו שכל הדורות היו מכעיסין לפניו עד שבא אברהם אבינו וקבל עליו שכר כלם כלומר כי אברהם קבל עליו העונש הראוי לבא עליהם וחלים הוא נשא והוא סבלם ועל כן זכו אלו להנצל כי הוא קבל עליו צרה אחת כנגד כל דור ודור והיא שעמדה להם ולפ״ז יהיה פירוש שכר כלם עונש כלם וכמו ששכר עבירה עבירה. ולזה סמך עשרה נסיונות נתנסה א״א ועמד בכלם להודיע כמה היה חבתו של אברהם שהיה לו עם השי״ת שהרי עמד בכלם ובאלו עשרה נסיונות קבל עליו עונש אשר היה ראוי לבא על כל העשרה דורות:
ובאמרו היו מכעיסין לפניו השמיענו גודל רשעתם שהיו מכעיסין ויודעים רבונם ומכוונים למרוד בו והיו יודעים שאם יסתר איש במסתרים הוא ית׳ יראנו ועם כל זה היו מכעיסין לפניו וזהו מלת לפניו דקאמר באופן כי לא היו ראוים לאריכות אפים ועם כל זה האריך להם. וגם אפשר שהשמיענו שהקב״ה חס על כבוד הבריות יותר מכבוד שמו שכל אותן הדורות הקודמים היו מכעיסין לפניו. ואומרו לפניו הכוונה שהיתה ההכעסה לפניו לבד בדבר שבינם למקום ועם כל זה האריך להם עד שבא דור המבול שבשביל שהיו רעים וחטאים בין אדם לחבירו כי מלאה הארץ חמס אז נחתם גזר דינם על הגזל והביא עליהם את מי המבול. ומ״ש באברהם עד שבא אברהם אבינו וקבל עליו שכר כלם לפי שאין מדרגת אברהם אבינו כמדרגת נח וכמו שאז״ל צדיק תמים היה בדורותיו בדורותיו היה צדיק ואלו היה בדורו של אברהם לא היה נחשב לכלום ולכן לא הספיק זכותו להגן על דורותיו. וכן דרשו כי באברהם נאמר התהלך לפני כי לא היה צריך סעד מאתו ית׳ אמנם נח היה צריך לסעד שכן כתיב את האלהים התהלך נח ואומרו וקבל עליו שכר כלם אפשר שהכוונה כי בהיות שכל אדם יש להם חלק בגן עדן וחלק בגיהנם זכה נוטל חלקו וחלק חבירו בגן עדן וכשבא א״א הוא נטל שכר כלם וכל חלקם אשר היה להם בג״ע אלו היו צדיקים הכל נטלו אברהם אבינו. אח״כ מצאתי להרב רבי יונה ז״ל שפירש כן:
ואפשר עוד כי בהיות כי הוא ית׳ אינו חפץ במיתתן של רשעים ע״כ כיון שבא אברהם זכותו הגין עליהם והצילם מן המות על כן נתן לו שכר כלם כלומר שכר שווי דמי כלם כי הוא קנאם ופדאם מן המות והוא יתברך פרע לו דמי כולן בעולם הזה ובעוה״ב:
ורבינו עובדיה ז״ל כתב וקבל עליו שכר כלם עשה מעשים טובים כנגד מה שהיה ראוי שיעשו כלם לפיכך ניצולו כלם בזכותו וכמו שנטל עליו עול מצות בעוה״ז כנגד כלם כך קבל בעוה״ב שכר כנגד כלם:
ורבינו יונה ז״ל כתב עשרה דורות וכו׳ שלא תחשוב שהוא ארך אפים לעולם וא״כ אנחנו בגלותנו כמה ימים ושנים כי השיב חמתו מעל הרשעים ולעולם יאריך אפו עמהם ונהיה בגלות לז״א כי לסוף ישלם להם כפעלם ויגאלנו ויושיענו כי אף שהוא ארך אפים אח״כ פוקד עונות ראשונים ומהר יקדמונו רחמיו כמו שאתה רואה בדורות שמאדם ועד נח שהיו מכעיסין אותו ית׳ ולא לעולם האריך אפו כי לבסוף הביא עליהם את מי המבול עכ״ל:
והרב ר׳ שמואל ן׳ סוד ז״ל כתב כי סמך עשרה דורות מנח ועד אברהם לומר שלא זו בלבד גורמים להאריך אפו אלא כי גם אם יהיו רשעים גורמים לאבד את העולם וצדיקים גורמים לקיים את העולם שיטה כלפי חסד ויקיים הצדיק את העולם ולא יאבד הרשע את העולם עכ״ל:
ורשב״ם ז״ל כתב וקבל שכר כלם השכר שהיה ראוי לכלם שנטל אברהם שכר כנגד כל הצדיקים שהיו באותו הדור שם וארפכשד ושלח עבר יקטן עכ״ל:
והחסיד ז״ל כתב עשרה דורות מאדם ועד נח לפי שלמעלה אומר אין לפניו לא עולה ולא שכחה אומר עתה שעשרה דורות לא מפני שכחה הניחם אלא להודיע כמה ארך אפים לפניו וסוף דבר גבה חובו שהביא עליהם את מי המבול להודיענו בזו המשנה ובבבא שאחריה עיקר גדול מהנהגת השי״ת שיאריך אפו לרשעים לראות אם יחזרו בתשובה. ועוד דילמא נפיק מנייהו זרעא מעליא הלא תראה שהאריך לעשרה דורות מפני נח הצדיק וגם לעשרה דורות שמנח ועד אברהם בעבור אברהם עבדו ואילו היה מעביר תרח מן העולם על ידי תועבותיו מה יהיה מאורו של עולם לולי אברהם אבינו ע״ה שיצא מחלציו והחזיר כל העולם לעבודתו יתברך. ולזה כוון הנביא באומרו כאשר ימצא התירוש באשכול ואמר אל תשחיתהו כי ברכה בו כן אעשה למען עבדי לבלתי השחית הכל. המשיל משל לאדם שהיה שונא הענבים והיו ראוי שישחית כרמו מפני זה אלא שהיה אוהב היין ולכן יקיים הענבים וכן האל יתברך היה מאבד העולם מפני הרשעים אבל לפי שהוא צופה ומביט עד סוף כל הדורות ורואה שעתידים צדיקים לצאת מחלציהם של רשעים יאריך אפו להם א״כ היותו ארך אפים מורה על חכמתו אשר אין לה קץ אז״ל וירא כי אין איש אין איש עתיד לצאת ממנו ועל זה אמר ארך אפים רב תבונה והבן זה עכ״ל:
ולי נראה שעל זה כוון שלמה המע״ה במה שאמר חמד רשע מצוד רעים ושורש צדיקים יתן הכוונה שהשמיענו כי יש רשע מחזיק ברשעתו שחמדתו ותאותו הוא להיותו מצודה ורשת להחטיא את הרבים וז״ש חמד רשע מצוד רעים כלומר לצוד רעים וחטאים וכן עשה תרח אבי אברהם שחמד להיות מוכר צלמים לצוד את הרבים ועם כל זה הוליד את אברהם יצחק ויעקב וז״ש ושורש צדיקים יתן כלומר יתן ויוציא שורש גדול של צדיקים. וקבל עליו שכר כלם כתב החסיד ז״ל יש מי שפירש שהיה קבלן לכל בני דורו לא שקבל לעצמו שאלמלא הוא היה מאבדם השי״ת מן העולם עכ״ל:
ואפשר עוד שהשמיענו גודל רשעתם והכעסתם לאל ית׳ כי אפי׳ אחר שהתחיל להביא עליהם הצרה היו מכעיסין לו ית׳ וזה כי אפי׳ כשנפתחו כל מעינות תהום רבה היו מכעיסין אותו כי היו אומרים כי ברגליהם היו סותמין את התהום באופן כי בתחלה כשבאה להם הרעה מלמטה ונפתחו מעינות תהום שכן כתיב בפסוק תחלה נפתחו כל מעינות תהום ואח״כ אמר וארובות השמים עדיין היו מכעיסין לפניו באמרם כי יסתמו התהום ברגליהם עד שעה שהביא עליהם מלמעלה את מי המבול כי אז כלתה רעתם וזהו מלת עליהם דקאמר:
וגם במ״ש ז״ל כי פעם קורא אותם גשם כמ״ש הכתוב ויהי הגשם על הארץ ופעם קורא אותו מבול אלא אמר הקב״ה אם יחזרו בתשובה אפי׳ אחר שירדו המים אחזיר אותם לגשמי ברכה כיון שלא חזרו היה למבול וזהו שהשמיענו גודל רשעם שהיו מכעיסין ועומדין במרדן עד שהביא עליהם את מי המבול ונעשה הגשם מבול ולזה לא אמר והביא עליהם את מי המבול רק עד שהביא עליהם את מי המבול להודיע כי עד אותה שעה היו מכעיסין לפניו:
ולב אבות כתב רצה הקב״ה לצרף את הדורות אחר שחטא אדה״ר ולכן יצאו באותם העשרה דורות כל אותם הקליפות שאבד אותם במי המבול לפי שהיה עדיין הפרי מבולבל עם הקליפה והקליפה היתה מרה מאד לכן הצריך לאבד הכל ולהוציא הפרי מנח וזה הפרי לא היה עדיין שלם וכדי לבררו ולצרפו באו עשרה דורות אחרים עד שיצא אברהם ולא היו קליפותיו כל כך גסות ולכן נטל שכר כלם וגם זה הפרי לא היה שלם ולכן נתנסה עשר פעמים כנגד העשרה דורות ויצא יצחק וגם יצחק לא היה פרי ברור בלא קליפה ולכן אז״ל שנתנסה עשרה פעמים ואז יצא יעקב שהיה פרי שלם שהיה מטתו שלמה ופריו מתוק עכ״ל:
ואפשר לומר כשנדייק כי כינוי מלת עליהם בהכרח שבה אל עשרה דורות שהזכיר כי כן אמר עשרה דורות וכו׳ היו מכעיסין וכו׳ עד שהביא עליהם ואינו כן שהרי התשע דורות כבר מתו והכי הוה ליה למימר עד שהביא על הדור העשירי את מי המבול. וגם להבין כי נראה דלקתה מדת הדין שהרי כלם היו מכעיסין וא״כ למה האחרונים נאבדו והראשונים נצולו. ואפשר לפי קבלת רז״ל והסכים לקבלתם פיתאגור״ה כי כל הנשמות שבדור הראשון הם הם נשמות כל העשרה דורות כי היו מתגלגלים בדרך גלגול אולי כל אחד ישוב מדרכו הרעה ושב ורפא לו ואעפ״כ היו מכעיסין לפניו עד שהביא עליהם את מי המבול. וגם אפשר כי בהיות שבציוני המתים יש תועלת לנפש כנודע ומי המבול השחיתו אף ג׳ טפחים של עומק המחרשה כמו שדרשו ז״ל בפסוק והנני משחיתם את הארץ באופן שלא נשאר אפי׳ ציון המת ועל כן אמר עד שהביא עליהם את מי המבול כי גם על המתים הביא:
מכניסין לפניו כך הגיה הרי״א בשתי הבבות גם הגיה עד שבא אברהם אבינו וקבל שכר כולם:
עשרה דורות מאדם ועד נח להודיע וכו׳. כלומר דבר זה מה שהיו עשרה דורות הוא מודיע לנו כמה הש״י ארך אפים. דרך חיים:
להודיע כמה ארך אפים וכו׳. כתב הר״ב אף אתה אל תתמה וכו׳ שכן המבול היה אלף תרנ״ו לבריאת עולם. וחורבן הבית היה ג׳ אלפים תתכ״ח לבריאת העולם. צא וחשוב. חכה לו כי לא יאחר. ומד״ש פי׳ בשם הר״ר יונה שמודיע שכמו שלבסוף גמולם שילם להם. שהביא עליהם את מי המבול. כך עוד הנה ימים באים ישלם להם כפעלם ויושיענו ויגאלנו במהרה בימינו אמן.
עשרה דורות מנח ועד אברהם. לא דמי למאדם ועד נח. דאדם ונח בכלל עשרה. אבל הכא אין נח בכלל. אלא לפי דסיים בנח. הדר ופתח ביה:
להודיע כמה ארך אפים וכו׳. ומודיע בזה דבר גדול יותר מן הקודם שהקב״ה מאריך אף ולא גבי דיליה בהשחתה וכליון גמור כמו בדור המבול. ונראה לי דהיינו דכתיב ארך אפים ולא ארך אף דתרי אף הוו. חדא שיוצא לפועל ולבסוף משחית הכל. ואחד. שאינו יוצא לפועל לכליון חרוץ שוטף כי צדיק מושל ביראת אלהים:
{ג} לְהוֹדִיעַ. כְּלוֹמַר דָּבָר זֶה מַה שֶּׁהָיוּ עֲשָׂרָה דּוֹרוֹת הוּא מוֹדִיעַ לָנוּ כַּמָּה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶרֶךְ אַפַּיִם. דֶּרֶךְ חַיִּים:
{ד} מִנֹּחַ כוּ׳. לֹא דָּמֵי לְמֵאָדָם וְעַד נֹחַ. דְּאָדָם וְנֹחַ בִּכְלַל עֲשָׂרָה, אֲבָל הָכָא אֵין נֹחַ בִּכְלָל. אֶלָּא לְפִי דְּסִיֵּם בְּנֹחַ הֲדַר וּפָתַח בֵּיהּ:
{ה} לְהוֹדִיעַ כוּ׳. וּמוֹדִיעַ בָּזֶה דָּבָר גָּדוֹל יוֹתֵר מִן הַקּוֹדֵם, שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַאֲרִיךְ אַף וְלֹא גָבִי דִּילֵיהּ בְּהַשְׁחָתָה וְכִלָּיוֹן גָּמוּר כְּמוֹ בְּדוֹר הַמַּבּוּל. וְנִרְאֶה לִי דְּהַיְנוּ דִּכְתִיב אֶרֶךְ אַפַּיִם, וְלֹא אֶרֶךְ אַף, דִּתְרֵי אַף הֲווּ. חֲדָא שֶׁיּוֹצֵא לַפֹּעַל, וּלְבַסּוֹף מַשְׁחִית הַכֹּל, וְאֶחָד שֶׁאֵינוֹ יוֹצֵא לַפֹּעַל לְכִלָּיוֹן חָרוּץ שׁוֹטֵף, כִּי צַדִּיק מוֹשֵׁל בְּיִרְאַת אֱלֹהִים:
״עשרה דורות מאדם עד נח״. בתורה מפורשים הדורות הללו, ואלו הן אדם שת אנוש קינן מהללאל ירד חנוך מתושלח למך נח, ובין כולם עברו אלף תרנ״ו שנה מבריאת העולם עד דור המבול,צא וחשוב ותמצא.

{מדת ארך אפים של הקב״ה, שדוחה העונש לתקופה ארוכה}

״להודיע״ כלומר לכן פירשה התורה דור אחר דור, ולא סתמה וכתבה ״ויהי כי החל האדם לרוב וגו׳ וירא ה׳ כי רבה רעת האדם וגו׳, ויאמר ה׳ אמחה את האדם וגו׳ ונח מצא חן בעיני ה׳, ויחי בשש מאות שנה לחיי נח היא שנת כך וכך מיום ברוא ה׳ אדם על הארץ״, והיינו יודעים שבא המבול מפני רעת בני אדם, ושניצל נח, ושהיה המבול כך וכך לבריאת עולם ולשש מאות שנה לחיי נח. ולמה פרט קרא מספר הדורות זו אחר זו? אלא להודיע כמה ארך אפים לפניו, וכדבעינן למימר. ולא תני בהך בבא ״ומה תלמוד לומר?⁠״ כדתני ברישא גבי בעשרה מאמרות? משום דלא דמיין להדדי, דהא דפרט עשרה מאמרות שפיר קתני ״ומה תלמוד לומר״. שאם גלוי וידוע לפניו למה ברא עולמו בעשרה מאמרות, מ״מ כיון דלא גלי לן סודו, הוי ליה למסתם כיון דנפקא מיניה מיעוט בכבוד שמים, וכדקאמר ״והלא במאמר אחד יכול להבראות״, ופרישית לה לעיל. אבל גבי ״עשרה דורות״ ליכא למיחש מידי דאין מעוט כבוד שמים יוצא ממנו. ועכ״פ אצטריך לגופא להשמיענו סדר הדורות מי ומי היו ראשי דור ודור. לא תני ״ומה תלמוד לומר״, אלא ״להודיע כמה ארך אפים לפניו״. כלומר לפי שהיה יכול לסתום ולקצר, ובא ופירש דור אחר דור, אין זה אלא ללמדנו דבר חדש להיות לנו לתועלת. ומהו שאנו למדין? ״כמה ארך אפים לפניו״, כלומר כמה גדולה מדת ארך אפו. שאע״פ שבשלש עשרה מדות הרחמים מפורש שהקב״ה ארך אפים, לא ידענו עד כמה? וכן אם הוא לבד ארך אפים לצדיקים או גם לרשעים? ומעשרה דורות שהאריך להם עד נח למדנו שתים. למדנו שמאריך אפו אפילו עד עשרה דורות, ולא תימא שמאריך אפו לאדם עד קרוב ליום פקודתו ותו לא, לפי שאם יאריך יותר ימות בלי משפט ובלי תגמול על פשעיו. שהרי ראינו שהאריך אז עשרה דורות שלמות קודם שנפרע מהם. וכן למדנו שמאריך אף אפילו לרשעים גמורים, שהרי כל הדורות הללו היו רשעים גמורים. ואע״פ שהיו ביניהם איזו קדושי עליון כמו שת וחנוך ומתושלח וכיוצא, היה יכול להפרע מן הרשעים, ולהציל את הצדיקים כמו שעשה בימי נח, והאריך להם לפי שכך מדתו, להאריך אפו אפילו לרשעים גמורים. ואע״ג דבהדיא כתיב בתורה שמאריך אפו לרשעים גמורים, והיינו גבי כנעניים שהיו עם כבד עון, ואמר הקב״ה לאברהם (בראשית טו, טז) ״כי לא שלם עון האמורי עד הנה״, הרי שהאריך להם אפו עד צאת ישראל ממצרים. התם טעמא קאמר ״כי לא שלם״, שלא נתמלאה סאתם עדיין, (ר״ה טז:) ״ואין דנין את האדם אלא לפי מעשיו עתה״. אבל מעשרה דורות מאדם ועד נח שמעינן דאפילו נתמלאה סאתם מניח להם זמן אולי ישובו בתשובה, והיינו מדת ארך אפים. דלית לך למימר שמא עשרה דורות הללו אע״פ שהיו רעים וחטאים לא נתמלאה סאתם עד שש מאות שנה לחיי נח, דמשום הכי פרט הכתוב עשרה דורות ללמדך שכולם היו מכעיסין ושוין בהכעסה, ושקולים זה כזה, וכדפרישית לעיל גבי בעשרה מאמרות. וכיון שהדור הראשון כבר הכעיסו את ה׳ ב״ה הרבה כמו דור המבול, א״כ היתה סאתם מתמלאת. ואעפ״כ האריך להם עשרה דורות. למדנו כמה ארך אפים לפניו, והיינו דקתני ״עשרה דורות מאדם ועד נח״ מפורשין, להודיע ששקולין הן שכל הדורות היו מכעיסין ובאין זה כזה, ואעפ״כ לא הביא המבול עד הדור העשירי למדנו כמה ארך אפים לפניו. וכן אין לומר שהאריך להם אולי ישובו בתשובה, שהרי הוא ב״ה צופה הדורות מראש, וגלוי לפניו שכל הדורות לא ישובו בתשובה ואעפ״כ האריך להם. הא למדת כמה ארך אפים לפניו. והכי נמי גבי אמוריים צפה מראש שלא ישובו, כי היו זרע מרעים מבני כנען בן חם, ואעפ״כ האריך להם עד מלאת סאתם. לפי שכך הם דרכיו של מקום ב״ה, שאינו מטה דינו ומדותיו במשפט שום אומה, והולך ונוהג עם כולם במדות רחמיו וחסדיו וארך אפו, כי צדיק ה׳. וכבר רמזתי על זה במשנתו של ר״ע ששנה (משנה אבות ג) ״הכל צפוי והרשות נתונה״.

{ה׳ לא מיהר להעניש לז׳ אומות כנען, והטעם לכך}

ובספרנו ״רוח חן״ כתבנו נכבדות בזה, כי המלך שלמה גלה בספרו דברים של חפץ בענין זה. והזכיר תועבות האמוריים שנדמו לחיות רעות במעשיהם, וה׳ ב״ה ריחם עליהם כאלו הם בני אדם, ושלח את הצרעה לגרשם מעט מעט. והענין ארוך לא אוכל לכתבו פה כי יאריכו הדברים. ואמר שם (פרשה י״ב פסוקים ט-יא) ״לא מבלי יכלת להדוך רשעים תחת צדיקים במלחמה או לשכלם בחיה רעה או בדבר אחד להשחיתם עד כלה. (שם פסוק י׳) אך בהכותם מעט מעט נתת להם יד להתנחם. ואם לא נעלם ממך כי הם זרע מרעים, ורעתם בקרבם שרשה ולא יהפך לבבם לעולם. (שם פסוק י״א) כי ארור גזעם מראשית״ וגו׳. ואכתוב הפירוש בקצרה, הודיע שגם לעת בוא קצם להתקיים בהם גזירת ״לא תחיה כל נשמה״, הענישם מעט מעט, לא מבלתי יכלת ה׳ חלילה, אלא לתת להם מקום וזמן להתנחם שישובו מפשעיהם. ואע״פ שלא היה נעלם מן ה׳ ב״ה שלא ישובו, כי הם זרע מרעים מבני כנען ורעתם השתרשה מאד בלבם ושאי אפשר שיהפך עוד לבבם מרעה לטובה, אעפ״כ נהג עמהם במדת חסדו ובמדת ארך אפו. וזהו שהוסיף לומר כי ארור גזעם מראשית, להיות למופת שלא היה נעלם מן ה׳ ב״ה שלא ישובו לעולם, ושידע מראשית שיהיו בניהם אחריהם אוחזים מעשה אבותיהם בידם. ודבר זה למד מתורת משה רבינו ע״ה, שהרי כשהקיץ נח מיינו וידע את אשר עשה לו בנו הקטן, שהוא כנען שהיה הקטן בבני חם, אמר (בראשית ט, כח) ״ארור כנען עבד עבדים יהיה לאחיו״. וידוע כי נח היה נביא לה׳, ואשר יברך מבורך ואשר יאור יואר, כמו יצחק שאמר לעשו (בראשית כז, ד) (״ואברככה לפני מותי״) [״בעבור תברכך נפשי בטרם אמות״], וחששה רבקה כי ידעה שיסכימו מן השמים לברכתו. ועל כן הוסיפה (בראשית כז, ז) ״ואברככה לפני ה׳ לפני מותי״.

{רשע וטוב לו, הטעם לכך}

ואם היה ספק לפני המקום ב״ה אם צאצאי כנען יאחזו בדרכי אבותיהם אם לא, איך הניח לנביאו לאררם עד סוף כל הדורות, ושמא יצאו ממנו בנים צדיקים? ואין זה אלא כי לא נעלם מן ה׳ ב״ה שלא יהפך לבבם לעולם, ושכל תולדותיו יאחזו מעשה אבותיהם בידיהם, ולכן הניחו לקללם. ויפה אמר [שלמה] כי ״ארור גזעם מראשית״, לאות כי לא נעלם מן ה׳ ב״ה דבר. וכן הודיע שם טעמים לדבר, ואמר (פרשה י״ב פסוק ט״ו) ״יען כי צדיק אתה תמלוך בצדק על כל המעשים״ וכל הענין שם, והדברים עתיקים. ויוצא מכל זה לדורות שאם תראה רשעים מצליחים, אל תאמר ״איה אלהי משפט?⁠״. כי כמה ארך אפים לפניו, ואפילו תראה דורות רבים רשעים עתקו גם גברו חיל, אל תתמה על החפץ. כי גם זה מדתו יתברך שכמה ארך אפים לפניו, כמו שתראה בעשרה דורות מאדם ועד נח. ותדע שלבסוף יעשה הקב״ה כלה ברשעים, כמו שעשה בימי נח. וכן תלמד מזה כי הוא ב״ה עתיד לדון את החיים לעוה״ב, שהרי כל הדורות מאדם ועד נח שקולים זה כזה, שכולם היו מכעיסין ובאים, ולא נפרע מהן עד דור העשירי. והיכן נפרע מן הראשונים, וכי משוא פנים יש בדבר חלילה? אלא עוד יום לה׳ צבאות, ואותם שמתו יחיו ועתיד לדון אותם. ולפניו יתברך גלוי למה נדונו אלו בעוה״ז, והאחרים ידונו בעוה״ב. והן תעלומות מבני אדם. וללמדנו כל זה כתבה התורה עשרה דורות שמאדם ועד נח. ויש להאריך מאד בדרוש זה, אבל ריש מלין אני כותב. הכין הוא פרושא דמתניתין לפום עניות דעתין.
״עשרה דורות מנח״. גם הדורות הללו מפורשים בתורה, ואלו הן: שם ארפכשד שלח עבר פלג רעו שרוג נחור תרח אברהם, ובין כולם עברו ש״מ שנה משנת המבול עד שנתגלה הקב״ה לאברהם אבינו ע״ה בדור הפלגה, והיה אז בן מ״ח שנה. צא וחשוב ותמצא.

{ארך אפים של הקב״ה}

״להודיע״. כלומר לכן פירשה התורה דור אחר דור ולא סתמה ואמרה ״ויהי בשנת כך וכך אחר המבול ויהי כל הארץ שפה אחת ודברים אחדים וגו׳ הבה נרדה ונבלה שם שפתם וגו׳ ויפץ ה׳ אותם״ וגו׳. והיינו יודעים כמה שנים היה אחר המבול, ושבלל שפת כל הארץ בעבור רעת בני האדם. ומדפרט קרא דור אחר דור, אין זה אלא להודיע כמה ארך אפים לפניו, וכדבעינן למימר. והכי נמי לא תני ״ומה תלמוד לומר?⁠״, משום דלא נפקי גריעותא מן הפרט, ואיצטרך לסדר דורות, אלא דמ״מ לא היה צריך לפרש לולא שבא ללמדנו ״כמה ארך אפים לפניו״, וכדפירשתי לעיל שהודיע שהיו כל העשרה דורות שקולין זה כזה ברעה. וכבר התחייב הדור הראשון שאחר המבול כמו דור הפלגה, אלא שהאריך להם עשרה דורות כפי שורת מדת ארך אפו, וכמו שפירשתי אצל עשרה דורות מאדם ועד נח. ואע״ג שכבר למדנו דבר זה מ״עשרה דורות שמאדם ועד נח״, איצטרך תרתי. דבשלמא עשרה דורות ראשונים שנגזר עליהם להמחות מן העולם במבול, ולכלות העולם כולו בשבילם עד בהמה ורמש ועוף השמים כל ירק וכל עץ, שפיר איכא למימר שחס הקב״ה לכלות מעשה ידיו, כי חפץ ה׳ במעשיו, וכדפרישנא גבי בעשרה מאמרות נברא העולם. אבל עשרה דורות שניות שלא נגזר עליהם ועל העולם כליה, אלא בלבול לשונות וההפצה על פני כל הארץ, הייתי אומר דבכי האי גוונא ליכא ארך אפים לפניו כל כך, אלא הדור הרע הראשון יקרנו כך. קא משמע לן דאפילו בכי האי גוונא נמי ארך אפים לפניו, ולא הסירם מעל פניו עד הדור הרע העשירי, וכדבעינן למימר.
״עד שבא אברהם אבינו״. דע כשברא אלהים אדם על הארץ רצה לשכון בתחתונים, להיות להם לאלהים, ולשפוך את רוחו על כל בשר, וכמו שנברא אדם הראשון בדוגמא זו בצביונו ובקומתו ובדעתו, מלא רוח אלהים בחכמה בתבונה ובדעת, ודיבר עמו אלהים. וכאשר חטא ונפל ממעלתו, ונתקלקל לבו וגבר בו היצר הרע, אע״פ שהוא שב בתשובה גדולה וריחם עליו ה׳ ב״ה, הנה צאצאיו אחריו השחיתו וסרו מהר מדרך ה׳, והם העשרה דורות מאדם ועד נח, שהיו כולם אנשי משחית, זולתי יחידים שרידים כמו שת וחנוך וכיוצא. ולכן נגזר עליהם שימחו כולם מן הארץ, ״וישאר אך נח״ ובניו לבדו. ואע״פ שהוא היה ״צדיק תמים בדורותיו״, צאצאיו אחריו עזבו את ה׳ ולא אבו שמוע בקולו, זולתי יחידים כמו שם ועבר וכיוצא. והאריך להם ה׳ ב״ה עד עשרה דורות, שאם ישובו בתשובה, (הושע יד, ח) ״ישובו ישבו בצלו״ ויהיה להם לאלהים. וכאשר עד דור העשירי לא באו לחסות תחת כנפי אלוהי ישראל, אז גזר להשליכם מעל פניו עד עולם, כי (שמואל א טז, י) ״לא בחר ה׳ באלה״.

{ה׳ בחר באברהם ובזרעו להיות לו לעם}

ובחר מכולם באברהם אבינו ע״ה ובזרעו אחריו להיות להם לאלהים לעדי עד. ומעשה זה היה בדור הפלגה, כשבקשו לבנות עיר ומגדל וראשו בשמים, אז בא קץ עולם להפיצם ולהסירם מעל פניו, ובעת ההיא בחר באברהם אבינו ע״ה וכרת עמו הברית, כי (ע״פ נחמיה ט, ח) ״מצא לבבו נאמן לפניו״. וכמו ששנו בברייתא [פרקי] דר׳ אליעזר הגדול [פרק כ״ד], (דברים לב, ח) ״בהנחל עליון גויים בהפרידו בני אדם״ וגו׳, שבדור הפלגה הפיל הקב״ה גורלות עם ע׳ שרים, ונפל אומה לכל שר, ובחלק ה׳ ב״ה נפל ישראל, כמו שאמר (דברים לב, ט) ״כי חלק ה׳ עמו יעקב חבל נחלתו״. להורות שבעת ההיא השליך כל העמים מעל פניו, ובחר באברהם ובזרעו אחריו. וזהו חבה יתירה מאד לישראל מכל האומות. כי על כן מזמן ההוא ואילך לא שרתה שכינה על איש משום אומה ולשון זולתי על אברהם ועל זרעו אחריו; לא נעשו אותות ומופתים לשום אומה, זולתי לזרע אברהם; לא נתן תורה ומצוה לשום אומה, זולתי לזרע אברהם. ועוד כמה וכמה מעלות אין כאן המקום להזכירם, ורמזנו עליהן במשנתו של ר״ע ששנה (משנה אבות ג) ״חביבין ישראל שנקראו בנים למקום״ וכו׳ ״חביבין ישראל שנתן להם כלי חמדה״. ולא עשה ה׳ ב״ה כן לכל העשרה דורות שהיו אחר המבול אע״פ שהיו כולם רעים וחטאים. לפי שכמה ארך אפים לפניו, ועד דור העשירי האריך להם. ולית לך למימר שלא היו בדורות הראשונים איש שהיה ראוי שיכרות ה׳ ב״ה עמו הברית ועם זרעו אחריו, שהרי היה שם בן נח איש צדיק. ואל תאמר [שזה מפני] שהוליד בנים משחיתים, שהרי גם בזרע אברהם [יש] ישמעאל ובני קטורה שאינן בכלל הברית, אלא יצחק לבדו, ובבני יצחק [יש] עשו שאינו בכלל הברית אלא ישראל, ואעפ״כ כרת הברית עם אברהם אבינו ע״ה ולזרעו הטוב. וכמו כן היה יכול לכרות הברית עם שם, ולהשליך יפת וחם וצאצאיהם מעל פניו, ואח״כ היה בוחר באחד מזרע שם ומרחיק שאר צאצאיו, וכן בבן בנו ובן בן בנו עד יעקב. אלא דמשום הכי לא עשה כן, לפי שכמה ארך אפים לפניו, ושיבחר באברהם אבינו לבדו. והיינו דתני ״עד שבא אברהם אבינו וקבל שכר כולם״, כלומר כל הטובות שהיו ראויים אליהם בני אדם כולם, נוטל מהם ונתנו לאברהם לבדו.

{ההבדל בעונש בין דור המבול לדור הפלגה}

ואי קשיא לך מאי טעמא עשרה דורות ראשונים נמחו במי המבול, ועשרה דורות שניים לא נעקרו מן העולם? דאי משום שנשבע הקב״ה שלא יוסיף עוד להכות את כל חי כמו שעשה בימי נח, הא גופא קשיא וכי משוא פנים יש בדבר? אם לא נכון לעשות כן למה עבר הכוס על עשרה דורות הראשונים? אשיבך כי (תהלים קמה, יז) ״צדיק ה׳ בכל דרכיו״. שאינן דומים עשרה דורות השניים לראשונים, שהראשונים נתחייבו כליה מן העולם, והאחרונים בלבול לשונות וההפצה הוא דאתחייבו, אבל כליה לא נתחייבו. וראיה מן התורה, כי לפי שקין הרג את הבל אחיו נתחייב כליה, וזרעו אחריו אילו היו שבים בתשובה חיו יחיו. אבל אם כולם אחזו מעשה אבותיהם בידיהם, וכן זרע שת כולם רעים וחטאים זולתי נח ובניו. ולכן זרע קין נתחייבו כליה בעונם ובעון אביהם המרצח, וכן זרע שת. וכשבא קץ עשרה דורות שהאריך להם ונתמלאה סאתם, היה משורת הדין שימחו כולם מן הארץ, וכמו שכתוב (בראשית ו, ה) ״וירא ה׳ כי רבה רעת האדם בארץ וכל יצר מחשבות לבו רק רע כל היום״, ונאמר (בראשית ו, יב) ״וירא אלהים את הארץ והנה נשחתה״, למדנו שהתמלאה סאתם להמחות מן העולם. ואם יקרה כן לדור דור שתתמלא סאת העולם כלו בעת אחת, ודאי שימחו כולם כמו דור המבול כי אין משוא פנים לפניו יתב׳, ואינו משנה מרצון לרצון חלילה. וכדכתיב (מלאכי ג, ו) ״אני ה׳ לא שניתי״. אלא שגזר ה׳ ב״ה לתקן עולמו בדרך שלא יקרה עוד כמו זה לעולם, ונשבע עליו שבועה אחר המבול. ולכן בדור הפלגה שהיה כל הארץ שפה אחת ודברים אחדים, והסכימו לעשות עיר ומגדל ולהיות מקובצים יחד, והיו האנשים האלה תרבות אנשים חטאים, אע״פ שלא היו עדיין חייבים כליה, צפה הקב״ה שאם יניחום לבנות העיר והמגדל כאשר החלו לעשות, יפלו אח״כ ברעות גדולות עד להשחת, ויתחייב כל העולם כלו כליה בעת אחת, בעבור שתהיה כל הארץ נשחתת כמו בדור המבול, ויאבדו כולם מן הארץ כפי הגזרה העליונה אשר לא תשתנה. וכבר נשבע הקב״ה שלא יעשה עוד כן. על כן ברחמיו וברוב חסדיו תקן הדבר טרם בא עד קצו, כי בלל לשונם שלא ישמע איש שפת רעהו, ויצטרכו להפרד ולהנפץ על פני כל הארץ, ויאחזו מחוזות ומדינות שונות, וינהגו כל עם וכל משפחה במנהגים שונים, וע״י כן גם צדקתם גם רשעתם לא תהיינה שקולים. ואם ארץ אחת תחטא ותתחייב כליה, תותר האחרת שצדקה ממנה. וכמו שיקרה בכל דור ודור. וזהו שכתוב בתורה (בראשית יא, ו) ״ויאמר ה׳ הן עם אחד ושפה אחת לכולם, וזה החלם לעשות. ועתה לא יבצר מהם כל אשר יזמו לעשות״. פירוש: ה׳ ב״ה אמר שהן עם אחד ושפה אחת לכולם, והם משתתפים בעצה אחת וראש אחד להם, ואשר יצוה מנהיגם יעשו כולם. והנה זה החלם לעשות, כלומר עתה החלו לעשות הרעה, ועדיין לא שלם עונם. אבל אם אניחם בשלותם לא יבצר מהם לעשות כל הפשעים הגדולים אשר יזמו ברשעתם, ופתאום יתחייבו כליה ואנכי לא חפצתי בזה. על כן אתקן הדבר בראשיתו, ועל זה אמר (בראשית יא, ז) ״הבה נרדה ונבלה שם שפתם אשר לא ישמע איש שפת רעהו״. כלומר על דרך זה יתוקן הכל, כי יצטרכו לריב זה עם זה, ויתפרדו איש מעל אחיו. וכן אמר (יא, ח) ״ויפץ ה׳ אותם משם על פני כל הארץ ויחדלו לבנות העיר״.
ומה נכבד הפירוש הזה כשתבין מלת ״יזמו״. כי לשון ״מזמה״ כשכתוב סתם בתורה ובנביאים מורה על מחשבת רשע גדולה, כמו (תהלים קמ, י) ״זממו אל תפק״, (משלי כא, כז) ״כי בזמה יביאנו״. וכמו שרמזנו במשנת הלל ששנה (משנה אבות ב) ״מרבה עצה מרבה תבונה״. והודיעה התורה שהאנשים האלו היו יוזמים לעשות פשעים גדולים ולמרוד בה׳ כאשר תכלה בנין העיר והמגדל, ולכן תקן הדבר בהתחלה. ולפי שראה ה׳ ב״ה שהם וזרעם אחריהם אינן יראים את ה׳ כראוי, וכבר עברו עשרת הדורות, הענישם להסירם מעל פניו עד עולם, ולכרות הברית עם אברהם אבינו ע״ה, שיקבל שכר כולם. הכי נראה לי פירושא דהך מתניתין.
ד) עשרה דורות מאדם עד נח
כמפורש בתורה אדם הוליד שת, ושת הוליד אנוש וכו׳ עד נח. ולמאי נ״מ הודיעתנו תורה סדר הדורות הללו:
ה) עד שהביא עליהם את מי המבול
דאע״ג דבי״ג מדות כבר כתיב שהקב״ה ארך אפים. עכ״פ לא ידענו עד כמה דורות הוא מאריך אף, להכי קמ״ל בסדר הדורות ההם, שרק עד י׳ דורות מאריך אפו אולי ישובו. [ואילה״ק הרי כתיב פוקד עון אבות וגו׳ על שלשים ורבעים והרי זה מיירי בשאוחזין מעשה אבותיהן בידיהן [כסנהדרין כ״ז ב׳]. נ״ל דהכא דהיה תלוי בזה השחתת כל העולם שאני]:
ו) עשרה דורות מנח עד אברהם
גם הם מנויין בתורה. ולעניין מה מנה תורה סדר דורות אלו:
ז) שכל הדורות היו מכעיסין ובאין עד שבא אברהם וקבל עליו שכר כולם
ר״ל שכר שהיו כולן ראויין לו, דהיינו לקרבן תחת כנפי השכינה, להתגלות להם כמו לאאע״ה. ולכרות להם ברית, וליתן לזרעם תורה, ולעשות להם נסים ונפלאות, ולהשפיע להם נבואה, כי כך היתה הכוונה בתחלה מאתו ית׳, שיזכו כל בני אדם לכל הדברים היקרים הללו. ומשחטאו י׳ דורות הראשונים, נדחו כולם, רק אברהם, והמובחר שבזרעו דהיינו זרע ישראל עבדו, זכו במתנות הנ״ל. [וכלל תנא כל הנך בהשכר שקבל אאע״ה. ולא כלעיל בי׳ דורות שמאדם ועד נח שאמרה המשנה בפירוש ענשם. ה״ט דהכא היה רק הפסד הרווח, כלומר ע״י מה שזכה אאע״ה וזרעו. נראה ונתגלה מה שהפסידו הם. וקמ״ל לעיל שהקב״ה מאריך אפו י׳ דורות לענין הפסד הגופניות. וקמ״ל הכא שהוא כן ג״כ לענין הפסד הרוחניות]:
עשרה דורות מאדם ועד נוח להודיע כמה ארך אפים לפניו שכל הדורות היו מכעיסים לפניו עד שהביא עליהם את המבול – עשרה הדורות היו חוטאים, וה׳ האריך אפיים והמתין עד שהתמלאה הסאה ואז החריב את העולם. המדרש מתעלם לחלוטין מהתיאורים שחנוך היה צדיק עולם. על צדיקותו של חנוך אנו שומעים בעיקר מהספרות החיצונית (ספרי חנוך, ספר היובלים ד יז ועוד), ובספרות הסוד היהודית שהיא מאוחרת לספרות חז״ל. בספרות החיצונית ובספרות הסוד נקשרה דמותו של חנוך לעולם המלאכים, והוא מזוהה עם מטטרון שר המלאכים. במימרה שבמשנתנו משתקפת דרכם של חכמים השוללת או מתעלמת מחנוך, וזאת כחלק מההסתייגות העדינה מהגזמת מקומם של המלאכים והמזיקים. בבראשית רבה יש רמזים לפולמוס זה: ״ ׳ויתהלך חנוך את האלהים׳ וגו׳: 1. אמר רבי חמא ברבי הושעיא אינו נכתב בתוך טומוסן שלצדיקים, אלא בטומוסן שלרשעים, 2. רבי אייבו חנוך חנף היה, פעמים צדיק [ופעמים] רשע. אמר הקב״ה עד שהוא צדיק אסלקנו, 3. אמר רבי איבו בראש השנה דנו בשעה שדן כל העולם. 4. המינים שאלו את רבי אבהו אמרו לו אין אנו מוצאים מיתה לחנוך. אמר להם למה? אמרו לו נאמר כאן ׳לקיחה׳ ונאמר באליהו ׳לקיחה׳. אמר להם אם ׳לקיחה׳ אתם דורשים נאמר כאן ׳לקיחה׳, ונאמר ביחזקאל ׳הנני לוקח את מחמד׳ וגו׳ (יחזקאל כד טז), 5. אמר רבי תנחומא יפה השיבם. 6. מטרונא שאלה את רבי יוסי אין אנו מוצאים מיתה בחנוך? אמר לה אילו נאמר ׳ויתהלך חנוך את האלהים׳ ושתק הייתי אומר כדבריך. כשהוא אומר ׳ואיננו כי לקח אתו׳ וגו׳ איננו בעולם כי לקח אתו אלהים״ (בראשית רבה, כה ה, עמ׳ 239-238). העמדה הראשונה שוללת את צדיקותו של חנוך, וכמוה משפטים 4, 5, 6. המשפט השלישי מציג את חנוך כאחד האדם – הוא איננו רשע במיוחד, אך גם ללא זכויות יתר. כמובן מי שמדגיש שחנוך הוא אדם רגיל יודע שיש מי שסבור שחנוך צדיק גדול (או רשע מוחלט), והוא מתנגד לשתי הדעות. לעומת זאת המשפט השני מכיר בייחודו ומצמצם אותו. ממשפט 4 אנו למדים שהעמדה שחנוך הוא צדיק היא עמדת המינים (נוצרים או גנוסטים), ובמשפט השישי מיוחסת שאלה זו ל״מטרונה״. מטרונה היא גברת רומאית, אך בספרות חז״ל שמים בפי המטרונה את הטענות ה״אפיקורסיות״ שהיהודי מתחבט בהן ושואל את עצמו. דברי רבי יוסי (6) מבטאים את ההיסוס של חז״ל האומנם צדקו תנאים בהתנגדותם לחנוך, הרי אין בכך חטא, ובכל זאת פשט הכתוב (״ואיננו כי לקח אותו ה׳ ״) מלמד על ייחודו. ודוק! המדרש עוסק בנושא תאולוגי כבד וטעון רגשות, אך הוא מנוסח ברמזים, ומי שאינו מתמצא ברקע אינו חש במתיחות כלל ועיקר.
במדרשים מאוחרים באה לידי ביטוי העמדה שהוא היה צדיק מעט, או ״חביב״ (ויקרא רבה, כט יא, עמ׳ תרפא ומקבילות). במדרשים מאוחרים יותר הופך חנוך לצדיק שלם, וכאמור גם למלאך (פרקי דרבי אליעזר היגר, פ״ז ועוד).
קץ וגאולה
איננו עוסקים בהתפתחויות הדתיות המאוחרות שאינן פרשנות מובהקת, ברם אנו חורגים ממנהגנו ומעירים על פן מיוחד שהתלווה למשנה. בפירוש רבי יעקב עמדין מתנהל דיון ארוך על קץ הגאולה, מכיוון שהוא מבין שהמשפט ״כמה ארך אפים לפניו״ הוא קביעה מספרית. הקב״ה ממתין עם העונש ״כך״, כלומר כמניין עשרת הדורות הללו, שהוא כ-1666 שנה (סדר עולם רבה, פ״א). תאריך ההתחלה הוא חורבן בית שני, ומן הסתם אין הקב״ה סולח למי שהחריב את המקדש. ספירת הגאולה (התקופה שבה הקב״ה מאריך באפו ומעכב את העונש לרשעים) מתחילה מחורבן המקדש. ר׳ יעקב עמדין תולה פירוש זה בבעל תוספות יום טוב. בנוסח שלפנינו (גם בנוסח הארוך) אין הדבר אמור במפורש. החשבון שמציג ר׳ יעקב עמדין מוביל את הלומד לשנת 4371/63711. הרב עמדין (1776-1697) כתב את פירושו לאחר שנה זו, והוא קושר אותו להופעתו של שבתי צבי שאמונה זו גרמה להופעתו וסייעה למשוך אחריו מעריצים. רבי יעקב עמדין היה מראשוני מתנגדיו של שבתי צבי ומהעקביים שבהם, ולאחר התאסלמותו של שבתי צבי ראה בכך כמובן הוכחה לדרכו. הוא מונה רשימת משיחים אחרים שבאו כולם בהתאם לחישוב קץ זה או אחר. הוא מתנגד לכלל חישובי הקצים, ואף מציע לפרש את המשנה ללא זיקה לחישובי קץ. אין ספק שפשט המשנה אינו עוסק בחישובי קץ כלל, מלבד זאת אין שום סיבה להחליט שהתאריך מתחיל להיספר מחורבן בית שני, ובכלל, הביטוי ״כמה ארך אפים״ אינו קביעה כמותית אלא אמירה כוללת שהוא ארך אפיים מאוד. עם זאת, רבי יעקב עמדין בהמשך פירושו מציע חישובי קצים על בסיס המשנה המגיעים לתאריכים ״טעונים״ אחרים. נראה שהמסורת שמשנה זו טומנת בתוכה חישוב קצים הייתה חזקה יותר ומשפיעה יותר מהפרשנות שהוא עצמו הציע.
לא כאן המקום להרחיב, אבל נציין שבמהלך הדורות הוצעו עשרות חישובים לזמן הגאולה. אלו מבוססים על ספר דניאל, או על משנתנו, או על מקורות אחרים. בינתיים חלק גדול מהחישובים התבדו, וזמן הגאולה טרם ידוע.
עשרה דורות מנוח ועד אברהם אבינו להודיע כמה ארך אפים לפניו שכל הדורות היו מכעיסים לפניו עד שבא אברהם אבינו וקיבל שכר כולם – גם במשנה זו מתוארים כל הדורות כרשעים, אף שלא תמיד יש לכך ביסוס במקרא, בניגוד לרישא. בסוף הצדיק מקבל את ״שכר כולם״, כלומר מעט השכר שמגיע לרשעים על מעט מעשים טובים שעשו. לא נאמר ששכר הרשעים בעולם הזה2, ולא נאמר היכן קיבל אברהם את שכרו. הסתירה ה״תאולוגית״ בתוך המשנה אינה מטרידה את העורך שכן הצדק (השכר שה׳ נותן) אינו עיוור ואינו אחיד.
1. בכרונולוגיה היהודית יש אי בהירות לגבי זמן חורבן הבית, 68 או 70 לספירתם.
2. כידוע, אחת העמדות שבספרות חז״ל היא ששכר רשעים בעולם הזה, ובעולם הבא ייענשו, ואילו הצדיקים שכרם בעולם הבא, ובעולם הזה הם סובלים.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרשב״םרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ג) עֲשָׂרָה נִסְיוֹנוֹת נִתְנַסָּה אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם וְעָמַד בְּכֻלָּם, לְהוֹדִיעַ כַּמָּה חִבָּתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם.
Our forefather Abraham was tested with ten trials and withstood all of them. This shows the love our forefather Abraham had [for God].
משנה כתב יד קאופמןרש״ירמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
עֲשָׂרָה נִיסְיוֹנוֹת נִיתְנַסָּה אַבְרָהָם אָבִינוּ, וְעָמַד בְּכוּלָּם, לְהוֹדִיַעַ כַּמָּה הִיא חִיבָּתוֹ שֶׁלְּאַבְרָהָם אָבִינוּ.
עשרה נסיונות נתנסה אברהם אבינו – תחלה בקש נמרוד להורגו ונחבא בקרקע י״ג שנה. ושוב השליכו באור כשדים. והגלהו מארץ מולדתו והביא רעב בימיו. ונלקחה שרה בית פרעה. ובאו עליו כדר לעומרא וחביריו והגלו לוט בן אחיו. והראה לו ביןב הבתרים ארבע מלכיות. וציוהו למולג. וצוהו לגרש את ישמעאל בנו עם אמו. וצוהו לשחוט את בנוד.
{הערה: הברייתא דלהלן אינה כתובה כאן בנו״א. אך מופיע בכת״י מב כהוספה אחר סוף הפרק.}
ומצינוה באגדהו שלכך נתנסה אברהם אבינו בי׳ נסיונות כנגד י׳ מאמרות שבהן נברא העולם ללמדך שהכל בזכותו עומדז. וכן אתה מוצא בי׳ דורות שתלה הקב״ה מאדם ועד נח שמא יעשו תשובה כנגד עשרה מאמרות שבהם נברא העולם והאריך להם אפו ואחר כך הביא עליהם מיח המבול. ואף נח לא היה בו זכות להציל אלאט אשתו ובניו עמו בלבדי. אבל אברהםיא הציל כל העולםיב לאחר שהמתין להם הקב״ה י׳ דורות. לפי שהדריכן בתשובה ונתןיג לו שכר גדול על שנתקיים העולם בשבילו. לפי שהקב״ה חפץ בתשובתן של רשעים ואינו חפץ במיתתן. וכן הוא אומר (בראשית י״ב:ה׳) ואת הנפש אשר עשו בחרן. וכנגד עשרה נסיונות שנתנסה אברהם אבינו ועמד בכולם כנגדן עשה הקב״ה לישראליד במצרים י׳ ניסין וי׳ על הים. והביא י׳ מכות על המצריים במצריםטו וי׳ על הים וכנגדן נתן לבניו י׳ דברות. ובשעה שעשו ישר׳טז את העגל ונשתברו הלוחות שהיו כתובין בהןיז י׳ דברות, עמדו להן י׳ נסיונות. שלא כילם המקום. וכן הוא אומר (שמות ל״ב:י״ג) זכור לאברהם, שכנגד עשרת הדיברות שאבדו מהן הילךיח עשר ניסיונות שנתנסה אברהם⁠{אביהם. מיד אמר הקב״ה למשה טובה מוחזקני בך שהזכרתנייט זכות אברהם אביהם}⁠כ וכן הוא אומכא שהחזיק לו הקב״ה טובהכב שנ׳ (תהלים ק״ו:כ״ג) ויאמר להשמידם לולי משה בחירו עמד בפרץ לפניו. ולמה הזכיר זכות יצחק עמוכג שכך אמ׳כד אם הן חייבין הריגהכה זכור ליצחק שנעקד על גבי המזבח. ואם הן חייבין גלות זכור ליעקב שגלה לחרן על מצות אביוכו.
א. כדר לעומר: כן הוא בכת״י מבף. בכת״י פראך: כדרלעומר.
ב. בין: כן הוא בכת״י מפאך. בכת״י ב: בבין. בכת״י ר: בבית. בכת״י ף: ברית בין.
ג. נוסף בנו״ב: את בנו ואת עצמו.
ד. לשחוט את בנו: כן הוא בכת״י מבפ. בכת״י רך: לשחוט את יצחק בנו. בכת״י אף: להעלות את בנו יצחק עולה. (אמנם יש להעיר שעניינית נוסח כת״י אף מדויק יותר, שאמנם לא צוהו ׳לשחוט׳ עי׳ בראשית רבה נ״ו:ח׳ ׳לֹא אָמַרְתִּי שְׁחָטֵהוּ, אֶלָּא וְהַעֲלֵהוּ׳.)
ה. ומצינו: כן הוא בכת״י ףך. בכת״י מב: מצינו.
ו. באגדה: כן הוא בכת״י ךב. בכת״י מ: באגדות. בכת״י ף: במדרש..
ז. עומד: כן הוא בכת״י ףך. אבל חסר בכת״י מב.
ח. מי: כן הוא בכת״י ףמב. במהד׳ ך: את מי.
ט. להציל אלא: כן הוא בכת״י ףך. בכת״י מב: אלא להציל.
י. ׳בכמה כ״י נוסף וגם נשי בניו׳.
יא. נוסף בכת״י מב: אבינו.
יב. העולם: כן הוא בכת״י ףך. בכת״י מב: העולם כלו.
יג. נתן: כן הוא בכת״י ב. בכת״י ךמ: ניתן. בכת״י ף: נותן.
יד. לישראל: כן הוא בכת״י ךמב. בכת״י ף: לאבותינו.
טו. במצרים: כן הוא בכת״י ךב. אבל חסר בכת״י ףמ.
טז. ישר׳: כן הוא בכת״י ף. אבל חסר בכת״י ךמב.
יז. בהן: כן הוא בכת״י ךב. בכת״י מ: בו. אבל חסר בכת״י ף.
יח. במהד׳ ך: הילך. בכת״י מ: שהילך. בכת״י ב: הרי לך.
יט. מוחזקני בך שהזכרתני: כן הוא בכת״י מ. בכת״י ב: אני מחזיק לך שהזכרת לפני.
כ. אביהם... אביהם: כן הוא בכת״י מב. אבל חסר בכת״י ףך.
כא. וכן הוא אומר: כן הוא בכת״י ךמ, וכן מוכח מדילוגו של ף. בכת״י ב: וכן מצינו.
כב. שהקב״ה החזיק לו טובה ך. שהחזיק לו טובה מב.
כג. עמו: כן הוא בכת״י מב. אבל חסר בכת״י ף.
כד. ולמה... אמ׳: כן הוא בכת״י ףמב. ליצחק ך.
אמר ף. אמר לפניו הקב״ה ב.
כה. במהד׳ ך: מיתת הרג.
כו. נוסף בכת״י מ: וגם עמדו להם עשר נסיונות שניסו כלפי מעלה שנ׳ וינסו אותי זה עשר פעמים ולא שמעו וגו׳ ס״ליק״ האגד״ה והיא מפר״ק על מ״עלה. וסליק׳ מסכ׳ אבו״ת.
(ג-ד) עשרה נסיונות נתנסה אברהם אבינו, ועמד בכולם, להודיע כמה חיבתו שלאברהם אבינו. עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים, ועשרהא על הים. עשר מכות הביא הקב״ה על המצרים במצרים, ועשרה על הים. עשרה נסיונות נסו אבותינו את המקום במדבר, שנאמר:⁠ב ׳וינסו אותי זה עשר פעמים ולא שמעו בקולי׳.
העשרה נסיונות אשר נתנסה אברהם אבינו – כולם כתובים. הראשון – הגירות, והוא אמרו יתעלה לו:⁠ג ״לך לך מארצך וממולדתך״. והשני – הרעב אשר מצא בארץ כנען כאשר השתקע בארץ, וכבר יועד לו:⁠ד ״ואעשך... ואברכך ואגדלה שמך״, וזה נסיון גדול, והוא אמרו:⁠ה ״ויהי רעב בארץ״ וכו׳. והנסיון השלישי – עשוק המצרים אותו בלקיחת שרה לפרעה. והרביעי – הלחמו בארבעה מלכים. והחמישי – לקחו הגר כשנואש מההולדה משרה. והששי – המילה, אשר צווה בה בשנות הזקנה. והשביעי – עשוק מלך גרר אותו בלקיחת שרה גם כן. והשמיני – הרחקת הגר אחר הבנותו ממנה. והתשיעי – הרחקת בנו ישמעאל, והוא אמרו לו יתעלה:⁠ו ״אל ירע בעיניך על הנער ועל אמתך״, וכבר העיד הכתוב כמה קשה היה הדבר עליו:⁠ז ״וירע הדבר מאד בעיני אברהם״, אבל הוא קיים צוויו יתעלה וגרשם. והעשירי – עקדת יצחק.
ואמנם העשרה נסים אשר נעשו לאבותינו במצרים – הרי הם הנצלם מעשר המכות, והיות כל מכה ומכה מיוחדת במצרים, לא בישראל, ואלו נסיןח בלא ספק. ולשון התורה בכל מכה מהן שהיא במצרים לבד, זולת הכנים, שהוא לא באר בהט זה, אבל ידוע שלא ענש את ישראל, ואמנם היו מצויות אצלם ולא צערו אותם, וכך בארו החכמים.⁠י אבל השאר – הרי התבאר בהן, אמר בדם:⁠יא ״ולא יכלו מצרים לשתות מים מן היאור״, ראיה על היות הנזק דבק בהם בלבד, ואמר בצפרדע:⁠יב ״ובאו בביתך ובחדר משכבך ועל וכו׳ ובכה ובעמך ובכל עבדיך״, ואמר בערוב:⁠יג ״והפל⁠(א)[י]⁠תי ביום ההוא את ארץ גושן״, ואמר בדבר:⁠יד ״וממקנה בני ישראל לא מת אחד״, ואמר בשחין:⁠טו ״כי היה השחין בחרטמים ובכל מצרים״, ואמר בברד:⁠טז ״רק בארץ גושן אשר שם בני ישראל לא היה ברד״, ואמר בארבה:⁠יז ״ומלאו בתיך ובתי כל עבדיך ובתי כל מצרים״, ואמר בחושך:⁠יח ״ולכל בני ישראל היה אור״ וכו׳.
ואמנם העשרה אשר היו על הים, הרי הם קבלה. הראשון – הבקעו, כפשט הכתוב:⁠יט ״ויבקעו המים״. והמופת השני – שאחר הבקעו התקמר, עד שנעשה כדמות תקרה קמורה, ונהיתה הדרך כאילו היא נקובה במים, והמים מימין ומשמאל ומלמעלה, הוא מאמר חבקוק:⁠כ ״נקבת במטיו ראש פרזו״. והשלישי – שקרקעו התקשתה וקפאה להם, כמו שאמר:⁠כא ״הלכו ביבשה״, ולא נשארה כקרקעית הנהרות אשר היא בוץ וטיט. והרביעי – שדרכי המצרים בו היו בטיט נדבק, הוא אמרו:⁠כב ״חומר מים רבים״. והחמישי – שהוא נבקע לדרכים רבות כמספר השבטים, קשת עגולה בתוך קשת עגולה, כזה:⁠כג
והוא אמרו:⁠כד ״לגוזרכה ים סוף לגזרים״. והששית – שהמים קפאו ונתקשו כאבנים, ועל זה אמר:⁠כו ״שברת ראשי תנינים על המים״, רצונו לומר, שהמים נתקשו עד כדי שישברו עליהם הראשים. והשביעי – שהוא לא קפא כקרח, רצוני לומר: חתיכה אחת, אלא מפורר ומפורד, כאילו הן אבנים שסודרו קצתן על קצתן, הוא אמרו:⁠כז ״אתה פוררת בעזך ים״. והשמיני – שהוא קפא כזכוכית או כספיר, רצוני לומר: שקוף,⁠כח עד שיראו קצתם את קצתם בעברם בו, והוא אמרוכט ״חשרת מים עבי שחקים״, רצונו לומר, שקבוץ המים ההם היה כעצם השמים, אשר הם שקופים. והתשיעי – שהיו נוזלים ממנו מימות מתוקים, שהיו שותים אותם. והעשירי – שהם היו קופאים עם נזילתם, אחר שלקחו מהם מה ששתו, כדי שלא ירדו לארץ, והוא אמרו:⁠ל ״נצבו כמו נד נזלים, קפאו תהומות בלב ים״, רצונו לומר, שהדבר אשר היה נוזל – היה קופא בלב ים.
ובאה אלינו הקבלה גם כן, שהמצרים ירדו עליהם מכות על הים יותר ממכות מצרים, אבל היו כולן מאותם העשרה מינים אשר ירדו במצרים, ונחלקו למיני מינים על הים. והרמז על זה, אמרו:⁠לא ״אלה הם האלהים המכים את מצרים בכל מכה במדבר״, רצונו לומר: במדבר ים סוף.
ואמנם עשרה נסיונות שנסו אבותינו את המקום – הרי כולם כתובים גם כן: הראשון – על ים סוף, באמרם:⁠לב ״המבלי אין קברים במצרים״ וכו׳. והשני – במרה, הוא אמרו:⁠לג ״וילנו העםלד על משה לאמר מה נשתה״. והשלישי – במדבר סין, כשבקשו המן, הוא אמרם:⁠לה ״מי יתן מותנו ביד ה׳⁠ ⁠⁠״ וכו׳. והרביעי – מרותם בהנחת המן לבוקר, כמו שאמר:⁠לו ״ולא שמעו אל משה ויותרו״ וכו׳. והחמישי – מרותם בבקשם אותו ביום השבת, ״יצאו מן העם ללקוט ולא מצאו״.⁠לז והששי – ברפידים, על המים גם כן. והשביעי – בחורב, במעשה העגל. והשמיני – בתבערה, בעוררם במקום ההוא ספק באמתות ובמרדם, והוא אמרו:⁠לח ״ויהי העם כמתאוננים״ וכו׳. והתשיעי – בקברות התאוה, בבקשת הבשר, אמר:⁠לט ״והאספסוף״ וכו׳. והעשירי – במדבר פארן, במעשה המרגלים, ושם נאמר:⁠מ ״וינסו אותי זה עשר פעמים״.
א. כך בכה״י, ואולי פירושו: עשרה מיני מכות, ע׳ בדברי הרמב״ם בפירוש.
ב. במדבר יד, כב.
ג. בראשית יב, א.
ד. שם שם, ב.
ה. שם שם, י.
ו. שם כא, יב.
ז. שם שם, יא.
ח. אולי היה ראוי לכתוב ׳נסים׳, ולראות בנון של ׳נסין׳ תצורה ערבית.
ט. אולי יש לנסח: בהן (= בכינים). מילולית: בו, ונראה כי היא פליטת קולמוס, ובדוחק יש להבין: בלשון התורה (זכר).
י. המקור אינו ידוע, אף על פי שהובא ע״י כמה ראשונים, ע׳ ׳תורה שלימה׳ להרמ״מ כשר, ט׳, עמ׳ ס״ו.
יא. שמות ז, כא.
יב. שם שם, כח-כט.
יג. שם ח, יח.
יד. שם ט, ו.
טו. שם שם, יא.
טז. שם שם, כו.
יז. שם י, ו.
יח. שם שם, כג.
יט. שמות יד, כא.
כ. חבקוק ג, יד.
כא. שמות יד, כט.
כב. חבקוק ג, טו.
כג. הרמב״ם שרטט את הציור דלקמן בלא עזרת מחוגה, כך שהקוים בכה״י עגולים רק בקירוב. שימרנו את מספר הקוים, וכן את הגודל המקורי של הציור.
כד. תהלים קלו, יג.
כה. הלמד נוספה בכה״י מאוחר יותר בין השיטין.
כו. תהלים עד, יג.
כז. שם.
כח. ראו מ״ש בפ״ז משמונה פרקים, עמ׳ רמ״ו, הערה 1. ושם במקום ׳כגביש׳ יש לתקן: ׳כספיר׳, כמו שתרגמנו כאן, כי במלה הערבית שבמקור (׳אלבלור׳) תרגם הרמב״ם את ׳הספיר׳ במו״נ שם.
כט. שמואל ב׳ כב, יב.
ל. שמות טו, ח.
לא. שמואל א׳ ד, ח.
לב. שמות יד, יא.
לג. שמות טו, כד.
לד. במילים ׳וילונו העם׳ ניכר בכה״י שהיה תיקון, אך לא ברור מה היה כתוב בתחילה.
לה. שם טז, ג.
לו. שם שם, כ.
לז. שם שם, כז.
לח. במדבר יא, א.
לט. שם שם, ד.
מ. שם יד, כב.
(ג-ד) על הנסיונות של אברהם אבינו, ע׳ מו״נ ח״ג פכ״ד: ״דע, כי כל ניסיון שבא בתורה, אין כוונתו וענינו אלא שידעו בני אדם מה שצריך (עדיף: שראוי) להם לעשותו, ומה שראוי (עדיף: שצריך) להאמינו. וכאילו ענין הניסיון, שייעשה מעשה אחד, אין הכוונה גוף המעשה ההוא, אבל הכוונה שיהיה משל שילמדו ממנו וילכו אחריו... ואמנם ענין אברהם אבינו ע״ה בעקידה כלל שני ענינים גדולים, הם מפינות התורה: הענין האחד הוא להודיע אותנו גבול אהבת ה׳ יתעלה ויראתו, עד היכן היא מגעת... שיהיה איש עקר, בתכלית הכוסף לילד... ונולד לו בן אחר הייאוש, איך יהיה חשקו בו... והניח כל מה שקיוה בו... בשביל אהבת ה׳ יתעלה ויראתו, לא לתקות גמול ולא לפחד עונש... והענין השני... רצה להודיענו שכל מה שיראה הנביא במראה הנבואה הוא אמת יציב אצל הנביא, לא יסופק בדבר ממנו אצלו כלל... והראיה על זה הסכם אברהם לשחוט בנו יחידו... כן צריך שנבין עניני הנסיונות, לא שה׳ יתעלה ירצה לבחון אדם ולנסותו עד שידע מה שלא היה יודעו קודם, חלילה לו חלילה ממה שידמוהו הסכלים״.
על הניסים שאירעו לישראל במצרים ועל הים – ע׳ מאמר תחיית המתים (איגרות, עמ׳ שע״א): ״שהנפלאות פעמים שיהיו בענינים הנמנעים בטבע, כהיהפך המטה לנחש, ושקיעת הארץ בעדת קורח, ובקיעת הים; ופעמים יהיו בענינים האפשריים בטבע, כבוא הארבה והברד והדבר במצרים, כי מדרך מיני אלו הדברים שיארעו בקצת העיתים ובקצת המקומות... וכברכות והקללות הנזכרות בתורה, כי כל אחת מהן אפשר בואה בכל ארץ ובכל זמן... ואמנם יהיו אלה הענינים האפשריים מופתים באחד משלושה תנאים, או בכולם: האחד מהם – בוא האפשר ההוא בעת מאמר הנביא בשווה (=בדיוק)... והתנאי השני – זרות האפשר ההוא על כל אפשר ממינו, כמו שבא בארבה: ׳לפניו לא היה כן ארבה כמוהו׳... ובדבר אמר: ׳וממקנה בני ישראל לא מת אחד׳, כי התייחד האפשר ההוא באומה נרמז אליה (=מסוימת)... הוא מזרות האפשר ההוא; והתנאי השלישי – המשך האפשר ההוא המתחדש והתמרתו, כברכות והקללות״. ולעיל שם (עמ׳ ש״ע): ״וכבר זכר בתורה שהוא מופת מתמיד בדורות, ר״ל: תיקון העניינים עם העבודה והפסדם עם המרי, אמר: ׳והיו בך לאות׳... ומפני זה אמרו: ׳אין מזל לישראל׳, רצונם לומר שתיקונם והפסדם אינו לסיבה טבעית... וזה הענין בעצמו הוא המכוון גם כן באומרו בייחוד האומה: ׳אשר חלק ה׳ אלהיך אותם לכל העמים וכו׳ ואתכם לקח ה׳⁠ ⁠׳, ר״ל: שעניניהם אינם נוהגים מנהג עניני שאר האומות, אבל ייחדם בזה המופת הגדול, שיהיו פעולותיהם תמיד נקשרות בתיקון עניניהם או בהפסדם״.
על הנסיונות שניסו ישראל את המקום – ע׳ הל׳ יסודי התורה י, ה, שהניסיון של רפידים (השישי הנמנה כאן), מובא כדוגמה לאיסור לנסות את ה׳, שהגדרתו ההלכתית היא: ״נביא שנודעה נבואתו והאמנו דבריו פעם אחר פעם... אסור לחשב אחריו ולהרהר בנבואתו שמא אינה אמת, ואסור לנסותו יותר מדאי, ולא נהיה הולכים ומנסים לעולם, שנאמר: ׳לא תנסו את ה׳ אלהיכם כאשר נסיתם במסה׳, שאמרו: ׳היש ה׳ בקרבנו אם אין׳⁠ ⁠⁠״ (והש׳ ספר המצוות, ל״ת ס״ד). וע׳ תרגום יונתן על התורה (דברים ו, טז), שמפרש ׳כאשר נסיתם במסה׳ – ״היכמא דנסיתון בעישרתי נסיונין״ (=כמו שנסיתם בעשרה נסיונות). ולמרות שלא בכל עשרת הנסיונות היתה תלונה או דרישה מצד העם – כולם ביטאו חסרון אימון בשליחותו הנבואית של משה רבנו, כי אילו היה להם בה אימון מוחלט, היו יודעים שלא ימותו ברעב ובצמא בדרכם לארץ, וכיו״ב.
הי׳ נסיונות שנתנסה אברהם אבינו כולם דבר הכתוב. הא׳ הגרות באמרו יתברך לך לך מארצך וגו׳. הב׳ הרעב אשר נמצא בארץ כנען בבואו שם והוא יעדו ואעשך לגוי גדול וזה נסיון גדול והוא אמר ויהי רעב בארץ. והג׳ חמס המצרים עליו בהלקח שרה לפרעה. הד׳ הלחמו בד׳ מלכים. הה׳ לקחו הגר לאשה אחר שנואש מהוליד משרה. הו׳ הוא המילה אשר צוה בה בימי הזקנה. הז׳ חמס מלך גרר עליו בלקחו שרה גם כן. הח׳ גרש הגר אחרי הבנותו ממנה. הט׳ הרחקת בנו ישמעאל והוא אמרו יתברך אל ירע בעיניך על הנער וגו׳ וכבר העיד הכתוב איך היה קשה בעיניו הדבר הזה באמרו וירע הדבר מאד בעיני אברהם אלא ששמר מצות הש״י וגרשם. העשירי עקדת יצחק.
עשרה נסיונות נתנסה אברהם אבינו ועמד בכלם. הראשון אור כשדים שהפילו נמרוד לכבשן האש וניצל. וזה אינו מפורש בתורה ומדברי קבלה הוא ויש לנו רמז לדבר הזה מן התורה. שקודם פר׳ לך לך מארצך וממולדתך נזכר למעלה שני פעמים אור כשדים להודיע שבשביל אותו הנסיון שעמד בו הבטיחו השם ית׳ והביאו אל הארץ כמו שמצינו בנח כי מתחלה כתוב ונח מצא חן בעיני ה׳ ואחר כך פרשת אלה תלדות נח שניצל ממי המבול על כי מצא חן בעיניו. והשני שצווהו לצאת מארצו שנאמר לך לך מארצך וממולדתך ועשה כן. והשלישי שנאמר ויהי רעב בארץ ואע״פ שהקב״ה הבטיח ואמר לו ונברכו בך כל משפחות האדמה כשהביא הרעב לא הרהר אחר מדותיו. הרביעי לקיחת שרה לפרעה. החמישי מלחמת ארבעה מלכים שבשלש מאות ושמנה עשר איש החזיק ובטח בהקב״ה ונעשה לו נס שניצל והציל אחיו וכל רכוש סדום ועמורה והיה סובל המקרים לטובתו ולזכותו. הששי בן תשעים ותשע שנה בהמולו את בשר ערלתו שם עצמו בסכנת הזקנה וניצל. השביעי לקיחת שרה לאבימלך. השמיני כשגרש הגר וישמעאל בנו במצות ה׳. ואם הרע הדבר על אודות בנו קיים מצותו. התשיעי לעקידת יצחק בנו שכתוב בה כי עתה ידעתי כי ירא אלהים אתה וכי עד עכשו לא היה יודע והלא הכל גלוי וצפוי לפניו אלא כשנודע הדבר לבריות קורא הקב״ה בו כי עתה ידעתי כי ירא אלהים אתה. ובא להודיענו כי יראת שמים גדולה מכל המצות שבתורה שבכל הנסיונות לא אמר לו כי ירא אלהים אתה חוץ מזו מפני שהיה הנסיון הגדול שבכלם כי לקח בנו להעלותו עולה. העשירי קבורת שרה. שנאמר לו קום התהלך בארץ לארכה ולרחבה כי לך אתננה. וכשמתה אשתו לא מצא מקום לקברה עד שקנאו ולא הרהר:
להודיע כמה חיבתו של אברהם אבינו. היה מנסהו לגלות לבריות כי ירא אלהים ושלם בכל המדות:
[ד] עשרה נסיונות נתנסה אברהם אבינו ועמד בכולן להודיע כו׳ אמר שעשרה פעמים נתנסה אברהם אבינו כו׳ כלומר שלא הרהר אחר מדותיו יתברך באחד מהם וכולם הוזכרו בכתוב להודיע כמה חיבתו לפני המקום עד שילמדו ממנו הדורות כמה ראוי האדם וכמה הוא מחויב לעשות או לסבול או לטרוח לכבוד יוצרו ומספר הנסיונות א׳ נמרוד הרשע שבקש להורגו ונטמן ויש לפרש שהשליכו באור כשדים וניצל וזה מקובל הב׳ שציוהו לצאת מארצו וממולדתו ללכת במקום לא ידעו הג׳ שהראה לו בבין הבתרים גלות בניו הד׳ שהביא רעב בארץ כנען אחר שייעד לו לעשות⁠[ו] שם לגוי גדול והזקיקו לירד למצרים הה׳ שנלקחה שם שרה לפרעה הו׳ שבא (עליו) כדרלעמר וחבריו והגלו את לוט [בן] אחיו והציל הכל הז׳ שציוהו למול בעת זקנתו הח׳ שנתיירא ממלך גרר ושנלקחה אצלו שרה ג״כ הט׳ שהזקיקו לגרש את הגר ואת בנה ועם היות הדבר רע בעיניו קבל מצותו ית׳ בזריזות היו״ד עקידת יצחק וגדולי המחברים לא מנו בנסיונות ענין אור כשדים אחר שלא נכתב בתורה להדיא ולא מנו ג״כ בין הבתרים ומנו במקום הראשון לקחו הגר אחר התיאשו מלהוליד [משרה] וזה הדבר בלתי נראה להיות זה נקרא נסיון אלא שאפשר שקראו נסיון בהכנסו בצער גידול בנים אחר התיאשו מלהוליד ובמקום (אחר) [אחד] מנו גירושי הגר וגירוש ישמעאל בשתים וכן יש מונים ביאת ד׳ מלכים וגלות לוט בב׳ ואינו נראה כי הכל היה בסיבת גלותו של לוט ועיקר הדברים שכמו שכתבנו:
הפירוש עשרה דורות שהיו מנח ועד אברהם והם. שם וארפכשד שלח עבר פלג שרוג רעו נחור תרח אברהם אינם שוים בשנים עם עשרה דורות שמאדם ועד נח כי מאדם ועד המבול אלף ותר״נו שנים וכשהיה אברהם בן נ״ב שנים נשלמו אלפים שנה לבריאת עולם כמו שהוא מפורש בפסוקים וכן נח ראה אברהם והסימן בסדר עולם הוא בן נח היה אברהם כשמת נח ושניהם היו בימי דור הפלגה שהיתה בשנת מות פלג כקבלת רז״ל אבל הדורות הם עשרה במנין האבות והבנים כי אב ובנו הם שני דורות וענין דור לשון דירה שהאדם דר בזה העולם הזה מרובה בשנים או ממועט. ואמר כי אלו הדורות היו מכעיסין לפניו שהרי באותן הדורות היו דור הפלגה ועובדי ע״א היו כולם כמו שנזכר בעבר הנהר ישבו אבותיכם מעולם תרח אבי אברהם ואבי נחור ויעבדו אלהים אחרים והקב״ה האריך אפו עליהם כדי שיעשו תשובה ולפי שבא אברהם והיה צדקו כדאי למלא כל החסרונות מה שלא היה כן נח שנא׳ צדיק היה בדורותיו ולא בדורו של אברהם על כן דורו של נח נשטפו ואבדו ודורו של אברהם נתקיים בזכות אברהם שסיגל מעשים טובים כדי כולם וזהו שקבל עליו שרצה להטיל עליו עול כולם כדי שיקבל שכר כולם בעולם הבא ולא יאבדו כמו שאבדו בימי נח שהקב״ה ברא שני חלקים לכל אדם אחד בגן עדן ואחד בגיהנם זכה נטל חלקו וחלק חבירו בגן עדן נתחייב נטל חלקו וחלק חבירו בגיהנם כמו שנא׳ גם את זה לעומת זה עשה האלהים כמו שדרשוהו בפרק אין דורשין. ואברהם אבינו קבל עליו לעשות מה שהיו כולם חייבים לעשות ונתקיימו בזכותו בזה העולם והוא זכה בחלקם לעולם הבא. ודומה זה למה שאמרו שהמקדים לבית הכנסת נוטל שכר כולן ופי׳ בגמרא דברכות פרק ראשון שכר כנגד כולן שאי אפשר לפרש שכר כולן כפשוטו שהרי מכעיסין היו ולא היה להם שכר. ולמדנו בזה כמה צריך אדם להתחזק במצות כדי שיגין על בני דורו ועל זה נאמר עת לעשות לה׳ הפרו תורתך כשהפרו תורתך אותו עת ראוי לעשות לה׳ לעסוק בתורה ובמצות כמו שדרשו באחרון מברכות כדי שיתקיים העולם בזכותו ויטול שכר כולן.
הפירוש לא הסכימו המדרשות במניינם אע״פי שכולם מודים שהם עשרה. ובפרקי רבי אליעזר מונה אותן. הראשון כשנולד אסרו נמרוד שלש עשרה שנה שלא ראה שמש וירח. השני שהפילו לכבשן האש ונצול אחר שנטמן שלש שנים בכותא ושבע שנים בקרדו וכן נזכר בפרק הספינה זה המאסר. והשלישי לך לך מארצך. הרביעי ויהי רעב בארץ. והחמישי ותוקח האשה בית פרעה. הששי מלחמת המלכים כשנשבה לוט. השביעי מעמד בין הבתרים. השמיני מילה. תשעי גרש האמה וירע הדבר לאברהם. העשירי העקידה וכן כתבם רבינו שלמה ז״ל. ואני תמיה למה לא נמנה לקיחת שרה בית אבימלך נסיון כמו לקיחתה בית פרעה ועוד מה שנאסר כשנולד אין מן הדין לקרות נסיון כי קטן היה ולא הראה חיבה בזה להקב״ה ואין בזה רמז בכתוב. ויש מוציאין זה ומכניסין במקומו שביית לוט כי הוא נסיון אחר זולת מלחמת המלכים ויש להוציא זה ולהכניס תחתיו לקיחת שרה בית אבימלך וכן כתבה רבינו משה בר נחמן ז״ל בדרשה שלו (אמר אהרן יעללינעק הרב המחבר רמז על דרשת תורת ה׳ תמימה אשר הדפסתי בשנת תרי״ג לפ״ק). וכן נהגו הפייטנים בפיוטיהם. וענין הצלת הכבשן נרמז בפסוק אני ה׳ אשר הוצאתיך מאור כשדים שהיה דרך נס כמו אנכי ה׳ אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים שהיה דרך נס ובמדרש תהלים ובאבות דר׳ נתן ג״כ מנו אותם בחילוף אבל כולם הם מודים שהנסיון הראשון היה בלך לך מארצך והאחרון היה בלך לך אל ארץ המוריה וכן במדרש חזית ובבראשית רבה מונה נסיון עשירי עקידה והוצרך להוציא ההצלה מהכבשן שאינה מפורשת בכתוב וגם מעמד בין הבתרים לא נחשב לו נסיון והוציאו והכניסו תחתיהן לקיחת שרה בית אבימלך וכן שלוח הגר מלבד גירוש ישמעאל ולא נראה זה נכון. ורבינו יונה ז״ל מצא בגמרא פרק השותפין שרצו וכן בפרק חלק וכן במדרש תהלים ובואלה שמות רבה כי נחשב נסיון מה שלא מצא מקום לקבורת שרה כי אם בדמים יקרים והיה אחר העקידה על כן מנאם כן. ראשון אור כשדים. שני לך לך. שלישי רעב. רביעי לקיחת שרה בית פרעה. חמישי מלחמת מלכים. ששי מילה. שביעי לקיחת שרה בית אבימלך. שמיני גרש האמה ואת בנה. תשיעי עקידת יצחק. עשירי קבורת שרה. וזה נכון ומה שנהגו הפייטנים ג״כ נכון ואין ביניהם חלוף אלא בין הבתרים לקבורת שרה.
להודיע כמה חיבתו של אברהם אבינו. שלא היה מהרהר כלל ולזה נקרא אוהב שנאמר זרע אברהם אוהבי ואמר הכתוב ומצאת את לבבו נאמן לפניך שלא היה מהרהר אחר מדותיו של הקב״ה וזכה להקרא אב המון גוים וכל העולם כולו הם מודים לצדקתו ומתברכים בו וכל שכן זרע ישראל האוחזים דרכו ונחלו לעולם הארץ אשר נתנה לו לנחלה וגם ארץ החיים הוא העולם הבא. ואמרו במדרש למה נתנסה אברהם בעשר נסיונות כנגד עשרה מאמרות שנברא בהם העולם לומר שהכל בזכותו כמו שדרשו בבראשי׳ רבה בהבראם באברהם ועשרה דורות שמאדם ועד נח שתלה הקב״ה הם כנגד עשרה מאמרות כדי שלא יחריב עולמו הנברא בעשרה מאמרות ואחר כך הביא עליהם המבול ואף נח לא היה זכותו גדול להציל העולם והאריך אפו להם עשרה דורות אחרים עד שבא אברהם והדריכם בדרך ישרה לעשות תשובה שנאמר ואת הנפש אשר עשו בחרן אברהם מגייר האנשים ושרה מגיירת הנשים ולזה נתנסה בעשרה נסיונות שיתקיים בזכותו העול׳ שנברא בעשרה מאמרות וכנגדן היו עשר מכות שהביא הקב״ה על המצריים במצרים ועשרה נסים שנעשו לאבותינו במצרים ובים וכנגדן נתן הקב״ה עשר הדברות נמצא שכל הדברים נשתלשלו מעשרה מאמרות שבהם נברא העולם ולזה סמכן התנא זה לזה ולא הוצרך להזכיר עשרה דברות נתן הקב״ה לישראל בכלל אלו ענייני העשרה דזיל קרי בי רב הוא ואין כאן חידוש ובעשרה נסיונות נסו אבותינו להקב״ה יש חידוש לומר שלא נזכר בכתוב שלא בדקדוק וינסו אותי זה עשר פעמים ולא שמעו בקולי כמו זה עשר פעמים תכלימוני שלא בדקדוק אלא לפי שהוא מספר שלם כלומר הרבה פעמים תכלימוני.
כבר זכרתי שבאה המשנה הזאת להוכיח צדקתו של אברהם אבינו. כי הנה בבא עליו רעות רבות וצרות1, ועמד טעמו בו וריחו לא נמר2, ולא הרהר בלבו נגד השם ומעשיו, ולא נתן תפלה לאלהים נתאמתה בלי ספק צדקתו. והנסיונות האלו מנאם הרמב״ם זכרונו לברכה כך:
האחד – הגרות שאמר לו השם (בראשית יב, א): ״לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך״. ובזה מהצער הגדול שיחדל מכל קרוביו ומיודעיו ישכחוהו וילך לארץ לא לו. וכל שכן, שלא ביאר לו מיד אנה ילך, אבל אמר לו: ״אל הארץ אשר אראך״. כי בזה יגדל הספק בלבו ועם כל זה לא הרהר אחר מידתו יתברך.
הב׳ – הרעב אשר היה בארץ כנען בבואו שמה, עד שהוצרך לצאת משם ולא שב אל ארצו פן יעבור במצות השם. אבל ירד למצרים בדעתו מה שהיה לו מהסכנה, ולא הרהר בלבו לאמר אתמול אמרת (בראשית יב, ב, ג): ״ואעשך לגוי גדול... ונברכו בך כל משפחות האדמה״, ועתה אנה אלך מפני זלעפות רעב3.
הג׳ – שלוקחה שרה אשתו במצרים לפרעה. שהיה בלי ספק צער וקלון נמרץ לא ישוער. וכבר היה לו להתרעם אם הבטחתני ברבוי זרעי איך תשחת נחלתי ונטמאה ארצי.
הד׳ – הלחמו עם המלכים. ועם היות זה מבחירת אברהם, כי לא ציוהו השם עליו, הנה היה הנסיון בשבית לוט בן אחיו ויצא עמו ונכנס בייעודו.
הה׳ – לוקחו את הגר לאשה אחר שנתיאש מהוליד משרה. כי גם כן היה להרהר בזה שמאחר שייעדו בזרע לא היה ראוי שיהיה משפחה נחרפת4.
הו׳ – מצות המילה אשר צוהו למול בן ק׳ שנה, שהוא ענין זר וקשה לחתוך בשר הגידיי ההוא. כל שכן שהיה לו להרהר שבזקנתו, כדי שיוליד היה צריך לחזק איברי המשגל ולא להחלישם.
הז׳ – חמס מלך גרר בקחתו את שרה, שגם בזה היה הרהור רב יען תקיפוהו הצרות זו אחר זו.
השמיני – גרשו את הגר על פי הדיבור אחרי אשר חשקה נפשו בה והבנותו ממנה.
התשיעי – בגרוש ישמעאל בנו. שהיה לו להרהר אתמול אמרתי לי (בראשית יז, כ): ״ולישמעאל שמעתיך הנה ברכתי אותו5״, ועתה אתה אומר אלי: ״אל ירע בעיניך על הנער ועל אמתך״ (שם כא, יב). וכבר העיד הכתוב איך היה קשה בעיניו הדבר הזה באומרו (בראשית כא, יא): ״וירע הדבר מאד בעיני אברהם״, אלא ששמע מצות השם וגרשם.
העשירי – עקידת יצחק. שצווהו השם לשחוט את בנו בן הזקונים מן האשה האהובה אחרי היאוש ובהבטחות עצומות.
והנה לא זכר הרב הצלתו מאור כשדים מכלל הנסיונות, לפי שלא נזכר בתורה. והכלל שלפי שעמד בכולם כעובד מאהבה וחבה, לכן זכה לי׳ נסים שנעשו לבניו במצרים כמו שנזכר מיד במשנה.
ובאבות דרבי נתן מונים הנסיונות באופן אחר. אמרו שנים – מלך לך, וב׳ – בשתי נשיו; וב׳ – בבניו; ואחד – בין המלכים; ואחד – בין הבתרים; ואחד – באור כשדים; ואחד – בברית מילה. ופירוש דבריהם ומנינם כפי דעתם זהו. הראשון והשני והשלישי הנזכרים למעלה במספרם כמשפט. הד׳ – שהוכרח לגרש את הגר אחר שלקחה ברשות שרה אשתו והוליד ממנה בן. הה׳ – שהוכרח לגרש גם כן את ישמעאל בנו עם היותו בכורו וראשית אונו6. הו׳ – עקידת יצחק. הז׳ – הצלתו מאור כשדים שקדם לכולם. הח׳ – שהיה בסכנה עצומה בהלחמו עם מלכים עצומים7 ותקיפים להציל לוט בן אחיו, וכל שכן לפי המדרש כוונתם היתה להלחם עמו. הט׳ – מראת בין הבתרים וידיעת גלות בניו בידי אדונים קשים. הי׳ – ברית מילה.
ובפרקי רבי אליעזר מנו אותם באופן אחר. האחד – כשנולד אברהם בקשו כל גדולי מלכות להורגו ונחבא בבית. השני – נחבש בבית האסורים והושלך לכבשן האש. הג׳ – טלטולו מבית אביו. הד׳ – הרעב שבא בימיו בארץ ישראל ונצטרך לרדת מצרים. החמישי – שנלקחה שרה אשתו לפרעה ולאבימלך. הו׳ – מלחמת המלכים. הז׳ – מראת בין הבתרים. הח׳ – ברית מילה. הט׳ – גירוש ישמעאל. הי׳ – עקידת יצחק.
והמאירי מנה אותם באופן אחר. האחד – בימי נמרוד שבקש להרגו ונטמן והשליכו לכבשן האש וניצול. השני – שציוהו לצאת מארצו. הג׳ – שהביא רעב על הארץ והזקיקו לרדת מצרים. הד׳ – שנלקחה שם שרה לפרעה. הה׳ – שהגלו המלכים את לוט והוצרך להלחם עמהם. הו׳ – שהראהו בין הבתרים גלות בניו. הז׳ – שלקח אבימלך את שרה אשתו. הח׳ – שציוהו למול בעת זקנתו. הט׳ -שהזקיקו לגרש את הגר ואת בנה. הי׳ – עקידת יצחק. זהו הדעת היותר נכון.
ואמנם מהו ענין הנסיון, כבר חקר עליו הרב המורה בפרק כ״ד חלק ג׳ אשר ראיתי להודיעך פה בו דרך כלל הוא. שהנסיון בכלל איפשר שיובחן באחת מג׳ בחינות: והבחינה הראשונה – היא כי פעמים שהוא לתועלת המנסה, אם אינו יודע תכלית המנוסה ודעתו, ינסה אותו לדעת אם יעמוד בנסיונו. וזה המין מהנסיון אי איפשר שיפול בשם יתברך, כי הוא צופה ומביט כל הענינים העתידים וחוקר לב ובוחן כליות8. אבל ישארו שני מינים אחרים מהנסיון. אם שיהיה לתועלת המנוסה9, כי בהיות מחשבתו טובה והוא חזק ביראת השם, יביאהו לידי נסיון כדי שיצרף מחשבתו הטובה ויוציאה לידי מעשה. וכמו שאמר יי׳ (תהלים יא, ה): ״יי׳ צדיק יבחן״. ואמרו במדרש (בראשית רבה לב, ג): היוצר הזה אינו בודק בקנקנים הרעועים. רוצה לומר, כי לא ינוסה כי אם הצדיק העומד בנסיונו. ופעמים שיהיה הנסיון לתועלת הרואים10 אותו, כדי שיקחו ממנו משל ודוגמא למען ילמדו ליראה את השם ומאלה השני מינים האחרונים, היו הנסיונות שנסה הקב״ה את אברהם אם לתועלתו, כדי שיוסיף בזכותו, ואם לתועלת הרואים שילמדו לעשות כמוהו. ולכן נקראים נסיונות מלשון נס, שהוא בדבר הנגלה אשר אליו גוים ידרשו. וכן איפשר לפרש האלהים נסה את אברהם שהגדיל מעלתו בעיני בני אדם בכל הדורות העתידים, והיה ענינו עומד לנס העמים. ואמנם מה שאמר הכתוב שם (שמות טו, כה): ״שם לו חק ומשפט ושם נסהו״, פירש הר״ן שחוזר לחק והמשפט יאמר, כי שם במרה שם לו חוק ומשפט ושם נסה אותו החק. רוצה לומר הרגילו והוכיח בנסיונו, כי טבע חוקו ומשפטו יספיק בהסרת המחלה, כי זה טבע המצוה האלהית. וכבר חשבו אנשים שהיה שם נסיון מלשון הרגל, והוא מהוצאת המחשבה הטובה לפעל שהוא הדרך הב׳ אשר זכרתי.
1. לפי דברים לא, יז; כא.
2. לפי ירמיה מח, יא.
3. לפי איכה ה, י.
4. לפי ויקרא יט, כ.
5. בכתוב: ״אתו״.
6. לפי בראשית מט, ג.
7. תהילים קלה, י.
8. לפי ירמיה יז, י.
9. הבחינה השניה.
10. הבחינה השלישית.
עֲשָׂרָה נִסְיוֹנוֹת. אֶחָד, אוּר כַּשְׂדִים, שֶׁהִשְׁלִיכוֹ נִמְרוֹד לְכִבְשַׁן הָאֵשׁ. שֵׁנִי, לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ. שְׁלִישִׁי, וַיְהִי רָעָב. רְבִיעִי, וַתֻּקַּח הָאִשָּׁה בֵּית פַּרְעֹה. חֲמִישִׁי, מִלְחֶמֶת הַמְּלָכִים. שִׁשִּׁי, מַעֲמַד בֵּין הַבְּתָרִים, שֶׁהֶרְאָהוּ שִׁעְבּוּד מַלְכֻיּוֹת. שְׁבִיעִי, הַמִּילָה. שְׁמִינִי, וַיִּשְׁלַח אֲבִימֶלֶךְ וַיִקַּח אֶת שָׂרָה. תְּשִׁיעִי, גָּרֵשׁ הָאָמָה הַזֹּאת וְאֶת בְּנָהּ. עֲשִׂירִי, הָעֲקֵדָה:
עשרה נסיונות – 1) Ur of the Chaldees when Nimrod cast Abraham into a fiery furnace (note: this is Midrash and not found at all in the text of Genesis); 2) (Genesis 12:1): “Go forth from your native land [and from your father’s house to the land that I will show you]”; 3) (Genesis 12:10): “There was a famine in the land, [and Abram went down to Egypt to sojourn there, for the famine was severe in the land]”; 4) (Genesis 12:15): “and the woman was taken into Pharaoh’s palace.”; 5) The battle of the Kings (Chapter 14); 6) the presence of [The Covenant] between the pieces (Genesis 15) where He (i.e., God) showed him (i.e., Abraham) the subjugation of the kingdoms [of the world]; 7) Circumcision (Genesis 17:9-14); 8) (Genesis 18:2): “So King Abimelech of Gerar had Sarah brought to him.”; 9) (Genesis 21:10): “Cast out that slave-woman (i.e., Hagar) and her son (i.e., Ishmael).”; 10) The Binding of Isaac (Genesis 22).
[עשרה נסיונות נתנסה אברהם אבינו]. להודיע כמה חיבב את יוצרו, להרבות לקרוא בשמו1 ולהכניס רבים תחת כנפיו אף על פי שהיה מרובה בנסיונות2, ושזה ראוי שיעשו כל בני בריתו3, כאמרו (ישעיה נא ב) ׳הביטו אל אברהם אביכם׳4:
1. ׳קריאה בשם ה׳⁠ ⁠׳ היינו ׳להודיע וללמד מציאות האל יתברך ודרכי טובו׳ (לשון רבינו בשמות לג יט).
2. ומצינו זאת אצל אברהם פעמים רבות: ׳השתדלות אברהם אבינו יותר מכל צדיקי הדורות שלפניו לקרוא בשם ה׳, לְהוֹדִיעַ לִבְנֵי הָאָדָם גְּבוּרֹתָיו וּכְבוֹד הֲדַר מַלְכוּתוֹ ולמשכם בעבותות אהבת חסד, לְעָבְדוֹ שְׁכֶם אֶחָד׳ (ספורנו לבראשית יא יא), וראה שם (כ א, כא לג), ושם (כו ה) כתב: ׳עקב אשר שמע אברהם בקולי... וישמור משמרתי – עשה תמיד המשמרת המיוחדת לי, שהיא לגמול חסד..., ולהורות חַטָּאִים בדרך, וזה עשה כאשר קרא בשם ה׳⁠ ⁠׳.
3. בני בריתו של אברהם, כלומר בני ישראל שהם נימולים ונכנסו בבריתו של אברהם. והוא ע״פ בראשית (יד יג) ׳בעלי ברית אברם׳. כלומר, והכתוב סיפר את נסיונותיו של אברהם ושעל אף זאת פירסם שם שמים גם להודיע דבר נוסף, שעל האדם ללמוד ממעשיו של אברהם וללמד ידיעת ה׳ ודרכיו גם כאשר קשה לו.
4. כלומר, לימדו ממעשיו.
עֲשָׂרָה נִסְיוֹנוֹת נִתְנַסָּה אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם וְעָמַד בְּכֻלָּם, לְהוֹדִיעַ כַּמָּה חִבָּתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם:
עשרה נסיונות נתנסה אברהם וכו׳. יש לשאול, למה נתנסה אברהם יותר מיצחק ויעקב1. ואף שמצאנו כי גם יצחק ויעקב נתנסו, כדאיתא בפרק חלק2, מכל מקום לא מצינו בפירוש רק אצל אברהם3. ועוד קשה, מה ענין הנסיון, כי הוא יתברך יודע הכל4, למה צריך לנסות את הצדיק5.
יש לך לדעת כי הנסיון שהקב״ה מנסה את הצדיק, כדי שיהיה נמצא צדקתו בפעל נגלה, ולא שיהיה צדיק נסתר6. ולא היה ראוי אברהם לכל המעלות אשר נתן השם יתברך אליו רק כאשר היה נמצא צדקתו בפעל7. ולפיכך נאמר אצל הנסיון (בראשית כב, א) ״והאלקים נסה את אברהם״, ולא כתיב ׳וה׳ נסה את אברהם׳8. כי הנסיון הוא שרצה השם יתברך שתהיה הידיעה בצדקתו של אברהם במדת הדין, לא במדת הרחמים9. ואין הידיעה במדת הדין רק כאשר נמצא נגלה בפעל לגמרי, ואז הידיעה בצדקתו הוא במדת הדין10. וכאשר הידיעה בצדקתו במדת הדין, דבר זה הוא טוב לו בודאי11.
וזהו שאמר (בראשית כב, יב) ״כי עתה ידעתי כי ירא אלהים אתה״, פירוש ״עתה ידעתי״ במדת הדין לגמרי ״כי ירא אלהים אתה״. וזה אמרם במדרש12, והביאו רש״י ז״ל בפירוש החומש (שם) ״עתה ידעתי״ להשיב לשטן ולאומות העולם המקטרגין עליך, מה היא החבה שיש לך13. זכרו* השטן ואומות העולם14, מפני* שהשם יתברך מאבד האומות מפני אברהם15, ולפיכך השטן והאומות מקטרגים במדת הדין למה דבר זה לאבד את האומות מפני אברהם16, והם מקטרגים במדת הדין17. ועל ידי הנסיון יש להשיב במדת הדין, כי הנסיון עושה הדבר שיהיה* נגלה* לגמרי, עד שהדבר נמצא בפעל לגמרי, ודבר שהוא נמצא בפעל לגמרי יש תשובה אף למדת הדין18.
ומאחר שעיקר הנסיון הזה להוציא אל פעל הנגלה צדקת הצדיק, היה אברהם בפרט ראוי לנסיון. כי הדור שהיה בו אברהם, כולו תוהו וחושך, שלא היה בהם מציאות19, והוא יתברך רצה שיהיה אברהם התחלת אור המציאות בעולם20. ובזה שנתנסה אברהם בעשרה נסיונות, ויצא* צדקתו לפעל לגמרי, היה אברהם אור המציאות21. ולפיכך נתנסה אברהם בעשרה נסיונות דוקא22, כי מאחר שהיה לו לאברהם חבור אל הדורות שהיו כלם חושך ולא אור23, רצה השם יתברך להבדיל ביניהם24, שיהיה יוצא אור המציאות של אברהם לפועל25, לכך נתנסה26.
וכן אמרו במדרש (ילקו״ש ח״א רמז צה) ״והאלקים נסה את אברהם״ (בראשית כב, א), זה שאמר הכתוב (תהלים ס, ו) ״נתת ליראיך נס להתנוסס מפני קושט סלה״. ״נס להתנוסס״ לנסותם בעולם לגדלם כנס של ספינה, וכל כך למה, ״מפני קושט סלה״, שתתקשט מדת הדין בעולם. שאם יאמר לך אדם למי שרוצה עושה אותו עשיר*. כי אברהם, כשרצה עשה אותו עשיר, כשרצה עשה אותו מלך27. יכול אתה להשיבו, יכול אתה לעשות מה שעשה אברהם אבינו; אברהם בן מאה שנה בהולד לו את יצחק (בראשית כא, ה), אחר כל הצער הזה אמר לו הקב״ה (בראשית כב, ב) ״קח נא את בנך את יחידך״, ולא עכב. זהו (תהלים יא, ה) ״ה׳* צדיק יבחן ורשע ואוהב חמס שנאה נפשו״. היוצר הזה אינו מקיש על קנקנים מרועעים, שאינו מספיק להקיש עד שהוא שוברן. רק הוא בודק קנקנים יפים, שאפילו מקיש עליהם כמה פעמים, אינו שוברם. הפשתני הזה, כל זמן שמקיש עליהם פשתנו, נעשה יפה. כך אין הקב״ה מנסה אלא הצדיקים. משל לבעל הבית שיש לו שתי פרות, אחת כחה רע, ואחת כחה יפה. על מי נותן את העול, לא על אותה* שכחה יפה. כך הקב״ה אין מנסה אלא הצדיקים, עד כאן במדרש. הרי לך כי הנסיון הוא לצדיק בשביל מדת הדין, שיהיה צדקתו במדת הדין. ולכך צריך שיהיה צדקתו בפועל נגלה לגמרי, ואז צדקתו במדת הדין, ודבר זה מבואר28.
ופירוש המדרש שהכתוב אומר ״ה׳ צדיק יבחן״, דמשמע שדוקא הצדיק הקב״ה מנסה אותו, ולכך הביא משלים29 שראוי דוקא שיהיה מנסה הצדיק. כי הנסיון הוא על ג׳ פנים; האחד, מצד מדת הדין, שיהיה צדקתו בפועל לגמרי, ולא יהיה בכח. ומצד זה ראוי שיהיה הקב״ה מנסה את הצדיק דוקא, להוציא צדקתו אל הפועל, שאין הרשע עומד בזה30, ואם יש בו צדקות מעט31, אי אפשר שיוציא צדקתו יותר אל הפועל32. ולכך מדמה אותו ליוצר שמקיש על הקנקנים, שאותו שידע* בהם שאינם עומדים כאשר מקיש עליהם, אינו מקיש עליהם כלל. אבל אותם שאפשר שיהיו עומדים ולא ישברו, הוא מקיש עליהם33. וכך אין הקב״ה מנסה להוציא צדקתו אל הפועל רק הצדיקים, כדי שיהיו* צדיקים במדת הדין.
ויש עוד נסיון שהקב״ה מנסה את הצדיק, שמביא עליו יסורין של אהבה, למרק אותו על ידי יסורין, לזכך נפשו34, והם נקראים ׳יסורין של אהבה׳ (ברכות ה.). וגם זה לא שייך רק בצדיק, שהשם יתברך חפץ לזכך את נפשו, כמו שיתבאר בענין יסורין של אהבה בנתיבות עולם35. לכך מביא ראיה מן הפשתני זה, שאינו כותש רק הפשתן שהוא יפה, ומפני שהוא מכה עליו נעשה לבן וצח36. וכך כאשר באין יסורין על הצדיק, נעשה נפשו זכה וטהורה. ויש לך להבין המשל הזה, שהוא משל נכבד מאד37.
ומביא עוד משל למי שיש לו שתי פרות. כי לפעמים באין יסורין ונסיון על הצדיק כאשר השם יתברך רוצה להביא גזירות רעות על העולם, הוא מביא על הצדיק, שהוא סובל הגזירה בשביל כל העולם. כמו שמצאנו אצל יחזקאל (ר׳ יחזקאל ד, ד) ״שכב על צדך הימנית ונשאת עון ישראל וגו׳⁠ ⁠⁠״38. וזה שמדמה לשתי פרות, שנותן העול על הפרה שכוחה יפה. וכך כאשר הקב״ה רוצה להביא עול גזירתו בשביל חטא שהוא בעולם, מביא הקב״ה על הטובים, שהם יכולין לעמוד בגזירתו יתברך ובעולו39. הרי לך מבואר ענין הנסיון שהקב״ה היה מנסה את אברהם בעשרה נסיונות40.
אמנם לפי דעת חז״ל, כל האבות נתנסו וכדאיתא בפרק חלק41, רק באברהם פירש הכתוב (בראשית כב, א)42. ודבר זה ענין מופלג, כי האבות במה שהם אבות אינם אנשים כמו שאר אנשים טבעיים, רק הם אנשים אלקיים43, ולפיכך נתנסו. כי כל לשון ׳נסיון׳ מלשון ׳נס׳44, שכשם שהנס הוא בלתי טבעי, כך הנסיון הוא בלתי טבעי45. כי אם אין המנוסה נוהג שלא בטבע, אינו יכול לעמוד בנסיון, כי אין הטבע נותן שישחוט האדם בנו, וכן כל שאר נסיונות46. ולפיכך אי אפשר שלא יהיו האבות מנוסים, לפי* שאינם אנשים טבעיים כמו שאר אנשים47, ואם היו נוהגים בדרך הטבע לא היו ראוים לאותה מדריגה עליונה48.
אבל אברהם שהוא התחלה לאבות, והוא עוד יותר מיוחד מכל האבות49, שהיה אברהם על הטבע, דהיינו שהיה אברהם מתעלה על עולם הטבעי, וכמו שרמז הכתוב במה שהיה רוכב אברהם על החמור (בראשית כב, ג), ובפרקי דרבי אליעזר (פרק ל) החמור הזה נברא בין השמשות, ובארנו זה בספר גבורות השם (פרק כט) שכל ענין זה שהיה אברהם רוכב על עולם הטבעי50. ויתבאר עוד דבר זה אצל (להלן משנה יט) ׳כל מי שיש בו ג׳ דברים וכו׳51. ולפיכך באברהם נכתב הנסיון אצלו בפירוש, שהיה צריך שיהיה נוהג שלא בטבע52, ולכך זכה למדריגה הזאת העליונה53.
ודוד היה בו54 בחינה מה גם כן להיות לו מדריגה זאת שיהיה הנהגתו* על הטבע, כאשר ידוע ממדריגת דוד, ולכך רצה שיהיה מנוסה כמו האבות55. ולא עמד בנסיון, כי מדתו קרובה אל הנהגת העולם הטבעי, כמו שידוע ממדריגת דוד למי שיש בו חכמה ותבונה56, ולפיכך לא עמד בנסיון57. מכל מקום בשביל שהיה בו דבר מה, שלא היה טבעי לגמרי, היה מנוסה. ודברים אלו מופלגים מאד בחכמה. ומכל מקום הנה הנסיון שייך לאבות בפרט, שהם אנשים אלהיים לגמרי, בלתי טבעיים, ואצלם שייך נסיון. ודבר זה מבואר.
וכבר בארנו לך למה עשרה נסיונות58, כי בעשרה הם החלקים אשר הם מחולפים, שאין זה כזה, כי יש עומד בנסיון זה, ואינו עומד בזה, ובעשרה היה מנוסה בכל נסיונות, ודבר זה מבואר59. ועוד, כמו שנברא העולם בעשרה מאמרות, מפני שיש בעולם מדריגה עליונה נבדלת אשר מורה על זה מספר עשרה60, כך נתנסה אברהם בי׳ נסיונות דוקא, כי על ידי אלו עשרה נסיונות נעשה אברהם גם כן נבדל מן הטבע לגמרי61. שזהו ענין הנסיון, כמו שהתבאר62. וכן כל מספר י׳ שזכר, שכולם באו לפרש דבר זה, וכמו שיתבאר עוד63.
וענין אלו עשרה נסיונות, כתב רש״י ז״ל (כאן) בשם פרקי רבי אליעזר (פרקים כו-ל), והוא הנכון, ומדברי חכמי בעלי הקבלה אין לזוז64. וזה לשונו; תחלה בקש נמרוד להרגו ונחבא בקרקע י״ג שנה, שוב השליכו לכבשן האש באור כשדים, והגלהו ממולדתו65, והביא הקב״ה רעב בימיו (בראשית יב, י), ונלקחה שרה בית פרעה (שם פסוק טו), ובאו המלכים והגלו את לוט בן אחיו (בראשית יד, יב), והראה לו בין הבתרים שעבוד מלכיות שימשלו בבניו (בראשית טו, יג), וצוה למול את עצמו ואת בנו (בראשית יז, ט), ואמר לו לגרש את ישמעאל עם אמו (בראשית כא, יב), וצוה לשחוט את בנו יצחק (בראשית כב, ב), עד כאן לשונו.
ואין להקשות על זה, למה לא נחשב גם כן מה שנלקחה שרה בית אבימלך (בראשית כ, ב)66. כי לפי מה שפירשנו לא קשיא, כי אמרנו כי הנסיונות צריכין שיהיו מחולקים, ולכן הם עשרה. אבל מה שנלקחה שרה לבית פרעה [ו]⁠גם נלקחה לבית אבימלך, הכל אחד הוא. והיה67 בוטח אברהם בהקב״ה כי הוא יתברך אשר הצילה מבית פרעה, יציל אותה גם כן מבית אבימלך, ואין זה* נסיון נחשב68.
1. פירוש - מדוע לא מצינו נסיונות מיוחדים ליצחק ויעקב, כפי שהיו לאברהם. אך בודאי שיצחק ויעקב נתנסו בנסיונות, שהרי א״א בלעדיהם. וכמו שאמרו חכמים [שמו״ר לא, ג] ״אשרי אדם שהוא עומד בנסיונו, שאין בריה שאין הקב״ה מנסה אותה; העשיר מנסהו אם תהא ידו פתוחה לעניים, ומנסה העני אם יכול לקבל יסורין״, והובא ברמב״ן [שמות כ, יז, וראה להלן הערות 334, 354].
2. בשני מקומות; (א) סנהדרין קז. ״אמר [דוד] לפניו, רבונו של עולם, מפני מה אומרים ׳אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב׳, ואין אומרים ׳אלהי דוד׳. אמר, אינהו מינסו לי, ואת לא מינסית לי״. וראה להלן הערות 353, 360. (ב) סנהדרין קיא. ״אמר לו הקב״ה [למשה], חבל על דאבדין ולא משתכחין. הרי כמה פעמים נגליתי על אברהם יצחק ויעקב באל שדי, ולא הרהרו על מדותי, ולא אמרו לי מה שמך. אמרתי לאברהם [בראשית יג, יז] ׳קום התהלך בארץ לארכה ולרחבה כי לך אתננה׳, בקש מקום לקבור את שרה, ולא מצא עד שקנה בארבע מאות שקל כסף [בראשית כג, טז], ולא הרהר על מדותי. אמרתי ליצחק [בראשית כו, ג] ׳גור בארץ הזאת ואהיה עמך ואברכך׳, בקשו עבדיו מים לשתות ולא מצאו עד שעשו מריבה [בראשית כו, כ]... ולא הרהר אחר מדותי. אמרתי ליעקב [בראשית כח, יג] ׳הארץ אשר אתה שוכב עליה לך אתננה׳, ביקש מקום לנטוע אהלו, ולא מצא עד שקנה במאה קשיטה [בראשית לג, יט], ולא הרהר אחר מדותי, ולא אמר לי מה שמך״. הרי ששלשת האבות נתנסו בקשר להבטחת הארץ, ועמדו בנסיונם. וראה להלן ציון 347.
3. פירוש - רק אצל אברהם התורה ציינה להדיא שהוא נתנסה, שנאמר [בראשית כב, א] ״אחר הדברים האלה והאלקים ניסה את אברהם וגו׳⁠ ⁠⁠״. ויש להבין, כי הואיל ואף יצחק ויעקב נתנסו כאברהם, ורק אצל אברהם נזכר כן בתורה, מה מקום יש לשאול מאי שנא אברהם מיצחק ויעקב ביחס לנסיונות, הרי ביחס לנסיונות אין הבדל ביניהם, כי כל שלשת האבות נתנסו, ורק נסיונו של אברהם נשנה במקרא, לעומת נסיונותיהם של יצחק ויעקב, ומדוע שוני זה הוא הבדל בענין הנסיונות, ולא הבדל בפסוקי המקרא. זאת ועוד, הרי נסיונותיהם של יצחק ויעקב בקשר להבטחת הארץ גם כן מפורטים בתורה [כמבואר בהערה הקודמת], ורק אצל אברהם אבינו נאמר שמעשה העקידה נעשה כדי לנסותו, ואילו אצל יצחק ויעקב לא נאמר שהקשיים שהיו להם במציאת מים ומקום לאוהל נעשו כדי לנסותם. ומדוע יש בכך ליצור חייץ והבדל בין נסיונו של אברהם לבין נסיונם של יצחק ויעקב. ועל כרחך מוכח מדבריו שהא דנסיונו של אברהם נשנה בתורה, לעומת נסיונותיהם של יצחק ויעקב, אינו רק הבדל ביחס לכתיבת התורה [שזה נכתב ואלו לא נכתבו], אלא זהו הבדל הנוגע לטבעם של הנסיונות עצמם, שנסיונו של אברהם שונה מנסיונותיהם של יצחק ויעקב, מחמת שנסיונו של אברהם נזכר בתורה כנסיון, לעומת נסיונותיהם של יצחק ויעקב. וביאור הדבר הוא, שכבר השריש כמה פעמים שדבר המוזכר להדיא בתורה הוא מחמת שהוא דבר הנגלה לעין כל, ואילו דבר המוסתר בתורה הוא מחמת שאין הדבר נגלה לעין כל. וכגון, בבאר הגולה באר הרביעי [תמז:] כתב: ״אין מפורש בתורה דבר זה בפירוש, רק בהעלם ובהסתר. כי התורה שמה הדברים כפי מה שהם; הנעלמות - נסתרות, והגלויות - מפורשות״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 160]. ונאמר [שמות ב, ה] ״ותרד בת פרעה לרחוץ על היאור ונערותיה הולכות על יד היאור וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״ורבותינו אמרו, ׳הולכות׳ לשון מיתה, הולכות למות, לפי שמיחו בה״. וכתב על כך בגבורות ה׳ פי״ז [פ.] בזה״ל: ״ויראה שהענין זה מיתה עליונה, כי נסתלק מהם כחם ומזלם לגמרי, וזהו מיתה עליונה... ובפירוש זה יתורץ לך מה שלא כתב בפירוש דבר זה בכתוב... שלא היה זה נס מפורסם״. וכן כתב בקשר לענין אחר בגו״א שמות פ״ג סוף אות י, ושם הערה 110. ובגו״א בראשית פ״י אות ב ביאר מדוע לא נזכר בפירוש בתורה הע״ז של נמרוד, וז״ל: ״כי אין ע״ז דבר נגלה בימיהם, כי לא נודע עבודת השם יתברך לכל עד שלא היה נקרא ׳עבודה זרה׳, ולכך לא כתב גם כן בפירוש״. וכן ביאר בגו״א בראשית פ״ב אות יח את דברי רש״י [בראשית ב, ז] שתיבת ״וייצר״ [בשתי יודי״ן] מורה על ״שתי יצירות, יצירה לעולם הזה, ויצירה לתחיית המתים״. וכתב על כך בגו״א שם: ״יצירה אחת כתיב בפירוש, ויצירה שניה נתרבה באות יו״ד, לפי שלא היתה יצירה לגמרי, והיה כמו נקודה קטנה״. וכן כתב באור חדש [קא.] שלא נזכרה במגילת אסתר טענת המלאכים לפני הקב״ה, ״כי מה שהיו המלאכים אומרים לפני השם יתברך, אין זה בנגלה לאדם, רק בנסתר, ולכך זה ג״כ בנסתר ולא בנגלה״. ובתפארת ישראל פס״ג [תתקפה:] ביאר שההשגות הדקות של תורה נמצאות בתגין שבתורה, ולא באותיות. ובפחד יצחק פסח מאמר נב, כתב: ״כוונת דברי קדשו של המהר״ל היא, כי מכיון דהסתכל באורייתא וברא עלמא, ממילא כל השבעים פנים לתורה יש להם פנים מקבילים בעולמות, וכל פנים בתורה מגלים הם את הפנים אשר לעומתם בעולמות. ומפני כן, מה שנתגלה בתורה בפנים של פשט, הרי הוא מאורע של פשט בעולם הפשט. ומה שנתגלה בתורה בפנים של רמז, הרי הוא מאורע של רמז בעולם הרמז. והוא הדין והיא המדה בכל השבעים פנים אשר לתורה״. ושם מאריך לבאר יסוד זה. לכך נסיונו של אברהם אבינו חולק מקום לעצמו, מחמת שהוא נסיון שנעשה בעולם הפשט, לעומת נסיונותיהם של יצחק ויעקב. וראה להלן הערה 358. וכך מוכח מאברהם אבינו עצמו מיניה וביה; שנינו במשנתינו שאברהם נתנסה בעשרה נסיונות [ראה רש״י כאן בפירוטם], ועם כל זה רק בנסיון העקידה נאמר בתורה ״והאלקים ניסה את אברהם״, ולא נאמר כן בתשעת הנסיונות האחרים, ותיקשי לך מאי שנא. אלא הם הם הדברים; תשעת הנסיונות האחרים של אברהם נעשו במסגרת אירועי עולם, ואי אתה רואה בבירור ש״לך לך מארצך״ [בראשית יב, א] נעשה כדי לנסות את אברהם, או שנעשה כפי ששאר בני אדם עוברים וגולים ממקום למקום. מה שאין כן בעקידה, הרי שם אין לך שום דרך אחרת לבאר זאת אלא רק שנעשה כדי לנסות את אברהם, כי אחרת איך יבואר שאברהם נצטוה לשחוט את בנו. באופן, שיחס נסיון העקידה לתשעת הנסיונות האחרים של אברהם, הוא הוא היחס שבין נסיונו של אברהם [בעקידה] לנסיונותיהם של יצחק ויעקב. אמנם למעלה בתחילת משנה ג [לפני ציון 196] כתב: ״לכך נכתבו בתורה הנסיונות, שכולם נכתבו בתורה, ומה שהושלך לכבשן האש, אע״ג דלא נכתב בפירוש, מ״מ נרמז״, לא יסתור לדבריו כאן, כי שם כוונתו שמעשה הנסיון נכתב או נרמז בתורה, אך כאן כוונתו שנכתב בתורה שהמעשה נעשה בתורת נסיון, וזה רק נכתב לגבי העקידה.
4. העיקר העשירי; ״אני מאמין באמונה שלמה שהבורא יתברך שמו יודע כל מעשה בני אדם וכל מחשבותם, שנאמר [תהלים לג, טו] ׳היוצר יחד לבם המבין אל כל מעשיהם׳⁠ ⁠⁠״. והרמב״ם בהקדמתו לפרק חלק כתב ״היסוד העשירי, כי הוא השם יתברך יודע מעשיהם של בני אדם, ואינו מעלים עינו מהם. לא כדעת מי שאמר [יחזקאל ח, יב] ׳עזב ה׳ את הארץ׳, אלא כמו שנאמר [ירמיה לב, יט] ׳גדול העצה ורב העליליה אשר עיניך פקוחות על כל דרכי בני אדם וגו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״. וראה להלן הערה 324.
5. מה שכתב ״למה צריך לנסות את הצדיק״, יוסבר על פי דברי הרמב״ן [בראשית כב, א] שכתב: ״ודע כי השם צדיק יבחן [תהלים יא, ה], כשהוא יודע בצדיק שיעשה רצונו וחפץ להצדיקו, יצוה אותו בנסיון. ולא יבחן את הרשעים, אשר לא ישמעו. והנה כל הנסיונות שבתורה לטובת המנוסה״ [ראה להלן ד״ה ופירוש המדרש]. ושאלתו כאן בנויה על כך שמטרת הנסיון היא כדי לגלות את פנימיותו של הצדיק, וכפי שכתב כאן האברבנאל, וז״ל: ״באה המשנה הזאת להוכיח צדקתו של אברהם אבינו, כי הנה בבא עליו רעות רבות וצרות ועמד טעמו בו, וריחו לא נמר, ולא הרהר בלבו נגד השם ומעשיו, ולא נתן תפלה לאלקים, נתאמתה בלי ספק צדקתו״ [ראה להלן הערה 339]. והואיל והקב״ה בלא״ה יודע את הנסתרות, מהו הצורך בנסיון. והרמב״ם במו״נ ח״ג פכ״ד עורר שאלה זו, וז״ל: ״אמנם הנראה מהנסיונות הנזכרות בתורה... באו בענין הנסיון והבחינה, עד שיודע שיעור אמונת האיש ההוא, או יכולת עבודתו. וזה הענין הוא המסופק הגדול, וכל שכן ענין העקדה... ונאמר לו [בראשית כב, יב] ׳כי עתה ידעתי כי ירא אלוקים אתה׳... והנני מתיר לך כל אלו הספקות״. ובגבורות ה׳ ר״פ כב כתב: ״יש אנשים מקשים על כל נסיון בתורה, הרי הוא יתברך יודע הנסתרות והעתיד שיהיה״. והמשך דבריו יובא בהערה 317.
6. כן ביאר הרמב״ן [בראשית כב, א], וז״ל: ״והאלקים נסה את אברהם - ענין הנסיון הוא לדעתי, בעבור היות מעשה האדם רשות מוחלטת בידו, אם ירצה יעשה ואם לא ירצה לא יעשה, יקרא ׳נסיון׳ מצד המנוסה. אבל המנסה יתברך יצוה בו להוציא הדבר מן הכח אל הפועל, להיות לו שכר מעשה טוב, לא שכר לב טוב בלבד״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1415]. וכן למעלה פ״ב מי״ג [תשסו.] כתב: ״אינו דומה מי שמשפיל עצמו במחשבה, או משפיל עצמו במעשה״. ומרמז כאן בדבריו ליסוד נוסף; הנגלה הוא בפועל, וממילא הנסתר הוא בכח. וכן למעלה פ״ג מי״ג [רצג.] כתב: ״התורה אין לה מציאות גמור אצל האדם, וצריך לעשות סייג אל התורה שלא תסור התורה מן האדם. וזהו על ידי מסורת וסימנים, כי הדבר שיש לו סימן נותן הכרה אל האדם, עד שנמצא אצלו בפועל, ונגלה לגמרי אליו. ולא שיהיה בכח אל החכמה, רק בפועל לגמרי. ואם צריך אל האדם התבוננות גדול עד שיזכור התורה, לא נמצא אצלו התורה בפועל. ולכך צריך שיהיה לו סימנים, שעל ידי זה גלוי לפניו התורה, והתורה אצלו בפועל״. ולמעלה פ״ג מי״ד [שנו.] כתב: ״ועוד תדע ההפרש שיש בין החבה שהיא אהבה מוסתרת, שהיא אהבה שלא יצאה לפעל כלל, רק היא אהבה מוסתרת. אבל האהבה הנודעת הנגלית אל הנאהב, כבר יצאה לפעל עד שהיתה בגלוי״. ובגבורות ה׳ ס״פ סז כתב: ״הירך הוא הפך הפנים, כי הפנים הוא בגלוי, וזה מפני שהפנים יש בו הכרתו של אדם מה שהוא, וזהו ענין הצורה, שהצורה בה הכרתו של הנמצא מה שהוא, ולפיכך הפנים הוא בגלוי ביותר מכל, מפני כי הצורה משימה הנמצא נגלה בפועל מה שהוא לגמרי. והירך שהוא בסתר... הפך הפנים, שהפנים הוא בגלוי, לפי שהפנים עיקר הצורה שהיא משימה הנמצא בפועל מה שהוא, והירך הוא בסתר מקום חושך״. ולהלן פ״ו מ״ז [ד״ה ויש עוד] מובא שם לשונו בכת״י, שכתב: ״כי האדם על ידי הפנים ניכר ונמצא בפעל, כי על ידי הפנים היא הכרתו, ועל ידי הכרתו הוא נמצא בפועל הגמור״. ובגו״א בראשית פ״ב אות יט כתב: ״כי הקבורה שהוא הטמנה, מורה שהוא בכח לדבר העתיד כשיחיו המתים, כי הדבר הנגלה הוא בפעל, והדבר הנטמן הוא בכח״. וראה בבאר הגולה באר הרביעי הערה 768. ובח״א לנדרים לב. [ב, ו:] כתב: ״דבר שאינו בפעל הנגלה הוא בכח נחשב״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1592].
7. נקודה זו מבוארת היטב בפחד יצחק יוה״כ, מאמר כד, אותיות ב-ג, וז״ל: ״בכל התורה אמרינן [קידושין לט:] דישב אדם ולא עבר עבירה, נותנין לו שכר כעושה מצוה. ומוקי לה בגמרא [שם] דוקא כשבא דבר עבירה לידו ופירש ממנה. וביאר לנו רבינו יונה [שערי תשובה השער השלישי אות ט] דהשכר שהוא מקבל עבור פרישה זו מן העבירה הוא השכר בעד קיום מצות עשה של יראת שמים, שהלא זה שפירש מן העבירה הוא מצד יראת שמים אשר בנפשו. ורואים אנו מזה, דאע״פ דמצות יראת שמים [דברים ו, יג] נמנית היא בין המצות של חובת הלבבות, ועיקר קיומה של מצוה זו הלא הוא בלב, אעפ״כ יש תנאי בשכרה של מצוה זו, שתבוא התחושה שבלב לידי קיום של בפועל ממש. והלא ברור הוא דגם אפילו לא בא מעשה לידו, היה יודע התעלומות מעיד עליו שגם אלמלי היה בא מעשה לידו בשעה זו, היה עומד בנסיון וניצל מן העבירה. ובכל זאת אנו אומרים שאותה עדות של היודע תעלומות אינה יוצרת עדיין את שלמות קיומה של המצוה. הרי דלענין מצות יראת שמים, לא סגי בעדותו של יודע תעלומות, ובענין דוקא גילוי במעשה... והנה במהלך קטרוגו של השטן יש לנו פרק שלם באיוב [בפרק א] שהקטרוג הזה בא הוא דוקא לאחר עדותו של יודע תעלומות. הלא כן נאמר שם באיוב [א, ח]; ׳ויאמר ה׳ אל השטן השמת לבך על עבדי איוב כי אין כמוהו בכל הארץ איש תם וישר ירא אלקים וסר מרע׳. הנה היא לפנינו עדותו של יודע התעלומות על כל המעלות הרוממות של ׳עבדי איוב׳. ומכל מקום, לאחר הגדת עדות זו... רועם הוא קטרוגו של השטן [שם פסוק יא] ׳ואולם שלח נא ידך וגע בכל אשר לו אם לא על פניך יברכך׳. פירושו של הקטרוג לאחר עדותו של יודע התעלומות כך הוא; בין כל המדות שהקב״ה מנהיג בהן את עולמו, עומדת היא מדת המשפט במרכז. כך עלה ברצונו של יוצר בראשית, שסדר כל ההנהגה יתקיים במשפט. ומהלך המשפט תובע בירורים, וענינו של בירור הוא לגלות את האמת הנעלמת והמסתתרת. מציאותו של השטן היא חלק מהנהגת המשפט. ואשר על כן, כחו של השטן הוא לתבוע בירורים. וממילא יש בידו של השטן ללחוץ ולתבוע גילוי התעלומות, דהיינו בירורים של נסיונות. הנסיון הוא הגילוי והבירור בבת אחת. והם הם דברי הגמרא שאפילו במצוות של חובות הלבבות, שפיר יש בקיומן מקום להבפועל ממש של העובדא המוחשית. ודוקא בבא דבר עבירה לידו ופירש, הוא מקבל שכר כעושה מצוה, למרות שהשכר הוא שכרה של יראת שמים, שהיא מצות הלבבות. מפני שהשכר הוא ענין הבא במשפט, והמשפט דורש בירור וגילוי. וכאשר הוא פורש מן העבירה הבאה לידו בכחה של יראת שמים אשר בלבו, הרי הוא מברר ומגלה את היראת שמים המקננת בלבו ובנפשו פנימה. והבירור הזה והגילוי הזה הוא הוא מילוי מדת המשפט, ומתקיים בזה רצונו יתברך בהנהגת משפט״ [הובא בחלקו למעלה פ״ב הערה 1415]. וזהו שכתב כאן ״לא היה ראוי אברהם לכל המעלות אשר נתן השם יתברך אליו, רק כאשר היה נמצא צדקתו בפעל״. וכן מבואר בהמשך דבריו כאן. וראה להלן הערה 317 שהובאו דבריו בגבורות ה׳ ר״פ כב המבאר ענין זה.
8. ושם ״אלקים״ מורה על מדת הדין, ואילו שם הויה מורה על מדת הרחמים [ב״ר לג, ג]. ובגו״א בראשית פ״א אות טז כתב: ״⁠ ⁠׳אלקים׳ זה מדת הדין, שכן מספרו ׳הוא דיין׳. אבל שם של ד׳ מדת הרחמים, שכן באתב״ש עולה מספר שם ד׳ ׳מצפץ׳, ומספרו ׳ברחמים׳. ועוד, ששם בן ד׳ הוא שם העצם [רש״י בראשית ב, ה], המורה על אמתתו, ואמתתו היא הטוב הגמור המשפיע לכל הנמצאים״. ובח״א לשבת נו: [א, לו:] כתב: ״⁠ ⁠׳אלקים׳ בגמטריא ׳זה דיין׳⁠ ⁠⁠״. וכן כתב בגו״א במדבר פט״ו אות לג. ובגו״א בראשית פ״ב אות יד ביאר מדוע שם ״אלקים״ הוא בלשון רבים, וז״ל: ״וזה מפני שהוא משפיל ומרומם במשפט, כדכתיב [תהלים עה, ח] ׳כי אלקים שופט זה ישפיל וזה ירים׳, כי יש לו חלוף כחות להשפיל זה ולהרים זה במשפט, לכך הוא לשון רבים. וכל משפט יש בו חילוף וריבוי כוחות, לעשות לזה כך, ולשני אשר כנגדו כך, ולפיכך נקרא ׳אלקים׳ בלשון רבים״ [הובא למעלה פ״ב הערה 839, ולהלן הערה 1748]. אמנם יש להעיר, כי נאמר [תהלים יא, ה] ״ה׳ צדיק יבחן״, וזהו נאמר על הנסיונות שה׳ מנסה את הצדיקים כדי שצדקתם תהיה בפועל הנגלה ובמדת הדין [ראה להלן הערה 334], ומדוע לא נאמר שם ״אלקים צדיק יבחן״. וראה הערה 317.
9. כי מטרת הנסיון היא לברר ולגלות שעל פי המשפט הצדיק זכאי לשכר, וכמבואר בהערה 313. ולכך השם יתברך רצה שתהיה הידיעה בצדקתו של אברהם אבינו במדת הדין, ולא במדת הרחמים.
10. כפי שכתב למעלה פ״ד מכ״ג [תצ.], וז״ל: ״אין הדין חל רק כאשר הדבר הוא נגלה בפועל לפני הדיין, ואז אפשר לו לדון״. ובח״א לשבת עז: [א, מב:] כתב: ״מדת הגלוי הוא מדת הדין״. ובח״א לע״ז כ: [ד, נא.] כתב: ״כי פעל הדין צריך שיהיה בגלוי, כי מאחר שפעל זה הוא בכח דין, הוא בגלוי נראה לכל גם כן. ואם אינו נראה הרי אין כאן דין גמור, כי לפי חוזק הדין ראוי שיהיה נגלה, ודבר זה מבואר״. ולשון חכמים מרפא, שאמרו [סנהדרין ו:] ״אין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות״, הרי תלו את ענין הדין בראיית העינים, והם הם הדברים [הובא למעלה פ״ד הערה 2123]. ונאמר [ויקרא כו, מב] ״וזכרתי את בריתי יעקב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם אזכור וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״ולמה לא נאמרה זכירה ביצחק, אלא אפרו של יצחק נראה לפני צבור ומונח על המזבח״. ובגו״א שם אות נא כתב: ״אלא אפרו של יצחק כו׳. דבר זה ענין גדול למה אפרו של יצחק נראה תמיד, כי מפני שיצחק מסר נפשו למדת הדין להיות נשחט ונשרף על קדושת השם, מדת הדין אינו נסתר כלל, והוא ידוע למבינים״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1661]. ועוד אודות שמדת הדין יורדת לעומק הדין עד הסוף, ואילו מדת החסד אינה יורדת כל כך, כן ביאר בנצח ישראל פי״א [שכא.], עיי״ש.
11. לכך הנסיון הוא לטובת המנוסה, וכפי שביאר הרמב״ן [בראשית כב, א], וז״ל: ״הנה כל הנסיונות שבתורה לטובת המנוסה״. ויש להבין, מדוע הוסיף משפט זה, ומאי נפק״מ כאן ש״דבר זה הוא טוב לו בודאי״. ואולי בא ברמז ליישב את השאלה שנשאלה בסוף הערה 314, שכאן ביאר שבנסיון נאמר ״אלקים״, כדי להורות על מידת דין, אך גם נאמר [תהלים יא, ה] ״ה׳ צדיק יבחן״, ואף שם מדובר בנסיונות הנעשים לצדיקים, ומ״מ נאמר שם הויה, ולא שם אלקים. ושמעתי ממו״ר שליט״א לתרץ, שבודאי עצם הנסיון נעשה במדת הדין, אך התוצאה המיוחלת [הוצאת צדקת הצדיק אל הפעל] היא היכי תמצא שהקב״ה יוכל להשפיע על הצדיק כל מילי דמיטב. נמצא, שהנסיון נעשה במדת הדין, אך מטרת הנסיון [שהיא התוצאה המיוחלת שהצדיק יצליח בנסיונו] נובעת ממדת החסד והרחמים. לכך יש בנסיון שילוב של דין ורחמים; עצם הנסיון [הנעשה בדין], ומטרת הנסיון [הנעשה בחסד ורחמים]. על עצם הנסיון נאמר שם אלקים, אך על מטרת הנסיון נאמר שם הויה. ודייק לה, שאע״פ שלשון ״בחן״ מורה על נסיון, ו״ענין כלם נסיון״ [לשון הרד״ק בספר השרשים שורש בחן], מ״מ נראה שההבדל בין ״נסה״ ל״בחן״ הוא ש״נסה״ מוסב על עצם הנסיון, אך ״בחן״ קשור לבחינה וסיווג, שכתוצאה מהנסיון המנוסה יסווג ויכלל בבחינה מוגדרת. לכך ״והאלקים ניסה את אברהם״, אך מאידך ״ה׳ צדיק יבחן״. ובגבורות ה׳ ר״פ כב כתב: ״⁠ ⁠׳ומשה היה רועה את צאן יתרו חתנו כהן מדין וינהג את הצאן אחר המדבר ויבא אל הר האלהים חורבה׳ [שמות ג, א]. במדרש [שמו״ר ב, ב] אין הקב״ה מעלה את האדם לגדולה אלא אם כן בחנו תחלה, שנאמר [תהלים יא, ה] ׳ה׳ צדיק יבחן׳. ובמה בחנו, במרעה צאן וכו׳. וביאור זה, לא היה לו לכתוב ׳ומשה היה רועה את צאן יתרו׳, והוי למכתב ׳ויהי משה רועה את צאן יתרו׳, אבל כתב ׳ומשה היה רועה׳ בלשון עבר, לומר לך כי בשביל שהיה רועה כבר והיה נאמן... ונתן אליו את ישראל לרעות. ואף כי הוא יתברך יודע הכל, ואין נסתר ונעלם מעיניו, מכל מקום כאשר צדקתו בפעל, שנראה בצאן דבר זה בפעל, הוא סבה להיות עולה אל גדולה בפעל. ואם לא היה הדבר שבחנו, לא היה נמצא בפעל צדקתו, ולא היה כאן סבה שעל ידה יעלה לגדולה בפעל. כי צריך להיות נמצא הסבה בפעל, ואז הסבה פועלת שיהיה נמצא גדולתו בפעל. כי כל דבר הוא מן השם יתברך במדה שראוי להיות אם צדקתו בפעל, [ש]⁠נמצא גדולתו בפעל גם כן. ואם אין צדקתו בפעל, אין גדולתו בפעל. לכך מראש בחנו, והיה נמצא צדיק בפעל, נמצא גדולתו בפעל. ובזה יתורץ לך מה שיש אנשים מקשים על כל נסיון בתורה, הרי הוא יתברך יודע הנסתרות והעתיד שיהיה [ראה הערה 311]. בודאי כך הוא, אבל לדבר שיהיה בפעל צריך סבה שהיא בפעל, ואם לא היה צדקת הצדיק בפעל, לא היה נמשך לצדיק שכרו בפעל, [וכן] כל דבר המגיע והנמשך לצדיק. ודבר זה ענין עמוק, והוא ענין ברור מאוד״.
12. פסיקתא רבתי פרשה מ.
13. לשון הפסיקתא רבתי פרשה מ: ״אמר לו אברהם, למה עשית לי כך. אמר לו הקב״ה, שהייתי מבקש ליודעך בעולם, שלא על חנם בחרתי בך מכל האומות, כי עתה ידעתי כי ירא אלהים אתה״. וראה הערה 324.
14. הרי שאע״פ שנאמר ״עתה ידעתי״ [המוסב כלפי מעלה], מ״מ חז״ל פירשו שהמכוון הוא לידיעה כלפי השטן והאומות, וכמו שמבאר והולך.
15. חידוש גדול נאמר בזה. כי אע״פ שאברהם אבינו הוא ״אב המון גוים״ [בראשית יז, ה], ו״יצאו ממנו הרבה אומות, ישמעאל ועשו ובני קטורה״ [לשונו בגו״א במדבר פכ״ב אות מ], ו״היו לאומות חיבור אליו, שהרי מן אברהם יצאו כמה אומות״ [לשונו בח״א לסנהדרין קו. (ג, רמז., והובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 214)], עם כל זה ״השם יתברך מאבד האומות מפני אברהם״ [לשונו כאן]. ובעל כרחך לומר שאין אברהם מבטל האומות מצד שהולך לאבדם, אלא מדריגתו המרוממת היא המביאה שהקב״ה יאבד את האומות. וכן אמרו חכמים [סנהדרין צו.] ״⁠ ⁠׳ויחלק עליהם לילה הוא ועבדיו ויכם וגו׳⁠ ⁠׳ [בראשית יד, טו], אמר רבי יוחנן, אותו מלאך שנזדמן לאברהם, לילה שמו״. ובח״א שם [ג, רא.] כתב: ״נראה כי דעתו של רבי יוחנן שנזדמן לו מלאך ששמו לילה, מפני שהיה מעדיר את האומות, ועשה אותם כמו לילה. ומפני כי אברהם נמשל ליום, כי עד אברהם היה הכל תוהו וחושך, עד שבא אברהם והתחיל העולם להאיר, והלילה מתחבר ליום, ולכך התחבר עמו המלאך הזה לעשות האומות העדר ובלתי נמצא״ [ראה למעלה הערה 243, ולהלן הערה 326]. דוגמה נוספת; בברית בין הבתרים נאמר שאברהם בתר את הבהמות [בראשית טו, י], ופירש רש״י שם ״בתר הבהמות, רמז שיהיו האומות כלין והולכין״. ובגבורות ה׳ פ״ח [מח.] כתב: ״ערך ויחוס האומות אל אברהם כמו ערך הבעלי חיים שאינם מדברים אל הצורה השלימה, היא צורת האדם... לכך כאשר כרת ברית עם אברהם, צוה ליקח נגד האומות... לחלק אותם בתוך, שזה יורה על שהאומות המתנגדות אל הצורה השלימה, הם זרע אברהם, והם באים לבטל הברית שיש להקב״ה עם אברהם ועם זרעו מצד התנגדות. לכך צוה לגזור אותם לשנים, ועבר השם יתברך בין הגזרים, לבטל כח המונעים אשר באים להפר ברית שיש לאברהם עם הקב״ה. והמונעים האלו הם המלכיות, תמיד הם מתנגדים אל ישראל, שלא היה צריך אברהם לברית אלא מפני כחות האומות המתנגדים לאברהם תמיד. ולכך היה כורת וגוזר את הבהמות לשנים, ועבר בין הגזרים, שההעברה ביניהם הוא כריתת הגזרים והנצוח להם על ידי ההעברה בתוכם״. דוגמה נוספת; אמרו חכמים [סנהדרין צה:] ״וכן באו על אברהם, וכן עתידין לבוא עם גוג ומגוג״. ובח״א שם [ג, קצז.] כתב: ״ואמר שכך באו על אברהם, דבר זה ידוע כי השם יתברך הבדיל בין ישראל ובין האומות, ושני דברים הנבדלים הם מתנגדים זה לזה. ועד שהיה אברהם, אע״ג שנחלקו האומות, לא היה זה הבדל, עד שבא אברהם ונבדל היה מהם. ומצד התחלת ההבדל הזה, שהיה אברהם נבדל מהם, היו באים על אברהם להפסידו. ולכך בכל כח שאפשר היו באים על אברהם... ולעתיד בימי גוג מגוג, הוא סוף ותכלית ההתנגדות הזה, שאז ימשלו ישראל על האומות בזמן מלך משיח, כי אז יבטלו ישראל את האומות. ולפיכך בימי גוג מגוג יבאו כל האומות על ישראל, בשביל כי ישראל באים לבטל אותם לגמרי״. ובגו״א שמות פ״ג אות ט [נג.] כתב: ״ולכך אמר [שמות ג, טו] ׳ה׳ אלקי אבותיכם ה׳ אלקי אברהם אלקי יצחק ואלקי יעקב׳, הזכיר ג׳ אבות, שהם שרשי ישראל, ובהם ראוים להיותם אומה לעצמה, ולהיותם נבדלים מן האומות. כי מן אברהם יצחק ויעקב ואילך הוא התחלת ההבדל, ובהם נבדלים, ובשביל כך שם ה׳ נקרא עליהם גם כן״. וצרף לכאן, שאלפיים שנות תורה מתחילות באברהם אבינו [ע״ז ט.], ואמרו חכמים [שבת פט:] ״למה נקרא ׳הר חורב׳, שירדה חורבה לעכו״ם עליו״. ובבאר הגולה באר הרביעי [תקכט:] כתב: ״ביאור זה, כי כאשר בחר בישראל, שוב נחרבו שאר אומות, שנאמר [ירמיה נ, יב] ׳אחרית גוים מדבר ציה וגו׳⁠ ⁠׳, שאינם נחשבים לדבר. וזה תמצא מבואר, כי קודם שעמדו ישראל, היו נביאים באומות, כמו בלעם, אליפז, וצופר הנעמתי, וכיוצא בהם [ב״ב טז:]. וכאשר עמדו ישראל, לא היו נביאים באומות, והדברים האלו מבוארים. וזה נקרא שנחרבו האומות״. וקודם לכן שם בבאר השני [רכ:] כתב: ״האומות, כאשר נתנה התורה לישראל... הם חמריים״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1585]. ובשמו״ר ב, ד, דרשו: ״למה היה רודף [משה רבינו] למדבר [שנאמר (שמות ג, א) ״וינהג את הצאן אחר המדבר״], שצפה שהוא עתיד להחריב כרכי אומות העולם, כמה דכתיב ׳הנה אחרית גוים מדבר ציה וערבה׳⁠ ⁠⁠״. ובגבורות ה׳ פכ״ב [צו:] כתב בזה״ל: ״ביאור זה, כי ראוי משה לעשות את העכו״ם שממה, כי הדבר הנבדל מצד שהוא נבדל יחריב את הדברים אשר הם גשמים, כמו שכתוב [שופטים יג, כב] ׳מות נמות כי אלהים ראינו׳. ומזה תוכל להבין כי הדברים הגשמים נחרבים מן הדברים הנבדלים. וכאשר היה מעלת משה רבינו עליו השלום נבדל, נקרא ׳איש אלקים׳ [דברים לג, א], והעכו״ם אין בהם דבר נבדל, והם מענין החומר, לכך נחרבו מן משה איש האלהים. ומפני כך היה ראוי הנהגתו במדבר, כי מפני שהוא מחריב את הנמצאות הגשמים, ראוי שיהיה הנהגתו במקום המתיחס אל החורבן והשממה״ [הובא בחלקו למעלה פ״א הערה 1290]. הרי שחורבן האומות נעשה ע״י משה רבינו מפאת מעלתו הנבדלת, שהיא מעלת התורה [ראה גו״א במדבר פכ״א אות לג (ד״ה ולפיכך) שקישר בין ״איש אלקים״ של משה לבין מעלת התורה]. אמור מעתה, כי התורה היא המחריבה את העכו״ם. ואלו דבריו כאן שמעלת אברהם אבינו מביאה לחורבן האומות, כי מעלתו היא מעלת התורה. ובמדרש זוטא שיר השירים פרשה א אמרו: ״חסד שעשה אברהם הוא גרם להביא פורענות על האומות. הלא עשרים דור היו עד אברהם, ולא היה עליהם רעב, וכשעמד אברהם, מיד [בראשית יב, י] ׳ויהי רעב בארץ׳⁠ ⁠⁠״. הרי לאחר שהתגלה האור של אברהם, ה׳ מאבד את האומות מפני אברהם. וראה להלן הערה 1271.
16. והשטן מקטרג מפני שהוא השר של אדום, וכמו שכתב בגו״א דברים פל״ב סוף אות יג: ״אדום, כי שר שלהם סמאל״. וכן הוא ברש״י סוכה סוף כט. ובזוה״ק ח״ג קצט: אמרו ״סמאל אפטרופסא דעשו״. ו״כח סמאל אשר הוא שטן״ [לשונו בח״א למכות יב. (ד, ב:)]. ו״עשו היה ראש האומות״ [לשונו בח״א לקידושין לא. (ב, קלח:)]. ובח״א לסנהדרין כא: [ג, קמ.] כתב: ״האומות הם ענין אחד, וכולם הם הפך ישראל, ואדום ראש לכולם״. והואיל וכל דבר העומד להתכלות ולהתבטל הוא מתנגד בכל כחו למי שבא לבטלו, לכך האומות ושר שלהם עומדים כנגד אברהם אבינו [ראה להלן הערה 412, שביאר שלכך השר של מצרים בא לעזור למצריים בשעת קריעת ים סוף]. וכן כתב בנצח ישראל ס״פ לב, וז״ל: ״לפי שהמלך המשיח בא לבטל את האומות, לכך בכל כחם יהיו האומות מתנגדים למשיח״. ובח״א לסנהדרין צה: [ג, קצז.] כתב: ״בזמן מלך משיח יבטלו ישראל את האומות, ולפיכך בימי גוג ומגוג יבואו כל האומות על ישראל, בשביל כי ישראל באים לבטל אותם לגמרי״
17. אודות שקטרוג זה [״למה דבר זה לאבד את האומות מפני אברהם״] נעשה במדת הדין, נראה ביאורו שהואיל ואיבוד האומות הוא עצמו מעשה דין, לכך כל ערעור על כך צריך גופא להעשות במדת הדין ולא במדת הרחמים, וכמו שאמרו חכמים [כתובות פד.] ״אין מרחמין בדין״. ומעין זה כתב הרמב״ן [בראשית יח, כג], וז״ל: ״⁠ ⁠׳ויגש אברהם ויאמר האף תספה צדיק עם רשע׳. אפו של הקב״ה היא מדת דינו, וחשב אברהם שהיא תספה צדיק עם רשע, לא ידע מחשבות ה׳ אשר חשב עליהם ברחמיו, כאשר פירשתי. ולכן אמר כי הגון וטוב הוא שישא לכל המקום למען חמשים הצדיקים, אבל לא יתכן גם במדת הדין להמית צדיק עם רשע, שאם כן יהיה כצדיק כרשע, ויאמרו שוא עבוד אלקים״. הרי כנגד מדת הדין טען אברהם שאין להמית צדיק עם רשע, ואילו כנגד מדת הרחמים ביקש שישא לכל המקום בעבורם.
18. בכת״י כתב משפט זה כך: ״כי הדורות שלפניו היה הכל תוהו וחושך, ואברהם היה התחלת האור בעולם, ואל זה צריך שיהיה אור נגלה בפועל״. ויש בזה הטעמה מיוחדת; הנה נאמר [בראשית כב, יב] ״כי עתה ידעתי כי ירא אלקים אתה וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם: ״כי עתה ידעתי - מעתה יש לי מה להשיב לשטן ולאומות התמהים מה היא חבתי אצלך, יש לי פתחון פה עכשיו, שרואים כי ירא אלהים אתה״. הרי שנקט רש״י בלשון ״שרואים״, כי זו כוונת הענין, שיראה לכל במדת הדין צדקתו של אברהם. זאת ועוד, הנה הגו״א שם אות יג כתב: ״מפני שקשה, והרי הכל גלוי וידוע לפני השם יתברך [ראה למעלה הערה 310], ולמה אמר ׳כי עתה ידעתי כי ירא אלהים אתה׳. אמר כי פירושו כך, כי עתה יודע אני להשיב לשטן ולאומות ששואלים וכו׳⁠ ⁠⁠״. ובפשטות כוונתו לומר ש״עתה ידעתי״ מתפרש כמו ״עתה יודע אני להשיב״, וזהו דוחק מבואר, כי לא נזכר במקרא כלל תיבת ״להשיב״. אך לפי דבריו כאן הענין מחוור היטב, שלעולם ״עתה ידעתי״ מתפרש כפשוטו, שעתה מתגלית צדקתו של אברהם אבינו בפועל, באופן שלא נעשה עד כה. והסימן לעומק הגלוי הזה הוא שיש בכך תשובה לשטן ולאומות העולם, התובעים גלוי בפועל, אך לא ש״עתה ידעתי״ הוא סבה ל״עתה יש לי להשיב״, ודו״ק.
19. והעדר מציאות נמשל לחושך, בעוד שהמציאות נמשלת לאור. וזהו יסוד נפוץ מאוד בספריו. וכגון, למעלה פ״ג מי״ד [שלח:] כתב: ״כי כמה פעמים בארנו לך כי האור והזיו יש לו המציאות ביותר, כי האור הוא המציאות הגמור. כי הדבר שיש בו האור הוא נמצא ונראה, עד שכל דבר נמצא על ידי אור. וכבר ביארנו כי ה׳חושך׳ נקרא כך, מפני שהחושך הפך האור, כי האור נותן המציאות לאחר, והחושך הפך זה. שכל אשר הוא בחושך לא נמצא ולא נראה. והחושך שהוא הפך האור, נקרא ׳חושך׳ שהוא לשון העדר, שהוא הפך המציאות, מלשון [בראשית כב, יב] ׳ולא חשכת את בנך׳, מלשון [בראשית כ, ו] ׳ואחשוך גם אנכי׳, כמו שביארנו זה פעמים הרבה״. ובבאר הגולה באר הרביעי [תקנב:] כתב: ״הדבר שהוא אור הוא המציאות, כאשר תראה בבריאה כי האור נברא קודם הכל [בראשית א, ג]. ובחושך אין דבר נמצא כלל, לכך המציאות נקרא ׳אור׳⁠ ⁠⁠״. ושם בבאר הששי [קנג.] כתב: ״אין דבר יותר ראוי להיות נקרא בשם ׳מציאות׳ כמו האור. והפך זה החושך, הוא העדר בודאי. ולפיכך תחלת המציאות היה האור, לפי שהאור ראוי למציאות יותר מכל. ואם אין אור, הנמצאים הם עומדים בהעדר, שהוא החושך״. ובנתיב התורה ר״פ ד [א, טז.] כתב: ״עיקר הנהגת המציאות היא ביום, שבו האור. אבל בלילה שהוא חושך, הכל בטל״. ובגבורות ה׳ פל״ו [קלה:] כתב: ״כי היום מתייחס אל המציאות והלילה אל ההעדר, וזה ידוע״. ולהלן סוף משנה כ כתב: ״אמרינן בבבא בתרא בפ״ק [ד.] על הורדוס שכבה אורו של עולם, שהרג את החכמים, וכבה אורה של תורה, ילך ויתעסק באורו של עולם, הוא בית המקדש, שנקרא ׳אורו של עולם׳ כדאיתא התם. ולמה נקראו אלו שנים [תורה וביהמ״ק] אורו של עולם, כי אלו שניהם הם עיקר מציאות העולם... ולפיכך אלו שנים, דהיינו בית המקדש והתורה, ענין אחד, שתי מדריגות זו על זו. ולפיכך כאשר האדם מתעסק באורו של עולם, הוא בית המקדש והתורה, נצול מחושך של גיהנם... כי המתעסק בעיקר מציאות העולם, נצול מן העדר המציאות, הוא הגיהנם״. וכן כתב בגבורות ה׳ פ״ח [נ:], שם ר״פ לד [קכו:], שם פמ״א [קנה.], תפארת ישראל פט״ז [רמח:], שם פמ״ז [תשכט.], נתיב העבודה ר״פ ז [א, צה.], נצח ישראל פכ״ה [תקלד.]. שם פל״ו [תרעח:], ח״א לב״מ פג: [ג, ל:], ח״א לסנהדרין קג: [ג, רמא.], ח״א לע״ז ה. [ד, ל:], ח״א לתמיד לא: [ד, קנ:], וח״א לנדה כד: [ד, קנו: (הובא למעלה פ״ג הערה 1488)]. הרי שהמציאות נקראת אור, והאור נקרא מציאות. ולמעלה פ״ג בשלהי משנה טז [תטז:] כתב: ״וכבר התבאר לך כי המציאות הוא מתיחס אל האור, כמו שהתבאר בפרק זה באריכות״ [ראה למעלה פ״ג הערות 1482, 1488]. וראה להלן הערות 610, 725, 2137.
20. ב״ר ב, ג ״אמר הקב״ה, עד מתי יהא העולם מתנהג באפילה, תבא האורה, ׳ויאמר אלקים יהי אור׳ [בראשית א, ג], זה אברהם, הדא הוא דכתיב [ישעיה מא, ב] ׳מי העיר ממזרח צדק וגו׳⁠ ⁠׳, אל תקרא ׳העיר׳ אלא ׳האיר׳⁠ ⁠⁠״. ובגו״א בראשית פי״א סוף אות יט כתב: ״כי ענין אברהם לא ישותף כלל עם הדורות הראשונים, כי הראשונים היו תוהו, והוא התחלת הבנין, וכאשר האור בא יסולק החושך״ [הובא למעלה הערה 243, ולהלן הערה 330]. וכן כתב בגבורות ה׳ פ״ה [לד:], וז״ל: ״כי יש באברהם דבר שלא תמצא בכל אדם, כי אברהם אינו נקשר ואינו מתיחס אל אביו תרח, כמו שאין יחוס וקישור האור אל החושך. כי אברהם הוא האור, שהרי הדורות הראשונים היו תהו וחושך, ואברהם הוא האור של מציאות״. ובגבורות ה׳ פנ״ב [רכד.] כתב: ״המעלה אלקית יוקדם לה גנות, ולבסוף יעלה אל מעלה האלקית, כי כך ראוי אל מעלה האלקית, שלחסרון המקבל אינה נמצאת בו תחלה. וזה נמשך אל הויית העולם הזה, שאין בתחלתו נמצא מעלתו, אבל התחלתו הוא בשפלות, ומתעלה באחרונה... ולפיכך תמצא גם כן כי העולם הזה היה נוהג בשפלתו מתחלת בריאתו דומה ללילה, עד שבא אברהם אבינו שהוא היום, שאברהם היה כמו אור היום. וזהו שאמרו רז״ל [ע״ז ט.] ב׳ אלפים תוהו. כלומר שהמציאות חייב להיות תוהו בראשונה, להיות נמשך אחר ענין העולם הזה, אשר התחלתו תוהו, ואין בהתחלתו המעלה העליונה״. ובסוף דרוש על התורה [מט.] כתב: ״כי כאשר היה אברהם, היה כל העולם כלו חשוך, בלא אור השכל כלל, שלא הכירו אף את בוראם. ואברהם הקריא שמו בפי הבריות״ [רש״י בראשית כד, ז, וראה להלן הערה 1921]. ובח״א לסנהדרין צו. [ג, רא.] כתב: ״כי אברהם נמשל ליום, כי עד אברהם היה הכל תוהו וחושך, עד שבא אברהם והתחיל העולם להאיר״ [הובא בהערה 321].
21. פירוש - כאשר צדקתו של אברהם אבינו יוצאת לפועל [באמצעות עשרת הנסיונות], אזי אברהם אבינו הוא אור המציאות. ורומז בזה ליסוד כי הצדיק נקרא אור, וכמו שאמרו [יומא לח:] ״אפילו בשביל צדיק אחד עולם נברא, שנאמר [בראשית א, ה] ׳וירא אלקים את האור כי טוב׳, ואין טוב אלא צדיק, שנאמר [ישעיה ג, י] ׳אמרו צדיק כי טוב׳⁠ ⁠⁠״. ובנתיב הצדק פ״א [ב, קלו.] ביאר המאמר. ובגו״א במדבר פ״כ אות ב כתב: ״במיתת הצדיק כפרה לכל העולם, כי הצדיק עיקר המציאות, ונחשב סלוק גופו סלוק לכל העולם, ובשביל סלוק זה נסתלק החטא״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1661].
22. ״דוקא״ - רק אברהם, ולא יצחק ויעקב.
23. שהרי אף הוא עבד ע״ז, וכמו שכתב הרמב״ם בהלכות ע״ז פ״א ה״ג: ״כיון שנגמל איתן זה [אברהם], התחיל לשוטט בדעתו, והוא קטן, והתחיל לחשוב ביום ובלילה. והיה תמיה, היאך אפשר שיהיה הגלגל הזה נוהג תמיד, ולא יהיה לו מנהיג, ומי יסבב אותו, כי אי אפשר שיסבב את עצמו. ולא היה לו מלמד ולא מודיע דבר, אלא מושקע באור כשדים בין עובדי כוכבים הטפשים, ואביו ואמו וכל העם עובדי כוכבים, והוא עובד עמהם״.
24. כי במקום שיש חבור, שם יש צורך בהבדלה, וכמו שאמרו חכמים [ירושלמי ברכות פ״ה ה״ב] ״אם אין דעה, הבדלה מנין״. ודוקא מפאת חבורו של אברהם אבינו לדורות שלפניו, הוצרך להבדל מהם. אך יצחק ויעקב שמעולם לא התחברו לדורות האלו, ממילא לא הוצרכו להבדל מהם.
25. כי האור מסלק את החושך, וכפי שכתב בגבורות ה׳ פ״ה [לד:], וז״ל: ״אברהם מציאות חדש, שאין לו קשר עם הראשונים... שהרי לא תמצא זה רק באברהם, שהוא היה התחלת מציאות העולם... כי מזכיר מיתתו והעדרו, ואחר כך מזכיר אברהם, מפני שכן נותן הדעת, כי ביאת האור הוא סלוק החושך. וכאשר האור זורח, נסתלק החושך, הנה לא היה יחוס אברהם אל תרח, רק כמו האור אל החושך, וידוע כי האור והחושך ביאת האחד סלוק האחר, ולא היה שום התקשרות לאברהם עם תרח אביו. ולפיכך כתיב [בראשית יא, לב] ׳וימת תרח בחרן׳, ׳ויאמר אל אברהם׳ [בראשית יב, א], כי ענין אברהם מתדבק אל מיתתו והעדרו, לא אל מציאותו. כי אברהם הוא אור, וכאשר זורח האור, אין כאן חושך בעולם״. ובגו״א בראשית פי״א אותיות יט, כ, כתב: ״שכאשר רוצה להזכיר ענין אברהם מזכיר תחילה מיתתו [של תרח], וזה בשביל כי ענין אברהם לא ישותף כלל עם הדורות הראשונים, כי הראשונים היו תוהו, והוא התחלת הבנין. וכאשר האור בא, יסולק החושך, ולפיכך שייך לפניו מיתת תרח... כי אין יחוס והצטרפות לאברהם עם אביו תרח, כי האור הוא סלוק החושך״ [ראה למעלה הערות 243, 326].
26. ודייק לה, ששמו של אברהם אבינו הוא ״אברהם העברי״, ואמרו על כך חכמים [ב״ר מב, ח] ״⁠ ⁠׳ויגד לאברם העברי׳ [בראשית יד, יג]... כל העולם כולו מעבר אחד, והוא מעבר אחד״. והרי השם מורה על המהות [ראה למעלה פ״ד הערה 397, ולהלן הערה 1245], נמצא שמהותו של אברהם היא היותו מובדל ומופרש מכל בני תבל. וראה למעלה הערה 253.
27. לשון המדרש שלפנינו: ״שאם יאמר לך אדם למי שהוא רוצה הוא מעשיר, למי שהוא רוצה הוא מעני, למי שהוא רוצה הוא עושה מלך. אברהם כשרצה עשה אותו עשיר, כשרצה עשה אותו מלך״. ופירש המתנו״כ [ב״ר נה, א] ״למי שהוא רוצה כו׳ - לא לפי הגמול, כי אם לפי רצון השם יתברך, ואין יתרון לעובד ללא עובד״. ומוסיף היפה תואר שם: ״לכן הראה הקב״ה בנסיון הזה כי בצדק ובמשפט ברך ה׳ את אברהם והרימהו על כל״.
28. פירוש - המדרש ביאר שהנסיונות של אברהם נעשו כדי ״שתתקשט מדת הדין בעולם״, נמצא שהנסיונות נעשו להוציא צדקותו של אברהם לפועל למדת הדין, וכפי שביאר [ובסמוך יבאר את שלשת המשלים]. ולפי דבריו יתיישב קושי נוסף; הנה במדרש הזה ביארו חכמים שהקב״ה מנסה רק את הצדיקים, ועל כך נאמר [תהלים יא, ה] ״ה׳ צדיק יבחן״. אך מאידך גיסא אמרו חכמים [שמו״ר לא, ג] ״אשרי אדם שהוא עומד בנסיונו, שאין בריה שאין הקב״ה מנסה אותה; העשיר מנסהו אם תהא ידו פתוחה לעניים, ומנסה העני אם יכול לקבל יסורין ואינו כועס״, והובא ברמב״ן [שמות כ, יז, וראה למעלה הערה 307, ולהלן הערה 354]. הרי לך שהקב״ה מנסה כל בריה, ולא רק צדיקים. אמנם לפי דבריו כאן הענין מחוור; נסיונות שנעשים בשביל שתהיה צדקת הצדיק בפועל נגלה ובמדת הדין, הם בודאי נעשים רק לצדיקים, ולא לשאר בני אדם. אך נסיונות שנעשים כחלק מעבודת ה׳ יתברך, בודאי שהם נעשים לכל בריה המחוייבת בעבודתו יתברך, ואין בריה שתפטר מזה. וראה להלן הערה 354.
29. שלשה משלים; היוצר המקיש על קנקניו, הפשתני המקיש פשתנו, ובעל הבית עם פרותיו, וכמו שיבאר.
30. פירוש - אין הרשע עומד בנסיון, אלא נכשל בו, כי הוא קנקן רעוע הנשבר בעת ההקשה.
31. כמו שאמרו חכמים [קידושין מ:] ״למה רשעים דומים בעולם הזה, לאילן שכולו עומד במקום טומאה, ונופו נוטה למקום טהרה. נקצץ נופו, כולו עומד במקום טומאה. כך הקב״ה משפיע להן טובה לרשעים בעולם הזה, כדי לטורדן ולהורישן למדריגה התחתונה״. ופירש רש״י שם ״נופו - מעט ממנו, אף אלו יש בידם מיעוט טובות וזכיות״. הרי שצדקת הרשעים היא מעט. ולמעלה פ״ג סוף מט״ו [שצו.] הביא מאמר זה, וכתב: ״והבן המשל איך מדמה המעשים שהם מעוט לענפים, שאינם עיקר האילן. ולפיכך ראוי שיהיה נפרע על מעשיו בעולם שאינו עיקר גם כן, והכל בדין ובמשפט״.
32. מפאת שלא יעמוד בנסיון, אלא יכשל בו, ורק עמידה בנסיון מגלה ומבררת את פנימיותו, ולא כאשר נכשל בזה.
33. כי כאשר הקנקן עומד בעת ההקשה, בזה הקנקן מפגין ומורה את חוזקו, שלמרות שהוקש מ״מ לא נשבר. לכך, כאשר היוצר בודק את חוזק עמידת קנקניו, הוא רק בודק את הקנקנים העשוים לעמוד בהקשה, ולא את אלו שבודאי ישברו. ואודות שעמידה מול קשיים מורה על חוזקו של העומד, כן כתב בבאר הגולה באר השביעי [תכז.], וז״ל: ״כי כל גבור שרוצה להתנגד על אחד להראות גבורתו, הוא חפץ מאוד שאותו שבא כנגדו יתגבר ככל אשר יוכל, ואז אם ינצח אותו הגבור שבא להתגבר כנגדו, נראה שהמנצח גבור ביותר. אבל מה גבורה מראה כאשר אותו שבא כנגדו אין רשאי לעמוד על נפשו וללחום כנגדו. דודאי האדון שגובר על עבדו, אין האדון מראה שום גבורה, כי אין יכול ואין רשאי העבד ללחום נגד אדון שלו״. דוגמה לדבר; נאמר [דברים יא, כג] ״והוריש ה׳ את כל הגוים האלה מלפניכם וירשתם גוים גדולים ועצומים מכם״, ופירש רש״י שם ״ועצומים מכם - אתם גבורים, והם גבורים מכם, שאם לא שישראל גבורים, מה השבח ההוא שמשבח את האמוריים לומר ׳ועצומים מכם׳, אלא אתם גבורים משאר האומות, והם גבורים מכם״. הרי שגבורת האמוריים אינה מתבטאת בכך שהם יותר גבורים מישראל גרידא, אלא מכך שאף ישראל הם גבורים, ועם כל זה האמוריים גבורים יותר מהם, ויש לאמוריים גבורה על גבי גבורה. וראה בדברי האברבנאל שהובאו למעלה הערה 311.
34. כפי שכתב למעלה בהקדמה [כח:], וז״ל: ״היסורים, הם ממעטים את החומר וגוף האדם, ומסלקים את פחיתתו, עד שהאדם ראוי אליו דברים האלהיים... יסורים הם מעוט הגוף החמרי, ואז ראוי האדם אל אלו דברים הקדושים הנבדלים״, ושם הערות 106, 108. ולהלן פ״ו מ״ז מבואר שהקנין הי״ט של תורה הוא ״קבלת יסורים״, וכתב שם לבאר זאת: ״הי״ט בקבלת היסורין. כי כאשר מקבל יסורין ראוי לתורה... כי התורה בפרט הוא השכל והחכמה שאינה מדה גופנית, ולפיכך אין אדם מגיע אל המעלה הבלתי גופנית רק בהתמעט הגופנית, והיסורין ממעטין הגופני עד שאפשר לו להגיע אל מדריגה השכלית. וזה שאמר כאן קבלת יסורין, שמקבל עליו התמעט הגוף החמרי, ולסלק על ידי זה פחיתותו. כי היסורין מסלקין הגוף... היסורין ממרקין פחיתות גופו ובשרו עד שהוא ראוי למדה השכלית״.
35. בנתיב היסורין פ״א [ב, קעד.], שכתב: ״ואמר [ברכות ה.] אם לא מצא [חטא], יתלה שהם יסורין של אהבה. ופירוש ׳יסורין של אהבה׳ כי כאשר האדם הוא צדיק, וראוי אל מעלה עליונה, והאדם מצד הגוף יש בו צד מה שאינו ראוי אל אותה מעלה, שאין האדם ראוי אל אותה מעלה מצד החסרון שהוא דבר בחומר, והקב״ה מביא עליו יסורין כדי למרק הנפש, שהוא דבק בחומר, ולסלק חומר שלו ממנו, כדי להביא אותו אל המעלה העליונה שאין האדם זוכה לה. שהגוף יש בו פחיתות, והיסורים ממרקים הנפש, ומסלקין הנפש מן פחיתות החמרי, עד שהוא טהור... בודאי הם יסורים של אהבה, שגם דבר זה מצד חסרון של אדם, שאין ראוי למעלה העליונה עד שימרק אותו מן החמרי על ידי יסורין, כי היסורין מסלקין את האדם מן פחיתות החמרי, עד שראוי האדם עד מעלה העליונה. ולפיכך נקראו ׳יסורין של אהבה׳, כי מצד שהשם יתברך אוהב אותו, ורוצה לקרב את האדם אליו להיות דבק בו יתברך, ויש לאדם מניעה ועכוב שאין ראוי אל הדביקות בו, לכך מביא השם יתברך עליו יסורין למרק את חטאו, עד שראוי אל הדביקות, ולכך נקראו ׳יסורין של אהבה׳. לא שהפירוש הוא כי בשביל אהבה הוא מביא עליו יסורין, שודאי דבר זה אין ראוי, רק שהשם יתברך אוהב אותו וחפץ בו, ומצד שהוא חפץ בו רוצה השם יתברך לקרב אותו אליו, ואין לו המעלה הזאת, ולכך ממרק השם יתברך פחיתות חומר שלו, עד שהוא ראוי אל הדביקות וזה מבואר״. ונמצא ש״יסורין של אהבה״ שייכים רק אצל צדיק, שראוי אל המעלה העליונה. וכן למעלה פ״ד מט״ז [שלא:] כתב: ״יש יסורין על הצדיק בלא חטא, וכדאיתא בפרק קמא דברכות... דיסורין של אהבה הם״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1441].
36. כמו שאמרו במדרש [ב״ר לב, ג] ״הפשתני הזה, בשעה שהוא יודע שהפשתן שלו יפה, כל שהוא כותשה היא משתבחת, וכל זמן שהוא מקיש עליה היא משתמנת [״משתבחת מאד״ (מתנות כהונה שם)]. ובשעה שהוא יודע שהפשתן שלו רעה, אינו מספיק לקוש עליה אחת עד שהיא פוקעת. כך אין הקב״ה מנסה את הרשעים, אלא את הצדיקים״.
37. לשון היפה תואר לב״ר נה, ב: ״יסורין על הצדיקים... לנקותם מהחטאים המעטים אשר בידיהם, ׳כי אדם אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא׳ [קהלת ז, כ]. ולזה הביא המשל מהפשתני המקיש על הפשתן לנקותו ולהשביחו״. הרי המשל מורה שאיירי בפשתן טוב שרק מיעוטו אינו נקי, ולכך מקיש עליו ומתנקה. אך פשתן שרובו אינו נקי, אי אפשר להקיש עליו שיתנקה, כי עלול להקרע. וכך היסורין מועילים להטהר מי שמיעוטו עוונות, ולא יועילו לרשעים שרובם עוונות.
38. ואמרו חכמים [סנהדרין לט.] על פסוק זה ״מנהגו של עולם, מלך בשר ודם שסרחה עליו מדינה, אם אכזרי הוא, הורג את כולן. אם רחמן הוא, הורג חציים. אם רחמן מלא רחמים הוא, מייסר הגדולים שבהן ביסורין. אף כך הקב״ה מייסר את יחזקאל כדי למרק עונותיהם של ישראל״. ובח״א שם [ג, קנו:] כתב: ״פירוש, שהצדיק הוא בכלל המדינה, ומעניש הצדיק בשביל שהוא חלק הכלל, וכלל המדינה סרחה. ואע״ג שלא נמצא חטא בצדיק מצד הפרט, נמצא בו חטא מצד הכלל. ואם מלך רחמן מייסר הגדולים, שהם צורת הכלל, שהם עיקר, והם הכל. ולכך היה מייסר יחזקאל, שהיה עיקר של ישראל״. וכן נאמר [ישעיה נג, יא] ״מעמל נפשו וגו׳ עבדי לרבים ועונתם הוא יסבול״, ופירש רש״י שם ״ועונותם - היה סובל כדרך כל הצדיקים, שנאמר [במדבר יח, א] ׳אתה ובניך תשאו את עון המקדש׳⁠ ⁠⁠״. ובב״מ פה. אמרו ״כולהו שני יסורי דרבי אלעזר לא שכיב איניש בלא זמניה. כולהו שני יסורי דרבי לא איצטריך עלמא למיטרא״. ובח״א שם [ג, לח:] כתב: ״כולהו שני דרבי אלעזר לא שכיב וכו׳. דבר זה מופלג כאשר אמרנו, כי יסורי דר״א מצד אהבה, ומצד האהבה הוא הדביקות בו יתברך, וכאשר יש דביקות בו לא שכיב אינש בלא זמניה. ודבר זה מבואר, שהרי כתיב [ויקרא כב, ג] ׳ונכרתה הנפש ההיא מלפני׳, והדבוק הוא על ידי האהבה, ולכך יסורין של ר״א היו גורמים שלא מת אחד שלא בזמנו, כי היה אל העולם הדביקות בו יתברך, אשר הוא מצד האהבה. ואמר כל זמן שהיה יסורין של רבי לא איצטריך עלמא למטרא. ודבר זה גם כן ידוע, כי המטר הוא שיורד בגבורה, ולפיכך מזכירין ׳מוריד הגשם׳ בברכת גבורת השם, כי הגשמים מצד הגבורה [תענית ב.]. וכל זמן שהיו יסורין שולטין ברבי... היה הברכה, שהיה התהום עולה ומשקה הארץ, עד שלא היה העולם צריך למטר״.
39. אודות שקבלת גזירות ה׳ היא קבלת עול, כן מבואר למעלה פ״ג מ״ב שאמרו שם ״מנין שאפילו אחד שיושב ועוסק בתורה, שהקב״ה קובע לו שכר, שנאמר [איכה ג, כח] ׳ישב בדד וידום כי נטל עליו״, וכתב שם לבאר [פד:]: ״ואמר שהקב״ה קובע לו שכר. כי נרמז זה בכתוב בזה שאמר שהוא מקבל עליו גזירת השם באהבה. ובודאי כל מי שמקבל גזירת השם יתברך הוא ראוי לתשלומין, כי מקבל עליו העול, וכל עול הוא עיקר העבודה, וכל עבודה הוא עומד לתשלומין״. ולהלן בסוף הספר כתב: ״אמרו במסכת ראש השנה [כח.] המודר הנאה מחבירו מותר לתקוע לו תקיעה של מצוה. ומפרש הטעם דמצות לאו להנות נתנו, דמשמע מזה כי המצות הם לעול האדם, לפי שהם גזירת המלך״. וכביאור זה בשלשת המשלים של המדרש ביאר גם המהרז״ו [ב״ר לב, ג] והיפה תואר [ב״ר נה, ב]. וזה לשון המהרז״ו שם: ״דעת רבי יהונתן [שאמר המשל של קנקנים] שהנסיון של הצדיק הוא להודיע לעולם שהוא צדיק, וכמשל של נקישת הקנקנים שאינם לא לטובת הקנקנים, ולא לטובת העולם, אלא להודיע לאחרים שהם טובים, ויקנו אותם בשווים. וכן הצדיקים, בוחן ומנסה אותם שידעו הבריות מעשיהם, וידעו למה הקב״ה מטיב להם. ודעת רבי יוסי בר חנינה [שאמר המשל של הפשתני] שהנסיון לטובת עצמו, כדי שייטיב מעשיו על ידי הנסיונות שעומד בהם, וזהו משל הפשתן שמקישין עליהם להשביחם. ודעת רבי אלעזר [שאמר המשל של הפרות] שטעם הבחנת הצדיק לטובת העולם, שיגין בזכותו עליהם, כמשל חרישת הפרות, שהוא לטובת העולם מצורך התבואה שתרבה״.
40. לכאורה הסברו למעלה [שהנסיון נעשה כדי להוציא את צדקת הצדיק לפועל במדת הדין] הוא רק לפי המשל הראשון [של הקנקנים], ולא לפי שני המשלים האחרים [הפשתני והפרות]. אך לא נמצא כאן שציין הגבלה זו. אמנם כאשר ביאר למעלה את המשל הראשון, כתב כן [לאחר ציון 335], וז״ל: ״הכתוב אומר ׳ה׳ צדיק יבחן׳, דמשמע שדוקא הצדיק הקב״ה מנסה אותו, ולכך הביא משלים שראוי דוקא שיהיה מנסה הצדיק. כי הנסיון הוא על ג׳ פנים; האחד, מצד מדת הדין, שיהיה צדקתו בפועל לגמרי, ולא יהיה בכח... ולכך מדמה אותו ליוצר שמקיש על הקנקנים, שאותו שידע בהם שאינם עומדים כאשר מקיש עליהם, אינו מקיש עליהם כלל. אבל אותם שאפשר שיהיו עומדים ולא ישברו, הוא מקיש עליהם. וכך אין הקב״ה מנסה להוציא צדקתו אל הפועל רק הצדיקים, כדי שיהיו צדיקים במדת הדין. ויש עוד נסיון... שמביא עליו יסורין של אהבה... ומביא עוד משל למי שיש לו שתי פרות... הצדיק סובל הגזירה בשביל כל העולם״. הרי רק בנוגע למשל הראשון הדגיש שזה כנגד מידת הדין וכדי להוציא את צדקת הצדיק לפועל, ולא כתב כן בשני המשלים האחרים. ולכך שפיר נראה לומר שהסברו למעלה הוא רק לפי המשל הראשון, ולא לפי שני המשלים האחרים.
41. בשני מקומות, והובא למעלה הערה 308. וישראל נקראים ״בני בחוניך״ [פסחים פז. (נצח ישראל פי״א (רעט:)].
42. תמוה, שכבר כתב כן למעלה [לאחר ציון 306], וכלשונו: ״יש לשאול, למה נתנסה אברהם יותר מיצחק ויעקב. ואף שמצאנו כי גם יצחק ויעקב נתנסו, כדאיתא בפרק חלק, מכל מקום לא מצינו בפירוש רק אצל אברהם״. ועל כך ביאר עד כה שאברהם בפרט נתנסה כי הקב״ה רצה שצדקת אברהם תצא אל הפועל בכדי להבדילו מן הדורות שהיו לפניו. ומה ראה כאן לסייג דבריו עד כה ולהעמיד לעומת זה ״אמנם לפי דעת חז״ל כל האבות נתנסו... רק באברהם פירש הכתוב״, שמשמע מכך שמעלה כאן נקודה חדשה העומדת בסתירה לדבריו שאמר עד כה. ועוד קשה, שלמעלה בנה את כל ההבדל בין אברהם לשאר האבות בכך שנסיונו של אברהם נתפרש בתורה, ואילו נסיונות של שאר האבות לא נתפרשו בתורה [ראה למעלה הערה 309]. ואילו כאן מבאר שאין הבדל בין האבות, וכלם שוים לנסיון, ורק שנסיונו של אברהם נתפרש בתורה, ואין זה מספיק כדי להבדיל את אברהם משאר האבות. ויל״ע בזה. והנראה, ששני הדברים נכונים; מחד גיסא אברהם אבינו מיוחד לנסיונות, כי נסיונו נתפרש בתורה, לעומת שאר האבות. וזה מה שביאר עד כה ש״אברהם בפרט ראוי לנסיון״ [לשונו למעלה לפני ציון 325]. אך מאידך גיסא אי אפשר להתעלם מכך שאף שאר האבות נתנסו, וכמבואר בפרק חלק. נמצא, שדבריו עד כה מבארים מדוע אברהם בפרט ראוי לנסיון, ואילו דבריו מכאן ואילך מבארים מדוע כל האבות [אף יצחק ויעקב] שייכים לנסיון. ובזה מתחלק היחס לפסוק ״והאלקים ניסה את אברהם״; מחד גיסא פסוק זה מורה שאברהם ראוי בפרט לנסיון, וכמו שנתבאר. אך מאידך גיסא, אין בידי פסוק זה להפקיע את שאר האבות מהנסיון, כי ניתן לבאר שרק אצל אברהם הוזכר להדיא הנסיון מחמת שהוא ראוי בפרט לנסיון. באופן שהפסוק מחדד את יחידיותו של אברהם לנסיון, אך אינו שולל את שאר האבות מהנסיון. ואלו שני המהלכים שבדבריו; במהלך הראשון ביאר את יחידיותו של אברהם לנסיון. ובמהלך השני יבאר את שייכותם של כל האבות לנסיון, וכיצד מדריגת ״אב״ מחייבת הנסיון.
43. והראיה שלא שלטה בהם יצה״ר [ב״ב יז.]. וכפי שביאר בנתיב כח היצר רפ״ב [ב, קכד.], וז״ל: ״זה אמרם במסכת ב״ב [יז.] האבות לא שלט בהן יצר הרע... כלומר שכל אחד מן האבות נחשב כללי, שהרי מהן יצא כלל האומה הישראלית. ומאחר שהם אבות להם, וכוללים כל אחד [מהם] כל האומה, לא שייך בהם יצר הרע״. ושם בח״א לב״ב [ג, עז:] כתב: ״ולפיכך אמר בסמוך ג״כ ג׳ לא שלט בהם היצר הרע. פירוש, שלא היה בהם העדר, הוא היצר הרע, מפני שהיו נבדלים מן עולם הזה... כי לא היה האבות כמו שאר בני אדם פרטים, שהרי אין האב נכנס בגדר הבן, ואינו משתתף עמו. ולפיכך האבות אינם פרטים, כי הפרטי הוא חלק, ואין האבות חלק. ומפני כך לא שלט בהם היצר הרע, כי יצר הרע הוא חסרון ורע שנמצא באדם, ואין חסרון בדבר שהוא כללי, כי היו האבות במדריגה הכללית. כמו שאין חסרון בדבר שהוא נבדל, כי כל נבדל גם כן הוא כללי, ולא נחשב פרטי רק הדבר שהוא גשמי״. ובגו״א בראשית פל״ב סוף אות ב כתב: ״כל עניני האבות לצרכם באו המלאכים, כי צרכיהם [של האבות] לא היו צרכי אדם פרטי, אלא ענין כלל העולם, בעבור שהם יסודות העולם שהמלאכים ממונים עליהם״. ובגו״א בראשית פי״ב אות ד כתב: ״זהו שאומרים ׳אלקי אברהם׳ [רש״י בראשית יב, ב]. כי הבטיחו הקב״ה [לאברהם] שיהיה ממנו אומה גדולה. ומאחר שתהיה ממנו אומה גדולה, הקב״ה מייחד שמו עליו. דאין הקב״ה מייחד שמו רק על אבות העולם. והיינו טעמא, מפני שאין הקב״ה מייחד שמו על יחיד פרטי, רק על אומה שלימה. ואותם שהם אבות האומה, הקב״ה מייחד שמו עליהם, ולפיכך על האבות דווקא״. ובח״א לסנהדרין קז. [ג, רנא:] כתב: ״כי בשביל כך אומרים ׳אלקי אברהם אלקי יצחק אלקי יעקב׳, מפני שאין הקב״ה מייחד שמו על אדם יחיד, כי אם על אומה שלימה. והאבות היו אבות לכלל אומה ישראלית. ולכך כמו שאומרים ׳אלקי ישראל׳ אומרים ׳אלקי אברהם׳, וכן יצחק ויעקב... שהשם יתברך מייחד שמו על האבות מפני שהם אבות אל הכלל״ [הובא למעלה פ״ב הערה 327].
44. כמו המשנה הבאה ״עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים״. ודע, כי תיבת ״נס״ שפירושה אות ומופת לא הוזכרה במקרא לשיטת הרד״ק [שלא הביא בספר השרשים שלו תיבה זו, וראה רש״י שמות כ, יז, ובמדבר כא, ח]. ואולי לומד כשאר מפרשים על הפסוק [שמות יז, טו] ״ויבן משה מזבח ויקרא שמו ה׳ נסי״, ופירש רש״י שם ״ה׳ נסי - הקב״ה עשה לנו כאן נס גדול״, וכן כתרגם שם אונקלוס. וראה גו״א שם אות יא. ואף לשיטת הרד״ק אפשר לומר שהעובדה שחז״ל כינו את האות והמופת בשם ״נס״, מורה שחז״ל השוו בין המופת לנסיון, כי אל״כ, מדוע שיבחרו בתיבת ״נס״ הדומה לתיבת ״נסיון״, אם אין קשר בין נס לנסיון. ומעין סברה זו כתב בגו״א בראשית פ״י אות ד, והובא למעלה פ״ג הערה 602. ובפרקי רבי אליעזר נמנו ופורטו עשרה הנסיונות של אברהם [פרקים כו-ל], ושם אמרו בתחילת פרק כו: ״עשרה נסיונות נתנסה אברהם אבינו ועמד בכולן. הנס הראשון, כשנולד אברהם... הנס השני, נחבש בבית האסורים עשרה שנים... הנס השלישי, טלטולו מבית אביו ומארץ מולדתו... הנס הרביעי, מיום שנבראו שמים וארץ לא הביא הקב״ה רעב בעולם אלא בימי אברהם... הנס החמשי, נלקח שרה אשתו לפרעה לאשה... הנס הששי, באו עליו כל המלכים להרגו״, הרי כינו את הנסיון בשם ״הנס״.
45. לשון השפת אמת לר״ה שנת תרל״ז: ״כי באמת כל נסיון הוא נס הנעשה על ידי האדם, שהוא אות על זה האדם שיש בו התדבקות בשורש עליון, למעלה מהטבע״. ואודות שהנס הוא בלתי טבעי, כן כתב להלן [לפני ציון 545], וז״ל: ״לשון ׳נס׳ שהוא דבר יוצא מן הטבע ומסדר העולם״. ובבאר הגולה באר הששי [שלג:] ביאר שכל חריגה מן הסדר נקרא נס, וכלשונו: ״ודרך נס היה... שהוא יוצא מן הסדר, כי היה זה בשביל כח שלהם שהיה יוצא מסדר העולם אשר היה נוהג, ולפיכך נקרא זה ׳נס׳⁠ ⁠⁠״. ובשבת לב. אמרו ״ואם עושין לו נס, מנכין לו מזכיותיו״, ובח״א שם [א, כ.] כתב לבאר: ״פירוש, כאשר עושים לו נס יוצא מן הסדר הטבעי, מנכין לו מזכיותיו הבלתי טבעים. כי הזכיות אינו דבר טבעי כלל, רק הם לו שמורים לעולם הבא הבלתי טבעי. וכאשר הש״י נוהג עם האדם שלא בטבע, מנכה לו מן זכיותיו אשר אינם טבעיים, שהרי אוכל מה שראוי לו לעולם הבא הבלתי טבעי, בעולם הזה, כאשר הש״י עושה לו נס בלתי טבעי, ודבר זה מבואר״. ובהקדמתו לאור חדש [נג:] כתב: ״הנסים שייכים ללילה, כי היום הוא מיוחד להנהגת הטבע, והנסים הם בלילה״. וכן כתב בנר מצוה [קט.], והובא למעלה הערה 222. ובהקדמה שניה לגבורות ה׳ [יז] כתב: ״דבר שהוא דרך נס ודרך פלא אינו טבעי, ואינו משתתף עם הטבע כלל... אבל הוא דבר בלתי טבעי״. וראה למעלה הערה 222, ולהלן הערות 418, 545.
46. שהיו לאברהם [רעב, לקיחת שרה, מילת בנו ועוד], וכפי שיפרטם בהמשך [ד״ה וענין אלו]. והרי כל מהות הנסיון היא האם האדם יתגבר על טבעו [ובכך יעמוד בנסיון], או ימשך אחר טבעו [ובכך יכשל בנסיון], ואין הנסיון אלא העמדת האדם במצב שעליו לבחור בין שתי אפשריות; טבעית ובלתי טבעית. וכן כתב להלן משנה ד [לאחר ציון 436], וז״ל: ״ומפני שיש אל העולם המדריגה העליונה שלו, עד כי נתנסה אברהם בעשרה נסיונות, לצרפו עד שיהיה נבדל מן הטבע, והיה אלקי לגמרי. כי כל נסיון הוא שמנסה אותו אם ילך אחר טבעו, כמו שהתבאר זה למעלה כי זהו לשון ׳נסיון׳ מלשון ׳נס׳. וכאשר נתנסה בעשרה נסיונות, מוכח שאינו הולך אחר הטבע, אבל הוא נבדל מן הטבע, וראוי שיהיה אל אברהם כל העולם שנברא בעשרה מאמרות, מפני שמקבל כל העולם מדריגה נבדלת בלתי טבעית, כמו שהתבאר למעלה. וכן עשרה נסים עשרה נסים במצרים כנגד עשרה נסיונות של אברהם, כי הנסיון כמו שאמרנו הוא בלתי טבעי, כי זהו עצמו הנסיון אם ילך האדם אחר טבעו או לא ילך. ומפני כי עמד אברהם בעשרה נסיונות, ולא הלך אחר טבעו, עשה השם יתברך גם כן נסים שלא כטבע ומנהגו של עולם לבנים, כי היה נוהג השם יתברך עם בני אברהם שלא בטבע וכמנהגו של עולם, כמו שהיה אברהם עם השם יתברך שלא בטבע וכמנהגו של עולם״, ושם הערה 441. וראה להלן הערות 498, 545, 1925.
47. אמרו חכמים [סנהדרין קז.] ״אמר [דוד] לפניו, רבונו של עולם, מפני מה אומרים ׳אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב׳, ואין אומרים ׳אלהי דוד׳. אמר, אינהו מינסו לי, ואת לא מינסית לי״ [הובא למעלה הערה 308]. ובח״א שם [ג, רנא:] כתב: ״ומה שאמר כי האבות היו מנוסים, דבר זה כי אלו ג׳ אבות היו מנוסים כל אחד בדבר מיוחד. וזה כי אברהם היה מנוסה בברכת הטוב, כדכתיב [בראשית כד, א] ׳וה׳ ברך את אברהם בכל׳, ואין נסיון כמו זה, כמו שאמר שלמה [משלי ל, ח] ׳ריש ועושר אל תתן לי פן שבעתי וכחשתי׳. כי כן ענין העושר, כדכתיב בקרא [דברים ח, יב-יד] ׳פן תאכל ושבעת ובתים טובים תבנה וישבת ובקרך וצאנך ירביון וכל אשר לך ירבה ורם לבבך ושכחת את ה׳ אלקיך׳. ולכך על כל הנסיונות שהיו לאברהם היה דבר זה, כי ברך השם יתברך בכל [אמנם מדבריו כאן משמע שפסגת הנסיון של אברהם היא העקידה, וראה להלן הערה 460]... ויצחק נתנסה ביסורין שהיו בגופו, שהרי כהו עיניו [בראשית כז, א], ונחשב היה כמת, כי כל סומא נחשב כמת [נדרים סד.], ולפיכך על הנסיון הזה, שעקד נפשו על המזבח, שזה היה פעם אחד בלבד, היה זה בו שהיה סומא, ודבר זה לא סר ממנו עד מותו [ראה להלן הערה 464]. ויעקב נתנסה מה שהיה בעל צרה, כדכתיב [בראשית מג, יד] ׳ואל שדי׳, שאמר לעולמו די, יאמר לצרותי די [רש״י שם]. ולכך אמר יעקב לפרעה [בראשית מז, ט] ׳ימי שנותי מעט ורעים׳... ומפני כי האדם יש בו גוף, ויש בו הנפש, וגם הממון, שנרמזים בפסוק [דברים ו, ה] ׳בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך׳, אברהם נתנסה בחלק הממון, יצחק בחלק הגוף, יעקב בחלק הנפשי, כי הצרה הוא לנפש״.
48. יש לשאול, האם הדרגה האלקית הבלתי טבעית של האבות היא הסבה, והמסובב ממנה הם הנסיונות. או שנאמר לאידך גיסא, שהנסיונות הם הסבה, והמסובב מהם היא הדרגה האלקית הבלתי טבעית, שכתוצאה מעמידה בנסיון, זוכה המנוסה להתעלות לדרגה אלקית. והנה למעלה כתב [לפני ציון 349] ״כי האבות... הם אנשים אלקיים, ולפיכך נתנסו״. ומכך משמע שהנסיון הוא המסובב מהמדרגה העליונה של האבות. וכן בסמוך יבאר שמדריגת אברהם הנבדלת מתבטאת בכך שהיה רוכב על החמור [בראשית כב, ג], וזה נזכר בתורה לפני שנעשה נסיון העקידה [שם פסוק י]. הרי שהדרגה קודמת לנסיון, כפי שהסבה קודמת למסובב. וכן להלן משנה ד [לפני ציון 527] כתב: ״כי הנסיון מורה על שהיה אברהם איש האלקים, והיה נבדל במעלתו, ולפיכך עמד בעשרה נסיונות״. אך לעומת זאת כאן כתב ״ואם היו נוהגים בדרך הטבע לא היו ראוים לאותה מדריגה עליונה״, ומכך משמע שהנסיון הוא הסבה, והמדרגה העליונה היא המסובב. וכן בהמשך [לאחר ציון 366] כתב: ״נתנסה אברהם בי׳ נסיונות דוקא, כי על ידי אלו עשרה נסיונות נעשה אברהם גם כן נבדל מן הטבע לגמרי״. הרי שהנסיונות הם הסבה, ודרגתו הנבדלת של המנוסה היא המסובב. וכן משמע מדבריו להלן במשנה ד [ראה הערה 439], ונמצא שיש סתירה בדבריו בנקודה זו [שמעתי להקשות מידידי הרה״ג ר׳ אשר חיים לוין שליט״א]. ועוד קשה, שאמרו חכמים [שמו״ר לא, ג] ״אשרי אדם שהוא עומד בנסיונו, שאין בריה שאין הקב״ה מנסה אותה; העשיר מנסהו אם תהא ידו פתוחה לעניים, ומנסה העני אם יכול לקבל יסורין״, והובא ברמב״ן [שמות כ, יז, וראה למעלה הערות 307, 334]. ואילו מדבריו כאן מוכח שרק בעלי מדריגה עליונה [כאבות] מתנסים, ולא שאר אנשים טבעיים. ונראה לומר, שכל אדם מתנסה בהתאם למדריגתו, כי כל ענין החיים הוא שהאדם יוציא עצמו מהכח אל הפעל, וזה נעשה רק על ידי עמידה בנסיונות, וכמבואר למעלה הערה 313. ובזה מתחלקים האבות משאר אנשים; האבות מתנסים בנסיונות בלתי טבעיים, מפאת שמדריגתם בלתי טבעית. ואילו שאר אנשים מתנסים בנסיונות שאינם חריגה מובהקת מהטבע, מפאת שמדריגתם טבעית, בבחינת ״כל הגדול מחברו יצרו גדול ממנו״ [סוכה נב.]. נמצא שהנסיון הוא מסובב ממדריגת המנוסה, אך גם סבה להוציא את מדריגת המנוסה מן הכח אל הפעל. לכך אם האבות לא היו מתנסים, אזי לא היו מוציאים את מדריגתם מן הכח אל הפעל, ו״לא היו ראוים לאותה מדריגה״ [לשונו כאן]. ויש בזה הטעמה מיוחדת; על הפסוק [שמות יב, כב] ״ואתם לא תצאו איש מפתח ביתו עד בוקר״ אמרו חכמים [מכילתא שם] ״ללמדך כשתצא לדרך הכנס בכי טוב וצא בכי טוב. וכן אתה מוצא באבות הראשונים נהגו בדרך ארץ; [בראשית כב, ב] ׳וישכם אברהם בבקר׳ וכו׳⁠ ⁠⁠״. ומובא שם שאף יעקב ונביאים נהגו בדרך ארץ. ולפי דבריו כאן מובנת הרבותא שיש בזה; אע״פ שהאבות היו אנשים בלתי טבעיים [שהרי נתנסו], מ״מ הם נהגו בדרך ארץ, ולא סמכו על הנס, וק״ו לאנשים טבעיים שינהגו כן. וכן מבואר בדבריו בנתיב דרך ארץ ס״פ א [סוף ספר נתיבות עולם], שכתב: ״בארו בזה כי אבות העולם, שהיה השם יתברך עמהם בכל הליכתם, ויש לעלות על הדעת שלא היה נחשב אצלם כלל הנהגת דרך ארץ, שהוא הנהגת האדם במה שהוא אדם. ודבר זה אינו בודאי כי היו נוהגים בדרך ארץ. ואם היה השם יתברך נוהג עמהם בנסים חוץ להנהגת העולם, היה זה לשעה בלבד ולהכרח. אבל זולת זה היה הנהגתם על פי דרך ארץ, כי דרך ארץ הוא הנהגת העולם הזה״.
49. פירוש - הואיל ואברהם הוא התחלה לאבות, לכך הוא המיוחד מהאבות. כי הואיל והעיקר מתגלה בהתחלה, לכך מדת האבות [היותם בלתי טבעיים] מתבלטת בעיקרה אצל אברהם מפאת היותו התחלת האבות, כי ״התחלת הדבר הוא עיקר ועצם הדבר״ [לשונו בבאר הגולה באר השלישי (ער.), ושם הערה 118]. ודייק לה שבארמית התחלה נקראת ״מעיקרא״, והוא מלשון ״עיקר״, וזאת משום שההתחלה היא השורש ועיקר לכל מה שיבוא אחריו, כי העיקר מתגלה בהתחלה [ראה למעלה פ״ד הערה 1961]. ובתפארת ישראל פל״ז [תקנט:] כתב: ״כי ההתחלה הוא עיקר הדבר, מפני שהוא התחלה אל הכל. ולכך ההתחלה הוראה על כל הדבר ומהותו, כי בכח ההתחלה הוא הכל, לפי שהוא התחלה אל הכל״ [ראה למעלה הערות 164, 242, ולהלן הערה 489]. ועוד אודות שאברהם הוא התחלה לאבות, הנה אמרו חכמים [יבמות סד.] ״אברהם ושרה טומטמין היו״, ובח״א שם [א, קמב.] כתב לבאר: ״אברהם ושרה טומטמין היו וכו׳. פירוש, כי האדם אשר הוא מוליד נחשב שהוא פתוח, שהוא פתוח לצאת ממנו זרע. ואילו אברהם ושרה היו טומטמים, שלא היו פתוחים להוליד. ודבר זה מן הטעם אשר התבאר כי אברהם ושרה אשר הם התחלת ישראל יותר משאר אבות, לפי שהם ראשונים לאבות, וכך האבות הם התחלה לגמרי. ולפיכך חותמים באברהם דווקא [״מגן אברהם״ (פסחים קיז:)], שהוא התחלה גם אל שאר אבות [רש״י בראשית יב, ב, וגו״א שם אות ו, ולהלן הערה 2019. וראה להלן פ״ו מ״י שאברהם הוא קנין של ה׳], לכך היו אברהם ושרה התחלת הכל. ומפני שאברהם ושרה הם התחלה, לא היו כמו שאר הבריות, כי שאר הבריות הם נבראים כך מתחלת ששת ימי בראשית שהם מולידים והם פתוחים להוליד, אבל אברהם ושרה שיצא מהם אומה הישראלית, הוא דבר חדש. וידוע כי השם יתברך הוא מוציא הכל אל הפעל, ודבר זה דהיינו שהיו אברהם ושרה התחלה לאומה הישראלית הוא עניין מיוחד, שצריך להוציא אל הפעל. ולפיכך אברהם ושרה טומטמים היו, דהיינו הדבר שאינו בפעל נקרא טומטם, שצריך להוציא אותו אל הפעל מטומטמותו, והשם יתברך הוא שהוציא זה אל הפעל. וזהו יותר מן עקור, כי העקור שאינו מוליד, אבל טומטמים שאינם ראוים להוליד כלל לגמרי, עד שהוציא השם יתברך אותו אל הפעל״. וראה עוד להלן משנה ד, ובח״א לנדרים לב. [ב, י.] מה שכתב בזה. וראה להלן הערות 435, 452, 1839.
50. לשונו בגבורות ה׳ פכ״ט [קיד.]: ״ויש לתמוה מאוד בזה, מאי שנא חמור זה משאר חמורים, וכי הוא יותר חשוב, שאין ספק שבהמה היתה, ובהמה אחת כמו אחרת. ועוד, למה נברא בששת ימי בראשית,ולא לקח שאר חמור. אבל רז״ל הפליגו מאוד בחכמתם לגלות מצפוני החמור... דע כי כל רכיבה הוא מורה על שהרוכב נבדל מן אשר רוכב עליו, ומתעלה עליו. כי מאחר שהוא רוכב עליו, מתנשא עליו, ואינו מצורף עם אשר הוא רוכב עליו. וכאשר רצה הקב״ה להגדיל את אברהם... לא התנשאות שהוא למלכים, שהם מתנשאים בגבורתם או בעשרם, אבל התנשאות זה התנשאות מעלה קדושה ומעלה נבדלת, שהיו קרובים אל מעלה אלקית, נתן להם הקב״ה להיות רוכבים על החמור, שזה מורה שהוא רוכב על החמרית, מתנשא עליו ורוכב עליו, לפי שהוא נבדל מן החומר. אמנם אם היה רוכב על חמור סתם, אין זה דבר, כי הקב״ה היה רוצה להגביהם [את אברהם ומשה רבינו] על כל עולם הגשמי... היו מושלים על עולם הגשמי, והיו נבדלים ממנו, וזהו היה עצם מעלתן. ולכך היו רוכבים על החמור שנברא בין השמשות, כי מאחר שהיו רוכבים על החמור שנברא בין השמשות, ובריאה בין השמשות היא על הטבע. וזה כי הנברא בששת ימי בראשית, לפי שהם ימי החול, הנברא בהם הוא טבע לגמרי. אבל בין השמשות, מפני שבין השמשות קצת חול וקצת קודש, ברא בו דברים שהם אינם טבע לגמרי. ואף על גב שחמור זה הוא טבעי כמו שאר חמור, מפני שאלו צדיקים מתרוממים על העולם, היה סדר בריאה של בין השמשות מחייב להם החמור, כי היו רוכבים על הדברים הנבראים בין השמשות, ולפיכך מסדר בין השמשות בא להם החמור, כמו שהבריאה של ששת ימי בראשית לסתם רכיבה, כך סדר בין השמשות לרכיבה המיוחדת הזאת, שהיא רכיבה שהיו מתרוממים על העולם, ומסדר בין השמשות מסודר להם החמור הזה, ולא שהיה בו חשיבות כלל כמו שהתבאר, והוא עיקר״, ושם מוסיף לבאר ענין זה.
51. שאמרו שם במשנה ״כל מי שיש בידו שלשה דברים הללן, מתלמידיו של אברהם אבינו... עין טובה, ורוח נמוכה, ונפש שפלה״. וראה שם לפני ציון 1915, ולמעלה ציון 288.
52. וכתיבת הנסיון בפירוש בתורה מורה שהנסיון לאברהם הוא דבר שחל בעולם הפשט, וכמבואר למעלה הערה 309.
53. בח״א לסנהדרין לח. [ג, קנד.] ביאר לפי זה מדוע מצות מילה נתנה לאברהם אבינו, וז״ל: ״מצות המילה... ביום ח׳ [ויקרא יב, ג], כי מספר שבעה הם כנגד שבעה ימי בראשית, שהוא עולם הטבע. והמילה היא על הטבע, ולכך היא ביום השמיני, שהעולם הזה נוהג אף שלא בטבע. ודבר זה התחיל אברהם, שעשה לו השם יתברך ניסים ונפלאות שלא בטבע, ולכך אליו נתנה המילה״. ולמעלה במשנה ב [לאחר ציון 230] כתב: ״וכן מה שאמר ׳אברהם אבינו נתנסה בי׳ נסיונות׳, הכל בשביל שהיה לאברהם המדריגה העליונה הזאת, כמו שיתבאר״. ובכת״י כאן הוסיף עוד טעם מדוע אברהם אבינו בפרט הוצרך להתנסות יותר משאר אבות, וז״ל: ״ועוד, כי עד אברהם היה העולם נוהג בטבע וכמנהגו לגמרי, עד שהיה אברהם, והתחיל אז להיות נוהג שלא בטבע. ולכך היה צריך להיות אברהם גובר על הטבע לגמרי, והיה אברהם על הטבע, ובזה היה מושל על הטבע. ולכך היה צריך שיהיה אברהם מנוסה בעשרה נסיונות, והוא היה מנוסה בעשרה, היה גובר לגמרי. וזה לא היה בשאר אבות, כי לא היו הם התחלת הדבר״. וראה להלן הערה 442.
54. עובר לדבר על דוד, כי בקשר לבקשת דוד נאמר שהאבות נתנסו, שאמרו חכמים [סנהדרין קז.] ״אמר [דוד] לפניו, רבונו של עולם, מפני מה אומרים ׳אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב׳, ואין אומרים ׳אלהי דוד׳. אמר, אינהו מינסו לי, ואת לא מינסית לי. אמר לפניו, רבונו של עולם, בחנני ונסני... אמר מינסנא לך... דמנסינא לך בדבר ערוה״, ושם מסופר על הנסיון של בת שבע, ושלא עמד בו.
55. לשונו בח״א לסנהדרין קז. [ג, רנא:]: ״ומה שאמר דוד שיש לומר ג״כ ׳אלקי דוד׳, ובקש זה יותר מכל שאר צדיקים, מפני כי בשביל כך אומרים ׳אלקי אברהם אלקי יצחק אלקי יעקב׳, מפני שאין הקב״ה מיחד שמו על אדם יחיד, כי אם על אומה שלימה, והאבות היו אבות לכלל אומה ישראלית. ולכך כמו שאומרין ׳אלקי ישראל׳ [שמות ה, א], אומרים ׳אלקי אברהם׳ וכן יצחק ויעקב. לכך אמר דוד שכמו שהשם יתברך מיחד שמו על האבות, מפני שהם אבות אל הכלל, כך דוד אב אל מלכות בית דוד, שגם המלכות נחשב כמו הכלל, שהמלך הוא כמו הכלל נחשב. וכן אמרו ז״ל [במדב״ר יט, כח] שהמלך הוא העם, והעם הוא המלך. ומאחר שממנו מלכות דוד, נחשב הוא כלל, ויש לומר ג״כ ׳אלקי דוד׳ כמו שאומרים ׳אלקי אברהם׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״א הערה 1381]. ובכלליות ידוע שדוד המלך הוא הפנה הרביעית של המרכבה [זוה״ק ח״ג רסב:], וכמרומז בגו״א בראשית פכ״ד אות מג [ד״ה אמנם, ושם הערה 177]. והיחס שבין שלשת האבות לבין דוד המלך הוא כפי שביאר בדרשת שבת הגדול [רכד:], שעמד שם על כך שבקרבן תודה היו שלשה מיני מצה, ואחד של חמץ [ויקרא ז, יב-יג], והיה שיעורו של החמץ שוה לשלשת מיני המצה [מנחות עז:]. וכתב על כך בזה״ל: ״הנה המצה מורה על שהוא יתברך עשנו, והחמץ מורה כי אליו אנחנו [לשונו קודם לכן (רכג.): ״החמץ כנגד מה שאמר ׳ולו אנחנו׳ (תהלים ק, ג), כי החמץ מורה על יצה״ר, וצריך האדם שיזבח יצרו ולצאת מן יצה״ר, ולשוב אל השם יתברך... ומין מצה הוא כנגד מה שאמר ׳הוא עשנו׳ (שם), כי מצד שהוא יתברך עשנו, בראנו מצה בלי שאור לגמרי״]... ולפיכך היו שלשה מיני מצה ואחד של חמץ... כי השם יתברך עשנו על ידי האבות... ולכך היו שלשה מיני מצה... והחמץ היה נגד דוד... ומה שהיה של חמץ שקול כמו שלשתן של מצה, מפני כי מדת דוד בלולה משלשתן [ראה למעלה פ״ב הערה 1040], ולפיכך היה מין חמץ כמו שלשה של מצה״. ובח״א לסנהדרין קז. [ג, רנב.] כתב: ״היה דוד שוה לאבות מצד המקבל״ [הובא למעלה פ״א הערה 571]. ובגו״א שמות פי״ט אות יח [סט:] כתב: ״לכך אמר [פרקי דר״א פ״ל] ׳האיל [של יצחק] שנברא בין השמשות׳ שהוא שלא בטבע, ׳לא יצא מאתו דבר לבטלה׳... וכן הכינור של דוד. ולא היה כנור כמו שאר כנור, שאם היה כמו שאר כנור מאי רבותא, אבל כנור זה היה מיוחד לדוד, שהיה לו הכנור למעלה עליונה, מורה על עצם מעלתו. לכך אמר בו שהוא ׳יודע נגן׳ [ש״א טז, יח], ומאחר שהיה לו הכנור למעלה אלקית, היה הכנור של דוד דבר שלא בטבע״. הרי שיש לדוד ״בחינה מה גם כן להיות לו מדריגה זאת שיהיה הנהגתו על הטבע״.
56. כי מדרגתו מצד המקבל, וכמבואר בהערה הקודמת. וספירת מלכות היא מצד המקבלים, וכידוע. וצרף לכאן מאמר חכמים [יבמות סד:] ״בימי דוד אימעוט שני, דכתיב [תהלים צ, ו] ׳ימי שנותינו בהם שבעים שנה׳⁠ ⁠⁠״ [ראה בגו״א בראשית פי״ד אות כא (רמא.) בביאור הדבר]. הרי שנות כל הדורות נקבעו על פי דוד, אם כן מוכח ״כי מדתו קרובה אל הנהגת העולם הטבעי״. והרי מספר שבעים גופא מורה על הנהגה טבעית [ראה הערה הבאה].
57. יש בזה הטעמה מיוחדת; אמרו חכמים [סנהדרין קז.] ״ראויה היתה בת שבע בת אליעם לדוד מששת ימי בראשית, אלא שבאה אליו במכאוב... שאכלה פגה״ [״שקפץ את השעה ליזקק על ידי עבירה״ (רש״י שם)]. וביאר שם בח״א [ג, רנב:] בזה״ל: ״פירוש, שאין סברא לומר שהיה נולד שלמה, שהיה בונה בית המקדש, רק מאשה מיוחדת. וקודם שנולד היה הנביא מתנבא על לידת שלמה [ש״ב ז, יב-טו]. לכך אי אפשר רק שיהיה שלמה מן האשה שהיא ראויה לדוד. ובת שבע ראויה לו, כי דוד היה שביעי גם כן בבני ישי [דה״י א ב, טו]. לכך ראויה לו בת שבע. רק שאכלה פגה, כלומר שעדיין לא הגיע הזמן. ומפני שהיתה ראויה אליו, היה להוט אחריה, כמו דבר שהוא מוכן ומזומן אליו, ואין יכול להמתין עד שהגיע זמן הכושר״. ולפי דבריו כאן לא רק שהשויון בין דוד [בן שביעי לישי] ובת שבע הוא הסבה לחטא [שדוד היה להוט אחר בת שבע], אלא שויון זה הוא הסבה שדוד לא עמד בנסיון הזה, כי מספר שבע מורה על הטבע [ראה הערה 359], ומחמת כן גופא לא עמד בנסיון המיועד לבעלי מדריגה שמעבר לטבע.
58. למעלה במשנה ב [לאחר ציון 206], ויובא בהערה הבאה.
59. לשונו למעלה במשנה ב [לאחר ציון 206]: ״ומטעם זה בעצמו הקב״ה היה מנסה את אברהם בעשרה נסיונות, שיהיה אברהם מנוסה בכל מיני נסיונות, שהם מחולקים. שלפעמים אחד עומד בנסיון זה, ואינו עומד בנסיון אחר. אבל הקב״ה היה מנסה את אברהם בכל חלקי נסיון. שהחלקים אשר הם מחולקים מגיעים עד עשרה, ולא יותר, כי אחר עשרה הוא חוזר אל אחד, ובזה נתנסה בכל נסיונות״. וראה להלן הערה 424.
60. כפי שביאר למעלה במשנה א [לאחר ציון 52], וז״ל: ״ויש לך לדעת כי מה שנברא העולם בעשרה מאמרות ולא במאמר אחד, מורה שהעולם הזה יש לו מעלה עליונה, והשם יתברך שכינתו בעולם הזה. ומורה על זה מספר עשרה, כי השכינה עם עשרה תמיד, ולא פחות מעשרה, כמו שבארנו למעלה [פ״ג מ״ו] אצל ׳עשרה שיושבים ועוסקים בתורה׳, שהשכינה היא עם עשרה. שמזה תדע מה שמספר עשרה מקבל כבוד השכינה, כי עשרה יש בהם קדושה. ולפיכך אם נברא העולם במאמר אחד, לא היה אל העולם המדריגה העליונה הזאת. אבל עתה שהעולם נברא בעשרה מאמרות, יש אל העולם המדריגה העליונה הקדושה. כי כבר בארנו כי עשרה יש בהם קדושה, כי לכל דבר שבקדושה צריך עשרה״, וראה למעלה הערות 58, 80, 95, 132, 228, ולהלן הערות 429, 902.
61. לשונו למעלה במשנה ב [לאחר ציון 226]: ״ועוד תדע, כי אלו המשניות כולם באו אחר מה שאמר שהעולם נברא בעשרה מאמרות [למעלה משנה א]. וכבר בארנו כי העולם נברא בעשרה מאמרות, שמורה זה על שדבק בעולם המעלה העליונה האלהית, שמורה עליו מספר עשרה. וכך בעצמו מה שנתן השם יתברך ארך אפים להם עד עשרה דורות [למעלה משנה ב], הוא בשביל המעלה העליונה שיש בעולם, כנגד זה יש להאריך אף שלא לכלות אותו מהר, ולכך נתן להם ארך אפים עד עשרה דורות. וכן מה שאמר אברהם אבינו נתנסה בעשרה נסיונות, הכל בשביל שהיה לאברהם המדריגה העליונה הזאת, כמו שיתבאר... הכל נמשך אחר דבר זה שנברא העולם בעשרה מאמרות״. וראה למעלה הערה 227.
62. למעלה מציון 348 ואילך. וראה למעלה תחילת הערה 354.
63. להלן משנה ד [לאחר ציון 428], ולהלן משנה ה [לפני ציון 598]. וראה למעלה הערות 206, 231.
64. כפי שכתב בתפארת ישראל ר״פ כ, וז״ל: ״על פי דעת חכמים, אשר אין לזוז מקבלתם ומחכמתם״. ובהקדמה שניה לגבורות ה׳ [יז] כתב: ״אבל רז״ל בעלי האמת ידעו בקבלתם... וכל הנוטה מדבריהם נוטה מדרכי חיים״. וכן הוא בגו״א בראשית פכ״ד סוף אות מג. ומדגיש זאת, כי נאמרו בזה דעות שונות מה הם עשרת הנסיונות של אברהם [ראה ברע״ב וברבינו יונה כאן שמנו את הנסיון של כבשן האש שבאור כשדים כנסיון הראשון. וכן הרבינו יונה מנה את קבורת שרה כנסיון העשירי. והרמב״ם כאן מנה באופן אחר את עשרת הנסיונות, וכן הוא באברבנאל].
65. לשון פרקי רבי אליעזר פכ״ו: ״הנס השלישי, טלטולו מבית אביו ומארץ מולדתו והביאו לחרן, ושם מת תרח אביו ועתדיי אמו, והטלטול קשה לאדם יותר מכל. ומניין טלטולו, שנאמר [בראשית יב, א] ׳ויאמר ה׳ אל אברם לך לך׳⁠ ⁠⁠״.
66. פירוש - הואיל ולקיחת שרה על ידי פרעה [בראשית יב, טו] נחשבת כאן לנסיון החמישי, מדוע לא נחשיב לנסיון גם לקיחת שרה על ידי אבימלך, דמאי שנא לקיחתה לפרעה מלקיחתה לאבימלך.
67. בא לבאר מדוע לקיחת שרה בפעם השניה נכללת בנסיון של לקיחתה בפעם הראשונה.
68. פירוש - הנסיון של לקיחת שרה אינו דומה לנסיונות העקידה וגירוש ישמעאל. כי בשני הנסיונות האחרים, עומדת למבחן נכונותו של אברהם לעשות את העקידה והגירוש, או שמא לא יעשה. אך לגבי לקיחת שרה, הרי עצם הלקיחה נעשה על כרחו של אברהם, והעומד למבחן אינו אלא אם יהיה לאברהם אבינו הבטחון בה׳ שיציל את שרה, או לא. והואיל ואברהם כבר ראה שהקב״ה הציל את שרה מבית פרעה, שוב אין בזה נסיון חדש כאשר שרה נלקחה לבית אבימלך, כי בודאי ״יציל אותה גם כן מבית אבימלך״ [לשונו כאן], ולכך ״אין זה נסיון נחשב״ [שם].
אמר מלת אבינו ולמעלה לא אמר רק מלת אברהם הכוונה לומר שתהיו אוחזים מעשה אבותיכם בידכם וכמעשה האבות שנתנסה ועמד בנסיונו יעשו בנים וכיוצא בזה היה אומר שהמע״ה מתהלך בתומו צדיק אשרי בניו אחריו רצה בזה האיש המתהלך בתם לבבו ובנקיון כפיו צדיק מתקרי ואשרי האיש שבניו אחריו כלומר שאוחזין מעשה אבותיהם בידיהם והולכים אחרי מעשיו הטובים להדמות אליו. ואפשר עוד כי אמר אבינו להודיענו כי צפה הקב״ה שהשטן וסיעתו עתידין לקטרג על ישראל במצרים ועל הים הללו עובדי ע״ז וכו׳ ע״כ השי״ת טרם מכה יציץ רפואה פרח ונסה את אברהם עשר פעמים וצורך הנסיון לא היה לצורך אברהם עצמו רק לפי שהיה אבינו ואנחנו בניו וזכות העשרה נסיונות יעמוד לנו להצילנו ולז״א אבינו. ואמר להודיע כמה חבתו של אברהם אבינו כלומר מה שנסהו היה כדי להודיע למקטרגים על בניו כמה היתה חבתו של אברהם אבינו עם השי״ת וכל זה הוא ראוי שזכותו יעמוד להם ולבניהם וזהו שסמך לזה ואמר עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים ועשרה על הים ואלולי שקדמו הי׳ נסיונות של אברהם לא היו ישראל ראוים שיעשו נסים הללו לישראל ואף גם זאת עשרה נסיונות שנסו אבותינו את המקום במדבר כדכתיב וינסו אותי זה עשר פעמים ולא שמעו בקולי והיו ראוים ליענש אלא העשרה נסיונות שנתנסה אברהם אבינו היא שעמדה להם. ומ״ש ועמד בכולן הכוונה כי מטבע האדם להיות מיצר ביסורין ואפי׳ הוא צדיק גמור ואיוב יוכיח ע״כ השמיענו כי אברהם אבינו אפי׳ שנתנסה עשרה נסיונות עמד בכולן כלומר לא היה מחשב הצרה לנפילה רק לקימה והעמדה שהיה שמח בהם. ואפשר עוד שמ״ש להודיע כמה חבתו של אברהם אבינו הכוונה שנסהו השי״ת אף שהוא ית׳ אין צריך אליו הנסיון כי בלא נסיון היה מכיר אותו אלא כדי שמתוך הנסיון יודע החבה שמחבבו השי״ת וכמו שארז״ל גבי והאלהים נסה את אברהם כי בנסיון שהפילוהו לכבשן האש והצילו השי״ת אז נודע בשערים חבתו ית׳ אותו כיון שהצילו וכן בנסיון לקיחת שרה לבית פרעה כתיב ויצו עליו פרעה אנשים וישלחו אותו הרי נמשך אליו כבוד גדול וכן באבימלך כתיב ויקח אבימלך צאן ובקר ויתן לאברהם וכן בענין מלחמות המלכים נתעלה בעיני הכל עד ששם המליכוהו כמאמרם ז״ל בפסוק אל עמק שוה הוא עמק המלך וזהו שאמר התנא להודיע כמה חבתו של אברהם אבינו כלומר כי עיקר הנסיונות לא היו רק כדי להודיע ולפרסם כמה גדולה חבתו ית׳ שהיה מחבב לאברהם אבינו וע״י הנסיונות היה נודע כמו שאמרנו. ובענין מנין העשר נסיונות שנתנסה אברהם אבינו רבו כמו רבו הפירושים והיותר נכון שבהם הוא כמו שמנה אותם רבינו עובדיה ז״ל. הא׳ אור כשדים שהשליכו נמרוד לכבשן האש. ב׳ לך לך מארצך. ג׳ ויהי רעב. ד׳ ותוקח האשה בית פרעה. ה׳ מלחמת המלכים. ו׳ מעמד בין הבתרים שהראהו שעבוד מלכיות. ז׳ המילה. ח׳ וישלח אבימלך ויקח את שרה. ט׳ גרש האמה הזאת ואת בנה. י׳ העקידה עכ״ל:
והרי״א ז״ל כתב כי הנסיון שמנסה השי״ת לאדם הוא או לתועלת המנוסה כי בהיות מחשבתו טובה והוא חזק ביראת ה׳ יביאהו לידי נסיון כדי שיצרף מחשבתו הטובה ויוציאה לידי מעשה ופעמים שיהיה הנסיון לתועלת הרואים כדי שיקחו ממנו משל ודוגמא ולמען ילמדו ליראה את ה׳ ומאלו השני מינים היו הנסיונות שנסה השי״ת לאברהם אם לתועלתו כדי שיוסיף בזכיותיו אם לתועלת הרואים שילמדו לעשות כמותו ולכן נקראים נסיונות מלשון נס שהוא הדבר הנגלה אשר אליו גוים ידרושו וכן אפשר לפרש והאלהים נסה את אברהם שהגדיל מעלתו בעיני בני אדם בכל הדורות העתידים והיה ענינו עומד לנס עמים עכ״ל:
והחסיד ז״ל כתב כי ע״י אלו העשרה נסיונות זכה אברהם ליטול שכר כלן כי הצדיקים פועלים מכחן ומכח התעוררות העליון המתחזק כפי פעולת התחתונים ובהתגדל ההתעוררות ימעט השכר ובהתמעט ההתעוררות יגדל השכר א״כ בזמן שיש צדיקים רבים איש את רעהו יעזורו והצדיק הנכנס עמהם דומה למי שנכנס תחת הקורה שהיו נושאים אותה מאה בני אדם כי זולתו הקורה היתה נשאת מ״מ צדיקו של עולם נותן להם שכר אבל אינו דומה שכר הצדיק ההוא לשכר הצדיק אשר הוא יסוד העולם כי אלמלא צדקתו העולם היה נחרב ובהיותו יחיד אין לו התעוררות ועזר לא מלמעלה ולא מלמטה אלא כל כחו מעצמו ואז הוא יסוד העולם דומה בכחו כאלהין די מדרהון עם בישרא לא איתוהי וזהו כי נטל עליו כי הוא נושא עול הקורה כלה עליו ואשריו שזכה להיות צדיק בדור שכלו רשע וזהו עת לעשות לה׳ כי אין שם סבה מסייעת אדרבה יש לו מעכבים ומונעים הרבה ועומד בצדקתו וזהו אברהם אבינו ע״ה שבהיותו בדור של רשעים עמד בצדקתו ובעשרה נסיונות וע״כ קבל ונטל שכר כלם עכ״ל:
והרב ר׳ שמואל ן׳ סיד ז״ל כתב עשרה נסיונות נתנסה אברהם אבינו כתב מורי הרב ר׳ יצחק די ליאון ז״ל שהנסיון הוא כדי שידע המנוסה עצמו לאיזו מדרגה מהשלמות הוא משיג וז״ש לנסותך לדעת כלומר שתדע אתה את אשר בלבבך וגו׳ והנה נאמר לאברהם אל תשלח ידך אל הנער וגו׳ לפי שהנסיון או הוא להודיע למנסה או כדי שידע המנוסה עצמו מה בלבו ולכן אמר הקב״ה אל תשלח ידך אל הנער כי אם הנסיון כדי שאדע ואכיר אותך דהיינו להודיע למנסה זה חלק שאיני צריך כי הכל גלוי וצפוי לפני וזה שאמר עתה ידעתי רוצה לומר עתה קודם שתשלח ידך בו ידעתי כי ירא אלהים אתה וא״ת שתשלח ידך כדי שתדע אתה דהיינו להודיע למנוסה מה בלבו אין צורך גם לחלק הזה כי אחרי שלא חשכת את בנך וגו׳ ובאת עמו עד המקום הזה לשוחטו כבר גם אתה מכיר את עצמך עכ״ל:
והרא״ם אלשקאר ז״ל כתב עשרה נסיונות נתנסה אברהם וכו׳ לשון נס כמו נסה עלינו אור פניך ה׳ והוא שידעו כל העולם שהיה עובד ה׳ מאהבה ולא על חנם היה אוהב הש״י אותו וז״ש עתה ידעתי מה להשיב לאנשים שכבר עכשיו הם יודעים כי ירא אלהים אתה ולא יבואו להרהר אחר מדותי. וג״כ לשון נסיון מענין הרגל והוא שהרגילו הש״י לעבודתו והנה העשר נסיונות בזכותם נעשו לבניו עשר במצרים. עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים וכו׳ כל אלו הנסים נעשו בזכות שיצאו ישראל לקבל את התורה שהיא כלולה בעשרת הדברות וזהו ענין אומרו מי אנכי כי אלך אל פרעה וגומר אשר ענין התשובה שהשיב משה להש״י כשרצה לשלחו אמר אני רואה ששלש סבות מונעות את ישראל מלצאת ממצרים אם מצד שאני כבד פה ומי שיעמוד לפני מלכים צריך שיהיה צח הלשון וז״ש מי אנכי. סבה שנית שפרעה היה מלך קשה וז״ש כי אלך אל פרעה. סבה שלישית וכי אוציא את בני ישראל כי איני רואה להם זכות כלל השיבו השי״ת אם למה שאמרת שפרעה קשה כי אהיה עמך. ולמה שאמרת שאינך צח הלשון וזה לך האות וגו׳ כלומר אם היותך צח הלשון אפשר שיאמרו כי צחות לשונו היתה סיבה שידבר לפני המלכים ואולי בא מדעתו ואינו נשלח מהשי״ת אמנם כשיראו אותך שאינך צח הלשון זה יהיה לך אות ממש כי אנכי שלחתיך כי אין טבעך לעמוד לפני מלכים לדבר אם לא שאתה מצווה ועומד. ולמה שאמרת שאין להם זכות אע״פ שאין להם עכשיו יש להם להבא והוא שבהוציאך את העם וגו׳ תעבדון את האלהים על ההר הזה והוא שיקבלו את התורה ובזכותם יצאו מן הגלות:
עשרה נסיונות הרמב״ם ז״ל יש לו דרך אחרת במנין העשרה נסיונות שלא כדרך ששירש רעז״ל ע״ש. ופי׳ הרב ר׳ משה אלשיך ז״ל בדרשיותיו פרשת שלח לך דף רכ״ח וז״ל ראוי להשכיל בעשרות אלו שכולן ברורים בכתובים וגם למה מביא סוף הפסוק ולא שמעו בקולי שאין בו צורך אל הענין אך הוא שבא לתת טעם למה ניסה הקב״ה את אברהם עשרה פעמים שאפילו אחד לא היה צריך כי הוא יתברך יודע תעלומות והיה אפשר לומר שהטריחו יתברך למען כנגדם יזכו להעשות עשרה נסים לבניו ביציאת מצרים על כן אמר אם מה שניסהו עשרה פעמים הוא על כי עשר נסים נעשו במצרים. אי אפשר כי הלא גם [הי׳] עשרה על הים וא״כ היה צריך גם אברהם ב״פ י׳ ולמה נתנסה רק עשרה אלא אין הטעם אלא כי י׳ נסיונות נסו אבותינו להקב״ה על כן הקדים הקב״ה ונסהו י׳ נסיונות להגן על נסיונות שנסו בניו להקב״ה וסמך לזה הוא אומר בסוף הפסוק ולא שמעו בקולי שהוא לרמוז יבא מי שנאמר בו עקב אשר שמע אברהם בקולי ויגן על מי שנאמר בהם ולא שמעו בקולי עכ״ל ז״ל:
אברהם אבינו. שאנו זוכים ומקבלים טובה בזכותו זה שעמד בכל נסיונותיו לפיכך קראו התנא בכאן אבינו. נראה לי:
ועמד בכולם. שלא הרהר אחר מדותיו. רש״י:
להודיע כמה חבתו וכו׳. שבזה אנו יודעים בודאי כמה חבתו. וכו׳. וכמ״ש רש״י בפי׳ החומש (בראשית כ״ב) עתה ידעתי להשיב לשטן ולגוים התמהים מה היא חבתי אצלך יש לי וכו׳:
{ו} אָבִינוּ. שֶׁאָנוּ זוֹכִים וּמְקַבְּלִים טוֹבָה בִּזְכוּתוֹ זֶה שֶׁעָמַד בְּכָל נִסְיוֹנוֹתָיו, לְפִיכָךְ קְרָאוֹ הַתַּנָּא בְּכָאן אָבִינוּ. נִרְאֶה לִי:
{ז} וְעָמַד כוּ׳. שֶׁלֹּא הִרְהֵר אַחַר מִדּוֹתָיו. רַשִׁ״י:
{ח} לְהוֹדִיעַ כוּ׳. שֶׁבְּזֶה אָנוּ יוֹדְעִים בְּוַדַּאי כַּמָּה חִבָּתוֹ. וּכְמוֹ שֶׁכָּתַב רַשִׁ״י בְּפֵרוּשׁוֹ עַתָּה יָדַעְתִּי, לְהָשִׁיב לַשָּׂטָן וְלַגּוֹיִם הַתְּמֵהִים מַה הִיא חִבָּתִי אֶצְלְךָ יֵשׁ לִי כוּ׳:
עשרה נסיונות. בפרקי ר״א פ׳ כ״ו. א׳ כשנולד אברהם אבינו בקשו כל גדולי המלכות להרגו ונחבא מתחת לארץ י״ג שנה שלא ראה שמש וירח, ואחר כך יצא מתחת לארץ מדבר בלה״ק, מאס אשרים ושקץ פסילים ובטח ביצרו. ב׳ כבשן האש. ג׳ לך לך. ד׳ רעב ה׳ ותלקח שרה. ו׳ בהלחמו במלכים. ז׳ דבר ה׳ אל אברם במחזה. ח׳ מילה. ט׳ גרוש הגר וישמעאל. י׳ העקידה. ע״ש ואדר״נ: (הוא לפי גי׳ הרמב״ם באדר״נ שם)
וברמב״ם המה מנויים כך: א׳ לך לך מארצך. ב׳ ויה׳ רעב בארץ. ג׳ ותלקח שרה. ד׳ בהלחמו במלכים. ה׳ לקיחת הגר לאשה. ו׳ מילה. ז׳ לקיחת שרה לאבימלר. ח׳ גרוש הגר. ט׳ גרוש ישמעאל. י׳ העקידה:
״עשרה נסיונות״. אחר ששנה עשרה מאמרות, ועשרה דורות ראשונים ואחרונים שמהם אנו למדין כי חפץ ה׳ במעשיו, ונפרע מן הרשעים המאבדים מעשה העולם, ושבכל זאת הוא ארך אפים, וממתין עשרה דורות קודם שנפרע מהן. הודיע עתה כי (תהלים קמה, יז) ״צדיק ה׳ בכל דרכיו״. ואל תאמר לפי שחפץ חסד הוא נותן שכר רב אפילו לצדיק שאינו גמור, לפי שהטיב מעשיו יותר מן הרשעים. אין הדבר כן, אלא גם השכר משלם במדה ובמשקל. ולכן אברהם אבינו ע״ה שקבל שכר כל בני אדם במשפט ובצדק קבל שכרו, לפי שהיה צדיק גמור וירא את ה׳ עד מאד, כי נסהו ה׳ ב״ה בעשרה נסיונות ועמד בכולם. ולולא שמצא ה׳ לבבו נאמן לפניו, וצפה שיעמוד בכל הנסיונות, לא היה כורת עמו הברית שיקבל שכר כולם.

{פירוט עשרה נסיונות של אברהם אבינו}

ואולם עשרה נסיונות הללו מפורשים בכתובים, אבל נחלקו בהם הברייתות, ואלו הן: הנסיון הראשון, אור כשדים שבעבור אמונתו וצדקתו הפילו נמרוד לכבשן האש, ועליו רמז הכתוב (בראשית טו, ז) ״אני ה׳ אשר הוצאתיך מאור כשדים״. נסיון הב׳ (בראשית יב, א) ״לך לך מארצך״ וגו׳, והוא הטלטול והגרות. נסיון הג׳ (בראשית יב, י) ״ויהי רעב בארץ״, והוצרך לרדת מצרימה מפני זלעפות רעב. נסיון הד׳ שנלקחה שרה מפרעה ומאבימלך, וטעם שנחשב לנסיון אחד, לפי שכשעמד בראשון כאשר לקחה פרעה מדוע לא יעמוד בשני כשלקחה אבימלך? גם ידע כי יצילנה ה׳ מיד אבימלך כאשר הצילה מיד פרעה, ולמה יפול לבו על הדבר הזה בפעם השנית? נסיון הה׳ שנלחם מלחמת ה׳ עם המלכים הרשעים, ונתן נפשו בכפו על אודות לוט והשביה. נסיון הו׳ שהראהו ה׳ ב״ה במראה בין הבתרים אימה חשיכה גדולה והודיעו ארבע הגליות לבניו. נסיון הז׳ שהוצרך לגרש את הגר אחר שלקחה. נסיון הח׳ הוצרך לגרש גם את ישמעאל בנו בכורו. נסיון הט׳ מצות המילה לתשעים ותשע שנה. נסיון הי׳ עקדת יצחק. וככה הם שנויין בברייתא אבות דר׳ נתן (פרק לג, פסקא ב), וכן נראין הדברים. אבל הרמב״ם ז״ל מונה שלקח את הגר, ולקוחי שרה לפרעה ולאבימלך מנה בשתים, ומפיק אור כשדים ומראה בין הבתרים. וטעמו מבואר לפי שנס המלטו מכבשן האש אינו מפורש בתורה. ומראה בין הבתרים גם הוא לא נחשב בעיני הרב ז״ל נסיון, שכמו שהראהו צרת בניו, כנגדו הראהו שבאחרונה תרב גדולתם מכל בני האדם. ובכל זאת יש במנינו גמגומים. כי מה שלקח את הגר היה על בקשת שרה ובעצתה ומה זה נסיון? גם למנות הלקח שרה לפרעה ולאבימלך לשני נסיונות לא יתכן מטעם שפירשתי. ודברי הברייתא עיקר. ויש ברייתא אחרת1 שמונה מנין אחר, ואין בכל זה סתירה ואפילו הוו טפי מעשרה, וכדאפרש לקמן בעז״ה.
ותבין כי נסהו ה׳ ב״ה בכל מיני הנסיונות ועמד בכולן ולא הרהר אחר מדותיו ית׳, אלא קבל הכל מאהבה. התבונן שנסהו בגופו ומסר נפשו על קדושת שמו יתברך. ונסהו בגלות, ואע״פ שהבטיחו לתת לו את ארץ כנען, היה גר מתגורר בארץ בלי נחלה. ונסהו בעוני וברעב, עד שהוצרך לצאת מן הארץ ולרדת אל עם בזוי ומגואל שטופי זמה. ונסהו באשתו החביבה לו שנלקחה מאתו ביד רמה. ונסהו באשתו השניה לגרשה בעל כרחו. ונסהו בבנו בכורו לגרשו נגד רצונו. ונסהו בבנו אשר אהב להקריבו על המזבח. ונסהו בגופו למול בשר ערלתו. ונסהו להסתכן לנפול ביד אויביו המלכים הרשעים למען הציל בן אחיו. ונסהו להחרידו במראה להראות לו צרת בניו אחריו. ואין נסיונות גדולים מאלה. ולפי שעמד בכולן, לכן מן הדין שיקח שכר כולם ושיכרות ה׳ ב״ה עמו הברית. והיינו דקתני להודיע כמה חבתו של אברהם אבינו, כלומר על כן נסהו. ועל כן הודיע הנסיונות בתורה, להודיע לכל באי עולם כמה חבתו של אברהם אבינו, האהבה הגדולה שאהב את אלוהיו ולבבו הנאמן והישר. ולולא שרצה להודיענו זאת לא היה צריך לנסותו, שאם נסהו לדעת את אשר עם לבבו הא ליכא ספיקא קמי שמיא. כי ה׳ ב״ה בוחן לבב ויודע צדקת כל איש ואיש, ואינו צריך לנסיון. אלא כל הנסיונות שהקב״ה מנסה את הצדיקים, הן להודיע חבתן לכל באי עולם. ודברים של טעם כתבנו על זה בפירושנו ״רוח חן״, וארמוז עליהן בקצרה במקום זה לברר דברי משנתנו. כבר רמזנו (משנה אבות ג) בבבא ״חביב אדם שנברא בצלם״, שבנשמת האדם נטועות כחות כל מעשה בראשית, והם כחות והפוכי כחות. ושכל כח מתפשט ואין לו גבול תחת השמש, ושמן הכחות הללו מסתעפים כל המעשים והמחשבות, צדק ויושר ועול וחמס. והרבה מן הכחות נטועות בנפש בהעלם והן צחות מאד, וצריך האדם להוציאם מן הכח אל הפועל. וההוצאה ע״י דברים רבים, ואלה הדברים ארוכים והם כללים גדולים בחכמת הנפש, והחילונו לדבר עליהם בספר ״גן נעול״. גם אין הכחות הללו שוות בכל הנפשות, והן נבדלות בהם בין רב למעט. ויוצא מזה, שכשאנו רואים שני בני אדם שמעשיהן שוים לעינינו, לא נוכל להחליט שמעלתן שוה, כי אפשר שלא קרב זה אל זה. כי לא יבחן הדבר אלא על ידי נסיון, אז נדע כי צדקת האחד איננו רק עד גבול ידוע וצדקת השני מתפשטת הלאה.
ואתן לך משל. אם תראה שני בני אדם שונאי חמס, וכששומעין שקרה לזולתם דבר חמס תעלה חמתם באפם ויבקשו להציל העשוק מיד עושקו, לא תוכל לדין שהן שוין במעלה הזאת. לפי שיוכל להיות שמעלתן נבדלת מאד, ולא יבחן רק ע״י נסיון. אז תראה כי זה יצילהו אם לא יסבב לעצמו נזק בממון, אבל כשתגרום לו נזק קטן ירף רוחו ויניחהו ביד עושקו. והשני לא יחוש לנזק קטן, אבל אם ע״י כן יאבד כל אשר לו, ימנע גם הוא מהצילו. והשלישי לא יחוש אם את כל הון ביתו יתן, אבל אם ע״י כן יסתכן בגופו באחד מאבריו יעמוד מנגד. והרביעי לא ישית לבו גם לזאת, אבל אם יהיה בזה סכנת מות יחדל. והרביעי גם נפשו בכפו ישים למען הצילו. ויתברר מזה שבכל דבר צדק יש מדרגות לאלפים. וכן תקיש בכל המעשים ובכל המדות והדעות, הכל כפי רוב הכח הפנימי המושל בלב, וכפי צאתו אל הפועל ביראת ה׳ ובאהבתו. וכל זמן שלא בא הדבר לידי נסיון לא נדע לדון, כי עיני בשר לנו. אבל ה׳ ב״ה בוחן לבבות, וכל יצר מחשבות מבין, ויודע משקל כל כח וכח, ועד כמה מושל בלב מטוב ועד רע.⁠2

{שלש סיבות מפני מה ה׳ מנסה את הצדיקים}

לכן כשרואה נפש יקרה שיש בה תגבורת הצדק והיושר ויראת ה׳, אז צדיק יבחן לטעמים רבים. [טעם] הא׳: כדי שיתקדש שם שמים על ידו וילמדו בני אדם ליראה את ה׳, כי קלי הדעת והמון בני אדם לא יאמינו כי נשמת האדם היא בעלת הכחות הגדולים, שתוכל לנצח ביראתה ובאהבתה את צרת הגוף ותאוותיו מן הקצה אל הקצה. וכשרואים הצדיק סובל בלב שמח צרות נפשו ונסיונותיו הקשים, עין בעין יראו כי יראת ה׳ ותורתו מגדלים ומרוממים את האדם על כל המעשים. ורבים מעמי הארץ ישובו ליראה את ה׳ וללכת בדרכיו, וכדפירשתי (משנה אבות ד) בבבא ״וכתר שם טוב עולה על גביהן״. ומטעם זה אין ה׳ ב״ה מנסה רק צדיקים גמורים שיודע בהם שיעמדו בנסיון, כי אם אינו עומד בו יתחלל כבוד שמים. על זה אמרו קדמונינו ז״ל (ב״ר פ׳ ל״ב) ״ה׳ צדיק יבחן, אין ה׳ ב״ה מנסה אלא את הצדיקים העומדים בנסיון, משל ליוצר הזה שאינו בודק בקנקנים רעועים אלא בקנקנים שלמים״. והוא משל של חכמה, המשילו הנסיונות שהקב״ה מנסה בהם את הצדיקים ליוצר (חרש) [חרס] המוכר כלים, וכשבא אדם לקנות ורוצה לנסות אם כליו טובים, ינסה היוצר כליו לעיני הקונה. ובידוע שלא ינסה בקנקנים רעועים כי ינפצו וילך לו הקונה, כי ידין שכולם רעועים ופצועים. אבל ינסה בקנקנים הטובים העומדים בנסיון, ועל ידי כן יקנה הקונה מסחורתו. והנמשל בזה שהקב״ה כביכול חפץ שיקנו בני אדם יראתו ותורתו לטוב להם, וכשלא יאמינו בטובם, אז מנסה הצדיקים לעיניהם. כי הם עומדים בנסיונותיו, וע״י כן יראו בני אדם טוב התורה והחכמה, ויקנו גם המה. מה שאין כן אם לא יעמדו בנסיון יהיה להיפך. ועל זה שנה ״להודיע כמה חבתו של אברהם אבינו״, כלומר שידעו כל באי עולם מה נפלאים צדקתו וחכמתו ויושר לבו, ושיכנסו בבריתו ויקבלו עליהם גם הם עול מלכות שמים.
טעם שני [של הנסיונות, במשל של חז״ל הנ״ל המכה בפשתן כדי להשביחו] אע״פ שה׳ ב״ה יודע סתרי בני אדם ואינו צריך לנסיון, חפץ ה׳ ב״ה שתצאנה צדקות הצדיק מן הכח אל הפועל, שאע״פ שברור לפניו שתצאנה אל הפועל, כל זמן שלא יצאו לא תחול האור הנאצל על מדה זו. ורמזנו על זה במשנתו של רבי (משנה אבות ד) ששנה ״אל תסתכל בקנקן אלא במה שיש בו״. וההוצאה אל הפועל תהיה ע״י נסיונות, כי בבוא שפטים רעים על הצדיק, ותחפוץ נפשו לנצח מדוה הלב וצרתו ולעמוד בטהרתו, אז תתגבר לחשוב חדשות ביראת ה׳ ובאהבתו, במדות ההכנעה והענוה, במדת הסבלנות וטוב הלב ורבות כאלה, שהיו עד הנה כמו תעלומות בנפש, ועכשיו יתחילו לפעול פעולות, ולהיות משכנות לאור הנאצל. וה׳ ב״ה חפץ חסד ורוצה בטובתן של צדיקים ולהופיע עליהם אורו, ועל כן יביאם בכור המצוקות למען ינחלו נחלת שדי ממרומים. והדרוש הזה רחב ועמוק מאד, אבל בפירוש המשנה בחרתי לקצר. וגם על זה שנה ״להודיע חבתו של אברהם אבינו״, ותיבת ״להודיע״ היא גלוי הדעת, ורומז על הדבקות העליון, וכמו (שמות לג, ב) ״ידעתיך בשם״, וכן כתוב בתורה אצל נסיון העקדה (בראשית כב, יב) ״עתה ידעתי כי ירא אלהים אתה״. וכי לא היה גלוי לפניו שהיה ירא אלהים עד מאד? אלא שהנסיון הזה הוציא כח יראתו אל הפועל עד הקצה האחרון, וגרם לו הדבקות שגמורה בתכלית האפשר. ועל זה אמר ״עתה ידעתי״.
טעם שלישי [לנסיונות, במשל הנ״ל של חז״ל שבעל הבית מעמיס על החמור משא, למען תועלת בעל הבית] ה׳ ב״ה מנסה הצדיקים להראות צדקתו ויושר הנהגתו את העולם לכל בני אדם, כי לפי שציונו (דברים כח, ט) ״והלכת בדרכיו״, על כן מלמדנו דרכיו, וממנו נלמוד וכן נעשה. ולולא הנסיונות היה קשה בעינינו מדוע הבדיל ה׳ אומה או משפחה או איש אחד מכל צאצאי תבל לשם ולכבוד ולתפארת. ולפי ראות עינינו יש צדיקים וטובים ממנו וימיהם מעטים ורעים. וכמו שכתבנו למעלה שלעיני האדם אם מעשה שניהם שוין מעלתן שוה. ולפי האמת רחוקים זה מזה כמו שתבין מן המשל שעשינו עליו. וכדי שלא יאמרו חלילה משוא פנים יש בדבר, על כן ינסה הצדיקים בנסיונות גדולים וקשים, אז ידעו כולם כי צדיק ה׳, ושמעשיו גרמו לו כל הכבוד הזה. וגם על זה שנה ״להודיע חבתו של אברהם אבינו״, כלומר ״להודיע״ לכל העולם צדקתו וחכמתו, ושבגללן קבל שכר כולם. ויש עוד טעמים אחרים לא בחרתי להציגם הנה לפי שאינן מענין משנתנו.
1. {אמר המגיה: שמא כוונת המחבר לפרקי דר׳ אליעזר, עיין ״בנין יהושע״ לאדר״נ, פל״ג.}
2. {אמר המגיה: המעיין ב״העמק דבר״ לנצי״ב (בראשית כב, א) יראה שהושפע מדברי רבנו המחבר להלן והביא בספרו שני האופנים הראשונים מתוך שלשה המובאים להלן.}
ח) עשרה נסיונות נתנסה אברהם אבינו עליו השלום ועמד בכולם
כולן מנויין באבות דר״נ [פל״ג], והם (א) שהושלך לאור כשדים ומסר נפשו על קדושת שמו ית׳, (ב) לך לך, (ג) ויהי רעב, (ד) שנלקחה שרה, (ה) מלחמת (ה׳) [ד׳] המלכים, (ו) כי גר יהיה זרעיך, שהראהו צרת בניו, (ז) שנצטוה לגרש הגר, (ח) שיגרש גם ישמעאל בכורו, (ט) מילה בן צ׳ שנים, (י) עקידה. ולמה נתנסה בכל אלה, אם לדעת את אשר בלבבו, מי איכא ספיקא קמי שמיא:
ט) להודיע כמה חבתו של אברהם אבינו עליו השלום
להכי נסהו הקב״ה כל כך, כדי להודיע להכל, כמה גדולה היתה אהבתו לאלהיו, ושלא לחנם בחר בו הקב״ה מכל דורו:
המשנה קשורה לקודמתה גם בביטוי המספרי, וגם בכך שאברהם מסיים את המשנה הקודמת ומתחיל את משנתנו.
עשרה ניסיונות ניתנסה אברהם אבינו ועמד בכולם להודיע כמה היא חיבתו שלאברהם אבינו – רק בפרשת העקדה נאמר במפורש שה׳ ניסה את אברהם, וכל המסורת על הניסיונות האחרים היא מדרשית. המדובר באירועים שחלקם מופיעים במקרא ולא נאמר שהם ניסיונות וחלקם אינם מופיעים במקרא כלל, כגון הטלת אברהם לכבשן האש, מעשה שאין לו רמז במקרא. רשימת הניסיונות מנויה באבות דרבי נתן: ״עשרה נסיונות נתנסה אברהם אבינו לפני הקב״ה ובכולן נמצא שלם. אלו הן שנים בלך לך. ב׳ בשני בניו. ב׳ בשתי נשיו. אחד עם המלכים. ואחד בין הבתרים. ואחד באור כשדים. ואחד בברית מילה״ (נו״א פל״ג; נו״ב פל״ו, עמ׳ 94). עצם המינוח ״עשרה ניסיונות״ הוא מאוחר מבחינה ספרותית. בשלב ראשון יש להגדיר כל מעשה בספר בראשית כניסיון, בשלב שני צריכה להיווצר רשימה של ניסיונות, ורק בשלב שלישי ניתן להסיק מסקנות מדרשיות מעצם הרשימה וממניינה. המקור הקדום לרשימה הוא משנתנו, וספק ממתי היא.
משנה כתב יד קאופמןרש״ירמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ד) עֲשָׂרָה נִסִּים נַעֲשׂוּ לַאֲבוֹתֵינוּ בְמִצְרַיִם וַעֲשָׂרָה עַל הַיָּם. עֶשֶׂר מַכּוֹת הֵבִיא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַל הַמִּצְרִיִּים בְּמִצְרַיִם וְעֶשֶׂר עַל הַיָּם. עֲשָׂרָה נִסְיוֹנוֹת נִסּוּ אֲבוֹתֵינוּ אֶת הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא בַמִּדְבָּר, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיְנַסּוּ אֹתִי זֶה עֶשֶׂר פְּעָמִים וְלֹא שָׁמְעוּ בְּקוֹלִי (במדבר י״ד:כ״ב).
Ten miracles were performed on for our fathers in Egypt and ten at the [Red] Sea. Ten plagues did the Holy One, blessed be He, bring upon the Egyptians in Egypt and ten at the sea.
With ten trials did our ancestors test the Holy One, blessed be He, in the desert, as it is said, 'They have tested Me these ten times and did not hearken My voice' (Numbers 14:22).
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ג] עֲשָׂרָה נִיסִּים נֶעֱשׂוּ לַאֲבוֹתֵינוּ בְמִצְרַיִם, וַעֲשָׂרָה עַל הַיָּם. עֶשֶׂר מַכּוֹת הֵבִיא הַקָּ׳בָּ׳הֻ עַל הַמִּצְרִיִּים בְּמִצְרַיִם, וְעֶשֶׂר⁠(ה) עַל הַיָּם. עֲשָׂרָה נִיסְיוֹנוֹת נִיסּוּ אֲבוֹתֵ׳ּ אֶת הַמָּקוֹם בַּמִּדְבָּר, שׁנ׳: ״וַיְנַסּוּ אֹתִי זֶה עֶשֶׂר פְּעָמִים וְלֹא שָׁמְעוּ בְקוֹלִי״ (במדבר י״ד:כ״ב).
עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים ועשרה על הים – לא נתפרשו לנו.⁠א
עשר מכות הביא הקב״ה על המצריים במצריםב – דצ״ך עד״ש באח״ב.
ועשרה על הים – מפורש במכילתא (מכילתא דרבי ישמעאל ויהי בשלח ה׳:א׳ג). והן כנגד עשר נפילות שבויושע. רמה בים, ירה בים, טבעו בים סוף, תהומות יכסיומו, ירדו במצולות, תרעץ אויב, תהרוס קמיך, יאכלמו כקש, נערמו מים. נצבו כמו נד אין זה לשון נפילה אלא מגיד הכתוב שהמים נעשו ערימה ועמדו כנדד. כסמו ים, צללו כעופרת. הרי עשר נפילות. נטית ימינך תבעלמו ארץ לא חשיב בחשבון מפלתן שזו היא טובתן שזכו לקבורה.
עשר נסיונות במדבר, מפורש במסכת ערכין בפרק יש בערכיןה (בבלי ערכין ט״ו.). ואלו הן שנים בים אחד בירידה שנ׳ (שמות י״ד:י״א) המבלי אין קברים במצרים. ואחד בעליה זשנ׳ (תהלים ק״ו:ז׳) וימרו על ים כים סוף. ח{מלמד שהיו ממרים באותה שעה ואומריםט כשם שאנו עולים מצד זה כך מצרים עולים מצד אחר עד שאמר השםי לשר של ים פלוט אותם לארץ ופלטם.⁠יא} שנים במים אחד במרה שנ׳ (שמות ט״ו:כ״ג) ויבואו מרתה וכתיב (שמות ט״ו:כ״ד) וילנו, ואחד ברפידים שנ׳ (שמות י״ז:א׳) ויחנו ברפידים וכתיב (שמות י״ז:ב׳) וירב העם עם משה. שנים במן אל תצאו (עי׳ שמות ט״ז:כ״ט) ויצאו (עי׳ שמות ט״ז:כ״ז). אל תותירו ויותירו (עי׳ שמות ט״ז:כ׳ כ״א). שנים בשלו. בשלו ראשון בשבתינו על סיר הבשר (שמות ט״ז:ג׳). בשלו שני והאספסוף אשר בקרבו (במדבר י״א:ד׳). ואחד בעגל. ואחד בפארן. במרגלים והוא עשירי לשם נאמר (במדבר י״ד:כ״ב) וינסו אותי זה עשר פעמים.
א. כאן נוסף במהד׳ ך הוספה ארוכה המחילה ׳ואני משה ב״ר מתתיה מצאתי עשרה ניסים...׳ ומסיים ׳נשלמו עשרה ניסים שנעשו לאבותינו על הים שהם כתובים באבות דרבי נתן.׳. העיר הרב קצנלנבוגן שכל הקטע חסר ב׳כמה כת״י׳ של נו״ב.
ב. במצרים: כן הוא בכת״י מראך. אבל חסר בכת״י בפף. (דמ״ד?)
ג. במהד׳ בארי, עמ׳ 182. תחילת פרשה ד, עמ׳ 100 במהד׳ האראוויטץ.
ד. כנד: כן הוא בכת״י רא. בכת״י מף: כנוד. בכת״י בפך: כמו נד. (בפך כנראה נמשכו אחר לשון הכתוב.)
ה. מפו׳... בערכין: כן הוא בכת״י מב ונו״ב. אבל חסר בכת״י פרא.
ו. פירוט הנסיונות (עד ׳וכן הוא אומר וינסו אותי זה עשר פעמים׳) חסר בכת״י מ.
ז. שנ׳ וימרו... שנ׳ ויבואו מרתה: חסר (דמ״ד) בכת״י פא.
ח. מלמד... ופלטם: כן הוא בכת״י ר וכעי״ז בנו״ב. אבל חסר בכת״י בפא.
ט. מלמד... ואומרים: כן הוא בכת״י ר. בנו״ב: שאמרו.
י. עד שאמר השם: כן הוא בכת״י ר. אבל בנו״ב: מיד אמ׳ הקב״ה.
יא. לארץ ופלטם: כן הוא בכת״י ר. בנו״ב: ליבשה וכו׳.
עשרה ניסים נעשו לאבותינו במצרים ועשרה על הים, עשר מכות הביא הקב״ה על המצריים במצרים ועשר על הים: עשר נסיונות ניסו אבותינו את הקב״ה במדבר שנאמר וינסו אתי זה עשר פעמים ולא שמעו בקלי:
בבא זו כך היא כתובה ברוב סיפרי משנה. עשרה ניסים. כו׳. ואין כת׳ בם ה׳ מכות כו׳. ואומר הייתי שזה הכת׳ במחזורים שלנו עשר מכות הביא. פי׳ הוא. שאילו הן הניסים שנעשו לאבותינו במצרים. ועל הים שלקו במצרים עשר ובים עשר. וישר׳ נוצלו מאילו ומאילו. שהגין הק׳ עליהם. אבל מצאתי אחרי כן מוגה במשנה דווקנית שהוגה ממשנת ר׳ אפרים עשר מכות כו׳. ואילו הן שבמצרים. דצ״ך עד״ש באח״ב. דם. צפרדע. כנים. ערוב. דבר. שחין. ברד. ארבה. חשך. מכות בכורות. ולכך עשה סימנין שלא תחליפם בדוד בתהלים. אלא כסדר הכתובים בבא. ושלש תיבות למה כלפי ששנינו בסנהדרין. מי שלקה ושנה בהתראה ב״ד כונסין אותו לכיפה לשלישית אף בלא התראה. וכן השנים ראשונים בהתראה והשלישית לעולם בלא התראה לבד מבכורות שהתרה בראש כולן על שם שהיתה קשה מכולן: כ״ש: ועשר על הים. שכת׳ בהן עשרת מיני מיתה בפרשת ויושע. רמה. ירה. טבעו. תהומות יכסיומו. ירדו במצולות. תרעץ אויב. תהרס קמיך. יאכלמו כקש. נערמו מים. נצבו כמו נד נזלים. שנעשו המים כערימה וקמו נד אחד והיו משברים ראשיהם של מצרים. צללו כעופרת. הרי כאן עשרה. תבלעמו ארץ מניין. דבשבחם דיבר הכתוב שזכו לקבורה. עשר מכות שנעשו על הים. שנאמר במשנת ר׳ נתן כנגד עשר נסיונות אברהם אבינו ובכולן עמד ונעשה שלם הביא הק׳ לבניו נס במצרים וכנגדו הביא עשר מכות במצרים. וכנגדו עשה להם ניסין על הים. בשעה שעברו כו׳. ובמכלתא כך היא שנוייה. בשעה שבאו משה ואבותינו על ים סוף אמר להן משה קומו עברו. אמרו אין אנו יכולין לעבור. עד שיעשה לנו הים גזרים גזרים. שנאמר לגוזר ים סוף לגזרים. עד שיעשה הים בקעים בקעים. וכן הוא אומר בקע ים ויעבירם. עד שיעשה הים טיט. וכן הוא דרכת בים סוסיך חמר מים רבים. נקבים נקבים. וכן היה. שנאמר נקבת במטיו ראש פרזיו. מדברות מדברות. וכן היה שנאמר המוליכך במדבר. פירורין פירורין וכן היה. שנאמר אתה פוררת בעזך ים. סלעים סלעים. שנאמר שירת ראשי תנינים על המים. היכן נשברין ראשי תנינים. הוי אומר על הסלע: יבשה יבשה. שנא׳ ובני ישר׳ הלכו ביבשה בתוך הים. נודות נודות. נצבו כמו נד. ומים שהיו בין הגזרים ירדה אש מן השמים וקלטן. שנאמר כקדח אש המסים מים תבעה אש. וסימן נבט נמף סינן: העשירית. נודות של שמן ושל דבש היו יורדין לתוך פי תינוקות של ישר׳. שנ׳ ויניקהו דבש מסלע ושמן מחלמיש צור. ויש אומ׳ מים היו נובעים מן הים שמהן היו שותין. מפני שמי הים מלוחים הם. ר׳ אלעזר אומר תהום קפה להם למעלה כדי שלא יצטערו: עשר נסיונות דבמדבר. מפורשות במסכת ערכין. בפ׳ יש בערכין. ובמשנת דר׳ נתן. בפ׳ יוסף בן יועזר. אילו הן. שנים במים. שנים במן. שנים בשליו. אחד בעגל. ואחד במדבר פארן. שנים בים אחד בירידה. ואחד בעליה. בירידה דכתיב המבלי אין קברים וגו׳. ובעלייה. אמר רב הונא ישר׳ שבאותו הדור מקטני אמנה. שנא׳ וימרו על הים בים סוף. מלמד שהיו ישר׳ ממרים באותה שעה ואומרי׳ כשם שאנו עולין מצד זה כך מצריים עולין מצד אחר. עד שאמר לו הק׳ לשר של ים פלוט אותם ליבשה ופלטם: שנים במים. במרה. וברפידים. במרה דכת׳ ויבאו מרתה וילנו העם על משה. ברפידים. ויחנו ברפידים. וירב העם עם משה. שנים במן. אל תצאו. ויצאו. אל תותר. ויותירו. שנים בשליו. בשליו ראשון. בשבתנו על סיר הבשר. בשליו שני. והאספסוף אשר בקרבו וגו׳. אחד בעגל שעשו. ואחד במדבר פארן במרגלים. דכת׳ ויבאו אל משה ואל אהרן ואל כל עדת בני ישר׳ אל מדבר פארן קדשה. והוא נסיון עשירי. דכת׳ וינסו אותי זה עשר פעמים. ומי מריבה. לאחר מיכן היה. ועל כולם הוכיחן משה. וכמפורש אף במשנת ר׳ נתן. שנאמ׳ אלה הדברים. במדבר. על שעשו ישר׳ העגל. שנאמ׳ עשו להם עגל מסכה. בערבה. על המים. שנאמר ויצמא שם העם למים. מול סוף. על שהמרו בים. שנאמ׳ וימרו על הים בים סוף. כמו שפירשתי למעלה. ויש אומ׳ פסלו של מיכה. ר׳ יהודה אומר אף בים המרו. וכבר פירשתיו. בין פארן. אילו המרגלים. ובין תפל. אילו דברים של תיפלות. שנטפלו על המן. ולבן. זה מחלוקתו של קרח. נ״ל לפי שבאותו הפרק פרח מטהו של אהרן. וחציות על העריות. נר׳ לי לפי שנאמ׳ וישמע משה את העם בכה למשפחותיו. על עיסקי משפחותיו. ואותה בכייה היה סמוך למעשה מרגלים. ואעפ״י שאין הפרשיות סמוכות. כמו שמפורש בכל כתבי. שאין שם מקומה. הרי כאן שבעה. ובמקום אחר הוא אומר ובתבערה ובמרד. ובקברות וגו׳. הרי כאן עשרה. ותרגום אונקלוס מוכיח קצת אוכח יתהון על דחבו במדברא כו׳. ונוח וקל להבין:
עשרה ניסים נעשו לאבותינו בבית המקדש, לא הפילה אשה מריח בשר הקודש, ולא התליע בשר הקודש מעולם, ולא אירע קרי לכהן גדול ביום הכיפורים, ולא נראה זבוב בבית המטבחיים, ולא נמצא פסול בעומר, ובשתי הלחם ובלחם הפנים, ולא כיבו גשמים אש של עצי המערכה, ולא נצחה הרוח לעמוד העשן, עומדים צפופים ומשתחוים רווחים, ולא הזיק נחש ועקרב בירושלם, ולא אמר אדם לחבירו צר לי המקום שאלין בירושלם:
[ביאור למשנה זה כלול בביאור משנה ג]

[ביאור למשנה זה כלול בביאור משנה ג]

אבל הי׳ נסים שנעשו לאבותינו במצרים הוא הנצלם מן הי׳ מכות והיות כל מכה ומכה מיוחדת במצרים ולא בישראל ואלו הם נסים בלא ספק ולשון התורה בכל מכה ומכה מהם שהביא הקב״ה על המצריים מלבד מכת הכנים שלא באר זה אלא שהוא ידוע שלא ענש ישראל אבל היו נמצאים אצלם ולא היו מצערים אותם וכן בארו החכמים אבל בשאר המכות התבאר בהם הענין אמר בדם ולא יכלו מצרים לשתות מים מן היאור ראיה שהנזק היה משיג אותם לבדם ואמר בצפרדעי׳ ובאו בביתך ובחדר משכבך וגו׳ ואומר בערוב והפליתי ביום ההוא את ארץ גושן וגו׳. ואמר בדבר וממקנה בני ישראל לא מת אחד ואמר בשחין כי היה השחין בחרטומים ובכל מצרים. ואמר בברד רק בארץ גושן אשר שם בני ישראל לא היה ברד. ואמר בארבה ויעל הארבה על כל ארץ מצרים ואמר בחושך ולכל בני ישראל היה אור במושבותם.
ואמנם העשרה אשר היו על הים, הרי הם קבלה. הראשון - היבקעו, כפשט הכתוב: (שמות י״ד:כ״א) ״ויבקעו המים״. והמופת השני - שאחר היבקעו התקמר, עד שנעשה כדמות תקרה קמורה, ונהיתה הדרך כאילו היא ניקבה במים, והמים מימין ומשמאל ומלמעלה, הוא מאמר חבקוק: (חבקוק ג׳:י״ד) ״נקבת במטיו ראש פרזו״. והשלישי - שקרקעו התקשתה וקפאה להם, כמו שאמר: (שמות י״ד:כ״ט) ״הלכו ביבשה״, ולא נשארה כקרקעית הנהרות אשר היא בוץ וטיט. והרביעי - שדרכי המצרים בו היו בטיט נדבק, הוא אומרו: (חבקוק ג׳:ט״ו) ״חומר מים רבים״. והחמישי - שהוא נבקע לדרכים רבות כמספר השבטים, קשת עגולה בתוך קשת עגולה, כזה:
והוא אומרו: (תהלים קל״ו:י״ג) ״לגוזר ים סוף לגזרים״. והששית - שהמים קפאו ונתקשו כאבנים, ועל זה אמר: (תהלים ע״ד:י״ג) ״שברת ראשי תנינים על המים״, רצונו לומר, שהמים נתקשו עד כדי שישברו עליהם הראשים. והשביעי - שהוא לא קפא כקרח, רצוני לומר: חתיכה אחת, אלא מפורר ומפורד, כאילו הן אבנים שסודרו קצתן על קצתן, הוא אומרו: (תהלים ע״ד:י״ג) ״אתה פוררת בעזך ים״. והשמיני - שהוא קפא כזכוכית או כספיר, רצוני לומר: שקוף, עד שיראו קצתם את קצתם בעוברם בו, והוא אומרו: (שמואל ב כ״ב:י״ב) ״חשרת מים עבי שחקים״, רצונו לומר, שקיבוץ המים ההם היה כעצם השמים, אשר הם שקופים. והתשיעי - שהיו נוזלים ממנו מימות מתוקים, שהיו שותים אותם. והעשירי - שהם היו קופאים עם נזילתם, אחר שלקחו מהם מה ששתו, כדי שלא ירדו לארץ, והוא אומרו: (שמות ט״ו:ח׳) ״נצבו כמו נד נזלים, קפאו תהומות בלב ים״, רצונו לומר, שהדבר אשר היה נוזל - היה קופא בלב ים.
ומצאנו בקבלה ג״כ שהמצריים באו עליהם מכות על הים יותר ממכות מצרים אבל כלם היו מעשרה המינים ההם אשר ירדו במצרים ונחלקו למינים רבים על הים ואל זה רמז באמרו אלה הם האלהים המכים את מצרים בכל מכה במדבר ר״ל במדבר ים סוף. אבל העשרה נסיונות שנסו אבותינו את המקום כולם דברי הכתוב הם. הראשון על ים סוף באמרם המבלי אין קברים במצרים. והב׳ במרה הוא אמרו וילונו העם על משה לאמר מה נשתה. והג׳ במדבר סין כשבקשו המן והוא אמרם מי יתן מותנו ביד ה׳ וגו׳. הד׳ מריתם בהניח המן עד הבקר והוא אמרו ויותירו אנשים ממנו עד בקר. והה׳ מריתם בבקשם אותו ביום השבת כמו שנאמר ויהי ביום השביעי יצאו מן העם ללקוט. והו׳ ברפידים על המים ג״כ. והז׳ בחורב במעשה העגל. והח׳ בתבערה בהיותם מסופקים במקום ההוא באמרו מתאוננים והוא אמרו ויהי העם כמתאוננים. והט׳ בקברות התאוה בבקשם הבשר אמרו והאספסוף אשר בקרבו התאוו תאוה. והיו״ד במדבר פארן בענין המרגלים ושם נאמר וינסו אותי זה עשר פעמים ולא שמעו בקולי.
עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים. שבכל עשר מכות שהביא הקב״ה על המצרים במצרים לא נזקו אבותינו בהם. ובכלם הוא מפורש להם. לבד במכת הכנים שכתוב (שמות ח יד) ותהי הכנם באדם. ולא הפרישה התורה בין מצרים ובין ישראל אלא קבלה היא ביד חכמים שאף גם בזאת לא לקו בה:
ועשרה על הים. הראשון קריעת ים סוף כמו שנאמר ויבקעו המים. השני נעשו המים כקשת וכמין קובה ונמצאו המים למעלה מהן ועל זה נאמר (חבקוק ג׳ י״ד) נקבת במטיו ראש פרזיו. השלישי כי נבקעו מעינות תהום רבה ולא נשאר רפש וטיט בקרקעיתו כשאר המעינות כי יבשו אך כאבן שיש נשאר בתחתיתו וישראל עוברים בים כמהלך בביתו. ולא נתלכלו רגליהם. הרביעי שהיו המקומות שדרכו המצרים עליהם בים כענין חומר וזהו שאמר הכתוב (חבקוק ג׳ ט״ו) דרכת בים סוסיך חמר מים רבים שגם סוסי המצריים מסורים ביד הקב״ה ועל זה אמר סוסיך. החמשי שקפאו המים יותר מדאי ונעשו חזקי׳ כסלעים וכצורים ומזיק למצרים הרודפים אחרי ישראל ועל זה אמר דוד המלך ע״ה (תהלים ע״ד י״ג) שברת ראשי תנינים על המים. תנינים אלו המצרים. הששי כי נגזרים לשנים עשר גזרים דרך לכל שבט אשר יעבור שמה וזהו שנא׳ (תהלים קל״ו י״ג) לגזר ים סוף לגזרים הרבה. השביעי שהיו המחיצות שבין שבט לשבט זכים כזכוכית לבנה כדי שיראו השבטים אלו לאלו. השמיני שלא קפאו המים כלם כחתיכה אחת אלא נעשו חתיכות חתיכות כלבנה על גבי לבנה ואריח על גבי אריח וע״ז נאמר (תהלים ע״ד י״ג) אתה פוררת בעזך ים. התשיעי שהמים המתוקים שבים לא קפאו כשאר מי הים והיו נוזלים ושותים מכל הנחלים ההולכים אל הים. העשירי אחר שתייתם היו נפקאי׳ מיד. שהמים הנוזלים לא היו יורדין עד הקרקע אלא ישראל שותין מהם והשאר היה נקפא ונופל אל הקרקע כחתיכא של שלג. וכן בכל פעם ופעם שהיו צריכין לשתות:
עשר מכות הביא הקב״ה על המצרים במצרים. דצ״ך עד״ש באח״ב:
ועשרה על הים. הראשון (שמות י״ד) ויאר את הלילה וכמו שתרגם אונקלוס והוה (חשוכא) [עננא וקבלא] למצראי ולישראל נהר כל ליליא. והשני והשלישי (שמות שם) וישקף ה׳ אל מחנה מצרים בעמוד אש וענן. ענן יורד ועושה אותו כטיט ועמוד אש מרתיחו וטלפי סוסיהם משתמטות. הרביעי ויסר את אופן מרכבותיו שהסיר האופנים מן העגלות ונפלו המצרים ונשתברו. החמישי וינהגו בכבדות אחר שנפלו ונשתברו לא היו יכולין לעמוד ובמקום שנפלו שם נשארו. הששי שרצו לנוס ולא יכולו כמו שנא׳ (שמות שם) ויאמר מצרים אנוסה מפני ישראל. ולא כמו שמצינו בסיסרא שנאמר (שופטים ד׳ ט״ו) וירד סיסרא מעל המרכבה וינס ברגליו. אבל אלו לא ירדו ולא הספיק בידם לנוס. השביעי (שמות שם) וינער ה׳ את מצרים בתוך הים כתרגומו ושניק מלשון שבור שנערם כאדם המנער את הקדרה מה שלמעלה למטה ומה שלמטה למעלה. השמיני שבלעה אותם הארץ אשר בתחתית הים כמו שנאמר (שמות ט״ו) נטית ימינך תבלעמו ארץ. התשיעי שירדו בכובד לעומקי הים כמו עופרת שנא׳ (שמות שם) צללו כעופרת במים אדירים. העשירי שפלטה אותם הים שנאמר (שמות י״ד ל) וירא ישראל את מצרים מת על שפת הים:
עשרה נסיונות נסו אבותינו את המקום במדבר שנא׳ וינסו אותי זה עשר פעמים ולא שמעו בקולי. הראשון שאמרו (שמות י״ד) המבלי אין קברים במצרים. השני (שמות ט״ו כ״ד) וילנו העם על משה לאמר מה נשתה ונעשה נס שצוה הקב״ה למשה להשליך עץ במים המרים כמו שנא׳ (שמות שם) ויצעק אל ה׳ ויורהו ה׳ עץ ואמרו במסכת פסחים שאותו העץ הרדופני היה שהוא מר השליך מר במר והפך למתוק (אמר המעתיק לא מצאתי זה בפסחים כי אם ברש״י בפסחים דף ל״ט בשם המכילתא פ׳ בשלח, והתוס׳ שם דף ל״ו מביא בשם המכילתא שזה העץ היה זית ובאמת שני דעות הם במכילתא יעו״ש) .השלישי במדבר סין אשר שאלו לחם שנא׳ (שמות ט״ז ג׳) בשבתנו על סיר הבשר. הרביעי (שמות י״ז ז׳) היש ה׳ בקרבנו אם אין. משל לאדם שמוליך בנו על כתפו והיה בן דעת ואומר ראיתם אבא. מה עשה אביו השליכו מעל כתפו. כך הקב״ה היה נושא אותם על כנפי נשרים שואלים היש ה׳ בקרבנו מה עשה הביא עליהם עמלק. החמישי שהותירו מן המן. הששי ברפידים לא היה מים לעדה (אמר המעתיק לא יכלתי להבין זה כי כבר מנה אותו בנסיון רביעי וגם צ״ע בכל מנינו בזה ועיין בערכין דף ט״ז). השביעי בחורב במעשה העגל שנא׳ (שמות ל״ב א׳) ויקהל העם על אהרן וגו׳. השמיני (במדבר י״א א׳) ויהי העם כמתאננים רע באזני ה׳. והביא עליהם אש ותבער בם אש ה׳ ותאכל בקצה המחנה (דברים ד׳ כ״ג) כי ה׳ אלהיך אש אכלה הוא אל קנא. התשיעי בקברות התאוה כשאמרו (במדבר י״א ד׳) מי יאכלנו בשר וכי לא היה להם בשר והלא בכל עת ועת היה להם שלו כמו שנאמר (שמות ט״ז ח׳) בתת ה׳ לכם בערב בשר לאכול ולחם בבקר לשבע. וכמו שלא פסק המן לא פסק השלו אלא שבקשו בשר בערב לשבוע כמו שהיה להם הלחם ועל זה אמר משה רבינו ע״ה (במדבר י״א כ״ב) הצאן ובקר ישחט להם ומצא להם וגו׳ אמר משה רבינו ע״ה לפני הקב״ה בשר הרבה יש להם בקשתם מרוע לבבם היא. וכי עם קשה עורף הוא גם כי תתן להם עוד רב יאמרו בלי די הצאן ובקר ישחט להם ולא ישבעו פיהם. אמר לו הקב״ה היד ה׳ תקצר אני אתן בשר עד שיתרצו ולא יהיה להם פתחון פה לומר לא שבענו והוסיף והביא להם מן השלו הרבה עד מאד וישטחו להם שטוח והממעיט אסף עשרה חמרים ולא יכלו לאכלו. כך הוא פשט הפסוק נמצאת אומר כי לא חטא משה בדבריו. ורבותינו שבתלמוד (יומא עה.) לא דרשו כן. והעשירי במדבר פארן ששלחו המרגלים ושם נאמר (במדבר י״ד כ״ב) וינסו אתי זה עשר פעמים:
[ה] עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים ועשרה על הים עשר מכות הביא הקב״ה כו׳ עשרה נסים אינם דבר אחר רק הנצל⁠(י)⁠ם מי׳ מכות שהביא על המצריים שלא הוזקו באחת מהן כלל וכמו שאמר במכת הדבר וממקנה בני ישראל לא מת אחד ובמכת החושך ולכל בני ישראל היה אור במושבותם ובברד רק בארץ גשן אשר שם בני ישראל לא היה ברד ובערוב כתיב והפלתי ביום ההוא את ארץ גשן אשר עמי עומד עליה לבלתי היות שם ערוב ואף באותם [ש]⁠לא התבאר בהדיא הנצלם מהם מ״מ נכתב עניינם במצריים לבד כמו שביאר בדם ולא יכלו מצרים לשתות מים מן היאור ובצפרדע ובכה ובעמך [ובכל עבדיך] יעלו הצפרדעים ובשחין כי היה השחין בחרטומים ובכל מצרים ואחר שפירש החרטומים נראה שאומרו בכל מצרים על המצריים לבד והארבה לא היה בגופות רק בעשבי הארץ ולא היה בארץ גשן והכל מבואר זולתי מכת הכנים שנגעה בגופות האנשים ולא התבאר שם שלא היה בישראל ופירש בתלמוד שהיו נמצאים אצלם ולא מזיקין אותם כלל:
ועשרה נסים שעל הים אפשר לפרש ג״כ בדרך זה בעצמו כלומר הנצל⁠(י)⁠ם מטביעת הים שנאמרו שם עשרה נקמות למצרים כמו שנדרש במכילתא ביו״ד מכות שהביא הקב״ה על המצרים והוא שאמרו שהם יו״ד נפילות שנאמרו על המצריים בפ׳ ויושע א׳ רמה בים ב׳ ירה בים ג׳ טבעו בים סוף ד׳ תהומות יכסימו ה׳ ירדו במצולות ו׳ תרעץ אויב ז׳ תהרוס קמיך ח׳ יאכלמו כקש ט׳ כסמו ים י׳ צללו כעופרת אבל תבלעמו ארץ אינו מן המנין אדרבא טובה היא להם שניתנו לקבורה ויש מפרשים (רמב״ם בפיה״מ) ביו״ד נסים אלו מצד הקבלה שהראשון היה מצד בקיעת המים והפרדם צד מצד כאומרו ויבקעו המים ב׳ מה שנאמר בחבקוק נקבת במטיו ראש פרזיו כלומר שנעשו המים מסבבין מן הצדדין ולמעלה מהם כעין גג המוטל בין שני כותלין ועוברים בהם כעובר בתוך הנקב ג׳ שהמקום שדרכו בו רגליהם נתקשה ונקפה עד שהלכו בו בלא חמר וטיט כאומרו הלכו ביבשה בתוך הים הד׳ כשהמצריים הלכו אחריהם הלכו בחומר וטיט מדובק כאומרו חמר מים רבים הה׳ שנבקע הים לשבילים רבים כמספר השבטים שנים עשר קרעים אחד בתוך חבירו כדמות זה הצורה ונכנס כל שבט ושבט בשביל אחד והקיף חלק מן הים ושבו באותו הצד בעצמו והוא אומרו לגוזר ים סוף לגזרים הו׳ שהמים שמצידיהם ושעליהם נקפאו שלא יתייראו מהיותם נגרים עליהם הז׳ שלא נקפא כולו כאחד שאלו היה כן היו מתייראים שמא יתך כאחד ויגרו עליהם אבל היו חתיכות דקות כסדר אבנים דקות זו על גב זו והוא אומרו אתה פוררת בעזך ים הח׳ שהיה הנקפה כעין ספיר עד שהיו השבטים רואים זה לזה כאומרו חשרת מים עבי שחקים הט׳ שהיו נוזלים מהם מים מתוקים ושותים אותם היו״ד שאותם המים הנוזלים המתוקים אחר שהיו שותים מהם די ספוקם היו חוזרים ונקפאים לשעתם עד שלא ירדו לארץ והוא אומרו נצבו כמו נד נוזלים ואמר אח״כ שעשר מכות הביא הקב״ה על המצריים במצרים והם הידועות בחשבון דצ״ך עד״ש באח״ב ועשר על הים ופירשום במכילתא בעשר נפילות שנאמרו עליהם בפ׳ ויושע כמו שכתבנו למעלה:
[ו] עשרה נסיונות נסו אבותינו להקב״ה במדבר שנאמר וינסו אותי זה עשר פעמים כו׳ במס׳ ערכין ט״ו א׳ פירשו מניינם והם א׳ כשערערו על ים סוף ואמרו המבלי אין קברים במצרים כו׳ ב׳ במרה והוא מש״ה שם וילונו העם על משה לאמר מה נשתה ג׳ סמוך לזו כשיצאו מאלים ובאו למדבר סין ונאמר שם וילונו כל עדת בני ישראל כו׳ ויאמרו כו׳ מי יתן כו׳ בשבתנו על סיר הבשר כו׳ עד שהובטחו בירידת המן כדכתיב הנני ממטיר לכם לחם מן השמים כו׳ ד׳ שאמר להם איש אל יותר ממנו עד בקר וכתיב ולא שמעו כו׳ ויותירו אנשים ממנו כו׳ ויקצוף עליהם משה הה׳ שבקשוהו ביום השבת אחר התראתו בהם שנאמר ויהי ביום השביעי יצאו מן העם ללקוט הו׳ ברפידים כשיצאו ממדבר סין וחנו ברפידים וכתיב שם ויחנו ברפידים ואין מים לשתות העם וירב העם עם משה ויאמרו תנה לנו מים ונשתה וכתיב בסוף הפרשה ויקרא שם המקום מסה ומריבה על ריב בני ישראל ועל נסותם את ה׳ לאמר היש ה׳ בקרבנו אם אין וכל אלו הששה הוזכרו בפ׳ בשלח הז׳ בעגל בפ׳ כי תשא הח׳ בפרשת בהעלותך במתאוננים שנאמר ותבער בם אש ה׳ כו׳ ויקרא שם המקום [ההוא] תבערה ולא הוזכר שם הענין במקרא ומתוך כך פירשו קצת מפרשים שהם היו אותם שאמרו במשנה תורה נשלחה אנשים לפנינו ויחפרו לנו את הארץ ולא האמינו בה׳ ובהבטחתו וגדולי המחברים כתבו עליהם בביאור משנה זו שהיו מסופקים במקום ההוא בהשגת האמת ולדעתי זהו שדרשו רז״ל (בספרי) אספה לי שבעים איש מזקני ישראל וכי זקנים ראשונים שנאמר בהם ויעל משה ואהרן וכו׳ ושבעים (איש) מזקני ישראל היכן היו אלא מלמד שכולם נשרפו במתאוננים אלא שהיתה שריפתם שריפת נדב ואביהוא שאף הם הקלו ראשם בהר סיני כשראו את השכינה שנאמר ויחזו את האלהים ויאכלו וישתו כלומר עם היותם עסוקים באכילה ושתיה ובשאר הנאות ומתוך שהקלו ראשם היו ראויים לישרף ולמדת ששריפתם היה שריפת נדב ואביהוא ובאותו טעם עצמו ר״ל בדומה לו (ר״ל) על היותם מקילים ראש במופלא מהם והשתבשם בו כענין הרמוז לרבותינו ז״ל בההוא ינוקא חגיגה י״ג א׳ דדרש בחשמל יצא אש מחשמל ושרפו והנה שעל היות⁠(ו) הארס במופלא ממנו אירעו כראשונים והוא אומרם ז״ל בעדת קרח ג״כ וסם המות נתון בתוכו שבו נשרפו נדב ואביהוא כלומר מאותו הטעם בעצמו על התנשאם במה שהיה מופלא מהם וחלקם באמת ובבעליו הט׳ בפ׳ בהעלותך ג״כ סמוך למתאוננים שהתאוו תאוה ונאמר שם וישובו ויבכו [גם] בני ישראל ויאמרו מי יאכלנו בשר עד שבא להם השליו היו״ד בפרשת שלח לך במרגלים ושם נאמר וינסו אותי זה עשר פעמים ולא נ⁠(ת)⁠מנה בזה (הענין) [המנין] מחלוקת קרח שלא היה לכלל האבות אלא למשפחה מיוחדת וכבר נמצא בכתוב במקומות אחרים תלונות אחרות אבל הם מאותם שנזכרו כאן ויש שאין מונין מתאוננים אחר שלא הוזכר בפירוש והניחו במקומו עדת קרח ויש מוסיפין וגורעין בדרך אחרת ואף בברייתא של ר׳ נתן פל״ד נתבלבלו בה הדברים:
הפירוש רבינו שלמה ז״ל כתב שלא נתפרש לנו ואני תמיה שהרי הנסים שנעשו על הים הם מפורשים במדרש רבי תנחומא ובאבות דרבי נתן כמו שלמדו אותם מהפסוקים אבל עשרה נסים שנעשו במצרים אינן צריכין פירוש כי בכל מכה ומכה שהביא הקב״ה על המצריים במצרים שהיו עשר היה נס שניצולו ממנה ישראל לפי שהיו מכות משולחות ואין גם אחד ניצול מהם אלא דרך נס ובכל מכה ומכה פירש הכתוב שהיתה במצרים בלבד אלא במכת הכנים שנא׳ ותהי הכנם באדם ובבהמה ולא פי׳ במצרים וקבלתם ז״ל היתה שאף ממנה ניצולו ישראל ואף אם היתה בהם לא נצטערו בה כלל ויתקיים הכתוב הכולל כל אדם ותתקיים הקבלה שאף בזו נעשה נס שלא נצטערו וכן פירשו רז״ל והנה בדם נאמר ולא יכלו מצרים לשתות מים מן היאור אבל ישראל שתו ונאמר בצפרדעים ובאו בביתך ובבית עבדיך ובעמך ונאמר בערוב והפליתי ביום ההוא ונאמר בדבר וממקנה בני ישראל לא מת אחד ונאמר בשחין כי היה השחין בחרטומים ובכל מצרים ונאמר רק בארץ גושן אשר שם בני ישראל לא היה ברד ונאמר בארבה ויעל הארבה על כל ארץ מצרים ונאמר בחשך ולכל בני ישראל היה אור במושבותם ובמכת בכורות דבר מפורש הוא. ועשרה נסים שנעשו על הים מפורשים במדרש תנחומא. ובאבות דרבי נתן בחילוף מועט. האחד שנחלק לשנים שנא׳ ובקעהו ונאמר ויבקעו המים וזהו כפשוטו. והשני שנעשה כמין קובה כאלו היה כמין גג משופע וישראל נכנסו בתוכו וזהו שאמר חבקוק נקבת במטיו ראש פרזיו. והשלישי שנעשה הקרקע כרצפת אבנים שלא יתלכלכו רגליהם בטיט וזהו שנא׳ ובני ישראל הלכו ביבשה בתוך הים. ועל זה אמר ישעיה כבהמה בבקעה תרד וכן אמרו במדרש תהלים. והרביעי שבמקום דרכי המצריים שנכנסו אחריהם שנתלחלח אחר שעברו ישראל והיה כמין חומר וזהו שנא׳ דרכת בים סוסיך לפי שנמסרו בידו להטביען בטיט. והחמישי שהמים הנקפאים בקרקע הים לא היו חתיכה אחת אלא חתיכות קטנות כמו לבנים ואבנים מסודרים זה לזה וזהו שנאמר אתה פוררת בעוזך ים שנעשה פירורין פירורין והיו שני נסים ההקפאה שהלכו ביבשה ושלא היתה אותה ההקפאה כשאר הקפאת הקרח שהוא חתיכה אחת אלא חתיכות חתיכות. והששי שנגזר הים לשנים עשר גזרים שיעברו כל שבט בדרך אחד וזהו שנאמר לגוזר ים סוף לגזרים. והשביעי שהיו יוצאים ממנו מים מתוקים מתוך מלוחים והיו שותים מהם וזהו שנא׳ נוזלים. השמיני קפאו המים ככלי זכוכית כדי שיראו השבטים אלו את אלו שאע״פי שעברו בליל העמוד האש היה מאיר להם שנא׳ ויאר את הלילה וזהו שנא׳ חשכת מים עבי שחקים. התשיעי שהמים הנקפאים לא היה כקרח הנקפה אבל היו כסלעים החזקים ועל זה אמר דוד ע״ה שברת ראשי תנינים על המים המצריים קראם תנינים. העשירי שאחר שהיו נוזלים מים מתוקים מיד ששתו מהם היו נפקאים ונעשים ערמות שנא׳ נערמו מים נצבו כמו נד נוזלים הרי עשרה נסים יצאו לנו מעשרה מקראות. וכן במדרש תהלים מנאום כן עם מעט שינוי. ויש לי רמז בזה שעשרה פעמים נזכר בשירה שם המפורש שבו נעשים הנסים והוא שם בן ארבע אותיות ואם פסוק כי בא סוס פרעה הוא מהשירה נאמר כי שם הראשון אינו מן המניין שאינו מן השירה וכן בשירה נזכרו שאר השמות שאינן נמחקים אחד אחד והם יה אל אלהים אדני. ויש לבעלי הקבלה סוד בזה וכבר נזכר שם אהיה אשר אהיה שהוא מקור לכל השמות בתחלת הגאולה ונזכרו שאר השמות בסוף הגאולה אבל שם שדי לא נשתמש בו משה רבינו אלא האבות.
הפירוש המכות שהביא הקב״ה על המצריים במצרים מפורשים הם דצ״ך עד״ש באח״ב וזה הסי׳ נתנו ר׳ יהודה כמו שנזכר בהגדה כדי שלא נטעה בסדורן לפי שבספר תהלים נסדרו בשני מזמורים שלא כסדר התורה ובא רבי יהודה לומר כי סדר התורה הוא מדוקדק וכן היה רבי יהודה נוהג לתת סימנין שלא לטעות כמו ששנינו בפרק שתי הלחם בענין שתי הלחם ולחם הפנים ורבי יהודה נותן בהם סימנין זד״ד יה״ז ששתי הלחם כל אחת מהם היתה ארכה שבעה טפחים ורחבה ארבעה טפחים ויש על החלה כמין קרן כקרנות המזבח כמו שהוא מפורש שם בגמ׳ גובהו ארבעה אצבעות וזהו סימן זד״ד. ולחם הפנים היתה כל חלה ארכה עשרה טפחים והקרנות שבע אצבעות וזהו יה״ז. ואלו עשר מכות פירשו בילמדנו כי היו שלש על יד אהרן והם דם צפרדע כנים שהם במים ובארץ והיה בזה די שיעשו על ידי אהרן בשליחותו של מקום. ושלש על יד משה והם ברד ארבה חשך שהיו באויר ולא היה בו כח לאהרן שיהיה שליח בהם ונעשו על ידי משה בשליחותו של מקום. ושלשה על יד הקב״ה והם ערוב דבר מכת בכורות שבהם נכתב בפירוש הפלאה בין מצרים ובין ישראל כי לפי שהן מכות יותר משולחות ומתפשטות משאר המכות כמו שאנו רואים בחיות רעות ובמיתת מגפות והיה הנס יותר גדול בהם משאר מכות שיהיו ישראל ניצולין מהם לא היה כח ביד משה ולא ביד אהרן שיהיו שלוחים בדבר זה. ואחת על ידי כולם והיא השחין. אהרן היה שליח בארץ והוא פיח הכבשן שהוא מין עפר. משה היה שליח באויר וזרקו משה השמימה והיה השחין בכל ארץ מצרים שהפיח זרקו בכל האויר. ולהפלות בין ישראל ובין מצרים לא היתה מגעת שליחותן ונעשה על יד הקב״ה. ועשר מכות שהביא עליהם בים מוסכם הוא מהכל שעל הים לקו הרבה מכות אלא שנחלקו במניינם כמו שנזכר בהגדה והמשנה אמרה שהיו עשר על הים ויש מקרא מפורש שהיו הרבה מכות שנאמר בשמואל אלה הם האלהים האדירים המכים את מצרים בכל מכה במדבר וזהו מדבר ים סוף. ורבינו משה ז״ל לא מנאן אבל פירש שהיו מהמניין שהיו במצרים. וזה תימה שהרי הבכורות כולם מתו במצרים ואיך מתו פעם שנייה במדבר. ורבינו יונה ז״ל מנאן מסברתו האחד חשך שנא׳ ויהי הענן והחשך. והשני והשלישי וישקף ה׳ אל מחנה מצרים בעמוד אש וענן ענן יורד ועושה אותו כטיט ועמוד אש מרתיחו וטלפי סוסיהם משתמטות. הרביעי ויסר את אופן מרכבותיו שהסיר אופני העגלות ונפלו המצרים ונשתברו. החמישי וינהגהו בכבדות אחד שנפלו ונשתברו ולא יכלו לעמוד ובמקום שנפלו נשארו. הששי שרצו לנוס שנא׳ ויאמר מצרים אנוסה ולא יכולו כסיסרא שנא׳ בו וינס ברגליו. השביעי וינער ה׳ כתרגומו ושניק לשון טירוף שננערו כאדם שמנער את הקדרה ממטה למעלה. השמיני שבלעה אותם הארץ אשר בתחתית הים שנא׳ תבלעמו ארץ. התשיעי שירדו בכובד לעמקי הים שנא׳ צללו כעופרת במים אדירים. העשירי שפלט אותם הים שנא׳ וירא ישראל את מצרים מת על שפת הים. וכן כתבם רבינו מאיר הלוי ז״ל וכל זה איננו נכון שעשה ממנה אחת שתים ושלש והפליטה והבליעה אינן מכות אלא שזכו לקבורה מפני שאמרו ה׳ הצדיק כמו שנזכר בילמדנו. ורבינו שלמה ז״ל כתבם מהמכילתא שהם כנגד עשר נפילות שבפרשת שירה וכן היא באבות דרבי נתן בחילוף מועט. אחד רמה בים. שני ירה בים. שלישי טבעו בים סוף. רביעי תהומות יכסיומו. חמישי ירדו במצולות. ששי תרעץ אויב. שביעי חהרוס קמיך. שמיני יאכלמו כקש. תשיעי כסמו ים. עשירי צללו כעופרת. אבל נטית ימינך תבלעמו ארץ לא חשיב בחשבון מפלתן שזו היא טובתן שזכו לקבורה וכן נערמו מים נצבו כמו נד אין זה לשון נפילה אלא מגיד הכתוב שנעשו המים ערמה ועמדו כמו נד עכ״ל רבינו שלמה ז״ל.
הפירוש לא נתחדש כלום בזאת המשנה שהרי מקרא מלא הוא אלא שהתנא מקבץ זה אחר זה כל הדברים שהם במספר העשרה והודענו שהוא מספר מדוקדק ולא נאמר שלא בדקדוק כמו זה עשר פעמים תכלימוני שהוא שלא בדקדוק אלה לשון ריבוי כלומר הרבה פעמים תכלימוני. ואלו הנסיונות פירשום ז״ל במסכת ערכין פרק יש בערכין ואלו הם שנים בים אחד בירידה שאמרו המבלי אין קברים ואחד בעלייה שנא׳ וימרו עלים בים סוף וכתיב ויושיעם למען שמו ובמדרש תהלים דקדקו ממה שכתוב וימרו על ים בים סוף על ים קודם רדתם בו ובים כשהיו בתוכו שהיו אומרים מן הטיט יצאנו ואל הטיט נכנסנו ולפי הפשט אפשר לומר שהיה הנסיון מה שנא׳ ויסע משה את ישראל שהסיען בעל כרחן מפני ביזת הים כמו שנזכר במדרש חזית ובספרי פרשת ראה. ובפרק ערבי פסחים אמרו דרש רבה בר מארי מאי דכתיב וימרו על ים בים סוף מלמד שאמרו ישראל כשם שאנו עולים מצד זה כך מצרים עולים מצד אחר אמר הקב״ה לשר של ים פלוט אותם ליבשה דכתיב וירא ישראל את מצרים מת על שפת הים וזה היותר נכון וכן פירשוה בגמ׳ בערכין. ושנים במים אחד במרה שנא׳ ויבואו מרתה וילונו ואחד ברפידים שנא׳ ויחנו ברפידים וכתיב וירב העם עם משה. שנים במן אל יצא איש ממקומו וכתיב ויצאו מן העם. איש אל יותיר ויותירו. שנים בשליו אחד בשליו ראשון שנא׳ בשבתינו על סיר הבשר ואחד בשליו שני והאספסוף אשר בקרבו. ואחד בעגל וא׳ במרגלים ושם נאמר וינסו אותי זה עשר פעמים. ורבינו משה ז״ל רדף הפשט והניח מדרש חז״ל ולא מנה בים סוף אלא אחד המבלי אין קברים. והשלים המניין בתבערה אע״פי שלא נזכר שם נסיון אלא שהיו מתאוננים בלי ספק נסיון היה שם וכן באבות דר׳ נתן מנה תבערה ורבינו יונה ז״ל סמך עליו בזה וגם הוציא מהמניין יציאת העם ללקוט והשלי׳ המניין באומרם היש ה׳ בקרבנו אם אין. וכן באבות דר׳ נתן מנה מסה וכן שנו שם ועל כולם הוכיחן משה שנא׳ אלה הדברים אשר דבר משה אל כל ישראל במדבר זה מעשה העגל. בערבה על המים מול סוף זה פסל מיכה שעבר בים שנא׳ ועבר בים צרה. בין פארן מרגלים. ובין תופל דברים שנתפלו על המן ולבן זו מחלוקתו של קרח שהוא אומר באותו פרק והנה פרח מטה אהרן. וחצרות על העריות בוכה למשפחותיו על עסקי משפחותיו. ובתבערה ובמסה ובקברות התאוה הרי כאן עשרה. ובמדרש תהלים שצים בים שנים במים שנים בשליו. אחד במן. אחד בעגל. אחד בפארן. א׳ במרגלים וכן אמרו שם תבערה ומסה וקברות התאוה שלשה להשלים מניין עשרה. ורבינו שלמה ז״ל מנה אותן כמו שמנאום בגמרא והוא הנכון. וגם שם אמרו חז״ל מה שלא נאמר במשנה זו כי בא הכתוב הזה שנאמר וינסו אותי זה עשר פעמים להודיע שגדול עון לשון הרע שלא נתחתם גזר דינם של אבותינו שלא יכנסו לארץ אלא בעון לשון הרע ואע״פי שעבדו ע״ז בעגל ולא הוציאו לשון הרע אלא על העצים ועל האבנים שאמרו ארץ אוכלת יושביה היא כל שכן המוציא שם רע על חבירו והמביישו שעונשו יותר גדול ולא הוצרך התנא להזכיר כן במשנה זו כיון שנזכר שם בערכין וכבר הפליג לומר בפ׳ הקודם לזה שהמלבין פני חבירו ברבים אין לו חלק לעולם הבא ובפאה ירושלמית פרק ראשון וכן בגמ׳ שלנו במסכת ערכין ובמדרש תהלים ובמדרש תנחומא אמרו בענין דברים שאדם עושה אותן אוכל פירותיהן בעולם הזה והקרן קיימת לו לעולם הבא וכנגדן שלש עבירות ע״ז וגילוי עריות ושפיכות דמים ולשון הרע כנגד כולן בע״ז נאמר אנא חטא העם הזה חטאה גדולה בעריות נאמר ואיך אעשה הרעה הגדולה הזאת ובשפיכות דמים נאמר גדול עוני מנשוא ואלו בלשון הרע נאמר לשון מדברת גדולות.
כבר התבאר, שהיתה צדקתו של אברהם וחיבתו אל המקום, כל כך עד שזכה לשני מיני השכר. האחד – מה שנעשה לזרעו להוציאם מגלות מצרים בשנותו סדרי בראשית בעדם, להזיק ולהעניש את אויביהם. ועם היותם גזירות כוללות שינצלו המה מהיזיקם. והמין השני – בהיותם במדבר והוסיפו לחטוא ונתכפר להם העון בזכות אביהם אברהם ומפני שבועתו.
והנה העשר המכות שהביא הברוך הוא על מצרים במצרים, כבר זכרם שהם: דם, צפרדע, כנים, ערוב, דבר, שחין, ברד, ארבה, חשך, מכת בכורות. ועליהם נתן רבי יהודה סמנין – דצ״ך, עד״ש, באח״ב. והנה לא נזכר בכללם נס ההפך המטה נחש אשר עשה משה לפני פרעה, ולא גם כן ההפך היד הקדושה מצורעת כשלג שעשה לפני העם. לפי שבשני אלה הנסים לא היה מכה ולא עונש למצריים. ואנחנו לא באנו לזכור כי אם המכות שהוכו בהם מצרים.
ואמנם למה היו המכות אשר הוכו בהם מצרים עשר? ואותם שנזכרו בתורה? ולא היו אחרות או יותר מאלה? כבר חקרתי עליו במאמר ׳זבח הפסח׳ אשר עשיתי. ושם ביארתי שבאו כפי ארבעת היסודות שמהם הורכבו הדברים השפלים. כי ההפך המים דם היתה מכה במים שלא יוכלו לשתות מים מן היאור, ושתיית המים הכרחית להשקיט תגבורת החום הטבעי אשר מבפנים, וכדי לדקדק את המזון ולהעבירו במעברים הצרים. ונס הצפרדעים היה גם כן במים, שהבעלי חיים הימיים המועילים נפסדו, כמו שאמר (שמות ז, יח): ״והדגה אשר ביאור1 מתה״. והבעלי חיים המזיקים אשר היו במים חיים עצמו עתקו גם גברו חיל2 לצערם בקולם בצאתם אל היבשה. וביסוד הארץ עשה שלוש מכות שהם: הכנים, והערוב, והדבר, לפי שכל עפר הארץ היה כנים. ומהבעלי חיים המזיקים אשר בארץ בא הערוב כל מיני מזיקי שרצים וחיות טורפות והבעלי חיים המועילים הטובים הנולדים בארץ המית הדבר.
הרי לך בזה חמש מכות: דם, צפרדע, כנים, ערוב, דבר, שנעשו בשני היסודות הכבדים שהם המים והארץ.
וכן עשה בשני יסודות הקלים חמש מכות אחרות. כי הנה השחין נעשה באויר, שנאמר (שמות ט, י): ״ויזרוק אותו משה השמימה ויהי שחין אבעבעות״3. והברד היה ביסוד האש, שנאמר (שמות ט, כג): ״ויי׳ נתן קולות4 וברד ותהלך אש ארצה״. והארבה גם כן היה מכה באויר מהבעלי חיים המעופפים. והחושך היה גם כן מכה באויר שנתחדש בו עובי כפול ומכופל, באופן שלא היה עובר בו ניצוץ השמש על הארץ. וכן מכת בכורות היה שורף מתיך ומכלה הרוחות פתע פתאום5. הנה התבאר מזה שהיו עשר מכות בד׳ היסודות ובאמצעיתם.
וכנגדם נעשו עשרה נסים לישראל. והמה במה שניצולו מהעשר מכות ההם. וכפי מה שכתב הרמב״ם מלות הכתוב מורים עליהם. כי הנה אמר (שמות ז, כא): ״בדם ולא יכלו מצרים לשתות מים מן היאור6״. וזה מורה שהמכה היה למצרים בלבד. ובצפרדעים נאמר (שם ז, כט): ״ובך7 ובעמך ובכל עבדיך יעלו הצפרדעים״. רוצה לומר אבל לא לישראל. ובכנים לא נתבאר בתורה בפירוש, אבל קבלה היתה ביד חכמים שניצולו ישראל מהם. ובערוב פסוק מלא הוא: ״והפליתי ביום ההוא את ארץ גושן״ (שם ח, יח). וכן נאמר בדבר – ״וממקנה בני ישראל לא מת אחד״ (שם ט, ה). ואמר בשחין (שם שם, יא): ״כי היה השחין בחרטומים ובכל ארץ מצרים״ מורה שלא היה כן בישראל. ובברד נאמר (שם שם, כו): ״רק בארץ גושן8 אשר שם בני ישראל לא היה ברד״. ואמר בארבה (שם י, יד): ״ויעל הארבה על כל ארץ מצרים״, ובזה מיעט לארץ גושן. ואמר בחשך (שם שם, כג): ״ולכל בני ישראל היה אור במושבותם9״. ובמכת בכורות הוא ידוע.
ואמנם העשר המכות שהוכו המצריים על הים רש״י פירש בשם מכילתא. שהם כנגד עשר נפילות שהיו להם שנזכרו בפרשת ויושע10. א׳ – רמה בים. ב׳ – ירה בים. ג׳ – טבעו בים סוף. ד׳ – תהומות יכסיומו. ה׳ – ירדו במצולות. ו׳ – תרעץ אויב. ז׳ – תהרוס קמיך. ח׳ – יאכלמו כקש. ט׳ – כסמו ים. י׳ – צללו כעופרת. ואמנם תבלעמו ארץ לא נחשב למכה, כי טובה היה להם שזכו לקבורה.
ובאבות דרבי נתן: האחד – מצרים הרעימו להם קולם על הים – ״ירעם מן שמים יי׳⁠ ⁠⁠״ (שמואל ב׳ כב, יד). הב׳ – מצרים באו עליהם בקשת וחצים, הקב״ה בא עליהם בקשת, שנאמר (חבקוק ג, ט): ״עריה תעור קשתך״. הג׳ – מצרים באו עליהם בחרבות ורמחים והקב״ה ״וישלח חצים ויפיצם״ (שמואל ב׳ כב, טו). הד׳ – הקב״ה בא עליהם בחרב, שנאמר (תהלים יח, טו): ״וברקים רב״ ואין ברק אלא חרב, שנאמר (יחזקאל כא, יד): ״הוחדה וגם מרוטה״. וכתיב (שם שם, טו): ״למען היה להם ברק מורטה11״. הה׳ – מצרים באו עליהם במגן וצנה. והקב״ה כן, שנאמר (תהלים לה, ב): ״החזק מגן וצנה״. ו׳ – מצרים באו עליהם באבנים וקולות, אף הקב״ה בא עליהם כן, שנאמר: ״וקומה לעזרתי12״ (שם). ז׳ – מצרים באו עליהם בחניתות, אף הקב״ה בא עליהם כן, שנאמר (חבקוק ג, יא): ״לנגה ברק חניתך״. ח׳ – מצרים באו עליהם באבנים אף הקב״ה בא עליהם כן, שנאמר (שמואל ב׳ כב, יד): ״ירעם מן השמים״. ט׳ – מצרים באו עליהם בקולות אף הקב״ה בא עליהם כן, שנאמר: ״ועליון יתן קולו״. י׳ – מצרים באו עליהם באבני ברד ואבני אש, אף הקב״ה כן שנאמר (תהלים יח, יג): ״עביו עברו ברד וגחלי אש״.
והרב מתתיה הביא גם כן בזה דרך אחרת במכות הים. האחד – ״ויהי הענן והחשך ויאר את הלילה״ (שמות יד, כ). ופירש אור לישראל וחושך למצריים. הב׳ והג׳ – ״וישקף יי׳ אל מחנה מצרים בעמוד אש וענן״ (שם שם, כד). ומפרש במכילתא (שמות יד, כד): ״ענן״ – עושה אותו כטיט, וה״אש״ – מרתיחו וטלפי סוסיהם משתמטות. הד׳ – ״ויסר את אופן מרכבותיו13״ (שם שם, כה), שהסיר את האופנים מהעגלות והמצרים נופלים ומשתברים. הה׳ – ״וינהגהו בכבדות14״ (שם), שלא היו יכולין להתנועע. ו׳ – ״ויאמר מצרים אנוסה״ (שם) כלומר, ולא יכלו ״כי יי׳ נלחם להם״ (שם). הז׳ – ״וינער יי׳ את מצרים בתוך הים״ (שמות יד, כז) – כמנער הקערה שהופכה מלמעלה למטה. הח׳ – שלא מתו פתאום, כי אם בצער ובגלגול, והוא אומרו (שם טו, ז): ״יאכלמו כקש״ כמו הקש הצפה על המים שמתנועעת ומתגלגלת. התשיעי – שאחר כן ״צללו כעופרת״ (שם שם, י) לעמקי ים. העשירי – שנפלטו משם ליבשה שנאמר (שם יד, ל): ״וירא ישראל את מצרים מת על שפת הים״.
ולי נראה שחכמינו זכרונם לברכה לא כיונו לדבר מכל הדרכים האלה. אבל היה דעתם, שהמכות שנלקו בהם המצריים על הים היו ממין עשרה מכות שנלקו במצרים. וכן פירשו הרמב״ם. ודבר נכון הוא, לפי שכל החכמים עשו יחס וערך גדול בין מכות מצרים למכות הים, באומרם שבעד כל אחת ואחת ממכות מצרים נעשו חמש על הים, כמו שבא בהגדת פסח כמה לקו באצבע וכו׳. היעלה על הדעת שלא יעשו היחס והערך הזה כי אם במספר, שהוא דבר מקרי בהם ולא בהתדמותם בעצמם. אין ספק שלא עשו אותו ערך ויחס כי אם להיותם מתיחסים מכות הים עם מכות מצרים בכמותם ואיכותם, כמו שיתייחס האצבע עם היד, שאינה כי אם קבוץ חמש אצבעות.
ונראה שהיה דמויים כן. כי במכות מצרים נהפך המים דם, וגם בים סוף כולו נהפך דם המצרים. אם במצרים נעשו הכנים בעפר האדמה, גם כן צבא פרעה בבואו בדרך לרדוף אחרי בני ישראל העלו עפר על ראשם מאבק הדרכים והיו לכנים. אם במצרים באו הבעלי חיים מעורבים להזיק בהם ולאוכלם, גם בים יותר ויותר מהמה באו כי שם רמש ואין מספר חיות קטנות עם גדולות15. אם במצרים יד יי׳ הויה16 בסוסים בגמלים ובחמורים, והוא מכת הדבר, כל שכן שבא עליהם בים שמתו כל סוס וכל רכב גמלים וחמורים לא נשאר עד אחד17. אם במצרים באה מכת שחין פורח אבעבועות ונפיחה במצרים כל שכן בים, שהמתים שמה נפוחים ובעלי אבעבועות. ואם במצרים באו הברד והקולות גם בים המים נעשו כאבנים והיו נופלים עליהם כמו שאמרו (תהלים עד, יג): ״שברת ראשי תנינים על המים״, שהם היו המצריים. אם במצרים בא הארבה והם העופות היורדים לאכול כנשר יטוש עלי אוכל18, כל שכן שהיה זה בים שבהיותם שמה כל כך מתים צפים על המים היה יורד העיט על הפגרים19. אם במצרים היה מכת חושך, כן היה על הים שנאמר (שמות יד, כ): ״ויהי הענן והחשך״. אם במצרים היה בכורות, הנה על הים נלקו הבכור כבכורתו והצעיר כצעירותו כקטון כגדול ספו תמו מן בלהות.
הנה התבאר מזה שמכות הים היו ממין מכות מצרים. אם לא שנתרבו בהם בתוספת ההיזק והרוע בבגד אחד מאצבעות היד את כל היד. ועליהם נאמר במשנתנו: ״עשר מכות הביא הקב״ה על המצרים במצרים ועשר על הים״, כי שיערה מיני ההזק והרעה במצרים ועל הים. ולכן היה המספר שווה בשניהם כפי המינים, והיו עשרה כנגד העשרה מאמרות שבהם נברא העולם.
ואמנם העשרה נסים שנעשו לאבותינו על הים, דעתי הוא שהם היותם ניצולים מאותם המכות שבאו שם על המצרים. כי כמו שהנסים שנעשו להם במצרים לא היו דבר אחר כי אם ההצלה ממכות המצריים אשר שם ככה הנסים שנעשו אליהם על הים לא היו כי אם היותם ניצולים מכל אותם המכות והרעות שחלו על המצריים שמה. כי מאחר שאלו ואלו נכנסו בים והמצריים נלקו בטביעה ובשאר הרעות, היה הנס לישראל שלא יקרם כן. וכמו שנתדמו מכות הים למכות מצרים, כך נתדמו גם כן הנסים שנעשו לישראל שם בהצלתם למה שנעשו להם במצרים. זה מה שיגזור פשט המאמרים כפי אמתתם.
האמנם חכמינו זכרונם לברכה זכרו העשרה נסים שנעשו לאבותינו על הים באופן אחר, והביאו הרמב״ם. הראשון – שהובקעו המים כפשוטו של כתוב (שמות יד, עא) ״ויבקעו המים״. השני – שאחרי שנבקעו נעשו כקובה עד ששב כדמות גג ולא מנוקב ולא משופע, והיה הדרך כאילו היה נקב בים והמים מימין ומשמאל וממעל, הוא מאמר חבקוק (חבקוק ג, יד): ״נקבת במטיו ראש פרזיו״. הג׳ – שקרקע הים נתקשה ונקפא להם שנאמר (שמות יד, כט): ״ובני ישראל הלכו ביבשה בתוך הים״, ולא נשאר בקרקעיתו שום חומר וטיט כבשאר הנהרות. הד׳ – שדרכי מצרים היו בחומר מדובק והוא אומרו (חבקוק ג, טו): ״חומר20 מים רבים״. והה׳ – שנבקע הים לדרכים רבים כמספר השבטים כעין קשת עגול והוא אומרו (תהלים קלו, יג): ״לגוזר21 ים סוף לגזרים״. הו׳ – שנקפאו המים ונתקשו כאבנים, שנאמר (תהלים עד, יג): ״שברת ראשי תנינים״. רוצה לומר, שנתקשו המים עד ששבו חזקים בענין שישברו ראשים עליהם. והז׳ – שלא נקפאו כקפיאת שאר המים הנקפאים. רוצה לומר חתיכה אחת אבל היה חתיכות רבות כאלו הם אבנים מסודרים קצתם על קצתם, והוא אומרו: אתה פוררת בעוזך ים (שם). הח׳ – שנקפאו כזכוכית או כשהם, רוצה לומר בהיר עד שיראו קצתם לקצתם בעוברם בו. והוא אומרו (תהלים יח, יב): ״חשכת מים עבי שחקים״. רוצה לומר, כנוס המים היה כעצם השמים לטוהר בבהירות. והט׳ – שהיו נוזלים מהם מים מתוקים והיו שותים אותם. והי׳ – שהיו נקפים בעת שהיו נוזלים אחר שלקחו מהם מה ששתו, עד שלא היו יורדין לארץ, והוא אומרו (שמות טו, ח): ״נצבו כמו נד נוזלים22״. רוצה לומר הדבר הנוזל היה נקפא בלב הים. זהו דרכם זכרונם לברכה ואין ספק שהוא דרך דרש. ובזה השלים התנא לבאר מה שעשה השם לכבוד אברהם, כדי לגאול את בניו אם במצרים. ואם על הים אם בהצלתם ואם בהזקת אויביהם.
עתה תבאר המשנה, בזכות אברהם נתכפר להם, לזרעו הנסיונות שנסו להקדוש ברוך הוא במדבר. וכולם מפורשים בכתוב, וכמו שאמרו במסכת ערכין (ערכין טו.), והם אלו: הא׳ – על ים סוף, שאמרו אל משה (שמות יד, יא): ״המבלי אין קברים במצרים״ וגו׳. הב׳ – במרה על המים, שנאמר (שם טו, כד): ״וילונו23 העם על משה לאמר מה נשתה״. כי עם היות שאלת המים נכונה, הנה התלונה היתה מהנסיון וקוטן אמונה. הג׳ – במדבר סין, שאמרו (שם טז, ג): ״מי יתן מותנו ביד יי׳... בשבתנו על סיר הבשר באכלנו לחם לשובע״, וניתן להם המן. הד׳ – בהניחם המן עד הבוקר, שנאמר (שם טז, כ): ״ויותירו24 אנשים ממנו עד בקר״, והיה זה הפך מה שציוה משה. והה׳ – שאמר משה (שם שם, כה-כז): ״היום לא תמצאוהו25 בשדה״, והם לא האמינו שנאמר: ״ויהי ביום השביעי יצאו מן העם ללקוט ולא מצאו״. הו׳ – ברפידים על המים, שנאמר (שמות יז, ב-ד): ״וירב העם עם משה״, והוא עליו השלום אמר: ״עוד מעט וסקלוני26״. הז׳ – בחרב על מעשה העגל אשר עשו. והח׳ – בתבערה, שנאמר (במדבר יא, א): ״ויהי העם כמתאוננים27 רע באזני יי׳⁠ ⁠⁠״. והט׳ – בקברות התאוה שנאמר: (שם שם, ד): ״והאספסוף28 אשר בקרבו התאוו תאוה״ וגו׳. הי׳ – במדבר פארן בשליחות המרגלים. זהו דרך חכמינו זכרונם לברכה במספר הנסיונות האלה והוא דרך אמתי.
האמנם ראוי שנדע בזה שני דברים: האחד – למה קראום נסיונות, כי רובם לא היו על צד הנסיון כי אם על צד הרשע והפשע. והיה ראוי יותר לקוראם עוונות. והב׳ – למה לא זכרו בכלל הנסיונות או העונות האלה ענין מי מריבה אשר רבו בני ישראל את יי׳, וענין קרח ובעל פעור, ודבור העם באלהים ובמשה. ואתה רואה שבעשרה נסיונות אשר זכרתי יש עוונות דומים לאלו באיכותיהם. ומה שראוי שיאמר בזה הוא שהנסיון הנאמר במשנה הזאת, היא מהדרך הראשון משלושה דרכי הנסיון שזכרתי למעלה, שהוא המנסה מקטני אמונה, ומסתפק בדעתו ואמונתו יעשה או יאמר הדברים ההם, והם יקראו נסיון בערך קוטן האמונה וספיקה. וגם כן כפי היוצא ממנו לפעל כאילו השם יתברך הוא המנוסה ויעמוד בנסיונו.
כי29 הנה כשהיו על הים אמרו למשה (שמות יד, י-יג): ״המבלי אין קברים במצרים״, ועם כל זה אמר הכתוב: ״ויראו30 מאד ויצעקו בני ישראל אל יי׳⁠ ⁠⁠״. הרי לך שהיו מספיקין בדבר. ולכן השיבם משה רבינו עליו השלום: ״התיצבו וראו את ישועת יי׳⁠ ⁠⁠״, והאל יתברך המנוסה עמד בנסיונו וקרע להם את הים ונטבעו בו אויביהם.
ובנסיון הב׳ – שלא יכלו לשתות מים ממרה כי מרים הם וילונו על משה, לפי שלא היו שלמי האמונה ביכולת האלהי שישנה הטבעים בדבר שאין בו צורך ולא הכרח גדול, ועמד הקב״ה בנסיונו ויורם עץ ״וימתקו המים״ (שמות טו, כה). שהיה העץ מר ונמתקו המים המרים עם המר, עד שמפני זה למדם שאם ישמעו בקולו גם כל חולי וכל מכה לא יחול בהם, כי הוא הרופא האמתי ומפליא לעשות31.
ואמנם הנסיון השלישי – שהיה במדבר סין אמרו (שמות טז, ג): ״מי יתן מותנו ביד יי׳⁠ ⁠⁠״ וגו׳ בשבתו ״על סיר הבשר״. בחשבם שאף על פי שהמתיק את המים, הנה הלחם שהוא דבר מורכב לא יוכל לעשותו, וכמאמר המשורר (תהלים עח, יח-כ): ״וינסו אל בלבבם לשאול אוכל32 לנפשם״ ואמר: ״הגם לחם יוכל תת״. ועמד הקב״ה בנסיונו ונתן להם את המן.
והנסיון הד׳ – שאמר משה אליהם (שמות טז, יט): ״איש אל יותר ממנו עד בקר״. להודיעם שהיה זה דבר נברא לשעתו לצורך מאכלם וברוך יי׳ יום יום לא יחסר להם דבר. והם ספקו בדבר אולי היה דבר טבעי יורד במדבר ההוא בבוקר, ולכן לא היה מצומצם כדברי משה (שמות טז, כ): ״ויותירו אנשים ממנו עד בקר״. והקב״ה עמד בנסיונו ״וירם המן תולעים ויבאש״. ומצד אחר ציוה: קח צנצנת אחת ותן שמה מלא העומר והנח אותו לפני יי׳ למשמרת לדורותיכם (שם לג), כדי שיכירו וידעו שלא היה במן טבע אחר כי אם כפי רצונו יתברך הפרטי.
והה׳ – שהודיעם משה שביום הששי ילקטו לחם משנה, ויניחו אותו עד הבקר, ולא יבאיש, ורמה לא תהיה בו מפני כבוד השבת וצורכו, כי לא ירד ביום השבת. והמה ספקו בדבר שאולי היתה ירידת המן בארץ ההיא טבעית, ותהיה ירידתו בכל הימים שווה. ולכן ביום השביעי יצאו מן העם ללקוט. והקב״ה עמד בנסיונו ולא מצאו המן. ובזה הודיעם קדושם השבת ואזהרת שמירתו.
והנסיון הו׳ – היה ברפידים על המים שאמרו אל משה (שמות יז, ב): ״תנה33 לנו מים ונשתה״. כי הנה במרה אמרו (שם טו, כד): ״מה נשתה״ כאילו היה הדבר נמנע התקון אצלם. אמנם ברפידים לא היה הנסיון בזה, כי אם חשבו שהיה יכולת במשה ואהרן לתת להם מים בחכמתם, ואולי שלא היה זה מפעל השם. ולכן ״וירב העם עם משה ויאמרו תנה34 לנו מים״ ולא צעקו אל השם ולא שאלו ממנו, עד שהשיבם משה: ״מה תריבון עמדי מה תנסון את יי׳⁠ ⁠⁠״ (שמות יז, ב-ז). כי היה הנסיון, אם היה זה פעל השם וכמו שאמר: ״ועל נסותם את יי׳ לאמר היש יי׳ בקרבני אם אין״. ועמד השם בנסיונו והודיעם שמידו הכל כמו שאמר: ״הנני עומד לפניך שם על הצור... ויצאו מים ושתה העם״.
והנסיון הז׳ – היה בחורב במעשה העגל, באומרם אל אהרן (שמות לב, א): ״קום עשה לנו אלהים אשר ילכו לפנינו כי זה משה האיש אשר העלנו מארץ מצרים לא ידענו מה היה לו״. והיה הנסיון בזה ממה שחשבו שמשה היה נמשך עליו שפע עליון מאי זה כוכב ומזל, ובו היה עושה האותות והמופתים. ולכן שאלו לאהרן שיעשה להם טלסם35, לשיקבל רוחניות הכוכב והמזל ההוא באופן שיעמד להם במקום משה. ולכן אמרו (שמות לב, ד): ״אלה אלהיך ישראל אשר העלוך מארץ מצרים״. רוצה לומר, שהיה על אותו כלי וצורת עגל השפע העליון שהוציאם ממצרים. ועמד השם יתברך בנסיונו, ושרף משה את העגל ״ויטחן עד אשר דק ויזר על פני המים וישק את בני ישראל״ (שמות לב, כ), להודיע להם שלא היה בעגל שפע עליון ולא רוחניות כלל, ושאין ראוי לזבוח בלתי ליי׳ לבדו שידבק בהם השגחתו.
והנסיון הח׳ – היה בתבערה שהיו ״העם כמתאוננים36 רע באזני יי׳⁠ ⁠⁠״ (במדבר יא, א). רוצה לומר, שהיו מספקין בהשגחתו אם היה שומע הדברים אשר בכאן אם לא. וזהו אומרו: ״רע באזני יי׳⁠ ⁠⁠״ (שם), כלומר שבאזניו ובשמיעתו היה כבדות או העדר השגה, ועמד הקב״ה בנסיונו לפי אותם הדברים שהיו אומרים, והענישם עליהם פתאום באש בוערה. והוא: ״וישמע יי׳ ויחר אפו ותבער בם״ וגו׳ (שם). ונתאמתה עוד השגחתו ממה שהתפלל ״משה אל יי׳ ותשקע האש״ (שם). הנה מציאות העונש וסלוקו לתפלת הנביא אמתו הנסיון.
והט׳ – היה בקברות התאוה, ששם אמרו (במדבר יא, ד): ״מי יאכילנו37 בשר״. כי הנה לא שאלו מיי׳ בשר לאכול, אבל אמרו: ״מי יאכילנו בשר״ כמספקים ביכולתו. שעם היות שנתן להם מים ומן שהיה מתגשם באויר, הנה בשר היה רחוק אצלם, שיספיק בחוקו לתתו להיותו מורכב בעל נפש חיונית, וכמו שאמר המשורר (תהלים עח, כ): ״אם יכין שאר לעמו״. ועמד הקב״ה בנסיונו ותאוותם הביא להם לא יום אחד ולא יומיים עד אשר יצא מאפם והיה למארה במעיהם.
והנסיון העשירי – היה במדבר פארן בשליחות המרגלים שאמרו (דברים א, כב): ״נשלחה אנשים לפנינו ויחפרו לנו את הארץ וישיבו אותנו דבר את הדרך אשר נעלה בה ואת הערים אשר נבוא אליהם״38. ובזה היה מהנסיון הגדול שהיה להם לבטוח בדברו. והנה לדעת הדרכים היה עמוד הענן הולך לפניהם, ולדעת הערים אשר יבואו אליהם היה מלאך השם ונביאיו עמהם. ומה להם במרגלים האם בכוחם יירשו ארץ39. אבל היה אמתת הענין מה שאמר להם (דברים א, לב): ״ובדבר הזה אינכם מאמינים ביי׳ אלהיכם״. כי להיותם קטני אמונה בייעודיו שלחו מרגלים לראות את הארץ אם היתה זבת חלב ודבש כמו שייעדם. ועמד הקב״ה בנסיונו. כי הנה המרגלים הלכו שמה ואמתו את דברו באומרם (במדבר יד, ז-ח): ״טובה הארץ מאד מאד״ וגם ״זבת חלב ודבש היא40 וזה פריה״. אבל לחולשת הדבר אמרו (שם יג, כח): ״כי עז העם... והערים בצורות״ ואת פעל יי׳ לא הביטו ואל נפלאותיו לא נתנו לב. ולכן מתו במדבר ובניהם אשר קמו אחריהם המה יירשו ארץ41.
הרי לך מבואר, שכל העשרה האלה היו בדרך נסיון. ולכן אמר אליהם משה (דברים ו, טז): ״לא תנסו את יי׳ אלהיכם כאשר נסיתם״ וגו׳, כי היו ישראל המנסים לקוטן אמונתם. והקב״ה עמד בנסיונו בכולם. ועל אלה העשרה אמר יתברך בסיפור המרגלים (במדבר יד, כב-כג): ״כי כל האנשים הרואים את כבודי ואת אותותי אשר עשיתי במצרים ובמדבר וינסו אותי זה עשר פעמים ולא שמעו בקולי. אם יראו את הארץ אשר נשבעתי לאבותם״42 וגו׳. רוצה לומר, כמו שנברא העולם בעשרה מאמרות והאריך אפו לרשעים עשרה דורות עד המבול ועד אברהם, ככה האריך להם לאנשי המדבר עד עשרה נסיונות האלו שנסו את השם ואחריהם נענשו. ומפני זכות אברהם ושבועתו זכו בניהם לירש את הארץ.
ואמנם שאר העוונות שעשו אחרי כן לא, ראו חכמינו לזוכרם בכלל הנסיונות האלה, לפי שהיו אחרי זה הענין מהמרגלים, והמה לא דרשו כי אם הפסוק הנאמר במרגלים (במדבר יד, כב): ״וינסו אותי43 זה עשר פעמים״. ומפני כן הוצרכו למנות בהם הקודמים לאותו מאמר, לא מה שנעשו אחרי כן. וכאילו ביארו שעד אותו מנין של עשרה נסיונות האריך אפו להם ואז הענישם.
1. בכתוב: ״ביאר״.
2. לפי איוב כא, ז.
3. בשינויי כתיב בודדים.
4. בכתוב: ״קלת״.
5. לפי במדבר ו, ט.
6. בכתוב: ״יאר״.
7. בכתוב: ״ובכה״.
8. בכתוב: ״גשן״.
9. בכתוב: ״במושבתם״.
10. פרשת: ״וישלח״ – שירת הים.
11. בכתוב: ״מרטה״.
12. בכתוב: ״בעזרתי״.
13. בכתוב: ״אפן מרכבתיו״.
14. בכתוב: ״בכבדת״.
15. לפי תהילים קד, כה.
16. לפי שמות ט, ג.
17. לפי שופטים ד, טז.
18. לפי איוב ט, כו.
19. לפי בראשית טו, יא.
20. בכתוב: ״חמר״
21. בכתוב: ״לגזר״
22. בכתוב: ״נזלים״.
23. בכתוב: ״וילנו״.
24. בכתוב: ״ויותרו״.
25. בכתוב: ״תמצאהו״.
26. בכתוב: ״סקלני״.
27. בכתוב: ״כמתאננים״.
28. בכתוב: ״והאספסף״.
29. הנסיון הראשון.
30. בכתוב: ״וייראו״.
31. לפי תפלת יח׳.
32. בכתוב: לשאל אכל״.
33. בכתוב: ״תנו״.
34. בכתוב: ״תנו״.
35. קמיע.
36. בכתוב: ״כמתאננים״.
37. בכתוב: ״יאכלנו״.
38. בשינוי כתיב.
39. לפי ישעיה ס, כא.
40. בכתוב: ״הוא״.
41. לפי ישעיה ס, כא.
42. בשינוי כתיב.
43. בכתוב: ״אתי״.
עֲשָׂרָה נִסִּים נַעֲשׂוּ לַאֲבוֹתֵינוּ בְּמִצְרַיִם. שֶׁנִּצּוֹלוּ מֵעֶשֶׂר מַכּוֹת. וְכֻלָּם הָיוּ בַּמִּצְרִיִּים וְלֹא בְּיִשְׂרָאֵל:
וַעֲשָׂרָה עַל הַיָּם. אֶחָד, וַיִּבָּקְעוּ הַמָּיִם. שֵׁנִי, שֶׁנַּעֲשָׂה הַיָּם כְּמִין אֹהֶל וְנִכְנְסוּ יִשְׂרָאֵל לְתוֹכוֹ, דִּכְתִיב [חֲבַקּוּק ג] נָקַבְתָּ בְמַטָּיו רֹאשׁ פְּרָזָיו. שְׁלִישִׁי, שֶׁנַּעֲשָׂה קַרְקָעִית הַיָּם יָבֵשׁ בְּלֹא חֹמֶר וְטִיט, דִּכְתִיב (שמות יד) וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל הָלְכוּ בַיַּבָּשָׁה. רְבִיעִי, שֶׁקַּרְקָעִית הַיָּם שֶׁדָּרְכוּ בּוֹ הַמִּצְרִיִּים שֶׁהָיוּ רוֹדְפִים אַחֲרֵי יִשְׂרָאֵל נִתְחַלְחֵל וְנַעֲשָׂה חֹמֶר וְטִיט, דִּכְתִיב (חבקוק ג) חֹמֶר מַיִם רַבִּים. חֲמִישִׁי, שֶׁהַמַּיִם הַנִּקְפָּאִים בְּקַרְקַע הַיָּם לֹא הָיוּ חֲתִיכָה אַחַת אֶלָּא חֲתִיכוֹת קְטַנּוֹת, כְּעֵין לְבֵנִים וְאַבְנֵי הַבִּנְיָן מְסֻדָּרִים זֶה אֵצֶל זֶה, כְּדִכְתִיב (תהלים עד) אַתָּה פוֹרַרְתָּ בְעָזְּךָ יָם, שֶׁנַּעֲשָׂה כְּעֵין פֵּרוּרִים. שִׁשִּׁי, שֶׁנִּתְקַשּׁוּ הַמַּיִם הַנִּקְפָּאִים וְנַעֲשׂוּ קָשִׁים כִּסְלָעִים, כְּדִכְתִיב (שם) שִׁבַּרְתָּ רָאשֵׁי תַנִּינִים עַל הַמָּיִם, וְהַמִּצְרִיִּים נִקְרְאוּ תַּנִּינִים. שְׁבִיעִי, שֶׁנִּגְזַר הַיָּם לִשְׁנֵים עָשָׂר גְּזָרִים כְּדֵי שֶׁיַּעַבְרוּ כָּל שֵׁבֶט וְשֵׁבֶט בְּדֶרֶךְ אֶחָד לְבַדּוֹ, וְהַיְנוּ דִּכְתִיב (שם קלו) לְגוֹזֵר יַם סוּף לִגְזָרִים. שְׁמִינִי, שֶׁקָּפְאוּ הַמַּיִם כְּסַפִּיר וְשֹׁהַם וּזְכוּכִית, כְּדֵי שֶׁיִּרְאוּ הַשְּׁבָטִים אֵלּוּ אֶת אֵלּוּ, שֶׁעַמּוּד הָאֵשׁ הָיָה מֵאִיר לָהֶם, וְזֶהוּ שֶׁנֶּאֱמַר (שם יח) חֶשְׁכַת מַיִם עָבֵי שְׁחָקִים, כְּלוֹמַר קִבּוּץ הַמַּיִם הָיָה כָּעֳבִי שְׁחָקִים כְּעֶצֶם הַשָּׁמַיִם לָטֹהַר. תְּשִׁיעִי, שֶׁהָיוּ יוֹצְאִים מִמֶּנּוּ מַיִם מְתוּקִים שֶׁהָיוּ שׁוֹתִים אוֹתָם, וְזֶהוּ שֶׁנֶּאֱמַר נוֹזְלִים. עֲשִׂירִי, שֶׁלְּאַחַר שֶׁשָּׁתוּ מֵהֶם מַה שֶּׁרָצוּ, הַנּוֹתָרִים מֵהֶם הָיוּ נִקְפָּאִים וְנַעֲשִׂים עֲרֵמוֹת, דִּכְתִיב (שמות טו) נֶעֶרְמוּ מַיִם נִצְּבוּ כְמוֹ נֵד נוֹזְלִים:
עֶשֶׂר מַכּוֹת הֵבִיא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַל הַמִּצְרִיִּים בְּמִצְרַיִם. דצ״ך עד״ש באח״ב:
וְעֶשֶׂר עַל הַיָּם. הֵן כְּנֶגֶד עֶשֶׂר נְפִילוֹת שֶׁבְּשִׁירַת וַיּוֹשַׁע. רָמָה בַיָּם, יָרָה בַיָּם, טֻבְּעוּ בְיַם סוּף, תְּהוֹמוֹת יְכַסְיֻמוּ, יָרְדוּ בִמְצוֹלוֹת, תִּרְעַץ אוֹיֵב, תַּהֲרֹס קָמֶיךָ, יֹאכְלֵמוֹ כַּקַּשׁ, כִּסָּמוֹ יָם, צָלְלוּ כַּעוֹפֶרֶת, הֲרֵי עֶשֶׂר נְפִילוֹת. וְתִבְלָעֵמוֹ אָרֶץ אֵינוֹ בְּחֶשְׁבּוֹן הַנְּפִילוֹת, שֶׁזּוֹ הִיא טוֹבָתָן שֶׁזָּכוּ לִקְבוּרָה:
עֲשָׂרָה נִסְיוֹנוֹת נִסּוּ אֲבוֹתֵינוּ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בַמִּדְבָּר. שְׁנַיִם בַּיָּם, אֶחָד בַּיְרִידָה, שָׁם נֶאֱמָר (שם יד) הֲמִבְּלִי אֵין קְבָרִים בְּמִצְרַיִם, וְאֶחָד בָּעֲלִיָּה, וַיָּבֹאוּ מָרָתָה וַיִּלוֹנוּ. אֶחָד בִּרְפִידִים, וַיָּרֶב הָעָם עִם מֹשֶׁה. שְׁנַיִם בַּמָּן, לֹא תֵצְאוּ וְיָצְאוּ, אִישׁ אַל יוֹתֵר מִמֶּנּוּ וַיּוֹתִירוּ. שְׁנַיִם בַּשְּׂלָו, בָּרִאשׁוֹן בְּשִׁבְתֵּנוּ עַל סִיר הַבָּשָׂר, בַּשְּׂלָו הַשֵּׁנִי וְהָאסַפְסוּף אֲשֶׁר בְּקִרְבּוֹ. אֶחָד בָּעֵגֶל. וְאֶחָד בַּמִּתְאוֹנְנִים. וּבַמְרַגְּלִים, וְהוּא עֲשִׂירִי, שָׁם נֶאֱמָר וַיְּנַסּוּ אוֹתִי זֶה עֶשֶׂר פְּעָמִים וְלֹא שָׁמְעוּ בְּקוֹלִי:
עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים – that they were saved from ten plagues. And all of them were on the Egyptians and not the Israelites.
ועשרה על הים – 1) (Exodus 14:21): “The waters were split”; 2) That the sea became like a kind of tent, and the Israelites entered into it, as it is written (Habbakuk 3:14): “You will crack [his] skull with Your bludgeon,”; 3) that the bottom of the sea became dry without mortar and mud as it is written (Exodus 14:29): “But the Israelites had marched through the sea on dry ground.”; 4) That the bottom of the sea that the Egyptians tread through when they were chasing after them (i.e., the Israelites) became moistened and became mortar and mud, as it is written (Habbakuk 3:15): “Stirring the mighty waters.”; 5) that the waters that were curdled/made thick in the bottom of the sea were not of one piece, but rather like small bricks and the stones of a building that were arranged one next to the other, as it is written (Psalms 74:13): “It was You who drove back the sea with Your might,” that it was made similar to crumbs; 6): that the curdled/thickening waters became hard/stiff like stones, as it is written (Psalms 74:13): “who smashed the heads of the monsters in the waters,” and the Egyptians were called sea-monsters; 7) That twelve decrees were made on the sea in order that each and every tribe could pass through in its own path. And this is as it is written (Psalms 136:13): “Who split apart the Sea of Reeds,”; 8) that the water curdled/coagulated like a sapphire, lapis lazuli and glass/crystals in order that the tribes could see each other, for the pillar of fire would enlighten it for them. And this is what is written (Psalms 18:13): “dark thunderheads, dense clouds of the sky [were His pavilion round about Him],” that is to say, the gathering of the waters were like the dense clouds of the sky like essence of the heavens in purity; 9) that sweet waters came out from it that they would drink them. And that is when it says (Exodus 15:8): “the floods stood straight like a wall,” (see also Jeremiah 18:14 and Psalms 16:16); 10) that after they drank from them (i.e., the waters) what they wanted, the rest of them would curdle and become piles, as it is written (Exodus 15:8): “At the blast of Your nostrils the waters piled up, the floods stood straight like a wall.”
עשר מכות הביא הקב"ה על המצריים במצרים – [the abbreviations for the ten plagues used in the Passover Haggadah:] דצ"ך עד"ש באח"ב.
ועשרה על הים – these correspond to the ten “fallings” that are in the Song of the Sea of Reeds (Exodus Chapter 15): 1) (Exodus 14:30): “Thus the LORD delivered”; 2) (Exodus 15:1): “He has hurled into the sea,” 3) (Exodus 15:4): “He has cast into the sea,”; 4) (Exodus 15:4): “[And the pick of his officers] are drowned in the Sea of Reeds.”; 5) (Exodus 15:5): “They went down into the depths [like a stone],” 6) (Exodus 15:6): “[Your right hand, O LORD,] shatters the foe!].” ; 7) (Exodus 15:7): “[In your great triumph] you break Your opponents,” ; 8) (Exodus 15:7): “[You send forth Your fury], it consumes them like straw,” ; 9) (Exodus 15:10): “[You have made Your wind blow,] the sea covered them,” ; 10) (Exodus 15:10): They sank like led [in the majestic waters].” These are the ten fallings. But (Exodus 15:12): “[You put out Your right hand,] the earth swallowed them” is not part of the count of fallings, for this is for their good in that they were worthy of burial.
עשר נסיונות נסו אבותינו להקב"ה במדבר – two were at the sea, one while going down there. It is stated (Exodus 14:11): “[And they said to Moses:] ‘Was it not for want of graves in Egypt [that you brought us to die in the wilderness’]” and one when they went up (Exodus 15:23-24): “They came to Marah, [but they could not drink the water of Marah because it was bitter…And the people grumbled against Moses,”; one in Rephidim (Exodus 17:2): “The people quarreled with Moses.” Two in connection with the Manna: (Exodus 16:25): “Eat it today, for today is a Sabbath of the LORD; you will not find it today on the plain.” (Exodus 16:27): “Yet some of the people went out on the seventh day to gather, but they found nothing.” (Exodus 16:19-20): “Let no one leave any of it over until morning. But they paid no attention to Moses; some of them left of it until morning.” Two with regard to the quails. The first [of these - (Exodus 16:3): “when we sat by the fleshpots, [when we ate our fill of bread],” with the quails and the second (Numbers 11:4): “The riffraff in their midst [felt a gluttonous craving].” One with the [Golden] Calf and one with the with people bitterly complaining (see Numbers 11:1) and one with [the story of the Spies (Numbers 13-14). And this is the tenth as there it states (Numbers 14:22): “and who tried Me these many times (literally, “ten”) and have disobeyed Me.”
[עשרה ניסים נעשו לאבותינו]. וכנגד עשרה נסיונות שעמד בהם אברהם אבינו1, עשה האל יתברך חסד עם בניו2 בעשרה נסים פעמיים3. ובהיפך זה עשו כפויי טובה בנסותם ובהצותם על ה׳4. וכל אלה סיפרה תורת קדשו ללמד אורח חיים למעלה למשכיל, ולמען יסור משאול מטה5:
1. כמו שביאר התנא במשנה הקודמת.
2. במידה כנגד מידה, ומידה טובה מרובה. וכן מבואר באבות דר״נ (פל״ג ה״ב), וכ״כ רש״י.
3. במצרים ועל הים.
4. לשה״כ בבמדבר (כו ט). ולכן הסמיך התנא עשרת הנסיונות שניסו במדבר לניסים שעשה ה׳ עמהם, להורות שאע״פ שה׳ נהג עמהם במידה כנגד מידה להיטיב להם, הם לא נהגו כן, אלא ניסו את ה׳. וכ״כ המדר״ש. [ונראה שרבינו לא גרס ענין עשרת המכות הכתוב כאן, וגם בנוסח המשנה במחזור רומא ליתא].
5. ע״פ משלי (טו כד). כלומר, מה שסיפר הכתוב את ארך אפיים של ה׳ שהזכירם התנא במשנה ב׳, ונסיונות אברהם אבינו במשנה הקודמת, והניסים שנעשו לאבותינו במצרים ובמקדש, כל זה הוא כדי שיתרחק האדם מדרכי הרשעים וידבק בדרכי הצדיקים, וזה תכלית סיפורי התורה, כמו שכתב רבינו בכוונות התורה: ׳והמכוון בחלק הסיפורי בה הוא להודיע בנסיון הקדמונים אורח חיים למעלה למשכיל, וזה בהודיע דרכי צדיקי הדורות ופרטי פעולתם אשר בם מצאו חן בעיני האל יתברך למען יצא האדם בעקבותיהם, ולהודיע כמו כן קצת פעולות רשעי הדורות אשר סרו מן הדרך המכוון מאת האל יתברך אל הפכו למצוא עוונם לשנוא, למען ירחק המעיין מכל דרכיהם ויתן תמים דרכו׳. וכן בדרשת ׳מחנה אלהים זה׳: ׳ובלעדי ׳התורה והמצוה׳ הנזכרות, הוסיף הוא יתברך בספרו חלק הגדיי, מגיד מראשית עניינים קרו לראשונים אשר קצתם התהלכו לפניו והיו לרצון, וקצתם סרו מן הדרך, כשלו ונפלו׳.
עֲשָׂרָה נִסִּים נַעֲשׂוּ לַאֲבוֹתֵינוּ בְמִצְרַיִם וַעֲשָׂרָה עַל הַיָּם.
עשרה נסים וכו׳. אלו עשרה נסים שנעשו לאבותינו במצרים הם עשר מכות1 שהביא בשביל ישראל להוציא אותם מארץ מצרים, לכך הביא הקב״ה המכות עליהם2. ולפיכך המכות עצמם שהביא הקב״ה על המצריים הם הנסים שנעשו לאבותינו וגו׳3. והרמב״ם ז״ל* (כאן) פירש כי מה שהיו ישראל נצולים מן* העשרה מכות שבאו על המצריים, דבר זה הם הנסים שעשה הקב״ה לאבותינו במצרים. כי הקב״ה הביא הצפרדעים על ארץ מצרים, לא על המצריים בלבד4. ולפיכך היה הנס לישראל גם כן כאשר היו נצולים מזה5. וראיה לזה6, דהא חושך לא שייך לומר שהיה על מצריים בלבד, שהרי ישראל ומצרי* היו יושבים ביחד, והיה אור לישראל וחושך למצרי (שמות י, כג). ומזה נראה כי השם יתברך עשה נס לישראל שהצילם מן החושך7. וכך הם כל הנסים, הציל הקב״ה את ישראל מן המכות8. ומעתה יתורץ גם כן מה שהוצרך התנא לשנות עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים, שהרי כתיב בתורה בפירוש שלא היתה אותה מכה בישראל9. ואלו עשרה נסים שנעשו על הים מנאם הרמב״ם ז״ל10, גם רש״י ז״ל מנה אותם על דרך אחד11, והם מפורשים ומבוארים, אין להאריך בהם12.
ויש להקשות, אחר שעשה הקב״ה עשרה נסים עם ישראל במצרים, למה הוצרך לעשות על הים13. ויראה לומר, כי השם יתברך עשה נסים לישראל כדי שיהיו אל השם יתברך לגמרי14, וכמו שאמר הכתוב (שמות כ, ב) ״אנכי ה׳ אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים״, כי מפני שהוצאתי אתכם מארץ מצרים, ראוי שיהיה השם יתברך לכם לאלוה15. ומפני כי ההצלה היא בשנים; האחד, ההצלה מן המתנגד הוא האדם, שהוא בעל בחירה ובעל שכל16. והמתנגד השני הוא הטבע17. והמתנגד שהוא האדם שהוא בעל שכל, מצד מה הוא יותר קשה מן המתנגד הטבעי, כי המתנגד הזה מחשב תמיד בחכמתו להתגבר על מתנגדו18, ולפיכך מצד מה הוא קשה מן הדבר הטבעי, שהוא הולך לפי טבעו19. ועוד, כי האדם יש לו מעלה עליונה ביותר מן הטבע20. ומצד מה אינו קשה כל כך, כי אפשר שישתנה דעתו, ויבטל מן מה שהיה מתנגד21. אבל הטבעי אינו כך, כי לעולם הוא עומד22. ולפיכך הוציא הקב״ה את ישראל מן מצרים* על ידי נסים, והציל אותם מן המתנגד שהוא בעל שכל, הוא פרעה ומצריים, שהיו באים עליהם בכח ובגבורה, והיו עומדים בפניהם שלא יצאו מתוכם, והשם יתברך הוציא אותם23. וגם עשה עמהם ניסים על הים, שהוא מתנגד הטבע24, שלא היו עוד תחת רשות פרעה25, והוציא* את ישראל מתוך הים, וקרע להם הים הטבעי שהיה עומד בפניהם. והרי הציל את ישראל ממתנגד הטבעי, וממתנגד בעל שכל26, ועל ידי זה קנה השם יתברך את ישראל לגמרי שהם שלו27. ולכך שקולים אלו שני דברים, ההוצאה ממצרים וההוצאה מן הים, וכל אחד ואחד היו בו עשרה נסים28.
ועוד יש לך לדעת ולהבין כי חלוק יש29, כי הקב״ה הוציא את ישראל* ממצרים, דהיינו מפרעה זה שהיה באותה שעה, אבל עדיין לא הוציא* אותם ממצרים, דהיינו מן האומה בכלל. כי מאחר שהיו תחתיהם30, אף כי יצאו מרשות של אותם מצרים, לא יצאו מכלל מצרים, שכולל אותם שהם בזמן הזה, ואשר יהיו31 לעתיד32. וזה היה על ידי קריעת ים סוף, שיצאו ישראל מן הארץ בכללה על ידי נסים בים33, ושקע כל מצרים בתוכו בפעם אחד34, ובדבר זה יצאו ממצרים בכלל. ולפיכך אצל קריעת ים סוף לא נזכר רק לשון יחיד (שמות יד, י) ״והנה מצרים נוסע אחריהם״, וכן כל הפרשה35, מפני שהיה זה לכל מצרים, מה שהם עם מצרים36. ועל פי זה הסוד דרשו רבותינו ז״ל (שמו״ר כא, ה) ״והנה מצרים נוסע אחריהם״ (שמות יד, י), שראו ישראל שר של מצרים בא לעזור למצרים, ולפיכך ״ויראו מאוד״ (שם). וכל זה מפני כי הנצוח הזה לא לאלו מצרים, רק לכל האומה אשר הם תחת השר שלה37, ולפיכך בא המלאך לעזור אותם38. וכאשר נצחו השר שלהם, בשביל כך נצחו את האומה בכלל39, ועל דבר זה בא כל קריעת ים סוף40. ולפיכך כתיב (שמות יד, יג) ״כי אשר ראיתם את מצרים היום לא תוסיפו לראותם עוד עד עולם״, ואם כן היה זה יציאה מן מצרים לגמרי אף לעתיד41, ואין להאריך במקום הזה42.
וכבר בארנו לך הטעם של מספר עשרה43, כי השם יתברך רצה לעשות נסים לישראל בכל חלקי הצדדין אשר אפשר, כי אין הנסים שוים, כי מפני שהנס הוא שנוי הטבע44, אין כל הדברים שוים45; כי יש דבר קרוב אל שנוי הטבע מצד מה, וקשה מצד מה. ודבר אחר גם כן יש שהוא קרוב מצד אחר* אל שנוי הטבע, וקשה מצד אחר. ובעשרה יש כל החלקים46, עד שכאשר עשה הקב״ה עשרה נסים במצרים, ידעו ישראל לגמרי שהשם יתברך עושה להם נסים, ונוהג עמהם שלא בטבע בכל הדברים47. וכן עשרה נסים עשה הקב״ה לישראל (-במצרים-) [על הים], להודיע כי עשה נסים לישראל בכל החלקים, שהם עשרה, שבזה נכללו כל הנסים48. וכן יש לפרש כל מספר שזכר; כי השם יתברך ברא העולם בעשרה מאמרות (למעלה משנה א), מפני שאין העולם חסר דבר, ויש בו כל החלקים, שהם עשרה49. ועשרה דורות מאדם עד נח, ומנח עד אברהם (למעלה משנה ב), כי השם יתברך היה מאריך אף, באולי יהיה דור האחר מחולק מן הראשון, עד עשרה דורות, כמו שפירשנו למעלה50. וכן עשרה נסיונות נסו אבותינו להקב״ה (המשך משנתינו), שנסו אותו בכל מיני נסיון51. וכן עשרה דברים נבראו בין השמשות (להלן משנה ו), מפני שהדברים* שנבראו בין השמשות, מפני שהדברים שנבראו בין השמשות יוצאים מסדר העולם וממנהגו52, ובמספר הזה נמצאו כל החלוקים, שאין זה כמו זה, עד שזה המספר כולל הכל53.
אמנם במדרש מוכח*54 כי מה שזכר אלו דברים, מפני שאמר כי בעשרה מאמרות נברא העולם, שזה המספר מורה שיש בעולם המדריגה העליונה, שמורה עליה מספר עשרה55, ומפני כך נמצא מספר עשרה בעולם בכל אלו שזכר, כי השם יתברך מנהיג עולמו במדה עליונה הכוללת עשרה56. וכן אמרו במדרש57 שנתנסה אברהם בעשרה נסיונות כנגד עשרה מאמרות שנברא בהן העולם, להודיע כי כל העולם עומד בזכות אברהם, שנתנסה גם כן בעשר נסיונות58. ועוד אמרו (שמו״ר טו, כז) כי הקב״ה הביא עשרה מכות על המצריים בשביל זכות אברהם שנתנסה בעשרה נסיונות ועמד* בכולם. ופירוש המדרש הזה59, כי אברהם היה התחלת העולם, וכמו שאמרנו למעלה (משנה ב) כי הכל היה תוהו עד שבא אברהם60. וכן במדרש (ב״ר יב, ט) אמרו ״אלה תולדות שמים וארץ בהבראם״ (בראשית ב, ד), בזכות אברהם נברא העולם, אותיות ׳באברהם׳. ופירושו, כי הכל היה תוהו ולא נחשב מציאות כלל עד שבא אברהם, ולפיכך בשבילו נברא העולם, ואליו נתן השם יתברך כל העולם61. וכן אמרו בפרק קמא דברכות (יג.) מתחילה היה אב לארם, ואחר כך לכל העולם62. ומפני שיש אל העולם המדריגה העליונה שלו, עד כי נתנסה אברהם בעשרה נסיונות לצרפו63 עד שיהיה נבדל מן הטבע והיה אלקי לגמרי. כי כל נסיון הוא שמנסה אותו אם ילך אחר טבעו, כמו שהתבאר זה למעלה (סוף משנה ג), כי זהו לשון ׳נסיון׳ מלשון ׳נס׳64. וכאשר נתנסה בעשרה נסיונות, מוכח שאינו הולך אחר הטבע, אבל הוא נבדל מן הטבע65. וראוי שיהיה אל אברהם כל העולם שנברא בעשרה מאמרות, מפני שמקבל כל העולם מדריגה נבדלת בלתי טבעית, כמו שהתבאר למעלה66. וכן עשרה נסים במצרים כנגד עשרה נסיונות של אברהם. כי הנסיון כמו שאמרנו הוא בלתי טבעי, כי זהו עצמו הנסיון אם ילך האדם אחר טבעו, או לא ילך67. ומפני כי עמד אברהם בעשרה נסיונות, ולא הלך אחר טבעו, עשה השם יתברך גם כן נסים שלא כטבע וכמנהגו* של עולם לבנים68. כי היה נוהג השם יתברך עם בני אברהם שלא בטבע וכמנהגו* של עולם, כמו שהיה אברהם עם השם יתברך שלא בטבע וכמנהגו של עולם69.
וראוי היה שיעשה עם ישראל כשיצאו ממצרים בשביל אברהם70, כי שעבוד מצרים היה דומה לגמרי לענין אברהם, ומעשה אביהם אברהם ממנו ירשו בניו71. וכבר האריך בזה הרמב״ן ז״ל בפירוש התורה בפרשת לך לך (בראשית יב, י), כי היה אברהם סימן לבניו72, ולפי הנראה כי בניו ירשו מאברהם שהיה אביהם73. וכשם שאברהם הוציא אותו הקב״ה מאור כשדים אחר שהיה נרדף מן נמרוד74, כך הוציא הקב״ה את ישראל ממצרים75. ולפיכך בתחילת הפרשה שהודיע לאברהם שעבוד מצרים (בראשית טו, יג), כתיב (שם פסוק ז) ״אני ה׳ אשר הוצאתיך מאור כשדים וגו׳⁠ ⁠⁠״, לומר לך כי יהיו יורשים ממך בניך, כמו שהוצאתיך מאור כשדים לתת לך הארץ, וכן יהיו בניך, אוציא אותם מארץ מצרים76 כדי לתת להם הארץ77. כי ראוי שיהיה דומה התחלת ישראל לאברהם, שהיה התחלת האבות כלם78. ולפיכך אליו בפרט גלה הקב״ה שעבוד מצרים, שנאמר (בראשית טו, יג) ״ידוע תדע כי גר יהיה זרעך וגו׳⁠ ⁠⁠״79. וכל זה מפני שראוי שיהיה התחלת בניו דומה אל ענין אברהם, שהוא היה התחלה באבות. ואצל אברהם מצאנו שהשליכו אותו לכבשן האש לאבדו, והוציא השם יתברך אותו מתוכו (פסחים קיח.), וכך היה אל ישראל במצרים, שהשליכו בניהם ליאור (שמות א, כב), והוציא השם יתברך אותם מתוכם80.
וכמו שהראה הקב״ה לאברהם את שעבוד מצרים והגאולה, כך הראה ליעקב סוף כל הגליות, וכמו שאמרו* (ב״ר צו, א) בקש יעקב לגלות את הקץ, נסתלקה ממנו שכינה81. וזה כי יעקב הוא סוף אבות82, שכשם שאברהם היה התחלה מן האבות, כך היה יעקב בתכלית האבות וסוף שלהם83. ולפיכך מן יעקב יורשים ישראל תכליתם ואחריתם כי יעקב בסוף ותכלית האבות, וירשו הבנים ענינו84.
ותדע כי האבות האלו, אברהם היה התחלתו בצער, שהיה נרדף מנמרוד85. ואחר כך היה כל ימיו בטוב ובברכה, רק בעת ילדותו היה בצער, קודם שלקח השם יתברך את אברהם. אבל מזמן שלקח השם יתברך את אברהם, היה בטוב כל ימיו86. ולפיכך היו ישראל בהתחלה, קודם שלקח השם יתברך אותם לעם, כאשר היו במצרים, בצער. אבל כאשר לקח השם יתברך אותם לעם87, היו ישראל בברכה כל זמן התחלה שלהם88. ויצחק היה התחלתו בטובה וברכה, ובסוף חשכו* עיניו מראות89. ובמדרש (ב״ר סה, ט) יצחק חידש יסורין, שנאמר (בראשית כז, א) ״ויהי כי זקן יצחק ותכהן עיניו וגו׳⁠ ⁠⁠״90. וזה מוכח על ישראל, שמתחלה היו בטובה, ולבסוף חשכו עיניהם מכח הגלות והשעבוד תחת האומות91. ויעקב גם כן היה לו מדה מיוחדת, שרוב ימיו היה בצער. והוא שאמר (בראשית מג, יד) ״ואל שדי״, שאמר לעולמו די, יאמר לצרותי די (רש״י שם). וכמו שאמר לפרעה (בראשית מז, ט) ״ימי שנותי מעט ורעים״92. אך בסוף ימיו כאשר בא אל יוסף93, כבר היה נח מכל צרותיו94. וגם זה ענין סוף ישראל, כי יהיה הגלות ארוך מאד95, ובאחרית* הימים מסתלק הגלות, ויהיו בטובה96.
והתבאר לך איך אלו שלשה אבות; שהיה אברהם התחלה, ותחלה לאבות מורה על תחלת ישראל, שהיה אברהם כל ימיו בטובה, ומת בשיבה טובה (בראשית כה, ח)97. רק קודם זה98 היה בצער, כמו שהתבאר. וכך תחילת ישראל היה* בצער, ולבסוף היו בטובה. ויצחק שהיה אמצע באבות99, מורה על אמצע ישראל. ויצחק היה בטוב בתחלתו, ולבסוף כהו עיניו, והגיע לו יסורין. ומורה דבר זה על חושך הגלות100, והסרת האור מן ישראל. גם כן בית המקדש נקרא ׳אור׳101, כמו שאמרו ז״ל ׳הוא כבה (-נרו-) [אורו] של עולם׳, כדאיתא בפרק קמא דבבא בתרא (ד.)102. ויעקב שהיה תכלית וסוף האבות, מורה על סוף ותכלית ישראל. ויעקב היה ההפך103, כי היה כל ימיו בצרה104, שהיה נרדף105, עד בסוף שהיה נח מצרתו. וממנו היה דומה לזה תכלית ואחרית ישראל106.
ובאולי תאמר אם כן היה ראוי כי הטובה* של יעקב, המורה על הסוף של ישראל, יהיה הרבה מאוד107, והרי לא היה הטוב של יעקב בסוף רק מעט, ואין זה דומה אל תכלית ישראל, שיהיה נצחי108. אבל לכך אמרו (תענית ה:) יעקב אבינו לא מת109, והנה הוא בטובה נצחית אשר לא יסולק כלל110, מורה על טוב ישראל שיהיו נצחיים111. ומפני כי יהיה העולם [הבא] הכל רוחני, כמו שמבואר בכמה מקומות112, ולפיכך מורה על זה מה שאמרו רבותינו ז״ל שיעקב לא מת, ואין ספק כי חיי יעקב עתה הם רוחנים, לא כמו חיים האלו שהם טבעיים113, ודבר זה מבואר114.
ולפיכך בגאולת מצרים עושה אברהם עיקר, ומזכיר אברהם תחלה (שמות ו, ג) ״וארא אל אברהם וגו׳⁠ ⁠⁠״115, וכן (שמות ב, כד) ״ויזכור אלקים את בריתו את אברהם וגו׳⁠ ⁠⁠״*116. אבל בגאולה אחרונה מקדים את יעקב, ״וזכרתי את בריתי יעקב״ (ויקרא כו, מב)117. כי אברהם מורה על גאולה הראשונה, ויעקב על האחרונה. והנה אברהם שהיה מורה עליו גאולה, שאמר הקב״ה אליו (בראשית טו, יד) ״וגם את הגוי אשר יעבודו דן אנכי״118. וליעקב גם כן נגלית הגאולה, רק שנסתלק ממנו הקץ119. אבל יצחק שהיה מורה על הגלות, שכהו עיניו בסוף ימיו120, שהוא מורה גלות121, ולכך לא נגלה לו שום גאולה122. ומפני כי גאולת ישראל במצרים מצד אברהם, שהיה התחלת ישראל123, ולפיכך כשם שנתנסה אברהם בעשרה נסיונות, וכבר התבאר124 כי הנסיון הוא שלא בטבע, כי לכך מנסה הקב״ה את הצדיק אם יעמוד בנסיון ולא ילך אחר טבעו125, ולכך עשה הקב״ה עם ישראל עשרה נסים שלא בטבע וכמנהגו של עולם126.
ומעתה סדר המשניות; מתחילה שנה (למעלה משנה א) בעשרה מאמרות נברא העולם, וכנגד זה נתן השם יתברך ארך אפים שלא להשחית עולמו עד עשרה דורות (למעלה משנה ב), בשביל שחס על העולם שיש בו המעלה העליונה שנברא בעשרה מאמרות127. וכן היה חס על עולמו שנברא בעשרה מאמרות עד עשרה דורות בשביל הצדיק שיעמוד ויקבל שכר כלם (שם), ולפיכך עשרה דורות היו מנח עד אברהם. ובשביל שנברא העולם בעשרה מאמרות, נתנסה אברהם בעשרה נסיונות, כמו שהתבאר לפני זה128. ובשביל כי נתנסה אברהם בעשרה נסיונות, עשה הקב״ה עשרה נסים לישראל במצרים ועל הים, הכל כמו שהתבאר למעלה129. ולפיכך אף אם ישראל נסו את הקב״ה בעשרה נסיונות (משנתינו), והיה ראוי לכלות חס וחלילה את ישראל, זכות אברהם שנתנסה בעשרה נסיונות גרם שלא לכלותם, כמו שיתבאר זה130.
ואחר כך (להלן משנה ה) עשרה נסים נעשו לאבותינו בבית המקדש. וגם זה היה בזכות אברהם, כי אלו עשרה נסים דוקא במקדש הראשון, ולא במקדש שני131, דלא הוי שכינה (יומא כא:). כדמוכח הסוגיא דבפרק קמא דיומא (שם), דפריך132, (-ולא כבו גשמים עצי המערכה-), ועשן מי הוי, והתניא, חמשה דברים אמרו באש של המערכה; רבוצה כארי133, וברה כחמה [ויש בה ממש, ואוכלת לחין כיבשין, ואינה מעלה עשן]. ומדלא משני התם134 במקדש ראשון, והכא במקדש שני135, דהא על כרחך ׳רבוצה כארי׳ במקדש ראשון הוי, כמו שמסיק שם בהדיא136. אלא כל הנך עשרה נסים הם במקדש ראשון137, כך יראה138.
ובית המקדש הראשון היה בזכות אברהם, בית שני בזכות יצחק, בית שלשי בזכות יעקב139. וזהו אמרם בפסחים (פח.) לא כאברהם שקראו ׳הר׳, שנאמר (בראשית כב, יד) ״בהר ה׳ יראה״. ולא כמו יצחק שקראו ׳שדה׳140, אלא כמו יעקב שקראו ׳בית׳, שנאמר (בראשית כח, יז) ״אין זה כי אם בית אלהים״. וזהו שאמר (ישעיה ב, ג) ״לכו ונעלה אל הר ה׳ ואל בית אלהי יעקב״141. ורצה לומר אברהם קראו ׳הר׳, שמורה על חורבן142, כי מקדש ראשון עתיד ליחרב143. וכן יצחק קראו ׳שדה׳, מורה על חורבן144. ויעקב קראו ׳בית׳, מורה על ישוב תמידי*145, והוא מקדש השלישי146. והנה שני בתים הראשונים בזכות אברהם ויצחק. וכבר פירשנו דבר זה במקומו גם כן147, שלכך נקרא בית ראשון ׳אריאל׳148, כי ארי* הוא מן הימין149, והוא מדת אברהם150, והארכנו במקום אחר151. ולפיכך עשרה נסים בבית המקדש152 גם כן בזכות אברהם, שנתנסה בעשרה נסיונות. כי הנסיון מורה על שהיה אברהם איש האלקים, והיה נבדל במעלתו, ולפיכך עמד בעשרה נסיונות153. וכך בית ראשון היו בו עשרה נסים בלתי טבעיים154.
וכל המאמרים האלו נסמכים כסדר, ובאים להגיד כמה גדולים הצדיקים, שמקיימים את העולם שנברא בעשרה מאמרות. והפך זה הרשעים, שמאבדים העולם שנברא בעשרה מאמרות. כי כל אלו דברים שדבר התנא זה אחר זה155, הכל היה בשביל שנברא העולם בעשרה מאמרות, וכמה גדול עונש המאבד את העולם, שנברא בעשרה מאמרות, וכמה גדול* שכר הצדיקים, שמקיימים את העולם, והכל כסדר156. ולכך כל אלו דברים שייכים אל דברי מוסר, שהתנא בא לומר כמה גדול שכר צדיקים שמקיימים את העולם, וכמה עונש הרשעים שמחריבין את העולם157. וגם מה שאמר (להלן משנה ו) ׳עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות׳, גם כן מורה על מדריגת העולם הזה, שקרוב עולם הזה אל המדריגה העליונה האלהית, שהרי עשרה דברים נבראו בין השמשות158, וכל אותם הדברים הם דברים יוצאים מן הנהגת הטבע, והם דברים אלהיים159, וכלם הם נעשים בין השמשות, שהוא קרוב אל ששת ימי בראשית, שתראה מזה קורבת העולם הזה אל המדריגה העליונה שהיא למעלה מן הטבע160. ובזה הכל מסודר כראוי*161.
עֲשָׂרָה נִסְיוֹנוֹת נִסּוּ אֲבוֹתֵינוּ אֶת הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא בַמִּדְבָּר, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר יד, כב) וַיְנַסּוּ אֹתִי זֶה עֶשֶׂר פְּעָמִים וְלֹא שָׁמְעוּ בְּקוֹלִי:
עשרה נסיונות נסו וכו׳. בגמרא בפרק יש בערכין (ערכין טו.) תניא, אמר רבי יהודא, עשרה נסיונות נסו אבותינו את המקום במדבר162, ואלו הן; ב׳ בים, וב׳* במים, ב׳ במן, ושנים בשליו, אחד בעגל, ואחד במדבר פארן. שנים בים163, אחד בירידה, ואחד בעליה164; דכתיב (שמות יד, יא) ״ויאמרו אל משה המבלי אין קברים במצרים״. בעליה, כדרב הונא, דאמר רב הונא, ישראל שבאותו הדור מקטני אמנה היו, והיו אומרים כשם שאנו עולים מצד זה, כך מצריים עולים מצד אחר. ואמר לו הקב״ה לשר של ים, פלוט אותם ליבשה וכו׳. שנים במים, במרה וברפידים; במרה, דכתיב (שמות טו, כג) ״ויבואו מרתה ולא יכלו לשתות מים ממרה״, וכתיב (ר׳ שם פסוק כד) ״וילן העם על משה״. ברפידים, דכתיב (שמות יז, א) ״ויחנו ברפידים ואין מים לשתות״, וכתיב (שם פסוק ב) ״וירב העם עם משה״. שנים במן; שנאמר (שמות טז, כט) ״אל יצא״, וכתיב (שם פסוק כז) ״ויצאו״165. ״לא תותירו״ (שם פסוק יט), ״ויותירו״ (שם פסוק כ). שנים בשליו, בשליו ראשון ובשליו שני166; בשליו ראשון, (שמות טז, ג) ״בשבתינו על סיר הבשר״. ובשליו שני, דכתיב (במדבר יא, ד) ״והאספסוף אשר בקרבו התאוו תאוה״. עגל כדאיתא, במדבר פארן167 כדאיתא, עד כאן.
ונראה תמוה, שהביא התנא זה, שהוא גנות ישראל168, ומאי נפקא מיניה בזה169. אבל לפירוש אשר פירשנו, כי דבר זה הוא להגיד זכות אברהם, שהיה זכותו מגין עליהם170, הוא מסודר כראוי, כי ישראל נסו את הקב״ה, וכל לשון ׳נסיון׳ הוא מלשון ׳נס׳, שהוא דבר יוצא מן הטבע ומסדר העולם171. והיה חטא שלהם יוצא ממנהגו של עולם172, ולכך קרא חטא שלהם במקום הזה ׳נסיון׳ מלשון ׳נס׳173. והיה מגין על זה* זכות אברהם, שנתנסה בעשרה נסיונות חוץ ממנהגו של עולם, ועמד בכולם. ובזה יתורץ לך הקושיא למה יקראו אלו דברים ׳נסיון׳, שלשון ׳נסיון׳ משמע שמנסה [ל]⁠הקב״ה אם יכול לעשות זה174, ומה נסיון הוא בעגל וכיוצא בזה, שלא היה רק חטא175, וכי כל חטא שאחד עושה יקרא ׳נסיון׳. אבל חטא של ישראל מה שלא היה להם לחטוא נקרא ׳נסיון׳, מלשון ׳נס׳, שהוא שלא כמנהגו של עולם176. כמו מי שמנסה את אחר בדבר שהוא יוצא מן המנהג177. והיו נוהגים עם השם יתברך שלא כמנהג ושלא כסדר, ובזה היו מנסין אותו178. אף על גב שודאי הם לא כוונו לנסות את הקב״ה*, מכל מקום נקרא חטא שלהם נסיון להקב״ה, בפרט כאשר החטא שלא כמנהגו של עולם, שלא היה ראוי להם, אחר כל הטובות שעשה עמהם, שיהיו חוטאים179.
ויש לומר גם כן כי נקרא ׳נסיון׳ כאשר כל ישראל היו עושים חטא, ודבר זה נקרא נסיון להקב״ה אם יכול על זה180. כי כאשר חטאו בעגל, היו מסופקים ישראל* אם הוא מנהיג את עולמו ואין זולתו181. וכן כאשר חטאו במן, שאמר להם (שמות טז, כז) ״אל יצא איש ממקומו וגו׳⁠ ⁠⁠״182, היו מסופקים באולי אף אם היה מצוה כך הקב״ה, כביכול שמא יש שנוי לפניו183. וכן כל החטאים כולם הם נסיון להקב״ה, בין שהם כיוונו אל נסיון או לא כיונו אליו, סוף סוף נסיון היה. ומסתמא הם היו סוברים כך184, ולפיכך נקרא זה ׳נסיון׳ גמור. ובודאי חטא שהיחיד עושה לא נקרא זה ׳נסיון׳, כי אף אם יחטא היחיד, אין הקב״ה משיב לו על החטא למה עשה החטא185, ולפיכך לא נקרא החטא של יחיד ׳נסיון׳. אבל עִם ישראל בפרט, לא יתכן לומר כך186. שהרי תמצא כאשר נסו הקב״ה באלו נסיונות, באה התשובה על זה187, וידעו תשובה על* נסיון שלהם שהיו מנסים אל השם יתברך188. ואם לא היה הקב״ה מוכיח אותם על חטאם, בודאי היו אומרים מה שהיה בלבם כאשר עשו החטא כך הוא*; כי בעגל היו אומרים אם לא יביא עליהם עונש, כי יש חס וחלילה ממש בעבודה זרה, שהרי לא הוכיח אותם על חטאתם189, וכן שאר החטאים כלם. ולפיכך חטא ישראל נקרא זה ׳נסיון׳ אם יכול על החטא להוכיח אותם, שכך* מדת השם יתברך שמוכיח על החטא190, [ל]⁠כך* הכל נסיון הוא בודאי191.
ודיבר התנא הדבר הזה בכאן192, לכבוד המקום. כי בודאי החוטאים האלו, כאשר חטאו אל השם יתברך, בודאי כוונתם לרע היה, כי היו סוברים כי בדברים האלו ימצאו מה שחשבו מן הרע. ואינו ספק כי היה זה מעשה שטן אשר היה מסית ומדיח אותם193. ונתברר להם נסיון שלהם, שחטאו ושפשעו אל השם יתברך194. וכאשר נסו [ל]⁠השם יתברך בכל מיני נסיון195, אז נתברר להם ״כי ישרים דרכי ה׳⁠ ⁠⁠״ (הושע יד, י), ולא נמצא עולה בכל דרכי ה׳. ולפי זה היה לשון ׳נסיון׳ לגמרי בא על ישראל196. אבל פירוש ראשון הוא נכון, כי החטא שלהם נקרא ׳נסיון׳, שהיו מנסין את הקב״ה בחטא שלהם, שהוא שלא כמנהגו של עולם, כמו שהתבאר למעלה197, כך הוא פירוש זה.
ויש לדקדק, כי היו הנסיונות זוגות, כמו שזכרו אותם זוגות198. וכך ראוי, כי העשרה בכל מקום הם חמשה כנגד חמשה; וכמו שתמצא הידים, שיש בהם עשרה אצבעות, והם חמשה מול חמשה. וכן אצבעות הרגלים, הם חמשה מול חמשה. והלחות שבהם עשרת הדברות, הם חמשה על לוח זה, וחמשה על לוח זה, וחמשה הם מול חמשה199, כמו שמפרש במדרש (מכילתא שמות כ, יג), כמו שתמצא בפירוש רש״י ז״ל בשיר השירים (ד, ה)200, וטעם זה ביארנו במקום אחר201. ותמצא כי עגל ופארן גם הם ענין אחד202. וכן תמצא שרמז הכתוב חטא מרגלים בעגל, שאמר (שמות לב, לד) ״וביום פקדי ופקדתי עליהם״, ופירושו ״ביום פקדי״ את מרגלים, ״ופקדתי עליהם״ חטאת העגל, וכתיב (במדבר יד, לד) ״תשאו עונותיכם״, לשון רבים, דהיינו חטא העגל וחטא המרגלים, וכדפירש רש״י ז״ל בפרשת שלח לך (שם פסוק לג)⁠203. והטעם כי בעגל חטאו כאילו היה חס וחלילה אלהות זולת השם יתברך, ולכך אמרו (שמות לב, א) ״עשה לנו אלהים אשר ילכו לפנינו״204. ובמרגלים אמר (במדבר יג, לא) ״כי חזק הוא ממנו״, כאילו חס ושלום אין היכולת בו יתברך להוציאם משם205, וכדאיתא במסכת ערכין (טו.), אמר רבי חנינא בר פפא, דבר גדול דברו המרגלים באותה שעה, כביכול אפילו בעל הבית אינו יכול להוציא כליו משם206. והרי לך כי חטא המרגלים כמו חטא העגל, רק כי בעגל שאמרו שיש אלהים זולתו חס וחלילה, ובמרגלים אמרו חס ושלום כי אין הכל ביכלתו, דבר זה ענין אחד כאשר207 תבין208.
1. דם, צפרדע, כנים, ערוב, דבר, שחין, ברד, ארבה, חושך, ומכת בכורות [דצ״ך עד״ש באח״ב]. וכן כתב למעלה [לאחר ציון 208]: ״הנסים שנעשו לישראל הם המכות שהכה הקב״ה את מצרים״. ובכמה נוסחאות של משנתינו איתא להדיא ״עשר מכות הביא הקב״ה על המצריים במצרים, ועשר על הים״. ומעתה יבאר כיצד עשר המכות שהובאו על המצריים מסווגים כנסים ״שנעשו אבותינו״.
2. בפשטות כוונתו לומר שעשר המכות שהובאו על המצריים נעשו בכדי לכוף את המצריים שישחררו את ישראל, ולכך מכות מצרים הם נסי ישראל. וראה הערה הבאה.
3. לפי זה ״נסים שנעשו לאבותינו״ אינו מתפרש שהנסים נעשו ישירות לאבותינו, אלא הנסים נעשו בשביל אבותינו, והלמ״ד של ״לאבותינו״ מתפרשת כמו בשביל, וכמו שביאר רש״י [במדבר כה, יג] שלמ״ד מתפרשת כמו בשביל. מבואר מדבריו שהמכות נעשו כדי לכוף את המצריים שישחררו את ישראל [ולכך המכות עצמן ״הם הנסים שנעשו לאבותינו במצרים״]. אמנם בשאר מקומות לא ביאר כן את תכלית המכות. וכגון, בגבורות ה׳ פנ״ו [רמח:] כתב: ״המכות שבאו במצרים היו לשתי סבות; האחד, להכות אותם על חטאם, כדכתיב [בראשית טו, יד] ׳וגם את הגוי אשר יעבדו דן אנכי׳. והשני, להראות נפלאותיו, כדכתיב [שמות י, א-ב] ׳כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו למען שיתי אותותי אלה בקרבו ולמען תספר באזני בנך ובן בנך את אשר התעללתי במצרים וגו׳⁠ ⁠⁠״. הרי שלא הזכיר שם שהמכות באו לכוף את המצריים לשחרר את ישראל, אלא באו כעונש על המצריים ולהראות נפלאות ה׳. וכן בגו״א בראשית פט״ו אות טז כתב: ״דן אנכי - בעשר מכות [רש״י שם]. פירוש, דאינו מלשון דין, דלא מצינו שהביא הקב״ה אותם בדין, אלא רוצה לומר ׳דן׳ שיעניש אותם. ומה שכתוב לשון ׳דן׳, שהוא רמז על י׳ מכות, שהראשונה דם [שמות ז, כ], והעשירית ׳נגע אחד אביא על פרעה ועל מצרים כו׳⁠ ⁠׳ [שמות יא, א], ולכך פירש רש״י ׳בעשר מכות׳, ולא פירש סתם ׳במכות׳⁠ ⁠⁠״. הרי עשר המכות באו כעונש על המצריים, ולא ככפיה לשחרר את ישראל. וכן בחידושי הגרי״ז על התורה [שמות ז, א] כתב: ״⁠ ⁠׳ויאמר ה׳ אל משה ראה נתתיך אלקים לפרעה׳ [שם]. פירש רש״י נתתיך וגו׳ - שופט ורודה לרדותו במכות ויסורין, עד כאן לשונו. והמבואר בזה שהמכות שבאו על מצרים לא היו בכדי שישלחו את ישראל, אלא לקיים מה שנאמר לאברהם [בראשית טו, יד] ׳וגם את הגוי אשר יעבודו דן אנכי׳, ועל כן נעשה לשופט עליהם לדונם על מעשיהם. וכמו כן איתא בעדיות פ״ב מ״י דמשפט המצריים י״ב חודש, והיינו כמו שכתבנו דהמכות הן מדין משפט וקיום ההבטחה לאברהם״. ואף מצד הסברה מוכח כן, שהרי בחמש המכות האחרונות הקב״ה הכביד את לב פרעה ומנע מאתו לשחרר את ישראל [רש״י שמות ז, ג], וכיצד ניתן לומר שהמכות נועדו להשפיע על פרעה שישחרר את ישראל, בעוד שהקב״ה הכביד את לבו כדי שלא ישחרר את ישראל [שמעתי להקשות מפי בני הבה״ח חנוך דוב שיחיה]. ונראה ליישב, שאע״פ שהמכות נעשו כעונש למצריים ולהראות נפלאות ה׳ [ולא ככפיה לשחרור ישראל], אך סו״ס יציאת מצרים היא התהליך שיצרה את כנסת ישראל, כי ישראל נעשו לעם ביציאת מצרים [כמובא למעלה פ״ד הערות 1549, 2106]. לכך, כל מה שנעשה ביציאת מצרים הוא מיישך שייכי ליצירת כנסת ישראל, כי כנסת ישראל היא התולדה מיציאה זו. נמצא שעשר המכות ותכליתן [הענשת מצרים ונפלאות ה׳] הן הן יצרו את הבריה ששמה כנסת ישראל. לכך שפיר אמרינן שעשר המכות נעשו ״בשביל ישראל להוציא אותם מארץ מצרים״ [לשונו כאן], שאין כוונתו לומר שהמכות נעשו כדי לכוף את פרעה שישחרר את ישראל, אלא כוונתו לומר שהמכות ותכליתן תורמות לעיצוב דמותה של כנסת ישראל. ושתי התכליתיות של המכות אכן מעצבות את כנס״י, שהרי חורבן המצריים שייך למהותה של כנסת ישראל [ראה גבורות ה׳ פ״ד], וכן ספור נפלאותיו יתברך שייך למהותה של כנסת ישראל, שעל כך נאמר [ישעיה מג, כא] ״עם זו יצרתי לי תהלתי יספרו״. אך מעולם לא התכוון לומר שהמכות נעשו כדי שישראל יצאו ממצרים. ודייק לה, שלא כתב כאן ״עשר מכות שהביא בשביל ישראל כדי להוציא אותם מארץ מצרים״, אלא כתב ״בשביל ישראל להוציא אותם מארץ מצרים״, ללא תיבת ״כדי״. וזה מורה שאין כוונתו לומר שהמכות נעשו כדי לשחרר את ישראל ממצרים, אלא המכות נעשו לטובת ישראל, שהם יצאו ממצרים בתנאים התורמים ליצירה שנעשתה ביציאה זו [שמעתי מידידי הרה״ג ר׳ דניאל רוא שליט״א].
4. שנאמר [שמות ז, כז] ״ואם מאן אתה לשלח הנה אנכי נגף את כל גבולך בצפרדעים״, הרי שהמכה חלה ב״כל גבולך״. וכן בהמשך נאמר [שמות ח, א] ״ויאמר ה׳ אל משה אמר אל אהרן נטה את ידך במטך על הנהרת על היארים ועל האגמים והעל את הצפרדעים על ארץ מצרים״. והואיל והמכה היתה על ארץ מצרים, ולא על המצריים, היה מקום לומר שאף ישראל ילקו בצפרדעים, כי ישראל גם כן שוהים בארץ מצרים. ולפי זה יוסבר מה שדילג כאן על מכת דם [המכה הראשונה], ועסק במכת צפרדע [המכה השניה], כי במכת צפרדע נאמר להדיא שהמכה היתה על ארץ מצרים, וכמבואר. אך מכת דם היתה על היאור ומימי מצרים [שמות ז, יט], ולא על ארץ מצרים, ולכך אין כל כך הכרח לומר שישראל נצלו ממכת דם באופן נסיי, כפי שיש לומר במכת צפרדע.
5. לשון הרמב״ם כאן: ״העשרה נסים שנעשו לאבותינו במצרים, הוא הנצלם מן העשר מכות, והיות כל מכה ומכה מיוחדת במצרים, ולא בישראל, ואלו הם נסים בלא ספק״. ושם מאריך להוכיח מלשונות המקרא כיצד כל המכות פגעו רק במצריים, ולא בישראל. וכן הוא ברע״ב כאן.
6. שהמכות היו על ארץ מצרים, ולא על המצריים. וזו ראיית המהר״ל, ואינה מוזכרת בדברי הרמב״ם.
7. לכאורה כבר במכת דם [המכה הראשונה] התרחש נס זה, וזה קדם בהרבה למכת חושך [המכה התשיעית], וכמו שכתב בגבורות ה׳ תחילת פ״ס, וז״ל: ״ראינו שלא היתה שום מכה מן המכות בישראל... ויותר מזה אמרו [שמו״ר ט, י] שכשהיה שותה הישראל והמצרי, זה היה שותה דם, וזה מים״. ואולי מוכיח כן ממכת חושך, שנס זה מתחייב מהנאמר בקרא, ואילו במכת דם לא נאמר בקרא שהמצרי וישראלי שתו מכוס אחד.
8. קשה, מנין להוכיח ממכת חושך לכל שאר המכות, דאולי רק במכת חושך נעשה נס להצלת ישראל מהמכה, אך לא בשאר המכות. ויש לומר, שמכת חושך מגלה על שאר המכות, כי כל המכות נדונות בגדר אחד, ואם במכת חושך היתה הצלת ישראל בדרך נס, הוא הדין לשאר מכות, וללמד על הכלל יצא. אך עדיין יש להעיר, כי מכת בכורות נעשתה על ידי הקב״ה בכבודו ובעצמו [רש״י שמות יב, יב], וניצלנו ממכת בכורות כאשר הקב״ה פסח על בני ישראל ואת בתינו הציל, ומדוע שהצלה זו תחשב לנס, שנאמר על כך ״הציל הקב״ה את ישראל מן המכות״ [לשונו כאן], הרי כאשר בשר ודם נכנס לבית אחד ואינו נכנס לבית שני, בודאי שדבר זה לא יחשב לנס. ובשלמא בשאר המכות שנעשו על ידי שליחים למיניהם, ניחא, שהקב״ה הצילנו מידי השליחים הללו. אך במכת בכורות, שנעשתה מתחילתה אך רק על ידי הקב״ה, מהו הנס שהקב״ה פסח על בתינו. ושמעתי ממו״ר שליט״א להשיב, שכאשר ההנהגה עוברת מידי הטבע אל ידיו יתברך, זה גופא נקרא הנהגה של נס. כי על פי הטבע אין מקום שסכנת מיתה תפגע בבית זה, ולא בבית אחר, וכמו שהקרא מתפלא ואומר ״יפול מצדך אלף ורבבה מימינך אליך לא יגש״ [תהלים צא, ז]. לכך מה שהקב״ה פסח על בתינו נכלל בהנהגה נסית, והוי אחד מעשרה נסים שנעשו לאבותינו במצרים.
9. פירוש - מעיר על המשנה [לפירוש הרמב״ם], דמאי קא משמע לן, הרי כתוב כן להדיא בתורה שהמכות פסחו מעל ישראל [והרמב״ם הראה כן מלשונות המקרא שאכן כל המכות חלו רק על המצריים]. ועל כך מיישב שמשנתינו משמיעתנו שפסיחה זו היא בגדר נס, ולא בגדר טבע. ואודות שלא ניחא למהר״ל לומר שהמשנה מבארת דבר שנשנה להדיא במקרא, ראה למעלה פ״א הערה 1460, ופ״ד הערה 1747. ויש להעיר, מדוע לא הקשה כן גם לפירושו הראשון [שהנסים שנעשו לאבותינו במצרים הן עשר המכות, שהן באו לטובת ישראל], ותיקשי לך הרי המכות נאמרו להדיא בקרא, ומה באה משנתינו להשמיענו. אך זה לא קשה כלל, שהואיל ועשר המכות באו להעניש את המצריים [וכמו שנתבאר למעלה בהערה 377], לכך בודאי שיש בזה חידוש לסווג את עשר המכות כ״נסים שנעשו לאבותינו במצרים״. אך לפי פירוש הרמב״ם שאין עשר המכות ״הנסים שנעשו לאבותינו במצרים״, אלא ההצלה מהן, על כך היה מקום להקשות שזה פשיטא.
10. לשון הרמב״ם כאן: ״אבל העשרה ניסים שהיו על הים הם קבלה. הראשון, הבקעות המים כפשוטו של פסוק [שמות יד, כא] ׳ויבקעו המים׳. השני, שאחר שבקעו נעשה כקובה, עד ששב כדמות גג, ולא מקורה ולא משופע, והיה הדרך כאילו היה נקב במים, והמים מימין ומשמאל וממעל, הוא מאמר חבקוק [חבקוק ג, יד] ׳נקבת במטיו ראש פרזיו׳. השלישי, שארצו נתקשה ונקפא להם, כאמרו [שמות יד, כט] ׳הלכו ביבשה׳, ולא נשאר בקרקעיתו שום חומר וטיט כבשאר נהרות. הרביעי, שדרכי מצריים היו בחומר מדובק, והוא אמרו [חבקוק ג, טו] ׳חומר מים רבים׳. והחמישי, שנבקעו לדרכים רבים כמספר השבטים, כעין קשת עגול... והוא אמרו [תהלים קלו, יג] ׳לגוזר ים סוף לגזרים׳. והששי, שנקפאו המים ונתקשו כאבנים, ועל זה אמר [תהלים עד, יג] ׳שברת ראשי תנינים על המים׳, רוצה לומר שנתקשו המים עד ששבו בענין שישבור הראשים עליהם. והשביעי, שלא נקפאו כקפיאת שאר המים הנקפאים, רוצה לומר חתיכה אחת, אבל היו חתיכות רבות כאילו הם אבנים וסדרו קצתם על קצתם, והוא אמרו [שם] ׳אתה פוררת בעזך ים׳. והשמיני, שנקפה כזכוכית... רוצה לומר בהיר, עד שיראו קצתם אל קצתם בעברם בו, והוא אמרו [תהלים יח, יב] ׳חשכת מים עבי שחקים׳, רוצה לומר שקבוץ המים היה כעצם השמים לטוהר שהוא בהיר. והתשיעי, שהיו נוזלים ממנו מים מתוקים והיו שותים אותם. והעשירי, שהיו נקפים בעת שהיו נוזלים אחר שלקחו מהם מה ששתו, עד שלא היו יורדין לארץ, והוא אמרו [שמות טו, ח] ׳נצבו כמו נד נוזלים׳, רוצה לומר הדבר הנוזל היה נקפה בלב ים״. וראה להלן הערה 589. ומה שהוצרך הרמב״ם למצוא טעם חדש לנסים שעל הים, ולא כתב שהנסים על הים היו כמו הנסים שנעשו בארץ מצרים [שישראל נצלו מן המכות שבאו על המצריים], כי אי אפשר לומר כן בנסי הים, שהרי ישראל והמצריים לא היו ביחד בים, כי ישראל נכנסו לפניהם, ופשיטא שהמכות שבאו על המצריים על הים לא יגיעו לישראל, ואין זה בגדר נס. מה שאין כן נסי ארץ מצרים, שישראל ומצרים יושבים זה בזה, שם ניתן לבאר את הנס בכך שישראל לא נפגעו ממכות מצרים.
11. לשון רש״י כאן: ״ואני משה בר מתתיה מצאתי עשרה נסים נעשו לאבותינו על הים מפורשים באבות דרבי נתן [פל״ג מ״ב], וכן כתוב לשם וכו׳⁠ ⁠⁠״, ושם מפורטים עשרת הנסים כפי שכתבם הרמב״ם. וראה להלן בתחילת משנה ה שהזכיר שם בקיצור את דברי רש״י והרמב״ם.
12. כפי שכתב למעלה בסוף ההקדמה [נא.], וז״ל: ״ולא הבאנו בפירוש הפירושים שנאמרו בפירוש המסכתא הזאת, וזה כי כבר נגלים ומפורסמים לפני כל, והמבקש דבריהם, הלא הם ערוכים לפניו״.
13. נראה להטעים שאלה זו על פי דבריו למעלה [משנה ג, לאחר ציון 207], וז״ל: ״עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים, מפני שהקב״ה רצה לעשות להם נסים בכל החלקים. כי אין הנסים שוים, והשם יתברך רצה לעשות נסים בכל החלקים, שהם מגיעים עד עשרה. והנסים שנעשו לישראל הם המכות שהכה הקב״ה את מצרים, שרצה להכות את מצרים בכל מיני מכה. וכמו שאמרו הפלשתים כאשר באה עליהם המכה [ש״א ד, ח] ׳הלא הוא האלהים שהכה מצרים בכל מכה׳, ורוצה לומר כי כל מיני מכות באו עליהם. ונתבאר במקומו איך היו אותם המכות כוללים כל המכות. וכן הנסים שהיו על הים, שרצה הקב״ה לעשות נסים לישראל בכל מיני נסים המחולקים, כי החלוק מגיע עד עשרה״, וכן יחזור ויכתוב בסמוך [לאחר ציון 417]. ולכך מקשה, הואיל ועשרת הנסים שהיו במצרים כוללים כל סוגי הנסים האפשריים [ולכך מנינם עשרה], ״למה הוצרך לעשות על הים״, הרי הכל נכלל בעשרת הנסים שהיו במצרים. וכן מדוייק מלשונו, שהקשה ״אחר שעשה הקב״ה עשרה נסים עם ישראל במצרים, למה הוצרך לעשות על הים״. הרי שהזכיר ברישא ״עשרה נסים״ של מצרים, אך לא הזכיר כן בסיפא, שכתב ״למה הוצרך לעשות על הים״, ולא שאל ״עשרה נסים על הים״. אלא הם הם הדברים; מחמת שהקב״ה עשה עשרה נסים במצרים, ומספר עשרה כולל הכל, מדוע הוצרך לעשות עוד נסים על הים, הרי הכל כבר נכלל בעשרה שבמצרים.
14. ״על ידי זה קנה השם יתברך את ישראל לגמרי, שהם שלו״ [לשונו בהמשך]. ובסמוך [הערה 402] יתבאר האם הנסים שהיו בהוצאה עושים את הקנין, או ההוצאה לכשעצמה עושה את קנין.
15. לשון הרמב״ן [שמות כ, ב]: ״וטעם ׳מבית עבדים׳, שהיו עומדים במצרים בבית עבדים, שבויים לפרעה. ואמר להם זה שהם חייבין שיהיה השם הגדול והנכבד והנורא הזה להם לאלהים, שיעבדוהו, כי הוא פדה אותם מעבדות מצרים. כטעם ׳עבדי הם אשר הוצאתי אותם מארץ מצרים׳ [ויקרא כה, נה]״. ובגבורות ה׳ ר״פ סו כתב: ״אמר יהודה בן בצלאל זלה״ה, כאשר לכל דבר יבוקש תכלית, ולפי ענין שלו יש לו תכלית. שאם היה הפעל פעל חשוב וגדול, ראוי שיהיה לו גם כן תכלית חשוב. שאין ראוי שיהיה תכלית פחות ושפל לפעל חשוב. ומכל שכן פעל האל, שכל פעולותיו בחכמה והשכל, שכל פעולותיו ומעשיו הם הולכים לתכלית ראוי לפי הפועל. וכאשר ראינו ביציאת מצרים שפעל השם נוראות גדולות מאוד, והוא בעצמו ובכבודו הוציאם ממצרים, אם כן ראוי שיהיה לפועל הזה תכלית, ויהיה תכלית חשוב כפי ערך הפעל אשר פעל השם למען אותו התכלית. וכאשר מצאנו בכתוב שתכלית היציאה הוא שיהיה לישראל לאלקים, כדכתיב בתחילת היציאה [שמות ו, ו-ז] ׳והוצאתי אתכם מתחת סבלות מצרים ולקחתי אתכם לי לעם והייתי לכם לאלקים׳. ובסוף פרשת תצוה כתיב [שמות כט, מו] ׳המוציא אתכם מארץ מצרים לשכני בתוכם׳. מוכח כי תחילת היציאה היה על מנת שיהיה להם לאלקים... כי תכלית היציאה שיהיה להם לאלקים ולהיות שכינתו ביניהם״ [הובא בחלקו למעלה פ״ד הערה 1519]. ובנצח ישראל פנ״ח [תתצו:] כתב: ״הוציאם ממצרים, ועל ידי זה הוא להם לאלקים, וכדכתיב [במדבר טו, מא] ׳אני ה׳ אלקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים להיות לכם לאלקים׳⁠ ⁠⁠״. ושם פנ״ט [תתקיג.] כתב: ״כי מפני שהשם יתברך הוציא אותם ממצרים, יש לישראל מעלה אלקית לגמרי, כאשר השם יתברך הוא לאלקיהם״. ובנתיב העבודה ס״פ ח [א, קב:] כתב: ״כי מצד יציאת מצרים השם יתברך הוא למלך עליהם, כדכתיב ׳אנכי ה׳ אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים מבית עבדים׳, שרוצה לומר כי לכך אני אלהיך ומולך עליך, ואתה קנוי לי לעבד, בעבור שהוצאתיך מבית עבדים, לכך אתם תהיו לי עבדים לקבל מלכות שמים״. וראה להלן הערה 401.
16. לשונו למעלה פ״ג מט״ו [שפו.]: ״מה שהרשות נתונה להיות האדם בבחירתו, הוא מצד שהאדם נברא בצלם אלקים, והוא יחיד בתחתונים... ואל תאמר כי גם הבהמה היא גם כן בעלת בחירה, שאין הדבר כך כלל... אבל האדם שהוא בעל שכל, שייך בו בחירה במה שירצה״. ובסמוך יבאר שהיות האדם בעל שכל עושה אותו למתנגד חזק יותר מהמתנגד הטבעי, ואילו היות האדם בעל בחירה עושה אותו למתנגד קל יותר מהמתנגד הטבעי.
17. צרף לכאן את מאמרם [ברכות יז.] ״רבון העולמים, גלוי וידוע לפניך שרצוננו לעשות רצונך, ומי מעכב [״שאין אנו עושים רצונך״ (רש״י שם)], שאור שבעיסה [״יצר הרע שבלבבנו המחמיצנו״ (רש״י שם)] ושעבוד מלכיות. יהי רצון מלפניך שתצילנו מידם, ונשוב לעשות חוקי רצונך בלבב שלם״. הרי שני מעכבים עומדים לו לאדם המונעים ממנו לקיים רצון ה׳ יתברך; יצר הרע ושעבוד מלכיות. שעבוד מלכיות הוא המתנגד בצורת אדם, שהוא בעל בחירה ובעל שכל. ואילו יצר הרע הוא המתנגד הטבעי הנתון בגופו של אדם [שבת קה:] וכן למעלה פ״ג מי״ג [שט:] כתב: ״כי היצר הרע הוא באדם בטבע מנעוריו, כדכתיב [בראשית ח, כא] ׳כי יצר לב האדם רע מנעוריו׳, ודבר זה נולד עם האדם בטבע״.
18. ועל כך נאמר [משלי כד, ו] ״כי בתחבולות תעשה לך מלחמה״, ופירש שם הרבינו יונה: ״כי בתחבולות תעשה לך מלחמה. לא יתכן לעשות מלחמה מבלי מביני תחבולות, שיביטו וישכילו הדרכים שהאויבים יכולין להתגבר בהן, ויתחכמו להם גם הם״. והמלבי״ם שם כתב: ״למלחמה אין די בעצה אחת לבד, כי גם האויב יש לו עצה, וצריך תחבולה, שהוא קישור עצות רבות זה אחר זה, שנגד כל עצה שיעמיד האויב יהיה לו עצה אחרת כנגדו. ולכן למלחמה צריך יועצים הרבה, שכל אחד יעמיד עצה אחרת, כי כל מיני העצות כולם צריכים״.
19. לשונו למעלה פ״ג מט״ו [שפז:]: ״אל תאמר כי גם הבהמה היא גם כן בעלת בחירה, שאין הדבר כך כלל, כי הבהמה שהיא עושה לפי טבעה, ואין זה בחירה, כי הטבע הוא אחד״. ופירושו, כי בחירה מחייבת שיהיו כמה צדדים, אך אצל בהמה אין יותר מצד אחד, שטבעה מכתיב לה את התנהגותה. ומאותה סבה שהבהמה עשתה אתמול כך, הרי מאותה סבה גופא היא עושה היום אחרת, ואין כאן שני צדדים, ״כי הטבע הוא אחד״. הרי שאין בטבע רבוי אופנים ורבוי פנים, אלא חד גוונית. דוגמה לדבר; נאמר במעשה בראשית על העופות והדגים [בראשית א, כב] ״ויברך אותם אלקים לאמר פרו ורבו וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״לפי שמחסרים אותם וצדין מהם ואוכלין אותם הוצרכו לברכה״. ובגו״א אות נד כתב: ״ואם תאמר, מין האדם, שאין צדין אותם, למה נתברך [בראשית א, כח]. ויש לתרץ, כיון שהאדם הוא בר דעת ובעל בחירה יותר משאר הנבראים, ואפשר שבכונה יכול להתבטל מפריה ורביה מפני שום דבר, שאינו רוצה לעסוק בפריה ורביה, לכך נתברך כדי שלא ישב בטל. אבל בבהמות שאינו בעל חכמה, והוא עוסק בפריה ורביה כטבעו, לכך אילו לא היה צדין מהן לא נתברך״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1732]. הרי התנהגות בעלי הטבע היא צפויה וידועה מראש, לעומת התנהגות האדם, שאינה צפויה וידועה מראש.
20. בתפארת ישראל פ״ב הרחיב בענין זה, וזה לשונו שם [נ.]: ״כי מעשה האדם במה שהוא בעל שכל, הוא יותר במעלה מן הטבע, שהרי הטבע הוא כח חמרי בלבד, ואלו האדם הוא שכלי... כי מעשה האדם, במה שהוא פעל האדם שהוא בעל שכל, יותר במדרגה מן הטבע, שהוא כח חמרי בלבד [ראה להלן הערה 1996]. וכמו שהוכיח לו מן החטים [שאינם ראויים לאכילה עד שהאדם יתקנם], שהוא פעל הטבע, והוא חסר עד שיושלם על ידי אדם השכלי. שמזה תראה כי פעל השכל הוא על הטבע״ [הובא בחלקו למעלה פ״ג הערה 658]. לכך המתנגד שהוא אדם, הוא מתנגד קשה יותר מהמתנגד הטבעי, כי יש לאדם מעלה גבוהה יותר, ומעין מה שנאמר [שמות יד, כה] ״ויאמר מצרים אנוסה מפני ישראל כי ה׳ נלחם להם במצרים״. וכן מצינו שמשה רבינו חשש מפני עוג שמא תעמוד לו זכותו של אברהם אבינו [נדה סא.]. הרי שכאשר יש למתנגד מעלה אלקית, יש לחשוש ממנו יותר.
21. יומא פו: ״מדת בשר ודם, אדם מקניט את חבירו, ספק מתפייס הימנו, ספק אין מתפייס הימנו״.
22. כגון אש ומים, שלעולם יעמדו בהתנגדותם זה לזה, אך בני אדם יכולים להתפייס ולבטל התנגדותם. ורש״י [דברים ל, יט] כתב: ״אמר להם הקב״ה לישראל, הסתכלו בשמים שבראתי לשמש אתכם, שמא שינו את מדתם, שמא לא עלה גלגל חמה מן המזרח והאיר לכל העולם... הסתכלו בארץ שבראתי לשמש אתכם, שמא שינתה מדתה, שמא זרעתם אותה ולא צמחה, או שמא זרעתם חטים והעלתה שעורים. ומה אלו שנעשו לא לשכר ולא להפסד, אם זוכין אין מקבלין שכר, ואם חוטאין אין מקבלין פורענות, לא שינו את מדתם. אתם שאם זכיתם תקבלו שכר, ואם חטאתם תקבלו פורענות, על אחת כמה וכמה״. הרי השמים וארץ מורים לנו שאין לשנות, אלא לעולם לעמוד בתפקידנו. וכן אמרו [סנהדרין מב.] ״אשר במאמרו ברא שחקים... חוק וזמן נתן להם שלא ישנו את תפקידם״, ופירש רש״י שם ״תפקידם - מצוה שצויתם להתנהג בהילוך תקופותיהם״. ועוד אמרו חכמים [חולין ז.] ״רבי פנחס בן יאיר הוה קאזיל לפדיון שבויין, פגע ביה בגינאי נהרא. אמר ליה, גינאי חלוק לי מימך ואעבור בך. אמר ליה, אתה הולך לעשות רצון קונך, ואני הולך לעשות רצון קוני. אתה ספק עושה ספק אי אתה עושה, אני ודאי עושה״, ובח״א שם [ד, צג.] כתב: ״אמר לו הנהר, אתה הולך לעשות רצון קונך, ואני הולך לעשות רצון קוני. אבל מה שאני עושה רצון השם יתברך, דהיינו מה שנברא עליו כמנהגו של עולם, שעל זה ברא אותו השם יתברך, והוא עושה באין ספק. אבל האדם אין מדריגתו כך, כי הוא אפשרי בלבד, אפשר שיעשה, ואפשר שלא יעשה״. אמנם בהספד [קעח] כתב: ״האש הוא... דבר טבעי בלבד, ואחר כך יותר מזה... האדם, הוא נברא מן התחתונים ומן העליונים, זהו יותר מן האש״. הרי נקט כדבר פשוט שהתגברות על אדם היא קשה יותר מהתגברות על הטבע. אך כאן מבאר שיש צד לומר שהתגברות על הטבע קשה יותר מהתגברות על האדם, כיון שהטבע אינו משנה דעתו. ויל״ע בזה.
23. רש״י דברים לב, מח: ״וידבר ה׳ אל משה בעצם היום הזה - בג׳ מקומות נאמר ׳בעצם היום הזה׳... במצרים נאמר [שמות יב, נא] ׳בעצם היום הזה הוציא ה׳⁠ ⁠׳. לפי שהיו מצריים אומרים בכך וכך; אם אנו מרגישין בהם, אין אנו מניחין אותן לצאת. ולא עוד, אלא אנו נוטלין סייפות וכלי זיין והורגין להם. אמר הקב״ה, הריני מוציאן בחצי היום, וכל מי שיש בו כח למחות, יבוא וימחה״.
24. לשונו בגבורות ה׳ פ״ח [נ.]: ״המעלה הגדולה אשר יש לישראל, שהם מושלים על עולם הטבע, שהטבע נדחה מפניהם, והיה זה בקריעת ים סוף, שהיתה הטבע נדחית מפניהם״. ושם בפמ״ז [קפד:] כתב: ״כי קריעת ים סוף אינו טבעי, והיה גובר השם יתברך על הטבע, עד שנקרע הים. ומפני שכל אשר נברא בששת ימי בראשית הוא טבעי... ומפני שיש בישראל מדריגה זאת שאינם טבעיים, שהרי יש בהם המילה, ולכך נקרע ים הטבע בשביל זכות המילה [ילקו״ש שמות טו, א], שאינה טבעית״. וטבע הים הוא שלא להבקע, וכמו שנהר גינאי לא רצה להבקע לפני רבי פנחס בן יאיר [חולין ז.], וראה הערה 396. ובבאר הגולה באר הרביעי [תקמב.] כתב: ״קריעת ים סוף, שהוציא את ישראל מתוך הטבע הכולל, שקרע להם הים, שהוא טבעי, וזה היה סוף ותכלית גאולת מצרים, שגאלם מתוך הטבע הכולל... כי קריעת ים סוף היה מחלק ומפריד הים שהוא אחד, וראוי להיות מחובר ביחד, והשם יתברך קרע אותו והפרידו״ [ראה להלן הערה 723]. ואודות שהים התנגד לישראל, כן אמרו חכמים [שמו״ר כא, ו] ״כיון שהלך [משה] לקרוע את הים, לא קבל עליו להקרע. אמר לו הים, מפניך אני נקרע, אני גדול ממך, שאני נבראתי בשלישי [בראשית א, ט], ואת נבראת בששי [שם פסוק כז]. כיון ששמע משה כך, הלך ואמר להקב״ה אין הים רוצה להקרע״.
25. כי פרעה כבר שיחרר את ישראל לאחר מכת בכורות, וזה היה בבוקר של יום טו ניסן [ברכות ד:]. נמצא שכאשר היתה קריעת ים סוף [כא ניסן (רש״י שמות יד, ה)] לא היו ישראל תחת רשות פרעה. ויש להבין, מדוע הוסיף משפט זה, דמאי נפק״מ אם בשעת קרי״ס היו ישראל תחת רשות פרעה אם לאו, סוף סוף הקב״ה הצילם ממתנגד טבעי. ואולי כוונתו לומר, שאם בעת קריעת ים סוף היו ישראל עדיין נתונים תחת רשות פרעה, אזי ההתנגדות של הים היתה נדונת כקושי נוסף שעמד בפני ישראל בברחם מפני פרעה, וכתנא דמסייע לפרעה, ולא היה הים חולק התנגדות לעצמו. ורק לאחר שסולקה ההתנגדות של פרעה, ניתן לבודד את התנגדות הים לעצמה, ולומר שיש כאן מתנגד טבעי. דוגמה לדבר; נאמר [שמות יח, ט] ״ויחד יתרו על כל הטובה אשר עשה ה׳ לישראל אשר הצילו מיד מצרים״, ופירש רש״י שם ״אשר הצילו מיד מצרים - עד עכשיו לא היה עבד יכול לברוח ממצרים, שהיתה ארץ מסוגרת, ואלו יצאו ששים רבוא״. הרי שהיות ארץ מצרים ״ארץ מסוגרת״ אינה נחשבת כהתנגדות טבעית מצד הארץ, אלא מצורפת להתנגדות של המצריים [״אשר הצילו מיד מצרים״, ותרגם אונקלוס ״מידא דמצראי״]. ודייק לה, שהנה העמיד את קרי״ס כהתגברות על מתנגד טבעי. וקשה, מאי אולמא קרי״ס מעשר מכות, שהרי אף בהן היתה התגברות על הטבע, שלפי הטבע אין חיות טורפות באות והולכות כפי שנעשה במכת ערוב. אלא הם הם הדברים. מכת ערוב באה כאשר עדיין היינו עבדים לפרעה, לכך היא נדונת כהצלה מפרעה. אך קרי״ס נעשתה כאשר כבר לא היינו תחת רשות פרעה, לכך היא נדונת כהצלה מהטבע, ולא הצלה מפרעה.
26. מבואר בדבריו שיש צורך בהתגברות על מתנגד בעל שכל [אדם] ועל מתנגד טבעי [ים], כי לא ראי זה כראי זה, ויש בזה מה שאין בזה, ולכך יש צורך בהתגברות כפולה. ויש להקשות, כי רש״י [דברים יא, לא] כתב ״כי אתם עוברים את הירדן וגו׳ - נסים של ירדן יהיו סימן בידכם שתבואו ותירשו את הארץ״. וקשה, שכאן ביאר שיש בזה שתי מערכות שונות, מערכת התנגדות של הטבע, ומערכת התנגדות של אדם בעל שכל. וכיצד נסים של ירדן יהיו סימן לומר ״שתבואו ותירשו את הארץ״, הרי נסים של ירדן הם התגברות על המתנגד הטבעי בלבד, ומנין להקיש מכך שיתגברו גם על שבעה עממין הנמצאים בארץ ישראל, הרי אדם לחוד, והטבע לחוד, ומבחינה מסויימת אדם הוא מתנגד קשה יותר מן הדבר הטבעי. ומלבד זאת יש לבאר, מהו העומק בזה שיש התנגדות לישראל מצד האדם, ויש התנגדות לישראל מצד הטבע [והקב״ה מצילנו משתיהן]. ונראה שהכוונה בזה היא שישנן שתי מערכות שונות הפועלות כנגד ישראל; אומות העולם, ועולם הטבע. הבחינה של האומות היא כמו שאמרו חז״ל [תנחומא תולדות, אות ה] שישראל דומים לכבשה אחת העומדת בין שבעים זאבים, שכל קיומה הוא נס גלוי. וכן עולם הטבע מתנגד לקיומה של אומה אלקית נבדלת, וכמו שכתב בנצח ישראל פל״ד [תרמט.], וז״ל: ״כי העולם הטבעי הוא מתנגד לדבר אלקי״. נמצא שמטרת הנסים שנעשו לישראל במצרים ובים היתה להורות לישראל שאין להם שום קיום ואחיזה בעולם, כי תבל ויושבי בה מתנגדים להם, ובהכרח שכל קיומם הוא מה׳ יתברך. לכך ה׳ יתברך קנה את ישראל ע״י נסים אלו, כי נסים אלו מורים שקיומם בעבורו [וכפי שהותר לנח לאכול בשר בהמה לאחר המבול, מחמת ש״נח הציל מהם לקיום המין, נתן להם רשות לשחוט ולאכול, כי קיומם בעבורו״ (לשון הרמב״ן בראשית א, כט)]. נמצא שהתנגדות עולם הטבע היא שאין לישראל מקום בעולם, כי המקום הוא המקיים את העומד בו [כמבואר למעלה פ״ג הערה 616, ולהלן הערה 1057], ואין לישראל קיום בעולם הטבע, העוין אותו. לכך נעשה נס קרי״ס, כדי לתת לישראל מקום חדש, במקום שלא היה בו עד כה מקום [שמעתי ממו״ר שליט״א]. וכאן נמצא שנסים של ירדן הם סימן לרשת את גויי הארץ. כי שבעה עממין מונעים מישראל את מקומם [ארץ ישראל], כי עצם המצאותם בארץ מפקיעה את ישראל מהארץ, וכמו שפירש רש״י [במדבר לג, נג] ״והורשתם את הארץ - והורשתם אותה מיושביה, ואז וישבתם בה, תוכלו להתקיים בה. ואם לאו, לא תוכלו להתקיים בה״. לכך נסים של ירדן שייכים במהותם להורשת שבעה עממין [אע״פ שאדם וטבע שייכים לשתי מערכות שונות], כי שניהם עוסקים במקומם של ישראל, ושפיר אמרינן ״נסים של ירדן יהיו סימן בידכם שתבואו ותירשו את הארץ״. וכן מבואר להדיא בדברי רש״י [במדבר לג, נא], שכתב: ״כי אתם עברים את הירדן וגו׳ והורשתם וגו׳ - והלא כמה פעמים הוזהרו על כך, אלא כך אמר להם משה; כשאתם עוברים בירדן ביבשה, על מנת כן תעברו. ואם לאו, מים באין ושוטפין אתכם. וכן מצינו שאמר להם יהושע בעודם בירדן [יהושע ד, י]״. הרי דוקא ״בעודם בירדן״, וישראל ״עוברים בירדן ביבשה״ אז נאמר להם שבקיעת הירדן תלויה בהורשת הגוים. כי המקום שבתוך הירדן ישאר מקומם רק בתנאי שהמקום של ארץ ישראל ישאר מקומם. מה שאין כן ביציאת מצרים, הרי פרעה והמצריים אינם שייכים להתנגדות למקומם של ישראל, אלא להתנגדות הכללית של האומות כנגד ישראל, לכך שפיר אמרינן שהמתנגד הטבעי לחוד, והמתנגד הבלתי טבעי לחוד.
27. לשונו להלן פ״ו מ״י [ד״ה ואמר ישראל]: ״⁠ ⁠׳עם זו קנית׳ [שמות טו, טז]... מפני כי גאלם ממצרים שייך בזה ׳קנית׳⁠ ⁠⁠״. ולפי מהלך זה מתבאר שיציאת מצרים היא סבה להיותנו עבדים, כי הקנין חל בעקבות היציאה ממצרים. וכן כתב בנתיב העבודה ס״פ ח [א, קב:, והובא למעלה הערה 389]. אמנם בגו״א שמות פי״ב אות יב ביאר להיפך, שמחמת שנעשינו לעבדי ה׳ במצרים [ע״י הקרבת קרבן פסח ומילת מצרים], לכך זכינו ליציאת מצרים, וכלשונו שם: ״אבל אותו שהוא רשום לעבדות [מילה], והוא עובד [קרבן פסח], זהו עבודה גמורה, ואז נקרא ׳כי לי בני ישראל עבדים׳ [ויקרא כה, נה] ולא עבדים לעבדים [קידושין כב:], וגאלם הקב״ה מן עבדות של פרעה״, וראה שם הערה 76. וכן כתב בגבורות ה׳ פ״ס [רסד:]. אך זה לא קשה, כי בגו״א דן במעשים שישראל עשו כדי להיות עבדי ה׳, ואילו כאן הוא דן במעשים שהקב״ה עשה כדי לקנות את ישראל להיות עבדיו.
28. מלשון זה משמע שלא ההוצאה עצמה עושה את הקנין של ישראל אל ה׳, אלא ההוצאה בנסים היא עושה את הקנין של ישראל אל ה׳. וכן כתב בנצח ישראל פ״ב [כה:], וז״ל: ״הם [ישראל] קנוים לו [לה׳] בעצמם לעבדים, כי הוציאם מן העבדות באותות ובמופתים, עד שנעשו עבדים קנוים לו. ואמרו רז״ל [קידושין כב:] דלת ומזוזה היו עדים שפסחתי על בתי בני ישראל, ואמרתי להם [ויקרא כה, נה] ׳כי לי בני ישראל עבדים וגו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״. הרי שצירף לזה את מאמרם שהדלת והמזוזה שהיו עדים לנסי מצרים, הם גם מעידים שבני ישראל הם עבדים הקנויים אל ה׳. ומעתה יש לבאר איזה קנין הוא נסים, ומה דמות יש לקנין זה. ושמעתי ממו״ר שליט״א לבאר שנסים מורים שישראל נמצאים במחיצתו יתברך, והוי מעין קנין חצר. וביאור הדבר, שאם ישראל לא היו עומדים במחיצתו יתברך, לא היו נעשים להם נסים, וכפי שכתב בגבורות ה׳ פע״ב [שכז:], וז״ל: ״בישראל היו נסים הרבה מאוד, מה שלא תמצא לשאר אומות... כי יש לישראל הכנה בעצמם לקבל המעלה העליונה... ולכך היו דביקים במעלה אלקית עליונה״. ובגו״א ויקרא פכ״ב אות לח כתב: ״כי הנס הוא קדושה לשמו יתברך, והוא ידוע מסוד הנסים״. לכך נסים מורים על קנין, כי כשם שכל קנין הוא הכנסה לרשות הקונה, כך הנסים מורים שישראל עומדים במחיצתו יתברך, כי הנסים באים ממקום עליון. ובגבורות ה׳ ר״פ לט כתב: ״כי ביציאת מצרים עשה הקב״ה עם ישראל נסים ונפלאות, מורים לך כי שם ה׳, הוא השם המיוחד אשר עושה גדולות ונפלאות, השם הזה נקרא עליהם, שמפני שהשם הקדוש נקרא עליהם, לכך עשה עמהם נפלאות... כי שם הגדול והקדוש נקרא עליהם, שהרי עשה עמהם נפלאות״. וראה להלן הערות 421, 443, 512, 596. אמנם כאן גם כתב שההוצאה לבד [ללא הנסים] פועלת הקנין, שזה לשונו [לפני ציון 401]: ״הרי הציל את ישראל ממתנגד הטבעי, וממתנגד בעל שכל, ועל ידי זה קנה השם יתברך את ישראל לגמרי שהם שלו״, ובמשפט זה לא הזכיר כלל את הנסים. נמצאת אומר, שיש בזה שני הדברים נפרדים; עשיית נסים עושה קנין, וכן הוצאה מצרה לרווחה עושה קנין. וכן מבואר בגבורות ה׳ ר״פ סב, וז״ל: ״⁠ ⁠׳הללויה הללו עבדי ה׳ הללו את שם ה׳⁠ ⁠׳ [תהלים קיג, א]. ביאור זה, מצד שהם עבדי ה׳, שהם להקב״ה, שהרי עושה נסים עמהם, והוציאם מצרה לרוחה, ובזה הם עבדי ה׳. כי כל דבר הרווחה שהושיעם מצרה, הרי היו משועבדים לאחר, ובזה שגאלם הם עבדי ה׳, כי הוציאם מרשות אחר... מצד שהוא עושה עמהם נסים, והושיעם מצרה לרוחה״ [ראה להלן הערה 692]. הרי כתב שעשיית נסים, וכן הוצאה מצרה לרווחה, כל אחת מהן מורה על קנין, ואלו דבריו כאן.
29. פירוש - יש הבדל בין היציאה מארץ מצרים, לבין היציאה מהים, שהיציאה מהים מורה על גאולה כללית יותר, וכמו שמבאר.
30. פירוש - מאחר שישראל היו תחת המצריים מחמת גזירת ברית בין הבתרים [בראשית טו, יג], הרי גזירה זו כוללת שעבוד לכלליות האומה המצרית, ולא שעבוד חלקי למצריים של אותה שעה, כי ההשתעבדות צריכה להיות לאומה שהיא הפכית לישראל, וכמבואר בהערה הבאה.
31. פירוש - מאחר שהגזירה היתה שישראל יהיו משועבדים תחת עול מצרים, לכך כל עוד שלא נגאלו מהאומה המצרית, אלא רק נגאלו מהמצריים שהיו באותה שעה, עדיין יש שיור בגאולתם של ישראל. ואודות ששעבוד ישראל היה לאומה המצרית בכללה, ולא רק למצריים של אותה שעה, ראה דבריו בגבורות ה׳ פ״ד שהקדיש את כל הפרק לבאר מדוע ישראל נשתעבדו דוקא למצרים, ובתוך דבריו שם כתב [כט.]: ״כי ישראל הפכים למצרים; המצריים דבוקים בזנות, וישראל מובדלים מן הערוה ומן הזנות. ומאחר שגזר השם יתברך שעבוד וענוי על ישראל, והדבר יתפעל מהפך שלו, לכך ראוי שיהיה השעבוד באומה שהם הפכים להם... שראוי לישראל להיותם משועבדים דווקא למצרים, כי לא יתפעל דבר כי אם מהפכו״. נמצא שגזירת השעבוד היא כלפי אומה שהיא הפכית לישראל, ולכך אין מקום להגביל שעבוד זה למצריים של אותה שעה.
32. כי אומה כוללת את כל דורתיה בסקירה אחת. וכן כתב בנצח ישראל פי״א [רפח:] בנוגע לישראל, וז״ל: ״כי בודאי הברית שכרת עם אברהם לא סר, שהרי לא נתן גבול וקץ לברית הזה, רק אמר [בראשית יז, יז] ׳לברית עולם׳. ואחר שכן הוא, למה יהיה בטל הברית בשביל דור אחד או שתים שחטאו, ויהיה בטל הברית מזרע אברהם שעדיין לא נולדו. לכן אמר בפרשת אתם נצבים [דברים כט, יג-יד] ׳ולא אתכם לבדכם אנכי כורת את הברית הזאת כי את אשר ישנו פה וגו׳⁠ ⁠׳. ומעתה איך אפשר שיכרות ברית עם אשר לא נולדו עדיין, ואינם בעולם. אבל הדבר ברור, לפי שכרת ברית עם אברהם מצד שהוא התחלת האומה בכלל, וכן בישראל... אין כורת ברית עמהם מצד שהם פרטים, אלא רק מצד האומה, דהיינו שם ישראל. ודבר זה כולל אותם שהם עתה לפניו, וכן אותם שנולדו אחר כך, שכולם שם אומה ישראלית עליהם״. וראה להלן הערה 1855.
33. פירוש - גזירת השעבוד חלה גם על מקום מסויים, שנאמר [בראשית טו, יג] ״ויאמר לאברהם וגו׳ גר יהיה זרעך בארץ לא להם וגו׳⁠ ⁠⁠״, וכל עוד שישראל היו בארץ מצרים, ונבוכים הם בארץ, עדיין לא יצאו ישראל משעבוד מצרים. ורק בקרי״ס, שישראל יצאו מארץ מצרים בכללה, אזי נחשבים לגאולים לגמרי משעבוד מצרים. וכן נאמר [יהושע ב, י] ״כי שמענו את אשר הוביש ה׳ את מי ים סוף מפניכם בצאתכם ממצרים וגו׳⁠ ⁠⁠״, הרי קרי״ס היא ״בצאתכם ממצרים״.
34. לא מצאתי מקור מפורש לזה, אך כך משמע מהמדרש [שמו״ר כב, ב], שאמרו שם: ״כיון שעלה אחרון שבישראל מן הים, ירד לתוכו אחרון של מצרים... על אלו ואלו ננעל הים מד׳ רוחותיו... נטל הקב״ה שר שלהם תחלה וטבעו בים, ואחר כך ירדו כולם לאחריו״, ומשמע מכך ש״שקע כל מצרים בתוכו בפעם אחד״. והנה אין כוונתו שכלם מתו כאחד, שהרי רש״י כתב [שמות טו, ה] ״ירדו במצולות כמו אבן - ובמקום אחר [שם פסוק י] ׳צללו כעופרת׳, ובמקום אחר [שם פסוק ז] ׳יאכלמו כקש׳. הרשעים כקש, הולכים ומטורפין עולין ויורדין, בינונים כאבן, והכשרים כעופרת שנחו מיד״. אלא כוונתו שכלם טבעו כאחד, וזהו לשונו כאן ״ושקע כל מצרים בתוכו בפעם אחד״, ולא שמתו כאחד. ויש להבין, מה מורה העובדה ש״שקע כל מצרים בתוכו בפעם אחד״. ויש לומר, שזה מורה שקרי״ס היא מכה כללית ולא פרטית, כי הכלל הוא אחד, והפרטים הם מרובים [נצח ישראל פמ״ד (תשנו:), באר הגולה באר החמישי (כד:)], והואיל והמצריים שקעו בפעם אחת, הרי שקרי״ס היא מכה כללית.
35. כמו [שמות יד, כה] ״ויאמר מצרים אנוסה מפני ישראל וגו׳⁠ ⁠⁠״, וכן [שם פסוק ל] ״וירא ישראל את מצרים מת על שפת הים״, וכן [שמות טו, א] ״סוס ורכבו רמה בים״ [ראה הערה 411]. אמנם קצת קשה לשונו ״וכן כל הפרשה״, כי בפעמים אחרות בפרשה מצרים נזכרים בלשון רבים, וכמו [שמות יד, ט] ״וירדפו מצרים אחריהם וישיגו אותם וגו׳⁠ ⁠⁠״, וכן [שם פסוק יח] ״וידעו מצרים כי אני ה׳ וגו׳⁠ ⁠⁠״, וכן [שם פסוק כג] ״וירדפו מצרים ויבואו אחריהם וגו׳⁠ ⁠⁠״, וכן [שם פסוק כז] ״ויט משה את ידו וגו׳ ומצרים נסים לקראתו וגו׳⁠ ⁠⁠״.
36. והכלל הוא אחד, וכמבואר בהערה 408, ולכך נקט המקרא בלשון יחיד. ומבואר מדבריו שלשון יחיד הוא כנגד הכלל, ולשון רבים הוא כנגד הפרטי. וכן כתב בגו״א שמות פ״כ אות ח, שעשרת הדברות נאמרו בלשון יחיד, כי ״המצוה הוא לישראל מצד הכלל שהם עם ישראל, ולפיכך נאמר בלשון יחיד [שמות כ, ב] ׳אלקיך אשר הוצאתיך׳⁠ ⁠⁠״ [לשונו שם], ושם הערה 80. ובמנחות סה: דרשו על הפסוק [ויקרא כג, טו] ״וספרתם לכם״ ש״תהא ספירה לכל אחד ואחד״. ואילו הפסוק ״וספרת לך״ [ויקרא כה, ח] - הנאמר אודות ספירת יובלות - דרשו שהוא נאמר על בית דין [תו״כ שם]. וזה מורה שלשון יחיד מוסב על הכלל, ואילו לשון רבים מוסב על כל יחיד ויחיד. וכן ביאר הגר״א באדרת אליהו ר״פ נצבים, וז״ל: ״⁠ ⁠׳והתברך בלבבו לאמר שלום יהיה לי כי בשרירות לבי אלך׳ [דברים כט, יח]. ביאורו, מפני שרז״ל אמרו [מגילה לא:] בתוכחה ראשונה אין רשאי להפסיק, מפני שבלשון רבים נאמר. ובתוכחה השניה רשאי להפסיק, מפני שבלשון יחיד נאמר. פירוש, שבלשון רבים נאמר, וקאי על כל יחיד ויחיד. והשניה בלשון יחיד נאמר, והוא על כלל ישראל כאחד. וזה הוא אומרו [דברים כט, יח] ׳והיה בשמעו את דברי האלה הזאת׳ השניה, הנאמר בלשון יחיד על כלל ישראל, ׳והתברך בלבבו לאמר שלום יהיה לי׳ [שם], הלא אני יחיד, ולא נאמר רק על כלל ישראל. לכך נאמר [שם פסוק כ] ׳והבדילו השם לרעה׳, כיון שפירש עצמו מכלל ישראל״. אך למעלה פ״א מ״ד [רלט.] כתב להיפך, שלשון יחיד הוא כנגד הפרטי, ולשון רבים הוא כנגד האחד השלם [לכך מוסר הזוגות הוא בלשון יחיד, לעומת מוסר אנשי כנסת הגדולה, שהוא בלשון רבים]. וכן כתב בגו״א שמות פט״ו אות ז, שלשון יחיד שבתורה [״זה אלי״ (שמות טו, ב)] מורה שמדובר בכל אחד ואחד [״ראתה שפחה על הים מה שלא ראו נביאים״ (רש״י שם)], כי ״מדכתיב כל השירה בלשון יחיד, אם כן על כל אחד ואחד, ואפילו על השפחה, נמי מדבר״ [לשונו בגו״א שם]. וכן הרמב״ן [שמות כ, א] ביאר שעשרת הדברות נאמרו בלשון יחיד [״אנכי ה׳ אלוקיך״] יען ״כי עם כל אחד ידבר, ולכל אחד יצוה, שלא יחשבו כי אחר הרוב ילך, והיחיד ינצל עמהם״. וראה תפארת ישראל פמ״ג הערה 50. וצ״ע בכל זה [הובא למעלה פ״א הערה 664].
37. אודות שכל אומה היא תחת השר שלה, כן כתב בסוף ספר גבורות ה׳ [שלג.], וז״ל: ״הנה דבר ידוע אף כי ישראל והאומות הם שוים משתתפים בדבר הנגלה, ותראה שיש לכל בני אדם ראש ידים ורגלים אברים וגידין ובשר ופרצוף לאחד כמו השני, ואין חלוק ביניהם, אבל שלא יהיה שום חלוק בין ישראל לאומות בדבר הפנימי, דבר זה אינו כלל [הובא למעלה פ״ד הערה 1828]... שיש לכל אומה ואומה שר מיוחד, כמו שנזכר בכתוב [דניאל י, כ] ׳שר פרס׳ ׳שר יון׳ [שם]... הרי כי האומות דביקים בכח מיוחד, וישראל דביקים בכח קדוש, הוא השם יתברך, אשר הבדיל אותם מן העמים ולקחם אליו״.
38. כי כל דבר העומד להתכלות ולהתבטל, הוא מתנגד בכל כחו למי שבא לבטלו, וכמו שכתב בנצח ישראל ס״פ לב, וז״ל: ״לפי שהמלך המשיח בא לבטל את האומות, לכך בכל כחם יהיו האומות מתנגדים למשיח״. ובח״א לסנהדרין צה: [ג, קצז.] כתב: ״בזמן מלך משיח יבטלו ישראל את האומות, ולפיכך בימי גוג ומגוג יבואו כל האומות על ישראל, בשביל כי ישראל באים לבטל אותם לגמרי״ [ראה למעלה הערה 322]. וכאן שהנצוח היה כנגד כל האומה המצרית, לכך השר הממונה עליהם בא לעזרתם.
39. כן אמרו במדרש הנ״ל [שמו״ר כא, ה], וז״ל: ״כיון שיצאו ישראל ממצרים, היו נושאין עיניהן והיו המצרים רודפים אחריהם, שנאמר [שמות יד, י] ׳ופרעה הקריב וגו׳ [והנה מצרים נוסע אחריהם]׳, ׳נוסעים׳ אינו אומר, אלא ׳נוסע׳, כיון שיצא פרעה והמצריים לרדוף אחריהם, תלו עיניהם לשמים, וראו שרן של מצרים פורח באויר. כיון שראו אותו נתייראו הרבה, שנאמר [שם] ׳וייראו מאד׳. ומהו ׳והנה מצרים נוסע אחריהן׳, שרן של מצרים היה, שמו ׳מצרים׳, שאין הקב״ה מפיל אומה עד שהוא מפיל שרן תחלה... כיון שהשקיע הקב״ה את המצרים בים, לא שקע תחלה אלא שרן, שנאמר [שם פסוק כח] ׳וינער ה׳ את מצרים בתוך הים׳, זה שרן של מצרים, ואחר כך ונער פרעה וחילו. וכן ׳סוסיהם ורוכביהם רמה בים׳ אינו אומר, אלא [שמות טו, א] ׳סוס ורוכבו׳, זה השר שלהן, הוי ׳והנה מצרים נוסע אחריהם׳⁠ ⁠⁠״.
40. ולכך מיושבת שאלתו למעלה [לפני ציון 387]: ״ויש להקשות, אחר שעשה הקב״ה עשרה נסים עם ישראל במצרים, למה הוצרך לעשות על הים״. ועל כך מיישב כאן בהסברו השני, שהוצרכו לנסי הים כדי לצאת מן האומה המצרית לדורותיה, ולא רק מפרעה שבאותה שעה. אך קצת קשה לאידך גיסא; הואיל וקרי״ס היא יציאה כללית ומקיפה יותר מהמכות שנעשו במצרים, מה הצורך במכות ארץ מצרים, הרי היה סגי בקרי״ס בלבד, ש״בכלל מאתיים מנה״ [ב״ק עד.], ואם יצאו ממצרים בכלליות, בודאי שיצאו ממצרים שבאותה שעה. ונראה ליישב זאת על פי דבריו בח״א לסנהדרין צה: [ג, קצח:], שעמד שם שמכות של מצרים נעשו באצבע [״אצבע אלקים היא״ (שמות ח, טו)], ואילו קרי״ס נעשתה ביד [״וירא ישראל את היד הגדולה וגו׳⁠ ⁠⁠״ (שמות יד, לא), וראה בסמוך הערה 416], וז״ל: ״כי לשון ׳יד׳ הוא כח, וכדכתיב במצרים [שמות ז, ה] ׳וידעו מצרים כי אני ה׳ בנטותי ידי על מצרים׳... [אך] אצבע היא... נגיעה קטנה שנגע בהם והמית אותם, ומה יהיה כל היד. ולשון ׳אצבע׳ מורה על הנגיעה בלבד, וכמו שאמרו בכל מקום [שבת יג.] אפילו באצבע קטנה לא נגע בי. ורוצה לומר כי לא בא עליהם בכחו הגדול והמית אותם... כי כאשר היו במצרים היו המכות באים באצבע, להודיע כי אין צריך להכות אותם בכח גדול, רק באצבע. ומ״מ לא היו אומרים הכל שכחו של השם יתברך גדול בעצמו... ולא נודע בזה כחו הגדול של השם יתברך. ולכך על הים בא עליהם בכחו הגדול, כי על הים הכה אותם ביד. ולכך כתיב [שמות יד, לא] ׳וירא ישראל את היד הגדולה אשר עשה ה׳ במצרים׳⁠ ⁠⁠״. הרי שמכות מצרים מורות על יכולת ה׳ מה שקרי״ס אינה יכולה להורות, והוא שסגי בנגיעה קלה של הקב״ה להכות את המצריים. ולכך, דוקא מפאת שמכות מצרים היו פרטיות ולא כלליות, לכך יש בהן להורות על עוצמת הקב״ה שאינה נראית בקרי״ס, שהיתה מכה כללית.
41. לשון הרמב״ן שם: ״כי אשר ראיתם את מצרים היום לא תוסיפו לראותם עוד. על דעת רבותינו היא מצות לא תעשה לדורות [מכילתא שם]. ואם כן יאמר הכתוב אל תיראו, התיצבו במקומכם וראו את ישועת ה׳ שיושיע אתכם היום מידם, ואל תשובו לעבודתם, כי מצרים אשר ראיתם אותם היום הקב״ה מצוה אתכם עוד שלא תוסיפו ברצונכם לראותם מעתה ועד עולם... שהיא מצוה באמת, לא הבטחה״. הרי שפסוק זה מורה שישראל לא ישובו לעבודת מצרים לעולם. ואמרו חכמים [ירושלמי פסחים פ״י ה״ו] שישראל אמרו שירה רק על הים, ולא כשיצאו ממצרים, כי יצ״מ היא תחילת גאולתן, ״ולא היתה גמר הגאולה עד עברם הים״ [לשון קרבן העדה שם]. ולפי דבריו כאן הענין מחוור מאוד. וכן אמרו חכמים [רש״י שמות טו, כב] ״גדולה היתה ביזת ים מביזת מצרים״, כי גמר הגאולה היה בים. אמנם יש להעיר, שהואיל וקרי״ס היא גמר גאולתם של ישראל, מדוע היא לא נזכרה להדיא בברית בין הבתרים [בראשית טו, יד], שהרי נאמר שם ״וגם את הגוי אשר יעבודו דן אנכי ואחרי כן יצאו ברכוש גדול״, ו״דן״ מוסב על עשר מכות, ו״רכוש גדול״ מוסב על ביזת מצרים [רש״י שם], אך לא נאמר דבר על קריעת ים סוף. וכן בתהלים [קה, כז-לח] הוזכרו המכות וביזת ממצרים, אך לא נזכרה קריעת ים סוף. ולכאורה העיקר חסר מן הספר. וראה בפחד יצחק פסח, בסוף הספר בקונטרס רשימות, ענין ב.
42. ובשאר ספריו ביאר יותר שקרי״ס היא כללית, לעומת מכות מצרים, וכגון, בגבורות ה׳ פנ״ח [רנז.] כתב: ״טעם זה שהמכה במצרים באצבע [״אצבע אלקים היא״ (שמות ח, טו)], ועל הים ביד [״וירא ישראל את היד הגדולה״ (שמות יד, לא)], וזה כי המכות במצרים לא היו באים לאבד את מצרים בכלל, לכך לא היו המכות במצרים רק פרטים, ולא באו דרך כללות. עד שעל הים, אז רצה להביא הקב״ה על מצרים מכה כוללת, שרצה להעניש מצרים במה שעשו לישראל. לפיכך במצרים כתיב ׳אצבע אלהים הוא׳, פירוש כמו האצבע שהוא חלק היד, ואינו כל היד, שלא היה במצרים רק מכה פרטית. אבל בים כתיב ׳וירא ישראל את היד הגדולה׳, שאז היה רוצה לגמור את עונשם, להביא עליהם איבוד בכל. שאחר שראוים הם להביא עליהם מכות להעניש אותם, לא הביא עליהם מכה פרטית, כי הפרטי הוא חלק בלבד, ואינו הכאה שלימה. אבל הוא יתברך היה רוצה להביא עליהם על עונשם מכה כללית, עד שתהיה הכאה שלימה. ועוד, כי במצרים שהוא מקום פרטי, לכך כאשר לקה היאור, או לקה עפרה, ראוי שתהיה מכה זאת על ידי אצבע בלבד. כי המקום הוא פרטי, לכך המכה על ידי דבר פרטי. אבל הים אינו נחשב פרטי, כי הים כולל יסוד המים, ואין זה דומה ליאור שהוא נהר פרטי, לכך המכה על הים היה בכל היד״. וכן כתב שם בסוף פ״מ, וס״פ נט. ורש״י [שמות יח, א] כתב: ״וישמע יתרו - מה שמועה שמע, קרי״ס ומלחמת עמלק״. ובגו״א שם אות א [ד״ה ואם] כתב: ״ואם תאמר, דהשתא נמי קשה, למה דווקא בשביל אלו שנים. ויש לומר, כי כל שאר הנסים היו פרטים, כמו שאמרו החרטומים [שמות ח, טו] ׳אצבע אלהים היא׳ בכל מכות שהיו במצרים, לפי שהם מכות פרטים, לא נלקה רק מצרים בלבד, והאצבע הוא חלק מן היד, ואין זה הודאה כי הוא יתעלה גדול מכל האלהים. כי ידוע כי העובדים עבודה זרה גם מייחסים אל העבודה זרה כוחות פרטיות, שזה ממונה על האש, וזה על המים, וזה על דבר זה, וזה על דבר אחר, ואין אחת שאומרים עליה שהיא כללית [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 72]. לכך במכות פרטיות שהיו במצרים לא גרם שיבוא יתרו להכיר כי הוא יתברך גדול מכל האלהים, עד שראה מלחמת עמלק וקריעת ים סוף... קריעת ים סוף היה נחשב בכלל העולם, כי הים הוא יסוד המים, ובשביל זה כל המים נבקעו [רש״י שמות יד, כא], והיינו כשהיסוד נלקה, דהיינו הים, נלקו עמו כל המים, דומה כשהלב נלקה נלקו עמו כל האיברים, לפי שהלב הוא יסוד לכל האיברים, שכלם מקבלים כח ממנו. כן הים הוא יסוד, ש׳כל הנחלים הולכים אל הים וממנו שבים ללכת׳ [קהלת א, ז], וכשנלקה הים נלקו עמו כל המים... ולא תמצא יותר מים אחד בעולם, שאף על גב שהרבה ימים הם, הכל הוא ים אחד. ולפיכך לא היו הם פרטים. אבל תמצא שתי ארצות כמו מצרים בעולם, לכך הנסים שהיו שם היו פרטים ולא כללים. ולפיכך נאמר אצל המכות במצרים ׳אצבע אלהים׳, שהמכה פרטית, חוץ על הים נאמר [שמות יד,לא] ׳היד הגדולה׳, להורות שהמכה כללית. ולעולם כאשר היה דבר המוכה דבר פרטי, כמו מצרים שהוא פרטי, היה מכה בהם בדבר פרטי, שהוא האצבע. וכאשר המוכה דבר כללי, כמו הים, היה המכה בהם דבר כללי, הוא היד״. ובבאר הגולה באר הרביעי [תכב.] כתב: ״וזה כי לפעמים יבא ממנו יתברך דבר, ואפשר להיות יותר גדול, כמו שכתוב [שמות ח, טו] ׳ויאמרו החרטמים אצבע אלקים היא׳, ונקראת המכה ׳אצבע׳, שאפשר להיות יותר מכה גדולה, לכך הוא מייחס המכה למקצת, לומר ׳אצבע אלקים היא׳. וכאשר המכה היא בתכלית, ואי אפשר להיות יותר גדול, יאמר [שמות יד, לא] ׳וירא ישראל את היד הגדולה׳, כי היד הוא הכל, ואין דבר יותר״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1428].
43. למעלה במשנה ג [מלפני ציון 208 ואילך].
44. כמבואר למעלה הערות 222, 351. וראה להלן הערה 545.
45. הולך לבאר שהואיל והנס הוא חריגה ושנוי מהטבע, לכך יש החריגה והשנוי יהיו בהרבה אופנים. דוגמה לדבר; נאמר [משלי י, ז] ״זכר צדיק לברכה ושם רשעים ירקב״, הרי שהצדיק נזכר בלשון יחיד, והרשעים נזכרו בלשון רבים. ובביאור הדבר כתב בנתיב הצדק פ״ב [ב, קלח.], וז״ל: ״מצד עצם הצדק והיושר אין כאן רק צדק ויושר אחד... שכלם מקבלים הצדק והיושר, שהוא אחד. אבל הרעים הם רבים, כי אין זה כמו זה כמו שאמרנו, כי הנטיה מן היושר הוא על כמה פנים מאוד, לא על דרך אחד, ואין משותפים יחד כלל, כך יש לפרש״. ובנתיב האמת פ״א [א, קצו.] כתב: ״אי אפשר שיהיה האמת שנים, שאם תשאל על האדם מה זה, הנה אם אתה אומר שהוא בהמה או חיה או עוף, וכל הדברים אשר אתה אומר עליו, הכל הוא שקר, והם רבים עד שאין קץ ואין תכלית אל השקר. ואילו האמת הוא אחד, שהרי הוא אדם, ולא דבר אחר. אם כן האמת הוא אחד, וכן כל דבר שקר הוא הרבה״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1839]. וכך הוא בנסים; הטבע הוא אחד, והשנוי מהטבע הוא בהרבה אופנים.
46. לשונו למעלה [משנה ג לאחר ציון 207]: ״וכן עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים, מפני שהקב״ה רצה לעשות להם נסים בכל החלקים. כי אין הנסים שוים, והשם יתברך רצה לעשות נסים בכל החלקים, שהם מגיעים עד עשרה. והנסים שנעשו לישראל הם המכות שהכה הקב״ה את מצרים, שרצה להכות את מצרים בכל מיני מכה. וכמו שאמרו הפלשתים כאשר באה עליהם המכה [ש״א ד, ח] ׳הלא הוא האלהים שהכה מצרים בכל מכה׳, ורוצה לומר כי כל מיני מכות באו עליהם. ונתבאר במקומו איך היו אותם המכות כוללים כל המכות. וכן הנסים שהיו על הים, שרצה הקב״ה לעשות נסים לישראל בכל מיני נסים המחולקים, כי החלוק מגיע עד עשרה״. וראה למעלה הערה 387.
47. אודות שהנסים מורים על הנהגה מיוחדת של הקב״ה עם ישראל, כן כתב בגבורות ה׳ פע״ב [שכז.], וז״ל: ״כאשר ראינו בעם ישראל הכנתם לקבל מעלה עליונה, כי לא היה דבר זה מקרי בישראל מה שקבלו המעלה העליונה אשר זכרנו, כי דבר זה אי אפשר. האחד, כי דבר שהוא במקרה אינו תמידי ואינו מאודי, ובישראל היו נסים הרבה מאוד, שלא תמצא לשאר אומות. וכן היו נמשכים בהמשך הזמן, עד שאי אפשר לך לומר רק כי יש לישראל הכנה בעצמם לקבל המעלה העליונה, מה שאין בשאר אומות... ועוד, כי הדבר שהוא בפרט המין נוכל לומר שהוא במקרה, אבל דבר שהוא מגיע לכלל האומה אין דבר זה במקרה. ומצאנו נסים שהגיעו לכלל ישראל, כגון יציאת מצרים, ובאר, ומן, ומפלת סנחריב, והרבה משיספר, ואין זה במקרה, כי אם היה זה במקרה למה לא היה לשאר אומות גם כן, ולמה היה זה לאומה זאת בכללה, ולא למקצת או לאיזה אנשים. וכיון שאנחנו ראינו הנסים נמשכים דוקא בישראל, ולא בשום אומה, והיו הנסים בכללות האומה, אין זה רק שישראל מוכנים לקבל המעלה האלהית הנבדלת, ולכך היו דביקים במעלה אלהית עליונה, שהיה הנהגתם שלא בטבע, רק על ידי נסים״ [ראה למעלה הערה 402, ולהלן הערות 443, 512, 1546].
48. דע, שכת״י לא נמצא המשך דבריו כאן [עד ד״ה ומעתה סדר], אך נמצאים הדברים הבאים; ״ועוד, כי השם יתברך ברא העולם בעשרה מאמרות. וכיון שנברא בעשרה מאמרות, מזה תדע כי החלופים הם מגיעים עד עשרה. ולכך חלופי הנסיונות שנתנסה אברהם הם עשרה. ולכך אמרו במדרש [יובא בסמוך] שנתנסה אברהם בעשרה נסיונות כנגד עשרה מאמרות שנברא בהן העולם. ופירוש זה, כי החלופים הם עשרה, ולכך נברא העולם בעשרה מאמרות כנגד חלופי בריאה שהם בעולם. וכך נתנסה אברהם בעשרה נסיונות ככל חלופי נסיונות״. הרי שבעוד שבהסברו הקודם הדגיש שמספר עשרה כולל את החלקים, בהסברו השני [בכת״י] מדגיש שמספר עשרה כולל את החלופים האפשריים.
49. כן כתב למעלה במשנה ג [לאחר ציון 205], וז״ל: ״הקב״ה ברא העולם בעשרה מאמרות כדי שלא יחסר בעולם כל החלקים, עד שהוא שלם לגמרי, ולכך נברא העולם בעשרה מאמרות, שיהיה כולל הכל״. ואודות שאין העולם חסר דבר, כן כתב למעלה פ״ד מי״ז [שנה.], וז״ל: ״כי הדבר שהדעת מחייב שיהיה פעולה שלימה, הוא העולם, מן הפועל שהוא שלם, הוא השם יתברך. כי כפי מדריגת הפועל, כך הוא פעולתו. ואם לא היה רק עולם הזה, והיה עולם הזה עולם חסר, אין ראויה פעולה זאת לפועל השלם, שהוא השם יתברך, שהוא שלם בתכלית השלימות. כי התבאר בראיות ברורות כי הפעולה יש לה התיחסות אל הפועל, כמו שתראה בדברים הטבעיים שיש לפעולה התיחסות אל הפועל; כי הפועל שהוא חם, מוליד חמימות. ופועל שהוא קר, מוליד קרירות. וכל אחד מוליד בדומה לו וכיוצא בו. ומעתה איך אפשר שיהיה העולם הזה בלבד מן השם יתברך, והוא אינו דומה ומתיחס לו; כי הנבראים שבו כולם מתים, והוא יתברך הפועל חי וקים לעולם. והנבראים שבעולם הזה יש להם שם אכילה ושתיה פריה ורביה, והפועל, הוא השם יתברך, אין בו כל המדות האלו. ואף אם תאמר כי אי אפשר שיהיה הנברא חס וחלילה דומה אל הבורא, מכל מקום דבר כמו זה, שאין כאן שום התיחסות, דבר זה אי אפשר״. והואיל ואף עוה״ב נברא בעשרה מאמרות [כמבואר למעלה הערה 63], לכך נמצא שבעשרה מאמרות נברא עולם שאינו חסר דבר. ובכלליות כבר קבע ״שלא בא דבר בלתי שלם מן השם יתברך״ [לשונו בגו״א דברים פ״ח אות ג (קמו.), והובא למעלה פ״ד הערה 1519]. ולהלן במשנה ח [לפני ציון 1089] כתב: ״כי השם יתברך סדר העולם עד שאין בו חסרון כלל״.
50. במשנה ג [לאחר ציון 197], וז״ל: ״ויש להקשות, למה היה ארך אפים בדורו של נח ושל אברהם עד עשרה דורות דוקא, לא פחות ולא יותר. כבר בארנו למעלה [פ״ג משניות ו, יג] כי אין מספר שעולה יותר מן עשרה, שמזה תדע כי כל אחד ממספר עשרה יש לו בחינה וחלוק בפני עצמו, כמו שהתבאר למעלה באר היטב. ולפיכך השם יתברך האריך אף עד עשרה דורות, כי עד עשרה דורות יש לומר כי באולי דור זה, שהוא דור בפני עצמו, יהיה דור צדיק. וכן על כל דור ודור מן עשרה דורות. ולכך נתן השם יתברך ארך אפים עד עשרה דורות, באולי דור זה יהיה צדיק. וכבר אמרנו כי אחר המספר של עשרה חוזר כבראשונה לגמרי, ואין כאן השתנות. ולפיכך לא נתן הקב״ה עוד ארך אפים לדורות, כי מאחר שהיו רשעים עד מספר עשרה, שעד שם מגיע המספר שהוא מחולק, כי שנים מספר מחולק מן אחד, וכן ג׳ וכן ד׳ עד עשרה, ולא יותר. שהרי אחר עשרה חוזר למנות כמו בראשונה ׳אחד עשר׳. וכאשר לא היה שנוי בדורות אלו, שהם עשרה, שראוי שיהיה השנוי בהם, מכל שכן שלא יהיה משם ואילך, שחוזר המספר כמו בראשונה, כי כבר נשחת העולם. ולכך נפרע הקב״ה מן הרשעים, ואבדם מן העולם. וכן מה שהאריך הקב״ה אף לדורות שהיו מנח עד אברהם, גם בשביל דבר זה בעצמו, שהיה הקב״ה מאריך אף עשרה דורות, באולי ימצא דור אחד שיהיה מחולק מן הראשונים. וזה עד עשרה דורות, דמכאן ואילך חוזר לקדמותו״. והנה כאן מדלג על המשנה של ״עשרה נסיונות נתנסה אברהם אבינו״ [למעלה משנה ג], אך למעלה במשנה ג [לאחר ציון 206] ביאר כך גם ענין זה, וכלשונו: ״ומטעם זה בעצמו הקב״ה היה מנסה את אברהם בעשרה נסיונות, שיהיה אברהם מנוסה בכל מיני נסיונות, שהם מחולקים. שלפעמים אחד עומד בנסיון זה, ואינו עומד בנסיון אחר. אבל הקב״ה היה מנסה את אברהם בכל חלקי נסיון. שהחלקים אשר הם מחולקים מגיעים עד עשרה, ולא יותר, כי אחר עשרה הוא חוזר אל אחד, ובזה נתנסה בכל נסיונות״. וכן חזר וכתב למעלה שם [לאחר ציון 364].
51. לשונו למעלה במשנה ג [לאחר ציון 212]: ״וכן עשרה נסיונות שנסו אבותינו למקום גם כן, שהיו מנסים הקב״ה בכל צד ובכל מיני נסיונות שאפשר שינסו את המקום, ולכך היו עשרה נסיונות״. וראה להלן הערה 569.
52. לשונו למעלה במשנה ג [לפני ציון 218]: ״אבל ׳עשרה דברים נבראו בין השמשות׳, הבריאה שהיא בין השמשות הוא יוצא מן סדר העולם, ואין זה סדר העולם, ולא נקרא עליו שם בריאה, שלכך אמר שנבראו בין השמשות, שאינו נחשב מן עניני העולם הזה, שנבראו בששת ימי המעשה, כמו שיתבאר [להלן משנה ו] כי כל אלו עשרה דברים אינם מן עולם הזה, אבל הם נבדלים מן העולם. ולפיכך חשב אותם באחרונה, שאין שייכים אל העולם. ואינם דומים לשאר הנסים, אף שגם הנס אינו מענין העולם, שאינו בטבע, מכל מקום הוא לשעה בלבד, ולא נקרא זה שהוא יוצא מן סדר העולם. אבל הדברים שנבראו בין השמשות אינם לשעה, אבל הם נבראים מתחלת הבריאה, כמו שנברא בששת ימי בראשית כל העולם. ואלו דברים יוצאים חוץ לסדר העולם, וכאילו הם עולם בפני עצמו שאינו שייך אל העולם, ולכך סדר אותם באחרונה״. וראה להלן משנה ו [ד״ה ופירוש המשנה] שביאר נקודה זו.
53. לשונו למעלה [לאחר ציון 213]: ״כי אין ספק כי המשנה הזאת של עשרה דברים שנבראו בין השמשות גם כן בא לומר כי יש עשרה חלופי דברים שנבראו בין השמשות, שגם אלו עשרה דברים שנבראו בין השמשות יש בהם כל החלקים, וכמו שיתבאר בסמוך״. וכאן דילג על המשנה של ״עשרה הנסים שנעשו לאבותינו במקדש״ [להלן משנה ה], אך למעלה במשנה ג [אחרי ציון 212] כתב: ״וכן עשרה נסים שנעשו לאבותינו בבית המקדש, גם כן דבר זה, שאלו הנסים שנעשו לאבותינו בבית המקדש היו כל הנסים, כי בעשרה נכללו כל מיני נסים. ולפיכך סדר התנא המשניות האלו זו אחר זו כסדר״.
54. הולך לבאר טעם שני למניני העשרה שהוזכרו במשניות האלו. ועד כה ביאר שמספר עשרה כולל את כל החלקים, אך מעתה יבאר שמספר עשרה מורה על מדריגה עליונה קדושה. וכבר עשה כן שלש פעמים, שהביא שני הסברים אלו ב״זה לעומת זה״; (א) למעלה במשנה ג [לאחר ציון 226], לאחר שביאר שמספר עשרה כולל כל החלקים, כתב שמספר עשרה מורה על מדריגה עליונה קדושה [יובא בהערה 430]. (ב) למעלה במשנה ג [לפני ציון 364] כתב: ״וכבר בארנו לך למה עשרה נסיונות, כי בעשרה הם החלקים אשר הם מחולפים, שאין זה כזה, כי יש עומד בנסיון זה, ואינו עומד בזה, ובעשרה היה מנוסה בכל נסיונות, ודבר זה מבואר. ועוד, כמו שנברא העולם בעשרה מאמרות, מפני שיש בעולם מדריגה עליונה נבדלת אשר מורה על זה מספר עשרה, כך נתנסה אברהם בי׳ נסיונות דוקא, כי על ידי אלו עשרה נסיונות נעשה אברהם גם כן נבדל מן הטבע לגמרי. שזהו ענין הנסיון, כמו שהתבאר. וכן כל מספר י׳ שזכר, שכולם באו לפרש דבר זה, וכמו שיתבאר עוד״. (ג) להלן משנה ה [לאחר ציון 597] כתב: ״כבר אמרנו למעלה כי מספר עשרה בפרט מורה על המדריגה הנבדלת מן עולם הטבעי... גם מורה מספר עשרה כי היה שם קדושה לגמרי בכל, לא קדושה פרטית בדבר מה מיוחד... שמספר עשרה הוא מספר כללי״.
55. לשונו למעלה במשנה א [לאחר ציון 52]: ״ויש לך לדעת כי מה שנברא העולם בעשרה מאמרות, ולא במאמר אחד, מורה שהעולם הזה יש לו מעלה עליונה, והשם יתברך שכינתו בעולם הזה. ומורה על זה מספר עשרה, כי השכינה עם עשרה תמיד, ולא פחות מעשרה... שמזה תדע מה שמספר עשרה מקבל כבוד השכינה, כי עשרה יש בהם קדושה. ולפיכך אם נברא העולם במאמר אחד, לא היה אל העולם המדריגה העליונה הזאת. אבל עתה שהעולם נברא בעשרה מאמרות, יש אל העולם המדריגה העליונה הקדושה. כי כבר בארנו כי עשרה יש בהם קדושה, כי לכל דבר שבקדושה צריך עשרה״. ולמעלה במשנה ג [לפני ציון 228] כתב: ״וכבר בארנו כי העולם נברא בעשרה מאמרות, שמורה זה על שדבק בעולם המעלה העליונה האלקית, שמורה עליו מספר עשרה״. ושם [לאחר ציון 365] חזר וכתב: ״נברא העולם בעשרה מאמרות מפני שיש בעולם מדריגה עליונה נבדלת אשר מורה על זה מספר עשרה״. וראה למעלה הערות 58, 229, 366, ולהלן הערות 902, 1561.
56. לשונו למעלה במשנה ג [לאחר ציון 226]: ״ועוד תדע כי אלו המשניות כולם באו אחר מה שאמר שהעולם נברא בעשרה מאמרות [למעלה משנה א]. וכבר בארנו כי העולם נברא בעשרה מאמרות, שמורה זה על שדבק בעולם המעלה העליונה האלקית, שמורה עליו מספר עשרה. וכך בעצמו מה שנתן השם יתברך ארך אפים להם עד עשרה דורות, הוא בשביל המעלה העליונה שיש בעולם, כנגד זה יש להאריך אף שלא לכלות אותו מהר, ולכך נתן להם ארך אפים עד עשרה דורות. וכן מה שאמר [למעלה משנה ג] אברהם אבינו נתנסה בעשרה נסיונות, הכל בשביל שהיה לאברהם המדריגה העליונה הזאת, כמו שיתבאר. וכן עשרה נסים שנעשו לאבותינו במצרים ועשרה על הים, וכן עשרה נסיונות שנסו אבותינו את המקום [משנתינו], הכל נמשך אחר דבר זה שנברא העולם בעשרה מאמרות. וכן עשרה נסים נעשו לאבותינו במקדש [להלן משנה ה], כמו שיתבאר״. וזו כוונתו כאן ״כי השם יתברך מנהיג עולמו במדה עליונה הכוללת עשרה״. וראה להלן הערות 440, 2027.
57. לא מצאתי מקורו, ורש״י כאן הביאו בשם ״מצינו באגדה״. ובעל הטורים [בראשית כו, ה] כתב: ״עקב אשר שמע וכו׳ - יש בפסוק י׳ תיבות, כנגד י׳ הדברות שבהם עק״ב תיבות, וכנגדם נתנסה י׳ נסיונות, וקיים עולם שנברא בי׳ מאמרות״. ובמחזור ויטרי סימן תכח [ד״ה עשרה דורות] כתב: ״ולמה ניסהו בעשר, לא פחות ולא יותר. כנגד י׳ מאמרות שבהן נברא העולם, כדיי היה אברהם שנתנסה בי׳ נסיונות ונמצא שלם שיעמיד העולם שנברא בי׳ מאמרות״. וכן המגן אבות לרשב״ץ הביא כאן מדרש זה. וראה הערה הבאה.
58. לשון המגן אבות [לרשב״ץ] כאן: ״להודיע כמה חיבתו של אברהם אבינו שלא היה מהרהר כלל, ולזה נקרא אוהב, שנאמר ׳זרע אברהם אוהבי׳ [ישעיה מא ח]. ואמר הכתוב, ׳ומצאת את לבבו נאמן לפניך׳ [נחמיה ט ח], שלא היה מהרהר אחר מדותיו של הקב״ה. וזכה להקרא ׳אב המון גוים׳ [בראשית יז ה], וכל העולם כולו הם מודים לצדקתו ומתברכים בו, וכל שכן זרע ישראל האוחזים דרכו ונחלו לעולם הארץ אשר נתנה לו לנחלה, וגם ארץ החיים, הוא העולם הבא. ואמרו במדרש, למה נתנסה אברהם בעשרה נסיונות, כנגד עשרה מאמרות שנברא בהם העולם, לומר שהכל בזכותו. כמו שדרשו בבראשית רבה [פרשה יב פסקה ט אמר רבי יהושע] ׳בהבראם׳ [בראשית ב ד], באברהם. ועשרה דורות שמאדם ועד נח שתלה הקב״ה, הם כנגד עשרה מאמרות, כדי שלא יחריב עולמו הנברא בעשרה מאמרות. ואחר כך הביא עליהם המבול, ואף נח לא היתה זכותו גדולה להציל העולם. והאריך אפו להם עשרה דורות אחרים עד שבא אברהם והדריכם בדרך ישרה לעשות תשובה, שנאמר ׳ואת הנפש אשר עשו בחרן׳ [בראשית יב ה], אברהם מגייר האנשים, ושרה מגיירת הנשים. ולזה נתנסה בעשרה נסיונות, שיתקיים בזכותו העולם שנברא בעשרה מאמרות. וכנגדן היו עשר מכות שהביא הקב״ה על המצריים במצרים, ועשרה נסים שנעשו לאבותינו במצרים ובים, וכנגדן נתן הקב״ה עשר הדברות. נמצא שכל הדברים נשתלשלו מעשרה מאמרות שבהם נברא העולם. ולזה סמכן התנא זה לזה״.
59. המדרש שהשוה את עשרת הנסיונות לעשרת המאמרות.
60. לשונו למעלה [משנה ב לאחר ציון 238], וז״ל: ״ומה שאמר [שם] שהיה אברהם מקבל שכר כולם, דבר זה ענין עמוק. מפני שאלו הדורות שהיו מנח עד אברהם כולם של הבל ותוהו, אין בהם מציאות, רק הכל תוהו נחשבו, וכמו שאמרו ז״ל [ע״ז ט.] שני אלפים תוהו, דהיינו עד שבא אברהם, והיה אברהם התחלת וראש הבריאה. ואברהם בשביל זה שהיה התחלה, יותר נחשב מציאות מכל בני אדם שבעולם, במה שהיה התחלה, וההתחלה הוא עיקר מציאות ועיקר העולם. והיו הדורות שלפני אברהם הפך אברהם; כי כל אותן הדורות היו הכל אין בהם ממש, ואברהם יסוד ועיקר כל העולם. ומפני זה קבל שכר כולם, כי ההפך של דבר מקבל מה שכנגדו... כיון שהיה אברהם ודורות אלו הפכים, והיה להם ביחד עשרה דורות, שהם כלל אחד, והדורות האלו היו מכעיסין לפניו, לכך נטל אברהם שכר של כל עשרה דורות, ושאר הדורות כולם היו תוהו״.
61. יסוד נפוץ מאוד בספריו. ונמצא שביאר בשלשה טעמים את ההתחלתיות של אברהם; כי עד אברהם היה הכל תוהו [כדבריו כאן], והיותו עמוד החסד, והיותו ממליך ה׳ בעולם. ואודות הטעם הראשון, כן כתב בגבורות ה׳ פ״ה [לב:], וז״ל: ״עיקר הבריאה הוא אברהם, שבשבילו נברא העולם, כמו שדרשו רז״ל בבראשית רבה [יב, ט] ׳אלה תולדות שמים וארץ בהבראם׳ [בראשית ב, ד]... בזכותו של אברהם אבינו נברא העולם, אותיות ׳באברהם׳... הרי לך כי בשביל אברהם נברא העולם. וכן אמרו ז״ל בפרק קמא דע״ז [ט.] שית אלפי שני הוי עלמא, שני אלפים תהו, והיינו מן בריאת עולם עד שהיה אברהם בן נ״ב שנה, שהם ב׳ אלפים שנים, היה הכל תהו, שלא היה תורה. וכשהיה אברהם בן נ״ב שנה היה עוסק בתורה, כדכתיב [בראשית יב, ה] ׳את הנפש אשר עשו בחרן׳, ומתרגמינן [שם] דשעבידו לאורייתא. וקיימא לן בההיא שעתא היה אברהם בן נ״ב שנה. נמצא כי כל הדורות הראשונים היה תהו, ואין בהם בריאה״. ובגו״א בראשית פי״א סוף אות יט כתב: ״כי ענין אברהם לא ישותף כלל עם הדורות הראשונים, כי הראשונים היו תוהו, והוא התחלת הבנין״. ובגו״א בראשית פכ״א תחילת אות כח כתב: ״אברהם הוא הנטיעה הראשונה, שהרי בשביל אברהם נברא העולם, מפני שהיו שני אלפים תוהו, ולא היה מציאות להם עד שבא אברהם, אם כן אברהם היה הנטיעה הראשונה שנטע השם יתברך בעולמו״. ובנצח ישראל פ״מ [תשטו:] כתב: ״ומפני כי אברהם היה התחלת העולם, כי היה הכל עד שבא אברהם תוהו, כמו שאמרו ב׳ אלפים תוהו״. ובח״א לסוטה י. [ב, מא:] כתב: ״אברהם הוא הנטיעה הראשונה, שהרי בשביל אברהם נברא העולם כדכתיב [בראשית ב, ד] ׳בהבראם׳, מפני שהיו שני אלפים תוהו, ולא היה מציאות להם עד שבא אברהם. אם כן אברהם היה הנטיעה הראשונה שנטע השם יתברך בעולמו, ובשבילו נברא הכל, כי הכל נמשך אחר התחלה״. ובח״א לב״ב צא. [ג, קכ.] כתב: ״כי בשביל אברהם נברא העולם, וכמו שאמרו ז״ל ׳בהבראם׳ בשביל אברהם נברא העולם... ומה שבשביל אברהם נברא העולם, כי קודם זה היו הכל תוהו, עד שבא אברהם. ואל ההתחלה נמשך הכל״. וכן כתב להלן במשנה כב [ד״ה וסדר הפרק], ולהלן פ״ו מ״י [ד״ה ואחר כך אמר, וד״ה והרי תמצא]. וראה להלן הערה 1976. ואודות שזהו מחמת היות אברהם עמוד החסד, כן כתב בנתיב גמילות חסדים פ״א [א, קנ.], וז״ל: ״מפני מעלת החסד שהיה באברהם אמרו במדרש ׳אלה תולדות שמים וארץ בהבראם׳, בזכות אברהם נברא העולם, עד כאן. ולמה בשביל אברהם נברא העולם יותר. אבל דבר זה כי אברהם היה בו מדת החסד, ודבר זה הוא ראשון וקרוב אל השם יתברך יותר מהכל, וזה מפני כי הוא יתברך הטוב בעצמו. ולכך מדת החסד, שהוא הטוב, קרוב אליו יותר מכל. וכאשר נברא העולם, היה נברא בשביל דבר שהוא ראשון וקרוב אליו, ושאר דברים נבראים בשבילו. ולכך הכל נברא בשביל אברהם, שהיה מדתו החסד, והוא ראשון אל הכל״ [הובא למעלה הערה 290, ולהלן הערה 681]. ואודות שזהו מחמת שאברהם המליך את ה׳ בעולם, כן כתב בח״א לסוטה ד: [ב, לב.], וז״ל: ״אברהם שהקנה להקב״ה שמים וארץ, ואיש כזה הוא עיקר המציאת כאשר המליך הקב״ה על המציאות. כי לא היו הנמצאים קודם אברהם נחשבים לכלום, כאשר לא המליכו את השם יתברך על העולם, והיו מסלקים מלכות שמים. ולכך אמרו ז״ל ׳בהבראם׳ בשביל אברהם נברא העולם, שאם לא היה אברהם לא נברא העולם. שאם לא היה אברהם שהמליך הקב״ה על העולם, מה היה נחשב העולם. ועוד אמרו ׳שני אלפים תוהו׳, שנחשב עד אברהם הכל תהו ובלתי מציאות, עד שבא אברהם והמליך הקב״ה על עולמו. ויש לך להבין הדברים, כי אברהם הוא התחלת המציאות בשביל שהמליך את הקב״ה בעולמו״ [הובא למעלה הערות 241-243]. וראה למעלה הערות 290, 355, ולהלן הערות 452, 2029.
62. פירוש - הואיל ואברהם הוא אב לעולם, בהכרח שהוא התחלה לעולם, כי האב הוא התחלה לבנו. ובגבורות ה׳ פ״ו [לח.] כתב: ״אברהם ראשון והתחלה ולא לאומה הישראלית בלבד, רק נקרא ׳אב המון גוים׳ [בראשית יז, ה], שהוא התחלה לכל״. וכן להלן סוף משנה יט כתב: ״מדריגת אברהם, שהיא עליונה, עד שהוא היה אב המון גוים, והיה התחלה לכל העולם נחשב״. ובח״א לב״ב טז. [ג, עה:] כתב: ״כי אברהם הוא התחלה אל העולם, וזה נקרא ׳אב המון גוים נתתיך׳, רוצה לומר כי הוא אב והתחלה לכל הגוים... שהרי נקרא ׳אב המון׳, שהוא התחלה לכל, לא אל ישראל בלבד, רק להמון גוים״. ולשון הגמרא [חגיגה ג.] הוא: ״מאי דכתיב [שיה״ש ז, ב] ׳מה יפו פעמיך בנעלים בת נדיב׳... בתו של אברהם אבינו... שהיה תחילה לגרים״, וראה למעלה הערה 290, ולהלן הערה 1976.
63. פירוש - הואיל ויש לעולם מדריגה עליונה, לכך מתחייב שתהיה לאברהם אבינו גם כן מדריגה עליונה, בכדי שיהיה כל העולם ראוי לאברהם שנברא בעשרה מאמרות, ואברהם אבינו מגיע למדריגה זו באמצעות עשרה נסיונות.
64. כמבואר למעלה סוף משנה ג [לאחר ציון 348], וז״ל: ״כי האבות במה שהם אבות אינם אנשים כמו שאר אנשים טבעיים, רק הם אנשים אלקיים, ולפיכך נתנסו. כי כל לשון ׳נסיון׳ מלשון ׳נס׳, שכשם שהנס הוא בלתי טבעי, כך הנסיון הוא בלתי טבעי. כי אם אין המנוסה נוהג שלא בטבע, אינו יכול לעמוד בנסיון, כי אין הטבע נותן שישחוט האדם בנו, וכן כל שאר נסיונות. ולפיכך אי אפשר שלא יהיו האבות מנוסים, לפי שאינם אנשים טבעיים כמו שאר אנשים, ואם היו נוהגים בדרך הטבע לא היו ראוים לאותה מדריגה עליונה״.
65. מדבריו כאן משמע שהנסיון הוא הסבה, ומסובב ממנו המדריגה העליונה של המנוסה. וראה למעלה הערה 354 שנקודה זו נתבארה שם.
66. כמלוקט למעלה הערות 429, 430. וראה להלן הערה 502.
67. כמבואר למעלה הערה 352. וראה להלן הערות 498, 545.
68. כי עשר המכות הן הן הנסים שנעשו לבנים, וכפי שביאר למעלה בשני מהלכים בתחילת משנתינו. ובכת״י [הובא למעלה הערה 359] ביאר שהנהגה נסית התחילה עם אברהם גופא, ולא רק עם בניו ביצ״מ, שכתב שם: ״כי עד אברהם היה העולם נוהג בטבע וכמנהגו לגמרי, עד שהיה אברהם, והתחיל אז להיות נוהג שלא בטבע. ולכך היה צריך להיות אברהם גובר על הטבע לגמרי, והיה אברהם על הטבע, ובזה היה מושל על הטבע. ולכך היה צריך שיהיה אברהם מנוסה בעשרה נסיונות, והוא היה מנוסה בעשרה, היה גובר לגמרי״. וראה להלן [לפני ציון 500, ולפני ציון 503, ולפני ציון 530] שחזר שם בקצרה על דבריו כאן.
69. אודות שכפי יחס האדם אל ה׳, כך הוא יחס ה׳ אל האדם, כן כתב בבאר הגולה באר הרביעי [תפט.], וז״ל: ״כי השם יתברך נמצא אל האדם כמו שהאדם נמצא אצל השם יתברך, ואם האדם מעיין בתפלתו ואינו פונה מן השם יתברך, כך השם יתברך נמצא אליו גם כן לגמרי״. וכן כתב לגבי אמונה בנתיב האמונה ס״פ ב [א, ריב:], וז״ל: ״כי עיקר האמונה שהוא מאמין בו יתברך שבכוחו כל, ולכך הוא מאמין בו יתברך. ובשביל זה, כאשר הגיע הזמן שהוא יתברך יתן הטוב [לעת״ל], אז יתן לו כפי מה שהוא היה מאמין בו, שכך גדול כוחו ויכולתו. אבל כאשר אינו מאמין בו, כאילו ממעט כוחו ויכולתו. ומפני כך לעתיד כאשר יגיע הזמן שיהיה השם יתברך מראה כוחו ויכולתו, לא יהיה נודע לו רק כפי האמונה שהיה מאמין״. וכן כתב לגבי בטחון בנתיב הבטחון ר״פ א [ב, רלא.], וז״ל: ״כי כאשר בוטח בו יתברך... אז יעשה הש״י בקשתו... [אבל] כאשר האדם יחרד, מורה על מעוט בטחון אשר יש לו בו יתברך, ודבר זה יתן אליו מוקש... כי כאשר יחרד מורה כי אין לו בטחון כלל, ודבר זה מוקש אליו״ [הובא בחלקו למעלה פ״ג הערה 1617]. וכן מצינו במיוחד ביחס לנסים, ש״כל המוסר עצמו על מנת הנס, אין עושין לו נס״ [רש״י ויקרא כב, לב], אך המוסר עצמו על מנת למות, עושין לו נס. ובביאור הדבר כתב שם בגו״א [אות לח], וז״ל: ״טעם דבר זה ידוע, כי כאשר מוסר עצמו על מנת שאין עושין לו נס נקרא ׳קדוש׳ בעצמו, כמו שיצחק נעקד על גבי המזבח [בראשית כב, ט] ונתקדש, גם כן זה מתקדש, שהרי כבר מסר עצמו על קדושת שמו. וכיון שהוא כבר נעשה קדוש, הקב״ה עושה לו נס, כי הנס הוא גם כן קדושה לשמו יתברך, והוא ידוע מסוד הניסים. כלל הדבר, שהאדם אשר אין שוקל חיות העולם נגד קדושת שמו יתברך, והוא מוסר עצמו למיתה להסתלק מן העולם על ידי קדושת שמו יתעלה, הוא קדוש, ובשביל שהוא קדוש הוא נבדל מן העולם, והוא דוחה גם כן מנהג העולם וטבעו והנהגתו, ועושה לו נס, שהוא למעלה מן העולם״ [ראה למעלה הערות 222, 402, ולהלן הערות 512, 594]. לכך הואיל ואברהם נהג כלפי ה׳ מעבר לטבע ומנהגו של עולם, גם ה׳ נהג עמו בהנהגה מקבילה, שהיא הנהגה נסית.
70. בא לבאר מדוע דוקא ביציאת מצרים מצינו שה׳ נהג עם ישראל באופן המקביל לעשרה נסיונות של אברהם אבינו [עשרה נסים לעומת עשרה נסיונות], ולא מצינו כן בשאר ימי ישראל.
71. פירוש - מעשה אבות סימן לבנים [תנחומא לך לך אות ט] נאמר במיוחד ובמסוים בקשר לשעבוד מצרים, שמעשה אברהם אביהם הוא סימן לבנים, שכל מה שאירע לאברהם עם פרעה במצרים, ירשו הבנים בשעבוד ויציאת מצרים, וכמו שיבאר.
72. לשון הרמב״ן שם: ״ויהי רעב בארץ - הנה אברהם ירד למצרים מפני הרעב לגור שם להחיות נפשו בימי הבצורת, והמצרים עשקו אותו חנם לקחת את אשתו, והקב״ה נקם נקמתם בנגעים גדולים, והוציאו משם במקנה בכסף ובזהב, וגם צוה עליו פרעה אנשים לשלחם. ורמז אליו כי בניו ירדו מצרים מפני הרעב לגור שם בארץ, והמצרים ירעו להם ויקחו מהם הנשים כאשר אמר [שמות א, כב] ׳וכל הבת תחיון׳, והקב״ה ינקום נקמתם בנגעים גדולים, עד שיוציאם בכסף וזהב וצאן ובקר מקנה כבד מאד, והחזיקו בהם לשלחם מן הארץ, לא נפל דבר מכל מאורע האב שלא יהיה בבנים. והענין הזה פרשוהו בבראשית רבה [מ,ח], רבי פנחס בשם רבי אושעיא אמר, אמר הקב״ה לאברהם צא וכבוש את הדרך לפני בניך. ואתה מוצא כל מה שכתוב באברהם כתוב בבניו, באברהם כתוב [בראשית יב, י] ׳ויהי רעב בארץ׳, בישראל כתיב [בראשית מה, ו] ׳כי זה שנתים הרעב בקרב הארץ׳⁠ ⁠⁠״. וקודם לכן [פסוק ו] ביאר הרמב״ן בארוכה את ההנהגה של ״מעשה אבות סימן לבנים״, וכיצד מעשיו הראשונים של אברהם אבינו מורים על מעשיהם של בני יעקב עם שכם.
73. משפט זה נראה כסתום, אך נראה שכוונתו לומר שכפי הנראה ישראל ירשו מאברהם שעבוד מצרים, כבן היורש את אביו, ולא שזו הנהגה סתמית של ״מעשה אבות סימן לאבות״, אלא האב מנחיל לבניו את מהותו ועצמותו, ולכך מהות אברהם [שהוא התחלת האבות] עוברת בירושה לבניו. נמצא שמחדש מטבע לשון ״מעשה אבות ירשו בנים״ [כן הוא גם בגבורות ה׳ ר״פ ה], ולא רק כפי ששגור לומר ״מעשה אבות סימן לבנים״. ובמיוחד יש לומר כן בקשר לעשרה הנסיונות של אברהם, שהנה במשנה ב אמרו ״עשרה דורות מנח ועד אברהם״. ואילו במשנה ג נאמר ״עשרה נסיונות נתנסה אברהם אבינו״, הרי שתיבת ״אבינו״ נתווספה רק במשנה השניה. וכבר עמד על כך התויו״ט שם, וכתב: ״אברהם אבינו - שאנו זוכים ומקבלים טובה בזכותו שעמד בכל נסיונותיו, לפיכך קראו התנא בכאן ׳אבינו׳. נראה לי״. וכן הוא ברוח חיים שם, שכתב: ״⁠ ⁠׳עשרה נסיונות נתנסה אברהם אבינו׳. כאן אמר ׳אברהם אבינו׳. ולעיל אמר ׳מנח ועד אברהם׳, ולא אמר ׳אבינו׳. ירצה בזה על פי מה שכתוב [משלי כ, ז] ׳מתהלך בתומו צדיק אשרי בניו אחריו׳. כי כמה מדות שהצדיק טרח ויגע להשיגם, לבניו אחריו המה כטבע מוטבע, ובקצת יגיעה יגיעו לזה. כמו שנראה בחוש שרבים מעמי ארץ מהיהודים מוסרים את עצמם על קידוש השם, והוא מוטבע בנו מאבינו אברהם, שמסר נפשו לאור כשדים על אמונתו. וכן כל העשרה נסיונות היו להישיר הדרך לפנינו. וכן ההתעוררות לאדם פתאום לילך לארץ הקודש, הוא מנסיון [בראשית יב, א] ׳לך לך׳⁠ ⁠⁠״. וראה הערה 449.
74. כמו שאמרו חז״ל בכמה מקומות. וכגון, בפסחים קיח. אמרו ״בשעה שהפיל נמרוד הרשע את אברהם אבינו לתוך כבשן האש, אמר גבריאל לפני הקב״ה, רבונו של עולם, ארד ואצנן ואציל את הצדיק מכבשן האש. אמר לו הקב״ה, אני יחיד בעולמי, והוא יחיד בעולמו, נאה ליחיד להציל את היחיד״. ובתנא דבי אליהו זוטא פרק כה, איתא: ״לקח נמרוד את אברהם וחבשו בבית האסורים, והוציאו להשליכו לכבשן האש. מיד כפתוהו ועקדוהו לאברהם והניחוהו ע״ג האבן, והקיפו לו עצים מד׳ רוחותיו חמש אמות לכל צד, וגבהן של עצים חמש אמות... מיד נתגלגלו רחמיו של הקב״ה וירד בעצמו והצילו, שנאמר [בראשית טו, ז] ׳אני ה׳ אשר הוצאתיך מאור כשדים׳⁠ ⁠⁠״. ובויק״ר כז, ה, אמרו: ״אברהם נרדף מפני נמרוד, ובחר הקב״ה באברהם, שנאמר [נחמיה ט, ז] ׳אתה הוא ה׳ האלקים אשר בחרת באברם׳⁠ ⁠⁠״. וכן הוא בפרקי דר״א פכ״ו, ויובא בהערה 459.
75. לאחר שהיו נרדפים מפרעה. וחידוש גדול יש בדבריו, שמבאר שיציאת מצרים של הבנים שרשה ביציאת אברהם מאור כשדים. וכן ביאר בגבורות ה׳ ר״פ ה [יובא בהערה הבאה]. וזה דלא כרמב״ן שהביא כאן, שביאר שיציאת אברהם מפרעה [ולא מאור כשדים] היא השורש ליציאת מצרים של הבנים [הובא בהערה 446]. אמנם נראה שהרמב״ן והמהר״ל אזלי לשיטתם; דעת הרמב״ן היא [בראשית יא, כח, ושם יב, א] שאברהם אבינו נולד בחרן, ולא באור כשדים, ואילו דעת המהר״ל היא [בגבורות ה׳ פ״ה, וגו״א בראשית פי״ב אות ז] שאברהם נולד באור כשדים. לכך לפי הרמב״ן, מן הנמנע לומר שיציאת אברהם מאור כשדים תהיה שורש ליציאת מצרים, כיון ששם לא היתה התחלת אברהם, והואיל והכשדים אינם המצריים, בודאי ניחא יותר לומר שמעשה אברהם עם פרעה הוא השורש ליצ״מ, יותר ממעשה אברהם עם נמרוד. מה שאין כן למהר״ל, שתחילת אברהם היתה באור כשדים, לכך בזה נמצא צד השוה ליציאת מצרים של הבנים, כי תחילת ישראל היתה בארץ מצרים. ודייק בלשונו בגבורות ה׳ תחילת פ״ה, ובדבריו כאן, ותראה שכן מדויק להדיא מדבריו. ועוד נראה, שלמעלה [הערה 447] נתבאר שהרמב״ן לומד ״מעשה אבות סימן לבנים״, ואילו המהר״ל לומד ״מעשה אבות ירשו בנים״. והנפק״מ תהיה שלרמב״ן בעי שמעשה אבות יזכיר ויעורר את הנעשה לבנים, ולכך בעי שמעשה אבות יהיה כמה שיותר דומה ושוה לנעשה לבנים. לכך רק מעשה אברהם ופרעה הוא השורש לשעבוד ויציאת מצרים, ולא מעשה אברהם ונמרוד. מה שאין כן למהר״ל, הואיל ומעשה אבות ירשו בנים, הרי ירושה היא בכלליות ובכחות הנפש, ולא בעי שיהיה דומה בדומה, ולכך מעשה נמרוד הוא השורש לשעבוד ויציאת מצרים, כי איירי בירושת כח ההתחלתיות של אברהם לישראל, ולא אכפ״ל שאברהם היה באור כשדים וישראל היו במצרים.
76. לשונו בגבורות ה׳ ר״פ ה: ״כך היה לאברהם ראש יחוסנו, כי מעשה אבות ירשו בנים, והיו הבנים דומים לאב, שהוציא הקב״ה את אברהם אבינו מאור כשדים, כדכתיב [בראשית טו, ז] ׳אני ה׳ אשר הוצאתיך מאור כשדים לתת לך הארץ הזאת לרשתה׳, שמזה תראה כי באור כשדים נגלה עליו מלך מלכי המלכים, והוציא אותו משם, כמו שהוציא את ישראל ממצרים. ויש דמיון גדול ביניהם״. ושם מאריך לבאר דמיון ישראל במצרים לאברהם באור כשדים. ובסוף הפרק כתב שם: ״נתבאר לך כי היו ישראל דומים לאברהם, שכמו שישיבת אברהם, שהוא עיקר העולם, באור כשדים... ואחר כך הוציאו הקב״ה מתוכו, דכתיב ׳אני ה׳ אשר הוצאתיך מאור כשדים׳. כך ישבו ישראל, שהם קדושים נבדלים מכל ערוה, במצרים, שלא היה אומה מקולקלת כמוה״.
77. אודות שיציאת מצרים נעשתה בכדי לתת לישראל את ארץ ישראל, כן כתב בגו״א שמות פי״ג אות ח, וז״ל: ״כי ישראל יצאו ממצרים בדביקות המדריגה העליונה... ובזה עצמו נתינת הארץ, כי עם יציאת מצרים זכו בארץ, כדכתיב [שמות ו, ו-ח] ׳והוצאתי אתכם והבאתי אתכם אל הארץ וגו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״. ובנצח ישראל פ״ח [רט:] כתב: ״כי כאשר הוציאם מארץ מצרים, הוציאם על מנת לתת להם הארץ. ואילו באו אותם שיצאו ממצרים אל הארץ, היו עומדים שם לעולם בארץ... כי היציאה של מצרים היא נצחית, כי עדיין מחמת אותה היציאה אנחנו אל השם יתברך אשר הוציאנו ממצרים. ואם היה היציאה ממצרים וביאתם לארץ מעשה אחד, דהיינו שאותו הדור שיצאו ממצרים באו אל הארץ, כאילו היה מעשה אחד היציאה ממצרים והכניסה לארץ. כי השם יתברך הוציאנו ממצרים להכניס אותנו אל הארץ, [ו]⁠כשם שהיציאה היא מקוימת נצחית, כך היה נצחי ביאתם אל הארץ, ולא היה בטול לעולם. ובשביל שבכו בכיה של חנם [תענית כח:], ולא רצו לכנוס לארץ, ונשבע הקב״ה שלא יביא אותו דור אל הארץ, רק דור אחר, ואז היה נחלק היציאה ממצרים מן הביאה אל הארץ, ולא היה מעשה אחד״.
78. כמבואר למעלה הערות 355, 435.
79. ודבר שהקב״ה מגלה לאברהם, הוא משום שייכותו המיוחדת של אברהם אל אותו גלוי. וכפי שפירש רש״י [בראשית יח, יז] שהקב״ה גלה לאברהם אודות הפיכת סדום, וז״ל: ״המכסה אני – בתמיה. אשר אני עושה – בסדום. לא יפה לי לעשות דבר זה שלא מדעתו, אני נתתי לו את הארץ הזאת, וחמשה כרכין הללו שלו הן... קראתי אותו אברהם ׳אב המון גוים׳ [בראשית יז, ה], ואשמיד את הבנים ולא אודיע לאב שהוא אוהבי״. והוא הדין לגלוי אודות שעבוד מצרים, שהוא נובע מחמת שייכותו המובהקת של אברהם לענין זה.
80. ועומק ההשוואה במה שנמרוד השליך את אברהם לאש ואילו פרעה השליך את ישראל ליאור הוא שנמרוד עבד לאש, וכמו שאמרו חכמים [ב״ר לח, יג] ״אמר לו נמרוד [לאברהם]... אני איני משתחוה אלא לאור, הרי אני משליכך בתוכו, ויבוא אלוק שאתה משתחוה לו ויצילך הימנו״. ופרעה עבד ליאור [רש״י שמות ד, ט], לכך אף הוא השליך את ישראל לאלהיו. באופן שהשלכת אברהם לאש והשלכת ישראל ליאור שוים הם להדדי בחיצוניותם [מעשה ההשלכה] ובפנימיותם [שמעתי מידידי הרה״ג ר׳ אשר חיים לוין שליט״א].
81. רש״י [בראשית מז, כח]: ״ויחי יעקב - למה פרשה זו סתומה... שבקש [יעקב] לגלות את הקץ לבניו, ונסתם ממנו״. ובגו״א שם [אות כה] כתב: ״לפי שבקש לגלות את הקץ. ב״ר [צו, א]. פירוש קץ כל הגלויות, שאין לפרש קץ מצרים, דלמה נסתמא ממנו, שהרי הקץ של מצרים נגלה לאברהם בפירוש, שאמר לו הקב״ה [בראשית טו, יג] ׳ידוע תדע כי גר יהיה זרעך בארץ לא להם ארבע מאות שנה׳, ולא ציוה עליו שלא לגלות... אלא מפני שרצה לגלות הקץ של כל הגלויות״. וראה להלן ציון 492.
82. ברכות טז: ״אין קורין ׳אבות׳ [״לישראל״ (רש״י שם)] אלא לשלשה [״אברהם יצחק ויעקב, לאפוקי שבטים״ (רש״י שם)]... עד הכא חשיבי, טפי לא חשיבי״.
83. אודות שאברהם ויעקב הם התחלה וסוף לאבות, הנה אמרו חכמים [שבת פט:] ״לעתיד לבא יאמר לו הקב״ה לאברהם, בניך חטאו לי. אמר לפניו, רבונו של עולם, ימחו על קדושת שמך. אמר אימר ליה ליעקב, דהוה ליה צער גידול בנים, אפשר דבעי רחמי עלייהו. אמר ליה, בניך חטאו. אמר לפניו, רבונו של עולם, ימחו על קדושת שמך. אמר לא בסבי טעמא, ולא בדרדקי עצה. אמר לו ליצחק, בניך חטאו לי. אמר לפניו, רבונו של עולם, בני ולא בניך וכו׳⁠ ⁠⁠״. הרי רק יצחק לימד זכות, ולא אברהם ויעקב. ובנצח ישראל פי״ג [שכב.] ביאר זאת בזה״ל: ״כי מצד אברהם ויעקב אין כדי לזכות אותם, שכבר אמרנו כי לא יזכו ישראל רק על ידי דקדוק עומק הדין, ודבר זה אינו מצד מדת אברהם ומצד מדת יעקב. ולכך אמר ׳לא בסבי טעמא, ולא בדרדקי עצה׳, כי הדין והמשפט יש בו טעם ועצה, ודבר זה לא נמצא באברהם ויעקב. כי אברהם שהיה ראשון באבות, ויעקב שהיה אחרון באבות, אין מדתם מדת הדין, רק כח מדת הדין הוא באמצע. כי אין ספק כי המשפט והדין יש לו כח יותר, ואין כח וחוזק הדבר רק באמצע, לא בתחלה, שעדיין אינו בכחו, ולא בסוף, שכבר אינו בכחו, רק האמצע יש לו כח. ולכך הלוים אינם כשרים לעבודה רק מבן שלשים עד בן חמשים [במדבר ד, ג], כידוע שמדת הלוים מדת הדין, ולכך ראוי שיהיו בתוקפם ובחזקם, ולא כאשר הם דרדקי, ולא כאשר הם זקנים, רק כאשר הם בעיקר כחם באמצע ימיהם. וכך האבות שהם שלשה, אין מדה זאת לראשון שבהם, ולא לאחרון שבהם, רק ליצחק שהוא באמצע. כי כל דבר הוא בחזקו ובתקפו באמצע, ולכך האמצעי שבאבות נתן לו המדה הזאת. וזה שאמר ׳לא בסבי טעמא ולא בדרדקי עצה׳, כי אין באלו מדת הדין והמשפט, שעל ידו אפשר למצא זכות, כי הזכות הוא כאשר יורד לעומק הדין״ [הובא למעלה פ״ג הערות 1057, 1073. וראה להלן הערות 473, 2240].
84. להלן יבאר שימות המשיח וחיי העולם הבא המובטחים לישראל הם כנגד מה שיעקב בא ליוסף במצרים ונח מצרותיו, וכן כנגד מה שאמרו חכמים [תענית ה:] ״יעקב אבינו לא מת״.
85. כפי שאמרו חכמים בפרקי דרבי אליעזר פכ״ו, וז״ל: ״כשנולד אברהם בקשו כל גדולי נמרוד להרגו, ונחבא מתחת לארץ שלש עשרה שנה, ולא ראה לא שמש ולא ירח. לאחר שלש עשרה שנה יצא מתחת לארץ מדבר בלשון הקדש ומאס באלילים, ומשקץ את הפסילים, ובטח בשם יוצרו... נחבש בבית האסורים עשר שנים, שלש שנים בכותא, ושבע בקרדו. לאחר עשר שנים שלחו והביאו אותו אצלו והשליכוהו לתוך כבשן האש, ומלך הכבוד פשט יד ימינו והצילו מכבשן האש, שנאמר [בראשית טו, ז] ׳ויאמר אליו אני ה׳ אשר הוצאתיך מאור כשדים׳⁠ ⁠⁠״. ובויק״ר כז, ה, אמרו: ״אברהם נרדף מפני נמרוד, ובחר הקב״ה באברהם״. וראה למעלה הערה 448, ולהלן הערה 479.
86. כפי שכתב בגו״א שמות פ״ד אות יד [עז.], וז״ל: ״והצדיקים מחולקים במדריגות מחולקות. כי יש זוכה למדריגה זאת, ויש לאחרת, והכל בשעור האלקים. תמצא כי יעקב היה צדיק גמור... ותמצא שהיה כל ימיו בצרה גדולה למאוד... ואילו אברהם כל ימיו בגדולה והתרוממות, כמו שאמרו [ב״ר מג, ה] ׳עמק שוה׳ [בראשית יד, יז], שהשוו בו כל העולם והמליכו את אברהם למלך, והכל הוא בשיעור אלקי״ [הובא למעלה פ״א הערה 834]. ובנצח ישראל פמ״ו [תשעג.] כתב: ״אמרו בפרק אמר להם הממונה [יומא כח:], אמר רב ואיתימא רב אסי, קיים אברהם אפילו עירוב תבשילין... ולמה אמרו דוקא מצוה זאת, אבל מפני שבא לומר כי אברהם קיים כל התורה כולה, ויש לחשוב מה בכך שקיים כל התורה כולה, הרי כל ימיו של אברהם היה בטובה, וכמו שאמר הכתוב [בראשית כד, א] ׳וה׳ ברך את אברהם בכל׳, ולא היה לו צער כמו שהיה ליעקב וליצחק... ולא כן היה באברהם, שמת בשיבה טובה [בראשית טו, טו]... ולפיכך אמר שקיים עירובי תבשילין, דכל קיום המצות היה על דרך זה, שקודם זה כבר נתנסה שהושלך לכבשן האש, וכמה נסיונות נתנסה [לפני שנבחר על ידי ה׳, וכמבואר למעלה סוף משנה ג (לאחר ציון 370)]. ואם כן התחיל קודם יום טוב לתקן לשבת, ואז היה קונה שלימות ומעלה אף בימים טובים, שהיה לו הטוב בעולם הזה״. ובח״א לסנהדרין קו: [ג, רנא:] כתב: ״ומה שאמר כי האבות היו מנוסים, דבר זה כי אלו ג׳ אבות היו מנוסים כל אחד בדבר מיוחד. וזה כי אברהם היה מנוסה בברכת הטוב, כדכתיב [בראשית כד, א] ׳וה׳ ברך את אברהם בכל׳, ואין נסיון כמו זה, כמו שאמר שלמה [משלי ל, ח] ׳ריש ועושר אל תתן לי פן שבעתי וכחשתי׳. כי כן ענין העושר, כדכתיב בקרא [דברים ח, יב-יד] ׳פן תאכל ושבעת ובתים טובים תבנה וישבת ובקרך וצאנך ירביון וכל אשר לך ירבה ורם לבבך ושכחת את ה׳ אלקיך׳. ולכך על כל הנסיונות שהיו לאברהם היה דבר זה, כי ברך השם יתברך בכל״ [הובא למעלה הערה 353]. ובנתיב העבודה פי״ח [א, קלט:] כתב: ״כי אברהם היה נחמד בעיני הכל, כי עשה טוב עם הכל, כמו שהיתה מדתו של אברהם לעשות חסד וטוב עם הבריות. ואדם כמו זה אין בספק שהוא נחמד בעיני הבריות מצד הנהגתו, כאשר הוא מקובל על הבריות. ולכך אמרו לו [בראשית כג, ו] ׳נשיא אלהים אתה בתוכנו וגו׳⁠ ⁠׳. ואמרו ׳עמק שוה׳, הוא עמק המלך, שהשוו כל העולם והמליכו אברהם למלך. ולא בכח ובחזקה מלך עליהם, רק שהיה נחמד ומקובל על הבריות מצד הנהגתו״. וכן הזכיר ענין זה בקצרה בגו״א בראשית פט״ו אות יח, ובאור חדש [קע:]. וראה הערה 471.
87. כאשר יצאו ממצרים. וכן נאמר [שמות ו, ו-ז] ״לכן אמר לבני ישראל אני ה׳ והוצאתי אתכם מתחת סבלות מצרים והצלתי אתכם מעבדתם וגאלתי אתכם בזרוע נטויה ובשפטים גדלים ולקחתי אתכם לי לעם וגו׳⁠ ⁠⁠״ [אמנם האבן עזרא והספורנו למדו ש״ולקחתי״ מוסב על מעמד הר סיני]. וכן כתב בהקדמה לנצח ישראל [ג.], וז״ל: ״אם לא שהוציאנו ממצרים, ולקח ישראל לו לעם, לא זכו לאותה מעלה עליונה שיקנו לעתיד, כי יציאת מצרים היא סבה בעצם אל הגאולה העתידה״, ושם הערה 14. ובנצח ישראל ר״פ ל [תקפו.] כתב: ״כי כאשר הוציא אותם מן הגלות [מצרים], ובזה לקח השם יתברך אותם לו לעם. וקודם זה היו תחת האומות, וכאילו לא היה להם מציאות כלל, כי אין לאחד מציאות כאשר הוא תחת יד אחר. אם כן במה שהם אל השם יתברך כאשר הוציאם מן האומות, בזה נמצאו בפעל, אחר שלא היה להם קודם זה מציאות בפעל כלל, ובזה השם יתברך אמיתת צורתם, ובו יתברך מציאותם של ישראל, ולא היה זה להם אם לא הוציא אותם. וזה עיקר הפירוש מה שאמר [שמות כ, ב] ׳אנכי ה׳ אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים׳. שאין ספק אחר שהוציא אותם מארץ מצרים ולקחם לו לעם, וקודם זה לא היה להם מציאות כלל, הנה השם יתברך נחשב צורתם. לכך אמר ׳ה׳ אלקיך׳, כי אף שהוא יתברך אלקי הכל, מכל מקום אינו דומה, כי עצם מציאותן של ישראל כאשר השם יתברך אלקיהם, מאחר שהיו ישראל משועבדים למצרים, ולא היה להם מציאות קודם, והשם יתברך הוציאם לעבודתו, ובזה בעצם שלהם הוא יתברך אלקים״ [ראה למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 171, ופ״ג הערה 1490, ופרק זה הערה 169]. וכן כתב בנר מצוה [לט.], ושם הערה 219.
88. יש לבאר, עד מתי הוא ״כל זמן התחלה שלהם״, כלומר מתי מסתיים ״זמן התחלה״. ובתפארת ישראל ר״פ סד [תתקצד.] הביא את דברי הגמרא [סנהדרין כא:] שהכתב השתנה בימי עזרא מכתב עברי לכתב אשורי. ובהמשך הפרק [תתקצח:] כתב לבאר: ״ואולי יקשה לך טעם הדבר, שיהיה שנוי לכתב, ולמה לא יהיה להם הכתב כאשר היה להם כבר. כי דבר זה אין קשיא, מאחר כי שם ׳עברים׳ עליהם קודם, כדכתיב [שמות ז, טז] ׳ה׳ אלקי העברים שלחני אליכם׳... ולכך הכתב, שהוא התחלה, כי קודם הוא הכתב ללשון, שמתחלה האות, ואחר כך מתחבר ממנו הלשון. וראיה לזה, כי תמצא אות בלא לשון. ולכך כאשר לא היו ישראל במקום שהיו בהתחלתם, נשתנה הכתב שהוא התחלה... הכתב שהוא התחלה, היה להם כאשר היו ישראל במקום שהיו בתחלה. אבל כאשר הוגלו לאשור, לא היה להם התחלתם, לכך נשתנה להם הכתב המורה על ההתחלה״. הרי שעד גלות בבל היו ישראל במקום התחלתם, וכבר השריש בתפארת ישראל ר״פ כו ש״הזמן והמקום ענין אחד״ [הובא למעלה בהערה 296, ולהלן הערה 903]. ובסמוך יבאר שאף יצחק אבינו מורה על סוף זמן זה. אמור מעתה, שאברהם אבינו מורה על הזמן שהיה מיצ״מ עד ימי בית ראשון, ויצחק מורה על הזמן של המשך ימי בית ראשון ועל חורבנות הבית [ראה הערה 465]. נמצא שזמן התחלת ישראל מתחיל ביצ״מ ונגמר בסוף ימי בית ראשון. והזמן מחורבן בית ראשון עד גלות אדום שייך לזמן אחר. וראה ברמב״ן [בראשית ב, ג] שביאר שזמנו של אברהם אבינו משתרע עד בנין בית המקדש הראשון.
89. ראה להלן ציון 493. וק״ק, כי יצחק אמר [בראשית כז, כט] ״יעבדוך עמים וגו׳ אורריך ארור ומברכיך ברוך״, ופירש רש״י שם ״ובבלעם הוא אומר [במדבר כד, ט] ׳מברכיך ברוך ואורריך ארור׳. הצדיקים תחלתם יסורים וסופן שלוה, ואורריהם ומצעריהם קודמים למברכיהם, לפיכך יצחק הקדים קללת אורריהם למברכיהם. והרשעים תחלתם שלוה וסופן יסורין, ולפיכך בלעם הקדים ברכה לקללה״. וכיצד יצחק הוא המקור להנהגת הצדיקים ש״תחלתם יסורים וסופן שלוה״, כאשר הוא עצמו עבר תהליך הפוך, של ״התחלתו בטובה וברכה, ובסוף חשכו עיניו מראות״.
90. לשונו בח״א לסנהדרין קו: [ג, רנא:]: ״יצחק נתנסה ביסורין שהיו בגופו, שהרי כהו עיניו, ונחשב היה כמת, כי כל סומא נחשב כמת [נדרים סד.]... ודבר זה לא סר ממנו עד מותו״ [הובא למעלה הערה 353]. וקודם לכן [ג, רמז:] השוה את יצחק לאיוב, ששניהם היו בעלי יסורין. ובגבורות ה׳ פ״ס [ערב:] כתב: ״מרור [של פסח] נגד יצחק שהיה במרירות, שכהו עניו מראות. ואמר במדרש רבות בפרשת תולדות [ב״ר סה, ט] יצחק חדש יסורים. אמר לפניו רבונו של עולם, אדם מת בלא יסורין מתוך כך מדת הדין מתוחה כנגדו. מתוך שאתה מביא עליו יסורין, אין מדת הדין מתוחה כנגדו. אמר חייך, דבר טוב תבעת, וממך אני מתחיל. מתחלת הספר עד כאן אין כתיב יסורין, וכיון שעמד יצחק נתן לו יסורין, שנאמר ׳ויהי כי זקן יצחק ותכהין עיניו׳⁠ ⁠⁠״. ובנתיב הענוה ס״פ א [ב, ד:] כתב: ״מדת יצחק, שמחים ביסורין, שיצחק היה בעל יסורין, ולא נמצא כמוהו ביסורין, דכתיב ׳ותכהין עיניו מראות׳. ואמרו במדרש יצחק חדש יסורין... היסורין ממרקים את הנפש מן החטאים״. ובנצח ישראל פמ״ו [תשעג:] כתב: ״יצחק היה בעל יסורין כל ימיו״. וכן בגבורות ה׳ פל״ו [קלו.] כתב: ״מרורים הוא ליצחק, שכל ימיו היה במרירות, שכהו עיניו״. ולפי דבריו כאן צ״ל ש״כל ימיו״ הוא לאו דוקא, אלא הכוונה היא לרוב ימיו. וכ״ה בנתיב אהבת ריע פ״א [ב, נה:], ח״א לשבת פח: [א, מה.], ובח״א לב״ב טז. [ג, עא.]. וראה בנתיב התשובה פ״ב הערה 73.
91. וזו התקופה משלהי בית ראשון עד גלות שלאחר בית שני, וכמבואר בהערה 462. ואודות חשכת העינים מחמת הגלות, כן כתב רש״י גבי יעקב [בראשית מז, כח] ״ויחי יעקב - למה פרשה זו סתומה, לפי שכיון שנפטר יעקב אבינו נסתמו עיניהם ולבם של ישראל מצרת השעבוד שהתחילו לשעבדם״. וכן אמרו חכמים [ב״ר ב, ד] על גלות יון, וז״ל: ״⁠ ⁠׳וחושך׳ [בראשית א, ב], זה גלות יון, שהחשיכה עיניהם של ישראל בגזירותיהן. שהיתה אומרת להם כתבו על קרן השור שאין לכם חלק באלהי ישראל״. ואם תאמר, כיצד ניתן לומר על התקופה שמחורבן בית ראשון עד חורבן שני ש״חשכו עיניהם מכח הגלות והשעבוד תחת האומות״, הרי מכלל תקופה זו הן ארבע מאות ועשרים שנה שבית שני עמד על תילו [ב״ב ג:], ואיך כהיית העינים של יצחק מתבטאת בימי בית שני. אמנם סתירה זו בנין היא, שכבר השריש בגו״א במדבר פ״ד אות ט את הדברים הבאים: ״מקדש ראשון בשביל זכות אברהם... אבל מקדש שני היה בשביל זכות יצחק... והבן למה היה מקדש שני חסר אורים ותומים הארון ושכינה ואש ולוחות [יומא כא:], דכולם הם נמשכים מן האור, ויצחק כהו עיניו״. הרי שכהיית העינים של יצחק חלה גם על בית שני, ודו״ק [ראה להלן הערה 475]. אמנם עדיין יש להעיר, כי כאן תלה את כהיית העינים ב״גלות והשעבוד תחת האומות״, אך הרי כהיית העינים הזו היתה גם כאשר ישראל היו בארצם והמקדש בנוי על תילו למשך ארבע מאות ועשרים שנה. אם כן לכאורה מוכח שהסבה לכהיית העינים אינה הגלות והשעבוד תחת האומות, אלא סבה אחרת. וראה בנר מצוה [עה.], ושם הערה 6 בישוב קושיא מעין זו. וכן להלן [לאחר ציון 492] כתב: ״אבל יצחק היה מורה על הגלות, שכהו עיניו בסוף ימיו, שהוא מורה גלות״.
92. יסוד נפוץ בספריו. וכגון, בגו״א שמות פ״ד אות יד [עז.] כתב: ״תמצא כי יעקב היה צדיק גמור... ותמצא שהיה כל ימיו בצרה גדולה למאוד, כמו שאמר ׳ואל שדי׳, מי שאמר לעולמו די יאמר לצרתי די, כי לא שקט מנעוריו״. ובנתיב התשובה פ״ב [לאחר ציון 72] כתב: ״מדת יעקב, שהיה נודר בעת צרה, דכתיב [בראשית לה, ג] ׳לאל העונה אותי ביום צרתי׳. וכתיב [תהלים כ, ב] ׳יענך ה׳ ביום צרה ישגבך שם אלקי יעקב׳. ולא ׳שם אלקי אברהם׳⁠ ⁠⁠״. ובח״א לסנהדרין קו: [ג, רנא:] כתב: ״יעקב נתנסה מה שהיה בעל צרה, כדכתיב [בראשית מג, יד] ׳וקל שקי׳, שאמר לעולמו די, יאמר לצרתי די [רש״י שם]. ולכך אמר יעקב לפרעה ׳ימי שנותי מעט ורעים׳. ועוד כתיב ׳לקל העונה אותי ביום צרתי וגו׳⁠ ⁠׳. לכך כתיב ׳יענך ה׳ ביום צרה ישגבך שם אלקי יעקב׳, מי שענה את יעקב בצרתו יענה אותך גם כן״. וראה נצח ישראל פמ״ו [תשעג:], ושם הערה 33. וכ״ה בח״א לגיטין נו. [ב, קג.]. ובאור חדש [קמה:] כתב: ״כי הצרות קרובות ליעקב... וכמו שאמר ׳קל שקי׳ שאמר לעולמו די יאמר לצרתי די. ולכך אמר ג״כ ׳יענך ה׳ ביום צרה ישגבך שם אלקי יעקב׳. ואמרו במדרש [מדרש תהלים שם] לא אמר ׳אלקי אברהם׳, כי יעקב היה מיוחד לצרה״. וראה גו״א בראשית פכ״א אות טז [שנה:], ולמעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 220. ויש בזה הטעמה מיוחדת; בתפארת ישראל פ״כ [רחצ.] ביאר שמדת אברהם היא חסד, והיא תואמת לעולם הזה. אך מדת יעקב היא אמת, והיא אינה תואמת לעולם הזה. וממילא יוסבר מדוע לאברהם היתה טובה וברכה, ואילו יעקב רוב ימיו היו בצער. כי חילוק זה נובע ממידותיהם; מדת אברהם היא חסד, והיא מדה התואמת לעולם הזה, ולכך ימי אברהם בטובה וברכה. אך מדת יעקב היא אמת, והיא מדה אשר אינה ראויה לעולם הזה, ולכך ימי יעקב הם בצער. וצרף לכאן דבריו בגבורות ה׳ פ״ט [נד.], שאברהם לא היה בכלל גירות, ויצחק היה בכלל גירות אך לא בכלל שעבוד, ויעקב [עם שבעים נפש] היה אף בכלל שעבוד.
93. שהיה בן מאה ושלשים שנה בבואו ליוסף [בראשית מז, ט], וחי במצרים שבע עשרה שנה [בראשית מז, כח], הרי ששבע עשרה שנותיו האחרונות היו אצל יוסף.
94. זוה״ק ח״א קפ. ״⁠ ⁠׳ויהי יוסף בן שבע עשרה שנה׳ [בראשית לז, ב], אמר רבי אבא, רמז ליה קודשא בריך הוא, דהא כד אתאביד מניה יוסף בן שבע עשרה שנין הוה, וכל אינון יומין דאשתארו דלא חמא ליה ליוסף, הוה בכי על אינון שבע עשרה שנין. וכמה דהוה בכי עליה, קודשא בריך הוא יהב ליה שבע עשרה שנין אחרנין, דאתקיים בארעא דמצרים בחדו וביקרא ובשלימו דכלא. בריה יוסף הוה מלכא, וכל בנוי קמיה הוו, ואינון שבע עשרה שנין הוו חיין לגביה״. וכן הוא שם בהמשך [רטז:]. ובתנא דבי אליהו רבה פ״ה אמרו ״נתגלגלו רחמיו של הקב״ה, ונתן ליעקב שבע עשרה שנה סמוך לזקנותו, טובים מעין עוה״ב. מכאן אמרו כל שהשיגתו שנה אחת טובה סמוך לזקנתו סימן יפה לו״.
95. אודות אריכות גלות אדום, הנה אמרו חכמים [ויק״ר כט, ב] ״מלמד שהראה הקב״ה ליעקב אבינו שרה של בבל עולה שבעים עווקים [״לפי פירוש הענין פירושו מעלות״ (מתנו״כ שם), והמכוון לשבעים שנות גלות], ושל מדי נ״ב, ושל יון ק״פ, ושל אדום עולה, ולא יודע כמה. באותה שעה נתיירא יעקב אבינו, אמר, אפשר שאין לזה ירידה. אמר לו הקב״ה... אפילו הוא עולה ויושב אצלי, משם אני מורידו״. וראה בנצח ישראל ר״פ יז בביאור המאמר. ובתפארת ישראל פנ״ו [תתנו.] כתב: ״בסוף הקץ, והגלות יהיה ארוך״. ולמעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ [עג.] כתב: ״כי ראו חכמי הדור גלות ישראל וצרותם באורך הגלות המר הארוך הזה״. וכוונתו לגלות של מלכות רביעית. וכמו שאומרים עליה [בפזמון ״מעוז צור״] ״נקום נקמת עבדיך מאומה הרשעה, כי ארכה לנו השעה, ואין קץ לימי הרעה״. ובנצח ישראל הקדיש ארבעה פרקים [טו-יח] לבאר את אריכות וקושי הגלות של מלכות רביעית. וכן הוא בנר מצוה [סח.]. ובמבוא לנצח ישראל [עמודים 18-20] הובאו ששה טעמים שביאר לאריכות גלות רביעית.
96. כוונתו לימות המשיח, וכמו שאמרו חכמים [ברכות לד:] ״אין בין העולם הזה לימות המשיח אלא שעבוד מלכיות בלבד״. והנה בסנהדרין [צט.] נחלקו התנאים כמה זמן יהיה ימות משיח, ויש כאלו האומרים שזמנו יהיה שבעת אלפים שנה [ראה נצח ישראל פמ״ו (תשעח.)], וא״כ לכאורה אין זה רק ״סוף ישראל״. אמנם זה לא קשיא, כי בנצח ישראל פכ״ז [תקסג:] כתב בזה״ל: ״הזמן האחרון הוא מיוחד אל ביאת המשיח״. ושם ר״פ מב כתב: ״הסוף ראוי אל השלימות. והנה המתחייב מזה שיהיה תכלית הזמן מן ימי עולם מסוגל לשלימות, וזהו ימי המשיח, שהוא באחרית הזמן״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1587]. הרי שימות המשיח נקראים סוף ותכלית העולם, אע״פ שיכולים להיות לימים רבים. וכן כתב להדיא שם ר״פ כח [תקסו.], וז״ל: ״דודאי למי שאומר בפרק חלק [סנהדרין צט.] כי זמן משיח יהיה זמן ארוך... ואין זה סותר למה שאמרנו שימי המשיח באחרית הימים, כי ימי המשיח זמן אחד, לא כמו שהוא בזמן הזה, בשביל רוב הצרות שהם בזמן הזה, נחשב הזמן ארוך מאוד. אבל ימי המשיח, ימים שיהיו בסוף הזמן, הוא אחד״, ושם הערה 7. אך עדיין יש להעיר, כיצד שנותיו האחרונות של יעקב מורות על ש״מסתלק הגלות״, הרי כל השנים האלו היו כאשר יעקב שהה בארץ מצרים, ולא בארץ ישראל, ולכאורה גלות לא זזה ממקומה. ויש לומר, כי הקב״ה הבטיחו להיות עמו במצרים, כמו שנאמר [בראשית מו, ד] ״אנכי ארד עמך מצרימה ואנכי אעלך גם עלה וגו׳⁠ ⁠⁠״. ובמגיד מישרים פרשת ויחי איתא: ״כד נחת למצרים קאמר קרא ׳ויאמר אלהים אל ישראל׳, כלומר אע״ג דתיחות למצרים, לא תיחות מדרגא דילך, דהא נשמתא דאיהו ישראל תיחות בהדך, משום דשכינתא וכל רתיכהא יחתון בהדך... ואיצטרך הכי כדי דתקבע שכינתא דיורא בהדי שבטיא בגלותא״. וכבר השריש הרמב״ן בהקדמתו לשמות שעשיית המשכן ובנינו שייכים לספר הגאולה [ספר שמות], וכלשונו: ״הנה הגלות איננו נשלם עד יום שובם אל מקומם, ואל מעלת אבותם ישובו. וכשיצאו ממצרים, אף על פי שיצאו מבית עבדים, עדיין יחשבו גולים, כי היו בארץ לא להם, נבוכים במדבר. וכשבאו אל הר סיני, ועשו המשכן, ושב הקב״ה והשרה שכינתו ביניהם, אז שבו אל מעלת אבותם, שהיה סוד אלוה עלי אהליהם, והם הם המרכבה, ואז נחשבו גאולים. ולכן נשלם הספר הזה בהשלימו ענין המשכן, ובהיות כבוד ה׳ מלא אותו תמיד״. הרי שכינתו יתברך במדבר נחשבת כמעלת ארץ ישראל, ושוב אינם נמצאים בארץ לא להם. והוא הדין והיא המדה לשהיית יעקב בארץ מצרים.
97. בח״א לגיטין נו. [ב, קג.] כתב: ״בברכת אברהם כתיב [בראשית כה, ח] ׳זקן ושבע׳, מה שלא נאמר ביצחק, שלא נאמר בו רק ׳שבע ימים׳ [בראשית לה, כט], לא סתם ׳שבע׳⁠ ⁠⁠״.
98. לפני שה׳ לקח את אברהם [בימי נמרוד].
99. אודות שיצחק הוא אמצע האבות, והמשמעות בכך, ראה למעלה הערה 457 שהובאו דבריו מנצח ישראל פי״ג שביאר הדבר. ויש להעיר, כי כמה פעמים ביאר שיעקב הוא אמצע האבות. וכגון בגו״א בראשית פמ״ט אות כד [ד״ה ועוד] כתב: ״יעקב הוא האמצעי בין אברהם ובין יצחק, והוא השלישי המכריע ביניהם״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערות 48, 133, ופ״א הערה 200. וראה תפארת ישראל פ״נ הערה 68 ששאלה זו נשארה בקושיא]. ויש לומר, כי יצחק הוא האמצע שבאבות, ואילו יעקב הוא האמצעי שבאבות, ודו״ק. וראה להלן הערה 689.
100. בדרשת שבת הגדול [רלב.] ביאר שהפסוק [איוב כח, ג] ״קץ שם לחושך״ פירושו שיהיה בטול אל הגלות, שהגלות היא החושך של ישראל. ובנצח ישראל פי״ח [תט:] כתב: ״הלילה הוא חושך, והוא דומה לגלות, שישראל יושבים בחושך ולא אור. ולכך כאשר נגאלו ישראל כתיב [אסתר ח, טז] ׳ליהודים היתה אורה׳, ולכך הלילה סימן לגלות״. ובנצח ישראל פמ״ו [תשפב:] כתב: ״הגאולה האחרונה בערך הגאולה הראשונה היא כמו ערך החמה אל הירח. וזה כי הלבנה היא מאירה וחוזרת ומאפלת, וכך היתה גאולה ראשונה, שאחר הגאולה היה חושך של גלות, כמו הלבנה שמאירה וחוזרת ומאפלת. אבל הגאולה האחרונה שהוא תמיד, ואין לה הפסק, לכך גאולה אחרונה נגד החמה, שהיא נשארת כך תמיד בלא שנוי״. ובזוה״ק ח״ג רלח: אמרו שהגלות דומה ללילה. ובדרוש על התורה [מח:] כתב: ״הגלות דומה ללילה, וכמו שאמרו בכל מקום, וכדכיתב [ישעיה כא, יא] ׳שומר מה מליל וגו׳⁠ ⁠׳, אשר נאמר על הגלות הנקרא לילה״. וכן מבואר ברש״י סנהדרין צד. ״שומר מה מליל הקב״ה שומר מה אומר מן הגלות שהוא כלילה״. ובח״א לסנהדרין צד. [ג, קצא:] כתב: ״כי הגלות והלילה הכל ענין אחד, כי הגלות הוא נקרא לילה... והלילה הוא העדר האור״. ובנתיב העבודה פ״ז [א, צח.] כתב: ״הלילה הוא סימן לגלות, שאנו יושבים בחושך ומצפים לאור הגאולה, ולכך תקנו ׳אמת ואמונה׳ ערבית [ברכות יב.]״. ובשיהש״ר ריש פרשה ג אמרו שגלות מצרים ובבל נקראו ״לילה״.
101. פירוש - בית המקדש נקרא ״אור״, ולכך חורבנו הוא חושך. והואיל ויצחק מורה על המעבר לגלות ושעבוד, בהכרח שהוא מורה על חורבן הבית [הנקרא ״אור״], ולכך כהיית עיני יצחק שייכת לחורבן הבית. וכבר נתבאר למעלה [הערה 465] שאע״פ שנכלל בתקופת יצחק גם בנינו של בית שני, מ״מ בבית שני חסרו חמשה דברים המורים על האור, וזה גופא נבע מכהיית עיני יצחק.
102. שאמרו שם [על הורדוס שהרג את החכמים] ״הוא כבה אורו של עולם... ילך ויעסוק באורו של עולם [בנין בית המקדש]״. וזה לשונו בח״א שם [ג, נז:]: ״יש לך לדעת הטעם מה שנקרא בהמ״ק ׳אורו של עולם׳, והוא מבואר ממדרש חכמים שאמרו [ב״ר ג, ד] האורה מהיכן נברא... ממקום בהמ״ק נבראת האורה, שנאמר [יחזקאל מג, ב] ׳והנה כבוד ה׳ אלקי ישראל בא מדרך הקדים׳, ואין כבודו אלא בית המקדש... כי בהמ״ק הוא נבדל מן הגשמי, וכל נבדל הוא מתיחס לאור, כי האור אינו גשמי כלל. ולפיכך בהמ״ק אורו של עולם, ומשם התפשט האור בבריאה״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1481, ולהלן הערה 2134]. וכן כתב בנר מצוה [צד.]. ולהלן משנה ה [ד״ה ויש לשאול] וסוף משנה כ ביאר שביהמ״ק נקרא ״אורו של עולם״ מחמת שהוא עיקר מציאות העולם, כי האור הוא מציאות. וכן הזכיר בקצרה בנצח ישראל פ״ח [ריב:], ח״א לע״ז יא. [ד, לח.], ובח״א למנחות פו. [ד, פה.]. וראה להלן הערות 612, 2134.
103. מיצחק, שיצחק היה תחילתו שלוה ובסופו יסורין, ויעקב להיפך מזה, וכמו שמבאר.
104. רש״י בראשית מג, יד: ״מי שאמר לעולם די, יאמר די לצרותי, שלא שקטתי מנעורי; צרת לבן, צרת עשו, צרת רחל, צרת דינה, צרת יוסף, צרת שמעון, צרת בנימין״.
105. ואם תאמר, כיצד המלים ״שהיה נרדף״ מורות ש״כל ימיו בצרה״. ועוד קשה, הרי גם אברהם נרדף מנמרוד [ראה הערה 459], ומדוע רדיפה זו מיוחדת ליעקב. אמנם בנוגע לשאלה השניה, הנה בנתיב הענוה פ״א [ב, ד:] התייחס אליה, וז״ל: ״מדת יעקב... שהוא נרדף מן אחר, והוא אינו רודף את אחר, וזה מדת יעקב. ובמדרש [פסיקתא רבתי הוספה א פרשה א] ׳והאלהים יבקש את הנרדף׳ [קהלת ג, טו], אתה מוצא כל מי שנרדף מאחר, הקב״ה בוחר בו. כי יעקב נרדף מעשו, [מלאכי א, ב-ג] ׳ואוהב את יעקב ואת עשו שנאתי׳. ואע״ג שזכר הרבה נרדפים, לא נמצא בפירוש רק יעקב שמיוחד ברדיפה הזאת, וכתיב ׳ואוהב את יעקב ואת עשו שנאתי׳⁠ ⁠⁠״. אך השאלה הראשונה עדיין במקומה עומדת. ונראה ליישב זאת על פי מה שאמרו [ב״מ פז.] ״עד יעקב לא הוה חולשא, אתא יעקב בעא רחמי, והוה חולשא [״שיחלה אדם לפני מותו ויצוה לביתו״ (רש״י שם)]״. ובח״א שם [ג, נא:] כתב: ״כי קודם שהיה יעקב לא היה שייך חולשא, כי קודם היה כל אחד ואחד עומד במדריגה, מבלתי שהיה נכנס אחד בגבול חבירו, ולא היה כאן חולשא זאת לגוף. וכשבא יעקב, הלא תראה כי היה נרדף תמיד, מעשו ומלבן, ויותר מזה, שהיה לו צרות הרבה מאוד, עד שתמצא כי לא היה יעקב עומד בעצמו מבלי שיכנסו אחרים בגבולו, אבל נכנסו אחרים בגבולו. ודבר זה הוא למעלת יעקב העליונה, שהיו מקנאין בו, ורודפים הפגעים והמקריים אחריו, ועליו נאמר ׳והאלקים יבקש את הנרדף׳. ומדה זאת היה ליעקב. והיה נולד עשו בבטן עם יעקב, שלא היה יעקב עולמו בלבד, ועשו הוא הרודף אחריו, ויעקב הוא הנרדף, והרודף לוקח גבול הנרדף כמו שאמרנו. ודבר זה הוא מדת יעקב בוודאי למי שמבין בסוד החכמה. ולפיכך עד יעקב לא הוי חולשה, וכאשר היה בא יעקב בא חולשא, שהיה אחד נכנס בגדר השני מן המקריים והפגעים, ומזה בא החולשא. ודבר זה לא היה רק ליעקב, כי לו היה המדה הזאת בפרט, כאשר ידוע... והחולשא הזאת הוא עוד יותר הוא מיעוט הגוף לגמרי עד שהוא מגיע בחייו לסלוק הגוף, והוא עלוי לאדם... ומפני שהיה יעקב נרדף תמיד מן הפגעים והחלאים, היה מדתו שהיה נרדף, לכך בא הרדיפה הזאת לעולם, ובא חולשא לעולם. ודבר זה היה גורם שהגיע יעקב אל המדריגה העליונה, שקרבו השם יתברך מכל אדם, דכתיב ׳והאלקים יבקש את הנרדף׳. וזה בעצמו החולי, שרודפים אחריו הפגעים, והש״י מקרבו, והוא עמו״ [הובא בחלקו למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 220. וראה גו״א בראשית פכ״א אות טז]. נמצא שמה שיעקב היה נרדף מורה על מדתו ומהותו של יעקב. לכך ניתן להסיק מכך ש״כל ימיו בצרה״, כי איירי במהותו של יעקב, הנוהגת כל ימי חייו.
106. שמעתי לבאר דברי קודש אלו, שאברהם מדתו חסד, ולכך אברהם אבינו מורה שהכל בטובה. וכן מדת החסד שייכת להתחלה ולהתהוות, ולכך אברהם מורה על התחלת ישראל [כמבואר למעלה פ״א הערה 195, ופרק זה הערה 241]. אך יצחק הוא האב האמצעי, כי מדתו דין, והדין הוא המדה השניה הבאה לאזן את כפי המשפט [כמבואר למעלה פ״א הערה 194, ופ״ג הערה 304]. והואיל ויצחק הוא אב אמצעי, נמצא בו השילוב של הקצוות, כפי שנמצא בכל אמצעי [כמבואר למעלה פ״א הערה 1384, ופ״ג הערה 981]. לכך אצל יצחק נמצא המעבר מהטוב של אברהם ליסורין של יעקב. ואילו יעקב הוא הנרדף, כי קדושתו מפקיעה אותו מכל שייכות לעולם הזה הגשמי [כמבואר בנצח ישראל פט״ו (שסא.-שסז:)]. אך כאשר העוה״ז גופא יתעלה מדרגה לדרגה [בימות המשיח, וכמבואר בנצח ישראל פכ״ח (תקסז.)], יפסקו צרותיו של יעקב, כי אז תהיה התאמה בין קדושתו לבין העוה״ז. לכך סוף ימי יעקב היו בטובה.
107. ״שיהיה נצחי״ [לשונו בסמוך]. כי ״כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא״ [סנהדרין צ.], ועולם הבא הוא עולם נצחי, וכמבואר בהערה הבאה.
108. לשונו בבאר הגולה באר החמישי [לט.]: ״דע כי הטוב המקוה לצדיקים כתיב [דברים כב, ז] ׳למען ייטב לך והארכת ימים׳. ופירשו חכמים [חולין קמב.] ׳למען ייטב לך׳ לעולם שכולו טוב, וזהו עולם הבא, שהוא כולו טוב, ו׳למען יאריכון ימיך׳ [דברים ה, טז], לעולם שכלו ארוך נצחי. והנה תמצא כי הבטחת השכר שהוא לעתיד הוא בשני דברים; הטובה, שיהיה להם הטוב לגמרי. והשני, שלא יהיה הפסק לטוב, רק שיהיה נצחי. ובשני דברים נכלל הכל; הטוב שהוא בתכלית, והנצחי... והוא שרמז עליו דוד עליו השלום [תהלים טז, יא] ׳נעימות בימינך נצח׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה בהקדמה הערה 84, ופ״ג הערה 1874]. והרי שכר עוה״ב הוא עצמו אריכות ימים, וכפי שכתב למעלה פ״ד מ״ט [קפג.], וז״ל: ״נמצא עם התורה אריכות ימים, שהוא עולם הבא״. ולמעלה בהקדמה [כג.] כתב: ״מה שכתוב בכל מקום [דברים כב, ז] ׳למען ייטב לך והארכת ימים׳, רוצה לומר שיהיה לך הטוב הגמור, ויהיה הטוב ההוא נצחי״. וכן דרשו חכמים [קידושין מ.] על פסוקים דומים שמדובר ב״דברים שאדם עושה אותן ואוכל פירותיהן בעולם הזה, והקרן קיימת לו לעולם הבא״, ופירש רש״י שם ״יאריכון ימיך - לעולם הבא״. ובגו״א שמות פכ״ה אות יז [ד״ה והקשה] כתב: ״וידוע כי האורך ימים הוא העולם הבא״. וכן כתב בהקדמה ראשונה לגבורות ה׳ [ג]. וראה עוד בנתיב התשובה ס״פ ב, ושם הערה 150, תפארת ישראל פי״ג הערה 58, שם פט״ו הערה 18, נתיב הצדקה ר״פ ב [א, קע., והובא למעלה בהקדמה הערה 84]. ולהלן פ״ו שלהי מ״ח כתב: ״הכתוב [משלי ג, טז] ׳אורך ימים בימינה ובשמאלה עושר וכבוד׳, ומה שאמר ׳אורך ימים׳ אי אפשר לפרש רק על עולם הבא, וכדאיתא בפרק שלוח הקן [חולין קמא.]. שאם בעולם הזה, הרי הוא מת, ואין נחשב זה אריכת ימים. ואפילו היה חי מאה שנים, הרי נקרא קצר ימים... אלא קרא בעולם הבא מדבר, שהוא ארוך״. ואמרו חכמים [ברכות מח:] ״אין לי אלא ברכת המזון, ברכת התורה מנין... קל וחומר, על חיי שעה מברך, על חיי עולם הבא לא כל שכן״.
109. ובביאור מאמר זה, ראה דבריו בגו״א בראשית פמ״ט אות כד [תכט.], שכתב: ״ועוד יש בזה דבר נפלא ונעלם, ודבר מה ארמוז אם תבין. וידוע כי המיתה היא קצה וסוף, ודבר שאין לו קצה אין לו מיתה. ומפני שיעקב אין מתיחס לו קצה, כי הקצה הוא לשני גבולים שהם קצה, כי כאשר תניח ג׳ נקודות זו אצל זו אין לנקודה האמצעית קצה כלל. ומפני שיעקב הוא האמצעי בין אברהם ובין יצחק, והוא השלישי המכריע ביניהם, הוא כנגד הנקודה האמצעית שאין מתיחס לה קצת וגבול, ולפיכך יעקב אבינו לא מת. ודבר זה אמת וברור מאוד על פי החכמה... ועל פי סוד הזה נקרא יעקב ׳ישרון׳ [ישעיה מד, ב] על שם היושר, כי כל דבר יושר אין לו קצה, שהקצה למי שנוטה מן היושר, אבל היושר אין לו קצה. וזה שאמר בלעם [במדבר כג, י] ׳תמות נפשי מות ישרים ותהי אחריתי כמוהו׳, רוצה לומר כי במה שהם ישרים, אין לישר מיתה בעצם, ונשמתו קיימת לעד. ׳ותהי אחריתי כמוהו׳, כי אין לדבר הישר אחרית במה שאינו נוטה לקצה, והוא נשאר באמצעי שאין לו קצה... כי החיים יש להם דביקות אל השם יתברך ביותר, וזהו מעלת החיים ׳ואתם הדבקים בה׳ אלהיכם חיים כלכם היום׳ [דברים ד, ד]. ואם הדביקות הזה אינו לבני אדם, זהו שהחומר הוא המבדיל בין השם יתברך ובין השכל, אבל יעקב נפרד מן הגוף, ויש לו החיים והדביקות עם השם יתברך, וזהו המעלה היתרה, וזה שאמר ׳יעקב אבינו לא מת׳⁠ ⁠⁠״ [הובא בחלקו למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 48, ולהלן הערות 690, 1033, 1243]. וכן ראה בגו״א שמות פ״ד אות יג, גבורות ה׳ פנ״ד [רמב.], תפארת ישראל פ״נ [תשצו.], נצח ישראל פ״ד [ע.], שם פכ״א [תמט:], נתיב השלום פ״א [א, רטז:], נתיב התמימות פ״א [ב, רו.], אור חדש [רכ.], דרוש על התורה [כד:], דרוש לשבת תשובה [עט:], ח״א ליבמות סד. [א, קמא:], ועוד. וראה להלן הערה 1318.
110. אודות שיש ליעקב אבינו נצחיות, כן כתב בנתיב התמימות פ״א [ב, רו.], וז״ל: ״מי שהוא תמים יש לו הקיום הנצחי... כי השם יתברך מקיים אותו עד שהוא נצחי לגמרי... וכאשר הוא עם ה׳, מקבל הקיום הנצחי מן השם יתברך, וכדכתיב [דברים ד, ד] ׳ואתם הדבקים בה׳ אלקיכם חיים כלכם היום׳. הרי שהדביקות בו יתברך גורם לו הקיום הנצחי. ומי שמבין בחכמה יבין... כי יעקב לא מת... וכל זה בשביל שהיה יעקב איש תם, וסימן לזה כי ׳תם׳ הפך מן ׳מת׳, כי מי שיש בו מדת התמימות אינו יוצא חוץ מתמימותו ואינו מתחכם בתחבולה כלל. ולפיכך בעל המדה הזאת אינו סר מן השם יתברך... כי כך ראוי אל התמים הנצחי״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1906, ולהלן הערות 1316, 1789]. ורש״י תענית ה: כתב ״יעקב אבינו לא מת - אלא חי הוא לעולם״.
111. אודות ש״יעקב אבינו לא מת״ הועבר לישראל, כן כתב בנצח ישראל פכ״א [תמט:], וז״ל: ״ותבין ממה שבארנו לך אצל ׳יעקב אבינו לא מת׳ בחבור גור אריה בפרשת ויחי... כי ב׳ הקצוות יש להם קץ וסוף, שלכך הם קצוות, שהוא לשון קצה וסוף... והאמצעי, שהוא הישר, אין לו קצה, ואינו בעל תכלית. וזהו מדת יעקב שנקרא ׳ישורון׳ [ישעיה מד, ב], ולפיכך אינו בעל קצה. ומטעם זה אמרו יעקב אבינו לא מת, כמו שהתבאר שם. ויש לישראל מדת יעקב, כמו שאמר הכתוב [דברים לג, ה] ׳ויהי בישורון מלך בהתאסף ראשי עם יחד׳, הרי כי נקראו ׳ישורון׳⁠ ⁠⁠״. וכן ביאר בגו״א בראשית פמ״ט אות כד בהסברו הראשון. זאת ועוד, כי מדה זו של יעקב נלמדת בגמרא [תענית ה:] מההיקש של ״מה זרעו בחיים אף הוא בחיים״. א״כ ברור שמדת ״יעקב אבינו לא מת״ נוהגת אף בבניו, שהרי בניו הם הם הגלוי ליעקב גופיה. וכאן מוסיף שהנהגה זו תתקיים בימי העוה״ב, שאז ישראל יהיו קיימים לנצח.
112. ברכות יז. ״לא כעולם הזה העולם הבא; העולם הבא אין בו לא אכילה ולא שתיה ולא פריה ורביה ולא משא ומתן ולא קנאה ולא שנאה ולא תחרות, אלא צדיקים יושבין ועטרותיהם בראשיהם ונהנים מזיו השכינה״. ובכתובות קיא: אמרו ״לא כעולם הזה העולם הבא; העולם הזה יש בו צער לבצור ולדרוך. העולם הבא מביא ענבה אחת בקרון או בספינה, ומניחה בזוית ביתו, ומספק הימנה כפטוס גדול, ועציו מסיקין תחת התבשיל, ואין לך כל ענבה וענבה שאין בה שלשים גרבי יין״. ובנתיב הליצנות פ״א [ב, ריז:] ביאר שהעוה״ז הוא תחת הזמן, אך העוה״ב אין בו זמן [הובא למעלה פ״ד הערה 1661]. ולמעלה פ״ד מי״ח [שעו.] כתב: ״העולם הבא, הוא נבדל מן החמרי, לא שייך בו תשובה כלל״, ולפי״ז ביאר את המשנה שם ״יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה מכל חיי העולם הבא״ [ראה להלן הערה 1849]. ובנתיב התורה פ״י [א, מה:] כתב: ״דע כי העולם הבא הוא נבדל, וזהו עצם עולם הבא, כמו שאמרו בכל מקום [ברכות יז.] העולם הבא אין בו אכילה ושתיה, אלא צדיקים יושבים ועטרותיהן בראשיהן ונהנין מזיו השכינה״. ובתפארת ישראל פנ״ו [תתעח:] כתב: ״כי מפני שהעולם הבא הוא עולם קדוש, נבדל מן הגשמי, והעולם הזה הוא עולם גשמי״. ובנצח ישראל פט״ו [שנח.] כתב: ״ענין עולם הזה ועולם הבא הם מחולקים, כי זה גשמי וזה נבדל מן הגשמי״. ובח״א לב״ב י: [ג, סד:] כתב: ״כי עוה״ז הוא כולו גוף, ועולם הבא נבדל לגמרי״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1593].
113. שהרי גופו של יעקב נטמן במערת המכפלה, וכמו שאמרו חכמים [תענית ה:] ״יעקב אבינו לא מת. אמר ליה וכי בכדי ספדו ספדנייא, וחנטו חנטייא, וקברו קברייא. אמר ליה מקרא אני דורש, שנאמר [ירמיה ל, י] ׳ואתה אל תירא עבדי יעקב נאם ה׳ ואל תחת ישראל כי הנני מושיעך מרחוק ואת זרעך מארץ שבים׳, מקיש הוא לזרעו, מה זרעו בחיים אף הוא בחיים״. ובגו״א שמות פ״ד אות יב [עה.] כתב: ״ומזה תבין אשר אמרו ׳יעקב אבינו לא מת׳. כי האנשים מתחלפים במדריגה, אין כל אחד שותה ממה ששותה חבירו, כי יש שותה מן המקור, והוא מעיין החיים, ולשעה פוסק המקור ונסתם, וזה מדת כל האנשים. אבל יעקב אבינו בשביל ששתה מן המקור שהוא בלא קץ ובלא תכלית, ועד שם הגיע, שהרי ברכת יעקב היה כדכתיב [בראשית מט, כו] ׳ברכת אביך גברו על ברכת הורי עד תאות גבעות עולם׳, וברכתו בלי מצרים כמו שאמרו חז״ל [שבת קיח.], ובשביל זה לא פסק ממנו המעיין הזה לעולם... נמצא כי יש ב׳ מדריגות; האחד, הוא יעקב אשר זכה להיות בחיים אף במיתתו, בעבור שנתברך בלי שיעור וגבול. השני, סתם בני אדם אשר בעולמם מתדבקים במעיין, והוא פוסק כשיגיע זמנם״.
114. פירוש - חיי יעקב אבינו עתה [״לא מת״] אינם חיים טבעיים, אלא חיים רוחניים. וכן חיי העוה״ב הם חיים רוחניים ולא טבעיים, ולכך השורש לחיי העוה״ב של ישראל נמצא בחיי ״יעקב אבינו לא מת״. ולהלן יבאר שבית המקדש השלישי שיבנה במהרה בימנו הוא בזכות יעקב אבינו. הרי שיעקב אבינו הוא המורה על אחרית הימים של ישראל. וכן יבאר יותר בהמשך.
115. לשון הפסוק במילואו ״וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב בקל שקי ושמי ה׳ לא נודעתי להם״, ומדובר שם ביחס לגאולת מצרים, שנאמר אחר כך [שם פסוק ו] ״לכן אמר לבני ישראל אני ה׳ והוצאתי אתכם מתחת סבלות מצרים והצלתי אתכם מעבדתם וגאלתי אתכם בזרוע נטויה ובשפטים גדלים״. והמוזכר תחילה הוא עיקר, וכמו שנתבאר שהעיקר מתגלה בהתחלה [למעלה הערות 164, 242, 355].
116. לשון הפסוק במילואו ״וישמע אלקים את נאקתם ויזכר אלקים את בריתו את אברהם את יצחק ואת יעקב״, הרי שהפסוק מוסב על שעבוד מצרים והברית להוציא את ישראל משם.
117. לשון הפסוק במילואו ״וזכרתי את בריתי יעקוב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם אזכור והארץ אזכור״, ומדובר שם על הגאולה האחרונה, וכמו שפירש רש״י שם רישא דקרא, וז״ל: ״בחמשה מקומות נכתב [״יעקוב״] מלא, ואליהו חסר בחמשה מקומות. יעקב נטל אות משמו של אליהו ערבון שיבוא ויבשר גאולת בניו״, וראה גו״א שם אות מט. הרי שמדובר על הגאולה העתידה, שאליהו הוא מבשרה.
118. ופירש רש״י שם ״דן אנכי - בעשר מכות״.
119. כמבואר למעלה בהערה 455. וזה לשונו בנצח ישראל פמ״ד [תשנ:]: ״כי יעקב הוא שמוכן לגלות קץ הימין יותר מכל האבות, וזה מפני שהקץ האחרון הוא גאולה מן אדום המתנגד ליעקב... ומפני כך יעקב הוא סבת הגאולה העתידה, ולפיכך יעקב הוא מגלה קץ הימין. ומזה הטעם נזכרו האבות אחורנית [ויקרא כו, מב], כי הכתוב הזה נאמר על הגאולה שתהיה לעתיד [רש״י שם], ויעקב הוא סבה ראשונה לגאולה העתידה. כמו שהיה אברהם סבה ראשונה בגאולת מצרים, שהרי אליו הבטיח [בראשית טו, יד] ׳וגם הגוי אשר יעבדו דן אנכי׳. ולכך יעקב הוא מגלה הקץ שלעתיד״. ושם ס״פ נג [תתמא:] כתב: ״בניו של יעקב נגאלין בזכות יעקב, כמו שרמז במה שכתוב [ויקרא כו, מב] ׳וזכרתי בריתי יעקב׳, מקדים את יעקב בגאולה אחרונה״. ושם ס״פ סב [תתקמג:] כתב: ״כי האבות נזכרו בגאולה ראשונה כסדר, וזה כי הגאולה הראשונה בזכות אבות, וראשון לזה אברהם, שאליו הבטיחו תחלה על גאולת בניו, ולכך ראוי שיזכיר אותו ראשון. אבל גאולה אחרונה אי נו מצד האבות, רק מצד השם יתברך, אשר ממנו הגאולה. ויעקב קרוב אל השם יתברך, כי צורתו חקוקה בכסא הכבוד [חולין צא:]... שיעקב קרוב אל השם יתברך מצד הסדר שהוא אל האבות״.
120. אין כוונתו שבסוף ימי יצחק כהו עיניו, כי יש מאן דאמר הסובר שעיני יצחק כהו בשעת העקידה [ב״ר סה, י], ואז יצחק היה בן לז שנה [רש״י בראשית כה, כ], ונפטר בהיותו בן קפ שנה [בראשית לה, כח]. אלא כוונתו לאפוקי תחילת חייו, כי בתחילה לא היו ליצחק יסורין, ורק בהמשך חייו היה כן, וכפי שביאר למעלה [לפני ציון 463].
121. פירוש - החושך מורה על הגלות, וכמבואר למעלה הערה 465.
122. יש לשאול, הרי חלקו הראשון של חיי יצחק [בטרם כהו עיניו] מורה על טובה וברכה, וכמבואר למעלה [לאחר ציונים 462, 473], ומדוע הוא מופקע מגלוי של גאולה. ויעקב יוכיח, שהיה רוב ימי חייו בצער [כמבואר למעלה לאחר ציונים 465, 476], ומ״מ לא היה בכך למנוע ממנו שהגאולה תתגלה אליו, ומאי שנא יצחק. ונראה שעל כך אמרינן [ברכות יב.] ״הכל הולך אחר החתום״, כי אדרבה, הואיל ויצחק החל בטובה וברכה, ולאחר מכן כהו עיניו, הרי יש בכך הסרה וסילוק מטובה וברכה, ובבחינת [פסחים מט:] ״שנה ופירש יותר מכולן״, ובנתיב התורה פט״ו [א, סו.] כתב: ״ואמר שנה ופירש יותר מכולם, כי זה יותר חמרי מה שהיה לו התורה ופירש מן התורה. וזה מורה שהוא מתנגד אל השכלי לגמרי, כיון שפירש, ולכך הוא יותר נוטה אל החמרי מן עם הארץ, אשר לא רצה לקנות התורה. אבל זה בשביל החמרית שבו פורש מן התורה, לכך הוא יותר קשה מהכל, ודבר זה מבואר״ [ראה למעלה פ״ג הערה 671, ולהלן הערות 1018, 1184]. כי הפרישה מדבר אחד היא ההתדבקות בהפכו, וכפי שביאר למעלה פ״ג תחילת מ״ח [רא.], וז״ל: ״כבר התבאר לך ענין זה, כי הפרישה מדבר אחד מורה על הפורש שהוא הפך אל הדבר שהוא פורש ממנו, כמו שבורח ופורש האש מן המים, מפני שהאש הפך המים... שהפורש מדבר הוא הפכי לו״, ושם הערה 890. ולמעלה פ״ג מ״ז קצד.] כתב: ״כל הפורש מדבר אחד, הוא מתנגד והפך אל אותו דבר שהוא פורש ממנו. ואם לא היה מתנגד אל אותו דבר, לא היה פורש ממנו, כי הדברים אשר הם שייכים [זה] אל זה, אין האחד פורש מן השני, ואדרבה, הדומה יאהב את הדומה, ומתחבר עמו״ [הובא למעלה פ״ד הערה 894]. אם כן היסורים של יצחק אחר שהיה בטובה וברכה הם פרישה מטובה וברכה, ולכך יצחק מופקע מגלוי של גאולה. ויעקב אבינו שבסוף ימיו היה בטובה, זה נחשב כפרישה מיסורין, ולכך הוא מוסגל לגמרי לגאולה. דוגמה ליצחק; נאמר בתורה [שמות ח, ה-ו] ״ויאמר משה לפרעה התפאר עלי למתי אעתיר לך ולעבדיך ולעמך להכרית הצפרדעים ממך וגו׳ ויאמר למחר וגו׳⁠ ⁠⁠״, ובגו״א שם אות א [קלו.] כתב: ״ומה שלא השיב פרעה מיד תסיר הצפרדעים, כי יודע היה פרעה כי יום שבאה המכה, באותו היום אין להסיר אותה, כי אותו היום הוכה... כיון שהוכה אותו יום, לא באה הצלה באותו יום״. וכן כתב בגבורות ה׳ פל״ג [קכה.], וז״ל: ״אחר שגזר על הצפרדעים שיבואו באותו היום, אין גוזר גזירה אחרת שיכרתו״. ומעין זה היה לגבי יצחק; הואיל והוא מורה על עוצמת הגלות, לכך לא תתגלה אליו הגאולה. ויש בזה הטעמה מיוחדת; הנה נאמר [מיכה ז, כ] ״תתן אמת ליעקב חסד לאברהם אשר נשבעת לאבתינו מימי קדם״. ותמוה מדוע לא הוזכר גם יצחק [ראה ראב״ע שם שהעיר כן]. אך לפי דבריו כאן ניחא, כי מקרא זה איירי בהטחת הגאולה שהקב״ה הבטיח לאבות [עיין מלבי״ם שם], ולכך אין מקומו של יצחק נמנה על אלו שהובטחו אודות הגאולה.
123. בא לבאר כיצד זכויותיו של אברהם [עמידה בעשרה נסיונות] הנחילו לישראל את גאולתם ויציאתם ממצרים. ואודות שאברהם הוא התחלת ישראל, הנה אמרו במדרש [שמו״ר כח, א] שאברהם נקרא ״אדם״, ועל כך נאמר [יהושע יד, טו] ״האדם הגדול בענקים״. ובתפארת ישראל פכ״ד הביא מדרש זה, וכתב לבאר [שסז:] בזה״ל: ״ומה שאמר כי אברהם נקרא ׳אדם׳... הוא גם כן התחלת האדם, כי ישראל נקראו ׳אדם׳ [יבמות סא.]... ואברהם היה התחלת ישראל״ [הובא למעלה הערה 289].
124. למעלה משנה ג [לאחר ציון 348], ובמשנתינו [לאחר ציון 437, והובא בהערות 499, 500. וראה להלן ציונים 527, 545].
125. לשונו למעלה משנה ג [לאחר ציון 348]: ״כי האבות במה שהם אבות אינם אנשים כמו שאר אנשים טבעיים, רק הם אנשים אלקיים, ולפיכך נתנסו. כי כל לשון ׳נסיון׳ מלשון ׳נס׳, שכשם שהנס הוא בלתי טבעי, כך הנסיון הוא בלתי טבעי. כי אם אין המנוסה נוהג שלא בטבע, אינו יכול לעמוד בנסיון, כי אין הטבע נותן שישחוט האדם בנו, וכן כל שאר נסיונות. ולפיכך אי אפשר שלא יהיו האבות מנוסים, לפי שאינם אנשים טבעיים כמו שאר אנשים, ואם היו נוהגים בדרך הטבע לא היו ראוים לאותה מדריגה עליונה״.
126. כפי שכתב למעלה [לאחר ציון 440], וז״ל: ״עשרה נסים במצרים כנגד עשרה נסיונות של אברהם. כי הנסיון כמו שאמרנו הוא בלתי טבעי, כי זהו עצמו הנסיון אם ילך האדם אחר טבעו, או לא ילך. ומפני כי עמד אברהם בעשרה נסיונות, ולא הלך אחר טבעו, עשה השם יתברך גם כן נסים שלא כטבע וכמנהגו של עולם לבנים. כי היה נוהג השם יתברך עם בני אברהם שלא בטבע וכמנהגו של עולם, כמו שהיה אברהם עם השם יתברך שלא בטבע וכמנהגו של עולם״. וראה בסמוך הערה 503.
127. לשונו למעלה משנה ב [לאחר ציון 227]: ״כי אלו המשניות כולם באו אחר מה שאמר שהעולם נברא בעשרה מאמרות. וכבר בארנו כי העולם נברא בעשרה מאמרות, שמורה זה על שדבק בעולם המעלה העליונה האלקית, שמורה עליו מספר עשרה. וכך בעצמו מה שנתן השם יתברך ארך אפים להם עד עשרה דורות, הוא בשביל המעלה העליונה שיש בעולם, כנגד זה יש להאריך אף שלא לכלות אותו מהר, ולכך נתן להם ארך אפים עד עשרה דורות״.
128. לאחר ציון 430, שכתב: ״וכן אמרו במדרש שנתנסה אברהם בעשרה נסיונות כנגד עשרה מאמרות שנברא בהן העולם, להודיע כי כל העולם עומד בזכות אברהם, שנתנסה גם כן בעשר נסיונות... ופירוש המדרש הזה, כי אברהם היה התחלת העולם, וכמו שאמרנו למעלה [משנה ב] כי הכל היה תוהו עד שבא אברהם. וכן במדרש [ב״ר יב, ט] אמרו ׳אלה תולדות שמים וארץ בהבראם׳ [בראשית ב, ד], בזכות אברהם נברא העולם, אותיות ׳באברהם׳. ופירושו, כי הכל היה תוהו ולא נחשב מציאות כלל עד שבא אברהם, ולפיכך בשבילו נברא העולם, ואליו נתן השם יתברך כל העולם. וכן אמרו בפרק קמא דברכות [יג.] מתחילה היה אב לארם, ואחר כך לכל העולם. ומפני שיש אל העולם המדריגה העליונה שלו, עד כי נתנסה אברהם בעשרה נסיונות לצרפו עד שיהיה נבדל מן הטבע והיה אלקי לגמרי. כי כל נסיון הוא שמנסה אותו אם ילך אחר טבעו, כמו שהתבאר זה למעלה [סוף משנה ג], כי זהו לשון ׳נסיון׳ מלשון ׳נס׳. וכאשר נתנסה בעשרה נסיונות, מוכח שאינו הולך אחר הטבע, אבל הוא נבדל מן הטבע. וראוי שיהיה אל אברהם כל העולם שנברא בעשרה מאמרות, מפני שמקבל כל העולם מדריגה נבדלת בלתי טבעית, כמו שהתבאר למעלה״.
129. לאחר ציון 440, שכתב: ״וכן עשרה נסים במצרים כנגד עשרה נסיונות של אברהם. כי הנסיון כמו שאמרנו הוא בלתי טבעי, כי זהו עצמו הנסיון אם ילך האדם אחר טבעו, או לא ילך. ומפני כי עמד אברהם בעשרה נסיונות, ולא הלך אחר טבעו, עשה השם יתברך גם כן נסים שלא כטבע וכמנהגו של עולם לבנים. כי היה נוהג השם יתברך עם בני אברהם שלא בטבע וכמנהגו של עולם, כמו שהיה אברהם עם השם יתברך שלא בטבע וכמנהגו של עולם״. ולמעלה [לאחר ציון 496] כתב: ״ומפני כי גאולת ישראל במצרים מצד אברהם, שהיה התחלת ישראל, ולפיכך כשם שנתנסה אברהם בעשרה נסיונות, וכבר התבאר כי הנסיון הוא שלא בטבע, כי לכך מנסה הקב״ה את הצדיק אם יעמוד בנסיון ולא ילך אחר טבעו, ולכך עשה הקב״ה עם ישראל עשרה נסים שלא בטבע וכמנהגו של עולם״. וראה להלן ציון 527.
130. להלן [לאחר ציון 543].
131. כמו שיוכיח בסמוך, ומקדש ראשון היה בזכות אברהם, וכמו שיבאר בהמשך. הרי שעשרה נסים הללו נזקפים לזכות אברהם. וראה להלן הערה 678.
132. על המשנה הבאה, שאמרו בה ״ולא נצחה הרוח את עמוד העשן״.
133. ״גחלת שנפלה מן השמים בימי שלמה, והיתה על המזבח עד שבא מנשה וסילקה, היתה דומה לארי רובץ״ [רש״י שם].
134. בברייתא [של ה׳ דברים נאמרו באש של מערכה].
135. פירוש - נעמיד את המשנה הבאה שהיא עוסקת בבית שני [לעומת הברייתא של אש של מערכה], וכפי שיישבו שם את קושיא אחרת בהמשך הגמרא, שאמרו: ״רבוצה כארי, והתניא אמר רבי חנינא סגן הכהנים, אני ראיתיה ורבוצה ככלב. לא קשיא, כאן במקדש ראשון [רבוצה כארי], כאן במקדש שני״. ומדוע כך גם לא יישבו את הקושיא לגבי עשן המערכה, שמשנתינו עוסקת בבית שני [שהיה בו עשן], לעומת הברייתא העוסקת בבית ראשון [שלא היה בו עשן].
136. והובא בהערה הקודמת. ואם כן היה ניתן בהחלט לומר שהברייתא שעוסקת באש של מערכה איירי בבית ראשון, ואילו המשנה הבאה עוסקת בבית שני, ולא יקשה כלום. ואם תאמר, מה הראיה ״כי אלו עשרה נסים דוקא במקדש הראשון, ולא במקדש שני״ [לשונו לפני ציון 505], שמא המשנה הבאה איירי בשני הבתים [ראשון ושני], ושוב א״א להשיב ״כאן [בברייתא] בבית ראשון, כאן [המשנה] בבית שני״, כי משנתינו עוסקת אף בבית ראשון, אך מנין לך להוכיח שמשנתינו עוסקת רק בבית ראשון. ויש לומר, כי אם נעמיד שמשנתינו עוסקת בשני הבתים, עדיין יש מקום לומר שהנסים הרשומים במשנה התרחשו בבית ראשון או בבית שני, שהמשנה מונה את הנסים שהתרחשו בסך הכל בשני הבתים יחד, אך אין כוונת המשנה לומר שכל עשרת הנסים התרחשו בכל בית ובית בפני עצמו. ואם כן בגמרא שוב היה ניתן להשיב שבבית ראשון לא היה עשן, ורק בבית שני היה עשן, ועל נס זה שהיה רק בבית שני אמרו במשנה ״ולא נצחה הרוח את עמוד העשן״. ומתוך שהגמרא לא השיבה כן, בהכרח שהמשנה מונה נסים שהיו רק בבית ראשון, והברייתא שבגמרא אף היא עוסקת רק בבית ראשון, ושוב א״א לחלק ביניהן [שמעתי מידי״נ הרה״ג רבי הדר מרגולין שליט״א].
137. ירושלמי יומא פ״א ה״ד ״תני, לא היו מניחין אותו [לכה״ג בערב יוה״כ] לוכל לא חלב ולא בצים... ולא כל דבר שהוא מרגיל לזיבה... ולא מן הניסים שהיו נעשין בבית המקדש הן... א״ר יוסי בי רבי בון, כאן בראשון וכאן בשני״ [ושם מובאת דעה אחרת החולקת על כך, ותירצה שאין סומכין על הנס]. וכן הובא בתוספות ישנים [יומא כא. ד״ה ולא אירע]. והמאירי כתב כן [מגילה ט:] בדרך ״שמא״. ועיין תוספות יו״ט לדמאי פ״א מ״א [ד״ה והחומץ] שלא הזכיר את דברי הירושלמי הנ״ל [וכן לא את דברי רבו כאן] שהנסים של המשנה נהגו רק בבית ראשון ולא בבית שני, וכבר תפס עליו בזה המהר״ץ חיות בריש יומא [ב.]. וכן התוספות רעק״א לדמאי שם [אות ט] הביא את דברי המאירי והתוספות ישנים הנ״ל. אמנם בעל העקרים [מאמר שלישי, פרק כה] כתב שהנסים שבמשנה נהגו גם בבית שני.
138. באור חדש [קפג.] כתב: ״הנס הזה [של פורים] היה בזמן שלא היה נסים ונפלאות בעולם, אלא עולם היה נהוג כמנהגו, כי בזמן בית ראשון היו נסים ונפלאות בעולם״. ולמעלה ביאר שלא היו בבית שני נסים משום ״דלא הוי שכינה״. ובביאור השייכות בין השראת שכינה ועשיית נסים, הנה בגבורות ה׳ ר״פ לט כתב: ״כי ביציאת מצרים עשה הקב״ה עם ישראל נסים ונפלאות, מורים לך כי שם ה׳, הוא השם המיוחד אשר עושה גדולות ונפלאות, השם הזה נקרא עליהם, שמפני שהשם הקדוש נקרא עליהם, לכך עשה עמהם נפלאות... כי שם הגדול והקדוש נקרא עליהם, שהרי עשה עמהם נפלאות״. ועוד, שכתב רש״י [ויקרא כב, לב] ש״כל המוסר עצמו על מנת הנס, אין עושין לו נס״. ומדוייק מכך שהמוסר עצמו על מנת למות, עושין לו נס. ובביאור הדבר כתב שם בגו״א [אות לח], וז״ל: ״טעם דבר זה ידוע, כי כאשר מוסר עצמו על מנת שאין עושין לו נס נקרא ׳קדוש׳ בעצמו, כמו שיצחק נעקד על גבי המזבח [בראשית כב, ט] ונתקדש, גם כן זה מתקדש, שהרי כבר מסר עצמו על קדושת שמו. וכיון שהוא כבר נעשה קדוש, הקב״ה עושה לו נס, כי הנס הוא גם כן קדושה לשמו יתברך, והוא ידוע מסוד הניסים. כלל הדבר, שהאדם אשר אין שוקל חיות העולם נגד קדושת שמו יתברך, והוא מוסר עצמו למיתה להסתלק מן העולם על ידי קדושת שמו יתעלה, הוא קדוש, ובשביל שהוא קדוש הוא נבדל מן העולם, והוא דוחה גם כן מנהג העולם וטבעו והנהגתו, ועושה לו נס, שהוא למעלה מן העולם״. הרי נסים קשורים לשמו יתברך. ואמרו חכמים [סנהדרין פב:] ״ששה נסים נעשו לו לפנחס״. ובח״א שם [ג, קעב.] כתב: ״נעשה לו ששה נסים... כי הניסים מצד עצמם ראוים שיהיו ששה הניסים, כנגד הוי״ו של שמו הגדול, שממנו הניסים״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1427, ולהלן הערה 751]. ובגבורות ה׳ ריש פס״ב [רעח:] כתב: ״מצד שהוא עושה עמהם נסים והושיעם מצרה לרוחה, שדבר זה מצד אמתת שמו, כי כל גאולה מצרה לרוחה הוא מצד שמו של השם יתברך״. וראה למעלה הערות 402, 421, 443, ולהלן הערה 595. הרי שיש שייכות ישירה בין עשיית נסים לשמו יתברך. ובית שני שחסרה ממנו שכינה, ממילא לא היתה בו הנהגה נסית תמידית.
139. כפי שיבאר בהמשך. ודע, שבעוד כאן ביאר שמקדש ראשון בזכות אברהם, מקדש שני בזכות יצחק, ומקדש שלישי בזכות יעקב, הרי בנצח ישראל פ״ד [סט.] ביאר שמקדש ראשון היה בזכות שלשת האבות, ולכך נחרב מחמת ג׳ עבירות חמורות [יומא ט:], ואילו מקדש שני היה נגד כנסת ישראל, ולכך נחרב מחמת שנאת חנם [שם]. ודברי תורה הם כפטיש יפוצץ סלע, מתחלקים לכמה טעמים.
140. לפנינו בגמרא [שם] אמרו: ״ולא כיצחק שכתוב בו שדה, שנאמר [בראשית כד, סג] ׳ויצא יצחק לשוח בשדה׳⁠ ⁠⁠״.
141. כן אמרו שם בגמרא ״מאי דכתיב ׳והלכו עמים רבים ואמרו לכו ונעלה אל הר ה׳ אל בית אלהי יעקב וגו׳⁠ ⁠׳, ׳אלהי יעקב׳ ולא ׳אלהי אברהם ויצחק׳, אלא לא כאברהם שכתוב בו הר... ולא כיצחק שכתוב בו שדה... אלא כיעקב שקראו בית וכו׳⁠ ⁠⁠״.
142. כי ההר אינו מקום ישוב [לעומת בית]. ובנצח ישראל פנ״ב [תתלא.] כתב: ״כי הבית עשוי לדירה... אבל ההר והשדה אינו כך, ואם יש לאחד שם דירה, הוא לזמן, בשביל שהיה חפץ לדור שם, ויוסר דבר זה, מאחר שאינו עשוי לדירה, ואינו כמו בית, כיון שהוא עשוי לדירה, ולא יסולק דבר זה״. ובספר אור תורה [אות צב] כתב: ״וזה שאמרו שאברהם קרא למקום בית המקדש ׳הר׳... כי הר אין בו שום ישוב״. ואמרו חכמים [חולין ס:] ״ללמדך שאפילו הרי ארץ ישראל חביבין על האומות העולם״. נמצא שבדרך כלל הרים אינם מקומות שחביבין על בני אדם.
143. ובעוד שכאן מבאר ש״הר״ מורה על חורבן, הרי בנצח ישראל פנ״ב [תתכח:] ביאר שההר מורה על מדת החסד, וכלשונו שם: ״דע כי בית המקדש הוא המקום שהשם יתברך יש לו חבור ודביקות עם התחתונים, שזהו ענין בית המקדש. ומפני שמדת אברהם הוא מדת החסד, והחסד מתדמה כהר, לפי שכל חסד הוא גדול. כי מי שהוא מדקדק עם אחר, משוה המדה ביושר, ואינו נכנס לפנים משורת הדין. אבל בעל החסד אינו מדקדק, ועושה חסד גדול, וכדכתיב [תהלים לו, ו] ׳צדקתך כהררי אל׳. כי הצדקה והחסד של השם יתברך הוא גדול, ואינו משוה המדה ביושר, כמו שהוא עושה בעל מדת הדין. ומפני כי על ידי מדה זאת יש אל השם יתברך חבור לתחתונים, קרא אברהם בית המקדש, שבו חבור השם יתברך לתחתונים, ׳הר׳, לפי שעל ידי מדת אברהם, שהיא מדת החסד, החבור הזה״. וצריך ביאור, כיצד ״הר״ מורה גם על חורבן [כדבריו כאן], וגם על חסד [כדבריו בנצח ישראל], הרי חבור וחורבן לכאורה הם דבר והפכו. והנראה, כי בלא״ה יש לשאול על דבריו כאן, דמדוע אברהם אבינו יקרא לביהמ״ק על שם חורבנו ולא על שם קיומו. ובעל כרחך לומר, כי בודאי אברהם מכנה את הבית על שם סבת קיומו, אך סבה זו גופא [מדת החסד] אינה מורה על חבור בעצם, אלא על חבור שאינו בעצם, וממילא גנוז בכך חורבן הבית. ונקודה זו ממש מבוארת בנצח ישראל שם [תתל:], ויובא בהערה 519. הרי ששם ״הר״ ו״שדה״ מורה על חבור שאינו בעצם, וממילא לבסוף יחרב, כדרך כל דבר שאינו עצמי, שיש לו הסרה.
144. כי גם ״שדה״ אינו מקום ישוב ודיור, וכמבואר בהערה 516. ובנצח ישראל פנ״ב [תתכט.] ביאר ששם ״שדה״ מורה על חבור, וכלשונו: ״וכן יצחק, שהיה מדתו מדת הדין, שעושה מעשיו ביושר ובדין. וגם מדה זאת מדה אלקית, ועל ידי מדה זאת גם כן יש אל השם יתברך חבור ודביקות אל התחתונים להיות ביניהם. ולכך קרא יצחק את בית המקדש ׳שדה׳, כי השדה הוא שוה וישר, ודבר זה מתייחס אל מדת הדין, שהוא ישר״. וראה הערה הקודמת והבאה בביאור כיצד אותו השם המורה על החבור, מורה גם על החורבן.
145. נקודה זו מבוארת היטב בנצח ישראל פנ״ב [תתל:], וז״ל: ״לפיכך לא היה מי שקראו ׳בית׳ רק יעקב, כי הבית ששם הדירה, הוא החבור בעצם. ולפיכך אברהם, וכן יצחק, אין מדתם מביא החבור הזה, שהוא בבית המקדש, בעצם, רק שלא בעצם. ודבר זה יש לו הסרה, וכמו שהתבאר לך פעמים הרבה, כי הדבר שאינו בעצם, רק בשביל סבה מה, יש לו הסרה. אבל דבר שהוא כך בעצמו, אין לו הסרה, שכך הוא בעצמו [הובא למעלה פ״ד הערה 138]. ולפיכך מצד מידת יעקב החבור בעצם, ולדבר זה אין לו הסרה, ולפיכך קרא אותו יעקב ׳בית׳. ולפיכך נאמר [מיכה ד, ב] ׳ואל בית אלקי יעקב׳, שהכוונה בזה שהבית הזה, שהוא החבור של השם יתברך עם הנמצאים בעצם, הוא בשביל ׳אלקי יעקב׳, אשר מדת יעקב גורם דבר זה שהשם יתברך דר עם התחתונים על ידי החבור בעצם. ואמר ׳אל בית אלקי יעקב׳, רוצה לומר כי הבית עשוי לדירה, לכך הוא חבור בעצם, ודבר כזה אין לו הסרה. אבל ההר והשדה אינו כך, ואם יש לאחד שם דירה, הוא לזמן, בשביל שהיה חפץ לדור שם, ויוסר דבר זה, מאחר שאינו עשוי לדירה. ואינו כמו הבית, כיון שהוא עשוי לדירה, לא יסולק דבר זה״.
146. כי מקדש שלישי לא יחרב, וכמו שאמרו חכמים [מדרש תהלים סוף מזמור צ] ״אמר לו הקב״ה, לשעבר על ידי שנבנה בית המקדש על ידי בשר ודם, לפיכך חרב וסילקתי שכינתי. אבל לעתיד לבוא אני אבנה אותו, ומשרה שכינתי בתוכו, ואינו חרב לעולם״. וראה רמב״ן בראשית כו, כ.
147. נצח ישראל פנ״ה [תתנה:], וגו״א במדבר פ״ד אות ט [מ.], ויובא בהערות הבאות. ובעניני המקדש נחשב ספר ״נצח ישראל״ ל״מקומו״.
148. ישעיה כט, א ״הוי אריאל אריאל קרית חנה דוד״, ובשמו״ר כט, ט אמרו ״בית המקדש נקרא ׳אריה׳, שנאמר ׳הוי אריאל אריאל׳⁠ ⁠⁠״. וראה בחידושי הרד״ל שם סקכ״ז.
149. לשונו בגו״א במדבר פ״ד אות ט [מ.]: ״ויש בזה עוד דבר נסתר מאוד, לפי שמקדש ראשון נקרא ׳אריאל׳ על שם ארי, והיה אש שלמעלה דומה לארי [יומא כא:], כי מקדש ראשון בשביל זכות אברהם, ולפיכך היה האש דומה לארי, שהוא לימין מן המרכבה [יחזקאל א, י]״ .
150. אודות שמדת אברהם היא ימין, ראה למעלה פ״ב מ״ב [תקלז:] שכתב: ״אברהם תומך ביד ימינו״. וכן הזכיר בגו״א בראשית פכ״ד אות ל, נתיב העבודה פ״ד [א, פו:], נצח ישראל פנ״ה [תתנה:], ח״א לנדרים לב. [ב, יא.], ובח״א לסנהדרין לח. [ג, קנד:]. ומדת אברהם היא חסד [כמבואר למעלה פ״א הערה 195], וחסד הוא מימין, וכמו שכתב בנצח ישראל ס״פ י, וז״ל: ״ורמזו חכמים דבר זה, שאמרו במדרש [ויק״ר ד, א] שני דברים הם ביד ימינו של הקב״ה, התורה וגמילות חסדים... גמילות חסדים, דכתיב [תהלים מח, יא] ׳צדק מלאה ימינך׳⁠ ⁠⁠״. וכן הוא בנתיב התורה פט״ז [א, ע.], שכתב שם: ״כי היד הימין הוא להגיע בו לאחר, כי היד הימנית לקלות תנועתה היא מתפשטת עד שהיא מגיעה לאחר. והיד השמאלי אין לה קלות התנועה, לכן היא עומדת לקבלה... וכן הצדקה, שהוא עושה צדקה עם אחרים, הוא בימינו, שהוא יתברך מגיע צדקתו לכל הנבראים״. וכן כתב בתפארת ישראל פל״ח [תקעח:], נתיב הצדקה פ״ג [א, קעג:], נתיב אהבת ריע ר״פ ב [ב, נו:], נתיב התשובה ס״פ ה, גבורות ה׳ פמ״ה [קעד:], ח״א לנדרים סד: [ב, כג.], ח״א לסוטה מו: [ב, פג.], ח״א לב״מ נט. [ג, כד:], ועוד [הובא למעלה פ״ב הערה 351].
151. בנצח ישראל פנ״ה [תתנה:], וז״ל: ״בית המקדש [הראשון] נקרא ׳אריאל׳, בשביל הכח הגדול אשר היה לו. וכבר בארנו בחבור גור אריה כי בית המקדש ראשון כחו הימין, ולכך אמרו [יומא כא:] אש של מזבח רבוצה כארי. ונקרא ׳אריאל׳, חתם שם ׳אל׳ בסופו... כי השם הקדוש הזה הוא כח קדוש נבדל, כאשר שם ׳אל׳ בלשון ׳אריאל׳⁠ ⁠⁠״. ושם מבאר על פי זה מדוע בית ראשון נחרב על ידי נבוכדנצר.
152. הראשון [ולא היו בבית המקדש השני].
153. כפי שביאר למעלה במשנה ג [מציון 348 ואילך], ובמשנתינו [מציון 497 ואילך]. וראה למעלה הערות 499, 500, 503. ומדבריו כאן משמע שהעמידה בנסיונות היא המסובב ממדריגת אברהם [״שהיה אברהם איש האלקים והיה נבדל במעלתו ולפיכך עמד בעשרה נסיונות״], ואילו למעלה ביאר [לפני ציון 354] שהעמידה בנסיונות היא הסבה למדריגת אברהם. וראה למעלה הערה 354 בביאור הדבר.
154. לשונו בכת״י כאן: ״כי כאשר נתנסה אברהם בעשרה נסיונות, ועמד בכולם, וזהו שלא כטבע ושלא כהנהגתו של עולם, כי כל נסיון הוא שלא כטבע ולא כמנהגו של עולם, לכך היה ניסים במקדש, שהם שלא כטבע ולא כמנהגו של עולם״. אמנם בכת״י השמיט את כל הדברים אודות שבית ראשון הוא כנגד אברהם, והנסים האלו התרחשו רק בבית ראשון [וכפי שכתב בנדפס]. נמצא שלפי דבריו בנדפס ישנם שני קוים המקשרים את נסי המקדש לאברהם; (א) בית ראשון הוא בזכות אברהם, והנסים האלו התרחשו רק בבית ראשון, ביתו של אברהם. (ב) אברהם עמד בעשרה נסיונות, ולכך זכו בניו לעשרה נסי המקדש [כפי שזכו לעשרת נסי יצ״מ וקרי״ס].
155. עשרה מאמרות, עשרה דורות מאדם עד נח ומנח עד אברהם, עשרה נסיונות של אברהם, עשרה נסים שנעשו במצרים ועל הים, עשרה נסיונות ניסו את המקום במדבר, עשרה נסים בבית המקדש, ועשרה דברים שנבראו בערב שבת בין השמשות.
156. לשונו למעלה [לאחר ציון 427]: ״אמנם במדרש מוכח כי מה שזכר אלו דברים, מפני שאמר כי בעשרה מאמרות נברא העולם, שזה המספר מורה שיש בעולם המדריגה העליונה, שמורה עליה מספר עשרה, ומפני כך נמצא מספר עשרה בעולם בכל אלו שזכר, כי השם יתברך מנהיג עולמו במדה עליונה הכוללת עשרה. וכן אמרו במדרש שנתנסה אברהם בעשרה נסיונות כנגד עשרה מאמרות שנברא בהן העולם, להודיע כי כל העולם עומד בזכות אברהם, שנתנסה גם כן בעשר נסיונות. ועוד אמרו [שמו״ר טו, כז] כי הקב״ה הביא עשרה מכות על המצריים בשביל זכות אברהם שנתנסה בעשרה נסיונות ועמד בכולם. ופירוש המדרש הזה, כי אברהם היה התחלת העולם, וכמו שאמרנו למעלה [משנה ב] כי הכל היה תוהו עד שבא אברהם... ולפיכך בשבילו נברא העולם, ואליו נתן השם יתברך כל העולם... ומפני שיש אל העולם המדריגה העליונה שלו, עד כי נתנסה אברהם בעשרה נסיונות לצרפו עד שיהיה נבדל מן הטבע והיה אלקי לגמרי. כי כל נסיון הוא שמנסה אותו אם ילך אחר טבעו... וכאשר נתנסה בעשרה נסיונות, מוכח שאינו הולך אחר הטבע, אבל הוא נבדל מן הטבע. וראוי שיהיה אל אברהם כל העולם שנברא בעשרה מאמרות, מפני שמקבל כל העולם מדריגה נבדלת בלתי טבעית, כמו שהתבאר למעלה. וכן עשרה נסים במצרים כנגד עשרה נסיונות של אברהם. כי הנסיון כמו שאמרנו הוא בלתי טבעי, כי זהו עצמו הנסיון אם ילך האדם אחר טבעו, או לא ילך. ומפני כי עמד אברהם בעשרה נסיונות, ולא הלך אחר טבעו, עשה השם יתברך גם כן נסים שלא כטבע וכמנהגו של עולם לבנים. כי היה נוהג השם יתברך עם בני אברהם שלא בטבע וכמנהגו של עולם, כמו שהיה אברהם עם השם יתברך שלא בטבע וכמנהגו של עולם״. ובסמוך [לאחר ציון 525] כתב: ״ולפיכך עשרה נסים בבית המקדש גם כן בזכות אברהם, שנתנסה בעשרה נסיונות. כי הנסיון מורה על שהיה אברהם איש האלקים, והיה נבדל במעלתו, ולפיכך עמד בעשרה נסיונות. וכך בית ראשון היו בו עשרה נסים בלתי טבעיים״. נמצא שמשניות אלו קשורות זו בזו, כי כולן מורות על השכר שניתן לאברהם אבינו שעמד בעשרה נסיונות, וזכה לעולם שנברא בעשרה מאמרות.
157. מה שמדגיש כאן ״ולכך כל אלו דברים שייכים אל דברי מוסר״, שבא ליישב הקושיא, שהואיל ומסכת אבות היא מסכת של דברי מוסר, וכפי שכתב למעלה כמה פעמים בהקדמה [הערות 40, 116]. ובתחילת פרק א כתב [קז.]: ״משה קבל תורה מסיני. יש לשאול מה ענין הקבלה הזאת, איך בא התורה מזה לזה, במסכתא הזאת, מה שלא נמצא בשום מסכתא. ולפי הנראה, כי דברי המסכתא הזאת דברי מוסר, ואינם בכלל תורה אשר קבלו מסיני״. וא״כ קשה, מדוע נשנו במסכת זו ענינים שאינם נראים כשייכים למוסר, וכמו שהעולם נברא בעשרה מאמרות, ושהיו עשרה דורות מאדה״ר עד נח, ועשרה נסים שנעשו לאבותינו במצרים ובים, וכיו״ב. ועל כך מיישב שאף דברים אלו ״שייכים אל דברי מוסר״, וכפי שמבאר. ולמעלה במשנה ב [לאחר ציון 227 ואילך] כתב: ״ועוד תדע, כי אלו המשניות כולם באו אחר מה שאמר שהעולם נברא בעשרה מאמרות. וכבר בארנו כי העולם נברא בעשרה מאמרות, שמורה זה על שדבק בעולם המעלה העליונה האלקית, שמורה עליו מספר עשרה. וכך בעצמו מה שנתן השם יתברך ארך אפים להם עד עשרה דורות, הוא בשביל המעלה העליונה שיש בעולם, כנגד זה יש להאריך אף שלא לכלות אותו מהר, ולכך נתן להם ארך אפים עד עשרה דורות. וכן מה שאמר אברהם אבינו נתנסה בעשרה נסיונות, הכל בשביל שהיה לאברהם המדריגה העליונה הזאת, כמו שיתבאר. וכן עשרה נסים שנעשו לאבותינו במצרים ועשרה על הים, וכן עשרה נסיונות שנסו אבותינו את המקום, הכל נמשך אחר דבר זה שנברא העולם בעשרה מאמרות. וכן עשרה נסים נעשו לאבותינו במקדש, כמו שיתבאר״.
158. לשונו בגו״א שמות פ״ד אות יד [עט:]: ״הדברים אשר נבראו בששת ימי המעשה הם דברים טבעים, ודברים אשר נבראו בין השמשות הם דברים יוצאים קצת מן הטבע, ומכל מקום הם דומים לטבע. ולפיכך השדים נבראו בין השמשות [להלן משנה ו], אינם טבעים, ואמרו רבותינו ז״ל [חגיגה טז.] שהם דומים למלאכי השרת ולבני אדם. וכן כל הדברים שנבראו בין השמשות הם דברים יוצאים מן הטבע ודומים לטבע, כי בין השמשות גם כן ספק יום הוא [שבת לד:]... מסודר לו בין השמשות, שהזמן ההוא מיוחד לדברים שהם על הטבע... ואין ראוי [לזה] בריאת הזמן של ששת ימי בראשית... אבל סדר הזמן היוצא מן הטבע נותן זה״. וראה הערה הבאה ולהלן הערה 901.
159. לשונו להלן משנה ו [לאחר ציון 888]: ״פירוש המשנה הזאת מה שהוצרכו חכמים לומר כי יש דברים נבראו בערב שבת בין השמשות, דבר זה הזמן של ערב שבת בין השמשות הוא הגורם. וזה מפני כי שאר בין השמשות שהוא לא יום ולא לילה, ממה נפשך, אם הוא יום הרי הוא זמן של ששת ימי בראשית, ואם הוא לילה גם כן הוא זמן של ששת ימי המעשה, ואין כאן חדוש. אבל בערב שבת בין השמשות, מצד שהוא בין השמשות של קדושה, הוא יותר במדריגה משאר ימי הטבע שאינם כל כך במדריגה. ואי אפשר לומר שלא יהיה נברא בו דבר, שהרי אינו שבת גמור הוא. ואי אפשר שיהיה נברא בו כמו שנברא בששת ימי בראשית, שהרי אינו ימי חול גם כן. ולפיכך נבראו בערב שבת בין השמשות דברים שהם למעלה מן הטבע, ואינם טבעיים כמו שנבראו בששת ימי המעשה, שכל אלו דברים אינם טבעיים. וכל זה כי בין השמשות של ערב שבת הוא למעלה מששת ימי הטבע, כמו שהשבת מצד קדושתו הוא למעלה מן ששת ימי בראשית... ולפיכך נבראו בו אלו דברים שאינם טבעיים לגמרי, והם קרובים אל הטבע. כי כל אלו דברים הם דברים גשמיים, ומצד שהם גשמיים הם דברים טבעיים. ומצד שאינם כמו שאר דברים טבעיים, הם יוצאים מן הטבע, ונאמר על זה שנבראו בין השמשות של ערב שבת״. וכן כתב כאן בכת״י, ויובא בהערה 535.
160. הנה בעוד שכאן מדגיש שהדברים שנבראו בערב שבת בין השמשות קרובים אל העוה״ז, ומורים על מעלתו, הרי למעלה במשנה ב [לפני ציון 213] הדגיש כמה שדברים אלו מרוחקים מהעוה״ז, וכלשונו: ״ובודאי המשנה של ׳עשרה דברים נבראו בין השמשות׳ היה לסדר במקומו [מיד אחר המשנה של עשרה מאמרות, ומדוע נשנה לבסוף]... אבל נראה דמעיקרא לא קשיא, כי התנא נקט הסדר לפי הבריאה; וזה כי התחיל ׳בעשרה מאמרות נברא העולם׳, דבר זה הוא התחלת הבריאה. ואחר כך ׳עשרה דורות מאדם עד נח׳, וכן ׳עשרה דורות מן נח עד אברהם׳, הכל המשך סדר העולם. וכן ׳עשרה נסיונות נתנסה אברהם׳, מה שהיה בהמשך העולם. וכן ׳עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים, ועשרה נסים על הים׳, הכל מה שהיה בהמשך סדר העולם. וכן ׳עשרה נסיונות נסו אבותינו את המקום [במדבר]׳. וכן ׳עשרה נסים נעשו לאבותינו במקדש׳, כל אלו הדברים מה שהיה, נעשה ונתחדש כפי מה שהיה נמשך סדר העולם שברא הקב״ה. אבל ׳עשרה דברים נבראו בין השמשות׳, הבריאה שהיא בין השמשות הוא יוצא מן סדר העולם, ואין זה סדר העולם, ולא נקרא עליו שם בריאה, שלכך אמר שנבראו בין השמשות, שאינו נחשב מן עניני העולם הזה, שנבראו בששת ימי המעשה, כמו שיתבאר [להלן משנה ו], כי כל אלו עשרה דברים אינם מן עולם הזה, אבל הם נבדלים מן העולם. ולפיכך חשב אותם באחרונה, שאין שייכים אל העולם. ואינם דומים לשאר הנסים, אף שגם הנס אינו מענין העולם, שאינו בטבע, מכל מקום הוא לשעה בלבד, ולא נקרא זה שהוא יוצא מן סדר העולם. אבל הדברים שנבראו בין השמשות אינם לשעה, אבל הם נבראים מתחלת הבריאה, כמו שנברא בששת ימי בראשית כל העולם. ואלו דברים יוצאים חוץ לסדר העולם, וכאילו הם עולם בפני עצמו שאינו שייך אל העולם, ולכך סדר אותם באחרונה״. וראה להלן הערה 1001.
161. בכת״י כאן האריך יותר בנקודה זו, וז״ל: ״וגם מה שאמר ׳עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות׳, כי בין השמשות הוא שייך לששת ימי המעשה, וגם שייך לשבת, שהיא אחר ימי המעשה. לכן אין לומר שלא יהיה נברא שום דבר, כיון שעדיין לא היה שבת לגמרי. וגם לא שייך לומר כי הזמן הוא ימי המעשה, שהרי היה אחר שקיעת החמה. ולפיכך היה נברא בבין השמשות דברים שהם אינם טבעיים גמורים כמו שהם אותם דברים שהם נבראים בששת ימי המעשה, רק שהם דברים שאינם טבעיים גמורים. ומפני כי העולם נברא בעשרה מאמרות, והם חלקי כל העולם, לכך נבראו עשרה דברים בין השמשות, ואלו עשרה דברים הם גמר כל העולם, שנברא בעשרה מאמרות, ובזה הכל מסודר כראוי״. וכן כתב להלן משנה ו [ראה להלן הערה 898].
162. בגמרא שלפנינו אמרו ״עשר נסיונות ניסו אבותינו להקב״ה״, אך מביא כדרכו את הגירסא שבעין יעקב, וכמבואר למעלה [פ״ד הערות 371, 425, 1326, ולהלן הערות 918, 1437, 2144, ועוד].
163. זהו המשך דברי הגמרא שם.
164. פירוש - ישראל ניסו את ה׳ בירדיתם אל הים, ובעלייתם ממנו, וכמו שהגמרא הולכת ומפרשת.
165. במסורת הש״ס [ערכין טו:] נכתב: ״גירסת העין יעקב ׳אל יצא איש ממקומו׳, אבל אי אפשר לקיימו, שהרי קרא ד׳אל יצא וגו׳⁠ ⁠׳ כתיב אחר כך״. וכוונתו שהפסוק [שמות טז, כט] ״אל יצא איש ממקומו ביום השביעי״ נכתב אחר [שם פסוק כז] ״יצאו מן העם ללקוט״, וא״א לומר שהנאמר בפסוק ״יצאו״ הוא המרדה כנגד הנאמר בפסוק מאוחר יותר. ולפי זה צריך לומר שהכוונה לנאמר לפני כן [שמות טז, כה] ״אכלוהו היום כי שבת היום לה׳ היום לא תמצאוהו בשדה״. וזהו נסיון ראשון שהיה במן. וראה להלן ציון 556.
166. רש״י שם: ״בשליו ראשון - כשהתחיל המן לירד היה שליו יורד עמו, כדכתיב [שמות טז, יג] ׳ויהי בערב ותעל השליו וגו׳ ובבקר היתה שכבת הטל וגו׳⁠ ⁠׳, ולאחר זמן מרובה התאוו יותר״.
167. ״מעשה המרגלים״ [רש״י שם].
168. אודות שאין לדבר בגנות ישראל, הנה נאמר [ישעיה ו, ה-ו] ״ואמר אוי לי כי נדמיתי כי איש טמא שפתים אנכי ובתוך עם טמא שפתים אנכי יושב וגו׳ ויעף אלי אחד מן השרפים ובידו רצפה במלקחים לקח מעל המזבח״, ופירש רש״י שם ״מפני שאמר דילטוריא על ישראל, ׳קראם ׳עם טמא שפתים׳... אמר הקב״ה למלאך רצוץ פה שאמר דלטוריא על בני״. וכן כתב לגבי חטאי ישראל בגו״א במדבר פ״ח סוף אות יז, וז״ל: ״לא רצה הכתוב לפרש ולגלות זה [חטא ישראל], משום חיבתן, וקאמר לשון קצרה שלא הזכיר חטאם... קיצר המקרא מפני חיבתן, שלא לדבר בחטאם״. ואמרו חכמים [ב״ב קכג.] ״אפשר בגנות בהמה טמאה לא דיבר הכתוב, בגנות צדיקים דיבר הכתוב״. ועוד אמרו חכמים [סנהדרין צג:] בתמיה ״משתעי קרא בגנותא דצדיקי״. וכן אמרו חכמים [פסחים ג.] ״לעולם אל יוציא אדם דבר מגונה מפיו [״לשון חכמים לחזר אחר לשון צח ונקי״ (רש״י שם)]. שהרי עקם הכתוב שמונה אותיות ולא הוציא דבר מגונה מפיו, שנאמר [בראשית ז, ז] ׳מן הבהמה הטהורה ומן הבהמה אשר איננה טהרה׳ [״אשר איננה טהורה - ולא כתיב ׳הבהמה הטמאה׳ כי אורחיה, הרי שמונה אותיות עקם; ׳הטמאה׳ חמש אותיות הן, ׳אשר איננה טהורה׳ שלש עשרה אותיות. ואף על גב דבאורייתא כתיב ׳טמא׳, שני אורחיה בחד דוכתא, ללמדך לחזר על לשון נקיה״ (רש״י שם)]. רב אחא בר יעקב אמר, שש עשרה, שנאמר [ש״א כ, כו] ׳כי אמר מקרה הוא בלתי טהור הוא כי לא טהור׳⁠ ⁠⁠״. ובנתיב הצניעות ר״פ ג כתב: ״ביאור ענין זה, כי הטוב הוא הפך הרע, והשלימות הפך החסרון, והמעלה הוא הפך הפחיתות. וההפכים מתרחקים זה מזה מה שאפשר להם להתרחק בתכלית הרחוק, ולפיכך כאשר לא יוציא אדם דבר מגונה מפיו, הוא בודאי התרחקות הגנאי והתעוב מן האדם. וכאשר ציותה התורה הרחקת עבודה זרה, אמרה [שמות כג, יג] ׳לא ישמע על פיך׳, אף אם אינו רוצה וחפץ ח״ו לעבוד ע״ז, אמרה שיש להרחיק אותה מן השפה ומן הלשון. לכך אמר שאל יוציא דבר מגונה מפיו״. ובגו״א כמה פעמים כתב כן, וכמו בבראשית פ״ו אות יז [קלד.] כתב: ״והשתא לא יקשה ג״כ למה מספר הכתוב בגנותו של צדיק״. ושם פי״ח אות יח כתב: ״אין התורה מדבר בגנות של צדיק״. וראה שם פל״ב אות כט, ושם הערה 201. ושם במדבר פי״א תחילת אות טז כתב: ״ועוד קשיא, שלעולם הכתוב חסך על הצדיק שלא כתב חטא שלו, וכאן כתב בתורה דבר שנראה שחטא״. ושם פ״כ אות ו כתב: ״שאין דרך הכתוב לגלות חטא, ומכל שכן חטא של צדיקים״. ושם פכ״ז אות יג כתב: ״אין דרך הכתוב לספר בגנאי של צדיק״.
169. זו שאלה שניה, שהואיל ואין בדברים אלו שום נפק״מ, אף אם היה מדובר בשבחן של ישראל לא היה לו לאומרם. וכן למעלה פ״ב מ״ט [תערב.] כתב כן גם לגבי השבח, וז״ל: ״ועוד, למה צריך להזכיר את שבח שלהם, ולמאי נפקא מיניה״.
170. לשונו למעלה [לאחר ציון 502]: ״ובשביל כי נתנסה אברהם בעשרה נסיונות... לפיכך אף אם ישראל נסו את הקב״ה בעשרה נסיונות, והיה ראוי לכלות חס וחלילה את ישראל, זכות אברהם שנתנסה בעשרה נסיונות גרם שלא לכלותם, כמו שיתבאר זה״. וכן כתב כאן האברבנאל, וז״ל: ״בהיותם במדבר, והוסיפו לחטוא, נתכפר להם העון בזכות אביהם אברהם... בזכות אברהם נתכפר להם לזרעו הנסיונות שנסו להקב״ה במדבר״. אמנם המהר״ל יחתור לבאר כיצד עשרת נסיונותיו של אברהם עומדים כנגד עשרה חטאי ישראל, ומחמת כן חטאים אלו נקראים גם כן בשם ״נסיונות״.
171. כפי שביאר למעלה במשנה ג [לפני ציון 350]: ״כי כל לשון נסיון מלשון נס, שכשם שהנס הוא בלתי טבעי, כך הנסיון הוא בלתי טבעי. כח אם אין המנוסה נוהג שלא בטבע, אינו יכול לעמוד בנסיון, כי אין הטבע נותן שישחוט האדם בנו, וכן כל שאר נסיונות״. וראה למעלה הערות 352, 441, 498, 527. אמנם כאן מוסיף שהנס הוא ״יוצא מן הטבע ומסדר העולם״. וכן כתב בבאר הגולה באר הששי [שלג:] ביאר שכל חריגה מן הסדר נקרא נס, וכלשונו: ״ודרך נס היה... שהוא יוצא מן הסדר, כי היה זה בשביל כח שלהם שהיה יוצא מסדר העולם אשר היה נוהג, ולפיכך נקרא זה ׳נס׳⁠ ⁠⁠״. ובהקדמתו לאור חדש [נג:] כתב: ״הנסים שייכים ללילה, כי היום הוא מיוחד להנהגת הטבע, והנסים הם בלילה״. וכן כתב בנר מצוה [קט.]. וראה למעלה הערות 222, 418, ולהלן הערה 715. ובח״א לשבת לב. [א, כ.] כתב: ״כאשר עושים לו נס, יוצא מן הסדר הטבעי״. וכן כתב בח״א לשבת נג: [א, כט:]. ובח״א לסוטה ב. [ב, כח.] כתב: ״ועוד תדע שקשה לזווגם כקריעת ים סוף [שם], כי קריעת ים סוף היה נס שלא כסדר העולם, וכך החבור הזה הוא שלא ממדריגת העולם הזה, כי בטבעם הם מחולקים, ואי אפשר שיזדווגו ויתאחדו רק שלא ממדריגת עולם הזה״. ובהקדמה שניה לגבורות ה׳ [ז] האריך לבאר שכשם שיש סדר לטבע, כך יש סדר לנסים. אך מ״מ הנסים הם יציאה מהסדר העולם הטבעי.
172. ״שלא היה ראוי להם, אחר כל הטובות שעשה עמהם, שיהיו חוטאים״ [לשונו להלן].
173. פירוש - דוקא במשנתינו נקראים חטאי ישראל בלשון ״נסיון״, כדי לחבר חטאים אלו לעשרה נסיונות של אברהם אבינו, לומר שזכותו של אברהם אבינו עמדה לישראל כשחטאו.
174. כמו שנאמר [דברים ו, טז] ״לא תנסו את ה׳ אלקיכם כאשר נסיתם במסה״, ופירש רש״י שם ״במסה - כשיצאו ממצרים שנסוהו במים שנאמר [שמות יז, ז] ׳היש ה׳ בקרבנו׳⁠ ⁠⁠״. והרמב״ן דברים [שם] כתב: ״לא תנסו את ה׳ אלקיכם - פירוש כאשר נסיתם במסה, שלא תאמר, אם יש ה׳ בקרבנו לעשות לנו נסים, או שנצליח בהיותנו עובדים לפניו ונשבע לחם ונהיה טובים, נשמור תורתו. כי הכוונה שם כך היתה, שאם יראו שהשם יתן להם מים בנס מאתו ילכו, אחריו במדבר, ואם לא, יעזבוהו. ונחשב להם לעון גדול, כי אחרי שנתאמת אצלם באותות ובמופתים כי משה נביא השם, ודבר ה׳ בפיהו אמת, אין ראוי לעשות עוד שום דבר לנסיון. והעושה כן איננו מנסה הנביא, רק השם יתברך הוא מנסה, לדעת היד ה׳ תקצר... כי אין ראוי לעבוד השם על דרך הסתפק או שאלת מופת ונסיון, כי אין רצון השם לעשות נסים לכל אדם ובכל עת, ואין ראוי לעבדו על מנת לקבל פרס״.
175. לשון האברבנאל: ״למה קראום ׳נסיונות׳, כי רובם לא היו על צד הנסיון, כי אם על צד הרשע והפשע, והיה ראוי יותר לקוראם ׳עונות׳⁠ ⁠⁠״. ובשיטמ״ק ערכין טו: אות ג כתב: ״תימה, למה קורא עון העגל ׳נסיון׳, הא כפרו בעיקר״. וזו שאלה על לשון התורה, שאמרה [במדבר יד, כב] ״כי כל האנשים הרואים וגו׳ וינסו אתי זה עשר פעמים ולא שמעו בקולי״.
176. אע״פ שבכל חטא יש לומר ״שלא היה להם לחטוא״ [לשונו כאן], מ״מ שאר חטאים אינם סותרים למנהגו של עולם, אלא תואמים למנהג העולם, כי האדם נמשך אחר תאוותיו. מה שאין כן חטאי ישראל במדבר, הם סותרים למנהג העולם, כי אחר כל הטובות שהקב״ה השפיע על ישראל במדבר, לא היה ראוי כלל שיחטאו, וכמו שיבאר.
177. פירוש - כאשר אחד מתנהג עם חבירו בהנהגה היוצאת מן הסדר, זה גופא נחשב שהוא ״מנסה״ את חבירו, שנוהג עם חבירו בהנהגה נסית היוצאת מן הסדר.
178. פירוש - ישראל חטאו בחטאים החורגים מהסדר, לכך ההתנהגותם כלפי ה׳ נקראת ״נסיון״, מלשון ״נס״, והתנהגות זו גופא היא ״היו מנסין אותו״.
179. כמו שנאמר [ישעיה א, ב-ג] ״שמעו שמים והאזיני ארץ כי ה׳ דבר בנים גדלתי ורוממתי והם פשעו בי ידע שור קנהו וחמור אבוס בעליו ישראל לא ידע עמי לא התבונן״. וברד״ק שם [פסוק ג] כתב: ״והנה אלה הבהמות אף על פי שהם בהמות, מכירים המטיב להם, וישראל שהם עמי, שקניתים מבית עבדים, הם לא ידעו כי אני המטיב להם, ונתתי להם ארץ נחלה, וגרשתי גוים מפניהם, שאם הכירו זה לא עזבוני ולא עבדו אלהים אחרים במקומי״. וכן ביאר את הפסוק בנצח ישראל פ״ב [כא:]. ולפי זה תתיישב הקושיא שהעיר המדרש שמואל כאן, וז״ל: ״ועוד, אמרו ׳במדבר׳ הוא מיותר, כי מאי אכפת לן היכן היה״. וכן העיר כאן התויו״ט. אך לפי המתבאר כאן ניחא, כי באים להדגיש שלמרות הטובה שהמרובה שהקב״ה השפיע על ישראל בהיותם במדבר, עם כל זה חטאו לפניו, ולכך חטאים אלו נחשבים ל״נסיונות״. ובנצח ישראל פי״ד [שמ.] ביאר שכל חטאי ישראל הם יציאה מן הראוי, וכלשונו: ״יש לך לשאול, למה זה ועל מה זה באו על אותם שהם עם ה׳ רבוי הצרות המשונות, והרי האומות חוטאים הם, ולא מצאנו שבא עליהם פורעניות כמו שבא על אותם שהם עם ה׳. ובשביל זה לא יספיק התשובה שהחטא הוא היה הגורם, באשר אין ספק שנמצא החטא גם כן בשאר אומות יותר ויותר, ולא בא עליהם הפורעניות כל כך... אכן דבר זה, כי העונש של החוטא הוא על שעשה דבר הבלתי ראוי לו. ואין ספק כי ישראל הם יותר רחוקים מן החטא משאר אומה, והחטא אין ראוי להם כלל. כי למעלת קדושתם, אין ראוי להם החטא כלל. ולפיכך החטא אצלם יותר נחשב היציאה מן הראוי, ממה שנחשב החטא לאומות, לכך הם נענשים. אבל האומות אינם נענשים על חטאם כמו ישראל... כי ישראל קרובים אל העונש מן הטעם אשר אמרנו, כי החטא אין ראוי להם, ולפיכך השם יתברך מדקדק עמהם כחוט השערה, כמו שדרשו ז״ל [יבמות קכא:] על הפסוק [תהלים נ, ג] ׳וסביביו נשערה מאוד׳, שהשם יתברך מדקדק עם הצדיקים כחוט השערה״ [הובא למעלה פ״ב הערה 193, ופ״ד הערות 1940, 2044]. אך מ״מ חטאי ישראל במדבר הם לא רק יציאה מן הראוי למעלת ישראל, אלא יציאה ממנהג העולם, שאף החמור מכיר בטובת אבוס בעליו, ולכך חטאי ישראל במדבר נקראים במיוחד ״נסיונות״, לעומת שאר חטאי ישראל.
180. פירוש - חטאי ישראל במדבר הם התרסה וקריאת תיגר כלפי שמים, וכביכול מחייבים את הקב״ה להשיב על מעשיהם, וכמו שמפרש.
181. לשונו בתפארת ישראל ר״פ לו [תקכד:]: ״⁠ ⁠׳לא יהיה לך אלהים אחרים׳ [שמות כ, ג], שלא ישתף שום אלהות עמו, אף כי הוא מודה במציאות הסבה הראשונה שהוא התחלת הכל. ואם עובד אלהים זולתו, שיאמר אף כי יש סבה ראשונה, יש לאדם מנהיג זולת הסבה הראשונה, עובר בזה אזהרת ׳לא יהיה לך׳... כי העובד זולתו, אף כי אינו כופר במציאות הסבה הראשונה, מכל מקום הוא ממעט מן הסבה הראשונה במה שהוא עובד זולתו, שהוא יתברך הכל ואין זולתו. ולכך העובד זולתו, אינו נותן אל השם יתברך מדרגה זאת שהוא הכל ואין זולתו״ [ראה למעלה פ״א הערה 407]. ובנצח ישראל פכ״ב [תסח:] כתב: ״כי כאשר עשו ישראל את העגל, ובחרו בדמות שור, משום שכל רצונם היה להיות להם אלהים אחרים, ולכך בחרו בדמות שור, שהשור מפני שהוא מן השמאל מן המרכבה, שנאמר [יחזקאל א, י] ׳ופני השור מהשמאל׳, ובשמאל השניות, שהרי הימין היא אחת. ואמרו כי השור, שהוא בשמאל, אינו דבק באחדות השם יתברך כמו שאר החיות שבמרכבה, מפני שהשור הוא בשמאל. ולכך היו אומרים כי צורה זאת יכולים להשמט מן המרכבה, ולעבוד אותו... כי העגל הוא השור מן המרכבה, שהיא בשמאל, אשר השמאל נבדל במה מן העלה... כי נמצא בהם בשביל זה דבר שאינם דביקים באחדותו יתברך״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 126]. הרי בחטא ע״ז והעגל יש חתירה כנגד אחדות ה׳, וזהו שכתב כאן ״היו מסופקים אם הוא מנהיג את עולמו ואין זולתו״. ונקט ב״מנהיג את עולמו״, כי בחטא העגל נאמר על ישראל ש״אלהות הרבה אוו להם״ [רש״י שמות לב, א], והגדרת ״אלקים״ היא הנהגת העולם, וכפי שכתב בתפארת ישראל פ״ו [קב.], וז״ל: ״ועם כי הוא יתברך עושה בודאי רחמים עם הבריות, מכל מקום עיקר המדה שהיא בתמידות הוא מדת הדין, שבה מנהיג את עולמו. ולכך תמצא בכל מעשה בראשית שם ׳אלקים׳ [בראשית פרק א], לפי שבראו בדין ומנהיגו בדין... הנהגה התמידית היא דין״. וראה להלן ציון 578.
182. ראה למעלה הערה 539.
183. פירוש - אולי ה׳ חזר בו, והוריד מן ביום השבת. ואודות שאין שנוי לפניו, כן כתב בבאר הגולה באר הרביעי [שסו.]: ״להזהר ולהשמר שלא יאמר האדם באשר רואה שיש שנוי... שיש כאן לפניו חזרה, חס ושלום לומר כך ולהרהר, כי ׳לא בן אדם הוא ויתנחם׳ [במדבר כג, יט]״. ולהלן במשנה ו [לפני ציון 859] כתב: ״אין שנוי רק מצד המקבל, אבל אצל השם יתברך אין כאן שנוי, כי פשוט בתכלית הפשיטות״.
184. פירוש - יש לשער שכוונת החוטאים אכן היתה לקרוא תגר על ה׳, ולראות כיצד ישיב להם.
185. לא ברורה כוונתו במלים ״למה עשה החטא״, ובכת״י הן אינן מופיעות.
186. פירוש - לא יתכן לומר שה׳ לא ישיב על חטאם וינהג בשב ואל תעשה.
187. פירוש - בעשרה חטאים שבמשנה מצינו שהקב״ה השיב להם על אתר; הנסיון הראשון היה לפני קרי״ס, שישראל טענו [שמות יד, יא] ״המבלי אין קברים במצרים״, ומשה השיב [שם פסוק יג] ״אל תיראו התיצבו וראו את ישועת ה׳ אשר יעשה לכם היום וגו׳⁠ ⁠⁠״. הנסיון השני היה שישראל חששו שהמצריים יעלו מצד שני, והקב״ה ציוה לשר של הים שיפלוט את גופות המצריים [ראה למעלה לאחר ציון 538]. הנסיון השלישי היה במרה שהעם התלונן [שמות טו, כד] ״מה נשתה״, ״ונעשה להם נס שצוה הקב״ה למשה להשליך עץ במים המרים, כמו שנאמר [שם פסוק כה] ׳ויצעק אל ה׳ ויורהו ה׳ עץ׳... ונהפך למתוק״ [לשון רבינו יונה כאן]. הנסיון הרביעי היה ברפידים, שנאמר [שמות יז, ב] ״וירב העם עם משה ויאמרו תנה לנו מים ונשתה וגו׳⁠ ⁠⁠״, והקב״ה השיב [שם פסוק ו] ״והכית בצור ויצאו ממנו מים ושתה העם וגו׳⁠ ⁠⁠״. הנסיון החמישי היה במן [שמות טו, כז], שנאמר ״ויהי ביום השביעי יצאו מן העם ללקוט ולא מצאו״, וה׳ השיב על כך [שם פסוק כו-כז] ״עד אנה מאנתם לשמור מצותי ותורתו ראו כי ה׳ נתן לכם השבת וגו׳⁠ ⁠⁠״. הנסיון הששי היה גם במן שמשה ציוה [שמות טז, יט] ״איש אל יותר ממנו עד בוקר״, ונאמר [שם פסוק כ] ״ולא שמעו אל משה ויותירו ממנו עד בוקר״, ותשובת ה׳ על כך היתה ״ויבאש״ [שם], הרי שלא עלתה בידם להותיר. הנסיון השביעי היה בשליו הראשון, שנאמר [שמות טז, ג] ״בשתנו על סיר הבשר״, והקב״ה הביא להם שליו [שם פסוק יג]. הנסיון השמיני היה בשליו השני, שנאמר [במדבר יא, ד] ״והאספסוף אשר בקרבו התאוו תאוה וגו׳ ויאמרו מי יאכלנו בשר״, והקב״ה הביא להם בשר [שם פסוק לא]. הנסיון התשיעי והעשירי היה בעגל ובמרגלים, והקב״ה הענישם על כך קשות, וכמבואר בקרא. נמצא שהקב״ה השיב על עשרת הנסיונות שנזכרו במשנתינו.
188. פירוש - ישראל קבלו תשובה נחרצת על תהיותיהם, עד ששוב לא היתה להם שאלה בענין.
189. מעין מה שאמרו חכמים [גיטין נו.] ״הואיל והוו יתבי רבנן ולא מחו ביה, שמע מינה קא ניחא להו״. וכן אמרו [ע״ז נד:] ״שאלו פלוסופין את הזקנים ברומי, אם אלקיכם אין רצונו בעבודת כוכבים, מפני מה אינו מבטלה״.
190. העמיד כאן חטא ישראל לעומת חטא היחיד; בחטא ישראל הקב״ה משיב על חטאם, ״שכך מדת השם יתברך שמוכיח על החטא״, לעומת חטא היחיד ״כי אף אם יחטא היחיד, אין הקב״ה משיב לו על החטא״. ובביאור הדבר, צרף לכאן דברי רש״י [במדבר יא, כב] שכתב: ״ואיזו קשה זו [״הצאן ובקר ישחט להם ומצא להם וגו׳⁠ ⁠⁠״] או [במדבר כ, י] ׳שמעו נא המורים׳. אלא לפי שלא אמר ברבים, חסך לו הכתוב, ולא נפרע ממנו. וזו של מריבה היתה בגלוי, לפיכך לא חסך לו הכתוב״. ורש״י בהמשך [במדבר כ, יב] כתב יותר, וז״ל: ״יען לא האמנתם בי - והלא ׳הצאן ובקר ישחט׳ קשה מזו, אלא לפי שבסתר, חסך עליו הכתוב. וכאן שבמעמד כל ישראל, לא חסך עליו הכתוב, מפני קדוש השם״. וכבר אמרו חכמים [קידושין מ.] ״אין מקיפין בחלול השם״. ובביאור המאמר ראה למעלה פ״ד מ״ד [פב., פז.], שביאר שם שני הסברים מדוע העונש בחילול ה׳ בא מיד.
191. הנה נאמר [במדבר יד, כב] ״כי כל האנשים וגו׳ וינסו אותי זה עשר פעמים וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״וינסו - כמשמעו״. וכתב על כך הגו״א שם אות כא בזה״ל: ״פירש רש״י שהיו מנסין להקב״ה אם יכול לעשות בקשתם, ולא היו מאמינים בהקב״ה. ולאפוקי מן המפרשים [חזקוני, בכור שור] שמפרשים אותו לשון כעס, כמו ׳והנם זועפים׳ [בראשית מ, ו], שמתורגם [שם] ׳נסיסין׳. ולפיכך פירש ׳כמשמעו׳, כי שפיר נוכל לפרש נסיון, כי הבלתי מאמין הוא מנסה להקב״ה אם יכול לעשות בקשתו. ובערכין [טו.] מפרש רש״י לשון אחד שהוא לשון כעס בשם יש מפרשים, אבל דעתו בכאן שהוא כמשמעו, לשון נסיון״. והסברו בגו״א שם עולה בקנה אחד עם הסברו השני כאן. וכן כתב כאן התויו״ט, וז״ל: ״עשר נסיונות נסו אבותינו את המקום [ב״ה] במדבר - ואע״פ שהעגל חטא היה, נקרא ׳נסיון׳, שענין נסיון להקב״ה הוא מיעוט האמונה והסתפקם בו. וכך הוא חטא העגל, שלא האמינו ולא בטחו בו שילכו בטח דרכם במדבר אשר הוליכם בה ממצרים ועד הנה״.
192. בא לבאר לפי הסברו השני מה התנא בא לאשמועינן. כי בשלמא לפי הסברו הראשון שחטאי ישראל נקראו כאן ״נסיונות״ משום שחטאים אלו היו חריגה ויציאה ממנהג העולם, א״כ התנא בא ללמדנו את זכותו של אברהם אבינו, שעמידתו בעשרה נסיונות הגינה בעד ישראל. אך לפי הסברו השני שחטאי ישראל נקראו כאן ״נסיונות״ משום שחטאי הכלל נקראים ״נסיונות״ [לעומת חטאי היחיד], הרי הדרא קושיא לדוכתא מדוע התנא מונה את גנותם של ישראל, ומאי נפקא מינה בזה.
193. מדגיש כן כדי להורות ש״בודאי כוונתם לרע״, כי ישראל עשו את מה שעשו מחמת ״מעשה שטן״, ולכך בהכרח שזהו מעשה שלילי. ומעין מה שכתב בגו״א במדבר פי״ג אות ו אודות המרגלים, וז״ל: ״באותה שעה [שנתמנו המרגלים] כשרים היו. אבל משנשלחו, והיו שלוחיהם של רשעים, למדו ממעשיהם, ונעשים כמו המשלחים עצמם. לפיכך כאשר נתמנו, כשרים היו, ואחר המינוי מיד, רשעים היו״. הרי הפועל מכח רשע, הוא עצמו רשע, וה״ה הפועל מכח השטן. ואודות חטא העגל שנעשה מחמת מעשה שטן, כן אמרו חכמים [שבת פט.] ״מאי דכתיב [שמות לב, א] ׳וירא העם כי בושש משה׳, אל תקרי ׳בושש׳, אלא ׳באו שש׳, בשעה שעלה משה למרום, אמר להן לישראל לסוף ארבעים יום בתחלת שש אני בא. לסוף ארבעים יום בא שטן [״הוא יצר הרע המחטיא את האדם, הוא העולה ומסטין״ (רש״י שם)], ועירבב את העולם. אמר להן, משה רבכם היכן הוא. אמרו לו, עלה למרום. אמר להן, באו שש, ולא השגיחו עליו. מת, ולא השגיחו עליו. הראה להן דמות מטתו״. ובתפארת ישראל פמ״ח [תשנו.] הביא מאמר זה, וביארו מדוע חטא העגל הוא ״מעשה שטן״. ואודות ששאר חטאי ישראל היו מעשה שטן, הנה בתפארת ישראל שם [תשנא:] ביאר את ההכרח לומר שהשטן קטרג על מעשה העגל, ומתוך כך משמע ששאר חטאים אינם כך, שכתב שם: ״מפני גודל מעלת ישראל של דור המדבר, לא היה ראוי החטא בהם. רק מפני שאחר שקבלו ישראל התורה, והגיעו למדרגה העליונה הזאת, היה היצר הרע והשטן מגרה בהם לחטא. על דרך שאמרו ז״ל [סוכה נב.] כל הגדול מחברו, יצרו גדול ממנו. והדבר הזה הוא מפני שהגיעו למדרגה העליונה שלא הגיעו שאר הנבראים, ולכך היצר הרע הוא השטן מבקש להפילם ממדרגתם. כי יותר דבק ההעדר כאשר יש מדרגה העליונה לאדם, במה שאין ראוי לכל אדם מדרגה זאת, ממה שהוא דבק ההעדר במדרגה הפחותה השפלה שהיא נמצאת לכל... ולפיכך כאשר הגיעו ישראל למעלתם העליונה בסוף מ׳ יום, כאשר נתן השם יתברך הלוחות למשה [דברים ט, יא], כאילו זכו ישראל בהם, ואז היה המדרגה העליונה לישראל שאין על זה עוד, ואז היה שולט בהם השטן הוא היצר הרע, ולכך באו אל החטא... והיה זה קודם שקבלו הלוחות, ולא אחר שקבלו לגמרי הלוחות, שאז לא היה שולט בהם השטן, כי התורה בעצמה מבטלת ליצר הרע״. ומכך משמע ששאר חטאים שעשו ישראל לא היו ״מעשה שטן״, משום ש״התורה בעצמה מבטלת ליצר הרע״. ויל״ע בזה.
194. פירוש - כאשר הקב״ה הוכיח את ישראל על חטאם [כפי שעשה בעשרה חטאים אלו, וכמו שביאר למעלה], אז עמדו ישראל על טעותם, והבינו שחטאו ופשעו אל השם יתברך, וה׳ הוא הצדיק.
195. כפי שכתב למעלה במשנה ב [לאחר ציון 212]: ״וכן הנסים שהיו על הים, שרצה הקב״ה לעשות נסים לישראל בכל מיני נסים המחולקים, כי החלוק מגיע עד עשרה. וכן עשרה נסיונות שנסו אבותינו למקום גם כן, שהיו מנסים הקב״ה בכל צד ובכל מיני נסיונות שאפשר שינסו את המקום, ולכך היו עשרה נסיונות״. ולמעלה לאחר ציון 424 כתב: ״וכן עשרה נסיונות נסו אבותינו להקב״ה, שנסו אותו בכל מיני נסיון״.
196. פירוש - לפי הסברו השני תיבת ״נסיון״ מתפרשת כפשוטה מצדם של ישראל, שישראל אכן בחטאיהם רצו לנסות את הקב״ה, ולברר בחטא העגל ה״אם הוא מנהיג את עולמו ואין זולתו״ [לשונו למעלה לפני ציון 555], וכן עשו בשאר חטאיהם.
197. מציונים 543-553.
198. כי כך הוא לשון הגמרא [ערכין טו.]: ״עשר נסיונות ניסו אבותינו להקב״ה; שנים בים, ושנים במים, שנים במן, שנים בשליו, אחת בעגל ואחת במדבר פארן״. ולכאורה שני החטאים האחרונים [עגל ומרגלים] לא הוזכרו כזוג, ולפי זה דבריו כאן מוסבים על שמונת החטאים הראשונים בלבד. אך בהמשך יבאר שחטא העגל וחטא המרגלים הם גם כן זוג. וענין זה מבואר היטב בח״א לערכין שם, ויובא בהערה 576.
199. פירוש - בשני הלוחות, לא רק שיש חמשה דברות בכל לוח, אלא יש חמשה מול חמשה, כאשר הדיבור הראשון [״אנכי״ (שמות כ, ב)] מכוון הוא כנגד הדיבור הששי [״לא תרצח״ (שם פסוק יג)], והדיבור השני [״לא יהיה״ (שם פסוק ג)] מכוון הוא כנגד הדיבור השביעי [״לא תנאף״ (שם פסוק יג)], וכן בשאר הדברות.
200. לשון רש״י שם: ״שני שדיך - על שם הלוחות, ׳תאומי צביה׳ - שהם מכוונות במדה אחת, וחמשה דברות על זו, וחמשה על זו, מכוונין דבור כנגד דבור; ׳אנכי׳ [שמות כ, ב] כנגד [שם פסוק יג] ׳לא תרצח׳, שהרוצח ממעט את הדמות של הקב״ה. ׳לא יהיה לך׳ [שם פסוק ג] כנגד [שם פסוק יג] ׳לא תנאף׳, שהזונה אחר עבודה זרה, דרך [יחזקאל טז, לב] ׳אשה המנאפת תחת אישה תקח את זרים׳. ׳לא תשא׳ [שם פסוק ז] כנגד [שם פסוק יג] ׳לא תגנוב׳, שהגונב סופו לישבע לשקר. ׳זכור׳ [שם פסוק ח] כנגד ׳לא תענה׳, שהמחלל את השבת מעיד שקר בבוראו לומר שלא שבת בשבת בראשית. ׳כבד׳ [שם פסוק יב] כנגד [שם פסוק יד] ׳לא תחמוד׳, שהחומד סופו להוליד בן שמקלה אותו, ומכבד למי שאינו אביו״.
201. אודות שיש חמשה מול חמשה, כן ביאר למעלה פ״ב מ״ז [תריא.], וז״ל: ״יש באדם חמשה אברים רוחנים, והם קרובים אל הנשמה, שהם; שתי עינים, שתי אזנים, והלשון. וחמשה איברים קרובים אל הגוף, והם; שתי רגלים, שתי ידים, וראש הגויה, אלו עשרה הם בגוף. וידוע כי העינים שיש בהם כח הראות, ובאזנים כח השמיעה, ובלשון כח הדבור, קרובים לנשמה. וחמשה אברים האחרים כולם קרובים אל הגוף, שהוא מן האדמה. ובפרק ארבעה נדרים [נדרים לב:], ׳והחכמה תעוז לחכם מעשרה שליטים אשר הם בעיר׳ [קהלת ז, יט], אלו ב׳ עינים, ב׳ אזנים, ב׳ ידים, ב׳ רגלים, ראש הגויה ופה, עד כאן. הרי עשרה אברים שהם באדם, ותמצא חמשה מהם קרובים אל הנשמה, וחמשה מהם קרובים אל הגוף. כי שני אזנים ושני עינים והפה, חמשה אלו הם רוחנים, שכל האברים שעושים פעולתם מבלי שימששו מוחשיהם הם רוחנים, כמו האזנים ששומע מרחוק, והעין שרואה יותר מרחוק. וכן כח הדברי שהוא שכלי. והתבאר כי חמשה מהם רוחנים, וחמשה גופנים. ולפיכך תמצא כי השם יתברך נתן לאדם עשרת הדברות, ואלו עשרת הדברות חמשה מהם קרובים אל השם יתברך, שהם דברים מה שהוא שייך אל השם יתברך, אשר הוא בשמים... וחמשה אחרונים מה שהוא שייך בין אדם לאדם, אשר הוא בארץ. כי זה האדם אשר נשמתו מן השמים, וגופו מן האדמה, ומן השמים עד הארץ נחשב עשרה כמו שהתבאר, כי לעולם עשרה נחשב רשות אחר בכל מקום. ולפיכך חמשה שייכים למעלה, וחמשה שייכים למטה. ולכך נתן לו עשרת הדברות, חמשה שהם קרובים אל השמים, וחמשה קרובים אל הארץ״, וראה שם בהערות. ובח״א לב״מ פד. [ג, לג:] כתב: ״ותמצא כי אלו עשרה אשר אמרנו, חמשה מול חמשה. ה׳ ראשונים הם רוחניים, כי העינים והאזנים והפה אשר הוא כח הדבור, הם רוחניים ביותר. ואלו חמשה אחרונים הם קרובים אל הגוף, והם הידים והרגלים וראש הגויה, וכולם הם נגד עשר ספירות בלימה שחתם השם יתברך באדם הזה״ [הובא למעלה פ״ב הערה 681]. והחלוקה של חמשה לעומת חמשה מקורה בספר יצירה פ״א מ״ב, שאמרו שם: ״עשר ספירות בלימה, חמש כנגד חמש... וברית יחיד מכוונת באמצע, כמילת הלשון וכמילת המעור״.
202. אין לומר שכוונתו לדברים שיבאר בסמוך, כי לשונו כאן הוא ״ותמצא כי עגל ופארן גם הם ענין אחד. וכן תמצא שרמז הכתוב חטא המרגלים בעגל״, הרי שיש כאן שתי נקודות נפרדות, והנקודה הראשונה [״הם ענין אחד״] עומדת לעצמה. וביאור מרגניתא זו נמצא בדבריו בח״א לערכין טו., ויובא בהערה 582.
203. לשון רש״י שם: ״ארבעים שנה - לא מת אחד מהם פחות מבן ס׳, לכך נגזר ארבעים, כדי שיהיו אותם של בני עשרים מגיעין לכלל ששים, ושנה ראשונה היתה בכלל. ואף על פי שקדמה לשלוח המרגלים, לפי שמשעשו את העגל עלתה גזירה זו במחשבה, אלא שהמתין להם עד שתתמלא סאתם. וזהו שנאמר [שמות לב, לד] ׳וביום פקדי׳ במרגלים, ׳ופקדתי עליהם חטאתם׳. ואף כאן נאמר [שם פסוק לד] ׳תשאו את עונותיכם׳, ולא ׳עונכם׳, שתי עונות; של עגל, ושל תלונה״.
204. כמבואר למעלה בהערה 555.
205. ״חזק הוא ממנו - כביכול כלפי מעלה אמרו״ [רש״י שם].
206. לשון הגמרא שם: ״דבר גדול דברו מרגלים באותה שעה, דכתיב ׳כי חזק הוא ממנוּ׳, אל תיקרי ׳כי חזק הוא ממנוּ׳, אלא ׳ממנוֹ׳, כביכול בעל הבית אין יכול להוציא כליו משם״, ופירש רש״י שם ״בעל הבית - הקב״ה״. ורש״י סוטה לה. כתב: ״אינו יכול להוציא כליו - אם הפקידם שם. בעל הבית - אדון העולם״.
207. כי המונע מלומר שהקב״ה הוא כל יכול, הוא מחמת ח״ו שיש כח זולתו, והוא אינו מושל בכל, כי אל״כ מה ימנע ממנו יתברך לעשות הכל. והרמב״ן [שמות יג, טז] כתב: ״להורות על היכולת, שהוא שליט בכל, אין מעכב בידו״. ובגבורות ה׳ פמ״ז [קפג:] כתב: ״כי חג הפסח בו נודע שהוא יתברך כל יכול על ידי אותות ומופתים, עד קריעת ים סוף שהיה בשביעי של פסח, ובו נודע בבירור שהכל ביכלתו ואין חוץ ממנו״. הרי ״שהכל ביכלתו״ שוה ל״אין חוץ ממנו״. ובבאר הגולה באר הרביעי [שכח.] כתב: ״כי אין זולתו, וביכלתו הכל״. ובהמשך שם [שצט:] כתב: ״שהוא יתברך יחיד באלקותו, כמו שכתוב בתפילין [מנחות לד:] ׳שמע ישראל וגו׳⁠ ⁠׳ [דברים ו, ד]. והוא כל יכול, כדכתיב יציאת מצרים בתפילין, המורה על יכולתו״.
208. בח״א לערכין טו. [ד, קלד.] האריך יותר, וז״ל: ״וכאשר תבין תדע, כי אלו עשרה נסיונות, הם כנגד אברי האדם שהם עשרה. ולפיכך אלו נסיונות היו ג״כ כמו אלו אברי האדם, ד׳ מהם זוגות, כמו שהם אברי האדם, שני אזנים, שתי עינים, שני ידים, שני רגלים, אחד ראש הגויה, ואחד פה. וכך הם כמו שנמנו שם, שנים בים, שנים במים, שנים במן, שנים בשלו, אחד בעגל, ואחד במדבר פארן. כבר פרשנו בפרק בעשרה [כוונתו לדבריו כאן]. וכבר התבאר, כי עשרה אברים באדם, שהם חמשה כנגד חמשה, וכך אלו עשרה נסיונות הם חמשה נגד חמשה כמו שאמר. והיו הנסיונות כנגד אלו האברים, כי לא היה הנסיון שלם רק כאשר היו שנים בים, כי בזה נחשב נסיון לגמרי, כמו שאין הראות שלם רק על ידי שני עינים, וכן שאר שהם זוגות. אבל הפה הוא אחד, שאין צריך שיהיה אבר עמו, ולכך מה שחטאו בפה היה אחד בלבד. וכן בעגל שהוא כנגד ראש הגויה, כי זה האבר נקרא ׳ראש הגויה׳, והוא האבר הפחות, והוא למטה. וכן הע״ז נקרא ׳ראש׳ [רש״י במדבר יד, ד]... ולפיכך העגל הוא כנגד אבר הזה, ואין צריך שיהיה עוד אחר עמו לגודל זה. ותדע כי ארבע היו מפני רוע מעשיהם, והם שנים בים שנים במים, כי אלו ד׳ לא היו מצד שהיו נמשכים אחר התאוה. ואל ד׳ האחרים, שהם במן ובשליו, היו בשביל תאותם, והיו נמשכים אחר הגוף. כמו שב׳ עינים וב׳ אזנים אינם אברים גופנים, ואילו ב׳ ידים וב׳ רגלים הם אברים גופנים, וכנגד זה היו נסיון ומן ושליו. והדברים האלו עמוקים ואין להאריך״. ושמעתי לבאר דברי קודש אלו, כי ״עשרה נסיונות נסו אבותינו את המקום ברוך הוא במדבר״ הם מכוונים כנגד עשר הספירות, שכל הספירות הם זוגות, כנגד חסד וגבורה. והואיל וישראל נסו את המקום, הרי כנגד כל עשר הספירות שהקב״ה מתגלה אלינו נעשה הנסיון. והרמח״ל בספר כללים ראשונים, תחילת כלל א, ביאר ענין הספירות, וז״ל: ״ענין הספירות. הנה הספירות הם מידותיו יתברך, המידות שחידש לעצמו לצורך הנבראים, שאינם מידות לפי ענין שלמותו ומציאותו האמיתי הקדום, אלא מידות מחודשות מרצונו וחפצו, לפי מה שמצטרך לנבראים שרצה לברוא. והם כלל כל התארים המתיחסים לו על שם פעולותיו, בכל מה שנבחן בפעולותיו. דרך משל, הממשלה, הרחמנות, הכעס, המשפט, החנינה, הידיעה, וכל שאר הפעולות הרבות שהוא פועל״. והואיל והספירות מתחלקות לזוגות של חסד וגבורה, לכך נמצא כאן ענין של זוגות. ויש בזה הטעמה מיוחדת; במדרש שמואל כאן הקשה: ״למה במשניות הקודמות אמר ׳עשר מכות הביא הקב״ה׳ [כך גרס ברישא דמשנתינו], וכאן הזכירו בשם ׳מקום׳ [״ניסו אבותינו את המקום ברוך הוא״]״. וכן התויו״ט כאן בסוף המשנה העיר כן. ולפי המתבאר כאן הענין מיושב כמין חומר; הנה בגו״א בראשית פל״ז אות מ [ד״ה וכל], בביאור דברי רש״י [בראשית לז, לג] שכאשר אחי יוסף מכרו את יוסף, ״החרימו וקללו את כל מי שיגלה, ושתפו להקב״ה עמהם״, כתב בזה״ל: ״ולא קשיא, שמא הקב״ה אינו מסכים עמהם. כי היו משתתפים להקב״ה עמהם שהם לא יגלו הדבר, ולא היה השתוף כלל שהשם יתברך לא יגלה, אלא היה השתוף לענין זה שיהיו עשרה בכח החרם שלא יגלו הם את הדבר. ודע לך כי הוא יתעלה משותף לכל הבריות, ויש לכל הבריות חלק בהקב״ה, ובאותו דביקות שיש להקב״ה עמהם - שתפו אותו, ולפיכך היו יכולים לשתף את הקב״ה לומר שעם הקב״ה אנו מחרימין במה שהוא יתברך עמנו. ולא היה כוונתם רק על דבר זה שיהיה החרם בעשרה, כי הוא מקומו של עולם, והוא כולל את הכל, ושתפו את הקב״ה עמהם. וזהו שאמרו בפרקי דרבי אליעזר [פל״ח] ׳ראובן לא היה שם, ואין החרם מתקיים רק בעשרה, מה עשו שתפו המקום עמהם, ואף הקב״ה דכתיב ביה ׳מגיד דבריו ליעקב׳ [תהלים קמז, יט] ולא גילה הדבר מפני החרם׳. הנה דקדקו מאוד, התחיל ב׳מקום׳, וסיים ׳ואף הקב״ה לא גלה הדבר׳, ולא אמר כי ׳שתפו להקב״ה עמהם׳, רק ׳כי שתפו המקום׳. והוא סוד הזה, כי הוא יתעלה כולל הכל, ולפיכך נקרא בשם ׳מקום׳ מפני שהוא כולל הכל, כמו המקום שהוא כולל מה שבתוכו [ראה להלן הערה 656], שבכך היו יכולים שפיר לשתף הקב״ה שהוא עם הכל, והוא יהיה עמהם בחרם הזה, שיהיו י׳ בחרם שלהם. כי כאשר הם ט׳, הקב״ה מצטרף עמהם, וכמו שפירש רש״י בפרשת וירא [בראשית יח, כח]. והקב״ה לא גילה הדבר, הוא מפני החרם שעשו שבטים, שהיה שומע להם, לא שהיו יכולים להחרים עליו חס ושלום, אלא כי הוא יתברך מפני שאינו מקיל בחרם השבטים, וחשוב הוא בעיניו, שמע לגזירתם, והנה קבל גזירתם, ולא גילה הדבר״. ובגבורות ה׳ פמ״ז [קצ:] כתב: ״כי הוא יתברך נאדר בקודש, שהוא נבדל מן הנבראים. וזהו ענין הקדושה בכל מקום, שהוא אינו משתתף עם הנמצאים. שכולם הם משותפים או מצורפים אל החומר, זולת הקדוש ברוך הוא, שלכך נקרא ׳הקדוש ברוך הוא׳, מפני שהוא קדוש מן הנמצאים שהם בעלי חומר, או מצורפים אל החומר״ [הובא למעלה פ״ב הערה 380]. הרי שהשם ״המקום״ מורה שהשם יתברך מצטרף אל הנמצאים, ואילו השם ״הקדוש ברוך הוא״ מורה שהשם יתברך נבדל מן הנמצאים. והואיל וכאן בא להורות שישראל ניסו את הקב״ה במה שהקב״ה מצטרף עמם [שהם עשר הספירות], לכך בדוקא נקט כאן בשם ״מקום״.
עשרה נסיונות נסו אבותינו וכו׳ הנסיון הה׳ היה לפי שהם היה להם בקבלה ענין השבת שנצטוו על פי משה והם נסתפקו בזה ואמרו כי אולי ירידת המן היה טבע וכל הימים שוים וע״כ ביום השבת יצאו מן העם ללקוט ולא מצאו אז השיבם משה ראו כי ה׳ נתן לכם השבת כלומר מה שהיה לכם עד עתה בקבלה עתה ראיתם אותו בעיניכם כי ה׳ נתן לכם השבת ומעתה ראוי לכם להאמין בשי״ת. הנסיון הח׳ בתבערה ויהי העם כמתאוננים שהיו מסופקים בשכינה אשר חזרה לאחור וזה רמז בנוני״ן אשר הם הפוכים וחשבו שכל עוד שהחזירה השכינה פניה מהם אולי עכשיו אינו שומע מה שהם עושים וזהו רע באזני ה׳ כלומר הרע שלהם הוא במה שנסתפקו אם השי״ת שומע אותם אם לאו וזהו באזני ה׳ דקאמר והשי״ת הסיר אותם מזאת המבוכה ואמר וישמע ה׳ ויחר אפו והראה להם הענין בפועל וזהו ותבער בם וגו׳. הנסיון הט׳ היה בקברות התאוה שהיו שואלים דבר נמנע אצלם והוא בשר שיהיה בו טעם דג וז״ש מי יאכילנו בשר זכרנו את הדגה וגם מרע״ה היה הענין הזה אצלו רחוק שישנה הטבע למי שאינו ראוי וע״כ אמר לשי״ת הצאן ובקר ישחט להם די שיהיו שואלים צאן ובקר אשר הוא מיטב הבשר וישתנה הטבע בשבילם אמנם אם כל דגי הים יאסף להם והוא שישתנה הבשר לטבע דג לאנשים שאינם ראויים השיבו השי״ת היד ה׳ תקצר עד שאינו יכול לתת להם ענין שיש בו טעם בשר וטעם דג עתה תראה וגו׳ מה עשה ה׳ להשלים חפצם ויגז שלוים מן הים שהיה בו טעם בשר וטעם דג עכ״ל:
ומ״ש עשרה נסים נעשו לאבותינו וכו׳ אית דגרסי אחר זאת החלוקה עשר מכות הביא הקב״ה על המצריים במצרים ועשר על הים ואפשר כי שתי הגרסאות כוונתם אחת כי מאן דלא גרס רק החלוקה הראשונה עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים וכו׳ הנסים היו מה שהצילם מן העשר מכות והיות כל מכה מיוחדת במצרים ולא בישראל ובאומרו עשרה נסים וכו׳ כלול השני חלוקות הכאה בהמצרים והצלת ישראל והגרסא האחרת לא רצה לכלול את שתיהן כאחד רק חילק אותם לשתי חלוקות אבל לפי גרסא זו קשה שהיה לו להקדים חלוקת עשר מכות הביא וכו׳ ואח״כ יאמר עשרה נסים נעשו וכו׳ כי אחר ביאת המכה יוכר נס ההצלה ואפשר כי בהיות שעיקר המכות לא היו רק כדי לפרסם שמו בעולם כמו שאמר הכתוב ולמען ספר שמי בכל הארץ עיקר הודעה זו לא היה ניכר רק מאשר יפלה ה׳ בין מצרים ובין ישראל ואפי׳ שיהיה ענין הנסים מאוחרים בזמן היותם עיקרים באיכות הנס ובפרסום הודעת גבורתו ית׳ ע״כ הקדים זאת החלוקה שאם כוונת המכות היתה כדי לקיים וגם את הגוי אשר יעבודו דן אנכי היה יכול להמית אותם כאיש אחד רק הכוונה היתה כדי לעשות עשרה נסים. ואמר עשרה נסיונות נסו אבותינו את המקום להודיע שהיו כפויי טובה כי אחרי אשר ראו כל הנסים ונפלאות שנעשו להם במצרים ועל הים לא האמינו בו ית׳ ונסו אותו עשר פעמים. ולהבין למה במשניות הקודמות אמר עשר מכות הביא הקב״ה וכאן הזכירו בשם מקום. ועוד אמרו במדבר הוא מיותר כי מאי איכפת לן היכן היה. אמנם אפשר שכיון שידוע הוא שעיקר שליטת הקליפות הוא במדבר מקום נחש שרף ועקרב ולכן חשבו כי כח הקדושה הוא להיפך כי כחה ושליטתה בארץ נושבת ע״כ נסו אותו בהיותם במדבר לראות אם שליטתו ג״כ היא במדבר ולא ידעו כי ית׳ מלא כל הארץ כבודו ולא הביטו שהוא מקומו של עולם ואין מקום פנוי מבלי השגחתו:
ואפשר עוד לומר על דרך מה שאמר דהמע״ה תעו במדבר בישימון דרך וגו׳. שיש לדייק איך אמר שהם תעו והרי נאמר ויסב אלהים את העם וגו׳ וה׳ הולך לפניהם יומם בעמוד ענן לנחותם הדרך ולילה בעמוד אש, ובהעלות הענן יסעו בני ישראל נראה שכל מסעיהם וחנייתם לא היה רק ע״פ השי״ת, ע״כ נראה לפרש תעו כלומר חטאו על דרך מ״ש בוידוי תעינו והכוונה כי האדם חוטא ומכעיס את בוראו מתוך שלוה היותו בארץ נושבת לא יחסר כל בה כענין וישמן ישורון ויבעט אמנם מי שימצא במדבר שמם וחרב ורעב ללחם וצמא למים דלו עיניו למרום עד שיחננהו וע״כ נתרעם על עם בני ישראל שאפי׳ בהיותם במדבר שמם וחרב תעו לפניו ית׳ וז״ש תעו במדבר ועוד שזה המדבר היה שמם יותר מכל המדברות שבעולם שמעולם לא עבר בו איש והיה שמם מהיות שם דרך וז״ש בישימון דרך ונוסף על זה שעיר מושב לא מצאו שום עיר באמצע הדרך להשיב את נפשם ועם כל זה לא שוה להם וחטאו. וזהו שאמר התנא עשרה נסיונות נסו אבותינו במדבר כלומר עם היותם במדבר. ואומרו ולא שמעו בקולי דנראה כפול דהיינו וינסו אותי היינו ולא שמעו בקולי הכוונה שלא היה הנסיון הזה כנסיון אשר עשה גדעון בן יואש בגיזת הצמר כי שם לבו שלם עמו ית׳ ודבריו יוכיחו ויאמר אל יחר אפך בי וגו׳ אמנם עם בני ישראל במדבר היה הנסיון במרד ובמעל מקטני אמנה. ובענין העשרה נסים שנעשו לאבותינו במצרים כתב הרמב״ם ז״ל שהוא הצילם מן עשר מכות היות כל מכה ומכה מיוחדת במצרים ולא בישראל ואלו הם נסים בלי ספק כלשון התורה בכל מכה ומכה מהם שהביא הקב״ה על המצריים מלבד מכת הכנים שלא ביאר זה אלא שהוא ידוע שלא ענש ישראל אבל היו נמצאים אצלם ולא היו מצערים אותם וכן ביארו החכמים אבל בשאר המכות התבאר בהם הענין אמר בדם ולא יכלו מצרים לשתות מים מן היאור ראיה שהנזק היה משיג אותם לבדם ואמר בצפרדע ובאו בביתך ובחדר משכבך וגו׳ ואומר בערוב והפליתי ביום ההוא את ארץ גושן ואמר בדבר וממקנה בני ישראל לא מת אחד ואמר בשחין כי היה השחין בחרטומים ובכל מצרים ואמר בברד רק בארץ גושן אשר שם בני ישראל לא היה ברד בארבה ויעל הארבה על כל ארץ מצרים ואמר בחשך ולכל בני ישראל היה אור במושבותם אבל העשרה נסים שהיו על הים הם בקבלה. הא׳ שבקעו המים כפשוטו של פסוק ויבקעו המים. הב׳ שאחרי כן נעשו כקובא עד ששב כדמות גג מקורה והיה הדרך כאלו היה נקב במים והמים מימין ומשמאל וממעל הוא מאמר חבקוק נקבת במטיו ראש פרזיו. הג׳ שהארץ נתקשתה ונקפאה להם כאומרו הלכו ביבשה ולא נשאר שום חומר וטיט בקרקעיתו כבשאר נהרות. הד׳ שדרכי מצרים היו כחומר מדובק והוא אומרו חומר מים רבים. הה׳ שנבקעו לדרכים רבים כמספר השבטים כעין קשת עגול (על זאת הצורה) הוא אומרו לגוזר ים סוף לגזרים. הו׳ שנקפאו המים ונתקשו כאבנים וע״ז אמר שברת ראשי תנינים על המים רוצה לומר שנתקשו המים עד ששבו בענין שישברו ראשי המצריים שנקראו תנינים עליה. הז׳ שלא נקפאו כקפיאת שאר המים הנקפאים ר״ל חתיכה אחת אבל היו חתיכות רבות כאלו הם אבנים ונסדרו קצתם על קצתם והוא אומרו אתה פוררת בעזך ים. הח׳ שנקפאו כזכוכית או כשוהם ר״ל בהירות עד שיראו קצתם את קצתם בעברם בו והוא אומרו חשכת מים עבי שחקים רוצה לומר שקבוץ המים היה כעצם השמים לטוהר שהוא בהיר. הט׳ שהיו נוזלים ממנו מים מתוקים והיו שותים אותם. הי׳ שהיו נקפים בעת שהיו נוזלים אחר ששתו מהם עד שלא היו יורדים לארץ והוא אומרו נצבו כמו נד נוזלים ר״ל הדבר הנוזל היה נקפא בלב ים. ומצאנו בקבלה ג״כ שהמצרים באו עליהם מכות על הים יותר ממכות מצרים אבל כלם היו מעשרה המינים ההם אשר ירדו למצרים ונחלקו למינים רבים על הים זה רמז באומרו אלה הם האלהים המכים את מצרים בכל מכה במדבר רוצה לומר במדבר ים סוף. אבל העשרה נסיונות שנסו אבותינו את המקום כלם דברי הכתוב הם. הא׳ על ים סוף באמרם המבלי אין קברים וגו׳. הב׳ במרה הוא אומרו וילונו העם על משה לאמר מה נשתה. הג׳ במדבר צין כשבקשו המן והוא אומרם מי יתן מותנו ביד ה׳ בארץ מצרים. הד׳ מריתם בהניח המן עד הבוקר והוא אומרו ויותירו אנשים ממנו עד בוקר. הה׳ מריתם בבקשם אותו ביום השבת כמו שנאמר ויהי ביום השביעי יצאו מן העם ללקוט. הו׳ ברפידים על המים ג״כ. הז׳ בחורב במעשה העגל. הח׳ בתבערה בהיותם מסופקים במקום ההוא באמת ומתאוננים והוא אומרו ויהי העם כמתאוננים. הט׳ בקברות התאוה בבקשת הבשר אמר והאספסוף אשר בקרבו התאוו תאוה. העשירית במדבר פארן בענין המרגלים ושם נאמר וינסו אותי זה עשר פעמים ולא שמעו בקולי עכ״ל:
והר״ם אלמושנינו ז״ל כתב מה שראיתי לדקדק במשנה הזאת אשר לא ראיתי לא׳ מהמפרשים הוא שהעשרה נסים שנעשו לאבותינו לא נתיחדו לשי״ת כמו שנתייחדו העשר מכות שנאמר בהם שהביא אותם הקב״ה על המצריים במצרים ולא אמר כן בעשרה נסים רק שנעשו לאבותינו ולא אמר מי עשאם והיה לו לומר עשרה נסים עשה הקב״ה לאבותינו במצרים כמו שאמר במכות אשר ע״כ לבי אומר לי באמת ובתמים מהכרח הקושיא הזאת שהשתי עשרות נסים שנעשו לאבותינו לא היו רק במה שנצולו מהשתי עשרות של מכות שהביא הקב״ה על המצריים במצרים ועשרה על הים כמו שכתב הרב רבינו משה בר נחמן ז״ל וע״כ לא אמר שעשה השם יתברך הנסים הנזכרים יען נעשו מאליהם במה שהכה את המצריים לבדם וניצולו הם והוא דקדוק אמיתי ונכון אצלי ונתישבה המשנה על נכון שהנסים היי שתים שהן ארבע כי המכות היו נסים ומופתים כנודע והיו כפולים בבא המכות על המצריים לבדם כנזכר עכ״ל. ולי נראה כי סבת השינוי הזה בדברי התנא הוא לפי שהמצריים היו ראויים אל אותם המכות ועל קו הדין והשורה הביאם הקב״ה עליהם ע״כ נתייחדו אל השי״ת כי הוא דיין אמת אבל הנסים אשר נעשו לאבותינו והצלתם מן המכות לא היו ראויים אליהם כי גם הם עובדי ע״א היו ע״כ לא נתייחדו לשי״ת רק אשר נעשו לאבותינו:
ורבינו יונה ז״ל כתב עשרה נסיונות נסו אבותינו את המקום והא׳ מהם בקברות התאוה שאמרו מי יאכילנו בשר וכי לא היה להם בשר והלא כמו שלא פסק המן מלירד בכל בקר כך לא פסק השליו בכל ערב אלא שבקשו לשבוע ועל זה אמר משרע״ה הצאן ובקר ישחט להם ומצא להם אמר משה לפני השי״ת בשר הרבה יש להם בקשתם מרוע לבבם הוא כי תתן להם עוד רב ויאמרו בלי די וזהו׳ הצאן ובקר ישחט להם ולא יפערו פיהם אמר לו הקב״ה היד ה׳ תקצר אפי׳ בשר עד שיתרצו ולא יהיה להם פתחון פה לומר לא שבענו והוסיף והביא להם מן השליו הרבה מאד הממעיט אסף עשרה חמרים ולא יכלו לאכלו כך הוא פשט הכתוב נמצאת אומר שלא חטא משה בדבריו ורבותינו שבגמרא לא דרשו כן עכ״ל:
ועשרה על הים עשר מכות הביא הקב״ה על המצריים במצריים ועשרה על הים עשר נסיונות וכו׳ כצ״ל ועשר נסיונות שנסו אבותינו וכו׳ כולהו מפרש להו בגמרא פ׳ יש בערכין גמרא דוכן מצינו שלא נתחתם גזר דין על אבותינו וקחשיב התם שנים במים במרה וברפידים וכתב הר״ר גרשום מאור הגולה ז״ל וקשיא לי מ״ט לא קחשיב מים דמדבר צין ע״כ ולפי מה שכתוב שם נלע״ד שצריך להגיה ברעז״ל ואחד בעליה ושנים במים א׳ במרה דכתיב ויבאו מרתה וגו׳ וילנו העם על משה וגומר ואחד ברפידים וירב וגומר ומלת ואחד במתאוננים לפי זה טעות הוא אבל בפי׳ הרמב״ם ז״ל נראה שלא נפל טעות רק שיש לו גירסא אחרת או פי׳ אחר שם בגמרא דוק. והתם מפרש אחד בעליה דכתיב וימרו על ים בים סוף מלמד שהיו ישראל ממרים באותה שעה ואומרים כשם שאנו עולין מצד זה כך מצריים עולין מצד אחר עד שרמז הקב״ה לשר של ים ופלטן ליבשה. והרא״ש ז״ל הקשה אחד בעגל תימא למה קורא עון העגל נסיון והלא כפרו בעיקר ושמעתי מפי׳ הר״ר יצחק מוורמישא דעשרה נסיונות היינו עשרה כעסים שהכעיסו את הקב״ה והנם זועפים מתרגמינן נסוסין ע״כ. ועיין בפי׳ דמתניתין לעיל:
עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים. פי׳ הר״ב שנצולו מעשר מכות. ואלו הם נסים בלא ספק. ולשון התורה בכל מכה ומכה מהן מה שהביא הקב״ה על המצריים מלבד מכות הכנים שלא ביאר זה. אלא שהוא ידוע שלא ענש ישראל. אבל היו נמצאים אצלם ולא היו מצערים אותם. וכן בארו החכמים. הרמב״ם:
ועשרה על הים. בנס החמישי שכתב הר״ב שהמים הנקפאים וכו׳ היו חתיכות קטנות כעין לבנים וכו׳ [*וכך פי׳ הרמב״ם]. יש לדקדק לאיזה סבה וטעם נעשו כלבנים [*ונ״ל שהיה לנוי ולתפארת ישראל כמו הנס השני שנעשה הים כמין אהל. ובלא אהל נמי תסגי להם בהבקעו לבד. ואם להאהיל עליהם מפני החמה או מפני הגשמים הרי בלי ספק הענני כבוד לא סרו מהם אף כאשר הלכו בתוך הים. אלא לכבודן של ישראל בלבד הוא שנעשו להם אלו שני הנסים].
עשר מכות וכו׳. ה״ג בס״א. וכן היא גירסת הר״ב*). [*ומ״ש דצ״ך עד״ש באח״ב. שכך היה נותן בהם רבי יהודה סימנים כמו שהוא בהגדת ליל פסח. ובשנה זו בשבת הגדול פה בקראק״א לפ״ק בדרוש שדרשתי בבית הכנסת הקשיתי שאין בתיבות אלו שום משמעות ולכן נ״ל לקרותן דִצָךְ עָדַשׁ בְאַחַב ומשמעותן כאילו הקב״ה אומר שמחתך כשאדוש באבחת חרב שעי״ן ואל״ף מתחלפין. וכן שתי אותיות בתיבה אחת כמו שמלה שלמה כבש כשב. ועדש על שם פסוק בחבקוק ג׳ י״ב. באף תדוש גוים. ובאחב. ע״ש פסוק ביחזקאל כ״א כ׳ אבחת חרב ופירש״י שהתי״ו אינה יסוד ולא באה אלא לסמיכה]:
הביא הקב״ה וכו׳. לפי שהמכות באו במשפט ובדין על המצריים לכך יחדם התנא להקב״ה שהוא דיין אמת אבל בנסים שנעשו לאבותינו לא יחדום להקב״ה לפי שלא היה שורת הדין נותן שיהיו ראוים לנס כי היו ג״כ עובדי ע״ז. וכמ״ש רש״י בפ׳ בשלח [בפסוק וילך מאחריהם] הללו עובדי ע״ז והללו עובדי ע״ז וכו׳. מד״ש:
ועשרה על הים. מה שהקדים התנא הנסים שבים. תירץ במד״ש שעיקר המכות היו למען ספר שמו בעולם. ועיקר הידיעה זו לא היה ניכר רק מאשר יפלה ה׳ בין מצרים ובין ישראל הלכך בהיותם עיקרים באיכות הפרסום. לכך הקדימם אע״פ שלא היו קודמין בזמן:
עשר נסיונות נסו אבותינו את המקום [ב״ה] במדבר. ואע״פ שהעגל חטא היה. נקרא נסיון שענין נסיון להקב״ה הוא מיעוט האמונה והסתפקם בו. וכך הוא חטא העגל שלא האמינו ולא בטחו בו שילכו בטח דרכם במדבר אשר הוליכם בה ממצרים ועד הנה. ולא שמר הר״ב סדר זמנים. אלא נקט שנים שנים. אבל קשיא דבעליית הים שכתב הר״ב שהוא ויבואו מרתה. מאי עלייה דים הוה שהרי היה ג׳ ימים אח״כ וכן הרמב״ם שמפירושו העתיק הר״ב. לא תלי להא דמרה בעלייה מן הים. ובגמ׳ פ״ג דערכין דף ט״ו ע״א אמרינן חד בעלייה של הים ומפרשים שמיד שעלו מן הים היתה. שאמרו כשם שאנו עולים מצד זה כך מצרים עולים מצד אחר ומייתי ליה מדכתיב (תהלים ק״ו) וימרו על ים בים סוף. וכנגדו לא קא חשיב למתאוננים כלל. ובאמת דקשיא על הש״ס אמאי לא קא חשיב למתאוננים. לפיכך נראה לי דס״ל להגמ׳ דמתאוננים והאספסוף חד ענינא הוא ואע״פ שהבעיר בהם אש ה׳ לא שקטו. והאספסוף אשר בקרבו וגו׳. והיינו דכתיב וישובו ויבכו ששבו אל תחלת התאוננותם. וכי הא דבפרק כל כתבי דף קט״ז תני רשב״ג אומר עתידה פרשה זו [ויהי בנסוע דעלה קאי התם] שתעקר מכאן ותכתב במקומה ולמה נכתבה כאן כדי להפסיק בין פורענות ראשונה לפורענות שנייה. פורענות שנייה מאי היא ויהי העם כמתאוננים. פורענות ראשונה. ויסעו מהר ה׳. ואמר ר׳ חמא בר חנינא שסרו מאחרי ה׳. והקשו בתוס׳ דאכתי נסמכו שתי פורענות. ונדחקו מאד ליישב. ולדידי אדרבה הכי נמי משני דמתאוננים ואספסוף חדא פורענות הוא ותדע דכיון דפריך שניה מאי האי. ולא פריך תחלה על הראשונה. ש״מ דהראשונה נמי ידע. ולא הוקבע אח״כ בגמ׳ פורענות ראשונה ויסעו וכו׳ בדרך שאלה ראשונה מאי היא אלא מסדר הגמ׳ הודיענו מאי היא אבל השואל שבבית המדרש לא שאל אלא על השניה. דסבר דמתאוננים אנינות לימוד שבהר ה׳ היא כדלקמן ואין כאן הפסק [בין פורענות דמתאוננים לפורענות דוהאספסוף] ומהדר ליה ויהי כמתאוננים כלומר משם מתחלת השניה וכולה חדא פורענות היא ודלא כפירש״י שמפרש דמתרץ דהאספסוף היא הראשונה שהתחילו בה כשסרו מאחרי ה׳. וכבר הקשו עליו בתוס׳ והביאו מדרש ויכלו דפורענות ראשון שסרו מאחרי ה׳ לפי שלמדו הרבה תורה מסיני כתנוק הבורח מבית הספר כך נ״ל. [*ומצאתי און לי במדרש רבה פרשת מצורע שאמרו שם מהיכן נתחייבו ישראל בזיבות וצרעת. ונחלקו כמה אמוראי בטעמא. וחד מינייהו רבי יהודה ברבי סימון שאמר ממתאוננים שנאמר עד אשר יצא מאפכם והיה לכם לזרא. מאי לזרא רב הונא אמר לזורנא ולביסנא. ופירש בעל מתנות כהונה בשם הערוך מיני שחין ונפוח ע״כ ועוד אמוראי טובא דמפרשים לזרא על ענין הזה. ומעתה אי לאו דמתאוננים והאספסוף חדא מלתא היא היאך קאמר ממתאוננים ומייתי ראיה מוהיה לכם לזרא. שלא נאמר אלא על אספסוף. אלא כולי חדא והוא ראיה גמורה לדברי. ועוד אני אומר שגם פשטא דקרא מוכיח שהכל אחד שהרי נאמר והאספסוף וגו׳ וישובו ויבכו. ואין משמעות וישובו אלא ששבו למה שהיה בו כבר. וגם אי לאו דלהכי אתא ל״ל למכתב כלל וישובו גם זו ראיה מבוארת]. אבל להרמב״ם והר״ב שפירשו למתאוננים והאספסוף לתרתי יכולני לומר משום דלרבי דס״ל בכל כתבי (שם) דויהי בנסוע במקומה. סבר דהפסקה ליתא וסתם מתני׳ דס״פ ג׳ דידים כרבי ומ״מ נראה לי שלא נחשוב עגל כלל מן המנין לפי שאינו נסיון אלא חטא ובמקומו אכניס הא דאמרי׳ בגמ׳ דערכין וימרו על הים בים סוף. ושבעים פנים לתורה:
נסו אבותינו את המקום במדבר. שעל שהיו במדבר מקום שמם מאין יושב. וחסר אין כל בה חשבו אולי שהוא מחסרון השגחתו יתברך על הגליל ההוא ולפיכך נסוהו. והיינו דדייק למתני במדבר וקא קרי ליה לקב״ה מקום בכאן. להורות כי הוא מקומו של עולם מאין פנוי מהשגחתו כך פירש במד״ש:
{ט} וְאֵלּוּ הֵם נִסִּים בְּלִי סָפֵק. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{י} וְזֶה הָיָה לְנוֹי וּלְתִפְאֶרֶת יִשְׂרָאֵל. וּבְלֹא אֹהֶל נַמִּי תִּסְגֵי לָהֶם בְּהִבָּקְעוֹ לְבַד, דְּאֵין סָפֵק דְּהָעַנְנֵי כָּבוֹד לֹא סָרוּ מֵהֶם. וְכֵן נַמִּי הַנֵּס הַחֲמִישִׁי נַעֲשָׂה לְנוֹי:
{יא} הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. לְפִי שֶׁהַמַּכּוֹת בָּאוּ בְּמִשְׁפָּט וּבְדִין עַל הַמִּצְרִיִּים, לְכָךְ יִחֲדָם הַתַּנָּא לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁהוּא דַּיַּן אֱמֶת. אֲבָל בַּנִּסִּים שֶׁנַּעֲשׂוּ לַאֲבוֹתֵינוּ לֹא יִחֲדוּם לוֹ, לְפִי שֶׁלֹּא הָיָה שׁוּרַת הַדִּין נוֹתֵן לַנֵּס לְפִי שֶׁהַלָּלוּ עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים כוּ׳. מִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל:
{יב} הַיָּם. מַה שֶּׁהִקְדִּים הַתַּנָּא הַנִּסִּים שֶׁבַּיָּם לְפִי שֶׁעִקַּר הַמַּכּוֹת הָיוּ לְמַעַן סַפֵּר שְׁמוֹ בָּעוֹלָם. וְעִקַּר הוֹדָעָה זוֹ לֹא הָיָה נִכָּר רַק מֵאֲשֶׁר יַפְלֶה ה׳ בֵּין מִצְרַיִם וּבֵין יִשְׂרָאֵל. הִלְכָּךְ בִּהְיוֹתָם עִקָּרִים בְּאֵיכוּת הַפִּרְסוּם, לְכָךְ הִקְדִּימָם אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הָיוּ קֹדֶם בַּזְּמַן. מִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל:
{יג} נִסּוּ. וְאַף עַל פִּי שֶׁהָעֵגֶל חֵטְא הָיָה, נִקְרָא נִסָּיוֹן, שֶׁעִנְיַן נִסָּיוֹן לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הוּא מִעוּט הָאֱמוּנָה וְהִסְתַּפְּקָם בּוֹ. וְכָךְ הוּא חֵטְא הָעֵגֶל שֶׁלֹּא הֶאֱמִינוּ וְלֹא בָּטְחוּ בּוֹ שֶׁיֵּלְכוּ בֶּטַח דַּרְכָּם בַּמִּדְבָּר אֲשֶׁר הוֹלִיכָם בָּהּ מִמִּצְרַיִם וְעַד הֵנָּה. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב שֶׁהֶאֱרִיךְ וּמַסִּיק שֶׁאֵין לְחַשֵּׁב הָעֵגֶל לְנִסָּיוֹן, וְלַחֲשֹׁב בִּמְקוֹמוֹ וַיַּמְרוּ עַל יָם בְּיַם סוּף, כִּדְאָמְרִינַן בַּגְּמָרָא שֶׁבַּעֲלִיָּתָם מִן הַיָּם אָמְרוּ כְּשֵׁם שֶׁאָנוּ עוֹלִין מִצַּד זֶה כוּ׳. אֲבָל וַיָּבֹאוּ מָרָתָה לָאו בָּעֲלִיָּה מִן הַיָּם הָיָה. וּבַגְּמָרָא דְּחָשִׁיב לָעֵגֶל גַּם כֵּן, יֵשׁ לוֹמַר דְּמִתְאוֹנְנִים וְהָאסַפְסוּף חֲדָא הוּא, וְתַלְיָא בִּפְלֻגְתָּא דְּרַבִּי וְרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל בְּמַסֶּכֶת שַׁבָּת דַּף קט״ז, עַיֵּן שָׁם. וּבְזֶה נִיחָא הַמִּדְרַשׁ רַבָּה פָּרָשַׁת מְצֹרָע שֶׁהֵבִיא וְהָיָה לָכֶם לְזָרָא [שֶׁנֶּאֱמַר עַל הָאסַפְסוּף] עַל מִתְאוֹנְנִים:
{יד} בַּמִּדְבָּר. שֶׁעַל שֶׁהָיוּ בַּמִּדְבָּר מָקוֹם שָׁמֵם מֵאֵין יוֹשֵׁב, וְחָסֵר, אֵין כָּל בּוֹ, חָשְׁבוּ אוּלַי שֶׁהוּא מֵחֶסְרוֹן הַשְׁגָּחָתוֹ יִתְבָּרַךְ עַל הַגָּלִיל הַהוּא, וּלְפִיכָךְ נִסּוּהוּ. וְהַיְנוּ דְּדָיֵיק לְמִתְנֵי בַּמִּדְבָּר. וְקָא קָרֵי לֵיהּ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מָקוֹם בְּכָאן, לְהוֹרוֹת כִּי הוּא מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם מֵאֵין פָּנוּי מֵהַשְׁגָּחָתוֹ. מִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל:
עשרה נסים כו׳. שנצלו מעשר מכות ובכולם כתיב לבד מכנים. בדם. ולא יכלו מצרים לשתות. ובצפרדעים. ובכה ובעמך. ובערוב. והיפלתי כו׳ ושמתי פדות. ובדבר. והפלה ה׳ כו׳ וישלח פרעה כו׳. ובשחין. כי היה השחין בחרטומים ובכל מצרים. בברד. רק בארץ גשן גו׳. ובארבה. ומלאו בתיך ובתי כו׳. ובחשך ולכל בני ישראל היה אור במושבותם. ובכורות. ולכל בני ישראל גו׳ למען תדעון וראיתי את הדם ופסחתי עליכם גו׳ וכיוצא:
ועשרה על הים. באדר״נ. א׳ נעשה נקבים כמ״ש נקבת במטיו ראש פרזיו. הב׳ שנעשה בקעה. שנאמר בקע ים ויעבירם. כבהמה בבקעה תרד. הג׳ שנעשה גזרים שנאמר לגוזר ים סוף לגזרים. הד׳ שנעשה חומר שנאמר דרכת בים סוסיך חומר מים רבים. הה׳ שנעשה מדבר שנאמר ויוליכם בתהומות כמדבר הו׳ שנעשה פירורים שנאמר אתה פוררת בעזך ים. הז׳ שנעשה סלעים שנאמר שברת ראשי תנינים על המים ואין משתברין אלא על הסלעים. הח׳ שנעשה יבשה שנאמר ובני ישראל הלכו ביבשה בתוך הים ונאמר הפך ים ליבשה. הט׳ שנעשה חומות שנאמר והמים להם חומה כו׳. העשירי שנעשה נאדות שנאמר נצבו כמו נד נוזלים והיו יוצאין להם מים מתוקים כמ״ש ונוזלים מן לבנון:
ועשרה על הים. באדר״נ. הא׳ שהרעים עליהם בקולו נפלאות שנאמר (תהלי׳ י״ח) וירעם בשמים ה׳ ועליון יתן קולו כו׳. הב׳ שנגלה בקשת שנאמר עריה תעיר קשתך׳. הג׳ בחצים שנאמר וישלח חיציו ויפיצם. הד׳ וה׳ בחרבות ורמחים שנאמר ברקים רב ויהומם ואין ברק אלא חרב שנאמר חרב כו׳ למען היות לה ברק כו׳.. הו׳ וז׳ במגן וצנה שנאמר החזק מגן וצנה וקומה בעזרתי. הח׳ בחנית שנאמר לנגה ברק חניתך. הט׳ וי׳ בברד וגחלי אש שנאמר ממנה נגדו עביו עברו ברד וגחלי אש והוא במקום אבנים וקלעים:
עשרה נסיונות כו׳. כמ״ש בערכין (ט״ו א׳) שנים בים א׳ בירידה המבלי אין קברים כו׳ וא׳ בעליה וימרו על ים כו׳ ונאמר וירא ישראל כו׳ ויאמינו. שנים במים במרה וברפידים שנים במן שנים בשליו בראשון ובשני בשבתנו על סיר כו׳ והאספסוף כו׳ בעגל ובמרגלים:
״עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים״. הרמב״ם ז״ל בפירושו פירש לפי שהיו ישראל נצולין מעשר מכות שהביא הקב״ה על המצריים נקראו ״נסים״. ובכולן רמז הכתוב שנצלו ישראל. בדם נאמר (שמות ז, כא) ״ולא יכלו המצרים לשתות״ וגו׳, מכלל דישראל יכלו. בצפרדעים נאמר (שמת ז, כח) ״ובאו בביתך וגו׳ ובבית עבדיך ובעמך״, משמע ולא בבתי ישראל. בערוב מפורש (שמות ח, יח) ״והפליתי ביום ההוא את ארץ גושן אשר עמי עומד עליה״. ובדבר (שמות ט, ו) ״וממקנה בני ישראל לא מת אחד״. ובשחין כתוב (שמות ט, יא) ״כי היה השחין בחרטומים ובכל מצרים״, מכלל שלא היה בישראל. ובברד מפורש (שמות ט, כו) ״רק בארץ גושן וגו׳ לא היה ברד״. בארבה כתוב (שמות י, יד) ״ויעל הארבה על כל ארץ מצרים״. בחשך מפורש (שמות י, כג) ״ולכל בני ישראל היה אור במושבותם״. ומכת בכורות מפורש ומפורסם. לבד מכת כנים שאין רמז בכתוב להצלת ישראל, אלא קבלה היא.

{טעם שהצלת ישראל ממכות המצריים נקראה ״נסים״}

ואומר אני דקרי להו ״נסים״, לפי שלא היתה הצלת ישראל מהן טבעית, כאילו תאמר שמכה המהלכת במדינה ופוגעת במקצתן ובמקצתן אינה פוגעת, שאין הצלת המקצת ע״י נס אלא כפי מנהגו של עולם. כי ממכות מצרים לא היה אפשר לישראל להנצל מהן אלא על ידי נס, כמו מכת הדם שהיתה ביאור כולו ובכל מימי מצרים. ולא היה לישראל מים אחרים, אלא כששאבו לצרכן היה להם למים, וכמו שאמרו קדמונינו ז״ל (שמו״ר ט, יא), והרי זה פלא גדול. וכן הצפרדע וכנים וערוב מלאו כל ארץ מצרים השדות והערים והבתים, וישראל היו באמצע המדינה ולא פגעו בהן. ודבר הבהמה כללה הארץ כולה, ״וממקנה בני ישראל לא מת עד אחד״. וכן השחין והברד והארבה היו בכל הארץ, זולתי בארץ גושן. וכל שכן מכת בכורות שהיה נס גדול. ולפי שהיתה הצלתן הפלא ופלא שפיר קרי להו ״נסים״.
ואע״ג דטפי מעשרה נסים הוו, [כי נוסף על] הנך עשרה [יש] (שמות יב, לו) ״וה׳ נתן את חן העם״ וגו׳ נס גדול היה. לקיחת הפסח בעשור נס גדול היה, כדאמרינן (במדרש פסקתא רבתי, ט״ו, החודש הזה לכם) שהיו המצריים רואין תועבותיהן קשורים בכרעי המטות [ונפשותיהן פורחות] ולא מיחו בידם. ויציאת שש מאות רבוא הגברים לבד הנשים והטף מרעמסס סכותה היה נס גדול, כדכתיב (שמות יט, ד) ״ואשא אתכם על כנפי נשרים״. עמוד אש ועמוד ענן שתיהן נסים גדולים. וכל אלו היו בארץ מצרים קודם שבאו לים סוף? ההיא לא קשיא מידי, דעשרה דקתני בכלהו מתניתין לאו דוקא, אלא ללמד שלא היו פחות מעשרה, משום דעשרה מספר שלם, וכולל כל המספרים. ולכן כל הנפלאות מטוב ועד רע כולם אינן פחותים מעשרה, והכל לעומת עשרה מאמרות שבהן נברא העולם, שבאלה העשרה עשה את כל המלאכה השלמה, עליה אין להוסיף וממנה אין לגרוע, כפי שורת חכמתו העליונה. וכן כל הנהגותיו שמנהיג בהן את עולמו, הכל בשלמות גמור בעשרה. ולכן האריך אפו למכעיסיו, מאדם ועד נח, ומנח עד אברהם עשרה עשרה דורות. ונסה את אברהם אבינו בעשרה נסיונות שיהיה הנסיון שלם. והטיב עם אבותינו במצרים בעשרה נסים, וכן על הים. וענש את המצריים בעשר מכות במצרים, ועשר על הים. ושמר הגזרה לאבותינו שלא יפלו במדבר עד אחר עשרה נסיונות שנסוהו, שקודם זה לא היתה סאתם מתמלאת. וכן עשרה נסים שבבית המקדש, ועשרה דברים שנבראו ערב שבת בין השמשות כולם כפי השלמות, לא חסר דבר. אבל יתר מעשרה ודאי איכא, אלא שאינן תוספת במספר, כי אפילו מאה ואלף נכנסים ג״כ בעשרה. על דרך משל שלשה דברים בארץ נחשבים אחד ממנין העשרה. והכל גלוי וידוע לפניו, וכמו שפירשנו אצל עשרה נסיונות שנסה לאברהם אבינו ע״ה, שלקיחת שרה מפרעה ומאבימלך נסיון אחד הוא, ונחשב אחד במספר העשרה. ולפניו ית׳ גלוי למה נסהו בדבר זה פעמים, וכן בכל דבר.
״ועשרה על הים״. כתב רש״י זצ״ל עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים ועשרה על הים, לא נתפרשו לנו. ורבינו משה בן מיימון ז״ל כתב בפירושו, עשרה נסים שנעשו על הים הם קבלה, האחד, שנבקעו המים כפשט הפסוק (שמות יד, כא) ״ויבקעו המים״. הב׳, שנעשו כמין כובע וכדמות גג מקורה, וכאמרו (חבקוק ג, יד) ״נקבת במטיו ראש פרזיו״. הג׳, שנתקשה ונקפא הדרך ולא היה בו חומר וטיט, וכאמרו (שמות יד, כט) ״הלכו ביבשה בתוך הים״. הד׳, שדרך המצריים היה חומר, כאמרו (חבקוק ג, טו) ״חומר מים רבים״. הה׳, שנבקע לדרכים רבים כמספר שבטי ישראל, וכאמרו (תהלים קלו, יג) ״לגוזר ים סוף לגזרים״. הו׳, שנעשו המים כאבנים לשבר ראשי המצריים, וכאמרו (תהלים עד, יג) ״שברת ראשי תנינים על המים״. הז׳, שלא נקפאו לחתיכה אחת, אלא כאבנים מסודרות זו על זו, כאמרו (תהלים עד, יג) ״אתה פוררת בעזך ים״. הח׳, שהיתה הקפיאה זכה ובהירה כשוהם, כדי שיראו אלו את אלו, וכאמרו (תהלים יח, יב) ״חשכת מים עבי שחקים״. הט׳, שהיו נוזלים מהם מים מתוקים והיו שותים אותם. היו״ד שהיו נקפים בעת שנזלו חוץ מה שלקחו מהן לשתיה, שנאמר (שמות טו, ח) ״נצבו כמו נד נוזלים״. אלו הן תוכן דבריו ז״ל, והם לקוחים מברייתא אבות דר׳ נתן (פ״לג). ובסוף הברייתא ראיתי ר׳ אליעזר בן יעקב אומר קפא להם למעלה ועברו בו ישראל כדי שלא יצטערו. ר״א ור״ש אומרים מים העליונים ומים התחתונים היו מנערים את המצריים, שנאמר (שם יד, כז) ״וינער ה׳ את מצרים בתוך הים״. ולא זכר הרמב״ם ז״ל סוף דברי הברייתא בפירושו, ומה שפירש על הברייתא אינו אלא פירוש פשוטן של דברים.
ואני רואה בסוף דברי הברייתא דבר חכמה גדולה, וקבלה נפלאה שהיתה בידם. אבל בענין הנסים שזכרה אני תמה, כי הנס הרביעי שדרכי מצרים היו חומר וטיט אינו ענין לנסים שעשה לאבותינו, והוא ממספר המכות שהביא על המצריים בים. ואין לך לומר שע״י כן נצלו אבותינו מידם, ולכן קרי ליה נס שנעשה לאבותינו. א״כ נחשוב כל העשרה מכות שהביא על המצריים בים לנסים שעשה לאבותינו לפי שע״י כן נצלו מידם. וכן נס הששי שנעשו המים כאבנים כדי שישתברו ראשי המצריים עליהם, אין זה נס לאבותינו, אלא גם הוא ממספר המכות שהביא על המצריים. וכן הנס השביעי שהיו המים נקפים חתיכות חתיכות כאבנים לא כשאר מים הנקפאים לחתיכה אחת, לא ידעתי לאיזו ענין היה הנס הזה לטובת אבותינו. וכן הנס העשירי שהיו נקפים אחר השתייה, ולא ירדו לארץ כשאר נוזלים, לאיזו ענין שמש הנס הזה? ואם היו מעט המים הנשארים נוזלים לארץ לא היה מזיק כלום, כמו שעינינו רואות ביבשה אחרת. סוף דבר פליאה דעת ממני. והרב ר׳ יצחק אברבנאל ז״ל העתיק גם הוא כל דברי רמב״ם ז״ל בפירושו, וכתב על הברייתא הזאת שהיא דרך דרש. והוא פירש שעשרה נסים הללו שעשה לאבותינו על הים, דומיא דעשרה נסים שעשה להם במצרים, וכדפירשתי דהצלה ממכות מצרים קרי ״נסים״. והכי נמי ההצלה ממכות שהביא על המצריים בים קרי להו נסים. ומלבד שדבריו סותרים דברי החכמים ז״ל אין הדעת נוחה מדבריו. ובפירוש המשנה הסמוכה אגלה דעתי בענין זה בעז״ה.⁠1
״עשר מכות״. המכות הללו מפורשות בתורה, וחז״ל נתנו להן סימנים דצ״ך עד״ש באח״ב, דם צפרדע כנים ערוב דבר שחין ברד ארבה חשך מכת בכורות. והאי עשרה נמי למימרא שלא היו פחותין מעשרה, וכנגד עשרה מאמרות שנברא בהם העולם. ולהודיע שנפרע מן הרשעים שמאבדין את העולם שנברא בעשרה מאמרות, אבל פרטיהן יותר מעשרה. וראיה ממכילתא (בשלח, פרשה ו׳) שאמרו ״מניין שכל מכה ומכה שהביא הקב״ה על המצריים במצרים היתה של ארבע מכות שנאמר וכו׳, ור׳ עקיבא סבירא ליה שכל מכה ומכה היתה של חמש מכות ובים של חמשים״, אלא שכולם כלולים בעשרה, וכדפירשתי לעיל. והפיכת מטה לתנין לא חשיב למכה, משום שלא היתה כוללת לכל מצרים, אלא חרדה בעלמא לעיני פרעה ועבדיו, כי נעשה בהיכל המלך. וכן אמרינן במדרש (שמו״ר ט, ז): כשבלע מטה אהרן את מטותם נבהל פרעה, ואמר אם יצוה למטה ׳בלע את פרעה ואת כסאו׳ יבלעני [עכ״ל].

{ביאור סדרם של עשרת המכות וטעמים מפורטים מדוע נענשו המצריים במכות הללו}

ודע כי דברי תורה (רש״י בראשית לג, כ. ע״פ שבת פח:) כפטיש יפוצץ סלע, ומקרא אחד יוצא לכמה טעמים. שאם החכמים ז״ל סדרו המכות בסדר דצ״ך עד״ש באח״ב, שכל אחת מהן היתה מכה וצרה גדולה, הנה בטעמי המכות הללו ובסדריהן יש אתי ענינים חדשים ונאמנים, למדתים מדברי המלך שלמה ע״ה הכתובים בספר ״חכמת שלמה״ שהעתקנו. כי בדברו על מכות הערוב, והודיע שבא על עון ע״ז וגלוליהם שעבדו, חתם דבריו שהיו המצריים נפתים אחר התועבות האלה כמו נערים חסרי לב, ואמר (פרשה י״ב פסוק כ״ה) ״ולמען תהתל בהם ותעש גם אתה עמהם במשפטיך כעם נערים״ וגו׳, (שם, כו) ״וכאשר לא שעו לדברי התולים אשר התעללת בהם להזהיר אתהם, נודע להם משפט ה׳⁠ ⁠⁠״. כלומר אז בא מכת הערוב, ודברי המלך כמו חידה סתומה. וכאשר בינותי [בהם] פתחו לי שער לבוא אל תוכן מקצת מליצות תורתנו הכתובות על עניני מכות מצרים ותחלואיה, שהן עמוקות בטעמיהן. ולא אעתיק פה כל הכתוב בפירושנו לספר הנ״ל, אלא מעט מהרבה. ונדבר על סדר המכות למחלקותיהן, ועל טעמי הסדרים. כי בסדר אלו המכות יש שאלה גדולה כפי הכלל המקובל לנו, שהוא ב״ה רב חסד, וגם כשנפרע מבריותיו נוהג כפי דרכו טובו. ועל כן תחלה יתרה [י׳ מנוקדת פתח] בהתראות שישובו מפשעיהם. ואם לא ישמעו יעניש בהדרגה, תחלה בקל, אם ישמעו מוטב, ואם לאו יעניש בחמור, וכן בכל פעם ופעם. ואנחנו רואים להיפך במכות מצרים, מכת הדם והצפרדע היו קשים כי פגעו בנפשות, רבים מתו בצמאון ורבים בצפרדעים, כמו שמפורש בקבלה (תהלים עח, מה) ״וצפרדע ותשחיתם״. ואם אלה לא הועילו, איך הענישם אח״כ בקל מהם שהוא מכת הכנים שאיננה רק צער גיאול וחרפה? מכת הערוב קשה מאד, ואיך אחריה מכת שחין שהיא קלה ממנה מאד? שאלה שניה למה התרה בדם ובצפרדע כמו שכתוב בתורה, ובכנים לא התרה? בערוב ובדבר התרה, ובשחין לא התרה? בברד ובארבה התרה, ובחשך לא התרה? ושב להתרות קודם מכת בכורות. ואין לומר שבכולם התרה אלא שהתורה קצרה וסמכה על המפורש במקצתן. א״כ למה הזכירה ההתראות שבע פעמים, ופעם אחת די ללמד על הכלל כולם שהיו כולן בהתראה. ועוד בהיותן תמיד אחת בלי התראה ושתים בהתראה, הסדר הזה אומר דרשני, כי מורה שהיה כן בכוונה.
ואמרתי על [פי] דברי הספר הנ״ל, שמליצת ״היתולים״ שזכר אי אפשר לפרשו על כלל המכות שקדמו למכת הערוב, כי דם וצפרדע אינן היתולים, אלא מכת גדולות המביאים אל שערי מות, אבל שב לבד על המכה הסמוכה למכת הערוב, והיא מכת כנים. והוצאתי מזה מעין ונחל לפרש מליצות התורה בענין זה, וחשבתי שהיו המכות בכללם שתים עשרה, מהן ארבעה תוכחות לאותות ולמופתים, ושמונה מהן שפטים גדולים בזרוע נטויה, ונחלקות לארבעה סדרים.

{יש ארבעה סדרים של מכות. ובכל סדר, מכה ראשונה היא ללא התראה (היתול) ואח״כ ב׳ מכות בהתראה (עונש)}

ראשית כל סידר תוכחה בלי התראה, ואחריה שתי מכות גדולות בהתראה. הסדר הראשון ראשיתו תוכחה בלי התראה, והוא מופת שנהפך המטה לתנין ובלע [את] מטות החרטומים. ואחריה שתי מכות גדולות דם וצפרדע ושתיהן בהתראה. הסדר הב׳ ראשיתו תוכחה בלי התראה, והוא מופת הכנים ולא יכלו החרטומים לעשותו. ואחריה שתי מכות גדולות ערוב ודבר ושתיהן בהתראה. הסדר הג׳ ראשיתו תוכחה בלי התראה, והוא מופת השחין ושמלוא חפנים פיח כבשן היה לאבק על כל ארץ מצרים, ואחריה שתי מכות גדולות ברד וארבה ושתיהן בהתראה. הסדר הד׳ ראשיתו תוכחה בלי התראה, והוא מופת החשך, ושלא יכלו קום מתחתם, ואחריה שתי מכות נפלאות מיתת הבכורים וטביעת ים סוף, הראשונה בהתראה, והשניה לא היה אפשר להתרות שכבר יצאו מן הארץ.
וזה דרך חדש בתורתנו ויש בו תעלומות חכמה. כי ארבעה הסדרים הללו היו מכוונים להפרע מהן על ארבעה ראשי עונות שהשתקעו בהן המצריים, וכן להפרע מהן על ארבעה סוגי הרעות שהרעו עם ישראל. והדברים נכבדים מאד. ואלו התוכחות הארבעה הן דברי היתולים שזכר המלך ע״ה, שהיו קלות בערך המכות שבאו אחריהן, ובאו להזהירם ולהזכירם שישמעו. ואם ימאנו וימרו ישלח בהם את שפטיו הרעים. והיו כולם היתולים להתל בהן, ולא היה ראוי להתרות עליהן, כי הם עצמן התראות מופתיות, כל אחת העידה על סדר מכות שיבואו אחריה.

{כפירה של פרעה ושל המצריים}

ועתה אפרש בקצרה, כשבא משה בשם ה׳ לדבר אל פרעה שישלח את ישראל ללכת לעבוד את ה׳, השיב פרעה (שמות ה, ב) ״מי ה׳ אשר אשמע בקולו וגו׳ לא ידעתי את ה׳ וגם את ישראל לא אשלח״. הפסוק הזה כולל כפירות עצומות. האחד שכפר במלכות שמים ואמר ״מי ה׳ שאשמע למצותיו? אני מלך בארץ, ואני מצוה על יושביה כחפצי״. ועל זה אמר ״מי ה׳ אשר אשמע בקולו״ וגו׳. השני שבטח לבו על גלוליו אלילי מצרים המפורסמים. השלישי שהכחיש ביכולת ה׳ ובצדקתו, ושברא עולמו בחכמה צדק ומישרים, ועל זה אמר ״לא ידעתי את ה׳⁠ ⁠⁠״. אלא עולם כמנהגו נוהג והכל בטבע ולא תשתנה, וכדרך שפירשנו במשנתו של ר״א המודעי. הרביעי הלעיג על דברי משה שאמר (שמות ד, כב) ״בני בכורי ישראל״, וכן (שמות ד, כג) ״שלח את בני ויעבדני״. כי לפי מחשבתו כפר בהשגחה ובכל האמונות, ואיך יקבל כי ישראל בנים למקום ב״ה? ולכן אמר (שמות ה, ב) ״וגם את ישראל לא אשלח״, כאומר ישראל שאתה קורא בן בכור לא אשלח, כי אין טעם בדבריך. וכמו שאמר (שמות ה, ט) ״ואל ישעו בדברי שקר״.

{סדר ראשון של המכות}

וכנגד הכפירות הללו באו סדרי המכות. תחלה הוכיחו בדברים כמ״ש (שמות ה, ג) ״פן יפגענו בדבר או בחרב״, (שמות ד, כג) ״הנה אנכי הורג את בנך בכורך״ וכיוצא בהן. כשלא שמע באה התוכחה הראשונה במופת והפך המטה לתנין ובלע מטות כל החרטומים. וזה ענינה: אתה מתפאר במלכותך ובשבט המושל שבידך? דע כי שבטך ומלכותך אינו כלום, אלא מטה האלהים אשר בידי, כי לה׳ המלוכה. ולכן המטה הזה ייהפך לך לתנין, ויבלע מטך ומטה כל היועצים והשרים היועצים רע במדינה הזאת. לכן שמע דבר ה׳ וקבל מצוותיו. כשלא שמע התרה על המכה הראשונה, וכשסרב בהתראה בא הסדר הראשון, כי נהפכו המים לדם והדגה אשר ביאור מתה ובאש היאור, ובאו הצפרדעים מן היאור. ובספר הנ״ל בארתי ענינים נפלאים על הקבלת הסדר עם עונותיו, ונגד הרעות שעשו עם ישראל, ופה לא אכתבנו. וכן בארנו שם שנתקדש שם שמים על ידי שתי המכות האלה, ובשניה הודה פרעה כי לה׳ המלוכה. וראיה שבמכת הצפרדעים נאמר (שמות ז, ד) ״ויקרא פרעה למשה ולאהרן ויאמר העתירו אל ה׳ ויסר הצפרדעים״. ואין הודאה גדולה מזאת שנכנע לבו לחלות פני משרתי אלהינו שיעתירו בעדו אל המלך הגדול ה׳ שמו שיסיר את הצפרדעים. ובזה הודה ולא בוש כי ה׳ מלך הארץ, ויוכל לצוות ולגזור, לא פרעה ויועציו. וכמה היה קשה על פרעה להכניע לבבו הערל לבקש על הדבר הזה. ואם תחפוץ לדעת התבונן אל מכת הדם שהיתה מכה עצומה מאד ועמד במריו ולא בקש דבר ממשה, לפי שלא רצה להודות במלכות ה׳ ב״ה, והכתוב מעיד עליו באמרו (שמות ז, כג) ״ויפן פרעה ויבא אל ביתו ולא שת לבו גם לזאת״, כלומר אפילו למכה הגדולה הזאת לא שת לבו להכנע לפני ה׳, כמו שלא שת לבו לתוכחה שקדמה שבלע מטה אהרן את כל המטות. ולכן נאמר (שמות ז, כה) ״וימלא שבעת ימים אחרי הכות ה׳ את היאור״. והמקרא הזה הוקשה על מפרשי התורה לאיזו ענין נכתב. ועתה תבינהו, כי הודיע שלא שימשה המכה שעה או שתים או יום אחד ופסקה, ושעל כן לא חלה פני משה שיעתר אל ה׳, אלא שימשה שבעת ימים מלאים. ובכל הזמן ההוא הכביד לבו ולא נכנע כלל, עד שבאתה המכה השניה אחר ההתראה מטעם המבואר, אז הודה ולא בוש. ועם זה תם הסדר הראשון.

{סדר שני של המכות}

והחל [סדר שני] בתוכחה השניה נגד העון השני שבטח על גלוליו בהמה חיה ורמש כמו שכתוב בספר [״חכמת שלמה״] הנ״ל, גם בכל ספרי הקדמונים כותבי דברי הימים. והכה עפר הארץ והיתה לכנים גם באדם ובבהמה היו הכנים, כלומר אתה בוטח בגלוליך שמוצאותן מן העפר כמו שכתוב (בראשית א, כד) ״תוצא הארץ נפש חיה למינה בהמה ורמש וחיתו ארץ למינה״, ואיך האדם אשר נשמת חיים באפו ומעלתו גדולה מאד מכל יצורי מטה יעבוד לנבראים הפחותים הללו? בינו בוערים בעם! הנני מכה במטה על עפר הארץ שיצאו ממנה, ותוציא כנים מאוסים ודבקו בך ובבהמתך ובחיתך אשר תעבדם, ולכן נאמר (שמות ח, יד) ״ותהי הכנם באדם ובבהמה כל עפר הארץ היה כנים בכל ארץ מצרים״. ולא נזכר אצל דם וצפרדע צרת הבהמה והארץ, לפי שמכת הכנים היתה תוכחה גלויה על עון ע״ז. לכן באה על האדם לתוכחה, ועל הבהמה להודיעם שאין צורך בהם. וכל עפר הארץ היה כנים, ללמדם שמוצא תולדת הגלולים תהפך לכנים, וזה באמת תוכחה גדולה. והנה החרטומים התחכמו לעשות כן, להראות שהוא מעשה להט וכשפים, ומנע ה׳ מהם, שכן נאמר (שמות ח, יד) ״ויעשו כן החרטומים בלטיהם להוציא את הכנים ולא יכולו״. ולפי שלא אמר הכתוב ״ולא יכלו החרטומים להוציא את הכנים״, הנני אומר שבביתם נסו הדבר ויכלו להוציא בדרכי להטיהם, וכשקראם פרעה ורצו להוציאם לעיניו לא יכולו, כי ה׳ עצר בעדם. ולכן אמר ״ויעשו כן החרטמים״ וגו׳ כלומר בביתם נסו ועשו כן. ואמר [אח״כ] ״ולא יכולו״, כלומר לפני פרעה לא יכלו לעשותו. וטעם הדבר לפי שהיתה תוכחת ללמדם מוסר, ולא חפץ ה׳ שיסבו החרטומים לב מצרים אחורנית בלטיהם, כי חפץ חסד הוא ופותח דרך ישר לפני כל בריותיו. ומטעם זה עצמו גם בתוכחה הראשונה הראה ה׳ שאין במעשיהם כלום ובלע מטה אהרן את מטותם. ויפה כתב רמב״ן ז״ל בפירוש התורה שמה שלא יכלו היתה סבה מאת ה׳ שסכל עצתם בחפצו, שהכל שלו והכל בידו. וזה אמת, אע״פ שכתב עליו ר״י אברבנאל ז״ל איני רואה שום תועלת בנס זה, מדברינו אתה למד מה היה התועלת, כי חפץ ה׳ ללמדם להועיל לא להסב לבם אחורנית. אלא שהפושעים הללו לא שתו לבם לתוכחת ה׳.
ולכן אחר שהתרה בם מטעם המבואר, בא עליהם הסדר השני ערוב ודבר, ומאד נפלאו שתי המכות הללו ומקבילים עם העון השני שהוא עון ע״ז. ונכבדות מדובר עליהם בספר [״חכמת שלמה״] הנ״ל, ופה לא אשלח יד לכתוב דבר מפני ההתנצלות המבואר. וגם בסדר הזה נתקדש שם שמים, והודה פרעה שאין צורך בגלוליו. וראיה שאחרי מכת הערוב נאמר (שמות ח, כא) ״ויקרא פרעה למשה ולאהרן ויאמר לכו זבחו לאלהיכם בארץ״, ואין הודאה גדולה מזאת שהרשה לזבוח את תועבת מצרים לה׳ אלוהינו, כי הודה שהם ראויים להשרף ולהזבח לעבודת אדון הכל, כי חזר מהבליו. ומשה רבינו שידע כי לא ישלחם מארצו, וכמו שהודיעו הקב״ה, השיבו בדרך לצון (ח, כב) ״לא נכון לעשות כן כי תועבת מצרים נזבח לה׳ אלהינו, הן נזבח את תועבת מצרים לעיניהם ולא יסקלונו?⁠״. כלומר איך תאמר שנזבח בארץ מצרים, ואתה ידעת כי נזבח ממינים שהן תועבת מצרים, ואף על פי שאתה נותן רשיון ומודה שכן נכון לעשות, הנה מי יערב בעד עמך המחזיקים בגלוליהם. ואם נזבח תועבותם לעיניהם ודאי יסקלונו, ולמה נכניס עצמנו בסכנה כזו?

{סדר שלישי של המכות}

כאשר תם הסדר השני ונשלמה הכוונה העליונה, באה התוכחה השלישית נגד העון השלישי שכפרו ביכולת ה׳ ב״ה, ובמנהגי חכמתו וצדקתו. ואמרו שהטבע נוהג מנהגו ולא ישתנה, ולא האמינו כי הוא ב״ה אדון העולם ויוצרו ויוכל לשנותו כחפצו, ולכן באה תוכחת השחין. והסתכל כי התוכחה הראשונה היה צריך לעשותה לעיני פרעה, כי אם היה פועל אותה בסתר לא היה פרעה ועבדיו יודעים ממנה דבר, כי לא היתה מכה בגוף, וכל עצמה רק חרדה לעין. אבל התוכחה השניה לא אמר שעשאה לעיני פרעה, לפי שלא היה צריך לכך, שהיתה מכה בגוף, והיו מרגישים אותה וראו בעיניהם שהיא על האדם ועל הבהמה ובכל עפר הארץ. ואולם תוכחת השחין אע״פ שהיתה בגופם היה צריך לעשותה לעיני פרעה ולעיני עבדיו כמו שיתבאר. וכן התוכחות הראשונות עשה במטה לבד, ותוכחת השחין עשה במלוא חפנים פיח כבשן. והיה ביכולת ה׳ ב״ה לעשותה ע״י דבור או הטית המטה. וטעם כל זה לפי שהתוכחה הזאת באה על עון האפיקורסות שהכחישו שהוא ב״ה יוצר שמים וארץ, ושבידו לשנות הטבע המוטבע מימי בראשית, ואם היה משה מביא השחין בהצנע, אע״פ שהיה פורח בגופם, היו אומרים מקרה היה לנו (דברים לב, כז) ״ולא ה׳ פעל כל זאת״, אלא נפסד אויר ארץ מצרים וממנו התהוה השחין. וכן אם היה משה מביא לעיניהם בדבר פיו או בנטית היד או המטה, היו אומרים המערכת גזרה כן ומשה ידע בחכמתו עת הגזירה. גם לא היתה אז משונה מכה זו מכל המכות שעברו, שבכולם הוכו פתע פתאום, ומאין ידעו כי ה׳ ב״ה יכול לשנות הטבע ולברוא חדשה? לכן היה מחכמת ה׳ ב״ה שצוה למשה ולאהרן שיקחו מלוא חפניהם פיח כבשן, (שמות ט, ח-ט) ״וזרקו משה השמימה לעיני פרעה״, ונאמר ״והיה לאבק על כל ארץ מצרים והיה על האדם ועל הבהמה לשחין פורח אבעבועות בכל ארץ מצרים״. ראו בעיניהם שאותו פיח המעט שביד משה כשזרקו כלפי מעלה נתהוה ממנו אבק רב בכל ארץ מצרים מרחק כמה אלפים פרסאות כשתחלק הארץ לרצועות לארכה ולרחבה. ואותו האבק כשנפל ממנו על האדם ועל הבהמה מקום שיפול שם יהי פורח אבעבועות, וזה הפלא ופלא, ואות כי ה׳ ב״ה יוצר הכל. כמו שעשה ממעט פיח הכבשן אבק לכסות את כל ארץ מצרים, וכדפירשתי בבבא בעשרה מאמרות נברא העולם, ש״בריאה״ כזו דומה לבריאת יש מאין. וכן הודיעם שאין צריך לומר שביכלתו לעשות נפלאות ולהעניש עולמו בדברים נוראים וחזקים. על דרך משל לברוא בריות גדולות ומשונות ונוראות להעניש בהן בריותיו, או להשליך עליהם אבנים גדולות, או לברוא אש נורא שורף כל העולם כרגע, אלא גם בדבר שאין חלש וקל כמוהו יוכל להכחיש את הטבע ולשנותו. ולכן נעשה נס זה ע״י פיח כבשן שהתהוה לאבק, ואין בכל המציאות דבר קל כמו אבק. והוא החריד את כל הארץ והחליאם חולי רע מבלי סבה. ולכן אצל מכה זו נאמר (שמות ט, יא) ״ולא יכלו החרטומים לעמוד לפני משה מפני השחין״ וגו׳, ולא זכר צער החרטומים בשאר המכות. לפי שמכת השחין באה ביחוד להכלים גאות החרטומים ויועצי פרעה שהיו ״חכמים בעיניהם״ ואמרו שהכל בטבע. על כן סבב ה׳ ב״ה שתגבר עליהם מכה זו עד שלא יכלו לעמוד על רגליהם, להשיב חרפתם אל חיקם.
וכאשר לא שתו לבם לתוכחה הנוראה הזאת, התרה בם והביא עליהם הסדר השלישי ברד וארבה. ובספר הנ״ל [״חכמת שלמה״] הפלגנו לדבר איך הקביל הסדר הזה לעומת מרדם בה׳, ושהיה בהם הפלא ופלא. ופה אינני רק רומז רמיזות. וגם בסדר הזה נתקדש שם שמים, והודה פרעה כי ה׳ צדיק נוהג בצדק ובמשפט ועושה כחפצו בשמים ובארץ, ונוהג עולמו בצדק, שכן כתוב (שמות ט, כז) ״וישלח פרעה ויקרא למשה ולאהרן ויאמר אליהם חטאתי הפעם ה׳ הצדיק ואני ועמי הרשעים״, ואין לך הודאה גדולה מזאת.

{סדר רביעי של המכות}

כאשר תם הסדר הזה ונשלמה הכוונה העליונה, באה התוכחה הרביעית נגד העון הרביעי שכחשו בסגולת ישראל, ושהם בנים למקום ושצריכים לעבוד עבודת ה׳ ולקבל תורתו, ושלא בקשו לשלח אותם מכור הברזל וכבשום לעבדים מרודים (מליצה ע״פ ישעיה נח, ז). ולכן באה תוכחת החשך הנפלאה, כלומר: אתה אוסר ישראל במאסר השעבוד ולא נתתם לצאת, אני אאסור אתכם ואושיבכם במשמר. וזה ע״י החשך, כמו שכתוב (שמות י, יג) ״לא ראו וגו׳ ולא קמו איש מתחתיו״ וגו׳, כי לא יכלו קום ולא יכלו ללכת. אמרת (שמות ה, ט) ״ואל ישעו בדברי שקר״, והפכת דברי אלהים חיים? אני אחתך במראות שקר משלחת מלאכים רעים. ולא אוכל לפרש זה פה, כי בספר הנ״ל הודיע המלך שלמה דברים חדשים נפלאים על מכת החשך, ופירשנום באר היטב בפירושנו ״רוח חן״. אתה לא חפצת לשלח ישראל לעבדני ולקבל תורה אור ונר מצוה? על כן בחשך תדמו (מליצה ע״פ שמו״א ב, ט), כמו שכתוב בספר [״חכמת שלמה״] הנ״ל (פרשה י״ח, פסוק ד) ״כי נכון שאלה ימנע מהם אור ויסגרו באפלה, כי הכבישו את בניך שעל ידם אור תורת חיים ינתן בארץ״. אתה [פרעה] גזרת גזירות על ישראל ופחדו וחלו ממך והצפינו ילדיהם לבל יפלו בידך? עתה תפחד מישראל בשבתך בחשך, פן ימיתו כולכם כאיש אחד, כמו שכתוב בספר הנ״ל (פרשה י״ח פסוק ב) ״ויברכום יען לא הרעו עמהם״. ועוד כמה דברים כתובים בפירושי לספר זה, איך היתה התוכחה הזאת אות על עונם הגדול.
וכאשר לא נכנעו, התרה בהם והביא עליהם הסדר הרביעי מכת בכורות וטביעת ים סוף. וגם זה מבואר שם בטעמים נפלאים מאד איך הקביל הסדר הזה נגד עונם, ופה בקצרה נלך. וגם בסדר הזה נתקדש שם שמים, ומפורש בכתוב (שמות יב, ל-לב) ״ויקם פרעה לילה וגו׳ ויאמר קומו צאו מתוך עמי וגו׳ וברכתם גם אותי״. ואין הודאה גדולה מזאת שהודה פרעה שהן בני אל חי וששכינת ה׳ דבקה בהם, שהרי בקש מהם ברכה, וכדרך (בראשית יב, ג) ״ואברכה מברכיך״, (בראשית כז, ז) ״ואברכך לפני ה׳⁠ ⁠⁠״, וזהו טעם הפסוק הזה. וכן כתוב בספר [״חכמת שלמה״] הנ״ל (פרשה י״ח, פסוק י״ג) ״ואלה אשר לא האמינו מאומה בעבור כישופיהם במות כל בכור הודו כי עם זו בני אלהים הם״. ורמוז הוא במאמר הכתוב (שמות יב, לב) ״וברכתם גם אותי״. ואולם נפלאות כתובים שם על מכת בכורות, אלא שאין פה המקום לבארם.
הנה למדתיך חדשות בסדר מכות מצרים, ושהיו ארבעה תוכחות, ושמונה מכות, והענין נפלא מאד. ואיננו חולק על משנתנו, שבכל מקום התוכחה הראשונה לא היתה רק חרדה לפרעה וליועציו, והמצריים לא ידעו ממנה דבר, וטביעת ים סוף היתה אחרי צאתם מן הארץ. פשו לן [נשארו בחשבון] עשרה, ועליהם שנה תנא דידן ״עשר מכות הביא הקב״ה על המצריים במצרים״, [לשונו] ״על המצריים״ לאפוקי הפיכת מטה לתנין שלא היה על המצריים וכדפירשתי. [לשונו] ״במצרים״ לאפוקי טביעת ים סוף שלא היה במצרים. ועתה עמוד והתבונן נפלאות אל, וראה שכל תוכחה היתה קשה מחברתה והולכים על סדרם מקל לחמור. כי תוכחת מטה שנהפך לתנין, לא היתה צרה בגוף, רק מבחוץ למראה העין, וחרדה היתה לא יסורין. תוכחת הכנים קשה ממנה, שהיתה על עור הבשר. תוכחת השחין קשה ממנה, שהיתה בגופם בבשרם פורח אבעבועות. תוכחת החשך קשה ממנה, שהיתה מכת הלב ומצוקת נפש כמבואר בספר [״חכמת שלמה״] הנ״ל.

{סדר עשרת המכות, מן הקל אל הכבד}

והסדר נכון מאד. הראשונה מבחוץ. השניה על העור. השלישית תחת העור בבשר. הרביעית בנפש תחת הבשר. ולכן שמשו לארבעה סדרים מכות, שכל סדר היה קשה מן הראשון, ואם הייתי בא לפרש זה אצטרך להקדים הקדמות רבות שאין מקומם פה. רק אודיע עוד שכל תוכחה רמזה על הסדר שקדמה לו. תוכחת מטה שנהפך לתנין, והתנין הוא הדג הגדול אשר בידם, כמו (בראשית א, כא) ״את התנינים הגדולים״, ועל פרעה נאמר (יחזקאל כט, ג) ״התנין הגדול הרובץ בתוך יאוריו״. להורות כי הסדר שיביא עליהם יהיה במים ובנפש חיה אשר בו. וכן עשה כי במכה הראשונה נהפכו מי היאור לדם והדגה אשר בו מתו, כמו שנהפך המטה היקר לתנין. ובמכה שניה באו צפרדעים מן היאור על הארץ, כמו המטה שנהיה לתנין אשר במים.
תוכחה השניה הכה עפר הארץ והיו כנים, ובאו על האדם והבהמה והארץ, להורות שהסדר שיביא עליהם יהיה מן הארץ ומנפש חיה אשר בו. וכן היה כי במכה הראשונה בא ערוב, והם בעלי חיים מכל אשר תרמוש האדמה. ובאו על האדם ועל הבהמה ומלאו את המדינה, כמו שכתוב (שמות ח, יז) ״הנני משליח בך וגו׳ ומלאו בתי מצרים את הערוב וגם האדמה אשר הם עליה״. ובמכה השניה הביא חלי רע בבהמות שעל הארץ ומתו פתאום על צד הפלא.
תוכחה השלישית הביא עליהם שחין. והשחין ירד עליהם מלמעלה מן האבק הפורח באויר שנפל עליהם, להורות שהסדר שיביא עליהם יהיה מן האויר וירד עליהם מלמעלה למטה. וכן היה שבמכה הראשונה באו ברד ואש גשם וסער, כולם מלמעלה למטה, ובמכה השניה בא ארבה מן האויר, כי הוא עוף פורח וינח בארץ, וכן כתוב (שמות י, יג) ״ורוח הקדים נשא את הארבה וינח בכל גבול מצרים״.
התוכחה הרביעית הביא עליהם חשך, ולא היה חשך פשוט כמו הלילה. אלא שלח חשך מאוצר זעמו, והוא הפלא ופלא כמו שבארנו בספר [״חכמת שלמה״] הנ״ל, ורמזו קדמונינו ז״ל במדרשם עליו ואמרו (שמו״ר יד, ב) ״מהיכן בא החשך על מצרים? ר׳ נחמיה אומר מחשך של גיהנם, ור׳ יהודה אומר מחשך של מעלה שנאמר (תהלים יח, יב) ״ישת חשך סתרו״. וגלינו סודו בפירושנו [״רוח חן״] הנ״ל, כי המלך שלמה ע״ה הפליא לדבר עליו, להורות שהסדר שיביא עליהם יהיה הפלא ופלא מלמעלה משמי מרומים, וכן היה. שבמכה הראשונה בא עליהם מכת בכורות לא ע״י מלאך ולא ע״י שרף אלא ע״י הקב״ה בעצמו ובכבודו [כמובא בסדר הגדה של פסח]. ובדרך פלא ע״י חזיונות וחלומות נוראות, כמו שכתוב בספר הנ״ל בדברי שלמה על זה ובפירושנו לדבריו. והדברים רחבים לא אוכל להביאם פה. ובמכה השניה הביא עליהם מי ים סוף ג״כ הפלא ופלא, כי בעמוד אש וענן נלחם בהם כמ״ש בתורה, וכמו שאפרש במשנה זו [להלן] בעז״ה. גם שתיהן בחשך, מכת בכורות בחצי הלילה, וטביעת ים סוף בחשך וענן כדכתיב (שמות יד, כ) ״ויהי הענן והחשך״, וכדבעינן למימר.

{סדר עשרת המכות הוא מתחת לאדמה ועד למעלה בגובה האויר}

והתבונן עוד שכל סדר היה ממעל לסדר שקדם לו, הסדר הראשון, דם וצפרדע במים אשר מתחת לארץ. הסדר השני, ערוב ודבר על הארץ. הסדר השלישי, ברד וארבה מעל רקיע השמים. הסדר הרביעי, מכת בכורות וטביעת ים סוף ממעל לשמי מרומים.

{בכל סדר מעשרת המכות, יש דבר והיפוכו}

והתבונן עוד שבכל סדר באו שתי מכות מתאימות, דבר והיפוכו ושתיהן לרעה. דם וצפרדע מתאימות ששתיהן ביאור, ואחת הפוכה מחברתה, הדם המית הדגה הנאכלת, והצפרדע שרץ מזיק בא עליהם, ושתיהן רעות גדולות. ערוב ודבר מתאימות ששתיהן בארץ, ואחת הפוכה מחברתה, הערוב בעלי חיים מזיקים באו עליהם מחדש, והדבר המית הבהמה הנאכלת והמעיטה אותן, ושתיהן רעות גדולות. ברד וארבה מתאימות ששתיהן מן הרקיע, ואחת הפוכה מחברתה, הברד שבר כל עץ וכל עשב הנאכל, והארבה בא עליהם מחדש ואכל את הנשאר מן הברד, ולא נהנו ממנו כי נשאו רוח ים חזק ויתקעהו ימה סוף, וכמ״ש (שמות י, יט) ״לא נשאר ארבה אחד בכל גבול מצרים״. מכת בכורות וטביעת ים סוף מתאימות ששתיהן ממרומים, ואחת הפוכה מחברתה. מכת בכורות הכריחם לשלח את ישראל שנואי נפשם בכבוד גדול, וטביעת ים סוף המית כולם כאיש אחד ולא נתנם לשוב אל ארצם, כמ״ש (שם יד, כה) ״ויאמר מצרים אנוסה מפני ישראל״ וגו׳.

{בכל מכה נוספת מעשרת המכות, היה הנזק הנעשה למצרים כבד מן קודמו}

והתבונן עוד שכל סדר סבב להם רעה יותר מחברו שקדם לו. הסדר הראשון המית הדגה אשר במים. הסדר השני הכרית את הבהמה, וזה קשה מן הראשון, כי המקנה (צריכה) [נצרכת] יותר למזון האדם מן הדגה, גם צריכים [אותו] למלאכה לחרוש ולזרוע לטעון ולרכוב. הסדר השלישי השחית כל עץ וכל עשב השדה, והוא קשה מן השני, כי הלחם ויבול האדמה צריכה יותר למזון האדם מן הבהמה. ובהשבר כל מטה לחם יהיו חללי רעב. הסדר הרביעי קשה מכולם כי השחית האדם, ומת כל בכור וכל גדולי מצרים, וטובעו פרעה וכל מחנהו בים סוף.

{חידושים אלו שנמסרו מן שלמה המלך הרי נרמזו ג״כ בתהלים פרק ע״ח}

ואלו הן ראשי דברים מן החקירות היקרות שכתבנו בספר הנ״ל. ודע כי דברי המלך שלמה ע״ה בספרו הנ״ל הולכים בשיטת המשורר האלוהי בספר תהלים, ומדברי המלך עמדתי על המקראות הסתומות שבדברי המשורר, שבמזמור (תהלים עח, א) ״האזינה עמי תורתי״ וגו׳, מנה גם הוא מכות מצרים, אבל פליאה דעת מכל מפרשי ספר תהלים למה זכר קצתם והשמיט קצתם? ולא אעתיק מה שכתבנו על זה בפירושנו הנ״ל, רק ארמוז שבחכמה השמיט קצתן והן [ארבעה] ״מטה כנים שחין וחשך״, לפי שהיתה קבלה בידו שאלה הארבעה הם מופתים ו״תוכחות״ לא ״שפטים״ גדולים. ועל ארבעתן הקדים (תהלים עח, מג) ״אשר שם במצרים אותותיו ומופתיו בשדה צען״. כי ארבעה אלה היו אותות ומופתים לא מסדרי השפטים. ולפי שע״י ההשמטה הזאת גלה הסוד הכמוס בתורה בסדר המשפטים הללו, אמר בתחלת שירו (עח, ב) ״אפתחה במשל פי אביעה חידות מני קדם, אשר שמענו ונדעם ואבותינו ספרו לנו״. כלומר אפרש חידות וסתומות התורה, כמו שקבלנו הפירוש מראשי הקבלה, וכמו שבאר בו עוד חידות אחרות, ובארנום בחבורנו הנ״ל בעז״ה, וכמו שאזכור עוד ענין נפלא בתורתנו הקדושה בפירוש משנה זו שלמדתי ג״כ מחידותיו של המלך ע״ה. אנא ה׳ אל תצל דבר אמת מפי, ואם אזכה להוציא הספר הנ״ל לאורה, כל רואיו יכיר כי הוא לנו שריד מתורתן של אבות ראשונים, שידעו תעלומות התורה באמת. ורמזתי על כל זה פה לפרש דברי משנתנו, גם להודיע כי ישרים דרכי ה׳, ושיש בכל מפעלותיו תעלומות חכמה. כי מן הראוי לאדם להלל ולשבח מעשה יוצר בראשית, ולהודיע לבני אדם גבורותיו, כמו שאמר נעים זמירות ישראל (תהלים קה, ב) ״שיחו בכל נפלאותיו״.

{פרטי עשרת הנסים שנעשו לישראל בקריעת ים סוף}

״ועשרה על הים״. פירש רש״י ז״ל שהן מפורשים במכילתא, והן כמנין לשונות מפלתם הכתוב ב״ויושע״ (שמות יד, ל׳ ואילך): רמה בים, ירה בים, טבעו בים סוף, תהומות יכסיומו, ירדו במצולות כמו אבן, תרעץ אויב, תהרוס קמיך, יאכלמו כקש, כסמו ים, צללו כעופרת. ו״נערמו מים נצבו כמו נד נוזלים״ אינו לשון נפילה, אלא הכתוב אומר שהמים נעשו ערימה וקבוץ, ועמדו כמו נד. ״ותבלעמו ארץ״ לא חשיב בחשבון מפלתם, שזו היא טובתם שנתנו לקבורה, עד כאן דבריו. אבל באבות דר׳ נתן (פרק לג) מנו עשר מכות שעל הים על ענינים אחרים, ואזכירם בקצרה. (הא׳) בא עליהם בקול רעם, בא עליהם בקשת, בא עליהם בחצים, בא עליהם בחרב, בא עליהם במגן וצנה, בא עליהם באבנים וקולות, בא עליהם בחניתות, בא עליהם באבנים, בא עליהם בקולות, בא עליהם באבני ברד ובאבני אש. והברייתא הזאת קשה בפירושה שחשבה ענין אחד שתים ושלש פעמים, אלא שבכל פעם למדה מפסוק אחר כמפורש שם. ורמב״ם ז״ל פירש שהעשר מכות על הים דוגמא מעין עשר מכות שלקו במצרים, ולא פירש ולא פרט שמותן. גם ר׳ יצחק אברבנאל ז״ל תפס לעצמו שיטה זו ועשה דוגמא ומשל למכות הים עם מכות מצרים, ולא באתי להעתיק דברי המפרשים ז״ל ולחלוק על דבריהם, כי לפרש באתי לא לחלוק. על כן לפרש דברי משנתנו שאמרה עשרה נסים נעשו לאבותינו על הים וכנגדן הביא על המצריים עשר מכות בים, צריך אני לעשות דבר לא עשיתי כן בכל הספר, כי למען ספר צדקות ה׳, ולהזכיר חסדיו ותהלותיו, אעתיק הנה פסוק אחד מספר ״חכמת שלמה״ שהעתקתי עם תוכן הפירוש שפירשתי עליו בפירושי ״רוח חן״, כי מדברי המלך שלמה ע״ה עמדתי על דבר חדש. ונגלה אלי דבר בתורת ה׳ בענין טביעת המצריים בים לא מצאתי ממנו רמז בכל ספרי מפרשי המקרא ז״ל, זולתי בברייתא דר׳ נתן שהבאתי למעלה נמצאו רמזים מפורשים יורו על חכמת קדמונינו ז״ל, וקבלתם הנאמנה שידעו הדרך הנכונה בדרכי התורה והמקום ב״ה. ומתוך הדברים שאכתוב אפשר שנעמוד על מספר העשרה נסים שנעשו לאבותינו על ים סוף, וכנגדן העשר מכות שבאו שם על המצריים.
וכך הוא לשון הספר (״חכמת שלמה״, פרשה י״ט פסוק ז׳): ״הענן האפיל את השדה. והאדמה החרבה נשאת מבין המים, ויגלו תהומות מכוסות, ותהי דרך סלולה בים סוף, ומצולות עמוקות היו כשדה מלא עשב, (שם פסוק ח׳) ויעברו בו כל העם חסויים בידך, ויחזו תמונות נפלאות״ [עכ״ל].
ובפירושנו ״רוח חן״ כתבנו בלשון זה: עתה יבאר המלך ע״ה פלא קריעת ים סוף וחדשות ישמיע, ולא אוכל לפרש דבריו טרם אפרש המקראות שנכתבים בתורה על ענין הפליאה הזאת, כי רואה אני שטעמיהם סתומים, ומה שדברו עליהן המפרשים זצ״ל אינן מספיקים לבאר תעלומותיהן. כי הנס האחרון הזה נפלא כהנה וכהנה ממה שחשבו ז״ל, והספקות רבות, וכמו שאתעורר עליהן. והמלך שלמה ע״ה בדבריו הקצרים הדומים לחידה גלה הסוד כולו, ומדבריו תהיינה תשובות על הספקות כולם, אלו הן:

{אחת עשרה שאלות בפרשה, עליהן יענה הרב המחבר להלן:}

השאלה הראשונה. כתוב בתורה (שמות יד, יט-כ) ״ויסע מלאך האלהים וגו׳ ויבא בין מחנה מצרים וגו׳ ויהי הענן והחשך״ וגו׳. וראוי לחקור מה היו הענן והחשך משמשים באותה הלילה? אם למנוע את המצריים שלא יתקרבו אל מחנה ישראל, וכאמרו (שמות יד, כ) ״ולא קרב זה אל זה כל הלילה״, גם עמוד האש היה יכול לעצור בעדם מהלחם בהם? והיו מצטערים יותר לראות אויביהם, מבלי שיוכלו להלחם אתם:
השאלה השניה. אמרו (שמות יד, כא) ״ויט משה את ידו על הים, ויולך ה׳ את הים ברוח קדים עזה כל הלילה, וישם את הים לחרבה, ויבקעו המים״. ודברי הכתוב הזה סתומים מאד, כי כפי דעת כל מי שראינו דבריו יחשוב שנחלק לשון ים סוף לגזרים, ונדחקו המים משני הצדדים אל שארית מי הים, והיה מעבר ודרך בתוכם. ואחר שנבקעו המים לשני הצדדים, יבשה המצולה שנתרוקנה כדי שתהיה נוחה לעבור עליה, כי עד הנה היו המים עליה והיתה מטושטשת בחומר ובטיט, אבל קודם שנבקע לא היה אפשר שתיבש המצולה. ולמה א״כ אמר תחלה וישם את הים לחרבה ואח״כ אמר ויבקעו המים. אם הדבר קרה בהיפך?
השאלה השלישית. מי יבין מאמר ״וישם את הים לחרבה״? והים לא נחרב, אלא תחתית הים, כי המים נבקעו ונחצו הנה והנה, ונשאר חלל ודרך לעבור גאולים. ואותו הדרך שהוא קרקע הים הוא היה לחרבה, ואיככה אמר ״וישם את הים לחרבה״, והים איננו המים, ולא הקרקע, וכמו שתלמוד מדברינו.
השאלה הרביעית. מה היה משמש ״רוח הקדים״? אם לבקע המים, היה לו לומר ״ויבקע ה׳ את המים ברוח קדים עזה״. ועוד בשירה כתוב ״וברוח אפיך נערמו מים״, שמענו שע״י הרוח נערמו והיו כערמות חטים, לא שהיתה הבקיעה ברוח. ומה הן הערימות הללו שזכר הכתוב? כיון שנדחקו המים משני הצדדים ובאו אל שארית מי הים כמבואר בשאלה השניה.
השאלה החמישית. עיקר הנס היתה הבקיעה שנחצה הים לגזרים, שזהו פלא גדול. כי נשיבת רוח קדים עזה, ראינו דוגמתו בעולם, ואם איננו עזה כמוהו. וכן שהיתה קרקע הים שהמים שוכבים עליו ליבשה, אע״פ שהיה על צד הפלא, מ״מ ג״כ ראינו כמוה שתיבש הארץ ביום הגשם. וא״כ למה הרוח וההתייבשות ייחס הכתוב שתיהן למעשה ה׳ הגדול, כאמרו (שמות יד, כא) ״ויולך ה׳ את הים וגו׳ וישם את״ וגו׳, ועל הבקיעה העיקרית אמר ״ויבקעו המים״, והיה לו לומר ״ויבקע המים״ בבנין הכבד [כלומר ״ויבקע״, אותיות ב׳ ק׳ מנוקדות בפתח]. ויותר זר שנכתב בנפעל כאילו נבקעו מאליהן.
השאלה הששית. אמר הכתוב (שמות יד, כב) ״ויבואו בני ישראל בתוך הים ביבשה והמים להם חומה מימינם ומשמאלם״. וכאן מקום תימה כי הדבר מפורסם שמי הים מכונסים בתהומות, ויש מקומות עמוקים בים, קצתן חמשים אמה, וקצתן מאה, וקצתן מאתים. ולכן אע״פ שיבקעו מימיו, המקום הפנוי שבין הבקיעה אי אפשר לרדת בהן משפת הים, והיורד בהן ילך בנבכי ים ממצולה למצולה. ואיך א״כ ספר הכתוב שכאשר נבקעו המים באו בני ישראל בתוך הים ביבשה? ואין טעם לומר שגם זה היה בנס, כדרך (שמות יט, ד) ״ואשא אתכם על כנפי נשרים״ [גם בעת שעברו בים], כי אין לנו להרבות בנסים שלא נזכרו מהן דבר בכתוב ולא באה עליהן הקבלה. ומלבד זה מה תאמר במקרא שלאחריו שנאמר (שמות יד, כג) ״וירדפו מצרים ויבואו אחריהם כל סוס רכב פרעה וגו׳ אל תוך הים״. האם נשתגעו המצריים לרדוף אחריהם אל המצולות הללו ולא הרגישו כי רגליהם יורדות מות? ולא אמרו מיד מה שאמרו באשמורת הבקר, (שמות יד, כה) ״אנוסה מפני ישראל כי ה׳ נלחם להם״. ואם תאמר שבחמתם רדפו אחריהם גם למצולות הללו, מה תענה לשאלתנו איך אפשר ללכת במצולות כאלה? ולא תוכל לומר גם עליהם שרדפו ע״י נס [״כנפי נשרים״], כי לא יפליא ה׳ לעשות נפלאות לאויביו ולצריו. גם יש לתמוה על מליצת ״ויבואו״, שהיה לו לומר ״וירדו בני ישראל״, שבלשון העברי ישתמשו על ההולך בים בלשון ״ירידה״, כמו (תהלים קז, כג) ״יורדי הים באניות״, וכל שכן בענין זה שירדו לתחתית הים.
השאלה השביעית. אמרו (שמות יד, כב) ״והמים להם חומה מימינם ומשמאלם״, וכן בשירת הים אמר (שם טו, ח) ״נצבו כמו נד נוזלים״, דמה עמידת המים לנד ולחומה. ואם תסתכל שנבקעו המים ונדחקו לשני הצדדין, לא היו כחומה ולא כמו נד, אלא כמו צידי בור ודופניו, שלא יתואר ״חומה״. כי החומה בנויה לצד מעלה אויר מזה ואויר מזה, וכדמותו לא היו מי הים כלל.
השאלה השמינית. בהיות הבקיעה על דרך שאמרנו למעלה, שנחצו מי הים לשתים, ונתרוקן מקום פנוי ביניהן ויבשה קרקעית הים להיות דרך לעבור עליו, וכבוא קץ המצריים שבו המים משני הצדדים כמבראשונה, ועברו [המים] על ראשי המצריים ההולכים בתחתית הים, ונטבעו בהן. אם כן מהו זה שמצאנו בפרשה לשונות רבות המורות כאלו המצריים נפלו ממעל לתחת אל עמקי הים, ולא אירע כזאת כלל. תמצא (שמות יד, כז) ״וינער ה׳ את מצרים בתוך הים״, וזהו כאדם המנער טליתו להשליך מה שבו לארץ, וכענין (איוב לח, יג) ״לאחוז בכנפות הארץ וינערו רשעים ממנה״, ונאמר (שמות טו, א) ״סוס ורוכבו רמה בים״, (שמות טו, ד) ״מרכבות פרעה וחילו ירה בים״, וכתוב (שמות יד, ה) ״ירדו במצולות כמו אבן״, וכתוב (יד, י) ״צללו כעופרת במים אדירים״, ובכתבי הקדש שאמר (נחמיה ט, יא) ״ואת רודפיהם השלכת במצולות כמו אבן במים עזים״, שכל אלו מורים על מי שמשליך זולתו ממקום גבוה למקום נמוך. וצריך טעם לעמוד על פירוש דבר זה, כי לפי הפשט היתה מיתתם בטביעה, וכאמרו (שמות יד, כח) ״וישובו המים על מצרים ועל רכבו ועל פרשיו״, וכתוב (שמות טו, ד) ״ומבחר שלשיו טבעו בים סוף״, ונאמר (טו, י) ״נשפת ברוחך כסמו ים״. ונוסף על זה מי יפתר לנו המליצות הכתובות בשירת הים, כמו (טו, ה) ״תהומות יכסיומו״, מאיזו ענין מדבר הכתוב? והמים כסו אותם כאמרו (שמות יד, כח) ״וישובו המים ויכסו״ וגו׳ ולא התהומות? ואין התהומות ״מים״! ואם כבר כסמו תהומות, איך אמר אחריו ״ירדו במצולות כמו אבן״? והנה הכתוב היפך הדבר. וכן אמרו (שמות טו, י) ״נשפת ברוחך כסמו ים״, וחזר לומר ״צללו כעופרת״. מלבד שגם זה הפוך, אלא שכבר נאמר למעלה ״ירדו במצולות כמו אבן״.
השאלה התשיעית. אמר הכתוב (שמות יד, כו-כז) ״ויאמר ה׳ אל משה וכו׳ נטה את ידך על הים וישובו המים״ וגו׳, ״ויט משה את ידו על הים וישב הים לפנות בקר לאיתנו ומצרים נסים לקראתו וינער ה׳ את מצרים בתוך הים״. והנה הכתוב הזה מבאר באר היטב ששב הים כאשר היה בתחלה, ושהמצריים היו מנוערים בתוכו. ומה צורך אם כן במקרא שלאחריו שאמר (יד, כח) ״וישובו המים ויכסו את הרכב ואת הפרשים לכל חיל פרעה הבאים אחריהם בים לא נשאר בהם עד אחד״, ואותו הדבר בעצמו נזכר במקרא הראשון? לא הוסיף דבר רק ״לא נשאר בהם עד אחד״, והיה לו לכללו בפסוק הראשון ולומר ״וינער ה׳ את מצרים בתוך הים לא נשאר בהם עד אחד״. ולמה בכתוב הראשון נזכר פעמיים ״ים״, ובכתוב השני ״מים״. ומליצת ״הבאים אחריהם בים״ צריכה פתרון, לאיזו ענין נכתבה? כי ידענו שהמצריים באו אחרי ישראל בים.
השאלה העשירית. גם הפסוק השלישי שאמר (שמות יד, כט) ״ובני ישראל הלכו ביבשה בתוך הים, והמים להם חומה מימינם ומשמאלם״, הוא עצמו המקרא שכתוב בראש הענין ״ויבואו בני ישראל בתוך הים ביבשה״ וגו׳, וכמו שזכרנו בשאלה הששית. ומה צורך היה לכפול גם אותו פעמים?
השאלה האחת עשרה. כוללת מקצת המליצות שבשירת הים, שאין בכל מפרשי המקרא זצ״ל מגיד לנו פירושם. הא׳ עוררנו עליו למעלה אמרו ״תהומות יכסיומו״ מה ענינו? אם כוונת הכתוב על המים ששבו על המצריים, יאמר ״מים יכסיומו״. והר״א אבן עזרא ז״ל פירש ״תהומות הארץ כמו תבלעמו ארץ״. הנה לדעתו יפרש אותו על בליעת המצריים בארץ, כמו תבלעמו ארץ, ולא פירש כלום. כי מליצת ״נטית ימינך תבלעמו ארץ״ סתומה ביותר, והנה באר את הסתום בסתום ממנו יותר. ועוד אם ״תהומות יכסיומו״ על הבליעה, איך כתב אחריו ״ירדו במצולות״, ו⁠[הרי] בליעה [היא] אחרונה לכל? וכמו ששאלנו למעלה. ובאיזו אופן בלעה הארץ את המצריים? כי אם תאמר שפתחה הארץ אשר מתחת לים את פיה ותבלע אותם, וכמו המופת שנעשה לקרח ועדתו, יקשה מאד שיעשה השם פלא עצום כזה שלא לצורך. כי מה בין אם ישכבון פגרים על התהום, או שיבלעם התהום עצמו? גם מקרא (במדבר טז, ל) ״ואם בריאה יברא ה׳ ופצתה האדמה את פיה״ וגו׳ סותר דבר זה, [אין זאת ״בריאה״ חדשה] אם כבר נהיה כזאת לעדת מצרים? וידעתי גם אני שרבותינו ז״ל אמרו (מכילתא) ״תבלעמו ארץ, שזכו לקבורה״. ודבריהם אמת. אמנם צריכים להתפרש בדרך אמת. וכן מאמר ״נטית ימינך תבלעמו ארץ״ קשה מאד. וראב״ע ז״ל אמר שהפלא [הוא] ״כי שמך עליון בעליונים ומשם נטית ימינך, ובלעה הארץ שהיא למטה מכל השפלים את האויב. והנה בדרך משל כי ברגע אחד הגיעה ימינך שהיא למעלה משמי השמים אל תחת הים. וטעם ׳ימינך׳ כחך״ [עכ״ל ר״א אבן עזרא]. הנה פירושו כדרך השיר לא פשט הכתוב. וכן מליצת ״קפאו תהומות בלב ים״ זרה מאד. מהו זה שכנה (שמות טו, ח) ״לב ים״? כי הבקיעה היתה לרוחב הים, ואם שב על קרקעית הים שהיה מטושטש מחומר וטיט ונקפא בנס, יאמר ״קפאו תהומות מתחת הים״. ורש״י ז״ל פירש: ״בלב ים בחוזק הים כמו (דברים ד, יא) ״עד לב השמים״, (שמואל ב יח, יד) ״בלב האלה״ [עכ״ל רש״י] ואין המקרא מתיישב בדבריו. וראב״ע ז״ל שאמר באמצע הים, לא פירש לנו למה קראו ״אמצע הים״. ור״י אברבנאל ז״ל אמר שקראו ״לב ים״ לפי שהיה בין חומות המים שקמו מזה ומזה. א״כ היה לו לומר ״בלב המים״. אלה הם עיקרי השאלות ששאלנו על הפליאה העצומה הזאת, ובתשובה אחת שלמדנוה מדברי [שלמה] המלך ע״ה יתיישבו כולם.

{תשובה לשאלה הראשונה הנ״ל:}

דע כי בנס קריעת ים סוף, (שמות טו, א) ״גאה גאה״ ה׳ לעשות נפלאות גדולות בים וביבשה וכמו שיתבאר. ולולא הנפלאות האלו אע״פ שהיה בוקע מים מפניהם, לא היו ישראל יכולין לעבור בשמחת לב ובלי מכשול, וכמו שבארנו בשאלה הששית. וכן המצריים לא היו מכניסים עצמם בסכנה עצומה כזו לרדת אל המצולות העמוקות ללכת מדחי אל דחי, וכמו שאמרנו בשאלה הנ״ל. וכאשר פעל אל נפלאותיו הוצרך (מליצה ע״פ איוב לח, טו) למנוע מרשעים אור שלא יראו מה הוא עושה. שאם היו הרודפים רואים את מעשה ה׳, היו שבים אחור בראותם כי ה׳ נלחם לישראל, וכמו שאמרו באשמורת הבוקר (שמות יד, כה) ״אנוסה מפני ישראל״ וגו׳. וה׳ ב״ה גזר עליהם שיטבעו בים. על כן לעת ערב וכל הלילה ההוא האפיל ה׳ אפלה במחנה המצריים שלא יראו עד מה, והיה זה ע״י עמוד הענן שנסע ממקומו ועמד בין מחנה מצרים ובין מחנה ישראל. ובאמצעות הענן וחשך הלילה נהיה אפלה שהיא קשה מחשך, וכמו שבארנו (משנה אבות א) בבבא ״ויהי מורא שמים עליכם״. ועל זה אמר (שמות יד, כ) ״ויהי הענן והחשך״ וגו׳. וכן אפשר שהחשך הנזכר בכתוב איננו חשך נהוג שהוא הלילה, אלא על צד הפלא כמו הענן, כי שלח חשך מאוצר זעמו להאפיל להם, כמו החשך שבא עליהם במצרים, שנאמר עליו (שמות י, כב) ״ויהי חשך אפלה״, ובארנוהו בספר [״רוח חן״] הנ״ל. ולפי שאין חשך כזה העדר אור אלא ממש, מלת ״ויהי״ שבכתוב שב על שתיהן, כמו (שמות י, כא) ״ויהי חשך״ [ו׳ ראשונה בחירק, ציווי שיתהוו שניהם]. וכן מטעם זה נאמר (שמות יד, כ) ״והחשך״ בה״א הידיעה, הרומז על החשך הנפלא שאמרנו. וזה היה דעת רבותינו ז״ל במדרש (שמו״ר יד, ג) שאמרו ״ששה ימים של חשך היו במצרים, והשביעי של חשך זה יום חשך של ים שנאמר (שם) ויהי הענן והחשך וכו׳, כך היה הקב״ה שולח ענן וחשך והחשיך למצריים ומאיר לישראל״. הנה קבלו שהאפיל למצרים ע״י חשך של מעלה, והאיר לישראל ע״י פלא, ע״י עמוד האש שהיה נוסע לפניהם, וזהו ״ויאר את הלילה״. ועל זה אמר שלמה המלך ע״ה [״חכמת שלמה״] ״הענן האפיל את השדה״. וראיה לפירושנו מספר יהושע שאמר (יהושע כד, ז) ״ויצעקו אל ה׳ וישם מאפל ביניכם ובין המצרים ויבא עליו את הים ויכסהו״. שמענו שהיתה אפילה למצרים, וע״י כן הביא עליו את הים ויכסהו, כי לולא זאת לא רדפו אחריהם בים, וכמו שאמרנו. ועם זה התישבה השאלה הראשונה.⁠2

{תשובה לשאלה הששית הנ״ל:}

והנני אומר שלא היתה בקיעת הים על דרך שהאמינו כל מי ששמענו וראינו דבריהם. אלא הפליא ה׳ לעשות, כי התהום שהוא קרקעית הים שהמים שוכבים עליו הגביה ה׳ אותו מעט מעט ממקומו ונשא למעלה, עד שנהיה במשוה אחד עם שפת הים, שהוא השדה שעמדו עליו שתי המחנות. על דרך משל חלק מן התהום כשנים או שלשה פרסאות אורך ופרסה רוחב נשא למעלה להיות דרך ומעבר. וכאשר בא למעלה גם העמקים והגבהים שבו מימי עולם, כדרך קרקעית הים והתהומות שהן חללים חללים, וכמו שכתבנו בשאלה הששית, בדרך פלא (מליצה ע״פ ישעיה מ, ד) ״היה העקוב למישור והרכסים לבקעה״. והנה התהום היה מכוסה במימיו מששת ימי בראשית, וכשבא למעלה היה נראה לעין כל, והיה לו תבנית בקעה ושדה כמו שפת הים בהיותו עתה במישור בלי עמקים וגבהים. וכן אע״פ שבדרך הטבע היה רך ומטושטש מטיט וחומר מן המים ששכנו עליו מאז ועד עתה, בדרך פלא נעשה גריד ויבש. גם צמח עליו על צד הפלא כל ירק וכל עשב כאילו היתה יבשה מימי עולם. והחלק הזה מן התהום שבא למעלה, הוא היה דרך סלול וטוב לעבור עליו, בהיותו במישור אחד עם שפת הים. גם הדרך כולו היה מישור וארח מסוקל, גם יבש וצומח דשא, ועברו עליו ישראל לרחב הים בשמחה ובטוב לב. והמצריים שהלכו באפלה לא הרגישו דבר, ולכן רדפו אחריהם על הדרך הזה בעצמו, כי חשבו שהולכים על שדה, ובאו שתי המחנות ״בים״, והיינו [באמת] על הדרך החדש שהתהוה בים על צד הפלא. ועם זה הותרה השאלה הששית ששאלנו, איך אפשר שירדו ישראל בנבכי ים ממצולה למצולה? כי באמת רוח ה׳ תנחם בארץ מישור, ע״ז כתוב בנבואת ישעיה (סג, יג-יד) ״מוליכם בתהומות כסוס במדבר לא יכשלו. כבהמה בבקעה תרד. רוח ה׳ תניחנו [כן ניהגת עמך לעשות לך שם תפארת]״, מפורש הדבר שהלכו על תהומות במישור כסוס במדבר לא יכשלו, וכבהמה יורדת בבקעה. ואין זה אלא על דרך שאמרנו שנשאו תהומות ונעשו מישור.
גם נודע טעם למה אמר (שמות יד, כב) ״ויבואו בני ישראל״, ולא אמר ״וירדו בני ישראל״, לפי שלא ירדו כלל! כי הדרך שהלכו עליו היה שוה עם שפת הים שעמדו עליו. ועל זה שלמה המלך ע״ה אחר זכרו שהענן האפיל את השדה שעמדו עליו המצריים, אמר ״והאדמה החרבה נשאת מבין המים״, כלומר קרקעית הים והתהום שהמים שוכבים עליו, שאיננו מתנועע בטבעו, כי יסוד העפר חורב יבש וכבד, ובמצות ה׳ נשאת למעלה מבין המים, ויגלו תהומות מכוסות. הודיע בזה שנשאת עד שהיתה במישור אחד עם שפת הים, ולא היו עוד עליה מים. ואז נראו התהומות שהיו מכוסות ע״י המים מאז נבראו עד עתה. ואמר עוד ״ותהי דרך סלולה בים סוף״, כלומר אל תחשוב שכבוא התהום למעלה שמר תבניתו הראשון שיש בו עמקים וגבוהים שהן המצולות שהמים שוכבים בהן, אלא שנעשה התהום כדרך סלולה מישור אחד שטוב לעבור עליו. וכן אל תחשוב לפי שהיו המים שוכבים עליהן עד עתה, היה הדרך נח ומטושטש רפש וטיט, אלא שבדרך נס נעשה יבשה, וצמח עליו דשא. וזהו שאמר ומצולות עמוקות היו כשדה מלאה עשב. ובהיות הדבר כן עברו ישראל בשמחה, וזהו שאמר ״ויעברו בו כל העם״ וכו׳. הראיתיך חכמת המלך ע״ה ואיך דליתי המים מבארו.
״והנה בהנשא התהום למעלה״, ונהיה כדרך סלולה בלי עמקים וגבוהים, הוצרכו מי הים להבקע ולהחצות, בהתהוות ביניהן יבשה חדשה. וזה ענין טבעי. וכן מי הים שהיו עד הנה מונחים באוצרותיו, הוצרכו לנוס ולהעתק ממקומם, כמו שתראה בכלי מים אם תדחוק שולי הכלי למעלה יזלו ויגרו מימיו. וכן קרה למי הים שלא מצאו עוד מקום במצולותיהן. ואילו היו נגרים כדרכם וכפי טבעיהם, ירוצון אל שארית הים מימין ושמאל הדרך שנתחדש, וכן לפנים ולאחור אל שפתי הים. ולא חפץ ה׳ בזה, כי אז היו שוטפים ועוברים במחנה ישראל שעמדה על שפת הים. גם המצריים היו מרגישים בדבר והיו שבים אחור. ומלבד זה רצה ה׳ ב״ה לכסות על המצריים מי הים שנשאו למעלה ע״י התהום.

{תשובה לשאלה הרביעית}

ועל כן הפליא ה׳ ב״ה לעשות עוד פלא אחר עצום מאד, והוא שהמים שנגבהו ע״י התהום שצפה למעלה, לא נסו לפנים ולאחור ולא לשארית הים כדרכם, אלא נחצו לשנים, ונערמו זו ע״ג זו באויר משני צדי הדרך החדש. והיה זה ע״י רוח קדים עזה שהוליך ה׳ בים כל הלילה, והרוח הנפלא הזה חצה את המים הנגבהים והעמידן לשני צדי הדרך כשני חומות. גם עמדו על מצבן כל הלילה, אע״פ שמדרך המים להיות נוזלים, קמו עמדו כמו נד ע״י רוח עזה שהעמידן. ותבין כי הדרך החדש היה במישור אחד עם שפת הים ועם שארית הים, ומימינו ומשמאלו נערמו המים ועמדו כחומה, אויר מזה ואויר מזה. והוא באמת ענין נפלא מאד. והותרה השאלה הרביעית ששאלנו לאיזו ענין היה משמש רוח קדים עזה, ושלא נבקעו המים על ידו.

{תשובות לשאלה הרביעית, והחמישית, והשביעית}

ולכן לא נאמר ״ויבקע ה׳ את הים ברוח קדים עזה״, אלא הבקיעה היתה טבעית [בלשון נפעל], לפי שנחלקו מי הים ע״י היבשה החדשה שהתילדה ביניהן, ורוח הקדים שימש לחצות את המים שנסו ממצולותיהן, ולעשותן כערמות משני צדי הדרך. ועל זה כתוב ״וברוח אפיך נערמו מים״. וכן למדנו עתה מה ענין הערמות האלו. גם יוצא ממה שאמרנו שעיקר הנס היה בריאת הדרך החדש שגבה התהום למעלה, לא בקיעת המים. כי בהכרח הוצרכו המים להבקע. והפלא השני היה שהמים הנשאים חצה אותן רוח עזה והעמידן שלא יזלו כטבעיהן. והותרה בזה השאלה החמישית למה יחס הכתוב הליכת ים ברוח קדים עזה, ושנעשה הים ליבשה למעשה ה׳ הגדול, ובקיעת המים לא ייחס אליו, גם נכתב ב״נפעל״ המורה שנבקעו מאליהן. כי באמת הבקיעה איננה פלא ומאליהן נבקעו בהכרח. וכמו כן הותרה השאלה השביעית שלדעת החושבים שנדחקו מי הים לשני הצדדים, היו דומים לצידי הבור ולא כחומה ונד. אבל לדרכנו שהמים הנגבהים עמדו באויר על שני צדי הדרך החדש, נדמו ממש לנד ולחומה הבנויה למעלה מן היסוד באויר.

{תשובה לשאלה השלישית}

וטרם אפרש יותר, אודיעך כי מלת ״ים״ איננו נופל על הקרקע שהמים שוכבים עליו, כי הוא הנקרא ״תהום ותהומות״, וכן איננו נופל על המים שעל התהומות, כי הם נקראים ״מי הים״, כאמרו (שמות טו, יט) ״וישב ה׳ עליהם את מי הים״. אבל נופל [לשון ״ים״] על החלל שממלאים אותו המים, והוא הנקרא ״ים״. וזה יתבאר לך מסיפור מעשה בראשית שהודיעה התורה שבתחלת הבריאה היו המים מכסים הארץ כולה, ואח״כ ציוה השם (בראשית א, ט) ״יקוו המים מתחת השמים אל מקום אחד ותראה היבשה״, ואז התהוו חללים עמוקים בארץ שנקוו בהם המים ונגלית היבשה. ואלו החללים קרויים ״ימים״, וזהו שאמר (בראשית א, י) ״ויקרא אלהים ליבשה ארץ ולמקוה המים קרא ימים״, כלומר לחללים שנקוים בהם המים קרא ״ימים״, וזה ברור. והמופת [ההוכחה] שכן פירושו תראה מסיפור הכתוב אצל שלמה (מלכים א ז, כג) שעשה ים הנחשת, והוא לא עשה המים, אלא כלי נחשת שחללו הכיל אלפים בת מים (מלכים א ז, כו), וזה החלל קרא הכתוב ״ים״.
וממה שבארנו תבין שבבקיעת הים לא חרבו מימיו, שהרי המים הנגבהים נערמו משני צדי הדרך, והתהום מעולם היה חרב. אבל הפלא היה שנסתם החלל, כי בהנשא התהום למעלה נהפך החלל שהיה מימי בראשית מקוה למים, ונסתם ע״י התהום ונעשה יבשה. ועם זה הותרה השאלה השלישית ששאלנו לדעת המפרשים ז״ל שנחרב קרקע הים במקומו ועליו עברו ישראל, היה לו לומר ״וישם התהום לחרבה״?! כי באמת נסתם [אותו] החלל הקרוי ים, ויפה אמר ״וישם את הים לחרבה״, כי הים עצמו והוא החלל נעשה חרבה ע״י הקרקע שסתמו.

{תשובה לשאלה השניה:}

וכן הותרה השאלה השניה ששאלנו לדעתם ז״ל שבעל כרחך היתה הבקיעה קודם החרבה, ולמה נכתב להיפך? כי באמת החרבה היתה סיבת הבקיעה וקדמה לה, שע״י שנגבה התהום, ונעשה הים חרבה, הוצרכו הים והמים להבקע. עוד התבונן שכפי דרכנו היתה הבקיעה ב״ים״, גם ב״מי הים״. כי הים שהוא החלל נבקע כשעבר בתוכו יבשה ודרך, ונבקע החלל לחצאין. וכן מי הים נחצו ג״כ לחצאין ע״י עלות הדרך ביניהן. אבל כפי שהבינו זולתנו לא היתה הבקיעה בים כלל אלא במי הים לבד? והעד הנאמן שכדברינו כן הוא, תראה מן המקראות שיחסו הבקיעה לשניהם, כי בראש הענין נאמר (שמות יד, טז) ״ונטה את ידך על הים ובקעהו״, הזכיר הבקיעה על ״הים״. ואח״כ נאמר (יד, כא) ״ויבקעו המים״. ובספר תהלים נאמר (עח, יג) ״בקע ים ויעבירם״, וישעיה אמר (סג, יב) ״בוקע מים מפניהם״, ודוד אמר (תהלים קלו, יג) לגוזר ים סוף לגזרים.
ואחר שבאנו עד הלום, נבין גם באיזו אופן נאבדו פרעה וכל המונו בים. כי בהיות שתי המחנות על הדרך החדש שהתהוה בים, ובא קץ האויבים, גזר ה׳ ב״ה שמקצת מן הדרך החדש שהיה תחת רגלי המצריים יקבל תבניתו הראשון להיות תהום וקרקעית הים, ואז נפל פתאום למטה. והמצריים שעמדו עליו ירדו עמו לתחתיות הים, ומחצו ראשיהם עליו. ומרוב הכובד נשבר ונתפרר, והיורדים עמו נבלעו ברגביו ובשבריו. ובעת שנפל הדרך למטה עדיין עמדו המים משני צידיו על מקומם. ואח״כ שבו גם המים שעמדו כמו ערמות וכמו נד אל מקומם הראשון, בהיות הים כמבראשונה, כי נפתח הסתום ונעשה חלל כמאז. והמצריים שהיו בקרקע הים, כששבו גם המים כיסו אותם, וטובעו במים. אבל מקצת הדרך שתחת רגלי ישראל עדיין האריך לעמוד, ומימינו ומשמאלו המים לו חומה, ועמדו עליו ישראל וראו מפלת אויביהם, ושרו השירה. וכשגמרו נסעו ובאו אל שפת הים, ואז חזר גם שארית הדרך החדש לתבניתו הראשון וירד למטה עם המים שעמדו עליו, והענין הפלא ופלא.

{תשובה לשאלה השמינית:}

ועם זה הותרה השאלה השמינית ששאלנו, שאם כדעת המפרשים ז״ל שעברו בקרקעית הים והמים צפו על ראשיהם, איך אמר הכתוב ״וינער״, ״ירה בים״, ״רמה בים״, ״ירדו במצולות״ וכיוצא? כי באמת ירדו מלמעלה למטה עם הדרך שעמדו עליו, ונדמו לאבן ולעופרת הממהרים לצלול במים, וכן פתע פתאום שקעו למטה. וכן נכון שאמר ג״כ ״טובעו בים סוף״, ואמר ״וישובו המים ויכסו״, וכן ״וישב ה׳ עליהם את מי הים״, הכל ענין אחד. כי אחר שנפל הדרך, שבו ג״כ המים שמשני צידיו למקומם, וכיסו את המצריים ונטבעו כולם.

{תשובה לשאלה התשיעית:}

וכן הותרה השאלה התשיעית ששאלנו למה נכתב הסיפור בשני כתובים, שאין האחד מוסיף על חברו דבר? כי באמת הן שני ענינים. הפסוק הראשון מספר שנפל הדרך החדש והמצריים ירדו עמו לקרקע הים. והשני מספר שגם המים שמשני צדי הדרך שבו למקומם וכסו המצריים.

{תשובה לשאלה העשירית, ולשאלה האחתעשרה:}

וכן הותרה השאלה העשירית ששאלנו למה כתב פעם שני ״ובני ישראל הלכו ביבשה בתוך הים״ שכבר נכתב פעם אחת. כי השני מודיע שאחרי רדת הדרך החדש, נשאר מקצתו שעמדו עליו ישראל, וראו במפלת אויביהם ושרו שירה. וכן הותרה השאלה הי״א ששאלנו בפירוש המליצות שכתב ״תהומות יכסיומו״, כי מדברינו תבין שהתהומות עצמם כסו את המצריים. כי הדרך שנפל הוא עצמו היה התהום, וברדתו חתיכות חתיכות כסה את העומדים עליו בשבריו. וכן תבין מליצת ״תבלעמו ארץ״, כי היבשה שנפלה פרורין פרורין בלעה את העומדים עליה. ויפה אמרו רבותינו ז״ל (מכילתא) שזכו לקבורה, כי האדמה שעמדו עליו היתה קבריהם, וכמו שיתבאר עוד בפירוש המקראות.
חקור והפלא איך מן הצינור הקטן שבגן המלך ע״ה נבעו נהרים יאורים אל מקום רחב ידים. ועוד תשוב ותשמע פירושי המקראות על מכונן בקצרה:

{על הנסים שהיו לפני כניסת ישראל לתוך הים}

הודיע שנסע עמוד הענן מפניהם ויבוא מאחריהם, ואמר (שמות יד, כ) ״ויהי הענן והחשך ויאר את הלילה״ וגו׳, מטעם שאמרנו ששם מאפל בין מצרים ובין ישראל, שלא יראו המצריים מה פעל אל. ומספר הפלאות הגדולות שעשה, באמרו (יד, כא) ״ויט משה את ידו על הים ויולך ה׳ את הים ברוח קדים עזה כל הלילה״. והיה הרוח הזה על צד הפלא שלא קם דבר בפניו, ועל כן תאר אותו ״עזה״, והוא דחק עצמו בתוך הים והוליכהו בכח ה׳. ומה פעל אל בים? ואמר ״וישם את הים לחרבה״, על דרך שאמרנו שנשא התהום למעלה וסתם חלק מן החלל הנקרא ״ים״ ונעשה החלל הזה חרבה. ובעלות החרבה בתוכו ״ויבקעו המים״, הוצרכו להבקעות ולהחצות וכמו שאמרנו. והנה ה״מים״ לא נהפכו לדבר אחר, רק שנערמו ועמדו כמו נד. אבל ה״ים״ נהפך, כי מקום חלל ואויר היה ליבשה, ולכן כתוב (תהלים סו, ו) ״הפך ים ליבשה, בנהר יעברו ברגל״. מבורר מן הכתוב שנהפך הים ל״יבשה״, ואין זה אלא כמו שאמרנו. אבל בבקיעת הירדן [סיפא דקרא הנ״ל] בימי יהושע לא נשאת האדמה מבין המים, כי אין צורך לזה בנהר. אלא נעשה באופן המפורש בספר יהושע. ולכן ב״נהר״ לא אמר ״הפך״ אלא ״יעברו ברגל״.
ובמאמר (שמות יד, כא) ״ויבקעו המים״ הודיע שהחרבה החדשה נגבהה עד [גובה] שטח מי הים ושטח שפת הים, ואז נבקעו מי הים לחצאין. כי אילו לא עלה התהום עד השטח האמור, לא היה נראה בקיעה במים. והנה כעלות החרבה עד שפת הים, והיתה דרך סלולה בים סוף מישור וחרבה, באו בו בני ישראל בלי סכנה כלל. זהו שאמר (שמות יד, כב) ״ויבואו בני ישראל בתוך הים ביבשה״. פירוש: במקום שהיה מתחלה ים חלל ומקוה מים, באו עתה ביבשה, כי נהפך ליבשה.
ודע כי ״חרבה״ נקרא אפילו מדבר ציה ושממה. אבל ״יבשה״ [הוא] שם נופל על ארץ מיושבת שדות וכרמים, ולכן כתוב (בראשית א, ט-י) ״ותראה היבשה״, ״ויקרא אלהים ליבשה ארץ״. והנה התהום הוא ״חרבה״ לא ״יבשה״. אלא אחר שנשא למעלה הפליא ה׳ והיה יבשה מלא עשב ודשא. ולכן כשסיפר עליית התהום אמר (שמות יד, כא) ״וישם את הים לחרבה״, וכשסיפר שבאו בו בני ישראל, קראו ״יבשה״ להורות שנהפך ליבשה גמורה, כי צמח עליו כל ירק וכל עשב, וכאמרו (תהלים סו, ו) ״הפך ים ליבשה״. והנה זה פירוש (״וישם את הים לחרבה״) [״ויבאו בני ישראל בתוך הים ביבשה״ (יד, כב)] שנעשה יבשה ודרך סלולה ללכת עליו.
אחר כן פירש (יד, כא-כב) ״ויבקעו המים״, ואמר ״והמים להם חומה מימינם ומשמאלם״, כלומר לא שנבקעו המים בעלות היבשה, ונסו אל שארית הים ועל שפת הים. אלא אותן המים שלא מצאו עוד מנוח במצולותיהן, נערמו זו על זו משני צדי הדרך החדש וקמו כמו חומה מימינם ומשמאלם, ועל דרך שפירשנו למעלה. והנה כשנהפך הים ליבשה גמורה והיתה מאפל לעיני המצריים, ולא יכלו לראות הפליאה הגדולה של המים הקמים כמו נד משני צדי הדרך, לא הרגישו דבר ונדמה להם שהולכים על פני השדה. ולכן רדפו אחרי ישראל בים, ובאו גם הם עם מחניהם בדרך הזה, וזהו שאמר (שמות יד, כג) ״וירדפו מצרים ויבואו אחריהם כל סוס רכב פרעה ופרשיו וחילו אל תוך הים״. והלכו כל הלילה בים, ולא ידעו דבר. וספר הכתוב ואמר (יד, כד) ״ויהי באשמורת הבוקר וישקף ה׳ אל מחנה מצרים בעמוד אש וענן ויהם את מחנה מצרים״. הודיע שבסוף הלילה באשמורת האחרונה הסמוכה לבקר, שכבר עמדו המחנה כולה בים, אז השקיף ה׳ אל מחנה מצרים בעמוד אש וענן, והסיר האפלה וראו ל⁠[אור] עמוד האש (איפוא) [איפה] הם עומדים, ונבהלו מאד בראותם כי המים עומדים כחומות משני צדי הדרך. ואז גברה המהומה ביניהם, ומלבד זאת (דהי״ב טו, ו) ״אלהים הממם בכל צרה״, וכאמרו (שמות יד, כד) ״ויהם״, כי בא עליהם בקולות ובחיצי ברק ואבני אלגביש, וכמפורש בברייתא ד⁠[אבות] ר׳ נתן (פרק לג), וכמו שיתבאר עוד בסוף דברינו, וכמו שסמך (שמות יד, כה) ״ויסר את אופן מרכבותיו וינהגהו בכבדות״. כי עמוד האש הרתיח הדרך אשר תחתיהם, ולא היה עוד יבשה, כי אם חומר וטיט רותחים מן האש, ונשרפו גלגלי מרכבותיהם, וטלפי סוסיהם מתחממים ומשתמטים (מכילתא, בשלח, פרשה ה׳). ויושבי הרכב ורוכבי הסוסים מנהיגים בכבדות, ונגררים בכובד גדול, ובצר להם (שמות יד, כה) ״ויאמר מצרים אנוסה מפני ישראל כי ה׳ נלחם להם במצרים״, בקשו לשוב אחור ולנוס מן הדרך שעמדו עליו, והם לא ידעו כי סגר ה׳ בעדם, וכל בא עליו לא ישוב עוד לביתו, וכמו שיתבאר.

{על טביעת המצריים בים}

הנה בארנו בקצרה החלק הראשון מדברי הפליאה הזאת, כפי עדות הכתובים. ועתה נבוא לפרש דבריהם על החלק השני המדברים בטביעת המצריים בים.
סיפר הכתוב שכאשר עלה על רוח המצריים לנוס מפני ישראל ולהעתיק רגליהם מן הדרך שעמדו עליו, אז (שמות יד, כו) ״ויאמר ה׳ אל משה נטה את ידך על הים וישובו המים על מצרים על רכבו ועל פרשיו״. והנה נעשו שני דברים בהטיה זו. הראשון, שנפתח הסתום ושב להיות חלל ומקוה למים. והשני, ששבו המים העומדים כחומה, וה׳ לא הזכיר רק שיבת המים. לפי שהאחד כלול בשני, שאם ישובו המים למקומם, בהכרח ישוב תחלה להיות חלל ומצולה לרדת בהן. כי מבלי חלל יעשו במרוצתם שטף גדול בדרך ויזיקו במחנה ישראל העומדת בים. גם עיקר הפורענות היה שישטפו במים, מדה כנגד מדה, שגזרו (שמות א, כב) ״כל הבן הילוד היאורה תשליכוהו״, וכמבואר בספר הנ״ל. ולכן במעשה נזכרו שתיהן, שאמר (שמות יד, כז) ״ויט משה את ידו על הים וישב הים לפנות בוקר לאיתנו ומצרים נסים לקראתו וינער ה׳ את מצרים בתוך הים״. כלומר ששב הים לעת הבקר לאיתנו הראשון, להיות חלל ומקוה למים, כי ירד התהום למטה ונפל עד תחתיתו. והמצריים שהיו נסים ברדת הים נפלו עמו למטה, ודומה ממש למי שמנער את הקדרה מלמעלה למטה ומריק מה שבתוכו לכלי אחר. ודע שטרם רדת התהום למטה, החל להרעיש ולהתגעש, כדרך הארץ ביום הרעש, והיה רעש גדול מאד ע״ד פלא, (מליצה ע״פ נחום ב, ה) הסוסים התהוללו והשתגעו עם רוכביהם, וקפצו עמהם למעלה. ואחר שהתפרקו אבריהם מן הרעש אז ירדו פתאום עם התהום למטה. ודבר זה מפורש בקבלה שאמר (תהלים עז, יז) ״ראוך מים אלהים ראוך מים יחילו אף ירגזו תהומות״, (תהלים עז, יט) [״האירו ברקים] תבל רגזה ותרעש הארץ״, וכמו שיתבאר עוד.
ואחריו סיפר הכתוב השני (שמות יד, כה) ״וישובו המים ויכסו את הרכב ואת הפרשים לכל חיל פרעה הבאים אחריהם בים לא נשאר בהם עד אחד״, כלומר ברדת התהום עדיין עמדו המים משני צדדים כחומות ולא זזו ממקומם. ואחרי כן שבו גם המים שעמדו כמו נד, והם כסו את הרכב ואת הפרשים לכל חיל פרעה, וטובעו הם וכל המונם במים. ומליצת ״הבאים אחריהם בים״ קשה, כי לא היה צריך לאמרו, כי ידענו כי פרעה וחילו הם הבאים אחרי ישראל בים. ואומר אני שבהשגחת ה׳ מקצת ומעטים מהולכי רגלי האחרונים שבמחנה המצריים לא באו עדיין בים כשהגיע עת אשמורת הבקר, והם נצלו. וה׳ עשה כן למען יהיו פליטים מן המחנה שישובו לארצם ויספרו את מעשה ה׳ הגדול אשר עשה. וכן מצאנו בנקמה הגדולה שיעשה ה׳ לעתיד במחנה האויבים שניבא עליה ישעיה בן אמוץ שאמר (ישעיה סו, יט) ״ושמתי בהם אות ושלחתי מהם פליטים אל הגוים תרשיש פול ולוד וגו׳ האיים הרחוקים אשר לא שמעו את שמעי ולא ראו את כבודי, והגידו את כבודי בגוים״. וכן בנקמה זו אילו אבדה המחנה כולה עד תומה, מי היה מגיד במצרים וכנען ופלשתים אדום ומואב ובני עמון מה שאירע למצריים בים? ועל זה דקדק הכתוב שכסו המים את הרכב ואת הפרשים כולם, כי הם הולכים בראשונה, ועמדו כולם בים וכן כסו המים לכל חיל פרעה הבאים אחריהם בים, להוציא מקצתן שלא באו אחריהם בים. כי המחנה היתה גדולה, ונשארו קצתן בהשגחת ה׳. ובלי ספק [ש]⁠הנמלטים היו הטובים שבהן, שהלכו בעל כרחם [תוספת המגיה: ולכן לא מיהרו לרדוף אחרי בני ישראל]. אבל מכל הבאים בים לא נשאר עד אחד, וכאשר צלל הדרך למטה לא ירד כולו, אלא חלק ממנו שעמדו עליו האויבים, והחלק שעמדו עליו ישראל נשאר במקומו ובתבניתו. וזהו שאמר (שמות יד, כט) ״ובני ישראל הלכו ביבשה בתוך הים והמים להם חומה מימינם ומשמאלם״, כלומר בעת שנערו המצריים, עדיין הלכו ישראל ביבשה על הדרך החדשה שבתוך הים. ובעת ששבו המים וכסו את המצריים, נשארו מקצתן שעמדו משני צדי הדרך שעמדו עליו ישראל. ועם זה היה גמר הנס, והיתה התשועה שלמה, וכאמרו (שמות יד, ל) ״ויושע ה׳ ביום ההוא וגו׳ וירא ישראל את מצרים מת על שפת הים״. כי בשוב המים ונטבעו בהן, צפו פגריהן למעלה כדרך הנטבעים, ופלטתן הים אל שפתו. והיה ג״כ בהשגחה שהעבירן הים אל השפה שבאו אליו ישראל בצאתם מן הים, שיראו [את] אויביהם מתים. ואח״כ אמר (שמות יד, לא) ״וירא ישראל את היד הגדולה אשר עשה ה׳ במצרים״ וגו׳, וזה חוזר על הפליאה העצומה שעשה ה׳ ב״ה, לא על שראום מתים על שפת הים. וזאת הראיה היא ראיית הלב שהשכילו בנפלאותיו אשר עשה, ולבשו יראה ואמונה, ונחה עליהם רוח ה׳ ושרו שירה בעומדם בים על גאולתם ועל פדות נפשם.

{פירושו של רנה״ו ל״שירת הים״}

ואפרש גם דברי השירה בקצרה, אותן המקראות הכוללים דבר הפליאה הזאת. כתוב (שמות טו, א-ד) ״אז ישיר משה וגו׳ אשירה לה׳ כי גאה גאה סוס ורוכבו רמה בים, עזי וזמרת יה וגו׳, ה׳ איש מלחמה וגו׳, מרכבות פרעה וחילו ירה בים, ומבחר שלישיו טובעו בים סוף״. הזכיר שלש לשונות ״רמה ירה וטובעו״. ויש הבדל בין ״רמה״ ל״ירה״, כי ״רמה״ כמו (דניאל ג, כא) ״ורמיו לגו אתון נורא יקידתא״, וכן פירש רש״י ז״ל בפירוש החומש, לא כדברי ראב״ע ז״ל שדמהו לנושקי רמי קשת. ויהיה בטעמו כמו ״ירה״, אלא כל ״רמה״ מגביה תחלה ואח״כ משליך, כמי שנושא אדם מן הארץ ואח״כ מפילו לתחתיות. וכן גיבורי נבוכדנצר הרימו את חנניה מישאל ועזריה תחלה מן הארץ, ואח״כ השליכו אותם לכבשן האש. ו״הירייה״ היא ההשלכה פתע פתאום, כמורה חצים. וכן קרה למצריים כי לא נפל הדרך פתאום, אלא תחלה רעש וגעש, ורוכבי הסוסים שעמדו עליו נישאו למעלה עם סוסיהם, ואח״כ ירדו למטה פתע פתאום. ועל כן אמר ״סוס ורוכבו רמה, ומרכבות פרעה וכל חילו ירה בים״. ואחר שנפלו למטה, שבו המים עליהם ״ונטבעו״ ועל זה אמר ״ומבחר שלשיו טובעו בים סוף״. ולפי שלא אמר ״טבעו במי ים סוף״, או ״טבעו במים״, יראה יותר שאין טבעו הנאמר פה על הטביעה במים, אלא כמו (איכה ב, ט) ״טבעו בארץ שעריה״, (ירמיה לח, כב) ״הטבעו בבוץ רגליך״, כי טבעו המצריים בדרך שעמדו, כשהתמוטט והתפורר נטבעו בשבריו וברגביו. ולפי שהמצריים היורדים עמו באו תחת רגביו, וכסו אותם רגבי התהומות, אמרו (שמות טו, ה) ״תהומות יכסיומו״. ולפי שהרגבים הכבדים נפלו עליהם, נדחקו במהירות למטה כמו אבן כבד היורד למטה פתאום. ועל זה חתם ״ירדו במצולות כמו אבן״, לפי שכסו אותם רגבי התהום הכבדים. ואולם רדתם למים שמתחת הים כתוב אחרי כן ״צללו כעופרת במים אדירים״. (ושוב) [ושיבת] מי הים עליהם כתוב בסוף השירה (שמות טו, יט) ״כי בא סוס פרעה וגו׳ וישב ה׳ עליהם את מי הים״.

{קריעת ים סוף דומה בנפלאות לבריאת העולם}

והנה כפי מה שבארנו הפליאה הזאת, דמתה לבריאה הראשונה שברא ה׳ ב״ה שמים וארץ מאין, גם עתה ברא חדשה, ו״הפך ים ליבשה״. כי במקום חלל ואויר התהוה ״דרך״ בנס. וכן תבין כי הדרך החדשה שימשה לשני דברים, הא׳ להושיע את ישראל שיעברו ים בלי נזק, והשני למחוץ ראש אויב, שיפלו לתחתיות. ואולם הבריאה היתה בכח ה׳, כאמרו (ירמיה לב, יז) ״אתה עשית את השמים ואת הארץ בכחך הגדול״ וגו׳, ועל זה שרו (שמות טו, ו) ״ימינך ה׳ נאדרי בכח״, כלומר ימינך שהושיעה את ישראל, נתפרסמה עתה בכח הידוע, הוא הכח הגדול שבו עשית את השמים ואת הארץ [כמוזכר ע״י ירמיה, לעיל], ככה עשית (ישעיה נא, י) ״דרך לעבור גאולים״. והפלא הוא כי באותה הימין שהושעת בו עמך, היא תרעץ אויב, וכנ״ל שירד הדרך למטה ונמחצו עליו המצריים וירדו לתחתיות. אח״כ זכרו הנפלאות שעשה ה׳ טרם טבעו בים, והוא מה שקרה באשמורת הבקר שהשקיף על מחנה האויבים בעמוד אש והרתיח תחתיהם, והיתה המהומה רבה בהם, וכמו שבארנו למעלה. ועל זה אמרו (שמות טו, ז) ״וברוב גאונך תהרוס קמיך תשלח חרונך יאכלמו כקש״. ולסוף זכרו הפליאה העצומה שעשה ה׳ שהוליך רוח קדים עזה לחצות המים ולהעמידם כמו נד משני צדי הדרך, ושעלה התהום למעלה והיה דרך סלולה בים סוף, גם יבשה האדמה והיה כמו שדה ללכת עליו, וככל מה שבארנו למעלה. ועל זה אמרו (שמות טו, ח) ״וברוח אפיך נערמו מים״, כלומר ברוח קדים עזה ששלחת באפך ובחמתך להנקם מצריך, נערמו מים הנגבהים ולא רצו אל שפת הים ולמי הים, אלא היו כמו ערימות זה על זה. וכן קמו עמדו כל הלילה באויר משני צדי הדרך, וכאמרו ״נצבו כמו נד נוזלים״. וכל זה לפי שעלה התהום למעלה, והבקיע החלל שהוא הים, וכן בקע את מי הים, כי נישא עד השטח העליון מן הים השוה עם שפת הים, וזהו שאמר (טו, ח) ״קפאו תהומות בלב ים״. ומלת ״קפאו״ כמו ״צפייה״, כמו (צפניה א, יב) ״הקופאים על שמריהם״, שצף על השמרים. וכן תרגום (מלכים ב ו, ו) ״ויצף הברזל״: ״וקפא פרזלא״. וכן מלת ״קפאו״ כמו ״קרישה ודבוק״, כמו (איוב י, י) ״וכגבינה תקפיאני״. ועל כן בחרו במלה זו הכוללת בהוראתה עליית התהום למעלה, ועל היותו נקרש ונעשה גריד כיבשה ושדה זרועה.

{כיצד טעו המצריים להכנס לים}

ועלה התהום ב״לב ים״ שהוא השטח העליון מן הים, וראיה (משלי ל, יט) ״דרך אניה בלב ים״. וידוע כי האניות הולכות על השטח העליון מן הים השוה עם שפתו, ועד אותו השטח קפא התהום למעלה. הרי לפנינו הפליאה כולה מפורשת מראשה ועד סופה. וכל מלה ומלה עדות נאמנה על יושר דברינו. והתבונן כי בשירה זו נזכרים חלקי הפליאה מן המאוחר אל הקודם, ואין זה המקום לדבר עליו. והנה כשקפאו תהומות למעלה והיו כמו יבשה, לא הרגישו המצריים דבר, כי בהיות מאפל לעיניהם חשבו שהולכים על יבשה, ורדפו אחריהם בתוך היבשה החדשה הזאת, וכמו שבארנו למעלה. ועל זה אמרו (שמות טו, ט) ״אמר אויב ארדוף אשיג וגו׳, אריק חרבי תורישמו ידי״. ובאה מחנה האויב כולה אל הים ואז באו עד קצם, כי גזר ה׳ על הדרך שתחת רגליהם שישוב לאיתנו, ואז צללו עמו למטה. ועל זה אמרו (טו, י) ״נשפת ברוחך כסמו ים״, ומלת ״נשפת״ כמו (ישעיה מ, כד) ״וגם נשף בהם וייבשו״. וכן ברוח אפיך ״נשפת״ אז ״כסמו ים״, כי נפל למטה וכסו רגביו את המצרים כמו ״תהומות יכסיומו״, וכן כסמו ים רגבי הים, כי שב הים עליהם וכסה את המחנה שירדו למטה. ואז ״צללו כעופרת במים אדירים״. ויראה שתחת הדרך החדשה היו ג״כ מים רבים, וכדברי ר״א ור״ש בברייתא דאבות דר׳ נתן (פרק לג) וכמו שיתבאר. ולפי שכסמו [למצריים] הרגבים הכבדים לא צפו על פני המים, אבל שקעו במים אדירים כעופרת הצולל מהר. ואחר שזכרו הפליאה כולה, אמרו (שמות טו, יא) ״מי כמכה באלים ה׳⁠ ⁠⁠״ וגו׳ ואין כאן מן ההכרח לפרש אלה המליצות.
והנה למעלה דמה המצאת הדרך החדשה לכח ימין ה׳ עושה שמים וארץ, וכאמרו ״ימינך ה׳ נאדרי בכח״ וכמו שפירשנו. וכאילו כביכול בימינו סבל התהום שצפה למעלה. ומדרך בן אדם הרוצה להשליך דבר מידו, הופך ידו ונופל מה שבה. וכן כביכול נמשל רדת התהום למטה ושובו לאיתנו, כאילו הפך ימינו והפיל למטה מה שסבל בה. וכבר אמרנו ג״כ שכאשר נפל התהום התפוררו רגביו ונבלעו בהן המצריים שירדו עמו, וזהו שאמרו (שמות טו, יב) ״נטית ימינך תבלעמו ארץ״, כלומר בנטותך ימינך שנהדרת בכח, נפלה הארץ והתפוררה ובלעה צרינו. והנה האדם הרוצה להשליך מקצת ולהשאיר מקצת בידו, אינו הופכה כי אז יפול הכל, אלא מטה אותה מעט ואז יפול מקצה וישאר קצת. וכן דומה לזה רדת התהום שלא ירד כולו אלא מקצתו שעמדו עליו המצריים, לכן אמרו ״נטית ימינך״. אבל שאר הדרך מעמד ישראל עוד עמד בתקפו עד יעבור עם ה׳, ועל זה אמרו (שמות טו, יג) ״נחית בחסדך עם זו גאלת״ וגו׳. ואמרנו למעלה שיחידים שרידים נשארו ממחנה מצרים לפליטה להגיד בכל המדינות ולפרסם הפלא שנעשה בים, ועל זה אמרו (שמות טו, יד) ״שמעו עמים ירגזון, חיל אחז יושבי פלשת, אז נבהלו אלופי אדום״ וגו׳. ודי בזה לפי עניננו.⁠3
והמשורר האלוהי [מחבר ספר תהלים] הבין גם הוא שהיתה הפליאה הזאת על דרך שבארנוה, ובצחות השיר אמר (תהלים קיד, ג) ״הים ראה וינס, הירדן יסוב לאחור״. וכבר אמרנו כי ה״ים״ הוא החלל והמקוה שבו ה״מים״. ופתאום נהפך ים ליבשה ואיננו. ודמה אותו לנס [נ׳ מנוקדת קמץ] ממקומו ממראה עיניו ומפחד לבבו, וזהו ״הים ראה וינס״. ואולם בבקיעת הירדן לא נסתם שום חלל, אלא שנסוגו המים לאחוריהם ולא נזלו, כמבואר בספר יהושע (ג, טז), ולכן אמר ״הירדן יסוב לאחור״, וכמו שפירשנו למעלה שכן אמר (תהלים סו, ו) ״הפך ים ליבשה, בנהר יעברו ברגל״. אחר כן שאל (תהלים קיד, ה) ״מה לך הים כי תנוס? הירדן תסוב לאחור?⁠״ כלומר מה קרה לים ומה ראה שנס ממקומו? ומה קרה לירדן שנסבו מימיו אחור? ואמר (קיד, ז) ״מלפני אדון חולי ארץ, מלפני אלוה יעקב״. כלומר כאילו הים משיב: הוצרכתי לנוס מפני אדון גדול ונורא בורא ארץ, כי ברא במקומו ארץ חדשה. ומלת ״חולי״ כמו יוצר,⁠4 והירדן משיב: ״מלפני אלוה יעקב״ העושה נפלאות, ובמצותו שבתי אחור. כמו שעשה פלא אחר הפוך מזה, שבקע צורים במדבר ויורד כנהרות מים (מליצה ע״פ תהלים עח, טו-טז). וזהו אמרו (תהלים קיד, ח) ״ההופכי הצור אגם מים חלמיש למעינו מים? אבל לא השיב גם הירדן ״מלפני אדון חולי ארץ״ שהרי לא נשתנה בו יבשה וכמו שאמרנו. הנך רואה כי דבר המלך שלמה [במדרש ״חכמת שלמה״] עם דברי דוד אביו [בספר תהלים] מתאימים, כי קבלו מרועה אחד.
ולחתימת הענין אודיעך כי גם מרבותינו ז״ל לא היה נעלם דבר זה, וזוהי ענין סוף הברייתא אבות דרבי נתן (פרק לג) שהשמיטוה רש״י והרמב״ם ז״ל, וכמו שזכרנו בראש המשנה, ואמרנו שיש בה דבר חכמה גדולה. ועתה היא מבוארת שאמרו בה: ״רבי אליעזר בן יעקב אומר קפא להם למעלה ועברו בו ישראל כדי שלא יצטערו, ר׳ אליעזר ור׳ שמעון אומרים מים העליונים ומים התחתונים היו מנערים את המצריים שנאמר (שמות יד, כז) ״וינער ה׳ את מצרים בתוך הים״ [עכ״ל הברייתא]. ופירושה ברור שר״א בן יעקב אמר שקפא התהום למעלה והיה דרך סלולה ובו עברו ישראל, כדי שלא יצטערו. כי לולא זאת היאך ירדו לנבכי ים מדחי אל דחי? וכמו ששאלנו בשאלה הששית. ונקט לשון קפא כלשון הכתוב ״קפאו תהומות בלב ים״, וכמו שבארנו בדברי השירה. ור״א ור״ש אינם חולקים עליו, אלא קמ״ל שכשעלה התהום למעלה, נשאר מתחת התהום חלל ובתחתיתו מים רבים, וכשנפל התהום וירדו עמו המצריים, נפל למטה אל מים אדירים. וכששבו אח״כ גם המים שמצדי הדרך, היו המים התחתונים והעליונים מנערים את המצריים מאלו לאלו. ולמדו כן מן הכתוב שאמר ״בתוך הים״, שמשמעו לאמצע הים והחלל.
״ואחר הדברים והאמת האלה נבוא לחשבון עשרה הנסים״ שנעשו לאבותינו על הים לטובתם, שכל אחד נס גדול ורמוז בכתוב. הנס הראשון (שמות יד, כ) ״ויבא בין מחנה מצרים ובין מחנה ישראל, ויהי הענן והחשך ויאר את הלילה״, הרי שהיו באותו הלילה שני העננים, עמוד אש נוסע לפני מחנה ישראל להאיר להם בים, ועמוד הענן מאחריהם מבדיל בין שתי המחנות שלא יסתכלו מצרים לאור עמוד אש.
הנס השני (שמות יד, כא) ״וישם את הים לחרבה״, פירוש שהתחלחלה הארץ ונשאת בין המים למעלה להיות שוה עם לב הים ושפתו.
הנס השלישי ״לחרבה״ (שמות יד, כא). פירוש: אע״פ שמטבע הדרך החדש הזה להיות מלוחלח ומטושטש ברפש ודומן, וההולכים עליו יטבעו רגליהם בו, נעשה חרבה וגריד.
הנס הרביעי (ישעיה סג, יג) ״מוליכם בתהומות כסוס במדבר לא יכשלו״. וכדברי שלמה ״ותהי דרך סלולה בים סוף״, פירוש: אע״פ שבתהומות יש עמקים וגבהים, עתה בפלא נעשה כמדבר שוה משפתו אל שפתו לבל יכשלו בלכתם.
הנס החמישי (שמות יד, כב) ״בתוך הים ביבשה״, פירוש: מלבד שהשתוה הדרך ונעשה גריד, והיה ראוי להיות שמם כמדבר, בדרך פלא צמח עליו כל ירק כל עשב, כמו יבשה אחרת. וכדברי שלמה ״כבקעה מלאה עשב״, וישעיה אמר על זה (סג, יד) ״כבהמה בבקעה תרד רוח ה׳ תניחנו״, הרי שהיה כבקעה ורוח ה׳ וטובו נחה אותם בשמחה.
הנס הששי (שמות יד, כא) ״ויולך ה׳ את הים ברוח קדים עזה״, פירוש אע״פ שבהתנשאות הארץ היה מטבע המים לנוס אילך ואילך, הפליא ה׳ לעשות להוליכם לשני הצדדים, כי לולא כן היו מזיקים במחנה ישראל.
הנס השביעי (שמות יד, כב) ״והמים להם חומה״, פירוש היה די שינוסון משני הצדדים אל שארית הים. והפליא ה׳ לעשותם כערימות וכגלים וחומות משני צדדי הדרך. וזה טובה גדולה לישראל שע״י כן ראו את מעשה ה׳ כי נורא. ולולא הפלא הזה אולי ידמו שהיה דרך בים מששת ימי בראשית?
הנס השמיני (תהלים קלו, יג) ״לגוזר ים סוף לגזרים״, מפורש שנגזר לגזרים הרבה, וקבלו חכמינו ז״ל (מכילתא, בשלח, פרשה ד׳, וכן הוא בילק״ש, תרי עשר, רמז תקס״ה. ומזה העתיק הרמב״ם בביאורו לאבות) שנקרע לי״ב קרעים כמספר שבטי ישראל, וזה כבוד גדול לישראל והרחבת הלב. והיו לפי זה י״ב דרכים בים, ובכל דרך שתי חומות מים. ובכלל הנס הזה שהיו המים העומדים כמראה ספיר וזכוכית לבנה כדי שיראו אלו את אלו וישמחו וירננו יחדיו, ובעבור שישירו כולם כאחד את השירה.
הנס התשיעי (שמות טו, יג) ״נחית בחסדך״ וגו׳, וכן (טו, יט) ״ובני ישראל הלכו ביבשה״ וגו׳ הנזכר פעם שניה, וכמו שאמרנו שבהתמוטט הדרך ונתפרר תחת המצריים, נשאר מקצת הדרך בים לישראל לעמוד עליו.
הנס העשירי (שמות טו, ב) ״זה אלי ואנוהו״. וזה פלא גדול מכל שנחה הרוח על גדולים וקטנים ואמרו שירה וראו כולם במראות אלהים. וכמו שאמרו רז״ל (סוטה ל: עיי״ש לשונם) ״מלמד שהראו התינוקת באצבעם ואמרו: זה אלי ואנוהו״, וכן בדברי שלמה [״חכמת שלמה״, פרשה י״ט פסוק ח] ״ויחזו תמונות נפלאות״, ובמקום אחר בספרו כתוב (פרשה י׳ פסוקים כ-כא) וישירו לשם קדשך ה׳ ויודו יחדיו את ידך הנלחמת להם. כי החכמה פתחה פי אלמים, ולשון ילדים למדה לדבר צחות״. כלומר ששרו כל העם גדוליהם וקטניהם את השירה. ושמא תפלא איך יהיה כן? והלא היו ביניהם אלמים לא יכלו לדבר, וילדים ונערים לא ידעו דבר? ואמר אל תתמה, כי רוח החכמה שנחה עליהם בעת ההיא פתחה פי אלמים על צד הפלא, ולימדה את הקטנים לפי שעה לדבר צחות. ואלו הן באמת עשרה נסים גדולים ונפלאים, וכולם לטובת אבותינו. ועל כל אחד מהם יש ראיה גמורה מן המקראות, ויפה שנה שנעשו להם עשרה נסים על הים. וידעתי שעוד נסים אחרים נעשו להם, וכמו שקבלו רבותינו ז״ל (אבות דר׳ נתן, פ״לג) שנזלו מים מתוקים ממי הים העומדים כמו נד לשתות מהם וכיוצא. אבל כולם כלולות בעשרה, וכדפרישית גבי עשרה נסים שנעשו להם במצרים.

{מכות שהפליא ה׳ במצרים; פרשת קריעת ים סוף שנתבארה בספר תהלים}

ואכתי פש לן לברורי עשר מכות שהביא על המצריים בים, וגם לזה אני צריך להקדים מליצה אחת מספר ״חכמת שלמה״ עם מה שפירשתי עליו, כי נאמר שם (פרשה י״ט, פסוק יב) ״והדין על רשעים התחולל ולא מבלתי רעמים גדולים אשר קדמו לו״, ובפירושנו ״רוח חן״ כתבתי זהו טביעת המצריים בים, כדרך (ירמיה כג, יט) ״וסער מתחולל על ראש רשעים יחול״. שלא באה עליהם הפורעניות בנחת, אלא קדמו רעמים גדולים ומהומה רבה. וכל זה בדין כי היו חייבים להענש בכל אלה, וכמפורש בתורה (שמות יד, כד) ״ויהי באשמורת הבקר וישקף ה׳ אל מחנה מצרים בעמוד אש וענן ויהם את מחנה מצרים״. ואע״פ שבכתוב לא נזכר רעם, כלול בתיבת ״ויהם״, וכמו שפירש רש״י ז״ל בחומש (יד, כד) ״שבברייתא של ר״א בנו של ר׳ יוסי הגלילי אומר שכל מקום שנאמר מהומה הרעשת קול הוא, וזה אב לכולן ׳וירעם ה׳ בקול גדול על פלשתים ויהמם׳⁠ ⁠⁠״ עכ״ל רש״י. ונאמר (שמות יד, כה) ״ויסר את אופן מרכבותיו וינהגהו בכבדות״, ואמרו ז״ל (מכילתא, בשלח, ה׳) עמוד הענן יורד ועושה אותו כטיט, ועמוד אש מרתיחו, וטלפי סוסיהם משתמטות. כלומר אע״פ שבמופת נעשה דרך החדשה גריד, וצמח עליו כל עשב, כבוא קצם [של המצריים] שב להיות כטיט, והאש מרתיחו ונעשה כזפת בוערה, וטלפי סוסיהם משתמטים, ואופני מרכבותיהם נשרפים מן האש, והיו המרכבות נגררות על הארץ, והיושבים בהם איבריהם נעים ומתפרקים, ונידונו באש ובמים ברוח ובעפר. והמשורר האלוהי באר הדבר יותר, ואמר (תהלים עז, יז) ״ראוך מים אלהים ראוך מים יחילו אף ירגזו תהומות״. והמפרשים העלימו עיניהם מלפרש רגיזת התהומות שהזכיר. ולדברינו ברור שהוא מדבר על עת שהוליך ה׳ את הים ברוח קדים עזה, והתהומות רגזו והתחלחלו ממקומם ועלו למעלה עד שפת הים. והיה הפלא במים ובארץ, כי המים הנשאים לא נזלו לפנים או לאחור ולא לצדדים אל הים, אלא ״ראוך מים אלהים ראוך מים יחילו״, כי ברוחך חלו ועמדו כמו נד מזה ומזה ולא נעו ממקומם, כמי שמתחלחל ומרוב החלחלה אינו זז ממקומו. והתהומות שמתחת למים רגזו ורעשו ונישאו ממקומם למעלה. ולא אאריך בדבר שבארתיו למעלה. ואמר (תהלים עז, יח) ״זורמו מים עבות קול נתנו שחקים אף חצציך יתהלכו״. וזהו מאמר התורה ״וישקף ה׳ על מחנה מצרים בעמוד אש וענן ויהם את מחנה מצרים״. והיתה קבלה בידו [של דוד, מחבר ספר תהלים] שירדו גשמי זעף על המצריים, וזהו ״זורמו מים עבות״, כלומר העננים נתנו זרם מים שוטפים ושהיה סער גדול באויר. וזהו (תהלים עז, יח) ״קול נתנו שחקים״, וכמו שבארנו בדרוש [מכת] הברד, שכן פירש (שמות ט, כג) ״וה׳ נתן קולות וברד״. כי הסער מוליד קולות חזקות, ושירדו אבנים גדולות אבני ברד ואלגביש עליהם, וזהו (תהלים עז, יח) ״אף חצציך יתהלכו״, מלשון (איכה ג, טז) ״ויגרס בחצץ שני״, שהן אבנים. ואמר (תהלים עז, יט) ״קול רעמך בגלגל האירו ברקים תבל רגזה ותרעש הארץ״, רומז לרעמים גדולים שהרעים עליהם. וגם שלח ברקיו, וגם רעשה הארץ אשר תחתיהם. ותחלה רגזה וחלה עד שהתפוררה ונשברה ונפלה, וזהו ״תבל רגזה ותרעש הארץ״. ואמר (תהלים עז, כ) ״בים דרכך ושבילך במים רבים ועקבותיך לא נודעו״, כלומר עשית דרך בים ושביל במים רבים ועליו עברו ישראל, וגם המצריים עמדו עליו ברדפם אחריהם. וכאשר רעשה הארץ ונשפלה ושב הים לאיתנו, ״ועקבותיך לא נודעו״ עוד, כי חזר הכל לתבניתו הראשון. ואמר (תהלים עח, כא) ״נחית כצאן עמך ביד משה ואהרן״, כלומר עברו בים כצאן בלי נזק ובלי צער, על דרך (ישעיה סג, יד) ״כבהמה בבקעה תרד״ וגו׳, או כפשוטו (שנחה) [שהנחה] אותם אחרי כן במדבר ביד משה ואהרן. וכל מה שדיבר המשורר ברוח קדשו, כללה התורה באמרה ״ויהם את מחנה מצרים״. כי המהומה כוללת כל הצרות האלה.
והנה אם תשקיף תמצא שהמכה הזאת כללה כל סדרי העונשים הקודמים שעברו עליהם. כי הסדר הראשון היה במים ומתחת למים, והם דם וצפרדע, וכן טביעת ים סוף היה מן המים שכסו עליהם, ומן התהומות שמתחת למים שנישאו ונשפלו אח״כ.
הסדר השני היה מן הבהמה והחיה, וכן טביעת ים סוף, סוס ורוכבו וכל מקניהם ובהמתם שלקחו אתם נאבדו בים, והיו הסוסים והפרדים משתמטים ממרכבותיהם ומרמסים רוכביהם והיושבים במרכבותיהם ואנשי רגלי, וכמבואר לעיל, דוגמת הערוב שהיה משחית באדם, וכדוגמת הדבר שנאבדו בהמתם.
הסדר השלישי היה מן הברד והגשם והאש והסער, וכן טביעת ים סוף היה סער ורעם וברק וגשם וחצץ וברד, וכמו שבארנו.
וכן הסדר הרביעי שהיה מגפה פתאומית וגם חשך ואפלה, וכן טביעת ים סוף קדם חשך ואפלה, וכמבואר לעיל, וגם נאבדו במות פתאומי.
הנך רואה שהמכה הזאת הקיפה בעצומתה כל המכות שקדמו, ולכן נאמר (שמות יד, לא) ״וירא ישראל את היד הגדולה אשר עשה ה׳ במצרים״ וגו׳⁠ ⁠׳.
״ועתה נבוא לבאר עשרה מכות שהביא על המצריים בים״:
המכה הראשונה (שמות יד, כ) ״ויהי הענן והחשך״, פירוש שהאפיל לעיניהם בדרך פלא, כמו חשך שבא עליהם במצרים, וכמו שכתבנו למעלה.
המכה השניה (שמות יד, כד) ״וישקף ה׳ אל מחנה מצרים בעמוד אש וענן״, פירוש שהיה עמוד הענן יורד ועושה החרבה לטיט ורפש, ורגלי ההולכים הטבעו.
המכה השלישית (שמות יד, כד) ״וישקף וגו׳ בעמוד אש״, פירוש שהיה עמוד האש יורד ומרתיח הטיט והדומן והיה כזפת בוערה, וטלפי הסוסים משתמטים מפני הטיט, ואופני המרכבות נשרפו באש, והיו המרכבות נגררות והיושבים בהם מתפרקים איבריהם, וכל שכן רוכבי הסוסים והולכי רגלי. ועל זה רמז בשירת הים (שמות טו, ז) ״וברוב גאונך תהרוס קמיך תשלח חרונך יאכלמו כקש״.
המכה הרביעית (יד, כד) ״ויהם את מחנה מצרים״, פירוש שהרעים עליהם בקול חזק, והיא המהומה, ועליו מפורש בכתובים (תהלים עז, יח) ״קול נתנו שחקים״.
המכה החמישית ״ויהם״, פירוש שירדו גשמים שוטפים גשמי זעף, וגם זה בכלל מהומה, ועליו מפורש בכתובים (תהלים עז, יח) ״זורמו מים עבות״.
המכה הששית ״ויהם״, פירוש שירדו עליהם חיצי ברקים אבנים ובלסטראות, וגם זה בכלל מהומה, ועליו מפורש בכתוב (תהלים עז, יח) ״אף חצציך יתהלכו״.
המכה השביעית (שמות טו, א) ״סוס ורוכבו ירה בים״, כי הדרך שעמדו עליו כשהתחיל להתמוטט לא נפל פתאום, אלא רגז תחתיהם ורעש וגעש, ונשאו למעלה פעמים רבות ואח״כ נפלו למטה, וזהו ״רמה״. ובכתובים מפורש שנאמר (תהלים עז, יט) ״קול רעמך בגלגל האירו ברקים תבל רגזה ותרעש הארץ״, וכמו שבארנו.
המכה השמינית (שמות טו, ד) ״ירה בים״, וכן (שמות יד, כז) ״וישב הים לפנות בקר לאיתנו״, פירוש שאחרי הרעש הנזכר ירד התהום ונפל פתאום למטה, ושב הים לתבניתו הראשון. והמצריים ירדו עמו כמו אבן הנופל וכחץ יירה מן הקשת.
המכה התשיעית (שמות טו, ה) ״תהומות יכסיומו״, פירוש ברדת המצריים למטה עם התהום שעמדו עליו, נתפרר התהום לרגבים, והמצריים הנופלים [נ]⁠מחצו ו⁠[נ]⁠שברו עצמותיהם עליו בעודם חיים, ועליו מפורש בכתובים (תהלים עד, יג) ״אתה פוררת בעזך ים, שברת ראשי תנינים על המים״. כי התהום נפל על המים התחתונים חתיכות חתיכות כאבנים גדולות, וראשי המצריים נשתברו עליהם.
המכה העשירית (שמות טו, יט) ״וישב ה׳ עליהם את מי הים״, והיא הטביעה כששבו המים, נטבעו בם המצרים ונחנקו במים.
הנה כתבנו באר היטב עשר מכות שבאו על המצריים בים, והם באמת מכות גדולות וחלוקות בעניניהן, וכל אחת מהן מבוררת מן הכתוב, ועליהן שנה התנא משנתו ״ועשרה על הים״, ותוכל להוסיף עליהם פרטים, ולא תחלוק בדבריך על משנתנו, לפי שכל הפרטים שהוסיף כלולים בעשר מכות הנ״ל, וכדפרישית לעיל. ואם תסתכל בלשון המכילתא והברייתא השנויה באבות דרבי נתן, תמצא מקצת זכרון המכות שמנינו עם זכרון הראיות שהבאנו עליהם. ודברי חכמים קיימים כשהם מתפרשים על נכון. ותהלת ה׳ ידבר פי ויברך כל בשר שם קדשו לעולם ועד. אמן:

{נסיון שניסו ישראל את ה׳, וחטאיהם. מה ההבדל ביניהם?}

״עשרה נסיונות״. כמו כולהו ״עשרה״ ״עשרה״ ששנה תחלה, המורים על מספר שלם, ושלא קצרה ידו חלילה בשום ענין, תנא נמי ״עשרה נסיונות נסו אבותינו את הקב״ה במדבר״ קודם שנגזרה עליהם גזרת (במדבר יד, כט) ״במדבר הזה יפלו פגריכם״, ושלא יבואו לארץ. כי נתמלאה סאת אבותינו בנסיונותיהם שנסוהו, לפי שעשו כן עשר פעמים. שכל הפרטים כלולים בעשרה, ועד הנסיון העשירי האריך להם אפו. ולא איצטריך למיתני להודיע ״כמה ארך אפים לפניו״, שאם למכעיסיו האריך אפו עד המבול ועד אברהם אבינו, כל שכן שיאריך לעמו וצאן מרעיתו. ולמדנו שכל החטאים שחטאו מיציאת מצרים עד גזירת המרגלים, היו נסיונות שניסו את המקום ב״ה, לא חטאים גרידא. ומשום הכי מייתי קרא (במדבר יד, כב) ״וינסו אותי זה עשר פעמים״. אלמלא שכולן היו נסיונות, ואלמלא מקרא כתוב היה אפשר לומר שמקצתן ״חטאים״ הוו, ״נסיונות״ לא הוו. ואיכא טובא בין עון גרידא לעון של נסיון. שכל זמן שהאדם חוטא מתאוה ובלבו יודע שעושה רע, אע״פ שזדון גמור הוא, אינו מנסה את ה׳ ב״ה. אבל אם חוטא במחשבת נסיון כגון שמסופק אם דבר זה רע או לא, ואע״פ שנאמר בנבואה מטיל בו ספק, או שמסופק ביכולתו של ה׳ ב״ה, או שמסופק בצדקתו ובישרו ובדרכי טובו, אם יקיים ה׳ את דברו והבטחתו או לא, כל מקום שנוגע הדבר בכבוד שמים הרי הוא נסיון, ונחשב לעון פלילי, ש״לא הכין לבו ולא נאמנה את אל רוחו״ (תהלים עח, ח). ולכן כשניסוהו עשר פעמים, נתמלאה סאתם לבלתי בוא אל הארץ הטובה. ואילו לא ניסו את ה׳, אע״פ שהיו מרבים לחטוא היה נפרע מהם, אבל לא היתה סאתם מתמלאת לנפול במדבר ולבלתי בוא אל הארץ.
והני עשרה נסיונות דקתני מייתי להו בגמרא (ערכין טו.) ״תניא א״ר יהודה עשרה נסיונות וכו׳, ואלו הן, ב׳ בים, אחד בירידה שנאמר ׳המבלי אין קברים במצרים׳ וגו׳, ואחד בעליה שנאמר ׳וימרו על ים בים סוף׳, שאמרו כשם שאנו עולים מצד אחד כך מצריים עולים מצד אחר. אמר הקב״ה לשר של ים פלוט אותם ליבשה. וב׳ במים, א׳ במרה שנאמר ׳ויבואו מרתה וגו׳ וילונו׳, וא׳ ברפידים שנאמר ׳ויחנו ברפידים וירב העם עם משה׳. ב׳ במן, א׳ ׳אל יצאו׳ ויצאו, וא׳ ׳איש אל יותיר׳ ויותירו. וב׳ בשליו, א׳ ׳בשבתנו על סיר הבשר׳ וא׳ בשליו שני ׳והאספסוף אשר בקרבו׳ וגו׳. וא׳ בעגל. וא׳ במדבר פארן במרגלים. [עכ״ל הגמרא]. הרי עשרה, ובמרגלים נאמר (במדבר ד, כב) ״וינסו אותי זה עשר פעמים״. ויש לתמוה דלא חשיב תלמודא נסיון דמתאוננים?(במדבר יא, א). ומפרשי המשנה ז״ל מנו ג״כ מתאוננים, והשמיטו ׳וימרו על ים בים סוף׳, כן עשו הרמב״ם ור״י אברבנאל ור״ע ברטנורא ז״ל. ואית דעייל מעשה דמתאוננים ואפיק חטא העגל. ושיטת כל אחד הפוכה מסברת התלמוד, ולא נכון לעשות כן. והרב בעל תוספות יו״ט ז״ל תירץ דסבירא ליה לגמרא דמתאוננים והאספסוף חדא מילתא היא, שאע״פ שבערה בם אש ה׳ לא שקטו אלא והאספסוף אשר בקרבו התאוו תאוה. ומביא ראיה לדבריו מסוגיא דפרק כל כתבי (דף קטז.) [״עתידה פרשה זו שתיעקר מכאן״], ואין דבריו נראין. ומסוף דברינו תתברר שיטת התלמוד מאי טעמא לא חשיב מתאוננים וגם אפרש הסוגיא דכל כתבי שצריכה פירוש.
ופשט משנתנו כך היא. עשרה נסיונות נסו אבותינו את המקום ב״ה, לפי שלא האמינו בישועתו, והיו ראויין להענש מדה כנגד מדה, שימנע הקב״ה מהם הטובה שלא האמינו בה [בישועתו], אלא שרבים רחמיו, ולא חסר מהם מה ששאלו, עד הפעם העשירי שנסוהו, ואשר יגורו ממנו בא להם, וכדאפרש.
הנסיון הראשון קודם שבאו לים, כשאמרו (שמות יד, יא) ״המבלי אין קברים במצרים״, והאי נסיון גדול הוא, דאע״פ שכתוב (שמות יד, י) ״ויצעקו בני ישראל אל ה׳⁠ ⁠⁠״, הרי שהתפללו להקב״ה והאמינו שיכול להושיעם, כשראו שלא נושעו מיד ומחנה מצרים קרב ובא, אז ניסו את ה׳ כי הטילו ספק בנבואה, אם אמת מה שאמר להם משה בשם ה׳ במצרים שיוציאם ויביאם אל ארץ הכרמל או לא, או אם חזר ה׳ מדבריו חלילה. ולכן אמרו ״המבלי אין קברים״, כלומר יודעים אנו שתהיה מותינו במדבר הזה לא תשאר פרסה, וא״כ למה הוצאתנו? והיה טוב לנו לעבוד את מצרים מלמות במדבר. וכפי הנראה הרהרו על הנבואה, וחשבו שמשה מדעת עצמו הוציאם. ולכן תלו הדבר בו, ואמרו ״לקחתנו״, ״מה זאת עשית לנו?⁠״, ״הלא זה הדבר אשר דברנו אליך״ וגו׳. אלא שהדבר קשה איך העלו כזאת על דעתם? ובעיניהם ראו הנפלאות שעשה משה במצרים, גם הוציאם מבית עבדים. והאמת כי על ה׳ הלינו וחשבו רע שלא יקיים ה׳ את דברו, ועל כן כשהלינו במדבר סין, אמר משה (שמות טז, ח) ״לא עלינו תלונותיכם כי על ה׳⁠ ⁠⁠״, כלומר אתם יודעים שאין הדבר תלוי בנו, ואני שליח ה׳, וא״כ על ה׳ תלונותיכם. וזה בנין אב לכל התלונות, אע״פ שמפני הבושה דברו במשה, בלבם הלינו על ה׳.
הנסיון השני על הים, כשהלכו על הדרך הנפלא שגלינו ענינו למעלה [במשנה הקודמת], לא בטחו בישועת ה׳ שיגאלם מיד אויב, אלא פחדו שגם הרודפים יעברוהו בשלום וישיגם מעבר לים, עד שירדו תהומות ונטבעו המצריים והשליך הים פגריהם על שפתו. אז ידעו כי טוב ה׳ לישראל, ואע״פ שאינו מפורש בתורה יש סמך שאמר (שמות יד, ל-לא) ״וירא ישראל את מצרים מת על שפת הים״, וסמך לו ״וירא ישראל את היד הגדולה וגו׳ ויאמינו בה׳ ובמשה עבדו״. מכלל (דמקמי הכי) [שלפני זה] היו מקטני אמנה, והיינו כל הלילה שהלכו בים [היו קטני אמונה] עד אשמורת הבוקר שאמרו [אז] שירה. ובקבלה מפורש יותר שנאמר (תהלים קו, ז) ״אבותינו במצרים לא השכילו נפלאותיך, לא זכרו את רוב חסדיך וימרו על ים בים סוף״. כלומר לא השכילו בנפלאותיך לדעת ולהבין כי אתה עושה פלא; גם לא שמו על לב לזכור חסדיך הגדולים שהתחסדת לעשות להם. ולכן ״וימרו על ים בים סוף״. ושתים רעות עשו: קודם שבאו לים לא האמינו כי נקל בעיניך לעשות פלא, וכשהיו על הים לא האמינו כי תעשה עמהם חסד לגאול אותם מיד אויב. ואתה ה׳ לא נפרעת מהם מדה במדה, אלא גדול שמך מאד ארך אפים ורב חסד, והטבת עמהם בשתים, וכאמרו (תהלים קו, ח-ט) ״ויושיעם למען שמו וגו׳, ויגער בים סוף ויחרב״ וגו׳, וזה כנגד התלונה הראשונה. וסמך לו (תהלים קו, י-יא) ״ויושיעם מיד שונא וגו׳ ויכסו מים צריהם אחד מהם לא נותר״, וזה כנגד התלונה השניה. ואחריהן אמר (תהלים קו, יב) ״ויאמינו בדבריו ישירו תהלתו״. כלומר לאחר שעברו שתי הנפלאות [רק] אז האמינו ושרו שירה, מכלל שקודם לכן היו מקטני אמנה, וכסתמא דתלמודא (ערכין טו.) שאמרו ״כשם שאנו עולין מצד זה כך המצריים עולין מצד אחר״. וראב״ע ז״ל בפירושו לספר תהלים (קו, ז) אמר ״וימרו על ים בים סוף: שאמרו הלא זה הדבר וגו׳, או שמאנו לעבור הים״. דקדק הרב ז״ל יפה בלשון הכתוב, ופירושו לא עלתה בידו, אלא דברי חכמים ז״ל [בתלמוד] אמת שהיתה ההמראה על הים וכדפירשתי.
הנסיון השלישי על המים במרה, שנאמר (שמות טו, כד) ״וילונו העם על משה לאמר מה נשתה״. וכבר פירשנו למעלה שאלה התלונות היו על ה׳, (מליצה ע״פ תהלים עח, ח) כי ״לא נאמנה את אל רוחם״, וכמו שתלמד מדברי ה׳ (שמות טו, כו) ״אם שמוע תשמע בקול ה׳ אלהיך וגו׳ כל המחלה אשר שמתי במצרים לא אשים עליך״ וגו׳. כלומר אני רב להושיע, ועושה צדקה ומשפט בארץ, והדבר תלוי בכם ולא בי. כי אם תשמרו מצותי, טובתי מוכנת לכם. ומכלל הן אתה שומע לאו.
הנסיון הרביעי על המים ברפידים שעשו מריבה עם משה. והנסיון הזה קשה מכולם, כי ניסו את ה׳ היכול לתת מים בארץ ציה, וכמו שכתוב (שמות יז, ב) ״מה תריבון עמדי? מה תנסון את ה׳?⁠״. ויש לי פירוש נפלא על פרשה זו, כי היא סתומה מאד, ואנכי דליתיו מדברי המלך ע״ה בספר ״חכמת שלמה״ (פרשה יא, פסוק ד) שהעתקנו, ולפי שאינו הכרחי לפירוש משנתנו לא אכתבנו פה. ולפי שהנסיון הזה היה רע מאד, על כן במשנה תורה אמר (דברים ו, טז) ״לא תנסו את ה׳ אלהיכם כאשר נסיתם במסה״. זכר נסיון זה לבדו לפי שהיה קשה מכולם. וגם על שני נסיונות הללו לא נפרע מהם מדה במדה, כי ברוב חסדו הושיעם. במרה עשה פלא וימתקו המים, ובפרידים הוציא מים מצור החלמיש.
הנסיון החמישי במן, שאמר להם (שמות טז, יט-כ) ״איש אל יותר ממנו עד בקר״, וכתיב ״ולא שמעו אל משה ויותירו אנשים ממנו״ וגו׳. והיה אפשר לומר שהיה חטא ולא נסיון, שלא היו רוצים לטרוח לקום ללקוט בבקר, כי משה לא אמר שהנותר ירום תולעים ויבאש, אלא צוה שלא יותירו כמו (שמות יב, י) ״ולא תותירו ממנו עד בקר״ האמור אצל פסח. אך מקרא (במדבר יד, כב) ״וינסו אותי זה עשר פעמים״ מודיע שחטאו בנסיון, שלא האמינו בה׳ שירד המן יום יום. ויש ללמדו מן הכתוב עצמו דהוי ליה לומר ״ויותירו ממנו״ ואנא ידענא שלא שמעו לדברי משה, ומדכתב ״ולא שמעו אל משה״ אתי לגלויי שלא האמינו לדבריו, כמו (שמות ו, ט) ״ולא שמעו אל משה מקצר רוח״, וכדפירשתי (משנה אבות ד) בבבא ״מאד מאד הוי שפל רוח״.
הנסיון הששי אף הוא במן, שצוה להם (שמות טו, כט) ״אל יצא איש ממקומו ביום השביעי״, ואמר להם (שמות טו, כו) ״וביום השביעי שבת לא יהיה בו״, ונאמר (טו, כז) ״ויהי ביום השביעי יצאו מן העם ללקוט ולא מצאו״. ואילו ירד גם בשבת, אלא שהיה מזהירם שלא ללקוט ממנו והיו עוברים על דבריו, לא היה נסיון אלא חטא. עכשיו שהודיעם שלא ירד בשבת ואעפ״כ יצאו ללקוט, על כרחך צריך אתה לומר שלא האמינו בה׳. וכן הוכיחם (שמות טו, כח) ״עד אנה מאנתם לשמור מצותי״ וגו׳. ומלת ״מאנתם״ עד נאמן על דברינו, כפי ההבדל שהבדלנו בין לשון ״מאון״ ללשון ״לא אבה״, ואין פה המקום להאריך בזה. וגם על שני הנסיונות הללו לא הענישם מדה במדה, כי בחסדו המציא להם המן יום יום, גם נתן להם ביום הששי תמיד לחם משנה.
הנסיון השביעי היה בעגל שנאמר (שמות לב, א) ״וירא העם כי בושש משה לרדת מן ההר ויקהל וגו׳ קום עשה לנו אלהים וגו׳ לא ידענו מה היה לו״. ונסיון גדול היה שלא האמינו באלהים שהבטיחם להטיב עמהם, ולהנחותם במדבר, והלך לפניהם בעמוד ענן יומם ובעמוד אש לילה, וצוה להם על זה שלא יעשו פסל ומסכה. והם נסוהו ולא האמינו בו, ועשו להם עגל מסכה ללכת לפניהם. ולא שלם להם כמדתם, להסתיר פנים מהם ולהניחם במדבר, כי ברב חסדו לא סרו העמודים [עמוד אש ועמוד ענן]. גם חזר להבטיחם שילך לפניהם ויושיעם, וזה מפורש בקבלה שנאמר (נחמיה ט, יח-יט) ״אף כי עשו להם עגל מסכה ויאמרו זה אלהיך אשר העלך מארץ מצרים ויעשו נאצות גדולות. ואתה ברחמיך הרבים לא עזבתם במדבר, את עמוד הענן לא סר מעליהם ביומם להנחותם בהדרך ואת עמוד האש בלילה להאיר להם״ וגו׳ ומתבאר מדברינו.
הנסיון השמיני היה בשליו ראשון, כשבאו למדבר סין ופסק מהם המזון שלקחו אתם ממצרים הלינו שנאמר (שמות טז, ב-ג) ״וילונו כל עדת בני ישראל וגו׳ מי יתן מותנו ביד ה׳ בארץ מצרים בשבתנו על סיר הבשר באוכלנו לחם לשובע כי הוצאתם וגו׳ להמית את כל הקהל הזה ברעב״. הרי שלא האמינו בה׳ שיעשה עמהם כדרכי טובו, ושהיתה יציאתם ממצרים לקבל תורה ומצוה ולרשת נחלת ה׳. אבל הרהרו על ה׳ שיעזבם לחיצי רעב. ואע״פ שנסיון זה כלל הלחם והבשר, ומאי טעמא קאמר תלמודא (ערכין טו.) ״שנים בשליו״, ולא ״שלשה במן״? היינו טעמא כדפירשתי לעיל שבכל פעם שנסו את הקב״ה, אעפ״כ לא חסר מהם מה שבקשו. ושפיר נקט שליו כי הם שאלו בשר, ונתן להם בשר, כי השליו מין עוף הוא. מה שאין כן לחם שלא נתן להם, כי הם בקשו לחם חטה ושעורה, והוריד להם מן שלא ידעו מה הוא.
הנסיון התשיעי בשליו שני, בשנה השניה כשנסעו ממדבר סיני, וכבר פסק השליו הראשון, וחזרו ובקשוהו ובכו למשפחותיהם, שנאמר (במדבר יא, ד) ״והאספסוף אשר בקרבו התאוו תאוה וישובו ויבכו גם בני ישראל ויאמרו מי יאכילנו בשר״ וגו׳. ואע״פ שחטאו מתאוה, וכאמרו התאוו תאוה, ידענו שבתאותם ניסו את המקום ב״ה, מדכתיב (במדבר יד, כב) ״וינסו אותי זה עשר פעמים״, המלמדנו שהיו כולם נסיונות, וכן מעיד הענין, שנאמר (במדבר יא, יח) ״ואל העם תאמר התקדשו למחר וגו׳ כי בכיתם באזני ה׳, לאמר מי יאכלנו בשר כי טוב לנו במצרים״. הרי שמאסו ביציאת מצרים בשביל מעט הבשר, וכאמרו (במדבר יא, כ) ״יען כי מאסתם את ה׳ אשר בקרבכם ותבכו לפניו לאמר: למה זה יצאנו ממצרים?⁠״. וכמו שאמרנו שהיה רע ומר שמאסו בכל הטובה והגדולה וקרבת האלהים שזכו אליהן, בעבור בשר תאבון. וגם בנסיון זה מילא את שאלתם ונתן להם את השליו על חדש ימים, אולי שבתוך זמן זה יקוצו בו וישובו בתשובה. וכשעמדו באולתם נענשו כמו שנזכר בתורה. ובפירושנו ״רוח חן״ כתבנו דברים חדשים על פרשת המתאוים (במדבר יא, ד), אבל אינו צורך לפירוש משנתנו.
הנסיון העשירי במרגלים, ואז נתמלאה סאתם ולא האריך להם עוד, ונענשו מדה במדה. הם בכו ולא האמינו בה׳ שיקיים את השבועה אשר נשבע לאבותיהם לתת להם ארץ כנען, ונגזרה עליהם שכאשר יזמו כן תהיה, כי לא יזכו כל אנשי הדור ההוא לראות את הארץ, אלא יפלו כולם במדבר, וכנזכר במשנה תורה (דברים א, כז-לה) ״ותרגנו באהליכם ותאמרו בשנאת ה׳ אותנו הוציאנו מארץ מצרים וגו׳, ואומר אליכם לא תערצון וגו׳ ובדבר הזה אינכם מאמינים בה׳ אלהיכם, וישמע ה׳ וגו׳ ויקצוף וישבע לאמר, אם יראה איש באנשים האלה וגו׳ את הארץ הטובה״ וגו׳.

{חטא המתאוננים וחטא המתאוים, הם שונים זה מזה ואינם ענין אחד}

כך נראה לי בפירוש עשרה נסיונות הללו. ומעתה נתברר סוגית התלמוד דלא חשיב מתאוננים, לפי שאינו חושב אלא כל המקומות שניסו אבותינו את המקום ב״ה, ואעפ״כ נהג עמהם כדרכי טובו ונתן להם מה שבקשו, וכמו כל תשעה הנסיונות דחשיב תלמודא, וכמו שפירשנו. ובנסיון העשירי נענשו ולא נתן להם מה שבקשו, כי נתמלאה סאתם. מה שאין כן מתאוננים שלא בקשו דבר מן המקום ב״ה. ואפילו תאמר שבקשו, לא נתן להם שאלתם, וכמו שאפרש בעז״ה. להכי לא חשיב ליה תלמודא (ערכין טו.) בהדי נסיונות. ולא כדברי הרב בעל תוספות יו״ט ז״ל שאמר מתאוננים ומתאוים חד מעשה הוא, ורצה להוכיח הדבר מסוגיא דפרק כל כתבי (קטז.), אלא מתאוננים לחוד ומתאוים לחוד. וראיה כי אלו בערה בם אש ה׳ הפלא ופלא, ואלו מתו במגפה בארח משפט.
ולפי שפרשת מתאוננים סתומה וחתומה, וכן סוגיא דפ׳ כל כתבי קשה בפירושה, טוב בעיני לפרש גם שתיהן כאשר עם לבבי. וטרם אחל נאמר עוד דלשיטתנו ניחא דלא מני נסיון קרח ועדתו, ותלונות ישראל שהלינו ממחרת למעשה קרח שנאמר (במדבר יז, ו) ״וילונו כל וגו׳ אתם המתם את עם ה׳⁠ ⁠⁠״. ונסיון זה קשה מכולם, וכמו שאמר (במדבר טז, ל) ״וידעתם כי נאצו האנשים האלה את ה׳⁠ ⁠⁠״, וכדפירשתי (משנה אבות ג) בבבא ״אם אין דעת אין בינה״. ולא תוכל לומר שחטאו רק קרח ועדתו [בלבד]. חדא, דממחרת למעשה קרח הלינו כל ישראל (במדבר יז, ו) ״אתם המתם את עם ה׳⁠ ⁠⁠״, ורצה הקב״ה לכלותם כרגע. ועוד דמה בכך [בפירכא הנ״ל שרק יחידים חטאו, ולא כל כלל ישראל. והרי] ״ושתים במן״ נמי יחידים היו, כדכתיב (שמות טז, כ) ״ויותירו ממנו אנשים״, (שמות טז, כז) ״יצאו מן העם ללקוט״, ואפילו הכי חשיב להו!

{מעשה של קרח היה לפני חטא המרגלים (למרות שבתורה הוא כתוב אח״כ)}

וכן לא תוכל לומר דמעשה קרח היה אחר מעשה מרגלים. אי אפשר לומר כן שהרי ב״תורת כהנים״ (ויקרא, א) אמרינן ומייתי לה בשלהי (מגילה) [תענית ל: ״עד שלא כלו מתי מדבר״], כל אותן ל״ט שנה שהיו ישראל כנזופים ממעשה המרגלים לא נתייחד הדבור למשה. וכל הדברות שנאמרו אחר מעשה מרגלים מקמי הכי הוי, ״ואין מוקדם ומאוחר בתורה״. ואע״פ שרש״י ז״ל בפירוש (במדבר טז, ד) ״ויפול על פניו״, כתב: ״לפי שזהו סרחון רביעי, חטאו במרגלים ויאמר משה וכו׳, במחלוקתו של קרח נתרשלו ידיו״, לקח (רש״י) דבריו ממדרשו של ר׳ תנחומא, ושיטת התלמוד והברייתא השנויה בתורת כהנים חולקין עליה, ודברי התלמוד עיקר. ועוד דסברא הוא שמחלוקתו היה לפי שהתקנא בנשיאותו של אליצפן בן עוזיאל, ונתמנה בא׳ לחדש השני בשנה השניה. ומסברא כי אז הקהיל עליהם את העדה, והאי קודם מרגלים הוי. ורש״י עצמו בפירוש (דברים א, א) ״בין פארן ובין תופל״ כתב: ״פארן זה מעשה מרגלים וחצרות זו מחלוקתו של קרח״, ונאמר (במדבר יב, טז) ״נסעו העם מחצרות ויחנו במדבר פארן״. אלמא דקרח קדים למרגלים. אלא העיקר כדפירשתי דמשום הכי לא מני מחלוקתו של קרח, לפי שלא נתן להם מה שבקשו. כי בקשו כהונה ונשיאות ונעקרו מן העולם ולא השיגו מה שבקשו. ולא דמי לאינך שנתן להם מה ששאלו בנסיונותיהם, ועתה נבא לבאר מה שיעדנו לבארו.

{ביאור מפורט של חטא המתאוננים, בתהלים פרק ע״ח}

כתוב בספר תהלים (תהלים עח, טו-לא) ״יבקע צורים במדבר וישק כתהומות רבה. ויוציא נוזלים מסלע ויורד כנהרות מים. ויוסיפו עוד לחטוא לו למרות עליון בציה. וינסו אל בלבבם לשאל אוכל לנפשם. וידברו באלהים אמרו היוכל אל לערוך שלחן במדבר? הן הכה צור ויזובו מים ונחלים ישטופו, הגם לחם יוכל תת אם יכין שאר לעמו? לכן שמע ה׳ ויתעבר ואש נשקה ביעקב וגם אף עלה בישראל. כי לא האמינו באלהים ולא בטחו בישועתו. ויצו שחקים ממעל ודלתי שמים פתח. וימטר עליהם מן לאכול ודגן שמים נתן למו. לחם אבירים אכל איש, צידה שלח להם לשובע. יסע קדים בשמים וינהג בעוזו תימן. וימטר עליהם כעפר שאר וכחול ימים עוף כנף. ויפל בקרב מחנהו סביב למשכנותיו. ויאכלו וישבעו מאד ותאותם יביא להם. לא זרו מתאותם, עוד אכלם בפיהם. ואף אלהים עלה בהם ויהרוג במשמניהם ובחורי ישראל הכריע״ [עכ״ל]. ולפי שימים רבים נצטערתי להבין המקראות החתומים הללו, אמרתי הגיע העת (מליצה ע״פ תהלים קיט, קכו) ״עת לעשות לה׳⁠ ⁠⁠״ לפרש דבר קדשו, כי לא בא מפורש בדברי זולתנו. גם ע״י דברינו תתישב שיטת התלמוד בערכין (טו.), שלא מנה מתאוננים בעשרה נסיונות. גם תתישב סוגית פרק כל כתבי (דף קטז.) שאמר ״עתידה פרשה זו שתיעקר ממקומה״ וכו׳. כי מלבד שדברי המשורר כפולים וזרים, גם נראים כסותרים דברי התורה. כי איך אמרו המלינים: ״אמת שהכה צור ויזובו מים, אך לא ידענו אם גם לחם יוכל תת?⁠״ ועשה ה׳ פלא ויצו שחקים וגו׳ וימטר עליהם מן לאכול וגו׳. [כי יש להקשות] ורדת המן [היה] קדם להכאת הצור? כי המן ירד במדבר סין, ומשם נסעו לדפקה, ומדפקה לאלוש, ומאלוש לרפידים, וברפידים הכה צור ויזובו מים. ורש״י ז״ל העלים עינו ולא פירש דבר. וראב״ע ז״ל כתב: ״אמר ר׳ משה הכהן הנה בתורה כתוב כי רדת המן היה בתחלה במסעים רבים קודם הכות צור ברפידים? ועוד כי לא חרה אף ה׳ על דבר המן שהוא אומר ׳ואש נשקה ביעקב׳? ואחריו כתוב ׳וימטר עליהם מן לאכול׳. והנה (המשורר) [בנדפס אצלנו בראב״ע: הכתוב] בלבל דברו שאיחר המוקדם והפך זה, ולא חשש מזה כי מפורש הוא אצלנו בתורת משה. וטעם הגם לחם יוכל תת על המן, והטעם היוכל לתתו תמיד בלי הפסק, וכמוהו ׳הורד עדיך׳ לפי דעתי, אלו דבריו [של ראב״ע] ז״ל. וחלילה חלילה שיבלבל המשורר דבריו, אבל ר׳ משה הכהן בלבל את הדברים, ופירושו איננו כלום. שאם אמרו כן אחרי הכות הצור, מה טעם לנסות אם יוכל לתתו תמיד בלי הפסק? וכבר ירד המן ימים רבים, ואם בכל זאת דאגו כל הימים הבאים, מה ראיה ממי הצור שלא האריכו כמו המן, ואולי יפסקו גם המה? וראב״ע ז״ל הגיה עליו [על רבי משה הכהן] וכתב: ״אלה הדברים יש בהם שבוש ואני אפרש הכל. טעם ׳לשאול אוכל׳, על בשר קברות התאוה, וזהו ׳לערוך שלחן׳. ומלת ׳הגם לחם׳ הוא הבשר, כמו ׳את קרבני לחמי׳, ׳לחם אשה׳. והעד ׳אם יכין שאר לעמו׳, שהטעם כפול כי ״שאר״ כמו ״בשר״, אלו דבריו ז״ל. ואין הדעת נוחה מפירוש זה, כי מה טעם ״הגם לחם יוכל תת״ על בשר קברות התאוה? וכבר עלה השליו בשנה הראשונה במדבר סין, ו⁠[כבר] ראו כי יוכל ה׳ לתתו להם. ועוד למה זכרו פלא הצור, ולא פלא המן הגדול ממנו? והם בקשו אוכל ולא משקה. גם זרות גדול הוא לפרש ״הגם לחם״ על הבשר. ואם מצאנו שנקראת הסעודה ״לחם״ לפי שהוא העיקר, לא נכון כן במקום זה שהיה להם מן ולא חסרו כי אם בשר. והיה לו לומר ״הגם בשר יוכל תת?⁠״ להבדילו מן הלחם המצוי אתם. גם תיבת ״שאר״ איננו על הבשר לבדו. ו״טעם כפול״ [תוספת המגיה: כלומר ביטוי כפול] שזכר לא ישמח לב, כי אין בכתבי קדש טעמים כפולים, וכמו שבארנו בפתיחתנו הראשונה לספר ״גן נעול״. ועל ״לכן שמע ה׳ ויתעבר ואש נשקה״ וגו׳ פירש הרב ז״ל טעם ״ואש״ על חרון אף ה׳ ככתוב ואף ה׳ עלה בהם, עד כאן דבריו ז״ל. וגם זה איננו כלום, כי אין בכל המקרא מלת ״אש״ על המגפה וחרון אף. ועוד הנה סוף הכתוב מפורש ״וגם אף עלה בישראל״, ומה צורך למליצת ו״אש נשקה ביעקב״? והיא היא. גם [מפני מה] צריך לכפול הטעם במלות שונות? וכבר הודענו שאין טעם ב״טעם כפול״. ועוד שמלת ״וגם״ מכחיש פירוש זה, שמשמעו מלבד ה״אש״ גם ״אף״ עלה.
ועל (תהלים עח, כג-כד) ״ויצו שחקים״ וגו׳ אמר הרב ז״ל וכבר צוה, וכן ״וימטר״ והטעם וכבר המטיר עליהם וכו׳. והטעם למה בקשו בשר תאוה לנסות את ה׳? ומה צורך היה להם לבשר, והלא היה להם המן? והכה להם הצור ויש להם לסיפוקם? אלו דבריו ז״ל. ואם כדבריו למה הפסיק בין סיפור מי הצור ורדת המן, אם הכל ענין אחד לגנות האנשים ששאלו בשר תאות אין להם צורך בו. והדברים יגעים.⁠5
האמת כי המשורר האלוהי באר בשיר זה סתומות התורה, לכן החל (תהלים עח, א-ב) ״האזינה עמי תורתי וגו׳, אפתחה במשל פי אביע חדות מני קדם״. ומלת אביע על הפירוש וגלוי הצפונות (משלי א׳) אביעה לכם רוחי, וכן (עובדיה א, ו) ״נבעו מצפוניו״. כי אסף היה מראשי המקבלים שקבל פירוש התורה מאבות התעודה, ורוח ה׳ עורר אותו לכתוב בשיר זה קצת פירוש על דברי התורה הנעלמים ונראים כמו חידות, למען יבינו גם הדור האחרון מה פעל אל בימי קדם, וכאמרו (תהלים עח, ג-ד) ״אשר שמענו ונדעם ואבותינו ספרו לנו. לא נכחד מבניהם לדור אחרון מספרים תהלות ה׳ ועזוזו ונפלאותיו אשר עשה״. הא למדת שדבריו אינן מפורשים בתורה גם לא הוציאם מלבו, אלא דברי קבלה הם, ולא כמו שכתב ראב״ע ז״ל משל וחידות מני קדם, כמו ״נושקי רומי קשת, לערוך שלחן, בחוריו אכלה אש, ואש נשקה ביעקב״. והחידות כמו ״לחם אבירים אכל איש״, כדרך ״מהאוכל יצא מאכל״, ״ויהרוג במשמניהם״, ״ויתן לשבי עוזו״. כי לולי שהוא מפורש בספר שמואל שבית הארון היתה החידה קשה, ע״כ דבריו [של ראב״ע] ז״ל. ולפירושו ימשל משלים ויחוד חידות, והמשורר עצמו אומר להיפך ״אביעה [דברי המגיה: כלומר: אפרש, כמו בתהלים קמה, ז; ובמשלי א, כג] חידות״. ועוד מה טעם לעשות משל וחידה מן המפורש בתורה ובספרי הנביאים? ומה יועיל זה לדור אחרון? ומלבד זה דוגמת משל וחידה שמביא הרב ז״ל, גם משל גם חידה אין בהם, כי הכתוב סמך על המפורש, וכלל הספור כולו במלות קצרות בדרך השיר. ולכן העיקר כדברינו שבא לפרש חידות ודברים עמוקים, וכבר בארנו בבבא ״עשר מכות הביא הקב״ה״ וכו׳, איך המשורר השמיט בשיר זה מקצת ממכות מצרים, והקדים ״אשר שם במצרים אותותיו״, לפרש דבר נעלם בתורה, וכמו שבארנוהו ברחמי שמים בקצרה. וכן במקראות הללו באר פרשת (במדבר יא, א) ״המתאוננים״ (במדבר יא, ד) ״והמתאוים״ שבתורה, וביותר פרשת המתאוננים שלא בארה תורה כלל. ולולא שקבל המשורר פירושה בקבלה לא נוכל לעמוד עליה מדעתנו, כי בתורה כתוב (במדבר יא, א-ג) ״ויהי העם כמתאוננים רע באזני ה׳ וישמע ה׳ ויחר אפו ותבער בם אש ה׳ ותאכל בקצה המחנה. ויצעק העם אל משה ויתפלל משה אל ה׳ ותשקע האש. ויקרא שם המקום ההוא תבערה כי בערה בם אש ה׳⁠ ⁠⁠״. ואח״כ סיפר מעשה קברות התאוה ואמר (במדבר יא, ד) ״והאספסוף אשר בקרבו התאוו תאוה״ וגו׳. ודברי המפרשים ז״ל ידועים, ולא באתי רק להודיע פירוש חדש למדתיו מדברי המשורר האלוהי (תהלים, עח). והסתכל שהכתוב כפל (במדבר יא, א) ״ויחר אפו ותבער בם אש ה׳⁠ ⁠⁠״, ומן הבערה לבדה היינו יודעים שחרה אפו. ומאמר ״ותאכל בקצה המחנה״ צריך להתפרש כהוגן. והסתכל עוד שבמתאוננים לא זכר דבר ממשה כי אם (במדבר יא, א) ״רע באזני ה׳⁠ ⁠⁠״. ובמתאוים כתוב (במדבר יא, יא) ״ויחר אף ה׳ מאד ובעיני משה רע״. המתאוננים נענשו הפלא ופלא, באש מתלקחת. והמתאוים בארח משפט הנהוג, במגפה. והעיקר לדעת, מה היתה עון המתאוננים? ואלה הדברים באר המשורר בשירו.

{ביאור שרש תיבת ״מתאוננים״}

ודע כי תיבת ״כמתאוננים״ קשה בפירושו, ראב״ע ז״ל פירש שהוא מגזרת ״און״ כמו (ירמיה ד, יד) ״מחשבות אונך״. וטעם ״וישמע ה׳⁠ ⁠⁠״ שדברו דברי און [עכ״ל ראב״ע]. ורש״י ז״ל פירש מגזרת (שופטים יד, ד) ״כי תואנה הוא מבקש״ לשון עלילות דברים, ורמב״ן ז״ל פירוש מגזרת ״אונן״ ו״אוני״ (בראשית לה, יח; דברים כו, יד) לשון צער. ודברי שלשתן אמת והתיבה כוללתן כולם. שאם יתפרש לבד על דברי ״און״ [כדעת ראב״ע], היה לו לומר כאונים או כמתאונים. ואם יתפרש לבד על ״תואנה״ ועלילה [כדברי רש״י] היה לו לומר כמתאנים, כמו (מלכים ב ה, ז) ״כי מתאנה הוא לי״. ואם יתפרש לבד על האנינות [כדעת רמב״ן] היה לו לומר כאוננים. עכשיו שאמר ״כמתאוננים״ כולל און ותואנה ואנינות [כדעת שלשת גדולי הראשונים הנ״ל].
כי אלה האנשים [המתאוננים] חשבו רע על ה׳ והצטערו ואנו ואבלו בלבם, ודברו דברי און ואפיקורסות, ולא בקשו דבר כי אם עלילות דברים. וכך היה מעשה. במדבר סיני שהו ישראל לערך שנה תמימה, כי באו שם בחודש השלישי לצאתם מארץ מצרים (שמות יט, א), ונסעו משם בשנה שלאחריה בעשרים לחדש השני (במדבר י, יא) כמפורש בתורה. והנה מדבר סיני קרוב ליישוב, וראיה (שמות ג, א) ״ומשה היה רועה את צאן יתרו וגו׳ ויבוא עד הר האלהים חורבה״. ולולא כי המקום מקום מרעה לא היה מנהל צאנו שמה, ולכן כל ימי חנותם במדבר סיני לא חסרו דבר מכל מאכל אשר יאכל, כי הביאו סוחרים יין ושמן וכל מיני ירקות, זולתי לחם ומים שאי אפשר לספק בהם המחנה במדבר, ותמורתם היה המן והצור. וכשנסעו ממדבר סיני אל המדבר הגדול והנורא, מקום לא עבר שם אדם, ארץ ציה ושממה, סרו מהר מאחרי ה׳, ונחלקו כתות לפרוע פרעות.
הכת האחת היו מתאוננים והצטערו חנם, כי חשבו מחשבת און לבקש תואנות. שבראותם כי אין להם מחיה אחר רק המן, דבר שאין כמוהו תחת השמש ויורד על צד הפלא, דברו תועה על ה׳ ב״ה, כאילו מבלי יכלת ה׳ לכלכלם כמו ביישוב, ולתת להם הדגן התירוש והיצהר וכל מיני ירק ודשא, לכן ממטיר להם לחם מן השמים. ולא היו האנשים האלה מבקשים דבר ומתאוים להם, כי המן עולה על כולם הן בטעם הן בריח, וכמו שבארנו בפירושנו ״רוח חן״. וגם מקצתם שהיו רוצים בהם, לא גברה תאותם לצעוק אל משה שיתן להם כל אלו, רק הצטערו בלבם. ועוד בחשבם שאי אפשר שיהיו מצויים וכנ״ל, לא רצו לצעוק לשוא, ולכן לא הודיעו תרעומתם למשה, אלא דברו בסתר איש אל רעהו דברים אשר לא כן על ה׳ אלהיהם. ומשה לא ידע מזה דבר, אבל נגלה חטאתם באזני ה׳, כי הוא שומע הכל ומבין הכל.
והכת השניה היה האספסוף, שהתאוו אל השליו שאכלו בשנה הראשונה, ובקשוהו פעם שנית, וגברה עליהן תאותם מאד, והוצרכו לדבר אל משה ולשאול ממנו הבשר. וכבר בארנו (משנה אבות א) בבבא ״הרחק משכן רע״, שמלת רע נופל בלשון עברי גם על המחשבות הרעות באמונות ובדעות, ובכלל זה המינות והאפיקורסות. וזהו שאמר הכתוב (במדבר יא, א) ״ויהי העם כמתאוננים רע באזני ה׳⁠ ⁠⁠״, כי חשבו רע על ה׳ ודברו דברי און. והוא ב״ה כל יצר מחשבות מבין (דהי״א כח, ט), ולכן (במדבר יא, א) ״וישמע ה׳ ויחר אפו, ותבער בם אש ה׳⁠ ⁠⁠״, והענישם למעלה מן הטבע, כי כן מדתו יתברך עם החוטאים מצד אפיקורסות, וכמו שבארנו בפ״ג במשנתו של ר״א המודעי, שעליו כתוב בספר החכמה שהעתקנו (״חכמת שלמה״, פרשה י״ב פסוק י״ז) ״את זרוע עוזך תחשוף אם לא יאמינו שאין חקר לגדולתך, ואתה משלם גאות חכמים בעיניהם״. וכשנענשו צעקו אל משה והודו על חטאתם ובקשו שיתפלל בעדם, אז התפלל עליהם ותשקע האש. וטרם צעקו לא ידע משה דבר, ולכן לא נזכר שהיה רע בעיני משה. אבל המתאוים שהציעו דברי תאותם לפני משה, נאמר (במדבר יא, י) ״וישמע משה את העם בוכה למשפחותיו וגו׳ ויחר אף ה׳ מאד ובעיני משה רע״. והסתכל שלא אמר במתאוים שהיה רע באזני ה׳, לפי שהכת הזאת לא חטאה מצד אפיקורסות, אלא מהתגברות התאוה. ולכן בעיני [הקב״ה] המבין סתרי טוחות [הערת מגיה: עיין רש״י לאיוב לח, לו. הם הכליות] לא היה רע, אבל בעיני משה שטעה בדבריהם, ועל כן צעק (במדבר יא, כב) ״הצאן ובקר ישחט להם?⁠״ וגו׳, נדמה שגם המתאוים מדרך רע ואפיקורסות צועקים ״תנה לנו בשר״. ולכן אמר ״ובעיני משה רע״. ולפי שלא היה כן, לא נענשו כדרך הכופרים אלא בארח משפט במגפה. ולא אוכל לפרש פה ברחבה, כי בספרנו ״רוח חן״ פירשנו על נכון גם פרשת המתאוים (במדבר יא, ד). ואולם אע״פ שלא היה רע בעיני ה׳, הנה חרה אפו מאד מטעם שאמר ה׳ ברוך הוא (שם) ״והיה לכם לזרא יען כי מאסתם את ה׳ אשר בקרבכם ותבכו לפניו לאמר למה זה יצאנו ממצרים?⁠״. כלומר לפי שנקלותם מאד למאס בטובה היותר עליונה, שהיא יציאת מצרים והדבקות האלהי, בעבור בשר תאבון וזוללות.

{ביאור חטא המתאוים במדבר}

ועתה [ת]⁠בין בדבר. כי מלבד שעון המתאוננים רע ומר מאד, כי אמרו שקצרה ידו [של הקב״ה] לכלכלם במדבר בדרך הטבע, גם תשובתם בצדם, כי עיניהם ראו המופת כי נקל בעיני ה׳ לעשות ככה, כי הוציא מים מצור החלמיש, והיו המים טבעיים כמו מי נהרות. וככה אם רוצה יצוה על ארץ ציה ושממה שתצמיח חטה ושעורה גפן תאנה ורמון כפרים עם נרדים, שהרי להוציא מים מן הצור היבש בלי סבה, נפלא כהנה מהוצאת חטה ושעורה מן הארץ בלי חרישה וזריעה. כי הארץ בטבעה תדשא דשא, ואין מטבע הצור להוציא מים. לכן היתה חטאתם גדולה מאד. וכן תבין שמלבד שחטאת המתאוים גדולה, שהמירו כבוד יציאת מצרים ושכינת ה׳ בקרבם, בדברי זוללות ותאוה, גם תשובתם בצדם. כי אילו כלכלם ה׳ ב״ה במאכלים שאינן מתוקים וטובים, ובדברים שאינן מחזקים הגוף, יצעקו בצר להם. אבל הם אכלו את המן הטוב מכל, ואיך תסבול הדעת שיתאוו תאוה גדולה כזו לאכול את השליו? ועל כן על דבריהם שאמרו (במדבר יא, ו) ״בלתי אל המן עינינו״, השיב הכתוב (במדבר יא, ז) ״והמן כזרע גד וגו׳ והיה טעמו כטעם לשד השמן״, ופירשנוהו בספרנו [״רוח חן״] הנ״ל. ותדע כי על כן חרה אף ה׳ בם מאד.

{חטא המתאוננים וחטא המתאוים הם שני ענינים שונים}

והן כל אלה דבר המשורר ברוח קדשו. כי רצה לפרש חטאת המתאוננים וחטאת המתאוים, ועל כן הקדים ענין הצור לפני סיפור המתאוננים, וסיפור רדת המן לפני סיפור המתאוים. כי המתאוננים היה להם לדון קל וחומר מן הצור שהוציא מהן מים, שיוכל אל לתת במדבר חטה ושעורה וכל מיני לפתן. והמתאוים שחטאו בעבור בשר תאוה, היה להם לשמוח ולהסתפק במן הטוב מכל, וזהו שאמר (תהלים עח, טו) ״יבקע צורים וגו׳ ויוציא נוזלים מסלע ויורד כנהרות מים״. ואין זה כפל ענין, כי הודיע שאל תחשוב שהנוזלים אשר הוציא מסלע, לא היו דומים למים טבעיים, ולכן הטילו ספק אם יכול ה׳ להמציא מאכלים טבעיים במדבר. אלא ״ויורד כנהרות מים״, שהיו המים טבעיים כמי נהרות הידועים. אחר כן אמר (תהלים עח, יז) ״ויוסיפו עוד לחטוא לו למרות עליון בציה״. ומלת ״ויוסיפו״ רומז למי מריבה, כי אז בקע צורים ברפידים, ושם ניסו את ה׳ אם יוכל לתת מים בארץ ציה. ועתה הוסיפו לחטוא כדוגמת החטא הזה, וקשה ממנו. כי ברפידים דברו מתוך צער שלא היה להם מים לשתות, ועתה לא חסרו [להם] דבר. גם ראו את מעשה ה׳ שהוציא מים מצור החלמיש, ואעפ״כ לא האמינו בה׳. ומבאר ״למרות עליון בציה״, וכמו שאמרנו שקרה זה כשנסעו ממדבר סיני, ובאו לארץ ציה ושממה אל המדבר הגדול והנורא. לא כדברי ר׳ משה הכהן [המובא לעיל בדברי ראב״ע] שהוא מפרש זה על המן, והמן ירד במדבר סין, ואין זה מקום ציה. וזכר (תהלים עח, יח) ״וינסו אל בלבבם לשאל אוכל לנפשם״. המתאוננים נסו אל בלבבם, כי הם לא שאלו דבר, וכמו שאמרנו למעלה שעל זה נאמר (במדבר יא, א) ״רע באזני ה׳⁠ ⁠⁠״, והיה הנסיון על דבר אוכל נפש וכמו שיבאר. גם קצתן שאלו אוכל אלא שלא האמינו שיוכל אל לתת משאלתם, ולכן לא בקשוהו ממשה. וכן כולל בכתוב הראשון הזה חטאת המתאוים ששאלו אוכל ממשה. והחל לפרש דבר המתאוננים ואמר (תהלים עח, יט) ״וידברו באלהים, אמרו היוכל אל לערוך שלחן במדבר?⁠״. לא דברו במשה כמו (במדבר כא, ה) ״וידבר העם באלהים ובמשה״, אלא באלהים לבדו. כי ממשה לא בקשו דבר, אך דברו קשות באלהים ״היוכל אל לערוך שלחן במדבר?⁠״. ושם ״אל״ פירשנוהו (משנה אבות ד) בבבא ״הוא האל הוא היוצר״, שהוא שם היכולת המיוחד לה׳ לבדו. והם אמרו האל הגדול הזה שעשה נפלאות גדולות לעינינו, אין אנו יודעים אם יכול לערוך שלחן במדבר, כדרך שעורכים השלחן ביישוב, שנותנים עליו לחם חטה ושעורה בשר וירקות וכיוצא. כי כל אלו לא יוכל להמציא על דרך פלא, ולכן ממטיר לחם מן השמים, שהוא לבדו תמורת כל אלו. ואמרו עוד (תהלים עח, כ) ״הן הכה צור ויזובו מים וגו׳ הגם לחם יוכל תת? אם יכין שאר לעמו?⁠״. כלומר זאת ידענו שעל דרך הפלא הוציא מים טבעיים מצור, אבל אנו דנין אם גם לחם חטה ושעורה יוכל תת, אם יכין שאר לעמו. ואיננו כפל ענין, אלא עיקר הסעודה קרויה ״לחם״, והבשר והפירות והירקות וכל מיני לפת קרויים ״שאר״. כי ״שאר״ נגזר מן ״שארית״, כלומר שארית הסעודה הטפל אל הלחם. ומטעם זה הקרובים קרויים ״שאר בשר״ (ויקרא כא, ב). כי האדם עיקר לעצמו, ובני משפחתו הם שאריו. ולפי שכבדה חטאתם מאד, אמר (תהלים עח, כא) ״לכן שמע ה׳ ויתעבר ואש נשקה ביעקב וגם אף עלה בישראל״, וזה כדברי התורה (במדבר יא, א) ״וישמע ה׳ ויחר אפו ותבער בם אש ה׳ ותאכל בקצה המחנה״. הרי שנשפט אתם באש, ועליו אמר (תהלים עח, כא) ״ואש נשקה ביעקב״. ונגד (במדבר יא, א) ״ויחר אפו״ אמר (תהלים עח, כא) ״וגם אף עלה בישראל״.

{שלשה שינויים שיש בין המתואר בתהלים למתואר בתורה}

והנה המשורר שינה בשלשה דברים מדברי התורה, האחד, שבתורה כתוב לבד חרון אף, והמשורר אמר עוד ״ויתעבר״. בתורה זכר תחלה חרון אף ואחריו ותבער בם אש ה׳, והמשורר אמר תחלה ״ואש נשקה ביעקב״ ואחריו ״וגם אף״ וגו׳. בתורה נאמר ״ותבער״, והמשורר אמר ״נשקה״. ובאמת שינה המליצה [כדי] לבאר סתומות התורה, והשיב בדבריו על מה ששאלנו למעלה למה הזכירה תורה ״ויחר אפו״, ומהו ענין ״ותאכל בקצה המחנה״.
ואני אפרש. דע כי ״עברה״ קשה מ״חרון אף״. וראיה (תהלים עח, מט) ״ישלח בם חרון אפו עברה וזעם״ וגו׳. שכל המאוחר בפסוק קשה מן הקודם, ובארנוהו בספר ״רוח חן״. ואין ״עברה״ בכל המקרא שאין אחריו עונש, ואין כן חרון אף. ומצאנו (יחזקאל לח, יט) ״באש עברתי דברתי״, וכן כאן שנשפטו המתאוננים באש קרויה ״עברה״. אלא שמלבד עברת ה׳ שהיתה במתאוננים, חרה אפו ג״כ בכל ישראל, כמו שאמר המשורר (תהלים עח, ח) ״ולא יהיו כאבותם דור סורר ומורה, דור לא הכין לבו ולא נאמנה את אל רוחו״. וגם אלה שלא התאוננו לא היה לבבם שלם עם ה׳, אלא שנתמלטו בתפלת משה, וזהו שאמר הכתוב (במדבר יא, א) ״ויחר אפו״ ולא נאמר ״ויחר אפו בם״, כי אז היה שב על המתאוננים. ובאמת חרה אפו גם בישראל, ואולם במתאוננים התעבר, ונשפט אתם באש עברתו, וזהו שסיים ״ותבער בם אש ה׳⁠ ⁠⁠״. ומלת ״בם״ על המתאוננים. וזהו שפירש המשורר [א] ״לכן שמע ה׳ ויתעבר ואש נשקה ביעקב״, וזהו תבערת המתאוננים. [ב] ומלבד זה ״גם אף עלה בישראל״. אלא שלא עשה האף רושם כמפורש בתורה, שצעקו אל משה והתפלל עליהם ונעתר ה׳ לתפלתו ותשקע האש. ועדיין תאמר למה צעקו [כל] העם אל משה, אם האש לא אכלה רק המתאוננים? זהו שפירש הכתוב ״ותאכל בקצה המחנה״. והמשורר הביע החידה במליצת ״נשקה״. כי יש הבדל בין ״בעור״ ובין ״היסק״. ושלשה פעמים מצאנו לשון ״היסק״ במקרא, האחד: (ישעיה מד, טו) ״אף ישיק ואפה לחם״. והשני: (יחזקאל לט, ט) ״ובערו והשיקו בנשק ומגן״. והשלישית: ״ואש נשקה ביעקב״. ואע״פ שרד״ק ז״ל אמר ״ובערו והשיקו: כפל ענין במלות שונות״, אין הדבר כן. אלא אם האש מגולה ומעלה להבות ואוכלת סביבותיה זהו נקרא בכל המקרא ״תבערה״, כמו (איכה ב, ג) ״ויבער ביעקב כאש להבה אכלה סביב״. אבל כשהאש נתון בתנור וכיוצא ואינו אוכלת סביבותיה זהו ״היסק״. וכן בלשון חכמים (שבת לח:) ״תנור שהסיקוהו״, ״כופח שהסיקוהו״, ועל כן כתוב (ישעיה מד, טו) ״אף ישיק ואפה לחם״, והלחם נאפה בתנור ולכן קרוי היסק. וכן (יחזקאל לט, ט) ״ובערו והשיקו״, שמקצתן [א] יבערו מהן להתחמם, ומקצתן [ב] ישיקו אותם בתנור לאפות לחם. והנה אם לא חרה אפו רק במתאוננים, היתה אש יוצאת ותאכל את הדוברים רע וכל העם בשלום, כמו במעשה קרח שנאמר (במדבר טז, לה) ״ואש יצאה מאת ה׳ ותאכל את החמשים ומאתים איש מקריבי הקטרת״. אבל לפי ש״גם אף עלה בישראל״, רצה ג״כ להפחיד את כל העם. ולכן עמדה האש בתוך המחנה רובצת על הארץ, ולא אכלה סביבותיה. שאם אכלה כדרכה היתה שורפת גם הצדיקים הקרובים אליה, ולא היו ראויים להאכל רק המתאוננים שהיו פזורים בכל המחנה אחד מזה ואחד מזה. ולכן בדרך פלא אכלה להבותיה בקצה המחנה לכלות את הרשעים, לא בקרוב לה. וזהו שאמר ״ותבער בם אש ה׳ ותאכל בקצה המחנה״. ותבין שהאש הנפלאה הזאת בצד אחד דמתה ל״היסק״, כאש המכוסה בתנור שאינה אוכלת סביבותיה, ובצד אחר היתה ״תבערה״, כי אכלו להבותיה בקצה המחנה פעם כה ופעם כה. וזהו שבאר המשורר ״ואש נשקה ביעקב״. ולפי שרבצה האש בתוך המחנה, כל אחד מישראל פחד לנפשו, ולכן צעק [כל] העם אל משה. וכשהתפלל עליהם שקעה האש, וזהו שנתן המשורר טעם לאש שהיתה כהיסק, ולא אכלה כרגע את החוטאים, לפי ש״גם אף עלה בישראל״. וכאמרו (תהלים עח, כב) ״כי לא האמינו באלהים ולא בטחו בישועתו״.
אחרי כן הזכיר דבר המתאוים, ולכן הקדים ענין המן ואמר (תהלים עח, כג-כה) ״ויצו שחקים ממעל וגו׳⁠ ⁠׳ וימטר עליהם מן לאכול וגו׳ לחם אבירים אכל איש״ וגו׳. ובכל הטובה הזאת לא נחה דעתם ובכו לבשר תאוה, (תהלים עח, כז) ״וימטר עליהם כעפר שאר״ וגו׳, וזהו ענין השליו השני. ואמר (תהלים עח, ל-לא) ״לא זרו מתאותם וגו׳ ואף אלהים עלה בהם״ וגו׳. כלומר שנענשו במגפה. ודברי התורה (במדבר יא, לג) ״הבשר עודנו בין שיניהם וגו׳ ואף אלהים״ וגו׳. ולא אאריך בביאור ענין המתאוים, כי איננו צורך לפירוש משנתנו. ובספרנו ״רוח חן״ (פרשה ט״ז פסוק ב) הרחבנו ופירשנו הכל.
הראיתיך איך הביע המשורר חידות מני קדם, ואיך אנו למדין מדבריו שהמתאוננים לא בקשו דבר [בפיהם], ומה שהתאוננו עליו לא ניתן להם, ואינו דומה לשאר הנסיונות שנתן להם כל פעם הדבר שניסו בו את ה׳ ב״ה. ומשום הכי לא חשיב תלמודא (ערכין טו.) מתאוננים בהדי נסיונות. ויציב הדבר ונאמן פתרונו (מליצה ע״פ דניאל ב, מה).

{פורענות ראשונה ופורענות שניה, שהוזכרו בגמרא}

פש לן לברורי סוגיא דפרק כל כתבי (שבת קטז.), דאמרינן התם ״רשב״ג אומר עתידה פרשה זו שתעקר מכאן ותכתב במקומה. ולמה נכתבה כאן? כדי להפסיק בין פורענויות ראשונה לפורעניות שניה״. ופריך תלמודא: פורעניות שניה מה היא? ומשני (במדבר יא, א) ״ויהי העם כמתאוננים״. פורעניות ראשונה (במדבר י, לג) ״ויסעו מהר ה׳⁠ ⁠⁠״, ואמר רבי חמא בר רבי חנינא שסרו מאחרי ה׳. והיכן מקומה? אמר רב אשי: בדגלים״ [עכ״ל הגמרא]. ופירש רש״י ז״ל שבתוך שלשה ימים למסעם התאוו האספסוף תאוה להתרעם על הבשר כדי למרוד בה׳. ולא נהירא פירושו לתוספות ז״ל. אלא פורעניות ראשונה כדאמרינן במדרש6 שהיו בורחין מן התורה כתינוק הבורח מבית הספר [עכ״ל התוספות]. וסיים ויסעו מהר ה׳ שסרו מאחרי ה׳. והרב בעל תוספות יו״ט ז״ל מפרש דמתאוננים ומתאוים חד הוא, ומשום הכי פריך תלמודא פורעניות שניה מאי היא? ולא פריך פורעניות ראשונה מאי היא? משום דס״ד דמתאוננים ומתאוים תרי מילי נינהו, וא״כ ליכא הפסקה בינייהו. ומשני ויהי העם כמתאוננים, כלומר משם מתחלת השניה וכולה חדא פורעניות היא. ופירושו דחוק.
ולשון התלמוד ג״כ תמוה שאמר ״בין פורעניות ראשונה לפורעניות שניה״, ולא אמר סתם ״להפסיק בין פורעניות לפורעניות״, ואנו יודעים שהכתובה קודם ״ויהי בנסוע״ היא [ה]⁠ראשונה, ושלאחריה היא [ה]⁠שנייה. ועוד מה ענין להפסקה הזאת? ולמה לא הפסיק ג״כ בין מתאוננים ומתאוים? ועוד איני יודע למה בפורעניות אלו הפסיק, ונסיון מרה ומדבר סין סמוכין זה לזה ולא הפסיק ביניהן?
ויראה ד״פורעניות״ אינו עונש, דהא פורעניות ראשונה דהכא ״ויסעו״ אין אצלו עונש. אלא פורעניות כמו (משלי ח, לג) ״ואל תפרעו״, (שמות לב, כה) ״כי פרוע הוא״, וזהו החטא וההסרה מדרך הטובה. ולכן יראה לי שדומים דברי רשב״ג לההיא דתנן (משנה אבות ד) ״שעבירה גוררת עבירה״, וכדתנן (משנה אבות ג) ״כל השוכח דבר אחד ממשנתו (בזדון) מתחייב בנפשו״, שע״י שפורש מן התורה ופונה לדברים בטלים, לסוף יצרו מתגבר עליו עד שמוציאו מן העולם, כי גורם שיעלה טינא בלבו לחשוב רע על ה׳. והיינו דקרי פורעניות ראשונה ופורעניות שניה, והשניה קשה מאד מן הראשונה וכדפירשתי. וללמדנו זה הפסיק בין פורעניות לפורעניות, במקרא (במדבר י, לה) ״קומה ה׳ ויפוצו אויביך״ וגו׳. שהתפלל משה שיסיר ממשלת זדון והרשעה מן הארץ, כי בעוה״ז נקל לבוא מפורעניות ראשונה לפורעניות שניה. אבל לעתיד לבוא (זכריה יג, ב) שיעביר [ה׳] רוח הטומאה מן הארץ, עתידה פרשה זו להכתב במקומה בפרשת הדגלים. וכמו שפירש רש״י (שבת קטז. ד״ה עתידה פרשה זו) ״לעתיד לבוא שיהיו כל הפורעניות בטלים ולא ידאגו לפורענויות ויצה״ר בטל״. והמקשה נמי ידע דראשונה ושניה דקאמר שתי עבירות בענין אחד, שהאחרונה קשה מן הראשונה. וסלקא אדעתיה דהיינו מתאוים, וראשונה היא דפרשת בשלח, וכדקאמר תלמודא (ערכין טו.) ״שתים בשליו״. והאחרונה קשה לפי שהיה להם [באותה עת] המן. אלא דקשיא לו מתאוננים המפסיק בין ויהי בנסוע למתאוים, ומשום הכי לא פריך ״ראשונה מאי היא?⁠״ אלא פריך ״שניה מאי היא?⁠״ ומטעמא דאמרן. ומהדר ליה ״ויהי העם כמתאוננים״, וכדפירשתי לעיל שדברו באלהים און ואפיקורסות ולא בקשו דבר [בפיהם]. וזהו פורעניות שניה הקשה מכל, כדרך משנאי ה׳,⁠7 ולפי שלא מצאנו כדוגמתו להיות פורעניות ראשונה, הוצרך לפרש פורעניות ראשונה ״ויסעו מהר ה׳⁠ ⁠⁠״, ואמר ר׳ חמא שסרו מאחרי ה׳ וכדפירש בתוספות (שבת קטז. ד״ה פורענות) שהתחילו להיות בוזי תורה ושוכחים תלמודם וכתינוק הבורח מבית הספר. ועל כן באו לכלל פורעניות שניה להיות מתאוננים ודוברי רע. ושפיר הפסיק ביניהן בתפלת משה. מה שאין כן חטא המתאוים שאינה שניה למתאוננים אלא קלה ממנה, וכדפירשתי לעיל אין בכך כלום אם סמוכין זה לזה. כך נראה לי.
1. {אמר המגיה: רבנו המחבר מביא להלן בקצרה ממה שביאר בספרו ״רוח חן״, פירוש למדרש ״חכמת שלמה״, בענין סדר עשר מכות במצרים. למען חיבת הקודש הבאנו חלק מהדברים שבספר ההוא בקונטרס נפרד שבסוף ספר זה. עיי״ש.}
2. {אמר המגיה: הפירוש החדש הזה אשר הרב המחבר מבאר להלן, ע״פ דברי מדרש ״חכמת שלמה״, שימש בסיס לדברי המלבי״ם בביאורו לתורה (שמות יד, טז-כב; וכן טו, ח) עיי״ש לשונו. וגם ״הכתב והקבלה״ (שמות יד, כב) העתיק פירושו זה של רנה״ו, ומציין זאת בשמו. והפליא לעשות בבקיאותו לציין כי גם הגר״א הביא זאת בביאורו לישעיה ח, תחילת פסוק כג. ועיי״ש בסוף הפסוק דברים שהוסיף על כך נכדו של הגר״א. וכבר כתבנו כמה פעמים בהערותינו שיש לנו יסוד להניח שהגר״א למד בספר ״יין לבנון״, וממנו העתיק את הביטוי ״אין אדם מת וחצי תאוותו בידו״. ולכן שמא אפשר לסבור כי גם פירושו זה של הגר״א לישעיה נכתב אחרי ראותו פירוש זה בספרנו זה.}
3. {אמר המגיה: הפירוש הנפלא הנ״ל הוא רק אחת מן עשרות פנינים יקרים שהרב המחבר פירש על ידם חלקים מן ספר ״שמות״ ב״רוח חן״, ועוד הוסיף עליהם חידושים רבים וקצרים בשירו הארוך ״שירי תפארת״. עיי״ש.}
4. {אמר המגיה: כמו ״רב מחולל כל״, משלי כו, י. וכן ״ותשכח אל מחוללך״, דברים לב, יח.}
5. {אמר המגיה: לכן הרב המחבר איננו מקבל פירושו של ראב״ע. ובהמשך כאן מבאר את הפרק בתהלים.}
6. {אמר המגיה: פי׳ ״יפה עיניים״ מציין לירושלמי, תענית פ״ד ה״ה, ״לאילין טלייא דמיתפניי מן סיפרא ונפקין לון בכפריי״.}
7. {אמר המגיה: עיין תהלים פא, טז.}
י) עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים
שנצולו מעשר המכות שהיו ראויין שילקו כמצריים, מדהיו רעים וחטאים כמוהם [כמש״ל פ״ג סי׳ פ״ח], נצולו בזכות אבותיהם:
יא) ועשרה על הים
כולן מנויין באבות דרבי נתן [פרק ל״ג]:
יב) עשר נסיונות נסו אבותינו את המקום ברוך הוא במדבר
חטא היא בשחוטא האדם מכח תאוה. אבל נסיון, היינו בשחוטא האדם מדמסופק בכח ה׳ ובאמיתית הנבואה. וכך חטאו אבותינו במדבר י׳ פעמים. וכולן מנויין בערכין [דט״ו א׳], ואלו הן, (א) קודם ירידתן לים, אמרו המבלי אין קברים, (ב) בעלייתן מהים, חשבו שמצריים עלו מצד אחר, עד אשר וירא ישראל את מצרים מת, שסבב הקב״ה שפלטתן הים, (ג) במרה, שאמרו מה נשתה, (ד) שוב שנית במים ברפידים, (ה) במן נאמר להם אל יצא, ויצאו בשבת, (ו) נאמר להם אל יותר ממנו עד בוקר, ויותירו, (ו) בשליו בשנה הראשונה, אמרו מי יאכילנו בשר, (ח) בשליו בשנה שנייה, נאמר והאספסף התאוו תאוה, (ט) בעגל, (י) במרגלים. ואז נתמלא סאתם ונענשו. [אבל שאר חטאים שחטאו. וגם מעשה קרח, כולהו בתר הכי הוו, ואף שמחלוקתו היה עבור שנתקנא בנשיאות אליצפן. וזה בשנה ראשונה היה. עכ״פ היה קרח נתירא באותה שעה לחלוק על משה. מדהיה משרע״ה אז חביב לישראל. אבל אחר גזירת המרגלים שהיה לב כולו מר על משרע״ה שלא התפלל עליהם כבעגל, ולכן אז מלא בע״ח מקום לגבות חובו]:
עשרה ניסים נעשו לאבותינו במצרים – אלו עשר המכות הידועות המנויות בפרשות ״וירא״ ו״בשלח״ שבספר שמות. ספר שמות אינו נוקב במספר של עשר מכות, אבל הוא מונה אותן אחת אחת. בספרות תנאים נזכר המונח ״עשר מכות״ פעמים רבות. פירוש זה פשוט. אבל בחלק מעדי הנוסח נוסף בהמשך עשר מכות הביא הקב״ה על המצריים במצרים ועשרה על הים – אם כן עשרה הנסים אינם המכות. המשפט מצוי בכתבי היד של המשנה, בקטעי הגניזה ובסידורים, אבל איננו בדפוס ראשון ובשורה קצרה של עדי נוסח. באבות דרבי נתן נוסח א (פל״ג) ובבמדבר רבה יד מופיע רק המשפט הראשון, ובנוסח ב (פל״ו) שני המשפטים, הראשון ללא הסבר והשני עם הרחבה. מבחינה טקסטואלית רוב עדי הנוסח הטובים מעידים שהשורה התמוהה הייתה קיימת. הרשב״ץ מפרש שאכן הכוונה לעשר המכות, ומפרש שבמשפט ״עשרה ניסים נעשו לאבותינו״ מדובר בנס בכך שהמכה לא פגעה בישראל, ובמשפט ״עשר מכות״ מדובר בנס שבעצם המכה. רבנו שמחה מוויטרי כותב שלא התפרשו לנו הנסים שברישא. דברי שניהם מעידים שהמשפט עמד לפניהם, וההסברים אינם מספקים. בניגוד לעדות כתבי היד נראה לנו במקרה זה שהמשפט הנדון הוא הסבר המשפט הראשון, והוא נוסף בידי העורך או בידי מעתיק קדמון. במדרש חופת אליהו, שהוא מדרש מאוחר מימי הביניים, בפרק המונה עשרה דברים, נאמר: ״עשרה נסים נעשה לאבותינו במצרים וכנגדן הביא עשר מכות על המצריים בים״1. הפרק כולו מבוסס על משנתנו, והנוסח מעיד על כך שלא היו לפניו שני המשפטים אלא משפט מורכב, ומעתיקים קדומים פירקוהו לשני משפטים.
ועשרה על הים – כפשוטו של מקרא, קריעת ים סוף הייתה נס אחד. כמובן אין כל בעיה לחלקו חלוקת משנה, כגון שהים נקרע, שהים חזר, שהמצרים נכנסו לתוכו, שהכלים שלהם צפו וכו׳. התפיסה שעל הים היו גם עשר מכות מופיעה במקבילות. כך, למשל, אומר המדרש בפשטות שהמטה של משה ״הביא עשר מכות על המצריים במצרים ועשר על הים״ (מכילתא דרבי ישמעאל, בשלח ויסע ו, עמ׳ 175). ידועה יותר הדרשה המופיעה בהגדה של פסח שלפיה על הים לקו המצרים יותר מכות, בכפולות של עשר, 50, 200, 250 מכות. הדרשה משובצת בחלק מנוסחאות ההגדה של פסח ומופיעה במכילתות (מכילתא דרבי ישמעאל, מסכתא דויהי, פ״ו, עמ׳ 114; מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, יד לא, עמ׳ 169)⁠2. ריבוי המכות נועד להדגיש את גדולת ה׳, ומשנתנו נוקטת בדרך דרשה פחות מתלהבת.
עשרה ניסיונות ניסו אבות את המקום במדבר שנאמר וינסו אתי זה עשר פעמים ולא שמעו בקולי(במדבר יד כב). הכוונה לַפעמים שבהן התלוננו בני ישראל על ה׳ או על משה. זה פסוק מפורש והוא חוזר במקורות מקבילים, עם מניין מפורט.
1. אוצר מדרשים, עמ׳ 176.
2. ספראי וספראי, הגדת חז״ל, עמ׳ 150-146.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ה) עֲשָׂרָה נִסִּים נַעֲשׂוּ לַאֲבוֹתֵינוּ בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ: לֹא הִפִּילָה אִשָּׁה מֵרֵיחַ בְּשַׂר הַקֹּדֶשׁ, וְלֹא הִסְרִיחַ בְּשַׂר הַקֹּדֶשׁ מֵעוֹלָם, וְלֹא נִרְאָה זְבוּב בְּבֵית הַמִּטְבָּחַיִם, וְלֹא אֵרַע קֶרִי לְכֹהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, וְלֹא כִבּוּ גְשָׁמִים אֵשׁ שֶׁל עֲצֵי הַמַּעֲרָכָה, וְלֹא נִצְּחָה הָרוּחַ אֶת עַמּוּד הֶעָשָׁן, וְלֹא נִמְצָא פְסוּל בָּעֹמֶר וּבִשְׁתֵּי הַלֶּחֶם וּבְלֶחֶם הַפָּנִים, עוֹמְדִים צְפוּפִים וּמִשְׁתַּחֲוִים רְוָחִים, וְלֹא הִזִּיק נָחָשׁ וְעַקְרָב בִּירוּשָׁלַיִם מֵעוֹלָם, וְלֹא אָמַר אָדָם לַחֲבֵרוֹ צַר לִי הַמָּקוֹם שֶׁאָלִין בִּירוּשָׁלַיִם.
Ten miracles were performed for our fathers in the Temple: (1) A woman never miscarried because of the aroma of the sacrificial meat. (2) Sacrificial meat never became spoiled. (3) A fly was never seen in the slaughter house. (4) The High Priest never had a seminal emission on Yom Kippur. (5) Rain never put out the fire of the arranged wood [on the altar]. (6) Wind never prevailed over the pillar of smoke [that rose from the altar]. (7) The Omer offering, the Two Loaves, and the Showbread were never found to be invalid. (8) [The supplicants at the Temple] would stand crowded together but would bow with ample space. (9) Snakes and scorpions never did harm in Jerusalem. (10) A person never said to his fellow 'it is too crowded for me to lodge overnight in Jerusalem.'
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרשב״םרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ד] עֲשָׂרָה נִיסִּים נֶעֱשׂוּ בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ: לֹא הִפִּילָה אִשָּׁה מֵרֵיַח בְּשַׂר קוֹדֶשׁ מֵעוֹלָם, לֹא הִיסְרִיַח בְּשַׂר קוֹדֶשׁ מֵעוֹלָם, לֹא אֵירַע קֶרִי לְכֹהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּיפּוּרִים, לֹא נִרְאָה זְבוּב בְּבֵית [הַ]⁠מִּטְבְּחַיִם, לֹא נִימְצָא פְסוּל בָּעוֹמֶר וּבִשְׁתֵּי הַלֶּחֶם וּבְלֶחֶם הַפָּנִים, לֹא כִיבּוּ גְשָׁמִים אֶת הַמַּעֲרָכָה, לֹא נָיצְחָה הָרוַּח אֶת עַמּוּד [הֶ]⁠עָשָׁן, עוֹמְדִים צְפוּפִין וּמִשְׁתַּחֲוִים רְווּחִים, לֹא הִיזִּיק נָחָשׁ וְעַקְרָב בִּירוּשָׁלִַם, לֹא אָמַ׳ אָדָם לַחֲבֵירוֹ: צַר לִי הַמָּקוֹם שֶׁאָלִין בִּירוּשָׁלִַם.
לא הסריח בשר הקדש – לא התליע.⁠א
ולא אירע קרי לכהן גדולב – דטומאה זו הואיל ויצאה מגופו דבר מגונה הוא ומכוער משאר טומאות. ומה שהיו מתקיניןג לו כהןד אחר תחתיו, מחמת פסולה אחר היו עושין. ואותו פסולו שאירע בו ביוסףז בן אלםח (עי׳ בבלי יומא י״ב:) פסול אחר היה. כגוןט מחמת שרץ, או צינורא של עם הארץ נתזה לו על בגדו, ולא קרי היה.
עומדין צפופין – דחוקים עד שהיו נמשכים אחד עשרה אמה. אחורי {בית הכפורת}⁠י.
ואע״פ כן כשמשתחוין היו רווחיןיא כל אחד ואחד מחבירו ד׳ אמות.
ולא כיבו גשמיםיב ולא נצחה הרוח – וכמדומה לייג שהוא שבוש. דהא בפרק ראשון דיומא (בבלי יומא כ״א.) קתני להך משנה אגב גררא ולא קתני בה הני תרתי ומוספינן להו מברייתא ותיפשוט מהאיד דלא גרסינן להוא במתני׳.
והנך תלתא עומר ושתי הלחם ולחם הפנם כתלתא קא חשיב להו והוו להו נמי י׳ מפני שהללו ג׳ קרבן צבור הן. לכך לא נמצא בהן פסולטו.
צר לי המקום – ללוןטז בתוכו. לפי שכל הדרים בתוכה היה המקום מזמן להם פרנסתן ולא הוצרך אחד מהם לצאת משם.
***יז
א. הפירוש קיים בכת״י באף. אבל הפירוש חסר בכת״י מפרך. (אפשר לתלות בדמ״ד לא... לא)
ב. נוסף בכת״י פר: ביום הכיפורים.
ג. מתקנין: כן הוא בכת״י פרא ונו״ב. בכת״י מב: מתקינין.
ד. כהן: כן הוא בכת״י מרא ונו״ב. בכת״י בפ: כהן גדול. (כהן הוספת גליון בכת״י ר)
ה. פסול: כן הוא בכת״י מבפך. בכת״י רא: פיסול. (עי׳ בסמוך)
ו. אותו פסול... פסול אחר: כן הוא בכת״י מב ונו״ב. בכת״י פרא: אותו פיסול... פיסול אחר.
ז. בו ביוסף: כן הוא בכת״י ראך. בכת״י ף: ביסוף. אבל בכת״י מב: ליוסף. בכת״י פ: בו ליוסף. (הכוונה שאירע בו ביוסף= בכהן גדול, בסיפור ביוסף בן אלם.)
ח. אלם: כן הוא בכת״י מבאך. בכת״י ף: אלה. וחסר בכת״י פ.
ט. היה. כגון: כן הוא בכת״י מבף. בכת״י פך: היה. בכת״י רא: שהיה.
י. בית הכפורת: שחזור מדעתי, כן נראה ע״פ הפיצול, וכן הוא בכל עדי הנוסח בבבלי יומא כא ע״א. בכת״י בפאך: הכפורת. בכת״י רף: בית הפרוכת. בכת״י מ: בית הכנסת.
יא. ואע״פ... רווחין: כן הוא בכת״י מב ונו״ב. בכת״י פא: או דוחין. בכת״י ר: ומשתחוים רווחים.
יב. גשמים: כן הוא בכת״י מבף. בכת״י פראך: הגשמים.
יג. וכמדומה לי: כן הוא בנו״א ומהד׳ ך (מ חסר לי). בכת״י ף: ויש אומרים.
יד. מהא: כן הוא בנו״א (פ: מיהא). אבל חסר בנו״ב.
טו. פסול: כן הוא בכת״י מבפ ונו״ב. בכת״י רא: פיסול.
טז. ללון: כן הוא בכת״י מרא ונו״ב. בכת״י בפ: שאלין.
יז. בכת״י מבפ מופיע כאן ד״ה בגולם, ומבוא להלן משנה ז.
לא הפילה. אשה עוברה. מתאות הריח. ואע״ג דאמרי׳ עזים שביריחו היו מתעטשות מרוח פיטום הקטורת. ומירושלם ליריחו עשר פרסאות. אפי׳ הכי לא הפילה אשה. ולא התליע. שהרי כשלא היה להם פנאי להקטיר כל האיברים שניתותרו מן הערב מעלין אותו לראשו של מזבח. לפי שנאמר ולא ילין חלב חגי עד בקר. ומתרג׳ ולא יביתון בר ממדבחא כו׳. והן עומדין שם ב׳ ימים או ג׳ עד שיהו פנויים. לפי שאין לינה מועלת בראשו של מזבח. ואעפ״י כן לא הסריחו: ולא אירע קרי. ודוקא קרי אבל שאר טומאות אירעו בו. כגון טומאת שרץ. וכגון יוסף בן אילם שנתזה צינורא של עם הארץ על בגדו. בפ״ק דיומא. וכל כך. מפני שהטומאה היוצאה מגופו מכוערת היא מכל שאר טמאות שבעולם. ואעפ״י שלא אירע קרי. לא סמכינן אניסא. והיינו דתנן שבעת ימים כו׳. שמא יארע בו פסול. ופי׳ הקונטרס קרי או שאר טומאה המעכבתו מלבא במקדש. ואי לאו פי׳ הקונטרס הוי אמינא מדנקט פסול התם במשנה והכא קרי. אלמא פסול דהתם לאו מקרי קאמר אלא משאר טמאות. ולא נראה זבוב בבית המטבחים שבעזרה ששם היו השלחנות של שיש כדמפרי׳ במסכת שקלים. שעליהן היו מניחין בשר הקרבן. ולא נמצא פסול. ליגע שרץ במנחת העומר. או בקומצה. שלא כהילכתה. ונס גדול הוא זה. שאילו היה בו פסול היה נדחה לגמרי ואין לו תשלומין. שהרי אי איפשר ללקיטתו. וקצירתו אלא בליל י״ו. וכדמפורש במנחות. פ״ר ישמעאל. ובשתי הלחם של עצרת. אף בם לא אירע פסול. דשוב אין לו תשלומין מאחר שחל עליהן יום טוב. שהרי צריכין לאפותו מערב. שאין אפייתן דוחה לא את שבת ולא את יום טוב. כדמפורש בפסחים. ונמצא שהיו נדחים לגמרי. ואם נמצא בלחם הפנים בשבת היה נדחה עד שבת הבאה. שאי אפשר לסדרן אלא בשבת. שנאמר ביום השבת יערכנו: לא כיבו. ולא נצחה. הן כתובין במשניות. אבל לפי שאנו מקשי׳ בפ״א של יומא על ולא הזיק. ותו ליכא. והא לא כיבו ולא נצחה. למדנו שאין דרכם ליכתב במשניות. ונראה לפי אותו עניין. דעומר ושתי הלחם. ולחם הפנים. חשובין הן בשלשה. עומדין צפופין. דחוקים ומצומצמים. שמתוך הדחק היה נראה לאדם כאילו הוא על גבי חבירו. וכשהיו מתפללין ומשתחוים כלפי היכל לבקש צורכיהם היו רוחים עד שיהיו בין כל אחד ואחד ד׳ אמות. כדי שלא ישמע אחד מהן תפילתו של חבירו. כשהיה תובע צרכיו ומתודה עוונותיו כדי שלא יתבייש. ובבר׳ רב׳ אמרי׳ עלה דעומדים צפופים. א״ר שמואל בר אחא ארבע אמות היה לכל אחד ואחד לכל צר: ולא הזיק שלא נשך אדם ומת. שהיתה ירושלים משמרת על יושביה שאין אדם נפגע בה. וזהו שקראה הכת׳ עליזה. צר לי המקום שאלין שאהא לן. דחוקה שעתי. שאין לי במה להתפרנס ואי אפשר לדור וללון בירושלם לפי שכל הדרין בה הק׳ מזמן פרנסתם להם. שלא היו צריכין לצאת. כך קיבלתי: ולי נראה שאינו מדבר אלא על עסק הרגלים. שכל ישר׳ נאספין לשם וסיפוקם מרובה. ועומדין בבקר ונפטרין והולכין. שנאמר ופנית בבקר והלכת לאהליך. ולא אמר אדם לחבירו מעולם כדרך אדם הקובל ומתרעם על עצמו צר לי המקום שאהא לן הלילה בו. אם מפני שלא היה מוצא בית ללון. או מפני שלא היה מחסורו בעיר. ופ״א של סדר יומא הוא משיב. פתח במקדש. בנסים שנעשו במקדש, וסיים בירושלם. בניסים שנעשו בירושלם. בתמיה. ומשני. אילו שנים אחרונים העסוקין בירושלם אינם עולין מן המניין הרי יש לך שני ניסים אחרים למלאות החשבון. לא כיבו. ולא נצחה. שלא כיבו גשמים אש של עצי המערכה. ואעפ״י שהיה המזבח עומד בגלוי החצר. שלא היה החצר מסוכך על גביו. ועוד שעשן המערכת של עצים אפי׳ כל הרוחות שבעולם באות ונושבות בו אין מזיזות אותו ממקומו. שהיה מתמר ועולה כמקל. שלא יזיק לעיני הכהנים העסוקין בעבודה. ועוד ללמד השיבות לכל באי עולם שהיה בו כח לעמוד לפני הרוח: ושם הוא מונה עומר ושתי הלחם ולחם הפנים. הני תלתא פסולי כחד. ומכניס תחתיהן הא דאמר אביי מוראה ונוצה ודישון מזבח הפנימי ודישון המנורה נבלעין. ושברי כלי חרס נבלעין במקומן. ובלועים כולהו חשבינהו כחד. איכא אחריתי. דאמר ר׳ יהושע בן לוי נס גדול נעשה בלחם הפנים שסילוקו כסידורו. שנאמר לשום להם חם ביום הלקחו: הכי איתא בשילהי פ״ק דיומא:
ורשב״ם ז״ל כתב כי הנס הזה היה שאע״פ שארץ ישראל חמה ביותר לא הסריחו ולא התליעו, עכ״ל. (מדרש שמואל אבות)
עשרה נסים נעשו בבית המקדש: לא הפילה אשה מריח בשר הקודש, ולא הסריח בשר הקודש מעולם, ולא אירע קרי לכהן גדול ביום הכפורים, ולא נראה זבוב בבית המטבחים, ולא נמצא פסול בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים, ולא כבו הגשמים את עצי המערכה, ולא נצחה הרוח את עמוד העשן, עומדים צפופים ומשתחוים רווחים,⁠א לא הזיק נחש ועקרב בירושלים מעולם, ולא אמר אדם לחברו צר לי המקום שאלין בירושלים.
כבר ידעת שהמזבח באמצע העזרה,⁠ב ואנו עתידים לבאר זה במקומו,⁠ג והוא גלוי לשמים, ועם זה לא היה הגשם מכבה אשו. ולא פזרה הרוח עמוד העשן העולה מן הקרבנות, אלא בעת ההקרבה היה האויר נח. והיו עומדים בעזרה אחד בצד אחר, ובעת ההשתחויה לא אירע להם דוחק, ולא לחצו קצתם את קצתם, לרוב מוראם במקום ההוא.
א. נראה לנקד ״רְווּחִים״, אך יתכן גם: רוָוחים, כי הרמב״ם כותב לפעמים שתי ווין במקום וו עיצורית.
ב. נראה שאין הכוונה לאמצע ממש, כי בכיוון צפון-דרום אין המזבח באמצע, אלא רובו בדרום, ע׳ הציור בפיהמ״ש סוף מס׳ מידות, והל׳ בית הבחירה ה, יב-טו; ובכיוון מזרח-מערב – כולו במזרח (ודוחק לומר שהכוונה למזרח-מערב, ו׳באמצע העזרה׳ היינו באמצע המרווח שבין כותל העזרה לכותל האולם). ונראה שהכוונה פשוט לכך שהמזבח נמצא בעזרה עצמה, בחוץ, ולא בבנין ההיכל והאולם (ואולי היה עדיף לתרגם ׳בתוך׳ במקום ׳באמצע׳), ו׳כבר ידעת׳ היינו מן הכתוב, שמות מ, ו, שהמזבח נמצא לפני פתח המשכן, ונזכר גם במשנה לעיל יומא ה, ד (׳מזבח החיצון׳ לעומת ׳הפנימי׳).
ג. מידות ד, ח ובציור שם.
פירוש הרמב״ם ׳אלא בעת ההקרבה היה האויר נח׳, יש בו מיתון מסוים של הנס, והכנסתו לסוג הניסים ש׳בענינים האפשריים׳, כשאר הניסים שבמשנתנו, ע׳ בהערות המשלימות למשנה הקודמת. וצ״ע בגמ׳ יומא כאן, ע״ש. גם ההסבר ל׳משתחוים רווחים׳ – ׳לרוב מוראם׳ – מקרב את הדברים אל הטבעי והאפשרי, על דרכו של הרמב״ם לצמצם בניסים –
ר׳ מה שכתב במאמר תחיית המתים, עמ׳ שס-שסב. וע״ש עמ׳ שנו⁠־שנז, שסו⁠־שסז, שמאידך גיסא, מי שאינו מאמין באפשרות של נס גמור הפולח חוקי הטבע – כבמשנה הקודמת והבאה – ״הריהו כופר בעיקר של חידוש העולם, ואינו מעדת משה ואברהם כלל״.
[גירסת הדפוסים: נעשו לאבותינו במקדש, אך גירסת הרמב״ם עדיפה, שכן אם את יוצאי מצרים מכנה התנא ׳אבותינו׳, אין נראה שיכנה כך גם את בני הבית השני, שהמשנה אינה רחוקה ממנו. עוד שינויים בגירסת הדפוסים: ולא כיבו הגשמים אש של עצי המערכה (וגירסת הרמב״ם היא על דרך ׳מכבין גחלת׳ [שבת מב.], וכיבוי אוד [מכשירין ה, ז]); ובסדר הבבות: ׳לא נראה זבוב׳ הוא אחר ׳לא הסריח׳ (לכאורה עדיף מגירסת הרמב״ם), ו׳לא נמצא פסול בעומר׳ הוא אחר ׳לא ניצחה הרוח׳ (גירסת הרמב״ם עדיפה: קודם עניני הקדשים ואחר כך עניני העזרה)].
כבר ידעת שהמזבח היה באמצע העזרה ואנו עתידים לבאר זה במקומו והיה מגולה לשמים ועם כל זה לא היו מכבין הגשמים אש המערכה ולא היה מפזר הרוח את עמוד העשן העולה מן הקרבנות אבל בעת ההקרבה היה האויר צח והיו עומדים בעזרה כל אחד בצד חברו ובעת ההשתחויה לא היו לוחצים זה את זה לרוב מוראם וישובם במקום ההוא.
עשרה נסים נעשו לאבותינו בבית המקדש לא הפילה אשה מריח בשר הקדש. על המזבח החיצון ונותן ריח כעין כל צלי. ובשר הקדש אסור בהנאה והקב״ה כל אותן הימים שמר את הנשים שלא הפילו מאותה הריח:
ולא התליע בשר הקדש מעולם. קדשים קלים שנאכלין לשני ימים ולילה אחת שמשהין אותו זמן מרובה כזה לא התליע מעולם:
ולא אירע קרי לכהן גדול ביום הכפורים. כדי שלא יצטרך לסגן. ואע״פ שהיו יודעין שלא יארע לו קרי היו ממנין את הסגן שאין סומכין על הנס משום לא תנסו (דברים ו טז) כדאי׳ בירושלמי (יומא א ד):
ולא נראה זבוב בבית המטבחיים. משום קדושה:
ולא נמצא פסול בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים. בעומר שהיה בזמן השעורים להתיר לישראל לאכול חדש ולא נמצא בו פסול ביוצא מחוץ לחומה ולא בלינה:
ובשתי הלחם. באין להתיר להקריב מנחה חדשה מן החדש ולא נמצא בהן פסול לא ביוצא חוץ לעזרה ולא בלינה:
ולחם הפנים. כי ביום השבת יערכנו והיה חם בשעת הסרתו מעל השלחן כיום אשר ישימו אותו שמה כמו שנאמר (שמואל א׳ כ״א ז׳) (והיא) [לשום] לחם חם ביום הלקחו. ולא נמצא בו פסול לא ביוצא ולא בלינה שהיו צריכין אותו לאכול אותו בשבוע שאחר השבת שהסירוהו ואם נשאר לשבוע אחרת הוא נפסל ולא אירע להם תקלה מעולם:
ולא כבו הגשמים אש מעל עצי המערכה. כי האש תוקד על המזבח החיצון העומד בחצר המשכן:
ולא נצחה הרוח עמוד העשן. שהיה מתמר ועולה:
עומדים צפופים ומשתחוים רווחים. היו עומדים בעזרה שורות שורות זה בצד זה צפופים ומשתחוים בריוח שלא היה אחד מהן דוחק את חברו והוא פלא:
ולא הזיק נחש ועקרב בירושלם. מעולם:
ולא אמר אדם לחברו צר לי המקום כשעולין לירושלם. כשעולין לרגל בירושלם לא אמר צר לי המקום גשה לי ואשבה (ישעיה מט כ) וזהו שאמר דוד ע״ה (תהלים קכ״ב ג׳) ירושלם הבנויה כעיר שחברה לה יחדו ר״ל כשבנו אותה שיערו שכל ישראל יכילו בה. ופירוש לה. כמו בשבילה. כי בשביל כנסת ישראל שהיה נקבצת יחדו חוברה:
[ז] עשרה נסים נעשו לאבותינו בבית המקדש כו׳ הא׳ שלא הפילה אשה מריח בשר הקדש הב׳ שלא הסריח בשר הקדש מעולם ופי׳ שלא הסריח שלא סרח ולא התליע אף על פי שהיו שם שלמים שהיו נאכלים לשני ימים ולילה אחד ויש מפרשים לא הסריח שהוא יוצא לשני כלומר שלא הסריח ידי הכהנים הממשמשים בה כשאר בשר של חולין שיד הטבחים מסריחות הימנה1 הג׳ שלא נראה זבוב בבית המטבחיים כלומר להתאסף על הבשר הד׳ שלא אירע קרי לכה״ג ביוה״כ ומ״ש יומא י״ב ב׳ ביוסף בן אילם שאירע בו פסול ומינו כהן אחר תחתיו לא פסול קרי היה אלא טומאה אחרת כגון טומאת שרץ או צינורא של עם הארץ ולא טומאה היוצאת מגופו שהיא טומאה מגונה ויש מפרשים שמשנה זאת לא נאמרה אלא במקדש ראשון ומעשה דיוסף בן אילם היה בבית שני ועיקר הדברים כפירוש הראשון הה׳ שלא כבו הגשמים אש של עצי המערכה אע״פ שהמזבח החיצון היה עומד מגולה באויר העזרה הו׳ שלא נצחה הרוח את עמוד עשן המערכה ר״ל לפזר את תמרתו אלא שהיתה התמרה עולה ביושר ואין הרוח יכולה להטותו הז׳ שלא אירע פסול בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים בעומר שזמנו קבוע ביום י״ו בניסן ואלו אירע בו פיסול לא היו יכולים עוד להביאו ולא היה בידם כל כך שיוכלו להקריב אחרת תחתיה מיד אע״פ שקצירתו דוחה שבת וי״ט שהרי בטורח גדול היו מוצאים ממנה בריחוק מקום ובשתי הלחם אלו אירע פיסול אינם יכולים להביא עוד מהם אע״פ שבנקלה היו מוצאים מהם הואיל וזמנן קבוע שהרי אין אפייתם דוחה י״ט ולחם הפנים ג״כ אלו אירע פיסול אפילו בחול הי⁠(ת)⁠ה השלחן בלא לחם הח׳ עומדים צפופים ומשתחוים רוחים כלומר כשהיו ישראל עולים לרגל עומדים בדוחק כאדם שצף ומגביה את עצמו מרוב הדוחק עד שאפילו רגליו אין יכולות לעמוד בקרקע על שטח ארכן ורחבן אלא שסומכין על גודלן ואעפ״כ נעשה להם נס בשעת ההשתחוייה ועומדין ד׳ אמות בין כל אחד ואחד כדי שלא ישמע אחד וידויו של הפרו ויתבייש הט׳ שלא הזיק נחש ועקרב בירושלים אע״פ שהיו שם מצויים הרבה הי׳ שלא אמר אדם לחבירו צר לי המקום כו׳ כלומר [מ]⁠דוחק פרנסה או דוחק אכסניא אלך ואלין חוץ לירושלים אלא הכל היו נקלטין שם בריוח ובעדפה ופרנסה ובראשון של יומא כ״א א׳ נזכרו שם נסים אחרים שלא הוזכרו כאן כמו שביארנו שם:
1. א״ה: עיין במדרש שמואל.
הפירוש כך היה גירסא זו בסדורי תפלות וכן היא כתובה בספר רבי׳ משה ז״ל. ורבינו שלמה ז״ל כתב כי כמדומה לו שבשבוש נכתב במשנה ולא כבו גשמים ולא נצחה הרוח לפי שבראשון מיומא הביאו משנ׳ זו בגררא ולא קרינא להו להני תרתי ומוסיפין להו בברייתא ועומר ושתי הלחם ולחם הפנים הם ג׳ ומשלימין לעשרה כשיסתלקו אלו השנים כי כשמנינו אחד בג׳ ניחוה שנים ונפרש אותה על פי מה שהיא כתוב בספרים.
לא הפילה אשה מריח בשר הקדש. ואף על פי שבשר העולה הנאכל על המזבח היה נותן ריח בשר צלי וכן הכהנים היו מבשלים בשר החטאת והאשם ובשר חזה ושוק מהשלמים ובשר קדשים אסור בהנאה ואלו היתה אשה מעוברת ומצטערת מאותו ריח היו צריכין לתחוב לה כוש ברוטב או אפילו להאכילה מהבשר עד שתשוב נפשה מפני פיקוח נפש שנא׳ וחי בהם ולא שימות בהם כמו שנזכר באחרון מיומא היה הקב״ה שומר הנשים שלא הפילו מאותו ריח וזה היה נס תדיר בכל עת ובכל שעה והיה גדול מאד מפני קדושת המקדש בקדשים הנעשי׳ בו שלא תארע תקלה ממנו כי לא היו הקרבנו׳ אלא שלום בעולם.
ולא הסריח בשר הקודש מעולם. קדשים קלים הם הנאכלים לשני ימים ולילה א׳ ובפחות מזה הזמן הבשר הוא מסריח בזמן הקיץ ויש ימים שהחמה יוצאה מנרתיקה ונעשה נס שלא הבאיש ורמה לא היתה בו וזה הנס היה מפני קדושת הקדשים:
ולא נראה זבוב בבית המטבחים. מקום היה סמוך למזבח שמו בית המטבחים שהיו בו עשרים וארבע טבעות קבועות בקרקע להכניס שם ראש הבהמות בעת השחיטה אחת לכל משמרה מעשרי׳ וארבע משמרות כהונה והיו שם גם כן שמנה ננסין הם עמודי׳ קצרים ובכל אחד יש אונקלי של ברזל כמין ו״ו שבו תולין את הבשר בשעת הפשט והיו שם ח׳ שלחנות של שיש לרחוץ שם הקרבים כמו שנזכר במסכת מדות ובששי משקלים והיה נס גדול שלא נראה שם זבוב והיה נס שאפילו בבשר שאינו מסריח מתכנסים עליו זבובים וזה הנס היה מפני קדושת המקדש וקדושת הקדשים.
ולא אירע קרי לכהן גדול ביום הכפורים. זה היה מפני כבודו של כהן גדול שלא יצטרכו למנות סגן תחתיו ותעשה העבודה בשני כהנים ואם היה מפני קרי שהיא טומאה היוצאה מגופו היה הדבר יותר מגונה ומכוער משאר טומאות וכבר נמצא שנטמא כהן גדול ונכנס אחר תחתיו כגון בשני בניה של קמחית כמו שנזכר בילמדנו בפרש׳ אחרי מות וכן בגמרא ביומא פרק הוציאו לו וכן ביוסף בן אילס בראשון מיומא בבלי וירושלמי ותוספתא זה היה מפני טומאה אחרת כגון מחמת שרץ או נתזה צנורא של עם הארץ עליו שהיא מטמאה כרוקו של זב כמו שנזכר בפרק בנות כותים בכהן גדול שסיפר עמו בדיוקי ונתזה צנורא מפיו על בגדיו של כהן גדול אבל מפני קרי שהיא טומאה היוצאה מגופו דבר זה לא אירע דרך נס מפני כבודו של כהן גדול ומה שהיו מתקנין לו כהן גדול אחר כמו שנזכר בראשון מיומא לא היה מפני קרי אלא מפני טומאה אחרת כמו שכתבנו. ויש מפרשים כי הנס היה במקדש ראשון ומה שהיו מתקינין במקדש שני. ובירושלמי אמרו כן בפירו׳ וכן שם נראה במעשה דיוסף בן אילס דבטומאת קרי היה וגם שם נתנו טעם אחר בדבר שאע״פי שהיו יודעים שלא יארע בו קרי דרך נס היו מתקינין לו אף מפני קרי כדי שלא יסמכו על הנס שנא׳ לא תנסו את ה׳ אלהיכם שאם מפני טומאת שרץ וצנורא של עם הארץ לא היו צריכין להתקין כהן גדול אחר שזה הוא דבר שאיפשר לו לכהן גדול לשמור את עצמו ממנו ולא יבוא לידי טומאה אבל טומאת קרי היא טומאת אונס ולפי זה לא היו מאכילין אותו דברים המרגילין את הטומאה כמו שנזכר בראשון מיומא ועליה היו מתקינן כהן גדול אחר אע״פי שהיה שם נס שלא יארע לו קרי לפי שאין סומכין על הנס.
ולא כבו גשמים אש של עצי המערכה. זה היה נס גדול שהמזבח היה בעזרה כמו שהי׳ בחצר המשכן והוא מקום מגולה כמו שנזכר במסכת מדות ואפי׳ רבו הגשמים על האש לא היו מכבים אותה דומה לנס אליהו זכור לטוב שנא׳ ואת המים אשר בתעלה לחכה וזה הנס היה מפני קדושת המזבח:
ולא נצחה הרוח את עמוד העשן. לא גברה הרוח ואפי׳ רוח סערה שהיא מצויה לנצח העמוד של עשן שלא יהא מתמר ועולה כתמרות עשן בדקל ובעמוד זה היה נס גדול מפני קדושת הקרבנות שאע״פי שהעזרה היתה רחבה הרבה שהיתה מאה ושמנים ושבע אמות אורך על מאה ושלשים וחמש כמו שנזכר במסכת מדות וביומא פרק א׳ ובפרק שתי הלחם רוח סוער מסער לא תנצח העמוד וזה נס גדול היה ואע״פי שהקטרת היתה מתמרת ועולה לא נחשב נס מפני שהיו נותנין בה עשב הנקרא מעלה עשן כמו שנזכר בכריתות פרק ראשון וביומא פרק אמר להם הממונה ובמדרש חזית ועוד שהיתה בפנים במקום מכוסה ולא היה העמוד גדול אבל במזבח החיצון נחשב נס גדול ובפרק מי שמת אמרו שבמוצאי יום טוב האחרון של חג היו צופין הכל בעשן המזבח אם היה נוטה לצפוץ או לדרום או למזרח או למערב והיו יודעין אותה שנה אם היו פירותיה משתמרין או מרקיבין וזה היה באותו נס בלבד מפני שבאותו זמן היה העולם נידון על המים כמו שנזכר בראש השנה בפרק א׳ אבל כל השנה לא היה נוטה כלל אפי׳ ברוח גדול וחזק ובא׳ מיומא הזכירו זה ואמרו שאינו קשה למה ששנינו לא נצחה הרוח דכאיף ופשיט כדיקלא ואבדורי לא הוה מבדר.
ולא נמצא פיסול בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים. אלו שלשה הם קרבן צבור ודרך נס לכבודן של ישראל וקדושת קרבנותיהם לא נמצא פיסול יוצא ולא פיסול לינה ולא פיסול טומאה ואע״פי שכבר נעשית מצותן נעשה להם נס שלא נפסלו שהיה גנאי הדבר שימצא פסול במה שהוא קרבן צבור וכן אע״פ ששנינו בפרק כיצד צולין שהעומר ושתי הלחם ולחם הפנים היו באין בטומאה כיון שאינן נאכלין בטומאה כמו ששנינו שם לכבודן של צבור נעשה בהם נס שלא נפסלו כדי שיהיו נאכלין וכל זה למי שסוב׳ שנעשין בטומא׳ וכל שכן למי שאומר שם שאין נעשין בטומאה כיון שאין נאכלין שהיו צריכין אל הנס וגם מפני יוצא ולן היו צריכים אל הנס. ורבינו שלמה ז״ל פירש במסכת יומא שטעם הנס היה שאם נמצא בהם פסול קודם מצותן לא היה אפשר להביא אחרים תחתיהם שהעומר נקצר בלילה ולא היו מרבין לקצור ושתי הלחם נאפין מערב יום טוב ואין אפייתן דוחה יום טוב וכן לחם הפנים נאפה מערב שבת והעומר היה של שעורים והיה קרב בששה עשר בניסן ובא להתיר החדש לישראל ושתי הלחם הובאים מן החטים והיו חמץ ובאין להתיר חדש למזבח למנחו׳ ולחם הפנים היה נערך על השולחן ביום השבת ונשאר שם עד שבת אחרת והיה מתחלק לכהנים כל זה הוא במנחות בפרק שתי הלחם ולא אירע בכל אלה תקלה להפסל.
עומדים צפופים ומשתחוים רווחים. מפני רוב הקהל כשהיו עולים לרגל היו עומדים בבית המקדש דחוקים הרבה שהיו נדחקין איש באחיו וזקוף כקורה ורגליו נטלות מן הארץ עד שהיה כל אחד צף על חבירו כן פירש רבינו שלמה ז״ל במסכת יומא פרק ראשון. ויש לפרש אותו לשון מערכה כמו שתרגם יונתן צפה הצפית סדר מערכתא דומה ללשון ערב״י שהיו מערכה מול מערכה בדוחק גדול עד שהיו נמשכין עד אחת עשרה אמה של אחורי הכפרת מתוך דוחק ויוצאין ממקום דריסת רגליהם בין צידי ההיכל ונמשכים משם למערב עד אחורי הכפרת ואע״פי כן כשהיה כהן גדול מזכיר את השם ביום הכפורים והיו הכהנים והעם נופלים על פניהם ומשתחוים נעשה להם נס והיו רווחי כלומר משתחוים בריוח וכל אחד רחוק מחבירו ארבע אמות כדי שלא ישמע וידוי חבירו ותפלתו שלא יכלם כמו שנזכר במדרש חזית ובאבות דרבי נתן ובבראשית רבה פרשת יקוו המים וזה היה נס גדול מפני שהיתה השכינה שם שכל מקום שיש בו גילוי שכינה מועט מחזיק המרובה וכמו שאמרו בפרק המוכר את הפירות ובראשון מיומא ובראשון ממגילה מקום ארון אינו מן המדה וכן אמרו בילמדנו פרשת צו את אהרן כי בהרבה מקומות החזיק המועט את המרובה דרך נס ואמרו בגמ׳ שבשעת השתחויה לא היו נמשכין אחורי בית הכפרת אלא כולן באין למזרח העזרה ומשתחוים לפני ההיכל ובריוח שהנס היה כל כך גדול שלא היו צריכין להמשך אחורי בית הכפורת. ורבינו משה ז״ל כתב כי מפני היראה לוחצים זה את זה. ולא ישר בעינינו זה הפירוש שאין זה נס ואם יקשו עלינו מאין כל חדש תחת השמש כמו שהקשו בגמ׳ בשבת פרק שני על האומר עתידה אשה שתלד בכל יום ועתידין אילנות שבארץ ישראל להוציא פירות בכל יום ועתידה ארץ ישראל שתוציא גלוסקאות וכלי מילת והוצרכו להראות דוגמא בעולם הזה והם תרנגולת שיולדת בכל יום וצלף שמוציא פירות בכל יום וכמהין ופטריות ונברא בר קורא שהוא דוגמת גלוסקאות וכלי מילת ולולי זאת הדוגמא לא היה אפשר אף אנו נשיב בכאן כי אע״פי שאין מקום אחד מחזיק שני גופים יחד ואם כן איך אפשר לומר שהמועט יחזיק המרובה כאלו היה רחב מאד והכתוב אומר אין כל חדש תחת השמש גם בזה יש דוגמא בעולם הזה והוא שכלי מלא אפר יחזיק מים כאלו היה ריקן מאפר וכן זכרו זאת חכמי הטבע וכיון שיש לו דוגמא לא נאמר על נס זה אין כל חדש תחת השמש ומכל מקום נס הוא.
ולא הזיק נחש ועקרב בירושלים. זה היה לעולם ואע״פי שהנחש בירושלים הוה ממית כמו שנזכר בפרק כל כתבי זה היה מפני השכינה שהיתה באותו מקום מפני זכותן של ישראל.
ולא אמר אדם לחבירו צר לי המקום שאלין בירושלים. פירש רבינו שלמה ז״ל לפי שכל הדרים בתוכה היה המקום מזמין להם פרנסתן ולא הוצרך אחד מהם לצאת משם דקדק הרב ז״ל מהלשון שאמר שאלין בירושלים כלומר שאע״פי שישיבת כרכין קשה שאין פרנסתן מצויה כמו בכפרים ולזה אמר ויברכו כל העם לכל האנשים המתנדבים לשבת בירושלים כמו שנזכר באחרון מכתובות מפני כבוד ירושלים הקב״ה היה מזמין פרנסה דרך נס לדרים בתוכה כדי שלא יאמר צר לי המקום ודחוקה לי פרנסתי שאלין ואדור בירושלים. ורבינו יונה ז״ל פירשה לעולים ברגל כאלו אמר כשאלין בירושלים שהשם ית׳ היה מרויח להם המקום ולא היה אחד מיצר כשהיה לן בירושלים מחמת דוחק המקום כמו שאמר הכתוב צר לי המקום גשה לי ואשבה וכן פי׳ בערוך וגרסתו כשאלין בירושלים. וכן היא בבראשית רבה פרשת יקוו המים. ונראה לי פירוש רבינו יונה ז״ל יותר נכון אף ע״פי שלשון שאלין נופל יותר טוב. כי לפי זה הפירוש הכל הוא מין נס אחד עם עומדי׳ צפופים ומשתחוים רווחים. והגידו לי כי בבית הכנסת של ירושלים הם נכנסים כל הקהל והוא מתמלא מהם וכשעולין לרגל מכל הסביבות נוספים יותר משלש מאות והכל נכנסים שם בלא דוחק ועדיין נשארה הקדושה בה. ונסים אחרים היו בבית המקדש ששברי כלי חרס היו נבלעין במקומם שלא תהיה ירושלים אשפתות וכן מוראת העוף והנוצה ודישון מזבח הפנימי והמנורה היו נבלעים במקומן כמו שנזכר ביומא ובזבחים בפרק דם חטאת. וכן נר מערבי שהיה נותן בו שמן כמדת חביריו ובו היה מתחיל ובו היה מסיים הוא עדות שהשכינה שורה בישראל כמו שנזכר בשני משבת וביומא ובפרק כל קרבנות צבור. וכן לחם חום ביום הלקחו שהיה לחם הפנים חם כל ימות השבוע כמו שנזכר בפרק הקומץ רבה במנחות וביומא ובסוף חגיגה. וכן מקום הארון אינו מן המדה וכן כרובים בנס היו עומדים כמו שנזכר בפרק המוכר פירות וביומא פרק א׳. וכן לשון של זהורית שהיה אדום ומלבין ביום הכפורים כמו שנזכר בסדר יומא. וכן אש של מעלה שהיתה רבוצה כארי על גבי המזבח כמו שנזכר שם. אבל במשנה זו תנא ושייר ואם הם יותר גם עשרה היו שם שיש בכלל הרבה מועט. ושם בגמרא הקשו מכל זה ותירצו הכל בראשון מיומא. ובאבות דרבי נתן ג״כ מונה נסים אחרים. ויש נוסחאות ישנות בגמרא שכתוב בהם לא הפילה אשה מריח בשר הקודש מעולם שאין דבר שמחיה ממית. ולא הסריח בשר הקודש מעולם מפני ריחה של גן עדן. ולא נראה זבוב בבית המטבחים מפני שמלאכי השרת הולכין וחוזרין. ולא אירע קרי לכהן גדול שנעשה הוא כמלאכי השרת. ולא פיסול בעומר אפילו שעורה אחת נשופה. ובשתי הלחם שלא היתה אחת יתירה על חברתה אלא שתיהן שוות כאחת. ובלחם הפנים שלא נפרך ולא נסדק ולא נכפלו קרנותיו. עומדים צפופים ומשתחוים רווחים שהיה ריוח לכל אחד מהם ארבע אמות לכל רוח. ולא הזיק נחש ועקרב מפני אימת השכינה. ולא אמר אדם לחבירו צר לי המקום שאלין בירושלים לא אמר אדם לא מצאתי מטה לישן עליה ולא כסא לישב עליו ולא תנור לצלות פסח. ופי׳ שעורה נשופה כחושה כמו שנז׳ בפ׳ המוכר פירות.
זכרה המשנה, שלצדקת אברהם אבינו זכו בניו לרשת את הארץ. ולהיות מקדש יי׳ בתוכם שהיו נעשים בו תמיד עשרה נסים הנזכרים במשנתינו זאת:
האחד – שלא היתה מתפעלת האשה המעוברת מריח הקרבנות שהיו שמנים מאד, כמו שאמר הכתוב (במדבר כח, ד): ״את הכבש אחד תעשה בבקר״. ואמרו חכמינו זכרונם לברכה בפרק בני העיר (מגילה כה:): מאי אחד מיוחד שבעדרו. וזה ממה שיורה שהשגחת השם היתה עליהם, שאף המזיקים כפי טבעם למעוברות ברצות יי׳ – לא היה מגיע בהם היזק כלל. כי הנה, עם היות כפי הדין מותר להאכיל בשר קודש למעוברת שהריחה, הנה בנות ישראל צנועות הן ולא היו אוכלות מזה. ועם כל זה בחמלת השם יתברך – ״לא הפילה אשה״ וכו׳.
הנס השני – ש״לא הסריח בשר הקדש מעולם״. ואף על פי שהיה בהם נאכלים לשני ימים, וכל שכן בזמן הקיץ שהימים חמים. והיה זה מורה גם כן שהבשר ההוא להיותו מקודש לגבוה היה שמור מכל הפסד ועפוש.
והנס השלישי – ש״לא נראה זבוב בבית המטבחים״. ולא נאמר זה כי אם בבית המטבחים שבעזרה, שהנסים האלו מיוחדים היו בבית המקדש או בסיבתו. וענין הנס שעם היות הזבוב מתפרנס מהלחות הרקיק שבבשר, הנה בהיותו בשר קודש היו הזבובים בטבעם מתפעלים להתרחק ממנו. כמו שהאריות לא אכלו מדניאל.
והנס הרביעי – ש״לא אירע קרי לכהן גדול ביום הכפורים״, כדי שלא יהיה מעכב ומונע מעבודתו. וכבר האריכו בפרקא קמא דיומא (משנה א, ד) מהמאכלות אשר ירחיק ולא יאכל מהם דבר להיותם מביאים לידי טומאה, כשום וביצים וחלב ודומיהם, וכן המאכלים המחממים. ועם כל השמירה ההיא היה הדבר נסיי, לפי שיצר לב האדם רע מנעוריו1. והדבר הנזהר עליו יותר הוא אשר יתעורר היצר יותר עליו. ולכן בהיות האזהרה כל כך על זה היה איפשרי שיקרה מצד גבורת היצר, ומצד הדמיון גם כן. ולכן היו מתקנים ומזמינים כהן אחר תחתיו לעבוד עבודתו, אם יקרהו מקרה בלתי טהור שלא לסמוך על הנס, אבל הקדוש ברוך הוא שלא יעזוב את חסידיו לעולם נשמרו. ולא קרה כזה מעולם עם חלוף מזגי האנשים והדברים אשר מחוץ. אבל מצינו שאירע טומאה אחרת לכהן גדול ביום הכפורים ליוסף בין אילם בפרקא קמא (הוריות טז:), ובני קמחית בפרק הוציאו לו (יומא מז.).
והנס הה׳ – ש״לא נמצא פסול בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים״. וטעם העומר, כי בכל גבול ישראל היו שוהין מלאכול מיני חדש עד חצי היום ששה עשר בניסן, שהיו מקריבים את העומר במקדש. ומחצי היום ההוא ואילך היו אוכלין מן החדש, מפני שחזקת בית דין זריזין, ואינם מתרשלים מהקריב את העומר. ואילו אירע פסול בזה העומר באופן שלא יוכלו להקריבו קודם חצות היה מכשלה גדולה שהיו אוכלין חדש קודם הקרבת העומר. וכן בשתי הלחם שלא היו מקריבין מנחות ממיני חדש עד שהיו מביאין שתי הלחם. וכן לחם הפנים, שאילו היה נפסל לא היה לו תקנה, כי מצות הנחתו היה ביום השבת. ואילו היה נפסל לחם הפנים ביום אחד מימי השבוע מה יעשו מזמן שאירע הפסול, ועד יום השבת שיבא לחם חדש להניחו. ועם היות שהפסול והטעות בשלושת המצוות תלוי בזריזות הכהנים וטהרתם שהוא מעשה בחיריי, הנה היה ענין הנס שהשם יתברך בהשגחתו עליהם להיישירם אל כוונתו, היה מסייעם ומדריכם בל יכשלו, כמאמר שלמה (משלי יב, כא): ״לא יאונה2 לצדיק כל און״. והיתה השמירה המעליא ההיא, פעל נסיי להיותם ענינים כוללים לכל ישראל שמהם ברכה יוצאה על תבואותיהם, כמו שאמרו בפרקא קמא דראש השנה (ראש השנה טז.): הביאו לפני עומר בפסח כדי שיתברכו לכם תבואה שבשדות. והביאו שתי לחם הפנים בעצרת, כדי שיתברכו לכם פירות האילן. וכן בלחם הפנים היתה שם ברכה כדאיתא בפרק טרף בקלפי (יומא לט.). והנה כלל שלושה אלה בנס אחד: עומר שתי לחם הפנים ולחם הפנים, לפי שענין שלושתם הוא הפסול הקורה בהם מהתרשלות הכהנים וטעותם.
והנס הו׳ – הוא לא3 כבו הגשמים לעצי המערכה. רוצה לומר, שהיה המזבח באמצע העזרה מגולה לשמים, ובקיץ ובחורף היו מקריבין הקרבנות. ועם כל זה לא היו מכבין הגשמים היורדין את אש המערכת המזבח המגולה שמה, כי היה זה בהשגחת השם, כדי שלא תתבטל עבודת הקרבנות.
והנס הז׳ – ש״לא נצחה הרוח את עמוד העשן״. לפי שהיו בודקים אם היה הקרבן עולה לרצון שלם, בהיות עמוד הענן עולה למעלה ביושר מתמר ועולה ולא היה נוטה לצדדין. וזה היה סימן טוב להם, לפי שהעשן הוא מלחלוחית הדבר הנשרף, וכשהאש רפה יעלה העשן עב וינטה לצדדין מחמת כבדו. אבל כשהאש חזק לא ישאר מן הלחות כי אם מעט מזער ולקלותו יעלה למעלה בשווה. ולכן כשהיה הקרבן אשה ריח נחוח ליי׳, אפילו שהיו באים כל רוחות שבעולם בעזרה שהיא מקום מגולה – לא היו מנצחין את עמוד העשן העולה מן הקרבן. אבל תמיד היה עולה למעלה ביושר ונחת מבלי מעכב, והוא המורה שבחמלת יי׳ היה האויר נח ושקט בעת העבודה שמה. ובפרקא קמא דיומא (כא:): אמרו עשן המערכה אפילו כל הרוחות באות ונושבות בו – אין מזיזין אותו ממקומו. ועם זה כבר זכרו שבמוצאי יום טוב האחרון של סוכות, הרוח באה ואז היו יודעין ומכירין בהטייה מועטת, שהיה עושה הרוח בעשן המערכה אם יהיו גשמי השנה מרובין או מועטין. ואם תהיה השנה שחונה וחמה או קרה, לפי טבע הרוח הנושב שמה באותו יום. ולפי זה ביום ההוא היה נוטה עמוד העשן מכוח הרוח אבל לא היה מתפזר. ולכן להיות הנטייה דבר מועט בלתי מורגש כי אם על החכמים קראוהו נס נסתר. אבל אין ספק שהיו דברים יוצאים מהמנהג הטבעי כולו שני הנסים האלו. רוצה לומר, שלא כבו הגשמים לעצי המערכה ולא נצחה הרוח לעמוד העשן.
והנס הח׳ – שהיו ״עומדין צפופין ומשתחוין רווחין״. ופירש רש״י דיומא (כא.) – שהיו כל כך דחוקין בזמן הרגל בהכנס לעזרה, כאילו היו אלו על אלו צף האחד על חבירו מלשון ״ויצף הברזל״ (מלכים ב׳ ו, ו) והיה זה לריבויים. והרמב״ם פירש: צפופין – שהיה כל אחד עומד בעזרה בצד חבירו דבקים מבלי מקום פנוי ביניהם. וכן פירש בעל הערוך4: צפופין – דחוקים. ואף על פי, שבהיות מעומד היו דחוקין, הנה כשהיו משתחוים שהיתה ההשתחואה במזרח המזבח ומשתחוים כלפי ההיכל, שהיה צריך לכל אחד מקום רחב, לפי שהיו משתחוין בפשוט ידים ורגלים, היה מהנס האלהי שבשעת השתחוותן היו רווחין. וזה באמת דבר יוצא מהמנהג הטבעי.
והנס הט׳ – ש״לא הזיק נחש ועקרב בירושלם מעולם״. רוצה לומר, שאף על פי שירושלים הרים סביב לה5 מהם מקום נחשים ועקרבים, כמו שאמר (משלי ל, יט): ״דרך נחש עלי צור״, יהיה השגחת השם שיושבי ירושלים לא יזיקם הנחש והעקרב כי ״הבוטח ביי׳ חסד יסובבנו״ (תהלים לב, י); ״על שחל ופתן תדרוך תרמוס6 כפיר ותנין״ (שם צא, יג).
והנס הי׳ – ש״לא אמר האדם לחבירו צר לי המקום שאלין בירושלם״. והנס הזה אינו יוצא מהמנהג הטבעי, אבל הוא נס כפי האמת. שבבא כל ישראל לראות את פני יי׳ כולם כקטון כגדול שלוש פעמים בשנה. ומהם שהיו עצמן מפסח עד שבועות, ויושבי ירושלים יתנו להם בית, לאכול ולשתות, וללין שמה, ולא ימצא אפילו אחד שיחסר לו מקום ללון, אין ספק שהיה זה דבר זר מאד. כי האנשים רובם ויותר מהמה הנשים יקוצו עם האורחים, כל שכן בהיות אכסניותם כל כך מתמדת, שרוב השנה היה כל יושב בירושלים מלא ביתו אורחים. וכפי כמות העם העולה לרגל אי אפשר, אלא שהיו בכל בית בירושלים רבים מהם והבית מלא על כל גדותיו. ולכן הגדילו זה הנס שלא אמר אדם לחבירו לא לבד אין לי מקום ללון, ולכן אצטרך ללכת ולצאת מירושלים. אבל גם צר לי מקום ללון, כלומר רבים אנחנו בבית מלוננו וקצר המצע והמטה מהשתרע. לא אמר אדם כזה מעולם, כי אנשי ירושלים היו נדיבים וגדולי הלב, ומקבלים בסבר פנים יפות את כל אדם. ואומרים לכל עובר ושב גם תבן ומספוא רב עמנו גם מקום ללון7. ומעדנים את האורחים בכל מיני מעדנים וכל מיני פירות כדאיתא בפרקא קמא דיום טוב8. והיו בנינים מפוארים ועליות מפוארים ועליות מרווחין להושיב בהם עולי הרגל, עד שמפני זה נקראת ירושלים ״יפה נוף משוש כל הארץ״ (תהלים מח, ג). ואמרינן בפרקא קמא דיומא (כא.) שמשנתינו זאת פתח במקדש וסיים בירושלים, לפי ששינהם היו בזכות אברהם.
האמנם גם מלבד אלה היו נסים אחרים נעשים במקדש מהם נגלים ומהם נסתרים, אם ירידת האש מן השמים, ושל לחם הפנים שהיה תשעה ימים על השולחן, כי הוא נאפה ערב שבת ועומד שם משבת לשבת. והיה נעשה נס, שבעת סלוקו היה חם כבעת הנחתו. וגם כן אמרו שכלי חרס שהיו משברין אותם משום נותר, נבלעים במקומם המוראה ודישון מזבח הפנימי נבלעים במקומם. וכן נסים אחרים שלא נזכרו במשנתינו, וחשבו המפרשים שהיה זה, לפי שהיו נראים לעם ולא היו מרגישין בהם מצד קביעותם.
והנראה אלי בזה הוא שלא זכרו חכמינו זכרונם לברכה המספר הזה מהנסים הנעשים בבית המקדש מזולתם על דרך ההזדמן. אבל כיוונו בהם שהיה עשרה נסים האלה בזכות אברהם כנגד מעלותיו ומעשיו הטובים אשר עשה. וביאור זה, כי כבר זכרה תורה שאברהם היה מועיל לכל בני אדם ומלמדם ומקרבם לאמונה האמתית, ולא היה מזיק לשום בריה.
כמו שדרשו9 על ״ואת הנפש אשר עשו בחרן״ (בראשית יב, ה), שהיה אברהם מגייר אנשים ושרה מגיירת הנשים, כי היה חס על נשמות בני אדם שלא יבואו לאבדון, והיו נצולות מרדת שחת10 בעבורו. ובזכות זה היה הנס הנעשה במקדש שלא הפילה אשה מריח בשר הקדש. כי כמו שהאב הקדוש שהיה בעצמו בשר קודש ולא הזיק לשום אדם, אבל בלמודו הצילם ממוות, כן ריח בשר הקדש אשר במקדש לזכרונו ולכבודו לא הפילה אשה מריחו, אבל היו העוברים במעי אמן בזכותו.
וכמו שאברהם אבינו כל יגיעיו לא ימצאו לו עוון אשר חטא ועוולה לא נמצא בשפתיו, וכמו שאמרו11 שעשרה נסיונות נתנסה ועמד בכולם, ככה לזכרונו וכבודו לא הסריח בשר הקדש מעולם, כי כמו שבשרו הקדושה לא העלתה סרחון ודבר רע מחטיא, ככה בבשר קודש אשר במקדש לא היה עולה סרחון, ודבר טומאה, ודבר עצמי נוגע בעצם הבשר. וכמו שאברהם אבינו נפרד לוט מחברתו, ויבחר לו לוט את כל ככר הירדן ויפרדו זה מזה. והיה כל זה סיבה אלהית להוסיף בשלימותו.
וכמו שדרשו12 על ״ויי׳ אמר אל אברהם אחרי הפרד לוט מעמו״ (בראשית יג, יד), שכל זמן שהרשע עמו הדבור פירש13 ממנו, ככה לזכרון זה לא נראה זבוב בבית המטבחיים שבעזרה, כי לא ינוח שבט הרשע14 וזבובי מוות15 על גורל הצדיקים ובבשר הקדש.
וכמו שאברהם אבינו קדש את השם בהכנסו בבריתו למול את בשר ערלתו בן תשעים ותשע שנה, כדי לעמוד על כפרת נפשו ולהצילה מרדת שחת16. והיה ירא לנפשו פן תבואהו מקרה מזיק ומונע עבודתו והתבודדותו בחולשתו וכאב מיתו, עד שמפני זה הוצרך הוא יתעלה לאמר לו: ״אני אל שדי התהלך לפני והיה תמים״ (בראשית יז, א), ובא לבקרו בחוליו, ככה בזכותו ולזכרונו רצה הקב״ה שלא יארע קרי לכהן גדול ביום הכפורים. כי כן היה אברהם אבינו כהן ועובד לאל עליון17, ומכפר בעדו ובעד ביתו18, ובעד כל קהל ישראל ולא אירע קרי באותו אבר בהכנסו בברית השם.
וכמו שאברהם אבינו קדש את השם והראה באמת תוקף חבתו בעקידת יצחק בנו, ומחשבותיו ותאוותיו הגשמיות לא נטו שכלו, ולא כבו חשקו לאותה עבודה וקרבן, ככה לזכרונו ולזכותו רצה השם שלא יכבו הגשמים את עצי המערכה, ולא יבטלו הקרבנות. כמו שהתאוות הגשמיות ואהבת הבן היחיד לא כבה, ולא מנע עצי המערכה אשר ערך לעקוד את בנו.
וכמו שאברהם אבינו נצח את כל בני דורו באמונתו, ואביו ויולדיו וכל בני משפחתו ואנשי ארצו לא נצחו את עמוד אמונתו, ולא הטו אותו מצד אל צד, אבל תמיד עמד טעמו בו וצדיק באמונתו נתקיים מתהלך למישרים, ככה לזכרון זכותו לא היה נוצח הרוח את עמוד העשן העולה מן המזבח, כמו שבני אדם כולם וטענותיהם לא נצחו עמוד אמונתו.
וכמו שאברהם אבינו עם שנלקחה שרה אשתו על ידי פרעה ועל ידי אבימלך, עם כל זה לא נמצא פסול בבנו יצחק אשר ילדה לו שרה אשתו. וכן ביצחק בב׳ בנים שנולדו לו מרבקה יעקב ועשו לא נמצא פסול בתולדותם עם כל יראתו מזה מאבימלך ואנשיו. וכן יעקב בשנים עשר השבטים בניו לא נמצא בהם פסול, כי כולם נעשו בקדושה ובטהרה, ככה לזכרון בבית המקדש לא נמצא פסול בעומר שהוא רומז ליצחק שבא ראשונה ונולד, כמו שהיה העומר בא בפסח. ולא בשתי הלחם הבאים בעצרת, שהם רומזים לשני בני יצחק יעקב ועשו. ולא גם כן בלחם הפנים שהיו לפני יי׳ תמיד שנים עשר לחם בשתי מערכות רומזים לי״ב שבטים, שהיו כולם לפני יי׳ ולא נמצא פסול.
וכמו שאברהם אבינו בהלחמו עם המלכים, היו נראים אליהם אנשיו רבים ועצומים לגודל הנצחון. ועמדו שמה בדוחק גדול ובצרה רבה, והרחיב השם להם בנצחון אויביהם באופן ששבחוהו והללוהו מתוך הרוחתם והצלתם, ככה בזכותו היו בניו בבית המקדש עומדין צפופין בדוחק וצרות רב, ומשתחוין רווחין בהרחבת השם אליהם בדרך נס.
וכמו שאברהם היה ירא את המלכים אחרי נצחונם פן יבואו עליו פתאום ויכוהו נפש, כי עצומים הם, והבטיחו השם יתברך על זה ״אנכי מגן לך״ (בראשית טו, א), ככה נשארה אותה הבטחה מדובקת בזרעו שלא היה מזיק נחש ועקרב בירושלים, כי חונה מלאך יי׳ סביב ליראם ויחלצם19. ובכלל זה גם כן, שבזכות שיצא מארצו וממולדתו והולך דרכים במדבר נחש שרף עקרב וצמאון20 לבקש את דבר יי׳, בעבור זה לא הזיק נחש שרף ועקרב בירושלים לזרעו.
וכמו שאברהם אבינו היה מכניס אורחים בלב שלם ונפש חפצה ועובד אותם ומעדנם, ככה היו בניו יושבי ירושלים מכניסים אורחים מפרנסי דלים נדיבי עמים נאספו עם אלהי אברהם21. עד שמפני זה לא אמר אדם לחבירו ״צר לי המקום שאלין בירושלם״.
הנה התבאר שעשרה נסים האלה היו כולם בעבור אברהם אבינו ובזכות מעשיו הטובים. ולכן היו עשרה כמספר הנסיונות שנתנסה בהם ועמד בכולם. ולא נזכרו נסים אחרים כי אם אלה, לפי שלא היה להם ההתיחסות והערך אשר כוונו חכמינו זכרונם לברכה, שבעשרה אלה אשר זכרו במשנה הזאת. והיו כולם שלילות לא חיוב ומציאות דבר מבלי שלילה ושורשים בתורה בספורי אברהם אבינו.
1. לפי בראשית ח, כא.
2. בכתוב: ״יאנה״.
3. אולי צ׳⁠ ⁠׳ל: ״שלא״.
4. רבי נתן בן רבי יחיאל מרומי (אקי-תתרלה) היה מחכמי איטליה, מחבר אחד מספרי היסוד בפרשנות התלמוד – ״הערוך״.
5. לפי תהילים קכה, ב.
6. בכתוב: ״תדרך תרמס״.
7. לפי בראשית כד, כה.
8. מסכת ביצה נקראה עפ״י הקדמונים גם – ״מסכת יום טוב״.
9. בראשית רבה ׳לך לך׳ לט, יד.
10. עפ״י איוב לג, כד.
11. כאן.
12. רש״י.
13. ברש״י: ״פורש״.
14. לפי תהילים קכה, ג.
15. לפי קהלת י, א.
16. לפי איוב לג, כד.
17. לפי בראשית יד, יח.
18. לפי ויקרא טז, יא.
19. לפי תהילים לד, ח.
20. לפי דברים ח, טו.
21. לפי תהילים מז, י.
וְלֹא אֵרַע קֶרִי לְכֹהֵן גָּדוֹל. לְפִי שֶׁהִיא טֻמְאָה הַיּוֹצְאָה מִגּוּפוֹ, הָיָה הַדָּבָר מְגֻנֶּה וּמְכֹעָר יוֹתֵר מִשְּׁאָר טֻמְאוֹת:
וְלֹא כִּבּוּ גְשָׁמִים אֵשׁ עֲצֵי הַמַּעֲרָכָה. וְאַף עַל פִּי שֶׁהַמִּזְבֵּחַ בְּמָקוֹם מְגֻלֶּה הָיָה:
וְלֹא נָצְחָה הָרוּחַ אֶת עַמּוּד הֶעָשָׁן. שֶׁלֹּא יְהֵא מִתַּמֵּר וְעוֹלֶה:
וְלֹא נִמְצָא פְסוּל בָּעֹמֶר וּבִשְׁתֵּי הַלֶּחֶם וּבְלֶחֶם הַפָּנִים. שֶׁאִם הָיָה נִמְצָא בָּהֶם פְּסוּל קֹדֶם מִצְוָתָן לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְהַקְרִיב אֲחֵרִים תַּחְתָּם. שֶׁהָעֹמֶר נִקְצַר בַּלַּיְלָה וְלֹא הָיוּ מַרְבִּים לִקְצֹר. וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם נֶאֱפִים מֵעֶרֶב יוֹם טוֹב וְאֵין אֲפִיָּתָן דּוֹחָה יוֹם טוֹב. וְכֵן לֶחֶם הַפָּנִים נֶאֱפָה מֵעֶרֶב שַׁבָּת:
צְפוּפִים. לְשׁוֹן צָף עַל פְּנֵי הַמַּיִם. מֵרֹב הַקָּהָל הָיוּ נִדְחָקִים אִישׁ בְּאָחִיו עַד שֶׁהָיוּ רַגְלֵיהֶם נְטוּלוֹת מִן הָאָרֶץ וְעוֹמְדִים בָּאֲוִיר:
וּמִשְׁתַּחֲוִים רְוָחִים. בִּשְׁעַת הִשְׁתַּחֲוָיָה נַעֲשָׂה לָהֶם נֵס וּמִשְׁתַּחֲוִים בְּרֶוַח כָּל אֶחָד רָחוֹק מֵחֲבֵרוֹ אַרְבַּע אַמּוֹת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִשְׁמַע אֶת חֲבֵרוֹ כְּשֶׁהוּא מִתְוַדֶּה וּמַזְכִּיר עֲוֹנוֹתָיו:
צַר לִי הַמָּקוֹם שֶׁאָלִין בִּירוּשָׁלַיִם. גָּרְסִינַן. לְפִי שֶׁהָיָה הַמָּקוֹם מַזְמִין לָהֶם פַּרְנָסָתָן וְלֹא הֻצְרַךְ אֶחָד מֵהֶם לָצֵאת מִשָּׁם וְלוֹמַר פַּרְנָסָתִי [דְּחוּקָה] וְאֵינִי יָכוֹל לָדוּר בִּירוּשָׁלַיִם. וְיֵשׁ סְפָרִים שֶׁכָּתוּב בָּהֶן כְּשֶׁאָלִין. וְעַל הָעוֹלִים לָרֶגֶל נֶאֱמָר, שֶׁלֹּא הָיָה אֶחָד מֵהֶם מֵצֵר כְּשֶׁהָיָה לָן בִּירוּשָׁלַיִם מֵחֲמַת דֹּחַק הַמָּקוֹם. כְּמוֹ צַר לִי הַמָּקוֹם גְּשָׁה לִי וְאֵשֵׁבָה (ישעיהו מט):
ולא אירע קרי לכה"ג – because it is a defilement that comes out from his body. This thing was more reprehensible and repulsive than the rest of the defilements.
ולא כבו גשמים אש של עצי המערכה – and even though the altar was in an open place
ולא נמצא פסול בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים – for if there was found in them something invalid prior to the Mitzvah being performed, it was not possible to offer up others in their places. For the Omer is harvested at night and they would not harvest a great deal. But the two loaves [of bread] were baked from the eve of the Festival and its baking does not supersede the Festival, and similarly, the shewbread is baked from the Eve of the Sabbath (i.e., Friday).
צפופים – the language of “floating on the water” (see Tractate Sotah, Chapter 9, Mishnah 2 and Tractate Parah, Chapter 6, Mishnah 2) from the great numbers of the congregation/community are confined/pressed each person to his fellow, until their feet are taken from the ground and they are standing in the air.
ומשתחוים רוחים – at the time of the bowing, a miracle happened to them and they are bowing with a distance of four cubits from his fellow, in order that a person who would not hear his fellow when he confesses and mentions his transgressions.
צר לי המקום שאלין בירושלים – we have the reading. Because the place would prepare for them their sustenance, for no one would need to leave from there and stated, my sustenance [is scarce] and I am unable to live in Jerusalem, but there are books in which it is written "כשאלין"/when I will lodge, and this is stated for those who come up [to Jerusalem] for the Pilgrimage [Festivals], for not of them of them would be in distress when he would lodge in Jerusalem on account of the crowds of the place like (Isaiah 49:20): “The place is too crowded for me; Make room for me to settle.”
[עשרה ניסים נעשו לאבותינו בבית המקדש]. הנה אלה נסים נעשו גם במקדש שני1, אף על פי שלא היה ענין ישראל אז בכל אופן שלם, ולבם לא נכון עמו2. והגיד שעם כל זה לא חדל החסד האלוקי מעשות עמהם נסים מנגדים לטבע בעיר קדשו, בעוד בית מקדשו בתוכה3:
1. ביומא (כא ע״ב) מבואר שחמשה דברים היו בין בית ראשון לבית שני, ולא נזכר שם אלו עשרת הניסים, הרי שהיו גם בבית שני. אך בירושלמי יומא (פ״א ה״ד) לגבי הנס שהיה לכהן גדול שלא נטמא ביוה״כ מבואר שיש הסוברים שלא היה נס זה בבית שני, וכן נראה ממעשה דבן אלם שהובא שם (ה ע״א).
2. ע״פ תהלים (עח לז).
3. התנא בא להודיע חסדו של ה׳ על ישראל שגם כאשר לא עשו רצון ה׳ בשלימות, מ״מ נעשו להם ניסים במקום השראת השכינה.
עֲשָׂרָה נִסִּים נַעֲשׂו לַאֲבוֹתֵינוּ בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ. לֹא הִפִּילָה אִשָּׁה מֵרֵיחַ בְּשַׂר הַקֹּדֶשׁ, וְלֹא הִסְרִיחַ בְּשַׂר הַקֹּדֶשׁ מֵעוֹלָם, וְלֹא נִרְאָה זְבוּב בְּבֵית הַמִּטְבְּחַיִם, וְלֹא אֵרַע קֶרִי לְכֹהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, וְלֹא כִבּוּ גְשָׁמִים אֵשׁ שֶׁל עֲצֵי הַמַּעֲרָכָה, וְלֹא נָצְחָה הָרוּחַ אֶת עַמּוּד הֶעָשָׁן, וְלֹא נִמְצָא פְסוּל בָּעֹמֶר וּבִשְׁתֵּי הַלֶּחֶם וּבְלֶחֶם הַפָּנִים, עוֹמְדִים צְפוּפִים וּמִשְׁתַּחֲוִים רְוָחִים, וְלֹא הִזִּיק נָחָשׁ וְעַקְרָב בִּירוּשָׁלַיִם מֵעוֹלָם, וְלֹא אָמַר אָדָם לַחֲבֵרוֹ צַר לִי הַמָּקוֹם שֶׁאָלִין בִּירוּשָׁלַיִם:
עשרה נסים נעשו בבית המקדש וכו׳. יש לשאול, למה מנה התנא אלו עשרה נסים. וכן עשרה דברים נבראו בין השמשות (להלן משנה ו) מפרש מה הם אלו עשרה דברים שנבראו בין השמשות, ולא מפרש הניסים שנעשו לאבותינו על הים, ולא מפרש הנסיונות שנסו אבותינו למקום1. אבל מה שהוצרך למנות עשרה דברים שנבראו בין השמשות, היינו משום שיש מוסיפין עליהם2, ולכך הוצרך לפרש. ומה שלא אמר (שם) ׳ויש אומרים שלשה עשר, ויש אומרים ארבעה עשר׳3, משום שרצה לפרש במה הם חולקים4. אבל במשנה זאת שמפרש הנסים שנעשו במקדש, קשה למה הוצרך לפרש. ויש לתרץ, דאותם שלא מנה אותם, היינו שמבוארים בכתוב, כי העשרה נסים שנעשו על הים לפירוש רש״י ז״ל אשר אמרנו למעלה5, וכן לפירוש הרמב״ם* ז״ל6, נרמזו בכתוב. ואפילו אם לא נרמזו כלם, נרמזו מקצתן7, וסוף סוף נרמזו בכתוב8. אבל אלו לא נרמזו אף אחד בכתוב, ולכך הוצרך לפרש, כי לא ידענו אותם. וכיון שנרמזו בכתוב9, לא חש לפרש אותם. אבל הנסים שבמקדש, ועשרה דברים שנבראו בין השמשות, לא נזכרו אף אחד בכתוב, הוצרך לפרש אותם בפירוש10.
ופירוש אלו עשרה נסים שנעשו במקדש, ולמה נעשו נסים במקדש11. יש לך* לדעת, כי אי אפשר שלא יהיה עשרה נסים במקדש, כי מאחר שהמקדש הוא קדוש12, ושמו יתברך במקדש13. אם לא נעשו בו הנסים, אם כן היה שוה בית המקדש לשאר מקומות, ודבר זה אי אפשר שיהיה בית המקדש שוה לשאר מקומות, שהרי לכך נקרא ׳מקדש׳14, שהוא קדוש ונבדל מן הטבע15. ומפני שהיה קדוש, לכך נעשה בו עשרה נסים. שכבר אמרנו למעלה כי מספר עשרה בפרט מורה על המדריגה הנבדלת מן עולם הטבעי16, ולכך עשרה נסים היו במקדש17. וכל הדברים שהיה בהם מספר [י׳] ששנה התנא18, כלם הם דברים עליונים נבדלים מן הטבע, ולכך היה להם מספר עשרה, כמו שהתבאר19. גם מורה מספר עשרה, כי היה שם קדושה לגמרי בכל, לא קדושה פרטית בדבר מה מיוחד20. לכך נעשו עשרה נסים, שמספר עשרה הוא מספר כללי, שהיתה קדושת בית המקדש קדושה עליונה21.
ויש לשאול, הנסים האלו שנעשו בבית המקדש, למה דוקא אלו נסים נעשו בבית המקדש. יש לך לדעת, כי העולם הזה הוא עולם הויה והפסד22. ובית המקדש יש לו מעלה נבדלת מן עולם הויה והפסד23, ראוי שיהיו כל מעלותיו, והנסים שנעשו שם, הרחקה מן ההפסד24. שכבר בארנו פעמים הרבה, כי ההעדר הזה אשר אמרנו הוא דבק בחומר בלבד, אבל דברים הנבדלים אינם בעלי הפסד25. ולפיכך בית המקדש שהיה בו קדושה, ראוי שיהיה לו הרחקה מן ההפסד שנמשך אחר הדברים הטבעיים החמריים, ואינו במחיצת הנבדלים. ויותר מזה, כי בית המקדש שהוא עיקר מציאות העולם26, והוא נקרא ׳אור העולם׳, כמו שאמרו ז״ל בפרק קמא דבבא בתרא (ד.) הוא כבה אורו* של עולם, ילך ויעסוק באורו של עולם27. וכבר התבאר כי האור הוא המציאות, והוא הפך ההפסד28. ולכך כל הנסים שנעשו בבית המקדש הם* ההרחקה מן ההפסד, מתחיל בגדול ומסיים בקטן29, שלא היה שם הפסד והעדר מה30.
והנה היה הנס הראשון ש׳לא הפילה אשה מבשר זבח הקודש׳. כי הפלת האשה הוא הפסד גמור, שיהיה נפסד הולד, שהוא אדם פרטי31, ואמר שלא היה הפסד כזה*. ודבר זה ענין בפני עצמו, מפני שהוא הפסד האדם, שהוא הפסד גמור32. ואחר כך זכר עוד הפסד ׳שלא הסריח בשר זבח ובשר קדשים׳33. ואף כי אין דבר זה נחשב הפסד גמור כמו שנחשב הפסד כאשר האשה מפלת, שהוא ההפסד של אדם, ואפילו דבר זה לא היה במקדש. ויותר מזה, שלא היה הפסד עפוש מן הבשר עד שהיו נמשכים אחר זה זבובים, אף כי אין נקרא הפסד גמור, אפילו הכי לא היה הפסד עיפוש, עד שלא נראה זבוב בבית המטבחיים מחמת עיפוש. שדרך להיות נולדים זבובים בבית המטבחים מן העיפוש, ודבר זה פחות הפסד* נקרא, גם זה לא היה במקדש34. ואחר כך ׳לא אירע לכהן גדול קרי ביום הכפורים׳, כי דבר זה הפסד זרע, והדבר הזה אינו כל כך הפסד כמו הראשונים35. כי העיפוש שנולד בבית המטבחיים, סוף סוף הוא עיפוש, שהוא הפסד. אבל שלא אירע לכהן גדול קרי ביום הכפורים, דרך להיות רואה בטבע*, ואין זה הפסד נקרא כמו הראשונים36, שכולם נחשבים הפסד. ומכל מקום גם זה הוא הפסד מה, הוא הזרע שנפסד*, ולא היה בבית המקדש.
אבל שלשה שנזכרו אחר כך; ׳ולא כבו גשמים אש של* עצי מערכה, ולא נצחה הרוח, ולא נמצא פסול בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים*׳, אין אלו דברים של* הפסד37, כאשר לא בא ההפסד מעצמו, רק מצד הגשמים והרוח והטומאה הנוגעת, ואין* זה הפסד בעצמו38. כי ההפסד בעצמו מורה על הפסד גמור מעצמו, שאין לו קיום כלל. אבל כל אלו שלשה אין ההפסד מצד עצמו, כי מה שלא כבו גשמים עצי מערכה, וכן הרוח שלא נצחה עמוד העשן, הכל הפסד הוא מבחוץ, ואין זה הפסד בעצמו כלל39. ובזה נבדלים (-שלשה-) [ארבעה] הראשונים מן אלו שלשה40. וגם אלו שלשה אין זה כמו זה; כי כבוי אש של מערכה הוא כבוי לגמרי, והסברא שלא יהיה דבר זה בבית המקדש, כמו שהתבאר41. אבל לא נצחה הרוח, שלא* היה מפזר הרוח העשן, דבר זה אינו רק פזור העשן, ואינו בטול לגמרי, אף זה לא היה בבית המקדש. ולא נמצא פסול בעומר ושתי הלחם, אף על גב שלא היה זה בטול כלל, כי אין דבר זה ניכר כלל42, ואפילו דבר זה לא היה גם כן. ואלו הם שלשה האמצעים.
ושלשה האחרונים43, אף על גב שאין כאן בטול, רק דוחק וצער בלבד44, כי שלשה האמצעים45, סוף סוף הם בטול והפסד, ואין חדוש כל כך אם לא היה בבית המקדש. אבל אלו שלשה אחרונים אינם בטול כלל46; כי אם לא היו משתחוים רוחים, היו דוחקים זה את זה, ואי אפשר שלא יגיע היזק זה מזה47. ואחר כך ׳ולא הזיק נחש ועקרב׳, דבר זה היזק בלבד גם כן, שלא אמר ׳ולא המיתו נחש ועקרב׳, רק ׳ולא הזיקו׳, רוצה לומר אפילו צער נשיכה לא היה48. ׳ולא אמר צר לי המקום וכו׳⁠ ⁠׳, דבר זה גם כן כאשר צר לו המקום אין זה רק דוחק והיזק מה. וגם אלו האחרונים כל אחד פחות היזק; כי אם היו משתחוים כאשר היו עומדים צפופים היה מזיק זה את זה בהיזק גדול, כיון שהיו עומדים צפופים, היו מזיקין זה את זה, וזה היזק יותר ממה שהזכיר אחריו ׳ולא היה מזיק נחש ועקרב׳, שהנחש הוא נושך ברגל49, ואמר שלא הזיק אפילו היזק קטן לגמרי. ולא אמר ׳נחש ועקרב׳50, רק מפני כי היזק נחש ועקרב שכיח51, ומשום כך היה צורך הנס, כמו שיתבאר לקמן52 שהנסים האלו בדבר הרגיל להיות53. ומכל מקום רוצה לומר היזק קטן כל מה שהוא לא היה. ודע, כי היזק נחש ועקרב, כיון שבתחלת הבריאה אמר הקב״ה (בראשית ג, טו) ״ואיבה אשית בינך ובינו״54, כאילו היה דבר זה כסדר* העולם, שכך נתן השם יתברך סדר העולם55, ולא היה נחשב דבר זה הפסד כלל, מאחר שכך הוא לפי הבריאה56. ועם כל זה לא היה זה (-בבית המקדש-) [בירושלים]. ואחר כך אמר ׳ולא אמר אחד צר לי המקום׳, שאין זה היזק, רק שהיה צר לו המקום, גם זה לא היה. הנה התחיל בראשון ׳ולא הפילה אשה׳, כי דבר זה הפסד לגמרי, הפלת יצירת האדם, והוא הפסד לגמרי57. וסיים ׳ולא אמר צר לי המקום׳, שאינו רק צר בלבד58.
ומה שזכר ׳לא נמצא פסול בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים׳, ולא בשאר קרבנות59. וכן שאר הנסים, למה דוקא אלו60. כי כל דברים שנעשו בהם הנס, היו* יותר צורך אליהם61. וזה, אם היתה האשה מפלת מריח בשר* הקודש, היה זה כל השנה62. וכן מה שלא נמצא* זבוב בבית המטבחים, היה זה כל השנה. ולא אירע קרי לכהן גדול ביום הכפורים, אף על גב שלא היה רק פעם אחת בשנה, הלא יום זה שייך לכל השנה, לכפר עון כל השנה63. לפיכך אם אירע קרי לכהן ביום הכפורים, שהוא מכפר על כל השנה, נחשב זה קלקול לכל השנה64. וכן מה שלא כבו הגשמים אש של* עצי המערכה, ולא נצחה הרוח, מפני כי שייך דבר זה תמיד, כי לא פסק האש מן המזבח, שנאמר (ויקרא ו, ו) ״אש תמיד תוקד בו״65. וכן העומר ושתי הלחם, אף על גב שלא היו רק פעם אחת בשנה66, מכל מקום כיון שהעומר בא להתיר תבואה של כל השנה (ויקרא כג, יד), הרי נחשב שהוא דבר שייך לכל השנה. וכן שתי הלחם, להתיר מנחה מן החדש למקדש כל השנה (רש״י ויקרא כג, יז), ולפיכך דבר שהוא שייך לכל השנה, נעשה* בו נס. וכן לחם הפנים, שנאמר בו (שמות כה, ל) ״תמיד״67, שאין השלחן בלא לחם אף שעה* אחת (חגיגה כו:)68, שהיו אלו מושכין ואלו מניחין69. וכן עומדים צפופים ומשתחוים רוחים, וכן לא הזיק נחש ועקרב, וכן לא [אמר] צר לי המקום, כל אלו דברים שכיחים, ורגילים היה, וצריך לנס בהם. אבל שאר דבר, היה הנס שלא לצורך70. כך יש לפרש, והוא נכון מאוד. ובשביל כי אלו הנסים בסדר*, לכך הזכיר אותם התנא בפירוש71.
אמנם כאשר תרצה לעמוד על אלו עשרה נסים, תדע כי סדר שלהם על פי החכמה72. כי אלו נסים החל מן המדריגה התחתונה, עד* המדריגה העליונה על כל73. וזה כי התחיל באשה לומר ׳ולא הפילה אשה מריח בשר הקדשים׳, וסיים ׳ולא אמר אדם צר לי המקום שאלין בירושלים׳, הרי שסיים במקום, שהוא כולל מקיף הכל74. כי אלו עשרה נסים נגד עשר ספירות בלי מה75, החל באחרונה. לכך אמר ׳לא הפילה אשה מריח בשר הקדשים׳, כי האשה היא אחרונה76, שהיא מקבלת מאחר77, ועם כל זה היה לה כח ולא הפילה, ודבר זה ידוע78. אמר אחר כך ולא הסריח בשר קדשים רק היה* מקוים, מקבל העמידה והקיום במקדש. ולא היו הדברים אשר במקדש בעלי הפסד79, רק היו מקבלים הקיום והיסוד, והבן זה80. ואמר אחר כך ׳לא היה נראה זבוב במטבחים׳. דע, כי הזבוב הוא מאוס ומגונה81, וזהו ענין אחד82, שהוא הוד ויופי בית המקדש83. ׳ולא אירע קרי לכהן גדול ביום הכפורים׳, הוא הטומאה, שיהיה עומד בטהרתו לנצח84, וזהו ענין שני85.
ואלו שני דברים86, כל אחד ואחד בפני עצמו; שאין לך דבר יותר מגונה כמו הזבוב87, ואין לך יותר טומאה כמו הקרי88. ורוצה לומר, כי לא היה נוטה מעלת בית המקדש לא לימין ולא לשמאל חוץ ממדריגת הקדושה. כי הדבר הזה המאוס והטומאה הוא הרחקה מן הקדושה לשמאל ולימין, כמו שהוא ידוע למי שהעמיק בחכמה89. ובארנו זה בברכות (י:) אצל ״איש קדוש עובר עלינו״ (ר׳ מ״ב ד, ט), דפליגי רב ושמואל, חד אמר שלא ראתה* זבוב על שולחנו, וחד אמר שלא ראתה קרי על מטתו90. ולפיכך אחר שאמר ׳לא הסריח בשר הקודש׳, אמר ׳ולא נראה זבוב בבית המטבחים, ולא אירע קרי לכהן גדול׳. כי במקום זה הוא התחלת נטייה לשמאל ולימין91, לכך אמר על זה כי לא היה מעלת בית המקדש נוטה ממדריגת קדושתו92, ולא נמצא זבוב בבית המטבחים שהוא המאוס, ולא נראה קרי לכהן גדול* ביום הכפורים, שהוא הטומאה, אבל היה עומד בית המקדש בקדושתו.
ואחר כך אמר ׳ולא נצחה הרוח לעמוד העשן׳93, לפי שהוא נמשך בשווי, עולה ומתמר כמקל בקו ההולך ביושר ובאמצע94, ולא נצחה הרוח לעמוד העשן הזה, וגם דבר זה ידוע95. ואחר כך אמר ׳ולא כבו גשמים אש המערכה׳, כי כח האש היה כח גדול וחזק מכח האש של מעלה96, ולפיכך לא כבו אותו97. וגם כן ׳לא נמצא פסול בעומר ובשתי הלחם׳, כי אלו שתים הם התחלה וראשית קציר התבואה; כי העומר ראשית קציר שעורים, ושתי הלחם ראשית קציר חטים, וכדכתיב (דברים טז, ט) ״מהחל חרמש בקמה״98. ולכך אחר שהזכיר אש של מערכה, הוא האש העליונה, אמר ׳ולא נמצא פסול בעומר ובשתי הלחם׳, נגד ראשית והתחלת העולם99.
וזה לפי גרסת ספרים שלנו. אבל לפי מה שמוכיח בפרק קמא דיומא (כא.) לא גרסינן ׳לא נצחה הרוח ולא כבו גשמים׳, רק גרסינן ׳ולא נמצא פסול בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים׳, והם שלשה דברים100; העומר חלה אחת101, ושתי הלחם שתים102, ולחם הפנים שנים עשר חלות103. ואלו דברים ידועים למי שהעמיק בחכמה104. וידוע כי אברהם לא העמיד רק בן גבירה אחת105, ויצחק שנים106, ויעקב שנים עשר107. ולפיכך העומר עשרון אחד, ושתי הלחם שני עשרונים, ולחם הפנים שנים עשר108. ולפיכך היה שנים עשר חלות, שש חלות המערכה האחת (ויקרא כד, ו), והבן זה109.
ואמר שהיו ׳עומדים צפופים ומשתחוים רוחים׳. דבר זה ידוע גם כן ממה שכתיב (תהלים קיח, ה) ״מן המצר קראתי יה ענני במרחב יה״, שמזה תדע כי השם יתברך הוא מרחיב בצרה110. וההשתחויה היא לשם י״ה, כמו שאמרו (סוכה נג:) לי״ה אנו משתחוים לי״ה אנו מודים111. וכיון שהשתחוו לשם י״ה יתברך, ושם זה מרחיב בצרה, לכך היו משתחוים רוחים112, כי היו מביאים ההרחבה ממקום רחובות113.
ואחר כך אמר ׳ולא הזיק נחש ועקרב בירושלים׳, כי עוד* הרחיב השם יתברך בין* המזיקים לאדם, עד שלא נכנסו בגבול האדם114. וגם דבר זה הרחבה מן השם יתברך, כאשר לא היה להם צוררים מצירים ומעיקים, הם הנחש והעקרב*, שהם מצירים לאדם115, והרחיב השם יתברך להם, ואלו דברים לא הזיקו בירושלים116.
ואחר כך אמר ׳ולא אמר אדם לחבירו צר לי המקום שאלין בירושלים׳. פירוש, כי לא היה מקום בירושלים, שהוא מקום ליושבים* שם, צר117. כי המקום לפי מדריגתו היה די מספיק להקיף, כאשר ראוי למקום. ודבר זה הוא מדריגה עליונה כוללת הכל118. והנה בקטן החל ובגדול כלה, אשר הוא מקיף כולל הכל, ונזכר הכל כסדר כאשר תבין119.
ויש לך להבין כי אלו נסים האחרונים, דהיינו ׳עומדים צפופים ומשתחוים רוחים׳, וכן ׳לא הזיק נחש ועקרב׳, ׳ולא אמר צר לי המקום וכו׳*׳, כלם הם הרחבת הדברים, שהם מעיקים זה לזה120, כמו כאשר היו שנים עומדים צפופים, והם מעיקים זה את זה, ומשתחוים רוחים, שלא היו מעיקים ומצירים זה את זה. וכן הנחש ואדם, מצירים מעיקים* זה את זה, שהם שונאים צרורים מעיקים זה את זה121. וכן לא היה צר זה את זה במקום בירושלים. הרי ג׳ עליונים, כולם שהיה הנס שהשם יתברך הרויח122. כי מצד ג׳ ספירות העליונות אין צרות ומעיקות כלל, רק הכל בהרוחה, לכך היו אלו ג׳ נסים העליונים123. ומפני זה יתורץ לך מה שמפרש התנא אלו עשרה נסים124, שהם כנגד עשר ספירות בלי מה125. ודברים אלו ברורים מאוד.
ויש לשאול, כי ׳לא הזיק נחש ועקרב, ולא אמר צר לי המקום בירושלים׳ לא היה בבית המקדש דוקא, רק בירושלים126. ולפי הדברים אשר אמרנו תוכל להבין גם כן, כי הספירות העליונות יש שם התפשטות יותר, כמו שהתבאר למעלה. ולפיכך היה התפשטות הנס של ׳לא הזיק נחש ועקרב׳ בירושלים, ולא בבית המקדש בלבד. וכן שלא היה צר המקום בכל ירושלים127. ומכל מקום יש לומר לפי פשוטו, כי לא שייך נחש ועקרב בבית המקדש128, ובודאי הנס ראוי לפי מה שאמרנו בנחש ועקרב, כמו שהתבאר129, ולכך צריך היה שיהיה בירושלים130. וכן ׳לא אמר אחד צר לי המקום׳ גם כן ראוי שיהיה הנס בדבר זה131, ולא שייך זה בבית המקדש132, ולכך היה בירושלים.
1. וכן לא מפרש את עשרה הדורות מאדה״ר עד נח ומנח עד אברהם, וכן לא את עשרת הנסיונות שהיו לאברהם. וכן העיר התויו״ט כאן. וראה להלן הערה 706 שחזר לדון שם בשאלה זו.
2. כמו שמבואר בהמשך המשנה שם: ״ויש אומרים אף המזיקין וקבורתו של משה ואילו של אברהם אבינו. ויש אומרים אף צבת בצבת עשויה״.
3. פירוש - מקשה על תירוצו, שהמשנה הבאה עדיין היתה יכול לסתום דבריה כפי שסתמה דבריה במשניות הקודמות, ולא היה צורך לפרט את הדברים שנבראו בערב שבת, ומה שיש חולקים על המנין ״עשרה״ ומוסיפים על עשרה, זה אינו מחייב פירוט הנבראים, כי עדיין אפשר לסתום ולומר שיש אומרים שהיו שלשה עשר או ארבעה עשר נבראים, ותו לא.
4. פירוש - ההמשנה להלן רצתה לפרט את הדברים שנבראו בין השמשות, בכדי שנדע במה הם חולקים, אך אם המשנה היתה סותמת דבריה ואומרת ״עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות, ויש אומרים שלשה עשר, ויש אומרים ארבעה עשר״, לא היינו יודעים במה הם חולקים.
5. למעלה לפני ציון 385.
6. הוזכר למעלה לפני ציון 384.
7. לשון הרמב״ם שם: ״אבל העשרה ניסים שהיו על הים הם קבלה. הראשון, הבקעות המים כפשוטו של פסוק [שמות יד, כא] ׳ויבקעו המים׳. השני, שאחר שבקעו נעשה כקובה, עד ששב כדמות גג, ולא מקורה ולא משופע, והיה הדרך כאילו היה נקב במים, והמים מימין ומשמאל וממעל, הוא מאמר חבקוק [חבקוק ג, יד] ׳נקבת במטיו ראש פרזיו׳. השלישי, שארצו נתקשה ונקפא להם, כאמרו [שמות יד, כט] ׳הלכו ביבשה׳, ולא נשאר בקרקעיתו שום חומר וטיט כבשאר נהרות. הרביעי, שדרכי מצריים היו בחומר מדובק, והוא אמרו [חבקוק ג, טו] ׳חומר מים רבים׳. והחמישי, שנבקעו לדרכים רבים כמספר השבטים, כעין קשת עגול... והוא אמרו [תהלים קלו, יג] ׳לגוזר ים סוף לגזרים׳. והששי, שנקפאו המים ונתקשו כאבנים, ועל זה אמר [תהלים עד, יג] ׳שברת ראשי תנינים על המים׳, רוצה לומר שנתקשו המים עד ששבו בענין שישבור הראשים עליהם. והשביעי, שלא נקפאו כקפיאת שאר המים הנקפאים, רוצה לומר חתיכה אחת, אבל היו חתיכות רבות כאילו הם אבנים וסדרו קצתם על קצתם, והוא אמרו [שם] ׳אתה פוררת בעזך ים׳. והשמיני, שנקפה כזכוכית... רוצה לומר בהיר, עד שיראו קצתם אל קצתם בעברם בו, והוא אמרו [תהלים יח, יב] ׳חשכת מים עבי שחקים׳, רוצה לומר שקבוץ המים היה כעצם השמים לטוהר שהוא בהיר. והתשיעי, שהיו נוזלים ממנו מים מתוקים והיו שותים אותם. והעשירי, שהיו נקפים בעת שהיו נוזלים אחר שלקחו מהם מה ששתו, עד שלא היו יורדין לארץ, והוא אמרו [שמות טו, ח] ׳נצבו כמו נד נוזלים׳, רוצה לומר הדבר הנוזל היה נקפה בלב ים״ [הובא למעלה הערה 384]. הנך רואה שכמה מהנסים הוזכרו בקרא להדיא או ברמז, וכמה לא נרמזו בו כלל.
8. ובכת״י כאן הוסיף: ״ומה לי אם היו עשרה, או יותר מן עשרה, או פחות מן עשרה, הלכך לא הוצרך להזכיר אותם״. והדברים סתומים. ועל כל פנים כך נבאר גם לגבי עשרה מאמרות ועשרה דורות, שלא נתפרטו במשנה מחמת שכתובים בתורה. וכן הוא בנוגע לעשרה נסיונות של אברהם אבינו, שמלבד הנסיון השל העקידה שהוזכר להדיא בתורה כנסיון [בראשית כב, א], הרי אף נסיון כבשן האש נרמז בתורה, וכמו שכתב למעלה בתחילת משנה ב, וז״ל: ״אלא מה שאמר אחר זה ׳עשרה נסיונות נתנסה אברהם אבינו׳... כולם נכתבו בתורה. ומה שהושלך לכבשן האש, אף על גב דלא נכתב בפירוש, מכל מקום נרמז במה שנאמר [בראשית טו, ז] ׳אני ה׳ אשר הוצאתיך מאור כשדים׳⁠ ⁠⁠״.
9. הנסים שהיו בים. וקצת תמוה שחוזר על כך, ובכת״י אינו נמצא.
10. לשון התיו״ט כאן: ״עשרה נסים נעשו לאבותינו בבית המקדש - וקא מני להו, דלא רמיזו בקרא כלל״. וראה להלן [הערות 653, 707] שביאר שני הסברים נוספים לצורך לפרט את נסי המקדש.
11. שואל שתי שאלות; (א) מה פירושם של עשרה נסים אלו. (ב) מדוע נעשו נסים במקדש. ותחילה יישב את השאלה השניה, ולאחריה את השאלה הראשונה [ד״ה ויש לשאול].
12. ״שהרי לכך נקרא ׳מקדש׳ שהוא קדוש ונבדל מן הטבע״ [לשונו בסמוך]. ולכך הקדוש ראוי לנסים, כי הוא נבדל מן הטבע. וכן כתב בגבורות ה׳ פס״ב [רפא:], וז״ל: ״כאשר הוציא הקב״ה את ישראל ממצרים, הוציא אותם בקדושתו, שהוא נבדל מן החומר הטבעי, לכך היה עושה עמהם נסים ונפלאות בשנוי טבע העולם״. ובגו״א יקרא פכ״ב אות לח כתב: ״בשביל שהוא קדוש הוא נבדל מן העולם, והוא דוחה גם כן מנהג העולם וטבעו והנהגתו, ועושה לו נס, שהוא למעלה מן העולם״ [הובא למעלה בהערה 512]. ואמרו חכמים [הוריות יא:] שכמה נסים נעשו בשמן המשחה. ובח״א שם [ד, נח:] כתב: ״ראוי הוא שיהיו ניסים נעשים בשמן המשחה, כי כל דבר שהוא קדוש ראוי לנס, כי הנס הוא מעולם העליון הנבדל הקדוש, ושמן המשחה, שבו היה מקדש הכל, ובזה נראה שהוא קדוש יותר מהכל, ולפי קדושתו ראוי שיהיו נעשים נסים״ [הובא למעלה פ״ד הערה 466, וראה להלן הערה 606]. ואודות קדושת המקדש, כן אמרו חכמים [כלים פ״א משניות ו-ט]: ״עשר קדושות הן; ארץ ישראל מקודשת מכל הארצות... עירות המקפות חומה מקודשות ממנה... לפנים מן החומה מקודש מהם... הר הבית מקודש ממנו... החיל מקודש ממנו... עזרת נשים מקודשת ממנו... עזרת ישראל מקודשת ממנה... עזרת הכהנים מקודשת ממנה... בין האולם ולמזבח מקודש ממנה... ההיכל מקודש ממנו... קודש הקדשים מקודש מהם״. ובבאר הגולה באר הרביעי [תלה:] כתב: ״בית המקדש הוא עיקר הקדושה האלקית״. ובנתיב התורה פי״ד [א, נח:] כתב: ״כי בית המקדש עלוי העולם הזה ממדריגה הגשמית אל מדריגה העליונה הנבדלת. כי כאשר לא היה בית המקדש בעולם, נקרא העולם הזה עולם גשמי לגמרי, שאין כאן קדושה נבדלת. אבל על ידי בית המקדש מתעלה העולם הזה אל מדריגה יותר עליונה, הוא המדריגה האלקית הנבדלת, כי בית המקדש היה בית קדוש אלקי״. ולמעלה פ״ד מי״ד [רצט:] כתב: ״כל אלו כתרים היו במקדש, שהוא קדוש״, ושם הערה 1310. וראה להלן הערות 608, 2129. והטעם לקדושת המקדש נתבאר בספריו באופנים שונים; בגבורות ה׳ ס״פ מז ביאר שמלכות ה׳ היא בבית המקדש בפרט, וכלשונו: ״השם יתברך נקרא מלך, כי מלכותו בבית המקדש בפרט. וראיה לזה, כי כל חותמי ברכות במדינה עונין ׳אמן׳, ובמקדש עונין ׳ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד׳ [רש״י דברים לב, ג, עפ״י ברכות סג., תענית טז:], וזה מפני שכבוד מלכותו בבית המקדש״. ובתפארת ישראל פ״ע [תתרצו.] ביאר זאת מצד שביהמ״ק הוא באמצע ארץ ישראל, וכלשונו: ״וכאשר בחר הקב״ה, בחר בארץ ישראל, שהוא באמצע העולם [תנחומא קדושים אות י]. ובחר אחר כך במקדש, שהוא באמצע ארץ ישראל [שם]. ודבר זה מפני שכל דבר שהוא נוטה מן האמצע אינו ראוי לקדושה. כי כבר אמרנו פעמים הרבה מאד שכל דבר שיש לו רוחק מתיחס אל הגשמי, שהגשם יש לו רוחק. אבל האמצעי, בשביל שאין לו רוחק, שהרי הוא באמצע, מתיחס אל הדבר הנבדל. ומפני זה בית המקדש הוא הקדוש, מפני שבית המקדש הוא באמצע״ [ראה למעלה פ״ב הערה 552, ולמעלה הערה 69, ולהלן הערות 1241, 1609, 2128]. ובגבורות ה׳ ר״פ עא תלה זאת בזוהר של המקדש, שהרי בית המקדש נקרא ״הלבנון״ [רש״י דברים ג, כה], וכלשונו שם: ״כי בית המקדש בארץ מפני שיש לו מעלה אלקית נבדלת, ראוי שיהיה נקרא בשם ׳לבנון׳, שהוא לשון לבון. כי דבר שהוא חמרי, בעבור עכירת החומר אין מתיחס אל הלבון, כי הלבון יש בו זוהר, אבל דבר שיש בו עכירות אין בו זוהר. ולכך דבר שהוא נבדל מן הגשם ראוי שיהיה נקרא על שם לבון, שהוא מורה על הבהירות, ואל דבר זה מתיחסים אותם שאין להם חומר עכור. ולפיכך בית המקדש נקרא ׳לבנון׳, כי בית המקדש העיקר שלו אינו העצים והאבנים, שהם טפלים אצל עיקר המקדש, שהוא המדריגה הנבדלת שיש במקדש, כמו שטפל הגוף של אדם אצל הנשמה [ראה להלן הערה 2146]. ולפיכך הוא גם כן מלבין עונותיהן של ישראל, שכבר אמרנו לך בפרק שלפני זה כי החטא הוא בגשם, וכל דבר הבלתי גשמי הוא מסולק מן החטא. ולפיכך ישראל שיש להם בית המקדש, יש להם כפרת חטא, במה שהבית זה נבדל, וכל ענין נבדל בו הסתלקות החטא. ולפיכך לא היה מנהג בית המקדש על פי הטבע החמרי, רק בנסים כוללים, כמו ששנינו ׳עשרה נסים נעשו לאבותינו במקדש וכו׳⁠ ⁠׳, שתראה כי אין שם הנהגת הטבע, שהיא חמרית, כלל, רק נסים אלקיים ובלתי טבעים״ [ראה להלן הערה 708]. ומעין זה כתב בגו״א דברים פ״ג אות יח [ראה בסמוך הערה 597]. ובבאר הגולה באר הששי [שמז:] תלה זאת בכך שביהמ״ק הוא מקום החבור עליונים ותחתונים, וכלשונו: ״על ידי הבית הזה היה חבור ישראל לאביהם שבשמים, ועל ידו היה חבור כל העולם אל השם יתברך, והיה עולם אחד״, ושם הערות 1220, 1221. ובסמוך יבאר טעם נוסף לקדושת המקדש, והוא ש״שמו יתברך במקדש״, וראה הערה הבאה.
13. ״רחם נא ה׳ אלקנו על ישראל עמך... ועל הבית הגדול והקדוש שנקרא שמך עליו״ [ברכת המזון]. וכן ״ואין אנחנו יכולים לעשות חובתינו בבית בחירתך בבית הגדול והקדוש שנקרא שמך עליו״ [מוסף דשלש רגלים]. ורש״י שמות כ, כא: ״בכל המקום אשר אזכיר את שמי - אשר אתן לך רשות להזכיר שם המפורש שלי, שם אבוא אליך וברכתיך, אשרה שכינתי עליך. מכאן אתה למד שלא ניתן רשות להזכיר שם המפורש אלא במקום שהשכינה באה שם, וזהו בית הבחירה, שם ניתן רשות לכהנים להזכיר שם המפורש בנשיאת כפים לברך את העם״ [מקורו מיומא סט:]. ונמצאת למד שהזכרת השם היא תולדה מהשראת שכינה, ולכך שמו יתברך במקדש משום ששם השראת שכינה. ובבאר הגולה באר הרביעי [תלט.] כתב: ״בית המקדש הוא שלימות העולם בכלל, מפני ששכינתו עם הנמצאים״. ובגבורות ה׳ ר״פ עא כתב: ״התבאר לך כי בית המקדש הוא שלימות אחרון לעולם, ודבר מבואר הוא זה. ולכך כאשר אמרו [בהגדה של פסח] ׳כמה מעלות טובות למקום׳, מספר המעלות זו אחר זו, עד המעלה האחרונה ׳ובנה לנו בית הבחירה לכפר על כל עונותינו׳. הנה זהו המעלה האחרונה במה שבנה להם בית המקדש, שבאותה מדריגה ומעלה אחרונה הגיעו ישראל אל הדביקות בו לגמרי, במה שיהיה שכינתו ביניהם בקביעות״. ובנצח ישראל פ״ד [נח:] כתב: ״כי מקדש ראשון היה השכינה ביניהם, וזהו מעלת בית המקדש ראשון שהיה מיוחד במעלה שהיתה השכינה שורה בו״ [הובא למעלה פ״א הערה 422]. והרי כבר קבע למעלה [לפני ציון 505] שנסי המשנה התרחשו רק בבית ראשון ולא בבית שני, משום ״דלא הוי שכינה״ בבית שני. והרי שם ״משכן״ מורה על השראת השכינה, ו״משכן איקרי מקדש, ומקדש איקרי משכן״ [שבועות טז:]. הרי ששני השמות ״מקדש״ ו״משכן״ מורים על שני הטעמים שכתב כאן אודות המקדש [קדושתו ומקום השראת שכינתו] ובביאור השייכות בין השראת שכינה ועשיית נסים, הנה בגבורות ה׳ ר״פ לט כתב: ״כי ביציאת מצרים עשה הקב״ה עם ישראל נסים ונפלאות, מורים לך כי שם ה׳, הוא השם המיוחד אשר עושה גדולות ונפלאות, השם הזה נקרא עליהם, שמפני שהשם הקדוש נקרא עליהם, לכך עשה עמהם נפלאות... כי שם הגדול והקדוש נקרא עליהם, שהרי עשה עמהם נפלאות״. ועוד, שכתב רש״י [ויקרא כב, לב] ש״כל המוסר עצמו על מנת הנס, אין עושין לו נס״. ומדוייק מכך שהמוסר עצמו על מנת למות, עושין לו נס. ובביאור הדבר כתב שם בגו״א [אות לח], וז״ל: ״טעם דבר זה ידוע, כי כאשר מוסר עצמו על מנת שאין עושין לו נס נקרא ׳קדוש׳ בעצמו, כמו שיצחק נעקד על גבי המזבח [בראשית כב, ט] ונתקדש, גם כן זה מתקדש, שהרי כבר מסר עצמו על קדושת שמו. וכיון שהוא כבר נעשה קדוש, הקב״ה עושה לו נס, כי הנס הוא גם כן קדושה לשמו יתברך, והוא ידוע מסוד הניסים״. הרי נסים קשורים לשמו יתברך. ואמרו חכמים [סנהדרין פב:] ״ששה נסים נעשו לו לפנחס״. ובח״א שם [ג, קעב.] כתב: ״נעשה לו ששה נסים... כי הניסים מצד עצמם ראוים שיהיו ששה הניסים, כנגד הוי״ו של שמו הגדול, שממנו הניסים״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1427]. ובגבורות ה׳ ריש פס״ב [רעח:] כתב: ״מצד שהוא עושה עמהם נסים והושיעם מצרה לרוחה, שדבר זה מצד אמתת שמו, כי כל גאולה מצרה לרוחה הוא מצד שמו של השם יתברך״. וראה למעלה הערות 402, 421, 443, 512. הרי שיש שייכות ישירה בין עשיית נסים לשמו יתברך. ובית שני שחסרה ממנו שכינה, ממילא לא היתה בו הנהגה נסית תמידית [הובא למעלה הערה 512].
14. מה שמוסיף ״שלכך נקרא ׳מקדש׳⁠ ⁠⁠״, ולא הסתפק בדבריו עד כה [״אי אפשר שיהיה בית המקדש שוה לשאר מקומות״], שלולא הוספתו היה ניתן להקשות שאף ארץ ישראל מקודשת היא מכל הארצות [כלים פ״א מ״ו], ומכל מקום לא מצאנו שיהיו בה עשרה נסים, אלא רק במקדש מצאנו כן, ותיקשי לך כיצד יתכן שאין נסים בארץ ישראל, הרי ״אי אפשר שתהיה ארץ ישראל שוה לשאר מקומות״. לכך הדגיש שנסים מתבקשים רק במקדש, כי שמו [״מקדש״] מורה עליו שהוא מתייחד בקדושה. מה שאין כן ארץ ישראל, אף שודאי היא מקודשת משאר הארצות, אך אין היא נקראת על שם קדושה זו, ולכך אין מקום לומר שיהיו בה נסים [כן ביאר בנצח ישראל פ״ה (קז:), והובא בהערה הבאה]. ואודות ששם מורה על מהות, כן ביאר למעלה פ״ד [רעט., רצה:]. ואם תאמר, שעדיין יקשה, שהרי בבית המקדש השני לא היו עשרה נסים אלו [כמבואר למעלה מלפני ציון 505 ואילך], והרי אף בית שני נקרא ״מקדש״ [ברכות יח:, יומא ט., ועוד], ואם שם ״מקדש״ מחייב נסים, כיצד נחסרו נסים אלו מבית המקדש השני. וכן יש להקשות מהמשכן, שלא מצינו שעשרה נסים אלו היו במשכן, והרי ״משכן איקרי מקדש״ [שבועות טז:], ומדוע נסים אלו נחסרו מהמשכן. ויל״ע בזה.
15. כפי שכתב בגו״א דברים פ״ג אות יח בביאור ״⁠ ⁠׳ההר הטוב הזה׳ זו ירושלים. ׳והלבנון׳ זה בית המקדש״ [רש״י דברים ג, כה], וז״ל: ״נקרא ירושלים ׳ההר הטוב׳, ובית המקדש ׳לבנון׳, כי כמו שההר הוא נבדל בגבהותו ורוממתו משאר הארץ, כן ירושלים ניכר רוממותו בין שאר ישוב הארץ. ובית המקדש בתוכו מדמה ל׳לבנון׳, שהוא מקום על הר מוציא אילנות, והאילנות הם נקראים ׳לבנון׳, והם נבדלים מן הארץ לגמרי, כן בית המקדש הוא נבדל מן מקום הארץ בקדושתו, עד שהיה קודש קדשים. וזהו שדרשו ז״ל [יומא לט:] למה נקרא שמו ׳לבנון׳, שהוא מלבין עונותיהם של ישראל. פירוש, כי מפני זה נקרא ׳לבנון׳, על שהמקום הזה הוא נבדל בקדושתו ממקום הארץ, שהארץ היא חומרי ביותר, לכך בית המקדש מלבין עון ישראל. שהאדם שחטא, שנטה אחר יצר של חומרו, המקום הזה שהוא נבדל בקדושתו מן הארץ, שלכך נקרא ׳לבנון׳ על שם שהוא נבדל מן הארץ החומרית ביותר, ולכך הוא מלבין עונותיהן, שכאשר יעבדו במקדש - שהוא קדוש אלקי - יסולק מהם החטא שהוא לאדם החומרי, ופירוש זה ברור״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1310]. ובנצח ישראל פ״ה [קז:] כתב: ״טעם שנקרא בית המקדש ׳לבנון׳, וארץ ישראל נקרא ׳הר׳, שנאמר [דברים ג, כה] ׳⁠ ⁠⁠״ההר הטוב והלבנון׳, כי ההר מובדל מן הארץ בהתרוממות, כך ארץ ישראל מובדל מכל הארצות בהתרוממות. ומכל מקום אינו נבדל לגמרי, רק כמו ההר שאינו מובדל לגמרי, שהרי שם ׳ארץ׳ עליו גם כן. אבל בית המקדש נקרא ׳לבנון׳, כי לבנון הוא נבדל מן הארץ, שהרי זה לבנון, ואין שם ארץ עליו, רק הוא מחובר לארץ. כך בית המקדש, נבדל משאר חלקי הארץ בקדושתו להתרוממותו על כל הארץ, ואין שם ׳ארץ׳ עליו, והוא נבדל ממנו, רק הוא עומד בארץ כמו הלבנון״ [ראה להלן הערה 2147]. ואודות שכל קדושה נבדלת מן הטבע, כן ביאר בנר מצוה [פז:], וז״ל: ״כי קודש קדשים הוא אחר שבעה, וזהו השמיני. ולמה קודש הקדשים אחר שבעה, כי הנהגת עולם הטבע הוא תחת מספר ז׳, כי בז׳ ימים נברא העולם הזה הטבעי. ולפיכך מה שאחר הטבע הוא תחת מספר שמונה, כי שמונה הוא אחר ז׳ ימי הטבע... ומפני שכל דבר שהוא קדוש הוא נבדל מן הטבע שהיא גשמית חמרית, ולכך קודש הקדשים שהוא נבדל לגמרי, הוא גם כן אחר הטבע״ [הובא למעלה פ״ג הערה 677].
16. כן ביאר למעלה כמה פעמים. וכגון, למעלה משנה א [לאחר ציון 52] כתב: ״יש לך לדעת כי מה שנברא העולם בעשרה מאמרות ולא במאמר אחד, מורה שהעולם הזה יש לו מעלה עליונה, והשם יתברך שכינתו בעולם הזה. ומורה על זה מספר עשרה, כי השכינה עם עשרה תמיד, ולא פחות מעשרה, כמו שבארנו למעלה [פ״ג מ״ו] אצל ׳עשרה שיושבים ועוסקים בתורה׳, שהשכינה היא עם עשרה. שמזה תדע מה שמספר עשרה מקבל כבוד השכינה, כי עשרה יש בהם קדושה. ולפיכך אם נברא העולם במאמר אחד, לא היה אל העולם המדריגה העליונה הזאת. אבל עתה שהעולם נברא בעשרה מאמרות, יש אל העולם המדריגה העליונה הקדושה. כי כבר בארנו כי עשרה יש בהם קדושה, כי לכל דבר שבקדושה צריך עשרה״. וכן חזר וכתב למעלה [לפני ציונים 366, 429, ועוד].
17. דברים אלו מבוארים בגבורות ה׳ פנ״ח [רנז:], וז״ל: ״דע כי העולם הזה הוא עולם הטבע, וכאשר הביא השם יתברך הנסים על מצרים, הביא אותם מעולם העליון, הוא עולם הנבדל, אשר משם באים הנסים... ולעולם תמצא כי הדבר שהוא קדוש ונבדל לגמרי הוא העשירי, כי העשירי תמיד קודש לה׳... ומפני כך כאשר הביא השם יתברך הנסים מן העולם הקדוש הנבדל אל עולם טבע החמרי, היו עשר, כי מדריגת עולם הנבדל, שהוא נבדל מן עולם הטבע, נחשב עשר נגד עולם הזה, כי העשירי הוא הקודש... כי העולם הנבדל נחשב במדריגת עשר נגד עולם הזה״.
18. עשרה מאמרות, עשרה דורות מאדה״ר עד נח ומנח עד אברהם, עשרה נסים במצרים ובים, עשרה נסיונות שניסו במדבר, עשרה נסים במקדש, ועשרה דברים שנבראו בבין השמשות.
19. לשונו למעלה משנה ב [לאחר ציון 226]: ״ועוד תדע כי אלו המשניות כולם באו אחר מה שאמר שהעולם נברא בעשרה מאמרות [למעלה משנה א]. וכבר בארנו כי העולם נברא בעשרה מאמרות, שמורה זה על שדבק בעולם המעלה העליונה האלקית, שמורה עליו מספר עשרה. וכך בעצמו מה שנתן השם יתברך ארך אפים להם עד עשרה דורות, הוא בשביל המעלה העליונה שיש בעולם, כנגד זה יש להאריך אף שלא לכלות אותו מהר, ולכך נתן להם ארך אפים עד עשרה דורות. וכן מה שאמר [למעלה משנה ג] אברהם אבינו נתנסה בעשרה נסיונות, הכל בשביל שהיה לאברהם המדריגה העליונה הזאת, כמו שיתבאר. וכן עשרה נסים שנעשו לאבותינו במצרים ועשרה על הים [למעלה משנה ד], וכן עשרה נסיונות שנסו אבותינו את המקום [שם], הכל נמשך אחר דבר זה שנברא העולם בעשרה מאמרות. וכן עשרה נסים נעשו לאבותינו במקדש, כמו שיתבאר״.
20. כי מספר עשרה הוא מספר כללי, ולא פרטי, וכפי שביאר למעלה [לאחר ציון 206], וז״ל: ״אמר ׳בעשרה מאמרות נברא העולם׳ [למעלה משנה א], שאמר שהקב״ה ברא העולם בעשרה מאמרות, כדי שלא יחסר בעולם כל החלקים, עד שהוא שלם לגמרי. ולכך נברא העולם בעשרה מאמרות, שיהיה כולל הכל״. ולמעלה [לאחר ציון 421] כתב: ״וכן עשרה נסים עשה הקב״ה לישראל על הים, להודיע כי עשה נסים לישראל בכל החלקים, שהם עשרה, שבזה נכללו כל הנסים. וכן יש לפרש כל מספר שזכר; כי השם יתברך ברא העולם בעשרה מאמרות, מפני שאין העולם חסר דבר, ויש בו כל החלקים, שהם עשרה. ועשרה דורות מאדם עד נח, ומנח עד אברהם, כי השם יתברך היה מאריך אף, באולי יהיה דור האחר מחולק מן הראשון, עד עשרה דורות, כמו שפירשנו למעלה. וכן עשרה נסיונות נסו אבותינו להקב״ה, שנסו אותו בכל מיני נסיון. וכן עשרה דברים נבראו בין השמשות... ובמספר הזה נמצאו כל החלוקים, שאין זה כמו זה, עד שזה המספר כולל הכל״. וכן למעלה כמה פעמים העמיד את שני הביאורים האלו למספר עשרה [מורה על קדושה ומורה על מספר כללי] ב״זה לעומת זה״, וכמלוקט למעלה הערה 428.
21. לכאורה היה צריך משפט זה במלים ״שהיתה קדושת בית המקדש קדושה כללית״, אך במקום זאת כתב ״קדושה עליונה״. אך כבר נתבאר שדבר כללי הוא דבר עליון ורוחני, וכפי שכתב למעלה פ״ד מ״ט [קפב:], וז״ל: ״כי ראוי שתהיה התורה כוללת הכל, לפי שהיא עליונה על הכל. ולעולם הדבר שהוא עליון נכלל תחתיו כל מה שלמטה ממנו״. ובגבורות ה׳ פ״ס [ער.] כתב: ״כל דבר שהוא יותר עליון במדריגה, הוא כולל כל דבר שהוא למטה ממנו במדריגה״. ובנצח ישראל פכ״ב [תעח.] כתב: ״כי השבח הזה הוא מגיע עד עולם העליון, והוא כולל הכל״. וכן כתב בנתיב העבודה פי״א [א, קי.]. ובח״א לב״ב עה. [ג, קיא:] כתב: ״כי יש כולל הרבה ואין מעלתו גבוה, עליון ואינו כולל הכל, אבל ירושלים תהיה כוללת הכל ומעלתה עליון גם כן״. ובנתיב התשובה תחילת פ״א כתב: ״בספר משלי [א, כ] ׳חכמות בחוץ תרונה׳... שלמה המלך רצה לומר כי התורה שהיא החכמה, ולכך לא כתיב ׳חכמה׳, רק ׳חכמות׳, שהיא חכמה העליונה, שאין אחריה דבר״. הרי מפאת שהתורה היא חכמה עליונה, לכך היא נקראת ״חכמות״ בלשון רבים, ולא ״חכמה״ בלשון יחיד. והביאור הוא כמבואר כאן, שככל שהדבר עליון ומרומם יותר, כך הוא כולל את כל מה שתחתיו. וכן כתב בתפארת ישראל פ״ל [תנא.], ושם פמ״ו [תשטז:]. וכן בנתיב אהבת ריע פ״ב [ב, נט.] נגע בנקודה זו. ובח״א לשבת לב: [א, כד:] כתב: ״הדבר השכלי כולל הכל, ודבר זה אמרנו פעמים הרבה מאוד״. ובח״א לסנהדרין צח: [ג, ריט:] כתב: ״ודבר זה רמזו חכמים על השם יתברך, שאמר [שמות כ, א] ׳אנכי ה׳ אלקיך׳, מלמד שעם כל אחד ואחד היה מדבר כפי מה שהוא; לזקנים ככוחם, ולבחורים כפי כוחם [שמו״ר ה, ט]... וזה מפני כי הוא יתברך כולל הכל, ולכך הוא נדמה לכל אחד כפי המשיג אותו״. [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 74, ופ״ד הערה 825].
22. פירוש - העולם הזה יש בו הווית הדברים, ולבסוף הדברים האלו נפסדים וכלים, מחמת היותם בעלי חומר. ולמעלה פ״א מי״ח [תיז.] כתב: ״העולם השפל הזה, הוא עולם התחתון, עד עולם הגלגלים, הוא נקרא ׳עולם השפל׳, אשר הוא עולם הויה והפסד, ודבר זה לא שייך רק בעולם התחתון. וכל הויה הוא על ידי אחר שפועל בו ההויה, כי אין הויה מעצמה, רק שאחר פועל ההויה״. בשיטמ״ק לב״מ צח: [ד״ה והרז״ה השיב] כתב: ״כי ידוע הוא לכל בעלי החכמה כי אין בעולם השפל דבר נמלט מן ההפסד, והוא הנקרא עולם ההויה וההפסד״. וכן כתב להלן פ״ה מ״ה [ד״ה ויש לשאול]. וראה תפארת ישראל פ״ב [נג.], ושם הערה 49, שם ר״פ ד [סח.], שם ר״פ יב [קפד:], וגו״א דברים פי״ג אות ב. ובדרשת שבת הגדול [רכג:] כתב: ״כי אחר הבריאה פועל הויה והפסד בנמצאים הפרטים מן השם יתברך, כמו שנאמר [תהלים עה, ח] ׳זה ישפיל וזה ירים׳. כי מתחלה היתה הבריאה הכללית שברא הכל, ואחר שברא הכל, מגביה זה שהיה שפל, ודבר זה נקרא הויה, ומשפיל גבוה, ודבר זה נקרא הפסד, וכל הויה והפסד בכלל זה. וזה שאמר [שם] ׳כי אלהים שופט זה ישפיל וזה ירים׳. ולא אמר שהוא ממית ומחיה, כי זה יותר ראשון אל השם יתברך להשפיל את אחד. אבל מה שהוא ממית ומחיה הוא השפלה לגמרי, וקודם הוא לפעול השפלות בלבד, או שמגביה אחד״ [הובא למעלה פ״א הערה 1547].
23. כמשפט הרוחני שהוא נעלה מעל כל הויה והפסד. ובתפארת ישראל ר״פ ד כתב: ״כי המצות הם צירוף האדם מן הגשמי, עד שאין האדם טבעי חמרי בעל הויה והפסד, כמו שהם הדברים הטבעים החומרים. כי כל המצות מחייב אותם השכל שכך וכך יעשה. וכאשר האדם עושה המצוה שהשכל מחייב, הרי בזה יוצאה נפשו מן הטבע החמרית, ודבקה בשכלי״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1602]. ובתפארת ישראל ס״פ נ [תשצד.] כתב: ״ומעתה תבין כאשר התורה אינה רק מתנה, אם כן לא יקרה לתורה גם כן הויה והפסד, שהיתה התורה נכנסת בגדר השנוי. אבל עתה שהתורה היא מתנה, ואין התורה מצד האדם, לכך אין שנוי בתורה, כי לא תכנס התורה בגדר האדם, שהוא בעל הויה והפסד״ [הובא למעלה פ״ד הערה 688]. ובגו״א שמות פ״ל אות כ ביאר ששמן המשחה קיים כולו לעתיד לבא [רש״י שמות ל, לא] משום ששמן המשחה לא יכנס בהפסד לגודל מעלתו [הובא בהערה הבאה]. ובגבורות ה׳ פס״ד [רצה:] כתב: ״⁠ ⁠׳יקר בעיני ה׳ המותה לחסידיו׳ [תהלים קטז, טו]. פירוש, כל כך השם יתברך טוב לצדיקים, עד שכבד בעיניו המותה לחסידיו ולהמית אותם. שמצד שהם צדיקים, ראוי להם החיים, כמו שעשה הקב״ה הוא נסים עמהם... ולא ימותו לעולם, אף שהוא כנגד הטבע... ועל זה אמר ׳יקר בעיני ה׳ המותה לחסידיו׳, באמת הוא כבד בעיני ה׳, ולא היה ראוי המיתה להם״. וצרף לכאן דברי רש״י [דברים י, ז] ״קשה מיתתן של צדיקים לפני הקב״ה כיום שנשתברו בו הלוחות״. וכתב על כך הגו״א שם [אות ג] בזה״ל: ״קשה מיתתן של צדיקים וכו׳. פירוש, כמו הלוחות שהם מעשה אלהים [שמות לב, טז], לא היו מדברים גשמים שהם בעולם הזה, רק מדברים שהם אלקיים, כן נפש הצדיק, נשמתו אלקית בלתי גשמית, והדברים אלקיים אין ראוי שיהיה הפסד להם״ [הובא למעלה הערה 230].
24. ענין זה מבואר היטב בגו״א שמות פ״ל אות כ, וז״ל: ״שמן המשחה, לגודל מעלתו שבו מקדשים אחרים, והמנורה המאירה למשכן, והקרשים שהם גוף ועיקר המשכן, לא יכנסו בהפסד, ואם הגיע להם ההפסד, מצד שהגיע הפסד לכלל המשכן, ולא היה ראוי להיות נמצא, כי המשכן הוא שנושא אלו הכלים, ואל הנושא הגיע הפסד, ומפני שהגיע הפסד לנושא לא נמצאו אלו כלים, אבל מצד עצמן לא יכנסו תחת ההפסד. והציור שהיה בעת עשיית הכלים האלו בעת עשייתם, והוא שגרם מציאותם, כן הוא עתה, רק ההפסד אל הנושא, שכאשר הנושא בטל, אז בטל גם כן אשר הם צריכים אל הנושא... ולכל הדברים אשר אמרנו, כמו שמן המשחה ומנורה, למעלתם לא היה בטול לסדר מציאותם, וכמו שהיו - כך הם עתה, אבל אל הנושא יש הפסד, שאין כל כך במדריגה... כי אין חשיבות המשכן הדברים החומרים, רק עצם הציור שהיה מסודר מן השם יתברך, ואל דבר זה לא הגיע בטול ושינוי... ומפני מעלת ומדריגת השמן, נעשה בשמן המשחה כמה נסים, כמו שמבואר במקומו [ראה הערה 594]. ומכל מקום התבאר לך כי הנרות יאירו אל מול פני המנורה לעולם, כי לא הוסר אור עריכתם מן המציאות, ודי בזה למבינים, כי הם דברים ברורים מאד״.
25. יסוד נפוץ מאוד בספריו. וכגון למעלה בהקדמה [כא:] כתב: ״אשר בחומר דבק ההעדר והמיתה״. ולמעלה פ״א מ״ב [קעג:] כתב: ״כי החומר דבק בו הרע... הדבר שהוא חמרי, הוא רע גמור... כי הדבר הזה הוא ברור, כי החומר דבק בו הרע... וכל אשר הוא רחוק מן החומר, כמו התורה שהיא השכל האלוקי הברור, הוא טוב לגמרי״. ולמעלה פ״א מ״ה [רנד:] כתב: ״כי ההעדר נמשך אחר החומר, כמו שידוע מענין החומר שדבק בו, ונמשך אחריו ההעדר״. ולמעלה פ״ב מ״ז [תרטו.] כתב: ״זה אמרו [שם] ׳מרבה בשר מרבה רמה׳, פירוש, הבשר הוא גוף האדם בעצמו, והמרבה בשר, שהוא הגוף בעצמו, מרבה רמה. פירוש ׳רמה׳ הוא ההעדר, כי התולע הוא יאכל הבשר עד שלא נמצא. רוצה לומר כי דבק בחומר האדם ההעדר, כאשר פירשנו פעמים הרבה כי בחומר האדם דבק ההעדר. ולפיכך המרבה בשר מרבה רמה, הוא ההעדר״. ולמעלה פ״ד מי״א [רכ.] כתב: ״ההעדר הזה הוא מצד החומר. ודבר זה רמזו חכמים [ב״ר יז, ו]... כי לא כתיב סמ״ך עד שנבראת האשה [״ויסגור בשר תחתנה״ (בראשית ב, כא)]. לומר לך כי כאשר נבראת האשה נברא השטן עמה. כי האיש נוטה אל הצורה, והאשה נוטה אל החומר. וההעדר הזה דבק בחומר, כי הוא נעדר השלימות, היא הצורה״. ולהלן משנה טז [לאחר ציון 1638] כתב: ״דבק בחומר ההעדר, אשר ביארנו דבר זה כמה פעמים״. ולהלן משנה יט [לפני ציון 1945] כתב: ״ידוע כי החומר דבק בו ההעדר, וכמו שהתבאר דבר זה כמה פעמים״. ובנצח ישראל ס״פ ל כתב: ״ומפני שהחומר אין לו מציאות בפועל, והוא בכח בלבד, ודבק בו ההעדר, כאשר ידוע מענין החומר שאינו נמצא בפועל״, ושם הערה 64. וכן נתבאר שהגיהנום דבק בחומר [תפארת ישראל פי״א הערה 16, שם פי״ח הערה 22, ושם פכ״ג הערה 51]. וכן כתב בח״א למנחות נג. [ד, פב.]. ושם נג: כתב [ד, פד.]: ״ישראל, למעלתם האלקית שאינם גשמים, אינם בעלי הפסד, והם קיימים נצחיים. אף שהגיע הפסד מה להם, אינו הפסד לגמרי, דמ״מ הם קיימים נצחיים״. ובגבורות ה׳ פע״א [שכד:] כתב: ״ולא היו הדברים אשר במקדש בעלי הפסד, רק היו מקבלים הקיום והיסוד״. וראה למעלה בהקדמה הערה 76, פ״א הערות 377, 1237, 1238, 1497, פ״ב הערה 386, ולהלן הערות 1639, 1945.
26. מה שהקדים לומר ״ויותר מזה״ [״ויותר מזה כי בית המקדש שהוא עיקר מציאות העולם״], כי עד כה ביאר שקדושת בית המקדש מפקיעה אותו מההפסד הדבק בחומר. אך עתה מוסיף לבאר שבית המקדש בעצם מורה על המציאות, ומחמת כן הוא סותר בעצם לכל העדר. ולהלן סוף משנה כ [לפני ציון 2134] כתב: ״ויותר מזה דאמרינן בבבא בתרא בפרק קמא [ד.] על הורדוס שכבה אורו של עולם, שהרג את החכמים, וכבה אורה של תורה, ילך ויתעסק באורו של עולם, הוא בית המקדש, שנקרא ׳אורו של עולם׳ כדאיתא התם. ולמה נקראו אלו שנים ׳אורו של עולם׳. כי אלו שניהם הם עיקר מציאות העולם, כמו שהחושך הוא העדר המציאות... ולפיכך אלו שנים, דהיינו בית המקדש והתורה, ענין אחד, שתי מדריגות זו על זו. ולפיכך כאשר האדם מתעסק באורו של עולם, הוא בית המקדש והתורה, נצול מחושך של גיהנם... כי המתעסק בעיקר מציאות העולם נצול מן העדר המציאות הוא הגיהנם״. ובגבורות ה׳ ס״פ ח כתב שביהמ״ק ותורה בעולם הוא כמו לב ומוח שבאדם, ויובא להלן הערה 2129. ובנצח ישראל פכ״ו [תקמו.] כתב: ״ובזה יתורץ שאלה גדולה מאוד, מאחר כי הוא יתברך ויתעלה ׳אלקי עולם׳ נקרא, ואיך אפשר לומר כן, מאחר כי בית המקדש הוא עיקר פאר העולם, אם כן לא היה ראוי שיהיה שמו יתברך נקרא על העולם לומר ׳אלקי עולם׳, כאשר בית המקדש חרב בעונינו״. ובנתיב התורה פי״ד [א, נח:] כתב: ״כי בית המקדש עלוי העולם הזה ממדריגה הגשמית אל מדריגה העליונה הנבדלת. כי כאשר לא היה בית המקדש בעולם, נקרא העולם הזה עולם גשמי לגמרי, שאין כאן קדושה נבדלת. אבל על ידי בית המקדש מתעלה העולם הזה אל מדריגה יותר עליונה, הוא המדריגה האלקית הנבדלת, כי בית המקדש היה בית קדוש אלקי״ [הובא למעלה הערה 594, ולהלן הערה 2129].
27. כפי שהזכיר בקצרה למעלה [לפני ציון 475].
28. כפי שכתב למעלה פ״ג מי״ד [שלח:]: ״כי כמה פעמים בארנו לך כי האור והזיו יש לו המציאות ביותר, כי האור הוא המציאות הגמור. כי הדבר שיש בו האור הוא נמצא ונראה, עד שהכל נמצא על ידי האור. וכבר ביארנו כי ה׳חושך׳ נקרא כך, מפני שהחושך הפך האור, כי האור נותן המציאות לאחר, והחושך הפך זה. שכל אשר הוא בחושך לא נמצא ולא נראה. והחושך שהוא הפך האור, נקרא ׳חושך׳ שהוא לשון העדר, שהוא הפך המציאות, מלשון [בראשית כב, יב] ׳ולא חשכת את בנך׳, מלשון [בראשית כ, ו] ׳ואחשוך גם אנכי׳, כמו שביארנו זה פעמים הרבה״. וכן ביאר בהרבה מקומות. וכגון, בבאר הגולה באר הרביעי [תקנב:] כתב: ״הדבר שהוא אור הוא המציאות, כאשר תראה בבריאה כי האור נברא קודם הכל [בראשית א, ג]. ובחושך אין דבר נמצא כלל, לכך המציאות נקרא ׳אור׳⁠ ⁠⁠״. ושם בבאר הששי [קנג.] כתב: ״אין דבר יותר ראוי להיות נקרא בשם ׳מציאות׳ כמו האור. והפך זה החושך, הוא העדר בודאי. ולפיכך תחלת המציאות היה האור, לפי שהאור ראוי למציאות יותר מכל. ואם אין אור, הנמצאים הם עומדים בהעדר, שהוא החושך״. ובנתיב התורה ר״פ ד [א, טז.] כתב: ״עיקר הנהגת המציאות היא ביום, שבו האור. אבל בלילה שהוא חושך, הכל בטל״. ובגבורות ה׳ פל״ו [קלה:] כתב: ״כי היום מתייחס אל המציאות והלילה אל ההעדר, וזה ידוע״. וכן הוא בנתיב העבודה ר״פ ז [א, צה.], ונצח ישראל פכ״ה [תקלד.]. וכן הוא להלן סוף משנה כ [הובא בהערה 608]. וכן כתב בגבורות ה׳ פ״ח [נ:], שם ר״פ לד [קכו:], שם פמ״א [קנה.], תפארת ישראל פט״ז [רמח:], שם פמ״ז [תשכט.], ועוד. ולמעלה פ״ג מט״ז [תטז:] כתב: ״וכבר התבאר לך כי המציאות הוא מתיחס אל האור, כמו שהתבאר בפרק זה באריכות״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1482]. ובתפארת ישראל פמ״ז [תשכט.] כתב: ״כי האור מתייחס בכל מקום אל המציאות, והחושך אל ההעדר. כמו שאמר במדרש [תנחומא וישב, ד] ׳חושך׳ [בראשית א, ב] זה מלאך המות. פירוש כי מלאך המות הוא ההעדר, ראוי שיקרא ׳חושך׳, מפני שהוא מבטל המציאות, אשר נקרא בשם ׳אור׳. שאין לך דבר יותר נמצא מן האור, כי הוא נותן מציאות לכל שאר דבר״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1485]. ובנצח ישראל פל״ו [תרעח:] כתב: ״כי שם ׳יום׳ נאמר על המציאות, והלילה על ההעדר, כמו שמבואר בכמה מקומות. כי ביום נמצא ונראה הכל לאור, ובלילה נעדר הכל... שהרי נקרא ׳חושך׳ מלשון העדר ומניעה, כמו [בראשית כ, ו] ׳ואחשוך אותך מחטא לי׳, [בראשית כב, יב] ׳ולא חשכת את בנך וגו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״. ובח״א לב״מ פג: [ג, ל:] כתב: ״אין עוה״ז אמיתות המציאות, ולכך נקרא ׳לילה׳ [פסחים ב:], כי בחושך אין דבר נמצא, ונחשב נעדר. לכן נקרא ׳חושך׳ שהוא לשון העדר, כמו [בראשית כב, יב] ׳ולא חשכת בנך וגו׳⁠ ⁠׳. אבל היום הוא אמיתות המציאות, כי בו האור, ובאור נמצא הכל, ובחושך נעדר הכל. ולפיכך עוה״ז, שאינו עיקר המציאות, דומה ללילה, ועוה״ב שהוא המציאות דומה ליום [שם], שהוא אמיתות המציאות״. וכן הוא בח״א לסנהדרין קג: [ג, רמא.], ח״א לתמיד לא: [ד, קנ:], וח״א לנדה כד: [ד, קנו: (הובא למעלה פ״ג הערה 1488)]. הרי שהמציאות נקראת אור, והאור נקרא מציאות. וראה למעלה הערה 325, ולהלן הערות 715, 2137.
29. כפי שיבאר בסמוך שהנס הראשון [״לא הפילה אשה״] הוא מניעת הפסד גמור, ומשם פוחת והולך היקף ההפסד. ונקט כלשון המקרא [בראשית מד, יב] ״ויחפש בגדול החל ובקטן כלה וימצא הגביע באמתחת בנימין״. וראה להלן הערה 640.
30. נמצא שביאר כאן שני הסברים להיות בית המקדש מעבר להעדר והפסד; (א) בית המקדש הוא נבדל וקדוש, ואילו ההפסד חל רק בדברים גשמיים. (ב) בית המקדש הוא עיקר המציאות, הפך מהפסד. וכן מצינו שביאר כנגד זה שני הסברים להיות בית המקדש ״אורו של עולם״; הנה כאן ביאר זאת משום שביהמ״ק הוא עיקר המציאות, וכן ביאר להלן בסוף משנה כ. אך בח״א לב״ב ד. [ג, נז:] ביאר זאת מצד קדושת המקדש, וכלשונו: ״יש לך לדעת הטעם מה שנקרא ביהמ״ק ׳אורו של עולם׳. והוא מבואר ממדרש חכמים שאמרו [ב״ר ג, ד] האורה מהיכן נברא... ממקום בהמ״ק נבראת האורה, שנאמר [יחזקאל מג, ב] ׳והנה כבוד אלהי ישראל בא מדרך הקדים׳, ואין כבודו אלא ביהמ״ק... כי ביהמ״ק הוא נבדל מן הגשמי, וכל נבדל הוא מתייחס לאור, כי האור אינו גשמי כלל, ולפיכך ביהמ״ק אורו של עולם, ומשם התפשט האור בבריאה״. וכן ביאר בנר מצוה [צד:]. ולמעלה פ״ג מי״ד [שלח:] ביאר שני הסברים לאור הצלם; כי אור הצלם מורה על הדבר הנבדל, וכן אור הצלם מורה על המציאות הגמורה [כמבואר למעלה פ״ג הערה 1481]. וראה למעלה הערה 476.
31. ״אדם פרטי״ - אדם גמור. ומדגיש זאת לעומת הנסים הבאים, שעוסקים במניעת הפסד קטן יותר מאשר הפסדו של אדם גמור.
32. ״הנה התחיל בראשון ׳ולא הפילה אשה׳, כי דבר זה הפסד לגמרי הפלת יצירת האדם, והוא הפסד לגמרי״ [לשונו להלן לפני ציון 639]. ואודות שיש שם ״אדם״ על הולד, ראה בספר בית האוצר לגר״י אנגל מערכה א-ד כלל י, אות ג, שהביא את המשנה באהלות פי״ח מ״ז שולד קודם מ׳ יום אינו מטמא באוהל, וכתב על כך: ״בספר גור אריה על התורה [דברים פכ״ה אות ג] ראיתי שכתב שביום האחרון, הוא יום המ׳, מקבל הולד הנשמה, ובכל ל״ט יום הוא בריאת הגוף... אם כן קודם יום המ׳ לא מיקרי אדם, ועיין אוהלות פי״ח מ״ז דקודם מ׳ יום אינו מטמא באוהל... דהוא מטעם הנ״ל״, ועיי״ש שמאריך בזה טובא. אמנם בודאי ש״לא הפילה אשה״ מוסב גם על ארבעים יום הראשונים של יצירת הולד, שאע״פ שאז אין הולד בגדר ״אדם״, מ״מ הפלת הולד היא הפסד גמור של הולד שעמד להיות אדם. ועיין ברמב״ן נדה מד: שהאריך לבאר שאין העובר אדם.
33. במשנה שלפנינו נאמר ״שלא הסריח בשר הקודש מעולם״, ולא ברור כ״כ מהי הכפילות של ״בשר זבח ובשר קדשים״. ואולי ״בשר זבח״ הוא בשר הקרבנות, ואילו ״בשר קדשים״ הוא האמורין הנקטרים על גבי המזבח.
34. לשון האברבנאל כאן: ״ענין זה הנס, שעם היות הזבוב מתפרנס מהלחות והרקיק שבבשר, הנה בהיותו בשר קודש היו הזבובים בטבעם מתפעלים להתרחק ממנו״. ובנתיב כח היצר ס״פ ב [ב, קכז.] כתב: ״כי רב סובר כי יצר הרע דומה לזבוב [ברכות סא.], כי הדומה מתאוה אל הדומה, ולכך אמר כי היצר הרע דומה אל זבוב, שהוא מאוס, והמאוס אוהב את הדברים המאוסים״. הרי העיפוש הוא התחלת הפסד הבשר, ולכך זבובים נמשכים אל זה [ראה להלן הערות 663, 669]. וצרף לכאן דברי הגרי״ז [מנחות כב:] שכתב: ״כיון דאסרחא שוב אינה ראויה לכלום, וכעפרא בעלמא הוי. ולפי״ז הא דאמרינן לקמן [מנחות לג:] לענין מצה, ׳דלכי מעפשא הוי כתבלין׳, כמו כן צ״ל דהעיפוש אינו מפקיע ממנו לגמרי שם אוכל, אלא מפקיע רק מדין לחם, אבל אוכל הוי. ולכן שפיר שייך לומר דהוי כתבלין, שהוא אוכל, אבל אין יוצאין בו ידי חובתו בפסח, משום דאינו לחם. וכן מוכח בברכות [מ:] דאיתא פת שעיפשה, ויין שהקריש, אומר ׳שהכל נהיה בדברו׳, עד כאן. ואם נאמר דנפקע ממנו לגמרי שם אוכל, א״כ גם ׳שהכל׳ לא צריכים לברך. אלא ע״כ דלא נפקע ממנו רק שם לחם״. הרי שדבר שמסריח הוא הפסד גדול יותר מדבר שעיפש.
35. לכאורה בנצח ישראל פ״ד [ע.] כתב לא כן, וז״ל: ״יעקב נגד שפיכות דמים... כי יעקב לא ראה קרי מימיו [יבמות עו.], ודבר זה נחשב קצת כאילו שופך דם. כי ראוי ואפשר היה שיהיה נברא ממנו אדם, ואף מזה היה יעקב מרחיק״, וכן כתב להלן משנה ט [ד״ה וכן על ידי]. ובנדה יג. אמרו ״כל המוציא שכבת זרע לבטלה... כאילו שופך דמים״, וביאר זאת בח״א שם [ד, קנג.]: ״כאשר משחית הזרע, שהוא הכנה לקבל הנשמה... נחשב המבטל זרעו כמו השופך דם לגמרי, היא הנשמה, שהזרע מוכן לקבל הנשמה״ [ראה להלן הערות 1311, 1313, 1314]. ובבאר הגולה באר השני [ריב:] כתב: ״כי אין ספק שמי שמשחית הזרע הוא מבטל הויה, שהיה ראוי לבא מן הזרע תולדה. וכדי שלא יעלה על דעתך כי אחר שאינו תולדה שלימה נבראת שיצאה לפעל, אין חשוב זה השחתה והפסד. ועל זה אמר [נדה יג.] ׳כאילו הביא מבול לעולם׳, שהוא השחתה גמורה, שהמשחית זרעו מבטל התחלת הויה, וזהו הפסד גמור. ואינו דומה לשאר הפסד, כי המבטל הויה שהיא נמצא כבר, רק שלא הניח לה המשך הויה, אין מבטל עצם הויה לגמרי מן העולם, עד שלא יהיה בעולם שם הויה כלל, רק שמקצר המשך מציאתה. ואין זה כל כך, כאשר אין כאן בטול התחלת הויה, כי היה כאן הויה, רק שמבטל המשך מציאתה. אבל מי שמשחית הזרע, מצד אשר מבטל התחלת הויה, דבר זה נקרא כאילו הביא מבול לעולם״. ואם כן זה דומה להפלת אשה, שזהו הפסד של אדם, ומדוע כתב כאן ש״אינו כל כך הפסד כמו הראשונים״. ויש לומר, כי כאן כוונתו להפסד של דבר שהוא בפועל, ומבחינה זו אין ראיית קרי הפסד כל כך, כי הזרע אינו דבר בפועל, אלא כל ענינו עומד להיות בכח לעתיד. לכך אע״פ שראית קרי היא דבר חמור מפאת שזו התחלת הויה שאינה מגיעה לפועל, אך מ״מ אין בזה כ״כ הפסד בפועל, לעומת הדברים הראשונים שבמשנה. אמור מעתה; הואיל וכל ענין הזרע עומד לעתיד, לכך מחמת זה גופא היא חמורה יותר משאר הפסד [כמבואר בבאר הגולה], וקלה יותר משאר הפסד [כמבואר כאן]. והרי אף על עובר גופא אמרו בגמרא [יבמות סט:] שעד ארבעים יום הוי ״מיא בעלמא״. והואיל והמקדש הוא ״אורו של עולם״ המורה על מציאות גמורה [מבואר למעלה], לכך רחוק ממנו הפסד הסותר למציאות בפועל, ומבחינה זו ראית קרי ״אינו כל כך הפסד כמו הראשונים״.
36. פירוש - הואיל ודרך לראות קרי, וראיה זו נחשבת כתואמת לסדר העולם, לכך אין זה נחשב הפסד והעדר, כי דבר התואם לסדר העולם אינו נחשב להפסד. וכן כתב להלן [לאחר ציון 636]: ״דבר זה הוא כסדר העולם... ולא היה נחשב דבר זה הפסד כלל, מאחר שכך הוא לפי הבריאה״, וראה להלן הערה 638. וראה בחסיד יעב״ץ ובאברבנאל שביארו שלמרות השמירה המרובה שהיתה לכה״ג, מ״מ היתה אפשרות סבירה שיראה קרי, ולכך היה צורך בנס שימנע זאת.
37. פירוש - אם לא היו מתרחשים שלשת הנסים האלו, אלא הגשמים היו מכבים אש של עצי מערכה, והרוח היתה מנצחת את עמוד העשן, והיה פסול [טומאה] בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים, לא היו דברים אלו נחשבים להפסד, וכמו שמבאר.
38. אלא הפסד שבא מגורמים חיצוניים [גשמים, רוח, וטומאה נוגעת], והפסד מצד גורמים חיצוניים אינו נחשב הפסד בעצם, וכמו שמבאר.
39. דוגמה לדבר; בנצח ישראל ס״פ נ [תתיג:] כתב: ״ולא יבחן הדבר רק מצד עצמו, שהוא צורתו, אשר הוא אמתת עצמו. ואין להשגיח על הבטול אשר ימצא אליו מונע מצד החומר. כי דבר זה דומה אל גבור גדול, אשר לו הכח על פעל גדול מאד, והוא נסגר בבית. וכי בשביל זה שהוא נסגר בבית לא יאמר שהוא גבור גדול, אף כי אי אפשר להוציא גבורתו אל הפעל. וכך הדבר הזה בעצמו, כאשר דבר אחד ראוי מצד הצורה העצמית, שהיא עצמו לו, אף כי מצד שהצורה מוטבעת בחומר יש מונע אל דבר זה, מכל מקום יאמר על זה כאשר ראוי אל הצורה כאשר הוא מופשט מן החומר. ודבר זה בארנו בחבור גבורות ה׳ במקומות הרבה מאד״ [הובא בחלקו למעלה פ״ד הערה 58]. וקודם לכן, שם בפ״ו [קנט.] כתב: ״ולא הביטו חכמים רק אל הדבר בעצמו מה שהוא מיוחד בו וראוי מצד עצמו, ולא השגיחו על הבטול שמגיע לו מצד אחר. ודבר זה בארנו פעמים הרבה״. ובגו״א בראשית פמ״ט אות י כתב: ״והחולקים מקשים, שכבר אין נשיאות בארץ ישראל ואין שבט בבבל, ואיך יקויים נבואות יעקב [״לא יסור שבט מיהודה ומחוקק מבין רגליו״ (בראשית מט, י)]. ואין זה קשיא, כי בודאי אילו אמר ׳לא יסור שבט מישראל׳ הוי קשיא הרי מישראל הוסר השבט, אבל כתיב ׳לא יסור שבט מיהודה׳, ומיהודה לא הוסר, רק שכל ישראל אינם ראוים למלכות או לשאר נשיאות, ולפיכך כאשר יש שום שררה או דבר מה תחזור השבט ליהודה. ומי שאמר ׳יתברכו זרעך שלא יוסר מהם שיהיו הכל בעלי אומנות צורפי זהב וחורשי נחושת׳, וכאשר אין איש שנותן לעשות בזהב ובנחושת וכי לא נתקיימה בשביל זה הברכה. כך בדבר זה, הרי ברכת יעקב קיימא לעולם, כי לא יסיר השבט מיהודה... כאשר אין ישראל ראוים מצד עצמם, אין כאן בטול לברכת יהודה, שברכתו תמיד״.
40. כי ארבעת הנסים הראשונים עוסקים במניעת הפסד שבא מעצמו, ואילו שלשת הנסים השניים עוסקים במניעת הפסד שבא מבחוץ.
41. שביהמ״ק מופקע מהפסד מפאת קדושתו ומפאת היותו עיקר המציאות [שני הסבריו שכתב למעלה מציון 604 ואילך].
42. מועד קטן יג. ״נקטינן טימא טהרותיו ומת לא קנסו בנו אחריו, מאי טעמא, היזק שאינו ניכר לא שמיה היזק. לדידיה קנסו רבנן, לבריה לא קנסו רבנן״. והרמב״ם בהלכות חובל ומזיק פ״ז ה״א כתב: ״המזיק ממון חבירו היזק שאינו ניכר, הואיל ולא נשתנה הדבר, ולא נפסדה צורתו, הרי זה פטור מן התשלומין דין תורה״. ורש״י [ב״ק ה.] כתב ״שאינו ניכר - כגון הכא דאין הנזק ניכר בתוך הפירות, דלא חסר להו״.
43. ״עומדים צפופים ומשתחוים רווחים, ולא הזיק נחש ועקרב בירושלים מעולם, ולא אמר אדם לחברו צר לי המקום שאלין בירושלים״.
44. כי לא מבעיא ש״עומדים צפופים ומשתחוים רווחים״ וכן ״ולא אמר אדם לחברו צר לי המקום שאלין בירושלים״ יש במניעתם דוחק וצער בלבד, אלא אף ״ולא הזיק נחש ועקרב בירושלים מעולם״ הוא כך, כי ״לא הזיק נחש ועקרב דבר זה היזק בלבד גם כן, שלא אמר ׳ולא המיתו נחש ועקרב׳ רק ׳ולא הזיקו׳, רוצה לומר אפילו צער נשיכה לא היה״ [לשונו בסמוך].
45. ״לא כבו גשמים אש של עצי המערכה, ולא נצחה הרוח את עמוד העשן, ולא נמצא פסול בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים״.
46. אלא רק מניעת נזק. ומעתה יבאר את הנזק שעלול להיות לולא הנסים האלו.
47. כמו שאמרו [יומא כב.] ״בראשונה כל מי שרוצה לתרום את המזבח תורם ובזמן שהן מרובין רצין ועולין בכבש כל הקודם את חבירו בארבע אמות זכה ואם היו שניהן שוין הממונה אומר להן הצביעו ומה הן מוציאין אחת או שתים ואין מוציאין אגודל במקדש מעשה שהיו שניהם שוין ורצין ועולין בכבש ודחף אחד מהן את חבירו ונפל ונשברה רגלו וכיון שראו בית דין שבאין לידי סכנה התקינו שלא יהו תורמין את המזבח אלא בפייס״, הרי כאשר דוחקים זה את זה, ״אי אפשר שלא יגיע היזק זה מזה״. והנה מבאר כאן שהתועלת ב״משתחוים רווחים״ היא שלא הזיקו זה לזה. וכך משמע מהרמב״ם כאן, שכתב: ״בעת ההשתחויה לא היו לוחצים זה את זה״. אמנם רש״י כתב כאן שהתועלת בנס היתה ״כדי שלא ישמע אחד תפלת חבירו״, וכן כתב ביומא כא., וז״ל: ״משתחוים רווחים - וכשמשתחוים ונופלים נעשה להם נס, והמקום מרחיב עד שיש ביניהן ארבע אמות, שלא ישמע איש וידוי של חבירו, שלא יכלם״. וכן הרע״ב כתב כאן: ״כדי שלא ישמע את חבירו כשהוא מתודה ומזכיר עוונותיו״.
48. בפשטות משום שלא נשכו כלל. אך התויו״ט כתב כאן: ״לא תנן ׳לא נשך׳, אלא אפילו אם אירע לפעמים שהיה נושך, לא היה מזיק״. ורש״י פירש כאן לא כן, שכתב: ״ולא הזיק נחש - לא נשך אדם ומת״.
49. בראשית ג, טו ״ואיבה אשית בינך ובין האשה ובין זרעך ובין זרעה הוא ישופך ראש ואתה תשופנו עקב״, ופירש רש״י שם ״ואתה תשופנו עקב - לא יהא לך קומה ותשכנו בעקבו״. ולכאורה רוצה לומר בזה שהיזקו של נחש הוא היזק קטן, כיון שהוא נושך ברגל. וקשה, דמה בכך, והרי רש״י כתב [בראשית ג, טו] ״ותשכנו בעקבו, ואף משם תמיתנו״, ומדוע עשה מנשיכה ברגל מילתא זוטרתא. ואולי יש לומר, כי כבר ביאר למעלה שמשנתינו אינה עוסקת במניעת נשיכה היכולה להמית, אלא רק במניעת נשיכה היכולה להזיק [״שלא אמר ׳ולא המיתו נחש ועקרב׳, רק ׳ולא הזיקו׳, רוצה לומר אפילו צער נשיכה לא היה״ (לשונו למעלה)], ונשיכת נחש ברגל [היכולה להזיק ולא להמית] היא ״נחית דרגא״ בהשוואה לנס הקודם. כי בנס הקודם אם לא היו משתווים רווחים, אלא היו משתחווים צפופים כפי שהיו עומדים צפופים, אזי היה זה היזק גדול [כמו שביאר], משום שאחד היה נופל על השני במלוא קומתו אפים ארצה. אך היזק נחש הוא רק ברגל, ובהשוואה לנזק שהיה יכול להיות לולא שהיו ״משתווחים רווחים״, הרי יש כאן היזק קטן יותר.
50. מקשה על עצמו, שאם משנתינו באה להורות שנעשה נס כדי למנוע אף היזק קטן, מדוע נקטה המשנה ב״נחש ועקרב״, שהם בדרך כלל מזיקים קשים, ולא נקטה במזיקים פחות קשים. והרי היה יותר מתאים לומר שאף נשיכת דבורה וכיו״ב לא אירעתה, וק״ו שלא אירעתה נשיכת נחש ועקרב.
51. כן מבואר בקובץ מאמרים ח״ב סימן מז אות ח, וז״ל: ״בברכות לג. אפילו נחש כרוך על עקיבו לא יפסיק, אבל עקרב פוסק, דרוב נחשים אינן ממיתין... בעקרב מיקרי שכיח היזיקא, אבל בנחש כיון דרוב נחשים אינן ממיתין, הוי לא שכיח״. ומשמע מכך שאף נחש לא הוי שכיחי להמית, אך בודאי שהוי שכיחי להזיק.
52. בסמוך [ד״ה ומה שזכר]. וראה להלן הערה 711.
53. כפי שכתב למעלה [לפני ציון 616]: ״שלא נראה זבוב בבית המטבחיים מחמת עיפוש, שדרך להיות נולדים זבובים בבית המטבחיים מן העיפוש״.
54. לשון הפסוקים שם [בראשית ג, יד-טו]: ״ויאמר ה׳ אלקים אל הנחש כי עשית זאת וגו׳ ואיבה אשית בינך ובין האשה ובין זרעך ובין זרעה הוא ישופך ראש ואתה תשופנו עקב״. ולהלן [לפני ציון 703] כתב: ״הנחש והאדם מצירים ומעיקים זה את זה, שהם שונאים צרורים ומעיקים זה את זה״.
55. פירוש - בעקבות עונש הנחש נקבע בסדר העולם שהנחש עומד לעומת האדם וכנגדו, ולכך ההיזק שבא מהנחש לאדם אינו חריגה מסדר העולם, אלא תואם לסדר העולם. ויש להקשות, הרי הפסוק עוסק רק בנחש, וכיצד ילפינן ממנו שאף העקרב משתייך לסדר העולם. ועוד, בנצח ישראל פ״מ [תשז.] כתב: ״העקרב שנושך את האדם אינו מסדר העולם, רק במקרה״, ושם הוסיף לבאר שהעקרב חמור ושונה מהנחש [ראה למעלה פ״ב הערה 1327], וזה לכאורה סותר לדבריו כאן. וצ״ע.
56. לשונו בח״א לסנהדרין צז. [ג, רז:]: ״דע כי הכתוב שאמר [ויקרא יג, יג] ׳כולו הפך לבן טהור הוא׳, מפני כי כאשר הצרעת במקצת טמא אותו התורה [ויקרא יג, ג], כי הצרעת הוא הפסד לאדם, כדכתיב [במדבר יב, יב] ׳אל נא תהי כמת אשר בצאתו מרחם אמו ויאכל חצי בשרו׳. והפסד זה אינו ראוי לאדם שיהיה לאדם צרעת, ולכך הוא טמא, שהוא שנוי בסדר העולם. ולכך אמרה תורה [ויקרא יג, מו] ׳בדד ישב מחוץ למחנה מושבו׳, כי הוא דבר שהוא חוץ לסדר. אמנם כאשר פרחה הצרעת בכולו הוא טהור, כי בצד הזה אין הצרעת הוא חוץ לסדר העולם, וזהו כי הצרעת כמו שאמרנו הוא העדר והפסד, והאדם במה שהוא אדם אינו נמלט מן ההפסד, שהרי הוא בעל מיתה והעדר. ולכך אם פרחה בו צרעת בכולה, שזה מורה על העדר והפסד מוחלט, טהור. אבל אם הצרעת במקצת, והרי יש כאן הויה במקום שאין הצרעת שם, ובמקום הויה אין ראוי העדר, כי אין כאן העדר מוחלט, שהוא לאדם כפי הסדר״. ומעין זה כתב בנצח ישראל פל״ה [תרסה.]. וכן רש״י [שמות כב, ל] כתב: ״ללמדך שכלב נכבד ממנו״ [מהנכרי עובד ע״ז]. ובגו״א שם אות לד כתב: ״מה שהכלב הוא יותר טוב מן עובד עבודה זרה, כי הכלב נברא שאי אפשר להיות טוב במינו, והוא שלימות הבריאה בזה המין. ולא כן עובד עבודה זרה, שהרי הוא אדם, ובמה שהוא אדם אינו שלימות הבריאה, רק העובדים השם, והם עמו. כי המינים שהם נמצאים בעולם הם צורת העולם, ואין אחד מהם שאין צורת העולם. אבל העובד עבודה זרה אינו צורת העולם, שהרי הישראל הוא צורת האדם, שהם נקראים ׳אדם׳ [יבמות סא.], והוא צורתו של עולם, ולמה צריך עובד עבודה זרה, ואינו מצורת העולם״ [הובא למעלה פ״ד הערות 237, 1940, ולהלן הערה 1526]. ובבאר הגולה באר הששי [קנד.] כתב: ״כל הנמצאים דבוק בהם העדר, ואין דבר זה יוצא מן סדר המציאות, כיון שהוא בטבע כך. ולפיכך החושך שהוא לילה, שהוא העדר טבעי, אין בזה דבר העדר, במה שהוא טבעי. אבל כאשר יש חושך שהוא העדר בלתי טבעי, כמו לקות המאורות... אי אפשר שיהיה דבר זה, כי אם שהעולם מוכן בצד עצמו אל ההעדר, יוצא מן הסדר מצד שיש בו חטא״.
57. כפי שכתב למעלה [לפני ציון 613]: ״כי הפלת האשה הוא הפסד גמור, שיהיה נפסד הולד, שהוא אדם פרטי, ואמר שלא היה הפסד כזה. ודבר זה ענין בפני עצמו, מפני שהוא הפסד האדם, שהוא הפסד גמור״.
58. לשונו למעלה [לאחר ציון 610]: ״לכך כל הנסים שנעשו בבית המקדש הם ההרחקה מן ההפסד, מתחיל בגדול ומסיים בקטן, שלא היה שם הפסד והעדר מה״. ובכת״י האריך בזה יותר, וז״ל: ״ואחר כך ׳לא כבו גשמים וכו׳⁠ ⁠׳, ואין זה הפסד מעצמו, רק שהרוח נצח, ואין זה הפסד מעצמו. ומכל מקום כאשר כבו (עצי) גשמים, הוא הפסד, ולכך אף ׳לא נצחה הרוח לעמוד העשן׳. ואין זה הפסד, רק שנצח הרוח. ואחר כך ׳לא נמצא פסול בעומר ובלחם הפנים׳, אף כי לא היה נראה שום שנוי בעומר ובלחם הפנים, וגם שאין זה רק פסול, ולא שום טומאה. ׳עומדים צפופים ומשתחוים רוחים׳, אף כי אין זה רק לזמן מועט. ׳ולא הזיק נחש׳, אף כי זה הוא כסדר העולם, כי נחש ועקרב מזיקין, וכך הוא סדר העולם, גם זה לא היה כלל. וגם היזק מה קטון לא היה. ׳ולא אמר צר לי המקום וכו׳⁠ ⁠׳, אף שלא היה צריך רק לינה, ואף אם היה צר לו לילה אחת, לא היה זה. וגם כי מה שהוא צר לאדם אין זה קשה כל כך על האדם, גם זה לא היה שם. והנה בגדול החל ובקטון כלה הנסים [ראה למעלה הערה 611]״.
59. רש״י והרע״ב ישבו קושיא זו, ולשון רש״י הוא: ״לא נמצא פסול בעומר - נס גדול היה, שאילו נמצא בו שום פסול, ידחה לגמרי, ואין לו תשלומין, שהרי אי אפשר לקצירתו ולקיטתו אלא בליל טז [ניסן]... ובשתי הלחם דעצרת נמי לא אירע פסול, דשוב לא יהא תשלומין בדבר, מאחר שעבר עליהם יו״ט, שהרי צריך לאפותם מבעוד יום, שאין אפייתם דוחה שבת, ולא יום טוב... נמצא נדחים לגמרי אם נמצא בהן פסול. ולחם הפנים נמי, אם נמצא בהם פסול בשבת נדחים הם עד שבת הבאה, דאי אפשר לסדרן אלא בשבת... ולפי שאין לדברים האלה תשלומין, היו נזקקין לשמירתן יותר משאר קרבנות״.
60. כפי שהקשה למעלה [לאחר ציון 603]: ״ויש לשאול, הנסים האלו שנעשו בבית המקדש, למה דוקא אלו נסים נעשו בבית המקדש״. ועד כה לא יישב שאלה זו, אלא רק ביאר שנסים אלו נעשו במקדש למנוע הפסד והעדר, אך בודאי שהיו דברים נוספים שהיה ניתן למנוע בהם הפסד והעדר, ומדוע נבחרו רק נסים אלו.
61. ״כל אלו דברים שכיחים ורגילים היה, וצריך לנס בהם. אבל שאר דבר היה נס שלא לצורך״ [לשונו להלן].
62. לשון האברבנאל בתחילת המשנה: ״לא היתה מתפעלת האשה המעוברת מריח הקרבנות, שהיו שמנים מאד, כמו שאמר הכתוב [במדבר כח, ד] ׳את הכבש אחד תעשה בבוקר׳, ואמרו חז״ל בפרק בני העיר [מגילה כח.] מאי ׳אחד׳, מיוחד שבעדרו. וזה ממה שיורה השגחת השם היתה עליהם, שאף הדברים המזיקים כפי טבעם למעוברות, ברצות ה׳ לא היה מגיע בהם היזק כלל״. הרי שלולא הנס היה אפשרי שאשה תפיל כל יום, כי התמיד בא מהמיוחד שבעדרו.
63. כמו שנאמר על עבודת יוה״כ [ויקרא טז, לד] ״והיתה זאת לכם לחקת עולם לכפר על בני ישראל מכל חטאתם אחת בשנה וגו׳⁠ ⁠⁠״. וכן אומרים בתפילת יוה״כ ״מלך מוחל וסולח לעונותינו ולעונות עמו בית ישראל ומעביר אשמותינו בכל שנה ושנה״. וראה בפחד יצחק יוה״כ מאמר כא, אותיות ג, יד, שביאר לשונות אלו. ובגבורות ה׳ פמ״ו [קעט.] כתב: ״יצאו ביום הכפורים מרשות המלך היצר הרע, שכבר נסתבכו בו כל השנה, ונכנסים לרשות הקב״ה״.
64. צרף לכאן דברי הגמרא [יומא פח.] ״הרואה קרי ביום הכפורים ידאג כל השנה כולה״.
65. כן מבואר כאן ברבינו יונה. ועיין ברש״י שם ובגו״א אותיות יב, טו, בביאור האש שעליה מוסב הפסוק, האם היא אש של המערכות, או אש של המנורה.
66. העומר היה נקרב בטז ניסן [רש״י ויקרא כג, יא], ושתי הלחם בחג השבועות [ויקרא כג, יז].
67. לשון הפסוק במילואו ״ונתת על השלחן לחם פנים לפני תמיד״.
68. רש״י [חגיגה כו:] כתב: ״⁠ ⁠׳תמיד׳ האמור בשולחן, תמיד יום ולילה הוא, דמשבת לשבת הוא ערוך עליו״. ועוד כתב רש״י [שמות כז, כ]: ״⁠ ⁠׳תמיד׳ האמור בלחם הפנים, משבת לשבת הוא״. וראה בגו״א שם אות יג [ד״ה והא] שכתב לחלק בין ״תמיד״ של שולחן ל״תמיד״ של מנורה [שמות כז, כ], וז״ל: ״אומר אני דחילוק גדול יש, דבשלחן כתיב ׳תמיד׳, דאצל עשיית השלחן נאמר [שמות כה, ל] ׳ונתת על השלחן לחם פנים לפני תמיד׳, וכאילו כתיב דזה השלחן יהיה תמיד כדי שיהיה עליו לחם תמיד, דהא הכתוב מפרש עשיית השלחן, ואמר עליו שעשייתו הוא כדי ליתן עליו לחם תמיד. ולפיכך קאמר [חגיגה כו:] שהיו מזהירין עמי הארץ כדי שלא יטמאו את השלחן שנאמר בו ׳תמיד׳. אבל המנורה, אף על גב דכתיב ביה ׳תמיד׳, לא קאי זה על המנורה, רק על הדלקת המנורה, והיא מלתא בפני עצמו. ואף על גב דכתיב ׳תמיד׳ בהדלקה, כיון שאין במנורה עצמה ׳תמיד׳, לא היו מזהירין על המנורה. ואף על גב דאם היו מטמאין המנורה לא היה כאן הדלקת הנר שהוא ׳תמיד׳, אין זה קפידא כל כך. ולא היו מקפידין רק שלא יהיה חסר השלחן, שנאמר ׳תמיד׳ אצל השלחן, כדכתיב ׳ונתת על השלחן לחם הפנים וגומר׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1135].
69. מנחות צט: במשנה ״ארבעה כהנים נכנסין, שנים בידם שני סדרים, ושנים בידם שני בזיכין, וארבעה מקדימין לפניהם, שנים ליטול שני סדרים, ושנים ליטול שני בזיכין. המכניסים עומדים בצפון ופניהם לדרום, והמוציאין עומדים בדרום ופניהם בצפון, אלו מושכין ואלו מניחין״, ופירש רש״י שם ״אלו מושכין - ועד שלא יגביהו הן מן השלחן אלו מניחין״.
70. ואין הקב״ה עושה נס לחנם, ומעין מה שאמרו [ברכות נח.] ״עביד רחמנא ניסא לשקרי״ [בתמיה]. ובגו״א בראשית פי״ד אות יח [רלז:] כתב: ״ולמה היה צריך לנס בחינם״. ובגו״א דברים פ״א אות כד כתב: ״לא יעשה הקב״ה נס בחנם״, ושם הערה 78. ושם פ״ח אות ג כתב: ״לא מצאנו נס בחינם״. והביאור הוא, שכבר השריש בח״א לגיטין נו. [ב, קג.] שהנס בא לעולם מצד מדת הרחמים, וכלשונו: ״כי הנסים באים לעולם מצד מדת הרחמים, ודבר זה ידוע גם כן אם יש לך לב להבין, כי לא מצאנו נס בעולם רק כאשר היו ישראל בצרה, והש״י מרחם עליהם, כאשר תמצא בכל הנסים. כי אין הקב״ה משנה הטבע שלא לצורך, רק שהוא לצורך, ודבר זה ממדת הרחמים״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1427]. לכך ברור שהנס הוא רק כאשר יש צורך, כי הנהגת הרחמים היא רק בהתאם לצורך, וכפי שכתב בנצח ישראל פמ״ז [תשפח:], וז״ל: ״כי השם יתברך הוא משפיע החסד, ומרחם על עולמו. והחילוק שיש בין חסד ורחמים; החסד הוא הטוב שהוא משפיע לעולם, אף שאין הכרחי כל כך לעולם, הוא משפיע את הטוב לעולם, והוא חסד. והרחמים כאשר התחתונים בצרה, וצריכים לרחמים, מרחם עליהם״ [הובא למעלה פ״ד הערה 2101, ולהלן הערה 686]. ולכך לא יעשה נס ללא צורך.
71. חוזר בזה לדבריו למעלה בתחילת המשנה, שעמד על כך שעשרה נסי המקדש נתפרטו במשנה, לעומת הנסים שנעשו לאבותינו על הים [למעלה משנה ד], ועשרה נסיונותיו של אברהם אבינו [למעלה משנה ג], שלא נתפרטו במשנה. ושם ביאר כי הואיל ונסי המקדש לא נזכרו בכתוב, לכך הוצרך לפרשם. וכאן מוסיף תשובה נוספת; הואיל ונתבאר כאן שיש סדר לעשרה נסי המקדש שהם ״מתחיל בגדול ומסיים בקטן״ [לשונו למעלה לפני ציון 611, וכן כתב בכת״י, והובא בהערה 640], לכך יש צורך לפרט הנסים, כדי להורות על סדורם הפנימי. ולהלן יוסיף תשובה שלישית, וכמבואר בהערה 707.
72. יבאר כיצד עשרת נסי המקדש מקבילים לעשר הספירות. ובגבורות ה׳ פע״א כתב כדבריו כאן, אות באות. ובכת״י רק רמז לענין זה, שכתב: ״ויש עוד באלו עשרה נסים נעשו במקדש דברים גדולים מאד, ונתבאר במקום אחר [בגב״ה פע״א], כי אין מקומם כאן״. וכבר נתבאר למעלה [פ״ד הערה 1958] שכאשר המהר״ל מציין לחכמת הנסתר, כוונתו בדרך כלל לחלוקת הספירות. והפחד יצחק פסח מאמר נח, אות ה, כתב: ״כמה פעמים נתבאר במהר״ל כי כל עניני המקדש באים הם בהתאם למצב הפנימי של העולמות״. וכוונתו לדברי המהר״ל כאן, שבמקדש היה בטוי לפנימיות העולמות והספירות, ולכך נעשו עשרה נסים המקבילים לעשר ספירות, כי המקדש הוא מקום חבור עליונים ותחתונים, וסדר ההשתלשלות מהעליונים לתחתונים.
73. יבאר שעשרת הנסים שבמשנה הוזכרו מלמטה למעלה [ממלכות לכתר]. ועשר הספירות מלמטה למעלה הן; מלכות, יסוד, הוד, נצח, תפארת, גבורה, חסד, בינה, חכמה, כתר. וראה להלן הערה 691.
74. אודות שמקום הוא מקיף את העומד בו, כן כתב למעלה פ״ג מ״ג [קיז.], וז״ל: ״הדבר שיש לו מקום הוא מוגבל, שזה ענין המקום, אשר הוא מקיף ומגביל אשר הוא מקום לו״. ובגו״א בראשית פל״ז אות מ [רלא.] כתב: ״כי הוא יתעלה כולל הכל, ולפיכך נקרא בשם ׳מקום׳ [ב״ר סח, ט], מפני שהוא כולל הכל, כמו המקום שהוא כולל מה שבתוכו״ [הובא למעלה הערה 582]. ובגבורות ה׳ פנ״ג [רלא.] כתב: ״קרא השם יתברך ׳מקום׳, כי המקום בו עומד הדבר אשר הוא מקום לו, והמקום עודף עליו, והוא יתברך מקומו של עולם [ב״ר סח, ט], מפני שהוא כולל הכל, ואין נמצא יוצא ממנו, ועודף [הקב״ה] עליהם מבלי תכלית, לכך ראוי לקרותו מקום... שנקרא מקום בעבור שהוא כולל הכל״ [הובא למעלה פ״ג הערות 547, 590]. ו״מקיף הכל״ עומד כנגד ספירת כתר, שהכתר מקיף הכל, וכמו שנאמר [שופטים כ, מג] ״כתרו את בנימין״, ופירש רש״י שם ״הקיפו את בנימן ככתר המקיף את הראש, וכן [תהלים כב, ג] ׳אבירי בשן כתרוני׳, וכן [חבקוק א, ד] ׳כי רשע מכתיר את הצדיק׳⁠ ⁠⁠״. ובח״א לב״ב טז. [ג, עד.] כתב: ״נודע זה בכתר, אשר הוא מאחד ומחבר אותם ביחד, והבן זה״. וכן כתב השערי אורה בשער העשירי [הספירה הראשונה], וז״ל: ״הספירה הזאת נקראת גם כן ׳כתר׳, והטעם, כמו שהכתר סובב על הראש, כך הספירה הזאת סובבת ומקפת כל הספירות, לפי שהיא עולם הרחמים הסובבים והמקיפים בכול״. וראה למעלה פ״ג הערה 1643. ובגבורות ה׳ פע״א [שכד:] כתב משפט זה כך: ״וסיים ׳ולא אמר אדם צר לי המקום שאלין בירושלים׳, הרי שסיים במקום, שהוא כולל מקיף הכל. וזהו המדריגה העליונה, שהוא כולל ומקיף הכל״. וראה להלן הערה 700.
75. כאן כתב ״בלי מה״ כשתי מלים, ובגבורות ה׳ פע״א [שכד:] כתב משפט זה כך: ״כי אלו עשרה נסים נגד עשר ספירות בלימה״, הרי כתב ״בלימה״ כמילה אחת. ושתיהן מקורן מספר היצירה פ״א משניות ב, ג, שאמרו שם: ״עשר ספירות בלי מה במספר עשר אצבעות... עשר ספירות בלימה, עשר ולא תשע״. ונאמר [איוב כו, ז] ״תולה ארץ על בלימה״, וביאר המצודות ציון שם ״בלימה – היא שתי תיבות, בלי מה״. והרמב״ן שם כתב: ״הזכיר הספירות בלשון ׳בלימה׳, שאתה חייב לבלום פיך מלדבר, ולבך מלהרהר, שהם פנימיות לאותיות, ולא נכתבו בתורה כמו האותיות״. ובספר חכמוני ח״ב פ״א כתב: ״פירוש ׳בלימה׳ בלי מאומה, ללמדך שכל אומן הרוצה לעשות בנין, אם אין לו אבנים וכו׳ אינו יכול לעשות בנין וכו׳ והקל הגדול הגבור והנורא ברא העולם בלי מאומה״. ביאור הרמב״ן הוא לתיבת ״בלימה״, מלשון בולם, וביאור החכמוני הוא לתיבת ״בלי מה״. וכן הזכיר ענין זה בח״א לנדרים לב: [ב, יב.], ובח״א לב״מ פד. [ג, לג.], והובא למעלה פ״ב הערה 681.
76. פירוש - ספירת מלכות [נוקבא] היא הספירה האחרונה, וכמו שמבאר.
77. כי זהו ענין של ״נוקבא״, וכידוע. והרי כל מהות האשה היא קבלה, וכמבואר בדרוש על התורה [יב:], שהביא שם את מאמרם [שבת פח:] שהמלאכים טענו כנגד בואו של משה לקבל התורה ״מה לילוד אשה בינינו״, וכתב לבאר: ״ואמרו המלאכים ׳מה לילוד אשה בינינו׳. רצו בזה כי מה שייך ילוד אשה בין העליונים, אשר באין ספק מצד הוולדו מן האשה נמשך אחרי גדרה וענינה, במה שהיא מושפעת ומקבלת. והעליונים למעלתם ומדריגתם המה משפיעים, ואינם מקבלים. ולפיכך אין יחס ושייכות לילוד אשה בין המלאכים. כי כל ילוד אשה, בבחינתו זאת ודאי רוצה לקבל, כאשה הזאת המיוחדת לקבלה, אשר הוא ילוד מאתה, ואין קבלה בעליונים״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1082]. ובתפארת ישראל ס״פ נא [תתט.] כתב: ״האשה היא המקבל״, ושם הערה 60. ובח״א לב״מ נט. [הוצאת כשר] ביאר שהעשירות תלויה באשה, וז״ל: ״הטעם שהעושר תלוי באשה, כי העושר הוא ברכה, וכל ברכה צריך שיהיה כאן מקבל, והאשה היא המקבל... שהאשה היא חומרית מקבלת, והאיש הוא צורה משפיע. רק שהאשה מוכנת לקבלה על ידי האיש, באשר האשה כלי מוכן לקבל, כי היא ביתו של אדם״.
78. פירוש - כבר השריש כמה פעמים שכח ההשפעה מלמעלה הוא כפי כח הקבלה והקליטה למטה. דוגמה לדבר; נאמר [דברים לב, יח] ״צור ילדך תשי וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״כשבא להיטיב לכם, אתם מכעיסין לפניו, ומתישים כחו מלהיטיב לכם״. ובגו״א שם [אות יב] כתב: ״ואם תאמר, איך יתכן לומר כי הם מתישים כחו חס ושלום, והלא כתיב [איוב לה, ו] ׳אם חטאת מה תפעל לו׳. אמנם דקדקו לומר [ספרי שם] שהם מתישין הכח, רוצה לומר הכח שהוא מאתו מתישין, לא חס ושלום שיהיו מתישין אותו יתברך, כי לא נאמר ׳מתישין אותו׳, רק מתישין כחו. ודע, כי ענין זה, שכאשר יש מקבל יש נותן, וכאשר אין מקבל, דהיינו כאשר אין ישראל ראויים לקבל, אז כאילו אין כאן מקבל. וכאשר אין מקבל, יסולק כח הנותן. וזהו התשת כח, כי כאשר אין כאן מקבל, אז לא נמצא כח פועל. ודבר זה ענין נפלא מאוד״. ובבאר הגולה באר הרביעי [תסט.] כתב: ״כי אין הפועל פועל רק כאשר יש כאן מקבל מוכן לקבל הפעל״. ולמעלה פ״א מ״א [קכה:] כתב: ״מה מועיל כח הנותן כאשר יש חסרון במקבל״, וראה שם הערה 125 שהובאו מקבילות נוספות. וכן הוא למעלה פ״ג הערה 802. נמצא שכח המלכות הוא כפי כח הקליטה של המקבל [״אין מלך ללא עם״ (תפארת ישראל פכ״א)]. וזהו שכתב כאן ״ועם כל זה היה לה כח, ולא הפילה, ודבר זה ידוע״.
79. כמבואר למעלה [מציון 604 ואילך] בתרי טעמי; (א) לנבדל אין הפסד הדבק בחומרי. (ב) המקדש הוא עיקר המציאות בעולם.
80. פירוש - ספירת יסוד מורה על קיום הדברים. ובנתיב הצדק ס״פ א כתב: ״הצדיק מאחר שיש לו הצדק, שהוא דבר קיום נצחי, ומפני כך גם כן כתיב [משלי י, כה] ׳וצדיק יסוד עולם׳, שיש לו מדריגת הקיום ביותר״. וצרף לכאן דבריו בגו״א בראשית פמ״א אות מד שהתבואה של יוסף לא הרקיבה במצרים, ואילו תבואת המצריים הרקיבה, כי יוסף היה נימול, ואילו המצריים היו ערלים. הרי שמדת יוסף [יסוד] מקיימת את התבואה מלהרקיב. ושמעתי מחכ״א שאמר ש״קיום״ הוא גמטריה ״יוסף״. ובזוה״ק ח״ג רנו. כתב: ״תרין בדי ערבות, נצח והוד... לולב יסוד, דומה לשדרה, דביה קיום דכל גרמין״. ויש בזה רמז לאבר שכולו בשר [ראה העמק דבר ויקרא טו, ב].
81. כמבואר למעלה הערה 616. וראה בסמוך הערה 669.
82. כוונתו שספירות הוד ונצח שייכות להדדי, כאשר ההוד הוא ענין אחד, והנצח הוא ענין שני, וכמו שמבאר.
83. פירוש - ההוד ויופי של ביהמ״ק עומדים כנגד מאיסת הזבוב, ולכך ״לא נראה זבוב בבית המטבחיים״. וספירת הוד מחייבת את הנס של מניעת זבובים מבית המטבחיים. ובסוף הקדמה שלישית לגבורות ה׳ כתב: ״נקרא בית המקדש ׳הוד׳ [ברכות נח.], לפי ששם הודו של הקב״ה, וכאילו בא לומר... כי מצד ההוד של השם יתברך היה בית המקדש, שבו הודו של השם יתברך״. ואודות יופי בית המקדש, הנה אמרו [ב״ב ד.] ״מי שלא ראה בנין הורדוס, לא ראה בנין נאה מימיו״. ונאמר [תהלים נ, ב] ״מציון מכלל יופי וגו׳⁠ ⁠⁠״.
84. פירוש - הנס הזה איפשר שהכהן גדול יתמיד בטהרתו, ולא יטמא בטומאה היוצאת מגופו. הרי שספירת נצח מחייבת את הנס שהכהן הגדול ישאר בטהרתו. וכן נאמר [ישעיה כה, ח] ״בלע המות לנצח״, הרי סילוק טומאה נעשה מחמת נצח. ושמעתי ממו״ר שליט״א לבאר שכל ענינה של טומאה הוא כאשר דבר מגיע למבוי סתום, ולכך ״טמא״ ו״אטם״ ו״טומטום״ הן בנות אותיות דומות. מה שאין טהרה, פירושה הוא פתיחה ומרחב, וזו תיבת ״טיהרא״, שהוא צהרים [רש״י בראשית מג, טז], שהוא עיצומו של יום, ומלשון ״צוהר״, שהוא פתיחה שדרכה נכנס האור [רד״ק ספר השרשים שורש צהר]. ולכך מדת הנצח מחייבת טהרה, כי היא ההפך לסגירה וסתימה. וצרף לכאן שאמרו חכמים [ב״ב עג:] ״חדא דליא לי אטמא״ [אווז אחד הגביה את ירכו]. ובבאר הגולה באר החמישי [לט:] כתב: ״האטמא הוא הירך, והוא העמוד שעליו נשען הבעל חי, והוא קיום שלו, ודבר זה רמז על הקיום הנצחי... ונגד הנצח אמר ׳חד דליא לי אטמא׳⁠ ⁠⁠״. הרי שוב חזינן השייכות של מדת נצח ל״אטמא״.
85. כי הספירות נצח והוד שייכות להדדי, כאשר נצח הוא לימין והוד הוא לשמאל, ולכך המקביל להוד הוא ״ענין אחד״, והמקביל לנצח הוא ״ענין שני״, וכמבואר בהערה 665. וראה בגו״א במדבר פכ״א הערה 187. כי שתי הרגלים הם כנגד נצח והוד. ובספר מבוא לחכמת הקבלה חלק א שער ג פרק ג, כתב: ״חסד וגבורה רומזים אל הזרועות, נצח והוד אל הרגלים. והטעם, כי אפשר להשתמש בכל יד לחוד, מבלי להזדקק לחברתה. מה שאין כן הרגלים, אין הולכים בעולם הזה על רגל אחת... וכן פירש הגאון רבי יצחק אייזיק חבר ז״ל בסוף ספר מגן וצנה״.
86. הנס שלא נראה זבוב, והנס שלא ראה קרי.
87. כמו שאמרו [גיטין ו:] ״זבוב מאיסותא״, ושם בח״א [ב, צב.]. ובנתיב כח היצר ס״פ ב [ב, קכו:] כתב: ״אמר רב יצה״ר דומה לזבוב ויושב על שני מפתחי לב [ברכות סא.]... פירוש זה כי היצה״ר דומה לזבוב, כי הזבוב הוא דבר מאוס... ולכך אמר כי היצר הרע, שהוא כח התאוה, שהוא מתאוה לדברים פחותים, דומה לזבוב. ואין דבר מאוס כמו הזבוב, ולכך יצה״ר שבאדם מתאוה לדברים פחותים ומאוסים, כמו זנות וערוה... ואין דבר פחות ושפל ומגונה כמו הזבוב... כי הדומה מתאוה אל הדומה, ולכך אמר כי היצר הרע דומה אל זבוב, שהוא מאוס, והמאוס אוהב את הדברים המאוסים״ [הובא בחלקו למעלה הערה 616]. וכן כתב בנתיב התורה פי״א [א, מז:]. וראה בפרישה יורה דעה סימן קז ס״ק ה.
88. אין כוונתו שטומאת קרי היא הטומאה החמורה ביותר, שהרי רש״י [ויקרא טו, ב] כתב: ״טומאה קלה, קרי. טומאה חמורה, זיבה״. והרא״ם שם פירש שקרי היא טומאת ערב בלבד [ויקרא טו, טז], ואילו זיבה היא טומאת שבעה וקרבן [שם פסוקים יג, יד]. אלא כוונתו היא שהריחוק מקדושה נמצא בקרי במיוחד. וכן ביאר בגו״א שמות פי״ט סוף אות כ [עז.], וז״ל: ״ואף על גב דעדיין לא נתנה תורה שיהיה שכבת זרע מטמא [ומדוע הוזהרו לפני מעמד הר סיני שלא לגשת לאשה שמא תפלוט שכבת זרע (רש״י שמות יט, טו)], אין זה קשיא, שאף על גב דאדם אינו מוזהר עליו, מכל מקום אין שכינתו שורה במקום טומאה, ועכשיו בא לשכון כבוד ה׳ עליהם, הזהיר אותם על הטומאה. אף על גב דבלאו הכי היו טמאי מתים וטמאי שרץ ונבלה ומצורע וכל הטומאות, לא הקפידה תורה על זה, רק על טומאת קרי הבא מקלות ראש, ואין השם יתברך שוכן כבודו עמהם, אבל שאר הטומאות, שאינם באים מחמת קלות ראש, לא״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1229]. הרי שטומאת קרי היא הטומאה המרוחקת ביותר משכינתו יתברך, ולכך כוונתו כאן.
89. כי כבר נתבאר למעלה שהמיאוס עומד כנגד ספירת הוד, והטומאה עומדת כנגד ספירת נצח, והוד הוא בשמאל, ונצח הוא בימין [ראה הערה 667]. ועל הנצח נאמר [תהלים טז, יא] ״נעימות בימינך נצח״, וכמבואר בבאר הגולה באר החמישי [מ:]. ובספר פרדס רימונים שער א פרק ג כתב: ״ב׳ שוקים, שהם נצח שוק ימין, הוד שוק שמאל״. והעמודים של יכין ובועז הם כנגד נצח והוד [שם שער כא פרק ג]. ובמאמר החכמה לרמח״ל כתב: ״והנה עשר הספירות נחלקים לג׳ חלקים, ונקראים ג׳ קוים; חכמה חסד ונצח נקראים קו החסד, ונקרא על דרך המשל ימין. בינה גבורה הוד קו הדין, ונקרא שמאל. כתר תפארת ויסוד קו הרחמים, ונקרא אמצע, ומלכות כלל כלם״.
90. הנה לא זכינו לחידושי אגדות שלו למסכת ברכות, אך מצינו שביאר את המאמר בנתיב התורה פי״א [א, מז:], וז״ל: ״למאן דאמר שלא עבר זבוב, פירוש שהקדושה היא נבדלת מן פחיתות הצורה, כי הזבוב שהוא בעל חי מאוס, יש לו פחיתות הצורה. ולמאן דאמר שלא ראתה קרי, הקרי הוא פחיתות הגוף החמרי. ומחלוקת שלהם מאיזה מהם הקדושה יותר רחוק; למאן דאמר זבוב, הקדושה יותר רחוק מן פחיתת הצורה. ולכך לא ראתה זבוב על שלחנו. ולמאן דאמר שלא ראתה קרי על מטתו, הקדושה יותר רחוק מן פחיתת החמרי, כי הקרי הוא פחיתת חמרי. ויש לך להבין מחלוקת שלהם, שלא נמצא קרי, שהוא מצד מיוחד. או שלא נמצא זבוב, שהוא גם כן מצד מיוחד. וגם התבאר זה במקום אחר״. ובנתיב הפרישות ס״פ ג [ב, קיט:] הביא מאמר חכמים [נדה טז:] שאמרו ״ארבעה דברים הקב״ה שונאן... הנכנס לביתו פתאום... והאוחז באמה ומשתין מים, ומשתין מים ערום לפני מטתו, והמשמש מטתו בפני כל חי״. כתב שם לבאר לגבי הדבר השני והשלישי, וז״ל: ״האוחז באמה ומשתין מים, כי דבר זה ערוה וזנות, והוא משחית זרעו, והקב״ה שונא אותו כאשר אינו נוהג בקדושה ובפרישה. והמשתין מים לפני מטתו, והוא דבר מאוס ומשקץ נפשו, וגם דבר יוצא מן הקדושה... כי כל שקוץ ותעוב הוא יוצא מן הקדושה לגמרי. ודבר זה תבין גם כן ממה שהתבאר למעלה אצל ׳איש קדוש עובר עלינו׳, רב ושמואל חד אמר שלא ראתה קרי על מטתו, וחד אמר שלא נראה זבוב על מטתו. כי הן קרי שהוא טומאה, הן הזבוב שהוא דבר מאוס, הוא יוצא מן הקדושה, ואשר יש בו קדושה הוא רחוק מן אלו שני דברים. וכנגד אלו שנים זכר כאן האוחז באמתו ומשתין, שגורם שיראה קרי. ומשתין מים לפני מטתו, הוא משקץ נפשו בטינופת״. וכן כתב בח״א לנדה טז: [ד, קנד:]. ולהלן במשנה ט [לאחר ציון 1277] כתב: ״כל קדושה היא הפך טומאה״.
91. פירוש - ספירות מלכות ויסוד עומדות על קו האמצע [כמבואר בהערה 671], והנטיה לימין ושמאל מתחילה משם ולמעלה, ולכך ״במקום זה [לאחר יסוד] הוא התחלת נטייה לשמאל ולימין״ [הוד ונצח].
92. ו״מדריגת קדושתו״ היא באמצע. ואודות שהקדושה היא באמצע, כן כתב בגבורות ה׳ פ״ס [רעא.], וז״ל: ״האמצע הוא נבחר לקדושה, וסימן לזה ארבעה דגלים שהיו לארבע רוחות [במדבר ב, א-כה], ואוהל מועד, מחנה שכינה, באמצע [שם פסוק יז], דבר זה מורה לך כי הקדושה באמצע״ [הובא למעלה הערה 54, ולהלן הערה 1611]. הרי שקדושת המשכן [והמקדש] הוא בהיותו באמצע. ובנתיב התורה פי״ג [א, נד.] כתב: ״כי ארץ ישראל הקדושה, התורה שבה אינה יוצאה מן הסדר ומן השווי... כי הארץ הזאת הקדושה היא באמצע העולם [תנחומא קדושים אות י], יורה שכל הדברים שבה הם בשווי ובסדר הראוי״. לכך מדריגת קדושת המקדש היא בהכרח ללא שום נטיה לשמאל או ימין.
93. הנה במשנה אמרו קודם ״ולא כבו גשמים אש של עצי המערכה״, ורק אחר כך אמרו ״ולא נצחה הרוח עמוד העשן״, ואילו כאן מחליף הסדר, ומבאר קודם ״ולא נצחה הרוח עמוד העשן״, ואחר כך ״ולא כבו גשמים וכו׳⁠ ⁠⁠״. ועוד קשה, שעד כאן נקט פעמיים [לפני ציון 619, ולפני ציון 647] כסדר שלפנינו [״ולא כבו גשמים״ ואח״כ ״ולא נצחה הרוח״], ורק כאן, שמבאר המשנה על פי הספירות, מהפך את הסדר. אך כבר נתבאר למעלה [פ״ג מי״א הערה 1145] שדרכו להתאים את סדר המשנה לפי סדר הספירות, ומחמת כן מהפך את סדר המשנה להתאימו לסדר הספירות. וזו הפעם הרביעית שעשה כן בספר זה, שכבר עשה כן למעלה שלש פעמים, וכדלהלן; (א) למעלה פ״ב מ״ה [תקעח.] במשנה שם אמרו ״אין בור ירא חטא, ולא עם הארץ חסיד״, ואילו בהסברו האחרון שם הפך את הסדר ל״לא עם הארץ חסיד ואין בור ירא חטא״. והביאור הוא כנ״ל, שכאשר בא לבאר את המשנה על פי חכמה פנימית [כפי שעשה שם], אזי מבאר את הסדר בהתאם לכך, ויש לנקוט חסד לפני גבורה. (ב) למעלה פ״ג מי״א [רסב:] לאחר שביאר ארבע פעמים שהבבא של ״המפיר בריתו של אברהם אבינו״ נזכרה לפני הבבא של ״המלבין פני חברו ברבים״. מבאר בביאורו האחרון ש״המלבין פני חבירו ברבים״ קודם ל״מפיר ברית של אברהם אבינו״. כי רק בביאורו האחרון ביאר את המשנה כפי ההתאמה הפנימית לסדר הספירות, ולכך הפך את סדר המשנה שיתאים לסדר הזה. (ג) למעלה פ״ג סוף מי״ד [שסז.] ביאר את הבבא האמצעית של המשנה [״חביבין ישראל שנקראו בנים למקום״] לאחר שביאר את הבבא השלישית [״חביבין ישראל שנתן להם כלי חמדה״]. וכן עשה בנצח ישראל פי״א [שז.], ושם בהערה 280 הוקשה הדבר. אך מעתה לא יקשה, שהואיל ומבאר שם את סדר המשנה בהתאם לחכמה הפנימית, לכך הסדר הוא בינה [צלם] חכמה [תורה] כתר [בנים], ובהתאם לכך יסדר את דברי המשנה.
94. יומא נג. ״עיקר מעלה עשן היה מתמר ועולה כמקל, עד שמגיע לשמי קורה״. אמנם שם מדובר בעשן של הקטורת, ואילו בגמרא [יומא כא.] אמרו ״עשן המערכה אפילו כל הרוחות שבעולם באות ומנשבות בו, אין מזיזות אותו ממקומו״, הרי שלא מדובר במשנתינו בעשן של קטורת. אמנם מקור דבריו הוא באבות דרבי נתן פל״ה מ״ז, שאמרו שם: ״לא נצחה הרוח עמוד העשן, ובזמן שיצא עמוד עשן מן המזבח העולה, היה מתמר ועולה כמקל עד שמגיע לרקיע״. וכן הרמב״ם פירש כאן שאיירי בעמוד עשן העולה מן הקרבנות. וכן הוא בתויו״ט כאן. ובספר מגן אבות כתב: ״לא גברה הרוח, ואפילו רוח סערה שהיא מצויה לנצח העמוד של עשן שלא יהא מתמר ועולה כתמרות עשן בדקל ובעמוד. זה היה נס גדול מפני קדושת הקרבנות, שאע״פ שהעזרה היתה רחבה הרבה... וזה נס גדול היה. ואע״פ שהקטורת היתה מתמרת ועולה, לא נחשב נס מפני שהיו נותנין בה עשב הנקרא ׳מעלה עשן׳... ועוד שהיתה בפנים במקום מכוסה, ולא היה העמוד גדול. אבל במזבח החיצון נחשב נס גדול״.
95. פירוש - ספירת תפארת היא בקו האמצע [ראה למעלה הערה 671]. והזכיר כאן ג׳ דברים; שווי, יושר, ואמצע, כי כל אלו שייכים להדדי, וכמבואר בתפארת ישראל פ״א הערה 82, ובאר הגולה באר הראשון הערה 262. וכן יבואר להלן משנה ז [ראה שם הערה 1027]. וכל אלו הם מדות יעקב, שהוא תפארת [כמבואר למעלה פ״ב הערה 355], ונקרא ״ישורון״ [ישעיה מד, ב], מחמת שהוא אמצעי בין אברהם ויצחק [תפארת ישראל פי״א (קעג.)]. וראה למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ [פ:], ושם הערות 130, 133. וצרף לכאן דברי חכמים [ברכות סד.] ״מאי דכתיב [תהלים כ, ב] ׳יענך ה׳ ביום צרה ישגבך שם אלקי יעקב׳, אלקי יעקב ולא אלקי אברהם ויצחק, מכאן לבעל הקורה שיכנס בעביה של קורה״, ופירש רש״י שם ״אם בא לטלטלה ממקום למקום לתתה בבנין, כלומר יעקב שכל הבנים שלו וטרח בגידולם, יבקש עליהם רחמים״. הרי יעקב מורה על קורה ועמוד. ויש בזה הטעמה מיוחדת; בתפילות ימים נוראים אומרים ״וכל הרשעה כולה כעשן תכלה כי תעביר ממשלת זדון מן הארץ״. ו״ממשלת זדון״ היא המלכות הרביעית [עשו, וכמבואר בסוף ההקדמה לנצח ישראל (ו.)], ואנו מתפללים עליה שתכלה כעשן. וכנגד ״ולא נצחה הרוח את עמוד העשן״ המורה על התפארת [יעקב], אומרים ישראל קדושים על מלכות רביעית [עשו] שהיא ״כעשן תכלה״ [שמעתי מהבה״ח ר׳ דוד בוכבינדר שיחיה].
96. לשונו בגו״א ויקרא פ״א אות מג: ״האש שירד מן השמים בימי שלמה, היה כל ימי מקדש ראשון, ובכל יום היו מביאין אש מן ההדיוט להוסיף על המערכה״, ושם הערה 313. וכבר נתבאר למעלה במשנה ד [לפני ציון 505] שנסי המשנה התרחשו רק בבית ראשון, שבו היתה אש מן השמים. נמצא שכח האש של בית ראשון היה מחמת האש שירדה מן השמים. ובגו״א במדבר פ״ד אות ט כתב: ״מה שהיה כארי רובץ דוקא בצורה זאת, ובמקדש שני אמרינן שהיה רובץ ככלב, כדאמרינן בשלהי פרק קמא דיומא [כא:], יש לפרש לפי שהארי יותר רובץ בחוזק מן הכלב, כן האש שהיה במשכן ובמקדש ראשון היה בכח נדבק למטה, ואינו זז משם. אבל במקדש השני לא היה הרביצה מן האש של מעלה בכח גדול אצלינו, אלא היה ככלב, לפי שלא היה קדושה העליונה רובץ אצלינו כל כך בדביקות גמור, ולפיכך מדמה אותה לרביצת הכלב, ובמקדש ראשון לרביצת הארי, שנאמר אצלו [במדבר כד, ט] ׳כרע שכב כארי מי יקימנו׳⁠ ⁠⁠״. ואודות חוזק אש העליונה, הנה אמרו חכמים [יומא כא:] ״תנו רבנן שש אשות הן, יש אוכלת ואינה שותה... יש אש דוחה אש [״מקומה״ (רש״י שם)].. יש אש דוחה אש, דגבריאל״, ופירש רש״י שם ״שירד להציל חנניה מישאל ועזריה, שצינן את הכבשן מבפנים והקדיח מבחוץ לשרוף את זורקיהן לתוכו, כדאמרינן בערבי פסחים [פסחים קיח.]״. הרי אש של מעלה דוחה אש של מטה.
97. פירוש - אע״פ שבדרך כלל מים מכבים אש, מ״מ הגשמים לא כבו אש של עצי מערכה, כי אש זו באה מאש עליונה. ונראה ביאור הדבר, כי בנתיב השלום פ״א [א, ריז.] כתב: ״לפיכך אף העליונים צריכים שלום, שלא יהיו נמצאים ההפכים ביחד בעולם אחד. כי מיכאל ממונה על המים, וגבריאל על האש, ואם לא היה השלום היה האחד בטול השני... וזה שאמר [איוב כה, ב] ׳עושה שלום במרומיו׳⁠ ⁠⁠״. ומקורו בבמדב״ר יב, ח. ובגו״א בראשית פ״ד אות י כתב: ״כי קין והבל היו שני הפכים, ואילו היו מובדלים לגמרי בלא השתתפות כלל, אז היה שלום ביניהם, כי זה היה כמו השלום שעושה הקב״ה בין גבריאל שהוא אש ומיכאל שהוא מים, ואין האחד מכבה את חבירו״. ובגבורות ה׳ פנ״ה [רמה.] כתב: ״שני המלאכים, מיכאל של מים, וגבריאל של אש... ועליהם נאמר ׳עושה שלום במרומיו׳, שהעמיד מיכאל מים, וגבריאל אש, ואין האחד מזיק את חבירו״ [הובא למעלה פ״א הערה 1572, ולהלן הערה 1705]. הרי שהקב״ה השריש בבריאה שאין מים מכבים האש העליונה, ולכך מי הגשמים לא כבו אש של עצי המערכה. ומבואר שאש של מעלה היא כנגד ספירת גבורה, שעליה ממונה גבריאל.
98. ופירש רש״י שם ״מהחל חרמש בקמה - משנקצר העומר שהוא ראשית הקציר״. הרי שפסוק זה מורה שהעומר הוא ראשית הקציר. ומוסיף כאן שהעומר הוא ראשית קציר שעורים, ואילו שתי הלחם הן ראשית קציר חטים. ומה שלא הביא מקרא להורות ששתי הלחם הן ראשית קציר חטים, כפי שהביא ראיה שהעומר הוא ראשית קציר שעורים, כי בנוגע לשתי הלחם הוי מקרא מפורש, וזיל קרי בי רב הוא, שנאמר [שמות לד, כב] ״וחג שבועות תעשה לך בכורי קציר חטים וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״בכורי קציר חטים - שאתה מביא בו שתי הלחם מן החטים. בכורי - שהיא מנחה ראשונה הבאה מן החדש של חטים למקדש, כי מנחת העומר הבאה בפסח מן השעורים היא״. אך אין מקרא מפורש שמבאר שהעומר הוא ״ראשית קציר שעורים״, לכך הוזקק להביא מקרא על כך.
99. וזה כנגד ספירת חסד. ואודות שחסד הוא ״ראשית והתחלת העולם״, כן כתב בנתיב גמילות חסדים פ״א [א, קנ.], וז״ל: ״מפני מעלת החסד שהיה באברהם אמרו במדרש [ב״ר יב, ט] ׳אלה תולדות שמים וארץ בהבראם׳ [בראשית ב, ד], בזכות אברהם נברא העולם, עד כאן. ולמה בשביל אברהם נברא העולם יותר. אבל דבר זה כי אברהם היה בו מדת החסד, ודבר זה הוא ראשון וקרוב אל השם יתברך יותר מהכל, וזה מפני כי הוא יתברך הטוב בעצמו. ולכך מדת החסד, שהוא הטוב, קרוב אליו יותר מכל. וכאשר נברא העולם, היה נברא בשביל דבר שהוא ראשון וקרוב אליו, ושאר דברים נבראים בשבילו. ולכך הכל נברא בשביל אברהם, שהיה מדתו החסד, והוא ראשון אל הכל״ [הובא למעלה הערות 290, 435. וראה בסמוך הערה 686]. והרי מדת חסד היא המדה הראשונה לכל המדות, וכמבואר בנתיב החסד פ״א [א, קנ.], ובח״א לסוטה יד. [ב, נח:], כי היא מדה קודמת למדת הדין, כי מידת החסד היא בין הקב״ה לעצמו, ואילו מדת הדין היא בין הקב״ה לאדם. ובפחד יצחק, ר״ה מאמר א, אות ד, כתב: ״בעוד שבדרך כלל מדותיו יתברך מתגלות לנו רק באופני הנהגת הבריאה אחר התהוותה, הנה מדת חסדו יתברך מתגלה לנו בעצם העובדה של התהוות הבריאה. ׳עולם חסד יבנה׳ [תהלים פט, ג]. עצם יציאת העולמות מן האין אל היש, היא מציאות חסד של יצירת מקור לעונג בלי גבול. האדם לא נברא אלא להתענג על ה׳. ורק לאחר מכן, לאחר שמדת החסד שמשה רקע לבנינו של עולם, רק אז מתחילות הן שאר המדות להתגלות בהנהגת העולם הבנוי מכבר. ונמצא כי בעוד שכל המדות שולטות בהנהגת העולמות, הנה מדת החסד שולטת בהתהוות העולמות״ [הובא למעלה פ״א הערה 548, ופ״ד הערה 2104]. וכן אברהם אבינו, שמדתו חסד [״חסד לאברהם״ (מיכה ז, כ)], והוא ״תחילה לגרים״ [חגיגה ג.]. ועוד אודות שמדת החסד קודמת לשאר מדות, ראה גו״א במדבר פ״ב סוף אות ב.
100. שאמרו שם ״ועומדים צפופין, כשהן משתחוין משתחוין רווחים, וזה אחד מעשרה נסים שנעשו במקדש, דתנן עשרה נסים נעשו בבית המקדש; לא הפילה אשה מריח בשר הקדש, ולא הסריח בשר הקדש מעולם, ולא נראה זבוב בבית המטבחים, ולא אירע קרי לכהן גדול ביום הכפורים, ולא נמצא פסול בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים, עומדים צפופים ומשתחוים רווחים, ולא הזיק נחש ועקרב בירושלים מעולם, ולא אמר אדם לחברו צר לי המקום שאלין בירושלים... איכא תרתי אחרנייתא במקדש, דתניא מעולם לא כבו גשמים אש של עצי המערכה, ועשן המערכה אפילו כל הרוחות שבעולם באות ומנשבות בו אין מזיזות אותו ממקומו... פסולי תלתא הוו חשבינהו [״פסול עומר ושתי הלחם ולחם הפנים תלת ניסי חשבתינהו״ (רש״י שם)]״. וכן רש״י כאן במשנה כתב: ״כתוב במשנה ׳ולא נצחה הרוח׳, וכמדומה לי שהוא שבוש, דהא בפרקא קמא דיומא קתני לה משנה אגב גררא, ולא קתני הני תרתי... והנך תלתא, עומר ושתי הלחם ולחם הפנים בתלתא חשיב להו, והוו להו נמי עשרה, מפני שהללו ג׳ קרבן צבור הן״. וכן הובא בתויו״ט כאן. ויש לברר לפי זה כנגד מה עומד לחם הפנים [שהוזכר אף הוא במשנתינו], כי בשלמא העומר ושתי הלחם הם ראשית קציר חטים ושעורים, אך מה מאפיין את לחם הפנים, וכיצד הוא עומד כנגד ספירת חסד. ואף אם תמצא לכך הסבר [כידוע שהמשכת הפרנסה ושפע שייכת ללחם הפנים (ראה זוה״ק ח״ב קנה.), ולהלן הערה 690], מ״מ עדיין תמוה שלא הזכיר את לחם הפנים כלל. ודוחק לומר שלא גרס זאת, כי בהסברו הבא [שיביא בסמוך] ביאר גם את ענין לחם הפנים. ויל״ע בזה.
101. פירוש - העומר הוא עשרון אחד [מנחות עו:], וכמבואר בהמשך. ונאמר [שמות טז, לו] ״והעומר עשרית האיפה הוא״, והוא השיעור למנחות, שזהו עשרון אחד [רש״י שם].
102. שנאמר [ויקרא כג, יז] ״ממושבתיכם תביאו לחם תנופה שתים שני עשרנים וגו׳⁠ ⁠⁠״.
103. שנאמר [ויקרא כד, ה] ״ולקחת סלת ואפית אותה שתים עשרה חלות וגו׳⁠ ⁠⁠״.
104. נראה לבאר דברי קודש אלו בהקדם מאמר חכמים [ברכות ד:] ״תנא, מיכאל באחת [״בפריחה אחת״ (רש״י שם)], גבריאל בשתים״, ומיכאל הוא חסד וגבריאל הוא דין [ראה הערה 679]. ובקונטרס שב דנחמתא לגר״י ענגל [בסוף ספר קונטרס ע׳ פנים לתורה] כתב: ״ברכות דף ד: מיכאל באחת וגבריאל בשתים... ונראה הטעם, כי נודע שמיכאל הוא מלאך החסד, וגבריאל הוא מלאך הדין. והנה הדין תמיד מורכב מחסד ודין, כי סבת הדין הוא החסד, כי עונשי השם יתברך אינם נקמניות חלילה, כי אם לטובת הנענש שיתעורר לתשובה, או לזכך הנפש מגיעול החטא, ותהיה נקיה באחריתה לשוב לשרשה למעלה. ואם כן שליחות גבריאל תמיד מורכבת משני דברים, מחסד ודין. מה שאין כן מיכאל, שהוא שליח החסד... ועל כן ענין שליחותו הוא רק דבר אחד, החסד לבד, וזהו ׳מיכאל באחת גבריאל בשתים׳⁠ ⁠⁠״. וכן יחס החסד לדין הוא יחס של ימין לשמאל [כמבואר בגבורות ה׳ ס״פ מה], וזהו יחס של אחד לשנים, וכפי שכתב בגבורות ה׳ פ״ע [שכג.], וז״ל: ״הימין נקרא יד אחת, והיא ראשונה, ואין בה שניות. ויד השמאלית נקראת יד שנית״. וכן כתב בגבורות ה׳ פל״ט [קמה:]. וצרף לכאן את דברי הפחד יצחק ר״ה מאמר ד, אות ח, שכתב: ״הרצון של מתן שכרם של זכויות הוא הרצון המקורי הפועל בתור כח ראשון. ואילו הרצון של תשלום עונשם של חובות הוא רצון הפועל בתור כח שני, שאינו אלא נמשך מן הרצון המקורי לשם שיווי המשקל של מאזני המשפט. ואם באנו למנות אבות ותולדות ברצון, היינו אומרים שענין המתן שכר הוא פעולתו של רצון - אב, ואילו ענין תשלום העונש הוא פעולתו של רצון - תולדה״ [הובא למעלה פ״א הערה 194]. והרי חסד נמשל למים ודין לאש [ראה הערה 679], ומים מאחדים את הכל לדבר אחד, ואילו אש מחלקת את הדברים. לכך חסד הוא אחד, ודין הוא שני ושתים. וביתר הטעמה; חסד נבחן רק מצדו של הנותן, שמשפיע מטובו, ואין בחינה מצד המקבל [כמבואר למעלה הערה 652]. אך דין נעשה רק ביחס לזולתו [כמבואר למעלה פ״ד מ״ח (קסה.), ושם משנה כג (תקד.), שלכך קרובים פסולים לדין (נדה מט:)], לכך דין מחייב את מציאות המקבל. ובנוגע לי״ב חלות, שמעתי לבאר שיש יב קוי אלכסון, המחברים את שש קצוות בבית, והחיבורים ביניהם הם שנים עשר קוי אלכסון [ספר היצירה פ״ה מ״ב, וכמו שכתב בבאר הגולה באר הששי (רנד.), והובא למעלה פ״ג הערה 1344], ומספר שש עומד כנגד תפארת, כי אות וי״ו משמו הגדול מורה על תפארת. ועיין בספר אוצרות יוסף לגר״י ענגל, דרוש ד, שהביא דברי המהר״ל האלו, ובארם.
105. פירוש - אברהם הוליד את יצחק, שהוא בן הגבירה [שרה], לעומת ישמעאל שהוא בן האמה [הגר], ואין הוא בפרשה של ירושת אברהם. אך עשו הוא גם כן בן הגבירה, ולכך אף עשו שייך ליצחק. ויסוד זה מבואר בקרא [יהושע כד, ג-ד], שנאמר ״ואקח את אביכם את אברהם מעבר הנהר ואולך אותו בכל ארץ כנען וארבה את זרעו ואתן לו את יצחק ואתן ליצחק את יעקב ואת עשו וגו׳⁠ ⁠⁠״, הרי ישמעאל לא הוזכר בקרא, אך עשו הוזכר. וכן מבואר בחידושי הגרי״ז על התורה [בראשית כח, א], שכתב: ״היתה האפשרות שגם עשו יהא ׳זרע אברהם׳, דהא לא נאמר רק ד׳לא כל יצחק׳ [נדרים לא.], אבל מי הוא עדיין לא נאמר. ולאפוקי מישמעאל, דבכלל לא היה אף פעם בכלל הספק... דאיתא ביהושע ׳ואקח את אביכם את אברהם וגו׳ ואתן לו לו את יצחק ואתן ליצחק את יעקב ואת עשו וגו׳⁠ ⁠׳, והיינו דביצחק היו שניהם, עשו ויעקב, בכלל האפשרות להיות זרע אברהם, ורק דאח״כ היתה הבחירה ביעקב״. ואודות שהבן מורה על פנימיות האב, כן השריש למעלה פ״ד מכ״ב [תנח:], ובגו״א במדבר פט״ז אות ד [ד״ה ואם, והובא למעלה פ״ד הערה 1962], ולכך מהות האב מתגלה בלידת בנו. ומדת אברהם היא חסד [״תתן חסד לאברהם״ (מיכה ז, כ)], ולכן הוא מוליד בן אחד, כי האחד מורה על מהותו. וכן אמרו חכמים על אברהם אבינו [תנחומא לך לך אות ב] ״אברהם... איחה את העולם לפני הקב״ה, כאדם הזה שקורע ומאחד״. ועליו נאמר [ישעיה נא, ב] ״הביטו אל אברהם אביכם ואל שרה תחוללכם כי אחד קראתיו״. ולהלן פ״ו מ״י [ד״ה ואחר כך] כתב: ״כתיב בפירוש ׳הביטו אל אברהם אביכם ואל שרה תחוללכם כי אחד קראתיו׳... כי אברהם שהיה התחלה, וכל התחלה במה שהוא התחלה הוא אחד, ולפיכך אמר ׳כי אחד קראתיו׳. ולא מצאנו בכל האבות שכך נאמר על שום אחד, חוץ מאברהם... וזה שאמרו במסכת פסחים [קיז:] ׳והיה ברכה׳ [בראשית יב, ב], בך חותמין ולא בהם. ולמה חותמין באברהם. אבל מפני שאין ראוי לחתום רק באחד, שאין חותמין בשתים כדאיתא במקומו [ברכות מט.], ולפיכך אין לחתום רק באברהם בלבד, לפי שאברהם היה התחלה, וכל אשר הוא התחלה הוא אחד״. ואברהם הוא התחלה מצד שמדתו היא חסד [כמבואר בהערה 681]. נמצא שהחסד הוא אחד, המאחד את הכל לדבר אחד.
106. יעקב ועשו, ששניהם בני רבקה. הרי הרבוי נמצא אצל יצחק. ושמעתי ממו״ר שליט״א לבאר, כי שני הבנים של יצחק מורים על מציאות אמיתית [יעקב] ועל מציאות שהיתה אמורה להתבטל למציאות האמיתית [עשו], וכפי שנתגלה ביחס של רבי ואנטונינוס [ע״ז י:]. ולכך המציאות של עשו מורה על השניות, וכמבואר בגו״א שמות פי״ז אות יג. וצרף לכאן, שתיבת ״ארבה״ מורה על רבוי, וכפי שביאר בנצח ישראל פ״ה [פא:, והובא למעלה פ״ג הערה 282], ו״ארבה״ הוא בגמטריה ״יצחק״ [בעל הטורים בראשית יז, ד].
107. שמעתי ממו״ר שליט״א לבאר כי יב קוי אלכסון מורים על בית, כי הם המחברים את שש הקצוות להדדי, ויעקב הוא המורה על בית, ולכך קרא לביהמ״ק בשם ״בית״ [פסחים פח.]. וזה משתייך לתפארת, וכמו שנאמר [ישעיה מד, יג] ״כתפארת אדם לשבת בית״. עוד הוסיף לבאר, שמספר 12 הוא חבור של שתי הספרות של אחת ושתים, כי יעקב משלב לתוכו את האחידות של אברהם והכפילות של יצחק, ולכך מספר 12 מורה על יעקב, שהוא האמצעי בין אברהם ויצחק [כמבואר למעלה הערה 473]. ובגבורות ה׳ ר״פ יג ביאר כיצד יב שבטים יוצאים מיעקב, וכתב: ״דברים אלו כבשונו של עולם איך היו יוצאים מן יעקב יב שבטים״. ואם תאמר, מאי שנא ארבעה השבטים שבאו מבלהה שפחת רחל [דן ונפתלי (בראשית ל, פסוקים ו, ח)] וזלפה שפחת לאה [גד ואשר (שם פסוקים יא, יג)], מישמעאל שבא מהגר שפחת שרה [בראשית טז, טו], שישמעאל אינו נחשב כאן כלל [כי אינו בן הגבירה], ואילו ארבעה השבטים של יעקב שהיו בני השפחות, נחשבים ונכללים [שמעתי להקשות מהבה״ח ר׳ דוד בוכבינדר שיחיה]. ויש לעיין בזה.
108. יש לבאר כיצד עומר מורה על חסד, ושתי הלחם על דין, ולחם הפנים על תפארת. כי אמנם שלשת האבות מורים על חג״ת, וכמו שמוכח ממספר בנים שהולידו, אך כיצד שלשת הדברים המוזכרים במשנה [עומר, שתי הלחם, ולחם הפנים] מורים כן. וראה באור חדש [קפב:, קפד:] שהביא את המדרש [ויק״ר כח, ו] שאברהם אבינו ירש את ארץ ישראל בזכות העומר. ובתוך דבריו כתב שם [קפד:] בזה״ל: ״מאי ענין זה [העומר] אל נתינת הארץ. אבל הפירוש כמו שאמרנו למעלה כי העומר מביאין אל השם יתברך מפני כי השם יתברך מנהיג העולם כסדר שבראו, ואברהם הוא שהיה מקבל אדנותו וקרא אותו אדון, כדאיתא בפרק קמא דברכות [ז:] עד שבא אברהם לא היה אדם שקראו ׳אדון׳, עד שבא אברהם וקראו ׳אדון׳, שנאמר [בראשית טו, ב] ׳א״ד אלקים מה תתן לי׳. והאדון הוא אדון הארץ, ולפיכך נתן הארץ לאברהם בשביל זה שהיה מקבל אדנותו יתברך... והבן מה שאמר [במדרש הנ״ל] ׳ואתה את ברית תשמור׳ [בראשית יז, ט] ׳זה מצות העומר׳, כי האדון והעבד יש להם חיבור ביחד, שהוא אדון עליו והעבד הוא עבד לו״. הרי העומר מורה על החבור אל הקב״ה בתוך עולם הטבע, ולא מאפשר לטבע החומרי לטשטש אחידות זו. וזה בודאי שייך לספירת חסד, המורה שהכל אחד, וכמו שנתבאר. ושתי הלחם בשבועות מורות על מתן תורה [״ומזה הטעם מקריבים שתי הלחם בעצרת, שבו נתנה התורה, והיא החכמה״, וכפי שכתב בח״א לר״ה טז. (א, קה.), והובא למעלה פ״ד הערה 1928]. ועל מתן תורה נאמר [תהלים עו, ט] ״משמים השמעת דין וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י [שבת פח.] ״דין - תורה״. ועיין באור חדש [קפה.] שביאר שמתן תורה עומד כנגד השניות של עמלק, ודו״ק. ולחם הפנים מורה על השפעה ופרנסה תמידית [כמבואר בהערה 682], ולכך הלחם היה חם בשעת סילוקו כבשעת סידורו [חגיגה כו:], וכמבואר בפחד יצחק פסח מאמר נח. וזה מקביל למדרגת יעקב שלא מת [תענית ה:], שזו השפעה בלתי נפסקת, וכפי שביאר בגו״א בראשית פמ״ט אות כד [הובא למעלה הערה 483].
109. בגבורות ה׳ פע״א [שכה.] כתב משפט זה כך: ״ולמי שמבין את זה אין ספק אליו בדברים אלו״. ונראה, כי מספר שש מורה על תפארת [שש קצוות], ובשם הויה אות וי״ו מורה על תפארת [של״ה בראשית, פרשת ויצא, תורה אור (ג)]. ובשל״ה דברים, פרשת זאת הברכה, תורה אור [א] כתב: ״המדה הזאת זאת הארץ אשר תנחלו, כי היא ארץ עליונה ובה י״ב גבולים, ונגדם י״ב שבטים שחלקו ארץ שלמטה, כי היא מתלבשת שש בשש, תפארת הוא משש קצוות״. והרי אף השבטים גופא נתחלקו כך; ששה שבטים באו מלאה, וששה משבטים משאר נשותיו של יעקב. וקשה לפי הסבר זה, שהרי עד כה ביאר שהספירות הוזכרו מלמטה למעלה [ממלכות עד כתר, וכפי שביאר למעלה הערה 655], ומדוע שלשת הנסים האלו, המורים על חג״ת, הוזכרו בסדר של הפוך של מלמעלה למטה [עומר (חסד), שתי הלחם (גבורה), ולחם הפנים (תפארת)], לעומת שאר נסי המשנה. ויל״ע בזה.
110. לשונו בגבורות ה׳ פס״ד [רצז:]: ״כאשר קראו בשם יה מן המיצר, היו נענים בשם יה, כמו שקראו... והטעם כי שם יה מרחיב בצרה, כי ב׳י״ה ה׳ צור עולמים׳ [ישעיה כו, ד], ומאחר שבשם הזה נברא העולם [מנחות כט:], מרחיב בצרה, כי במדריגה הזאת שממנו נברא העולם, אין צרות, כי הוא יתברך סדר העולם בטוב, ואין חסרון בסדר הבריאה כלל. לפיכך שם זה מרחיב בצרה, שלא יהיה צרה... לפיכך כתיב ׳מן המיצר קראתי יה ענני במרחב יה׳⁠ ⁠⁠״ [ראה הערה 694]. ושם ר״פ סב כתב: ״⁠ ⁠׳הללויה הללו עבדי ה׳ הללו את שם ה׳⁠ ⁠׳ [תהלים קיג, א]. ביאור זה, מצד שהם עבדי ה׳, שהם להקב״ה, שהרי עושה נסים עמהם, והוציאם מצרה לרוחה, ובזה הם עבדי ה׳. כי כל דבר הרווחה שהושיעם מצרה, הרי היו משועבדים לאחר, ובזה שגאלם הם עבדי ה׳, כי הוציאם מרשות אחר... מצד שהוא עושה עמהם נסים, והושיעם מצרה לרוחה״ [הובא למעלה הערה 402].
111. לשון הגמרא שלפנינו [לפי הגהות הב״ח] הוא: ״אנו ליה וליה עינינו. איני, והאמר רבי זירא, כל האומר ׳שמע׳ שמע׳ כאילו אומר ׳מודים׳ מודים׳ [״דתנן (ברכות לג:) משתיקין אותו משום דמיחזי כשתי רשויות״ (רש״י שם)]. אלא הכי קאמר, המה משתחוים קדמה, ואנו ליה משתחוים, ועינינו ליה מיחלות [״דכיון דאתרי מילי קמדכר ליה תרי זימני, ולאו אחדא מילתא תרי זימני, לית לן בה (רש״י שם)]״. ובעין יעקב שם הלשון הוא: ״אנו ליה משתחוים, וליה עינינו מיחלות״. ונראה ביאורו, שהגמרא השוותה אמירת י״ה פעמיים לאמירת ״שמע״ ו״מודים״ פעמיים. ובנתיב התשובה פ״ה [ד״ה ואמר כי] ביאר את הצד השוה שבין ״מודים״ ל״שמע״, וז״ל: ״כי כל ההודאה מצד שהוא מודה אל השם יתברך, ודבר זה מורה על אחדותו יתברך. ולכך אמרו ז״ל [ברכות לג:] האומר ׳מודים׳ ׳מודים׳ משתקין אותו, כמו מי שאומר ׳שמע׳ ׳שמע׳⁠ ⁠⁠״, ושם הערה 36. ואף אנן נאמר שהואיל והגמרא השוותה אמירת י״ה פעמיים לאמירת ״מודים״ פעמיים, מוכח מכך ששם י״ה מורה על אחדותו ושאין עוד מלבדו. ומחמת כן ההשתחויה היא לשם י״ה, כי ההשתחויה היא ההתבטלות לאחד, וכפי שכתב בח״א לב״ב כה. [ג, עט:], וז״ל: ״ביאור זה שלכך תנועות צבא השמים למערב, מפני שזהו השתחויה לסבה ראשונה, כי בטול מציאות אל הסבה הראשונה, וזהו ההשתחויה שאמר דוד [נחמיה ט, ו] ׳וצבא השמים לך משתחוים׳. כי מצד השקיעה דבר זה השתחויה שלהם, כי ההשתחויה הוא הכנעה למי שהוא משתחוה אליו, והרי השקיעה אין לך הכנעה יותר מזה, ומפני כי ההכנעה שהוא לצבא השמים הוא מצד העלה יתברך, והשכינה במערב, לכך השקיעה שהוא ההכנעה שלהם... כי הנמצאים שבים אל השם יתברך להודיע כי הוא יתברך אחד״ [ראה להלן הערה 1926]. והרי שם זה אף מאחד את האיש והאשה [סוטה יז.], ומוכח ששם זה מורה על האחדות הגמורה. ולהלן משנה ו [אחרי ציון 853] כתב: ״כי שם י״ה מורה שהוא הכל, כי כל השמות הם בשם המיוחד, ושם י״ה כולל שם המיוחד, והוא במלואו יו״ד ה״א, והוא כ״ו, כמספר שם המיוחד [הויה]. לכך מתמיה על הרשעים [תהלים צד, ז ״ויאמרו לא יראה י-ה״], כי אשר הוא הכל, אי אפשר שיהיה נעלם ממנו דבר, שאם כן היה מסולק ממנו אותו דבר שלא ידע, ולא היה הכל״.
112. נס זה עומד כנגד ספירת בינה, שעל כך מורה שם י״ה, וכפי שכתב השערי אורה בשער החמישי, הספירה הששית, וז״ל: ״ולפעמים נקראת הבינה בשם ׳יה׳⁠ ⁠⁠״. ותיבת ״בינה״ היא אותיות ״בן יה״ [זוה״ק ח״ב קטו:]. אמנם בזוה״ק ח״ג י: אמרו: ״קדמאה י״ה, בגין די׳ כליל ה׳, וה׳ נפקא מן י׳, בגין כך חכמה י״ה אקרי״. ובשערי אורה שער ט [העוסק בספירת חכמה] הביא את הפסוק ״מן המצר קראתי יה ענני במרחב יה״ לבאר ששם י״ה מורה על ג׳ ספירות עליונות, ורק הבינה היא המתגלית, בעוד שהכתר והחכמה הם נעלמים [ראה שם בבית שער הערה נז]. ולהלן סוף משנה טז כתב: ״[מספר] שמונה, כי המספר הזה הוא מקום בינה, שמשם נברא ונמצא העולם, כמו שידוע לנבונים״. והרי בשם י״ה נברא העולם [כמבואר בהערה 692], ומוכח ששם י״ה מורה על מקום בינה, שמשם נברא העולם. וראה להלן הערה 1648.
113. לשון השערי אורה שער ט: ״והבינה נקראת ׳רחובות הנהר׳ ועל ידיה באות התשועות והגאולות, כמו שביארנו, לפיכך ׳ענני במרחב י״ה׳, באותה הספירה השלישית הנקראת ׳רחובות׳. ויצחק אמר ׳כי עתה הרחיב ה׳ לנו [בראשית כו, כב]... והנה על ידי הבינה, שהיא רחובות, והיא סוד חמישים, יצאנו ממצרים, והיא סוד התשועות והגאולות, כמו שביארנו, ולפיכך ׳עזי וזמרת יה ויהי לי לישועה׳ [שמות טו, ב]. התורה אמרה ברמז, והנביא גילה יותר ואמר ׳הנה אל ישועתי אבטח ולא אפחד כי עזי וזמרת יה ויהי לי לישועה׳ [ישעיהו יב, ב], אין שם מקום פחד, שאין שם קצרים. התורה אמרה ׳עזי וזמרת יה׳ וגו׳⁠ ⁠׳, והנביא פירש, כלומר ׳עזי וזמרת י״ה׳⁠ ⁠⁠״. ודברים אלו מבוארים יותר בסוף הקדמה שניה לגבורות ה׳, וז״ל: ״אמרו ׳עשרה נסים נעשו לאבותינו בבית המקדש׳, ואחד מהם ׳עומדים צפופים ומשתחוים רווחים׳. הנה גם דבר זה הוא נמנע לפילוסופים, שזהו הכנס גשם בגשם לפי שעה, כי מה שהשתחוו רוחים לפי שעה, שנתגדל המקום, ולא היתה העזרה גדולה ממה שהיתה קודם. אמנם לפי דברי חכמי אמת אין זה יציאה מן הטבע, כי דבר שהוא דרך נס ודרך פלא אינו טבעי, ואינו משתתף עם הטבע כלל, עד שיהיה קשה, אבל הוא דבר בלתי טבעי. ולפיכך כאשר היו משתחוים היו בריוח, כי היה זה על ידי עולם הנבדל שמשם הנסים באים אל העולם [ראה להלן הערה 748], ושם הוא הכל מרווח. כאילו יצאו מעולם הטבעי, להיות עומדים בעולם שאינו טבעי, אשר לא ישתתף עם הטבעי, ולא ידחק הבלתי טבעי את הטבעי. ונשאר המקום בגדלו לשאר אנשים, אך אל המשתחווים היה בריוח. ויש רמז מופלג במה שהיה דווקא השתחוייתם בהרחבה, כי ההשתחויה הוא לשם יה. ובזה תבין מה שאמרו בסוף מסכת סוכה ׳ליה אנו משתחוים, וליה אנו מודים׳, ושם זה מרחיב בצר, דכתיב ׳מן המצר קראתי יה ענני במרחב יה׳... וכאשר היה המקום קודש מיוחד ביותר למעלה הנבדלת, כאשר היו משתחוים אז הגיעו אל המעלה הנבדלת, ושם הרחבה נמצא. כי אין צרות רק בגשם, ואיך לא היה נמצא הרחבה, מאחר שהגיעו אל המעלה הנבדלת, שהיא רחבה״. הרי שם י״ה מורה על המעלה הנבדלת, כי היא השמינית [כמבואר בהערה הקודמת], ומקום בינה הוא מעבר לשבע תחתונות, ולכך אין בו הצרות שיש בשבע ספירות תחתונות [ומשמע מדבריו ש״מרחב יה״ הם שתי מלים נפרדות. וראה פסחים ריש קיז. במחלוקת אמוראים בזה]. ומעתה ימשיך לבאר ששלשת הנסים האחרונים של המשנה מורים על הרחבה ומניעת צרה וצמצום, כי הם כנגד שלש ספירות העליונות [בינה חכמה וכתר].
114. מבאר שמניעת היזק הנחש ועקרב לא היתה מפאת שינוי בטבע הנחש והעקרב [שהפסיקו מצדם להזיק], אלא ״שלא נכנסו בגבול האדם״, שמדריגת האדם היתה כל מרוממת עד שהאדם היה מחוץ למחצית המזיקים. וכן אמרו חכמים [שבת קנא:] ״אין חיה שולטת באדם עד שנדמה לו כבהמה״, ולמעלה פ״ג מ״ד [קלו:] הביא מאמר זה, וכתב: ״רוצה לומר כי מפני צלם אלקים שיש לאדם, אין החיה שולטת באדם, אלא אם כן מסולק ממנו הצלם האלקי״. ובח״א שם [א, פ:] כתב: ״הצלם הזה הוא ענין אלקי באדם... שאין על האדם צלם אלקים אשר בו נברא האדם רק כאשר הוא אדם באמת, ואינו עושה מעשה בהמה. וכאשר הוא עשה מעשה בהמה, אין נחשב הצלם האלקי הזה אצלו, והוא בטל אצל החומר... ואין הפירוש שמשתנה צורת האדם אל הבהמה להיות בצורה אחרת, רק כי נטל מן הצלם שלו כחו ומוראו, עד שנחשב כמו בהמה, ודבר זה מבואר״ ובנצח ישראל פנ״ה [תתנד:] כתב: ״כאשר אדם בשלימותו כתיב [בראשית ט, ב] ׳ומוראכם וחתכם על כל חית הארץ׳. וכאשר אין אדם צדיק, ואינו מקבל כח מן השם יתברך, אז הארי גובר״, ושם הערה 32. וכן כתב בח״א לגיטין סח: [ב, קכח., והובא למעלה פ״א הערה 1473, פ״ג הערות 622, 1382, ופ״ד הערה 1936]. ובח״א לגיטין סח. [ב, קכו:] כתב: ״כי הצדיק הוא בן עולם הבא, ושם אין מזיקים להזיק. כמו שאמרו [תו״כ ויקרא כו, ו] ׳מזמור שיר ליום השבת׳ [תהלים צב, א], למי שעתיד להשבית המזיקים מן העולם״.
115. אולי רומז בזה שהנחש הוא קליפה שבטומאה משמאל [עבודת הקודש ח״ד פי״ג] והעקרב הוא קליפה שבטומאה מימין [שם משמואל במדבר, שנת תר״ע (ד״ה ולפי דרכנו)], וכאשר נמצאים בספירה של חכמה, שוב אין שליטה למזיקים מימין ושמאל. וראה הערה הבאה. ולהלן בסוף המשנה [לפני ציון 710] כתב: ״ובודאי הנס ראוי לפי מה שאמרנו בנחש ועקרב, כמו שהתבאר״.
116. לשונו בגבורות ה׳ פע״א: ״ואחר כך אמר ׳ולא הזיק נחש ועקרב בירושלים׳, כי הנחש ועקרב יש כח להם להעדיר ולהמית. ולכך אחר שאמר שהיו משתחוים בהרחבה, אמר ׳ולא הזיק עקרב ונחש בירושלים׳. כי אותם שיש להם כח על העדר יש להם כח עליון, כמו נחש ועקרב שהם ממיתים, ויש להם כח על העולם, שהרי הם ממיתים האדם, ואלו דברים לא הזיקו בירושלים״. ושמעתי לבאר, שהואיל וההיזק של נחש ועקרב מורה על כח ההעדר שיש להם, וכמשנ״ת, לכך הספירה של חכמה מפקיעה מהם, שספירה זו נקראת ״יש״, וכפי שכתב בשערי אורה שער ט, וז״ל: ״דע כי הספירה הזאת [חכמה] נקראת בתורה ׳יש׳. וצריך אתה לדעת הטעם. כי הספירה הראשונה שהיא הכתר, לפי שנעלמה מעיני כל חי, ואין מי שיוכל להתבונן בה, נקראת ׳אין׳... ואם בא אדם לשאול בה דבר, תשובת שאלתו היא ׳אין׳, כלומר אין מי שיוכל להתבונן בסוד עומקה ומעלתה. ולפיכך אינה מסויימת באות ידועה, אלא ברמיזה, בקוצה של יו״ד. אבל תחילת התפשטות המחשבה וראשית התגלות הסדר הוא הספירה השנייה הנקראת חכמה... ובספירה השנייה שהיא החכמה היא סוד התחלת השאלה. ולפי שהראשונה מרוב התעלמותה נקראת ׳אין׳, השניה לפי שיש בה קצת שאלה... ולפיכך נקראת ׳יש׳... וזהו ׳יש׳ שישראל לבדם דבקים בו שייכנסו לחיי העולם הבא, ואז יהיו יונקים מכל מיני שפע וטובה וברכה שאין להם שיעור וקיצבה, מזאת הספירה הנקראת ׳יש׳⁠ ⁠⁠״. ובפירוש בית השער שם [אות עט] כתב: ״כי כל ׳יש׳ רוחני הוא בחינה בלא גבול, ואין לה שיעור וקצבה, והיא קיימת בכל עת״. ולכך מחמת ספירה זו מתחייב הנס שלא הזיקו נחש ועקרב בירושלים, כי ספירה זו [הנקראת ״יש״] עומדת כנגד אלו שהם בעלי כח ההעדר. וצרף לכאן את מאמרם [ברכות ה:] ״כל הקורא קריאת שמע על מטתו, מזיקין בדילין״. ובנתיב העבודה פי״ט כתב: ״יש לשאול, מה ענין ק״ש אל המזיקים. אבל פירוש דבר זה כי המזיקים כחם כח השניות, ודבר זה ידוע כי המזיקין שולטים דוקא בשניות. ולכך אסרו חכמים [פסחים קיג.] לאכול ולשתות זוגות, מפני שהמזיקים כחם על השניות דוקא. וטעם דבר זה ידוע לחכמים, כי המזיקים אינם בראשונה, ולא נבראו בעצם ובראשונה כמו שנבראו שאר הנבראים, אבל הם נמשכים אחר העולם הזה, ואינם עיקר הבריאה... ואין להם אחדות עם העולם, ומפני זה הם מזיקים את העולם, ומפני זה כחם השניות דוקא. ולפיכך כל מי שקורא ק״ש, שאומר [דברים ו, ד] ׳שמע ישראל ה׳ אלהינו ה׳ אחד׳ כאילו אוחז חרב של ב׳ פיפיות [ברכות ה:]. ואמר ׳שתי פיפיות׳, מפני כי המזיקים הם מימין ומשמאל, ואוחז חרב של שתי פיפיות להכרית המזיקים משני צדדים, מימין ומשמאל, כי כאשר קורא ק״ש דבק באחדות, ונצול מן השניות, שהם המזיקים, ודבר זה מבואר״.
117. מעין מה שכתב לגבי א״י בגו״א במדבר פכ״ו אות טז [תמב.], וז״ל: ״ארץ ישראל, אין ספק בזה שהיו יכולים להתפרנס ממנה, דכיון דהקב״ה הנחיל אותם את הארץ, אין ספק שהיה מנחיל אותם ארץ שהיה די להם. שכן הבטיח הקב״ה ליתן להם ארץ טובה ורחבה [שמות ג, ח]... דאין לומר כלל כי הקב״ה נתן להם הארץ שלא היה מספיק ליושב בה״. ועוד אודות ההרחבה של ירושלים, הנה אמרו חכמים [ילקו״ש ח״ב רמז תעב]: ״עתידה ירושלים להיות מגעת לשערי דמשק... מה התאנה הזו צרה מלמטה ורחבה מלמעלה, כך עתידה ירושלים להיות מרחבת ועולה, והגליות באות ונינוחות בה... מרחבת ועולה מכל צדדיה, והגליות באות ונינוחות תחתיה, לקיים מה שנאמר [ישעיה נד, ג] ׳כי ימין ושמאל תפרוצי׳⁠ ⁠⁠״.
118. זו ספירת כתר, וכמבואר למעלה הערה 656. וראה להלן הערה 713.
119. ״כי אלו נסים החל מן המדריגה התחתונה, עד המדריגה העליונה על כל. וזה כי התחיל באשה לומר ׳ולא הפילה אשה מריח בשר הקדשים׳, וסיים ׳ולא אמר אדם צר לי המקום שאלין בירושלים׳, הרי שסיים במקום, שהוא כולל מקיף הכל. כי אלו עשרה נסים נגד עשר ספירות בלי מה, החל באחרונה. לכך אמר ׳לא הפילה אשה מריח בשר הקדשים׳, כי האשה היא אחרונה, שהיא מקבלת מאחר״ [לשונו למעלה לאחר ציון 654].
120. פירוש - לולא שנעשו הנסים האלו היה העדר הרחבה, והיו מעיקים זה לזה, וכמו שמבאר.
121. לשונו למעלה [לפני ציון 636]: ״דע, כי היזק נחש ועקרב, כיון שבתחלת הבריאה אמר הקב״ה [בראשית ג, טו] ׳ואיבה אשית בינך ובינו׳, כאילו היה דבר זה כסדר העולם, שכך נתן השם יתברך סדר העולם״. ואודות השנאה שקיימת בין האדם לנחש, הנה אמרו חכמים [יבמות קיב:] ״אין אדם דר עם נחש בכפיפה אחת״. ובאור חדש [קנג.] ביאר את מה שמרדכי אמר לאסתר [אסתר ד, יג] ״אל תדמי בנפשך להמלט בית המלך מכל היהודים״, וז״ל: ״ומה שאמר ׳בית המלך׳, רוצה לומר כי ק״ו הוא; כי אם אחשורוש רוצה לכלות הרחוקים, ממנו מפני שנאתו אל ישראל, הקרובים אשר הם בביתו, כל שכן שלא יהיה רוצה בהם אחשורוש. ולכך לא תוכל להמלט בית המלך, שאין אדם דר עם נחש בכפיפה. ודבר זה הוא דומה אל אחד שהוא רודף אחר אחד להמיתו, ונמלט הנרדף אל בית הרודף״. וכן ונאמר [שמות יד, ז] ״ויקח שש מאות רכב בחור וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״ומהיכן היו הבהמות הללו, אם תאמר משל מצרים, הרי נאמר [שמות ט, ו] ׳וימת כל מקנה מצרים׳... משל מי היו, מהירא את דבר ה׳ [שמות ט, כ]. מכאן היה רבי שמעון אומר, כשר שבגוים הרוג, טוב שבנחשים רצוץ מוחו״. ובגו״א שם אות יג [רעו:] כתב: ״ומה שאמר רבי שמעון שמכאן יש ללמוד ׳טוב שבנחשים רצוץ מוחו׳, אף על גב דלא נזכר בכאן שום נחש, מכח קל וחומר יליף; דמה הגוים, שאפשר לגוי להיות גר, בשביל ההבדל שיש בין האומות ובין ישראל אמרה תורה ׳הרוג׳, כי מאחר שבא עליך למלחמה אנו רואים שיש בו שנאה עצמית, ואם אחר כך נפל בידך אל תרחם עליו. על אחת כמה וכמה ׳טוב שבנחשים רצוץ מוחו׳, שהקב״ה מתחלת הבריאה נתן איבה בינו ובין האדם, דכתיב [בראשית ג, טו] ׳ואיבה וגו׳⁠ ⁠׳, אל תסמוך על הנחש שהוא טוב, אחר שיש שנאה בעצמם, ויש לקיים מה שאמרה תורה [שם] ׳הוא ישופך ראש׳, ולא לעשות שלום עמהם״.
122. ״הרויח״ - שעשה שיהיו ברווחה ובהרחבה.
123. לשון הראב״ד בהקדמתו לספר היצירה: ״פירש לך איך מדת החסד והטוב נמשך אל ארץ החיים. וקרא החלק ההוא ׳רחבי ארץ׳, לפי שהוא בא מרחובות הנהר, רוצה לומר בינה, שאין שם צר ואויב ומזיק, שנאמר [בראשית כו, כב] ׳כי עתה הרחיב ה׳ לנו ופרינו בארץ׳⁠ ⁠⁠״. ובספר פתחי שערים, נתיב שבירת הכלים, פתח טו, כתב: ״ידוע שבינה הוא עולם הבא, ונקרא ׳רחובות הנהר׳ כמו שנאמר ׳ויקרא שמה רחובות כי עתה הרחיב ה׳ לנו וגו׳⁠ ⁠׳, שאין מגיע שם הסט״א. שלכן אין משלמין שכר מצות בעוה״ז, שכאן יש כאן נגיעה מן הסט״א, ורוב שלוה יגרום להם ח״ו לחטוא. ולכן מניחין אותם לעוה״ב, שאין חטא ואין יצה״ר. ולכן שם לא רבו עליה״. הרי ששלש הספירות העליונות מורות על הרחבה והרווחה.
124. כפי ששאל בתחילת המשנה [למעלה לפני ציון 583].
125. פירוש - הטעם שנתפרשו נסים אלו אינו כדי לבאר אלו נסים היו, דא״כ אף בשאר המשניות שלמעלה היה צריך לפרש כן. אלא הטעם הוא להורות שנסים אלו מקבילים לעשר הספירות, ובודאי שהאופן היחידי להורות כן הוא על ידי שיפורטו הנסים, ויתברר לכל כיצד נסים אלו מקבילים לעשר הספירות. וזו תשובתו השלישית לשאלה זו, כי עד כה תירץ שנתפרטו להדיא משום שלא נזכרו בקרא [כמבואר למעלה לפני ציון 592], וכן שמתחיל בקטן ומסיים בגדול [כמבואר למעלה הערה 653].
126. והרי לשון המשנה בתחילתה הוא: ״עשרה נסים נעשו לאבותינו בבית המקדש״. וביומא כא. שאלו שאלה זו, שאמרו ״פתח במקדש וסיים בירושלים״, ותירצו ״איכא תרתי אחרנייתא במקדש, דתניא מעולם לא כבו גשמים אש של עצי מערכה, ועשן המערכה אפילו כל רוחות שבעולם באות ומנשבות בו אין מזיזות אותו ממקומו״. אך אי אפשר לתרץ כן לפי משנתינו, כי תנא דמשנתינו לא שנה שני נסים אלו [של אש ועשן המערכה], וכפי שביאר למעלה [לפני ציון 682], ובעל כרחך נשאר ששני הנסים האחרונים של המשנה הם ״לא הזיק נחש ועקרב בירושלים מעולם, ולא אמר אדם לחבירו צר לי המקום שאלין בירושלים״, והדרא קושיא לדוכתא ״פתח במקדש וסיים בירושלים״. ומלבד השאלה הלשונית, יש כאן שאלה בעצם, שהרי כל נסי המשנה תלויים בעצם בבית המקדש, וכפי שכתב למעלה [לאחר ציון 593]: ״יש לך לדעת, כי אי אפשר שלא יהיה עשרה נסים במקדש, כי מאחר שהמקדש הוא קדוש, ושמו יתברך במקדש. אם לא נעשו בו הנסים, אם כן היה שוה בית המקדש לשאר מקומות, ודבר זה אי אפשר שיהיה בית המקדש שוה לשאר מקומות, שהרי לכך נקרא ׳מקדש׳, שהוא קדוש ונבדל מן הטבע. ומפני שהיה קדוש, לכך נעשה בו עשרה נסים״. ובגבורות ה׳ פע״א, וז״ל: ״לפיכך ישראל שיש להם בית המקדש, יש להם כפרת חטא במה שהבית זה נבדל... ולפיכך לא היה מנהג בית המקדש על פי הטבע החמרי, רק בנסים כוללים, כמו ששנינו ׳עשרה נסים נעשו לאבותינו במקדש וכו׳⁠ ⁠׳, שתראה כי אין שם הנהגת הטבע, שהיא חמרית כלל, רק נסים אלקיים ובלתי טבעים״ [הובא למעלה הערה 594]. ובנתיב העבודה פי״ח א, קלו:] כתב: ״בית המקדש שהוא בית קדוש אלקיי, הוא השלמת אלקית לגמרי. ולכך אמרו ׳עשרה נסים נעשו בבית המקדש׳, כי כל בית המקדש מעלתו אלקית לגמרי, עד כי מושלמים ישראל בתכלית ההשלמה אלקית״. ואם כן נסי המשנה הם דין במקדש, ואיך נעשו נסים בירושלים מחוץ למקדש.
127. רומז בזה שקדושת ירושלים היא קדושת המקדש בזעיר אנפין, ולכך קדושת בית המקדש מתפשטת לירושלים. וכן מוכח מדבריו בנצח ישראל פ״ה [פ:] שכאשר כתב שם ״חורבן ירושלים״ כוונתו היא לחורבן ביהמ״ק. והנה בגו״א בראשית פל״ב סוף אות א כתב: ״קדושת הארץ הוא ירושלים״, ואם קדושת הארץ היא ירושלים, א״כ קדושת ירושלים היא קדושת ביהמ״ק. והביאור בזה הוא, דבמשנה בכלים פ״א משניות ו-ט נזכרו שעשר קדושות הן, וקדושת א״י היא מתבטאת בכך שמביאין ממנה העומר ושתי הלחם. וכבר תמהו האחרונים, מדוע לא הוזכרו במשנה גם תרומות ומעשרות, שאף הן מבטאות את קדושת א״י. וביארו, דכוונת המשנה היא שישנן עשר מדריגות שונות בקדושת המקדש, כי עיקרה ושורשה הוא בקודש קדשים, ולמטה מזה ההיכל, עד שמגיעים למדריגה התחתונה שבקדושת המקדש, והיא כל א״י המקודשת בקדושת המקדש בזעיר אנפין. ונפק״מ מזה שמביאין מא״י העומר ושתי הלחם. אך תרו״מ לא שייכות לזה, כי הן תלויות בארץ מפאת קדושת הארץ, ולא מפאת קדושת המקדש המשתרעת בהדרגה על כל א״י [אוצר הספרי להגר״מ זמבא הי״ד]. ולכך קדושת הארץ היא קדושת ירושלים, וקדושת ירושלים היא קדושת בית המקדש, ולכך ״לא אמר אדם לחבירו צר לי המקום שאלין בירושלים״, כי ההרחבה של בית המקדש מתבטאת גם בירושלים [ראה למעלה פ״ד הערה 1566].
128. לשון התויו״ט כאן: ״והא דתנן ׳בירושלים׳, פירש בדרך חיים דאילו בבית המקדש אין חדוש כל כך שלא היו שם דברים מזיקים כאלו״. אמנם לשונו ש״לא שייך נחש ועקרב בבית המקדש״ מורה שאין אפשרות כלל שתהיה מציאות של נחש ועקרב בבית המקדש. וראה רש״י [ישעיה כא, א] שהמדבר הוא מקום נחשים ועקרבים, שנאמר [דברים ח, טו] ״המוליכך במדבר הגדל והנורא נחש שרף ועקרב וצמאון וגו׳⁠ ⁠⁠״. ומשמע מכך שאינם נמצאים במקום ישוב. והמאירי [ברכות לג.] כתב: ״נחשים ועקרבים עומדים במקום צר״.
129. למעלה לאחר ציון 696. ופירושו, שיש מן ההכרח שהנס הזה יתבטא ביחס לנחש ועקרב, והם אינם מצויים בבית המקדש, ובהכרח שעליך לצאת מהמקדש לעבר ירושלים.
130. ולמעלה [לאחר ציון 632] כתב: ״כי היזק נחש ועקרב שכיח, ומשום כך היה צורך הנס... שהנסים האלו בדבר הרגיל להיות״. ובהמשך שם [לאחר ציון 651] כתב: ״וכן לא הזיק נחש ועקרב, וכן לא צר לי המקום, כל אלו דברים שכיחים ורגילים, וצריך לנס בהם״.
131. כפי שביאר למעלה [לאחר ציון 699]: ״כי המקום לפי מדריגתו היה די מספיק להקיף כאשר ראוי למקום, ודבר זה הוא מדריגה עליונה כוללת הכל״.
132. כי לא היו לנים בית המקדש, ולא שייך שיאמר ״לא אמר אדם צר לי המקום שאלין בבית המקדש״.
יש להבין ענין אלו י׳ נסים שנעשו לאבותינו כי לכאורה רובם הם צורך גבוה כענין שלא הסריח בשר הקודש או שלא נראה זבוב בבית המטבחיים הוא כבוד גבוה וכן ענין כיבוי הגשמים את אש של עצי המערכה וא״כ הכי הו״ל למתני עשרה נסים נעשו בבית המקדש ולמה ייחד אותם לאבותינו. אמנם אפשר כי עיקר הנסים האלה היו כדי שיראו אבותינו ויקחו מוסר כי מכל נס ונס ישמע חכם ויוסיף לקח כדי ליראה את ה׳ אלהיו ע״כ ייחד אותם לאבותינו:
ואמר לא הפילה אשה מריח בשר הקדש השמיענו שלא רצה השי״ת לעשות הנס באופן אחר והוא שלא יצא הריח לחוץ וכיון שלא תריח לא תפיל לפי שעיקר הנס היה כדי שיבינו אבותינו כי מדבר של קדושה אין רע נמשך ממנו ובזה יובן האדם לעבוד את ה׳ מבלי פחד ואימה שיוזק משום דבר כי שלוחי מצוה אינם נזוקין ואדם דן ק״ו מעצמו ומה אם הריח של בשר הקדש דריחא לאו מלתא היא לא נמשך היזק ממנו כלל ק״ו למצות גופי כי שלוחי מצוה אינן נזוקין. הנס הב׳ הוא ולא הסריח בשר הקודש מעולם הודיע בזה כי ביד האדם הוא לגרום שלא יסריח ולא יבאיש ורמה לא תהיה בו אחר מותו וכמעשה דר״א בר רבי שמעון שהיה מוציא בכל שתא דיקלי דתרבא ולא הבאיש וקרא על עצמו אף בשרי ישכון לבטח ואבותינו בבית המקדש בכל יום ויום רואים זה הנס בעיניהם כי בשר הקדש לא הסריח מעולם ואפי׳ בתקופת תמוז ואפי׳ הקדשים שנאכלין לשני ימים ולילה אחד ומזה הנס יעשה כל אחד ק״ו לעצמו ויאמר אם בשר הבהמה שהקדושה לא חלה עליה רק בדרך מקרה ע״י דבור אחד שאמר זו עולה זו שלמים ובשביל אותה הקדושה קלה לא נתן לשרות סרחון בבשר אנו שנשמותינו חוצבו מתחת כנפי השכינה עאכ״ו שאף בשרנו ישכון לבטח ולא יסריח מעולם אם נתנהג בחסידות ובקדושה. הנס הג׳ הוא ולא נראה זבוב בבית המטבחים צורך הנס הזה כי אם יאמר האומר ממה שבשר הקדש לא הסריח שאינו ראיה כי האדם אחר אשר יבקע כרסו מתוך לחלוחית הפרש והדם הזבוב מתדבק בו ויבאיש ויסרח ע״כ היה נעשה הנס הג׳ הזה לאמת הענין כי הנה בית המטבחים הוא מקום קבוע לדם ובשר הבהמות ומדרך טבע היה ראוי שיהיו שם זבובי מות ויבאישו אותו המקום ועם כל זה לא נראה זבוב בבית המטבחים כ״ש בבשר האדם אם יקדש את עצמו. הנס הד׳ הוא ולא אירע קרי לכהן גדול ביוה״כ רצה להודיענו בנס הזה כי האדם יעשה ק״ו ממנו יתברך כי הנה אע״פ שישראל היו מתקנין כהן אחר תחתיו שמא יארע בו פיסול קרי וכיוצא הקב״ה חס על כבוד הכהן הגדול ולא אירע קרי לכהן גדול ביום הכפורים כדי שלא לזלזל בכבודו ק״ו שצריך לאדם שלא יזלזל בכבוד חבירו כי גדול כבוד הבריות. הנס הה׳ הוא לא כיבו הגשמים את אש של עצי המערכה הודיענו שהנה המים והאש הם ב׳ הפכים זה מזה ושונאים זה לזה וכדי לעשות רצונו ית׳ עשו שלום ביניהם ולא כיבו הגשמים את אש של עצי המערכה וכיוצא בזה אז״ל במכות הברד כי היה ברד ואש מתלקחת בתוך הברד ולא היה זה מכבה את זה א״כ ידון האדם ק״ו מעצמו אם המים והאש שאינם מקוים שכר עם כל זה הם מבטלים רצונם וטבעם מפני רצונו יתברך אנו שאנו מצפים לתגמול עאכ״ו שצריך שנבטל רצון יצרנו מפני רצון יוצרנו. הנס הו׳ הוא ולא נצחה הרוח את עמוד העשן הודיענו כי הנה הרוח הוא דבר חזק מפרק הרים ומשבר סלעים והעשן הוא החלש שבחלשים וכמעט אין בו ממשות ועם כל זה לא נצחה הרוח את עמוד העשן מפני שהיה קדש א״כ האדם שיקדש עצמו בתורה ובמצות ואף אם יהיה היותר חלש שבעולם יאמר גבור אני ואפילו כל הרוחות שבעולם באות ונושבות בו אין מזיזין אותו ממקומו ואין גבור בעולם שיכול לעמוד כנגדו. הנס הז׳ הוא ולא נמצא פיסול בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים הודיע כי כמו שעשה השי״ת שלא נמצא פיסול באלו הדברים לפי שאם היה נמצא לא היה להם תמורה ולא אפשר להקריב אחרים תחתיהם שהעומר היה נקצר בלילה ולא היו מרבים לקצור ושתי הלחם נאפים בערב י״ט וכן לחם הפנים נאפה מערב שבת ועל כן עשה השי״ת נס זה. כן אתה האיש הזהר בדבר שאין לו תמורה כמו אם בא לידך שום מצוה עוברת עשה אותה ולא יעבור הזמן כענין עבר יומו בטל קרבנו וכן הזהר באבידת הזמן בדברי בטלה שאין לו תמורה שאם תעסוק בתורה למחר הוא חיוב היום עצמו ומה שהיית חייב ביום שנתבטלת אין לו תשלומין כי אין לך זמן שראוי לפרוע חוב זה כי אין אבידה כאבידת הזמן גם הודיע לאדם כי שלש אלה הנזכרים במשנה העומר ושתי הלחם ולחם הפנים כלם רומזים על המזונות ובסבתם מתברכים המזונות ולא נמצא בהם פיסול לעולם כן במזונות האדם ובמאכלו יזהר שלא ימצא בו פיסול ולא יאכל דבר שאסור ואליו רמז שלמה המע״ה שאמר שומר פיו ולשונו שומר מצרות נפשו שמי ששומר את פיו מלאכול דברים האסורים ומקדש עצמו אף במותר לו כמו סעודת הרשות וכיוצא וגם שומר לשונו מדבר כל רע שומר מצרות נפשו כלומר משתי צרות אחד עונש המאכל והאחד צרת עונש הדבור הרע. הנס הח׳ עומדים צפופים ומשתחוים רווחים הודיע בנס הזה כי כמו שהעומדים בעזרה היו עומדין צפופין כלומר זה בצד זה דוחקין ולוחצין זה את זה וכשהיו משתחוין היו רווחין כן ישראל כאשר יהיו הצרות לוחצין אותם ישובו בתשובה בעת צרתם ויקדו וישתחוו לאלהים ותכף יצאו מצרה לרוחה כי תשועת ה׳ כהרף עין ובמה שפירש״י ז״ל צפופין מלשון צף על פני המים שמרוב הקהל היו נדחקים איש באחיו עד שהיו רגליהם נטולות מן הארץ ועומדין באויר ירמוז לדבר אחר כי בהיות שהרשע אין לו ישיבה בעולם כמ״ש הכתוב כשבת המלך אחשורוש וכאלו רגליו נטולות מן הארץ ואם ישוב אל אלהיו וישתחוה אז יהיה לו ישיבה בעולם. הנס הט׳ הוא ולא הזיק נחש ועקרב בירושלים מעולם רצה להודיע שאם יאמר האדם שהוא מוכרח במעשיו להשחית ולהתעיב עלילה לפי שנחש כרוך בעקבו הלא הוא היצה״ר כי לפתח חטאת רובץ הנס הזה היה סיבה להוציא הטעות הזה מלבות בני אדם שהרי ירושלים מקום מעותד לנחשים ועקרבים כי ירושלים הרים סביב לה ודרך נחש עלי צור ועם כל זה לא הזיק נחש ועקרב בירושלים כי ה׳ סביב לעמו ומצילם כך הנחש העליון שהוא השטן לא יהיה לו כח להזיקך כי ה׳ לא יעזוב אותך בידו אם לא שאתה בבחירתך תבחר דרכו וכשיסתכל האדם בנס הזה יהיה הסיבה להכניע את יצרו את הנחש הנתון בלבו. הנס העשירי הוא ולא אמר אדם לחבירו צר לי המקום שאלין בירושלים הודיענו שלא יחשוב האדם שיד חרוצים תעשיר להמציא להם מזונותיהם ולכן יהיה מרבה בעסק ולא יעסוק בתורה כי מן הנס הזה יודע לו שאין הדבר בידו כי הנה לא אמר אדם לחברו בירושלים אין אני יכול לפרנס את עצמי במקום הזה כי צר לי המקום ואיני מרויח בו כלום ואי אפשר שאלין ואשכון בירושלים לא אמר אדם כן מעולם מפני ששם צוה ה׳ את הברכה וכולם היו מרויחין וזה בדרך נס ובהשגחה פרטית להודיע לאדם כי הוא יתברך הזן ומפרנס לכל פותח את ידו ומשביע לכל חי רצון ולכן גם אתה בטח בה׳ ועשה טוב והוא יכלכלך:
והרב ר׳ משה אלשקאר ז״ל כתב עשרה נסים נעשו לאבותינו וכו׳ כנגד עשרת הדברות. לא הפילה אשה וכו׳ כנגד אנכי ה׳ אלהיך והוא כמו שבמעמד הר סיני אע״פ ששמעו קולות וברקים ועם כל זה לא הפילה אשה שאם הפילה היתה טמאה וראויה שתהיה נפרשת ממחנה ישראל והכתוב אומר ויחן שם ישראל נגד ההר ואומר כה תאמר לבית יעקב אלו הנשים. ולא הסריח בשר הקדש אפי׳ בזמן הקיץ מעולם לא בא לידי סרחון וזה כנגד לא יהיה לך אלהים אחרים על פני אשר הם נקראים תועבה דוגמת הדבר הנתעב והנסרח. ולא נראה זבוב בבית המטבחים והוא הדין בעזרה ומ״ש מטבחים לרבותא לפי שהוא יותר מוכן לזבוב שהוא מקום הבשר והדם אשר משם תבא להם הנחה מצד הלחות שבו ועם כל זה היו בורחות משם והנה זה הנס כנגד דבור לא תרצח אשר הוא זבובי מות ומצד זה זכר בית המטבחיים. הנס הד׳ והוא שלא אירע קרי לכהן גדול ביום הכפורים וזה נס עצום והטעם לפי שהיו אחיו מזרזין אותו שבעה ימים קודם יום הכפורים והיה בטהרה ולא היה ישן ומצד זה ראוי ליצר הרע להתגרות בו מצד שהוא בא כנגדו ומזה אז״ל כל הגדול מחבירו יצרו גדול ממנו והיצר הרע כוונתו להפיל מי שהוא גדול ומזה אמרו שהיצה״ר דומה להם כהר גבוה ותלול והנה מצד זה היה ראוי שיתגבר יצרו ולפחות יבא לידי קרי לפי שראה כי כלתה אליו הרעה והוא דומה לנר שהוא רוצה להכבות שבאותה שעה הוא מוסיף אור ומצד הנס לא אירע קרי לכ״ג וזה היה בזכות שקיים דבור לא תנאף שכל אלו הענינים הם נמשכים מהניאוף. הנס הה׳ שלא נמצא פסול בעומר ובשתי הלחם והטעם לפי שאי אפשר לקצירתו ולקיטתו אלא בי״ו בחדש ניסן והיו בטוחין בחזקת ב״ד שהם זריזין בהקרבת העומר ואלו קרה מקרה ואירע בעומר שום פסול באופן שלא יוכלו להקריבו קודם חצות היו נכשלים ואוכלים מן החדש קודם הקרבה ומהשגחת השי״ת על יראיו מעולם לא אירע פסול בעומר וכן בשתי הלחם שלא היו מקריבין מנחה מן החדש עד שהיו מביאין שתי הלחם וכן בלחם הפנים שאם היה נפסל ביום אחד מימי השבוע לא היה להם תקנה שמצות הנחתו ביום השבת והנה אלו היה נפסל היה השלחן ריקם מן הלחם. והנה כלל כל אלו הג׳ בנס אחד להיותם מענין אחד ועוד שעל ידם משתלחת ברכה לישראל וכמו שאמר הביאו לפני עומר ושתי הלחם כדי שתתברך לכם תבואה שבשדות הביאו לפני שתי הלחם בעצרת כדי שיתברכו פירות האילן וג״כ לחם הפנים שעל השלחן בסבתו היתה משתלחת ברכה וזהו סוד השלחן ולחם הפנים. והנה בא כנגדו דבור זכור את יום השבת כמ״ש זכרהו על היין בכניסתו ואין קידוש אלא במקום סעודה ועיקר הסעודה הוא בלחם משנה והנה צריך שלש סעודות שש המערכת ועוד לחם משנה כנגד שתי הלחם. הנס הו׳ הוא שלא כבו הגשמים את אש של עצי המערכה עם היותם מקריבין בקיץ ובחורף והנה זה כנגד לא תשא שבעון השבועה שמים נעצרים מטל ומטר. הנס הז׳ שלא נצחה הרוח את עמוד העשן להטותו ימין ושמאל ולפעמים מהטיית העשן מעט היו יודעים במוצאי יו״ט האחרון אם השנה שחונה או גשומה וזה ענין עצום להורות השגחת השם יתברך איך כל העולם מתפרנסים על ידו יתברך והנה זה בא כנגד דבור לא תגנוב שהשי״ת יתן לך הפרנסה בהיתר ולא באיסור. הנס הח׳ שהיו עומדין צפופין פירוש דחוקים ומצד הנס כשהיו משתחוים היה להם לפשוט ידים ורגלים וכל אחד היה רוצה לשאול שאלתו וכדי שלא יתבייש היה עושה השם ית׳ ריוח בין הדבקים ארבע אמות ובא זה הנס כנגד לא תחמוד. הנס הט׳ לא הזיק נחש ועקרב בירושלים מעולם כי השם ית׳ היה משגיח על בריותיו ולא היו מזיקין להם כלל והנה זה בא כנגד לא תענה ברעך עד שקר שלשון הרע בא מצד הנח״ש והוא שהתחיל בלשון הרע ובעדות שקר וכל המעיד עדות שקר הוא נותן כח לכחות הטומאה אשר הם נחש שרף ועקרב. הנס העשירי שלא אמר אדם לחבירו צר לי המקום שאלין בירושלים ויש מפרשים שמדבר כנגד הרגלים שעם היות שכל ישראל מדן ועד באר שבע היו עולים שלש פעמים בשנה ומהם היו שם מפסח ועד עצרת והיו צריכין יושבי ירושלים לתת להם בית ומקום ללון ועם כל זה לא אמר אחד מהעולים צר לי המקום שאלין וכו׳. מצורף לזה שהיו הבעלי בתים מאכילין אותם מכל מיני מגדים ומעדנים כמו שאז״ל בפ״ק די״ט והנה זה בא כנגד כבד את אביך וכאמרם ז״ל שענין הכבוד מאכילו ומשקהו ולא יקוץ בו ויקח ק״ו מאנשי ירושלים שהיו עושין לעולי רגלים עם היות שלא היו מצווים כל שכן הבן לאב הנה לך מבואר שענין הנסים נמשך מעשרת הדברות עכ״ל:
והר״מ אלמושנינו ז״ל כתב עשרה נסים נעשו לאבותינו ולא אמר עשה הקב״ה לאבותינו בבית המקדש יורה על אמיתת פירושנו למעלה כי לא יתואר ולא יכונה הנס אליו יתברך רק במעשה שעושה בעצם וראשונה בשימת משים ולא מצד הדבר הנמשך ושלילת ההיזק כאמור ועל כן נמצא שכל העשרה נסים אשר זכר בעל המשנה הם כולם שלילות הנזק כאמור ולא מציאות תועלת בעצם וראשונה אשר על כן אמר שהם העשרה נסים שנעשו לאבותינו מאליהם שנמשך היות נס להם עם היות שלא היו הנסים האלה פועל מיוחד להם רק העדר ושלילת הנזק כאמור. הנס הב׳ שלא הסריח בשר הקדש מעולם וזהו מבואר היות גם הוא הפך הטבע כי עם היות שיש בשר שכפי טבעו אינו מסריח מהרה הנה בהיות זה הבשר שמן ורך שהוא סבת העיפוש והיו נאכלין לשני ימים עם כל זה לא הסריח מעולם כי גם שיקרה שלא יסריח לפעמים הנה לא יקרה זה לעולם אך במה שהיה זה תמיד כי לא נמצא מעולם שהסריח ועל כן הוסיף מלת לעולם. הנס הג׳ שלא נראה זבוב בבית המטבחים והיה הנס הזה לאבותינו שבהיות שלא היה קרב אל בשר הקדש שום שקץ ולא היה מסריח היה מורה על שהיה השי״ת מקבל קרבנותם בסבר פנים יפות והוא הטעם עצמו במה שלא אירע קרי לכ״ג כי עם היות לכאורה שאין אלה דברים שיגיע מהם תועלת לכללות ישראל עד שיצדק בהם שהם נסים נעשו לאבותינו הנה אחר ההשקפה הצרופה יראה באמת שכולם הם נעשים לאבותינו אם בענין הקרבן אם בהמצא הכ״ג בקדושה ובטהרה ביוה״כ שהוא מורה על שלמות האומה בהיות הכ״ג עומד ביניהם ובינו ית׳. הנס הח׳ שהיו עומדים צפופים והיה הנס בזה שמדרך העולם הוא שהעומדים כאשר ישבו יתרחבו ירכיהם ויצטרכו למקום יותר ממה שהיו צריכים בהיותם עומדים בכאן היה הפך הטבע כי בהיותם עומדין היו צפופין ודוחקים וכשהיו משתחוים שהיתה ההשתחויה בפישוט ידים ורגלים שאז יצטרכו כפי הטבע למקום יותר רחב אז היו מרווחין וזה נס גדול בלי ספק. הנס הט׳ שלא הזיק נחש ועקרב לא אמר שלא נשכם נחש ועקרב כי זה אינו נס שאפשר לאדם להתרחק ממקום מושבם ושומר נפשו ירחק מהם אך אמר שאף שהיו נושכים לפעמים במקרה לא היה נמשך נזק כלל מנשיכתם וז״א ולא הזיק נחש ועקרב אשר בזה האופן היה נס גדול בלי ספק. והנס העשירי שלא אמר אדם לחברו צר לי המקום שאלין בירושלים יש לדקדק שלא אמר צר לי המקום שלנתי בירושלים להגדיל הנס והוא כי במקום שנמצאים אנשים רבים בבית אחד הנה יראה אל הלן שם שהמקום צר ללון שם ואחר שלן שם לא יראה לו המקום צר כמו שהיה נראה לו קודם אך בירושלים שרוב השנה היה כל יושב בירושלים ביתו מלא אורחים מהעם העולים לרגל אמר שלא די שלא אמר אדם לחבירו אין לי מקום ללון אלא אפי׳ צר לי המקום לא אמר ולא די שלא אמר צר לי המקום שלנתי כי אחר שלן אינו כל כך מצוי שיאמר צר לי המקום שלנתי בו אלא אפי׳ צר לי המקום שאלין בו קודם הלינה לא אמר מעולם אדם לחבירו אפי׳ דבר זה וזה היה בלי ספק בדרך נס שעם היות כל הבית מלא אורחים היה נראה לכל אחד ואחד שהמקום רחב ומרווח ללון בו כיש לעמוד שם ביום והוא דקדוק נכון עכ״ל:
ולי נראה דמאי דלא קאמר עשרה נסים עשה הקב״ה לאבותינו ולא ייחד הנסים אליו יתברך אפשר שהוא על דרך מה ששמעתי בפסוק רבות עשית אתה ה׳ אלהי נפלאותיך ומחשבותיך אלינו וגו׳ הכוונה כי אם הנסים יקראו נסים הוא בערכנו וז״ש רבות עשית וגו׳ כלומר נפלאות רבות עשית אתה אלינו אמנם בערכך אינם נפלאות שאם הם יקראו נפלאות הוא אלינו ובערכנו וז״ש נפלאותיך אלינו כי אתה ה׳ אין ערוך אליך ובערכך אין דבר קשה אליך כדי שיקרא נס ופלא ולכן כשהזכיר התנא ואמר עשרה נסים לא אמר הקב״ה עשה כי בערכו אינם נסים ואם הם נסים הם בערך אבותינו לכן לא ייחד הנסים רק שנעשו לאבותינו. ומ״ש ולא הסריח בשר הקדש מעולם אפשר דנקט מלת לעולם להודיע כי אף אם רוב כל הנסים לא היו אלא בבית המקדש הנס הזה שלא הסריח בשר הקדש היה אפי׳ קודם בנין ביהמ״ק שהיו מקטירין בבמות או במשכן נוב ושילה מעולם לא הסריח בשר הקדש. וכן אפשר בענין היזק הנחש ועקרב אמר שלא הזיק בירושלים מעולם כלומר ואפי׳ בזמן שלא היה ביהמ״ק קיים לא הזיק כי קדושת הארץ לבד היתה כדאי להציל מנזק נחש ועקרב ולז״א מעולם ולפי שכל שאר הדברים היו בבית המקדש לבד על כן כלל את כלם ואמר עשרה נסים נעשו לאבותינו בבית המקדש:
והחסיד ז״ל כתב ולא אירע קרי וכו׳ יש מי שהקשה ולמה יארע לו קרי אחר שהיו מזרזין אותו כל שבעת הימים והוא בטהרה כל היום ההוא וזקני העם כל הלילה לא יחשו מלזרזו ואמרו בגמרא שלא היה ישן כל הלילה. והתשובה כי יצר הטוב ויצר הרע מתקוטטים זה עם זה כשני אויבים וכשאחד מהם קרוב להיות מנוצח יתחזק על עמדו בראותו כי כלתה אליו הרעה והרבה מן האנשים בעת פטירתם יתחזקו וידברו דברים טובים כאלו הם בריאים ולזה היה קרוב מאד להיות הכהן בעל קרי. ולא אמר אדם לחבירו צר לי וכו׳ זה היה פלא עצום שתחזיק העיר הקדושה ההיא כל ישראל עם רבויים, ולז״א ירושלים הבנויה כעיר שחוברה לה יחדו ששם עלו שבטים יאמר היתה בנויה בנס שמועט מחזיק את המרובה כאלו היתה עיר אחרת מחוברת לה ששם עלו כל השבטים והחזיקה את כלם ולא זו בלבד כי תמיד היו שם אוכלוסים רבים כי שמה ישבו כסאות למשפט כסאות לבית דוד והוא הב״ד הגדול והחזיק את הכל. עכ״ל:
וה״ר מנחם לבית מאיר ז״ל כתב י״מ שלא הסריח בשר הקדש יוצא לשני כלומר שלא הסריח ידי הכהנים כשאר בשר חולין שידי הטבחים מסריחות הימנו, עכ״ל. ולי נראה כי יפה דקדק רק שקשה ממה שאמרו בהרוגי ביתר הטוב שלא הסריחו והמטיב שנתנו לקבורה ושם לא שייך לפרש שיוצא לשני:
וה״ר יוסף ן׳ נחמיאש ז״ל כתב ולא הסריח בשר הקדש נ״א ולא התליע בשר הקדש, עכ״ל:
ורשב״ם ז״ל כתב כי הנס הזה היה שאע״פ שארץ ישראל חמה ביותר לא הסריחו ולא התליעו, עכ״ל:
וה״ר אפרים ז״ל כתב ולא הסריח בשר הקדש כשלא היה לו פנאי להקטיר האברים אז העלום לראש המזבח שאין לינה מועלת בראש המזבח והיו עומדים שם ב׳ או ג׳ ימים עד שיהיה פנאי ואעפ״כ מעולם לא הסריח. ומפרשים אחרים פירשו הנאכלין לשני ימים ולילה אחד לא הסריח. ולא כבו הגשמים וכו׳ ולא נצחה הרוח וכו׳ לפי מה שמקשין בפ״ק דיומא ותו ליכא והא איכא וכו׳ למדנו שאין ראוי לגרוס שתי חלוקות הללו. ונראה דעומר ושתי הלחם ולחם הפנים חשובין כג׳ והרי אתה מוצא עשרה שם בענין זה ואלו הג׳ לפי שלא היה להם תשלומין אם היו נפסלין היו משמרין אותם מן השמים יותר משאר הקרבנות, עכ״ל:
ורביינו יונה ז״ל כתב ולא נמצא פסול בעומר דיוצא חוץ לחומה. ובשתי הלחם דיוצא חוץ לעזרה. ובשניהם פיסול דלינה ולחם הפנים לא נשאר לשבוע אחר שנפסל בכך. ולא אמר אדם לחברו צר לי המקום וכו׳ וכן אמר דוד המלך עליו השלום ירושלים הבנויה וגו׳ רוצה לומר כשבנו אותה שיערו שכל ישראל יכילו בה ופירוש לה כמו בשבילה כי בשביל כנסת ישראל שהיתה נקבצת יחדו חוברה, עכ״ל:
עשרה נסים וכו׳ פ״ק דיומא דף כ״א:
ולא הסריח בשר הקדש מעולם כתב הריטב״א ז״ל בספ״ק דיומא אם לא היה פנאי להקטיר אברי התמיד בע״ש מעלין אותן בליל שבת לראש המזבח ואינן נפסלין בראש המזבח בלינה אפילו עד כמה ימים וזהו שאמרו לא הסריח בשר קדש מעולם אפילו היו בראש המזבח כמה ימים עכ״ל ז״ל. ואיתה להאי בבא בתוס׳ פ׳ שתי הלחם דף צ״ז:
ולא אירע קרי לכהן גדול ביום הכפורים ולא נראה זבוב בבית המטבחים ולא כבו וכו׳ כך הגיה הרי״א ז״ל. עוד כתב שאלין בירושלים ברוב הספרים גרסינן כשעולין לירושלים וצ״ע ע״כ:
ולא כבו גשמים אש של עצי המערכה התם ביומא משמע דלא גרסינן ולא כבו גשמים וגם לא ולא נצחה הרוח דפריך התם פתח במקדש וסיים בירושלים ומשני איכא תרתי אחרנייתא במקדש דתניא מעולם לא כבו גשמים וכו׳ ותו פריך התם ותו ליכא והא תני רב שמעיה בקלנבו שברי כלי חרס נבלעים במקומם ואמר אביי מוראה ונוצה ודישון מזבח הפנימי ודישון המנורה נבלעים במקומם ומשני פסולי תלתא הוו חשבינהו כחד אפיק תרי ועייל תרי ובלועים נמי כחד חשבינהו להו ואיכא נמי אחריתי דאמר ר׳ יהושע בן לוי נס גדול היה נעשה בלחם הפנים סלוקו כסדורו שנאמר לשום לחם חם ביום הלקחו. עוד פריך התם והא איכא הא דאמר ר׳ לוי דבר זה מסורת בידינו מאבותינו מקום ארון אינו מן המדה ואמר רבנאי אמר שמואל כרובים בנס היו עומדין ותו פריך התם ותו ליכא והא אמר רב הושעיא בשעה שבנה שלמה את בית המקדש נטע בו כל מיני מגדים של זהב והיו מוציאין פירותיהן בזמנן וכשהרוח מנשבת בהן נושרין שנאמר ירעש כלבנון פריו וכשנכנסו עו״ג להיכל יבש שנאמר ופרח לבנון אומלל ועתיד הקב״ה להחזירם שנאמר פרוח תפרח ותגל אף גילת ורנן כבוד הלבנון נתן לה ומסיק ניסי דקביעי לא קחשיב כגון פירות וארון וכרובים שהן קבועים ועומדים תמיד במקומם:
ולא נמצא פיסול בעומר וכו׳ בתשובת הרשב״א ז״ל סימן נ״ב הרבה פסולין יש ואם באתי לכתוב את כולן יארך הענין אלא הריני כותב לך קצרן שאם ריבה מדת עשרונו או מיעט בו פסל וכן אם קמצן זר אונן ט״י וכולהו דבפ״ק דמנחות וכן אם עלה בידו צרור או גרגר מלח וכן אם ריבה שמנה או חסר שמנה וכן יש אחרים מלבד אלה ויש לך נס גדול מזה ושלא יערע אחד מכל אלו לעולם ודאי שאין לך פלא ונס גדול מזה שיהיה כן לעולמים ע״כ בקיצור:
עשרה נסים נעשו לאבותינו בבית המקדש. וקא מני להו דלא רמיזו בקרא כלל:
לא הפילה אשה מריח בשר הקדש. מתאות בשר הקדש. א״נ מריח אברים של המערכה שאילו הריחה ובאת לטעום מהן אין שומעין לה להאכילה בשר קודש. רש״י.
ולא הסריח בשר הקודש. כשלא היה לו פנאי להקטיר בלילה כל האברים שנתעכבו מבערב מעלין אותן בראשו של מזבח ועומדים שם ב׳ ימים או ג׳ עד שיהיו פנוים להקטירן שאין לינה פוסלת בהן בראשו של מזבח. ונעשה בהן נס ולא היו מסריחין כל זמן עכבתן. רש״י. והא דתנן הכא מעולם כתב במד״ש שאפשר דאתא לאתויי דנס זה היה אפי׳ שלא בבית המקדש. כגון בבמות. אי נמי בשילה נוב וגבעון ע״כ. ויש להוסיף משכן שבמדבר ג״כ:
ולא נראה זבוב בבית המטבחים. שבעזרה במקום שהיו שם השלחנות של שיש שמדיחין עליהם את האימורים ולא היה יורד שם זבוב משום מיאוס. רש״י:
ולא אירע קרי לכ״ג ביום הכפורים. יש מי. שהקשה ולמה יארע לו קרי אחר שהיה מזרזין אותו כל שבעת הימים והוא בטהרה כל היום ההוא וזקני העם כל הלילה לא יחשו מלזרזו. והתשובה כי יצר הטוב ויצר הרע מתקוטטים זה עם זה כשני אויבים. וכשאחד מהן קרוב להיות מנוצח יתחזק על עמדו בראותו כי כלתה אליו הרעה והרבה מן האנשים בעת פטירתן יתחזקו וידברו דברים טובים כאילו הם בריאים. ולזה היה קרוב מאד להיות הכהן בעל קרי. כ״כ במד״ש בשם החסיד ז״ל. ועמ״ש בריש דמאי בדבור והחומץ שביהודה וכו׳ לתרוצי הא דמתקנים לו כהן אחר. דתנן בריש יומא ופירש הר״ב שם משום קרי:
ולא כבו גשמים וכו׳ ולא נצחה וכו׳. ה״ג להו הר״ב והרמב״ם. אבל רש״י כתב דל״ג להו במשנה דבפ״ק דיומא (דף כ״א) מייתי לה למתני׳ ולא קתני להו ומייתי ברייתא דקתני לה והנך עומר ושתי הלחם ולחם הפנים בתלתא חשיב להו והוו נמי עשרה ע״כ. והכי איתא התם דף כ״א דמותיב בסיפא [צ״ל אסיפא] דמתני׳ דתנן תרתי בירושלים פתח במקדש וסיים בירושלים. ומשני איכא תרתי אחרנייתא במקדש דתניא מעולם לא כבו כו׳:
עמוד העשן. העולה מן הקרבנות. אבל בעת ההקרבה היה האויר נח. הרמב״ם:
ולא נמצא פסול בעומר. כתב הר״ב שהעומר נקצר בלילה ולא היו מרבים לקצור אלא לפי השיעור של עשרון מנופה בי״ג נפה. רש״י דיומא דף כ״א:
ולא הזיק נחש ועקרב. לא תנן לא נשך. אלא אפי׳ אם אירע לפעמים שהיה נושך לא היה מזיק. והא דתנן בירושלים. פי׳ בדרך חיים דאילו בבית המקדש אין חדוש כל כך שלא היו שם דברים מזיקים כאלו ועמ״ש לעיל משמא דגמ׳ דיומא. והא דתנן מעולם פירש במד״ש שאפשר דאתי לאתויי דאפי׳ שלא בזמן שבהמ״ק קיים היה נס זה כי כדאית קדושת הארץ לבדה להציל מהיזק נחש ועקרב:
שאלין. כתב הר״ב יש ספרים שכתוב בהן כשאלין ועל העולים לרגל נאמר וכו׳. שלא היו דרים שם בתמידות והיינו לישנא דכשאלין. כשיהיה זה שאלין כי לא היה תמיד שם:
{טו} עֲשָׂרָה כוּ׳. וְקָא מָנֵי לְהוּ דְּלֹא רְמִיזוּ בִּקְרָא כְּלָל:
{טז} מֵרֵיחַ כוּ׳. מִתַּאֲוַת בְּשַׂר הַקֹּדֶשׁ. אִי נַמִּי מֵרֵיחַ אֵבָרִים שֶׁל הַמַּעֲרָכָה. שֶׁאִלּוּ הֵרִיחָה וּבָאת לִטְעֹם מֵהֶן אֵין שׁוֹמְעִין לָהּ לְהַאֲכִילָהּ בְּשַׂר קֹדֶשׁ. רַשִׁ״י:
{יז} וְלֹא הִסְרִיחַ כוּ׳. כְּשֶׁלֹּא הָיָה לוֹ פְּנַאי לְהַקְטִיר בַּלַּיְלָה כָּל הָאֲבָרִים שֶׁנִּתְעַכְּלוּ מִבָּעֶרֶב מַעֲלִין אוֹתוֹ בְּרֹאשׁוֹ שֶׁל מִזְבֵּחַ, וְעוֹמְדִים שָׁם שְׁנַיִם אוֹ שְׁלֹשָׁה יָמִים עַד שֶׁיִּהְיוּ פְּנוּיִים לְהַקְטִירָם, שֶׁאֵין לִינָה פּוֹסֶלֶת בָּהֶן בְּרֹאשׁוֹ שֶׁל מִזְבֵּחַ, וְנַעֲשָׂה בָּהֶן נֵס וְלֹא הָיוּ מַסְרִיחִין כָּל זְמַן עַכָּבָתָן. רַשִׁ״י. וְתָּנֵי מֵעוֹלָם, יֵשׁ לוֹמַר דְּאָתָא לַאֲתוֹיֵי לְהַבָּמוֹת וְנוֹב וְגִבְעוֹן וּמִשְׁכָּן שֶׁבַּמִּדְבָּר:
{יח} בְּבֵית הַמִּטְבָּחַיִם כוּ׳. שֶׁבָּעֲזָרָה, בְּמָקוֹם שֶׁהָיוּ שָׁם שֻׁלְחָנוֹת שֶׁל שַׁיִשׁ שֶׁמַּדִיחִין עֲלֵיהֶם אֶת הָאֵמוּרִים, וְלֹא הָיָה יוֹרֵד שָׁם זְבוּב, מִשּׁוּם מִאוּס. רַשִׁ״י:
{יט} בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים. אַף שֶׁהוּא הִתְגַּבְּרוּת קִטְרוּג הַיֵּצֶר. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{כ} עַמּוּד כוּ׳. הָעוֹלֶה מִן הַקָּרְבָּנוֹת. אֲבָל בְּעֵת הַהַקְרָבָה הָיָה הָאֲוִיר נָח. הָרַמְבַּ״ם:
{כא} הִזִּיק. לֹא תְּנַן לֹא נָשַׁךְ, אֶלָּא אֲפִלּוּ אִם אֵרַע לִפְעָמִים שֶׁהָיָה נוֹשֵׁךְ לֹא הָיָה מַזִּיק. וְתָנֵי מֵעוֹלָם, פֵּרֵשׁ בְּמִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל, שֶׁאֶפְשָׁר דְּאָתָא לַאֲתוֹיֵי אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּם. שֶׁכְּדָאִית הִיא קְדֻשַּׁת הָאָרֶץ:
ולא הזיק כו׳ ולא אמר כו׳. שנאמר (איכה ב׳) כלילת יופי משוש כו׳ ואמרו במ״ר איכה וסוף פקודי כפה של חשבונו׳:

{חשבון עשרה נסים שבמקדש}

״עשרה נסים״. כלהו מפרש ואזיל משום דלא כתיבין באורייתא ובקבלה, מה שאין כן אינך [שאר] ״עשרה״ ״עשרה״ דתני מקמי הכי לא איצטריך לפרושי להו, משום דכתיבין ורמיזין באורייתא ובנביאים. ומייתי לה הכא כלפי ששנה למעלה ״לשלם שכר טוב לצדיקים המקיימין את העולם שנברא בעשרה מאמרות״. ומפרש השתא שבכל מקום שיש גלוי שכינה מצויה ברכה שלמה שאינה פחותה מעשרה. ולאו קדושת המקדש אתי לאשמועינן, דא״כ טפי להו מעשרה דהא איכא נמי אש מן השמים שהוא נס גדול מכל הנסים ששנה. וגם הכרובים המעורים זה בזה כדאמרינן בשלהי פ״א דיומא (דף כ״א). וגם נר המערבי שבו היה מתחיל ובו היה מסיים והוא עדות ששכינה שורה בישראל וכדאמרינן (בשבת כב:). ונס גדול שנעשה בלחם הפנים שכסדורו כן סלוקו חם כדאמרינן (ביומא כא:). ונס דנבלעים במקומן [א] כלי חרס שנשתברו משום בלועי נותר, [ב] וכן מוראה ונוצה, [ג] וכן דישון מזבח הפנימי כדאמרינן בתלמוד (שם). אלא משנתנו נסים ״שנעשו לאבותינו״ קא משמע לן, כלומר נסים שבמקדש ״שנעשו לטובת אבותינו״ שלא יצטערו בעבודתן, לאפוקי אינך [השאר] אינן לטובת אבותינו אלא להורות על קדושת מי ששכן שמו בבית, וכדבעינן למימר.
״לא הפילה אשה מריח בשר הקדש״. מתאות בשר הקדש, אי נמי מריח איברים של מערכה, שאילו הריחה מהן ובאת לטעום מהן אין שומעין לה להאכילה בשר קדש, כך פירש״י ז״ל. וביומא (פב.) אמרינן דעוברה שהריחה ביום הכיפורים מאכילין אותה עד שתשוב נפשה, משום דאין לך דבר שעומד בפני פקוח נפש. ואם כך ביום הכיפורים שבכרת, כל שכן בשר קדש דבלאו. ואם הריחה ובאת לטעום היו נותנים לה מפני פקוח נפש. אלא נס גדול נעשה והיה מנוסה אצלם שלא תפיל אשה מריח בשר הקדש. ולכן כשהריחה לא בקשה דבר, כי ידעה שלא תארע לה תקלה מריח זה. והיינו נס שנעשה לאבותינו. שאילו היו העוברות מפילות ממנו, והיו צריכות לטעום, היו מצטערות ונמנעות מלבוא למקדש בימי הריונם פן יריחו ויצטרכו להקל בבשר הקדש, ואין צער גדול מזה להמנע בעל כרחו מעבודת ה׳ בתפלה ובקרבנות. עכשיו שידעו שלא תפיל אשה מריח זה היו באות בלי פחד ובוטחות על הנס.
״ולא הסריח בשר הקדש מעולם״. [מפרש רש״י:] ״נוסחא אחרת ״ולא התליע״. כשלא היה לו פנאי להקטיר בלילה כל האברים שנתעכבו מבערב, מעלין אותן בראשו של מזבח ועומדין שם שני ימים או שלשה עד שיהיו פנויים להקטירן. שאין לינה מועלת בהן בראשו של מזבח. ונעשה בהם נס ולא היו מסריחין כל זמן עכבתם״. גם זה מפירוש רש״י ז״ל. ולפירושו היה הנס מקדושת הקדש עצמו. ולפירושנו שהיו כולם נסים שנעשו לאבותינו, יראה לי דלאו משום אברים לחוד תני לה, אלא עיקר משום בשר קדש הנאכל לכהנים ולבעלים. ויש מהן הנאכלין לשני ימים ולילה אחד, ובזמן שהאוכלין מעוטין ושוהה שני ימים בימי הקיץ מסריח. ונעשה נס בבשר הקדש שלא הסריח מעולם, לפי שבעל כרחן היו צריכין לאכלו סרוח, שלא לעבור על דברי תורה להביאו בזדון לידי נותר. והיו נמנעין להרבות ולהביא קרבנות שלמים מדאגה פן יסריח ויקוצו באכילתו, ואין צער גדול מזה להמנע מעבודת ה׳ בעל כרחו. עכשיו שידעו בברור שאינו מסריח היו מרבים להביא כנדבת לבם, ובוטחים על הנס שלא יסריח, ודמיא הך לרישא ד״לא הפילה אשה״. ואפשר דנקט [מלת] ״מעולם״, דאפילו בשר קדשים קלים הנאכל בכל העיר ג״כ לא הסריח, לפי שנזרק הדם במקדש ה׳, וכדפרישית.
״ולא נראה זבוב בבית המטבחים״. [ומפרש רש״י] ״שבעזרה במקום שהיו שם השלחנות של שיש שמדיחין עליהם את האימורין ולא היה יורד שם זבוב משום מיאוס ללמדך ששכינה שורה בהם״ מפירוש רש״י. ולפירושו אין זה אלא מקדושת המקדש לבד, לא נס שנעשה לאבותינו. ויראה לי דמלבד שלא נראה זבוב משום מיאוס ומפני כבוד השכינה, עיקר דנקט לה משום צערא דאבותינו שעבדו במקדש, שאם היו הזבובים עופפים על בשר הקדש כדרכן בשאר בתי המטבחיים, יהיו מתאספים בעזרה בימות הקיץ זבובים וצרעין ודבורים בלי מספר, מפני רבוי הזבחים והבשר והמעיים שהם תמיד בבית המטבחים של העזרה. ולא היו הכהנים יכולים לעמוד לשרת בכוונת הלב ובמנוחה. גם העם הבאים להתפלל ולהביא קרבנותיהם היו מצטערים הרבה, והיו נמנעים מלבוא, ואין צער גדול מזה וכדפירשתי לעיל. עכשיו שידעו שאין זבוב נראה בבית המטבחים היו באים בלי דאגה ובוטחים על הנס, וכן הכהנים בעבודתם. ומשום הכי תני ״ולא נראה זבוב״, ולא תני ״ולא נגעה זבוב בבשר הקדש״. שאילו היתה נראה אע״פ שלא נגעה לאות על קדושת מי ששכן שמו בבית, מכל מקום היו הכהנים וישראל מצטערים. ודמיא הך בבא לאינך תרתי דלעיל וכדפירשתי.
״ולא אירע קרי לכהן גדול ביום הכיפורים״. [מפרש רש״י:] ״דטומאה זו הואיל ויוצאה מגופו, דבר מגונה הוא ומכוער משאר טומאות. ומה שהיו מתקינין לו כהן אחר תחתיו, מחמת פיסול אחר היה. כגון מחמת שרץ או צינורא [רקיקה] של עם הארץ נתזה על בגדו ולא משום קרי היה״. מפירוש רש״י. ואיני חולק על דבריו אלא מוסיף. לפי שטומאה יוצאה מגופו דבר מגונה ומכוער ואות על מיעוט דבקותו באלהיו, אם היה אירע לכהן גדול טומאה כזו ביום הכיפורים היו כל העם יודעים המקרה אשר קרהו, לפי שצריך להתרחק ממקדש ולהניח עבודת היום לכהן אחר. והיו הכהנים והעם מצטערין צער גדול, לפי שהכהנים נכבדים מכל העם כמפורש בתורה (ויקרא כא, ח) ״וקדשתו כי את לחם אלהיך הוא מקריב״, (ויקרא כא, ו) ״קדושים יהיו לאלוהיהם״, וכמה דקדוקי מצות ואזהרות נצטוו יותר מכל העם להורות שהם קדושים מכולם. והכהן הגדול, בין בבית ראשון שהיה נמשח בשמן המשחה ובין מרובה בבגדים בבית שני, גדול מכל אחיו הכהנים, וכל שכן מכל ישראל, וכדכתיב (ויקרא כא, י) ״והכהן הגדול מאחיו״, ואמרינן (הוריות ט.) ״שיהא גדול מאחיו בנוי בכח בחכמה ובעושר״, ולכן עיני כל ישראל עליו, כי הוא יכפר עליהם, כמפורש בפרשת היום (ויקרא טז, כא), ולבם בטוח שתפלתו וקדושתו מכפרת עליהם. ואם היה אירע לו קרי היו דנים קל וחומר ״אם הגדול מכל ישראל כך, אנו על אחת כמה וכמה! ומי יכפר בעדינו?⁠״ כי כהן המשרת תחתיו איננו גדול כמוהו, ואם הראשון לא היה רצוי להקב״ה כל שכן השני, ואין צער גדול מזה. עכשיו שנעשה נס שלא אירע קרי ביום הכיפורים לא הצטערו, כי בטחו על קדושת הכהן הגדול העובד עבודתם שיכפר עליהם. וממכון שבתו מן השמים יקבל הקב״ה תפלתו. אבל בשאר ימות השנה אם יארע לו קרי לית לן בה, כי אין רואה ואין יודע. שאינו צריך לעבוד במקדש, לבד מיום הכיפורים שמרגישים הכל לפי שכל עבודת היום אינה כשרה אלא בו. ושמא תאמר גם אם אירע לו כן ביום הכיפורים יהיו העם סבורים שטומאה אחרת היתה וכההיא (יומא יב: וע״ע דף מז.) דיוסף בן אלם? אין זו שאלה שאם כן היה נראה לכל, דמי הביא שרץ או צנורא של עם הארץ ללשכת פרהדרין המשומרת מכל טומאה? ובודאי קרה לו כן לעיני העם. ועל כן כשיראו שכהן אחר משמש תחתיו, ולא ראו איזו טומאה קרהו, ידעו כולם שאירע לו קרי ויצטערו.
״ולא כבו גשמים וכו׳ ולא נצחה הרוח״. ״כך כתוב במשנה, וכמדומה לי שהוא שבוש דהא בפרק קמא דיומא (כא:) קתני להא משנה אגב גררא, ולא קתני בה הני תרתי ומוספינן לה בברייתא, ותפשוט דלא גרסינן לה במשנה״. מפירוש רש״י. ובסוף המשנה אפרש בעז״ה. מיהו כיון דמוספינן להו בברייתא ומדמינן להו לאינך [שאר] נסים שנעשו לאבותינו בבית המקדש, שמע מינה דהנך תרתי נמי לאו משום קדושת המקדש לבד נעשו, אלא אית בכל חד נמי טובה לאבותינו. וצריך לברורי מאי טובה אית בהו. ויראה לי שלא כבו גשמים אש של עצי מערכה היתה טובה גדולה, שאילו היו הגשמים מכבים אש המערכה כדרכן, ביום סגריר שהגשמים מרובים היתה העבודה בטלה, שלא היו יכולין להקטיר אימורי המזבח האמורים אצל חטאת ואשם, וכן אימורי תודה ושלמים. והיו הכהנים וישראל מצטערין, שכל זמן שלא הוקטרו האימורין לא הותר לכהנים לאכול מתנותיהן, ולא הותר חלק הבעלים לאכילה. ואם יהיו הגשמים יום או יומים, יבוא בשר הקדש לידי נותר בעל כרחן, או שיצטרכו למהר לאכלו בחפזון ובאכילה גסה כדי שלא יבוא לידי נותר, וזה צער גדול בעבודת ה׳. וכן לא היתה גמר כפרה לחוטאים, שע״י שהכהן אוכל מתנותיו הבעלים מתכפרים, כדאמרינן (יבמות מ.) ״ואכלו אותם אשר כפר בהם״, ״מלמד שהכהנים אוכלים ובעלים מתכפרים״. ואם היו הגשמים מכבים הוי צער גדול למקריבים. ואע״ג שהיה על המזבח אש מן השמים, הא אמרינן (ויקרא א, ז) ״וערכו עצים על האש״. [ומפרש שם רש״י] ״אע״פ שאש יורדת מן השמים מצוה להביא מן ההדיוט״. ואמרינן ביומא (כא:) דבבית שני ״מיהוה הוה, סיועי לא מסייעא״. פירוש אש מן השמים היתה רבוצה על המזבח, אבל לא היתה מסייעת להקטרה. וכיון דאש הדיוט מקטרת, היה צריך להיות שלא תכבה מן הגשמים. ומשום הכי תני ״ולא כבו גשמים אש של עצי מערכה״, ולא תני ״ולא כבו גשמים אש שעל המזבח״, ללמדנו דבאש הבאה מן ההדיוט קא מיירי שהיא אש של עצי מערכה. דאש מן השמים לא היתה צריכה לעצים שתאחז בהן, אבל אש מן השמים לא איצטריך למיתני שלא כבו אותה גשמים, שבדרך נס היתה.
״ולא נצחה הרוח את עמוד העשן״. האי נמי לאו משום קדושת הבית לחוד הוי, אלא משום טובת אבותינו שלא יצטערו. שהמזבח היה באמצע העזרה מגולה תחת השמים, ואם היו הרוחות הנושבות מנצחות עמוד העשן העולה מן המזבח כדרכן בעשן הדיוט, היה העשן מתפזר בכל העזרה, ולא היו הכהנים יכולים לעמוד לשרת מפני העשן, שהיה קשה לעינים מאד (משלי י, כו). וכן העם הבאים לעזרה להתפלל ולהקריב היה העשן מכלה עיניהם, והיו מצטערים צער גדול, ורבים היו נמנעים מלבוא למקדש לעבודת ה׳. עכשיו שנעשה נס שלא נצחה הרוח את עמוד העשן לעולם, וכדתניא בברייתא (יומא כא.) ״עשן של מערכה אפילו כל הרוחות שבעולם באות ונושבות בו אינן מזיזין אותו ממקומו״, היו הכהנים על המזבח משרתים בנחת, וכן העם בטחו על הנס ובאו לעזרה לעבוד עבודת ה׳. ולפי שלא נצחהו הרוח, היה מתמר ועולה במישור לא לצדדין, והיינו דקרי ליה ״עמוד העשן״, שהיה כעמוד ישר, לבד ממוצאי יו״ט אחרון של סוכות שהיה נוטה לצדדין כדאמרינן ביומא (כא:), והיה להם לסימן אם השנה גשומה וטלולה או לא, אבל לא היה מתפזר מטעמא דאמרן.
״ולא נמצא פסול בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים״. הנך בתלתא חשיב להו, והוו להו עשרה נסים, מפני שהללו שלשה קרבן צבור הם, לכך לא נמצא פסול בהן. [ומפרש רש״י:] ״לא נמצא פסול בעומר, ליגע בו שרץ במנחת העומר, או בקומצה שלא נתן בה לבונתה ונס גדול היה. שאילו נמצא בו שום פסול ידחה לגמרי ואין לו תשלומים. שהרי אי אפשר לקצירתו ולקיטתו אלא בליל ששה עשר כדמפורש במנחות (סה.). ובשתי הלחם דעצרת נמי לא אירע פסול, דשוב לא יהיה תשלומין בדבר, מאחר שעבר עליהן יו״ט, שהרי צריך לאפותה מבעוד יום, שאין אפיתן דוחה שבת ולא יו״ט כדאמרינן במנחות (צה:), נמצא שהן נדחין לגמרי אם נמצא בהן פסול. ולחם הפנים נמי אם נמצא בהן פסול בשבת נדחין הן עד שבת הבאה, ואי אפשר לסדרם אלא בשבת, שנאמר (ויקרא כד, ח) ״ביום השבת יערכנו״. ולפי שאין לדברים אלו תשלומין היו נזקקין לשמירתן יותר משאר קרבנות״ [עכ״ל] מפירוש רש״י. ומה שפירש ליגע בו שרץ, בכוונה פירש כן, לאפוקי טומאת מת דהותרה בו או נדחה בצבור, וכדתניא (מנחות עב.) ״היה עומד ומקריב מנחת העומר ונטמאת אם יש אחרת אומר לו הבא אחרת תחתיה, ואם לאו אומר לו הוי פקח ושתוק, משום דטומאה הותרה בצבור, ר״א בר״ש אומר בין כך ובין כך אומר לו הוי פקח ושתוק שכל העומר שנקצר שלא כמצותו פסול״. והאי שלא כמצותו הוא דמצות קצירה בלילה כדתנן ״כל הלילה כשר לקצירת העומר״. וכדפירש רש״י שא״א לקצירתו ולקיטתו אלא בליל יו״ט. מיהו לרבי דאמר אומר לו הבא אחרת תחתיה מן המחובר דנקצר ביום כשר, וכסתם מתניתין [הרי] יש לה תשלומים? ודוחק לומר דמתניתין [דאבות] אליבא דר״א ב״ר שמעון מתנייא, ואין במסכת אבות משניות השנויות במחלוקת. ועוד [יש להקשות] דתקשי האי סתמא אסתמא דמנחות דתני (מנחות עא.) ״נקצר ביום כשר״. מיהו למסקנא דגמרא דלרבי דאית ליה נקצר ביום כשר אין קצירתו דוחה שבת, משום דאפשר לעשותו מערב יום טוב, שפיר מתוקמא מתניתין נמי כרבי, שאם היה יום י״ו בשבת, ואירע בו פסול ידחה לגמרי ואין לו תשלומים כלל. עכשיו שנעשה נס ולא אירע בו פסול היה נקרב תמיד כמצותו. ויותר מזה שאפילו תאמר שיש לעומר תמורה ויקצרו בו עומר אחר, אילו נפסל הראשון היתה תקלה יוצאה לכל ישראל, משום דמחצות ואילך היו מותרין בחדש וכדתנן (מנחות סח.) ״משקרב העומר הותר חדש מיד, הרחוקים מותרין מחצות היום ולהלן, מפני שהן יודעים שאין ב״ד מתעצלין בו״. ואילו אירע פסול היו צריכין להמתין עד אחר חצות, ואוכלים חדש במדינה, דבזמן שבית המקדש קיים העומר מתיר. וכל זה צער גדול לישראל שעבדו את המקום ב״ה בבית מקדשו, שאם לא היה נקרב כלל, היו מצטערים מאד שתהיה העבודה בטלה. ועוד דאמרינן בר״ה (טז.) ״הביאו לפני עומר בפסח כדי שיתברכו לכם תבואות שבשדות״, והיו מצטערים שעזב ה׳ את עמו ואינו חפץ בעבודתם. ושמא תאמר עדיין היו יכולים לקצור בזמנה הרבה שיהיה מספיק לעשרונות רבים שאם יפסל האחד יקחו עשרון אחר? כבר פירש רש״י ביומא שלא היו קוצרין רק למנחה אחת, ובודאי שכך נמסר להם ושלמדוהו מן הכתוב.
וכן שתי הלחם דעצרת, אילו אירע בו פסול היו נדחין לגמרי לפי שהן צריכין אפייה ואפייתן אינה דוחה לא שבת ולא יו״ט. ואם תתבטל העבודה יצטערו ישראל ויאמרו לא חפץ ה׳ בנו, וכדאמרינן בר״ה (ר״ה טז.) ״הביאו לפני שתי הלחם בעצרת כדי שיתברכו לכם פירות האילן״. וכן לחם הפנים. ואע״ג דאית למאן דאמר אפייתן דוחה שבת דמעשיהן בפנים, ואי אפסילו אפי אחריני, בחול מאי איכא למעבד? כי אי אפשר לסדרם אלא בשבת כמו שכתוב בתורה, ולכן אם אירע בו פסול יצטערו ישראל, וכדאמרינן (תנחומא, תצוה, יג ״משבטל לחם הפנים״) שמלחם הפנים ברכה יוצאת לישראל. ולכך נעשה נס בשלשה אלו שלא אירע בהן פסול. מה שאין כן בשאר קרבנות צבור, אפילו אירע בהם פסול יש להן תשלומין, כגון התמידין והמוספים, שהיו להם תמיד פרים ואילים וכבשים מבוקרין בלשכה, שאם יפסל האחד יקריבו אחר.
״עומדים צפופים ומשתחוים רווחים״. [מפרש רש״י:] ״כשהיו מתכנסים בעזרה ברגלים או בשאר ימות השנה עומדים צפופים דחוקים בעמידתם, וכשהיו משתחוים כלפי השכינה לבקש ולשאול כל אחד כפי צרכיו היה ריוח כל כך שהיה בין אחד לאחד ד׳ אמות, כדי שלא ישמע אחד תפלת חברו. כך מצאתי באגדה״. מפירוש רש״י. וזה נס גדול, ולאו משום קדושת המקדש לחוד תני לה, אלא משום טובת אבותינו שלא יצטערו בעבודתם ובתפלתם. שאם היו משתחוים צפופים ואזנו של זה סמוך לפה חברו, היה שומע תפלתו שמתפלל בלחש, והיה בוש להתפלל. לפי שכל אחד התפלל על צרכיו ועל נגעי לבבו כמו שכתוב (מלכים א ח, לח) ״כל תפלה כל תחנה וגו׳ אשר ידעון איש נגע לבבו״ וגו׳. ולהסתיר נגעיו וצרותיו היה נמנע להתפלל, לכן נעשה נס שהשתחוו רווחים.
״ולא הזיק נחש ועקרב בירושלים״. לפי שהיא עיר הקדש, ומקדש ה׳ בתוכו, וכדרך (ישעיה יא, ט) ״לא ירעו ולא ישחיתו בכל הר קדשי״. ונס גדול היה, כי (תהלים קכה, ב) ״ירושלים הרים סביב לה״, והיו נחשים ועקרבים הרבה מצויים בתוכה, ולא הזיקו מעולם. והאי נמי לאו משום קדושת המקום תני לה, אלא משום טובת אבותינו שעבדו עבודתם בבית המקדש. והיינו לפי שהיו צריכים כל ישראל לעלות לרגל שלש פעמים בשנה והיו מביאים נשיהם וטפם עמהם. וכן כל מי שנודר ונודב בארץ ובחוצה לארץ היו צריכים להביא קרבנותיהם למקדש ה׳. וכן בעלי חטאות ואשמות כולם צריכים לעלות ולהביא קרבנותיהם, ואילו היו נחשים ועקרבים מזיקים בירושלים, היו מתיראים לעלות לירושלים לעבוד במקדש ולהתפלל שם, והיו מבטלים מעבודתן. עכשיו שנעשה נס שלא הזיקו, היו באים בשמחה ולבם נכון בטוח על הנס.
״ולא אמר אדם לחברו צר לי המקום שאלין בירושלים״. [מפרש רש״י:] ״כלומר דחוקה לי שעתי בכאן ואיני יכול להתפרנס, שכל הדרים בתוכה היה הקב״ה מפרנס עד שלא נצרך אחד מהן לחברו ולצאת משם להיות מטולטל, כך מצאתי באגדה״, מפירוש רש״י. והאי נמי משום טובת אבותינו שלא יצטערו בעבודתם שעבדו את המקום ב״ה במקדשו. וטעם הדבר, לפי שהיו צריכים כל ישראל לעלות לירושלים לאכול שם מעשרותיהם. וכן מי שהיו לו נדרים ונדבות שלמים ותודה היה צריך לעלות עם אנשי ביתו לאכול שם זבחי שלמיו, וכדתנן (זבחים נה.) ״ונאכלין בכל העיר״. וכן היו עולים חסידים ואנשי מעשה לירושלים להתבודד במקדש ה׳ להתפלל ולעסוק בתורה, כמו שכתוב (שמואל א כא, ח) ״ושם וגו׳ נעצר לפני ה׳⁠ ⁠⁠״. ואילו היה צר להם המקום שלא היו יכולים להתפרנס והיו מצטרכים זה לזה, היו בושים מחרפת בני אדם וממתנותיהם. ועול דרך ארץ היה מבטלתן מעבודתן, והיו נמנעים מלבוא. עכשיו שנעשה נס שכל הדרים בתוכה היה הקב״ה מפרנס אותם בריוח, היו עולים שם בשמחה ובוטחים על ישועת ה׳ ונפלאותיו אשר יעשה עמהם. הכין נראה לי פירושא דמתניתין.
ובמסכת יומא (כא.) מייתי לה להא מתניתין אגב גררא, ופריך תנא ״פתח במקדש ומסיים בירושלים?⁠״, כלומר תרתי נסי בתרייתא בירושלים הוא דהוו לא במקדש עצמו. ואע״ג דפרישית שע״י כן היו עובדים במקדש בשמחה, מ״מ עיקר הנס בירושלים היה. ומשני בגמרא איכא תרתי אחרנייתא כדתניא ״מעולם לא כבו הגשמים אש של עצי מערכה ומעולם לא נצחה הרוח את עמוד העשן״, כלומר אי בעית אפיק הנך תרתי שלא היו במקדש עצמו, ועייל הנך תרתי שהיו במקדש. ועומר ושתי הלחם ולחם הפנים חשיב בתלתא וכדפירש רש״י, והוו להו עשרה וכדפירשתי לעיל. ופרכינן עוד ״ותו ליכא? והתניא ר׳ שמעיה שברי כלי חרס נבלעין במקומם, מוראה ונוצה נבלעין במקומם״, כלומר דהוי נמי נסים בבית המקדש, ונעשו לאבותינו כדי שלא תהיינה אשפתות בעזרה ותעלה צחנתם ויצטערו הכהנים והעם הבאים לעבוד השם במקדשו. ומשנינן, עייל הנך וחשוב עומר ושתי הלחם ולחם הפנים בחדא. כלומר אם תחפוץ תמנה דברים אלו במספר הנסים, ואעפ״כ יהיו רק עשרה, כי שלשה אלה שלא נמצא בהן פסול כחדא נחשבין. ופרכינן א״כ בלועים נמי חדא הוא? ומשני איכא נמי נס דלחם הפנים שכסדורו כן סלוקו חם, והאי נמי נס לאבותינו שלא יצטערו הכהנים לאכול לחם ישן ויבש של שמונה ימים. והוו ליה פסולין חד, ובלועין חד, ונס דלחם הפנים חד, והוו להו עשרה. ופרכינן ותו ליכא? והאמר ר׳ לוי מסורת בידינו מקום ארון אינו מן המדה, ואמר ר׳ בנאי אמר שמואל כרובים בנס היו עומדין, והוו להו טפי מעשרה. ומשנינן נסים דמבראי קא חשיב, נסים דמגואי לא קחשיב, כלומר הנסים שהיו בעזרה קחשיב, אבל נסים דקדש קדשים לא קחשיב. וטעמא כדפרישית דלא הוו נסים לאבותינו, אלא קדושת המקום גרם כן. ואילו לא היו הנסים הפנימיים לא היו אבותינו מצטערים, מה שאין כן נסים דמבראי דקחשיב כולם לטובת אבותינו שלא יצטערו, ולא סגי בלאו הכי. מיהו פירש״י דעומר ושתי הלחם ולחם הפנים בתלתא קחשיב יפה פירש. ואע״ג דלמסקנא עייל בלועין ולחם הפנים, עיקר כסתם מתניתין [בפרקי אבות] דלא מנה בלועין ולחם הפנים, וסוגיא דתלמודא בשקלא וטריא אזלא, ואין נסים אלו דומין לנסים המפורשין במשנתנו. לפי שבלא נס היה אפשר ליעשות שלא יצטערו אם היו חופרין בור עמוק בעזרה להשליך שם שברי כלי חרס ומוראה ונוצה ולגונזן שם, לא הוי צער אשפתות וריח רע לבא שם. וכן נס לחם הפנים שהיה חם אינו לצורך גדול, כי נתחלק לכהנים הרבה, והגיע לכל אחד כפול, וכדאמרינן (יומא לט.) ״הצנועין היו מושכין ידיהן״ ממנו. ומה בכך לאכול לחם ישן כזית או כביצה? אבל כל הנסים שנמנו במשנתנו היו לצורך גדול וכדפרשינן בכל חד מנייהו. והוא הדין הנך תרי השנויין בברייתא ״לא כבו הגשמים, ולא נצחה הרוח״ נמי לצורך גדול היו, וכדפירשתי לעיל. ובודאי תנא ושייר, ואפיק ״לא הזיק נחש ועקרב, ולא אמר אדם צר לי״, דלא הוו במקדש עצמו [בלבד, אלא בירושלים], ועייל בדוכתייהו הנך תרתי. ומהאי טעמא משני בגמרא אקושיא ד״פתח במקדש וסיים בירושלים״ איכא הני דלא כבו גשמים ולא נצחה הרוח, ולא משני ״איכא הני תרתי דבלועין״, משום דסברת הגמרא ג״כ להביא שנים אלו שהיו נסים גדולים לאבותינו, לא תרתי דבלועין. וכולהו קושיא אחרינא שקלא וטריא דגמרא הוא, וכדרך ״אם תמצא לומר״, ולהורות שכל הנסים תוכל לכלול בעשרה. ותחשוב פסולין לחד, ובלועין לחד, וכדפירשתי לעיל גבי עשרה נסים שנעשו לאבותינו במצרים. כך נראה בעיני.
יג) עשרה נסים נעשו לאבותינו
לטובת אבותינו. ושאר נסים שנעשו שם (כיומא דכ״א ב׳) לא חשיב להו תנא, מדלא היה בהן טובה, רק עדות ששכינה שורה שם:
יד) בבית המקדש
ומדלא כתובים או רמוזים בתורה כהנך דלעיל, להכי אצטריך תנא לפרשן:
טו) לא הפילה אשה מריח בשר הקדש
אע״ג דאילו הריחה היו רשאין להאכילה, דלא עדיף בשר קודש יותר מיו״כ שהוא בכרת, ואפ״ה בהריחה ביו״כ האכילוה [כיומא פ״ב ע״א]. אעפ״כ אילו היה אפשר שתתאוה להבשר שם ע״י הריח מבשר שעל אש המזבח, היו נזהרות המעוברת מלכנס לביהמ״ק, שמא תריח, ונמצאות מצטערות שנמנעו מלכנס למקדש:
טז) ולא הסריח בשר הקדש מעולם
לא מבעייא אברי עולה שהן להקרבה, וכשהעלן לראש המזבח אין לינה פוסלת בו, ואפילו מונח שם ב׳ וג׳ ימים אפ״ה לא הסריח ביני ביני. אלא אפילו בשר *)⁠שלמים שנאכל לכל אדם לב׳ ימים רצופים, גם הוא לא הסריח:
יז) ולא נראה זבוב בבית המטבחים
אף דדרך זבובים להמצא במקום דמים ובני מעים. אפ״ה כדי שלא יצטערו הכהנים המתעסקים שם, לא נראה שם זבוב:
יח) ולא אירע קרי לכהן גדול ביום הכפורים
מדהיה עי״ז נפסל לעבודה ביו״כ, ועי״ז יהיו כל העם יודעים המקרה שאירע לכה״ג, ויתבייש בצבור:
יט) ולא כבו גשמים אש של עצי המערכה
שאילו כן, לא היו יכולין להקטיר אימורי חטאת ואשם, ולא היה מותר הבשר לאכילה לכהנים [פסחים נ״ט ב׳]:
כ) ולא נצחה הרוח את עמוד העשן
שלא דחק הרוח לעשן למטה [כיומא כ״א ב׳] שלא יצטערו הכהנים העובדים בהעשן:
כא) ולא נמצא פסול בעומר
דכשלא יקריבוהו בט״ז ניסן, יאסרו כל ישראל לאכל חדש בשנה זו. ואע״ג דבדיעבד גם בנקצר ביום כשר, וכשנפסל הנקצר בלילה היו יכולין לקצור אחרת ביום ולהקריבה, עכ״פ עי״ז יתעכבו בהקרבתו, ויכשלו הרחוקים שיאכלו החדש מיד אחר חצות על סמך שלא יתעכבו מלהקריבו [מנחות דס״ח]:
כב) ובשתי הלחם
שמקריבין בעצרת כדי להתיר חדש למנחות במקדש. ואין אפייתן דוחה יו״ט או שבת. וא״כ כשיפסלו אלה, א״א להביא אחרות. ולא יוכלו להביא מנחות מתבואה חדשה שנה תמימה:
כג) ובלחם הפנים
שג״כ אין אפייתן דוחה יו״ט או שבת, ואילו נפסל היתה מתבטלת המצוה שבוע שלימה. והנך ג׳ שהנס שנעשה בהן הוא משום שכשנפסלו אין להם עוד תיקון, להכי חדא חשיב להו תנא [ויש שאין גורסין גשמים ורוח במשנה, וחושבי׳ לעומר ושתי לחם ולחה״פ, לג׳]. [ועי׳ יומא דכ״א ב׳]:
כד) עומדים צפופים
כשמתכנסין בעזרה ברגלים וכדומה היו עומדין דחוקים מפני רבוי עם:
כה) ומשתחוים רווחים
עד שהיה באותה שעה ד׳ אמות בין זל״ז. כדי שלא יתבייש כל אחד מחבירו כשיתוודה או כשיתפלל אז על נגעי לבבו שאינו רוצה שיתגלו לשום אדם רק אליו ית׳ היודע מכאוביו:
כו) ולא הזיק נחש ועקרב בירושלים מעולם
אף שמצויין שם, לא הזיקו: [וספרו לי ב׳ בני תורה דאתו מהתם זה שלא בפני זה. דגם עכשיו לא נשמע שניזק אדם שם מאלה, רק לעתים רחוקים והדא הוא דתנינן והשמותי את מקדשיכם. בקדושתן הן אף כשהן שומעין [מגילה כ״ח א]:
כז) ולא אמר אדם לחברו צר לי המקום שאלין בירושלים
אע״ג שרבו הנוסעים לשם, ובפרט ברגלים אפ״ה לא היה שם דוחק מקום או דוחק פרנסה, כי שם צוה ה׳ את הברכה חיים עה״ע:
עשרה ניסים נעשו בבית המקדש – אין מקדש בעולם הקדום שלא התהדר בנסים. המקדש נתפס כבית האל שאליו באים כדי לקבל ממנו את מה שטרם קיבלו בדרכים אחרות. למקדש ולאלים השוכנים בו ייחסו ריפוי חולים חסרי תקווה, תחיית המתים, כניסה להיריון, הצלחת היריון, ניצחון במלחמה וכו׳ וכו׳. על רקע זה רשימת הנסים הנזכרת להלן חיוורת ופחות מרשימה מאלו של מקדשים פגניים. על משמעות הדבר נעמוד בהמשך. סדר הנסים שונה במקצת בעדי הנוסח השונים, אבל הרשימה עצמה אחידה.
לא הפילה אשה מריח בשר קודש מעולם – בשר הקרבנות נשרף, השומנים נשרפו וממילא עלה ריח חריף של צליית בשר. דברי חכמים מלמדים שלעתים היה הריח קשה, אך כאמור לא גרם לנזקים שהיו צפויים ו״טבעיים״.
לא היסריח בשר קודש מעולם – מותר לאכול את הבשר כל הלילה שלאחר השחיטה, ובקרבנות מספר גם לילה נוסף. בהיעדר קירור צפוי היה שהבשר יתקלקל, אך המשנה אומרת שהדבר לא אירע. אין זאת אלא שכלפי חוץ נראה הבשר תקין, ברם מצד שני אנו שומעים שהיו במקדש מחלות מעיים, והיה במקדש ממונה על טיפול בכוהנים חולים אלו (משנה שקלים פ״ה מ״א). חז״ל תולים את המחלות בימי החורף וברצפה הקרה1, ברם מן הסתם היה בשר הקודש האחראי על חלק ממחלות אלו.
לא אירע קרי2 לכהן גדול היום הכיפורים – כדי שלא ייטמא. משמעותו של הנס מצומצמת. הכוהן לא ישן במשך הלילה (יומא פ״א מ״ז), וממילא החשש לקרי קטן מאוד. יתר על כן, אם הכוהן נטמא די בטבילה בבוקר כדי לטהרו. ואכן הכוהן טובל תמיד בבוקר יום הכיפורים, כך שהנזק אם נטמא היה מועט. לעומת זאת אנו שומעים על מצב שבו הכוהן נטמא טומאה קלה מסיבות אחרות3.
לא נראה זבוב בבית [המטבחיים]⁠4 – במקום השחיטה, הדם והצואה היה מקום לצפות למפגעים תברואתיים, אך אלו לא התרחשו, לא נימצא פסול בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים – במהלך סינון הקמח לא נמצא חרק בנפה; לא כיבו גשמים את המערכה – המערכה היא המדורה של המזבח, ונקראת כך בגלל המינוח המקראי ״וערך עליה העֹלה״ (ויקרא ו ה). המזבח עמד חשוף לגשם, ובחורף עלול היה הגשם לנצח את האש. הדרך למנוע את כיבוי האש היא להדליק מדורה גדולה מעצים יבשים מבפנים.
לא ניצחה הרוח את עמוד [ה]עשן – העשן היתמר ולא נפגע, עומדים צפופין ומשתחוים רווחים – כפשוטו ״צפוף״ משמעו ללא רווח, ואף על פי כן היה מקום להשתחוויה. ההשתחוויה הייתה כאשר הזכיר הכוהן הגדול את השם המפורש (משנה יומא פ״ו מ״ב ועוד). כך גם הבינו את המשפט המדרשים המצטטים אותו (בראשית רבה, ה ז, עמ׳ 37; ויקרא רבה, י ט, עמ׳ ריח; מדרש קהלת זוטא, א ז, ומקבילות). כמו כן: ״רבי לוי בשם רבי שמעון בן לקיש האילת הזו אבריה צפופים, והיא מתקשה לילד״ (מדרש שמואל, ט ב). רבי אברהם בן הרמב״ם וחכמים אחרים שהתגוררו בארצות האסלאם הציעו ש״צפופים״ משמעו עומדים בשורות כמנהג הערבים במסגד5, וזו משמעות השורש בערבית. לו כך היה ניתן היה להסיק מכך על צורת התפילה במקדש. ברם ״צפוף״ במשמעות שורה אינו מוכר בספרות חז״ל. הפירוש המוצע ש״צפוף״ משמעו עומד בשורה מבטא אפוא מציאות מאוחרת, ואין הוא פשט המשנה6.
לא היזיק נחש ועקרב בירושלם – אף על פי שהגיעו לעיר אנשים רבים. נחשים מצויים ביישובים שבשולי שטחים חקלאיים, וכנראה נזקי נחשים ועקרבים היו תופעה רגילה. יש לזכור שירושלים הייתה עיר, אך סביבה שטחים חקלאיים רבים.
לא אמר אדם לחבירו צר לי המקום שאלין בירושלם – ״שאלין״ (שאלוּן) ולא ״שאגור״; הדובר הוא אפוא עולה רגל שבא לעיר, ולמרות ריבוי עולי הרגל כולם טופלו בצורה נאותה.
הבבלי מונה את רשימת הנסים, אבל מציע גם נסים נוספים בשמם של רב שמעיה בקלנבו7, אביי, רבי יהושע בן לוי ועוד. כל אלו הן מסורות מאוחרות שאין ביטחון שהתנאים הכירו אותן. עוד שואל הבבלי מדוע עובר התנא מהמקדש לירושלים, וכפשוטם הרשימה והמעבר הם ראיה לכך שירושלים נתפסה כזהה למקדש; ואכן קדושת המקדש הורחבה (לעניינים הלכתיים אחדים) על כל העיר.
נסי המקדש
כאמור, רשימת הנסים צנועה ביותר. במקורות מובאים עוד מעט סיפורי נסים אישיים, אך הרשימה במשנה עוסקת רק בנסים כלליים ובמעשים שהיום לא היינו מכנים אותם ״נסים״ כלל. אין לנו ספק שההימנעות (הכמעט מלאה) מסיפורי נסים איננה מקרית. מן הסתם היו סיפורי נסים אישיים רבים, אבל חז״ל, כמו גם פילון או יוספוס, נמנעים מלספרם, ונמנעים מלראות בכך דרך למשוך את הציבור למקדש. למקדש באים לקיים מצוות, להתפלל ולהתכנס; בקשת הנס איננה חלק מהנוהל הדתי התקין, אף שכמובן אפשר שתתרחש.
אנו עסקנו בהרחבת מה בנושא בפירושנו למשנת ערכין פ״ה מ״א. ראינו כי היו שעלו למקדש ותרמו לו לישועה ולרפואה של יקיריהם, או למציאת אבדה אישית יקרה (שמחות פ״ו הי״א, עמ׳ 135). סיפורים אלו מופיעים כבדרך אגב. כלומר, אכן נפוצו סיפורים על נסים במקדש, אבל המגמה המרכזית בספרות חז״ל היא לא להפוך את המקדש ל״בנק״ של נסים. הם אינם מכחישים את הנס, אבל אינם מנופפים בו כבדגל עיקרי של המקדש.
גם משנתנו חוזרת באבות דרבי נתן (נו״א פל״ו; נו״ב פל״ט, נ״ג ע״א-ע״ב), באבות דרבי נתן נו״ב יש עוד סדרות של עשרה דברים הקשורים לירושלים. עשרה הוא כמובן מספר סמלי, והוא בא לתאר את העיר והמקדש כמקום שבו נעשו כל הנסים.
1. ראו פירושנו לשקלים פ״ה מ״א. שם גם דנו באפשרות שהמקדש היה מקום מרפא.
2. טומאה הנגרמת מהוצאת זרע.
3. ראו פירושנו ליומא פ״א מ״א.
4. כך ברוב עדי הנוסח, ונשמט בכתב יד קופמן.
5. לפי ההלכה אין ישיבה בעזרה, ומן הסתם גם לא ישיבה מזרחית כמנהג המוסלמי עד היום (תוספתא סנהדרין פ״ז ה״ד ועוד הרבה), ואכן במשנה נאמר ״עומדים צפופים״.
6. וכן גם דעת שרביט, פירוש.
7. שם מקום שבו משוקע השם התאופורי ״נבו״, כדברי רש״י לסוגייתנו, וכן בבלי, סנהדרין סג ע״ב.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרשב״םרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ו) עֲשָׂרָה דְבָרִים נִבְרְאוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, וְאֵלּוּ הֵן: פִּי הָאָרֶץ, וּפִי הַבְּאֵר, וּפִי הָאָתוֹן, וְהַקֶּשֶׁת, וְהַמָּן, וְהַמַּטֶּה, וְהַשָּׁמִיר, וְהַכְּתָב, וְהַמִּכְתָּב, וְהַלּוּחוֹת. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, אַף הַמַּזִּיקִין, וּקְבוּרָתוֹ שֶׁל משֶׁה, וְאֵילוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, אַף צְבָת בִּצְבָת עֲשׂוּיָה.
Ten things were created on Sabbath eve, at twilight. They are: the mouth of the earth [which swallowed Korach and his co-conspirators] (Numbers 16:32), the mouth of the well [which accompanied Israel in the desert], the mouth of the donkey [which rebuked Bil'am] (Numbers 22:28), the rainbow, the Manna, the staff [of Moses], the shamir worm, the script [of the Torah], the inscription [on the Tablets of the Ten Commandments], and the Tablets. Some say: also destructive spirits, the burial place of Moses, and the ram of our father Abraham [which he slaughtered in place of Isaac] (Genesis 22:13). And some say, also tongs - which are made with tongs.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ה] עֲשָׂרָה [דְבָרִים]⁠א נִבְרְאוּ בֵין הַשְּׁמָשׁוֹת: פִּי הָאָרֶץ, וּפִי הַבְּאֵר, וּפִי הָאָתוֹן, וְהַקֶּשֶׁת, וְהַמָּן, וְהַמַּטֶּה, וְהַשָּׁמִיר, וְהַכְּתָב, וְהַמִּכְתָּב, וְהַלֻּחוֹת. וְיֵשׁ אוֹמְ׳: אַף [הַ]⁠מַּזִּיקִין, וּקְבוּרָתוֹ שֶׁלְּמֹשֶׁה, וְאֵילוֹ שֶׁלְּאַבְרָהָם [אָבִינוּ].⁠ב וְיֵשׁ אוֹמְ׳: אַף צָבָת בִּצְבַת [הָ]⁠עֲשׂוּיָה.
א. המלה נוספה בגיליון בכ״י קאופמן. היא מופיעה בכ״י פרמא.
ב. המלה נוספה בגיליון בכ״י קאופמן. היא מופיעה בכ״י פרמא.
בין השמשות – בערב שבת.
פי הארץ – שנגזר עליה לבלוע את הרשעים.
ופי הבאר – שפתח פיו ואמר שירה. שנ׳ (במדבר כ״א:י״ז) עלי באר ענו לה.
פי האתון – שנגזר עליה שתפתח פיה לדבר.
והכתב – האותיות.
והמכתב – התיבות.
ויש אומרים אף צבתא בצבת עשויהב – כלומר צבת ראשונה לא נעשית אלא על ידי צבת אחרג. שאי איפשר להד לעשותה בעניין אחר ומכאן אתה למד שהצבת,⁠ה ראשונה נבראת בידיו שמים.
א. צבת: כן הוא בכת״י מ ונו״ב. בכת״י בפרא: הצבת. (צבת בעדי המשנה, אבל הצבת במספר מהסידורים: א3 5 ב ש1 מ3)
ב. עשויה: כן הוא בנו״א ומהד׳ ך. בכת״י ף: העשויה. (נוסח העשויה כתי״ק אחר הגהה, פ וב׳ קטעי גניזה, ובסידורים א2 ס2 ש2 5. שרביט. ואולי הנוסח, או במשנה או בפירוש, נוצר ע״י הכנסה שגויה של ׳ה׳ הצבת/העשויה.)
ג. צבת אחר... עניין אחר: כן הוא בנו״א. אבל חסר בנו״ב. (דמ״ד)
ד. לה: כן הוא בכת״י מב. אבל חסר בכת״י פרא.
ה. שהצבת: כן הוא בכת״י מברף. בכת״י פך: שצבת. (ונ״ל שבפיסוק שפסקתי בפנים יוצאים מידי הקושי הדקדוקי באי התאמת היידוע.)
ו. נבראת בידי: כן הוא בכת״י מב. בכת״י פר וכעי״ז בכת״י א: נעשית על ידי. בנו״ב: בידי שמים עשויה.
עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות. פי הארץ. ופי הבאר. ופי האתון. והקשת. והמן. והמטה. והשמיר. והכתב והמכתב והלוחות. ויש אומרי׳ אף המזיקין. וקבורתו של משה. ואילו של אברהם אבינו. ויש אומרי׳ אף צבת בצבת עשויה:
בערב שבת בין השמשות. בתוך כך מעריב והולך. בערב שבת בראשית סמוך לחשיכה. לפי שעד אותה שעה נתעסק הק׳ במלאכה האמורה בעינין. ופי׳ בין השמשות. כמו בין כך ובין כך שמסיים מעשה ששת ימי בראשית עשה את אילו. אחר לכולן. שמעין בשר ודם שעושה מעשה אחר חבירו עשה הק׳. נמצאו אילו הן המאוחרים לאותם הכתובים במקרא סמוך לחשיכה. ומחלוקת ב״ש וב״ה בבר״ר. ור׳ שמעון בן יוחי מכריע לומר שהיתה מלאכה עם דמדומי חמה כבא השמש. ויש לומר בין השמשות ששנינו לא מפני שהיה סמוך לחשיכה אלא מפני שכל בין השמשות שבתלמוד סתמו בערב שבת הוא מדבר. ועל שם שאותו בין השמשות חלוק משאר בין השמשות. לפי שמוסיפין בו מחול על הקודש. ובברייתא דר׳ אושעייא הוא אומר יש מהן שנבראו ויש מהן שעתידין להבראות. אלא שנגזר עליהן מאותה שעה. לפי שאין כל חדש תחת השמש. פי הארץ. לבלוע את הרשעים. דכתב ותפתח הארץ את פיה. וגו׳. ופי הבאר. שהיו ישראל אומ׳ עליו עלי באר עלי באר והיה מתגלה מיד. והיה מתגלגל עמהם במדבר. מנחליאל במות. ומבמות הגי. ופי האתון שנברא הדיבור והיה עומד ומצפה עד שדיברה בו האתון. ועל שם ויפתח ה׳ את פי האתון הוא אומר פי האתון. ועוד כת׳ מי שם פה לאדם. למדנו שציחצוח הלשון הזה הוא קורא לדיבור פה. והקשת. שבענן. דכת׳ את קשתי נתתי בענן. והמן. שאכלו ישראל במדבר. והמטה. שבו קרע משה את הים שלא היה דוגמתו בעולם שהיה חקוק עליו שם המפורש. ואדם מסרו לשת. וכל הדורות מסרוהו זה לזה עד שירד יעקב אבינו למצרים ומסרו ליוסף. וכשמת יוסף חיפשו עבדי פרעה כל מה שבביתו והניחוהו בבית גנזיו של פרעה. והיה שם יתרו חתן משה שהיה מאצטגנוני פרעה וידע מתוך אסטגנוניתו חשיבותו של מטה. ונטלו ושתלו בגן ביתו. ונשתרש בארץ. וראה (באסגנוניתו) [באסטגנוניתו] שכל העוקרו יהיה מושיעו של ישראל. והיה מנסה בו בני אדם. וכשנזדמן לו משה ועמד ועקרו השליכו לבור בחצירו. וציפורה נכנס אהבתו של משה בלבה ותבעתו מאביה. ועמד יתרו והשיאה לו. כמו שמצינו באגדת השכם. ודברי הימים של משה. ועוד מצינו שהיה מטהו של אהרן שגמל שקדים וכדי שלא להטיל קנאה ועמד משה וחלקו לי״ב מטות. ופשטו של דבר שנגזר עליו שיעשו כל האותות והמופתים שעשה משה על ידו. והשמיר. כמו תולעת. ובו נרשמו שמותם של ישראל באבני האפוד והחושן. כדמפורש (ביומא) [בסוטה], שהיו כותבין את השם על גבי אבנים ומוליכין השמיר על האבן לפי תבנית האות. והאבן מתבקעת כנגדו במקום הכתב. ובעיניין זה אתה מוצא פתוחי חתם במלאתם. שלא היו חסירות כלום. ולפי מה שאנו אומר׳ ביומא כי אברהם יצחק ויעקב ושבטי ישורון כתב שם. יש לומר כמו כן שיש בכל אבן ו׳ אותות. והויין שוות כולן. וזהו במלאותם כך קיבלתי: והכתב. תיקון הכתב. כמו שהאות מתהפכת במסיבותיה. אשקיבשמט ב׳. והמכתב. עט שבו נחרתו הלוחות. שקורין גרייפא. ואני קיבלתי והמכתב. והלוחות. שהן מעשה אלהים. הם הלוחות שנכתבו הדיבור עליהן. אף המזיקין. רוחין. ושידים. ולילין ורשפים. ופרחים. טולטן. ושעירי. וצעירי. וטיהרנון. שלא הספיק הק׳ לבראותם עד שחשך עליהם היום. ולפיכך אין כח בעין לראותם מפני שדומים לרוח הקודש. ובבר״ר פירשוהו חכמים מן המקרא. שנאמר תוצא הארץ נפש חיה למינה. נפש חיה. אילו המזיקין. וקבורתו של משה. ולא ידע איש את קבורתו. ואילו של אברהם אבינו. שנאמר והנה איל אחר נאחז. שנזדמן מאותה שעה. אף צבת. שקורין טניילש ב׳. ובלשון הקודש מלקחיים. אף היא נעשית בו ביום. שהיא דרך צבת ומלקחיים ליעשות על ידי צבת. וצבת ראשונה מי עשאה. על כרחך ברייא בידי שמים הית׳ שהרי אי איפשר לאומן לעשות דבר באור אלא על ידי צבת שלא ישלוט בו האור. וכן אנו אומרי׳ בפ׳ מקום שנהגו. צבתא בצבתא מתעבדא. צבתא קמייתא במאי (כו) מתעבדא. הא למדת שמששת ימי בראשית נבראת. ומלקחיים. מתרג׳ וצבייתהא. והוא כגון צביתו ליה זוודתא. לשון תיקון והכנה וזימון. ולדברי חכמים איפשר לצבת ראשונה שתעשה בכמה עיניינין. או על ידי בית יד ארוך או על ידי יציקה:
עשרה דברים נבראו בין השמשות: פי הארץ, פי הבאר, פי האתון, והקשת, והמן, והמטה, והשמיר, והכתב, והמכתב, והלוחות. ויש אומרין: אף המזיקין, וקבורתו שלמשה, ואילו שלאברהם. ויש אומרין: אף צבת בצבת עשויה.
כבר זכרתי לך בפרק השמיני,⁠א שהםב לא יאמינו בחידוש הרצון עת אחר עת, אלא שבראשית עשיית הדברים הושם בטבעם שייעשה בהם כל מה שייעשה, בין שהיה הדבר אשר ייעשה – תדיר, והוא הדבר הטבעי, ובין שהיה לעתים רחוקות, והוא המופת. ולפיכך אמר שביום הששי הושם בארץ שתשקע בקרחג ועדתו, ובבאר שתוציא המים, ובאתון שתדבר, וכן השאר. וכתב היא התורה הכתובה לפניו יתעלה, כמו שאמר, ולא נדע איך, והוא אמרו:⁠ד ״ואתנה לך את לוחות האבן והתורה והמצוה אשר כתבתי להורותם״. ומכתב הוא הכתב אשר על הלוחות, כמו שאמר:⁠ה ״והמכתב מכתב אלהים הוא״.
ושמא תאמר: ואם המופתים כולם הושמו בטבעי אותם הדברים מששת ימי בראשית – למה יוחדו אלה העשרה? דע, שהם לא יוחדו לומר שאין שם מופת שהושם בטבע הדברים מששת ימי בראשית זולת אלה, אלא אמר שאלה בלבד היתה עשייתם בין השמשות, ושאר המופתים אמנם הושמו בטבע הדבר אשר נעשו בו בראשית העשותו. למשל אמר, כי ביום השני, בעת החלקות המים, הושם בטבעם שיבקע ים סוף למשה, והירדן ליהושע, וכן לאליהו ואלישע. וביום הרביעי, כשנבראה השמש, הושם בה שתעמוד בזמן פלוני במאמר יהושע לה. וכן שאר המופתים, חוץ מאלה העשרה, והם הושמו בטבע אותם הדברים בין השמשות.
ושמיר – הוא בעל חיים קטן, ינסר האבנים הגדולות בעברו עליהן, ובו בנה שלמה המקדש.
וצבת – היא המלקחיים אשר יחזיקו בהם הנפחים הדבר החם, עד שייעשה בו מה שייעשה.
א. משמונה פרקים, עמ׳ רנ״א.
ב. = חז״ל.
ג. כך במקור.
ד. שמות כד, יב.
ה. שם לב, טז.
בפ״ח משמונה פרקים הנזכר כאן, מעמת הרמב״ם את השקפת חז״ל, לפיה חוקי הטבע נקבעו בבריאת העולם, והם שרירים וקיימים לעולם, עם השקפת ׳המדברים׳ (כת של הוגי דעות מוסלמים דתיים), הסבורים שהקב״ה מנהיג את הכל בכל רגע ורגע ברצון מחודש, ללא חוקיות כלשהי. שלילתו של הרמב״ם את שיטת ׳המדברים׳ נזכרה כבר שם בפ״א (עמ׳ ר״ל), והרמב״ם הרחיב בזה אחר כך במו״נ, ע׳ מ״ש בהקדמות עמ׳ קע-קעא, רסד-רסה, שטז.
על ״שימת״ המופתים בטבע הדברים בששת ימי בראשית, ע׳ במיוחד מו״נ ח״ב פכ״ט: ״שהחכמים ז״ל כבר אמרו בנפלאות דברים זרים (עדיף: מופלאים) מאד, תמצאם כתובים בבראשית רבה ובמדרש קוהלת, והענין ההוא הוא, שהם רואים שהנפלאות הם ממה שבטבע גם כן על צד אחד, וזה, שהם אמרו כי כשברא ה׳ זו המציאות, והטביעה על אלו הטבעים, שם בטבעים ההם שיתחדש בהם כל מה שנתחדש מהנפלאות בעת חידושם... וזה – אם הוא כמו שתראהו (ר׳ לקמן) – הוא מורה על מעלת האומר, והיות קשה בעיניו מאד שישתנה טבע אחר מעשה בראשית, או יתחדש רצון אחר אחר שהונחו כן, וכאילו הוא יראה, על דרך משל, שהושם בטבע המים שיידבקו ויגרו ממעלה למטה תמיד, רק (= מלבד) בעת ההיא שטבעו בה המצרים, והמים ההם לבד הם שייחלקו. וכבר העירותיך על עיקר זה המאמר, ושזה כולו בריחה מהתחדשות דבר. שם נאמר: ׳אמר ר׳ יונתן: תנאים התנה הקב״ה עם הים שיהיה נקרע לפני ישראל, הדא היא: ׳וישב הים לפנות בוקר לאיתנו׳, אמר ר׳ ירמיה בן אלעזר: לא אם הים בלבד התנה הקב״ה אלא עם כל מה שנברא בששת ימי בראשית, הדא היא: ׳אני ידי נטו שמים וכל צבאם צויתי׳, צויתי את הים שייקרע, את האור שלא תזיק לחנניה מישאל ועזריה, את האריות שלא יזיקו לדניאל, את הדג שיקיא את יונה, והוא ההיקש בשאר. הנה כבר התבאר... שזו המציאות לעולם, נצחית, על זה הטבע אשר רצה אותה יתעלה... אבל היה לה פתח (עדיף: ראשית) ותחילה, ולא היה שם דבר נמצא כלל אלא ה׳, וחכמתו גזרה שימציא היצור בעת שהמציאו, ושלא ייעדר זה אשר המציא ולא ישתנה לו טבע, אלא במה שרצה מן פרטים (ר״ל: הניסים) ממה שכבר ידענוהו, וממה שלא ידענוהו מאשר יבוא. זהו דעתנו ויסוד תורתנו״. [המילים ׳אם הוא כמו שתראהו׳ רומזות, אולי, לכך שבאמת לא היתה התחדשות רצון אפילו בששת ימי בראשית, אלא הרצון האלוהי הוא קדום, כנ״ל בהערות המשלימות למשנה א׳].
על ׳מכתב אלהים׳ החרות על הלוחות – ע׳ מו״נ ח״א פס״ו: ״⁠ ⁠׳והלוחות מעשה אלהים המה׳ – רוצה שמציאותם טבעית, לא מלאכותית, כי כל הדברים הטבעיים ייקראו ׳מעשה ה׳⁠ ⁠׳: ׳המה ראו מעשי ה׳⁠ ⁠׳... ׳מה רבו מעשיך ה׳⁠ ⁠׳... וכן אומרו ׳מכתב א-להים׳ – כבר ביאר יחס המכתב ההוא לה׳ איך הוא, באומרו: כתובים ׳באצבע אלהים׳. ואמנם אומרו ׳באצבע אלהים׳ הוא כמו שאמר על השמים: ׳מעשה אצבעותיך׳, אשר התבאר שהם נעשו באמירה: ׳בדבר ה׳ שמים נעשו׳... כן אומרו: ׳כתובים באצבע אלהים׳ דומה לאומרו ׳בדבר א-להים׳, ואילו אמר ׳בדבר אלהים׳ היה דומה לאומרו ׳כתובים בחפץ אלהים׳, כלומר ברצונו... וכבר ידעת דבר המשנה בעשרה דברים נבראו בין השמשות, ומכללם הכתב והמכתב, מורה על היות הענין המוסכם עליו אצל המון העם – שמכתב הלוחות כשאר מעשה בראשית כולו, כמו שביארנו בפירוש המשנה״. הלוחות הראשונים ומכתבם נעשו ונחקקו איפוא, כמו כל מעשה שמים וארץ, ברצון ה׳, ולא בידי אדם. באשר ל׳כתב׳, דהיינו לתורה הכתובה לפני ה׳ ולא נדע איך׳ – כמובן שאין הכוונה לספר התורה שכתב משה רבנו (ע׳ הקדמת פרק חלק, היסוד השמיני), אלא למה שאמרו חז״ל (ירוש׳ שקלים פ״ו ה״א): ״התורה שנתן לו הקב״ה למשה נתנה לו אש לבנה חרותה באש שחורה... דכתיב ׳מימינו אש דת למו׳⁠ ⁠⁠״ (וע׳ גם תנחומא ריש בראשית, וצ״ע, כי שם משמע שנבראה לפני מעשה בראשית, ולא בע״ש בין השמשות, וכ״ה במדרש רבה שם ולהלן א, ד. ואולי יש לחלק בין התורה הרוחנית, לבין ׳הכתב׳ שראה משה רבנו).
ויש להעיר כי הרמב״ם אינו מסביר מדוע נשתנו עשרת הדברים שנמנו במשנה להיברא בין השמשות דוקא, כלומר: מדוע, למשל, לא נברא פי האתון בעת בריאת בעלי החיים ביום הששי. ע׳ בפירוש המאירי למשנתנו, שהתקשה בזה בהביאו את פירוש הרמב״ם. [גירסת הדפוסים: נבראו בערב שבת בין השמשות, וכך הבין הרמב״ם גם את גירסתו, כמבואר בפירושו].
אף צבת בצבת עשויה – קמייתא מאן עבדה כבר זכרנו לך בפרק הח׳ שהם לא יאמינו בחדוש הרצון בכל עת אבל בתחלת עשיית הדברים שם בטבע שיעשה בהם כל מה שיעשה הן יהיה הדבר שיעשה מאדי. והוא הדבר הטבעי. או יהיה חדוש לעתים רחוקים והוא המופת הכל בשוה על כן אמרו שביום הששי שם בטבע הארץ שתשקע קרח ועדתו ולבאר שיוציא המים ולאתון שידבר וכן השאר. וכתב היא התורה הכתובה לפניו ית׳ כמו שאמר ולא נודע איך הוא והוא אמרו ואתנה לך את לוחות האבן והמכתב הוא הכתיבה שעל הלוחות כמו שאמר והמכתב מכתב אלהים הוא חרות על הלוחות. ואולי תאמר אחרי שכל הנפלאות כולם הושמו בטבעי הדברים ההם מששת ימי בראשית למה ייחד אלו העשרה דע שלא ייחדם לומר שאין שום מופת שהושם בטבע הדברים רק אלו אבל אמר שאלו נעשו בין השמשות לבד ושאר הנפלאות והמופתים הושמו בטבעי הדברים אשר נעשו בם בעת העשותם תחלה ואמרו על דרך משל שיום שני בהחלק המים הושם בטבע שיחלק ים סוף למשה והירדן ליהושע וכן לאליהו וכן לאלישע ויום רביעי כשנברא השמש הושם בטבעו שיעמוד בזמן פלוני בדבר יהושע אליו וכן שאר הנפלאות מלבד אלו העשרה שהושמו בטבעי הדברים ההם בין השמשות: ושמיר הוא שרץ קטן חוצב האבנים הגדולות בעברו עליהם ובו בנה שלמה את בית המקדש: וצבת הוא כלי שיקח בו הנפח הברזל החם עד שיעשה בו מה שיעשה.
עשרה דברים נבראו ערב שבת בין השמשות ואלו הן: פי הארץ. לבליעת קרח ועדתו:
פי הבאר. הסלע שהכה משה:
פי האתון. של בלעם (במדבר כ״ב כ״ח) ויפתח ה׳ את פי האתון:
הקשת. (בראשית ט׳ י״ג) את קשתי נתתי בענן:
והמן. של מדבר:
והמטה. של משה אשר עשה בו את האותות:
והשמיר. כמין תולע ארוך היה. ובו בנה המלך שלמה את המקדש שהיה משימו על האבן ונבקעת (גיטין דף ס״ח) ומקבות והגרזן כל כלי ברזל לא נשמע בבית בהבנתו (מלכים א׳ ו׳ ז׳):
והכתב. התורה שהיתה כתובה לפני הש״י מששת ימי בראשי׳ באש שחורה על גבי אש לבנה:
והמכתב. צורת האותיות חרות על הלחות:
והלחות. בעצמן:
וי״א אף המזיקין וקברו של משה. ולא ידע איש את קברתו:
ואילו של אברהם אבינו. נאחז בסבך בקרניו וירא אותו ויעלהו לעלה תחת בנו (בראשית כב י״ג):
ויש אומרים והצבת בצבת עשויה. אלו המלקחים שהנפח אוחז בהן את המתכת כשהיא חמה עד שיעשנה כלי ותניא במס׳ פסחים (דף נ״ד) ר׳ יהודה אומר צבתא בצבתא מתעבד׳ צבתא קמיתא מאן עבדא לה אלא (בביאה) [בריה] בידי שמים היא. אמרו לו אפשר יעשנה בדפוס ויקבענה כיון. ולמה הוצרך למנות עשרה דברים אלו. להודיע כי כל מה שברא הקב״ה על תנאי וכשאומרים שישתנו טבעם בשעת הצריכה שאין דבר (מתחום) [מחודש] בעולם שלא עלה במחשבה במעשה בראשית (כשנפלו) [כשנתלו] המאורות ביום רביעי גזר עליהם שיעמדו ליהושע ולחזקיהו הים שיבקע לבני ישראל וכן כלם אלא שעשרה אלו עלו במחשבה ערב שבת בין השמשות ובכלל יש להן שיטבעו:
[ח] עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות ואלו הן פי הארץ כו׳ כבר ידעת מדברי החכמים ז״ל שעם היות רצון הבורא יתברך שיונחו הדברים מעת הבריאה ואילך על טבעם היה רצונו ג״כ לפי אמונת תורתינו הקדושה שישתנו הטבעים בעת מן העתים לרצונו ואין בשנוי הטבע ההוא שנוי רצון וכאומרם ז״ל בב״ר פ״ה סי׳ ד׳ אמר ר׳ יונתן תנאי התנה הקב״ה במעשה בראשית עם הים שיהא נקרע לפני ישראל הה״ד וישב הים לפנות בקר לאיתנו אמר רבי ירמיה בן אלעזר לא עם הים בלבד התנה הקב״ה אלא עם כל מה שנברא מששת ימי בראשית כדכתיב אני ידי נטו שמים וכל צבאם צויתי אני צויתי לים שיקרע ואת האור שלא יזיק לחנניה מישאל ועזריה ואת האריות שלא יזיקו לדניאל ואת הדג שיקיא ליונה וה״ה בכל המופתים היוצאים מדרך הטבע ומתוך כך יש שפירשו משנה זו בענין זה כלומר (שנגמר) [שבגמר] הבריאה והוא המיוחס לבין השמשות הושם בטבע אלו הדברים שישנו את תפקידם כונת המאמר שאמונת החדוש תמשיך אמונת שינוי הטבעים וכשנתחדש העולם יש מאין היה כל שנוי טבע מדרך המופת ראוי להאמין וכן חייב הרצון הקדום ולפירוש זה הזכיר אלו העשרה והם פי הארץ לבליעת עדת קרח ופי הבאר להוציא מים לישראל כדכתיב בפרשת שירת הבאר ופי האתון לדבר והקשת שיהיה בענן לאות ברית שנאמין במציאות ר״ל במציאות הקשת שהיינו חייבים לעונש כליה והשם יתברך מעמידנו בחסדו ובזכות האבות והמן שירד והמטה שיפרח והשמיר והוא שרץ קטן שחוצב את האבנים הגדולות מידי עוברו בהם והכתב ר״ל ענין הכתב שהוא דבר הסכמי בזולת הטבע והמכתב והוא צורות האותיות והלוחות שנאמר בהם מעשה אלהים המה וי״א אף אילו של אברהם אבינו שנזדמן בהשגחת השם יתברך לעת הצורך וקברו של משה רבינו שנזדמן לו בלא שום השתדלות שום אדם ויש אומרים אף המזיקים שהם דברים בלתי נמצאים מדרך הטבע ויש אומרים אף הצבת ר״ל הצבת העשויה ראשונה כלומר אף הצבת שהנפח עושה ליטול בו את הברזל החם לעשות ממנו מה שהוא רוצה (ו)⁠בצבת (ה)⁠עשויה הוצרך לעשותה כלומר ונזדמן לו כך ברצון הבורא וכאומרם ז״ל צבתא בצבתא מיתעבדא ציבתא קמייתא במאי מיתעבדא כלומר שעכ״פ בידי שמים נעשית:
ויש לתמוה מפני מה לא מנה הים שניקרע והחמה שיעמוד ליהושע והירדן שיחלק ליהושע ולאליהו ולאלישע אלא שקצת חכמים תירצו שכך היה אבל אלו הושמו כל אחת ביומו קריעת הים והירדן על המים ביום השני והעמידת השמש ביום הד׳ וכן [שאר] הנפלאות אבל אלו שהוזכרו כאן ייחס עליהם בין השמשות שהרי פתיחת פי האתון אף הבהמות ביום הששי נבראו ועדיין אני תמה א״כ היה לו לייחס פי הארץ ופי הבאר לעת שנברא הארץ ואפשר שפי הבאר ופי הארץ עיקר מציאותם להעניים ולגמול בני אדם שנבראו בששי וכן שאר הדברים וכונת המאמר לקבוע בלבבות אמונת גמול ועונש אפילו ע״י שינוי הטבעים באין התחדשות רצון התחדשות הבריאה שכן הונח מתחילה בטבעיי הדברים לשנות את תפקידם ברצון האומר והגוזר ומ״מ אף באחרים ראוי לומר כן:
ועדיין ראוי לתמוה מה ענין לזאת הכונה הרבה דברים שהוזכרו כאן שאין בהם מופת ודבר יוצא מדרך הטבעי כגון הקשת ואילו של אברהם וקברו של משה רבנו וכן השמיר אחר שהיה בטבעו או בסגולתו שיחצוב האבן ואין לפרש שלא נזכר כאן רק הדברים שהם טבעיים מצד עצמן והמופת שבהם הוא תמצאם לעת הצורך והרי הוזכרו כאן פי האתון והמן והמטה אלא שיראה לי שעם היות הדברים אמתיים מצד עצמן משנה זאת לא כיוונה לענינים אלו אבל ענין המשנה לדעתי הוא שכבר ידעת שכל דבר שבו קיום והצלחה לאומה [ה]⁠נכבדת יתייחס הענין שהמציאות כלו יתחזק וישמח לקיומו אמר ההרים והגבעות יפצחו לפניכם רנה ואמר חסדי ה׳ אזכיר כו׳ כי נשכחו הצרות כו׳ כי הנני בורא שמים חדשים כו׳ וגלתי בירושלם כו׳:
ועל דרך זה הזכיר כאן הדברים שהם היו קיום האומה ותכלית ההצלחה קצתם מצד האמונה וקצתם מצד הטבע ומתוך כך ייחס בהם שהם נבראו בין השמשות כלומר שאומר דרך הפלגה שאלולא הדברים לא היה קיום לזאת האמונה שבה וכדומה לה תכלית השלימות שהוא בלי ספק תכלית כוונת זה המציאות ונמצאו אלו הדברים שהעמידו כוונת הבריאה על מכונה וענין בין השמשות הוא כלומר שתיכף לבריאה התחייבו מצד הקבלה להאמין כן והזכיר פתיחת פי הארץ להאמין בעונש הרעים ופי הבאר להאמין בגמול הטובים שהן פנות גדולות (בד״ת) [בדת] ורמז בפי האתון כל ענין בלעם שאלולא השגחתו יתברך אבדו מכל וכל מצד המזל כאומרו ע״ה עמי זכר נא מה יעץ בלק כו׳ למען דעת צדקות ה׳ (מיכה ו׳:ה׳) כלומר ואז תכיר צדקות ה׳ עם ישראל וכאומרם ז״ל ברכות ז׳ א׳ שלא כעס באותם הימים שאם היה כועס ח״ו לא נשתייר משונאיהם של ישראל שריד ופליט והקשת שהיה לאות שהיה הכל נמחה כדור המבול לולא השגחתו יתברך והמן שאין ספק שלא היה להם בזולתו יתברך מזון נאות בהתמדה גמורה והמטה יראה לי שהוא כלל על מופתי מצרים שאלולא הם לא יצאו ממצרים לעולם והיו נטמעים ומשוקעים באמונתם והשמיר יראה לי שהוא רומז ג״כ על כלל בנין בית המקדש שהוא הראש לענין הדת ומצב החכמות כתב והמכתב ר״ל הלשון ששניהם קיום (מוציא) [מציאות] ההנהגה (כולם) [כולה] ובזולתם אין נודד כנף פוצה פה ומצפצף והלוחות ועניינם על מתן תורה שהיא כלל הכוונה ואמר אח״כ ויש אומרים אף אילו של אברם רומז על הצלת יצחק לבעבור השאירנו אחריו ברכה בקרב הארץ וקברו של משה רבנו ר״ל העלמו מכל אדם כי זה היה צורך גדול (לחששו) [לחשש שחששו] בו קצת האבות בעצמם כמו שהתבאר במדרשות כל שכן באשר לא קם כמוהו ואמר אח״כ וי״א אף המזיקים רומז לדעתי על היצר הרע שהוא בצד מן הצדדים קיום העולם כאומרם ז״ל בב״ר פ״ט סימן ב׳ וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאוד זה יצר הרע וכי יצה״ר טוב אתמהא מלמד שאלמלא יצה״ר לא היה העולם מתקיים ולהמשך הדברים צירף בה גם כן מענייני האומנות שהוא צורך העולם ואמר שהצבת הוא תחילת כל המלאכות וסבתם וזולתה לא יעשה ממלאכת הברזל רק בקושי גדול וע״ז הכונה נ״ל שאמרו פסחים נ״ד א׳ שבעה דברים נבראו קודם שנברא העולם ואלו הן ג״ע ותורה וצדיקים וישראל וכסא הכבוד וירושלים והמשיח כלומר שהדברים האלו כולם פונים אל השלימות שהוא תכלית הכונה במציאות ואליהם היתה הכונה הרצויה בבריאה כאומרם ז״ל בב״ר פ״א סי׳ ב׳ מלמד שהיה הקב״ה מביט בתורה ובורא את העולם כלומר שהבטו [ב]⁠תורה בענייניה ודעותיה השלמים היתה סיבת רצונו לברוא את העולם:
ושם בפסחים הוסיפו בה מן הדברים התוריים מערה שעמד בה משה ואליהו ורומז בזה לדעתי לנבואה והזכיר משה ואליהו ששניהם מבחר הנביאים משה היה אדון הנביאים ואחריו היה אליהו במדרגה גדולה עד מאד ואין ספק שקיום הדת והתמדת הצלחתו הוא בנבואה והזכיר המערה להיות בה תכלית ההתבודדות שהוא עיקר לנבואה למוכנים לה כאשר יגיעם רצון אלהי בכך וצירף בה שם מעניני העולם האש שהוא התחלת המלאכות כולן [וכו׳]:
הפירוש זאת המשנה דלגוה מסדורי תפלות. ורבינו משה ז״ל פירש בספר המורה פרק כ״ט משני כי דעתן של חז״ל הוא שהנסים נגזר עליהם בעת הבריאה קודם שנשלמה הבריאה ועדיין לא היה שם טבע קיים כדי שיהיו הדברי׳ היוצאי׳ מהטבע שוים עם הדברים הטבעיים וזה כדי לקיים הכתוב שאמר אין כל חדש תחת השמש. וזהו שאמרו במדרש קהלת ובבראשית רבה אמר רבי יונתן תנאים התנה הקב״ה עם הים שיהא נקרע הה״ד וישב הים לפנות בקר לאיתנו א״ר ירמיה בן אלעזר לא עם הים התנה הקב״ה אלא עם כל מה שנברא בששת ימי בראשית הה״ד אני ידי נטו שמים וכל צבאם צויתי את הים שיקרע. את האור שלא תזיק. את האריות שלא יזיקו. את הדג שיקיא ואם כן כשנקרע למשה כבר נגזר עליו ביום שלישי שנא׳ יקוו המים שבאותה שעה יבקע וזהו שאמר וישב הים לפנות בוקר לאיתנו לתנאו הראשון וכן נגזר על הירדן באותו יום שיבקע מפני יהושע ואליהו ואלישע וכן ביום רביעי נגזר על השמש שיעמוד ליהושע וישוב אחורנית לחזקיה על ידי ישעיה וכן בשאר הנסים נגזר עליהם ביום בריאתם שיצאו מטבעם על ידי הנביאים דרך נס. ואלו עשרה דברים נבראו בין השמשות קודם הכנס יום שבת שכבר כלתה הבריאה ונתחזק הטבע והיתה קבלה בידם שאלו הדברים לא נגזר עליהם אלא באותה שעה שהיה הטבע ממוצע בין החדוש והקיום כי אלו הדברים הם ג״כ ממוצעים בין הטבע והנה ע״כ נגזר עליהם באותה שעה. ונראה שאין זה דעת הכל שהנסים לא מפני שנגזר עליהם הם נעשים שהרי אמרו בפרק בני העיר ואלישע כי הוה עביד ברחמי הוה עביד הרי שפירשו שלא מפני שנגזר עליהם בעת הבריאה היה נעשה הנס אלא מפני שבתפלת הנביא היה נעשה הנס כמו שאמר ותגזר אומר ויקו׳ לך ומה שכתוב אין כל חדש תחת השמש לא נאמר על ענין שינוי הטבע דרך נס ואם נאמר על הנס לא בא לומר שאי אפשר להשתנות הטבע אלא לומר שאפילו הנסים יש להם דמיון בטבע שהמטה שנהפך לנחש כבר היה נחש וזהו שאמרו ואם בריאה יברא ה׳ אלימא למברא גיהנם והא כתיב אין כל חדש תחת השמש אלא לקרובי פתחא כמו שנזכר בפרק חלק ובפרק אין בין המודר גלו בזה שהנסים שאין להם דמיון כלל אינם נעשין וזהו הטבע הקיים שאינו משתנה אבל הנסים שיש להם דמיון בטבע הם נמנעים אצלינו ואפשרים אל הנביא בתפלה או בשליחות של מקום וכבר הארכנו בחלק שלישי מזה הספר בענין זה. ועתה אפרש המשנה על דעתינו שלא מפני הנס נאמר עליהם שנבראו בין השמשות ונגזר עליהם באותה שעה אלא למה נאמר שנבראו בין השמשות לפי שאינם כשאר מעשה בראשית ולא נזכר בהם בריאה ולא נבראו אחר ששת ימי בראשית שנא׳ אין כל חדש תחת השמש א״כ נבראו בין השמשות.
פי הארץ. לבלוע קרח ועדתו שנפתח פיה בגזירת משה רבינו ע״ה ואחר כך ותכס עליהם ואע״פי שכיוצא בזה יש בטבע שנבקעה הארץ ברעש הנקרא זלזלא אבל נשארה בקעה וגיא יתמלא מים ולא נזכר כיוצא בזה בריאה במעשה בראשית ולזה נברא בין השמשות.
פי הבאר. היא בארה של מרים והנס היה שבזכותה יצאו ממנו מים שלא היו בו והיתה הולכת עמהם בכל המסעות. ורבינו שלמה ז״ל פירש שאמר שירה שנא׳ עלי באר ענו לה אם כן נס גדול היה ונמנה באלו העשרה לפי שזאת הבריאה לא נזכרה בששת ימי בראשית ואע״פי שהארץ והבאר הם בכלל מעשה בראשית אבל פיותיהם שיפתחו ואחר כך יסגרו הם בריאות שאין להם דוגמא במעשה בראשית ונבראו בן השמשות. ובספרי אמרו הבאר.
פי האתון. עדיין לא נבראת האתון אבל נגזר עליה שתדבר עם בלעם וכן כתב החכם רבי אברהם אבן עזרא ז״ל בפירוש התורה ועל כן נמנה בכלל אלו העשרה דברים שנבראו בין השמשות כי לא נזכר דומה לזה בששת ימי בראשי׳ כבקיעת הים ועמידת המאורות שכבר נבראו וזאת עדיין לא נבראת.
והקשת. כבר ביארו חכמי יון שהקשת הוא ענין טבעי כי כשהניצוץ של השמש הוא מכה בדברים לחים ספיריים כמו המים ואבני השוהם נעשה מאותו ניצוץ כדמות גווני הקשת שהם ירוק ואדום ואין יכולת ביד צבע לעשות כעין אותם גוונים ונעשה כצורת קשת לפי שמהארץ שהיא כעין כדור עולין אידים מחמת רתיחת השמש והם עולים כדוריים ומתקצרים כעין מחודד שקורין ההנדסיי״ם מחודד האצטונה וכשהאידים עבים וחשוכים אינו נעשה קשת שאינו מקבל הניצוץ וכשיש בו מעט לחות הוא מקבל הניצוץ ומכה בו ונעשה הקשת כתמונת אותו עמוד והוא מתחיל מלמעלה כנגד השמש ומכה עד למטה מהארץ מקום שהניצוץ מגיע שם על כן לעולם הם רגלי הקשת כנגד השמש וכבר זכרו זה רז״ל בפרק אין דורשין ונתנו בו טעם אחר על צד המדרש ואחר שהוא טבע מה היה זה האות שנתן השם לנח. האות היה שהשם ית׳ ברא ענן לקבל הניצוץ כדי שיזכור הברית לקיים שבועה שנשבע לנח שלא יהיה עוד המבול לשחת כל בשר ואע״פי כי אחר היות בם ענן הוא בטבע להיות בו קשת אבל הענן יהיה דרך אות וזהו שנא׳ והיה בענני ענן ונראתה הקשת בענן אמר שהענן יהיה ברצון האל והקשת יראה מעצמו וכבר פירשנו זה בחלק ב׳ מזה הספר ולא מצינו בששת ימי בראשית דוגמא לזה על כן אמר שנברא בין השמשות כי אז נבראו העננים ונגזר עליהם שיקבלו אות הקשת וכבר הארכנו בענין זה הקשת בפרק ג׳ מהחלק השני כשדברנו במרכבה שראה יחזקאל.
והמן. שירד לישראל במדבר. זה מהנסים הגדולים היה לרבויו בכל יום ולתדירותו ארבעים שנה ולהיותו במקום חורב ובתוהו יליל ישימון ימצאהו בארץ מדבר ותרגם אנקלוס ספק צרכיהון ונמנה בכלל אלה הדברים כי לא מצינו שנזכרה בו בריאה ולא מצינו שכיוצא בו במעשה בראשית ולא נברא דבר אחר מעשה בראשית על כן נכלל עם הדברים הנבראים בין השמשות:
והמטה. של משה שבו עשה האותות והיה של סנפירינון שהוא מין קשה ונבקע הסלע מפניו והיו חקוקות בו המכות דצ״ך עד״ש באח״ב והיה נס שיעשה בו משה כל האותות ושיהפך לנחש ונסים גדולים נעשו בו ונמנה בכלל אלו שנבראו בין השמשות לפי שלא היה כשאר המטות ולא מצינו בריאה בששת ימי בראשית ואחר ששת ימי בראשית לא היתה בריאה א״כ נברא בין השמשות.
והשמיר. הוא תולעת ארוכה ובו בנה שלמה הבית כמו שנזכר בפרק מי שאחזו והיה מניחו על האבן ונבקעת שנא׳ ומקבות והגרזן כל כלי ברזל לא נשמע בבית בהבנותו וכן היה רושם בו אבני החשן והאבנים נבקעו פתוחי חותם ונשארו שלמות כתאנים המבוקעות כמו שנזכר בסוטה בפרק אחרון וזו סגולה היתה באותו תולעת ולזה נמנה בכלל אלו העשרה שזה השמיר נברא באותה שעה ואלו נברא בששת ימי בראשית היה כותב בו בריאה ואחר ששת ימי בראשית לא נברא א״כ בין השמשות נברא.
והכתב והמכתב והלוחות. הם שלשה דברים מהעשרה הנבראים בין השמשות והלוחות הם הלוחות שנתן למשה הקב״ה כתובים בהם עשרת הדברים וכששברם משה נתנם בארון עם הלוחו׳ השניי׳ שפסל משה שנא׳ על הלוחו׳ הראשוני׳ אשר שברת ושמתם בארון לוחות ושברי לוחות מונחים בארון כמו שנזכר בפ׳ השותפין שרצו ובפ׳ שתי הלחם והיתה בריאתם בידי שמים באותה שעה שנא׳ והלוחות מעשה אלהים המה ולא נזכר בששת ימי בראשית אימתי נבראו ואחר ששת ימי בראשית לא נבראו אם כן בין השמשות נבראו ולזה אמרו עליהם שהיו של סנפירינון כמו שאמרו על מטה משה כמו שנזכ׳ בילמדנו מפני שהיו שניהם מטה ולוחות בריאה שלא מעין מעשה בראשית. ובמדרש חזית אמרו שהיו של סנפירינון ומעשה נסים ונגללין היו וחצובין מגלגל חמה היו והי׳ ארכן ששה טפחים ורחבן ו׳ טפחים ועביין שלשה טפחים והיו כאבן אחת ארכה כרחבה כרומה ונחלקה לשנים כמו שנזכר בפרק אין בין המודר שכשהיו זו על גב זו היו ששה על ששה ברום ששה כמו שנזכר בפרק השותפין שרצו ובירושלמי פרק משוח מלחמה ולזה כשהיו זה אצל זה בארון היו צריכין לארכו ולרחבו אחר שתסלק עובי הכותלים ובילמדנו אמרו שהיה גובהן שלש אמות שהיו כשיעור מקוה אמה על אמה ברום שלש אמות וכן אמרו במטה שהיה משוי ארבעים סאה. וכן בירושלמי דתענית אמרו שהלוחות היו משוי ארבעים סאה כשיעור מקוה הרי שהשוו ביניהם שהיה של סנפירינון וכשיעור מקוה.
והכתב והמכתב. רבינו שלמה ז״ל פירש הכתב האותיות והמכתב התיבות. וכן פירש בעל הערוך ואיני יודע למה נמנו שנים. ורבינו יונה ז״ל פירש הכתב שהיתה כתובה לפני השם ית׳ באש שחורה על גבי אש לבנה כמו שנזכר במדרש חזית ובירושלמי בפרק משוח מלחמה. והמכתב צורות האותיות החרותות על הלוחות גם זה פי׳ בערוך והוסיף שהיו נקראין מכל הצדדין טטרגונא פירוש ארבעה צדדין וכן הוא בירושלמי פרק משוח מלחמה וגם זה הפי׳ אינו מתיישב שהתורה קודם העולם נבראת ולא בין השמשות ואם נפרש הכתב צורת האותיות והמכתב מה שכתוב על הלוחות שנא׳ והמכתב מכתב אלהים הוא חרות על הלוחות והיה טטרגונא כמו שפירש בעל הערוך יתיישב יפה עם מה שנזכר בירושלמי פרק משוח מלחמה וכן הוא במדרש חזית.
ויש מפרשים הכתב הם עשרת הדברות הכתובים בלוחות והמכתב הוא הכלי שבו כותבין וחורתין באבנים נמי עט ברזל וְהִמַכְתֵּב גרסינן על משקל מזלג מסמר כמו הסיל והסידא והמכתב יש בא׳ מקדושין וכן במשנת כלים מכתב שנטל הכותב וכן פרש״י ז״ל פרק מקום שנהגו וזה הוא הנקרא אצבע אלהים ותרגמו אנקלוס באצבעא דה׳ ולא תרגמו במימרא דה׳ נראה שבכלי נחקקו האותיות בלוחות וכן פו׳ רבינו משה ז״ל בספר המורה שבכלי נכתבו ואותו כלי נקרא אצבע אלהים כמו שנקרא המטה מטה אלהים ונבראו כשנבראו הלוחות שלא נאמרה בו בריאה בששת ימי בראשית ואי אפשר אחר כן שנא׳ אין כל חדש תחת השמש אם כן בין השמשות נברא.
ויש אומרים אף המזיקין. אלו הם השדים שלא נזכרה בהם בריאה בששת ימי בראשית ואי אפשר שנבראו אחר ששת ימי בראשית ונבראו בין השמשות ואמרו במדרש בראשית רבה כי אחר שנברא אדם וחוה נתעסק בבריאתם וכשברא רוחותיהן קדש היום ולא הספיק לברוא להם גופות ונשארו רוחות בלא גוף ללמדך דרך ארץ שהעוסק במלאכתו וקדש היום יניחנה ולא יגמור אותה וכבר פירשנו בחלק שני מזה הספר ענין השדים ושם ביארנו כי מלאכי השרת הם נבראים גם כן כמו שפירש זה המשורר שאמר הללוהו כל מלאכיו וכתיב בסוף כי הוא צוה ונבראו ופירשנו שם כי בריאתם היתה ביום ראשון בראיות מכריעות:
וקברו של משה. שלא חצב הקב״ה קבר בשעת מיתתו שלא עשה הקב״ה מעשה אחר ששת ימי בראשית ולא מצינו שנכתבה בו בריאה בששת ימי בראשית אם כן מתי נברא ודאי בין השמשות נברא וזה על דעת מי שאמר בראשון מסוטה שהקב״ה קבר אותו שנא׳ ויקבור אותו בגי ויש רמז בדבר ויקבור אותו בגי חסר אל״ף בגימטריא י״ה שמו של הקב״ה ואף לדברי האומר הוא קבר את עצמו הקבר כבר היה עשוי ולפי שנעשה מעשה שמים אמר עליו לא ידע איש את קבורתו עד היום הזה העומדים למעלה נראה להם למטה והעומדים למטה נראה להם למעלה כמו שנזכר בראשון מסוטה.
ואילו של אברהם אבינו. האיל לא נאמר נברא אלא שנגזר עליו בין השמשות שיהיה נאחז בסבך בקרניו לפי שהיה השטן רוצה להבריחו כדי שישחוט את יצחק וזה היה נס ולא מצינו לו דוגמא במעשה בראשית על כן נמנה עם אלו הדברים שנבראו בין השמשות כמו פי האתון שזה וזה עדיין לא נבראו ונגזר עליהם באותה שעה לדעת יש אומרים:
ויש אומרים אף הצבת בצבת עשויה. זה יש אומרים לא מחמת קבלה אמר כן אלא ראייה נתן לדבריו והוא שהנפח אינו יכול לעשות מלאכתו אלא בצבת והם המלקחים תרגום ומלקחיה וצבתהא ואם כן הצבת לא נעשית אלא בצבת ואותה צבת בצבת אחרת והראשונה מי עשאה בודאי מאליה נעשית בידי שמים ואי אפשר בששת ימי בראשית שלא נזכר בה בריאה ואחר ששת ימי בראשית אי אפשר אם כן ברואה היה בידי שמים בין השמשות וכן אמרו בפרק מקום שנהגו רבי יהודה אומר אף הצבת הוא היה אומר צבת בצבתא מתעבדא צבתא קמיית מאן עבדה הא בידי שמים היא וכיון שהביא ראיה שהיא בידי שמים מיד נתברר לנו שהיתה בין השמשות כמו שפירשנו וכבר חלקו עליו שם שאם אין לך קבלה אלא מזאת הראיה אין זאת הראיה מכרעת על כן אמרו לו אפשר יעשנה בדפוס ויקבענה כלומר יעשה בדפוס צבת ויתיכו הברזל באור ויציקו אותו בתוך הדפוס ותעשה הצבת מיד ובגמרא פרק מקום שנהגו יש מוסיפין באלו שנבראו בין השמשות האור והפרד ויש אומרים שם כי במוצאי שבת נבראו ויש אומרים כי פרד בימי ענה נברא ובספרי מוסיפים מערה שעמדו בה משה ואליהו ומקלו של אהרן שקדיה ופרחיה ויש אומרים אף בגדי אדם הראשון הם הכתנות זה נראה לי פירוש זאת המשנה:
הכי גרסינן, דרוש המשנה הזאת הוא רב ספיקות ויצטרך אל העיון הטוב. וראוי ראשונה לפרש הדברים האלה שנבראו ערב שבת בין השמשות כפי פשוטיהן. אחרי כן אעיר מה שבהם מהספק ואשתדל להתירו.
פי הארץ – היא שהוכנה הארץ להפתח לבלוע את קרח ועדתו ולהסתם מיד, כאדם הפותח את פיו לאכול וסותמה אחרי כן, ולישנא דקרא נקט שנאמר (במדבר טז, לב): ״ותפתח הארץ את פיה״.
פי הבאר – יש מפרשים אותו על הצור, שמשה רבינו הכה צור ויזובו מים1. ומאשר אמר הבאר יורה שהיא הבאר שיצאו ממנו מים בזכות מרים, ונסתם במותה ונפתח אחר כך בתפלת משה ונסתם במותו. כי לא היה מעין ומקור פתוח ומגולה מעצמו, ולזה קראו הכתוב (דברים ח, טו): ״צור החלמיש״. רוצה לומר צור מקשיי מתדמה החלקים בחוזק ומקשיות, לא כצור הרפה מהעורקים הספוגיים ששואפים מים מהים או מנהר סמוך אליו.
פי האתון – שדברה לבלעם בדבור אדם על הן הן ועל לאו לאו, כי לא היה זה מראה הנבואה אבל דבר נמצא בפעל.
והקשת – הוא הנראה בענן ביום הגשם שיראו בו גוונים אדומים וממראים אחרים דכתיב (בראשית ט, יג): ״את קשתי נתתי בענן״.
והמן – הוא הלחם אשר נתן ה׳ לישראל לאכול במדבר מ׳ שנה בצאתם ממצרים. והוא היה דבר מתגשם באויר כדמות ברד דק.
המטה – הוא מקלו של אהרן שהציץ ציץ ויגמול שקדים2, להורות שהשם בחר בו לכהן לו ובחר בשבט לוי לעמוד לפניו. וראיתי מי שחשב שהוא היה מטה של משה שעשה בו את האותות, ושבזה נכללו כל מופתי מצרים.
והשמיר – הוא תולעת שאין דבר קשה עומד לפניו. וקבלו חכמינו זכרונם לברכה שבו חקק משה את אבני האפוד, ושלמה עליו השלום חקק בו את האבנים לבית המקדש, שאמר שהיו חוצבין אותם מההר כדי לתקנם ולישרם ולחתוך כל מותר מפני ש״כל כלי ברזל לא נשמע בבית בהבנותו3״ (מלכים א׳ ו, ז). התחכם שלמה להביא את השמיר השמור לאותה שעה. והיו עוברין אותו על המסרקה שהיו עושים על האבנים ובמקום שהיה עובר היה נחתך האבן אשר תחתיו כולו.
והכתב והמכתב והלוחות – הם שלושה ממספר העשרה שנזכרו במשנה. ופירש רש״י זכרונו לברכה בפסחים (נד.) – שהכתב הוא צורת אותיות שבלוחות. כי של תורה קודם בריאת העולם היתה כתובה לפניו באש שחורה על גבי אש לבנה. והמכתב הוא בפת״ח תחת המ״ם, וצר״י תחת התי״ו ורצה לומר העט שבו חקק האותיות ההם. והלוחות הם לוחות האבן הראונים שכתוב בהן שהיהמעשה אלהים. וכן המכתב אפילו באחרונות, שנאמר (שמות לד, א): וכתבתי על הלוחות את הדברים אשר היו על הלוחות הראשונים וגו׳. ויש מפרשים הכתב על התורה והמכתב והלוחות על העשר הדברות שהיו נכתבים עליהם.
ולי נראה שלא כיוונה המשנה לעשות ג׳ דברים: ׳כתב מכתב ולוחות׳ כי אם לבד בכתיבה שמשה פסל אותם, והשם יתעלה כתב עליהם עשרת הדברות בדרך נסיי. וכנגד אותו נס מאותה כתיבה נאמר במשנתינו ״הכתב״. רוצה לומר, שהכתב שבלוחות השניות היו מהדברים שנבראו בבין השמשות בערב שבת. וכנגד הלוחות הראשונות אמר: ״והמכתב והלוחות״, לפי ששניהם היו מהפעלה נסיי דכתיב (שמות לב, טז): ״והלוחות4 מעשה אלהים והמכתב מכתב אלהים״ ולקח לשון הכתוב עצמו באומרו: ״המכתב והלוחות״.
הנה אם כן, היו בכלל עשרת הדברים האלה הלוחות הראשונות והאחרונות. ואין להקשות מאשר נזכרו במשנה כפי פירושי זה ׳הכתב׳ שהוא מהשניות קודם ׳המכתב׳ שהוא מהראשונות, כי לא שמר בזה סדר הזמן. הלא תראה שזכר ה׳קשת׳ אחרי ׳פי האתון׳. והמן׳ אחרי ׳פי הארץ שבקרח. ׳והכתב והמכתב והלוחות׳ אחרי ׳השמיר׳ ושאר הדברים.
והמאירי פירש ׳הכתב׳ – על מלאכת הכתיבה בין האנשים. ׳והמכתב׳ – על מציאות הלשון שנקרא מכתב, לפי שמה שידבר האדם יעשה טופסו בכתב. ולכן היתה הלשון היא הדבר הנכתב. ואילו של אברהם אבינו הוא אשר נעקד והעלה עולה תחת בנו. ובא במדרש שהיה שם מששת ימי בראשית. וקברו של משה שלא ידע איש את קבורתו. והפליגו בפרקא קמא דסוטה (סוטה יד.), ששלחו מבית הקיסר לראותו ואותם שהיו למעלה נראה להם הקבר למטה. ואותם שהיו למטה נראה להם כאלו הוא למעלה. והמזיקין או השדים הם רוחות. וכתב הרמב״ן זכרונו לברכה בפרשת וארא, שהם מורכבים משני יסודות: אש ואויר, ונקראו מזיקין, לפי שבראם הקב״ה להזיק בהם את הרשעים. ו׳הצבת׳ – הם המלקחים מברזל, והוא הכלי שבו אוחז הנפח הברזל ומכניסו באש. ולכן בגמרא פסחים (פסחים נד.) אמרו: צבת קמיתא מאן עבדא, אלא ודאי בידי שמים היא כי הסכימו שיתה מכלל הנבראים בדרך נס. הצבת הראשונה ועמה נעשו השאר. ותנא קמא הקשה עליו שאיפשר יעשנה בדפוס בדרך התכה ומאשר לא קבלו זה, וראו שאי איפשר מבלתי שיכניס אדם לאש ידיו אמרו שאיפשר יסוך ידיו בדם סלמנדרא, כדי להכינסם לאש לעשות הצבת הראשונה מבלי שישרף. כמו שאמרו חכמינו זכרונם לברכה5, שגם חזקיהו העבירו אביו באש ולא נשרף שסכתו אמו סלמנדרא. זהו פשט המשנה על פי מילותיה.
וראוי שנזכור עם זה מה שמצאנו מזה הענין עצמו במסכת פסחים (פסחים נד:) פרק מקום שנהגו. אמרו שם: אין מברכין בורא מאורי האש על היוצא מן העצים ומן האבנים, אלא במוצאי שבת לפי שאז היתה תחלת בריתו. והקשו ואור במוצאי שבת איברי, והא תניא עשרה דברים נבראו ערב שבת בין השמשות אלו הן: באר, מן, קשת, מכתב, הלוחות, קברו של משה, מערה שעמד בה משה ואליהו, פתיחת פי האתון, פתיחת פי הארץ לבלוע את הרשעים. רבי נחמיה אומר משום אביו אף האור והפרד. רבי יאשיהו אומר משום אביו אף האיל והשמיר. רבי יהודה אומר אף הצבת ואמרו לקמן אור דידן איברי במוצאי שבת אור דגיהנם איברי בערב שבת. ואור בערב שבת איברי, והא תניא שבעה דברים נבראו קודם שנברא העולם ואלו הן: תורה, תשובה, גן עדן, גיהנם, כסא הכבוד, בית המקדש, שמו של משיח, והביא לכולם ראיה מן הפסוק. ותירץ חללה קודם שנברא העולם אור דידב בערב שבת, ואור דידה בערב שבת. והתניא רבי יוסי אומר אור שברא הברוך הוא בשני בשבת אין לו כבייה עולמית, שנאמר (ישעיה סו, כד): ״ויצאו וראו בפגרי האנשים״ וגו׳. ואמר רבי בנאה ואמרי לה, רבי אומר מפני מה לא נאמר (בראשית א, ד): ״כי טוב״ בשני מפני שנברא בו אור של גיהנם. ואמר רבי אלעזר אף על פי שלא נאמר בו ״כי טוב״ חזר וכללו בששי, שנאמר (בראשית א, לא): ״וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאד״. אלא חללה קודם שנברא העולם אור דידה בשני בשבת. ואור דידן עלה במחשה להבראות בערב שבת ולא נברא עד מוצאי שבת. דתניא רבי יוסי אומר שני דברים עלו במחשבה בערב שבת להבראות ונבראו במוצאי שבת: אור ופרד, שנתן הקב״ה בינה באדם הראשון במוצאי שבת מעין דוגמא שלמעלה, והביא שני אבנים וטחנן זו בזו והוציא מהן אור. וכן הפרד עלה במחשבה להבראות ולא נבראו עד מוצאי שבת, שהביא שתי בהמות והרכיב זו על גבי זו ויצא מהן פרד. רבן שמעון בן גמליאל אומר פרד בימי ענה היה.
ויש שם ברייתא אחרת6: תנו רבנן עשרה דברים נבראו ערב שבת בין השמשות, ואלו הן: באר. מן. קשת. כתב. והמכתב. הלוחות. קברו של משה. מערה שעמד בה משה ואליהו. פתיחת פי הארץ לבלוע את הרשעים. פתיחת פי האתון. ויש אומרים אף המטה של אהרן. שקדיה ופרחיה. ויש אומרים אף המזיקין. ויש אומרים אף בגדו של אדם הראשון.
עוד תמצא בפרק אין בין המודר (נדרים לט:), שאמרו בענין פי הארץ על הפסוק (במדבר טז, ל): ״ואם בריאה יברא יי׳⁠ ⁠⁠״ – אם בראת גהינם מוטב ואם לאו יברא, איני והא גהינם מהז׳ דברים שנבראו קודם שנברא העולם. ותירץ אם בראת פה לגיהנם מוטב ואם לאו יברא. והא כתיב (קהלת א, ט): ״אין כל חדש תחת השמש״ – אלא לקרובי פיתחא.
ועוד מצאנו בבראשית רבה (פר׳ ה׳, ה) פרשת יקוו המים: אמר רבי יוחנן תנאי התנה הקב״ה עם הים, שיהיה נקרע לפני בני ישראל, שנאמר (שמות ידי, כז): ״וישב הים לפנות בקר לאיתנו״ – לתנאו שהתנה עמו. אמר רבי ירמיה בן אלעזר: לא עם הים בלבד התנה, אלא עם כל מה שנברא בששת ימי בראשית, שנאמר (ישעיה מה, יב): ״אני ידי נטו שמים וכל צבאם צויתי״ – צויתי את הים שיקרע לבני ישראל. צויתי לשמש ולירח שיעמדו לפני יהושע, שנאמר (יהושע י, יב): ״שמש בגבעון דום וירח״ וגו׳. צויתי שמים וארץ שישתקקו לפני משה, שנאמר (דברים לב, א): ״האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ״. צויתי לעורבים שיכלכלו את אליהו, שנאמר (מלכים א׳ יז, ו): ״והעורבים7 מביאים לו לחם״. צויתי את האור שלא ישרף לחנניה מישאל ועזריה, שנאמר (דניאל ג, כז): ״וריח נור לא עדת בהון״. צויתי פי האריות שלא יזיקו לדניאל, שנאמר (דניאל ו, כג): ״אלהי שלח מלאכה וסגר פום8 אריותא״. צויתי השמים שיפתחו ליחזקאל, שנאמר (יחזקאל א, א): ״נפתחו השמים ואראה״. צויתי הדג שיקח את יונה, שנאמר (יונה ב, יא): ״ויאמר יי׳ לדג ויקא את יונה״. עד כאן.
הנה קבצתי פה דברי חכמינו הקדושים זכרונם לברכה כפי דעותיהם בענין הדברים שנבראו קודם העולם, ובסוף הבריאה בערב שבת בין השמשות, ובתוך הבריאה, ומהתנאים שהתנה הקב״ה עם כל דבר.
והרב המורה כתב בפירוש משנתינו, זה לשונו: כבר ביארנו לך בפרק הח׳ שהם לא יאמינו בחדוש הרצון בכל עת, אבל שבתחלת עשיית הדברים שם בטבעם שיעשה בהם כל מה שיעשה, יהיה הדבר מאדיי. והוא הדבר הטבעי או יהיה חדוש לעתים רחוקים הכל שווה. על כן אמרו שביום הששי שם בטבע הארץ שתשקע קרח ועדתו וכו׳. ואמר עוד ואולי תאמר שאחרי שכל הנפלאות כולם הושמו בטבעי הדברים ההם מששת ימי בראשית למה ייחד אלו, אבל הם קבלו שאלו נעשו בין השמשות לבד. ושאר הנפלאות והמופתים הושמו בטבעי הדברים אשר נעשו בהם בעת עשותם תחלה. ואמרו על דרך משל שיום שני בהחלק המים הושם בטבעם שיחלק ים סוף למשה, והחלק הירדן ליהושע. וכן לאליהו. ויום רביעי כשהנברא השמש הושם בטבעו שיעמוד בזמן פלוני בדבר יהושע אליו, וכן שאר הנפלאות מלבד אלו העשרה שהושמו בטבעי הדברים ההם בין השמשות. עד כאן.
והוא גם כן, דעת החבר בסוף המאמר ג׳ בספר הכוזר. ומסכים אליו כתב הרב בפרק כ״ט חלק ב׳ מספרו, זה לשונו: אף על פי שחכמינו זכרונם לברכה כבר אמרו בנפלאות דברים זרים מאד בבראשית רבה, וזה שהם רואים הנפלאות מה שבטבע גם כן על צד אחד. וזה שהם אמרו כי כשברא האל יתעלה זה המציאות והטביעו על אלו הטבעים שם בטבעים ההם, שיתחדש בהם כל מה שיתחדש מהנפלאות בעת חדושם. ואת הנביא הוא שיודיעהו האל בשעה אשר יהיה בו מה שיאמר ויפעל, זה הדבר כמו ששם בטבעו להיות ושורש מה שהוטבע. וזה אם הוא כמו שתראהו הוא מורה על מעלת האומרו היות קשה בעיניו עד מאד קושי גדול, שישתנה טבע אחר מעשה בראשית, או יתחדש רצון אחר שהונח כן. וכאילו הוא יראה על דרך משל שהוא שם בטבע המים שידבקו ויגרו תמיד רק בעת ההיא אשר טבעו בו המצריים והמים ההם לבד הם שחלקו.
וכבר העירותיך על שעיקר זה המאמר כולו בריחה מהתחדשות דבר. וזהו אומרם אמר רבי יונתן9 תנאי התנה הקב״ה וכו׳. הנה גלה הרב דעתו שכל הנסים שנעשו ושיעשו עוד כל ימי הארץ כולם, נתנו בששת ימי בראשית בטבע הדברים, שיהיו נעשים בזמן מוגבל. וכי אין שום נס מן הנסים מחודש לשעתו. ואין ספק, שהרגיש הרב בזרות הדעת הזה כפי התורה. ולכן אמר אף על פי, שהחכמים כבר אמרו בנפלאות דברים זרים מאד וכו׳, ואמר גם כן וזה אם הוא כמו שתראהו וכו׳. רוצה לומר, אף על פי שהוא דעת זר כמו שתראהו, הוא מורה על מעלת האומר אותו לברחו מחדוש הדברים. ואליו נמשך הרלב״ג בספר ״מלחמות״ אשר לו בחלק השני מהמאמר הששי פירוש באומרו, שיש לחדוש הנפלאות נמוס וסדור בהכרח בהתחדש העולם. רוצה לומר, שבשעת הבריאה הטביע הקדוש ברוך הוא טבע מיוחד בכל דבר הוא הנאות והטוב ושראוי שימשך ויתמיד, כמו שאמר (בראשית א, לא): ״וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאד״, ומיד באותו עת גזר הפסק הטבע ההוא לתכלית הטוב, אם להעניש את הרשעים, ואם להטיב את הצדיקים. ובזה לא יקשה אדם איך איפשר שהאש לא שרף בהיותו אש לחנניה מישאל ועזריה, והמים בהיותם מים בצורתם היו עומדים ולא נגרים. כי טבע האש בהיותו לפעול השריפה, וטבע המים להגרה. וכן שאר הדברים בהיות צורותיהם העצמיות ואיכיותיהם כשלא היה מחוייב כפי טבעם ההוא, שיעמדו שעה ידועה מבלי פעל.
והדעת הזה בעיני הוא הריסה לרוב פנות התורה ושורשיה. כי הוא מיוסד באמת על דעת היוונים – שהעולם נמשך מאתו יתברך בחיוב טבעי לא בבריאה רצונית, והמצאת דבר מלא דבר. וגם הוא כולל הכחשת ידיעת האל בפרטים מצד פרטיותם, ושהעולם על מנהגו נוהג. ומי יתן ידעתי את השלימות אשר מצא הרב המורה במי שאמר ״אין כל חדש תחת השמש״ (קהלת א, ט), עד שראה להללו ולשבחו באמונתו ההיא, בהיות בה תערובת חמץ אשר כזה אשר הוא בלא ספק מכחיש פשוטי התורה כולם. הלא תראה הנסים הראשונים שנעשו מהמבול והקשת שנזכר במשנתינו לא בא כי אם מפני ״השחית כל בשר את דרכו״ (בראשית ו, יב). ונתן להם הקב״ה זמן לשוב בתשובה, כדי שלא להשחיתם, שנאמר (שם שם, ג): ״לא ידון רוחי באדם לעולם10 בשגם הוא בשר והיו ימיו מאה ועשרים שנה״.
והנה אם היה המבול מסודר ומוטבע לבא מששת ימי בראשית, לא היה אם כן תלוי בתשובתם או בבחירתם. ואם לא היה איפשר שיהיה עוד מבול על הארץ, לפי שלא התנה הקב״ה במעשה בראשית כי אם על מבול אחד, לא היה צורך לקיום הברית בין נח ובניו, ולא לתת הקשת בענן. כי היה העיקר כולו בתנאי שהתנה הקב״ה עם המים ביום השני לא בדבר אחר. גם בנסי אברהם שנגע יי׳ את פרעה ואת ביתו בנגעים גדולים על דבר שרי (בראשית יב, יז), יתחייב שנאמר משהתנאים היה שיתנגע פרעה באותו זמן, אף על פי שלא היתה שרה באה למצרים. וכן ענין סדום ועמורה אם היה מחוייב מהפכתם מששת ימי בראשית, מה ענין אומרו (בראשית יח, כא): ״ארדה נא ואראה הכצעקתה הבאה אלי עשו כלה ואם לא אדעה״.
והנה במשה מצינו בתחלת שלימותו שאמר (שמות ד, א-ב): ״והן לא יאמינו לי ולא ישמעו לקולי כי יאמרו לא נראה אליך יי׳⁠ ⁠⁠״. והיתה התשובה: ״מה זה בידך״ וציוהו על הנסים, ואמר: ״למען יאמינו כי נראה אליך יי׳⁠ ⁠⁠״ (שם שם, ה). ואם היו האותות האלה בטבע הדברים להעשות, איך נשתלשל ענינם על ספק נבואתו? ואם ׳פי הארץ׳ היה טבע מוטבע בה להפתח בזמן כך, איך עשה משה רבינו עליו השלום מזה ראיה על אמתת נבואתו באומרו: (במדבר טז, כט): ״אם כמות כל האדם ימותון11 אלה וגו׳ לא יי׳ שלחני״.
ועוד, אף שנסבול זה הדעת בנסים שנעשו בדבר העומד הבלתי משתנה, כגון: פי הארץ, ופי הבאר, וים סוף. איך יתכן לציירו ביד משה שנהפכה מצורעת כשלג, באי זה חומר פרטי היה נתון זה הטבע בששת ימי בראשית. וכן מי הירדן הרצים שעברו עליהם כמה גלגולים. והמים שנתרפאו במלח על ידי אלישע. והאש שלא שרף לחנניה מישאל ועזריה, זה הטבע המוטבע בששת ימי בראשית או בערב שבת באי זה חלק מהמים או שאר דברים נתלה? או באיזה חלק מהאנשים המקבלים אותם? כי אין ספק ששאר חלקי האש או המים היו עושים פעולותיהם באותה שעה, ושאר האנשים היו נשרפים. והטבע ההוא הניתן שמה בדבר הפרטי לא היה איפשר שיהיה בימי בראשית. כי לא היה הפרטי ההוא עדיין במציאות לשיתלה בו התנאים. האם נאמר שאתון בלעם היא עצמה היתה מששת ימי בראשית שנתלה בה הטבע ההוא. וכן מטה אהרן בעצו. ואילו של אברהם אבינו האם כל אחד מהם היה בן שלושת אלפים שנה מעת הבריאה.
ואתה תראה שמשה שאל את פרעה (שמות ח, ה): ״התפאר עלי למתי אעתיר לך״. ואם היה הנס מוכרח מוטבע לשעה ידועה, איך היה אומר כן, הידוע ידע שיאמר למחר כמו שאמרו, ולא יאמר עתה או לזמן אחר שהשיבו משה (שמות ח, ו): ״כדברך למען תדע כי אין כיי׳ אלהינו״ – מורה שהיה זה חדוש רצוני לא טבע מוטבע. וגדעון – שכפי מה ששאל האותות כן נתנו לו. האם היה יודע טבע הצמר והגזה עם הטל מששת ימי בראשית? ואם היה יודעו לא ישאל עליו (שופטים ו, לז-מ). וישעיהו – שאמר: ״שאל לך אות מעם יי׳ אלהיך העמק שאלה או הגבה למעלה״ (ישעיה ז, יא). איך נתן האותות בבחירתו של אחז? ואולי ישאל על מה שלא היה מוטבע מששת ימי בראשית ויתחדש ספק בנבואתו, אלא אם נאמר שהקב״ה היה נותן בלב השואלים לשאול האות שהיה נתון בטבע להעשות.
סוף דבר כי אם היה הדבר כן, לא ישאר לנו מציאות נס, כי כל הדברים יהיו נטבעים בנושאיהם להיות מהם לזמן קרוב, ומהם לזמן רחוק ולכל זמן. וכולו דבר טבעי ולא יי׳ פעל כל זאת עד שמפני זה כתב הנרבוני בפירוש לספר המורה, שהענין הנסיי הוא סעיף מדרך ההעבר׳ שהניחו המדברים. רוצה לומר, שהדבר כולו בטבע שיחלק למאדיי ומעשיי, ושהגרת המים ודבקותם הוא מטבעם המאודיי וקריעתן הוא טעם המעשי. ושני הדברים שווים בכוח מציאותם רק ברוב או במעט וכן בשאר.
חלילה חלילה מדברי ההתולים האלה, ומהיות נביאי האלהים בעלי רמאות לגנוב דעת הבריות, ולהראות שהם עושים מה שלא היה שום רשות ושום יכולת לעשותו הוא אשר דברתי אליכם. כי הכחשת הנסים בחדושם הוא יוצא מהשורש ״פורה ראש ולענה״ (דברים כט, יז), שהאמינו בעלי הקדמות שהעולם מחוייב לשם כחיוב האור מן השמש. וכי אין האל יכול לשנות דבר ממנהגו הטבעי. אין כאל ישורון12 השם אמת ותורתו אמת, שהוא ברא את השמים ואת הארץ מלא דבר כרצונו המוחלט. ולכן הוא יכול על הטבעיים לשנותם ולחדש אותות ומופתים לשעתם בעת הצורך, כי הוא נורא תהלות עושה פלא13 על ידי כמו שאמר (ישעיה מד, כו): ״מקים דבר עבדו ועצת מלאכיו ישלים״. ובאותות ומופתים תתחדש אמונת בריאת העולם וחדושו, ותתאמת בעיני הרואים אותם, כי השם יתברך חדשו ברצון מוחלט, ועל כן הוא יכול לשנות מנהגו כרצונו בכל עת שירצה. ועליו אמר שלמה עליו השלום: ״ידעתי כי כל אשר יעשה אלהים הוא יהיה לעולם עליו אין להוסיף וממנו אין לגרוע14 והאלהים עשה שייראו15 מלפניו״ (קהלת ג, יד). רצה לומר, שעשה האלהים את העולם ישר ושלם במעשהו, כדי שיתמיד כפי טבעו ועם כל זה עשה שייראו מלפניו, כי בשנותו את הטבע על ידי נפלאותיו ייראו בני אדם מלפניו וידעו כי יש אלהים שופטים בארץ16, ותתאמת נבואת הנביא שיעשו על ידו מופתים. כי אלו לא היה דבק באלהיו, לא היה משתנה על ידו מנהגו של עולם. ועל זה אמר הנביא ישעיה (ישעיה כה, א): ״אדני אלהי אתה ארוממך אודה שמך כי עשית פלא עצות מרחוק אמונה אומן17״. רצה לומר, שבמעשה הפלאות תקנה האמונה השלימה בחדוש העולם, שהיא עצות מרחוק, כלומר העצות שזכרה התורה מבריאת העולם, שהוא מרחוק היא אמונה אומן קיים. ולהיות הנסים פעל מחודש כפי הרצון, נאמרה שירת הים ושאר השירות והתהלות על הנסים, ונאמר למשה (שמות לד, י): ״נגד כל עמך אעשה נפלאות18 אשר לא נבראו בכל הארץ ובכל הגוים״. ואם היו הדברים מוטבעים ומוכרחים להיות לא היה מקום לכל זה. ומה יהיה ענין אומרו אשר ראו את כבודי ומאמר ישעיה (ישעיה מד, כז): ״האומר למצולה19 חרבי״. ודוד אמר (תהלים קיד, ח): ״ההפכי הצור אגם מים״. שאם היו הדברים כולם בטבע על מה תפול התמיהה הזאת. על כן אמרתי שהדעת הזה הוא הריסה בשורשי התורה האלהית.
וכבר כתב הרב בספר המדע פרק ח׳ מהלכות יסודי התורה, שהאותות שעשה משה במדבר, לפי הצורך וההכרח עשאן. והביא מכללם פי הארץ, ופי הבאר, והמן שנזכרו במשנתנו זאת ואמר, שהמאמין על פי האותות יש בלבו דופי, שאיפשר שיעשה האות בלהט וכשוף וכו׳. ודבריו אלה לא יסכימו עם מה שהבאתי מדבריו בענין האותות. ואין המקום הזה ממה שיסבול החקירה על דבריו שמה כראוי. ואחרי שאין הדעת הזה אצלנו בענין הנסים נאות ואמתי, אלא שנאמר שחדושם לשעתם הוא ברצון העושה נפלאות גדולות לבדו20 חל עלי חובת ביאור הספקות אשר יראו בדרוש הזה מדבריהם זכרונם לברכה אשר זכרתי. כי לכן הצבתי אותם לבדנה כדי להשיב עליהם כפי האמת הראוי. ובזה תתקיים אמונתנו בפנה הזאת ויתבטלו הספקות בשם יי׳ כי אמילם21.
ואומר שהתנאים שזכרו חכמינו זכרונם לברכה שהתנה הקב״ה, אין ראוי שיובנו לפי פשוטם. שהנה הדינים וההסכמות המניחים ביניהם שני הנושאים והנותנים, או שני השותפין, או האדם ואשתו שיעשו ביניהם ראוי שיראו תנאים, כדי שיהיו מחוייבים ומוכרחים לעמוד בהם, ושלא יעבור כל אחד חוקו ממנו. ואיך יפול בבורא הדברים מהאפס הגמור, כפי רצונו שיתנה תנאים עם ברואיו. והנה הכל שלו כל שכן עם הדברים שאינם בעלי נפש – כארץ וכמים ושאר היסודות המורכבים מהם, שבאמת לא יפול בזה שם תנאי והוא כשגעונות המדברים שאומרים האל רצה כשיפגוש צבע פלוני בבגד שיתחדש בבגד עין ומראה פלוני, לא שיש בתולדת ההוא לצבוע הבגד.
וחלילה לרבי יונתן22 שהוא מגדולי מחכמי ישראל ויודע סתרי תורה, שיאמר שהיה חוק ומשפט טבעי בדברים לשנוי טבעם בשעה ידועה. ויהיה אם כן בזה מכחיש האותות ומטיל דופי בנביאים שהם מתפארים בשקר, ומראים שהם עושים מה שהוא נעשה מאליו. ואם בכל הדברים נעשה התנאי הזה איך תצדק משנתנו בדברים שנבראו ערב שבת בין השמשות. כי הנה פי הארץ – ביום הראשון נבראת. ופי הבאר – גם כן. ופי האתון – בתחלת יום ו׳ כשבראו הבהמות. והמטה – ביום ג׳ שנבראו האילנות. וקבורת משה – ביום הראשון שבו נבראת הארץ. ואף הצבת, כי ברזל מעפר יוקח ואבן יצוק נחושה23.
אבל אמתת הענין הזה הוא כך. הנה האפשרות והתנאי אפשר שיצוייר ויפול, אם על הפועל שיפעל בזמן כך ולא בזולתו. ואם על המתפעל והמקבל שיקבל ויתרשם בו אותו רושם והפעולה בזמן מה. וחלילה לנו שנחשוב שהיה דעת רבי יונתן, שהתנאים האלה טבע קיים במתפעל. אבל היתה כוונתו בלי ספק לענין הפועל יתברך ורצונו שלא יחשוב חושב, שבתחלת הבריאה הטביע טבע נברא בנבראים שיתנהגו בו ויעמדו ויתקיימו עליו עוד כל ימי הארץ24. ושאחרי כן באורך הזמן נתחדשו דברים באופן שנתחרט האל יתברך מאשר עשה, וינחם השם מהטבע אשר הטביע, ושכל את ידיו ויחבל את מעשה בריאתו. ולפי שיהיה בלתי ראוי שיאמן שנוי רצון בו יתברך, כי הוא נמשך אחרי חדוש הידיעה בדבר שלא היה יודע קודם. לכן אמר רבי יונתן שלא היה שנוי רצון לפניו יתברך חלילה, כי באותה שעה שברא שמים וארץ וכל אשר בו, הקיפה וכללה ידיעתו הדברים העתידים להיות, ושכבר יבא זמן שישנה טבע הנמצא ההוא ממה שהוא בו. ועל מנת לשנותו בשעה אחרת כפי הצורך עשאו ובראו. ולא היה אם כן פעל הנס שינוי ידיעה והתחדשות רצון או התחרטות ממה שעשה, כי הכל היה גלוי וידוע לפניו. וכמו שנאמר בתפלת ראש השנה: ״לפניך נגלו כל תעלומות והמון נסתרות שמבראשית״. ואל זה הקיום הבלתי שינוי והעדר חדוש רצון שיש בפועל יתברך, כיון רבי יונתן לא לטבע המתפעל שהוטבע בכך חלילה. וזהו מאמרו בבראשית רבה (פרשה ה׳): ״שמש בגבעון דום״ (יהושע י, יב), זה שאמר הכתוב (ישעיה מה, יב): ״אני ידי נטו שמים וכל צבאם צויתי״. אמר רבי יונתן תנאים התנה הקב״ה וכו׳.
הנך רואה שסמך הענין הזה אל הפועל יתברך, להגיד שאין לפניו שינוי כמו שאמר הכתוב (ישעיה מה, יב): ״אני ידי נטו שמים וכל צבאם צויתי״, שכל זה מיוחס אל הפועל שבעת שידיו נטו שמים עלה על לבו לשנות תנועתם וענינם בעת הצורך, ושלכן נאמר (שמות יד, כז): ״וישב הים לפנות בקר לאיתנו״ – לתנאו הראשון. ותנאי הים בטבעו הוא משוער אצל הפועל אותו שלא נתחרט ממה שעשה ראשונה, כי לא היה זה חדוש ידיעה ולא חדוש רצון, כי מיד בתחלה כך עלה במחשבה. ולכן בבא הצורך קרע הים, כי כן היה בדעתו ורצונו לעשות ולפנות בוקר שנשלם הדבר כרצונו, חזר לאותה כונה ראשונה שהיתה קיימת. וזהו תנאו הראשון.
ורבי ירמיה ברבי אלעזר הוסיף ביאור בדבריו, שלא לבד בענין הים התנה זה ברצונו, אלא בכל מה שברא בששת ימי בראשית התנה כן. רוצה לומר, ששם טבעם ומשפטם על מה שהוא ובתנאי שישנה אותם כשיצטרך לעבוד עבודתו והכרת אלהותו, כי כל העולם לא נברא אלא בשביל זה. והטבע המוטבע כללי זה תכליתו באמת, וכאשר יצטרך להשיג התכלית ההוא עצמו בשינוי המנהג הטבעי ישתנה, לפי שהכל הולך אל תכלית אחד ואל מקום אחד. ואין בזה לא חדוש ולא שינוי רצון. ולכן הביא רבי ירמיה מהעליונים ומהתחתונים מהיסודות מהמורכבים להגיד, כי יש בכל נברא שתי בחינות. האחת – המפורסמת הטבעית, לא דעת ולא תבונה בה. והשנית – היא ההשגחית הפועלת ברצון והמכוונת לתכלית האלהי העליון ההוא. ואל זה כיוון דניאל באומרו (דניאל ו, כג): ״אלהי שלח מלאכא וסגר פום אריותא ולא חבלוני״, שההנהגה ההשגחיית עכבה ומנעה את הטבעית.
הנה אם כן, התנה הקב״ה על הים שיקרע, או על האש שלא ישרוף, או על שאר הדברים שלא יפעלו פעולתם הטבעית, כאשר ההנהגה השגחיית תפעל פעולתה. וזה ענין אומרם (שבת פח.) גם כן: תנאי התנה הקב״ה עם שמים וארץ, שאם ישראל לא יקבלו את התורה יחזרם לתוהו ובוהו. שהתנאי ההוא היה ברצון יתעלה ודעתו, לא בטבע השמים והארץ. והוא גם כן אומרם ששבעה דברים נבראו קודם שנברא העולם. אין הקדימה ההיא קדימה זמנית כי אם קדימת סיבה, שאלה היו תחלת המחשבה בבריאתו: אם התורה שבני אדם יוחדו לעבודתו וידיעתו. ואם התשובה שמי שפשע ישוב אל יי׳ וירחמהו25. ואם גן עדן וגהינם שהם גמול הזכות והעונש. אם כסא הכבוד שהוא המנהיג הדברים אשר בכאן לקבל שלימותם. ואם בית המקדש שם יצוה יי׳ את הברכה וממנו יצא אור לעולם. ואם שמו של משיח שבימיו תמלא ״הארץ דעה את יי׳⁠ ⁠⁠״ (ישעיה יא, ט), ויגיע כללות העולם אל תכליתו כמו שזכרתי. והיה דעתם שכל זה עלה במחשבה קודם הבריאה, עם היות שהאור על דרך משל השורף והמעניש את הרשעים שהוא הכלי נברא ביום שני.
וכבר יורה על זה גם כן מה שאמרו26 על ענין ב׳ואלה הדברים רבה׳: ידעתי כי כל מעשה האלהים עליו אין להוסיף וממנו אין לגרוע, והאלהים עשה שייראו מלפניו (קהלת ג, יד). אמר רבי יוסי בן זימרא בתחלת בריאתו של עולם אמר הקב״ה ״יקוו המים... ותראה היבשה״ (בראשית א, ט), מפני מה כתיב (עמוס ה, ח): ״הקורא למי הים וישפכם על פני הארץ יי׳ שמו״ – שייראו מלפניו. למה הדבר דומה למדינה שמרדה במלך, מה עשה הביא לגיון אחד קשה והקיפה כדי שייראו בני המדינה ויתייראו מלפניו. כך ברא הקב״ה את עולמו שיהא יום בא יעקב ושקט שמש שלא בעונתו, שנאמר (בראשית כח, יא): ״וילן שם כי בא השמש״. בא יהושע ועשה את הלילה יום, שנאמר (יהושע י, יב): ״שמש בגבעון דום״. הרי צדיקים שגורעין ומוסיפין על דבריו, כדי שיהיו הבריות יראין מלפניו. ברא הקב״ה ים – בא משה ועשה ממנו יבשה, שנאמר (שמות יד, כט): ״ובני ישראל הלכו ביבשה בתוך הים״. בא אלישע ועשה את היבשה ים, שנאמר (מלכים ב׳ ג, טז): ״כה אמר יי׳... הנחל הזה יהיה גבים״. ברא הקב״ה חורף קיץ – בא אליהו ועשה את החורף קיץ, שנאמר (מלכים א׳ יז, א): ״חי יי׳... אם יהיה השנים האלה טל ומטר״. בא שמואל ועשה את הקיץ חורף, שנאמר (שמואל א׳ יב, יז): ״הלא27 קציר חטים היום אקרא אל יי׳ ויתן קולות28 ומטר״. ברא הקב״ה העליונים לעליונים והתחתונים לתחתונים שנאמר (תהלים קטו, טז): ״השמים שמים ליי׳⁠ ⁠⁠״ וגו׳. בא משה ועשה את התחתונים לעליונים ואת העליונים לתחתונים שנאמר (שמות יט, ג-כ): ״ומשה עלה אל האלהים... וירד יי׳ על הר סיני״. עד כאן.
הנה ביארו במאמר הנכבד הזה שלא היו הנסים דברים מוטבעים ביסודות ונושאיהם. אבל שהשם יתברך ברא הדברים בטבעיהם, כדי שיתמידו כן כמו שנאמר ידעתי את כל מעשה האלהים עליו אין להוסיף וממנו אין לגרוע (קהלת ג, יד). האמנם גזר ועלה מיד במחשבתו, שהנביאים בדבקותם ישנו טבעי העולם וסדריהם לצורך השעה, כדי שבני אדם ייראו מלפניו יתברך.
הנה התבאר מזה כולו שהתנאים שזכרו חכמינו זכרונם לברכה אינם טבעיים נטבעים בבריאת הדברים כי אם ציורים. וגזירות עלו במחשבתו יתעלה מתחלת הבריאה לשנות סדרי בראשית, כפי צורך השעה ותכלית עבודתו. ולזה גם כן כוונו באומרם29: אם הבריאה יברא יי׳, אם בראת פה לגיהנם מוטב ואם לאו יברא. רצה לומר, כאשר בראת גיהנם עלה במחשבה לעשות כן בשעת הצורך, ופתיחת פה דעתך וחכמתך עליו מוטב ואם לאו יברא, אף על פי שיהיה בזה שינוי רצון כיוון שעת לעשות ליי׳30. והמקשה הקשה והא כתיב (קהלת א, ט): ״אין31 כל חדש תחת השמש״. רוצה לומר, שאין בו לא חדוש ידיעה ולא שינוי רצון. והיתה התשובה אלא לקרובי פתחא. רוצה לומר, שלא היה חדוש רצון לפניו כי אם להוציא לפעל רצונו הקדום ולקרב הסיבות הקרובות לדבר.
הנה התבאר מזה ענין הנסים והנפלאות שהם חדושים עצמיים בטבעי הדברים עם היותם כבר בידיעתו יתברך ורצונו הקדום לעשותם בזמן הצריך אליו.
האמנם נשאר לבאר למה יחדו הדברים אשר במשנתינו לערב שבת בין השמשות, ולא היו מיוחדים לבריאת הימים. ועוד, למה ייחדו הנסים האלה לערב שבת בין השמשות מבין שאר כל הנסים. ואתה תראה מאותם, שאף הברייתות שזכרתי לך, שלא הוסיפו שתיהם על הדברים הנזכרים במשנתינו כי אם המערה שעמד בה משה ואליהו שלא נזכרה במשנתינו, ונזכרה בשתי הבריתות האחרות, ובאחת מהן הוסיפו עוד האור והפרד, ובאחרת הוסיפו בגדו של אדם הראשון. וידוע שאלו ואלו הם בכלל הדברים הטבעיים בתחלת בריאתם, והמעשיים הנסיים בעת עשייתם. וראיתי מי שכתב בזה, שעשרה הדברים האלה ודאי אינם ככל שאר הדברים הטבעיים. אבל כל אחד מהם הוא מין בפני עצמו. ושאמרו שנבראו בין השמשות לשתי כוונות נפלאות: האחת – לומר שנבראו אחר בריאת האדם להורות על מעלתם והיותם יוצאים מכלל הדברים הטבעיים שנבראו קודם האדם, וכאילו באו לגמר מלאכתו והולכים עמו מהלך השלימות, כי לא היו אלא להשלמת ענינים נפלאים לקדושים אשר בארץ המה32. והב׳ – ליחס אל אחרית הערב, והוא בין השמשות כמלאכה בלתי נגמרת לדוחק השעה, שהשבת מפסיק ולא מניח לגמור אותה עד אחר השבת. וענין זה שאלו נבראו מקדם ונשארה השלמתם תלויה ועומדת, עד צאת אל הפעל אחד משני קצוות האיפשר בבחירת איש איש מכל אותם אשר נעשו בשבילו הן לזכות הן לחובה, שאילו לא בחרו בהם לא יצאו. עד כאן.
ועם מה שיש בזה הייפוי, אין ספק שלא נתן עם כל זה טעם מספיק למה נזכרו אלו יותר מזולתם מן הנסים. אולי שקבלו חכמינו זכרונם לברכה מהדברים ההם שנבראו ערב שבת בין השמשות, שהיו עשרה והיו חלוקים בקבלתם. מהם יאמרו שהעשרה הם כך וכך, ומהם יאמרו זולתם. והנה לא חלק אדם על – פי הארץ, פי הבאר, פי האתון, והקשת, והמן, והכתב, והמכתב, והלוחות שהם שמונה. ובשנים הנשארים לתשלום אותו המספר מהעשרה היו הדעות חלוקין בקבלתם, כמו שאזכור מהם שמו: המטה, והשמיר. וכן הוא בעיקר משנתינו. ויש אומרים אילו של יצחק וקברו של משה. ויש אומרים המזיקין והצבת. וכן בשאר הברייתות היו חלוקין בקבלתם בזה, ואין לנו להתעסק עתה כי אם בביאור משנתינו. ובשינוי שאר הברייתות אעיר על טעמו הערה מה.
והרלב״ג במאמר ששי חלק ב׳ פרק י׳ מספר מלחמות אשר לו כתב בזה, שההוויה שהיתה בששת הימים אשר נתיחסה להם בריאת עולם היתה – רצונית. ומה שנמשך מן ההויה ביום השביעי ואחריו היתה – הויה טבעית. וכבר ידעת שהם יקראו בין השמשות הזמן הממוצע בין שני הימים אשר יהיה בו חלק מה מכל אחת מהם. ולא יתבאר לנו החלק ההוא שיש בו מאחד אחד מהם. ובזה יאמרו בכאן שהויית הנפלאות היה כמו ממוצעת בין ההויה הרצונית אשר נתחדש ממנה העולם, ובין ההויה הטבעית אשר נמשך בה מציאות העולם אחרי התחדשו. וזה, כי מפני שיש לנפלאות נימוס וסדור באופן מה ידמו להוייה טבעית. ומפני שלא יהיה המתחדש בהם מתחדש בדבר מוגבל, כמו שהוא בהויה טבעית. לכן ידמה להויה רצונית. וזה כי הוית הנפלאות מפני שלא תהיה באמצעות תנועות הגרמים השמימיים והפעל אשר יחדש מהם, אינו מניצולי הכוכבים כמו שהוא בהויה הטבעית. לכן תדמה להויה רצונית אשר נתחדש בה העולם, כי לא התחדש המתחדש בה באמצעות הכוכבים ותנועת הגרמים השמימיים. עד כאן. הנה העיר על ענין המשנה, אבל לא נתן סיבה למה זכר עשרה אלה מזולתם מהנסים.
והרב מתתיה זכרונו לברכה, יראה מדבריו שאליו נוטה בצד מה. כי הוא לא יפרש ערב שבת בין השמשות – על הזמן שנבראו בו הדברים האלה, כי אם על טבע הדברים בו, שאינם כפי הטבע התמידיי, ולא כפי הרצון הפשוט, וכבר השתדל להוכיחו בפרטים. וכבר ידעת שאין דעתי נוחה עם הדעות האלה.
על כן אמרתי דרך המלך יי׳ צבאות נלך לא נטה ימין ושמאל 33 מפשט המאמרים וקבלתם זכרונם לברכה. ואתה ידעת שהם זכרונם לברכה קבלו, שביום הששי נבראו אדם וחוה ובו ביום חטאו ונדונו וגורשו מגן עדן. ולכן באותו יום אחרי שנדונו למיתה ושאר הקללות וגורש מגן יי׳, ראה הקב״ה בחכמתו העליונה וברצונו הפשוט, להמציא בעולם בזמנים הצריכים להם, דברים מתיחסים לחטא אדם וחוה והנחש ועונשם. ולכן נבראו ערב שבת בין השמשמות, כלומר, שאז עלו במחשבה לבוראם בעולם כל דבר בזמנו הצריך אליו. ונתיחדה אותה שעה למחשבתו ורצונו להיותה מיד אחרי ענין אדם, כאילו אמר שמיד כשסרח עלו כל אלו הדברים במחשבתו העליונה ודעתו יתברך.
האחד – הוא ״פי הארץ״. והיה זה כנגד אדם להודיע שאחרי שאדם הראשון לא נטה אל העליונים, ושב אל העפר, ואל חומריות תאוותיו ששורת הדין היתה נותנת, לא לבד שתהיה האדמה ארורה בעבורו, אבל שתפתח האדמה את פיה ותבלע אותו, כמו שעשתה לקרח הממרה את פי יי׳34. ולכן עלה במחשבתו יתברך אז ״פי הארץ״ שהיה ראוי שיבלעהו. כי אחרי שבחר הוא ואשתו בה יבלעם שאול חיים35. אבל שלהיותו ראש בריותיו של הקב״ה לא הענישו על כך. ושמר ״פי הארץ״ לעשותו לזמנו עונש לממרה את פי השם.
גם עלה במחשבתו ״פי הבאר״ – כנגד חוה. רוצה לומר, שבבחינת חטאה ורשעתה היתה ראויה לכלייה. אבל צפה הקב״ה שעתיד לבא ממנה מרים הנביאה שפיה פתחה בחכמה36, ושעלה הבאר לישראל בזכותה מ׳ שנה. ולכן בזכות ״פי הבאר״ ומעלת מרים אשר הביאתו – סלח לחוה.
גם עלה במחשבתו – ״פי האתון״ כנגד הנחש. רוצה לומר, שבעבור דברי הנחש ומאמרי פיו אשר הסית והדיח37, והביא רעה על כל המין האנושי, היה משורת הדין שבעבורו יכלו ויפסדו הבעלי חיים כולם, אם לא שראה הקב״ה ״פי האתון״ העתיד להיות כלי ואמצעי למלאת מצוותו, ולפרסם יכלתו. ומפני זה העביר רשעת הבעלי חיים כולם.
הנה אם כן היה ״פי הארץ״ – כנגד אדם. ו״פי הבאר״ – כנגד חוה. ו״פי האתון״ – כנגד הנחש שהם השלושה שחטאו והחטיאו את הרבים.
עוד עלה במחשבתו ״הקשת״. לפי שהיה האדם וזרעו קיימים ונצחיים, ומפני חטאו נתעדו למות באי זו סיבה שתבא, מקרית או טבעית, עד שמפני זה בא עליהם מי המבול לשחת כל בשר אשר בו רוח חיים38. ולפי שתהיה זה סיבה להפסד העולם וכליונו מהרה, לכן עלה במחשבתו לעשות בזמנו נס הקשת לברית עולם בינו ובין כל נפש חיה. ולפי שבחטא אדם אבדו המזון האלהי אשר היה בנחת, ונתחייבו לאכול את עשב השדה בזעת אפם, לכן באותה שעה שנגזרה עליהם אותה גזירה בערב שבת בין השמשות, עלה במחשבתו יתברך, שכבר יבאו ימים אשר מזרע אדם יבאו בני ישראל מקבלי התורה, ויזכו לאכול את המן לחם אבירים39 מן השמים ומזון אלהי כמזון הגן.
וכנגד העצים המשובחים אשר היו בגן ואבדו אותן בגרשם ממנו, עלה במחשבתו יתברך שבזמן משה ואהרן, יהיה מטה אהרן מונח באהל מועד, ושם ״יצץ ציץ ויגמול40 שקדים״ (במדבר יז, כג), ויהיה באותה מדרגה שהיו עצי הגן לפני השם. כי היה המטה ההוא באהל מועד קיץ וחורף תמיד רענן עם שקדיו ופרחיו ועלהו לא יבול41. ושום שכל42, כי בעבור שהיו בגן האלהים מעלת העצים ושלמות הפירות, וריבוי המים, וזכות האויר היו כנגדם בבית יי׳ ומשכן כבודו43. אם כנגד העצים היה שם מטה אהרן, שהיה תמיד רענן כמו שזכרתי, כמו שנאמר (במדבר יז, כה): ״ויאמר יי׳ אל משה השב את מטה אהרן... למשמרת לאות לבני מרי״.
וכנגד פרי הגן ומזונותיו היה שם באהל צנצנת ״המן״. שעם היות המן מטבעו היה מתנמס כחום היום, כמו שאמר (שמות טז, כא): ״וחם השמש ונמס״. ואמרה תורה: ״ויותירו אנשים ממנו עד בקר וירם תולעים ויבאש״ (שם שם, כ). הנה ציוה השם (שמות טז, לג): ״קח צנצנת אחת ותן שמה מלא העומר מן והנח אותו לפני יי׳ למשמרת לדורותיכם״44.
כנגד הנהר היוצא מעדן היה שם בבית יי׳ ספר התורה שהוא מקור מים חיים. וכמו שאמר (דברים לא, כו):״ לקוח45 את ספר התורה הזה ושמתם אותו מצד ארון ברית יי׳46 והיה שם בך לעד״.
ואמנם כנגד זכות אויר הגן היה קודש הקדשים מקום אלהי ואויר קדוש. וכמו שהיה ״קול יי׳ אלהים מתהלך בגן״ (בראשית ג, ח), כך נאמר (במדבר ז, פט): ״ובבא משה אל אהל מועד... וישמע את הקול״.
והנה שלושת הדברים האלה שהונחו שמה: צנצנת המן, וספר התורה שכתב משה, ומטה אהרן עמדו לפני יי׳ בכמו תת״ק שנה מצאתם ממצרים, עד שהחריב נבוכדנצאר את בית המקדש. ואתה רואה שכפי מנהג הטבעי, לא היה איפשר שיתקיימו אותיות כתובות בקלף או בגביל כ״כ מהזמן. וכל שכן צנצנת המן הנמס מטבעו מיום אל יום, שיעמוד תת״ק שנה. וכל שכן מטה אהרן נכרת מגזעו ובלתי נאחז לא בארץ. ולא במים החומריים שיעמד ברעננותו ודשנותו שקדיו ופרחיו תת״ק שנה באותו המקום האלהי. הנה לכל זה העיר כאן באומרו: ״והמן והמטה״.
עוד עלה במחשבה באותה שעה לברוא את ״השמיר״ בזמנו. והיה זה כנגד הנחש אשר החטיא את אדם וחוה והסירם מעל יי׳, שכנגדו יברא בשרצים השמיר שהוא תולעת חזק, שבו חקק משה את אבני האפוד, וחקק שלמה אבני המקדש. והיה השרץ ההוא כלי עוזר ומסייע את ישראל לזכותם ולעבוד את השם. וכבר זכרו בפרשת עגלה ערופה (סוטה מח:)47, שהיה השמיר כמין שעורה והיה נתון לתוך קנה של עופרת מלאה סובין, וכאשר היו נותנין אותו על גבי אבנים היו מתבקעות. ובמסכת גיטין פרק מי שאחזו (גיטין סח.) זכרו חכמינו זכרונם לברכה מענין השמיר דברים רבים והם זרים דרך דרש48.
ואני מצאתי בספר חכם אחד מחכמי הנוצרים, שבימי שלמה היו פוסלים האבנים עם דם תולע אחד, שכל מה שהיו רושמין ומסריקין באותו דם היה נחתך ביושר. ושהיה ענינו כענין דם השעירים אשר ידעו בסגולה, שכאשר ישימו אותו על אבן הספיר הנקרא דיאמנטי – יחתוך אותו מה שלא יוכל לחתוך אותו שום ברזל ונחושת, ושזה היה ענין השמיר שאמרו שהיה מחתך האבנים. רוצה לומר בדמו. ושבצלאל גם כן פסל אבני אפוד שהיו קשים בטבעם, ולא ימשול הברזל והנחושת עליהם בדם אותו תולע. והמאמר הזה כמבאר מה שאמרו חכמינו זכרונם לברכה49 בשמיר ואולי שלזה רמזו חכמינו זכרונם לברכה באומרם שהיה השמיר כשעורה לשתוף השם שהיה מחתך האבן ומפרידה כמו דם השעיר בענינו. ושהיה בקנה של עופרת, לפי שעל העופרת עושין פתוח הספיר. וכמו שכתבתי בפירושי לספר מלכים פרשה ששית50. ולזה זכר כאן השמיר.
עוד עלה במחשבה באותה שעה ״הכתב והמכתב והלוחות״. והיה זה כנגד מרי אדם הראשון וחטאו שנצטוה במצוה אחת, ולא עמד בשמירתה יום אחד. ולכן באותה שעה עלה במחשבתו יתברך שראוי לחוס עליו, לפי שכבר יצאו מחלציו מי שיקבלו התורה והמצוות כלליהם ופרטיהם מורשה לנצח נצחים51. וכיון בזה גם כן, שאף על פי שבא נחש על חוה והטיל בה זוהמא, שהיא ההטייה החומרית והיצר הרע אשר נמשכו אליו אדם וחוה, הנה ישראל יבאו על הר סיני לקבל תורה ומצוות, ותפסק מהם זוהמתה. אלה הם העשרה דברים שנזכרו בעיקר משנתנו שעלו במחשבתו יתברך ערב שבת בין השמשות לבוראם כל אחד בזמנו. והיה זה אחרי חטא אדם ועונשו להיותם מתיחסים אליו. ולכן לא נזכרו נסים אחרים זולת אלו.
האמנם בנוסחא ׳יש אומרים׳ ראיתי גרסאות. כי בספרים שלנו היא כך: ״יש אומרים... אף קבורתו של משה רבינו עליו השלום ואילו של אברהם אבינו״. ויש אומרים אף המזיקין... והצבת בצבת עשויה״. ויש ספרים שאינם גורסין כן, אלא ״אף המזיקין וקבורתו של משה רבינו עליו השלום״; ״ויש אומרים אף אילו של אברהם אבינו והצבת בצבת עשויה״. ויש ענין נכון לכל אחת מהגרסאות. לפי שאין ספק שהיתה קבלתם, שהיו הדברים ההם שנבראו ועלו במחשבה להבראות ערב שבת בין השמשות עשרה בלבד. אם להיותם כנגד העשרה מאמרות, או כנגד העשר הספירות העליונות. ולכן היה מי שחשב ש׳המטה והשמיר׳ לא היו מכלל העשרה האלה, כי לא היו הדברים כל כך הכרחיים ושמו במקומם קבורתו של משה. ואילו של אברהם אבינו שהם תקונים לחטא אדם, כי בזכות אברהם ועקידת יצחק נצולו מכמה רעות. וכן קבורת משה בתוך העם היה להם מגן וצנה52 מאויביהם ימים רבים. ואחרים אמרו, שבמקום ׳המטה והשמיר׳ ראוי שנשים ׳המזיקין והצבת׳ שהם הרעות הנמשכות בחטא אדם. אם המזיקין שעלה במחשבתו יתברך באותה שעה, מה שימשך מעון אדם ונזיפתו שהם המזיקין. וכמו שאמרו חכמינו זכרונם לברכה (בראשית רבה כ, יא) שכל אותם ק״ל שנה שהיה אדם נזוף היה מוליד שדים ורוחות.
ועלה גם כן במחשבה, שבעבור חטא אדם ונטייתו אחר חומרו, ימשכו חוטאים רבים כמו שיצטרך התחלה לפעולות המעלה מי שיתחיל בה וילמדה לעשות. ככה תהיה גם כן התחלה בפעולת התאוה והפחיתות, והיא היתה אדם הא׳ שהתחיל בה. ומה טוב המשילו ב׳צבת׳, כי כמו שהוא הכלי האמצעי ליכנס לאש, ככה היה אדם הא׳ התחלה להכנס באש התאוות החומריות, והיא הצבת הראשונה שעשו האחרות באמצעותה.
ואמנם כפי הגירסא האחרת שאינה מחוורת אצלי, תהיה ענינה שעלה במחשבתו ודעתו יתברך באותה שעה הרעות הנמשכות מחטא אדם שהם המזיקים אשר יוליד כמו שזכרתי, וקבורתו של משה רבינו עליו השלום. רוצה לומר, שמיתת משה רבינו עליו השלום וקבורתו היתה בעטיו של נחש ובחטאו של אדם. כי הוא כפי שלמותו לא היה ראוי למות ולשוב אל העפר, מאחר שהיה בטבעו מרוחק ממנו. וכשדרשו חכמינו זכרונם לברכה53 על (דברים ג, כו): ״רב לך אל תוסף דבר אלי עוד בדבר הזה״ – בעל דין שלך כבר הוציא עליך גזירה שתמות ואי זהו – זהו אדם הראשון.
והדעת אחר, יש אומרים רצה לקבץ ולהניח במקום ׳המטה והשמיר האיל והצבת׳, להגיד שיהיה ענין אברהם בקצה המנגד לאדם הא׳, כי זה היה התחלת הזכות בכבישת יצרו בעקידת בנו, וזה היה התחלת החטא וכלי אליו כענין הצבת כמו שזכרתי. ולפי זה כשאמרו: ״אף קבורתו של משה ואף אילו של אברהם אבינו״, לא כיונו לומר שהיו אלה גם כן מלבד הי׳ שנזכרו, אלא שאף אלה שיזכור היו ממספר הי׳. וראוי שנאמר, שהנה לא הודו בענין המטה והשמיר, מפני שמצינו באותם השתי בריתות האחרות שזכרתי מהי׳ דברים שנבראו ערב שבת בין השמשות, שלא נזכרו בהם אלו הב׳ – המטה והשמיר. אבל נזכר בכל אחד מהם הח׳ האחרים, ותמיד היה מחלוקתם בב׳ בלבד ופעמים יאמר רבי נחמיה שהם ׳האור והפרד׳. והאור לדעתו הוא רמז אל העונש הנפשיי שנתן לאדם בחטאו כמו שדרשו: ״מות תמות״ (בראשית כ, ז) מות בעולם הזה ותמות לעולם הבא. והפרד בא שמה מפני שתוף השם לרמוז, שנפרד אדם מן הדבקות האלהי מן המקום הקדוש שהיה בו.
ואמנם רבי יאשיהו יקבל השמיר, וישלים הי׳ עם המערה שנכנסו בה משה ואליהו להיותה במדרגת הגן אשר היה בו אדם. והאחרים שקבלו המערה היותה מן המנין ולא קבלו השמיר, השלימו מנין העשרה עם בגדו של אדם הראשון. והעיר בזה שאדם בהיותו בגן היה ערום, רוצה לומר מבלי לבוש וגם כן ערום וחכם יעשה בדעת54. וכשנתגרש משם לא זכה כי אם אל בגד, והוא מלשון בגידה. רוצה לומר, שלא הוציא בידו מן הגן כי אם המרי ובגד בוגדים אשר עשה.
הנה אם כן, כל החכמים האלה קיימו וקבלו היות הדברים עשרה, והיותם מתיחסים לעניני אדם בחטאו ועונשו. זהו מה שראיתי לבאר במשנה הזאת, והנה נטיתי מכל דברי המפרשים בפירושה וכל דרך איש ישר בעיניו ותוכן לבות יי׳55.
1. לפי תהילים עח, כ.
2. לפי במדבר יז, כג.
3. בכתוב: ״בהבנתו״.
4. בכתוב: ״והלחת״.
5. רמב״ן ויקרא יח, כא.
6. נמצא בפסחים נד, ע״ב.
7. בכתוב: ״והערבים״.
8. בכתוב: ״פם״.
9. צ״ל: ״רבי יוחנן״.
10. בכתוב: ״לעלם״.
11. בכתוב: ״ימתון״.
12. לפי דברים לג, כו.
13. לפי סוף ברכת שמע.
14. בכתוב: ״לגרע״.
15. בכתוב: ״שיראו״.
16. לפי תהילים נח, יב.
17. בכתוב: ״אמן״.
18. בכתוב: ״נפלאת״.
19. בכתוב: ״האמר לצולה״.
20. לפי תהילים קלו, ד.
21. לפי תהילים קיח, י.
22. נראה שצ״ל: ״רבי יוחנן״.
23. לפי איוב כח, ב.
24. לפי בראשית ח, כב.
25. לפי ישעיה נה, ז.
26. דברים רבה פרשת האזינו, פ׳ י.
27. בכתוב: ״הלא״.
28. בכתוב: ״קלות״.
29. במדבר רבה קרח פרשה יח, כ.
30. לפי תהילים קיט, קכו.
31. בכתוב: ואין״.
32. לפי תהילים טז, ג.
33. לפי במדבר כ, יז.
34. לפי במדבר יד, מא.
35. לפי משלי א, יב.
36. לפי משלי לא, כו.
37. לפי סוטה מז, ע״א.
38. לפי בראשית ו, יז.
39. לפי תהילים עח, כה.
40. בכתוב: ״ויגמל״.
41. לפי תהילים א, ג.
42. לפי נחמיה ח, ח.
43. לפי תהילים תהילים כו, ח (בכתוב: ״משכן כבודך״).
44. בשינויי כתיב.
45. בכתוב: ״לקח״.
46. בכתוב: ״יי׳ אליהכם״.
47. ראה גם: תוספסתא סוטה ט, יב.
48. ענין שלמה המלך ואשמדאי – מלך השדים.
49. עיין סוטה מח, ע״ב; גיטין סח, ע״א.
50. ראה פירוש רבינו לספר מלכים, הוצאת חורב רא0, עמ׳ קמז.
51. לפי ישעיה לד, י.
52. לפי ירמיה מו, ג.
53. תנחומא פר׳ ואתחנן סי׳ ד.
54. לפי משלי יג, טז.
55. לפי משלי כא, ב.
בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת. בְּעֶרֶב שַׁבָּת בְּרֵאשִׁית קֹדֶם שֶׁנִּשְׁלְמָה הַבְּרִיאָה:
פִּי הָאָרֶץ. לִבְלֹעַ קֹרַח וַעֲדָתוֹ:
וּפִי הַבְּאֵר. בְּאֵרָהּ שֶׁל מִרְיָם שֶׁהָיְתָה הוֹלֶכֶת עִם יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר בְּכָל הַמַּסָּעוֹת. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, שֶׁפָּתְחָה פִּיהָ וְאָמְרָה שִׁירָה, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר כא) עֲלִי בְאֵר עֱנוּ לָהּ:
פִּי הָאָתוֹן. בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת נִגְזַר עָלֶיהָ שֶׁתְּדַבֵּר עִם בִּלְעָם:
וְהַקֶּשֶׁת. לְאוֹת בְּרִית שֶׁלֹּא יִהְיֶה עוֹד מַבּוּל:
וְהַמָּן. שֶׁיָּרַד לְיִשְׂרָאֵל אַרְבָּעִים שָׁנָה בַּמִּדְבָּר:
וְהַמַּטֶּה. שֶׁנַּעֲשׂוּ בּוֹ הָאוֹתוֹת. וְשֶׁל סְנַפִּרִינוֹן הָיָה:
וְהַשָּׁמִיר. כְּמִין תּוֹלַעַת, בְּרִיָּתוֹ כִּשְׂעֹרָה, כְּשֶׁהָיוּ מַרְאִים אוֹתוֹ עַל הָאֲבָנִים הָרְשׁוּמוֹת בַּדְּיוֹ, הֵן נִבְקָעוֹת מֵאֲלֵיהֶן. וּבוֹ פִּתְּחוּ אַבְנֵי הָאֵפוֹד וְהַחֹשֶׁן, דִּכְתִיב בְּהוּ בְּמִלֻאוֹתָם:
הַכְּתָב. צוּרַת הָאוֹתִיּוֹת שֶׁהָיוּ חֲקוּקִים בַּלּוּחוֹת:
וְהַמִּכְתָּב. שֶׁהָיוּ נִקְרָאִים מִכָּל הָאַרְבָּעָה צְדָדִים:
וְהַלּוּחוֹת. שֶׁל סְנַפִּרִינוֹן הָיוּ, אָרְכָּן שִׁשָּׁה, וְרָחְבָּן שִׁשָּׁה, וְעָבְיָן שְׁלֹשָׁה. כְּאֶבֶן אַחַת שֶׁאָרְכָּהּ וְרָחְבָּהּ וְעָבְיָהּ שָׁוִין, וְנֶחְלְקָה לִשְׁתַּיִם. וְנִגְלָלִים הָיוּ, וַחֲצוּבִים מִגַּלְגַּל חַמָּה:
אַף הַמַּזִּיקִין. אֵלּוּ הַשֵּׁדִים. שֶׁלְּאַחַר שֶׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אָדָם וְחַוָּה הָיָה מִתְעַסֵּק בִּבְרִיאָתָן, וּכְשֶׁבָּרָא רוּחוֹתֵיהֶן לֹא הִסְפִּיק לִבְרֹא גּוּפֵיהֶן עַד שֶׁקִּדַּשׁ הַיּוֹם, וְנִשְׁאֲרוּ רוּחוֹת בְּלֹא גּוּף:
וְאֵילוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ. נִגְזַר עָלָיו בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת שֶׁיִּהְיֶה נֶאֱחַז בַּסְּבַךְ בְּקַרְנָיו בִּשְׁעַת הָעֲקֵדָה:
אַף צְבָת בִּצְבָת עֲשׂוּיָה. תַּרְגּוּם מֶלְקָחֶיהָ צִבְיָתָהָא. הַצְּבָת אֵינָהּ נַעֲשֵׂית אֶלָּא בִּצְבָת אַחֶרֶת, וְרִאשׁוֹנָה מִי עֲשָׂאָהּ, עַל כָּרְחֲךָ מֵאֵלֶיהָ נַעֲשֵׂית בִּידֵי שָׁמַיִם, וְנִבְרֵאת בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת. וְזֶה נִדְחָה בַּגְּמָרָא בְּפֶרֶק מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ (פְּסָחִים דַּף נד), וְאָמְרוּ, אֶפְשָׁר שֶׁהַצְּבָת הָרִאשׁוֹנָה נַעֲשֵׂית בִּדְפוּס, שֶׁהִתִּיכוּ הַנְּחֹשֶׁת בָּאֵשׁ וְהִצִּיקוּהוּ בְּתוֹךְ הַדְּפוּס וְנַעֲשֵׂית הַצְּבָת מִיָּד:
בין השמשות – on the eve of the Sabbath of Creation prior to the creation being completed.
פי הארץ – to swallow Korah and his band/congregation.
פי הבאר – the well of Miriam that would walk with Israel in the wilderness in all of the journeys/stations. But there are those who say that it opened its mouth and sang songs, as it is stated (Numbers 21:17): “Spring up, O well – sing to it.”
פי האתון – at twilight, it was decreed that it (i.e., the donkey) would speak with Balaam.
והמן – that fell for Israel for forty years in the wilderness.
והמטה – that the signs (i.e., miracles of the plagues) were performed with it and it (i.e., the staff of Moses) was of sapphire/lapis lazuli.
והשמיר – a sort of worm whose creation is like a barley-corn that when they would show it on the stones that were marked in ink, they would be split on their own and through it, they opened the stones of the Ephod and the breastplate as it is written regarding them (Exodus 28:20): “[They shall be framed with gold] in their mountings.”
הכתב – the form of the letters that were engraved in the tablets [of the Ten Commandments].
והמכתב – that they would be read from all four sides.
והלוחות – they were of sapphire/lapis lazuli, their length six and their width six and their thickness three like one stones whose length and width and thickness are equivalent, and they were divided into two and rolled and hewed from the revolution of the sun.
אף המזיקין – these are the demons that after the Holy One, Blessed be He created Adam and Eve, he was engaged in their creation, and when he created their spirits, he did not allow an opportunity to create their bodies until he sanctified the [Sabbath] day, and they remained as spirits without a bodfy.
ואילו של אברהם אבינו – it was decreed upon it (i.e., the ram Abraham found in the story of the Binding of Isaac, Genesis, chapter 22) that it would be (verse 13): “caught by the thicket by its horns” at the time of the Binding of Isaac.
אף צבת בצבת עשויה – it is the Aramaic translation of two pairs of tongs – the two pairs of tongues were not made other than from another pair of tongs. But the first – who made them? By force, they were made by Heaven on their own and they were created at twilight. But this is pushed aside in the Gemara (Tractate Pesahim 54a) in the chapter, “In a place where they had the practice/custom”/מקום שנהגו – and they stated that the first tongs were made in a frame/mold that they melted the copper in fire, and they poured it into the frame/mold and it became tongs immediately.
[עשרה דברים נבראו בערב שבת]. אמר שאלו נבראו בין השמשות, כי אמנם אף על פי שעשה האל יתברך אותות ומופתים רבים מְשַׁנִים את טִבְעֵי הדברים, כמו נגעי מצרים ונסי ים סוף וזולתם, מכל מקום לא חידש שום נמצא אחרי ששת ימי בראשית, כאמרו (בראשית ב ב) ׳ויכל אלקים ביום השביעי [וגו׳] וישבות׳1, וכאמרו (קהלת א ט) ׳אין כל חדש תחת השמש׳2. ולכן על אלה העשרה, שהם נמצאות שלא נזכרו במעשה בראשית, אמר שחודשו אז בלי ספק3. והטעם מפני מה לא נזכרו עם שאר מעשה בראשית4, הוא מפני שלא היה אפשר להגיד לנו זמן חידושם, כי אמנם היה בזמן אמצעי בין שני ימים, בלתי ראוי להתייחס אל שום אחד מהם5:
1. וכתב שם: ׳ויכל אלהים ביום השביעי – בתחילת היום השביעי, שהוא הרגע בלתי מתחלק אשר הוא ראשית לזמן העתיד ואינו חלק ממנו, כאמרם ז״ל (ב״ר י ט) נכנס בו כחוט השערה. וישבות ביום השביעי – כל אותו היום נבדל מששת הימים הראשונים בענין השביתה׳.
2. ונמצא שלא יתכן שנבראו כל אלה הנזכרים במשנה זו אחרי בריאת העולם, כי הם בריאות בפני עצמם, לא שינוי בטבע הקיים כבר.
3. כיון שלא נזכרו במעשה בראשית בשום יום, א״כ לא נבראו באותם הימים, וכיון שגם לא נבראו אחרי כן כמו שהוכח, על כורחך שנבראו בזמן שאינו שייך לששת ימי הבריאה וגם אינו אחרי שכילה ה׳ את כל מלאכתו. ונמצא לדעת רבינו שרק עשר אלו היה צורך לחדשם בימי הבריאה לפי שאח״כ לא נברא שום בריה חדשה, אך שינוי בטבע הדברים שכבר נבראו יכול להיות גם אחרי ששת ימי בראשית, וא״כ ׳נגעי מצרים וקריעת ים סוף׳ לא נכללו בבריאה. אבל הרמב״ם כאן כתב שגם ניסים לא יתחדשו אחרי ששת ימי בראשית, וגם הם הושמו בטבע בבריאה, אלא שזה נעשה במשך ימי המעשה, ואילו עשרה אלו נעשו בין השמשות. וראה רשב״ץ.
4. כגון במעשה יום השישי.
5. כי נבראו ברגע שאינו מתחלק שאינו שייך לא ליום שעבר ולא ליום הבא, כי הרגע הבלתי מתחלק אינו בתוך הזמן, אלא הוא סוף לזמן שקדם ותחילה לזמן שאחרי (עיין מש״כ רבינו בבראשית א א). ופעולת הבריאה הוא ברגע כזה שאינו מתחלק, כמו שהוכיח רבינו באור עמים (פרק בריאה), וכמבואר בהערות וביאורים למשנה א׳. ולכן כתוב ׳ויכל אלהים ביום השביעי את כל מלאכתו׳, כי באותו רגע שאינו מתחלק גמר את המלאכה, ורגע זה הוא תחילה ליום השבת, אך אינו חלק ממנו. והגר״א דייק שע״כ נבראו דברים בין השמשות, ממש״כ ׳וישבות ביום השביעי׳, הרי שבשבת לא נברא כלום, וכתוב ׳ויכל ביום השביעי׳, הרי שנברא משהו בשביעי עצמו, וע״כ הכוונה לרגע שאינו שייך לא ליום שישי ולא לשבת. וכן מפורש בתרגום יונתן שם ׳וּשְׁלִים יְיָ בְּיוֹמָא שְׁבִיעָאָה עֲבִידְתֵּיהּ דְעָבַד וְעִישַׂרְתֵּי עִיסְקִין דִבְרָא בֵּינֵי שִׁמְשְׁתָא וְנַח בְּיוֹמָא שְׁבִיעָאָה מִכָּל עֲבִידְתֵּיהּ דְעָבָד׳.
עֲשָׂרָה דְבָרִים נִבְרְאוּ בְעֶרֶב שַׁבָּת בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, וְאֵלּו הֵן, פִּי הָאָרֶץ, וּפִי הַבְּאֵר, וּפִי הָאָתוֹן, וְהַקֶּשֶׁת, וְהַמָּן, וְהַמַּטֶּה, וְהַשָּׁמִיר, וְהַכְּתָב, וְהַמִּכְתָּב, וְהַלּוּחוֹת. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, אַף הַמַּזִּיקִין, וקְבוּרָתוֹ שֶׁל משֶׁה, וְאֵילוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, אַף צְבָת בִצְבָת עֲשׂוּיָה:
עשרה דברים נבראו בין השמשות. יש לשאול, למה יחדו הדברים האלו שהיו נבראים בין השמשות, ולא ביום1, ודוקא בין השמשות של ערב שבת2.
והרמב״ם ז״ל (בפיהמ״ש כאן) באר במשנה זאת דבר שלא כונו אליו חכמים; שרצה לומר, כי דעת חכמים שלא יתחדש הרצון בכל עת, אבל דעתם כי שָׂם השם יתברך בטבעי* הדברים בששת* ימי בראשית כשיגיע השעה שהיה רוצה השם יתברך לעשות הנס, שיהיה הנס נעשה, ואין כאן חדוש רצון3. ואמר שכך גם כן דעתם במה שאמרו במדרש (ב״ר ה, ה) אמר רבי יוחנן, תנאי התנה הקב״ה עם מעשה בראשית על הים שיקרע, ועל האש שלא ישרוף חנניא מישאל וכו׳4. וכתב הרמב״ם ז״ל בספרו (מו״נ ח״ב פכ״ט) שדעת חכמים בזה, כי קשה עליהם עד מאוד שישתנה טבע אחר מעשה בראשית, או שיתחדש* רצון אחר* שהונח כך. ולכך הם אומרים שהקב״ה שָׂם בטבע מתחלת הבריאה שיתחדש* הנס באותה שעה שהיה ועשה הנס, ולא היה כאן שנוי רצון כלל. כך הוא מפרש דברי חכמים5.
ובודאי לא עלה על דעת חכמים לא במשנה זאת, ולא בדברי המדרש (ב״ר ה, ה), שהשם יתברך שם בבריאה בששת ימי בראשית שיהיה הנס מתחדש בזמנו, מפני שהיה זה שנוי רצון, כי הדברים האלו אין להם שורש ויסוד כלל6. כי איך נפרש המשנה הזאת, שהרי אמרה ׳עשרה דברים נבראו בין השמשות׳, כי למה לא היו נעשים אלו נסים כמו שאר הנסים ששָׂם בטבעם בעת הבראם שיהיה נעשה בהם* הנס בזמנו7. וכאשר ברא ביום הב׳ המים8, שָׂם בהם הטבע שיהיו נקרעים כשיבאו ישראל לים, וכך שאר הנסים9. וכך היה ראוי שיהיה נעשה ביום שברא הארץ (בראשית א, א), שיהיה לה פה כשיהיה קרח חולק על הכהונה (במדבר טז, לב)10. וכן שאר דברים שנזכרו כאן שנבראו בערב שבת בין השמשות11. וכן דברי המדרש (ב״ר ה, ה) אין לפרש כך כלל, שלכך התנה הקב״ה עם הים שיקרע, מפני שקשה על חכמינו ז״ל שנוי הטבע או שנוי הרצון. דבר זה אינו, כי אם כך שהיה קשה עליהם שנוי רצון, לא היו אומרים כך בנסים בלבד, אבל היה אומר כך אף בלא נסים, כאשר פעל השם יתברך דבר מה12, שכך סדר הקב״ה מבראשית, כדי שלא יהיה כאן שנוי, רק שכך היה רוצה השם יתברך לעשות מששת ימי בראשית. ויהיה בטל13 לפי זה מה שכתב (שמות לב, יד) ״וינחם ה׳ על הרעה אשר דבר לעשות לעמו״, שהשם יתברך נשתנה רצונו14.
ואם בשביל שקשה עליהם התחדשות הטבע15, ובדבר זה יש להודות שהוקשה להם דבר זה16. אבל אם רצה לומר בשביל שהשם יתברך אין ביכלתו לשנות הטבע, וכמו שהאמינו אנשי מאמיני קדמות17, בודאי לא היה כך דעת חכמים18. כי אם נאמר שהוקשה בעיני חכמים שנוי הטבע, אם כן מהו התירוץ על זה שהשם יתברך שם בטבע מששת ימי בראשית שיהיה השנוי, ומה בכך, סוף סוף איך אפשר שיהיה השם יתברך פועל הנס, בין שהיה פועל בעת הבריאה בששת ימי בראשית שנוי הטבע, או אחר כך. ואם יוכל השם יתברך לשנות הטבע, ולשום בטבע המים שיהיו נקרעים, והאש לא ישרוף19, אם כן גם כן יכול לעשות זה הקב״ה בשעת הנס, ולמה יעשה זה בששת ימי בראשית דוקא. כי אין לומר כי עתה שהושם דבר זה בכחם בששת ימי בראשית, נעשה הדבר בטבע20, כי איך יהיה זה דבר טבעי שלא ישרוף האש21. ואי אפשר לומר רק22 שהוא שלא בטבע, ואם כן אף שלא בששת ימי בראשית יכול לחדש זה23.
אבל אם דעתו24 שלכך הושם בטבע הדברים שנבראו בששת ימי בראשית שישתנו, לא מפני שאין יכולתו של הקב״ה לעשות כרצונו, אבל דעתו הוא מפני שהשם יתברך השלים העולם25, ״ואין חדש תחת השמש״ (קהלת א, ט) שיהיה השם יתברך עושה בריאה חדשה בעולם26. כי דבר זה אין ראוי, שיהיה זה נחשב חורבן העולם27 עם קיומו28, וכאילו היו שני הפכים ביחד, כי עם קיום העולם יהיה נמצא חורבנו. ואין ספק כי אם לא שָׂם השם יתברך בכח העולם לקבל שנוי כמו זה, היה כאן חורבן העולם, ודבר זה לא יתכן לומר כלל29. ולפיכך אמרו ׳תנאי התנה הקב״ה עם מעשה בראשית׳, כי לא עם אלו שזכר בלבד התנה30, דהיינו מפני שידע השם יתברך כי בסוף יהיו צריכים ישראל לזה הנס31, שאין הדבר כך, רק שהתנה עם העולם הטבעי, שלפעמים כשירצה השם יתברך יהיה נוהג שלא על פי הטבע32.
והתנאי הזה, כי העולם הטבעי הזה קשור עם עולם הנבדל33, ומפני שקשור עולם הזה עם עולם הנבדל, ולא נעשה מחיצה ביניהם, ומעתה לא נחשב כאן חורבן לעולם הטבעי. כי לכך נקשר העולם הזה עם עולם הנבדל, כי בעת הצורך מתדבק עולם הזה הטבעי בעולם הנבדל ונעשה הנס34. ולא הניח העולם הזה לגמרי ביד הטבע, שאז היה כאן שנוי העולם כשיהיה הנס35, והשם יתברך ״יסד ארץ על מכוניה* בל תמוט לעולם ועד״ (תהלים קד, ה)36. ולפיכך אמר ׳תנאי וכו׳⁠ ⁠׳, כלומר שלא מסר העולם אל הטבע לגמרי, רק היה מקשר עולם* הטבעי בעולם הנבדל שיהיה כח עליו לשנותו, ואין כאן שנוי בריאה, כאילו היה הנס גם כן מענין העולם הזה שברא השם יתברך בששת ימי בראשית, וכך הם פירוש דברי חכמים37. אבל שיהיה קשה עליהם שנוי הטבע, מצד שאין ביכלתו חס ושלום לשנות, דבר זה אינו כלל. רק שהקב״ה אין מחריב סדר עולמו, והתנה הקב״ה עם העולם, כלומר שלא מסר אותו אל הטבע לגמרי, רק בעת שירצה הקב״ה יחדש נפלאות כרצונו38, ובזה אין כאן חורבן לעולם אשר בראו הקב״ה39.
או שיהיה קשה40 עליהם שנוי הרצון, שיתחדש השם יתברך מרצון אל רצון, כמו שאמר41, דבר זה אינו42. ומפני כי דעת הפילסופים כי שכלו ורצונו הוא עצמותו, ואם היה לו שנוי רצון היה עצמותו משתנה, אמרו שאין כאן שנוי רצון43. וכמה דברים אלו רחוקים מן הדעת מאוד, שאם כן44 מה היה צריך לישראל אל התפילה בעת קריעת ים סוף (שמות יד, י); אם הושם בטבע לקרוע להם הים, הרי היה מוכרח שיהיה. ואם לא הושם בטבע הים, לא יהיה. ועל זה45 וכיוצא בזה אמר הרמב״ם ז״ל46, שאין ידיעתו שיש לו יתברך בדברים העתידים מכרעת טבע האפשרי, אף כי הוא יתברך יודע ברצונו הקדום הכל, אין ידיעתו מכרעת. ואף כי לא נוכל לדעת דבר זה איך יצויר זה בשכל, הלא ידיעתו יתברך שמו עצמו, וכשלא נודע עצמותו, לא נודע ידיעתו47. ובזה סלק כל הטענות מעליו, אשר יחייבו מזה עם שנאמר כי הכל מסודר מקודם בואו48. וכל זה מפני ההסכמה הזאת, כי הידיעה היא עצמותו יתברך, כמו שהתבאר. אבל אנחנו אומרים כי הם עמסו עליהם דבר שלא יתן דעת האמת, ולא בדברי חכמים נמצא דבר זה. וכבר הארכנו בזה בספר* גבורות השם בהקדמה (השניה) באריכות, כי אין לומר דבר זה שהידיעה עצמותו. והבאנו ראיה מדברי תורה ומדברי חכמים, שהידיעה היא מפעולת השם יתברך, שהוא הלשון* ״וידע אלהים״ (שמות ב, כה), אם כן הידיעה היא פעולה מפעולותיו ולא עצמותו49, ולמה לנו להכחיש הכתוב בכל מקום50.
וזה לשונינו שם51; ׳וכאשר נאמר כי אין הידיעה עצמותו, שוב לא יקשה לך כי תהיה הידיעה (-עצמותו-) [משתנה], ויהיה עצמותו משתנה, כי אין עצמותו הידיעה׳. הנה בארנו בזה שאין לומר כמו שאמרו הפילסופים כי עצמותו הידיעה, רק כי הידיעה היא מפעולותיו יתברך. וכמו שהוא אצל הנשמה52, כי מן הנשמה מתחייב הידיעה, ואין עצם הנשמה היא הידיעה, כי דבר זה אינו, רק כי הנשמה פועלת הידיעה53. ורז״ל בעלי אמת54 המשילו הנשמה אל השם יתברך, וכמו שאמרו בפרק קמא דברכות (י.) ׳מה הנשמה רואה ואינו נראה כו׳⁠ ⁠׳55. ולכך אמרנו כי אין עצמותו הידיעה, ובשביל שאמרנו שאין הידיעה עצמותו לא גרענו דבר כלל56. ולכך אמרנו שם57; ׳ואולי יאמרו אם אין עצמותו גשם ושכל, אם כן מהו עצמותו. נשיב להם וכי הנשמה שבגוף האדם, יוכל האדם לעמוד על אמיתת וכו׳⁠ ⁠׳58. הרי לך שאמרנו שיש לאדם ללמוד מן הנשמה שבאדם, והם הם דברי חכמים שמדמים את השם יתברך לנשמה, כמו שנראה מדבריהם בגמרא דברכות (י.), ובכמה מקומות ממדרש חכמים59. ומתבונתם יש לאדם ללמוד, שהם ידעו מצפוני החכמה60. ואין שום אדם יאמר כי עצמות הנשמה היא ידיעת הדברים, אבל הנשמה היא משגת ויודעת. והרי הם אמרו שלא נוכל לדעת מהותו61, ואמרו ׳אילו ידעתיו הייתיו׳62.
ובשביל שאמרנו כי אין הידיעה עצמותו, לא יצאנו חס ושלום לומר שיש בו דבר רבוי שיהיה יוצא מן שורש האחדות63, או שיהיה חס ושלום דבר* תוספת, כי אין הדבר הזה כלל64. ואין זה רק כמו שאר פעולות הבאים מאתו, שאין מתחייבים בו רבוי. כי ׳יודע׳ ו׳יכול׳ וכיוצא בו מן התארים אין מתחייבים רבוי בו, כי הכל הם פעולות65. וכבר הסכימו שתארי הפעולה אינם מתחייבים רבוי כלל66. וכאשר השם יתברך יודע דבר זה שהוא כך, ואחר כך יודע שאינו כך כאשר נשתנה, כמו אדם שהיה צדיק, ויודע השם יתברך שהוא צדיק, ואחר כך יודע שהוא רשע כאשר נעשה רשע. וכן כל הדברים שנשתנו, לא יאמר בזה שיש לו שנוי בדעתו, אבל יאמר כי הפעולות הם משתנים. כמו כאשר יפעל פעל זה, ואחר כך פעולה* אחרת ממנו. כך כאשר ידע דבר זה עתה שהוא כך, ואחר כך ידע שהוא בענין אחר כאשר נשתנה דבר, הוא שנוי פעולה, והשנוי הזה הוא מצד המקבל67. כמו שהשם יתברך בורא זה זכר וזה נקבה, והוא גם כן מצד המקבל; כאשר המקבל מוכן לקבל צורת זכר, נעשה מזה זכר. וכאשר מוכן לקבל צורת* נקבה, נעשה נקיבה68. וכך בעצמו כאשר המקבל הוא כך, ידיעת השם יתברך שהוא כך. וכאשר הוא בענין אחר, ידיעת השם יתברך שהוא בענין אחר, ומכל מקום הידיעה היא פעולה מפעולותיו, כדכתיב קרא (שמות ב, כה) ״וידע אלקים״69, עד שאני אומר כי אלו בני אדם לא ראו אור בהיר70.
והנה שמעתי שהיה איש אחד בארץ פולן71, כשקרא דברי אשר בספר גבורות השם (הקדמה שניה), אסף עליו רבים, ופער פיו לבלי חוק (עפ״י ישעיה ה, יד), כי דבר זה יוצא מן האמונה72. והיה מרבה דברי הבל וסכלות, כל זה להתגדל ולהתכבד עצמו נגד בני אדם הבלתי יודעים73, כמו שהוא בני דורינו זה74, אשר הם קוראים בספרים שאין רוח חכמים נוח מהם75, והם מן המדה השלישית אשר ליושבים לפני החכמים76. וכל זה הרעיש עלי שאמרתי כי אין הידיעה עצמותו, והיא מפעולותיו. והנה הפוער, למה לא פער פיו ולא הקשה על דברי ספר הזוהר (ח״א פא:, וח״ג קט:), וכל הספרים הנכבדים אשר חברו בעלי הקבלה77, וכי הם אומרים כי עצמותו הוא השכל78, והרי לא המשילו הקב״ה רק לנשמה, אשר ממנה כל הכחות, ודבר זה תמצא בכל דבריהם, והוא דעת רז״ל כמו שאמרנו לך למעלה79. וכתב הרב כבוד מורנו הרב רבי מאיר ז״ל בחלק היחוד בפרק (-יא-) [יב]⁠80, וזה לשונו; וחכמי האמת קראו הקב״ה ׳נשמה׳, כי הוא נשמה למדותיו וכו׳81. הרי לך כי הוא* יתברך נשמה למדותיו, שהם האצילות82. ודבר זה יורה לך כי אין לומר כי הידיעה, שהיא החכמה והבינה83, היא עצמותו. ולפי דברי אלו שאומרים84 כי הידיעה היא עצמותו*, אין מקום לכל דברי המקובלים, ואין להאריך במקום הזה85. כלל הדברים; כי אלו האנשים הם חולקים על כל דברי הקבלה. ומי שיבין דברים בענין זה, ידע כי הכל נבנה על שורש חכמת הקבלה, כי כל דעתם של החולקים רק כי הכל הוא עצמותו יתברך, ואף שום תואר אין לתת לו, כמו שמבואר בדבריהם86.
ובני אדם ששמעו דבריהם אשר התפשטו בעוונותינו הרבים, שמים דבריהם אלו כמו שהיה דבר זה בתורת משה עליו השלום, ויבהלו כאשר אדם ידבר כנגד זה. אך כאשר ילמד דברי הקבלה, נותן לה* גם כן מקום87, ומורה88 להם כי דבריהם אמת, וכאשר הם אמת89, ולא ידעו כי הוא מקבץ שני דברים יחד שהאחד סותר והפך לשני90, והלשון הוא שעושה הבדל ביניהם בלבד91, כי זה נאמר בלשון חכמי הקבלה, וזה נאמר בלשון הפילוסופים, כאילו היה זה מתיר הסתירות שהם זה נגד זה92. וכל זה מסכלות דעת האנשים אשר לא יבינו, כי כאשר ידע ויבין הדברים, אז ידע שהם רחוקים זה מזה בתכלית הריחוק. וכי יעלה על דעת אדם לומר כי לפי דברי חכמי הקבלה יהיה הכל עצמותו, ולא יהיה אליו יתברך שום תואר, ואם כן מה הם המדות, ועל מה יפול שם ׳אצילות׳ אם אין כאן אף תאר אליו, כי אם בשלילה93. ומי הוא זה שעולה על לבו דבר זה לעשות השוואה בין שני דברים אלו. וההולכים בדרכי הפילוסופים חשבו כי זהו היחוד הגמור, ומפני כך אמרו כל אלו דברים. ובני אדם חושבים כי הנוטה מדברים אלו חס ושלום שהוא נגד האחדות, וכל זה אין ממש כלל, כי אין דבר זה כלל נגד אחדותו יתברך94, ואין כאן מקום זה.
ואני אמרתי בראש דברי בספר גבורות השם (הקדמה השניה), כי אנחנו תלמידי משה רבינו עליו השלום95 אין הדבר כך אצלינו96. ובודאי אינו כך, שאין לנו לומר הידיעה עצמותו יתברך, והרי דבר זה נראה מכל דברי חכמים, כמו שאמרנו למעלה. וכתב עוד הרב המופלא97, וזה לשונו בחלק היחוד בפרק יב (בתחילתו); חלוקי השמות ומנין הספירות לא יחויב רבוי באלהות וכו׳98, עד וכפי חלוף הבחינות בהצטרף אל פעולותיו כפי חלוף המקבלים יקראו בשמות רבים ויאמרו בו שהם עשר ספירות99. והראיה לזה100 מה שאמרו בפרקי רבי אליעזר וכו׳, עד כי רבוי הספירות מצד רבוי הפעולות שלו יתברך101. הרי לך כי רבוי הספירות, שבכללם נחשבים החכמה והבינה102, הם לפי רבוי הפעולות. ודבר זה תמצא בכל פרקיו, שהספירות הם לפי פעולותיו, וכמו שתמצא בפרק ט׳103, ובכל פרקיו של חלק היחוד104. רק כי מבהילים הם השומעים105, כאשר יאמרו כי הוא אחד פשוט, ואשר אינו מקבל דבריהם כאילו חס ושלום נוטה מן האחדות106. ואין הדבר כך, כי בדברי חכמים יכול האדם לעמוד על זה הבנה גמורה, ולא יקבץ שני הפכים יחד107. והנה הם אומרים כי השם יתברך הוא אחד פשוט, ואין לו שום תאר מצד החיוב, רק בשלילה108. ומה מועיל אלו הדברים שהם נאמרים בפה109. והנה הוא יתברך עלת העולם הזה ופועלו110, וכי אפשר לומר בשום צד שלא יהיה דבר זה תאר מה, שהוא בורא העולם והוא אדון העולם, ומה יועיל זה* באמרנו שאין לו תאר, ותארי השם יתברך בשלילה, כך הם אומרים, והתוארים הם אל השם יתברך מצד שברא העולם, ואי אפשר רק כי העולם נותן אל השם יתברך, מצד שברא העולם*, התאר111.
וכבר השיג על זה הרב רבי חסדאי112, כמו שהביא דבריו בעל נוה שלום113 במאמר י״ב דרוש א׳114. אף כי בעל נוה שלום דחה דברי הרב הנ״ל115, דברי הרב רבי חסדאי ברורים. ולמה לא פער פיו על ספר מערכת אלקות [שכתב] בפרק תשיעי*116, וזה לשונו; דע כי התוארים הם נשואים בעצם117, וכל מקרה אין קיום בלתי נושא118. ואינו מתקיים בו העצם, אבל הוא מתקיים מכח העצם119. ולכן חכמי המחקר הרחיקו התארים מן השם יתברך בתכלית הריחוק120. אמנם המקובלים יחסו לשם יתעלה תארים בלתי נוספים, כמו השמש ונצוציו, כי השמש שנקרא ׳כדור חמה׳ או ׳מאור הגדול׳, ונצוציו נקרא ׳שמש׳, וידוע כי הנצוץ בלתי דבר נוסף על הכדור. ויש לה שני שמות, והם התוארים בלתי נוספים. והמקובלים יחסו אליו התוארים הבלתי נוספים, ואלו התוארים קראו המקובלים בשם אחד כללי, והוא לשון ׳ספירות׳121. הרי לך מבואר כי חכמי הקבלה חולקים על הפילוסופים בדבר זה בעצמו; כי לדברי המקובלים יש תוארים בו יתברך עצמיים122. ואם כן לפי דברי מערכת, הספירות שהם חכמה ובינה, ושאר ספירות, אינם רק תארים בלבד, ולא יאמר שהם עצמו כלל. ומה שכתב כי הם הרחיקו התארים מן השם יתברך123, מפני כי אם היה לו תוארים היה זה נוסף על העצמות, כבר דחה הרב רבי חסדאי ענין זה בדעת ברור124, כמו שהוא מבואר בספר נוה שלום125.
ואנחנו כתבנו שם126, כי הם שאומרים כי עצמותו שכל הם שנותנים לו גדר, כי השכל הוא ידיעת הדבר בשכל כמו שהוא חוץ לשכל127, והרי נותנים לו גדר, והוא יתברך לא יוגדר כלל. ולפיכך אמרנו שהוא יתברך פשוט בתכלית הפשיטות, עד שלא יוגדר בדבר מה128, והידיעה היא מפעולות*, ולא מתחייב מזה שנוי כלל, כאשר נשתנה הידיעה129.
ולא יקשה לך, כי הפעולות שמתחייבות מן השם יתברך, אין הפעולה עומדת בו, ולא מתחייב דבר זה שנוי ולא תוספות ולא רבוי בו, אבל הידיעה עומדת ביודע, ואם היה שנוי ידיעה, היה השנוי הזה בו יתברך130. כי בודאי אין קשיא כלל, כי הוא יתברך יודע גבור ויכול, הכל בכח אחד131, הוא עצמו אשר מתחייבים מאתו כל אלו דברים132. ולפיכך כאשר יודע דבר, ואחר כך יודע שאין הדבר כך, אין זה שנוי בעצמותו, כי עצמו יתברך מה שהוא יתברך יודע ויכול, ואין עצמותו הידיעה, שאז אם היה משתנה הידיעה ההיא היה דבר זה שנוי בעצמו. ולא נאמר כך, אבל אנו אומרים שהוא יתברך יודע ויכול ושאר כל המדות, ואם כן אין בו יתברך שנוי כלל, רק הכל מתחייב מעצמותו*. אבל מפני שהם אומרים כי עצמותו שהוא שכל133, ולפי זה הידיעה היא עצמותו, ולכך הוקשה להם שיהיה אם כן שנוי בעצמותו יתברך. ואין הדבר כך כלל, כי הוא יתברך יודע ויכול, חי הכל בכח אחד יתברך, הוא עצמו, ואין הידיעה עצמותו, רק שהוא יודע134. ומכיון שהידיעה הזאת* היא שיודע זולתו*135, ומה שהוא יודע דבר זולתו* אין זה עצמותו, כי עצם הדבר אינו יוצא מעצמו136, ואין בזה137 שנוי ידיעה, ואין מחייב בו שנוי כלל. כי הוא יתברך פשוט בתכלית הפשיטות, ומפני כך כולל הכל, כי זהו ענין הפשוט שלא יוגדר* בדבר מיוחד, ומפני כך כולל כל הידיעות, ואין חוץ ממנו, ויודע הכל138.
וזה שאמר (תהלים צד, ג) ״עד מתי רשעים״139, שאומרים (שם פסוק ז) ״לא יראה יה ולא יבין אלקי יעקב״, למה הזכיר השם הזה של י״ה, ולמה ״אלקי יעקב״. אבל הפירוש כי שם י״ה מורה שהוא הכל, כי כל השמות הם בשם המיוחד140, ושם י״ה כולל שם המיוחד141, והוא במלואו יו״ד* ה״א, והוא כ״ו, כמספר שם המיוחד142. לכך מתמיה על הרשעים, כי אשר הוא הכל, אי אפשר שיהיה נעלם ממנו דבר, שאם כן היה מסולק ממנו אותו דבר שלא ידע, ולא היה הכל143. ואמר ״לא יבין אלקי יעקב״, רוצה לומר כי הוא יתברך קדוש נבדל, שלכך נקרא ״אלקי יעקב״, כמו שהתבאר כמה פעמים, כי היה לו ליעקב מדה זאת שהיה קדוש נבדל, כמו שכתוב (ישעיה כט, כג) ״והקדישו קדוש יעקב״144. ואיך מי שהוא נבדל והוא פשוט, שאין לו גדר כלל, לא יבין. כי מפני שהוא פשוט בתכלית הפשיטות, אי אפשר לומר עליו כך, כי אם כן לא היה פשוט, רק היה לו גדר, שיודע דבר זה ולא ידע דבר זה. אך מפני שהוא פשוט בתכלית הפשיטות, לא יאמר עליו שהוא יודע זה ואינו יודע הכל, רק הוא יודע הכל מצד הפשיטות שבו, שלא יוגדר בדבר מיוחד. ומה שהוא יודע כי דבר זה הוא כך, וכשנשתנה יודע שהוא בענין אחר, אין השנוי רק מצד המקבל, אבל אצל השם יתברך אין כאן שנוי, כי [הוא] פשוט בתכלית הפשיטות, ומצד הזה יודע הכל. ואם כן איך יחייב דבר זה רבוי או הרכבה, כי אדרבה, הידיעה שהוא יודע הוא מצד הפשיטות כמו שאמר הכתוב145. וכל עוד שאנו נותנין לו הפשיטות, מתחייב מזה הידיעה שהוא יודע הכל, ואין נעלם ממנו146. ודבר זה ברור מאוד, ואין להאריך במקום הזה כלל. ובאולי נזכה בעזר המחיה הכל בחסדו יתברך לבאר כל הדברים במקומם המיוחד לזה147. רק מפני שאיזה בני אדם שהם חסירי ידיעה, הוצרכתי לבאר דבר, שלא ישמע אדם לכמו דברים אלו שכך הם דברי החכמים בעלי יראה בעל אמת.
והנה האיש הזה אשר פער פיו, ומומו בעצמו148, הוציא מילין מפיו149, ולהרים מכשול מן בני אדם, אף כי אני אומר שאין אחד מבני אדם, שהם בני אברהם ראש המאמינים, מקבלי תורת משה [רבינו] עליו השלום150, שישים דבריו על לבו, רק ׳צא׳ יאמר לדבריו151. אך באולי פן יש חס ושלום אחד שיפנה אל דבריו, ראוי להרים המכשול הזה152. הנה כתב פרק כ״א מן החלק שקרא מעשה אבות153, וזה לשונו; ועתה אומר לך מה שהיה אפשר לומר בזה154, כפי מה שאומר לך במלות קצרות מאוד, ואתה* תציירם בנפשך. והוא שכאשר אמרנו שהקב״ה לא יכול לעשות אחר* כמוהו, ושאר הנמנעות155, ולא יחשוב חסרון בחק יכלתו, לפי שאין הנמנעות מכלל היכולת156. כמו כן לא יחשב חסרון בידיעתו יתברך כאשר נאמר שאחרי שברא את האדם, וידע שיהיה בחירי157, לא תקיף ידיעתו במה שלא יצא לפועל. שאם היתה מקפת, הרי ידיעתו זאת סותרת ידיעתו ראשונה, שידע בעת בריאת האדם שיהיה בחירי במוחלט. ולדעתי* שכוונת הריב״ש ז״ל (סימן קיח) הוא על דרך זה, בשגם לא אמר הדברים בסדור נוסח זה158, עד כאן לשונו. ומי יתן ותאלמנה שפתיו* שפתי שקר הדוברים על צדיקו של עולם עתק159. וכי נמצא אדם כזה* שאינו חס על כבוד קונו להוציא דברים כמו אלו160, לסלק מן השם יתברך הידיעה בעתיד במה שלא יצא אל הפעל161. ובגמרא בפרק חלק (סנהדרין צ:) שאלו רומיים, מניין שהקב״ה מחיה מתים ויודע מה שעתיד וכו׳, כמו שמבואר שם162. הרי לך כי הדבר הזה אמונת חכמים שהשם יתברך יודע העתיד163.
ומה להשיב על דברים כמו אלו, שאין להם יד ורגל, ואין מקום להם164. ואדם כמו זה בא לדבר דברים כמו אלו, כי אמר שאין חסרון בחקו כאשר ידיעתו לא תקיף במה שלא יצא לפועל, שאם כן תהיה זאת הידיעה סותרת ידיעתו ראשונה שידע בעת בריאתו שיהיה האדם בחיריי. ואם הידיעה היא מן היכולת והשלימות, כמו שידוע וברור, (-אבל-) כי הידיעה היא שלימות והסכלות הוא חסרון165, ואם כן מתחייב מזה שלא יסולק מאתו שום ידיעה, ולא יהיה נברא האדם בחירי,י כי ידיעתו יותר ראשונה אליו166. וכי דברים אלו ראוים לבן דעת כי הידיעה בבריאת האדם שיהיה בחיריי יהיה גורם בו יתברך חסרון וסכלות, שלא ידע דבר שביכלתו הידיעה167, כי מה שהוא יתברך מסולק מן החסרון הוא בעצמו יתברך, מבלי סבה168, כי אין אליו סבה169. ומפני שברא האדם ויהיה בעל בחיריי, יפעול דבר זה בו סכלות בעצמו. ואדרבה, שלימתו ויכלתו יש לחייב שידע הכל, ולא יהיה האדם בחירי כלל, רק כמו שידע כך הוא מוכרח170, ולא ההפך, שתהיה בריאתו האדם שיהיה בחירי מסלק ממנו יתברך הידיעה, אשר חסרון הידיעה הוא חסרון חס ושלום בעצמו. הלא המוציא הדברים בו סכלות הגמור171. והוא יתברך כבודו במקומו172, ברוך הוא וברוך שם כבודו לעולם אמן ואמן (ר׳ תהלים עב, יט). ומה שתלה עצמו בחבלי השוא ובעבותות עגלה חטאה (ר׳ ישעיה ה, יח) באילן גדול, הוא הריב״ש ז״ל173, אין להשיב על זה, כי נגלה לפני כל שאין שום צד ענין לדבריו, ואדרבה, דבריו בהפך זה, כמו שנגלה לכל174, וחס* ושלום לומר עליו כך.
ופירוש המשנה הזאת, מה שהוצרכו חכמים לומר כי יש דברים נבראו בערב שבת בין השמשות, דבר זה הזמן של ערב שבת בין השמשות הוא הגורם175. וזה מפני כי שאר בין השמשות שהוא לא יום ולא לילה176, ממה נפשך; אם הוא יום, הרי הוא זמן של ששת ימי המעשה*. ואם הוא לילה, גם כן הוא זמן של ששת ימי המעשה, ואין כאן חדוש177. אבל בערב שבת בין השמשות, מצד שהוא בין השמשות של קדושה, הוא יותר במדריגה משאר ימי הטבע, שאינם כל כך במדריגה178. ואי אפשר לומר שלא יהיה נברא בו דבר, שהרי אינו שבת גמור הוא179. ואי אפשר שיהיה נברא בו כמו שנברא בששת ימי בראשית, שהרי אינו ימי חול גם כן. ולפיכך נבראו בערב שבת בין השמשות דברים שהם למעלה מן הטבע, ואינם טבעיים, כמו180 שנבראו בששת ימי המעשה, שכל אלו דברים181 אינם טבעיים. וכל זה מפני כי* בין השמשות של ערב שבת הוא למעלה מששת ימי הטבע, כמו שהשבת מצד קדושתו הוא למעלה מן ששת ימי בראשית182. ולפיכך בין השמשות של ערב שבת אי אפשר שיהיה בלא בריאה, כי עדיין לא נכנס השבת, שהוא שביתה גמורה. ואי אפשר שיהיה נברא בו הדברים הטבעיים, שהרי הוא יותר במדריגה מששת ימי המעשה183. ולפיכך נבראו בו אלו דברים שאינם טבעיים לגמרי, והם קרובים אל הטבע184. כי כל אלו דברים הם דברים גשמיים, ומצד שהם גשמיים הם דברים טבעיים185, ומצד שאינם כמו שאר דברים טבעיים, הם יוצאים מן הטבע186, ונאמר על זה שנבראו בין השמשות של ערב שבת187.
וכבר התבאר כי כל דבר שיש בו קדושה ראוי לו מספר עשרה, ואין קדושה בפחות מעשרה (ברכות כא:), כמו שהתבאר למעלה כמה פעמים188, והוא דבר מבואר מאד. ולפיכך שנו במשנה ׳עשרה דברים נבראו בין השמשות של ערב שבת׳, כי מפני שהזמן של ערב שבת בין השמשות יש בו בחינה של קדושה, במה שהוא יוצא מששת ימי המעשה שהם חול, ולכך נבראו בזמן זה בפני עצמו* עשרה דברים189. כמו שנברא העולם בכל ששת ימי בראשית בעשרה מאמרות (למעלה במשנה א)⁠190, מצד שהעולם דבק במדריגה העליונה שמורה על זה מספר עשרה, כמו שהתבאר191, וכך נבראו עשרה דברים מצד הזמן שהוא בין השמשות, כי מצד שהוא בין השמשות יש בו קדושה, וכל קדושה שייך אליו עשרה192.
ובפרק מקום שנהגו (פסחים נד.) הכי איתא; ואור דידן (-בערב-) [במוצאי] שבת נברא193, והתניא עשרה דברים נבראו [בערב שבת] בין השמשות, ואלו הן; באר194, ומן, קשת, וכתב, ומכתב195, ולוחות, וקברו של משה, ומערה שעמד בה משה ואליהו196, ופתיחת פי האתון, ופתיחת פי הארץ לבלוע את הרשעים197. רבי נחמיה אומר משום אביו, אף האור והפרד. רבי יאשיה אומר, אף איל ושמיר198. רבי יהודה אומר, אף הצבת. הוא היה אומר צבתא בצבתא מתעבדא, וצבתא קמייתא מאן עבדה, הא לאיי בריה בידי שמים הוא199. אמרו לו, אפשר יעשנה בדפוס ויקבענה כיון200, עד כאן. ועוד שם; תנו רבנן, עשרה דברים נבראו בין השמשות של ערב שבת, ואלו הן; באר, ומן, וקשת, כתב, ומכתב, ולוחות, וקברו של משה, ומערה שעמד בה משה ואליהו, ופתיחת פי האתון, ופתיחת פי הארץ לבלוע בו את הרשעים. ויש אומרים, אף מקלו של אהרן שקדיה ופרחיה. ויש אומרים, אף המזיקין. ויש אומרים, אף בגדיו של אדם הראשון201, עד כאן. ובמתניתין דידן אין כל הגרסאות שוות. כי ביש נוסחות כתיב; ׳ויש אומרים אף המזיקין, וקברו של משה, ואילו של אברהם. ויש אומרים אף צבת בצבת עשויה׳202. וביש גרסאות כתיב; ׳ויש אומרים אילו של יצחק, וקברו של משה. ויש אומרים אף המזיקין והצבת׳. ולא ידעתי זה להבין, שמחבר שני דברים ביחד שאין להם חבור203. כי מה שאמר בברייתא ׳אף האיל ושמיר׳, הם שני דברים שוים, כי שניהם הם בריות, ושוים ודומים הם. ׳והאור והפרד׳, אף שנראה שאינם שוים, בודאי שוים הם, כדאמר שם (פסחים נד.); רבי יוסי אומר, ב׳ דברים עלו במחשבה לבראות מערב שבת, ולא נבראו עד מוצאי שבת, ובמוצאי שבת נתן הקב״ה בינה204 באדם הראשון מעין דוגמא של מעלה, ולקח שני אבנים וטחנן* זו בזו, ויצא מהם אור. והביא שתי בהמות, והרכיב זו על זו, ויצא מהם פרד, עד כאן. הרי כי אלו שני דברים שוים, כי הגמר שלהם בידי האדם. כי האור, האדם הוא מוציא אותם לפועל, אחר שהיה האור בכח בלבד, דהיינו באבן, שיצא ממנו האור. וכן הפרד, הוא בבהמה בכח, דהיינו בזכר ובנקיבה, וחברם ביחד, ויצא מהם הפרד, כמו בחבור האבנים. וכבר הארכנו במקום אחר205, ואין כאן מקומו. אבל ׳מזיקין וצבת׳206 אינם דומים. וכן אם הגרסא ׳מזיקין וקברו של משה ואילו של אברהם׳207, אין להם שייכות ביחד אלו שלשה.
ולפיכך אני אומר כי הגרסא הנכונה ׳אילו של יצחק וקברו של משה׳208, כי האיל והקבר שניהם שוים*, שהם צורך שני הצדיקים הגדולים, וכמו שיתבאר209. ׳ויש אומרים אף המזיקין, ויש אומרים אף צבת בצבת עשויה׳, וכך נראה הגרסא. ומעתה המשנה שוה לברייתות210, כי תמצא בשתי הברייתות בשוה211 שמוסיף על עשרה דברים השונים ג׳ דברים. כי בברייתא קמייתא מוסיף רבי נחמיה משום אביו ׳אף האיל והפרד. רבי יאשיה אומר אף איל ושמיר. רבי יהודה אומר אף הצבת׳. ובברייתא שנית* ׳יש אומרים אף מקלו של אהרן שקדיה ופרחיה, ויש אומרים אף המזיקין, ויש אומרים אף בגדיו של אדם הראשון׳. הרי לך כי לעולם תמצא ג׳ דעות מוסיפין.
ודבר זה אין נראה כלל שיהיה במקרה212, אבל דבר גדול ומופלג הוא. כי כבר אמרנו213 כי בריאת בין השמשות הוא כאשר עבר זמן הראשון מן היום, ואינו נחשב מן היום הראשון214. ובארנו לך כי מה שהיו עשרה דברים שנבראו בין השמשות215. ולפי דעת הכל אי אפשר שיהיה פחות מעשרה דברים שנבראו בין השמשות, וזה לפי ענין הזמן, שהוא בין השמשות של ערב שבת216. אמנם הזמן שהוא בין שני הימים יש הרבה, כמו שתאמר כי תיכף ומיד ששקעה החמה עבר הזמן של היום217, אף על גב שעדיין לא נתקרב אל בין השמשות לגמרי, מכל מקום כיון שלא נמצא כח היום לגמרי, נקרא קצת ׳בין השמשות׳218. וכאשר מתקרב יותר, נקרא ׳בין השמשות׳, עד האחרון, שהוא עיקר בין השמשות219, אשר ראוי שיהיה נברא בו עשרה דברים מחמת עלוי הזמן. הלא תראה, בגמרא יש שם מחלוקת גבי בין השמשות, והכי אמרינן התם (שבת לד:); איזהו בין השמשות, משתשקע החמה כל זמן שפני מזרח מאדימין220, דברי רבי יהודה. רבי נחמיה אומר, כדי שיהלך אדם משתשקע החמה חצי מיל221. רבי יוסי אומר, בין השמשות כהרף עין222, זה נכנס וזה יוצא, ואי אפשר לעמוד עליו223, עד כאן. הרי לך מפורש כי בין השמשות יש הרבה, ורבי יוסי אמר דבין* השמשות הוא כהרף עין, זה נכנס וזה יוצא, הוא בין השמשות האחרון, אשר אי אפשר שיהיה בין השמשות פחות מזה. ובבין השמשות זה אשר אי אפשר שיהיה פחות ממנו, וכאילו אינו המשך* זמן כלל, בו נבראו עשרה דברים השנויים במשנה, כי בין השמשות הזה הוא קרוב לגמרי לשבת, ולכך נבראו בו עשרה דברים. ושאר בין השמשות224 באו להוסיף, עד ג׳ זמנים225.
וזה כמו שאמרנו, כי הראשון סבר226 כי אף על גב כי שעיקר בין השמשות הוא בין הימים לגמרי, ובו נבראו עשרה דברים, והוא כאילו אינו המשך זמן לקורבתו שיש לו לשבת, מכל מקום הזמן אשר הוא קרוב אל זה הוא גם כן בין השמשות227. ולפיכך באותו בין השמשות228 גם כן נברא אילו של יצחק וקברו של משה. ויש עוד בין השמשות, והוא רחוק יותר, אבל הוא קצת קרוב, ובשביל כך הוסיפו ׳יש אומרים אף המזיקין׳. ויש עוד זמן בין השמשות, מיד אחר שקיעת החמה, והוא יותר רחוק, ומכל מקום כיון שהוא אחר שקיעת החמה יש להוסיף אותו גם כן על בין השמשות, והוסיפו על זה הצבת, שהוא גם כן נבראת בין השמשות229. ודוקא עד ג׳ הוסיפו על בין השמשות שהוא אחרון230, וזה מפני כי אחר שכבר עבר היום שלפניו, מתחיל למקרב אל השבת, וכל דבר שהוא מתקרב נחלק לג׳ חלקים; התחלת הקירוב, ואמצע הקירוב, וסוף הקירוב231. חוץ מן בין השמשות האחרון, שהוא נחשב כאילו אין בו זמן כלל, ונחשב כמו העתה, שהעתה מחבר הזמן העבר וזמן העתיד ביחד232. וכן בין השמשות האחרון אינו רק כמו העתה, שהיא תכלית הזמן העבר והתחלת הזמן העתיד, ואין כאן המשך הזמן כלל233.
ובאולי יקשה לך, אם כן234 אין שייך בו בריאה כלל, כי אין הויה רק בזמן235. כי זה אין קשיא, שאם היתה הבריאה דברים גשמיים, כל הויה גשמית צריך לה זמן בודאי. אבל אלו דברים אינם דברים גשמיים שצריך אליהם זמן כלל, כי אף שהם דברים גשמיים, אין עיקר שלהם רק מה שהם בלתי טבעיים236, וזה היה נברא בין השמשות237. כי לא238 היו נבראים בפעל לגמרי, רק שנגזרו בין השמשות כדלקמן239, ולפיכך אין נחשב בין השמשות הזה זמן שהוא תולה בגשם240. ועוד, כי אף שהוא זמן, לא נחשב זמן כלל241, שהוא כמו רגע שאמר רבי יוסי שאי אפשר לעמוד עליו (שבת לד:)242.
ולפיכך נבראו בו עשרה דברים243, כמו שהתבאר כמה פעמים244, ושאר בין השמשות אינו כל כך במדריגה. וכל יש אומרים מוסיף הזמן שהוא יותר רחוק, ולעולם ההוספה האחרונה קרוב יותר אל הטבע, מפני שהוא קרוב לזמן ששת ימי המעשה. לכך הוסיפה המשנה ׳צבת בצבת עשויה׳, והוא תוספות האחרון245, והוא דבר דומה אל ענין הטבע, עד שהחכמים חולקים ואומרים (פסחים נד.) כי הוא בריה בידי אדם לגמרי, [ו]⁠הוא כמו שאר בריות246. ודברים אלו הם דברי חכמה מאוד. אך כי יש עוד טעם באלו התוספות על עשרה דברים, ודבר זה יש להבין מענין בין השמשות, ואין להאריך בדברים כמו אלו247. ויש לומר גם כן, כי כל אחד מוסיף על הראשון עד שהם שלשה*, ולא פליגי כלל248. וכך מוכח הסוגיא (פסחים נד.), דפריך שם ואור (-בערב-) [במוצאי] שבת נברא וכו׳, ופריך מרבי נחמיה249. ומה פריך מרבי נחמיה, הא לא סבירא לן כך. אלא כל חד וחד לאוסופי אתי, ולא פליגי כלל, ונכון הוא250.
ואם תאמר, הא קשיא ברייתות אלו על מתניתין, דהכא קתני אחריני251. ושתי הברייתות נמי קתני אחריני252. ובתוספות גם כן253, שתי הברייתות מחולקות, כמו שהוא לפניך254. גם המשנה אינה* מסכמת בתוספות עם הברייתות255. ונראה דכל זה לא קשיא256, כי לפי הכל עשרה דברים נבראים בין השמשות, ומוסיפין על עשרה דברים עוד דברים מן הטעם אשר התבאר למעלה, שהוא כנגד הזמן שנמשך בין השמשות של ערב שבת, ודבר זה הסכימו עליו הכל. רק כי המשנה דהכא סבירא לה כי עשרה דברים שמנאה המשנה יותר הם רחוקים מן הטבע, ולפיכך יש לשום* אלו בעשרה דברים שנבראו בין השמשות, כי אלו עשרה דברים כולם רחוקים מן הטבע ביותר, כמו שבארנו למעלה257. ואילו של יצחק וקברו של משה רבינו אין כל כך רחוק מן הטבע כמו העשרה258, אבל הם יותר רחוקים מן הטבע מן המזיקין שנזכרים אחר זה259. והמזיקין יותר רחוקים מן הצבת, שהרי אפשר שיקבענה בדפוס ויעשנה כיון (פסחים נד.), כך דעת המשנה. וכן* הברייתות דפרק מקום שנהגו (שם) סבירי להו אותם הדברים יש למנות בעשרה דברים, כי הם רחוקים מן הטבע. והדברים שהוסיפו ׳יש אומרים׳ ראוים להוסיפן260, שאינן כל כך רחוקים מן הטבע. והאור והפרד יותר רחוק מן הטבע מן איל ושמיר261, ושנים אלו יותר רחוקים מן הצבת. ולברייתא אחריתי יש לשום בתוספות מקלו של אהרן, ואחר כך המזיקין, ואחר כך בגדיו של אדם הראשון, כי מפני שהיו בגדיו של אדם, שהוא נברא בששת ימי הטבע, והבגדים יש להם יחוס וצירוף אל מי שלבשן262, ולכך הם קרובים אל הטבע.
ובפירוש אלו עשרה דברים, כתב רש״י בפרק מקום שנהגו (פסחים נד.) ׳באר - בארה של מרים, והוא הסלע שיצא ממנו מים על ידי משה ואהרן, ועגול היה כמו כברה, ומתגלגל עמהם בכל מקום שהולכים, עד כאן לשונו. ואין נראה לי שכוונת רש״י ז״ל שהסלע היה הולך ומתגלגל עמהם, דאם כן למה לא נזכר הנס שהסלע נתן מים בתלוש מן הקרקע, שכיון שהוא מתגלגל עמהם היה תלוש, ולא אמר רק ׳פי הבאר׳. אבל נראה לומר כי בכל מקום שהיו הולכים הבאר עולה ונובע מים, ונברא אל הבאר הזה פה שיצאו המים בכל מקום שהולכין. ולכך קאמר ׳פי הבאר׳, שנתן השם יתברך אל הבאר בכל מקום שהיו חונין פה, ויצאו מים263. ומה שפירש רש״י שהיה ׳עגול ככברה׳, היינו דאמרי במדרש (תנחומא חוקת אות כא) ״ונשקפה על פני הישימון״ (במדבר כא, כ), שנגנזה בימה של טבריה, והעומד על הישימון מביט ורואה כמו כברה בים, והיא הבאר, עד כאן לשון רש״י בפרשת חוקת (שם) מן המדרש. ו׳כברה׳ הוא עגול, כן יראה264.
׳כתב ומכתב׳, פירש רש״י (פסחים נד.) ׳כתב׳ קריאת שם האותיות, ׳והמכתב׳ חקיקת צורתן כך שמעתי. ולי נראה265 ׳כתב׳ זה חקיקת צורתן, ׳והמכתב׳ זה החרט שכתב בו חקיקת הלוחות, כההיא דמסכת קדושין (כא:) מנין לרבות הסול והסיר והמכתב266. ונראין דברי, דקריאה לא קרי ליה ׳כתב׳, עד כאן לשונו. ותימה, הרי ״כתובים באצבע אלהים״ כתיב (שמות לא, יח), ואם כן לאו בעט כתובין267. ונראה ד׳כתב׳ הוא צורת האות, ו׳המכתב׳ הוא קבלת הכתיבה268, והכתב הוא בפני עצמו269. ואין להקשות, דהא בלא קבלת הכתיבה אין דבר כלל, ומה שייך בריאה בדבר שאין בו ממש270. ואין זה קשיא, שגזר הקב״ה בערב שבת האות שיהיה צורתו כך וכך, ועדיין לא היה מקבל הצורה עד שגזר על קבלת הכתב. דאין הבריאה מה שנבראו* עשרה דברים בין השמשות בריאה ממש, אלא שגזר הבריאה בין השמשות. שאין נראה כי האיל של יצחק היה חי מששת ימי בראשית עד אברהם271, רק שגזר על בריאתו, וזהו בריאתו272. וכך גזר האותיות כפי מה שהן, וגזר גם כן קבלת הכתב. כמו לדעת רבי נחמיה האור והפרד, דקאמר בגמרא (פסחים נד.) שנברא בין השמשות של ערב שבת, ובגמרא מוקי לה דעלו במחשבה בערב שבת, ועל זה נאמר שנברא בערב שבת בין השמשות273. וכך הבריאה מן הכתב, היינו צורת הכתב, גזר השם יתברך בערב שבת בין השמשות, והמכתב, הוא קבלת החקיקה. ומדלא אמר ׳הלוחות והכתב׳274, נראה דלא איירי הכתב והמכתב בלוחות בלבד, רק בכל כתב ובכל מכתב, שנבראו בין השמשות. כמו אור ופרד שאמר רבי נחמיה (פסחים נד.), דאיירי בכל אור ופרד, והנה כל כתב ומכתב נברא בערב שבת בין השמשות275. ומה שהוצרך לברוא הכתב והמכתב בערב שבת בין השמשות, מפני כתב הלוחות וספר תורה, שאין ראוי שיהיו נכתבים אלו דברים על ידי דברים שהם מסדר האדם, ולפיכך צריך לומר שהם פועל השם יתברך276. ואין דומה דבר זה לדברים הטבעיים שנבראו בששת ימי בראשית, ולפיכך אנו אומרים שבריאתן בערב שבת בין השמשות, שראוי לדברים שאינם טבעיים לגמרי. ורצה לומר שגזר השם יתברך הכתב וקבלת הכתב, וסדר אותו, וכאשר יצא לפועל, הנה זהו שנברא בערב שבת בין השמשות277.
ומשנה דידן לא חשיב קברו של משה ומערה שעמד בה משה ואליהו278, דסבירא ליה דיותר איכא לחשוב במקומם המטה והשמיר, כי היו פועלים דברים גדולים מה שהיה פועל המטה ומה שהיה פועל השמיר279, ולכך איכא למחשב הני תרתי, ולא קברו של משה ומערה שעמד בה משה ואליהו. וברייתא סבירא להו דקברו של משה, שלא נודע המקום לשום אדם (דברים לד, ו), יותר יש למחשב280. וכן מערה שעמד בה משה ואליהו, כי מעיד מקומם על זה שהיו בהר אלקים281, ולפיכך אלו שנים יש לחשוב282, ובהא פליגי283. ומה שאמר ׳אף צבת בצבת עשויה׳, כבר בארנו284 שאין פירושו שהקב״ה ברא הצבת בערב שבת בין השמשות, אלא שגזר הקב״ה הצבת בערב שבת בין השמשות*. כי השם יתברך ברא העולם בשלימות, ואין חסרון בעולם285. ומלאכת הצורף צריכה אל העולם, ומאחר* כי המלאכה הזאת צריכה להיות לה הצבת, ואין צבת הראשון ממעשה האדם, על כרחך גזר השם יתברך על זה שתהיה נעשה. ומפני כי אין המלאכה הזאת מעשה טבע, אם כן בערב שבת בין השמשות נברא, ובזה לא יהיה* העולם חסר, כי השם יתברך השלים העולם. ולפיכך על הצבת חל בריאתה בערב שבת בין השמשות286, ופירוש זה ידוע, ואין להאריך, ואין פירוש זולת זה287. וכבר אמרנו288 כי לכך סדר המאמר הזה אחרון, מפני שהדבר שהוא יוצא מסדר מעשה בראשית ראוי שיהיה אחרון, ולא ראשון, כי קודֵם סדר הטבע, וזה בא אחרון, והכל הוא מבואר289.
1. כי הבריאה ראויה ליום, ולא ללילה, כפי שכל הבריאה נעשתה ביום. ובח״א לשבת קיח: [א, נז:] כתב: ״כי היום בא על עצם הזמן, ואין היום דבר מקרי, אבל היום הוא עצם המציאות ועצם הבריאה, שהרי בבריאה נאמר [בראשית א, ה] ׳ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד׳, הרי לך כי עצם המציאות תולה ביום״. ובנתיב התורה פ״ט [א, מ.] כתב: ״עיקר העולם הזה והווייתו הוא ביום, ובלילה אין הוויית העולם הזה, ונחשב בלתי נמצא. כי הלילה הוא חושך, לכך לא נקרא מציאות כלל״ [הובא למעלה פ״ג הערה 559]. ובגבורות ה׳ פל״ו [קלה:] כתב: ״כי היום מתייחס אל המציאות, והלילה אל ההעדר, וזה ידוע״ [הובא למעלה הערה 325, וראה למעלה הערה 610]. ובח״א לסנהדרין קד: [ג, רמג:] ביאר ש״לילה״ הוא מלשון ״יללה״, וזאת משום ההעדר של הלילה [הובא למעלה פ״ג הערה 1486]. הרי שמן הנמנע שתהיה בריאה בלילה, כי הלילה הוא זמן העדר, ולכך הקשה מדוע כאן עשרה דברים אלו לא נבראו ביום. אך עדיין קשה, כי כאן לא מדובר בבריאה טבעית, אלא בנסים [כפי שיבאר בסמוך], ובנסים ההנהגה היא הפוכה; זמנם בלילה ולא ביום, וכפי שכתב בנר מצוה [קט.], וז״ל: ״היום הוא מיוחד להנהגת העולם בטבע ובמנהגו, והתחלת הלילה שהוא אחר היום, מורה על הניסים, שהם הטבע, והלילה הוא מיוחד ביותר לניסים. ודבר זה מבואר בכמה מקומות כי הלילה הוא מיוחד לניסים״. ובהקדמתו לאור חדש [נג:] כתב: ״הנסים שייכים ללילה, כי היום הוא מיוחד להנהגת הטבע, והנסים הם בלילה״ [ראה למעלה הערות 222, 545]. וכן כתב בגבורות ה׳ פל״ז [קלח:], וז״ל: ״כל דבר שתולה בנס היה בלילה, ולא ביום, לפי שהלילה מיוחד לנסים ונפלאות״. וא״כ קשה מדוע שאל כאן שהדברים האלו היו אמורים להברא ביום, הוה ליה למימר שהיו אמורים להברא בלילה, כי הם נסים. וצ״ע. ואולי בשאלתו התייחס אל דברים אלו שהם דברים טבעיים, כי רק בהמשך ביאר [סד״ה וכל זה] ש״לפיכך נבראו בו אלו דברים שאינם טבעיים לגמרי, והם קרובים אל הטבע. כי כל אלו דברים הם דברים גשמיים, ומצד שהם גשמיים הם דברים טבעיים, ומצד שאינם כמו שאר דברים טבעיים הם יוצאים מן הטבע״. ולכך בשלב זה מקשה בפשיטות שהיה להם להברא ביום.
2. כי דברים גדולים אינם במקרה [כמבואר למעלה פ״א הערה 151], ומן הנמנע שדברים אלו נבראו בבין השמשות של ערב שבת על צד ההזדמן. ולהלן [לאחר ציון 888] יענה על שאלה זו, אך קודם לכך יבאר בארוכה הצורך שדברים יקבעו מראש בששת ימי בראשית.
3. לשון הרמב״ם כאן: ״כבר זכרנו לך בפרק הח׳ [משמונה פרקים] שהם [חז״ל] לא יאמינו בחידוש הרצון בכל עת, אבל בתחילת עשיית הדברים שָׂם בטבע שיעשה בהם כל מה שיעשה, הן יהיה הדבר שיעשה תמידי, והוא הדבר הטבעי. או יהיה חדוש לעתים רחוקים, והוא המופת, הכל בשוה. על כן אמרו שביום השישי שָׂם בטבע הארץ שתשתקע קרח ועדתו, ולבאר שיוציא המים, ולאתון שידבר, וכן השאר״. והמשך דבריו יובא בהערה הבאה.
4. לשון המדרש: ״אמר רבי יוחנן, תנאין התנה הקב״ה עם הים שיהא נקרע לפני ישראל. הדא הוא דכתיב [שמות יד, כז] ׳וישב הים לאיתנו׳, לתנאו שהתנה עמו. אמר רבי ירמיה בן אלעזר, לא עם הים בלבד התנה הקב״ה, אלא עם כל מה שנברא בששת ימי בראשית, הדא הוא דכתיב [ישעיה מה, יב] ׳אני ידי נטו שמים וכל צבאם צויתי׳... צויתי את הים שיהיה נקרע לפני ישראל. צויתי את השמים ואת הארץ שישתקו לפני משה, שנאמר [דברים לב, א] ׳האזינו השמים וגו׳⁠ ⁠׳. צויתי את השמש ואת הירח שיעמדו לפני יהושע, שנאמר [יהושע י, יב] ׳שמש בגבעון דום׳. צויתי את העורבים שיכלכלו את אליהו, שנאמר [מ״א יז, ו] ׳והעורבים מביאים לו וגו׳⁠ ⁠׳. צויתי את האור שלא תזיק לחנניה מישאל ועזריה [דניאל ג, כה]. צויתי את האריות שלא יזיקו את דניאל [דניאל ו, כג]. צויתי את השמים שיפתחו לקול יחזקאל, שנאמר [יחזקאל א, א] ׳נפתחו השמים וגו׳⁠ ⁠׳. צויתי את הדג שיקיא את יונה, שנאמר [יונה ב, יא] ׳ויאמר ה׳ לדג ויקא את יונה׳⁠ ⁠⁠״. וראה להלן הערות 744, 746. והמשך לשון הרמב״ם [בפיהמ״ש כאן] הוא: ״ואולי תאמר, אחרי שכל הנפלאות כולם הושמו בטבעי הדברים ההם מששת ימי בראשית, למה ייחד אלו העשרה. דע שלא ייחדם לומר שאין שום מופת שהושם בטבע הדברים רק אלו, אבל אמר שאלו נעשו בין השמשות לבד, ושאר הנפלאות והמופתים הושמו בטבעי הדברים אשר נעשו בו בעת העשותם תחילה. ואמרו על דרך משל, שיום שני בהחלק המים [״ויהי מבדיל בין מים למים״ (בראשית א, ו)], הושם בטבע שיחלק ים סוף למשה [שמות יד, כא], והירדן ליהושע [יהושע ג, טז], וכן לאלישע [מ״ב ב, יד]. ויום רביעי כשנברא השמש [בראשית א, טז], הושם בטבעו שיעמוד בזמן פלוני בדבר יהושע אליו [יהושע י, יב], וכן שאר הנפלאות. מלבד אלו העשרה שהושמו בטבעי הדברים ההם בין השמשות״. וראה להלן הערה 722.
5. לשון הרמב״ם במו״נ שם: ״שהם אמרו, כי כשברא האלוק זה המציאות והטביע על אלו הטבעים, שָׂם בטבעים ההם [ש]⁠יתחדש בהם כל מה שנתחדש מהנפלאות בעת חידושם. ואות הנביא, שהודיעהו האלוק בעת אשר יאמר בו מה שיאמר ויפעל הדבר ההוא כמו שהושם בטבעו בשורש מה שהוטבע... והיות קשה בעיניו מאד שישתנה טבע אחר מעשה בראשית, או יתחדש רצון אחֵר אחַר שהונחו כן. וכאילו הוא יראה, על דרך משל, שהושם בטבע המים שידבקו ויגרו ממעלה למטה תמיד, רק בעת ההיא שטבעו בו המצרים, והמים ההם לבד הם שיחלקו. וכבר העירותיך על עיקר זה המאמר, ושזה כולו בריחה מהתחדשות דבר, שם נאמר [ב״ר ה, ה] אמר רבי יונתן, תנאים התנה הקב״ה עם הים, שיהא נקרע לפני ישראל... לא עם הים בלבד התנה הקב״ה, אלא עם כל מה שנברא בששת ימי בראשית... והוא ההקש בשאר״. והאברבנאל כאן הביא שכן כתבו הכוזרי במאמר ג, אות עג, וז״ל: ״דומה לזה מאמר חז״ל ׳עשרה דברים נבראו בין השמשות פי הארץ ופי הבאר ופי האתון וגו׳⁠ ⁠׳, מאמר הנראה אף הוא לפי פשוטו כנמנע, אך הוא מעיד על ההסכמה בין התורה לבין חכמת הטבע; כי חכמת הטבע מאמינה בנהג, והתורה מעידה על שנוי מנהג זה. וההתאמה ביניהן היא בזה שגם שנויי הנהג מקורם בטבע, כי כך התנה עליהם ברצון הקדמון. וכך הסכם עליהם מששת ימי בראשית״. וכן הביא האברבנאל שהרלב״ג במלחמות ה׳ בחלק השני מהמאמר הששי כתב כן. ועיין כאן בפירוש הגר״א שנראה שמצטט את דברי הרמב״ם האלו.
6. כמו שיבאר להלן [ד״ה ומפני כי], וז״ל: ״דעת הפילסופים כי שכלו ורצונו הוא עצמותו, ואם היה לו שנוי רצון, היה עצמותו משתנה, אמרו שאין כאן שנוי רצון. וכמה דברים אלו רחוקים מן הדעת מאוד, שאם כן מה היה צריך לישראל אל התפילה בעת קריעת ים סוף; אם הושם בטבע לקרוע להם הים, הרי היה מוכרח שיהיה. ואם לא הושם בטבע הים, לא יהיה... אבל אנחנו אומרים כי הם עמסו עליהם דבר שלא יתן דעת האמת... כי אין לומר דבר זה שהידיעה עצמותו. והבאנו ראיה מדברי תורה ומדברי חכמים, שהידיעה היא מפעולת השם יתברך, שהוא מלשון ׳וידע אלקים׳ [שמות ב, כה], אם כן הידיעה היא פעולה מפעולותיו, ולא עצמותו, ולמה לנו להכחיש הכתוב בכל מקום״.
7. ומדוע נבראו עשרה דברים אלו בערב שבת בין השמשות, ולא נבראו במשך ששת ימי הבריאה, כפי ששורש שאר הנסים נמצא בששת ימי בראשית, ולא בערב שבת בין השמשות, וכפי שהולך ומבאר.
8. אין כוונתו שהמים נבראו ביום שני, שהרי להדיא המים היו קיימים כבר ביום ראשון, שנאמר [בראשית א, ב] ״והארץ היתה תוהו ובוהו וגו׳ ורוח אלקים מרחפת על פני המים״. ובגבורות ה׳ פי״ד [ע.] כתב: ״ידוע לכל משכיל כי הצורה דבר מקוים, ובמים אין קיום, באשר הם נגרים ארצה. ומפני מיעוט צורתם לא נאמר במים ׳בריאה׳ ו׳יצירה׳ בפרשת בראשית, וזה ראיה על מיעוט היצירה בהם. וכן החושך לא נאמר בו בריאה ויצירה״ [הובא למעלה פ״ג הערה 772, ולהלן הערה 984]. הרי שמן הנמנע שתוזכר בתורה בריאת המים, וכיצד כתב כאן ״כאשר ברא ביום ב׳ המים״, הרי הבריאה שנעשתה ביום שני הוזכרה בתורה. אלא כוונתו לדברי הרמב״ם כאן במשניתנו, שכתב: ״דע שלא ייחדם לומר שאין שום מופת שהושם בטבע הדברים רק אלו, אבל אמר שאלו נעשו בין השמשות לבד, ושאר הנפלאות והמופתים הושמו בטבעי הדברים אשר נעשו בו בעת העשותם תחילה. ואמרו על דרך משל, שיום שני בהחלק המים [״ויהי מבדיל בין מים למים״ (בראשית א, ו)], הושם בטבע שיחלק ים סוף למשה [שמות יד, כא], והירדן ליהושע [יהושע ג, טז], וכן לאלישע [מ״ב ב, יד]״, והובא למעלה הערה 718.
9. כמבואר ברמב״ם [הובא בהערה 718, ובהערה הקודמת]. ויש להעיר, כי מבואר שהתנאי של קריעת ים סוף נעשה ביום שני, כאשר נחלקו מים תחתונים ממים עליונים [רש״י בראשית א, ו]. אך הב״ר [ה, ה] שהובא כאן ביאר שהתנאי נעשה ביום שלישי, כאשר נאמר [בראשית א, ט] ״ויאמר אלקים יקוו המים מתחת השמים אל מקום אחד ותיראה היבשה ויהי כן״. וכן הרשב״ץ כתב כאן: ״כשנקרע הים למשה, כבר נגזר עליו ביום שלישי, שנאמר ׳יקוו המים׳ שבאותה שעה יבקע״. ובפירוש בעלי התוספות [בראשית א, ט] איתא: ״ותראה היבשה - ואם תאמר, מאי קאמר, פשיטא דכיון דנקוו המים אל מקום אחד, פשיטא דנראית היבשה. אלא יש לומר דכאן רמז קריעת ים סוף, והכי קאמר ׳יקוו המים אל מקום אחד׳, ויהיו לעולם לשם. אבל על מנת שתראה היבשה בקריעת ים סוף״. ואולי אפשר לומר שבקריעת ים סוף מצינו שני נסים; קריעת המים, ועמידת המים כחומה, וכמו שכתב בבאר הגולה באר הרביעי [תקמב:]: ״כי קריעת ים סוף היה מחלק ומפריד הים שהוא אחד, וראוי להיות מחובר ביחד, והשם יתברך קרע אותו והפרידו״ [הובא למעלה הערה 398]. הנס הראשון מקורו ביום שני, שקרע והבדיל בין מים למים. ואילו הנס השני מקורו ביום שלישי, שהמים נקוו למקום אחד ונראתה היבשה.
10. ואם כן היה ראוי שפי הארץ יברא ביום ראשון לבריאה, שהוא יום בריאת הארץ, כפי שקריעת ים סוף הותנתה ביום שני לבריאה, ולא בערב שבת בין השמשות.
11. כגון פי האתון ואילו של אברהם היו צריכים להברא ביום ששי לבריאה, שאז נבראו הבהמות והחיות [בראשית א, כד].
12. שנראה לכאורה כשנוי רצון, וכגון הבאת המבול לעולם, לאחר שהקב״ה ברא את העולם, וכן בטול הגזירה על העיר נינוה, וכיו״ב, שדברים אלו נעשו כבר מששת ימי בראשית, ובכך לא יחשבו כשנוי הרצון.
13. זו קושיא שניה.
14. לשונו בגו״א בראשית פ״ו אות יב [קכד:]: ״אצל השם יתברך כאשר היה נמשך ממנו ונתחייב ממנו פעולת התעצבות, יאמר ׳ויתעצב׳ [בראשית ו, ו], אף על גב שהוא אינו מתפעל, אין בזה כלום. וכן ׳וינחם׳, אחר שהפעולה שבאה עתה היתה הפך הפעולה הראשונה, שייך בזה ׳וינחם׳. כלל הדבר, כי הלשון אינו מונח רק על הפעולות, לכך נאמרו עליו השמות האלו״ [ראה להלן הערה 764]. ועל כל פנים מבואר שיש שנוי פעולה ורצון אצל השם יתברך [כמו שיבאר יותר להלן], ולא כרמב״ם הסובר שאין אצלו שנוי רצון.
15. פירוש - ואם תרצה לבאר שהקושי שעמד לעיני בחז״ל [במה שאמרו שקרי״ס נעשתה מחמת תנאי עם מע״ב] הוא כיצד ניתן לעשות התחדשות בטבע, וכפי שיבאר.
16. פירוש - המהר״ל מודה שזהו הקושי שעמד לעיני חז״ל. ומעתה יבאר מהו הקושי לומר שיש התחדשות בטבע.
17. לשון הרמב״ן בדרשת תורת ה׳ תמימה [כתבי הרמב״ן, כרך א, עמוד קמו ד״ה ונתברר עוד]: ״נתברר עוד חדוש העולם על ידי משה בקריעת ים סוף והמן והבאר וענני הכבוד, וזולתם ביציאת מצרים, והנבואה במעמד הר סיני, שאלו הדברים מורים על החידוש. והיאך, כי לדברי המאמין בקדמות, אם ירצה האל לקצר כנף הזבוב, או להאריך רגל הנמלה, אינו יכול״. והמורה נבוכים [ב, כה] כתב: ״אבל סברת הקדמות כפי האופן הנראה לאריסטו... הרי זה סותר את התורה מעיקרה, ומכחיש את כל הניסים בהחלט... ודע עם הדעה בחידוש העולם יהיו כל הניסים אפשריים״. והגו״א בראשית פ״א אות ב [ד.] כתב: ״הקשה הרמב״ן [בראשית א, א], דמאי קשה לרבי יצחק [רש״י שם] שלא היה לכתוב בתורה ׳בראשית׳, שאם לא כתב זה בתורה היה עולה על הדעת שהעולם קדמון, ולא ברא הקב״ה כלל העולם יש מאין. ומי שיאמין שהעולם קדמון כמו שיאמין ארסטו, כל הניסים שהם בשינוי העולם שבאו בתורה הם נמנעים, ואין לו תורה כלל, ובחדוש העולם יש מאין כל הנסים הם אפשרים, שהרי גם הבריאה ברא הקב״ה הכל יש מאין, ולמה לא נאמין בחידוש ובריאות הניסים כלם״. ובהתחלת הקדמה שניה לגבורות ה׳ [ו] כתב: ״המתפלסף אשר יאמר שכל הדברים באו מאתו בסדר המושכל אצלו על צד החיוב הקדמון, אשר לא סר ולא יסור, והכל כמנהגו וסדרו נוהג. וכיון שבאו מאתו כל הדברים בסדר המושכל על צד החיוב הקדמון אשר לא סר ולא יסור, אם כן אין שנוי בעולם שהיה יוצא מסדר המושכל, ולא יאריך כנף הזבוב. שאחר שהעולם נוהג על פי טבעו ומנהגו על ידי החיוב מאתו, אם כן אם היה בא שנוי לעולם על ידי נפלאות היה זה שנוי הסדר, ואינו נוהג על טבעו. ולפי דעתו לא נמצא דבר בשנוי טבעו, כי אם הכל כמנהגו על צד החיוב. ואם כן לא היה האותות והמופתים שהם בשנוי טבע ומנהגו של עולם אפשר כלל, כי הכל צריך להיות נוהג על פי הסדר המחויב מאתו בלי תוספת ובלי מגרעת ובלי שנוי כלל... כי העולם הוא על צד החיוב, ומפני שהוא על צד החיוב אין לו התחלה, ולפיכך העולם הוא קדמון״.
18. קצת קשה, מדוע כותב על קדמות העולם ש״בודאי לא היה כך דעת חכמים״, הרי לא רק חכמים עומדים כנגד קדמות העולם, אלא הנסים והאותות שנאמרו להדיא בתורה עומדים כנגדם, וכמבואר בהערה הקודמת. ויש לומר, שאין דבריו מוסבים על קדמות העולם, שזה בודאי משנה שאינה צריכה שאין לומר כן. אלא דבריו מוסבים על הגורם שהביא לחז״ל לבאר שה׳ שם בטבע את השנויים העתידיים. ועל כך מבאר שאין לומר שהגורם הוא שלולא כן היתה מניעה בעולם המפקיעה מה׳ את האפשרות של התחדשות הטבע, כל זה אין לומר, וכמו שיבאר.
19. את חנניה מישאל ועזריה [ראה למעלה הערה 718].
20. ושוב אינו בגדר נס. ונראה לבאר סברה זו, כי חוקי הטבע נחקקו ונקבעו בגמר הבריאה, שמאז ואילך העולם מתנהל באופן של ״יש מיש״. אך כל עוד נמשכה הבריאה של ״יש מאין״, שזה עצמו הוא בגדר נס [כמבואר בהערה 731], שוב אין מקום לחלק בין טבע לנס, אלא הכל יחשב כדבר אחד. לכך אותם נסים שנקבעו בתוך ששת ימי בראשית אינם חריגה מהטבע, אלא מצטרפים אליו.
21. פירוש - הואיל וטבע האש הוא לשרוף, אי אפשר לומר שהאש שלא שרפה את חנניה מישאל ועזריה היא אש טבעית [מפאת שנקבעה כבר בששת ימי בראשית שלא לשרוף], כי סוף סוף אש זו חורגת מטבע האש, וכיצד יתכן שחריגה תיחשב לטבע.
22. ״רק״ בלשון המהר״ל הוא כמו ״אלא״.
23. לכך א״א לומר שהקושי שעמד לעיני חז״ל הוא שאין ביכולת ה׳ לשנות הטבע, שא״כ לא אהני תירוצם [שנקבע כן בששת ימי בראשית]. וכן להלן [ד״ה אבל שיהיה] חזר וכתב בזה״ל: ״אבל שיהיה קשה עליהם שנוי הטבע מצד שאין ביכלתו חס ושלום לשנות, דבר זה אינו כלל״.
24. של הרמב״ם [בביאור הקושי לחדש הטבע].
25. ״השלים העולם״ - סיים את בריאת העולם, ואין העולם חסר כלום. וכן נאמר [קהלת ג, יד] ״ידעתי כי כל אשר יעשה האלקים הוא יהיה לעולם עליו אין להוסיף וממנו אין לגרוע וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם: ״ידעתי כי כל אשר עשה הקב״ה במעשה בראשית הוא ראוי להיות לעולם, ואין לשנותו לא בתוספת ולא בגרוע״. ולמעלה פ״ב מ״ח [תרמד:] כתב: ״כל הנבראים נבראו בדין ובמשפט, וכדכתיב ׳כי כל מעשה אלהים אין להוסיף ואין לגרוע ממנו׳. פירוש, כי מה שברא הקב״ה, ברא במדת הדין, כמו שנאמר בכל מעשה בראשית שם ׳אלהים׳ [בראשית א, א], שהוא מדת הדין [ב״ר לג, ג]. וכל אשר ברא בדין, אין להוסיף ואין לגרוע ממנו, כאשר ברא אותו בדין״. ובגבורות ה׳ פל״ט [קמז.] כתב: ״דבר שהוא בבריאה אין שנוי לו כלל, כי על מעשה אלקים אין להוסיף ואין לגרוע״. וכן כתב בתפארת ישראל פמ״ט [תשסט.], שם פס״ה [תתרטז:], ושם פס״ז [תתרנה.]. ובנצח ישראל פל״ו [תרעח.] כתב: ״כאשר השם יתברך השלים העולם ביום השבת, השלימו בג׳ שלימות; שאין כאן בבריאה תוספות. ואין חסרון בבריאה כלל, כמו שאמר הכתוב ׳כי ידעתי כי על כל מעשה ה׳ אין להוסיף ואין לגרוע׳. וביום השבת נשלמה הבריאה, ואין כאן עוד הויה יוצאת לפעל, שעצם הויה הוא שנוי״ [ראה להלן הערה 1259]. ולהלן בסוף המשנה [לפני ציון 999] כתב: ״כי השם יתברך ברא העולם בשלימות, ואין חסרון בעולם״.
26. לשונו בתפארת ישראל פמ״ד [תרפג:]: ״כאשר נברא העולם בשבעת ימי בראשית, היה דבר זה בכח בלבד, ויצא לפעל. כי לא היה בעולם בריאה חדשה, רק כמו שאמרו על כל הנסים שנתחדשו בעולם ׳תנאי התנה הקב״ה עם מעשה בראשית על הים שיהיה נקרע׳, וכן על כל הנסים. ורוצה לומר שכל הנסים היו בכח, ויצאו לפעל בזמנם״. ובגו״א בראשית פ״א אות כא כתב: ״כל דבר, אף מה שיהיה לעתיד, הכל נברא בששת ימי בראשית, ׳ואין חדש תחת השמש׳. וכן דרשו בב״ר [יב, י] שאף עולם הבא נברא בששת ימי בראשית... מטעם ש׳אין כל חדש תחת השמש׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ג הערה 369]. וכן הרשב״ץ כאן כתב: ״רבינו משה ז״ל פירש בספר המורה פרק כט [חלק שני] כי דעתן של חז״ל הוא שהנסים נגזר עליהם בעת הבריאה קודם שנשלמה הבריאה... וזה כדי לקיים הכתוב שאמר ׳אין כל חדש תחת השמש׳. וזהו שאמרו תנאים התנה הקב״ה עם הים שיהא נקרע״. וכן הגר״א ביאר כאן את משנתינו, שכתב: ״עשרה דברים נבראו כו׳ - כמו שאמר [קהלת א, ט] ׳ואין כל חדש תחת השמש׳. ונאמר [שמות יד, כז] ׳לאיתנו׳, ואמרו [ב״ר ה, ה] לתנאו״. וראה להלן הערה 889.
27. ״חורבן העולם״ מצד שכל הוספת בריאה חדשה היא שנוי לעולם, וכל שנוי הוא חורבן לדבר המשתנה. ובתפארת ישראל פמ״ט [תשסט.] כתב: ״סדר השם יתברך כל המציאות בכללו, ו׳מעשה אלקים אין להוסיף ואין לגרוע׳ [קהלת ג, יד], וכאשר יש תוספת או גרעון בסדר מציאות העולם, הוא חורבן כל העולם... ולכך המוסיף או גורע... יש בזה שנוי בריאה... ולכך המחסר או המוסיף... הוא שנוי סדר המציאות, וזה חורבן העולם״ [הובא למעלה פ״ד הערה 245]. וכן כתב שם פס״ז [תתרנה.]. ובנצח ישראל פל״ו [תרעו:] כתב: ״דבר זה נחשב הפסד העולם כאשר מגיע שנוי אל העולם בכללו״ [הובא למעלה פ״א הערה 1512].
28. פירוש - אי אפשר שתברא בריאה חדשה והעולם ימשיך להתקיים, כי אלו הם דברים הפוכים, וכמו שמבאר.
29. כי אי אפשר לשני הפכים שימצאו יחד. וזהו יסוד נפוץ בספריו. וכגון, למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ [ע.] כתב: ״אי אפשר שיהיה נוטה לימין ולשמאל ביחד, שהם הפכים״. ולמעלה פ״ג מי״ג [שיב.] כתב: ״כאשר יפעל כח הדברי, לא נמצא השכלי בכחו, כי אין שני הפכים נמצאו כאחד״. ובבאר הגולה הבאר הרביעי [שכ:] כתב: ״כי לא יתחברו שני הפכים, כמו האמת והשקר, ביחד, מצד ההיפך שבהם״. ובתפארת ישראל פ״ט [קמג.] כתב: ״הדברים אשר הם הפכים זה לזה אי אפשר שימצאו יחד״. ובגבורות ה׳ פנ״ב [רכח.] כתב: ״שני הפכים לא יתקבצו בדבר אחד בעת אחד״. ובגו״א ויקרא פט״ז אות ח כתב: ״ההפכים לא יסבלו בענין אחד״. וכן הוא שם בדברים פ״י ריש אות ט. ולהלן פ״ו תחילת מ״ה כתב: ״איך יהיה אל התורה, שהיא שכל, קיום בגוף החומרי, כיון שהם הפכים, ואין עמידה אל אשר הם הפכים יחד״. וכן כתב בנצח ישראל פ״ז [קפב:] ושם הערה 174, שם פכ״ג הערה 2, דרוש על התורה [י:, טז:], ועוד ועוד. ובנתיב העבודה פי״ז [א, קלא.] ביאר שאין משיחין בשעת הסעודה [תענית ה:], שהאכילה והדיבור הם הפכים, ולכך אין משיחין בשעת הסעודה. והחובת הלבבות בשער השמיני פרק ג כתב: ״כבר אמר אחד מן החכמים, כאשר לא יתחברו בכלי אחד המים והאש, כן לא תתחבר בלב המאמין אהבת העולם הזה ואהבת העולם הבא״ [הובא למעלה פ״ד הערה 667]. וראה למעלה פ״א הערות 429, 744, 1470, ופ״ב הערות 256, 567, ובסמוך הערה 751.
30. פירוש - התנאי לא היה רק עם הים והאש והשמש שהוזכרו במדרש [ב״ר ה, ה (הובא למעלה הערה 718, ובסמוך הערה 746)], אלא עם כל עולם הטבע, וכמו שמבאר.
31. פירוש - היה מקום לומר שהתנאי נעשה רק עם הדברים שנזכרו במדרש, משום התנאי נעשה רק כדי לאפשר עשיית אותם נסים לצורך ישראל, ולכך אין שום הכרח לבאר שנעשו תנאים מעבר לצורך זה.
32. כי סבת התנאי אינה כדי לאפשר עשיית נסים לישראל, אלא כדי שעשיית הנסים לא תחשב חריגה ושנוי מעולם הטבע [כמו שיבאר בסמוך], ולכך התנאי נעשה עם כל מערכת עולם הטבע, ולא רק עם הדברים שנתפרטו במדרש. ונראה שכן מבואר במדרש עצמו, שאמרו שם [ב״ר ה, ה]: ״תנאין התנה הקב״ה עם הים שיהא נקרע לפני ישראל. הדא הוא דכתיב [שמות יד, כז] ׳וישב הים לאיתנו׳, לתנאו שהתנה עמו. אמר רבי ירמיה בן אלעזר, לא עם הים בלבד התנה הקב״ה, אלא עם כל מה שנברא בששת ימי בראשית... צויתי את הים שיהיה נקרע לפני ישראל. צויתי את השמים ואת הארץ שישתקו לפני משה... צויתי את השמש ואת הירח שיעמדו לפני יהושע... צויתי את העורבים שיכלכלו את אליהו... צויתי את האור שלא תזיק לחנניה מישאל ועזריה, צויתי את האריות שלא יזיקו את דניאל, צויתי את השמים שיפתחו לקול יחזקאל... צויתי את הדג שיקיא את יונה״ [הובא למעלה הערה 718]. הרי להדיא אמרו שהתנאי היה עם כל מה שנברא בששת ימי בראשית, וכפי שביאר.
33. כפי שמצינו כמה דברים המחברים להדדי עליונים ותחתונים. דוגמה לדבר; בח״א לחולין ס: [ד, צח.] ביאר שהאדם מסוגל לחבר עליונים ותחתונים, ״כי האדם הוא בין העליונים לתחתונים, והאדם הוא מחבר עליונים ותחתונים ביחד״. ובנתיב התורה פי״א [א, מט.] כתב: ״אמרו [ברכות מב.] תכף לתלמיד חכם ברכה... כי התלמיד חכם הוא הכנה שעל ידם תבא הברכה לעולם, וזולת זה אין העולם הזה ראוי לברכה, כאשר הברכה היא מעולם העליון הנבדל. ולכך על ידי תלמיד חכם, שיש בו השכל הנבדל, ויש לו דביקות בעולם העליון, מביא הברכה לעולם״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1903]. ובנתיב העבודה פי״ח [א, קלו:] כתב: ״כי הברכה באה מלמעלה למטה... וצריך שיהיה אמצעי אשר הוא שייך למעלה ושייך למטה, שעל ידו הברכה באה למטה, וזה בית המקדש, כי בית המקדש הוא מחבר עליונים ותחתונים, ולכך על ידו באים הברכות לעולם מעליונים לתחתונים״ [הובא למעלה פ״א הערה 1169]. וכן כתב בגו״א בראשית פכ״ח אות כג [סח.], והובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 70. ובדרוש על התורה [לג.] כתב: ״כי העליונים ותחתונים מחולקים ומרוחקים מרחק רב, באשר אלו הם עליונים, ואלו תחתונים, ואין להם שתוף ויחס זה לזה. אמנם הדבר המחבר ומאחד אותם היא התורה, אשר היא שכלית, שהיא מהעליונים ועומדת בתחתונים. לפיכך היא עושה שלום בין פמליא של מעלה ופמליא של מטה, ומחברתן״. ובגבורות ה׳ פנ״ה [רמה.] כתב: ״הטבע הוא שליח של הקב״ה לפעול בעולם הזה, וכל דבר בעולם השם יתברך פועל על ידי הטבע, והוא שליח המקום״ [הובא למעלה פ״ג הערה 652]. וראה במבוא לספר נר מצוה [עמודים 17-18] שנתבאר על פי דברי המהר״ל בנר מצוה שעל ענין זה גופא ניטש המאבק בין מלכות יון לכנסת ישראל; היוונים ניתקו את עולם הטבע ממקורו העליון, ואילו כנסת ישראל אומרת שהטבע אינו אלא שליחו של הקב״ה.
34. לשונו בהקדמה שניה לגבורות ה׳ [ז]: ״דבר זה אנו מודים, כי מצד הטבע הנפלאות אינם נמצאים. אבל מצד פעולת הנבדל, כל הנפלאות הם נמצאים. כי העולם התחתון הוא עולם הטבע, יש לו התדבקות בעולם הנבדל, ומשם הנסים באים. שהנסים יתחדשו במה שהעולם הזה יש לו חבור בנבדלים. ולפיכך הנסים לא היו כי אם בישראל... וכל זה מפני שיש להם דביקות בנבדלים, ולפיכך היו נמצאים בישראל נסים ונפלאות״. ושם פנ״ח [רנז:] כתב: ״דע כי העולם הזה הוא עולם הטבע, וכאשר הביא השם יתברך הנסים על מצרים, הביא אותם מעולם העליון, הוא עולם הנבדל, אשר משם באים הנסים, כמו שהתבאר לך בהקדמה״ [הובא למעלה פ״ג הערה 652]. וראה למעלה הערה 695.
35. ובזה היה חורבן העולם, וכפי שנתבאר למעלה.
36. פירוש - ה׳ ברא את העולם בכדי שיעמוד, ולכך מן הנמנע שיעשה נס שיחריב את עולם הטבע, ובעל כרחך שנעשתה מתחילה הכנה מתאימה לעשיית הנס, וכמו שמבאר. וכן בכל מעשה בראשית נאמר ״וירא אלקים כי טוב״ [בראשית א, ד, ועוד], שפירושו ״שרצה בקיומו לעד״ [לשון הרמב״ן שם, והובא למעלה פ״א הערה 329]. ולכך אי אפשר שהקב״ה יעשה מעשה שיחריב את העולם. וראה הערה הבאה.
37. ענין זה מבואר היטב בהקדמתו השניה לגבורות ה׳ [יא], וז״ל: ״רבותינו ז״ל אמרו [ב״ר ה, ה] תנאי התנה הקב״ה עם מעשה בראשית וכו׳. וכוונתם בזה שהוקשה להם אחר שכל הנמצאים נמצאים מסודרים מאתו יתברך, אין יתכן בהם שנוי, כי מעשיו וסדרו ראוי שיהיה קיים לעד, לא תשתנה. ועוד כי כולם נבראים בשמו יתברך, ומאחר שכלם נבראו בשמו יתברך אשר הוא נצחי קיים לעד, כמו ששמו קיים נצחי, כך ראוים מעשה בראשית התלוים בשמו להיות נצחיים, ׳כי ביה ה׳ צור עולמים׳ [ישעיה כו, ד]. ועל זה אמרו כי כאשר נבראו היה מסודר ממנו הנס שיהיה בנבראים, כאשר מסודר ממנו מעשה הטבע. וסדור הזה, כי במעשה בראשית לא החליט הטבע לגמרי, אבל סדר גם כן לנסים שלא כטבע, בדבר שבסוף יהיה נעשה הנס. וכמו שבשמו נברא מעשה בראשית, כך בשמו גם כן סידר שיוכל הטבע להשתנות ולהיות הויית הנס, והכל נברא בשמו. נמצא כאשר היה הנס לא היה בטול לסדר הנמצאים שנמצאים מאתו יתברך ויתעלה שמו... כי הנסים הם מסודרים מאתו יתברך גם כן, ואין הנסים שנוי הסדר, ולכך היה לנסים בתחילת הבריאה סדר, כמו שהיה סדר לטבע. וזה עיקר הפירוש מה שאמרו ׳תנאי התנה הקב״ה עם מעשה בראשית׳, לומר שיש לנסים סדר מסודר גם כן״. והרי שם הויה גופא מורה על כך; כי באותיות יו״ד ה״א נבראו העולם הזה והעולם הבא [מנחות כט:], ואילו מהאות וי״ו של שם הויה באים הנסים לעולם, וכפי שכתב בח״א לסנהדרין פב: [ג, קעב.], וז״ל: ״כי הנסים מצד עצמם ראוים שיהיו ששה הנסים, כנגד הוי״ו של שמו הגדול, שממנו הניסים״ [הובא למעלה הערה 512]. וראה גו״א במדבר פי״א אות ו [ד״ה אבל], שביאר שם שהנסים באים מכח השם הגדול, ושם הערה 15. הרי שהעוה״ז והנסים באים משורש אחד [שם הויה], ולכך בודאי שאין סתירה ביניהם, כי אז הם היו בגדר הפכים זה לזה, וההפכים לא יהיו בנושא אחד [כמבואר למעלה הערה 743]. ובבאר הגולה באר השני [קנ.] הביא את דברי הגמרא [סנהדרין סז:] שהאמוראים עסקו בספר היצירה ויצרו עגל. ושם [קנא:] ביאר מדוע אין בזה איסור כישוף [דברים יח, י-יא], וז״ל: ״כי מה שעסקו בספר יצירה, ואברי להו עגלא תלתא, הוא מותר לגמרי. כי זהו דרך סדר העולם ומנהגו, שהוא יתברך מבטל גזירת עליונים, ומושל עליהם. ומפרשים חכמים שלכך נקרא הוא יתברך בשם ׳שדי׳, שהוא שודד מערכות צבא עליונים. ואם כן למה יהיה דבר זה אסור, דבר שהוא לפי מנהג העולם. שהוא יתברך נקרא כך על שם שהוא יכול ומושל על צבא עליונים, והוא יכלתו וגבורתו בעולם. והוא כמו שאר תפילה, בשביל שהוא קורא השם יתברך, מבטל הגזירה שנגזר עליו. ולפיכך ספר יצירה, שבו הזכרת שמותיו יתברך אשר בהם ברא עולמו, ׳כי ביה ה׳ צור עולמים׳ [ישעיה כו, ד], שכל העולם נברא בשמותיו, אין זה דבר יוצא מסדר עולם, אף כי הוא מבטל טבעי הדברים והמנהג. דאם לא כן, היה אסור התפילה, כי התפילה מבטלת גם כן גזירת עולם הזה. וכן גם הדברים הטבעים יכול לבטל על ידי שמו יתברך. ודבר זה בודאי מותר, כי אל השם יתברך בודאי כח לבטל טבעי הדברים, ואין זה דבר יוצא מסדר העולם״. והם הם הדברים שנתבארו כאן; כשם שהנס לא סותר לטבע, כי אף הנס משתייך לסדר העולם, כך יצירת עגלא על ידי ספר היצירה לא סותר לסדר העולם, ולכך אינו בגדר של ״כשפים״.
38. אודות שבתנאי הוא כמשייר במתנתו, ואינו מוסר הכל למקבל, כן מבואר בגמרא [גיטין פב:], שאמרו שם ״כל תנאי דעלמא לא שייר ליה בגט הכא שייר לה בגט״, ופירש רש״י שם ״הכא שייר בגיטא - כיון דאתני בהדה שלא לינשא לזה, נמצא שלא התירה גט זה לכל אדם״. והרמב״ן עמד על כך [בראשית טו, יב] שבשעה שהובטחה הארץ לאברהם אבינו בברית בין הבתרים, שם גם נרמז לו על שעבוד ארבע מלכיות [ב״ר מד, כ], וכתב בזה״ל: ״והיה הענין הזה לאברהם, כי כשהקב״ה כרת עמו ברית לתת הארץ לזרעו לאחזת עולם, אמר לו כמשייר במתנתו שארבע גליות ישתעבדו בבניו וימשלו בארצם, וזה בעל מנת אם יחטאו לפניו״. הרי שכל תנאי הוא שיור במסירת הדבר לזולתו, וכך התנאי עם העולם הוא שיור במסירתו לידי הטבע.
39. צרף לכאן מאמרם [הוריות יא:] שאמרו שם שכמה נסים נעשו בשמן המשחה. ובח״א שם [ד, נח:] כתב: ״ראוי הוא שיהיו נסים נעשים בשמן המשחה, כי כל דבר שהוא קדוש ראוי לנס, כי הנס הוא מעולם העליון הנבדל הקדוש, ושמן המשחה, שבו היה מקדש הכל, ובזה נראה שהוא קדוש יותר מהכל, ולפי קדושתו ראוי שיהיו נעשים בו נסים״ [הובא למעלה פ״ד הערה 466]. וזה הביאור מדוע כל נס הוא לשעה בלבד [כמבואר למעלה פ״ד הערה 1427], כי הנס אינו אלא חדירה ארעית של העולם העליון לעולמנו שלנו, כי סו״ס אנו נמצאים בעולם הטבע, והנהגתו היא על פי טבע, והנס הוא גר בעולם הגשמי. ובבאר הגולה באר הראשון [סב:] כתב: ״כי האדם אשר הוא טבעי, אם הוא חטא בדבר הטבעי, שיתקרב אל האש, הוא נכוה מיד, יותר משאילו היה חוטא בדברים האלקיים. שאם אכל תרומה בטומאה, אף כי חטא בדבר קדוש אלקי, שהתרומה קדושה, אינו כמו מי שחטא בדברים הטבעיים, כי תכף שנותן אצבעו באש מיד נשרף האצבע. וזהו מפני שהאדם הוא טבעי בעצמו, ולכך בעוה״ז שהוא טבעי, אם עושה כנגד הטבע, ממהר לבא עונשו עליו. אבל מי שאוכל תרומה בטומאה, שחטא בדברים אלקיים לגמרי, עונשו יותר לעוה״ב שאינו טבעי. ואם בא עליו עונש בעולם הזה, אינו ממהר כל כך לבא״ [הובא למעלה פ״ד הערה 542]. הרי שהשכלי אינו נמצא בקביעות בעולם הזה הגשמי.
40. בא לשלול את ההסבר השני שביאר הרמב״ם למעלה אודות הקושי שעמד לעיני חז״ל במשנתינו ובמדרש של ״התנה הקב״ה עם מע״ב״, וכמו שמבאר.
41. פירוש - למעלה [לאחר ציון 716] הביא את דברי הרמב״ם [בפיהמ״ש ובמו״נ] שביאר שהוקשה לחז״ל כיצד יתכן שיתחדש רצון ה׳ ממה שלא היה קודם [ראה הערות 717, 719]
42. פירוש - המהר״ל קובע ש״דבר זה אינו״, ואין לשלול התחדשות הרצון אצל ה׳, וכפי שמבאר והולך. וקודם יביא את דעת הפילוסופים הסוברים שאין אצל ה׳ התחדשות של רצון, ולאחר מכן ישיב על דבריהם. ונקודת המחלוקת תהיה; האם רצון וידיעת ה׳ הם עצמותו [ולכך לא יתכן בזה התחדשות ושנוי], או שרצונו וידיעתו הם כמו פעולותיו, ולא עצמותו [ולכך יתכן בזה התחדשות ושנוי].
43. לשונו בהקדמה שניה לגבורות ה׳ [ט]: ״מה שאמר שהיה מתחדש לו יתברך שנוי רצון ודעת... כי הנה קושיא זאת בנויה על דעת שאמרו כי אין הוא יתברך מקבל תוארים, והוא ושכלו דבר אחד, ואם ישתנה דעתו ישתנה עצמותו ח״ו, כך הם אומרים״. ושם ייחס דעה זו לרלב״ג [מלחמות ה׳ מאמר שלישי פרק שני]. וכן הכוזרי מאמר שני אותיות ב-ח הביא דעה זו בשם הפילוסופים, וכן הוא בספר העקרים מאמר שני פרק ל, ובתורת העולה לרמ״א ח״ג פמ״ה. ולהלן פ״ו מ״י [ד״ה ויש לך] הביא דעה זו בשם הרמב״ם במו״נ ח״ג פי״ג. והמו״נ ח״א תחילת פס״ח כתב: ״כבר ידעת פרסום זה המאמר אשר אמרוהו הפילוסופים באלוה יתברך, והוא אמרם, שהוא השכל והמשכיל והמושכל, ושאלו השלשה ענינים בו יתברך הם ענין אחד, אין רבוי בו״. ובהקדמה שניה לגבורות ה׳ [ו] רמז שהפילוסוף הוא אריסטו. וכן הוא בגו״א בראשית פ״א אות ב [ד״ה והקשה]. וראה להלן ציון 798.
44. שאין שנוי רצון אצל ה׳, ולכך כל הנסים הוחלטו שיעשו מששת ימי בראשית.
45. מיישב שאלה זו לשיטת הפילוסופים עצמם.
46. הלכות תשובה פ״ה ה״ה, מו״נ ח״ג פרקים יז, כ, כא, ובשמונה פרקים סוף פרק ח.
47. לשון הרמב״ם בהלכות תשובה פ״ה ה״ה: ״שמא תאמר, והלא הקב״ה יודע כל מה שיהיה, וקודם שיהיה ידע שזה יהיה צדיק או רשע... אם ידע שהוא יהיה צדיק, אי אפשר שלא יהיה צדיק. ואם תאמר שידע שיהיה צדיק, ואפשר שיהיה רשע, הרי לא ידע הדבר על בוריו. דע שתשובת שאלה זו ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים, וכמה עיקרים גדולים והררים רמים תלויים בה. אבל צריך אתה לידע ולהבין בדבר זה שאני אומר, כבר בארנו בפרק שני מהלכות יסודי התורה שהקב״ה אינו יודע מדיעה שהיא חוץ ממנו, כבני אדם שהם ודעתם שנים, אלא הוא יתעלה שמו ודעתו אחד, ואין דעתו של אדם יכולה להשיג דבר זה על בוריו. וכשם שאין כח באדם להשיג ולמצוא אמתת הבורא, שנאמר [שמות לג, כ] ׳כי לא יראני האדם וחי׳, אין כח באדם להשיג ולמצוא דעתו של בורא. הוא שהנביא אמר [ישעיה נה, ח] ׳כי לא מחשבותי מחשבותיכם ולא דרכיכם דרכי׳. וכיון שכן הוא, אין בנו כח לידע היאך ידע הקב״ה כל הברואים והמעשים. אבל נדע בלא ספק שמעשה האדם ביד האדם, ואין הקב״ה מושכו ולא גוזר עליו לעשות כך. ולא מפני קבלת הדת בלבד נודע דבר זה, אלא בראיות ברורות מדברי החכמה. ומפני זה נאמר בנבואה שדנין את האדם על מעשיו כפי מעשיו, אם טוב ואם רע, וזה הוא העיקר שכל דברי הנבואה תלויין בו״.
48. פירוש - הפילוסופים הסוברים שאין שנוי רצון אצל ה׳, ישיבו על השאלות שיהיו על כך באופן הנ״ל, שדעת הקב״ה אינה מכרעת הטבע, ולכך היה מקום לתפילת ישראל על הים, כי מבחינתם של ישראל קריעת ים סוף לא היתה דבר מוכרע מעיקרא.
49. לשונו בהקדמה שניה לגבורות ה׳ [ט]: ״ואנחנו תלמידי משה [רבינו] ע״ה אין אומרים כך [שהידיעה היא עצמותו], וחס ושלום לומר כך עליו. אבל הוא יתברך שקראו רז״ל בשם ׳הקדוש ברוך הוא׳, ולא נקרא ׳השכל ברוך הוא׳, כי אמיתת עצמו לא נודע, רק שהוא נבדל מכל גשם וגוף ומכל הנמצאים, ועל זה נאמר ׳קדוש ברוך הוא׳, שענין ׳קדוש׳ נאמר על מי שהוא נבדל [לשון האור שמח הלכות תשובה פ״ד ה״ד, שהביא דברים אלו, וכתב עליהם: ״בזה דבריו נעימים, כי חלילה אין על הבורא יתברך שום תוארי החיוב... כי באמת אינו מושג כלל, ואינו נגדר כלל, ואם היה מתואר בחיוב, היה מושג במהותו. רק תואריו בשלילה, וזה ׳הקדוש׳, היינו שהוא מופרש מכל התוארים ומכל ההשגות, וזה הוראת שם קדוש״]... והוא יתברך יודע הכל בחכמתו, ופועל הכל בכחו... שאין לומר כלל כי הידיעה עצמותו. ורז״ל בחכמתם הרמה הם שהודיעו לנו אמיתת דברים אלו במה שקראו אותו ׳קדוש ברוך הוא׳, רוצה לומר שהוא פשוט נבדל מכל הנמצאים, ולא קראו אותו רק בלשון שלילה, שהוא נבדל מכל הנמצאים... וכאשר נאמר שאין הידיעה עצמותו, שוב לא יקשה לך כלל כי תהיה ידיעתו משתנה ויהיה עצמותו משתנה, כי אין עצמותו הידיעה, רק הוא יתברך מתואר שיודע כל. וזהו דרך החיים שראוי לכל ישראל לדעת ולהאמין, ולא ילך בדרכים המעוקלים אשר חדשו מדעתם, ויחפאו על ה׳ יתברך דברים אשר אין ראוים, כאשר תראה בדבריהם. לכך מה שאמר שהיה משתנה רצונו, אין זה שנוי בו חלילה, כמו שלא שייך שנוי בו בשנוי הפעולות. והבן הדברים האלו, והם טוב לאדם ולאמונתו״. וראה להלן הערות 783, 810, 842. ובגבורות ה׳ פנ״ה [רמד.] כתב: ״בשר ודם אינו פועל דבר המגיע לו, מפני שהוא פועל על ידי יגיעה, ואינו רוצה לטרוח. אבל הקב״ה, ׳כי הוא אמר ויהי׳ [תהלים לג, ט], ומחשבתו ודעתו הוא פעולתו בודאי״.
50. ״ויהיה בטל לפי זה מה שכתב [שמות לב, יד] ׳וינחם ה׳ על הרעה אשר דבר לעשות לעמו׳, שהשם יתברך נשתנה רצונו״ [לשונו למעלה ליד ציון 727]. ונראה שמה שכתב ״ולמה לנו להכחיש הכתוב בכל מקום״ רומז גם לדברים שכתב בגו״א בראשית פ״ו אות יב, שנאמר שם [בראשית ו, ו] ״וינחם ה׳ וגו׳ ויתעצב אל לבו״, שיש שהבינו שפשוטו של מקרא ח״ו מורה על שנוי בעצמותו. ובגו״א שם האריך לדחות דבריהם, וכלשונו: ״תרגם אונקלוס [״ויתעצב אל לבו״] ׳ואמר במימריה למיתבר תוקפיהון׳. כי אונקלוס הוא מבין עיקר ויסוד כל התוארים אשר נאמרו במקרא, כמו ׳ויתעצב׳, ׳ותקצר נפשו בעמל ישראל׳ [שופטים י, יז], והכל שורש אחד להם, כי הענין הוא הפעולה אשר נגזר ממנו... לכן לא יקשה לך כאן ׳ויתעצב אל לבו׳, כי הוא נאמר על הפעל אשר בא מן העצבות, והוא התעוררות אל הנקמה, וזהו שתרגם אונקלוס ׳ואמר בממריה מתבר תוקפיהון׳ ותעיין בדברים האלו. והנה האנשים אשר באו מקרוב [רומז לאלו שהוא חולק עליהם כאן] הרחיקו מאד התפעלות כזה וכיוצא בו במקום אשר יאמר השמות האלו, המורה על הגשמות. ותימה מאלו האנשים כי האדם כאשר מתעצב אף על גב שהוא אדם גשמי, אין התעצבות רק פועל נמשך ממנו, יהיה האדם נפעל או לא נפעל... כלל הדבר, כי הלשון אינו מונח רק על הפעולות, לכך נאמרו עליו השמות האלו. וכן יאמר גם כן בשינה ׳עורה למה תישן׳ [תהלים מד, כד], כי כאשר לא ימשך ממנו העזר לישראל, הרי השינה... לכן תמצא כי רז״ל אמרו [חגיגה ה:] על השם יתברך ׳הקב״ה בוכה׳ וכיוצא בזה, ואם היה זה חסרון בחוקו היו חכמי האמת מרחיקים זה מן השם יתברך לומר כך. אבל הם לא הרחיקו, כי תמיד הוא נאמר על הפעולה... וכן ׳וילך׳ [בראשית יח, לג], ׳ויבא׳ [תהלים כד, ז], אלו התוארים נאמרו עליו יתברך שהכוונה היא הפעולה, דהיינו שהגיע כבודו למקום שבא. ואף על גב שהוא יתברך נקי מן הגוף ומן מעשה הגוף (עיקר השלישי לרמב״ם), אי אפשר שלא יקבל המקום שבא לשם כבודו התקרבות אל הקדושה, וזה היה פועל הקב״ה, הוא חבור אל המקום ההוא. ולפיכך ׳וילך׳ וכן ׳ויבא׳ וכיוצא בזה, הכל נאמר שהשם יתברך פעל הגלוי שנגלה לשם״.
51. בהקדמה שניה לגבורות ה׳ [ט], והולך לצטט רק משפט אחד ממה שהאריך שם.
52. מה שנקט ״אצל הנשמה״, ולא כתב ״אצל האדם״, כי בא להשוות את הנשמה אל הקב״ה, וכמאמרם [ברכות י.] שיביא בסמוך.
53. פירוש - כאשר הנשמה משיגה ויודעת [״ונפשי יודעת מאוד״ (תהלים קלט, יד)], אין השגה זו עצם הנשמה, אלא הנשמה מאפשרת לאדם שישיג וידע, אך נשמה לחוד וידיעה לחוד. וראה להלן הערה 846.
54. כן מצינו שכינה את חז״ל בכמה מקומות. וכגון, בהקדמה שניה לגבורות ה׳ [טו] כתב: ״אבל רז״ל בעלי האמת אומרים הפך זה״. ושם בהמשך כתב [יז]: ״כלל הדבר, שנעלם מהם סבת ענין הנסים באיזה ענין הם, ולפיכך לא היה להם לדבר ממהות הנסים. אבל רז״ל בעלי האמת, ידעו בקבלתם ענין הנסים והנפלאות, ולפיכך הניחו הנסים כמו שהם. וכל הנוטה מדרכיהם הוא נוטה מדרכי חיים״. וכן כתב בנצח ישראל פי״ז [שפד:], וז״ל: ״ודע, כי על פי דעת רז״ל בעלי האמת, כח החיה הרביעית מקבל מן כח חמה המאור הגדול״. והכוונה שחז״ל הם בעלי החכמה הפנימית, ודבריהם אמת ולא אומדנא בעלמא.
55. לשון הגמרא שם: ״מה הקב״ה מלא כל העולם, אף נשמה מלאה את כל הגוף. מה הקב״ה רואה ואינו נראה, אף נשמה רואה ואינה נראית. מה הקב״ה זן את כל העולם כלו, אף נשמה זנה את כל הגוף. מה הקב״ה טהור, אף נשמה טהורה. מה הקב״ה יושב בחדרי חדרים, אף נשמה יושבת בחדרי חדרים״. וחלקים ממאמר זו נזכרו בגבורות ה׳ פס״ה [שג:], נתיב העבודה פ״ז [א, ק.], שם פי״ח [א, קלב:], נצח ישראל פ״ד [סח:], שם פ״ט [רלו:], ושם פמ״ד [תשנח:].
56. משפט זה מתבאר על פי דבריו בסמוך: ״ובשביל שאמרנו כי אין הידיעה עצמותו, לא יצאנו חס ושלום לומר שיש בו דבר רבוי שיהיה יוצא מן שורש האחדות או שיהיה חס ושלום דבר תוספות״.
57. בהקדמה שניה לגבורות ה׳ [י], והולך לצטט מדבריו שכתב שם.
58. לשונו שם בגבורות ה׳: ״ואולי יאמרו, אם אין עצמותו שכל, וגשם חס ושלום לומר עליו, אם כן מהו יתברך. נשיב להם, וכי הנשמה שבגוף האדם יוכל לעמוד על אמתתה, כל שכן וכל שכן בורא הכל, שאין לשאול עליו קושיא זאת, [שמות לג, כ] ׳כי לא יראני אדם וחי׳⁠ ⁠⁠״. ושם מאריך בזה טובא.
59. דב״ר ב, לז ״רבנן אמרי, בוא וראה; הקב״ה ממלא את עולמו, והנפש הזו ממלאה את הגוף. הקב״ה סובל את עולמו, והנפש הזו סובלת את הגוף. הקב״ה יחיד בעולמו, והנפש יחידה בגוף. הקב״ה אין לפניו שינה, והנפש אינה ישינה. הקב״ה טהור בעולמו, והנפש הזו טהורה בגוף. הקב״ה רואה ואינו נראה, והנפש הזו רואה ואינה נראית. תבא הנפש שהיא רואה ואינה נראית, ותקלס להקב״ה שהוא רואה ואינו נראה״. ובמסורת המדרש הובא שמאמר זה נמצא במדרש תהלים מזמור קג, מדרש תנחומא חיי שרה אות ג, פרקי דר״א פנ״ד, ויק״ר ד, ח, ועוד. וכן הוא בילקו״ש תהלים רמז תתנז.
60. ״ידעו מצפוני החכמה״ פירושו שלחז״ל היתה קבלה ומסורה להבין מצפוני החכמה, וכפי שכתב בבאר הגולה באר החמישי [לא:]: ״כל אלו דברים כבר אמרנו שהם מקובלים מפי ספרים מצפוני החכמה, אשר עמדנו שם על עיקר דברי חכמים, ולהם לבדם נגלו סודי התורה והחכמה״. וכן כתב בתפארת ישראל פ״ו [צט.]: ״ויודעי התורה, אליהם בלבד נגלו מצפוני החכמה והאמת״. ולכך יש ללמוד מדבריהם, כי יש ללמוד רק מבעלי המסורה והקבלה, וכפי שכתב בתפארת ישראל פס״ו [תתרלב.] על דבריו של מפרש אחד: ״הנה שאין ללמוד מפירושו, כמו שכתב כי לא באו לו דבריו בקבלה״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1280]. ואלו דבריו כאן ש״מתבונתם [של חז״ל] יש לאדם ללמוד, שהם ידעו מצפוני החכמה״.
61. ואם היו ידיעתו ורצונו יתברך ממהותו, אזי יש לנו גישה מסויימת אל מהותו, כי ידיעתיו ורצונו הם לפעמים גלויים לנו. אך הואיל וחז״ל קבעו שלא נוכל לדעת מהותו, בעל כרחך שאין ידיעתו ורצונו מעצמותו, אלא מפעולותיו. ואודות שחז״ל אמרו שא״א לדעת מהות ה׳, הנה אמרו חכמים [שמו״ר ג, ו] ״אמר ליה הקב״ה למשה, שמי אתה מבקש לידע, לפי מעשי אני נקרא; פעמים שאני נקרא באל שדי, בצבאות, באלקים, בה׳. כשאני דן את הבריות אני נקרא ׳אלקים׳, וכשאני עושה מלחמה ברשעים אני נקרא ׳צבאות׳, וכשאני תולה על חטאיו של אדם אני נקרא ׳אל שדי׳... אני נקרא לפי מעשי״. ועל כך אומרים ״דימו אותך ולא כפי ישך וישווך לפי מעשיך״ [שיר הכבוד]. ובבאר הגולה באר הרביעי [תפח:] כתב: ״כי לראות הכבוד [של ה׳] בעצמו אי אפשר״. ובספר העקרים מאמר שלישי פרק כה כתב: ״ביארה [התורה] שהשם יתברך נמנע ההשגה. אמר הכתוב ׳כי לא יראני האדם וחי׳ [שמות לג, כ], וכתבה שמה שיושג ממנו יתברך הוא מצד המידות, שהוא מנהיג בהן בריותיו. כמו שביאר זה למשה כשאמר ׳הודיעני נא את דרכך ואדעך למען אמצא חן בעיניך׳ [שמות לג, יג], שהודיעו יתברך כי הי״ג מידות שבהן הוא מנהיג את בריותיו הן דרכיו [רש״י שם פסוק יט], שאפשר לאדם הידיעה בהן, בין רב למעט, כפי התחלפות מדרגות המשיגים. אבל תוארי עצמו אי אפשר שיושגו״.
62. כן מובא בספר העקרים מאמר שני פרק ל, וז״ל: ״אי אפשר שישיג עצמותו שום נמצא זולתו, כמו שאמר החכם כששאלו אותו אם היה יודע מהות האל, והשיב ׳אילו ידעתיו הייתיו׳. כלומר, אין מי שישיג עצמותו, אלא הוא יתברך, עם היות מציאותו נגלית מצד מעשיו תכלית ההגלות״. וכן הוא בדרשות הר״ן הדרוש הרביעי. ובספר עקידת יצחק שער נד כתב: ״כי איך יתכן שישאל משה מאתו יתעלה ידיעת מהותו, הנה מלא לבו אותו להיותו הוא האלוה, וכמו שאמר החכם ׳אילו ידעתיו הייתיו׳⁠ ⁠⁠״. ובספר ״מכלול המאמרים והפתגמים״ צירף לכאן דברי הכוזרי [ה, כא] ״אילו היינו משיגים אמיתתו, היה זה חסרון בו״.
63. ״שורש האחדות״ העיקר של אחדות, וכמו שכתב בעל העקרים מאמר שני ס״פ יג: ״ויספיק זה בהבנת שורש האחדות... ונתחיל עתה לדבר בשורש השני, שהוא שאינו גוף ולא כח בגוף״.
64. בא לבאר שלא תאמר שהואיל ואין הידיעה עצמותו, אם כן הידיעה היא דבר חיצוני לה׳, וממילא היא תחשב כדבר רבוי או תוספת לה׳, ובזה לא יהיה ח״ו ה׳ אחד בכל צד. והרמב״ם בהלכות יסודי התורה פ״ב ה״י כתב: ״הקב״ה מכיר אמתו ויודע אותה כמו שהיא, ואינו יודע בדעה שהיא חוץ ממנו כמו שאנו יודעין, שאין אנו ודעתנו אחד, אבל הבורא יתברך הוא ודעתו וחייו אחד מכל צד ומכל פינה ובכל דרך ייחוד. שאלמלי היה חי בחיים ויודע בדעה חוץ ממנו, היו שם אלוהות הרבה; הוא וחייו ודעתו, ואין הדבר כן, אלא אחד מכל צד ומכל פינה ובכל דרך ייחוד. נמצאת אתה אומר הוא היודע והוא הידוע והוא הדעה עצמה, הכל אחד״. ואע״פ שכנראה המהר״ל יחלוק על מה שהרמב״ם כתב לגבי ידיעתו יתברך, מ״מ בודאי שלכו״ע אי אפשר שיהיה דבר תוספת ורבוי על ה׳ יתברך, כי זו תהיה יציאה מן שורש האחדות. וכן בבאר הגולה באר השני [קסא:] כתב: ״השם יתברך אחד לגמרי מכל צד״. וכן בספר דרך ה׳, חלק א פרק ראשון, כתב: ״דרך משל, הזכרון כח אחד, והרצון כח אחר, והדמיון כח אחר, ואין אחד מאלה נכנס בגדר חבירו כלל. כי הנה גדר הזכרון גדר אחד, וגדר הרצון גדר אחר, ואין הרצון נכנס בגדר הזכרון, ולא הזכרון בגדר הרצון, וכן כלם. אך האדון יתברך שמו איננו בעל כחות שונים, אע״פ שבאמת יש בו ענינים שבנו הם שונים, כי הרי הוא רוצה והוא חכם והוא יכול והוא שלם בכל שלימות. אמנם אמתת מציאותו הוא ענין אחד שכולל באמתתו וגדרו כל מה שהוא שלימות. ונמצא שיש בו כל השלימיות לא כדבר נוסף על מהותו ואמתת ענינו, אלא מצד אמתת ענינו בעצמה שכוללת באמתה כל השלימיות״ [הובא למעלה פ״ד הערה 750, וראה להלן הערה 845].
65. מה שנקט ב״יודע״ ו״יכול״ אינו במקרה, אלא הם תוארים השייכים להדדי, וכפי שביאר בהקדמה שניה לגבורות ה׳ [ט], וז״ל: ״כי הוא יתברך פשוט בתכלית הפשיטות. ומזה בעצמו שהוא בתכלית הפשיטות אין דבר נבדל ממנו, כי הדבר שיש לו גדר ומיוחד בדבר מה, בשביל אותו גדר נבדל ממנו דבר שאינו בגדרו. אבל מפני כי הוא יתברך פשוט, ואין לו גדר כלל, אין דבר נבדל ממנו, ואם כן הוא יודע הכל, והוא יכול הכל. וכל זה מפני שאין לו גדר יוגדר בדבר מיוחד... ואם לא היה יודע הכל, או לא נמצא מאתו הכל, היה דבר זה בשביל שיוגדר בדבר מיוחד, וזה אינו, כי לא יוגדר, ודבר זה ברור. והוא יתברך יודע הכל בחכמתו, ופועל הכל בכחו״.
66. כפי שכתב הרמב״ם במורה נבוכים ח״א פנ״ב: ״יתואר הדבר בפעולתו... כאמרך ׳ראובן הוא אשר חרש את הדלת ובנה החומה הפלונית וארג זה הבגד׳. וזה המין מן התארים רחוק מעצם המיוחס, ולזה ראוי שיתואר בהם האלוק יתברך... שהוא יתברך אחד מכל הצדדים, אין ריבוי בו ולא ענין מוסף על העצם... אשר אין ריבוי בו, עושה מעשים מתחלפים״. וכן האריך בזה שם בפרק נג. ובספר העקרים מאמר שני תחילת פרק ח כתב: ״ממה שהוא מבואר במעט עיון שהתואר שיתואר בו הדבר מצד פעולותיו לא יחייב רבוי בעצמות הפועל כלל, כי כבר אפשר שימשכו מן הפועל האחד פעולות רבות מתחלפות... האש כי היא תתיך קצת הדברים, ותקפיא קצתם, ותבשל ותשרוף ותשחיר ותלבין. ומי שלא ידע טבע האש יחשוב שיש בה ששה כחות מתחלפים... ואולם מי שידע טבע האש יבין כי בכח אחד שיש בו, והוא החום, יפעל האש כל אלו הדברים, ויתחלפו הפעולות מצד התחלף המקבלים, מבלי שיחייב זה רבוי בעצמות האש״, ומשל זה מהאש לקוח מדברי הרמב״ם במו״נ ח״א פנ״ג. וכן כתב ספר העקרים מאמר שני תחילת פרק כב, וז״ל: ״כל בעלי העיון הפילוסופי חושבים שאי אפשר ליחס להשם יתברך שום תואר, לא עצמי ולא מקרי מצד עצמו בשום צד, אלא מצד פעולותיו בלבד... וכן דעת כל החכמים התורניים שנמשכו אחר דעות הפילוסופים. עד שהרמב״ם ז״ל כתב שהאומר שהשם יתברך יש לו תארים עצמיים ושהם בלתי מחייבים רבוי בעצמותו, הנה הוא כאילו קבץ בין הסלוק והקיום ולא ירגיש בזה. ועל כן לקח לו דרך אחרת בזה, ואמר שאי אפשר ליחס לה׳ שום תואר חיובי, אלא שללי, ושכל התארים השוללים צודקים עליו, ואי אפשר שיצדק עליו שום תואר חיובי אלא מצד פעולותיו״. והכוזרי [מאמר שני אות ב] כתב: ״תארי הפעולות שאולים מן הפעולות הבאות מאת האלוק... כתארים ׳מוריש ומעשיר משפיל אף מרומם׳ [ש״א ב, ז]... ועם היות תארים אלה מרבים, אין הם מחיבים רבוי באלוק, ואינם פוגמים באחדותו״.
67. לשונו בהקדמה שניה לגבורות ה׳ [ט]: ״כי אין חלוק בין ההשגה שהוא משיג הנמצאים, או מה שהוא פועל שאר פעולות, כי ההשגה גם כן פעל, ויבא בלשון פעל, שיאמר [שמות ב, כה] ׳וידע אלקים׳, כמו שיאמר [שמות כ, א] ׳וידבר אלקים׳. וכמו שיפעל לפעמים פעל זה, ולפעמים פעל אחר, הכל לפי המקבל, וכך בהשגתו משיג כל דבר לפי ענין המקבל, כי אין השגה רק פועל, לכך יבא בלשון פועל... ואין צריך להרחיק זה. וכל שאר התוארים כך הם״ [ראה להלן הערות 842, 843]. ואודות שהתוארים נאמרו לפי בחינת המקבלים, הנה זהו יסוד נפוץ בספריו. וכגון, בבאר הגולה באר הרביעי [תיז.] כתב: ״ודע כי בכל מקום שתמצא בכתוב ובדברי חכמים לשון כזה [תוארים], חס ושלום שיעלה על דעתם לומר שיהיה דבר זה אצל הבורא, כי מי שמספרים כבוד אל יותר מהם. אך הכל הוא מצד המקבל. כי דעת רז״ל, והוא דעת התורה, שכל הדברים האלו הם מצד המקבלים, שהוא יתברך נמצא אל המקבלים כמו שהם מוכנים לקבל, ונראה להם השם יתברך כפי מה שהמקבל ראוי לו, מבלי שיהיה הדבר הזה בעצמו יתברך כך, רק שכך האדם מקבל מאתו יתברך. ודבר זה הוא יסוד גדול מאוד, גלו אותו חכמים במדרשיהם הפנימיים והנעלמים... הרי בארו כי השם יתברך מתואר בתארים לפי המקבלים, ומכל שכן שהוא יפעול כאשר מוכנים המקבלים בעצמם. ולא שימצא אצלו שנוי או שום דבר או התפעלות, רק שכך הוא נמצא הוא יתברך אל המקבל. ועל עניין זה באו כל התוארים שהם אצל השם יתברך... הכל מצד המקבלים... ודבר זה יהיה לאות על ידך ולטוטפות בין עיניך, שכל דברים אלו וכיוצא בהם נאמרו מצד המקבל״. וכן כתב בנצח ישראל פי״ט [רלה:], שם פכ״ב [תע:], גבורות ה׳ פכ״ג [צט:], שם פ״ע [שכ.], גו״א בראשית פ״ו אות יב, שם שמות פ״ג אות ב, וח״א לע״ז ג: [ד, כה.]. ובתפארת ישראל פל״ג הקדיש את כל הפרק לבאר כיצד הכל נסקר מצדו של האדם, ובתוך דבריו כתב שם [תפז.]: ״כי מה שאמר הכתוב [שמות יט, כ] ׳וירד ה׳ על הר סיני׳, וכיוצא בזה, הם נאמרים כלפי האדם, כי כך נמצא השם יתברך אצל האדם, שהיה יורד מן השמים על הר סיני. וכיון שכך הוא אצל האדם, אף כי באמתת עצמו אין הדבר כך, רק שכך נמצא אל האדם, יאמר עליו כפי מה שהוא נמצא אל האדם... ויותר מזה אף שמו יתברך נקרא כאשר הוא אל האדם״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1407].
68. כן כתב בגו״א בראשית פ״א אות סט [מז.] כתב לגבי בריאת אדם וחוה, וז״ל: ״אמרו בגמרא [ברכות סא.] שמתחלה עלה במחשבה לבראתו שנים, ולבסוף נברא אחד. רצו בזה כי הזכר והנקבה מחולקים בצורתן, ולכך כאשר עלה במחשבה לבראתם היו שנים, כי כאשר הם מושכלים, הם שנים, שצורת הזכר בלבד, וצורת הנקבה בלבד. אבל כאשר נברא בפעל בגופו, היה החומר מקבל צורת שניהם... שהחומר אינו מוכן לקבל צורת הזכר בפני עצמו וצורת הנקבה בפני עצמו, רק שהחומר מוכן לקבל צורת האדם. כי החומר... [אינו] כל כך במעלה שיקבל צורת האדם הזכר בפני עצמו, והנקבה בפני עצמה, רק היה מוכן לקבל צורת האדם הזכר והנקבה בכלל. עד שתקן אותו אחר כך, שעשה לזה זכר בפני עצמו, ולזה נקבה בפני עצמו״ [הובא למעלה הערה 148]. הרי לאחר התיקון נמצא שיש חומר המוכן לקבל צורת זכר, ויש חומר המוכן לקבל צורת נקבה, ובחומר תליא מילתא.
69. ״אם כן הידיעה היא פעולה מפעולותיו, ולא עצמותו״ [לשונו למעלה לפני ציון 763]. ובספר דרך מצותיך [לבעל צמח צדק], דף פב בהג״ה [דפוס ניו יורק תשי״ג] הביא דברים אלו, וכתב: ״עצמותו אינו בגדר שכל, והשכל והידיעה הם פעולים, רוצה לומר מה שכתוב ׳וידע אלקים׳, שפעל וברא הידיעה, כמו שאמר [בראשית א, כא] ׳ויברא אלקים׳⁠ ⁠⁠״.
70. באור שמח הלכות תשובה פ״ד ה״ד כתב: ״ואעתיק בזה דברי רבינו המפורסם מוהר״ר ליוא מפראג מה שכתב דברים נמרצים בספרו גבורות השם בהקדמה. וזה לשונו בהשגתו על הרלב״ג [הובא למעלה הערה 763]... האריך להעמיק, כי אם נאמר כי הידיעה מתחדשת אצלו, אין זה שנוי בו, רק יציאת פעולה מאתו. וכמו שנאמר שהבורא קרע הים ובחצות לילה הכה בכורים, אין זה שנוי בו, ככה אם נאמר שהבורא ידע שהמצרים ענו את בני ישראל בשעה שענו, אין זה שנוי בו חלילה. זה תורף דבריו״, ושם מאריך לחלוק על דברים אלו, ויובא בהערה 860.
71. כוונתו לרבי אליעזר אשכנזי, בעל מחבר ספר מעשי ה׳, וכפי שיביאו בהמשך. אך דברים אלו שיביא כאן לא נמצאים בספר מעשי ה׳, ואכן מוכח מלשונו שלא איירי בדברים שכתבם רבי אליעזר אשכנזי, שהרי כתב כאן: ״כשקרא דברי אשר בספר גבורות השם, אסף עליו רבים ופער פיו לבלי חוק״, היינו שמדובר בדברים שנאמרו באסיפת רבים, ולא בדברים שנדפסו. ובלא״ה יש רגלים לדבר שאיירי בדברים שנאמרו בע״פ ולא שנדפסו, כי דפוס ראשון של הספר גבורות ה׳ נדפס בשנת שמ״ב, ואילו דפוס ראשון של הספר מעשי ה׳ נדפס בשנת שד״מ, ודחוק לומר שהספר הספיק להגיע לידי רבי אליעזר אשכנזי בטרם שהתחיל בהדפסת ספרו.
72. כי לכאורה זה נראה כיציאה מאחדותו יתברך. גם האור שמח בהלכות תשובה פ״ד ה״ד עורר על דברי המהר״ל, ודבריו יובאו להלן הערה 860.
73. אודות שבני אדם עושים דברים פסולים ומקולקלים רק בכדי להתגדל ולהתכבד בעיני הבריות, כן ביאר את קלקול סדר הלימוד בימיו, כן כתב בנתיב התורה פ״ה [א, כה:], וז״ל: ״ואם אומרים לאבי הנער... ולא ילמוד עדיין התוספות, כאילו אומרים לו שלא ילמוד כלל, כי אין האב חפץ רק בשם״.
74. פירוש - בני דורו הם בגדר ״בני אדם הבלתי יודעים״, וכמו שמבאר.
75. לכך אין בני דורו יודעים דעת חכמים, כי הם קוראים בספרים שאין רוח חכמים נוחה מהם, ומושפעים לרעה מספרים אלו. ובבאר הגולה באר הששי [ערה.] כתב על ספר שפסל בזה״ל: ״ועתה בדור הזה, הפחות והסכל מכל חכמה, יעמוד אחד וישלח לשונו בקדושים, אשר היו לפנינו יותר מאלף שנה, ויאמר ראה דרכי וחכם... ויותר מזה, כי נתנו דבריו בדפוס לפרסם דברים כאלו, אשר הם ראוים להשרף... ונתנו בדפוס כאילו היו מספרי קודש. ולכן לא עליו תלונתנו, כי ימצא לפעמים איש טינא בלבו, כי הורגל היה בספרי אומות, כאשר יעיד עליו ספרו. אך על זה תלונתנו, כי לא נמצא איש מוחה להנתן דברים כמו אלו בדפוס, ויהיה דבר זה סבה חס ושלום להרים יד בתורה, ודבר זה ידוע... וכדי שלא יאמרו כי יש בדבריו ממש, כי לב בני אדם הבלתי מבינים מלא הוללות, כי הרחוקים מן החכמים אוהבים דברים כאלו, כי רחקו מהם דברי חכמים. ולכך אשים דעתי על דבריו. ואם כי דבר זה אין ראוי, כי אין קץ לדברי רוח, מכל מקום כיון שנדפסו דבריו בספר, ראוי להשיב טעותו״. ובתשובות החתם סופר חלק ששי [ליקוטי שו״ת] סימן סא, כתב: ״כי מי גרם לעם רב מעם ה׳ אשר בעו״ה נטה לבם מאחרי תורת מרע״ה ולנטות להיות אחרי רבים לרעות, להלכד ברשת האפיקורסות. מי גרם כל אלה, הלא ׳עמך כולם צדיקים׳ [ישעיה ס, כא] מאז מעולם. אך בתחלה התפשטו ספרי מירוס... דמשכי בליצנותיא, ולהיותם נדפסים בלשון הקודש בלשון צח דמשכי, עסקו בה ההמונים, ונלכדו בחרמם וירדו ממדרגה למדרגה, עד שבעו״ה פשתה הנגע, גברו ועתקו ועשו חיל. ואי היה כלל מונח וגדר גדור ותקנה קבוע וחרם לבלי לקנות שום ספר שאין עליו הסכמה מגאוני הזמן... ואז לא היה שום מקום שתתפשט הנגע, ולא נספתו עם ה׳ אחרי דבריהם. אבל מכיון שיד השרים והסגנים היה תחלה להדפיס ספרים הקדושים בלי הסכמה, על כן אין כח למחות, ונתקלקלה השורה בעו״ה, והיה מה שהיה, ועינינו רואות ולבנו דוה״.
76. להלן משנה טו: ״ארבע מדות ביושבים לפני חכמים; ספוג, ומשפך, משמרת, ונפה. ספוג, שהוא סופג את הכל. משפך, שמכניס בזו ומוציא בזו. משמרת, שמוציאה את היין, וקולטת את השמרים וכו׳⁠ ⁠⁠״. וביאר הרע״ב שם: ״משמרת - מוציא כל מה ששומע בבית המדרש, וקולט דבר של בטלה״. וזה לשונו שם: ״ויש שהוא דומה למשמרת, שהיא מוציאה היין, וקולטת השמרים. וזה מפני שאין לו דעת צלולה... כאשר שומע הדבר שהוא ברור והלכה, ושומע דבר שאינו הלכה, דעתו נוטה אחר שאינו הלכה. וזהו על הרוב, שהרבה בני אדם שאין שכל שלהם זך וברור, ישר בעיניהם דבר שהוא יוצא מן השכל הברור, וישר בעיניהם שאינו ברור. ולכך הוא עוזב השכל הברור, ומקבל השכל שאינו ברור״. וכך הוא מצבם של בני דורו, שנוטים אחר דבר היוצא מן השכל הברור.
77. בסמוך יביא כמה ספרי קבלה להוכיח את דבריו. וכן הוא בספר פרדס רימונים שער ד פרק ט, ושער כז פרק א.
78. בתמיה.
79. למעלה [הערה 773]. ובתורת העולה לרמ״א ח״ג פ״ד האריך בדבר זה, והראה שהספירות [הכוללות הידיעה] הן מפעולותיו יתברך, וכמהר״ל, וז״ל: ״עניני השמות הם תארי הפעולות, והם גם כן הספירות, אם כן ענין הספירות הם תוארי הפעולות, והספירות הם הכחות האלקיות והפעולות שנתגלו בענין הבריאה... והראיה על זה שהרי כל שמות שהניחו המקובלים, כולם אינן אלא שמות הפעולות... ובספר הזוהר [ח״ג קמא.] כללא עתיקא דעתיקין וזעיר אנפין כלא חד הוא, כלא הוי כלא יהא, לא שני ולא משתני ולא ישתני, ואי תימא מאי בין האי להאי, כולא הוי כמתקלא חדא, אבל מתפרשן אורחיי ומנן אשתכחו דינא, ומסטרא דילן הוו שניין דא מן דא, ורזין אלין לא אתמסרו אלא למחצדא חקלא קדישתא, וכתיב [תהלים כה, יד] ׳סוד ה׳ ליראיו׳, עכ״ל. הנה מבואר מזה כי הספירה הראשונה, שהיא עתיקא דעתיקין, עד האחרונה, לא משתני לא בעבר ולא בהוה ולא בעתיד, וכולא חד, והשינוי בא מצדינו... והנה אי אפשר לומר דלא אשתני אלא בענין זה שהספירות הם תוארי הפעולות, והוא מבואר למשכיל״. ושם מביא מקורות נוספים לכך.
80. הוא רבי מאיר גבאי, בספרו עבודת הקודש, חלק א, שהוא חלק היחוד. וכן בגבורות ה׳ פס״ח [שטו:] הביא דברים בשם רבי מאיר גבאי, שכתב: ״ומצאתי פירוש להרב המופלא רבי מאיר גבאי ז״ל בספר מראות אלקים״. וראה להלן הערה 811.
81. לשון העבודת הקודש שם: ״וחכמי האמת קראו להקב״ה ׳נשמה לנשמה׳... וענין המשל הוא כן, כי כמו שהנשמה שבאדם היא אחת, ולא נוכל להשיג אמתתה רק בפעולותיה הנראים באברי הגוף, כן להבדיל אלף אלפי אלפים לאין קץ לא נוכל להשיגו יתברך רק מצד פעולותיו הנעשות ע״י מדותיו. וכמו שאין פעולה לגוף בלתי הנשמה, כי היא חיותו וסבתו, כך אין פעולה למדות אם לא בהיותם באחדות גמורה במאצילם, ולכן הכל דבר אחד פשוט. וכמו שהנפש היא אחת, וכחותיה אדוקים בה, והם עצם הנפש, אלא שיש לה שמות מתחלפים לפי התחלפות פעולותיה, ולזה תקרא לפעמים ׳חיונית׳, ולפעמים ׳טבעית׳, ולפעמים ׳נפשית׳, עם היות שהם כחות משתלשלות מעצמות הנפש הפשוט, כן הספירות הם מתאחדות בעצמו הבורא יתברך, והרבוי וההתחלפות הוא בערך אל הפעולות המתחלפות המשתלשלות מאחדות הבורא, לא שיהיה בו חלוף, אלא שהוא בערך אל המקבלים. ולכן ידמו רבותינו ז״ל הנפש להקב״ה בחמשה דברים פרק קמא דברכות [י.]״.
82. לשון העבודת הקודש שם: ״כי הוא יתברך נשמה למדותיו הנאצלים מאורו, שהם נשמות. כי העליונה נשמה לשל מטה ממנה, וכל אחת לחברתה, והם מיוחדות בייחוד אמיתי״.
83. פירוש - מדותיו של הקב״ה הן הספירות [כמבואר בהערה 795], ו״הרי לך כי רבוי הספירות, שבכללם נחשבים החכמה והבינה, הם לפי רבוי הפעולות״ [לשונו להלן ליד ציון 816].
84. הם הפילוסופים, וכמבואר למעלה הערה 757.
85. לא מצאתי שיאריך בדברים אלו במקום אחר בספריו. ולהלן [לפני ציון 861] כתב: ״ואין להאריך במקום הזה כלל, ובאולי נזכה בעזר המחיה הכל בחסדו יתברך לבאר כל הדברים במקומם המיוחד לזה״.
86. הרמ״א בספר תורת העולה ח״ג פ״ד הביא שכך דעת הרמב״ם בכמה מקומות, וכלשונו: ״דע כי הרב המורה התפלסף מאד בענין התארים של השם יתעלה, והאריך בזה ח״א פ״נ, וכתב שעיקר האמונה שאין לשם יתעלה תואר נוסף על עצמותו, ושכל תוארי השם יתעלה הם שבים לדבר אחד הפשוט. וכתב שם פרק נז: ואם כן הוא נמצא ולא במציאות, וכן הוא חי ולא בחיים, ויודע ולא במדע, ויכול ולא ביכולת, וחכם ולא בחכמה, אבל הכל שב אל ענין אחד, אין רבוי בו. וכן כתב בספר המדע פ״ב מהלכות יסודי התורה ה״י. וכתב שם ח״א פרק נג שתוארי הפעולות הם הצודקים לדבר על השם יתעלה, ולכן כתב שם, וז״ל: ואין רחוק אם כן בחוק הבורא יתעלה, שיהיו אלו הפעולות המתחלפות באות מעצם אחד פשוט, אין רבוי בו, ולא ענין מוסיף כלל. ויהיה כל תואר נמצא בספר האלקים יתעלה הוא תואר פעולתו, לא תואר עצמו כו׳, והאריך שם בזה. וכתב עוד ח״ג פ״כ שענין הידיעה של השם יתעלה אי אפשר להשיג, כי מדעו הוא עצמו ועצמו הוא מדעו, כי אין לו תואר חוץ עצמו, וכשם שאי אפשר להשיג עצמותו, כך אי אפשר להשיג תואריו, מאחר שתאריו הם עצמותו, והכל שב אל דבר אחד״.
87. פירוש - כאשר אחד הושפע מדברי הפילוסופים, ולאחר מכן הוא לומד דברי קבלה, אז הוא נותן גם לקבלה מקום, ואז הוא מנסה לקיים שניהם, ולומר ששניהם אמת, וכמו שמבאר והולך.
88. אולי צריך לומר ״ומודה״.
89. ״וכאשר הם אמת״ - וכאשר דעת הפילוסופים היא בעיניו גם כן אמת [בנוסף לדברי הקבלה].
90. פירוש - כאשר האדם חושב שדברי המקובלים ודברי הפילוסופים אמת, הוא לא שת לבו לכך שבזה הוא מקבץ להדדי שני דברים הפוכים, וזה מן נמנע. ובגבורות ה׳ פנ״ב [רכח.] כתב: ״כמו שידע האדם ששני הפכים לא יתקבצו בדבר אחד בעת אחד״. וראה להלן הערות 821, 1056, 1425.
91. פירוש - אנשים טועים לחשוב שההבדל בין המקובלים לפילוסופים הוא רק הבדל לשוני, ולא הבדל מהותי, וכמו שמבאר והולך.
92. פירוש - אנשים טועים לחשוב שניתן ליישב את הסתירות שבין הקבלה לפילוסופיה בכך שיש ביניהם הבדלי לשון, וההבדלים והסתירות שביניהם נובעים מהבדלי לשון בלבד.
93. כפי שפירש המו״נ ח״א ר״פ נח שאין לה׳ שום תואר חיובי, וז״ל: ״דע כי תאור האלוק יתברך בשלילות הוא התאור האמיתי... אמנם תארו בחיובים יש בו מן השיתוף והחסרון... איך אין לנו דרך בתארו אלא בשוללים, לא בזולתם״, ושם מאריך בזה [פרקים נח-ס]. וראה להלן הערה 822.
94. כי כשם שהפעולות אינן נוגדות לאחדותו יתברך, אע״פ שהן אינן מעצמותו, כך היא המדה גם בנוגע לידיעותיו ורצונותיו, וכפי שביאר למעלה.
95. דרכו של המהר״ל להעמיד את ״תלמידי משה רבינו עליו השלום״, לעומת דעה הנראית לו שסותרת את יסודות התורה. וכן בתפארת ישראל [ר״פ ט, טז] הביא את דעת הפילוסופים, והעמיד כנגדם [בשני המקומות הנ״ל] את דעתם של ״תלמידי משה רבינו עליו השלום״. וכן בהקדמה שניה לגבורות ה׳ שמביא כאן [ט], כתב: ״ואנחנו תלמידי משה [רבינו] ע״ה אין אומרים כך, וח״ו לומר כך עליו וכו׳⁠ ⁠⁠״. וכן בהמשך משנתינו [לפני ציון 864] כתב: ״שאין אחד מבני אדם שהם בני אברהם ראש המאמינים מקבלי תורת משה [רבינו] ע״ה שישים דבריו על לבו, רק צא יאמר לדבריו״. וכן כתב בבאר הגולה בסוף הבאר הששי [שנז:], וז״ל: ״וכל איש בעל דת תורת משה ומאמין בתורה שבכתב ובתורה בע״פ, יהא ספר זה בבל יראה ובל ימצא, ולא יביט אליו ולא יסתכל בו לא ראיה שכלית ולא ראיה חושית״. וראה להלן הערה 864.
96. לשונו בהקדמה שניה לגבורות ה׳ [ט]: ״ואנחנו תלמידי משה עליו השלום אין אומרים כך [שהידיעה היא עצמותו], וחס ושלום לומר כך עליו״ [המשך דבריו שם הובא בהערה 763].
97. הוא רבי מאיר גבאי, בעל מחבר ספר עבודת הקודש. וכן כינה אותו בספר גבורות ה׳ פס״ח [שטו:], והובא בהערה 794. ולא נמצא בכל ספריו שכינה מחבר אחר בשם זה.
98. לשון הספר שם בתחילת פרק יב: ״חלוף השמות ומנין הספירות לא יחייב רבוי באלהות כלל וחלילה, כי מה שאנו מכנים האלהות פעמים בשם ׳אהיה׳ לפי שהוא רחמים גמורים, ופעמים בשם ׳אלהים׳ לפי שהוא דין, וכן שאר שמות וכנויין, אין זה כי אם חלוף הבחינות בהצטרף אל פעולות מתחלפות״.
99. המשך לשונו שם: ״הענין לומר כי כאשר יבחן עצם האלהות מצד הרואתו על רחמים גמורים, רוצה לומר שהוא פועל פועל הרחמנות, נקראהו בשם ׳אהיה׳. וכאשר נבחנהו מצד הוראתו על דין ומשפט, רוצה לומר שהוא פועל המשפטים, נקראהו בשם ׳אלהים׳. וכן הענין בספירות וביתר השמות, רוצה לומר שאין כאן כי אם עצם אחד פשוט בתכלית האחדות והפשיטות, ולפי חלוף הבחינות בו בהצטרף אל פעולותיו המתחלפות כפי חלוף המקבלים יקרא בשמות רבים, ויאמר בו שהוא עשר ספירות״.
100. זהו המשך דברי רבי מאיר גבאי.
101. המשך לשונו שם: ״והראיה לזה ממה שאמרו בפרקי רבי אליעזר [ר״פ ג]; עד שלא נברא העולם היה הקב״ה ושמו בלבד [עיי״ש ברד״ל אות י]. והכוונה לומר כי לפי שקודם הבריאה לא היה דבר יפעל בו האלהות כפי חלוף בחינותיו, כי לא היה שום נברא לקבל, היה אז נבחן עצמות הבורא פשוט מצדו יתברך ממש מבלי שום בחינה מחולפת בבחינת המקבל, כי לא היה שם עולם שיפעל בו, אבל היה עצמותו פשוט. אבל אחר שנברא העולם, אז מבחינים העצמות לפי בחינות מתחלפות מצד חלוף הפעולות המקובלות למקבלים מתחלפים, לא בבחינת עצמותו ומצדו, ואין זה מחייב שום רבוי בעצמותו יתברך חלילה, כי הכל נאמר בהקש אל הנבראים ומצדם... ומנין הספירות אינם כי אם חלוף בחינות בהצטרף אל פעולות מתחלפות מצד המקבלים, לא מצד הפועל״.
102. כי הספירות [מלמעלה למטה] הן; כתר, חכמה, בינה, חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, ומלכות.
103. לשונו שם [ד״ה והנה הוא]: ״הנה הוא מראה פעולותיו ומעלתו בהם עם היותו נעלם מכל, כי מתוך הנגלה יתבונן האדם בנסתר, כי הנשמה שבאדם נעלמת ואינה נכרת, אבל בהראותה פעולותיה באיברי הגוף, והאיברים פועלים בכחה ובסבתה, אנו מכירים מעלתה ובאים עד תכונתה. כך הוא המשל והדוגמא, כי שרש הכל יתברך נעלם ונסתר, הנה הוא מראה כחו וגדולתו ומעלתו ומציאותו באמצעות מדותיו, שהוא להם כמשל הנשמה לגוף, ומהם אנו מכירים מציאותו וגדולתו, מה שלא היה אפשר בזולת אצילותו, כמו שלא היה אפשר להכיר מעלת הנשמה ולהתבונן בה בזולת איברי הגוף שהיא פועלת על ידם. ולזה רמז איוב באמרו [איוב יט, כו] ׳ומבשרי אחזה אלוה׳, כלומר שמבחינת גופו היה בוחן האלקות, והוא מה שכתבתי כי מעלת הנשמה תוכר ותושג מצד הגוף, שהיא מראה כחה ופעולותיה על ידו, ובזה אנו יודעים מציאותה. כן הוא המשל בענין האלקות, כי באמצעות האצילות אנו יודעים מציאות אדון יחיד המאציל, ואם כן מוכרח ומחויב היה אצילות המעלות המתיחדות באמצע יחודו ית׳ כדי להכיר מציאותו ומעלתו ולהעיד באחדותו, כי ברוב העלמתו והסתרו מכל לא היה איפשר להכירו ולהתבונן בו אם לא על ידו״.
104. כגון, שם בפרק ח האריך להורות שהספירות הם לפי פעולותיו, ובתוך דבריו כתב שם: ״ידוע כי הידים כלי הפעולה, וזולתם לא תצוייר. וכן לא יצוייר ולא יתכן שום פועל כי אם בספירה, ולפיכך היה ונברא הכל באמצעותם, לפי שהם לאדון יחיד, כמו הידים לנשמה לפעול בהם ולהראות כחה״. ושם בסוף פרק יא כתב: ״כי האלהות לא ישתנה ממחשבה למחשבה, ולא מפעולה לפעולה, ולא מהנהגה להנהגה, כי הוא פשוט בתכלית הפשיטות, ומיוחד בכל חלקי שמותיו ומדותיו בתכלית האחדות, ושינוי פעולה אשר מצד ההנהגה אינה בבחינת עצמו יתברך, ולא מצדו, כי אם בבחינת המקבלים ומצדם, כמו שיתבאר בפרקים שאחרי זה בס״ד״. ושם בפרק יב כתב: ״כאילו יאמרו שעצמותו יתברך פשוטה בתכלית הפשיטות, ורבוי הספירות הם בבחינות הפעולות״.
105. פירוש - בעלי הגישה של הפילוסופים [השוללים את התוארים] מאיימים על השומעים את דבריהם, וכמו שמבאר.
106. פירוש - הדוגלים בשיטה זו [שאין כלפי מעלה תוארים] סבורים שהחולק על דבריהם הוא יוצא מן האחדות, וכפי שהביא למעלה [לפני ציון 786] שאחד מהם עורר על דבריו בהקדמתו לגבורות ה׳, שדבריו הם יוצאים מן האמונה באחדותו.
107. פירוש - אם האדם ירצה לחבר דעת המקובלים לדעת הפילוסופים, נמצא שיקבץ דעות הפוכות להדדי, וכפי שכתב למעלה לפני ציון 804. אך אם יצעד רק לאור חכמים, לא יקבץ הפכים יחד. וראה להלן הערה 1056.
108. פירוש - בעלי הגישה הפילוסופית מבארים שהואיל וה׳ הוא אחד פשוט בתכלית הפשיטות, בהכרח שאין לו שום תוארים, כי היה זה רבוי, אלא התוארים נאמרו בדרך שלילה, וכפי שכתב המו״נ, ודבריו הובאו למעלה בהערה 807.
109. פירוש - יש סתירה מיניה וביה בגישה זו, ואין היותם נאמרים בצורה חלקה ויפה בפה מועילה לטשטש סתירה זו, וכמו שמבאר.
110. לשונו בח״א לר״ה כא: [א, קכב:]: ״ותדע עוד כי העולם הזה נברא מן השם יתברך, אשר הוא עלת העולם ופועלו, ומפני כך יש בו שתי בחינות; הבחינה האחת מצד העלול עצמו, הוא העולם, אשר יש בו הרבוי, כי הרבוי הוא מצד העלול. [והבחינה השניה] מפני כי עלתו ופועלו, הוא השם יתברך, אשר הוא אחד, יש לו התדמות במה אל עלתו, שהוא אחד״. ובנתיב יראת השם פ״א [ב, כג.] כתב: ״כי העולם נברא על ידי זה שהוא יתברך עלה אל העולם, כי אשר הוא עלה שייך אליו עלול, הוא הנברא, אשר הוא עלול ונברא מאתו... שהרי הבריאה אל העולם מחמת שהוא יתברך עלת העולם, והעולם הוא עלול, וזהו יראת העלה על העלול״.
111. יש בדברים אלו הד לדבריו בבאר הגולה באר הרביעי [תה.] בביאור מטרת בריאת העולם, וז״ל שם: ״השאלה הגדולה ששאלו; למה ברא השם יתברך את הנבראים כלם. כי יש מהם שאמרו בהיתר שאלה זאת, שהוא יתברך רצה להודיע כח מעשיו וגבורותיו לעולם. ודבר זה לא יתכן לומר, שלכך ברא הכל, להודיע כחו לבשר ודם. ויש שהיו אומרים, כי זהו מדרך השלם, שהוא משפיע הטוב לזולתו. ומפני שהוא יתברך הטוב, השפיע את העולם. וגם דבר זה לא יספיק, שלא יהיה בריאת העולם רק שיהיה נקרא ׳בורא׳ ו׳עושה׳, כמו האומן שהוא בונה הבית שיהיה נקרא ׳בנאי׳, והוא דבר אשר לא יתכן. ומפני זה באו חכמים לבאר תשובת שאלה זאת, כי העולם נברא לעצמו, כי אף על גב שהעולם הזה הוא עלול, ואין העלול במדריגת העילה, מכל מקום יש כאן תוספת מעלה אל העילה מצד העלול. ולפיכך הוא יתברך מניח תפילין [ברכות ו.], שהתפילין הן פאר על בעל התפילין. וכך יש אל השם יתברך מן הנמצאים שהם זולתו, פאר נוסף מן הזולת, שהם הנמצאים, כמו שהתפילין מן האדם פאר נוסף על האדם. ואין דומה תואר זה לשאר התארים, שיקרא הוא יתברך גבור חכם ובעל יכולת, שהשבח הזה מצד השם יתברך, שהוא בעל יכולת חכם גבור. אבל תואר זה הוא בעניין אחר, שהוא תאר מצד הנבראים, מה שהוא יתברך מתואר בשלימות הנמצאים, והוא שלימות ומעלת ישראל, ודבר זה הם התפילין. וזה מה שאמרו [ברכות ו.] ׳הקב״ה מניח תפילין׳, שהם פאר נוסף. ובמאמר הזה באו להודיע בחכמתם הרמה שהקב״ה ברא הנמצאים במה שהנמצאים הם שבח אליו. ולכך אמר הכתוב [משלי טז, ד] ׳כל פעל ה׳ למענהו׳, וזה מורה התפילין דמארי עלמא. ונתבאר לך דברים גדולים ונוראים״.
112. הוא רבי חסדאי קרשקש בספרו אור ה׳, מאמר א, כלל ג, פרק ג, וז״ל: ״והנה הרב המורה הרחיק מאד התארים המחיבים באל יתברך... והעמיק עוד, כי גם המציאות והאחדות לא יאמר בו יתברך כי אם בשיתוף השם... סוף דבר, לא יותר בו אלא מן התואר שיתואר הדבר בפעלתו, לא תואר הפעלה בעצם הפועל. והריבוי הוא בפעלות לבד אשר פעל, כאילו תאמר פעל ועשה, שזה לא יחייב שינוי וריבוי בעצם הפועל, והריבוי הוא בפעלות לבד. ולזה היו התארים העצמיים המותרים בחקו יתברך הם השוללים לבד... והנה אי אפשר לנו מבלתי שנעיר על ספקות שבאו בדבריו, ואח״כ נבאר שמה שחייבו הוא בלתי מחויב [ומקשה על הרמב״ם ארבע שאלות]... ואמנם מאמר רבי חנינא, כשנתבונן בו, הוא יורה על מה שאמרנו. וזה, שהוא נעזר במה שאמר [ברכות לג:] ׳סימתינהו לכלהו שבחי דמרך׳. יראה היראות מבואר, שסיבת השתיקה הוא להפלגת ריבוי השבחים, ולפי שלא היה יכול לספרם, לא היה ראוי שירבה בשבחים... יתחייב, אם כן, מה שאין ספק בו, היותם תארים עצמיים. עם היות עצמותו אחד, מחויב המציאות יתברך שמו״.
113. שם המחבר הוא רבי אברהם שלום בן יצחק, ונדפס לראשונה בשנת רצ״ט בקונסטנטינא
114. הנה במאמר השנים עשר יש שני דרושים; האחד, דרוש על התוארים האלקיים. השני, דרוש הבחירה האנושית. וכוונת המהר״ל כאן היא לדרוש הראשון, הפרק הראשון, שכתב שם: ״בענין זה נפל מחלוקת בין חכמים גדולים אם יש לו יתברך תארים חיוביים עצמיים או לא... הרמב״ם בחר לו לחלקו היות תאריו שוללים... והרב רבי חסדאי בספרו אמר שיש לו תארי החיוב, הם תארים עצמיים. ראוי שלא להתעצל מלעיין בדעות האלה ולברר הצודק מהם״.
115. שם בפרק שלישי, שפתח את הפרק בזה״ל: ״ונאמר עתה שכל מה שטען ה״ר חסדאי בענין התארים נגד הרב לא יקביל דעת הרב ולא ינגדהו כלל״, ושם מאריך לדחות את דברי רבי חסדאי.
116. מחבר הספר מערכת אלקות הוא רבי פרץ הכהן בן רבי יצחק גדוני, והספר נדפס במנטובה בשנת שי״ח, עם שני פירושים צמודים לו. וכוונת המהר״ל כאן היא לדברי המפרש העלום, ולא למפרש הנדפס בשמו [רבי יהודה חייט]. וכן הובאו דברים אלו בתורת העולה לרמ״א ח״ג פ״ד ד״ה ומצאתי.
117. פירוש - התוארים הם הנשואים, אשר הם נתלים בנושא שלהם, שהוא העצם.
118. פירוש - המקרה [הנשוא, התואר] אינו יכול להתקיים ללא הנושא שלו, כי המקרה אינו יכול להתקיים ללא שייכותו אל העצם.
119. פירוש - המקרה [הנשוא, התואר] הוא דבר נוסף על העצם, ולא העצם עצמו, ולכך הוא ניזון ומתקיים מכח העצם, ולא כקיום העצם עצמו. ואודות שהעצם הוא נושא למקריים, כן ביאר למעלה פ״ב מ״ז [תרלא:], וז״ל: ״העשירי הוא העצם, אשר הוא נושא לט׳ מקריים, כאשר ידוע״, ושם הערה 785.
120. ״מפני כי אם היה לו תוארים, היה זה נוסף על העצמות״ [לשונו להלן לאחר ציון 837].
121. עד כאן דברי המפרש לספר הנ״ל. וכן הביאו הרמ״א שם, והוסיף להעתיק עוד משפט, וז״ל: ״ורוצה לומר שהשכל האנושי יספר שבחי השם יתעלה באמצעות הספירות, שהם התוארים בלתי נוספים, עכ״ל. הרי לך מבואר נגלה בדברי חכם זה כי עניני הספירות הם התוארים בלתי נוספים, והם תוארי הפעולות, כמו הנצוץ בשמש... שזהו דעת המקובלים האמתיים״.
122. ואילו לדעת הפילוסופים אין לה׳ תוארים בעצם, אלא רק נאמרו בדרך השלילה, וכמבואר למעלה.
123. פירוש - מה שכתב המפרש של מערכת אלקות שחכמי המחקר הרחיקו התארים מן ה׳, וכפי שהביא למעלה משמו.
124. כן הוא בספרו אור ה׳ מאמר א, כלל ג, פרק ג, ד״ה ולזה הותר, וד״ה ואולם כבר, שביאר שם שהתוארים משתלבים עם עצמותו, אף שאינם עצמו כלל, אך מ״מ הם אינם דבר נוסף על עצמותו.
125. בדרוש הראשון, מאמר יב, פרק ג.
126. בהקדמה שניה לגבורות ה׳ [ט].
127. פירוש - בקליטת השכל, אין הבדל בין איך שהדברים הם מחוץ לשכל, לבין קליטתם בתוך השכל, דאידי ואידי חד הם, שהאופן שהדבר הוא מחוץ לשכל, כך היא תמונת הדבר בתוך השכל, כי השכל מתרשם מהצגת הדבר מחוץ לו. ואם כך נבאר את ידיעתו יתברך, הרי בזה יש גדר וגבול כלפי מעלה, שאז הקב״ה יודע הדברים כפי שהדברים נעשים בעולם, וא״כ ידיעתו יתברך תהיה תלויה בגורמים חיצונים, וזה עצמו מורה על מניעה מסויימת כלפי מעלה, שהרי אין הקב״ה תלוי כלל בשום דבר, וכמו שמבאר והולך. ובהקדמה שניה לגבורות ה׳ [י] כתב: ״ועתה ראה, שהם אומרים עליו שעצמותו שכל מופשט, וכל שכל הוא שיודע הדבר בנפשו כמו שהוא חוץ לנפשו [פירוש - השכל תופס הדברים כפי שהם נמצאים חוץ לשכל], ואם כן יהיה הוא יתברך נסמך אל אשר עלולים ממנו, ויהיה העלול קודם העלה״.
128. לשונו בהקדמה שניה לגבורות ה׳ [ט]: ״כי הוא יתברך פשוט בתכלית הפשיטות. ומזה בעצמו שהוא בתכלית הפשיטות אין דבר נבדל ממנו, כי הדבר שיש לו גדר, ומיוחד בדבר מה, בשביל אותו גדר, נבדל ממנו דבר שאינו בגדרו. אבל מפני כי הוא יתברך פשוט ואין לו גדר כלל, אין דבר נבדל ממנו, ואם כן הוא יודע הכל, והוא יכול הכל, וכל זה מפני שאין לו גדר יוגדר בדבר מיוחד, ובשביל זה הכל נמצא מאתו גם כן כמו שיתבאר. ואם לא היה יודע הכל או לא נמצא מאתו הכל, היה דבר זה בשביל שיוגדר בדבר מיוחד, וזה אינו, כי לא יוגדר, ודבר זה ברור״. ומדגיש שהקב״ה הוא ״פשוט בתכלית הפשיטות״ כדי להורות שמה שהקב״ה יודע הכל אינו מצד שהוא סבה לנמצאים, אלא מצד שהוא פשוט בתכלית הפשיטות, שלא יוגדר בדבר מיוחד, ולכך השנוי הוא רק מצד המקבל, אבל אצל השם יתברך אין כאן שנוי. ואודות שהקב״ה הוא ״פשוט בתכלית הפשיטות״, ראה למעלה פ״ב מ״ט [תשכב:], ושם הערה 1238.
129. המשך לשונו בהקדמה שניה לגבורות ה׳ [ט]: ״כי אין חלוק בין ההשגה שהוא משיג הנמצאים, או מה שהוא פועל שאר פעולות. כי ההשגה גם כן פעל, ויבא בלשון פעל, שיאמר [שמות ב, כה] ׳וידע אלקים׳, כמו שיאמר [שמות כ, א] ׳וידבר אלקים׳. וכמו שיפעל לפעמים פעל זה, ולפעמים פעל אחר, הכל לפי המקבל. וכך בהשגתו, משיג כל דבר לפי ענין המקבל, כי אין השגה רק פועל, לכך יבא בלשון פועל... ואין צריך להרחיק זה. וכל שאר התארים כך הם, אבל האמת כמו שאמרנו למעלה, שאין לומר כלל כי הידיעה עצמותו״ [הובא בחלקו למעלה הערה 781]. וכן יחזור ויכתוב כאן בהמשך [לאחר ציון 851].
130. ואם כן קשה כיצד ניתן להשוות פעולות לידיעה, דנהי ששנוי הפעולה אינו נחשב לשנוי בפועל, כי אין הפועל נושא בחובו את הפעולה, ולכך אין הפעולה משפיעה כלל על הפועל. אך הידיעה אינה יוצאת לזולת, אלא היודע נושא בחובו את הידיעה, ומדוע שנוי ידיעה לא יחשב שנוי ביודע.
131. פירוש - הואיל והקב״ה כולל כל המדות בכח אחד, בהכרח שעצמותו מחייבת את היותו של הקב״ה יודע וגבור ויכול, אך אין עצמותו הידיעה, כי יודע לחוד, וידיעה לחוד. וראה למעלה הערה 778 כיצד כל המדות של הקב״ה הם בכח אחד בתכלית האחדות.
132. פירוש - עצמותו יתברך היא שהוא יודע, וגם מתחייב מכך הידיעה, אך אין הידיעה עצמותו. וכן כתב למעלה [לפני ציון 766] לגבי הנשמה, וז״ל: ״וכמו שהוא אצל הנשמה, כי מן הנשמה מתחייב הידיעה, ואין עצם הנשמה היא הידיעה, כי דבר זה אינו, רק כי הנשמה פועלת הידיעה... ולכך אמרנו כי אין עצמותו הידיעה, ובשביל שאמרנו שאין הידיעה עצמותו לא גרענו דבר כלל״.
133. פירוש - הפילוסופים אומרים שהשכל הוא עצמותו יתברך, וסך הידיעות שיש בעולם הוא עצמותו, כפי שתמיד השכל נמדד בידיעות שיש בו, ולא בכח היודע.
134. פירוש - אין הידיעה עצמותו, אלא היותו יודע היא עצמותו.
135. פירוש - מכיון שהידיעה אינה נכללת בעצמותו, ממילא היא ידיעה החורגת מעצמותו, ומתייחסת אל זולתו.
136. כי בשעה שיש יציאה מעצמו, בהכרח שזהו דבר חיצוני לעצמו, והחיצוני אינו עצם הדבר. ובגו״א שמות פי״ח אות יח [יט:] כתב: ״וכל עצם הוא עומד בעצמו, אין לו צירוף אל זולתו״. ובגבורות ה׳ פכ״ה [קה:] כתב: ״כי כל עצם נסמך בעצמו, אינו תולה בזולתו״. וראה להלן הערה 882. דוגמה לדבר; ישראל הקדימו ״נעשה״ ל״נשמע״ [שמות כד, ז, ושבת פח.], ובביאור הדבר כתב בתפארת ישראל פכ״ט [תלח.] בזה״ל: ״ועוד יש לך לדעת, כי מה שהיו מקדימים ישראל ׳נעשה׳ ל׳נשמע׳ דבר זה בודאי, כי אצל האדם, מן הידיעה שיודע שדבר זה טוב לו לעשות, נמשך המעשה. ואם לא היה יודע שטוב לו לעשות, אינו עושה. ולא כן ישראל, במה שהם עובדים השם יתברך, עיקר עצם שלהם מה שנבראים עליו הוא לעבוד השם יתברך במעשה, והידיעה בפעולה זאת נמשך אחר המעשה. אבל אצל כל האדם, המעשה נמשך אחר הידיעה, מפני שמן הידיעה בא המעשה, ואם לא ידע, אין כאן פעולה, ולפיכך צריך להקדים השמיעה אל הידיעה. ואצל ישראל שהם נבראים לעבוד את בוראם, הרי בבריאתם הוא המעשה, והידיעה לפועל הזה נמשך אחר המעשה שיש לו לעשות״ [ראה להלן הערה 2347]. והביאור הוא כמבואר כאן, שהואיל ועצם ישראל הוא לעבוד ה׳ במעשה, אי אפשר שמעשה זו יהיה תלוי בגורם חיצוני, וכמו שמיעה, ולכך בהכרח שישראל הקדימו ״נעשה״ ל״נשמע״.
137. ״ואין בזה״ - אין בעצמותו יתברך.
138. כפי שביאר בהקדמה שניה לגבורות ה׳ [ט], והובא למעלה הערות 842, 843. וראה להלן הערה 860 בהשגת האור שמח על המהר״ל, ובישוב השגתו.
139. הולך להביא ראיה למשפט האחרון שכתב: ״כי זהו ענין הפשוט שלא יוגדר בדבר מיוחד, ומפני כך כולל כל הידיעות, ואין חוץ ממנו, ויודע הכל״. והדגשתו היא שזה שהקב״ה יודע את הכל הוא מחמת שהקב״ה הוא פשוט בתכלית הפשיטות, ולא משום שהוא סבה לנמצאים. לכך שנוי ידיעה הוא מצד המקבלים, ולא יחשב שנוי כלפי מעלה.
140. לשון השערי אורה בתחילת שער ה׳: ״דע והאמן כי שם יהו״ה הוא העמוד שכל הספירות עליונות ותחתונות נתאחזות בו... וזהו השם העומד כדמיון גוף האילן, וכל שאר שמות הקודש הם כדמיון ענפי האילן״. והרא״ש ביומא פ״ח סוף סימן יט כתב: ״שם המפורש הוא מקור לכל השמות, כי כולן נאצלין ממנו״ [הובא למעלה פ״א הערה 546].
141. פירוש - הגמטריה של שם יו״ד ה״א [במילואו] הוא שוה לגמטריה של שם הויה, וכמו שמפרש והולך. ו״שם המיוחד״ הוא שם הויה, כן מבואר בגו״א שמות פ״ג אות ט [נב.], שכתב: ״שם הויה מורה שהוא נבדל מכל הנמצאות, ולא נתלה בשום נמצא... שם בן ארבע אותיות נאמר על שהוא ההויה שאין לו התלות בזולתו, וזולתו אפס. ולפיכך נקרא בשם הויה, שהוא ההוה בלבד בעצמו... כי מפני זה הוא אומר בשם הזה ׳זה שמי׳[שמות ג, טו], רוצה לומר המיוחד לי, שהרי שם הזה על שהוא נבדל מן הנמצאות, ואין הצטרפות בו אל הנמצאות, לכך הוא שמו המיוחד״.
142. לשונו בנתיב יראת השם פ״ג [ב, כח.]: ״ויש לדעת כי בשתי אותיות נברא שני עולמים, שנאמר [ישעיה כו, ד] ׳כי ביה ה׳ צור עולמים׳ [רש״י בראשית ב, ד], ואילו תולדות שמים וארץ הם נבראו בשתי אותיות אחרונות מן השם, וזה שכתוב ׳אלה תולדות השמים והארץ וגו׳ ביום עשות ה׳ אלהים׳, הזכיר שם המיוחד. ומפני כי התולדות הם בכח התחלה, ולפיכך בכח השם של שתי אותיות הם כל ד׳ אותיות, דהיינו יו״ד ה״א במספרו כ״ו, כמו השם כולו, כי בכח ההתחלה הם התולדות. ושתי אותיות אחרונות הם סוד הברכה, ולפיכך ע״י שתי אותיות אחרונות התולדות באים לעולם על ידי ברכה״ [הובא למעלה פ״א הערה 1828]. וכן כתב בשערי אורה תחילת שער ט, וז״ל: ״וכן במניינו במילואו בסוד יו״ד ה״א, עולה כ״ו״. והמגיה שם הביא שכן כתב בעץ חיים שער ז פרק א.
143. נמצא ששם י״ה מורה שה׳ הוא הכל, כי כל השמות נכללים בשם הויה, ושם הויה נכלל בשם י״ה. ואם תאמר, הרי בודאי ששם הויה גופא מורה שה׳ הוא הכל, ״כי כל השמות הם בשם המיוחד״ [לשונו כאן], ומדוע הפסוק נוקט בשם י-ה ששקול לשם הויה [מחמת גימטריה של מילואו], ולא נקט להדיא בשם הויה. והנראה, כי בא להורות שהקב״ה רואה את הדברים מתחילתם, עוד בטרם שיצאו הדברים מהכח אל הפעל. וראיה זו משתייכת לשם י-ה, שאף שם זה הוא התחלה לשם הויה. אך בשם הויה נמצא השם בשלימותו, ואין הוא שייך להתחלה.
144. כן כתב במקומות הרבה, וכגון בגבורות ה׳ ס״פ מד כתב: ״יעקב היה קדוש, ונקרא ׳קדוש׳, שנאמר ׳והקדישו את קדוש יעקב ואת אלקי ישראל יעריצו׳... וכן תקנו ג׳ ברכות ראשונות של י״ח ברכות, ברכה ראשונה ׳מגן אברהם׳ נגד אברהם, שניה ׳מחיה המתים׳ נגד יצחק, שחיה מן עקידתו... יעקב שהיה קדוש תיקן ׳האל הקדוש׳⁠ ⁠⁠״. ושם בפס״ב [רפב.] כתב: ״⁠ ⁠׳הירדן יסוב לאחור מלפני אלוה יעקב׳ [תהלים קיד, ה-ז], שהוא קדוש נבדל מן החומרי, כמו שאמר ׳והקדישו את קדוש יעקב׳, ולפיכך הזכיר ׳אלהי יעקב׳, לפי שנקרא ׳אלוה יעקב׳ על שם הקדושה, כמו שהתבאר״. ובתפארת ישראל פ״כ [ש:] כתב: ״הקדושה הוא בפרט ליעקב, דכתיב ׳והקדישו את קדוש יעקב׳⁠ ⁠⁠״. ושם בפל״ז [תקנג.] כתב: ״יעקב הוא הקדוש, שנאמר ׳והקדישו את קדוש יעקב׳, וכמו שבארנו בכמה מקומות דבר זה״. ובגו״א בראשית פכ״ח תחילת אות יז כתב: ״דע כי מעלת יעקב מעלה נפרדת ומיוחדת מאוד, ידוע לחכמים ולמשכילים בחכמה שהיה קדוש ונבדל מכל עניני העולם, ולפיכך נאמר אצלו ׳והקדישו את קדוש יעקב׳, נקרא השם יתברך ׳קדוש יעקב׳ על שם שהיה יעקב הקדוש והנבדל, ודבר זה ידוע למשכילים בענין יעקב״ [הובא למעלה פ״א הערה 200]. וכן חזר וכתב שם בפל״ג אות טז [קסג:] וז״ל: ״תדע מעלת יעקב שהוא אלוה בתחתונים, כי מעלתו שהוא קדוש נבדל מעניני הגוף, ולכך נאמר ׳והקדישו את קדוש יעקב׳, וכל קדוש יש לו מעלה נבדלת מן הגוף, ובשביל זה הוא אלוה בתחתונים״. ובנר מצוה [סה:] כתב: ״כי יעקב יש לו כח קדוש נבדל, כמו שבארנו במקום אחר, כי יעקב הוא הקדוש בפרט, כמו שידוע בכל מקום, ולכך כתיב ׳והקדישו את קדוש יעקב׳⁠ ⁠⁠״. וכן הוא בנצח ישראל פמ״ד [תשנה:], בח״א לסוטה לו: [ב, עג:], ובח״א לסנהדרין קה: [ג, רמז.]. ובח״א לנדה יג. [ד, קנג:] כתב: ״ומזה תבין שלא ראה יעקב קרי מימיו [יבמות עו.]... ודבר זה מפני שיעקב היה כולו קדוש לה׳, ולא היה נוטה לכוחות החיצונות כלל, שהרי לא יצא ממנו דבר זר כמו שיצא מאברהם [ישמעאל] ומיצחק [עשו]״. ובח״א לב״מ פד. [ג, לה.] כתב: ״כי יעקב היה קדוש נבדל מן החומרי לגמרי, עד שהיה קדוש, ודברים אלו מבוארים במקומות הרבה מאוד״. ובח״א לזבחים קיח. [ד, עב:] כתב: ״ויעקב היה קדוש ונבדל ביותר מכל האבות״. ובח״א לשבת קיח. [א, נד:] כתב: ״מדת יעקב הוא השבת, ורמזו ז״ל דבר זה במה שאמרו [ב״ר עט, ו] ׳ויחן את פני העיר׳ [בראשית לג, יח], מלמד שנכנס עם דמדומי חמה וקבע תחומין לעיר. ובארנו כי הקדושה שהיא בעולם הוא יום השבת, שקדש אותו [בראשית ב, ג]. והקדושה הוא מדת יעקב כמו שנתבאר פעמים הרבה, כדכתיב [ישעיה כט, כג] ׳והקדישו את קדוש יעקב׳. וכנגד האבות ג׳ ברכות; כנגד אברהם ׳מגן אברהם׳, וכנגד יצחק ׳מחיה המתים׳, שהחיה השם יתברך אותו מן העקידה... וכנגד יעקב ׳אתה קדוש׳, כי הוא הקדוש״.
145. ״ויאמרו לא יראה י-ה ולא יבין אלקי יעקב״ [תהלים צד, ז]. אם כן ידיעתו יתברך נובעת מפשיטתו, ומן הנמנע שיתחייב מכך רבוי או הרכבה כלפי מעלה.
146. והנה האור שמח הלכות תשובה פ״ד ה״ד הביא דברי המהר״ל מההקדמה שניה בגבורות ה׳, וכתב עליהם: ״וחיי ראשי בראותי דבריו, נשתוממתי, כי במחילת כבודו נראה הקושי הגדול בדבריו, אשר לדעתי אסור לאומרם. דהנה אם נאמר שהבורא יתברך עושה פעולה, אין זה עשיה מאתו כאשר יעשה האדם בעשותו דבר בתנועת נפשו, ובהמלאות שכלו מהמעשה הזאת חלילה, רק ברצון השם מתהוה כל. והנה נראה מאיזה מקום יתהווה שנוי; אם מדבר הנפעל, הלא דבר הנפעל אינו עצמותו יתברך. ואם מהתנועע הפועל לפעול חלילה, אין זה מתייחס להבורא כלל וכלל, כי הוא אינו צריך שום תנועה, ובורא יש מאין ברצונו הפשוט... כי חלילה לא נאמר שהוא רוצה בזמן, או יכול זה בזמן זה, חלילה וחלילה, רק הוא קדמון בידיעתו וברצונו וביכולתו, כקדמותו יתברך. ותמיד היה אצלו ברצונו הקדום להיות ברצונו כך בזמן המצויין לנבראים [כי אצלו לא שייך זמן כלל]. ואם תאמר שעכשיו רוצה, שעכשיו יודע, אם כן שנוי בפועל, חלילה לאמר כזאת. ובזה תבין ההבדל בין אם נאמר שהוא יודע עכשיו, לפועל עכשיו; כי אם נאמר שהוא פועל עכשיו, הוא רק להסביר האוזן, אבל באמת אין התחדשות כעת, רק בנפעל הנפעל מעצמות רצונו הקדום שיהיה כזה בזמן זה. וזה פשוט ומובן לכל בעל דעה״. אמנם דעת המהר״ל היא שאף לגבי הפעולה לא נאמר ששנוי הפעולה הוא ״רק להסביר את האוזן״, אלא הספירות מתגלות אלינו לפי דרגתו של המקבל, כי הכל נידון לפי המקבל. ולכך אף לגבי שנוי ידיעה נבאר כן, שגלוי הידיעה תלוי במקבל, אך אין בכך שנוי ביודע. וכן השיב הגרי״מ חרל״פ זצ״ל בספרו מי מרום [לשמונה פרקים לרמב״ם, פרק יח] על דברי האור שמח, ומתוך חשיבות דבריו נביאם בהרחבה, וז״ל: ״הנה רבינו הקודש אור עולם המהר״ל ז״ל בהקדמה השניה לגבורות ה׳ כתב... וביאור דברי קדשו הוא, כי כל התוארים שאנו מתארים להקב״ה הם כולם בחינת פועל שיצאו ונתאצלו, ולכולם מציאות עליונה. ואף גם בחינת ספירת החכמה והבינה, וכמו כן בחינת הידיעה שאנו מיחחסים למעלה, הוא בחינת מציאות לעצמה. ובכל בחינת הנבדל שלהם והבלתי תפיסה בהם, תהיה התגלותם וקבלת שפע אורם ממקורם לפי ערך ומצב התחתונים. כן גם בערך של הידיעה בבחינת מציאותה, הכל נידון לפי ערך של התחתונים בהשגתם ובמציאותם... ומובן הדבר כי כל מה שאנו יכולים לדבר מהידיעה של מעלה, לא בבחינת המאציל בעל הידיעה אנו מדברים, שהרי אינו נגדר בשום הגדרה וגם לא בשום שם תואר... כי הספירות הם כוחותיו יתברך שמו, וכשם שכח האדם אינו מוסיף לעצמות האדם, כן אין בתוארים הקדושים משום רבוי ח״ו. וכך רצה שבלא גלויי הספירות לא נוכל כלל להנות, כי לא נוצר בקרבנו אופן של מחשבה בלא אותיות, והאותיות מתחילות רק מהגילוי... וכמו בחינת החסד הוא גילוי כח החסד, והחסדים דלמטה אינם מוסיפים בכח החסד, רק בגילוי החסד, שמתגלה ביתר בהירות וביתר שפע ממקורו העליון... כן גם הידיעה יסוד ספירת הדעת, הוא גילוי כח הדעת, וערך התגלותה לפי ערך מציאות שלמטה. זהו עומק דברי רבינו המהר״ל... ומאומת אצלנו כי כל ספרי הקודש של רבינו המהר״ל כולם דברי אלקים חיים, ונכתבו בהופעת רוח ממרום. ועיין להגאון אור שמח שמביא דברי המהר״ל, ולא עמד בסודם, ודבריו הם כשגגה שיצאו מלפני השליט״ [ראה במבוא לפירושי המהר״ל, כרך א, עמודים 33-35].
147. נראה שכוונתו לספר הגדולה [שלא זכינו לאורו], שכתב אודותיו בסוף הקדמה שלישית לגבורות ה׳ [כא] בזה״ל: ״ספר הראשון, סדר השבת, ונקרא ספר הגדולה, כמו שדרש רבי שילא [ברכות נח.] ׳לך ה׳ הגדולה׳ [דהי״א כט, יא], זו מעשה בראשית״. וכל עניני ההתגלות של הקב״ה בעולם שייכים לעצם בריאת העולם, ולכך שם הוא מקומם של דברים אלו. וכן בנצח ישראל פנ״ה [תתנג:] כתב בהקשר של יחס העילה לעלול את הדברים הבאים: ״דעת האומרים שאין העולם נפסד... ודבר זה אינו... [כי] העולם מצד עצמו יש לו העדר. כי דבר זה אי אפשר, כי כל עלול הוא חסר מן העלה, שאין העלול במדריגות העלה. ואם כן יש בו חסרון והעדר מצד עצמו... ויגיע אליו העדר אשר ראוי מצד עצמו. ואין כאן מקום זה, ויתבאר בעזרת השם יתברך בספר הגדולה״ [ראה למעלה פ״ד הערה 2020]. וכן בגו״א בראשית פי״ד אות כא [רמ.] כתב: ״יש חילוק והבדל בין הדורות כמו שהתבאר. פירוש, העולם יש לו התחלה ויש לו סוף... וזהו הראיה הגדולה שיש על חידוש העולם מה שהעינים רואות, כמו שיתבאר במקומו בעזרת השם יתברך״. וכנראה גם שם כוונתו לספר הגדולה [ולא כפי שצויין שם בהערה 60, והובא למעלה פ״א הערה 256].
148. בבחינת ״כל הפוסל במומו פוסל״ [קידושין ע:], שטען שדברי המהר״ל [שהידיעה היא מפעולותיו, ואינה מעצמותו] הם יוצאים מן האמונה [למעלה לפני ציון 786], אך האמת היא שדבריו שלו הם היוצאים מן האמונה.
149. כן כותב ביחס לדברי כפירה, וכמו בבאר הגולה באר הששי [שלח:] כתב כן לגבי הספר מאור עינים, וז״ל: ״אבל אשר נכנס עמנו בדת תורת משה, דבר זה ראוי להפליא ופלא להוציא מילין כאלו לצד קדישין עילאין״. וכן שם בהמשך [שנח.] כתב: ״וראוי להפלא ופלא על איש אשר נכנס בבריתו של אברהם אבינו, ובכלל ׳ישראל׳ יכונה, ידבר דברים כאלו. כי אף אם תמצא אשר לא מבני ישראל המה בקצת דברים מילין לצד עילאין קדישין עליונים ימללו, הלא קנאת הדת תעשה זאת, אבל אדם שנכנס בדת ישראל, שיוציא מלים כמו אלו מפיו, דבר זה לא היה כלל״. ומקור הבטוי ״מלבו יוציא מילין״ הוא בשערי תשובה שער שני אות כו.
150. כן כתב בבאר הגולה בסוף הבאר הששי [שנח:], אודות דברי כפירה, וז״ל: ״ולא עלה על לב שיהיה נמצא כמו זה בבני ישראל, זרע אברהם, מאמינים בתורת משה בתורה שבכתב ובעל פה״. וכאן פירט יותר, שיחס את האמונה ל״בני אברהם ראש המאמינים״, ואת התורה למשה רבינו. ואודות שאברהם אבינו נקרא ״ראש המאמינים״, כן כתב בנתיב האמונה ר״פ א. וכן הוא בספר העיקרים מאמר ראשון פרק כ. ומקור הבטוי הוא בשיהש״ר פרשה ד, פסוק ח, אות ג, שאמרו שם: ״⁠ ⁠׳תשורי מראש אמנה׳ [שיה״ש ד, ח], זה אברהם שכתוב בו [בראשית טו, ו] ׳והאמין בה׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״.
151. כפי שנאמר [מ״א כב, כב] ״ויאמר אצא והייתי רוח שקר בפי כל נביאיו ויאמר תפתה וגם תוכל צא ועשה כן״, ואמרו על כך חכמים [סנהדרין פט.] ״מאי ׳צא׳, צא ממחיצתי״. וכן נאמר [ש״ב טז, ז] ״צא צא איש הדמים ואיש הבליעל״.
152. כי כאשר יש חשש שבני אדם יתנו חשיבות לדברי כפירה, יש להשיב עליהם. וכן כתב בבבאר הגולה בסוף הבאר הששי [שנז.] לגבי הספר מאור עינים, וז״ל: ״מתחילה אמרתי בלבי כי דברי שלמה עליו השלום אשמור, שלא לענות אותו [משלי כו, ד]. אך מפני שראיתי כי דבריו יצאו בדפוס לרבים, אמרתי הלא יחשוב אדם כיון שנתנו בדפוס, יש ממש בדבריו, יצאתי כנגדו... והוא יתברך יודע כי לא לבזות ולא לחרף כתבנו אלו דברים, רק כי קנאת ה׳ וקנאת תורתו עשה זאת, בראותי דברי אלקים חיים חוצבים להבות, והאיש הזה מתעתע בהם כאילו הם דברי ריק, אין בהם דברי מועיל״.
153. הוא החלק הראשון של הספר מעשה ה׳ לרבי אליעזר אשכנזי, ובדפוסים שלנו נמצא בדף עו., סוף טור שמאלי.
154. בנוגע לשאלה אודות ידיעה ובחירה, וכפי ששאל הרמב״ם בהלכות תשובה פ״ה ה״ה, וז״ל: ״שמא תאמר, והלא הקב״ה יודע כל מה שיהיה, וקודם שיהיה ידע שזה יהיה צדיק או רשע, או לא ידע. אם ידע שהוא יהיה צדיק, אי אפשר שלא יהיה צדיק. ואם תאמר שידע שיהיה צדיק, ואפשר שיהיה רשע, הרי לא ידע הדבר על בוריו״.
155. פירוש - כאשר הקב״ה לא יוכל לעשות דברים הנמנעים מצד עצמם. וכגון שהקב״ה אינו יכול לברוא אבן שתהיה כבדה מדי בשבילו לשאתה. ובמו״נ ח״א פע״ה [דרך חמישי] כתב: ״לא כל מי שלא יפעל מה שאין בעצמו שיפעלהו, יקרא לואה... ולא ניחס לאלוה יתברך לאות, להיותו בלתי יכול להגשים עצמו, או לברוא כמותו, או לברוא מרובע צלעו שוה לאלכסונו״.
156. פירוש - אין מניעה זאת נחשבת לחסרון, כי מה שנמנע בעצם אינו מורה על חסרון יכולת. וכן מבואר במו״נ ח״א פע״ה [דרך חמישי].
157. פירוש - הקב״ה יודע שניתנה לאדם בחירה חופשית.
158. פירוש - קודם לכן בפרק כא של מעשי אבות [עה:, טור שמאלי] הביא את דברי הריב״ש בתשובותיו סימן קיח [ד״ה אבל מה], שכתב: ״אבל מה שנראה לי להשיב בשאלה זו [אודות ידיעה ובחירה] הוא, שעל כרחנו יש לנו להאמין שהאדם יש לו בחירה על מעשיו, כדי לקיים מצות התורה ותגמוליה... וכן יש לנו להאמין שידיעת השם יתברך מקפת בכל מה שיעשה האדם בבחירתו טרם יצא הדבר ההוא לפועל, כי אין לתת שום חסרון בידיעתו חלילה. ואין ידיעה זו מכרחת כלל, כי אחרי הונח שהאדם יש לו בחירה, והיה אפשר לו לעשות ההפך, הנה, כשידע השם שהוא יעשה פועל פלוני, ידע שיעשה זה בבחירתו, ושהיה אפשר לו לעשות הפכו. ואם כן אין ידיעה זו מכרחת, שהרי הידיעה היא שיעשה הפעל ההוא בבחירה... ולזה נאמר, שאין מעשה האדם נמשך לידיעת השם אותו מעשה טרם יצא לפעל, אבל ידיעתו נמשכת למעשה ההוא הנעשה בבחירה, ובאפשרות לעשות הפכו... ובזה נשאר האדם בחיריי, וידיעת השם יתברך שלמה בלי שום חסרון, ובלתי מוציאה האדם מבחירתו״. והוא לומד מדברים אלו שידיעת ה׳ אינה מקיפה את העתידות. ולהלן כתב על כך: ״ומה שתלה עצמו בחבלי השוא ובעבותות עגלה חטאה באילן גדול, הוא הריב״ש ז״ל, אין להשיב על זה, כי נגלה לפני כל שאין שום צד ענין לדבריו. ואדרבה, דבריו בהפך זה, כמו שנגלה לכל, וחס ושלום לומר עליו כך״, וראה הערה 888.
159. על פי תהלים לא, יט ״תאלמנה שפתי שקר הדוברות על צדיק עתק בגאוה ובוז״, ופירש המלבי״ם שם: ״תאלמנה - אחר שראה השגחת ה׳ עליו, יאמר, מעתה תאלמנה שפתי שקר, הם שפתי הכופרים, הדוברים על צדיק, על ה׳ הצדיק, דברי עתק בגאוה ובוז, שאומרים שאין ה׳ משגיח בעולמו ואין שכר ועונש, ושהעולם הפקר״. וכן בב״ר א, ה, דרשו שהמלים ״על צדיק״ עוסקות בהקב״ה.
160. משנה [חגיגה יא:] ״כל שלא חס על כבוד קונו, רתוי לו שלא בא לעולם״, ומתפלא איך לא חס אותו מחבר על כבוד קונו, וכמו שמבאר.
161. מבאר שסילוק ידיעת העתיד מה׳ היא כנגד כבודו יתברך. והטעם הוא, שבסמוך יבאר ״כי הידיעה היא שלימות, והסכלות הוא חסרון״, ולכך העדר ידיעה הוא חסרון.
162. לשון הגמרא שם ״שאלו רומיים את רבי יהושע בן חנניה, מניין שהקב״ה מחיה מתים ויודע מה שעתיד להיות. אמר להו, תרווייהו מן המקרא הזה, שנאמר [דברים לא, טז] ׳ויאמר ה׳ אל משה הנך שוכב עם אבותיך וקם העם הזה וזנה׳⁠ ⁠⁠״. ובח״א שם [ג, קעז:] ביאר את הכרח הלימוד הזה מתוך הפסוק.
163. וכן רש״י ס״פ בראשית [בראשית ו, ו] כתב: ״גוי אחד שאל את רבי יהושע בן קרחה, אמר לו אין אתם מודים שהקב״ה רואה את הנולד, אמר לו הן״. וכן למעלה פ״ג מט״ו [שפט:] כתב: ״הדברים אמת מצד עצמן, שהשם יתברך צופה ויודע העתיד״, ושם הערה 1750. וראה במו״נ חלק ג פרק כ שביאר את ההכרח לומר שה׳ רואה את הנולד.
164. מבאר שהדברים האלו מצד עצמם הם חסרי יסוד, ואין צורך להשיב עליהם. ומכל מקום, ידחה את דבריו מיניה וביה, וכמו שמבאר.
165. מעין זה כתב באור ה׳ מאמר ב, כלל א פרק ג, וז״ל: ״הם ברחו מליחס לו יתברך ריבוי ידיעות, וייחסו לו חסרון הסכלות, שהוא גדול שבחסרונות״. ובספר העקרים מאמר רביעי פרק ב כתב: ״אין ראוי ליחס לשם יתברך חסרון הסכלות, ושלא תהיה ידיעתו מקפת בכל הנעשה בעולם״. ובספר כד הקמח ערך השגחה כתב: ״כי הידיעה שלימות היא ביודע, וכל השלימות הלא לאלקים הוא. ואילו היינו שוללים ממנו הידיעה, היינו מחסרים בחק שלימותו״.
166. פירוש - אם יש סתירה בין ידיעת ה׳ לבחירת האדם, אזי ראוי ליישב סתירה זו בכך שתתבטל בחירת האדם, יותר מאשר לבטל את ידיעת ה׳, כי ידיעת ה׳ היא יותר ראשונה לה׳ מאשר בחירת האדם, וכמו שמבאר.
167. ״שביכלתו הידיעה״ - שביכולתו לדעת [בתמיה].
168. פירוש - מה שה׳ מסולק מהחסרון הוא דבר השייך לעצם ה׳, ואינו משום סבה חיצונית. וכבר נתבאר למעלה [הערה 850] שהעצם עומד כנגד דברים חיצוניים לעצם.
169. כי ה׳ הוא סבת הסבות כולן [תקו״ז יז.], ואינו מסובב משום סבה, כי הוא קודם לכל. ובספר פרדס רמונים שער ג פרק א כתב: ״נקרא ׳סבת הסבות׳, לפי שהוא סבה ראשונה לכל סבות שבעולם, ואע״פ שהן סבות למסובבים אחרים, עם כל זה כולם מסובבים ממנו״. והרי הסבה קודמת למסובב [כמבואר למעלה הערה 128], והקב״ה הוא קדמון לכל דבר, ומן הנמנע שתהיה אליו סבה.
170. פירוש - עדיף לומר שמחמת שה׳ יודע לכך האדם הוא מוכרח, ולא להיפך, וכמו שמבאר.
171. פירוש - האומר דברים מעין אלו יש בו סכלות גמורה. ורומז לפסוק [משלי י, יח] ״מכסה שנאה שפתי שקר ומוצא דבה הוא כסיל״.
172. מעין הבטוי ״כבודו במקומו מונח״, וכמו שאמרו [בכורות ל:] ״כבוד זקן יהא מונח במקומו״.
173. פסחים קיב. ״אם בקשת ליחנק היתלה באילן גדול״, ופירש רש״י שם ״אם בקשת ליחנק - לומר דבר שיהיה נשמע לבריות ויקבלו ממך. היתלה באילן גדול - אמור בשם אדם גדול״. וכן כתב למעלה פ״א מ״י [שכא.]: ״וילמדו התלמידים שאינם מהוגנים, ויתלו עצמם באילן גדול בחבלי השוא״. ובבאר הגולה באר הששי [שטז:] כתב: ״הביא דברי הגאון הנ״ל לתלות באילן גדול בחבלי שוא ובעבותות חטאה״. וכן כתב שם בהמשך [שיח.].
174. לשון הריב״ש בסימן קיח [ד״ה אבל מה]: ״אבל מה שנראה לי להשיב בשאלה זו [אודות ידיעה ובחירה] הוא, שעל כרחנו יש לנו להאמין שהאדם יש לו בחירה על מעשיו, כדי לקיים מצות התורה ותגמוליה... וכן יש לנו להאמין שידיעת השם יתברך מקפת בכל מה שיעשה האדם בבחירתו טרם יצא הדבר ההוא לפועל, כי אין לתת שום חסרון בידיעתו חלילה״ [המשך דבריו הובא בהערה 872]. הרי להדיא שהריב״ש שלל את האפשרות לומר שאין ידיעת ה׳ מקפת את מעשי אדם העתידיים, ולא כפי שכתב בשמו בספר מעשי ה׳.
175. מיישב בזה את השאלה שפתח בה את משנתינו: ״יש לשאול, למה יחדו הדברים האלו שהיו נבראים בין השמשות, ולא ביום, ודוקא בין השמשות של ערב שבת״. כי אף שלמעלה ביאר בארוכה את הצורך להתנות על הנסים מששת ימי בראשית משום [קהלת א, ט] ״אין חדש תחת השמש״ [כמבואר למעלה הערה 740], אך עדיין יש לבאר מהו המיוחד לבין השמשות של ערב שבת. ומה שכתב ״הזמן של ער״ש ביה״ש הוא הגורם״, כן השריש שהזמן הוא גורם לדברים הרבה, וכמו שכתב בגו״א בראשית פ״א אות כב, וז״ל: ״כי הזמן הוא מתיחס אל הנמצא בו, והוא ברור״, ושם הערה 85. וכן שם באות מה כתב: ״כי לעולם היה הנבראים שהם משונים זה מזה, נבראים בזמנים מחולפים״, ושם הערה 159. ובאור חדש [ק.] כתב: ״פירוש ׳יודעי העיתים׳ [אסתר א, יג], פירוש שיודעין כל הדברים באמתתן כפי מה שהם, שכל הדברים הם תחת הזמן, וחילופי הדברים כפי חילופי הזמן. ולכך אמר ׳יודעי העתים׳, כלומר שידעו כל הדברים בסבתן, שהם העיתים. ודבר זה הוא ידוע כי הזמן מחדש כל הדברים, וכדכתיב [קהלת ג, א] ׳לכל זמן ועת לכל חפץ׳. וזהו ׳יודעי העיתים׳, כאילו אמר שהם יודעים לעמוד על הדברים שמחדש הזמן, והם הדברים שמתהוים בעולם״. ובגבורות ה׳ פנ״א [ריט:] כתב: ״כי הדבר שנתהוה מתיחס אל הזמן שנעשה בו אותה הויה״. וראה להלן הערה 951.
176. פירוש - אינו יום גמור ואינו לילה גמור, אלא ספק יום וספק לילה. ואמרו חכמים [שבת לד:] ״תנו רבנן, בין השמשות ספק מן היום ומן הלילה, ספק כולו מן היום ספק כולו מן הלילה... רבי יוסי אומר, בין השמשות כהרף עין, זה נכנס וזה יוצא, ואי אפשר לעמוד עליו״. וראה הערה 892.
177. ״ואין כאן חדוש״ - אין בזה יציאה מששת ימי בראשית והטבע. וכן כתב למעלה במשנה ב [לפני ציון 218], וז״ל: ״אבל ׳עשרה דברים נבראו בין השמשות׳, הבריאה שהיא בין השמשות הוא יוצא מן סדר העולם, ואין זה סדר העולם, ולא נקרא עליו שם בריאה, שלכך אמר שנבראו בין השמשות, שאינו נחשב מן עניני העולם הזה, שנבראו בששת ימי המעשה, כמו שיתבאר, כי כל אלו עשרה דברים אינם מן עולם הזה, אבל הם נבדלים מן העולם״. וכן כתב למעלה פעמיים במשנה ד [לפני ציון 426, ולפני ציון 531].
178. לכאורה יש לשאול, שבין השמשות הוא ספק יום וספק לילה [שבת לד:], ועל הצד שהוא יום הרי הוא כשאר ששת ימי בראשית, ומאי אולמא מהם, וכיצד ניתן לומר בודאות שהוא ״בין השמשות של קדושה״. אמנם דבר זה יתבאר על פי מה שכתב בחידושי הלכות שלו למסכת שבת לד: בענין בין השמשות, וז״ל: ״ספיקא דבין השמשות לא שלא יודעים אנן אם דינו כמו יום או דינו כמו לילה, אע״ג שאפשר לדעת אם הוא יום אם הוא לילה, אין אנו יודעים, שדוחק גדול שכל התנאים ואמוראים דפליגו בבין השמשות לא הוי ידעי כולהו דינא דבין השמשות אם הוא יום או לילה, אם אפשר לדעת. אלא דבין השמשות אי אפשר לעמוד אם הוא יום או לילה. ואין להקשות דלמא בין השמשות לא יום ולא לילה כיון שאי אפשר לעמוד עליו, אם כן שמא הוא לא יום ולא לילה... דודאי לא מסופק רק בשני זמנים, יום ולילה, וא״כ או הוא יום, או הוא לילה, אלא שא״א לדעת אם הוא יום או לילה. ונראה למשה רבינו ע״ה נמי היה מספקא ליה בבין השמשות, ולא ידע אי הוא מן היום או מן הלילה״ [וראה במבוא לדרשות המהר״ל עמודים 39-40]. נמצא שאין בין השמשות ספק אם הוא יום או לילה, דודאי הוא מורכב משניהם, ורק הספק הוא מה מכריע בו יותר; היותו יום או היותו לילה [כן מבואר בגליוני הש״ס לגר״י ענגל שבת לד:]. ומוכרח כן מיניה וביה; שאם תבאר שהספק הוא האם הוא יום או לילה, הרי במשנתינו מדובר במה שהקב״ה ברא בבין השמשות בערב שבת, ו״מי איכא ספיקא קמי שמיא״ [ברכות ג:]. ובעל כרחך לומר שלא איירי בספק של צד זה או צד אחר, אלא בספק שיש בו את שני הצדדים, ורק כלפי בני אדם יש ספק מה מכריע בו יותר [מפי ידי״נ ר׳ יואל אדלר שליט״א]. וראה הערה 898.
179. ואם תאמר, אף אם ״אינו שבת גמור״ מדוע חייב להבראות בו נברא, ולא נאמר שלא נברא בו דבר. וכי בשאר ימי הבריאה מחוייב להיות שנבראו דברים בבין השמשות שלהם. אמנם דבר זה מתבאר על פי מה שכתב בתפארת ישראל פ״מ [תריא:], וז״ל: ״מה שאמר [שמות כ, יא] ׳כי ששת ימים עשה ה׳⁠ ⁠׳, ולא אמר ׳בְּששת ימים עשה ה׳⁠ ⁠׳, מפני שהיה משמע כי העולם נברא תוך ששת ימים, והזמן של ששת ימים היה עודף על המעשה, ובחצי יום כלתה המלאכה. ואם היה כך, לא היה יום השביעי מקודש מצד עצמו, רק מה שלא היה עוד מלאכה לעשות. ולכך כתיב ׳כי ששת ימים עשה ה׳ את השמים ואת הארץ׳, לומר כי כל ששה ימים היה השם יתברך בורא העולם, עד סוף יום ששי. וגם בשבת היה ראוי שיהיה מלאכה, אלא שהשם יתברך רצה לקדש יום השביעי, ואם כן יום השביעי מקודש. וכן אמרו ז״ל [ב״ר ז, ה] בין השמשות נבראו השדים, ולא הספיק לגומרן עד שקדש היום, וקדש היום ולא גמרן. שמזה תראה כי קדושת היום היה גורם הפסק המלאכה, ולא שהפסק של המלאכה גורם קדושת היום״. וכן ביאר נקודה זו בגו״א בראשית ב, ב, שנאמר שם ״ויכל אלקים ביום השביעי מלאכתו אשר עשה וגו׳⁠ ⁠⁠״. וכתב שם באות א בזה״ל: ״ואם תאמר, ולמה לא כתב ׳ויכל אלקים ביום הששי׳. אין זה קשיא גם כן, שאילו כתב ׳ויכל ביום הששי׳, הייתי אומר שכלה המלאכה באמצע יום הששי. אבל השתא דכתיב ׳ויכל אלקים ביום השביעי׳... על כרחך צריך לפרש בהתחלת יום השביעי. ואין להקשות ואם היה פירושו שכלה המלאכה באמצע יום הששי, מה נפקא מיניה. ונראה שדבר גדול בא לומר, שלא תאמר כי שביתת שבת הוא במקרה, כלומר שלא היה עוד מלאכה לעשות, שהרי באמצע היום שבת ממלאכה בערב שבת. ואם כן לא היה זה מעלת שבת. שאילו היה לו מלאכה היה עושה עוד מלאכה אף בשבת. ולפיכך כתב ׳ויכל אלקים ביום השביעי׳, דהיינו לגמרי ביום השביעי, שנראה כאילו כלה ביום השביעי, וכל כך המשיך הקב״ה המלאכה ולא שבת מן המלאכה אלא בשביל השבת, שהוא יום מנוחה. מזה אנו לומדין שהשבת בעצמו ראוי לשביתה. וכן אמרו רז״ל [ב״ר ז, ה] שבערב שבת בין השמשות ברא הקב״ה השדים, וקדש עליו היום, ולא גמר אותם״ [הובא למעלה פ״ד הערה 893]. נמצא שבערב שבת בין השמשות חייב להברא דבר, יותר מאשר בין השמשות של שאר ימים, וזאת בכדי לחדד את החשיבות של שבת ש״קדושת היום היה גורם הפסק המלאכה, ולא שהפסק של המלאכה גורם קדושת היום״ [לשונו בתפארת ישראל שם].
180. ״כמו״ - לעומת דברים.
181. שהוזכרו במשנה.
182. כי ״דבר שהוא קדוש, עליון הוא, והחומרי הוא שפל... ומפני זה יאמר כאשר הולך אל ארץ ישראל שהוא ׳עולה׳... שכל הדברים אשר אין להם קדושה נקרא שפלים, והקדושים נקרא גבוהים״ [לשונו בח״א לקידושין סט. (ב, קמז:), והובא למעלה פ״ד הערה 399. וראה להלן הערה 1583].
183. בכת״י כתב משפט זה כך: ״ואי אפשר שיהיה נברא בו הדברים הטבעים, שהרי אינו ימי המעשה״.
184. פירוש - כל הדברים שהוזכרו במשנתינו הם אינם טבעיים, וכמבואר בהערה 900. ולמעלה בסוף משנה ג כתב בכת״י שם בזה״ל: ״מה שאמר ׳עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות׳, כי בין השמשות הוא שייך לששת ימי המעשה, וגם שייך לשבת, שהיא אחר ימי המעשה. לכן אין לומר שלא יהיה נברא שום דבר, כיון שעדיין לא היה שבת לגמרי. וגם לא שייך לומר כי הזמן הוא ימי המעשה, שהרי היה אחר שקיעת החמה. ולפיכך היה נברא בבין השמשות דברים שהם אינם טבעיים גמורים כמו שהם אותם דברים שהם נבראים בששת ימי המעשה, רק שהם דברים שאינם טבעיים גמורים. ומפני כי העולם נברא בעשרה מאמרות, והם חלקי כל העולם, לכך נבראו עשרה דברים בין השמשות, ואלו עשרה דברים הם גמר כל העולם, שנברא בעשרה מאמרות, ובזה הכל מסודר כראוי״ [הובא למעלה הערה 535]. ואם תאמר, מדוע הדברים שנבראו בערב שבת בין השמשות צריכים להיות ״אינם טבעיים״ מצד חלק שבת, הרי מצד שבת אין לברוא שום דבר, ״כי בו שבת מכל מלאכתו״ [בראשית ב, ג], והמחייב לבריאה הוא רק החלק של חול הנמצא בבין השמשות, וחלק זה אינו נבדל יותר משאר ימי הבריאה, ומדוע על הנברא בבין השמשות של ערב שבת יש צורך לבטאות את קדושת שבת. ונראה, שדיוק לשונו מורה שאין הצד שבת של בין השמשות דערב שבת מחייב בריאת דברים נבדלים, אלא שהצד חול גופא של בין השמשות דערב שבת יש בו קדושה מפאת שהוא נסמך לשבת, והוא ״בין השמשות של קדושה״. באופן שבין שמשות של שאר ימים נהי שיש בו שני חלקים של יום ולילה, אך הואיל וגם הלילה הוא זמן חול, אין בזה כל נפקא מינה. מה שאין כן בין השמשות של ערב שבת, שהואיל וחלק הלילה הוא זמן שבת, ממילא אף חלק היום של ערב שבת פתיך בו קדושה, כי אף חלק היום הוא סמוך ונראה לקדושת שבת. דוגמה לדבר; אמרו חכמים [לגבי פורים של פרזים ומוקפין (מגילה ב:)]: ״ואימא פרזים בארביסר, מוקפין בארביסר ובחמיסר... אי הוה כתב ׳את יום ארבעה עשר וחמשה עשר׳ כדקאמרת, השתא דכתיב [אסתר ט, כא] ׳את יום ארבעה עשר ואת יום חמשה עשר׳, אתא ׳את׳ ופסיק, הני בארבעה עשר, והני בחמשה עשר. ואימא פרזים בארביסר, מוקפין אי בעו בארביסר אי בעו בחמיסר, אמר קרא [אסתר ט, לא] ׳בזמניהם׳, זמנו של זה לא זמנו של זה״. והקשה הטורי אבן שם, מדוע התירוץ השני של הגמרא [״זמנו של זה לא זמנו של זה״] לא יהני גם לשאלה הראשונה [״ואימא פרזים בארביסר, מוקפין בארביסר ובחמיסר״], כפי שמהני לשאלה השניה [״ואימא פרזים בארביסר, מוקפין אי בעו בארביסר אי בעו בחמיסר״]. ומפורסם לתרץ בשם הצפנת פענח שארבעה עשר עם חמשה עשר דמוקפין לעומת ארבעה עשר לחוד של פרזים [כשאלת הגמרא הראשונה] אינו אותו ארבעה עשר, ולכך א״א לתרץ כאן ״זמנו של זה לא זמנו של זה״, כי בלא״ה אין זה ״זמנו של זה זמנו של זה״. ורק כאשר לגמרא היתה הו״א שמוקפין קוראין או בארבעה עשר או בחמשה עשר, ופרזים רק בארבעה עשר, בזה שוים מוקפין לפרזים ביום ארבעה עשר, וניתן להשיב ״זמנו של זה לא זמנו של זה״. והוא הדין לדידן; הואיל ונתבאר למעלה [הערה 892] שבין השמשות מורכב מיום ולילה, ואינו יום בלבד או לילה בלבד, לכך חלק היום של בין השמשות דערב שבת שונה מחלק היום של שאר בין השמשות, כי לחלק היום של ער״ש מוצמד חלק הלילה דשבת, לעומת חלק היום של בין השמשות דשאר ימים, שחלק הלילה המוצמד אליו אינו שונה מחלק היום. וראיה ליסוד זה, כי למעלה במשנה ד [לאחר ציון 528] כתב: ״וכל המאמרים האלו נסמכים כסדר, ובאים להגיד כמה גדולים הצדיקים, שמקיימים את העולם שנברא בעשרה מאמרות. והפך זה הרשעים, שמאבדים העולם שנברא בעשרה מאמרות... וגם מה שאמר ׳עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות׳, גם כן מורה על מדריגת העולם הזה, שקרוב עולם הזה אל המדריגה העליונה האלהית, שהרי עשרה דברים נבראו בין השמשות, וכל אותם הדברים הם דברים יוצאים מן הנהגת הטבע, והם דברים אלהיים, וכלם הם נעשים בין השמשות, שהוא קרוב אל ששת ימי בראשית, שתראה מזה קורבת העולם הזה אל המדריגה העליונה שהיא למעלה מן הטבע. ובזה הכל מסודר כראוי״. הרי שביאר שהנבראים שבמשנתינו מורים על קדושת ששת ימי בראשית. ואם תבאר שהנבראים שבמשנתינו נבראו גם מצד חלק שבת, תיקשי לך כיצד יש בנבראים אלו להורות על מעלת ששת ימי בראשית, הרי שבת אינה משתייכת לששת ימי בראשית. אלא על כרחך מוכח שהנבראים שבמשנתינו נבראו מצד חלק החול של בין השמשות, ולא מצד חלק השבת של בין השמשות, ולכך יש בהם להוכיח על קדושת ששת ימי בראשית.
185. אודות שהגשמי והטבעי חד הם, כן ביאר בח״א לע״ז ג. [ד, כא:], וז״ל: ״הטבעי הוא גשמי, והוא נבדל מן השם יתברך, שהוא בלתי גשמי״. ובאור חדש [קפג.] כתב: ״כי הטבע הוא חמרי, כאשר ידוע״. ובנצח ישראל פ״ב [לה.] כתב: ״העולם הזה הוא עולם הטבע, ואין הדברים אלקיים נמצאים בו בשלימות״. ושם בפכ״ח [תקעב.] כתב: ״עולם הזה הוא טבעי גשמי... וידוע כי הגשמי מתנגד לבלתי גשמי״ [הובא למעלה פ״ג הערה 652].
186. אודות שעשרה דברים אלו שונים משאר נבראים, כן ביאר זאת החסיד יעב״ץ כאן, וז״ל: ״ולאחד מגדולי הדור ראיתי זה הענין, וזה לשונו; לא נמצא לאחד מהמפרשים יפרש אמרם שנבראו בע״ש בין השמשות, מה רצו להודיענו בזה, ולמה נבראו אז. ולפי דעתי כי הכוונה להם לומר כי אלו העשרה דברים שנבראו אינם ממין הבריאה שנבראה בששת ימי בראשית, כי כל הדברים שנבראו אז היו באופן שישתלשלו לעולם אלו מאלו... אבל אלו העשרה דברים לא היו כן, כי לא נבראו מהם במיניהם כלל, כי אם הם בלבד. ולהיותם משונים מכל הנבראים בששת הימים, וכאילו הם בריאה לבדה, נתייחד להם הזמן ההוא. והוא דמיון האומן אשר עליו לעשות שתי מלאכות משונות זו מזו, שמשלים הראשונה תחלה, ואחרי השלים המלאכה הראשונה מתחיל בשניה. וכן עשה האל יתברך; בששת ימי המעשה עשה כל הדברים המשתלשלים זה מזה לעולם, וערב שבת בין השמשות התחיל במלאכה אחרת ממין אחר שאינה משתלשלת כלל, אלא הם עצמם עומדים, לא אחרים מהם, ולא הם מאחרים. ולזה כוונו חז״ל בזו המשנה״. וראה להלן הערות 950, 970.
187. לשונו קצת צריך ביאור, שכתב ״מצד שאינם כמו שאר דברים טבעיים, הם יוצאים מן הטבע, ונאמר על זה שנבראו בין השמשות של ערב שבת״, וכי זהו דין באמירה [שיאמר עליהם שנבראו בביה״ש של ער״ש], הלא זהו דין בבריאה גופא, שלכך דברים אלו נבראו בביה״ש בער״ש מחמת שהם אינם טבעיים, ומדוע תלה הדבר באמירה ולא בבריאה. ויל״ע בזה. וזה לשונו בגו״א שמות פ״ד אות יד [עט:]: ״הדברים אשר נבראו בששת ימי המעשה הם דברים טבעים, ודברים אשר נבראו בין השמשות הם דברים יוצאים קצת מן הטבע, ומכל מקום הם דומים לטבע. ולפיכך השדים נבראו בין השמשות, אינם טבעים, ואמרו רבותינו ז״ל [חגיגה טז.] שהם דומים למלאכי השרת ולבני אדם. וכן כל הדברים שנבראו בין השמשות הם דברים יוצאים מן הטבע ודומים לטבע, כי בין השמשות גם כן ספק יום הוא [שבת לד:]... מסודר לו בין השמשות, שהזמן ההוא מיוחד לדברים שהם על הטבע... ואין ראוי [לזה] בריאת הזמן של ששת ימי בראשית... אבל סדר הזמן היוצא מן הטבע נותן זה״ [הובא למעלה הערה 532].
188. פ״ג מ״ו [קנו:], שכתב: ״אין שכינתו עם הדבר החסר, ומפני כך אין השכינה שורה בפחות מעשרה, ואין דבר שבקדושה פחות מעשרה״. ובהמשך המשנה שם [קעה:] כתב: ״מספר עשרה הוא מיוחד בכל מקום למדריגת הקדושה״, ושם הערות 700, 797. וכן כתב למעלה במשנה א [לאחר ציון 52], ויובא בהערה 905. ולהלן במשנה טו [לאחר ציון 1591] כתב: ״כבר אמרנו לך כי מספר עשרה בפרט מורה על המדריגה העליונה הנבדלת מן הגשמי, כי זהו ענין מספר עשרה, שאין שכינה שורה בפחות מעשרה, ואין דבר קדושה בפחות מעשרה, כמו שהתבאר למעלה בתחלת הפרק״. וראה למעלה הערות 82, 229, 233, 366, 429, 598, שבכל המקומות האלו חזר ושנה יסוד זה. וראה להלן ציונים 957, 1593.
189. כן כתב למעלה במשנה ה [לאחר ציון 593] גבי עשרה נסים שנעשו במקדש, וז״ל: ״מפני שהיה [המקדש] קדוש, לכך נעשה בו עשרה נסים. שכבר אמרנו למעלה כי מספר עשרה בפרט מורה על המדריגה הנבדלת מן עולם הטבעי, ולכך עשרה נסים היו במקדש. וכל הדברים שהיה בהם מספר [י׳] ששנה התנא, כלם הם דברים עליונים נבדלים מן הטבע, ולכך היה להם מספר עשרה, כמו שהתבאר. גם מורה מספר עשרה, כי היה שם קדושה לגמרי בכל, לא קדושה פרטית בדבר מה מיוחד. לכך נעשו עשרה נסים, שמספר עשרה הוא מספר כללי, שהיתה קדושת בית המקדש קדושה עליונה״. וכשם שמקום קדוש [המקדש] מחייב עשרה נסים, כך זמן קדוש [ער״ש ביה״ש] מחייב עשרה נבראים, ״כי הזמן והמקום ענין אחד, כאשר ידוע למבינים״ [לשונו בתפארת ישראל ר״פ כו, והובא למעלה בהערות 296, 462]. וראה הערה 905.
190. בכת״י הוסיף כאן: ״וכל מאמרות היא בריאה בפני עצמה״, ולכך עשרה הדברים שנבראו בער״ש ביה״ש מקבילים לגמרא לעשרה מאמרות, כי גם המאמרות הם אופני בריאה.
191. לשונו למעלה במשנה א [לאחר ציון 52]: ״ויש לך לדעת כי מה שנברא העולם בעשרה מאמרות ולא במאמר אחד, מורה שהעולם הזה יש לו מעלה עליונה, והשם יתברך שכינתו בעולם הזה. ומורה על זה מספר עשרה, כי השכינה עם עשרה תמיד, ולא פחות מעשרה, כמו שבארנו למעלה [פ״ג מ״ו] אצל ׳עשרה שיושבים ועוסקים בתורה׳, שהשכינה היא עם עשרה. שמזה תדע מה שמספר עשרה מקבל כבוד השכינה, כי עשרה יש בהם קדושה. ולפיכך אם נברא העולם במאמר אחד, לא היה אל העולם המדריגה העליונה הזאת. אבל עתה שהעולם נברא בעשרה מאמרות, יש אל העולם המדריגה העליונה הקדושה. כי כבר בארנו [שם] כי עשרה יש בהם קדושה, כי לכל דבר שבקדושה צריך עשרה. והכל נרמז במה שכתוב [ישעיה כו, ד] ׳כי ביה ה׳ צור עולמים׳. העולם הבא נברא ביו״ד [מנחות כט:], מפני כי היו״ד מספרה עשרה, שמספר עשרה שייך לכל דבר שיש לו מעלה קדושה. לכך השכינה עם מספר זה״. וראה להלן הערה 1561.
192. לשונו בנצח ישראל פנ״ט [תתקד:]: ״כל אלו עשר ברכות [של בלעם הרשע (סנהדרין קה:)] הם כולם מצד קדושת ישראל, ומדריגה הנבדלת שיש בישראל, והקדושה, ראוי לה מספר י׳, ולכך יש כאן עשר קדושות״ [הובא למעלה פ״ג הערה 797]. הרי שקדושת מקום [מקדש] זמן [ערב שבת] ואדם [ישראל, וזהו עולם שנה נפש] מחייבים את המספר עשרה [ראה הערה 903].
193. בתמיה. כי קודם לכן אמרו שם בגמרא שהאור [האש] נברא במוצאי שבת, ועל כך מתמיה הגמרא שמהברייתא [שיובא מיד] מבואר לדעת רבי נחמיה שהאור נברא בערב שבת, ולא במוצאי שבת.
194. ״בארה של מרים, סלע שיצאו ממנו המים על ידי משה, ועגול כמין כברה היה, ומתגלגל עמהן כל מקום שהולכין״ [רש״י שם].
195. ״כתב - קריאת שם האותיות. המכתב - חקיקתן וצורתן, כך שמעתי. ולי נראה ׳כתב׳ זו היא חקיקת צורתן, ו׳המכתב׳ הוא עט וחרט שנכתב בו חקיקת הלוחות״.
196. ״ומערה שעמד בו משה - ׳ושמתיך בנקרת הצור עד עברי׳ [שמות לג, כב], וכן באליהו ׳וילך עד הר האלהים חורב ויבא שם אל המערה וילן שם׳ [מ״א יט, ט]״.
197. ״עדת קרח״ [רש״י שם].
198. ״האיל - של אברהם. השמיר - כמין תולעת היה, ואין כל דבר קשה עומד בפניו שלא יתפרק, ובו בנה שלמה את הבית, במסכת גיטין [סח.]״ [רש״י שם].
199. ״צבתא - שעושין עכשיו הנפחים. בצבתא מתעביד - על ידי צבת אחרת היא עשויה, שאוחזה בצבת ומכה בקורנס עד שנעשית, וצבתא קמייתא מאן עבדא, הא לאי, באמת על כרחך בריה בידי שמים היא״ [רש״י שם].
200. ״יעשנה בדפוס - על ידי יציקה, כמו שיוצקין כלי כסף וכלי נחשת. ויקבענה כיון - כולה כאחד מהר״ [רש״י שם]. והמשך לשון הגמרא הוא ״הא לאי, בריה בידי אדם היא״. וראה להלן הערה 959.
201. ״שהיו חקוקות בו כל מין חיה ובהמה, והוא נמסר לנמרוד... ועשו הרגו ונטלו, לפיכך היה איש ציד... ואני שמעתי ׳בגדיו של אדם הראשון׳ היינו כתנות עור שהיו לו״ [רש״י שם].
202. זו הגירסא של המשניות שלפנינו.
203. כי ״מזיקין וצבת אינם דומים. וכן אם הגרסא ׳מזיקין וקברו של משה ואילו של אברהם׳, אין להם שייכות ביחד אלו שלשה״ [לשונו בהמשך]. ואודות שדברים המוזכרים יחד בהכרח ששייכים להדדי, כן ביאר הרבה פעמים בספר זה [בהקדמה הערה 111, פ״א הערות 709, 852, 1157, פ״ב הערות 379, 416, 551, פ״ג הערה 226, פ״ד הערה 1681, ועוד].
204. בגמרא שלפנינו ״דיעה״, אך בעין יעקב הוא ״בינה״, ודרכו להביא כגירסת העין יעקב [כמצויין למעלה הערה 536, להלן הערה 1437]. וכן בבאר הגולה באר השני [רלב.] כתב גם כן ״בינה״.
205. בבאר הגולה באר השני [רלב.], וז״ל: ״דע כי חכמינו באו להגיד על ענין הטבע ועל מעשה האדם, כי מעשה האדם הם יותר מן הטבע. וכאשר השם יתברך ברא בששת ימי בראשית כל ענין סדר הטבע הפשוטים והמורכבים, והשלים את העולם, נשאר עוד בכח לעשות עוד הרכבה יותר. כמו דבר זה שנבראו הבהמות, והרכבתם להתחבר בהמה אל בהמה, וזהו הרכבה. ומכל מקום יש עוד הרכבה, הם הרכבת שני מינין יחד, וזהו הרכבה עוד יותר. ומפני שאין הרכבה זאת היא לפי הטבע לגמרי, שהרי הם מינים מחולקים, לא יצאת הרכבה זאת אל הפעל בששת ימי בראשית, שנבראו הדברים הטבעיים. ועל זה אמר שם, שעלו במחשבה לבראת דבר זה בששת ימי בראשית, שהיה זה בכח, והאדם שהוא מוציא אל הפעל הדברים אף שאינם לפי הטבע, הוציא דבר זה לפעל... והפך זה, מה שהביא שתי אבנים וטחנן זה בזה, ויצא מהם האש. דבר זה הפך ההרכבה, כי כמו שהרכבה אין בה פשיטות, רק הרכבה, כך מה שיצא האור מן שתי אבנים היה דבר נבדל פשוט, כי האור אינו דבר גשמי. ולפיכך הרכבת שתי מינין להוציא הפרד, ולהוציא האור שהוא אינו גשמי, זה הפך זה. ושניהם היו בכח בששת ימי בראשית, ויצאו לפעל על ידי האדם. כי האור הזה שהוא דבר שאינו כל כך גשמי, יצא לפעל במוצאי שבת... ונעשה דבר זה על ידי האדם, שהוא על הטבע... ואמר כי במוצאי שבת נתן בינה באדם וכו׳, ורוצה לומר כמו שאמרנו, כי בריאות אלו שני דברים, עד שהיו בפעל, היה זה על ידי אדם שהוא שכלי, והוא על הטבע, ועל ידו היו יוצאים לפעל. כי כך ראוי אל אלו ב׳ הדברים, מפני שאינם טבעיים לגמרי... כלל הדבר, שבאו לגלות כי בששת ימי בראשית לא נבראו רק הדברים הטבעיים. אבל דברים שהוא על הטבע, בששת ימי בראשית היו בכח, ועל ידי האדם, שהוא שכלי והוא על הטבע, היו יוצאים לפעל. כמו האור שיצא מן האבנים, ופעל זה ראוי לאדם שהוא על הטבע, ועל ידו היה השלמה הזאת, הוא האור שמוציא ראות אדם אל הפעל, והרכבת שני מינין מחולקים״.
206. לגירסא השניה של משנתינו [למעלה לאחר ציון 916] שה״יש אומרים״ האחרון הוסיפו ״אף המזיקין והצבת״.
207. לגירסא הראשונה של משנתינו [למעלה לפני ציון 916] שה״יש אומרים״ הראשון הוסיפו ״אף המזיקין וקברו של משה ואילו של אברהם״.
208. פירוש - לאחר שנשנו במשנה עשרה הדברים שנבראו בערב שבת בין השמשות, באו שלשה ״יש אומרים״ נוספים [ולא רק שני ״יש אומרים״, וכפי שהיה בשתי הגרסאות שהובאו עד כה], כאשר ה״יש אומרים״ הראשון אומר ״אף אילו של יצחק וקברו של משה״.
209. לא מצאתי היכן ביאר שהצד השוה בין האיל והקבר הוא שנעשו בעבור שני הצדיקים הגדולים.
210. שהובאו בגמרא [פסחים נד.], שיש שלשה ״יש אומרים״ הנוספים על עשרת הדברים הראשונים, וכמו שמבאר.
211. ״בשוה״ - בשויון בין שניהם, ששתי הברייתות הוסיפו שלשה ״יש אומרים״.
212. פירוש - מה שנתווספו למשנה שלש דעות, אינו במקרה, אלא תואם לשלשת חלקי הזמן שיש בבין השמשות, וכמו שמבאר.
213. למעלה מציון 889 ואילך.
214. לשונו בגו״א שמות פי״ב אות יד [קצד:], וז״ל: ״ואני אומר כי נקרא ׳בין הערביים׳ [שמות יב, ו] הזמן שהוא בין הימים, כלומר בין יום שעבר ובין יום שנכנס, שכאשר היום שעבר סר לגמרי אז מתחיל היום לערב, אז נקרא הזמן ההוא ׳בין הערביים׳, ובלשון תרגום, שהוא לשון בני אדם, יקרא ׳בין השמשות׳, וכאילו כתיב ׳בין הימים׳... וכאשר תדקדק תדע כי אין ראוי לזמן הזה שום שם אחר רק ׳בין הערביים׳, וזה מפני שלא יתכן לומר ׳בין הימים׳, כי זה הזמן נקרא ׳בין הערביים׳ בעבור שהוא נחשב שאינו מן היום שעבר ואין מן היום שיבא, וכל דבר שהוא כזה רוצה לומר שאינו לגמרי מן יום שעבר ואינו מן יום שיבא, הוא בעבור שיש כאן שני דברים מחולקים, בשביל כך יש דבר מה בנתיים. ומפני שחלוק הימים הוא בשביל שיש בו ב׳ ערבים מחולקים או ב׳ שמשות, לכך יאמר ׳בין הערביים׳ ולא ׳בין הימים׳, כי חלוק הימים בעצמם מפני הערביים, שיש כאן שני ערבים מחולקים, או שני שמשים מחולקים. לכך הזמן שהוא בנתיים קראו ׳בין הערביים׳ או ׳בין השמשות׳. לא קראו ׳בין השמש׳ ו׳בין הערב׳, דשמש וערב אין זה חלוק, כי לא יקרא דבר מחולק רק כאשר יש ב׳ דברים שוים מחולקים. וכאשר יש שני דברים מחולקים, יש כאן דבר בינתיים מפני החלוק שהם מחולקים, לכך נקרא הזמן שהוא בין יום ליום ׳בין הערביים׳ או ׳בין שמשיא׳. ורז״ל שמשו בלשון ׳בין השמשות׳ הזמן שהוא לגמרי בין הימים, והוא ספק מיום שלפניו ספק מיום שלאחריו, אותו קראו ׳בין השמשות׳... כי ׳בין הערביים׳ הוא הזמן שלגמרי בני שני הערבים, והיינו כשסר יום ראשון, ובא יום אחר... הכל מודים כי ׳בין הערביים׳ פירושו בין היום שלפניו ובין היום שלאחריו... ובספר גבורות ה׳ [פל״ו (קלה:)] התבאר עוד״.
215. פירוש - נתבאר למעלה [לאחר ציון 901 ואילך] מדוע נבראו עשרה דברים, ולא שייך שיהיו פחות מעשרה נבראים. וראה הערה הבאה.
216. לשונו למעלה [לאחר ציון 901]: ״כי כל דבר שיש בו קדושה ראוי לו מספר עשרה, ואין קדושה בפחות מעשרה, כמו שהתבאר למעלה כמה פעמים, והוא דבר מבואר מאד. ולפיכך שנו במשנה ׳עשרה דברים נבראו בין השמשות של ערב שבת׳, כי מפני שהזמן של ערב שבת בין השמשות יש בו בחינה של קדושה, במה שהוא יוצא מששת ימי המעשה שהם חול, ולכך נבראו בזמן זה בפני עצמו עשרה דברים, כמו שנברא העולם בכל ששת ימי בראשית בעשרה מאמרות, מצד שהעולם דבק במדריגה העליונה שמורה על זה מספר עשרה, כמו שהתבאר, וכך נבראו עשרה דברים מצד הזמן שהוא בין השמשות, כי מצד שהוא בין השמשות יש בו קדושה, וכל קדושה שייך אליו עשרה״. וראה בסמוך ציון 958. ובכת״י כאן הוסיף: ״וזהו לפי ענין הזמן שהוא בין השמשות של ערב שבת, שהוא זמן בפני עצמו. לכך נבראו בו [י׳] דברים, [כמו] שיש לששת ימי המעשה, שנבראו בעשרה מאמרות, וכל מאמר ומאמר נברא בו דבר בפני עצמו, וכך בין השמשות. לכך בין השמשות נבראים [י׳] דברים, שהוא בפני עצמו״.
217. ברכות ב. ״⁠ ⁠׳ובא השמש וטהר׳ [ויקרא כב, ז]... מאי ׳וטהר׳, טהר יומא, כדאמרי אינשי איערב שמשא ואדכי יומא״, ופירש רש״י שם ״אדכי - לשון עבר, נתפנה מן העולם השמש״. ובתפילת נעילה אמרינן ״פתח לנו שער בעת נעילת שער כי פנה יום״.
218. אודות כאשר הדבר לא נמצא בכחו לגמרי אזי הוא נקרא ע״ש העדרו, הנה נאמר [דברים לד, ה] ״וימת שם משה עבד ה׳ וגו׳⁠ ⁠⁠״, ושאלה על כך הגמרא [ב״ב טו.] ״אפשר משה חי, וכתב ׳וימת שם משה׳, אלא הקב״ה אומר ומשה כותב בדמע״. וכתב על כך בח״א שם [ג, סח:], וז״ל: ״שהיה בוכה על מיתתו, וזהו התחלת מיתתו. כי לכך אמר ׳בדמע׳ שהדמעות יוצאים מן האדם והולכים, ודבר זה התחלת סילוק גוף, כי הם כליון כחו, ולכך הוא התחלת מיתתו, ושייך לומר ׳וימות׳⁠ ⁠⁠״. וכן כתב בגו״א דברים פל״ד סוף אות ה.
219. נמצא שיש שלש דרגות בבין השמשות; (א) תיכף ומיד ששקעה חמה. (ב) התקרבות לקראת עיקר בין השמשות [ובסמוך יפצל זאת לשתי דרגות]. (ג) עיקר בין השמשות.
220. ״מאדימין - שנראה אדמומית חמה בעבים״ [רש״י שם].
221. ״חצי מיל - זהו שיעור אורך בין השמשות, ולאחר חצי מיל הוי לילה״ [רש״י שם].
222. ״כהרף עין - כשיעור קריצת עין, ברפיון ולא בחזקה״ [רש״י שם].
223. ״זה נכנס - הלילה נכנס והיום יוצא, יציאת זה עם כניסת זה, כשהם מתפרשין קרי בין השמשות, וכל דמקמי הכי הוי יום מעליא״ [רש״י שם].
224. פירוש - שאר הנבראים שנתווספו במשנתינו [״יש אומרים אף אילו של יצחק וקברו של משה, וי״א אף המזיקין, וי״א אף צבת בצבת עשויה״] הם מקבילים לשאר בין השמשות שנתווספו על עיקר בין השמשות, וכמו שמבאר.
225. נמצא שבמשנה יש ארבעה סוגי בין השמשות; עיקר ביה״ש [שבו נבראו עשרה דברים], ועוד ג׳ דעות המוסיפות ג׳ חלקי בין השמשות. אך בגמרא במסכת שבת [לד:] יש ג׳ בין השמשות; עיקר בין השמשות [כהרף עין], ועוד שתי דעות המוסיפות ב׳ חלקי בין השמשות [כל זמן שפני מזרח מאדימין, והילוך חצי מיל]. נמצא שיש דעה במשנתינו שאין לה מקביל בדברי הגמרא בשבת.
226. ״ויש אומרים אף אילו של יצחק וקברו של משה״ [כמובא למעלה הערה 922].
227. כיסודו שכל מעבר צריך להעשות בהדרגתיות, והסמוך לדבר שייך לאותו דבר. וכן ביאר בבאר הגולה באר הראשון [נו:], וז״ל: ״כי הדבר שהוא קרוב לדבר הקשה הוא רך ממנו, אבל אי אפשר שיהיה האחד חטא קשה, והקרוב אליו לא נחשב חטא כלל, זה אינו, רק כי האחד הוא קשה וחמור, ומה שגזרו הוא קרוב לזה״. ושם בהמשך הבאר הראשון [צז.] כתב: ״דוקא במחלוקת בית שמאי ובית הלל אמרו [עירובין יג:] ׳אלו ואלו דברי אלקים חיים׳. כי הם היו תחלה במחלוקת התורה, שקודם שהיה מחלוקת בית שמאי ובית הלל לא היה מחלוקת בתורה כלל. וכאשר באו בית שמאי ובית הלל היה מחלוקת שלהם, עד שדברי שניהם ׳דברי אלקים חיים׳... ואין ראוי שיבאו ישראל ממדריגה העליונה, שלא היה בהם מחלוקת בתורה, אל מדריגה זאת שיהיה בהם מחלוקת, ואחד מהם דבריו בטלים. ולכך היה המחלוקת ׳אלו ואלו דברי אלקים חיים׳, ואחר כך נתחדש שאר מחלוקת, והבן זה מאוד״. ובגבורות ה׳ פל״ה [קלג.] כתב: ״רבי אליעזר אומר [מכילתא שמות יב, ג] שצוה [הקב״ה את ישראל] בפסח מצרים שיקחו בעשור לחודש [שמות שם], מפני שהיו שטופים בע״ז... ביאור זה כי אי אפשר שיהיו ישראל לחלק ה׳ בפעם אחד אחר שהיו שטופים בע״ז, ולכך צוה עליהם שיקחו את פסח זה בעשרה לחודש [ניסן], כי הלקיחה היא פרישה קצת מע״ז לקרב אל הקב״ה, ואח״כ לזבוח אותו בי״ד, והוא מורה על הפרישה מע״ז לגמרי״. וראה גו״א בראשית פל״ז הערה 240, שנתבאר שם שגם אין הנפילה מאיגרא רמה לבירא עמיקתא נעשית בבת אחת, אלא בהדרגה. וכן כתב בנצח ישראל פכ״ח [תקסז.], ושם הערה 15, ובתפארת ישראל פכ״ה [שפ.], ושם הערה 52. והובא למעלה פ״א הערה 658, ופ״ד הערה 1556.
228. הסמוך לעיקר בין השמשות.
229. לשונו להלן [לאחר ציון 955]: ״שהוא כמו רגע שאמר רבי יוסי שאי אפשר לעמוד עליו, ולפיכך נבראו בו עשרה דברים... ושאר בין השמשות אינו כל כך במדריגה. וכל יש אומרים מוסיף הזמן שהוא יותר רחוק, ולעולם ההוספה האחרונה קרוב יותר אל הטבע, מפני שהוא קרוב לזמן ששת ימי המעשה. לכך הוסיפה המשנה ׳צבת בצבת עשויה׳, והוא תוספות האחרון, והוא דבר דומה אל ענין הטבע״.
230. ״שהוא אחרון״ - שהוא בין השמשות הצמוד ביותר לשבת. ומעורר מדוע הוסיפו שלש הוספות לעיקר ביו השמשות, ולא יותר.
231. פירוש - כל התקרבות לעבר תאריך מסויים הוא מהלך התלוי בזמן, כי ה״התקרבות״ מורה שיש כאן מרחק שיש להתגבר עליו, וכל מרחק מתאריך מסויים הוא מרחק של זמן. לכך שלשת ״בין השמשות״ הנוספים במשנתינו הם תלוים בזמן, וכל זמן מתחלק לשלשה. ובנצח ישראל פכ״ב [תס.] כתב: ״כי משך הזמן הוא ערב ובקר וצהרים״. ושם פכ״ז [תקנט:] כתב: ״כי הזמן הוא המשך המציאות, וכל המשך יתחלק להתחלה, ומתחלק אל אמצע ואל הסוף, וא״א בפחות מאלו ג׳ חלקים״. ובגו״א במדבר פכ״ב ריש אות מא כתב: ״כי הזמן יש לו ראשית אמצעי וסוף״. וכן הוא בח״א לר״ה טז. [א, קא.]. ובתפארת ישראל פכ״ה [שעט:] כתב: ״כל דבר שהוא מחובר יש בו ראשון ואמצע וסוף. ולפיכך הזמן שהוא מחובר, חבור שלו הוא בשלשה, דהיינו ראש ואמצע וסוף״. ובבאר הגולה באר הרביעי [תקלג:] כתב: ״כי הזמן יש בו קודם ומתאחר״ [הובא למעלה פ״ד הערה 611].
232. לשונו בתפארת ישראל פכ״ה [שעה:]: ״והבן מה שאמר ׳לכל זמן ועת לכל חפץ׳ [קהלת ג, א]. כי הדברים שהם גופניים... הגוף נופל תחת הזמן, שייך לומר ׳לכל זמן׳. אבל דבר שהוא שכל בלבד... דבר זה אינו תחת הזמן. על זה אמר ׳עת לכל חפץ׳, כי העתה שהוא המחבר העבר והעתיד, אינו זמן. ורצה לומר כי הדבר שהוא מושכל, שאינו נופל תחת הזמן, הוא נעשה בעתה״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 166]. וראה הערה הבאה.
233. לשונו בדרוש על התורה [כד.]: ״הדבר השכלי שייך בו לשון ׳עת׳, בשאינו נופל תחת הזמן כלל, רק שהעת שייך אליו. לכן בהיות העתה הוא המחבר הזמן, כי הוא תכלית העבר והתחלת העתיד, שזהו העתה, כנודע ליודעי ענין הזמן... שהעת הוא אמצעי ומשולש בין שני גבולי הזמן... כי השלישי הוא המחבר בין השנים״.
234. ״אם כן״ שבין השמשות האחרון [שבו נבראו עשרה דברים] אינו נחשב זמן, ואין בו המשך זמן.
235. פירוש - אין בריאה אלא בזמן, ואיך נבראו עשרה דברים בבין השמשות האחרון הצמוד לשבת, הרי אין הוא זמן, וכפי שביאר. וכן בתפארת ישראל פ״מ [תרכג.] כתב: ״מה שלא ירד מן בשבת, מורה שהיום קדוש, שכל הויה היא בזמן, וכל זמן הוא תולה בתנועה, וכל תנועה היא לגשם שאינו קדוש, ולכך כל הויה אין בה קדושה מטעם אשר אמרנו. ולכך קדושת שבת היה גורם שלא היה בו הוית המן״. ובנתיב העבודה ס״פ י כתב: ״נברא העולם בזמן, שכל הויה צריך זמן... כי כל הויה היה בזמן״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1657, וראה שם במה שנתבאר שם לחלק בין הויה התלויה בזמן, לעצם ההויה שאינו תלוי בזמן].
236. לשונו למעלה [לאחר ציון 897]: ״ולפיכך נבראו בו אלו דברים שאינם טבעיים לגמרי, והם קרובים אל הטבע. כי כל אלו דברים הם דברים גשמיים, ומצד שהם גשמיים הם דברים טבעיים, ומצד שאינם כמו שאר דברים טבעיים, הם יוצאים מן הטבע, ונאמר על זה שנבראו בין השמשות של ערב שבת״, וראה שם הערה 900.
237. פירוש - החלק העיקרי של נבראים אלו [שהוא החלק הבלתי טבעי] נברא בבין השמשות [לעומת החלק הטבעי שלא נברא אז], ובריאה בלתי טבעית אינה מזקיקה זמן גשמי. וכן כתב בח״א לב״ב עד. [ג, קא.], וז״ל: ״כמו שיש ימים ממש לבני אדם גשמיים, כך יש זמן לדברים שאינם גשמיים, ואינו זמן ממש, והוא שייך לדברים בלתי גשמיים״. וכן הוא בתפארת ישראל בס״פ יח [רפב:]. ובגו״א בראשית פ״א אות כב ביאר את דברי רש״י [בראשית א, ה] שלכך נאמר שם ״יום אחד״, ולא ״יום ראשון״, ״על שם שהיה הקב״ה יחיד בעולמו, שלא נבראו המלאכים עד יום שני״. וכתב על כך הגו״א שם: ״ונראה שמה שפירשו רז״ל שלכך נכתב ׳יום אחד׳ שהקב״ה היה יחיד בעולמו ביום הראשון, אין הפירוש ׳יום אחד׳ יום שהיה הקב״ה בו אחד, שזה היה דרש רחוק מאד. אלא פירושו כמשמעו, שהיום אחד, רק מפני שהוקשה להם דהוי למכתב ׳יום ראשון׳, כמו שאמרנו למעלה, כי בעת שכתב משה רבינו עליו השלום התורה כבר היו ז׳ ימי בראשית, והוי מצי למכתב ׳יום ראשון׳, וכתב ׳יום אחד׳, להודיעך כי זה היום היה אחד, שלא היה ביום הזה שום שניות לגמרי, רק אחדות גמור. כי הזמן שהוא היום מתיחס אל הדבר שנמצא בו, ומפני שלא היה נמצא בו רק אחדות נקרא ׳יום אחד׳⁠ ⁠⁠״, ושם הערה 85. וכן ראה בגבורות ה׳ פנ״א [ריט:] שכתב: ״כי הדבר שנתהוה, מתיחס אל הזמן שנעשה בו אותה הויה״ [ראה למעלה הערה 889]. וראה בבאר הגולה באר הרביעי [תקלג:], ושם הערה 1278, ובנצח ישראל ס״פ מז [תשצב:], ושם הערה 60. וכן ראה בפרקי מבוא לדרשות המהר״ל עמוד 21, במה שנכתב שם אודות יחס הזמן לדברים המתרחשים בו.
238. בא ליישב, שאם בבין השמשות נברא החלק הבלתי טבעי בלבד, על מה חלה בריאה זו, הרי כל בריאה ובריאה זקוקה לנושא גשמי, והואיל ובבין השמשות בער״ש נברא רק החלק הבלתי טבעי ללא החלק הטבעי, א״כ על מה חלה בריאה זו.
239. ד״ה ואין להקשות [לפני ציון 986], שכתב: ״אין הבריאה מה שנברא עשרה דברים בין השמשות בריאה ממש, אלא שגזר הבריאה בין השמשות. שאין נראה כי האיל של יצחק היה חי מששת ימי בראשית עד אברהם, רק שגזר על בריאתו, וזהו בריאתו״.
240. כי לא נברא אז אלא החלק הבלתי טבעי, ואין בריאה נבדלת זקוקה לזמן גשמי, וכמו שמבאר.
241. פירוש - אכן בביה״ש של ער״ש יש בו זמן מסוים, עד שלא יקשה איך נתהוו בו דברים [הרי אין הויה אלא בזמן], כי כאמור יש בו זמן. אך עם כל זה מדובר בזמן שהוא כמו זמן נבדל, כי מפאת קוצר הזמן [רגע] שוב אין בו את גשמיות הזמן. אם כן אע״פ שכל זמן הוא גשמי, מ״מ בבין השמשות של ער״ש הזמן לחוד, והגשמי לחוד, ואינם כרוכים ומעורים זה בזה. וראה הערה הבאה.
242. נראה ביאורו, שכאשר יש זמן שאי אפשר למדודו ולעמוד עליו, ממילא אין הוא גשמי, כי גשמיות הזמן תולה בשיהוי ועיכוב הזמן, אך כאשר אין כאן שיהוי ועיכוב הזמן, ממילא הנך משוחרר מכבלי הזמן. דוגמה לדבר; בגו״א שמות פי״ב אות מב עמד על דברי רש״י [שמות יב, יז] שפירש בשם המכילתא ש״ושמרתם את המצות״ [שם] נדרש לומר ״ושמרתם את המצוות״, ד״מצוה הבאה לידך אל תחמיצנה״. וכתב על כך לבאר בזה״ל: ״ואם תאמר, מאי ענין זה לזה שתולה המצוה במצה, דטעמא דשייך במצה לא שייך במצוה. ומכל שכן שדבר תימה שרש״י הביא מדרש זה תוך פירושו, והוא רחוק מאוד מפשוטו. יראה דודאי טעם אחד לשניהם, כי אסרה התורה החמץ [שמות יב, טו], ואסרה גם כן העיכוב עד שתבא לידי חימוץ, שהרי לא הספיק להחמיץ. וענין זה היה מפני שנגלה מלך מלכי המלכים הקב״ה, ולא הספיק עסתם להחמיץ [הגדה של פסח]. ומאחר שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים אין כאן עיכוב, כי מעשיו במהירות ובכח גדול עד שאין כאן עיכוב. והענינים השכליים פעולתם שלא בזמן, לפי שהם אינם תחת הזמן, ואינם פועלים בתנועה שממנה הזמן, ולפי מדריגת חשיבותם פעולתם בלי זמן. ולכך ציווה שאין מחמיצין את המצה להודיע כי פעולת השם יתברך בלי זמן כלל. ואף מצות אלהים, שהיא דבר ה׳, ׳הבא לידך אל תחמיצנה׳, כי דבר ה׳ הוא מוטל עליו לעשות בלי זמן. לא כמו דברים של חול שהם גשמים שהם תחת הזמן נתונים, אבל אלו דברים אינם תחת הזמן, וצריך לעשות אותם מיד. וזהו דעת חכמים כאשר תדקדק בהם. ואם הוא מחמיץ את המצוה פוגם את המצוה כאילו היתה דבר שהוא תחת הזמן. ומזה תבין כי מה שאין מחמיצין את המצה ואת המצוה ענין אחד הוא, שאין שם ענין זמן באלו דברים. ואלו דברים הם דברים ברורים מאוד למבין״. ובנתיב התורה פי״ז [א, עד:] כתב: ״כי המצוה שהיא אלקית אינה תחת הזמן, כי הדבר הגשמי הוא תחת הזמן, ולפיכך אמר בזה הלשון ׳אל תחמיצנה׳, כי החמץ נעשה בזמן... כי המצוה והמצה שניהם דבר אחד, כי המצוה האלקית אינה תחת הזמן, ולכך ׳אל תחמיצנה׳ לעכב אותה להיות נעשה בזמן. וכן המצה, מפני כי ישראל יצאו ממצרים במעלה העליונה שאינה תחת הזמן, כמו שהתבאר במקומו, ולכך צוה על אכילת מצה״ [הובא למעלה פ״א הערה 1183]. וראה בנצח ישראל ס״פ מז [תשצנ:], ושם הערה 60, ולמעלה הערה 126. הרי שזמן של חפזון הוא נעלה מעבר לחסרונות הזמן, והוא הדין והיא המדה לזמן של ״רגע״. ובבאר הגולה באר הרביעי [תפב:] כתב: ״⁠ ⁠׳רגע׳ הוא התחלה, כי כל התחלה לא יחלק כלל״.
243. חוזר בזה לבאר שיש ארבעה חלקי בין השמשות; שלשה חלקים של התקרבות, והחלק האחרון הצמוד לשבת. נמצא שבין השמשות האחרון הוא המקודש ביותר, ולכך נבראו בו עשרה דברים, וכמו שמבאר.
244. שכל דבר שיש בו קדושה מתבטא בעשרה, וכן ביאר כמה פעמים למעלה, וכמלוקט למעלה הערות 902, 930.
245. צרף לכאן את יסודו בנצח ישראל פל״ד [תרנ.] שכאשר מובאות דעות שונות, הרי הדעות המאוחרות יותר באות להוסיף על הדעות הראשונות, ולא למעט מהן. וכך גם במשנתינו, ככל שהדעה מאוחרת יותר היא באה להוסיף על הדעות שלפניה, ולכך הדעה האחרונה [״צבת בצבת עשויה״] מוסיפה על כולן.
246. כפי שאמרו בגמרא [פסחים נד.] ״אמר ליה, אפשר יעשנה בדפוס ויקבענה כיון, הא לאי בריה בידי אדם היא״, והובא למעלה הערה 914.
247. לא מצאתי שיבאר ענין זה בשאר ספריו. ובכת״י האריך יותר לבאר ענין זה, ולפני שנביא דבריו יש לציין כי בכת״י גרס במשנה ״יש אומרים המזיקין וקבורתו של משה, ויש אומרים אף אילו של אברהם, ויש אומרים אף צבת בצבת עשויה״, הרי שהמזיקין הוזכרו בדעה הראשונה [עם קבורתו של משה], ואילו של אברהם הוזכר בדעה השניה, וצבת בצבת הוזכר בדעה האחרונה. [אמנם בדפוס שלפנינו הסיק שהמזיקין הוזכרו בדעה השניה, ואילו של אברהם הוזכר בדעה הראשונה יחד עם קבורתו של משה]. וז״ל בכת״י: ״והוסיף במשנה עליהם המזיקין וקבורתו של משה רבינו עליו השלום, כי כלל בין השמשות יש בו עשרה, דהיינו בין ששת ימי המעשה ובין השבת. אבל בתחילת בין השמשות, דהיינו אחר יום ששי, וזהו התחלת בין השמשות, הוא בפני עצמו. לכך יש להוסיף עוד, וזה שאמר ׳ויש אומרים אף המזיקין וקבורתו של משה רבינו עליו השלום׳, וזה כנגד התחלת בין השמשות, כי בין השמשות יש לו המשך מה, לכך זהו [שאמר אילו של אברהם] כנגד אמצע בין השמשות, שהוא בפני עצמו. ׳ויש אומרים אף צבת בצבת וכו׳⁠ ⁠׳, וזה כנגד סוף בין השמשות, כי בין השמשות יש לו המשך זמן, וכל זמן יש בו ג׳ חלקים; התחלה ואמצע וסוף, ועל אלו שלשה באו אלו שלשה ׳יש אומרים׳. ויש לפרש להפך, כי זה שאמר ׳המזיקין וקבורתו של משה׳ הוא כנגד החלק הג׳ מן בין השמשות, וזה שאמר ׳אילו של אברהם׳ כנגד החלק הב׳ מן בין השמשות. וזה שאמר ׳צבת בצבת׳ כנגד חלק הראשון אשר הוא קרוב לששת ימי המעשה, כי ׳צבת בצבת׳ קרוב למעשה הטבע. כך יש לפרש המשנה השנויה כאן״.
248. פירוש - שלש הדעות שנתווספו במשנתינו [אף אילו של יצחק וקברו של משה, אף המזיקין, ואף צבת בצבת עשויה] אינם חולקים זה על זה, אלא כולי עלמא מודו שבבין השמשות של ערב שבת נבראו ארבעה עשר דברים, וכמו שמבאר.
249. שאמרו שם: ״ואור במוצאי שבת איברי, והא תניא עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות, אלו הן... רבי נחמיה אומר משום אביו אף האור והפרד, רבי יאשיה אומר משום אביו אף האיל והשמיר... לא קשיא, הא באור דידן, הא באור דגיהנם; אור דידן במוצאי שבת, אור דגיהנם בערב שבת״ [הובא בחלקו למעלה לאחר ציון 906]. הרי ששאלו מדעתו של רבי נחמיה על הדעה הסוברת שאור דידן נברא במוצאי שבת.
250. עיין בחידושי החתם סופר שם שעמד על קושיא זו, וביאר שהואיל ומקשין על התוספתא שהובאה בגמרא שם שאמרה ״אין מברכין על האור אלא במוצאי שבת, הואיל ותחלת ברייתו הוא״, וסתם תוספתא רבי נחמיה [סנהדרין פו.], לכך ניתן להקשות מרבי נחמיה על התוספתא.
251. פירוש - ברישמה של עשרת הדברים, נמצאים הבדלים בין משנתינו לשתי הברייתות שהובאו בפסחים נד., כי שם אמרו: ״עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות, אלו הן; באר, והמן, וקשת, כתב, ומכתב, והלוחות, וקברו של משה, ומערה שעמד בו משה ואליהו, פתיחת פי האתון, ופתיחת פי הארץ לבלוע את הרשעים״. ואילו במשנתינו אמרו ״עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות, ואלו הן; פי הארץ, ופי הבאר, ופי האתון, והקשת, והמן, והמטה, והשמיר, והכתב, והמכתב, והלוחות״. הרי שבמשנתינו לא הזכירו קברו של משה ומערה שעמדו בה משה ואליהו. ואילו בגמרא לא הזכירו את המטה והשמיר.
252. פירוש - בנוסף לברייתא שהובאה בפסחים ריש נד., הובאה שם ברייתא שניה בסוף העמוד, ונמצאים הבדלים בין שתי הברייתות עצמן. ולשון הברייתא השניה הוא: ״תנו רבנן, עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות, ואלו הן; באר, ומן, וקשת, הכתב, והמכתב, והלוחות, קברו של משה, ומערה שעמד בה משה ואליהו, פתיחת פי האתון, ופתיחת פי הארץ לבלוע את הרשעים״. אך לא מובנת קושיתו, דאדרבה, הברייתא השניה לומדת בדיוק כברייתא הראשונה [ראה הערה קודמת], וכן בעין יעקב הובא כגמרא שלפנינו. ויל״ע בזה.
253. פירוש - בדברים שנתווספו על עשרת הדברים הראשונים.
254. כי בברייתא הראשונה [שהוזכרה בפסחים ריש נד.] אמרו ״רבי נחמיה אומר משום אביו, אף האור והפרד. רבי יאשיה אומר משום אביו, אף האיל והשמיר. רבי יהודה אומר, אף הצבת״. ואילו בברייתא השניה [שהוזכרה שם בסוף העמוד] אמרו ״ויש אומרים אף מקלו של אהרן שקדיה ופרחיה, ויש אומרים אף המזיקין, ויש אומרים אף בגדו של אדם הראשון״.
255. שכבר הכריע למעלה [לפני ציון 922] שהגירסא הנכונה במשנתינו היא ״ויש אומרים אף אילו של יצחק וקברו של משה, ויש אומרים אף המזיקין, ויש אומרים אף צבת בצבת עשויה״, וזו תוספת שונה משתי הברייתות גם יחד.
256. בכת״י כתב משפט זה כך: ״ונראה דבהך סברא הוא דפליגי״.
257. כמבואר למעלה הערות 900, 950.
258. כי סוף סוף יש בעולם אילים וקברים אחרים, רק שאלו נעשו באופן של נס, לעומת פי הארץ ופי האתון שאין כיוצא בהם בבריאה.
259. אודות שהמזיקין משתייכים ומצטרפים לעולם, כן ביאר בנתיב העבודה פי״ט [א, קמד.], וז״ל: ״כי המזיקים כחם כח השניות, ודבר זה ידוע כי המזיקין שולטים דוקא בשניות, ולכך אסרו חכמים [פסחים קט:] לאכול ולשתות זוגות, מפני שהמזיקים כחם על השניות דוקא. וטעם דבר זה ידוע לחכמים, כי המזיקים אינם בראשונה, ולא נבראו בעצם ובראשונה כמו שנבראו שאר הנבראים, אבל הם נמשכים אחר העולם הזה, ואינם עיקר הבריאה, ולכך נבראו בין השמשות של ערב שבת, ואין להם אחדות עם העולם, ומפני זה הם מזיקים את העולם, ומפני זה כחם השניות דוקא״. הרי מה שהמזיקים נבראו בער״ש ביה״ש אינו כ״כ מחמת היותם נבדלים מן הטבע, אלא מפאת היותם נמשכים אחר הטבע, ולכך אין המזיקים כ״כ רחוקים מן הטבע כמו אילו של יצחק וקברו של משה. אמנם בגו״א במדבר פכ״ג אות כב כתב: ״ויראה, דענין השדים דבר חוץ לטבע ומנהגו של עולם, וזהו ששנינו ׳עשרה דברים נבראו בין השמשות, ויש אומרים אף המזיקים׳. וזה, כי כל השנוים שם הם דברים יוצאים מן הטבע ומנהגו של עולם, לפיכך נבראו בין השמשות, כלומר לא בששת ימי הטבע״. ומכך משמע שהמזיקין נבראו בער״ש בין השמשות מחמת שהם חוץ לטבע ומנהגו של עולם.
260. אך לא לכללם בתוך עשרת הדברים שנזכרו לחוד.
261. כי האיל והשמיר הוא פרים ורבים ויש כיוצא בהם בבריאה, מה שאין כן הפרד הראשון, וכפי שכתב רש״י שם [פסחים נד.] ״והפרד - אין כל חדש תחת השמש, ופרד ראשון נברא מן הארץ, ולא בא מן הכלאים״. וכן האור הוא דבר שלא היה קיים עד אז בבריאה.
262. אודות שהמלבוש שייך לעצם האדם, כן כתב בח״א לסנהדרין צ: [ג, קעח:], וז״ל: ״כי המלבוש הוא שייך לאדם, והוא כגופו. שהרי כאשר נברא האדם, כמו שהשם יתברך ברא גוף האדם, כך כתיב [בראשית ג, כא] ׳ויעש אלקים כתנות עור וילבישם׳. ואם כן המלבוש שייך לגוף האדם, והוא כמו גוף האדם״. ובגו״א בראשית פל״ח אות ט [ד״ה ויש] כתב: ״יש באדם היכרא... האחד, בצורה העצמית שלו. הב׳, במלבושים שלו, שבהם ניכר ונבדל משאר בני אדם... היכר ראשון הוא צורתו. הב׳ הוא דומה לצורה, כי האדם יתואר במלבושין, ונותנין לו צורה גם כן״. ובגו״א שמות פי״ט אות יח [ע.] כתב: ״אזור מתניו של אליהו זכור לטוב, שאין ספק שהאזור שהיה במתניו היה מורה על ענינו ועל תארו, כי המלבושים הם שמורים על תאר שלו, ומכל שכן כאשר הכתוב [מ״ב א, ח] מתאר אותו במלבוש מיוחד״. ובח״א לע״ז יא: [ד, לז:] כתב: ״כי הלבוש הוא תוארו של אדם, ואינו אדם, רק שהוא תואר לאדם... כי היה ליעקב צלם אדם הראשון... וזה ירש יעקב ממנו, כך ירש עשו את בגדי אדם הראשון... ועל ידי הבגדים מתדמה כאדם, אף כי אינו אדם באמת״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1421, ופ״ד הערה 158]. וראה בבאר הגולה באר השני הערה 620.
263. לשון התויו״ט כאן: ״ופי הבאר - פירש בדרך חיים שבכל מקום שהיו הולכים, הבאר עולה ונובע מים. ונברא אל הבאר הזה פה שיצאו המים בכל מקום שהולכין. ואין נראה שהסלע היה הולך ומתגלגל עמהם, כנראה לכאורה מלשון רש״י פרק מקום שנהגו [פסחים נד.], דא״כ למה לא נזכר הנס שהסלע נתן מים בתלוש. אלא גם כוונת רש״י כדאמרן״. וכן משמע מרש״י [שבת לה.], שכתב: ״זהו בארה של מרים - שהיה מתגלגל עם ישראל במדבר בזכותה של מרים״, הרי שנקט שבתיבת ״באר״, ולא הזכיר כלל שאיירי בסלע. ברם מפירוש רש״י כאן במשנה לא משמע כך, שכתב: ״פי הבאר - של מרים, שנבלע הפתח בסלע, שדרך שם יצאו המים במדבר, וכשהכה משה הסלע, פתח הסלע את פיו שנברא לו מקדם״. וכן בתנחומא פרשת במדבר אות ב מבואר שהנס היה בתלוש, שאמרו שם ״והיאך היתה הבאר עשויה, כמין סלע, כמין כוורת או כדורת, והיתה מתגלגלת ובאה עמהן במסעות. כיון שהיו הדגלים חונין והמשכן עומד, היה אותו הסלע בא ויושב לו בחצר אהל מועד, והנשיאים באין ועומדין על גבה ואומרים ׳עלי באר ענו לה׳ [במדבר כא, יז], והיה עולה״.
264. שבת לה. ״הרוצה לראות בארה של מרים יעלה לראש הכרמל ויצפה ויראה כמין כברה בים, וזו היא בארה של מרים״, ופירש רש״י שם ״כמין כברה - סלע עגול ועשוי ככברה״.
265. זהו המשך דברי רש״י שם.
266. לשון הגמרא שם ״⁠ ⁠׳מרצע׳ [דברים טו, יז], אין לי אלא מרצע, מנין לרבות הסול והסירה והמחט והמקדח והמכתב, תלמוד לומר [שם] ׳ולקחת׳, כל דבר שנלקח ביד״. ורש״י [בכורות לז:] כתב ״מכתב - עט ברזל״. ובמקום אחר [שבועות ד:] כתב: ״המכתב - חרט שקורין גריפא״.
267. וכן כתב אור החיים [שמות לא, יח], וז״ל: ״הודיע הכתוב אופן כתיבת הלוחות במה נכתבו, ואמר ׳כתובים באצבע אלהים׳, פירוש כי היה ה׳ מצייר צורת האות באצבעו כביכול, פירוש בחינת אור אחד מאורו יתברך בדמות אצבע כנגד הלוח כשיעור שטח אברי האותיות, כדי שלא יהיה חרות אלא את אשר יצייר כנגדו״.
268. ״והמכתב הוא קבלת החקיקה״ [לשונו להלן].
269. פירוש - אע״פ שה״מכתב״ הוא קבלת החקיקה, מ״מ ה״כתב״ חולק מקום לעצמו ומורה על צורת האותיות בטרם החקיקה וקביעתם בטופס המקבלם, וכמו שמבאר.
270. ואם כן מה שייך לברוא ״כתב״ ללא מקבל לכתב. ואודות שאין בריאה על דבר שאין בו ממש, כן כתב בגבורות ה׳ פי״ד [ע.], וז״ל: ״ידוע לכל משכיל כי הצורה דבר מקוים, ובמים אין קיום, באשר הם נגרים ארצה. ומפני מיעוט צורתם לא נאמר במים ׳בריאה׳ ו׳יצירה׳ בפרשת בראשית, וזה ראיה על מיעוט היצירה בהם. וכן החושך לא נאמר בו בריאה ויצירה״ [הובא למעלה פ״ג הערה 772, ולמעלה הערה 722]. הרי שאין לומר בריאה בדבר שאין בו ממש.
271. כי אז האיל היה בן 2085 שנה. וכך הוא החשבון; בהיות אברהם בן נ״ב שנה היה העולם בן אלפיים שנה [ע״ז ט.], ויצחק היה בן ל״ז שנה בעקידה [רש״י בראשית כה, כ], נמצא שאברהם היה אז בן קל״ז, כי היה בן ק׳ כשהוליד את יצחק [בראשית כא, ה]. הרי שעברו שמונים וחמש שנה מעת היות אברהם בן נ״ב שנה [שהיה העולם בן אלפיים שנה] עד העקידה. ואם האיל נברא בערב שבת בין השמשות, הרי האיל היה בן 2085 שנה, וזהו דוחק מבואר. וכן כתב כאן הרע״ב גבי פי האתון, וז״ל: ״פי האתון - בין השמשות נגזר עליה שתדבר עם בלעם״, ״כי לא יתכן שהיה חי כל כך מששת ימי בראשית עד זמן בלעם״ [לשון התויו״ט]. וכן כתב הראב״ע [במדבר כב, כח].
272. ״כי לא היו הנבראים בפעל לגמרי, רק שנגזרו בין השמשות כדלקמן״ [לשונו למעלה לפני ציון 953].
273. דוגמה לדבר; דעת רבי אליעזר שהעולם נברא בתשרי [ר״ה ח.], וביארו התוספות [ר״ה כז.] ״דבתשרי עלה במחשבה לבראות, ולא נברא עד ניסן״, הרי שאמרינן לשון בריאה על מחשבה.
274. פירוש - המשנה הזכירה את הלוחות אחר הכתב [״והכתב והמכתב והלוחות״], ומכך משמע שהכתב לחוד, והלוחות לחוד, ולא שאיירי בכתב של הלוחות, וכמו שמבאר.
275. דע, שהראשונים מפרשי המשנה [רש״י, רמב״ם, רבינו יונה, והרע״ב] לא פירשו כן, אלא הסכימו כאיש אחד ש״המכתב״ מוסב על הכתב של הלוחות. אמנם המאירי פירש מעין זה, שכתב [כפי במובא במדרש שמואל]: ״אמר ׳הכתב׳ על מלאכת הכתיבה בין האנשים, ו׳המכתב׳ על מציאות הלשון שנקרא ׳מכתב׳, לפי שמה שידבר האדם יעשה טופסו בכתב, ולכן היתה הלשון הוא הדבר הנכתב״. ובכת״י [יובא בהערה 991] הסתפק בזה האם מדובר בכתב הלוחות או בכל כתב.
276. מעין מה שאמרו חכמים [שמו״ר לה, א] ״לא היה העולם ראוי להשתמש בזהב, ולמה נברא בשביל המשכן ובשביל בית המקדש״. הרי שאע״פ שכל העולם משתמש בזהב, מ״מ תחילת בריאתו היתה בשביל המשכן ומקדש. וכך גם בנוגע לכתב; אע״פ שכל העולם משתמש בכתב, מ״מ תחילת בריאתו היתה בשביל הלוחות וס״ת, ולכך הוא נברא בער״ש ביה״ש. וראה למעלה פ״ג מ״ז [קפט.], ושם הערה 843.
277. בכת״י סלל לו דרך אחרת בביאור הצורך שהכתב והמכתב יבראו בער״ש בין השמשות, וז״ל: ״כי אם פירוש על כתב של הלוחות, אם לא היה הבריאה מערב שבת בין השמשות לא היו הלוחות מקבל כתב האותיות, כי האותיות אלקיות יותר מן הדבר אשר האותיות היה נכתבים עליו. לכך אין זה דבר שהיה נעשה מעצמו, אם לא שהיה נברא וגזר השם יתברך דבר הזה בין השמשות. וכן אם פירושו על כל כתב שהאות נכתב על דבר, לא היה מקבל המקבל האות, כי אין זה לפי הטבע והסדר הראוי שיקבל הגשמי האותיות שיש להם צורה המורה על דברים אלקים עליונים מאוד״.
278. לעומת הגמרא [פסחים נד.] שהזכירה שני דברים אלו [אך לא הזכירה המטה והשמיר]. ורש״י שם פירש ״ומערה שעמד בו משה - ׳ושמתיך בנקרת הצור עד עברי׳ [שמות לג, כב]. וכן באליהו ׳וילך עד הר האלהים חורב ויבא שם אל המערה וילן שם׳ [מ״א יט, ח-ט]״. ורש״י מגילה יט: כתב: ״מערה שעמד בה משה - כשעבר הקב״ה לפניו, שנאמר ׳ושמתיך בנקרת הצור׳. ואליהו אף הוא עמד באותה מערה, ועבר הקב״ה לפניו, שנאמר [מ״א יט, ח, יא] ׳ויבא שם אל המערה וגו׳ ויאמר צא ועמדת בהר וגו׳ והנה ה׳ עובר וגו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״.
279. לשון רבינו יונה כאן: ״והמטה של משה, אשר עשה בו את האותות. והשמיר, כמין תולע ארוך היה, ובו בנה שלמה המלך ע״ה את המקדש שהיה משימו על האבן ונבקעת, שנאמר [מ״א ו, ז] ׳ומקבות והגרזן כל כלי ברזל לא נשמע בבית בהבנותו׳⁠ ⁠⁠״ [עיין סוטה מח:].
280. יש להבין, דמהי המעלה של [דברים לד, ו] ״ויקבור אתו בגי בארץ מואב מול בית פעור ולא ידע איש את קברתו עד היום הזה״, ומדוע זה מחייב שקבורת משה תהיה נזכרת בין עשרת הדברים שנבראו בער״ש בין השמשות. ויש לומר, שהואיל ומקום קבורת משה נעלם מעיני אדם, מוכח שהוא מקום נבדל ונעלה מהטבע, ולכך הוא משתייך לדברים הבלתי טבעיים שנבראו בער״ש בין השמשות. וראה עוד בח״א לסוטה יג: [נה.-נח.] שהאריך טובא לבאר שהואיל והיה למשה רבינו משפט הצורה, לכך לא נודע מקום קבורתו.
281. שהרי באליהו נאמר להדיא ״וילך וגו׳ עד הר האלהים חורב ויבא שם אל המערה וילן שם״ [מ״א יט, ח-ט]. ובמשה רבינו נאמר [שמות לג, כא-כב] ״ויאמר ה׳ הנה מקום אתי ונצבת על הצור והיה בעבר כבודי ושמתיך בנקרת הצור ושכתי כפי עליך עד עברי״, ופירש רש״י שם ״הנה מקום אתי - בהר אשר אני מדבר עמך תמיד יש מקום מוכן לי לצרכך, שאטמינך שם שלא תוזק״. ורש״י במגילה יט: ביאר שאליהו עמד באותה מערה שעמד בה משה [הובא בהערה 992].
282. פירוש - הואיל והמערה שהיו בה משה ואליהו נמצאת בהר האלקים, א״כ הוא מקום נבדל וקדוש, ולכך המערה משתייכת לדברים שנבראו בערב שבת בין השמשות.
283. נראה שכוונתו לומר שהברייתא בגמרא מונה הדברים האלקיים יותר, ואילו משנתינו מונה הדברים שפעולותם בעולם ניכרת יותר. לכך הברייתא מונה את קברו של משה והמערה שמשה ואליהו עמדו בה, כי קדושת מקומות אלו ניכרת בעליל. אך משנתינו מונה הדברים שפעולותם ניכרת יותר בעולם, ולכך נמנו המטה והשמיר, לעומת קבורת משה והמערה שעמדו בה משה ואליהו.
284. למעלה לפני ציונים 951, 985.
285. לשונו למעלה פ״ב מ״ח [תרמט.]: ״כל הנבראים נבראו שיהיו בשלימות, ולא יהיו חסרים״. כי ״לא בא דבר בלתי שלם מן השם יתברך״ [לשונו בגו״א דברים פ״ח אות ג], ובבאר הגולה באר החמישי [לד:] כתב: ״כי אין חסרון במעשה ידיו״, ושם הערה 197. ״ואל תאמר כי יהיה ח״ו בפעל השם יתברך דופי״ [לשונו בתפארת ישראל פ״ב (נג.)]. ״ואיך יהיה מעשה האלקים חסר״ [לשונו בתפארת ישראל פל״ה (תקיד.)], ״כי הדבר הבא מן השם יתברך הוא בשלימות״ [לשונו בח״א לקידושין לט: (ב, קמג:)]. ולמעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ כתב [עא.]: ״ואם לא יהיה לישראל נצחית לעולם הבא, חס ושלום יהיה חסרון במעשה ידיו, ואין חסרון במעשה ידיו״ [הובא למעלה פ״ב הערה 853]. ובנצח ישראל פל״ו [תרעז:] כתב: ״השבת מורה שהשם יתברך ברא את העולם בשלימות, ואין חסרון בו. וראוי על זה להיות עונג כראוי, כי העונג מורה על שלימות העולם בלא צער, רק בעונג״. ובבאר הגולה באר השני [רג.] כתב: ״ולא יאמר [האדם], אף כי השלים [הקב״ה] העולם, הוא עולם חסר בדבר מה, ועל זה בא עונג שבת, לומר כי השם יתברך השלים העולם, ולא נמצא חסרון כלל, רק הכל הוא בעונג והשלמה״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1882]. וראה למעלה הערה 739.
286. לא הבנתי משפט זה. ובגו״א במדבר פכ״ג אות כב כתב: ״וזהו ששנינו ׳עשרה דברים נבראו בין השמשות, ויש אומרים אף המזיקים׳. וזה, כי כל השנוים שם הם דברים יוצאים מן הטבע ומנהגו של עולם, לפיכך נבראו בין השמשות, כלומר לא בששת ימי הטבע. כי מה שאמר שם ׳אף צבת בצבת עשויה׳, אין הצבת מעשה טבע שנברא לדבר שהוא מלאכתו״.
287. נראה שמלים אלו [״ואין פירוש זולת זה״] נאמרו לא רק על פירושו ל״צבת בצבת עשויה״, אלא על כלליות פירושו למשנה, וביאורו לעשרה דברים שנזכרו במשנה, וכיו״ב. ובא לאפוקי מההסברים אחרים שכתבו בזה שאר מפרשי המשנה [ראה באברבנאל, והמדרש שמואל].
288. למעלה במשנה ב [לפני ציון 213].
289. לשונו למעלה במשנה ב [לפני ציון 213]: ״ובודאי המשנה של ׳עשרה דברים נבראו בין השמשות׳ היה לסדר במקומו [מיד אחר המשנה של עשרה מאמרות, כי קרוב אל זמן הבריאה, ומדוע נשנה לבסוף]... אבל נראה דמעיקרא לא קשיא, כי התנא נקט הסדר לפי הבריאה; וזה כי התחיל ׳בעשרה מאמרות נברא העולם׳, דבר זה הוא התחלת הבריאה. ואחר כך ׳עשרה דורות מאדם עד נח׳, וכן ׳עשרה דורות מן נח עד אברהם׳, הכל המשך סדר העולם. וכן ׳עשרה נסיונות נתנסה אברהם׳, מה שהיה בהמשך העולם. וכן ׳עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים, ועשרה נסים על הים׳, הכל מה שהיה בהמשך סדר העולם. וכן ׳עשרה נסיונות נסו אבותינו את המקום [במדבר]׳. וכן ׳עשרה נסים נעשו לאבותינו במקדש׳, כל אלו הדברים מה שהיה, נעשה ונתחדש כפי מה שהיה נמשך סדר העולם שברא הקב״ה. אבל ׳עשרה דברים נבראו בין השמשות׳, הבריאה שהיא בין השמשות הוא יוצא מן סדר העולם, ואין זה סדר העולם, ולא נקרא עליו שם בריאה, שלכך אמר שנבראו בין השמשות, שאינו נחשב מן עניני העולם הזה, שנבראו בששת ימי המעשה, כמו שיתבאר, כי כל אלו עשרה דברים אינם מן עולם הזה, אבל הם נבדלים מן העולם. ולפיכך חשב אותם באחרונה, שאין שייכים אל העולם. ואינם דומים לשאר הנסים, אף שגם הנס אינו מענין העולם, שאינו בטבע, מכל מקום הוא לשעה בלבד, ולא נקרא זה שהוא יוצא מן סדר העולם. אבל הדברים שנבראו בין השמשות אינם לשעה, אבל הם נבראים מתחלת הבריאה, כמו שנברא בששת ימי בראשית כל העולם. ואלו דברים יוצאים חוץ לסדר העולם, וכאילו הם עולם בפני עצמו שאינו שייך אל העולם, ולכך סדר אותם באחרונה״. וראה למעלה הערה 221.
יש להבין למה נבראו בין השמשות ולא קודם ואפשר לפי שאלו הדברים לא היו אלא לצורך שעה או לצורך דור א׳ ולא לדורות ולכן הקדים המלאכות התמידיות ותדיריות ואיחר אלו הדברים עד סוף הזמן לפי שהם טפלים אל השאר. כי פי הארץ לא נברא אלא לקרח פי הבאר לדור המדבר פי האתון לבלעם והקשת אין בו צורך רק עד ימות המשיח להגן על הדור שאינו הגון כמו שאמר הכתוב והיתה הקשת בענן וראיתיה לזכור ולא יהיה עוד המים למבול לשחת כל בשר ובבא המשיח כלם יהיו צדיקים ואין צורך בקשת וכן המן לא הוצרך רק לדור המדבר והשמיר לבנין בית המקדש והמטה להוציא את בני ישראל מארץ מצרים והכתב והמכתב והלוחות לעתיד לבא אין אנו צריכין להם כי הוא ית׳ פה אל פה ידבר בנו כמו שאמר הכתוב וכל בניך למודי ה׳ וגו׳ וכן המזיקים לעתיד יבוטלו כמ״ש הכתוב בלע המות לנצח וגו׳ וכן קבורתו של משה. רבינו ואילו של אברהם אבינו הם דברים פרטים ולא לדורות. והצבת לפי שאינה צריכה אלא לנפחים בלבד הוא דבר פרטי:
ואפשר עוד לומר כי אלו הדברים נבראו בע״ש בין השמשות לפי שכבר חטא אדה״ר וגברו החיצונים והקליפות וראה השי״ת לברוא אלו העשרה דברים לתועלתם של ישראל כי מבלעדם לא היתה להם תקומה ועל דרך מ״ש ז״ל שבא השבת והגין על אדה״ר כן נאמר בנידון דידן שהמתין עד זמן השמשות כי הזמן עצמו יגן על ישראל לפי שישראל מוסיפין אותו מחול על הקדש ולהיות משמרת למשמרתו ובאותו הזמן נבראו אלו הדברים לתועלתם של ישראל, פי הארץ אשר נבלע קרח היה לתועלתם כי בה הכירו שה׳ שלחו ויש תורה מן השמים, ופי הבאר להחיות את נפשם ולרוות צמאונם, ופי האתון אז נודע חבתו יתברך עם ישראל שבשבילם פתח השי״ת פי האתון לחרף את בלעם כמו שדרשו ז״ל ונודע חרפתו בעיני שרי בלק מה שבלעם הרשע הודה ואמר ועתה אם רע בעיניך אשובה לי, והקשת גם כן פשוט הוא שהוצרך לתועלת העולם. והמן לתועלת דור המדבר, והמטה להוציא את בני ישראל מארץ מצרים, והשמיר לבנות בית הבחירה לכפר על כל עונותינו. והכתב והמכתב שהם עשרת הדברות כמו שפירשו ז״ל פשוט הוא שהיו לתועלתן אשר יעשה אותם האדם וחי בהם, וגם הלוחות אלו לא סרחו בעגל היו תועלתן רב וכמו שדרשו ז״ל במ״ש הכתוב חרות על הלוחות אל תקרי חרות אלא חירות, חירות משעבוד גליות חירות ממלאך המות חירות מיצה״ר, וי״א אף המזיקין כי לתועלתם של ישראל נבראו שהמזיקין נפרעין מן הרשעים סמאל וסיעתו ונשארה נפשם מתוקנת אחר שפורעים את חובם, וקבורתו של מש״ר גם זו לטובתם ולתועלתן של דור המדבר כי מה שהוצרך לבראות לו קבורה בחוצה לארץ באופן שלא ידע איש את קבורתו עד היום הזה לתועלת דור המדבר היה על דרך מה שאמרו ז״ל ויתעבר ה׳ בי למענכם בשביל תועלתכם כדי שבזמן התחיה ישוב עמהם הרועה נאמן, וכן אילו של אברהם אבינו מלבד שנכנס תחת יצחק זה למיתה וזה לחיים הקרן שלו שמור לימות המשיח לתקוע בו מלך המשיח כמו שאמר הכתוב והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול וכמאמרם ז״ל ונראה שנשמר הקרן להיות שופרו של מלך המשיח כי בזה עקידת יצחק לזרעו יזכור וע״י כך ימהר גאולתם נמצא שהיה להנאתם, וי״א אף צבת בצבת עשויה יהיה פי׳ צבת מלשון רצון כמו די הוה צבי הוה מחי וכן נמצא מן המפרשים ז״ל שפירשו שהוא לשון רצון והכוונה שגזר השי״ת שבהיות אדם חפץ במצוה תיכף יעשה רצונו ויגמור המצוה על דרך ה׳ יגמר בעדי, וז״ש והצבת והוא הרצון בצבת עשויה כלומר ברצון לבד שנתרצה בה תהיה עשויה המצוה ותגמר שיסייע מן השמים, וגם אפשר שכוון למ״ש ז״ל מחשבה טובה הקב״ה מצרפה למעשה ובצבת וברצון לבד מעלים עליו כאלו היא עשויה וז״ש בצבת עשויה:
וכתב הרי״א ז״ל כי ראה מי שכתב שנבראו אלו הדברים ע״ש בין השמשות לשתי כוונות נפלאות, האחת לומר שנבראו אחר בריאת האדם להורות על מעלתם והיותם יוצאים מכלל אלו הדברים הטבעיים שנבראו קודם האדם וכאלו באו לגמור מלאכתו והולכים עמו מדרך השלמות כי לא היו אלא להשלמת ענינים נפלאים לקדושים אשר בארץ המה, והשנית לייחס אל אחרית הערב והוא בין השמשות כמלאכה בלתי נגמרת לדוחק השעה שהשבת מפסיק ולא מניח לגמור אותה עד אחר השבת וענין זה שאלו נבראו מקדם ונשארה השלמתם תלויה ועומדת עד צאת אל הפועל אחד משני קצוות האפשר בבחירת איש איש מכל אותם אשר נעשה בשבילו הן לזכות הן לחובה שאלו לא בחרו בהם לא יצאו:
והרב ר׳ ישראל ז״ל כתב כי לכך כינה אלו העשרה דברים בע״ש בין השמשות לפי שהוא ספק יום ספק לילה ודמיון יציאתם מן הכח אל הפועל היה בכת אחר ששת ימי בראשית והוא בלילה ולכך שונה התנא לשון נבראו ולא אמר נוצרו או נעשו לפי שמלת ברא מורה על מציאות הדבר בכח קודם שיוצא לפועל כן עשרה דברים אלו בראם האל ית׳ בין השמשות בכח והיו עומדים עד שיצא כל אחד מהם לפועל בעת הצורך ולפיכך אין לומר שהאתון נבראת בששת ימי בראשית ונתקיימה עד זמן בלעם כי זה רחוק מן השכל אך שנמצאת בזמן בלעם כמציאות כל בהמה והגיע עת צורך הדבור שנברא בכח בששת ימי בראשית ויציאתם לפועל בזמן בלעם ולכן אמר פי האתון כלומר הדיבור ולא אמר האתון עצמה עכ״ל:
והחסיד ז״ל כתב שראה לאחד מגדולי הדור שכתב זה לשונו לא נמצא לאחד מהמפרשים יפרש אמרם שנבראו בע״ש בין השמשות מה רצו להודיענו בזה ולמה נבראו אז, ולפי דעתי כי הכוונה להם לומר כי אלו העשרה דברים שנבראו אינם ממין הבריאה שנבראת בששת ימי בראשית כי כל הדברים שנבראו אז היו באופן שישתלשלו לעולם אלו מאלו וכאמרו אשר ברא אלהים לעשות לדעת קצת המפרשים ז״ל אבל אלו הדברים לא היו כן כי לא נברא מהם במיניהם כלל ולהיות משונים מכל הנבראים בששת הימים וכאלו הם בריאה לבדה נתייחד להם הזמן ההוא והוא דמיון האומן אשר עליו לעשות שתי מלאכות משונות זו מזו שמשלים הראשונה תחלה ואחרי השלים הראשונה התחיל בשניה וכן עשה האל יתברך בששת ימי המעשה עשה כל הדברים המשתלשלים זה מזה לעולם וערב שבת בין השמשות התחיל במלאכה אחרת ממין אחר שאינם משתלשלים כלל אלא הם עצמם עומדים לא אחרים מהם ולא הם מאחרים, ולזה כוונו חז״ל בזו המשנה והצבת בצבת עשויה יאמר כל הדברים הנזכרים היו מין חדש שלא נשתלשל מהם דבר אבל הצבת רצה כל הדברים הנשארים במעשה בראשית נשתלשלו זה מזה ולקח הצבת לדוגמא להיותה ניכר לכל שא״א שתעשה אלא באחרת ע״כ:
ולי נראה כי כוונת והצבת וכו׳ כאומר אם תקשה והלא כל מה שנברא בששת ימי בראשית נזכר שם ולמה לא נזכרו גם אלה העשרה דברים אומר והא על כרחך והצבת בצבת עשויה ומי עשה הראשונה השי״ת ולמה לא נזכרה אף לא תתמה על אלו עשרה דברים, וכבר למדנו לפי דברינו מופת חותך על חידוש העולם כי הצבת ראשונה נמנעת המציאות בידי אדם ולזה אז״ל צבתא קמייתא בידי שמיא הוות, וכבר עשה המשורר מופת אחד דומה לזה דעו כי ה׳ הוא האלהים הוא עשנו ולא אנחנו כי אין אדם עושה את עצמו ולו קרי ולא כתיב ובאמת אין לך ראי׳ מורגשת לעין כל יותר מזו וכאומרו לכו נרננה לה׳ נברכה לפני ה׳ עושנו עכ״ל.
והר״ם אלמושנינו ז״ל כתב לבאר למה יחדו הדברים האלו הנזכרים במשנתנו זאת לערב שבת בין השמשות אשר נתחבטו בו המפרשים כלם מה שאאמינהו אני הוא ענין מסכים למה שכתב הרלב״ג ז״ל שההויה בששת ימי בראשית אשר נתייחסה להם בריאה היתה רצונית ומה שנמשך מן ההויה ביום השביעי ומיום השביעי והלאה היתה הויה טבעית וכו׳ וכללות כוונתו היא שההויה הנפלאת היא כמו ממוצעת אשר נתחדש ממנה העולם ובין ההויה הטבעית אשר נמשך מציאות העולם אחרי התחדשו ע״כ, ובזה נאמר כי להיות ענין הנפלאות ממוצע כנזכר על כן נאמר שנבראו בערב שבת בין השמשות כלומר בין הדברים הנפעלים ברצונו יתברך ובין הנבראים בטבע ובהמשכות ויהיה נבחן עוד המיצוע הנזכר בפלאות בבחינת האין והיש כי התחדשות הפלא עם היותו יש מיש אחרי היותו בנושא בלתי מתחדש הנה הוא יש מאין בענין השטחתו לענין מחודש בהחלט אשר לא היה בכחו וטבעו כלל להיותו כן ועל דרך זה נאמר שנבראו כלם בין השמשות בהיותם אמצעים בין הדברים שנבראו מן האין המוחלט ובין הנמשכים יש מיש עכ״ל:
והרמב״ם ז״ל כתב אף הצבת בצבת עשויה קמייתא מאן עבדה כבר זכרנו לך בפרק הח׳ שהם לא יאמינו בחידוש הרצון בכל עת אבל בתחלת עשיית הדברים שם בטבע שיעשה בהם כל מה שיעשה הן יהיה הדבר שיעשה מיד והוא הדבר הטבעי או יהיה חדוש לעתים רחוקים והוא המופת הכל בשוה עכ״א שביום הששי שם בטבע הארץ שתשקע קרח ועדתו ולבאר שיוציא המים ולאתון שתדבר וכן השאר. הכתב הוא התורה הכתובה לפניו יתברך כמו שאמר ולא נודע איך הוא והוא אומרו ואתנה לך את לוחות האבן, והמכתב הוא הכתיבה שעל הלוחות כמו שאמר והמכתב מכתב אלהים הוא חרות על הלוחות. ואולי תאמר אחרי שכל הנפלאות הושמו בטבעי הדברים ההם מששת ימי בראשית למה יחד אלו העשרה דע שלא יחדם לומר שאין שום מופת שהושם בטבע הדברים רק אלו אבל אמר שאלו נעשו בין השמשות בלבד ושאר הנפלאות והמופתים הושמו בטבעי הדברים אשר נעשו בו בעת העשותם תחלה, ואמר על דרך משל שיום שני בהחלק המים הושם בטבעם שיחלק ים סוף למשה והירדן ליהושע וכן לאליהו וכן לאלישע ויום רביעי כשנמצא ונברא השמש הושם בטבעו שיעמוד בזמן פלוני בדבר יהושע אליו וכן שאר הנפלאות מלבד אלו העשרה שהושמו בטבעי הדברים ההם בין השמשות, ושמיר הוא שרץ קטן חוצב אבנים גדולות בעברו עליהם ובו בנה שלמה את המקדש, וצבת הוא כלי שיקח בו הנפח הברזל החם עד שיעשה בו מה שיעשה עכ״ל:
והרי״א ז״ל כתב יש מפרשים הכתב על התורה והמכתב והלוחות על עשרת הדברות שהיו נכתבים עליהם, וכתב עוד ולי נראה שלא כוונה המשנה לעשות שלשה דברים כתב מכתב ולוחות כי אם להבדיל בין הלוחות הראשונים לשניים כי הנה בלוחות השניים לא היה הנס כי אם לבד בכתיבה שמשה פסל אותם והשם יתברך כתב עליהם עשרת הדברות בדרך נסיי וכנגד אותו נס מאותה כתיבה נאמר במשנתנו הכתב רוצה לומר שהכתב שבלוחות השניות היו מהדברים שנבראו בערב שבת בין השמשות, וכנגד הלוחות הראשונות אמר והמכתב והלוחות לפי ששניהם היו מהפועל הנסיי דכתיב והלוחות מעשה אלהים המה והמכתב מכתב אלהים הוא ולקח לשון הכתוב עצמו באומרו המכתב והלוחות הנה אם כן היו בכלל עשרת הדברים האלה הלוחות הראשונות והאחרונות, ואין להקשות מאשר נזכרו במשנה כפי פירושי זה הכתב שהוא מהלוחות השניות קודם המכתב שהוא מהראשונות כי לא שמר בזה סדר הזמן הלא תראה שזכר הקשת אחרי פי האתון והמן אחרי פי הארץ שבקרח והמכתב והלוחות אחרי השמיר ושאר הדברים:
והמאירי כתב כי אמר הכתב על מלאכת הכתיבה בין האנשים והמכתב על מציאות הלשון שנקרא מכתב לפי שמה שידבר האדם יעשה טופסו בכתב ולכן היתה הלשון הוא הדבר הנכתב, עוד כתב וחלק על פירוש הרמב״ם ז״ל שכתבתי למעלה ז״ל מצאנו בב״ר פרשת יקוו המים אמר רבי ינאי התנה הקב״ה עם הים שיהיה נקרע לפני ישראל שנאמר וישב הים לפנות בקר לאיתנו לתנאו הראשון, אמר רבי ירמיה בן אלעזר לא עם הים בלבד התנה אלא עם כל מה שנברא בששת ימי בראשית וכו׳ כלומר שכל הנפלאות והמופתים הושמו בטבעי הדברים אשר נעשו בהם בעת עשותם תחלה, אין הדעת הזה בענין הנסים נאותי ואמיתי אלינו אלא שנאמר שנתחדשו לשעתם ברצון העושה נפלאות גדולות לבדו ואמתת הענין הזה כך הוא הנה האפשרות והתנאי אפשר שיצוייר ויפול אם על הפועל שיפעל בזמן כך ולא בזולתו ואם על המתפעל והמקבל שיקבל ויתרשם בו אותו רושם והפעולה בזמן מה וחלילה לנו שנחשוב שהיה דעת רבי יונתן שהיו התנאים האלה טבע קיים במתפעל אבל היתה כוונתו בלי ספק לענין הפועל יתברך ורצונו שלא יחשוב חושב שבתחלת הבריאה הטביע טבע נברא בנבראים שיתנהגו בו ויעמדו ויתקיימו עליו עוד כל ימי הארץ ושאחרי כן באורך הזמן נתחדשו דברים באופן שנתחרט האל יתברך מאשר עשה וינחם ה׳ מהטבע אשר הטביע ושכל את ידיו ויחבל את מעשה בריאתו ולפי שהיה בלתי ראוי שיאומן שינוי רצון בו יתברך כי הוא נמשך אחרי חדוש הידיעה בדבר שלא היה יודע קודם לכן אמר רבי יונתן שלא היה שינוי רצון לפניו יתברך חלילה כי באותה שעה שברא שמים וארץ וכל אשר בו הקיפה וכללה ידיעתו יתברך הדברים העתידים להיות ושכבר יבא זמן שישנה טבע הנמצא ההוא ממה שהוא בו ועל מנת כך לשנותו בשעה אחרת כפי הצורך עשאו ובראו ולא היה אם כן פועל הנס שינוי ידיעה והתחדשות רצון או התחרטות ממה שעשה כי הכל גלוי וידוע לפניו ועל זה הקיום והבלתי שינוי והעדר חדוש רצון שיש בפועל יתברך כוון רבי יונתן לא לטבע המתפעל שהוטבע בכך חלילה ולכן אמר שנאמר וישב הים לפנות בקר לאיתנו לתנאו הראשון ותנאי הים בטבעו הוא משוער אצל הפועל אותו שלא נתחרט ממה שעשה ראשונה כי לא היה זה חידוש ידיעה ולא חידוש רצון כי מיד בתחלה כך עלה במחשבה ולכן בבוא הצורך קרע הים כי כן היה בדעתו ורצונו לעשות ולפנות בקר שנשלם הדבר חזר לאותה כוונה ראשונה שהיתה קיימת וזהו תנאו הראשון עכ״ל:
והר״י ז״ל כתב אפשר שרמוז בכתובים ענין זאת המשנה כי כתיב ויפתח ה׳ את פי האתון והיה ראוי שיאמר ויפתח ה׳ פה לאתון אלא ודאי נראה שלא היה ענין נברא לשעתו וכן ופצתה האדמה את פיה הפה שנבראת קודם לכן וכן הנני ממטיר לכם לחם מן השמים והיה ראוי שיאמר הנני בורא או נותן אבל נראה שלא היה החדוש עכשיו אלא רדתו לבד עכ״ל. וכתב הרי״א ז״ל כי בנוסחת י״א ראה גרסאות מחולפות יש גורסים כך י״א אף קבורתו של משה רבינו ואילו של אברהם אבינו, וי״א אף המזיקין והצבת בצבת עשויה. וכתב הוא ז״ל כי בין לת״ק בין לי״א אינם יותר מעשרה רק שהיש אומרים לא הודו בשמיר והמטה ושמו במקומם שנים אחרים להשלים העשר והם קבורתו של משה רבינו ע״ה ואילו של אברהם אבינו. ולא נתחוורו לי דבריו ז״ל כי טבע הלשון אינו מורה כן כי מלת אף מורה שמוסיף על הראשונות ואם לסברת תנא קמא הם עשר ולסברת היש אומרים הם שנים עשר האמת שיש להסתפק ביש אומרים האחרון אם לא בא להוסיף רק על דברי ת״ק ולעולם הם שנים עשר או אולי בא להוסיף גם על היש אומרים הראשון ולפי זה יהיו י״ד:
וכתב הר״ם אלמושנינו ז״ל כי ההפרש אשר בין הכתב והמכתב שנראה היות שניהם דבר אחד נבוכו בו המפרשים אך הנכון אצלי הוא שהכתב הוא התורה הכתובה על הלוחות והוא כללות הדבר הנכתב והמכתב היא הכתיבה החקוקה והוא רושם האותיות מבלי השקפת הדבר הנכתב בהן וכן משמע מן הכתוב שאמר והמכתב מכתב אלהים הוא חרות על הלוחות וכו׳ דמשמע שהחריתה על הלוחות והוא רושם האותיות הוא המכתב ואמר שהתורה והכתיבה אשר בה נכתבה חרותה וכן הלוחות שהוא נושא הכתיבה שהכל היה באמת בדרך נס ופלא כלם נבראו בין השמשות עכ״ל:
ומצאתי כתוב כי הכתב הוא צורת האותיות והמכתב הוא צירוף האותיות ונעשים תיבות:
וה״ר אפרים ז״ל כתב והמכתב עט שבו נחרתו הלוחות ויש גורסין והמכתב:
והרב רבי מתתיהו היצהרי ז״ל כתב והמכתב בפת״ח תחת המ״ם וצר״י תחת התי״ו וי״א אף השדים עכ״ל:
והרב רבי יוסף ן׳ נחמיאש ז״ל כתב כי החכם הרב רבי דוד ן׳ שושן ז״ל כתב הכתב זו הכתיבה והמכתב זה הדבור שנאמר מכתב לחזקיה והוא לא כתב כלום אלא אמר דבור של הודאה:
ורבינו עובדיה ז״ל כתב פי הבאר בארה של מרים שהיתה הולכת עם ישראל במדבר בכל המסעות, ויש אומרים שפתחה פיה ואמרה שירה שנאמר עלי באר ענו לה, והמטה שנעשה בו האותות ושל סנפרינון היה, והשמיר כמין תולעת היה כשעורה ובו פתחו אבני האפוד והחשן דכתיב בהו במלואותם. אף המזיקין אלו השדים. ואילו של אברהם אבינו נגזר עליו בין השמשות שיהיה נאחז בקרניו בשעת העקידה. אף הצבת וכו׳ תרגום מלקחיה וצבתהא הצבת אינה נעשית אלא בצבת אחרת וראשונה מי עשאה על כרחך נעשית מאליה בידי שמים ונבראת בין השמשות וזה המאמר נדחה בגמרא בפרק מקום שנהגו ואמרו אפשר שהצבת האחד נעשית בדפוס שהתיכו הנחשת באש והציקו בתוך הדפוס ונעשית הצבת מיד עכ״ל:
ואפשר לומר כפי גרסת הרי״א ז״ל דגריס וי״א אף המזיקין והצבת בצבת עשויה כי מ״ש והצבת וכו׳ אין הכוונה שמונה דבר אחר שנברא ופירוש צבת יהי רצון כמו שפירשו קצת מפרשים לפי דרכם על הדרך די הוה צבי הוה מחי והכוונה לתת טעם למה ברא השי״ת מזיקין כי אין רע יורד מלמעלה לז״א והצבת בצבת עשויה כלומר הדרך אשר האדם חפץ אין אותו החפץ הכרחי רק בחיריי וז״ש בצבת עשויה כלומר ברצונו הפשוט היא עשויה ועל כן כיון שהוא בחיריי ראוי הוא לעונש ולכן נבראו המזיקין להענישו על כל חטאתיו אשר חטא:
עשרה דברים נבראו בע״ש וכו׳. מחק הר״ר יהוסף ז״ל מלות בע״ש ומלות ואלו הן וכתב כך מצאתי ואיתה למתניתין בפסחים בפ׳ מקום שנהגו דף נ״ד ברייתא קרובה ללשון המשנה. והמכתֵב בנקודת צירי בתיו ושם בפסחים פי׳ רש״י ז״ל ולי נראה כתב זו היא חקיקת צורתם והמכתב הוא עט וחרט שנכתב בו חקיקת הלוחות ע״כ. וגירסת רוב המפרשים ז״ל מִכְתַּב בנקודת חירק במם והתיו קמוצה. ופי׳ החכם הרב ר׳ משה אלשיך ז״ל בפ׳ כי תשא דף קנ״ב כי הלוחות שניות הם שנבראו ע״ש בין השמשות דאילו לוחות הראשונות הם רוחניות לגמרי מעולם עליון נורא מאוד ולטובת ישראל היתה שבירתם כדברי רז״ל ועוד האריך ע״ש. ועיין עוד בפ׳ חוקת דף רל״ה במה שפירש בפי׳ הבאר אמאי לא קתני והבאר:
עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות ואלו הן פי הארץ וכו׳. כתב הרמב״ם וז״ל. הם לא יאמינו בחדוש הרצון בכל עת. אבל בתחלת עשיית הדברים שם בטבע שיעשה בהם כל מה שיעשה הן יהיה הדבר שיעשה מאודיי. והוא הדבר הטבעי. או יהיה חדוש לעתים רחוקים. והוא המופת הכל בשוה. על כן אמרו שביום הששי שם בטבע הארץ שתשקע קרח ועדתו ולבאר שיוציא המים ולאתון שתדבר. וכן השאר. ואולי תאמר אחרי שכל הנפלאות כולם הושמו בטבעי הדברים ההם מששת ימי בראשית למה יחד אלו העשרה. דע שלא יחדום לומר שאין שום מופת שהושם בטבע הדברים רק אלו. אבל אמר שאלו נעשו בין השמשות לבד ושאר נפלאות והמופתים הושמו בטבעי הדברים אשר נעשו כן בעת העשותם תחלה ואמרו על דרך משל שיום שני בהחלק המים הושם בטבעם שיחלק ים סוף למשה. והירדן ליהושע. וכן לאלישע. ויום ד׳. כשנברא השמש הושם בטבעו שיעמוד בזמן פלוני בדבר יהושע אליו. וכן שאר הנפלאות. מלבד אלו העשרה שהושמו בטבעי הדברים ההם בין השמכוח עכ״ל. ויותר מזה ביאר בספרו המורה פרק כ״ט חלק ב׳ ואמר שם אחר שהביא מדרשם תנאי התנה וכו׳ סיים ואמר שאות הנביא הוא שיודיעהו האל בשעה שיהי׳ בו מה שיאמר ויפעל זה הדבר כמו ששם בטבעו להיות בשורש מה שהי׳ בטבעו ע״כ. ויקשה על זה מאד מאמר משה רבינו ע״ה (שמות ח׳) למתי אעתיר וישעיהו אמר (ישעיה ז׳) שאל לך אות מעם ה׳ אלהיך העמק שאלה או הגבה למעלה ושאלת גדעון מאות הגיזה בשני הפכים. ובמד״ש בשם המאירי ז״ל שאין דעת החכמים שהיו התנאים האלה טבע קיים במתפעל אבל היתה כונתם בלא ספק לענין הפועל יתברך ורצונו. לומר שלא היה שינוי רצון לפניו יתברך חלילה כי באותו שעה שברא שמים וארץ וכל אשר בו הקיפה וכללה ידיעתו הדברים העתידים להיות ושכבר יבא זמן שישנה טבע הנמצא ההוא וכו׳ ועל מנת כן בראו כו׳ ולא היה א״כ פועל הנס שינוי ידיעה והתחדש רצון וכו׳. עכ״ד. כלומר כי כל האותות לשעתה ולעתם נבראו ונעשו. ולא הושמו בטבע לשיהיו נעשים לעת ההיא ואע״פ שכבר הקיפה בזה ידיעתו יתברך כבר קדם במשנת הכל צפוי משנה י״א פ״ג שאין הידיעה מכרחת הדברים האפשריים. והנה כל הנסים תלוים ועומדים באפשרות הבחירה שביד האדם. כי כולם ר״ל הנסים בשביל בני אדם היו. ואני אומר שכמו שעל היתר הספק ההוא בהכל צפוי והרשות נתונה. השיב הרמב״ם מהפסוק כי לא מחשבותי מחשבותיכם (ישעיה נ״ה ח׳). כמ״ש שם. כך אשיב אמרים. דסיפא דקרא היא התשובה עצמה בהיתר זה הספק העצום המתחייב בענין הנסים. מפני שאין שינוי ברצונו יתברך. והוא אומרו ולא דרכיכם דרכי. שדרכיו והם פעולותיו. שכן אמר מרע״ה (שמות ל״ג) הודיעני נא את דרכיך. והם הנהגתו ופעולתו בעולם. אמר שלא דרכיכם דרכי כלומר שלא תקישו דרכיכם לדרכי. ולא יבא הספק העצום הזה. ורמב״ם עצמו [בספרו המורה] סוף פרק ך׳ מחלק ג׳ כתב וז״ל. ענין ההשגחה וענין הידיעה וענין הכונה המיוחסות אלינו בלתי ענין המיוחסות אליו. וכשילקחו ב׳ ההשגחות או שתי הידיעות או שתי הכונות. על שיקבצם ענין אחד. יבואו הספקות הנזכרות. וכשיוודע שכל מה שיוחס אלינו. נבדל מכל מה שיוחס אליו. יתבאר האמת. וכבר הגיד ההבדל בין אלו המיוחסים אליו ובין המיוחסים אלינו באמרו ולא דרכיכם דרכי ע״כ. ויראה ג״כ מלשונו פרק כ״ט מחלק ב׳ שמה שמבאר דברי החכמים באמרם תנאי התנה וכו׳ על הדרך האמור שלא כן דעת עצמו. ודי לנו שהמלטנוהו להרמב״ם בזה בדעת עצמו אע״פ שלא נוכל להצילו מדעתו בדעת החכמים. אבל אני אומר שגם החכמים ז״ל זו דעתם ולא נפלאת מהם חלילה. כ״ש שממקרא מלא וזיל קרי בי רב הוא. ולא אמרו שנבראו בערב שבת אלא על ידיעתו כמו הכל צפוי. וכדברי המאירי. ומאמרם תנאי התנה בששת ימי בראשית על הים שיקרע וכו׳. נראה בעיני שאין ענינו כלל לסלק שנוי רצון. אבל הוא שוה למאמרם שכתבתי בפ״ב מ״ח שאמרו בפסוק יום הששי שהתנה הקב״ה עם מעשה בראשית על מנת שיקבלו עליהם ישראל ה׳ חומשי תורה. וזה אין בו דבר טבעי. אבל הוראה על תכלית בריאת העולם שלא נברא אלא בשביל קבלת התורה לישראל ושאם לא יקבלוה יחזור העולם לתוהו ובוהו. כי לא נברא אלא לתכלית זה. וכך כל אלו התנאים ע״ז הצד נאמרים בכל לשון של זכות ויפוי כת לישראל. שהקב״ה התנה במעשה בראשית עם הים שיקרע לישראל. שבשביל זה הוא בורא הים. וכך בשמש שיעמוד ליהושע. שבשביל זה נברא. והשרישונו בזה השרשה גדולה באמונה שהכל לא נברא אלא בשביל ישראל. מסכים למאמרם בראשית בשביל ישראל שנקראו ראשית. ומאמרים רבים להם שאמרום לשבח ולזכות ישראל. ולא נכחש שעם מאמרם זה כיונו ג״כ לומר שהוא יתברך ויתעלה מגיד מראשית אחרית. ומביט לסוף דבר בקדמותו. אבל זה מצד שכך היא ידיעתו יתברך כענין הכל צפוי. אבל לא שבאו וכיונו בזה לבטל שנוי רצון וידיעה. כי מעולם לא נתחייבו בזה. שכבר קדמם הנביא ישעיה לסלק זאת המבוכה באמרו (ישעיה נ״ח) כי לא מחשבותי [מחשבותיכם] ולא דרכיכם [דרכי] שאין להקישן יחד. ולא נבוא להסתפק. ולא כיונו בלשון תנאי התנה אלא כלשון המדרש שביום הששי. ורבינו בד״ח הפליא עצה הגדיל תושיה להסיר זו השאלה אמר כי הידיעה והיכולת הכל מפעולותיו כמ״ש וידע אלהים הוא לשון פעולה. וכמו ששאר פעולות אינן מחייבות שינוי ולא רבוי בו יתברך כן גם אלו. ונסמך בזה בחכמת הקבלה. ע״ש.
נבראו בערב שבת בין השמשות ואלו הן פי הארץ וכו׳. גם לפי דעת הרמב״ם נתיחדו אלו בזמן הזה דוקא. והרבה סברות נאמרו בטעמם. תמצאם במד״ש. לא ראיתי להעתיק גם א׳ מהם כי לא ידעתי איזה יכשר. ומפני שראיתי לרבינו בדרך חיים שכתב במשנה הקודמת לזו בעשרה נסים שנעשו לאבותינו בבית המקדש שדקדק במה שמתחילים באשה לומר לא הפילה אשה וסיום שלא אמר אדם צר לי המקום שהם כנגד עשר ספירות בלימה וביארם אחת לאחת. ע״ש. חשבתו אני שכמו כן ויותר נאה לדרוש כך במקום הזה. שהרי בי׳ ספירות בלימה נברא העולם. ובלי ספק שכן גם אלו העשרה דברים. והיתה התחלה מפי הארץ כמו הנסים באשה. אלא שבמופלא ממני בל אדרוש. ואומר כפי הנגלה שאלו י׳ דברים שוים לעשרה המאמרות שבהן נברא העולם. שכן במאמר הראשון סופר הכתוב בענין הארץ שהיתה תוהו וכו׳. ופי הבאר שוה למאמר יהי אור שכן אותו אור נגנז. וכך הבאר נגנז בימה של טבריה. ופי האתון שוה למאמר יהי רקיע ויהי מבדיל. ושבו מים עליונים שלא כטבע. כך פי האתון הושם בחומר הגס הזה כח עליוני שלא כטבע. והקשת. כמאמר יקוו המים ותראה היבשה שכן התהוות הקשת הוא מאידי הארץ הלחה שנתלחלחה במי הגשמים. והמן שוה למאמר תדשא הארץ וגו׳ עץ פרי וגו׳ שהן הנה לחמו של אדם ופריו אשר יתן בעתו וכנגדם המטיר דגן שמים הוא המן. והמטה כנגד מאמר המאורות שנאמר בהם והיו לאותות. ושלח משה עבדו במטה אשר בו יעשה האותות. ונמשך מזה מאותות השמים בל תחתו. והשמיר שהיא בריה כתולעת והוא ממאמר ישרצו וגו׳. והכתב והמכתב כנגד שני המאמרים מאמר נפש חיה. ומאמר נעשה אדם כי בשניהם החיות ודבר רוחני. כן הכתב והמכתב ויש במכתב דבר יותר רוחני במה שנקרא מהד׳ רוחות כפי׳ הר״ב. וכן ויהי אדם לנפש חיה יתירה מדברת ושולט בארבע רוחות העולם. והלוחות כנגד מאמר פרו ורבו ומלאו את הארץ בזרע אנשים הנעשים בצלם אלהים. וכן הלוחות מעשה אלהים המה ראה זה דרך ישר לפני. ותן לחכם ויחכם עוד. להשכיל טעמים יותר מספיקים. וע״ז הדרך כי יתיישב בזה שלא היה סדר זמנים לתנא דידן בכל אלו:
[*פי הארץ. פירש הר״ב לבלוע קרח ועדתו וכ״פ הרמב״ם. וקשה דאמר אם בריאה יברא. והרי ברואה ועומדת כפי קבלת חז״ל פה. ואין קבלתם אלא איש מפי איש עד מרע״ה. ובאגדת חלק (דף ק״י. ונדרים ל״ט:) פירשו אם בריאה הגיהנם מוטב [וכו׳]. יברא קרובי פתחא דודאי ברואה היא. דכתיב (קהלת א׳) אין כל חדש וגו׳. ולדבריהם אם כמו תמיהה קיימת וג״ז דוחק. ולכן נ״ל בהקדים עוד שלשה דקדוקים. א׳ אמרו ופצתה האדמה את פיה. ובשעת מעשה נאמר ותפתח. ואף אם לא נאמר כן בשעת מעשה. יש לדקדק למה לא אמר לשון פתיחה. שהוא מורגל יותר ממה שהוא מורגל לשון פצתה. ב׳ זה שאמר (במדבר י״ז) וירדו חיים שאולה. שממה שלא אמר שאול. הוא כפי מה שהזכיר רש״י ז״ל בתהלים ט׳ בפסוק [י״ח] ישובו רשעים לשאולה. אמר ר׳ אבא בר זבדי למדריגה התחתונה של שאול. ואף שעדות הכתוב אין להכחיש. אבל כשהפסוק מודיע הענין איך שנתפרסם ונודע שירדו חיים למדריגה התחתונה של שאול. הלא טוב אף נאה דורש ומבקש הפסוק להודיע. וצריך א״כ חקירה בפסוק איה איפה מודיענו כזאת. שלישית. אמרו וכל העם נסו לקולם. ואין בדרך שומעי קול צועקים אוי ואבוי שינוסו. אבל יתקרבו אל הקול ההוא לשמוע הסבה שצועקים בעבורה. והרי רש״י ז״ל כתב לקולם בשביל קול היוצא על בליעתם. ופירש הרא״ם שהוא הקול היוצא מתוך הבקיעה כדמות רעם שמבהיל את האנשים לברוח. לא לקול צעקתם בעת בליעתם. כי הקול ההוא אינו קול מבריח אלא אדרבה מקבץ הוא את האנשים לבא לשמוע את צעקתם בעת ההיא ולראות הפלא ההוא שלא נהיה כמוהו מששת ימי בראשית עד היום ההוא. עכ״ל. ומעתה אני אומר שקול הבקיעה אף שהרא״ם אמר שהוא כדמות רעם יכולני לומר שהקול ההוא קול דברים היה המשמיע ומגיד שירדו חיים שאולה. היינו למדריגה התחתונה. ויהי לאות גדול שהאדמה השמיעה קול דבור חותך ואומר. שעד המדריגה התחתונה באו חיים שנצטערו עד שם. וזהו אשר ביקש עליו מרע״ה באמרו ופצתה. שעל פתיחה שלצורך הבליעה היה לו לומר ופתחה וכמ״ש במעשה. אבל אמר ופצתה מלשון פציתי פי לה׳ דיפתח בספר שופטים [י״א ל״ה] ומלשון פצו שפתי שבספר תהלים ס״ו [י״ד]. שענינם הדבור. וכה יאמר אם בריאה יברא ה׳ ופצתה האדמה ותחסר בי״ת השמוש בתיבת בריאה. כמו ששת ימים עשה ה׳ וגו׳ שענינו בששת. וכן ונשלמה פרים שפתינו ענינו בשפתינו. וזולתם חסירי הבית. יאמר אם בבריאה שמששת ימי בראשית הוא הגיהנם יברא קרובי פתחא כמאמרם ז״ל. וע״י קרובי פתחא לכאן ופצתה האדמה את פיה להשמיע קול שפתים קול דברים להגיד כל הנעשה בתוכה עד שאול תחתית המדרגות. ואח״כ בשעת המעשה אמר ותפתח הארץ את פיה. פתיחת פה לבד לא ענין דבור. והיתה הפתיחה לענין ותבלע אותם. אמנם עוד היה שכל האדם נסו לקולם הוא קול שיצא על בליעתם קול דברים משמיע שירדו חיים שאולה לדיוטא התחתונה של שאול. ועוד לי כדמות ראיה למה שפירשתי. מה ששנה התנא בענין האתון לומר [פי האתון] (לפי) [ולא] שהאתון נברא בין השמשות. והרי כל הפיות שוות ומה יש באתון פה שצריך בריאתו שתהיה בין השמשות אם לא שהפה ענינו באתון הדבור שזהו נברא בין השמשות א״כ פי הארץ ג״כ על הדבור הוא שאמר על פתיחת פה בעלמא. ועד שני פי הבאר לדברי הי״מ שהזכיר הר״ב שפירושו שאמרה הבאר שירה וכו׳ וכל זה נראה לי ובעיני הוא כמו כפתור ופרח]:
ופי הבאר. כתב הר״ב בארה של מרים שהיתה הולכת עם ישראל במדבר. ופי׳ בדרך חיים שבכל מקום שהיו הולכים הבאר עולה ונובע מים. ונברא אל הבאר הזה פה שיצאו המים בכ״מ שהולכין ואין נראה שהסלע היה הולך ומתגלגל עמהם כנראה לכאורה מלשון רש״י פרק מקום שנהגו [דף נ״ד] דא״כ למה לא נזכר הנס שהסלע נתן מים בתלוש. אלא גם כוונת רש״י כדאמרן. ע״כ. ומ״ש הר״ב וי״א שפתחה פיה ואמרה שירה שנאמר עלי באר ענו לה. כלומר שהיו עונים כנגד הדבור שלה. [*ועיין לעיל. ולכן יצדק ומתיישב שלא אמר פי הסלע. כי הלא הסלע הוא שהוציא המים. ועליו יאמר שהפה שהוציא הוא שנברא בין השמשות. אבל פי הבאר נצטרך לדחוק ולפרשו שר״ל הפה שממנו יצא הבאר. אבל לי״מ היטב אשר שנה התנא פי הבאר שאמרה שירה וכו׳].
ופי האתון. לשון הר״ב נגזר עליה וכו׳. כי לא יתכן שהיה חי כל כך מששת ימי בראשית עד זמן בלעם. וכן פירש בדרך חיים שכל אלו עשרה דברים שנבראו בין השמשות לא בריאה ממש. אלא גזירה שגזר הבריאה בין השמשות. שאין נראה כי האיל של יצחק היה חי מששת ימי בראשית עד אברהם. ע״כ. וכן פי׳ הר״ב באיל נגזר וכו׳. [*ופי׳ לשון פי כתבתי בסד״ה פי הארץ כו׳]:
והמכתב. ל׳ הר״ב שהיו נקראים מכל הד׳ צדדים. והקרוב אלי שהיה דבר נסיי ומעשה אלהים המה והרבה נתלבטו בזה מפרשי מאמר ירושלמי דשקלים פ״ו. עיין בעין יעקב ויפה מראה. ואחר אחרון אני בא בעל עשרה מאמרות שכתב במאמר חקור דין חלק ב׳ פרק עשרים על אותו מאמר דירושלמי שהיה זה מעשה אלהים בלתי משוער בשכלנו. לא כמעשה הדיוט שציירו זולתינו לפנינו בבית המדרש ונער יכתבם. ע״כ.
והלוחות. כתב הר״ב של סנפרינון היו וחצובים מגלגל חמה. כלומר לפיכך היו נגללים ולא היו כסנפרינון שלנו שהוא מקשה ולא נגלל אבל היה ספיריי למראה וכעצם השמים לטוהר. ובפירש״י שהלוחות הם הראשונות. דאילו שניות משה פסלן מעצמו:
ויש אומרים אף המזיקין וכו׳ וי״א אף צבת וכו׳. ומסיק בדרך חיים דלא אתו לאפלוגי אלא שכל אחד מוסיף על הקודמים. לפי שיש בבין השמשות זמנים מחולקים כדתניא בפרק במה מדליקין [דף ל״ד] איזהו בין השמשות משתשקע החמה כל זמן שפני מזרח מאדימים. דברי ר״י. רבי נחמיה אומר כדי שיהלך אדם משתשקע חמה חצי מיל. ר׳ יוסי אומר בין השמשות כהרף עין זה נכנס וזה יוצא וא״א לעמוד עליו. וכתב שיש גרסאות מתחלפים בנוסחאות הני יש אומרים ושנ״ל שהגרסא הנכונה אילו של יצחק. וקברו של משה. ששניהם צורך לשני צדיקים גדולים. ויש אומרים אף המזיקין. ויש אומרים אף צבת. והני ג׳ יש אומרים מחלקים בין השמשות לג׳ חלקים. זולת בין השמשות דרבי יוסי שאין לו המשך זמן כלל. ושאר בין השמשות חלקו לג׳. שכן כל דבר משוער יש לו התחלה ואמצע וסוף. עכ״ד. ולמאי דאדחי בגמרא הא דצבת. נמצא שלא נשארו אלא ב׳ הוספות. והאחד בבין השמשות דר׳ נחמיה והא׳ בבין השמשות דר״י. וכן י״ל לגרסא דידן דלא גרסינן אלא תרי יש אומרים. ולדעת כולם אלו העשרה כאחד נבראו בבין השמשות דר׳ יוסי. ולפיכך עמד טעמם בם כאשר אמרנו:
{כב} הָרוֹצֶה לַעֲמֹד עַל כַּוָּנַת הָעִנְיָן. יְעַיֵּן בְּתוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{כג} וְקָשֶׁה, דְּאָמַר אִם בְּרִיאָה יִבְרָא, וַהֲרֵי בְּרוּאָה וְעוֹמֶדֶת כְּפִי קַבָּלַת חֲזַ״ל פֹּה כוּ׳. וְלִי נִרְאֶה, דְּפִי הָאָרֶץ פֵּרוּשׁוֹ דִּבּוּר הָאָרֶץ, דּוּמְיָא דְּפִי הָאָתוֹן וּפִי הַבְּאֵר. וְהָכִי פֵּרוּשָׁא דִּקְרָא, אִם בִּבְרִיאָה [וּתְחַסֵּר בֵּי״ת הַשִּׁמּוּשׁ בְּתֵבַת בְּרִיאָה, וְכָמוֹהָ רַבִּים] שֶׁמִּימֵי בְּרֵאשִׁית הוּא הַגֵּיהִנֹּם, יִבְרָא קְרוּבֵי פִּתְחָא [כְּמַאֲמַר חֲזַ״ל בְּחֵלֶק], וְעַל יְדֵי כֵן וּפָצְתָה [מִלְּשׁוֹן פָּצוּ שְׂפָתָי], תַּשְׁמִיעַ קוֹל דְּבָרִים לְהַגִּיד כָּל הַנַּעֲשֶׂה בְּתוֹכָהּ שֶׁיֵּרְדוּ חַיִּים שְׁאוֹלָה לִדְיוֹטָא הַתַּחְתּוֹנָה. וְאַחַר כָּךְ בִּשְׁעַת מַעֲשֶׂה אָמַר וְתִפְתַּח וְגוֹ׳ אָמַר פְּתִיחַת פֶּה לְבַד לִבְלֹעַ אוֹתָם. וְעוֹד הָיָה שֶׁהָעָם נָסוּ לְקוֹלָם, רוֹצֶה לוֹמַר קוֹל דִּבְרֵי הָאָרֶץ, דְּאִם לֹא כֵּן קָשֶׁה דְּאַדְרַבָּה דֶּרֶךְ שׁוֹמְעִים קוֹל צוֹעֲקִים אוֹי וַאֲבוֹי שֶׁיִּתְקָרְבוּ אֶל הַקּוֹל. וְזֶה לְשׁוֹן רַשִׁ״י בַּחֻמָּשׁ, לְקוֹלָם, בִּשְׁבִיל קוֹל הַיּוֹצֵא עַל בְּלִיעָתָם. וְעַיֵּן שָׁם בַּרְאֵ״ם. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{כד} שֶׁבְּכָל מָקוֹם שֶׁהָיוּ הוֹלְכִים הַבְּאֵר עוֹלֶה וְנוֹבֵעַ מַיִם, וְנִבְרָא אֶל הַבְּאֵר הַזֶּה פֶּה שֶׁיֵּצְאוּ הַמַּיִם בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוֹלְכִין. דֶּרֶךְ חַיִּים. וְזֶהוּ גַּם כֵּן כַּוָּנַת רַשִׁ״י שֶׁהַסֶּלַע הָיָה הוֹלֵךְ וּמִתְגַּלְגֵּל. דְּאִי כִּפְשׁוּטוֹ הָיָה לוֹ כָּאן לְהַזְכִּיר הַנֵּס שֶׁהַסֶּלַע נָתַן מַיִם בְּתָלוּשׁ:
{כה} כְּלוֹמַר שֶׁיִּהְיוּ עוֹנִים כְּנֶגֶד הַדִּבּוּר שֶׁלָּהּ. וּבְהָכִי נִיחָא דְּלֹא תָּנֵי פִּי הַסֶּלַע. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{כו} וְהַקָּרוֹב אֵלַי שֶׁהָיָה הַדָּבָר נִסִּי וּמַעֲשֵׂה אֱלֹהִים הֵמָּה. וְהַרְבֵּה נִתְלַבְּטוּ בָּזֶה כוּ׳. וְכָתַב בַּעַל עֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת [מַאֲמָר חִקּוּר הַדִּין חֵלֶק ב׳ פֶּרֶק כ׳] שֶׁהָיָה זֶה מַעֲשֵׂה אֱלֹהִים בִּלְתִּי מְשֹׁעָר בְּשִׂכְלֵנוּ, לֹא כְּמַעֲשֵׂה הֶדְיוֹט שֶׁצִּיְּרוּ זוּלָתֵנוּ בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ וְנַעַר יִכְתְּבֵם:
{כז} כְּלוֹמַר לְפִיכָךְ הָיוּ נִגְלָלִים וְלֹא הָיוּ כִּסְנַפְּרִינוֹן שֶׁלָּנוּ שֶׁהוּא מִקְשָׁה וְלֹא נִגְלָל. אֲבָל הָיָה סַפִּירִיִי לְמַרְאֶה וּכְעֶצֶם הַשָּׁמַיִם לָטֹהַר. וְהַלּוּחוֹת הַיְנוּ הָרִאשׁוֹנוֹת, דְּאִלּוּ שְׁנִיּוֹת מֹשֶׁה פְּסָלָן מֵעַצְמוֹ:
{כח} וְיֵשׁ אוֹמְרִים כוּ׳. מַסִּיק בְּדֶרֶךְ חַיִּים, דְּלֹא אֲתוֹ לְאִיפְּלוֹגֵי, אֶלָּא שֶׁכָּל אֶחָד מוֹסִיף עַל הַקּוֹדְמִים. לְפִי שֶׁיֵּשׁ בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת זְמַנִּים מְחֻלָּקִים, כִּדְאִיתָא בְּשַׁבָּת דַּף ל״ד כוּ׳. וְנֻסָּח אַחֵר אֵילוֹ שֶׁל יִצְחָק וְקִבְרוֹ שֶׁל מֹשֶׁה, וְיֵשׁ אוֹמְרִים אַף הַמַּזִּיקִין, וְיֵשׁ אוֹמְרִים אַף צְבַת כוּ׳. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
עשרה דברים נבראו כו׳. כמ״ש ואין כל חדש נאמר (שמו׳ י״ד) לאיתנו ואמרו לתנאו והכל בין השמשו׳ כמ״ש ויכל אלקים ביום השביעי והקשו והא נאמר וישבות ביום השביעי אלא בין השמשות ואמרו אדם שאינו כו׳ וז״ש כי בו שבת מכל מלאכתו אשר ברא אלהים לעשות ר״ל לאחר זמן לעשותם עכשיו ברא בכניסת השבת
״עשרה דברים״. מייתי לה הכא אגב אינך [שאר] ״עשרה״ ״עשרה״ דברים ששנה במשניות הראשונות, ואע״ג דכפי סדר הזמנים הוי ליה למיתניה בתר בעשרה מאמרות נברא העולם, וכיון דכלהו מתניתין על סדר זמניהם אתמר מאי טעמא שבק הך למיתניה באחרונה? היינו משום דבעי למיתני ברישא הטובות והפורענויות שכולם עשרה עשרה. והדר תני שהנסים התדירים במקדש ג״כ עשרה. וכיון דתני עשרה נסים שבמקדש, תני נמי עשרה דברים שנבראו בעולם ויש בהן ג״כ צורך קודש וכדבעינן למימר.

{נסים שהוכנו בששת ימי בראשית}

״עשרה דברים״. מפרשי המסכתא ז״ל נתקשו למה נבראו אלו בערב שבת בין השמשות? ועוד אם תאמר שנבראו ממש, התמה על עצמך איך אפשר שאתונו של בלעם היה נברא מששת ימי בראשית, ויש בין הזמן ההוא לבלעם יותר מכ״ד מאות שנה! וכן לדעת האומר אף אילו של אברהם אבינו ע״ה, תאמר שהיה יותר מבן אלפים שנה. ויותר יקשה למ״ד בברייתא אף מטה של אהרן שקדיו ופרחיו. ואילו נברא מאז עם שקדיו ופרחיו איך אמרה תורה (במדבר יז, כ) ״והיה האיש אשר אבחר בו מטהו יפרח״ וגו׳, ובמעשה כתיב (במדבר יז, כג) ״ויהי ממחרת וגו׳ והנה פרח מטה אהרן לבית לוי ויוצא פרח״ וגו׳. אם כבר היה מלא שקדים ופרחים מששת ימי בראשית, ולמה סרה תלונות בני ישראל אם לא פרח המטה לעיניהם. וצריך אתה לומר ד״נבראו״ דמתניתין אינה בריאה ממש, אלא שברא בכח הדברים שיוציאו דברים אלו בזמניהם, וא״כ מאי שנא הני עשרה דמשנתנו? כל הנסים שנעשו כולם ברא הקב״ה על דרך זה מששת ימי בראשית, וכדדרשינן (ב״ר פרשה ה) ״וישב הים לפנות בקר לאיתנו״, לתנאו, תנאי התנה הקב״ה עם מעשה בראשית שיקרע הים לישראל, ויעמוד השמש ליהושע״, וכן כל הנסים. כי מאז ברא הכח שיהיה כן בזמנו. והרמב״ם ז״ל פירש דאתי ללמדנו שאין חידוש רצון אצלו ית׳ בכל עת, אלא מאז מקדם שם בטבעי הדברים שיהיה מהן מה שיהיה, הן מנהגים טבעיים, הן מנהגים נסיים. ולכן שנה שבערב שבת בין השמשות ברא בטבע הארץ פה לבלוע עדת קרח, ולבאר שיוציא מים, ולאתון שידבר וכן כולם, והוא הדין לכל הנפלאות שנבראו מאז. ולא נקט הני עשרה אלא לפי שנתיחדו מכולם שנבראו בערב שבת בין השמשות, ושאר הנפלאות נבראו כל אחד ביומו. על דרך משל כשנבדלו המים ביום שני, ברא בטבעיהם שיבקעו מי ים סוף, ומי הירדן ליהושע ולאלישע. וכשברא המאורות ביום הרביעי, ברא בטבעם שיעמדו בזמן פלוני כשידבר אליהם יהושע, וכן כולם. והוסיף לומר בספרו שהנביא יקבל מאת ה׳ הרגע שבו יגלה הפלא, כמו שהושם בו מתחלה, ויודיעהו לבני אדם. וכבר הקשו עליו מדברי משה שאמר (שמות ז, ה) ״למתי אעתיר?⁠״, ומישעיה שאמר לאחז (ז, יא) ״שאל לך אות מעם ה׳ אלוהיך העמק שאלה או הגבה למעלה״. ואולי ישאל דבר לא נברא בטבעי הדברים מששת ימי בראשית? וכן גדעון ששאל אות הגזה על שתי פנים (שופטים ו, לו-מ). והרב בעל תוספות יו״ט ז״ל כתב על זה דברים. גם הרב ר״י אברבנאל ז״ל האריך ואמר שלא היה דעת חכמים שנטבעו הנסים מששת ימי בראשית בטבע הבריאה, אלא נעשים כולם לשעתן. ומה שאמרו ״תנאים התנה עם מעשה בראשית״, אינו שברא הנסים במעשה בראשית, אלא למדנו שהיה גלוי וידוע לפניו שיבואו ימים שישנה בהן סדרי בראשית ויעשה נסים ונפלאות, וכל זה ראה וצפה מראשית. ועל תנאים אלו ברא שמים וארץ. ולכולם יקשה מה נשתנו א״כ עשרה דברים השנויין במשנתנו מכל הנפלאות? למה נבראו אלו לבדן בערב שבת בין השמשות, ולא ברא כל אחד מהן ביומו? ועל דרך הפשט לא ראיתי על זה דבר למפרשי המסכתא ז״ל. גם צריך טעם דלא נקט להני עשרה דברים כסדר זמניהם, דתלתא קמייתי לאחר שיצאו ישראל ממצרים היו. והקשת היה בימי נח והוי ליה לאקדמיה ברישא. והנני כותב המעט שעלה על דעתי בפשט דברי משנתנו וביישוב הקושיות הללו.

{אין שינוי רצון אצל הקב״ה}

יראה לי שלא נשנית משנתנו להודיע שאין שינוי רצון לפניו יתברך, שאע״פ שהדבר כן הוא, וכדכתיב (מלאכי ג, ו) ״אני ה׳ לא שניתי״, אין שינוי טבע מעשה בראשית ומעשה הנפלאות בכלל זה. וכבר יסדנו היסוד הזה בספרנו ״גן נעול״, שם אמרנו כי השינוי הגמור הוא המשנה מרצון לרצון, על דרך משל היום אוהב דבר ומחר ישנאהו, או להיפך, מבלי שהתחדש ענין בדבר האהוב שבעבורו ישנאהו, ומבלי שהתחדש ענין בדבר השנאוי שבעבורו יאהבהו. וזהו מסוג הפחיתיות הנתלים באדם בעבור היותו חלוש ההרכבה וקצר הבינה ובעל היצרים ההפוכים. פעם רוח עולה במדה זו ומושל עליו, ופעם רוח עולה במדה שכנגדה ומושל עליו, וכמו שבארנו (משנה אבות ד) בבבא ״מאד מאד הוי שפל רוח״, ומכל אלה באים השנויים. ואלה השנויים הם פחיתויות, שאם החליף אהבה בשנאה או להיפך בלי סבה כלל, רק מנטיה צפונה המושלת לפי שעה, הרי זה סכלות גמורה, ואות שהוא חסר לב ורוחו מושלת עליו. ואם החליפה בעבור סבה וטעם, על דרך משל היום ראה אדם פועל פעולות נכבדות והחל לאהבו, ואח״כ ראה או שמע כי הוא איש רע מעללים, ומעשיו הטובים הם חנף ומרע לרמות את הבריות, ונהפך לו לשונא, הרי סיבת השינוי מקוצר רוח בינה, שטעה ולא הבין ענין האיש ההוא. ועל דרך זה תמצא כל השנויים כאלה באדם בעבור מדותיו המושלות עליו, או בעבור חסרון ידיעה וקוצר שכלו. היום מתבונן על דרך כך, ומחר יבין טעותו מדרך השכל. או ישמע בינתים הצעה חדשה הצריכה להבנת הענין על אמתו, לא ידעה [י׳ מנוקדת שבא] אמש, ולכן מתבונן עתה על דרך אחרת. וכל מיני השינויים האלה לא תמצאנה בדברים האלהיים, וחלילה חלילה לייחס לו ית׳ אחת מאלה. אין לומר מקודם היה אוהב צדיקים, ועתה אוהב כסילים, או להיפך. מי שחושב כן בזדון הוא מכת המינים מכחישי אלוה. וכן המיחס לו יתב׳ ידיעה חדשה לא ידעה מקדם, או שישנה במעשיו בעבור הזמנים ומקריהם, הרי הוא מכת המחרפים, שהוא ב״ה יודע הכל ומבין הכל, הוא ב״ה (ישעיה מו, י) ״מגיד מראשית אחרית״, ויודע כל המקרים טרם תהיינה, וכמו שבארנו (משנה אבות ג) בבבא ״הכל צפוי״. ולכן אמרנו בספרנו הנ״ל [״גן נעול״] החכמה [היא] אחת ולא תשתנה לעד. שבהיות דרכי החכמה כולם דרכי ה׳ ב״ה, שעשה עליונים ותחתונים במדת החכמה, וקבע לכל העולמים מעשים וחקים בחכמתו, הנה כולם עומדים לעד, וכאמרו (תהלים לג, יא) ״עצת ה׳ לעולם תעמוד״ וגו׳.
ואולם תשתנה החכמה לעומת המקבלים כפי ארחות החכמה, וזהו טוב לעומת טוב, ורע לעומת רע. ואלה הדרכים והארחות קבועות לעד לעולם. ותמורות החכמה תראינה ביותר בעולם הזה, כי (משלי ג, יט) ״ה׳ בחכמה יסד ארץ״, שנבראו כל המעשים תחת השמש להיות בעלי תמורות, ובארנוהו במשניותיו של רבי עקיבא (משנה אבות סוף פרק ג׳). ועל זה שנה ״חביבין ישראל שנתן להם כלי חמדה שבו נברא העולם״, כי ראה בחכמתו העליונה לברוא עולמו על דרך שבראו, ולקבוע בכל דבר טבע קיים שינהג בו. ואילו חפץ היה בורא אותו על דרך אחר. ותחת שהמים בטבעיהם נוזלים ולחים וקרים, היו עומדים וחמים. ותחת שהשור הולך על ארבע היה הולך על שתים או על שמונה, וכן כל כיוצא בזה. ותבין מזה שהמעשים כולם ביד ה׳ הם, וברצותו יחליף וישנה ויעשה כאשר יחפוץ, וכך נבראו מתחלה. אלא שלא ישתנו רק כפי ארחות החכמה, ולא יקרה כזה רק לפרקים ולעתים רחוקים. על דרך משל מדרך החכמה כשימצא בעולם צדיק גמור כובש יצרו מאד בעבור אהבת ה׳ בשיעור ידוע לפניו ית׳, ודורו רשעים גמורים עושים כל התועבות ביד רמה, ויפתוהו ללכת אתם ולא ישמע אליהם, ובאחרית ישנאוהו שנאה גדולה ויתנכלו אליו להמיתו, ויאמרו בלבם ידינו רמה, והטובים שבדור באבדן הצדיק הזה ירפו ידיהם, ויהיה הדור מוכשר שילמד בו ה׳ לתועים בינה. אז יעשה ה׳ אחד מנפלאותיו להציל הצדיק הזה מיד גוי עז פנים על דרך הפלא. והנה בהקבץ כל התנאים הללו תשתנה הטבע כפי ארח החכמה שגזרה כן. והמדה הזאת תעמוד לעד ולא תשתנה, שבכל זמן שימצא איש צדיק שיקובצו בו התנאים האלה כולם, יעשה למענו אחד מן הנפלאות. וכן יקרה לאומה שלימה נפלאות מטוב ועד רע הכל בחכמה. ועל התנאים הללו נבנה העולם.
אלא שכאשר רחקו בני האדם מן ה׳ ב״ה לא נשאר כי אם זרע אברהם מקבלי התורה שיעשה ה׳ עמהם נפלאות לטובה, כדפרישית (משנה אבות ה) בבבא ״עד שבא אברהם אבינו ע״ה וקבל שכר כולם״, כי הנפלאות הם דרכי הקדש, ולא ייעשו כי אם לשומרי התורה, שהיא קדש וכל מצותיה למעלה מדרכי הטבע. ולכן בכלל הנפלאות ג״כ אור הנבואה ורוח הקדש ושכינת ה׳ בישראל, שכל אלו הם לבד לזרע ישראל שומרי תורה, ולא בכל העתים והזמנים, כי אם בדורות המוכנות להן כפי ארחות חכמתו ית׳. ולא נזכר מאלו דבר במעשה ששת הימים, כי הם מתעלים עליהם, והן דרכי הקדש, וכאמרו (תהלים עד, יד) ״אלהים בקדש דרכך וגו׳, אתה האל עושה פלא״. והם כנגד יום השבת שהוא קדש, ולכן עולם הבא שהוא כולו פלא למעלה מן הטבע, קראוהו (סוף מסכת תמיד) ״יום שכלו שבת״. ועל כן כתוב (בראשית ב, ג) ״ויברך אלהים את יום השביעי ויקדש אותו״. ובדין הוא שלא צוה השבת אלא לישראל שזכו לתורה ולנפלאות, שהן זה כנגד זה. ותבין שכל נס ונס שנעשה לאבותינו כולם היו על דרכים ידועים לפני המקום ב״ה, כי הוא לבדו אדון החכמה כולה, עליו נאמר (איוב כח, כג) ״אלהים הבין דרכה והוא ידע את מקומה״. וכן לענין הרעה, אע״פ שבארחות חכמתו הכין במעשה שמים וארץ תמורת רבות להעניש בהן הרשעים, כמו חרב ורעב ודבר ודם וכיוצא, שהן כולם בדרך הטבע הנהוג, הנה בהיות פושעים גדולים המנאצים ביד רמה, ומרשיעים נגד שיקול דעתם, מדרך החכמה (היא) להענישם להיפך מדרך הטבע, כמו המבול ואש וגפרית שירד על סדום וחברותיה, ומכות מצרים וכל תחלואיה.

{תנאי התנה ה׳⁠ ⁠׳ עם מעשי בראשית}

וסדר הדורות והזמנים הנכונים לעשות בהם הנפלאות גם הם קבועים בחכמה, אבל אין אנו מבינים פרטי הדברים, ואין בדעתנו לעמוד עליהן, כי סוד החכמה נשגב(ת) מלב כל חי. ועל דרך זה תפרש כל הנסים והנפלאות המפורשים בתורה ובנביאים והנזכרים בדברי חכמי המשנה והתלמוד. והן הן המפורשים במדרש חכמים (ב״ר פרשה ה) שרמזנו למעלה תנאי התנה עם הים שיקרע לפני ישראל. ולא עם הים בלבד אלא עם כל מה שנברא בששת ימי בראשית. שמש וירח עמדו לפני יהושע, ופסקו ממהלכם, והשתתקו לפני משה (ע״ז דף כה.). והעורבים האכזריים בטבעם, קבלו טבע שני לכלכל את אליהו (מלכים א יז, ד), והאור לא שרף לחנניה וחבריו (דניאל ג, כה), והאריות הטורפות בטבעם לא הזיקו לדניאל (דניאל ו, כג), והשמים נפתחו ליחזקאל (א, א), והדג הקיא את יונה נגד טבעו (יונה ב, יא), וכן שאר הנסים כולם. וכהנהו דתנינן לעיל ״לא כבו גשמים אש של עצי מערכה, ולא נצחה הרוח את עמוד העשן״, שקבלו כולם טבע שני בארח חכמה, וכן ״שלא הסריח בשר קדש מעולם, ולא נראה זבוב בבית המטבחים״ וכל כיוצא בזה. ועליהן אמרו שהתנה תנאים עם מעשה בראשית. ואין הפירוש כמו שחשבו המפרשים ז״ל, אלא כדאמרינן בעלמא שכל הדברים ניתנו על תנאי, וכדכתיב (ויקרא כו, ג-ד) ״אם בחקותי תלכו ואת מצותי תשמרו ועשיתם אותם, ונתתי גשמיכם בעתם ונתנה הארץ יבולה ועץ השדה יתן פריו״ וגו׳. הרי שכל הדברים הנוהגים בטבע ניתנו על תנאי, אם ישמרו בני אדם תורת ה׳ ומשפטיו. ומכלל הן אתה שומע לאו, שאם יסורו מדרך התורה, אז ״ועצר את השמים ולא יהיה מטר״ וכן כולם. ואמרינן (ע״ז ג.) למה נאמר יום הששי ב⁠[אות] ה״א? ללמדך שתנאי התנה הקב״ה עם מעשה בראשית, אם יקבלו ישראל את התורה מוטב, ואם לאו יחזור עולם לתהו ובהו. ועל כך שנה ר׳ עקיבא (משנה אבות ג) ״הכל נתון בערבון״ וכמו שפירשנו למעלה. והן הן תנאים גמורים כפי דרכי החכמה, שהוכן זה לעומת זה, כי (משנה אבות א״) ״על שלשה דברים העולם עומד״. וכמו שהדברים הטבעיים הנהוגים תמיד נתונים בערבון ועל תנאי לעומת מעשה בני אדם, אשמועינן ר׳ ירמיה ב״ר אלעזר ור׳ יונתן (ב״ר פרשה ה) שכמו כן השתנות הטבעיים לטוב ולרע נתונים בערבון ועל תנאי. ואע״פ שמדרך החכמה שהאש תשרוף כל הקרב אליה, אין זה אלא בתנאי אם אין הקרב אליה חכם וצדיק בשיעור ידוע. אבל לחנניה מישאל ועזריה לא תשרוף, וכן האריות, וכן המים, וכן כולם. ועל אלו וכיוצא בהן לא שנה תנא דידן משנתו, דפשיטא הוא שנבראו בששת ימי בראשית, כי (משלי ג, יט) ״ה׳ בחכמה יסד ארץ״ על פי תנאיה ודרכיה, והנסים והטבעיים דומים זה לזה והולכין על דרך אחד, הא כדאיתא והא כדאיתא.

{השינוי שיש בין י׳ נסים של בין השמשות לשאר נסים שבעולם}

אבל עשרה דברים ששנה במשנתו ענין אחר יש בהם, ונבדלים מכל שאר הנפלאות. והיינו שאין באחד מהן נס שנשתנה הנברא מטבעו וקבל לפי שעה טבע שני, אלא יש בכל אחד ״בריאה״ חדשה שלא היה קודם לו כלל, ואין כדוגמתו עוד תחת השמש. וקבלו אבותינו הקדושים שכל מה שהיה ושכל מה שעתיד להיות, נברא בששת ימי בראשית. אין צריך לומר כי צפה והביט עד סוף כל הדורות מראשית, וידע שיבוא זמן שיצטרך דבר מן הדברים, אלא גם תיקן הכל בחכמתו העליונה מראשית, לא הניח דבר. וכן אמר שלמה ברוח הקדש (קהלת א, ט) ״ואין כל חדש תחת השמש״. כלומר אחר מעשה בראשית אינו מחדש דבר חדש לא היה לעולמים, אלא הכל נעשה מראשית, אלא שהיה נעלם מבני אדם, ומתגלה לעתים ידועים בגזרת ה׳ ב״ה. והסברא נותנת כן, שאם תאמר שצריך לברוא חדשה לצורך שעה, נמצא היתה הבריאה הראשונה חסרה, שהרי חסר אותו הדבר? וחלילה לומר כן, שהכתוב אומר (בראשית ב, ב) ״ויכל אלהים ביום השביעי מלאכתו אשר עשה״, להורות שנשלמה המלאכה כולה לא חסר דבר מכל מה שעלה במחשבה להבראות, וכדרך (שמות לט, לב) ״ותכל כל עבודת משכן אהל מועד״. וראיה מה שאמרו חכמים ז״ל בפסוק (ישעיה סו, כב) ״כי כאשר השמים החדשים והארץ החדשה אשר אני עושה עומדים לפני תמיד״, הא למדת שאפילו השמים והארץ העתידים להבראות כבר נבראו מששת ימי בראשית. ולפי שראה התנא שעשרה דברים הללו שמנה נשתנו מכל שאר הנסים והנפלאות, לפי שיש בכל אחד ״בריאה״ חדשה, הוצרך ללמדנו שכבר היו לעולמים, שנבראו בערב שבת בין השמשות, לא שנבראו לשעתן.
״נבראו ערב שבת בין השמשות״. לאו למימרא שנבראו ממש, דא״כ צריך אתה לומר שהאתון חי יותר מאלפים שנה, וכן למאן דאמר אילו של אברהם אבינו ע״ה, ועוד מקלו של אהרן ששנינו בברייתא מאי איכא למימר? אלא שהאציל אז כח בברואים בעליונים ובתחתונים, שיחול עליהן הפלא בשעתן ובזמנן. על דרך משל, הכין השמים בתכונה שיוכלו להמטיר מן כשיצאו ישראל ממצרים, הכין באתון הנברא מששת ימי בראשית כח לבטא הדיבור בשפתיו כשיבוא זמן שיהיה גזרה שידבר, הכין בארץ פה מששת ימי בראשית שתוכל לפתוח ולסתום בשעת הגזרה, וכן בבאר, וכן בענן שיתהוה בו הקשת, וכן באבנים שיתהוו הלוחות, וכן בכתב ובמכתב, וכן בצמחים שיתהוה המטה, וכן בבעלי חיים השמיר. והיינו ״בריאה״ ממש, כדפרישית לעיל במשנתו (משנה אבות ד) של ר״א הקפר, דכל לשון ״בריאה״ נופל על כלל העניינים שבהן תחולנה הצורות, ונופל על כל הדברים המושגים לחוש. וכל העשרה הללו היו מושגים לחוש, ובשעתן יצאו מן הכח אל הפועל והתהוו ויהיו לנס. למה הדבר דומה לולד שנולד שאינו מדבר עד מלאת לו שנה או שנתים. האם תחשוב שלא נברא בו פה לדבר אלא אחר מלאת לו שנה? אלא נברא בו מרחם אמו, ואינו יוצא לפועל רק בבוא הזמן הקצוב לזה ביצירה. וכן אלו הדברים נבראו מששת ימי בראשית בערב שבת בין השמשות, ויצאו לפועל כל אחד בזמנו. ולמה הדבר דומה עוד? לכל הילודים. (קהלת א, ד) ״דור הולך ודור בא״, וזה הנולד לא היה לעולמים, ותאמר אין כל חדש תחת השמש? אך אין זה חדשות כי האדם נברא בששת ימי בראשית, ובכחו היו כל תולדותיו עד היום האחרון, והנולד לאחר דורות רבות יצדק לומר עליו שנברא בששת ימי בראשית ובשעתו יצא לאויר העולם. וכן כח עשרה דברים השנויין במשנתנו, כבר ניתן בנבראים למיניהם ערב שבת בין השמשות, ויצאו לאויר העולם בשעתן ובזמניהן. וכן אתה צריך לומר בשמים ובארץ העתידין להיות, שכבר נבראו מאז, ובהגיע הזמן הגזור לפני המקום ב״ה יצאו להויה גמורה ולעיני כל.
מיהו טעמא שנבראו ערב שבת בין השמשות, לפי שאלו העשרה מיוחדים מכל מעשה בראשית, שכולם נבראו לעמוד על מתכנת הטבע הנהוג, וכדפירשתי לעיל, ולכן הם משמשים תמיד בעולם לצדיקים ולרשעים, כמו השמים והמאורות, תבל וימים ונחלים, הדשאים וכל עץ, והתנינים והעוף והחיה והבהמה והרמש והאדם. שלכל פרט ופרט יש מנהג קבוע וארח קבוע, לא יסורו ממנהגם בין לתשמישי קדש בין לתשמישי חול. אבל עשרה דברים השנויים במשנתנו לא נבראו לתשמיש חול כלל, אלא כל אחד מהן נברא לקדש שמו הגדול יתברך בעולמו, ולפרסם קדושת תורתו ומשפטיו אשר צוה לישראל, וכדבעינן למימר. ולכן לא נבראו עם מיניהן בימי בראשית. ע״ד משל פי הארץ ביום ראשון כשנברא הארץ, ופי האתון ביום החמישי כשנבראו בעלי החיים, וכן כולם, שהרי אינן דומים למיניהם שנבראו בדרך הטבע בארח חכמתו ית׳, ואלו לא נבראו רק להיות לאות ולמופת. וכן אינן דומים לשאר הנפלאות שהתנה בששת ימי בראשית, וכדפירשתי לעיל, שבכולן אין בהם רק תנאי לא בריאה פרטית. על דרך משל כשברא הימים להיות בטבעיהם נוזלים, באותו העת קבלו ג״כ טבע להיות עומדים, וכדאמרינן לעיל שמתכונת הנבראים טבעיהן ומנהגם הם ביד יוצר בראשית ב״ה, ועושה בהם כחפצו דבר והיפוכו, ולא יפלא ממנו דבר. מה שאין כן אלו העשרה שיש בכל אחד מהן ״בריאה״ גמורה ומיוחדת, עליהן שנה שנבראו ערב שבת בין השמשות, לפי שנבדלה בריאתן מכל חבריהם.

{ברכה וקדושה של שבת הם אור השכל והדעת}

ודע כי בששת ימים עשה ה׳ את השמים ואת הארץ וכל צבאם, וביום השביעי כלה כל מלאכתו, וכתוב בתורה (בראשית ב, ג) ״ויברך אלהים את יום השביעי ויקדש אותו״. והברכה וקדושה הם תוספת אור דעה והשכל וכל ההצלחות העליונות הנשגבים לאין חקר מכל מה שנברא בששת הימים, כמו הנבואה ורוח הקודש וכיוצא, וכמו שאמרנו למעלה. ואלו הם נפלאות יותר גדולות מן נפלאות המן והמטה והמכתב והלוחות. וראיה [לכך] שבמתן תורה נאמר (דברים ד, לג) ״השמע עם קול אלהים מדבר מתוך האש כאשר שמעת אתה ויחי״, וישראל אמרו (דברים ה, כא) ״היום הזה ראינו כי ידבר אלהים את האדם וחי״. מכלל דמקמי הכי היה קשה בעיניהם להאמין שידבר אלהים את האדם. אלא שאין אלו בכלל הדברים שהן תחת השמש, ועליהן לא נאמר ״ואין כל חדש תחת השמש״. כי הם למעלה משמי מרומים, ועליהן רומז סגולת יום השבת הגדול והקדוש. ולכן לא הזכיר התנא מכל אלו דבר. ולמטה מהן עשרה נסים השנויין במשנתנו, שאע״פ שאינן דומים לשאר הנבראים וכדפירשתי, שכל אחד מאלו העשרה נברא לתשמיש קדש, להורות על קדושת היוצר ב״ה ועל תורתו הקדושה. מכל מקום הם כולם תחת השמש, כי נבראו והיו נראין לעין, ויצדק עליהן לשון ״בריאה״. לא על הנפלאות העליונות הנשגבות מכל אשר תחת השמש. ולפי שהן למטה מסגולת נפלאות יום השבת, ולמעלה מכל הנבראים לפניהם, יפה שנה ש״נבראו ערב שבת בין השמשות״, אחר כל הנבראים, וקודם כניסת יום השבת. ובין השמשות עדיין יום. וכן אמת שנבראו ג״כ תחת השמש כמו הראשונים, ועם כל זה נבראו בעת שמוסיפים מחול על הקדש שהוא בין השמשות, להורות שאע״פ שהן נבראים תחת השמש, יש בהן מסגולת יום השבת, לפי שלא נבראו לתשמיש חול, רק לאות ולמופת על מלכותו יתברך ועל תורתו. כמו הסגולות העליונות שרומז עליהן השבת שהן כולם קדש קדשים ואין להם קשר עם הדברים שתחת השמש. [ת]⁠בין וחקור בדברינו, כי עתה נבוא לפרש דברי משנתנו, ולהודיע בכל אחד שהוא בריאה גמורה, ושאיננו לתשמיש חול. וכן יתבאר טעם הסדר שהן סדורים כך במשנתנו, ולא כפי סדר זמניהן.
״פי הארץ״. [פירש רש״י] ״שפצתה את פיה בימי קרח, אותו פתח נברא בארץ באותו מקום מששת ימי בראשית אלא שמכוסה הפתח מלמעלה עד אותו זמן״, מפירוש רש״י. ואני מוסיף על דבריו, שפתיחת הארץ לבד איננו בריאה, כי כדוגמתה נברא בטבע הארץ, שבעת הרעש נעשים פתחים ובקעים בארץ, והעומדים שם יורדים למטה. אלא פי הארץ שהיתה פה גמור לארץ, כמו שנברא פה לאדם לפתוח ולבלוע ולסתום פיו אחר שבלע, כמו כן ברא פה לארץ לפתוח ולבלוע עדת קרח ולסתום פיה אחר הבליעה. וזה פלא והפלא, אין כדוגמתו בעולם. כי הארץ הנפתחת בעת הרעש, איננו אלא בקיעה במדה ידועה, ואחרי שנבקעת נשארת הבקיעה פתוחה לעולם. ואין כן ״פי הארץ״ שנפתח בימי קרח, היתה בצורה ידועה שבלעתן, ואח״כ נסתמה ולא נודע מקומה איה, כי לא נשאר רושם מן הפתיחה. והפה הזה נברא בארץ ערב שבת בין השמשות, כי הטביע בה כח לפתוח ולבלוע ולסתום, ולא יצא לפועל עד ימי קרח. וכן מפורש בתורה שנאמר (במדבר טז, כח-ל) ״ויאמר משה בזאת תדעון כי ה׳ שלחני וגו׳, אם כמות כל אדם ימותון אלה ופקודת כל האדם יפקד עליהם לא ה׳ שלחני, ואם בריאה יברא ה׳ ופצתה האדמה את פיה ובלעה אותם ואת כל אשר להם וירדו חיים שאולה, וידעתם כי נאצו האנשים האלה את ה׳⁠ ⁠⁠״. פירוש: אם ימותו האנשים האלה כמות כל אדם, ע״י תחלואים וכיוצא הנודעים בטבע, או שיפקד עליהם להמיתם בדרך פלא שנודע כמוהו, על דרך משל שיביא עליהם מבול מים, או ימטיר עליהם אש וגפרית מן השמים וכיוצא, לא יבורר ממנו כי ה׳ שלחני. כי אין בנפלאות כאלה בריאה חדשה, וכדפירשתי לעיל שהטבע כחומר ביד היוצר בעיני ה׳ ב״ה. אבל אם בריאה חדשה יברא ה׳, לא נודעת תחת השמש מקדם, ומה היא? ״ופצתה האדמה את פיה״, כמו (תהלים סו, יד) ״אשר פצו שפתי״, (איוב לה, טז) ״הבל יפצה פיהו״. כאדם הפוצה פיו ובולע ואח״כ סותמו, וכן יברא בארץ צורת פה לפתוח ולבלוע הרשעים ולסותמו, אז תדעו במופת כי נאצו האנשים האלה את ה׳. ובמעשה נאמר (במדבר טז, לב-לג) ״ותפתח הארץ את פיה ותבלע אותם וגו׳, וירדו הם וכל אשר להם חיים שאולה ותכס עליהם הארץ וגו׳ ויאבדו מתוך הקהל״. פירוש שהארץ פתחה פיה כאדם הפותח פיו לבלוע, כך בלעתם בתוך פיה. ואחרי שנבלעו לעיני כל ישראל, ירדו אח״כ חיים שאולה למטה, ואח״כ כסתה עליהם הארץ כי סתמה פיה, ונאבדו מתוך הקהל, כי אחרי הירידה והסתימה לא נראו עוד. ואין כן בעת הרעש שהנופל בתוך הבקעים וימות יעלוהו ויקברוהו. הא למדת שנבדל הפלא הזה משאר הנפלאות שהיתה בו בריאה חדשה, כי נברא פה ממש לארץ בצורה ידועה ובעלת כח לפתוח ולבלוע ולסתום. ואל יקשה עליך לשון הכתוב (במדבר טז, ל) ״ואם בריאה יברא ה׳⁠ ⁠⁠״ וגו׳, דמשמע שהתפלל על בריאת הפה? האי ״יברא״ משמש במקום עבר, כמו (שמות טו, א) ״אז ישיר״, (מלכים א יא, ז) ״אז יבנה שלמה״. כי על זמן הבריאה דיבר כשגזר לברוא אותו, והכי קאמר להו, אם בששת ימי בראשית ברא ה׳ פה לארץ לבלוע רשעים גדולים כמותכם, ועתה תפצה הארץ את פיה ותבלע אתכם, וידעתם כי האנשים האלו הם מנאצי ה׳, שלמען העניש אותם בקצף גדול ברא מאז פה לארץ שירדו חיים שאולה. וכן משמע (בנדרים לט:) דאמרינן התם ״אם בריאה יברא ה׳, אם בראת פה לגיהנם מוטב. ואם לאו יברא״, ומקשינן והא כתיב אין כל חדש תחת השמש? ומשני לקרובי פתחא״. פירוש התלמוד מתמיה איזו בריאה חדשה היה בנס זה שנבקעת הארץ? ופירשו שנברא לה פה גמור לבלוע ולסתום. והיינו דקאמר אם בראת פה לגיהנם מוטב וכו׳. ועל זה אמר ״אם בריאה יברא ה׳, שהיתה בריאה חדשה גמורה״. ופריך א״כ שהיתה בריאה חדשה נבראת לשעתה, הא כתיב ״אין כל חדש תחת השמש״, וכדפירשתי שמששת ימי בראשית ואילך לא יתכן בריאה חדשה. ומשני ודאי שנברא הפה בששת ימי בראשית, אלא שלא נראה בעולם עדיין ולא יצא לפועל. והודיע להם שלמען העניש למנאצים כאלה, ברא מאז פה לארץ, ועתה יגלה ויראה לעין כל. ואין אנו צריכין לפירוש הרב בעל תוספות יו״ט ז״ל שאמר ליישב מאמר ״ואם בריאה יברא״, שבקש [משה] על פה הארץ שתוציא קול, והיתה לארץ אומר ודברים, ש״יורדים חיים שאולה״. ודבריו רחוקים מאד, ותמהני שהכתוב אומר (במדבר טז, לד) נסו ״לקולם״, ואיך יתפרש על קול שיצא מן הארץ? ומה שהוכיח ממליצת ״ופצתה״ אינו הוכחה, והתבארה מדברינו. ומן הכתוב עצמו יש ראיה שכבר נברא הפה מאז, אלא שעתה נתקרב הפתח ונראה לעין שנאמר (במדבר טז, לב) ״ותפתח הארץ את פיה״, ואי אמרת שבשעת מעשה נברא לה פה, הוי ליה למימר ״ויעש ה׳ פה לארץ ותפתח פיה ותבלע״ וכו׳. ומדכתיב ״ותפתח הארץ את פיה״ למדנו שהיתה לה פה מאז, אלא שעתה פתחה פיה. ומדברי משה עצמן אתה למד כן מדקאמר ״ואם בריאה וגו׳, ופצתה האדמה את פיה״, אלמא שכבר היה לה פה, שאם תאמר שבקש על בריאת פה היה לו לומר ״ואם בריאה יברא ה׳ פה לארץ, ופצתה אותו״. ובפרשת פינחס נאמר ג״כ (במדבר כו, י) ״ותפתח הארץ את פיה״. וכן בפרשת עקב (דברים יא, ו) ״אשר פצתה הארץ את פיה״. ללמד שכבר היה לה פה ועתה פצתה פיה, ולא היתה הבריאה הזאת לשום תשמיש חול כמו שאר הנבראים. כי אין הארץ צריכה לפה לצורך טבעי, כמו שהיתה צריכה למקוואות עמוקות שיכנסו בו המים וכיוצא. אלא נבראת הפה לעשות משפט ברשעים שנאצו את ה׳, וכפרו בנבואת משה ותורתו. והיינו דקתני בברייתא (פסחים נד.) ״פי הארץ לבלוע את הרשעים״, ולאוסופי אתי דלא תימא שנברא ג״כ לצורך חול, אלא נברא לקדש שמו הגדול יתברך בעולמו. ועוד אפרש.
״ופי הבאר״. [פירש רש״י] ״של מרים שנבלע הפתח בסלע שדרך שם יצאו המים במדבר, וכשהכה משה את הסלע פתח הסלע את פיו שנברא בו מקדם. נוסח אחר: פי הבאר שפתחה פיה ואמרה שירה שנאמר (במדבר כא, יז) ״עלי באר ענו לה״. [עכ״ל] מפירוש רש״י. ואני מוסיף דברים, ידוע שכל זמן שהלכו ישראל במדבר שתו מים על דרך פלא, כלומר מצור החלמיש, כמו שכתוב (דברים ח, טו) ״המוציא לך מים מצור החלמיש״. ואפשר שהצור הזה קראו באר לפי שהיה כמו באר מים חיים. ואמרו קדמונינו ז״ל (תענית ט.) שהיה הבאר בזכות מרים. ולכן כשמתה מרים פסק הבאר, והתרעמו ישראל על המים עם משה, ואז נצטוה לדבר אל הסלע ולהוציא מימיו. וכן ברפידים בפעם הראשונה התרעמו, וכמו שכתבנו למעלה, ונתן להם מים. ומאז ואילך הלך הבאר עמהם כל ארבעים שנה במדבר ולא פסקו המים, שלא מצאנו שחסרו מים. ואולם להוציא מים מצור החלמיש אע״פ שהוא מצד הנפלאות, אין בזה בריאה חדשה לא נודעת, כי כמה מקורות מים נובעות מן הארץ דרך סלעים, כמו שכתוב (איוב כח, י) ״בצורות יאורים בקע״. וביד ה׳ ב״ה הטבע ותמורתה כדפירשתי לעיל, ואם יחפוץ נוזלים, [יתן] מים מן הסלע התלוש.⁠1 אלא פי הבאר היה בריאה גמורה, והיינו ששם פה לבאר שיפתח פיו ויזובו מימיו, ואח״כ יסתמנו, כדרך האדם שפותח פיו להקיא ואח״כ סותמו. וזה הפלא ופלא, ואינו דומה לשאר הצורים שנבקעו בהם יאורים, שמימיהם נוזלים תמיד דרך הפתיחה ואינן פוסקים. אבל הבאר שהיה לישראל נברא בו צורת פה, ונפתח לפרקים להוציא מימיו כשהיו צריכים לו, ואח״כ סתם פיו ולא ירדו עוד עד זמן אחר וכן כל ארבעים שנה. ודומיא דפי הארץ המפורש למעלה. ולפי שהוא בריאה בפני עצמה שאין כדוגמתו תחת השמש, אשמועינן שלא נברא פה זה לבאר כשהיו ישראל במדבר, אלא היה נברא ועומד מששת ימי בראשית, וכשבאו למדבר והוצרכו לו נפתח הפה ועשה פעולתו, וכן בכל פעם ופעם. ונעשה נס זה לפרסם כי יש אלהים בישראל המפליא לעשות למעלה מדרך הטבע הנהוג. שאם היה מוציא מימיו בלי הפסק משעה שנפתח עד סוף ארבעים שנה, כדרך הצורים הנבקעים ומוציאים מים מדרך בקיעתן בלי פה, היו סבורין שהדבר דומה לצורים הנבראים בטבע. עכשיו שהיה לו צורת פה, וכל פעם פתח פיו והוציא מימיו לצורך שעה, וחזר וסתמו, ידעו כולם שהוא בריאה נפלאה לפרסם יכולת הקב״ה שאין כדוגמתה בכל אשר תחת השמש. ולפי שאין צורך להיות פה לצורים לפתוח ולסתום לענין חול, ידענו שנברא פה לבאר לצורך עליון וכדאמרן. והסברא נותנת כן שהבאר שהיה להם במדבר לא הוציא מימיו תמיד, דא״כ כשהיו נוסעים ממקום למקום היה מטשטש הדרכים בנהרותיו וביאוריו, כי נהרות רבים נמשכו ממנו, כמו שמפורש בקבלה (תהלים עח, טו-טז) ״יבקע צורים במדבר וישק כתהומות רבה. ויוציא נוזלים מסלע ויורד כנהרות מים״, ונאמר עוד (תהלים קה, מא) ״פתח צור ויזובו מים הלכו בציות נהר״. וממקרא זה יש כדמות ראיה שהיה פה ממש לבאר לפתוח ולסתום, מדקאמר ״פתח צור״, שאין לשון זה נופל אלא על פתיחת פה, כמו (במדבר טז, לב) ״ותפתח הארץ את פיה״. ואילו היה בקיעה לבדה, היה לו לומר ״בקע צור״ כמו בכתוב השני (תהלים עח, טו) ״יבקע צורים״, וכמו (איוב כח, י) ״בצורות יאורים בקע״. ולמאי דפרישית, יפה נדרש שהכתוב האחד מלמד על חבירו שתחלה נבקע הצור ונגלה פיו שהיה נברא בו מששת ימי בראשית, ואחר שנגלה פתח פיו והוציא מימיו, ועל זה אמר במזמור אחד ״יבקע צורים״, ובשני ״פתח צור״. ודומה לזה מפורש אצל פי הארץ, תחלה אמר (במדבר טז, לא) ״ותבקע האדמה אשר תחתיהם״, וזאת היא הבקיעה, ועל ידה נגלה פי הארץ שהיה בה מששת ימי בראשית. ואח״כ אמר ״ותפתח הארץ את פיה״.
אבל יותר נראה ד״פי הבאר״ ששנה משנתנו היינו בסוף ארבעים שנה כשחסרו מים אחרי מות מרים, ורבו עם משה (במדבר כ, א-יב), וציוהו השם שידבר אל הסלע ונתן מימיו, ובשגגה הכהו משה פעמים, כמו שהיה רגיל לעשות עד הנה, וכאמרו (שמות יז, ו) ״והכית בצור״, (ספרי, מטות) ״ובא לכלל כעס בא לכלל טעות״. אבל אחר המעשה הזה שוב לא הכהו אלא דיבר אליו שיתן מימיו ונתן. וכשראו ישראל הנס הגדול הזה שבדברו אל הסלע נתן מימיו, שרו שירה חדשה לה׳, וזהו שגלה הכתוב ואמר (במדבר כא, טז) ״ומשם בארה היא הבאר אשר אמר ה׳ למשה אסוף את העם ואתנה להם מים״. וא״כ ״בארה״ בסוף ארבעים שנה היה ועל כן מפרש ״היא הבאר אשר אמר״ וכו׳, כלומר זהו עצמו הסלע שאמר ה׳ למשה שידבר אליו ויתן מימיו, ואמר (במדבר כא, יז) ״אז ישיר ישראל את השירה הזאת עלי באר ענו לה״.

{שיר שאמרו ישראל על באר המים}

והנני מפרש השירה הזאת בדרך חדש בפירוש נכבד מאד, ודע כי מלת ״ענו״ כמו (דברים כו, ה) ״וענית ואמרת״, וכאילו אמרו בצחות השיר, ענו לה עלי באר, כלומר אין לכם לעשות דבר, אלא לענות ולדבר אל הבאר ולאמר אליה עלי באר. כי כדברכם אליה תעלה הבאר לתוך הסלע ותתן מימיה. ואמרו (במדבר כא, יח) ״באר חפרוה שרים כרוה נדיבי העם במחוקק במשענותם״, וזהו רוממות השיר. כי מדרך העולם שהעבדים יחפרו בארות המים, כי היא עבודה קשה, וכאמרו (בראשית כו, יט) ״ויחפרו עבדי יצחק״ וגו׳, ואיננו מעשה השרים והנדיבים. וכן החפירה תהיה בכלי גרזן ובמקבות, לא במקל יד. לא כן הבאר אשר נתן ה׳ לנו, לא חלו בה ידים, כי אם משה ואהרן צוו עליה שיתן מימיו. ולכן אמרו בשיריהם ״באר חפרוה שרים״, כלומר הבאר הזאת חופרים אותה השרים עצמם. וזה על דרך המשל שהמשילו דברי פי משה לחפירה, שכמו שע״י החפירה בארץ יעלו המים כן עלו (בדברי) [בדיבורי] משה ע״ה. ונדיבי העם וגדוליו כרוה, לא בכלי גרזן כדרך שחופרים באר אחרת, אלא ״במחוקק במשענותם״, כלומר במטה האלהים ובמשענת אשר בידם, כי מחוקק הוא המצוה, כדרך (בראשית מט, י) ״ומחוקק מבין רגליו״, (דברים לג, כא) ״חלקת מחוקק ספון״. ומשענת היא הכח, כמו (ישעיה ג, א) ״כל משען לחם וכל משען מים, גיבור ואיש מלחמה״ וגו׳. והנה המתנה הזאת היתה להם ממדבר בקדש עד בואם אל נחלי ארנון בגבול מואב, כי שם חנו על הנחל מקום יבלי מים ולא הוצרכו עוד לבאר. ויראה לי עוד כי המקום שפסקה שם הבאר הוא אשר קראו ״בארה״, ואז שרו השירה על טוב ה׳ וחסדו. ושינו שמות המסעות, המקומות שנתנה הבאר מימיה להיות מוסבות שם לכבוד ה׳, כדרך השיר. כי בהר ההר הפעם הראשון שעלה הבאר בדברי משה, ומשם נסעו לאובות, ומשם לעיי העברים, ומשם לנחל זרד, ומשם לעבר ארנון ואז פסק. ואלה קראוהו (במדבר כא, יט) ״מדבר״ להורות שבארץ ציה ושממה עלה הבאר. וכנגד המסע השני קראוהו (במדבר כא, יט) ״מתנה״, שהוא מתת אלהים. וכנגד השלישי קראוהו ״נחליאל״, שהוא נחלת אל לישראל. וכנגד הרביעי קראוהו ״במות״, כדרך (ישעיה נח, יד) ״והרכבתיך על במותי ארץ״. וכנגד החמישי שחנו בארץ מואב אמרו שבאה הבאר אל (במדבר כא, כ) ״הגיא אשר בשדה מואב״. ומאותה הגיא השקפנו על פני הישימון, שהוא בית הישימות קרוב לארץ ישראל, וכמו שכתוב בפרשת אלה מסעי (במדבר לג, מט) ״ויחנו על הירדן מבית הישימות עד אבל השטים בערבות מואב״ וגו׳, והבן.
״ופי האתון״. [פירש רש״י] ״מששת ימי בראשית נגזר על אתונו של בלעם שתפתח פיה להתוכח עמו״, מפירוש רש״י. הוצרך לומר כן שנגזר מששת ימי בראשית, לפי שלא תסבול הדעת לומר שנברא אתונו של בלעם עם פיו מששת ימי בראשית, וכדפירשתי לעיל. מיהו אם היה גזירה לבד שיהיה לו פה, ונברא בשעתו, הדרא קושיא לדוכתא, והא ״אין כל חדש תחת השמש״ כתיב? ועיקר כדפירשתי לעיל, שבערב שבת בין השמשות הוסיף כח באתון שיהיה לה פה לדבר, ואותו כח נשתלשל בתולדותיה, עד שיצא לפועל באתונו של בלעם שדברה והתוכחה עמו. והיא בריאה חדשה שאין כודגמתה תחת השמש. שאע״פ שלכל הבעלי חיים יש פה, אבל אין להם פה לפתוח ולסתום בקול דברים ומבטא אותיות, שהן יוצאות מחמשה כלי הדבור שלא נבראו בשאר בעלי החיים באותה תמונה שהן באדם, ולכן אינן יכולין לדבר מה ששומעין. ובאתונו של בלעם נברא פה לדבר. ודברו חכמים בלשון תורה שהמשיל הדיבור וחתוך אותיות במלת ״פה״, כמו (שמות ד, יא) ״מי שם פה לאדם״, פירוש פה לדבר, כי משה טען שהוא כבד פה וכבד לשון. וכן פי האתון פירושו ״פה לדבר״. לא שהיה חל על האתון רוח דעת כמו על האדם, חלילה לחשוב כן. על כן לא תמצא שהזכירה דבר ממלאך ה׳ העומד לנגדה וכיוצא, כי לא ידעה ממנו דבר, ולא השיגה מאומה. רק דברה כדרך כל בהמה המרגשת בהכאה, וכועסת בטבעה, והאתון דברה ״למה הכיתני״ וכיוצא. וראיה מן הכתוב שנברא פיה מששת ימי בראשית, שנאמר (במדבר כב, כח) ״ויפתח ה׳ את פי האתון ותאמר לבלעם״, ואי אמרת שהיה פיה נברא מאז בכח, ועתה יצא אל הפועל בגזירת ה׳ ניחא דקאמר שפתח את פיה הנברא בה, כמו (במדבר טז, לב) ״ותפתח הארץ את פיה״. אלא אי אמרת שעתה נבראו בה כלי הדבור, ״ויברא ה׳ פה לאתון ויפתחהו״ מבעי ליה. ולפי שאין צורך להיות פה לאתון לצורך חול, ולא ראינו כמוהו תחת השמש, רק בפעם ההיא להוכיח הרשע הזה על פניו, לכן נברא ערב שבת בין השמשות. והנך תלתא נקט ברישא, ואע״פ שהמן והמטה והשמיר והקשת ואחריני קדמו להן בזמן, היינו משום דנקט להו כסדר מעלתן ממטה למעלה. כי אלו השלשה היו בארץ, ופעולתן בארץ, [א] פי הארץ לבלוע רשעים, [ב] פי הבאר לתת מים לצדיקים, [ג] פי האתון להוכיח את בלעם. ונקט פי הארץ ברישא, דמעשה קרח קדם למעשה בלעם, וכן קדם למעשה הסלע שהיה בסוף ארבעים שנה, והדר תני פי הבאר שהיה קודם מעשה בלעם. וכן תני להו הכי כסדר בריאתן, שהארץ נבראת ביום הראשון, תני פי הארץ ברישא. והמים נתקנו ביום השני, להכי תני אחריו פי הבאר. והבהמות נבראו ביום החמישי, להכי תני פי האתון באחרונה. וכן בעבור שטעם שלשתן שוה, שנבראו כולם להיות תוכחות לחולקים על השכינה ומטילים ספק ביכולת ה׳ ואמיתו. [א] ״פי הארץ״ לבלוע עדת קרח שחלקו על המקום ב״ה ועל תורתו, כמפורש בתורה ובמדרשי חכמים (ירושלמי, סנהדרין, פ״י ה״א). ובפירוש נאמר (במדבר כו, ט) ״בהצותם על ה׳⁠ ⁠⁠״, ונאמר (במדבר טז, ל) ״כי נאצו האנשים האלה את ה׳⁠ ⁠⁠״. ואין נאצה אלא כפירה נגד שיקול הדעת. [ב] ״פי הבאר״ להוכיח המנסים והמריבים, שלא האמינו שביכולת ה׳ ב״ה לתת מים בארץ ציה, וכדפירשתי במשנת עשרה נסיונות נסו אבותינו, ולכן נברא פה לבאר וכדפירשתי לעיל. [ג] ״פי האתון״ להוכיח לבלעם הרשע שחלק על המקום ב״ה לילך עם שרי מואב לקלל את ישראל, ולבטל הברית והשבועה שנשבע הקב״ה לאבותינו. וכן שלשה הנסים הן ענין אחד שנברא בכל אחד מהן פה לפתוח ולסתום. ונתבאר הסדר הראשון.
״והקשת״. זהו הסדר השני. ובפירוש רש״י ״הקשת הנראה בענן ביום הגשם, אע״פ שלא נראה עד ימי נח, נוצר ועומד היה מקדם״, ע״כ [לשון רש״י]. והיינו כדפרישית שכבר נברא בימי בראשית, ובימי נח יצא לפועל ונראה לעינינו והוא בריאה גמורה, כמו שאפרש. דע כי הראב״ע ז״ל בפירוש התורה (בראשית ט, יד) כתב: ״ונראתה הקשת. אילו היינו מאמינים בדברי חכמי יון שמלהט השמש תולד הקשת, יש לומר כי ה׳ חזק אור השמש אחר המבול, והיא דרך נכונה למבין״ עכ״ל. ואין הדעת נוחה מדבריו, כי אין אחר מעשה בראשית השתנות בשמים וצבאותיהם, להקטינם או להגדילם, ומקרא מלא הוא (תהלים קמח, ו) ״ויעמידם לעד לעולם חק נתן ולא יעבור״. וכבר תמה ר״י אברבנאל ז״ל על דבריו בפירוש התורה. אבל רמב״ן ז״ל (ט, יב, עיי״ש שינוים קלים ממה שהעתיק המחבר) אומר: ״ואנחנו על כרחנו נאמין לדברי היונים שמלהט השמש באויר הלח מתילד הקשת, כי כשתשים כלי מים נגד השמש יתחדש כמראה הקשת. וכשנסתכל בלשון הכתוב נבין שכך הוא שאמר (בראשית ט, יג) ׳את קשתי נתתי בענן׳, ולא אמר ׳אתן׳. וכן מלת ׳קשתי׳ מורה שכבר היה לו קשת. ולא נתחדש בימי נח דבר, אלא שלקח הקב״ה הקשת לאות ברית שלא יהיה עוד מבול על הארץ, ודומה למקרא (בראשית לא, נב) ״עד הגל הזה ועדה המצבה״, ולמקרא (בראשית כא, ל) ״את שבע כבשות וגו׳ בעבור תהיה לי לעדה״ [עכ״ל הרמב״ן] וכן דעת הגאון רב סעדיה ז״ל.
ולכל הדעות תקשה משנתנו שחשבה הקשת בכלל עשרה דברים שנבראו ערב שבת בין השמשות. לדעת הראב״ע ז״ל אין בקשת בריאה, אלא באור השמש שהתחזק, והקשת נעשה מעצמו, כמו בכלי המים. וכן לדעת רמב״ן ז״ל פשיטא שאין בו בריאה. למה הדבר דומה לאור שמש המאיר בזכוכית ירוקה ואדומה, שנראים גוונים משונים על ידו בארץ. ואין זה בכלל בריאה פרטית, אלא נכלל בבריאת השמש שמדרכו לעשות גוונים הרבה כפי חלוק הזכוכית שהוא מאיר דרך תוכם. ומלבד זה אין דעת הרמב״ן ז״ל מתישבת בכתובים ולא מתקבלת על הדעת. גם ראב״ע ז״ל כתב בפסוק ״את קשתי״ (ט, יג) ״הנה נתתי עתה קשת בענן, ואין פירושו כאשר אמר הגאון כי בתחלה היתה״ עכ״ל [חולק על דברי רבי סעדיה הנ״ל]. והר״ן ז״ל כתב שהיה הקשת מעולם, אלא שהיה מתרשם באויר הלח לא בענן, ובימי נח צוה ה׳ ב״ה שיתרשם בענן להיות אות ברית. ור״י אברבנאל ז״ל [שאלה ט״ו, דף קס״ה] אמר שקודם המבול היו העננים עבים וגסים, ולא יכלו ניצוצי השמש לעבור בם, ולא היה מתרשם מראה הקשת לא באויר ולא בענן. ואחר המבול דקדק [עשה אותם דקים] העננים והאדים לקבל תמונת הקשת. [עכ״ל ר״י אברבנאל] ובאמת הדבר קשה, והמסביר דבר זה יבורך מן השמים.

{ביאור של אות הקשת}

ועתה שמע דברי. לולא דברי משנתנו עלה על דעתי לפרש אות הקשת הכתוב בתורה על דרך שאשמיעך. מצאנו כתוב במעשה בראשית (בראשית ב, ד-ו) ״אלה תולדות השמים והארץ וגו׳ וכל שיח השדה וגו׳ כי לא המטיר ה׳ אלהים על הארץ וגו׳, ואד יעלה מן הארץ והשקה את כל פני האדמה״. ואלה המקראות קשים מאד, ואין פה המקום לדבר עליהם. ואולי הודיעה התורה כי בתחלת הבריאה לא המטיר ה׳ על הארץ להצמיח הדשאים, אלא אד יעלה מן הארץ להרוותה ולהשקותה. ונהג העולם מנהג זה עד המבול, וכמו שעוד היום ארץ מצרים אינו שותה מן המטר אלא הנהר עולה ומשקה. ולא המטיר עד המבול שם נאמר (בראשית ז, ד) ״אנכי ממטיר על הארץ״ וגו׳, וכמו שנשתנה העולם בכמה דברים ע״י המבול, וכמו שדברו על זה חכמים רבים. ולפי שלא המטיר, לא היה נראה הקשת לבני אדם, כי לא יראה הקשת בענן כי אם ביום הגשם. ועל כן אמר ה׳ לנח אחר המבול ״את קשתי נתתי בענן״ וגו׳, כלומר מאז נתתי קשתי בענן, ולא נראה עד הנה ליושבי הארץ, כי לא המטרתי על הארץ. ומעתה והלאה שארוה [ו׳ מנוקדת סגול] את הארץ במטר השמים תראה הקשת. וזהו שאמר (שם ט, יד) ״והיה בענני ענן על הארץ ונראתה הקשת בענן״, כלומר כשאצוה הענן על הארץ להוריד גשם, ונראתה הקשת בענן לאות ברית. והדבר צריך תלמוד, וה׳ יודע האמת. אלא שבכל זאת משנתנו לא נתפרשה, שמנה הקשת לבריאה בפני עצמה. וכפי מה שאמרנו סוף סוף תמונת הקשת הוא ענין טבעי לאור השמש.
ולכן דמיתי עוד לפרש הפלא הזה על דרך אחרת, ונאמר כי יפה אמר רמב״ן ז״ל שעל כרחנו נאמין לדברי היונים שמלהט השמש מתילד הקשת, והמופת נגד עינינו בכלי המים. אבל לא יפה הוליד ממנו שהיה הקשת נראה מששת ימי בראשית, ולא דקדק היטב בכתובים. כי לא השגיחו החכמים האלה שהקשת המתילד בכלי המים אינו נראה במים עצמן, אלא אחורי הכלי על הארץ, כי להט השמש המכה במים עובר דרך תוכו ואינו נראה עד הגיעו על הארץ, כי היא תעצור ניצוצי השמש, לא המים הצחים והזכוכית הדקה. ולכן העומד תחת הארץ שנרשמה עליה הקשת לא יראנה, כי הארץ מפסקת. ועתה התבונן שכדוגמא זאת הוא בעננים, אמת שמלהט השמש מתילד קשת עגול כדמות חצי השמש, אבל כל מקום שהניצוצים עוברים בלי מעצור אינו נראה, ולכן אינו נרשם באויר כלל. ובזה שגג הר״ן ז״ל. ואינו נרשם עד בואם אל מקום עב לא יוכלו לעבור עוד, וזהו הענן, כי הוא מעציר ניצוצי השמש מעבור עוד, ולכן בו תתרשם הקשת. וכזה היה מעולם מששת ימי בראשית, אבל לא נראה לשוכנים בארץ תחת הענן, והענן עצמו מפסיק בין הקשת שעליו ובין העין. ואילו יהיה הענן צח ודק, שוב אי אפשר שיתהוה גם בו קשת, כי ניצוצי השמש יעברו עד הגיעם לארץ הגסה. ומטעם זה לא היה נראה קשת בענן קודם המבול, כי טבע הקשת התחייב מניעת ראייתו. ובדור המבול עשה הקב״ה אות לטובה, פלא והפלא, שהקשת הנעצרת בענן תראה ליושבי הארץ, כי ברא ה׳ חדשה בעננים שיתרשם הקשת בתחתיתו למראה לכל יושבי הארץ. והיא בריאה חדשה, ועל זה שנינו ״והקשת״, כלומר שברא תבנית קשת למטה בענן כמו שהוא נרשם עליו, וקמ״ל שלא התחדשה בריאה זו בימי נח, אלא בערב שבת בין השמשות כבר ברא בריאה זו, שנתן הכח בענן לעצור תמונת הקשת שיראוהו בני אדם, ולא יצא לפועל עד ימי נח, וכאינך [כשאר] דברים שנבראו אז. והכתובים נראים מעידים על הפירוש הזה, שהכתוב אומר שאמר אלהים לנח (ט, ט) ״ואני הנני מקים את בריתי אתכם״ וגו׳, אח״כ אמר (ט, יב) ״זאת אות הברית אשר אני נותן״ וגו׳, כלומר זה האות והמופת לכם לעולם על הברית אשר אני מקים עמכם. לא כדברי הרמב״ן ז״ל שאמר שאין בקשת אות ומופת, ואמר (ט, יג) ״את קשתי נתתי בענן והיתה לאות ברית ביני ובין הארץ״, פירוש הודיע הקב״ה לנח שבענן יש תמונת קשת, וזה מתחלת ימי עולם, כי מתילד מלהט השמש. והוצרך להודיעו זה, לפי שלא שזפתו עין רואה, כמו שכתבנו שהענן מפסיק בין הקשת שבו ובין העין. על כן אמר: הקשת אשר נתתי בענן הוא יהיה מעתה ועד עולם לאות ברית. ובא בכתוב שלאחריו ופירש הדבר ואמר (ט, יד) ״והיה בענני ענן על הארץ ונראתה הקשת בענן״, פירוש מעכשיו ואילך כאשר אשלח עננים לעמוד על הארץ להמטיר לכם מטר, תראה הקשת שהודעתיך בתוך הענן, וזה אות גדול. וכמו שכתבנו שהן כשני הפכים ואי אפשר שהעומד למטה יראה הקשת שלמעלה ממנו, זולת בדרך מופת. וכיון שלא נברא לצורך חול, כי מה צורך יש בראיית הקשת לבני אדם? ורק נברא לאות ברית, לכן נברא ערב שבת בין השמשות ככל חבריו הנפלאים המיוחדים לענייני קדש. ואולם אם אין הקשת בענן כלל, אלא בטיפי המים הדבקים תחת הענן, ואינו מצוי אלא בעין הרואה, כמ״ש החכם המופלא מוהר״ר יש״ר מקאנדיאה בספרו ״מעין חתום״, אין דברינו מספיקים, ושגיאות מי יבין.
״והמן״. [פירש רש״י] ״שירד במדבר מאז היה מוצנע למעלה״. מפירוש רש״י, ואני מוסיף על דבריו. המן שהמטיר לישראל במדבר היה בריאה חדשה, אין כדוגמתו תחת השמש, כמ״ש (דברים ח, ג) ״ויאכילך את המן אשר לא ידעת ולא ידעון אבותיך״. הא למדת שלא נודע כמוהו בעולם מדור דור, ויפה כתב ראב״ע ז״ל בפירוש התורה (שמות טז, יג), ״ירקב שם חוי שאמר כי המן הוא הנקרא בלשון פרסי תרנגבין, ובלשון ערבי מן, ובלשון לעז מנא, כי קושיות רבות יעמדו עליו. האחת כי איננו יורד היום במדבר סיני כי ההר ידוע. ואני ראיתי זה הדומה למן במלכות אלצכי״ר והוא יורד בניסן ובאייר ולא בחדשים אחרים. ועוד אם תשימהו לשמש לא ימס. ועוד כי בלילה לא יבאש. ועוד כי איננו חזק ואין צורך שידוכנו האדם במדוכה שיעשה ממנו עוגות. ועוד כאשר יושם בלשון ימס. ועוד כי איננו משביע שיולד דם טוב רק הוא נכנס ברפואות. ועוד כי ביום הששי היה יורד משנה [כפול]. ועוד כי לא היה יורד בשבת. ועוד כי יורד לכל מקום שיחנו. ועוד כי עבר עמהם את הירדן. ולא שבת עד חצי ניסן על דרך הפשט״ עכ״ל ראב״ע. והדברים פשוטים וברורים, והקושיא האחרונה שעבר עמהם את הירדן ולא שבת עד חצי ניסן, מפורש בספר יהושע (ה, יב) ששבת המן ממחרת הפסח, והרי ירד להם גם בארץ כנען, ואם כן איננו אותו תרנגבין היורד במדבר. אמנם זאת הקושיא על דרך הפשט, ואיננה קושיא לפי שיטת התלמוד (קידושין לח.) שאמרו שבשבעה באדר שבת המן בערבות מואב, והסתפקו מן המן שבכליהם עד ממחרת הפסח. ובפירוש ״רוח חן״ (פרשה ט״ז פסוק ב) כתבנו דברים נפלאים על ענין המן למדתים מדברי שלמה המלך ע״ה. ולא באתי פה להעתיק דרושים, רק לפרש דברי משנתנו שחשבה המן מן הנבראים בערב שבת בין השמשות, לפי שהיה בריאה חדשה לא נודעת בעולם מקדם. ולא תימא שנברא אז במדבר, ותקשי לך הא ״אין כל חדש תחת השמש״, אלא שנברא גם הוא בששת ימי בראשית. ומן הכתוב עצמו אנו למדין שכבר היה נברא מאז, שנאמר (שמות טז, ד) ״הנני ממטיר לכם לחם מן השמים״. ומדלא כתב ״הנני בורא לכם לחם״ אלא ״ממטיר״, משמע שכבר היה גנוז למעלה, ועכשיו נגלה בעולם, וכן בספר תהלים (תהלים עח, כג) ״ויצו שחקים ממעל ודלתי שמים פתח וימטר עליהם מן לאכול״, מכלל שהיה גנוז בשמים, ולא הוצרך רק לפתוח הדלתות ולהוציאו מאוצרותיו. ויפה אמר רש״י ז״ל שכבר היה מוצנע למעלה. ולפי שלא היה המן צורך לתשמיש חול, דאי משום שהלכו במדבר ציה אין זרע, לא קצרה יד ה׳ להוציא לחם ושאר מן הארץ, וכדפירשתי במשנת ״עשרה נסיונות ניסו אבותינו״ שזה היה חטאם של מתאוננים, ומדוע ברא חדשה בארץ? אבל עשה כן לפרסם חסדיו הגדולים, וכדכתיב (דברים ח, ג) ״ויענך וירעבך ויאכילך את המן אשר לא ידעת ולא ידעון אבותיך למען הודיעך כי לא על הלחם לבדו יחיה האדם כי על כל מוצא פי ה׳ יחיה האדם״. פירוש: ה׳ ב״ה הרעיבך והיה ראוי שיתן לך לחם לאכול, אלא שהיה די בלחם הנהוג חטה ושבולת שועל, והוא האכילך את המן אשר לא ידעת. וזה הפלא ופלא, ברא ה׳ חדשה בארץ, ואולם עשה זאת ״למען הודיעך״ וגו׳. ובפירוש ״רוח חן״ הרחבנו לדבר בזה. ולפי שהיה לתשמיש קדש, לכן נברא ערב שבת בין השמשות ככל חבריו ששמשו לדברים קדושים.
ונקט הני תרתי ״קשת ומן״ בהדדי, ששתיהן ברקיע השמים. הקשת כדכתיב (בראשית ט, יד) ״ונראתה הקשת בענן״, והמן כדכתיב (שמות טז, ד) ״הנני ממטיר לכם לחם מן השמים״. ונבדלים מן הסדר הראשון שנבראו בארץ. ונקט קשת ברישא משום דקדם למן, דקשת בימי נח, ומן נגלה במדבר. וכן פעלו שתיהן לתכלית אחת. [א] הקשת אות שהקב״ה רב חסד וזוכר בריתו ליצוריו להחיותם, [ב] וכן המן אות שעל כל מוצא פי ה׳ יחיה האדם, ושהוא רב חסד להחיות בריותיו בדרך פלא. וכן בשתיהן נזכר כבוד ה׳, בקשת נאמר (יחזקאל א, כח) ״כמראה הקשת אשר יהיה בענן ביום הגשם כן מראה הנגה סביב הוא מראה דמות כבוד ה׳⁠ ⁠⁠״. ואע״פ שהוא מסודות המרכבה, מן המשלים העמוקים שאין אנו רשאין לדרוש בהם, מ״מ הקשת כבוד ה׳ ואות על גודל חסדו. וכן מראהו שהוא מלהט השמש ועצור בענן ונראה לעין יש בו סתרים נכבדים. ובמן נאמר (שמות טז, ז) ״ובקר וראיתם את כבוד ה׳⁠ ⁠⁠״. לא כדברי ראב״ע ז״ל שאין בקר דבק עם וראיתם את כבוד ה׳, כי ביום עצמו ראו את הכבוד. אלא הכתוב כפשוטו ועל סדרו, ועל המן נאמר. ולא מטעם שכתב רש״י ז״ל הלחם ששאלתם לצורך, בירידתו לבקר תראו את כבוד אור פניו שיורידהו לכם דרך חיבה [עכ״ל רש״י].
אלא כך אמר להם אתם שאלתם לחם ובשר הנודעים לכם. דעו כי בערב תדעו כי ה׳ הוציא אתכם ממצרים, כי יתן לכם בשר. ובקר תדעו כבוד ה׳, כי לא יתן לכם לחם כאשר שאלתם, אלא דבר חדש שאיננו נודע. וזה היה המן כמפורש בפרשה, וזהו כבוד ה׳. כי המן היה אות על כבודו הגדול שיוכל להוציא דברים נכבדים שאינן נראים תחת השמש. ועם זה נשלם הסדר השני.
״והמטה״. [פירש רש״י] ״של משה שבו שם המפורש חקוק מונח ועומד עד שנתנו למשה. ולא זהו מטה אהרן, דהא כתיב (במדבר יז, יח) ״ואת שם אהרן תכתוב על מטה לוי״, ואי אפשר שכתוב בו שם אהרן״, [עכ״ל] מפירוש רש״י. ומקלו של אהרן עם שקדים ופרחים לא חשיב, ובברייתא (פסחים נד.) מוספינן ליה. ובמטה זה היתה בריאה חדשה, כדפירש רש״י ששם המפורש חקוק בו בתחלת בריאתו. וראיה שכתוב בתורה (שמות יז, ט) ״ומטה האלהים בידי״, למדנו שהיה נבדל מכל המטות שהן תחת השמש. ויראה לי שכשבא המטה ליד משה עדיין לא נגלה כחו ולא נראה עליו חקיקת שם המפורש, וחשב שהוא מטה כשאר מטות. וכשהתחיל ה׳ לדבר עמו במראה הסנה, אז יצא כחו ונגלה לו שהוא מטה אלהים, כמו פתיחת הפיות ששנה וכמו קשת ומן שנבראו מאז ונגלו בשעתן, וכן המטה. והמקרא שכתוב בתורה הביאני לומר כן, שבמראה הסנה נאמר (שמות ד, ב-ג) ״ויאמר אליו ה׳ מזה בידך? ויאמר מטה, ויאמר השליכהו ארצה וגו׳ ויהי לנחש״ וגו׳. והמקרא תמוה, מה צורך לשאלה זו. וה׳ ידע כי מטה בידו. ולמה לא השיב: ״אתה ה׳ ידעת שהוא מטה״. אלא כך אמר לו: ״מה אתה חושב שיש בידך?⁠״ והשיב מטה, כי משה לא ידע שיש במטהו ענין נבדל משאר המטות. אז צוהו שישליכהו ארצה ויראה האותות והמופתים שיוכל המטה הזה לעשות, כי נברא מתחלה לכך. ואז נגלה כבודו ושם המפורש שחקוק בו מאז, ולפי שהיה בריאה פרטית לא כשאר המטות. אשמועינן שלא נברא בשעתו, אלא מששת ימי בראשית. ולפי שלא נברא לשום תשמיש חול כשאר מטות, אלא להראות כי לה׳ המלוכה ומלכותו בכל משלה, וכדפירשתי במשנת ״עשר מכות הביא הקב״ה על המצריים״, להכי נברא ערב שבת בין השמשות כמו אינך [השאר], ועוד אפרש בעז״ה.
״והשמיר״. [פירש רש״י] ״שהביא בניהו בן יהוידע לתקן בו אבני הבית. מאז [ששת ימי בראשית] נברא״, [עכ״ל] מפירוש רש״י. ואני מוסיף על דבריו לפי שנאמר אצל מזבח (שמות כ, כב) ״לא תבנה אתהן גזית כי חרבך הנפת עליה ותחללה״, ולמדנו קל וחומר להיכל ולקדשי קדשים. ומה מזבח הקל אסור לבנות גזית, היכל וקדשי קדשים החמורים אינו דין שאסור לבנותן גזית? ועל כן כתוב בבנין בית עולמים, (מלכים א ו, ז) ״והבית בהבנותו אבן שלמה מסע נבנה, ומקבות והגרזן וכל כלי ברזל לא נשמע בבית בהבנותו״. כלומר שלא היו פוסלים האבנים בברזל, וקבלו חכמים ז״ל (גיטין סח.) שהיו מחתכין אותן בשמיר, והוא שרץ קטן בעל הכח לבקע האבנים, כשמעבירים אותו על הסקרא, וכן בו תקן בצלאל אבני האפוד. והוא בריאה בפני עצמו, אין כדוגמתו בשרצים האחרים שתחת השמש. וקא משמע לן שלא נברא בשעתו לצורך בצלאל ושלמה, אלא בששת ימי בראשית נברא. ואפשר שנברא בכח הארץ, ובימי בצלאל יצא לפועל כדרך התולעים שיוצאים מן הארץ. או שנברא ממש בששת ימי בראשית כשאר רמש האדמה, ולא נגלה לבני אדם זולתי לבצלאל ולשלמה לתקן בו המקדש וכליו, כי לא ראינו ולא שמענו ענינו בתשמישי חול מעולם. לא נודע מקומו ומי הוא, לפי שלא נברא לתשמיש חול כלל, אלא בדרך פלא להשתמש בו לבנין בית ה׳. ולפי שנבדל בריאתו משאר בריאת השרצים, מני ליה בהדי הנך שנבראו ערב שבת בין השמשות שהיו כולם לתשמישי קדושה.
ונקט הנך תרתי מטה ושמיר בהדי הדדי, לפי ששתיהן בארץ, המטה מן הצמחים, והשמיר משרץ הארץ, ולא כייל להו עם תלתא דחשיב ברישא דהוי נמי מן הארץ, משום דלא דמיין בפעולתן. שהשלשה הראשונים פעלו לבד בארץ, וכדפירשתי לעיל, ושתים אלו פעלו לתשמישי גבוה. המטה היה שם המפורש חקוק עליו והיה קדוש בעצמו כדכתיב (שמות יז, ט) ״ומטה האלהים בידי״. והשמיר לא נברא רק לבנין בית ה׳ להשראת השכינה, ונפלא יותר מבריאת הקשת והמן. שאע״פ שהם מספרים כבוד אל, מ״מ היו רק לצורך בני אדם. כי הקשת לאות ברית שלא תשחת עוד הארץ, והמן להשביע רעבים. אבל המטה קדוש לה׳, והשמיר לצורך בית ה׳. ולהכי סדרן בתר קשת ומן, דאותן השנויין במשנתנו באחרונה נבראו לקדושה יתרה יותר מן השנויין לפניהן. [ועוד טעם לצירופם יחד] וכן מעשה מטה ושמיר דומים זה לזה, המטה הפליא לבקע בכחו, בו בקע ים ויעבירם, בו יבקע צורים במדבר וכיוצא, וכן השמיר בקע האבנים כברזל, ועוד יותר שבקע גם אבני אפוד שאינן נבקעין מן הברזל.
ונקט ברישא מטה והדר שמיר, משום שיצא לפועל בראשונה, שהמטה נגלה במראה הסנה כדפירשתי לעיל, והשמיר במעשה האפוד. ועוד שהן כסדר בריאתן הצמחים נבראו ביום השלישי, ובעלי החיים ביום החמישי. ובזה נשלם סדר השלישי.
״והכתב״. פירוש הרמב״ם שהיא התורה הכתובה לפניו יתברך שנאמר (שמות כד, יב) ״ואתנה לך את לוחות האבן והתורה והמצוה אשר כתבתי להורותם״, ולא נודע איך הוא [הכתב]. אבל רש״י בפסחים (נד.) כתב שהכתב הוא צורת האותיות שבלוחות.⁠2 עכ״ל [רש״י]. ואומר אני שאע״פ שהתורה שהיתה כתובה לפניו באש שחורה על גבי אש לבנה אין ענין לו לכאן, שנאמר על דרך הסוד. מ״מ לא יתכן פירוש הרמב״ם לפי שכל השנויין במשנתנו כולם נגלו למראה עין תחת השמש, ומטעם זה נשנו לאורויי לן דאין כל חדש תחת השמש. ואם תאמר ״הכתב״ היא התורה [הקדומה, השמיימית] אין ענינו לכאן, שמעולם לא ירד הכתב הזה למטה. אלא משה רבינו ע״ה העתיק ממנו בנבואה את התורה, ולסוף ארבעים שנה כתבה בעצמו בעט סופר מהיר וכדרך שאנו כותבין. ועל כן אמרו שהיתה כתובה במרום, להורות כי סגנון התורה סדריה ופרשיותיה כולם כתבם משה כמעתיק מספר קדמון, ולא כשאר ספרי נביאים שנכתבו ברוח הקדש כפי סגנון הנביאים, וכמ״ש במקומו. גם הראיה שהביא מפסוק ״והתורה והמצוה אשר כתבתי״ איננה מוכרחת, כי רש״י בפירוש החומש (שמות כד, יב) כתב [כי] כל תרי״ג מצות בכלל עשרת הדברות הן. ורבינו סעדיה פירש באזהרות שיסד לכל דבור ודבור מצות התלויות בו. וא״כ ״התורה והמצוה אשר כתבתי״ היינו הך דלוחות האבן. ובפירוש ראב״ע ז״ל מצאתי אמר הגאון כי אשר כתבתי דבק עם לוחות האבן, לא עם ״התורה והמצוה״, כי ה׳ לא כתב רק עשרת הדברים עכ״ל. ובפירוש רש״י במשנתנו כתוב ״הכתב גוף האותיות נברא מששת ימי בראשית, ואע״פ שהתורה קדמה לעולם אלפים שנה לא היו בה גוף האותיות, ובעל פה היתה עומדת״ עכ״ל. והיינו כדפירשתי שהמכתב באש שחורה על גבי אש לבנה על דרך הסוד נאמר. אבל לא ישר פירוש זה בעיני שאם על גוף האותיות וצורתן נשנית משנתנו, מאי ״בריאה״ יש בזה? ולא היה צריך רק להודיע צורתן למשה בנבואה, והוא יכתבם וילמדם לבני ישראל, כמו שהראה לו צורת המקדש וכליו בנבואה. ובכל השנויין במשנתנו היה מעשה גמור ובריאה בפני עצמה ביד יוצר הכל יתברך, וכדפירשתי לעיל.
אלא [ה]⁠עיקר כדפירש רש״י בפסחים (נד.) שהכתב הוא צורת האותיות שבלוחות, וזו היתה בריאה גמורה ונפלאה ביותר, והיה נראה תחת השמש ונקרא מן הרואים, ואנחנו לא ידענוהו, כי היה מעשה אלהים, אור חדש מאיר בצורת אותיות נפרדות. אלא שלפירוש זה קשה לפרש ״והמכתב״ ששנה אחריו. ולכן פירש״י ״והמכתב״ עט סופר, בפת״ח תחת המ״ם ובציר״י תחת התי״ו, גריפ״א בלע״ז, שבו חקק עשרת הדברות על הלוחות שנתנו למשה, ואותו נברא מקדם עכ״ל. ואע״פ שבתורה נאמר (שמות לא, יח) ״כתובים באצבע אלהים״ [רק] למשל נאמר. כמו (תהלים ח, ד) ״כי אראה שמיך מעשה אצבעותיך ירח וכוכבים אשר כוננתה״. ובספרי ״יסודות הלשון״ יתבארו בעז״ה המליצות הללו.
אך נראה דוחק בעיני לפרש שהמכתב הוא העט, כי בתורה נאמר ״והמכתב מכתב אלהים״, והשכל מורה שאחז התנא לשון הכתוב. לכן נראה לי שהמכתב כפשוטו מכתב אלהים שהיה חרות על הלוחות, והכתב הוא צורת האותיות, והן שתי בריאות חלוקות, ושמע דברי. הכתב הוא בריאת עצם צורת האותיות ועשרת הדברים שגזר לחרות על שני לוחות אבנים. והוא מן הנפלאות הגדולות, ולא הזכיר ממנו הכתוב דבר, כי ענינו נשגב מדעת האדם, כמו הנשמה בגוף שהיא בצלם אלהים. וראיה [לזה] מה שכתוב (שמות כה, כא) ״ואל הארון תתן את העדות אשר אתן אליך״. ובספר מלכים מפורש (מלכים א ח, ט) ״אין בארון רק שני לוחות האבנים אשר הניח שם משה בחורב״ וגו׳. ועל הארון שרתה השכינה כמפורש בתורה (שמות כה, כב) ״ונועדתי לך שם ודברתי אתך״ וגו׳, והכל בעבור שני לוחות העדות המונחים בו. ועל כן נקרא המשכן בכללו ״משכן העדות״. וכן אמר ראב״ע ז״ל (על שמות לח, כא) ״משכן״ כולל הכל. ופירש למה נקרא ״משכן״? בעבור הארון ששם לוחות העדות, והנה אחז דרך קצרה, וזהו האמת בעבור מכתב אלהים, עכ״ל. והבריאה הזאת נבראת להיות תחת השמש, כי בין בלוחות ראשונות בין בשניות היה כתב עליון חרות עליהן, ונגלה לעין אדם, כי גזר ה׳ שיהיה הכתב מתגלה כדי שיתראה לבני אדם. וקמ״ל שלא נברא בשעה שנתן הלוחות למשה, אלא מששת ימי בראשית היה נברא ועומד. ולפי שהיה קדש קדשים, ובריאתו להיות עדות לישראל, ומשכן לשכינה, לא לתשמיש חול חלילה, על כן נברא ערב שבת בין השמשות כמו אינך [השאר].
״והמכתב״. היא בריאה שניה, פירוש שהיה הכתב נכתב על הלוחות, ועליו נאמר (שמות לב, טז) ״והמכתב מכתב אלהים הוא חרות על הלוחות״. ואין זה עצם הכתב, אלא מעשה הכתב על לוחות האבנים, והיה מעשה אלהים פלא והפלא. כי ברא ה׳ בתוך הלוחות בריאה נפלאה שבו בא הכתב ונרשם בתוכו, ועל כן נאמר (לב, טו) ״לוחות כתובים משני עבריהם מזה ומזה הם כתובים״, ופירש״י בחומש: משני עבריהם היו האותיות נקראות ומעשה נסים הוא עכת״ד. כלומר המכתב הזה היה מעשה נסים כמו הלוחות עצמן וכדבעינן למימר. ובפרק ששי [להלן] אכתוב על זה דברים בעז״ה. ודומה קצת לבריאת הקשת בענן, אם אפשר ליישב דברינו עם המציאות, כי אמרנו שברא בו דבר שיוכל הקשת להאיר בתוכו ולהראות בארץ למטה כדפירשתי לעיל, וכן בלוחות היה הכתב נקרא ביושר משני עבריו, לפי שברא ענין בלוחות שיקבלו מכתב כזה. וזה עצמו מפרש הכתוב ואמר (לב, טז) ״והלוחות מעשה אלהים המה והמכתב מכתב אלהים הוא״, כלומר אל תחשוב שהמכתב בלוחות היה כדוגמא שאנו כותבים, אלא מעשה אלהים מעשה נסים. כי היה כל אות מפולש מעבר אל עבר, ונקרא בכל עבר במישור לא הפוך. ויותר מזה קשה על מ״ם וסמ״ך שבהיותן מפולשין לא יעמדו, וכמו שאמרו ז״ל (שבת קד.) ״מ״ם וסמ״ך שבלוחות בנס היו עומדים״. ואפילו תאמר שהכל בריאה אחת שכשברא את הלוחות ברא עמהן מלאכת החריתה שבו יהיה הכתב, מה תאמר בלוחות השניות שפסלן משה? ועל כרחך היה צריך לברוא בהן המכתב, ר״ל החריתה שתהיה בו הכתב, וקמ״ל שכבר נברא בששת ימי בראשית, לא בשעה שנתן הלוחות למשה.
״והלוחות״. [פירש רש״י] ״וגם הלוחות הראשונות מאז נבראו ומוצנעות היו אצלו עד אותו שעה, אבל לוחות שניות פסלן משה עצמו״, [עכ״ל] מפירוש רש״י. וזה מפורש בתורה, אבל בראשונות נאמר ״והלוחות מעשה אלהים המה״, כלומר תבנית הלוחות ומלאכתן ברא אלהים כמו שברא הכל, ולא היו גזורין מאבני ההר כמו השניות שפסלן משה. ואל יקשה בעיניך אם כן המכתב שבלוחות השניות על כרחנו נברא בשעתו אחר שפסלן משה, כי קודם לכן לא היו לוחות? אין זו שאלה שאע״פ שהלוחות לא נבראו בפני עצמן, נברא המכתב באבני ההר מששת ימי בראשית, כי צפה הקב״ה שאותו חלק אבן יפסול משה ללוחות, וברא בו המכתב. וכן אע״פ שפסל משה לוחות שניות, מ״מ נשארו הלוחות הראשונות בעולם, וכדאמרינן (ברכות ח:) ״לוחות ושברי לוחות מונחים בארון״. ונקט הני תלתא בהדדי משום דשלשתן מעשה אלהים הם ולתכלית אחת נבראו. ונשנו באחרונה משום דטפי [נוספת] קדושתייהו מכל הנשנים לפניהם, שהן עיקר המשכן והמקדש וכדפרישית לעיל. והן מונחים בארון אלהים, אשר שם ה׳ צבאות נקרא עליו, ונשלם בזה הסדר הרביעי.
מכל הדברים הללו אתה למד שהיה בכל אחד מן העשרה השנויין במשנתנו בריאה גמורה נבדלת משאר הנבראים. ושנברא כל אחד לתשמיש קדש לא לתשמיש חול, ושכלן נבראו תחת השמש כמו כל מעשה בראשית, ושהיו כולם נראין לעיני בני אדם, ושלא היה בריאתן לפי שעה כמו שנוי הנפלאות שהוא לבד לפרקים, על דרך משל האריות שלא הזיקו לדניאל (ו, כג), האש שלא שרף לחברי דניאל (ג, כה), הדג שהקיא את יונה (ב, יא). אלא הם בריאות גמורות עומדות בכחן כל ימי עולם כמו כל מה שברא תחת השמש. כי הכתב והמכתב והלוחות היו בארץ תמיד עד יום גלות ישראל מעל אדמתן, ואז נגנזו והם שמורים עד לעתיד לבא. הקשת עומד עד הדור האחרון. המן עומד תמיד באוצרו למעלה, ובמדבר האריך ארבעים שנה. וצנצנת המן שנשאר בארץ למטה האריך עד יום גניזת הארון, ואז נגנז עמו. וכן המטה וכן השמיר, אינן אלא נעלמים מעינינו, אבל עדיין נמצאים במקומם גנוזים. וכן פי הארץ עדיין קיים, אלא שנעלם מן העין כמו שהיה קודם שנפתח בימי קרח. וכן פי הבאר, כי הסלע נמצא עדיין, אלא שנעלם מקומו, ורבותינו ז״ל אמרו (שבת לה.) ״הרוצה לראות בארה של מרים יעלה לראש הכרמל ויראה כמין כברה בים (של יפו) וזהו בארה של מרים״. ופי האתון אע״פ שאתונו של בלעם מתה כדרך שאר האתונות, עדיין כח פה באתונות לדבר, אלא שלא נפתחו. ואם יקרה שעה שיגזר הקב״ה שידבר אינו אלא פותח פיו, ואינו צריך לברוא חדשה. מה שאין כן שאר הנפלאות שנעשו בעולם אין באחד מהן בריאה חדשה וכדפירשתי לעיל. מיהו איכא נפלאות טובא שיש בהן בריאה גמורה, כגון עמוד אש ועמוד ענן שנסעו לפני ישראל במדבר וכיוצא באלו. אלא דהנהו לא דמיין לאלו השנויין במשנתנו שנבראו כולם תחת השמש ועמדו בעולם לנצח. ואין כן עמוד אש וענן שאע״פ שנגלו לעיני אדם לפי שעה במדבר, וכמו קולות וברקים בהר סיני ומראה כבוד ה׳ כאש אוכלת לעיני כל ישראל, לא נבראו לעמוד תחת השמש, כי נסתלקו מן העולם ונעלו למרומים. והן מן הנפלאות הגדולות הנשגבות מכל אשר תחת השמש, וכדפירשתי לעיל. ובזה התבארה משנתנו כהוגן.
גם ארמוז פה סדר ישר בעשרה דברים שנבראו ערב שבת בין השמשות, שהן מעין עשרה מאמרות שבו נברא העולם, לכל מאמר ברא בריאה נפלאה לתשמיש קדושה, ואע״פ שאין דרכי לעשות רמזים בפירוש המשניות. הנה ראיתי לקדמונים ז״ל שבקשו להשוות ביניהן, וכתבו מה שכתבו. על כן לא אמנע הטוב, ואכתוב רמז הקרוב לפשט.
פי הארץ נגד מאמר ראשון, והוא ״בראשית ברא אלהים וגו׳ ואת הארץ״, כי הארץ נבראת בתחלה.
הכתב נגד המאמר השני (בראשית א, ג) ״ויאמר אלהים יהי אור״, כי אור שברא ביום ראשון קדש קדשים, וכן הכתב נברא להיות תחת השמש נאצל מאור עליון על הלוחות, והוא קדש קדשים.
המן נגד המאמר השלישי (בראשית א, ו) ״יהי רקיע בתוך המים״, כי מן הרקיע תרדנה הגשמים והטללים והכפור וכדומה. וכן המן ירד מרקיע השמים, וכדפירשתי לעיל.
פי הבאר נגד המאמר הרביעי (בראשית א, ט) ״יקוו המים מתחת השמים״, כי הבאר היה כמקוה מים.
המטה נגד המאמר החמישי (בראשית א, יא) ״תדשא הארץ דשא וגו׳ עץ פרי״ וגו׳, כי המטה מכלל הצמחים.
הקשת נגד המאמר הששי ״(בראשית א, יד) ״יהי מאורות ברקיע השמים״, כי הקשת מתילד מלהט השמש ומניצוצי אורו וכדפירשתי לעיל.
השמיר נגד המאמר השביעי (בראשית א, כ) ״ישרצו המים שרץ נפש חיה ועוף יעופף״ וגו׳, כי השמיר ממין השרצים, ואפשר שהוא שרץ המים או שרץ העוף.
פי האתון נגד המאמר השמיני (בראשית א, כד) ״תוצא הארץ נפש חיה למינה בהמה ורמש״ וגו׳, כי האתון ממין הבהמה.
והלוחות נגד המאמר התשיעי ״(בראשית א, כו) ״נעשה אדם בצלמנו כדמותנו״, כי האדם נברא לעבוד את ה׳, ולכן נברא בצלם ובדמות, בנשמה עליונה תוכל לקבל החכמה ולהשכיל ולהבין, ובממשלה לעשות טוב ורע, והוא הלב. כי לב באדם כמלך במדינה, וכדפירשתי בפ״ב, והלב כדמות שני לוחות, וכן כתוב (משלי ג, ג) ״כתבם על לוח לבך״, אלא שיצר הלב מונע, ולכן נמשל היצר לאבן הקשה, כדכתיב (יחזקאל יא, יט) ״והסירותי את לב האבן מבשרכם״, כמו הלוחות שהיו מאבנים קשים, ואעפ״כ היה חרות עליהן מכתב אלהים ונכנס בו אור הכתב. וכן האדם אם ירצה יוכל להכניס תורת ה׳ בלבו. ויש בזה דברים נפלאים כתבנום בספר ״גן נעול״.
והמכתב נגד המאמר העשירי (בראשית א, כח) ״ויאמר להם אלהים פרו ורבו ומלאו וגו׳ ורדו בדגת הים״ וגו׳. כי הברכה הזאת והממשלה על החיות והבהמות נתן לאדם אם ישמור מצות ה׳ וחקותיו, והוא המכתב, שע״י כן היה הכתב העליון חרות על לוחות האבנים. וכן האדם אם יהיה מכתב אלהים חרות על לוח לבו, וכדאמרינן (שבת קנא:) ״אין חיה (רעה) שולטת באדם עד שנדמה לה כבהמה״. והיינו בהיות לבו כלב הבהמה שאין עליו תורה וחכמה. זהו מה שרצינו לבאר והוא קרוב לפשט, השומע ישמע.
״ויש אומרים אף קבורתו של משה רבינו ע״ה ואילו של אברהם אבינו והמזיקין״. בפסחים (נד.) אמרינן ״אין מברכים בורא מאורי האש על האש היוצא מן האבנים ומן העצים אלא במוצאי שבת לפי שאז היתה תחלת ברייתו. ומקשינן ואור במוצאי שבת אברי? והא תניא עשרה דברים נבראו ערב שבת בין השמשות, ואלו הן באר מן קשת כתב מכתב לוחות קברו של משה מערה שעמדו בה משה ואליהו, פתיחת פי האתון, פתיחת פי הארץ לבלוע את הרשעים, ר׳ נחמיה אומר משום אביו אף האור והפרד, ר׳ יהודה אומר אף הצבת. ומסקינן אור דידן עלה במחשבה להבראות בערב שבת ולא נברא עד מוצאי שבת דתניא ר׳ יוסי אומר שני דברים עלו במחשבה להבראות בע״ש ולא נבראו עד מוצאי שבת, אור ופרד. שנתן הקב״ה בינה באדם הראשון במוצאי שבת מעין דוגמא של מעלה והביא שתי אבנים וטחנן זו בזו והוציא מהן אור. וכן הפרד עלה במחשבה להבראות ולא נברא עד מוצאי שבת שהביא ב׳ בהמות והרכיב זו על גב זו ויצא מהן פרד. רשב״ג אומר פרד בימי ענה היה. תו אמרינן התם ת״ר עשרה דברים נבראו בע״ש בין השמשות ואלו הן באר מן קשת כתב מכתב והלוחות קברו של משה מערה שעמדו בה משה ואליהו פתיחת פי הארץ לבלוע את הרשעים פתיחת פי האתון, ויש אומרים אף המטה של אהרן שקדיה ופרחיה, ויש אומרים אף המזיקין, ויש אומרים אף בגדיו של אדם הראשון״. ויראה לי דמשנתנו חולקת על שתי ברייתות הללו בסדר עשרה הדברים, וכן במניינן, כי משנתנו סדרן כסדר קדושתן, וכדפירשתי לעיל. דהנך שנשנין באחרונה טפי [נוספת] קדושייתהו מן הנשנין לפניהן. וברייתות סדרו אותן כסדר הטובות שפעלו בעולם, ולהכי נקטי ברישא באר ומן, שהם פרנסו לישראל במדבר לחם ומים להחיותן. והדר תני קשת שהוא אות לטובה לכל באי עולם שלא יפחדו ממבול מים. והדר תני כתב מכתב ולוחות, שהן אות לטובה לישראל ועדות שהשכינה שורה ביניהן. והדר תני קברו של משה ומערה שעמדו בו משה ואליהו שהן אותות לטובה על קדושת משה. והדר תני פתיחת פי הארץ ופתיחת פי האתון והן אותות של פורענות, ומשום הכי שבקא למתנייה באחרונה. ובמניינן איכא בינייהו. תנא דידן נקט הני שיש בהן בריאה חדשה אין כדוגמתה תחת השמש, ושכל אחד מהן נברא לבד לתשמיש קדש, לא לצורך חול כלל. ושפיר מני בהדייהו המטה והשמיר, שבכל אחד מהן בריאה גמורה נבדלת משאר מין הצמחים ומשאר מין השרצים, וכדפירשתי לעיל, ולא השתמשו רק לתשמיש קדש. מה שאין כן קברו של משה שאין בו בריאה פרטית, אלא מערה בארץ שהוא קבור בו. וכמה מערות נבראו בבטן הארץ מששת ימי בראשית, ואע״פ דאמרינן (בסוטה יג:) ששלחו מבי קיסר לראותו, ואותן שהיו למעלה נראה להם הקבר למטה וכן להיפך. אין זה בריאת הקבר עצמו, אלא הפליא הקב״ה להחשיך עיניהם שלא ימצאוהו, לקיים מ״ש בתורה (דברים לד, ו) ״ולא ידע איש את קבורתו עד היום הזה״, וכמו (ירמיה לו, כו) ״ויסתירם ה׳⁠ ⁠⁠״ הנאמר אצל ירמיה וברוך. וזה מכלל הנפלאות שאין בהם בריאה משונה משאר הבריות, ובהנך נפלאות לא מיירי תנא דידן כדפירשתי לעיל, וכל שכן מערה שעמדו בו משה ואליהו בחורב שאין בה בריאה פרטית כלל אלא מערה בעלמא, כדכתיב (שמות לג, כב) ושמתיך בנקרת הצור, אלא שהיא מערה מיוחדת לקדושה ואין אדם אחר יכול ליכנס שם. לא מפני תמונת המערה עצמה, אלא שאין הקב״ה נותן רשות לשום בריה ליכנס בה. ואם יחשוב אדם לבוא בה יסתירה ה׳ מעיניו, או יהדפהו ברוח סערה ממקומו, או ישים חשך לנגדו. ומשום הכי לא מני להנך תרתי בכלל עשרה דברים שנבראו, ורש״י פירש ״וקברו של משה: חלל הקבר שנקבר בו משה רבינו נברא בארץ מקדם״ עכ״ל. הרי שאין בזה בריאה חדשה שאין כדוגמתה בארץ, שכמה חללים נבראו בארץ, וכן בכל יום בעת הרעש כדפירשתי לעיל, וכן אילו של אברהם אבינו ע״ה אין בו בריאה מיוחדת שאין כדוגמתה, שכמה אילים נולדים בעולם, ומה נשתנה אילו של אברהם מכולם? רק שנברא בששת ימי בראשית, כמו שפירש רש״י ״והאיל שנשחט במקום יצחק מאז נברא״ עכ״ל. מ״מ אין בו בריאה משונה וחדשה, ומה בזה אם ברא הקב״ה בששת ימי בראשית איל אחד או שני אילים?
וכן המזיקין סבירא ליה לתנא דידן שלא נבראו בין השמשות, דכיון שהן מין מיוחד, ולדעת הרמב״ן ז״ל (בביאורו לויקרא יז, ז) הן מורכבים משני יסודות אש ואויר, ראו לומר שנבראו בששת הימים כמו כל מעשה בראשית, כיון שלא נבראו רק להעניש בהם בני אדם בדרך הטבע, כמו שאר הדברים המזיקים שנבראו בטבע. ואינו דומה לעשרה דברים השנויין במשנתנו שהן מינין מיוחדים, אלא כל אחד ממין העשרה מאמרות וכדפרישית, שפי הארץ ממין הארץ הנבראת ביום הראשון, ופי הבאר ממין המים, ופי האתון ממין הבהמות וכן כולם, ואין זה נקרא לתשמיש קדש, כמו פתיחת פי הארץ שע״י כן התפרסמה נבואת משה רבינו שהוא אמת ותורתו אמת, וכן פתיחת פי האתון שפרסמה כי חפץ ה׳ בישראל ושקיים בריתו שנשבע להם. וכן הצבת אע״פ שהוא בריה בפני עצמה ממין ברזל הנברא בארץ, אינו לתשמיש קדש, אלא לתשמיש חול שיהיו בני אדם יכולין לעבוד הברזל באש. ועוד דבגמרא (פסחים נד.) אמרינן ״ר׳ יהודה אומר אף הצבת, הוא היה אומר צבתא בצבתא מתעבדא. וצבתא קמייתא מאן עבדא? הא לאיי בריה בידי שמים היא״. ופליגין חכמים עליה ואמרו לו אפשר יעשנה בדפוס ויקבענה כיון [במדויק], הא לאיי בריה בידי אדם היא. וכן [המצאת פרד] ״הרכיב שתי בהמות זו על גב זו״, פשיטא דליכא לממני להו בהדי הנך שנבראו ערב שבת.
ואי תקשי לך איך אפשר שנבראו במוצאי שבת והא ״אין כל חדש תחת השמש״? לא קשיא מידי דלא הוי בריאה חדשה, כי האור נברא בששת ימי בראשית בעצים ובאבנים ונעלם מן העין, וע״י בינת אדם הראשון יצא לפועל. וכמו פתיחת פי הארץ ופי האתון וכדפירשתי לעיל. וכן תולדת הפרד נברא בששת ימי בראשית, וע״י בינתו של אדם יצא לפועל. מיהו ״מטה של אהרן שקדים ופרחים״ היה כמו מטה אחר, אלא שבמעשה קרח הפליא ה׳ לעשות והוציא שקדים ופרחים. שאם תאמר שהמטה עצמו נברא משונה משאר המטות כמו מטה משה וכדפירשתי לעיל, א״כ יאמרו ישראל שהמטה גרם? ואין אות שבחר הקב״ה באהרן מכולם. והוצאת שקדים ופרחים אינה בריאה חדשה כי השקד נברא בכלל העצים, והמטה מכלל הצמחים. ואם עדיין לבך נוקפך ותאמר שהוא כבריאה חדשה שיצמח מטה תלוש שקדים ופרחים, אוכל להשיב שמטה אהרן בכלל ״והמטה״ ששנינו במשנתנו, כי יש מן המפרשים שפרשוהו על מטה אהרן, ונקט ״מטה״ סתם, כלומר בריאה נפלאה במטה, וכייל תרין: מטה משה ומטה אהרן. מכל הלין נשמע דמהאי טעמא לא מייתי במשנתנו.
״ויש אומרים אף האור והפרד״. משום דבהא לא קא מיירי כלל, שהרי לא נבראו לתשמיש קדושה, וגם למסקנא יצאו ע״י בינתו של אדם הראשון ואין בהם בריאה כלל. ונקט ברישא ״י״א אף קבורתו של משה ואילו של אברהם אבינו״, כלומר יש סוברים שגם אלו בכלל עשרה דברים, ואע״פ שאין בהן בריאת משונה, מ״מ לפי שנבראו בפני עצמן לצורך קדושה, אית לן לממנייהו בהדי הנך שנבראו ערב שבת בין השמשות. והדר תני וי״א אף המזיקין, כלומר אע״פ שאינן לצורך קדושה, מ״מ הם בריאה מיוחדת. וכיון שלא מצינו בריאתן מפורשת במעשה בראשית, והן תחת השמש, ראוי לומר שנבראו בערב שבת בין השמשות שלא פרשתן התורה. והדר תני וי״א אף צבת בצבת עשויה, כלומר ואית מאן דסבר שגם הצבת עשויה בערב שבת בין השמשות, אע״פ שהיא לצורך חול, כיון דבעל כרחנו נאמר שצבתא קמייתא בידי שמים ואין בריאתה מפורשת בתורה, אית לן למימר שנבראת עם השאר שנבראו ערב שבת בין השמשות. אלא שאפשר שנעשית בדפוס ואפילו בריאה לא הוי וכדאמרינן בגמ׳ (פסחים נד.). כך נראה לי.
1. {אמר המגיה: המתגלגל עמהם בכל מקום שנסעו, כדברי רש״י בפסחים נד.}
2. {אמר המגיה: ב״יין לבנון״ העתיק כאן המשך דברי רש״י כדלהלן: ״כי של תורה קודם בריאת העולם היתה כתובה לפניו באש שחורה על גבי אש לבנה״. ושמא היה כתוב כך במהד׳ התלמוד שבידו. אבל במהד׳ שבידינו איננו.}
כח) עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות
בע״ש הראשון שבששת ימי בראשית. ולא שבאמת נבראו אז, דוכי ס״ד שהאיל של אאע״ה והאתון של בלעם שחיו לפ״ז כמה אלפים שנה. ותה״ק תעלים ממנו הנס הגדול הזה. אלא ר״ל שניתן כח בהברואים שיוציאו הפלא בשעתן. [וח״ה שאר הנסים מיד בשעת הבריאה ניתן בהדבר שבו נעשה הנס, כח להוציא הנס בשעתו כדאמרינן [ב״ר שמות פ״כ] תנאי התנה הקב״ה עם הים שיקרע. אלא שכולן מדהי׳ הנס לתשמיש חול להציל ולהושיע לצדיק, להכי תיכף כשנברא הדבר ביומו, ניתן בו הכח לעשות בו הנס לכשיצטרך. אבל הנך י׳ דברים שהיה הנס שבכל א לאות ולמופת על מלכותו ית׳, לפיכך הן רק במדריגה א׳ למטה מסגולת קדושת שבת קודש קדשים שג״כ הוא לפרסם מלכותו וממשלתו ית׳ והן למעלה ממדריגה משאר הברואים שנבראו בשאר הימים כולן לתשמיש חול. להכי נבראו בע״ש ביה״ש כעין הוספת מחול על הקודש]:
כט) פי
להכי קאמר פי הארץ דר״ל ניתן כח בהארץ באותו מקום לפער פיה לבלוע עדת קרח, ולסתמו אח״כ, כחיה הפותחת פיה, וחוטפת וטורפת בכעס ובולעת שללה וחוזרת וסוגרת פיה. וכמ״ש ותכס עליהם הארץ והי׳ זה רק לקדש שמו ית׳ ולברר אמיתית תורת משה, מדכפרו בנבואות משרע״ה, וכמ״ש וידעתם כי נאצו וגו׳ את ה׳:
ל) ופי הבאר
אבן עגול הי׳ שמאז שהכהו משה בחורב נתן בכל עת מימיו, והיה מתגלגל עמהם במדבר בכל המקומות כמעין המתטלטל [כשבת דל״ה א, ודלא כהתוי״ט הכא]. לכן כל המ׳ שנה שהיו במדבר הגדול והנורא, לא חסר להם פ״א מים, עד אשר שמתה מרים שפסקו מימיו, ונגנז בתוך הים [שם]. [מיהו להכי לא קאמר פי הסלע. משום דאז הוה משמע כמי פי הארץ לעיל שנסגר אחר שנפתח. אולם להכי קאמר פי הבאר לאשמעינן שנשאר באר פתוח כל המ׳ שנה]:
לא) ופי האתון
שנתן הקב״ה כח בהאתון הראשון להוליד אחר כמה דורות האתון של בלעם, שיהיה בו כח לשעתו לדבר עם בלעם. [ואע״ג דמן ושמיר קדמו להנך, אפ״ה בעי תנא למנקט ג׳ פיות גבי הדדי כסדר בריאתן משום דארץ נבראה ביום א׳, והמים נבדלו ביום ב׳. והאתון הוא מן הבהמות שנבראו ביום ה׳]:
לב) והקשת
הנראה בענן ביום הגשם. והוא מתהווה ע״י שתעמוד השמש נגד ענן מעובר במים, ותשליך קרניה עליו. אבל מצד הטבע ראוי שיתהוה עי״ז הקשת אחורי העבים לצד הרקיע. דהיינו דוגמת זריחת השמש על כלי זכוכית אשר בו מים, שיראה דמות הקשת אחורי הכלי. אבל אילו היה כן לא היה נראה הקשת לבני עולם, והרי כל עיקר אות הקשת לא הי׳ צריך להזכיר להקב״ה ח״ו, דהרי אין שכחה לפניו ית׳, רק למען להזכיר חסדי ה׳ לבני אדם. לכן סיבב הקב״ה טבע בענן בימי נח שיהיו נתפסים בו קרני השמש, שלא יבקעו בהענן מעבר לעבר כטבע זכוכית הנ״ל, רק יחזרו לאחור לאויר האטמאספערע, למען יהי׳ לאות לבני מרי שידעו שחייבים כלייה, ורק הקב״ה ברחמיו זוכר הברית. והנה כבוד ה׳ נראה בענן כמראה הקשת אשר ראה הנביא [יחזקאל א׳ כ״ח]. ובאור פני מלך חיים:
לג) והמן
שנתן הקב״ה כח באויר השמים להמטיר רק לישראל במדבר דגן שמים, שלא היה מן כדוגמת מן שבזמנינו, רק נקרא כך בהשחלת השם [וכן טעו בו ישראל ואמרו זה לזה מן הוא, ר״ל זה המן המורגל. והשיבם משרע״ה, טעותם. הוא הלחם אשר נתן ה׳ לכם]. שהי׳ בו פלאי פלאים. שהיה נימס בחום השמש, כדבר מימי נקרש. ואפ״ה היו צריכים לדוכו במדוכה ובשלו בפרור כמעשה קדירה, והי׳ ג״כ משביע לרעב והיה נמס בשמש, ואפ״ה כשאפו ובישלו ממנו לא נימס למים. ועוד, שכשלן לילה א׳ וירום תולעים ויבאש, ולא כטבע המן שבזמנינו, ואפ״ה בליל שבת לא הבאיש ולא התליע. ותו, שבכל יום כשמדדו בביתם מה שאספו המרבה או הממעיט, מצא כל אחד רק כפי הצורך לבני ביתו ליום א׳, ואפ״ה בע״ש מצא כל אחד כפל משאר הימים. וכל הנפלאות הללו נעשו להם בלחם חוקם כל זמן היותם בבית מדרשו של משרע״ה, למען ידעו עד כמה השגחת הקב״ה על עבדיו אשר תורותיו ינצורו:
לד) והמטה
של משרע״ה, ושל סנפירון היה, ונברא עם שם המפורש החקוק בו, ובכח אותו השם נעשו בו האותות. אמנם כשנזדמן ליד משה בתחלה לא ידע כחו, עד שהודיעו הקב״ה ואמר ואת המטה הזה תקח בידיך. [ואפשר דכלל נמי תנא מקלו של אהרן. שנתן אז הקב״ה כח בהגזע הראשון. שיוציא אחד מהנטיעות שיטעו ממנו שקדים ופרחים בשעת הנס [כפסחים נ״ד א]:
לה) והשמיר
הוא מין תולעת שכשהעבירוהו על האותיות הרשומות בדיו באבני האפוד, התפרץ האות הכתוב על האבן, כתאנה וכשאור המתבקע [ועמ״ש בפירושינו סוטה פ״ט סי׳ מ׳. ונקט תנא קשת ומן גבי הדדי מדשניהן באויר הרקיע שנברא ביום ב׳. והדר נקט מטה ושמיר גבי הדדי. מדשניהן גדולי ארץ שנבראת ביום ג׳]:
לו) והכתב
צורת האותיות שבלוחות הראשונות, נברא בע״ש ביה״ש. ובלוחות השניות ג״כ כבר ניתן אז הכח בהן שיתבקע בהם צורת האותיות מאליהן, אחר שיפסל משה את גוף הלוחות עצמן:
לז) והמכתב
הוא פנימיות האותיות, דמדהיו האותיות חרותים מעבר לעבר, מם וסמך המפולשין בלוחות בנס היו עומדין לכן היה צריך גם בהם נס [כמגילה ד״ב א]:
לח) והלוחות
לוחות הראשונות ששברן משרע״ה, אבל לוחות השניות משה פסלן, מיהו גם שברי לוחות הונחו בארון [כב״ב די״ד ב], ונגנזו עמו. וגם צנצנת המן ומקלו של אהרן וכו׳ נגנזו עם הארון [כיומא דנ״ב ב]. אבל מטה משרע״ה הי׳ ביד כל שופט מלך שבישראל עד שחרב ביהמ״ק [תנחומא פרשת חוקת]. ונ״ל שגם הוא נגנז לבסוף:
לט) ויש אומרים אף המזיקין
הם מלאכי חבלה, שיענשו על ידיהן הרשעים בעה״ב. ולפעמים גם בעה״ז. והם ברוחניותם למטה מאד ממדריגות המלאכי שרת:
מ) וקבורתו של משה
שבריאת המערה ההיא נס הי׳, דהרי משנקבר שם נגנזה המערה, כמ״ש ולא ידע איש את קבורתו:
מא) ואילו של אברהם אבינו
נגזר על א׳ מהאילים הנבראים בימי בראשית, שיהי׳ אחד מצאצאיו נשאר הפקר, כדי שלא יקרב מגזל, ושבשעת העקידה ירוץ בסמוך לאברהם ויסתבך בקרניו:
מב) ויש אומרים אף צבת בצבת עשויה
דהרי כל כלי ברזל צריך לעשייתו צבת, ולכן הצבת הראשונה נברא ע״י הקב״ה [ואף שהי׳ אפשר שהצבת הראשונה הותכה בדפוס. עכ״פ לי״א כך מקובל הדבר שבריה ביד״ש היתה, מדהי׳ בה צורך קדושה לעשות כמה כלי קודש]:
גם רשימה זו איננה בכל עדי הנוסח. הר״ן, למשל, אינו גורסה, והרשב״ץ מעיד ש״דלגוה בסדורי התפילות״. כן היא חסרה בשני קטעי גניזה.
עשרה [דברים] נבראו בין השמשות – כלומר שאין הם חידוש שעשה הקב״ה בשעת צורך (נס) אלא פרי תכנון מוקדם במסגרת הבריאה. הם נבראו ביום השישי בערב, מעט לפני שהבריאה הסתיימה. המילים ״בערב שבת״ המופיעות בעדי נוסח מאוחרים ובמקבילות1 הם תוספת הסבר, נכונה אך מיותרת.
פי הארץ – שבלעה את קֹרח, ופי הבאר – של מרים שנתן הקב״ה לישראל לאחר שהתלוננו על צמא. המרידה של קורח, כמו גם התלונות של בני ישראל, צפויים היו אפוא מראש. זה היה התכנון האלוקי המוקדם, ואין כאן ״הפתעה״ או חידוש.
ופי האתון – יכולת הדיבור שניתנה לאתונו של בלעם. הופעתו של בלעם, וניסיונותיו להתחמק מדבר ה׳ (ולקלל את בני ישראל) כולם צפויים מראש, וכך תוכנן מראש.
והקשת – הקשת היא סימן שחידש הקב״ה כאות ברית לבני האדם שהמבול לא יחזור (בראשית ט יג). המשנה מדגישה בכך שהמבול היה מתוכנן ולא ייתכן שהקב״ה יחזור בו או יתחרט, והמן – ניתן לבני ישראל לאחר שאלו התלוננו. לכאורה גם זו ״המצאה״ של ה׳, והמשנה מדגישה שהדבר היה מתוכנן עוד מלפני בריאת העולם, והמטה – של אהרן, שבזמן המאבק בקֹרח ועדתו שימש כסימן ואות לבחירת אהרן (במדבר יז כג), והשמיר – השמיר הוא כלי או צמח דמיוני שקדמונינו ייחסו לו תכונות פלאיות של חיתוך אבנים וברזל (משנה סוטה פ״ט מי״ב). ייתכן שביסודו של התיאור מצוי היהלום שקדמונינו לא ידעו להגדירו, אך התיאור שלו בספרות כבר רחוק מרחק רב ממציאות רֵאלית: ״אמר רבי יודה מה טיבו של שמיר זה? בריה היתה מששת ימי בראשית2 כשנותנין [אותו] על גבי אבנים ועל גבי קורות מתפתחות לפניו כלוחי פינקס. ולא עוד אלא כשנותנין אותו על גבי ברזל הוא בוקע ויורד מלפניו, ואין כל דבר יכול לעמוד בו. כיצד עושין (אמר) לו כורכין אותו במוכין של צמר, ונותנין אותו לתוך טנא של עופרת מלא סובין של שעורין. ובו בנה שלמה את בית המקדש שנאמר ׳ומקבות והגרזן וכל כלי ברזל׳ וגו׳, דברי רבי יהודה״3. אם כן השמיר הוא בעל חיים מסוכן מאין כמוהו, אך ניתן לשמרו בתנאים מיוחדים. לפי מסורת חז״ל הנשר הגדול או הדוכיפת הביאוהו לשלמה ובו בנה את המקדש (מדרש תהילים, עח יא, עמ׳ קעו; בבלי, חולין סג ע״א). ״בית המקדש״ שבהקשר אגדי זה של המשנה אינו בית המקדש השני אלא בית המקדש הראשון.
והכתב והמכתב והלחות – כל אחד מהם הוא אחד מאותם עשרה דברים, ובכך מסתיימת הרשימה. בדוחק אפשר לומר ששלושת אלה הם ״דבר״ אחד, ומניין העשרה כולל את שני ה״דברים״ הבאים שנראים כאילו הם נוספו לרשימה, אבל אין הם תוספות אלא המניין המקורי כולל אותם, אף על פי שהם שנויים במחלוקת. שלושת אלו קשורים זה בזה. הכתב הוא כתב ספר התורה, המכתב הוא כתיבת הלוחות, והלוחות הם הלוחות השניים שנכתבו לכאורה לאחר שהראשונים הופלו והתרסקו אך למעשה הם נכתבו מראש; הקב״ה הכין מראש שתי מערכות של לוחות, אחת כדי שמשה ייקח אתו בפעם הראשונה וירסקה, ומערכת נוספת כדי שיביא עמו בעלייתו השנייה למרום. המקרא מכנה אותם ״והלֻחֹת מעשה אלהים המה והמכתב מכתב אלהים הוא חרות על הלֻחֹת״ (שמות לב טז). במקום ״חרות״ אצלנו ״מכתב״. אם כן, גם מרידת בני ישראל בחטא העגל איננה בבחינת הפתעה ומלכתחילה ניתנו הלוחות הראשונים על מנת שמשה ישבור אותם. הלוחות השניים גם הם תוכננו מראש, וכך רצה הקב״ה לנהל את העולם. הלוחות השניים קדושים, אפוא, כמו הראשונים.
הפולמוס על הכתב
ההיגד שהכתב ניתן בששת ימי בראשית בא לשלול את הדעה שחל שינוי בכתב ספר התורה. כידוע, לפי חלק ממסורות חז״ל ניתנה התורה בכתב המכונה כיום ״עברי קדום״, ורק בימי עזרא הסופר שונה הכתב למה שאנו מכנים היום ״הכתב הארמי״. חז״ל ידעו שאי פעם היה בשימוש כתב אחר. בתקופת בית שני היה כתב עברי קדום מוכר מהמטבעות (עד מטבעות בר כוכבא), מכתובות קבר4, ואולי היו אז כבר ספרי תורה שומרוניים5. מעבר לכך יש להניח שהייתה בידם מסורת, ואולי אף ספרי תורה עתיקים שהיו כתובים בכתב העברי העתיק. עד כמה שאנו יודעים מהממצא הארכאולוגי הכתב העברי הקדום היה הכתב היחיד שעם ישראל הכיר בתקופת המלוכה; את הכתב האשורי הביאו עמם מגלות בבל והוא היה הכתב הארמי הרווח בבבל ובפרס. בראשית ימי בית שני כבר מתחיל לחדור הכתב האשורי. בתקופה הפרסית הכתובות בעברית כתובות בכתב העברי העתיק והכתובות הארמיות בכתב המרובע (הארמי). כלל זה הוצע על ידי נוה, ואושר בשנית בכתובות הר גריזים. בפפירוסים מנחל דליה (שלהי התקופה הפרסית), למשל, השטרות הם בכתב מרובע (״אשורי״), אבל החותם של הפחה סנבאלט בכתב עברי עתיק (״עברי״), כלומר עדיין השתמשו בכתב העברי למטרות מנהליות או שלטוניות. בתקופה ההלניסטית משתלט הכתב המרובע, אבל פה ושם מצויות כתובות בכתב הקדום, כגון כתובת הקבר מגבעת המבתר6.
המסורת התנאית קושרת את השינוי לימי עזרא ונחמיה. כן שנינו: ״אף הוא ניתן בידיו כתב ולשון. שנאמר ׳וכתב הנשתוון כתוב ארמית ומתורגם ארמית׳, מה תורגמו ארמית אף כתבו ארמית. ואומר ׳ולא כהלין כתבא למיקרי ופישרה להחוואה למלכא׳, מלמד שבאותו היום ניתן. ואומר ׳וכתב לו את משנה התורה הזאת׳ וג׳ תורה עתידה להשתנות. ולמה נקרא שמה אשורי? על שום שעלה עמהן מאשור. רבי אומר בכתב אשורי ניתנה תורה לישראל, וכשחטאו נהפכה להן לרועץ. וכשזכו בימי עזרה חזרה להן אשורית״ (תוספתא סנהדרין פ״ד ה״ז, עמ׳ 422).
תנא קמא מספר על שינוי הכתב, ואף עונה על השאלה הטבעית מי הסמיך את נחמיה לשנות את הצורה של כתיבת התורה בהסבר שמלכתחילה כבר נרמז שעתיד הכתב להשתנות. ניכר שגם תנא קמא חש בקושי הדתי של עצם שינוי הכתב. ההסבר המדרשי ודאי איננו הסיבה לשינוי הכתב. ראשית אין בו תשובה לשאלה המתבקשת מעצמה, מה ראה נחמיה לשנות את הכתב? נניח שאכן הוא ידע על ההיתר לשנות את הכתב, אבל למה? יתר על כן, מכוח דרשה זו ניתן גם ללמוד שמותר לשנות את כל ההלכות הכתובות בתורה. ברור שההסבר המדרשי הוא הסבר בדיעבד, והכתב השתנה משום ששיטת הכתב האשורי נראתה טובה, קלה יותר ומובנת יותר, ובעיקר זו הייתה צורת הכתב הממלכתי והרשמי בחברת התרבות בסביבה. חכמים מתקשים לקבל את הנהייה אחר תרבות הסביבה, משום שהיהדות שלהם הייתה קריאת תגר נגד התרבות הסביבתית. ברם קבלה ביקורתית ומסויגת של מרכיבים מסוימים מהתרבות בסביבה, ודחיית מרכיבים אחרים, היא מאפיין של החברה היהודית ושל ההלכה היהודית לדורותיה7.
רבי, לעומת זאת, מביע התנגדות לשינוי ולהשפעת הסביבה ומסביר שהכתב האשורי הוא הכתב הקדום, הוא השתנה, (לא נאמר מתי) לכתב דעץ/רעץ8 ובימי עזרא ונחמיה שבה התורה לכתבה המקורי. לאור הנסיבות ההיסטוריות שתיארנו יש לראות בדברים תירוץ שנועד לפתור את השאלות הדתיות מי הסמיך את נחמיה לשנות את הכתב, למה עשה זאת, והאם ייתכן שדווקא הכתב הזר הוא שהפך לכתב קודש והכתב המקורי שבו ניתנה תורה נדחה והוא כתב חול. בדרך זו מהלכת משנתנו. הכתב ניתן לפני בריאת העולם, כמו הלוחות עצמם והכתיבה עליהם. מן הסתם כוונתו שניתן הכתב ה״אשורי״, והשימוש בו איננו שינוי ההלכה אלא החזרת עטרה ליושנה.
במדרש תנאים לדברים מיוחסת הדרשה לרבי אלעזר בן ערך, מזקני דור יבנה: ״דבר אחר ׳את משנה׳ מיכן דרש רבי אלעזר בן ערך שסוף תורה עתידה (להשתכח) [להשתנות]. רבי אומר אשורית ניתנה תורה וכשחטאו נהפך להם לדעץ, וכשזכו בימי עזרא נהפך להם אשורית״ (מדרש תנאים לדברים, יז יח, עמ׳ 105). מדרש התנאים משמר מסורת קדומה לזו של התוספתא, שכן אין בה דרשת המשנה שכתב הדעץ הוא לרועץ.
אם כן, במסורת התנאית שתי דעות. האחת מכירה בשינוי ומודה שהתורה ניתנה בכתב אחר. רבי סבור שלא היה כל שינוי, אבל אין רמז לכך שהנושא טעון או נמצא במאבק עם המינים. רק בתוספת שבתוספתא נרמזת שאלת המינות או הגנאי ״רועץ״, ועדיין נימת הדברים חסרת פולמוס.
בירושלמי נשמע הד לשתי הדעות: ״...אשורי יש לו כתב ואין לו לשון. עברי יש לו לשון ואין לו כתב. בחרו להם כתב אשורי ולשון עברי״ (מגילה פ״א הי״א, עא ע״ב; סוטה פ״ז ה״ב, כא ע״ג)⁠9. הבחירה היא אפוא בידי ישראל, יש בה שינוי, אך התלמוד אינו מציין כל בעיה בעצם השינוי.
בבבל, לעומת זאת, התקבלה דעתו של רבי כדעה היחידה, וניכר שהם חשו ביתר חומרה את הבעייתיות שבהנחה שהכתב השתנה: ״אמר מר זוטרא ואיתימא מר עוקבא: בתחלה ניתנה תורה לישראל בכתב עברי ולשון הקודש. חזרה וניתנה להם בימי עזרא בכתב אשורית ולשון ארמי. ביררו להן לישראל כתב אשורית ולשון הקודש, והניחו להדיוטות כתב עברית ולשון ארמי. מאן הדיוטות? אמר רב חסדא: כותאי10. מאי כתב עברית? אמר רב חסדא: כתב11 ליבונאה״12 (בבלי סנהדרין כא ע״ב). בהמשך שם מובאת המסורת מתוספתא סנהדרין, והדרשה מיוחסת לרבי אליעזר אחר: ״רבי שמעון בן אלעזר אומר משום רבי אליעזר בן פרטא שאמר משום רבי אלעזר המודעי: כתב זה לא נשתנה כל עיקר, שנאמר ׳ווי העמודים׳; מה עמודים לא נשתנו – אף ווים לא נשתנו״ (בבלי שם כב ע״א). הדרשה היא שווי העמודים נראים כמו האות וי״ו (בכתב ה״אשורי״ – כמוכר לנו), מכאן שצורת האות וי״ו היא זו שניתנה למשה מסיני. גם זו דרשה, ואין בה ראיה של ממש. עם זאת נשמרו גם עדויות אמוראיות לשנוי הכתב, כגון ״תנא, רבי אליעזר בן יעקב אומר: שלשה נביאים עלו עמהן מן הגולה, אחד שהעיד להם על המזבח ועל מקום המזבח, ואחד שהעיד להם שמקריבין אף על פי שאין בית, ואחד שהעיד להם על התורה שתכתב אשורית״ (בבלי זבחים סב ע״א). אם כן הכתב השתנה, ולרבי אליעזר בן יעקב הסבר אחר ללגיטימיות של השינוי הדרמטי – זו הייתה נבואה של אחד משלושת נביאי בית שני (חגי, זכריה ומלאכי).
המסורות על שינוי או אי שינוי הכתב מוצאות ביטוי גם בדרשות אחרות. רב חסדא, למשל, קובע שהלוחות היו כתובים משני עבריהם, והחריטה הייתה לרוחב כל האבן. על כן האותיות הסגורות (מ״ם סופית [ם] וסמ״ך [ס]) בנס היו עומדות (בבלי שבת קד ע״א). בצדק ציינו ראשונים כי הסבר זה קשור להנחה שהתורה (לוחות הברית) נכתבו בעברית של ימיהם ושל ימינו. אלא שהראשונים ראו בכך הוכחה לכך שהתורה ניתנה בכתב אשורי, ואילו אנו רואים בכך פיתוח של התפיסה שהתורה נכתבה בכתב אשורי. רב חסדא כלל אינו שואל באיזה כתב ניתנה התורה, ומניח בפשטות שניתנה בכתב העברי של זמנו (אשורית)⁠13. מאוחר עוד יותר התפתחו דרשות הבנויות על צורת אותיות בכתב האשורי. דרשות מעין אלו מרוכזות במדרש אותיות דרבי עקיבא, אבל יש מהן הפזורות גם מחוץ למדרש זה.
קוצים וווים
המדרשים על קוצים וכתרים התלויים מעל האותיות גם הם מניחים, כמובן מאליו, שכתב התורה ניתן מסיני. מדרשים אלו מצויים במקורות בבליים בלבד14. כנגד זו מצויה הדעה האמוראית שמנצפ״ך ״צופים (סופרים) אמרום״, כלומר כל האותיות הסופיות הן חידוש של ״סופרים״, של חכמים או של כותבי הספרים15. ואכן בכתב העברי הקדום אין כלל אותיות סופיות, ואף בכתובות מימי בית שני השימוש בהן מועט, והתפשט לאטו רק בשלהי ימי הבית השני. מי שייחס את חידוש האותיות הסופיות לחכמים מאוחרים ידע שיש בכך שינוי שיש לו משמעות הלכתית ברורה. יתר על כן, עמדה זו משתלבת בטענה שכל הכתב האשורי איננו הכתב המקורי של התורה.
אנו מניחים, אפוא, שאכן הכתב השתנה, מרצונה של החברה היהודית, בימי נחמיה, או אולי רק מאוחר יותר, ומאוחר עוד יותר הייתה שאלת השינוי נושא לפולמוס כיתתי עם השומרונים. מן הסתם אותם חיבורים כיתתיים שבהם שם ה׳ כתוב בכתב עברי קדום נוקטים עמדת ביניים שחכמים יצאו נגדה. ישאל השואל מניין לנו הביטחון שאכן עמדתו של רבי איננה היסטורית. הסיבה לכך כפולה. ראשית, הנסיבות ההיסטוריות מתאימות רק לדעה הראשונה. אילו היה כתב אשורי ידוע היה מתגלה בכתובות מימי בית ראשון. יתר על כן, גם חכמים (תנא קמא) חשים בקושי של שינוי ההלכה. לולא מסורת הייתה בידם (מסורת היסטורית רֵאלית, כפי שציינו), לא היו נזקקים להעיד על שינוי הכתב ולא היו נדחקים להסביר שינוי זה. אף חכם מדעתו לא היה ״מודה״ בשעתו שנעשה שינוי בכתב התורה, שכן זו הצעה שיש בה קושי דתי ומסר חינוכי כה בעייתי. לעומת זאת ברור למה נזקק רבי להסבר שהציע, ומדוע משנתנו מעדיפה הסבר זה. הם רואים בכך פתרון לשאלות המתעוררות של עצם הלגיטימציה של השינוי. יתר על כן, אפשר שרבי כלל אינו מתכוון לשחזר את ההיסטוריה, אלא מתאר תיאור ספרותי שמטרתו לשדר לקח לשומעיו שהכתב קדוש מעיקרו, ו״קדוש״ אין משמעו בחירה חברתית, אלא רק משמים, ולא ייתכן שחל שינוי כה חשוב בדת היהודית.
אם כן, להערכתנו ארבע עמדות לפנינו:
1. אי שם בחצי הראשון של ימי הבית השני או בראשיתו שונה הכתב, והחברה היהודית ומנהיגיה לא ראו בכך כנראה בעיה דתית, אם כי היו קבוצות שהתנגדו לכך. לתיאור זה עדויות ארכאולוגיות, ויש מקורות המתארים כך את האירועים.
2. תנאים מדור יבנה המקבלים את השינוי חשים בקושי הדתי העקרוני, ומסבירים שיש לו סמך מדרשי מהתורה.
3. חכמים כבר מדור יבנה המתכחשים לשינוי מסיבות עקרוניות (התנגדות לעצם הרעיון של שינוי).
4. אמוראי בבל המעדיפים בגלוי את העמדה השלישית על פני העמדה שמספרה ברשימתנו 2, ורואים בכתב העתיק כתב של השומרונים.
השתלשלות זו מתאימה למה שאנו יודעים על הכתב השומרוני. בימי בית שני נהגו לכתוב בכתב המרובע, והשתמשו בכתב ״העברי העתיק״ (השומרוני) רק במקרים מיוחדים (מטבעות, כתובות קבר מיוחדות וכו׳). בספרות הכיתתית הייתה הקפדה רבה קצת יותר על השימוש בכתב המסורתי, ובכמה מן המגילות השתמשו בו לכתיבת שם הקודש16.
איננו עוסקים בהמשך השתלשלות הדעות וההלכות שבמשנה במקורות המאוחרים, וגם כאן לא נאריך בהסברים המאוחרים. רק נציין שבספרות הראשונים חוזרת ההתחבטות. ניכר שהראשונים הכירו את שתי הדעות, אבל עשו מאמץ לחזק ולאשש את הטענה שלא היה שינוי בכתב התורה. היו גם שלא הכירו את הכתב הקדום כל עיקר. רש״י, למשל, מפרש: ״ ׳כתב עברית׳ – אותיות גדולות הן, ואין דומות לכתב אשורית, אף על פי שכתובין בלשון הקדש, אלא שכתב האותיות משונות״ (בפירושו לבבלי, שבת קטו ע״ב). הרמב״ם, לעומת זאת, הכיר את הכתב והוא מוסיף שבכתב זה כתובים הספרים השומרוניים (בפירושו למשנת ידים פ״ד מ״ה). חכמים אחרים הכירו את הכתב מתוך מטבע עתיק שהתגלגל לידיהם. את גילוי המטבע מייחסים לרמב״ן17. יש בכך הוכחה שפעם היה בשימוש כתב כזה, ויש שראו בכך הוכחה שהיה זה כתב חול בלבד, למטרות כספיות, ולא כתב קדוש, כדברי רבינו ירוחם: ״ומן הראוי לך שתדע, כי הכתיבה הזאת הנקראת כתב אשורית, כיון שנתנה בו תורה, ובו נכתבו לוחות הברית. כי הוא מגונה מאד להשתמש בו, רק בכתבי הקדש. ומימי קדם ישראל נזהרין בזאת, והיו כתביהן וחבורי חכמותיהם וכתבי חול שלהם בכתב עברי. לכן תמצא חרות על שקלי הקדש דברים של חול בכתב עברי, ולא נמצא מעולם אות אחת מזה הכתב אשורית, בדבר שנמצא משארית ישראל, לא במטבע, ולא באבן, אלא הכל בכתב עברי. ועל כן שנו הספרדיים כתיבתם ושמו אותותם אותות אחרות״ (רבינו ירוחם, תולדות אדם וחוה, חלק ב, יט ע״ב). האמירה שלא נמצאו כתובות בכתב אשורי (עברית) אינה עומדת במבחן הארכאולוגי של ימינו, עובדות שרבנו ירוחם לא יכול היה להכיר. נסכם שבדרך כלל הראשונים מדגישים שהכתב לא השתנה, אם כי מזכירים גם דעות אחרות, ולא נאריך בכך18.
המכתב והלוחות – אינם עומדים בפני עצמם, אלא הם חלק מההדגשה הכללית על קדמותו של הכתב. היו פרשנים שהציעו לקרוא ״המַכתֵב״, שהוא החרט שבו חורטים את הכתב על לוחות אבן או שעווה (איור 22). כך כותבים אברבנאל, נחמיאש ועוד. ויש שגרסו ״המִכתָב״, דהיינו מעשה הכתב (רי״ש, רי״ם).
ויש אומרים אף [ה]מזיקין – האמונה במזיקים היא חלק מעולם המאגיה של התקופה. לא נאריך כאן בניתוח עמדתם של חכמים לגבי מאגיה ודרגותיה. נסתפק בכך שחכמים ממעטים להכחיש את כוחה של המאגיה (מזיקים, ומנגד מלאכים טובים), עם זאת הסתייגו מפולחן אינטנסיבי בדרך זו. לשיטת חכמים הנתיב העיקרי להצלחה הוא קיום מצוות, לימוד תורה, ובמיוחד צדקה, תפילה ומצוות נוספות. הטיעון שיש אפשרות לשפר את גורל האדם על ידי שימוש במלאכים ובפנייה ישירה אליהם, או דרך להזיק לאחרים על ידי פנייה למזיקים, כמו גם האפשרות לפנות למלאכים שיחסמו את הדרך בפני הצדיקים – מערער את העקביות בתורת הגמול של חז״ל, לפיכך אין לו מקום ביהדות הצרופה. מצד שני המוני העם האמינו בכך, וכנראה גם חכמים העריכו שיש ממש במזיקים אלו, על כן הפולמוס נגדם מסויג ומוצנע. במשנתנו מצויה הודאה שיש מזיקים ושהם נבראו על ידי ריבון העולמים והיו מאז ומעולם, אך הם בשולי הבריאה ולא במרכזה. דיון אחר נסוב על בריאת המלאכים. כאן הדיון נסוב סביב השאלה באיזה יום נבראו. ככל שנבראו מוקדם יותר, כך ערכם עולה. המחלוקת היא האם נבראו ביום השני (והם חשובים ביותר), או רק ביום החמישי: ״רבי יוחנן אמר בשיני נבראו המלאכים, הדא הוא (זה הוא) ׳המקרה במים עליותיו השם עבים רכובו המהלך על כנפי רוח׳, וכתיב ׳עושה מלאכיו רוחות׳. רבי חנינא אמר בחמישי נבראו מלאכים, שנאמר ׳ועוף יעופף על הארץ׳, וכתיב (ישעיה ו) ׳ובשתים יעופף׳, רבי לוליאני בר טבראי בשם רבי יצחק אמר בין על דעתיה דרבי חנינא בין על דעתיה דרבי יוחנן הכל מודים שלא נברא ביום הראשון״ (בראשית רבה, ג ח, עמ׳ 24).
וקבורתו של משה – משה נקבר בהר נבו, ומקומו המדויק מתואר כבלתי ידוע (דברים לד ו). כל זה לא מנע את הנוצרים ממציאת הקבר (כמובן על פסגת ההר) וציונו כמקום קדוש. התיאור שהקבר נברא בבריאת העולם יש בו כדי לקדשו בקדושת יתר. בנספח למסכת ברכות עסקנו בתרבות קברי הקודש בספרות היהודית.
ואיל[ו] של אברהם [אבינו] – האיל שנשחט במקום יצחק. התנא רוצה לקבוע שמלכתחילה לא התכוון ה׳ שאברהם ישחט את בנו, שהרי אין חפץ לה׳ בקרבנות אדם. הוראת העקדה הייתה מלכתחילה ניסיון לאברהם, ותו לא.
ויש אומרים אף צבת בצבת [ה]עשויה – משפט זה מופיע בתוספתא בהקשר אחר: ״הלכות שבת חגיגות ומעילות כהררין התלוין בסערה, מקרא מועט והלכות מרובות, ואין להם על מי שיסמוכו. מיכן אמר רבי יהושע צבתה בצבתא מתעבדא. צבתא קדמיתא מה הות? הא לאיי בריה הות״ (תוספתא עירובין פ״ח הכ״ג; חגיגה פ״א ה״ט; ירושלמי עירובין פ״י הי״ד, כו ע״ד). צבת בצבת היא משל: הנפח המכין את הצבת (איור 23) מכין אותה בעזרת צבת. כלומר כל הלכה יוצרת הלכות אחרות, וממקרא מועט אפשר להגיע בדרך זו ליצירת הלכות אחרות. על כך שואל התנא (על שלב המשל) איך נעשתה הצבת הראשונה, הרי לא הייתה צבת כדי להכינה, והתשובה היא ״בריה הות״ – הצבת הראשונה נבראה, ולא נעשתה בידי אדם. כלומר, גם הטכנולוגיה כממשות מטפיזית נוצרה בידי ה׳, ולולא העניק לנו כלי עבודה ראשוניים לא הייתה אפשרות לייצר את הכלים המשוכללים שבידינו.
פירשנו את הרשימה במשנה, בעקבות פרשנים אחרים, והדגשנו שבכל פרט חשיבות משום שאפשר היה לפקפק בו (קבר משה), או שלכאורה הוא נראה כחידוש שנוצר על ידי ה׳ כתוצאה מכך שה׳ חזר בו, ולא היא, כך התכוון ה׳ מלכתחילה. אפשר גם לנסח הצעה זו ברמה פורמלית יותר. על רוב פרטי הרשימה נאמר שה׳ עשה אותם, כגון ״ויפתח ה׳ את פי האתון ותאמר לבלעם״ (במדבר כב כח); ״ויקבֹר אֹתו בגַי בארץ מואב מול בית פעור ולא ידע איש את קבֻרתו עד היום הזה״ (דברים לד ו), וכן הלאה. כמובן אין פסוק על בריאת השמיר על ידי ה׳, אבל רוב הרשימה היא פריטים שנאמר שה׳ עשה אותם, והתנא בא לומר שה׳ עשה אותם בזמן בריאת העולם. אפשר שהוא בא להדגיש שהעולם נברא שלם, ואולי גם לטעון שמלאחר הבריאה ה׳ אינו מתערב בצורה גלויה בהתגלגלות העולם. כל מה שצריך נברא, ומעתה האדם חופשי לגורלו, לנצל את מעשי ה׳ בצורה ראויה או פסולה.
רשימת הדברים שנבראו בין השמשות חוזרת במקורות מספר19; ברשימה חלו שינויים, ולא נעמוד על כך במפורט.
1. מכילתא דרבי ישמעאל ויסע, בשלח ה, עמ׳ 171; מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, טז לב; ספרי דברים, שנה, עמ׳ 418; בבלי, פסחים נד ע״ב, ועוד.
2. רעיון זה מופיע במשנתנו. במקבילות מספר נכתב שהשמיר נברא בין השמשות של סוף ששת ימי המעשה.
3. תוספתא סוטה פט״ו ה״א; בבלי, מח ע״ב; ירושלמי כד ע״ב בשינויים קלים.
4. עד עתה בידינו כתובת אחת בכתב עברי עתיק מירושלים של ימי בית שני. ראו רוזנטל, כתובת.
5. כתיבת ספרי תורה שומרוניים בכתב שומרוני לא קדמה כנראה למאות השלישית או הרביעית.
6. ראו נוה, כתב; נוה, התפתחות הכתב; נוה, כתובת. תודתנו לפרופ׳ חנן אשל ז״ל שעמו התייעצנו בנושא.
7. להיבטים כלליים יותר של התופעה ראו הנספח למסכת שבת.
8. מדרש תנאים לדברים להלן, ותשובות הגאונים הרכבי, שנח. הכינוי ״לרועץ״ הוא דרשה למינוח ״דעץ״ המופיע במקורות אחרים (להלן).
9. ראו עוד אסתר רבה, ד יב.
10. לפיכך הדגיש הרמב״ם בפירושו למשנת ידים שכתב ״עברי״ הוא כתב ספרי התורה השומרוניים. את הכתב עצמו הכיר הרמב״ם, מן הסתם, מהעדה השומרונית שפעלה במצרים בסביבתו.
11. בכתב יד פירנצי: ״להביא״.
12. לבונאה – נבלאה – הוא כנראה הכתב של אנשי נאפוליס, היא שכם.
13. בתשובות הגאונים הרכבי, שנח, גרסה אחרת לסוגיה שם וממנה יוצא שבסוגיה הוזכרה גם הדעה שהתורה נכתבה בעברית ושונתה לאשורית.
14. בבלי, שבת פט ע״א; מנחות כט ע״ב; משנת רבי אליעזר, יב. יש להעיר שלמרות המסורת על תִלין תִלין של הלכות שדרש רבי עקיבא מכתרי האותיות (מנחות שם), אין בידינו אף הלכה המבוססת על כתרי אותיות. הדרשות המעטות שבידינו הן מאוחרות ביותר, בתר-אמוראיות.
15. ירושלמי מגילה פ״א ה״ט, עא ע״ד; בראשית רבה, א יא, עמ׳ 10 ומדרשים נוספים; בבלי, שם ב ע״א; שבת קד ע״א ומקבילות נוספות. במבוא הכללי לפירוש המשניות הצענו ש״סופרים״ אינם חכמים קדומים מראשית בית שני, או מסופו, אלא כינוי רגיל לחכמים. בירושלמי מצויה הדעה שמנצפ״ך הם חידוש של הצופים, וזו הלכה למשה מסיני. כאן הירושלמי משתמש במונח כפי שהסברנו אותו במשנה ג, כהדגשה על חשיבות ההלכה, ואין בירושלמי ובמקבילות המדרשיות שלו מחלוקת היסטורית ממתי שוררת הלכה זו. בירושלמי מובאת אף דרשה הבנויה על מנצפ״ך כמעין מילת קודש.
16. ראו אשל ואשל, התגבשות, עמ׳ 136.
17. ראו ספר העיקרים, טז.
18. תשובות הגאונים הרכבי, שנח; רשב״א וריטב״א למגילה ב ע״א, ועוד. הראשונים מפלפלים בחכמתם להסביר את השינוי בדרכים משפטיות, ובעיקר שאין בכך שינוי מהותי, אלא כל שאלת הכתב היא טכנית בלבד.
19. מכילתא דרבי ישמעאל, בשלח, מסכתא דויסע ה׳, עמ׳ 171; מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, טז ב, עמ׳ 115; ספרי דברים, שנה, עמ׳ 418; בבלי, פסחים נד ע״א; פרקי דרבי אליעזר (היגר), פי״ח; תרגום יונתן לבמדבר, כב כח; אבות דרבי נתן, נו״ב פל״ז, עמ׳ מח.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ז) שִׁבְעָה דְבָרִים בַּגֹּלֶם וְשִׁבְעָה בֶחָכָם: חָכָם אֵינוֹ מְדַבֵּר בִּפְנֵי מִי שֶׁהוּא גָדוֹל מִמֶּנּוּ בְחָכְמָה וּבְמִנְיָן, וְאֵינוֹ נִכְנָס לְתוֹךְ דִּבְרֵי חֲבֵרוֹ, וְאֵינוֹ נִבְהָל לְהָשִׁיב, שׁוֹאֵל כָּעִנְיָן וּמֵשִׁיב כַּהֲלָכָה, וְאוֹמֵר עַל רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן וְעַל אַחֲרוֹן אַחֲרוֹן, וְעַל מַה שֶּׁלֹּא שָׁמַע, אוֹמֵר לֹא שָׁמָעְתִּי, וּמוֹדֶה עַל הָאֱמֶת. וְחִלּוּפֵיהֶן בַּגֹּלֶם.
Seven things apply to an uncultured person (Heb. 'golem'), and seven to a wise person. A wise person does not speak before one who is greater than he in wisdom or years; he does not interrupt his fellow; he is not rushed to respond; he asks relevant questions; he answers accurately; he discusses first things first and last things last; on what he did not hear, he says 'I did not hear;' and he admits to the truth. The opposite of these is true of the golem.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ו] שִׁבְעָה דְבָרִים בַּגּוֹלֶם וְשִׁבְעָה בֶחָכָם. הֶחָכָם אֵינוּ מְדַבֵּר לִפְנֵי מִי שֶׁהוּא גָּדוֹל מִמֶּנּוּ, וְאֵינוּ נִכְנָס לְתוֹךְ דִּבְרֵי חֲבֵירוֹ, וְאֵינוּ נִבְהָל לְהָשִׁיב. שֹׁאֵל כַּהֲלָכָה וּמֵשִׁיב כָּעִינְיָן, וְאוֹמֵ׳ עַל רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן וְעַל אַחֲרוֹן אַחֲרוֹן. וְעַל מַה שֶּׁלֹּא שָׁמַע, אוֹמֵ׳ ״לֹא שָׁמַעְתִּי״, וּמוֹדֶה עַל הָאֱמֶת. וְחִילּוּפֵיהֶן בַּגּוֹלֶם.
בגולם – כמו גולמי כלי עץ (משנה כלים י״ב:ח׳) שלא נגמרה מלאכתן. כך זה אין בו דעת כלום.
בחכמה – שניםא.
ובמניין – תלמידים.⁠ב
ושואל כעניין. ומשיב כהלכהג – להעמיד דבר על בוריוד. ואם שאלו ארבעה וחמשה דברים משיב כסדר זו אחר זו.
אומר לא שמעתי – שאינו רוצה לומר על דבר שלא שמע ששמעה. דאמר מר (בבלי ברכות כ״ז:) האומר דבר שלא שמע מפי רבוו גורם לשכינה שתסתלק מישראל.
א. שנים: כן הוא בכת״י מ. בכת״י ב: וכמנין שנים. בכת״י פ: ומנין שנים. בכת״י ר: במנין שנים. בנו״ב: ובמנין שנים.
ב. השוו ר״י ב״ר שמשון: ״בחכמה ובמניין״ אין כתיב במשניות.
ג. ושואל כענין ומשיב כהלכה: כן הוא בנו״א. אבל בנו״ב: ושואל כהלכה ומשיב כעניין.
ד. בוריו: כן הוא בכת״י מ ונו״ב. בכת״י בפרא: בירורו.
ה. ששמע: כן הוא בכת״י בפאך. אבל חסר בכת״י מ. בכת״י ף: שמעתי.
ו. נוסף בכת״י ברף: ששמע.
שבעה דברים בגולם ושבעה בחכם. החכם אינו מדבר בפני מי שגדול ממנו בחכמה ובמניין. ואינו נכנס לתוך דברי חבירו. ואינו נבהל להשיב. ושואל כהלכה. ומשיב כעיניין. ואומר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון. ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי. ומודה על האמת וחילופיהם בגולם:
אדם בלא בינה והשכל קרוי גולם. שדומה שלא נגמרה מלאכתו. לשון גולמי כלי עץ. והם כלים שלא נגמרה מלאכתם: בפ״א דחולין. פורמש ב׳. והוא לשון גלימא דאליהו. לט באדרתו ויגלום. שכיון שאדם נתעטף בטליתו דומה לכלי שלא נגמר. שאין לו לאדם חיתוך איברים. החכם אינו כו׳. הרי אחת. בחכמה ובמניין. אין כת׳ במשניות. וחכמה. שרובץ תורה ולמד יותר ממנו. ובמניין. בתלמידים ולכך נקרא מניין. לפי שכשהיה מעשה בא לפניהם בבית המדרש היו נושאין ונותנין בדבר. ועומדין למניין. רבו המטמאין טמאים. רבו המטהרין טהרו: נכנס. הוא שאינו מניחו להשלים דברו אלא מפסיקו מדבר עמו קודם שיכלה הדבר מפיו. וכן הוא אומר משיב דבר בטרם ישמע. אולת היא לו וכלימה. ואינו נבהל להשיב על דבר חבירו. להשיב בחפזון ובבהלה. אלא מבין ואחר כך משיב. כמו שמצינו בדניאל. אשתומם כשעה חדא. שואל כהלכה. אם בא הוא לשאול. שואל בפי ההלכה שהן עסוקין בו. ואם נשאל ממנו דבר משיב לשואלו באותו עיניין בדבר ששאלו שאינו מפליגו בדבר. ומשיאו לדבר אחר. ואומר על ראשון ראשון. אם שאלוהו שנים ושלשה דברים משיב כסדר ששאלוהו. על ראשון ראשון. ואינו מחליף. מוקדם ומאוחר. לפי שהוא דרך ילדות. כמו שמצינו ברבקה ויעקב. ברבקה. כשהשיחה עם אליעזר. ביעקב כשהשיח עם לבן. אומר לא שמעתי. כמו שמצינו בר׳ אליעזר בן הורקנוס. במסכת (סוטה) [סוכה], שאינו מחזיק עצמו כחכם אלא א״כ יש בו. ועוד למד לשונך לומר איני יודע שמא תתבדה ותאחז. ומודה על האמת. אם טעה ונכשל בדבר מודה ואינו בוש. אשר חכמים יגידו ולא כחדו מאבותם: וחילופיהן בגולם. ובמשנת ר׳ נתן מפרשם כך. חכם אינו מדבר. אי איפשר. שבמקום שאחי גדול ממני איפשר לי לדבר. לפיכך אמר לו משה לאהרן דבר. שנאמר וידבר אהרן את כל הדברים (האלה) אשר דבר ה׳ אל משה. ואינו נכנס זה אהרן ששתק עד שסיים זה משה דברו. ולא אמר קצר דבריך. וכן הק׳ לאברהם במעשה סדום. ואע״פ שהכל גלוי לפניו. ואינו נבהל להשיב. זה אליהו בן ברכאל הבוזי. שנאמר אמרתי ימים ידברו. ומניין שלא ענו בערבובייא. שנאמר ויען איוב. ויען אליפז. בלדד. אליהו. לא סידרן הכתוב אלא להודיע לכל באי עולם. שאין חכם מדבר כו׳. ואין נבהל כו׳. ואינו נכנס כו׳. שואל כהלכה זה יהודה. דקא״ל לאבוה אנכי אערבנו. ואומר על ראשון. זה יעקב. על מה שלא שמע. אילו אנשי חרן. ומודה על האמת זה משה רבינו. שנאמר וישמע משה וייטב בעיניו. וכן הק׳ כן בנות צלפחד דברת:
שבעה דברים בגולם, ושבעה בחכם: חכם אינו מדבר לפני מי שהוא גדול ממנו בחכמה, ואינו נכנס לתוך דברי חברו, ואינו נבהל להשיב, שואל כהלכה ומשיב כענין, ואומר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון, ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי, ומודה על האמת.⁠א וחלופיהן בגולם.
אני אפרש תחילה אלו השמות החוזרים הרבה בדברי החכמים, והם: בור, ועם ארץ, וגולם, וחכם, וחסיד:
אמנם ׳בור׳ – הוא האיש אשר אין לו לא מעלות שכליות ולא מעלות מידות, רצוני לומר: לא חכמה ולא מוסר, ואף לא הגיע לו קנין הרעות, אלא כאילו הוא ערום מן הטובות והרעות,⁠ב וזה ייקרא ׳בור׳, כדמות הארץ אשר לא נזרע בה דבר מן הדברים, והיא אשר תקרא ׳בור׳, כמו שהתבאר בזרעים.⁠ג
ו׳עם ארץ׳ – הוא איש שיש לו מעלות מידות אבל אין לו מעלות שכליות, רצוני לומר, שיש לו דרך ארץ ואין לו תורה, וזה ייקרא עם ארץ, כלומר שהוא מתאים לישוב הארץ וקיבוצי המדינות, לפי שיש לו מידות תיטב בהן חברתו עם זולתו, כמו שבארנו בפתיחת חבורנו.⁠ד
ו׳גולם׳, הוא איש שיש לו מעלות שכליות ומעלות מידות, אבל אינן על השלמות ואינן נמשכות לפי הראוי, אלא יש בהן בלבול וערבוב, ופוגם אותן חסרון. ולזה נקרא ׳גולם׳, כדמות הכלי אשר יעשהו האמן, ותגיע לו הצורה המלאכותית, אבל יחסרו לו ההשלמה והשיכלול. כגון הסכין והסיף, כאשר יעשם הנפח, ותגיע להם צורתם, קודם שיכם בפטיש, וישחיזם, וילטשם, ויפתח בהם מה שדרכו לפתח, וישלים שכלולם. והם לפני זה ייקראו ׳גולמי כלי מתכות׳, כמו שיתבאר בכלים,⁠ה והיא מלה עברית: ״גולמי ראו עיניך״,⁠ו רצונו לומר: חומרי, לפני הגעת צורת האדם בו. וכאשר לא הגיעה לזה צורה שלמה, קראוהו גולם, כדמות החומר הנמצא, והוא מוכן לקבל צורה אחרת, יהיה בה יותר שלם.
ו׳חכם׳, הוא האיש אשר הגיעו לו שני המינים מן המעלות על השלמות וכמו שראוי.
ו׳חסיד׳, הוא האיש החכם כאשר יוסיף במעלה, רצוני לומר: במעלות המידות, עד שיטה אל הקצה האחד מעט, כמו שבארנו בפרק הרביעי,⁠ז ויהיה מעשהו רב מחכמתו, ולזה נקרא ׳חסיד׳, להוספתו, לפי שההפלגה בדבר תקרא ׳חסד׳, בין שהיתה אותה ההפלגה בטוב או ברע.
ואמר, שהחכם יהיו לו אלו שבע המעלות, והן עיקרים גדולים, ולזה כיוון אליהם, לפי שבהם יכונו החכמה והלימודח והמעשה. מהן ארבע מעלות מידות, והן: אינו מדבר לפני מי שהוא גדול ממנו; ואינו נכנס לתוך דברי חברו, אלא ימתין לו עד שיסיים דבריו; ולא יתיימר במה שאינו יודע, והוא אמרו: אומר על שלא שמע לא שמעתיט; ולא תהיה בו עקשות, אלא כאשר ישמע האמת – יקבלה, ואף על פי שאפשר לו לדחות ולהתווכח ולהטעות – לא ייטב זה בעיניו, והוא אמרו: ומודה על האמת. ושלש המעלות השכליות: שאם יטעהו מטעה במלאכת ההטעיהי לא יהיה נדהם ונבהל וישאר מסופק באמת, אלא ירגיש במהרה במקום הטעות, ויבארה, והוא אמרו: אינו נבהל להשיב, וזה אמנם יהיה במהירות ההבנה, וטוב ההתבוננות במאמר המטעה, והשגת חלוקי הדברים. והמעלה השנייה, שהוא ישאל כמו שראוי לשאול בזה הדבר, לא יבקש מופת לימודי בחכמה הטבעית, ולא טענה טבעית בלימודיות.⁠יא ואם היה הוא הנשאל, הרי כמו כן ישיב מעניין השאלה, אם נשאל בדברים שיש בטבעם מופת – ישיב במופת, ואם נשאל במה שבפחות מזה – ישיב לפי מה שבטבעו. וכמו כן שלא תבוקש ממנו סבה חומרית ויתן סבה צורנית,⁠יב או תבוקש ממנו סבה צורנית ויתן סבה שמצד התכלית, וזה הוא אמרו: שואל כהלכה ומשיב כענין, וזה לא יהיה אלא אחר מדע רב. והמעלה השלישית, שיסדר הלימוד, ויקדים מה שראוי להקדימו ויאחר מה שראוי לאחרו, כי זה האופן בלימוד מועיל מאד מאד, והוא אמרו: ואומר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון. ואלה כולן בגולם בהפך, לפי שאינו שלם, כמו שבארנו, ולא יגיע לזאת המדרגה.
א. מ׳ומודה׳ דוּלג בתחילה בכה״י, ותוקן תוך כדי הכתיבה.
ב. מ׳ואף׳ נוסף ע״י הרמב״ם מאוחר יותר בגיליון.
ג. פאה ב, א.
ד. הקדמת המשנה, עמ׳ נ״ט.
ה. יא, ג.
ו. תהלים קלט, טז.
ז. משמונה פרקים, עמ׳ רל״ז.
ח. לאחרים.
ט. הציטוט אינו מדויק לעומת נוסח המשנה שבכה״י, וצ״ע האם הרמב״ם לא דק בציטוט, או שזו דוגמה לכך שבעת כתיבת הפירוש היה לפניו נוסח אחר מנוסח המשנה שהשתמש בו לבסוף, ע׳ במבוא.
י. זהו התרגום המקובל אצל הקדמונים למונח הערבי, שמילולית יש לנסחו (מ׳במלאכת׳): במלאכה הסופיסטית (על שם כת ה׳סופיסטים׳ היוונים).
יא. המשפט הזה מיוסד על חלוקת החכמות ל׳לימודיות, טבעיות ואלוהיות׳, ע׳ בהערות המשלימות.
יב. מיוסד על ׳ארבע סיבות הנמצאות׳, ע׳ בהערות המשלימות.
להגדרות ׳בור׳ ו׳עם הארץ׳ – ע׳ לעיל ב, ה ובהערות המשלימות שם.
להגדרות ׳חכם׳ ו׳חסיד׳ – ע׳ מו״נ ח״ג פנ״ד: ״שם ׳חכמה׳ נופל בלשון העברי על ארבעה דברים: הוא נופל על השגת האמיתות... ונופל על ידיעת המלאכות... ונופל על קנות מעלות המידות... ונופל על הערמה והתחבולה, ׳הבה נתחכמה לו׳⁠ ⁠⁠״ (לאחרון הש׳ ׳רשע ערום׳ ו׳חכם להרע׳ להלן משנה י״ג). והדברים נובעים מהגדרת ׳החלק השכלי׳ בנפש האדם (פ״א משמונה פרקים, עמ׳ ר״ל), שהוא הכוח אשר ׳בו יקנה החכמות׳, ו׳אשר בו נלמד המלאכות׳, ובו יבחין בין המגונה והנאה (= הטוב והרע) מן הפעולות׳, ו׳בו יתבונן בדבר אשר ירצה לעשותו בעת אשר ירצה לעשותו, האם אפשר לעשותו אם לא, ואם אפשר איך צריך שייעשה׳. ובמו״נ שם פנ״ג: ״וכבר ביארנו בפירוש אבות ש׳חסד׳ ענינו ההפלגה באי זה דבר שמפליגים בו, ושימשו בו (עדיף [מ׳ושימשו׳]: ושימושו) בהפלגת גמילות הטוב – יותר. וידוע שגמילות הטוב כולל שני ענינים, האחד מהם לגמול טוב [ל]⁠מי שאין חוק עליך כלל, והשני להיטיב למי שראוי לטובה יותר ממה שהוא ראוי, ורוב שימוש ספרי הנבואה במלת ׳חסד׳ הוא בהטבה למי שאין לו חוק עליך כלל, ומפני זה כל טובה שתגיע מאתו יתעלה תיקרא ׳חסד׳⁠ ⁠⁠״. [וע״ע פיהמ״ש פאה א, א (מהד׳ ק׳ והערה 9 שם), ובמסכתנו לעיל א, ג. לשימוש ׳חסד׳ לרע – ע׳ ויקרא כ, יז ״חסד הוא״].
מכאן להגדרות ׳חכם׳ ו׳חסיד׳ בפירוש משנתנו, וכן בהל׳ דעות א, ד-ה: ״הדרך הישרה היא מידה בינונית שבכל דעה (= מידה) ודעה מכל דעות שיש לו לאדם, והיא הדעה שהיא רחוקה משני הקצוות ריחוק שווה ואינה קרובה לא לזו ולא לזו, ולפיכך ציוו חכמים הראשונים שיהא אדם שם דעותיו תמיד ומשער אותן, ומכוון אותן בדרך האמצעית כדי שיהא שלם. כיצד, לא יהיה בעל חַמה... וכן שאר דעותיו, ודרך זו היא דרך החכמים. כל אדם שדעותיו כולן דעות בינוניות ממוצעות נקרא חכם. ומי שהוא מדקדק על עצמו ביותר, ויתרחק מדעה בינונית מעט לצד זה או לצד זה נקרא חסיד״. [מובן שבמילים ׳חכמים הראשונים... ודרך זו היא דרך החכמים׳ – ה׳חכמים׳ הם השלמים גם במעלות השכליות וגם במעלות המידות, כלומר: החכמה ההשכלתית מורה את הדרך לשלימות המידות, שההליכה בה נקראת אף היא חכמה׳. על הלשון ׳לצד זה או לצד זה׳ – ר׳ מ״ש בהקדמות, עמ׳ רפ״א].
על ׳גולם׳ (= חומר) ו׳צורה׳ – ר׳ הל׳ יסודי התורה ב, ג; ג, י; ד, ז-ח, וע׳ ׳מילות ההיגיון׳ שער ט׳ (וגם שם הדוגמה של סיף), ור׳ מ״ש בהקדמות עמ׳ קיא-קיד.
על החומר המוכן תמיד לקבל צורה אחרת, יותר שלימה – ע׳ מו״נ ח״א פי״ז וח״ג פ״ח.
ל׳אינו מדבר לפני מי שהוא גדול ממנו׳ – הש׳ הל׳ תלמוד תורה ה, י: ״וכל תלמיד חכמים שדעותיו (=מידותיו) מכוונות אינו מדבר בפני מי שהוא גדול ממנו בחכמה, אף על פי שלא למד ממנו כלום״.
על ׳מודה על האמת׳ אף על פי שאפשר לו לדחות ולהתווכח – ע׳ הקדמת המשנה, עמ׳ מ״ג: ״ואמנם קיימו (מוסב על רבנו הקדוש, במשנה) שיטת איש, ואחר כך חזרתו מאותה השיטה, כגון אומרו: ׳בית שמאי אומרין כך ובית הלל אומרין כך, וחזרו בית הלל להורות כדברי בית שמאי׳ – הרי זה ללמדך בקשת האמת ובחירת הצדק, לפי שאלו האנשים הגדולים, המעולים, החסידים, רבי החכמה, שלימי השכל, כאשר ראו דברי מי שחלק עליהם יותר טובים מדבריהם ויותר עמוקי העיון – הודו, וחזרו לשיטתו. כל שכן וקל וחומר לשאר בני אדם, שאם יראה שהאמת עם יריבו – ייכנע, ואל יתעקש. וזה הוא מאמר ה׳: ׳צדק צדק תרדוף׳, ועל זה יאמרו החכמים: ׳הוי מודה על האמת׳, כלומר, שאתה אף על פי שתוכל לחלץ עצמך בטענות ויכוחיות, אם תדע כי דברי זולתך, אשר טענתך עליהם נראית צודקת בגלל חולשתו או בגלל יכולתך להטעות, הם האמת – חזור לדבריו והריב נטוש״ (וע״ע פיהמ״ש עדויות א, ד).
את המלה ׳נבהל׳ בביטוי ׳אינו נבהל להשיב׳ מפרש הרמב״ם במשמעה הרגיל, של בהלה ומבוכה, והיא מעלה שכלית, ואינה אזהרה ממהירות התגובה (אדרבה, בהקשר של משנתנו דוקא דרושה ׳מהירות ההבנה׳). ואם כן, מה שכתב בהל׳ דעות ב, ה: ״סייג לחכמה שתיקה, לפיכך לא ימהר להשיב, ולא ירבה לדבר״ וכו׳ – שכולן מעלות מידותיות – אינו ענין למשנתנו (שלא כ׳עינים למשפט׳ שציין להל׳ דעות שם).
את ׳שואל כהלכה ומשיב כענין׳ מפרש הרמב״ם כמתייחס לכלל החכמות, ולאו דוקא לתלמוד תורה (ואינו ענין לאמור בהל׳ תלמוד תורה ד, ז-ח, ע׳ במפרשים שם). [גירסת הדפוסים במשנתנו: שואל כענין ומשיב כהלכה. וגירסת הרמב״ם יותר מתאימה לפירושו, כי השואל הוא הפותח, ועליו לשאול כהלכה, כלומר כראוי, והמשיב צריך להשיב כענין שהעלה השואל].
על חלוקת החכמות לחכמות ׳לימודיות׳ (= מתמטיות), ׳טבעיות׳ (= חכמות הטבע) ו׳אלוהיות׳ (= מה שאחר הטבע) – ע׳ ׳מילות ההיגיון׳, שער י״ד, הקדמת המשנה, עמ׳ נג-נד, מו״נ ח״א פל״ד. באשר להבדלים שבין סוגי החכמות ביחס לדרכי ההוכחה הנוהגות בהן – ע׳ מו״נ ח״א פל״א: ״דע, כי לשכל האנושי השגות בכוחו וטבעו שישיגן, ובַמציאות נמצאות וענינים אין בטבעו שישיגם בשום פנים ולא בסיבה, אבל שערי השגתם נעולים בפניו, ובַמציאות דברים ישיג מהם ענין ויסכל ענינים, ואין בהיותו משיג מתחייב שישיג כל דבר, כמו שלתושים השגות, ולא ישיגון על איזה מרחק שיזדמן... ויש דברים ימצא האדם תשוקתו להשגתם עצומה, והתגברות השכל לבקש אמיתתם ולחפשם נמצא בכל כת מעיינת מבני אדם ובכל זמן, ובדברים ההם ירבו הדעות, ותפול המחלוקת בין המעיינים... ואין בכוח השכל האנושי שיביא על הדבר ההוא מופת, כי כל דבר שנודעה אמיתתו במופת אין מחלוקת בו ולא הכובה ולא מניעה (עדיף: התנגדות) אלא מסכל... ואלו הענינים אשר נפל בהם זה הבלבול – הרבה מאד בענינים האלוהיים, ומעט בענינים הטבעיים, ונעדרים בענינים הלימודיים״ (וע״ע שם פל״ב). כלומר: בענינים ׳הלימודיים׳ ההוכחות הן תמיד מופתיות (= מתמטיות), ואין יכול לחלוק עליהן אלא מי שאינו מבינן; בענינים הטבעיים יש דברים שאינם ניתנים להוכחה מופתית, אלא ניתנים רק לקירוב אל הנראה והמסתבר; ובענינים האלוהיים רבים מאד הדברים מהסוג האחרון. ׳לא יבקש מופת לימודי בחכמה הטבעית ולא טענה טבעית בלימודיות׳ פירושו איפוא: לא יצפה להוכחה מתמטית טהורה בחכמות הטבע, כי לעומת המתמטיקה הבנויה רק על מושכלות ראשוניים פשוטים וכללי היסק הגיוניים, בנויות חכמות הטבע גם על ניסויים ותצפיות, וגם על הנחות שאינן מובנות מאליהן כלל (׳טענות׳).
על ארבע ה׳סיבות׳ של הנמצאות – ע׳ ׳מילות ההיגיון׳, שער ט׳: ״סיבות הנמצאות ארבע: החומר, והצורה, והפועל והתכלית. דמיון זה בענינים המלאכותיים: הכיסא, דרך משל, חומרו – העץ, ופועלו – הנגר, והצורה – הריבוע אם הוא מרובע או השילוש אם הוא משולש או העיגול אם הוא עגול, ותכליתו – הישיבה עליו... וכן הוא הענין בנמצאות הטבעיות, ראוי שנבקש בהן אלו הסיבות בעצמן, זולת זה, כי אנחנו לא נקרא התמונה והתואר בענינים הטבעיים ׳צורה׳, אבל נקרא ׳צורה׳ בענינים הטבעיים הענין המעמיד לאותו המין המיוחד״. וע׳ מו״נ ח״א פס״ט: ״כבר התבאר בחכמה הטבעית הימצא הסיבות לכל מה שיש לו סיבה, ושהן ארבע: החומר, והצורה, והפועל והתכלית... כבר התבאר בחכמה הטבעית שאלו הארבעה מינים מן הסיבות צריך שתבוקש לכל סיבה מהם סיבה גם כן, ויימצאו לדבר המתהווה אלו הארבע סיבות הקרובות לו, ויימצאו להן גם כן סיבות, ולסיבות סיבות, עד שיגיע לסיבות הראשונות״.
הנני מפרש תחלה אלו המדות שנכפלות הרבה בדברי חכמים והוא בור עם הארץ וגולם וחכם וחסיד אמנם בור הוא איש אשר אין לו לא מעלות שכליות ולא מעלות המדות ר״ל לא חכמה ולא מוסר ואין לו ג״כ קנין הדעות כאילו הוא ערום מן הטוב ומן הרע והוא הנקרא בור לדמותו כארץ לא יזרע בה דבר מן הדברים והיא הנקראת שדה בור כמו שהתבאר בזרעים: ועם הארץ הוא איש שיש לו מעלות המדות אבל אין לו מעלות שכליות רצונו לומר שיש לו דרך ארץ ואין בידו תורה והוא הנקרא ע״ה ר״ל שהוא טוב לישוב הארץ ולקבוצי המדינות מפני שיש לו מעלות המדות שתיטב בהם חברתו עם זולתו כמו שבארנו בתחלת חבורנו: וגולם הוא איש שיש לו מעלות שכליות ומעלות המדות אמנם אינם שלמות ולא הולכות על סדר כראוי אבל יש בהם ערבוביא ובלבולים והתערב בהם חסרון ומפני זה נקרא גולם להדמותו לכלי אשר יעשהו האומן ותהיה בו הצורה המלאכיית שיחסרהו ההשלמה והתקון כסכין והסייף שיעשה הנפח גולמים והגיע להם צורתם קודם שישחיזם ויחדדם וימרטם ויפתח בהם מה שדרכו לפתח וישלים תקונם והם הנקראים לפני זה גולמי כלי מתכות כמו שהתבאר בכלים והיא מלה עברית גלמי ראו עיניך ר״ל חומר שלי קודם הגיע צורת האדם בה וכאשר לא הגיע לזאת הצורה שלמותה קראוהו גולם לדמותו כחומר הנמצא מוכן לקבל צורה אחרת ישוב בה יותר שלם: וחכם הוא האיש שהגיעו לו שני המינים מן המעלות על השלמות כמו שצריך: וחסיד הוא האיש החכם כשיוסיף במעלה ר״ל במעלות המדות עד שיטה אל הקצה הא׳ מעט כמו שבארנו בפרק הד׳ ויהיו מעשיו מרובין מחכמתו ומפני זה נקרא חסיד לתוספתו כי ההפלגה בדבר יקרא חסיד תהיה ההפלגה ההיא בטוב או ברע ואמר הנה שהחכם יהיו לו אלו הז׳ מעלות והם עקרים גדולים ומפני זה יכוין אליהם שבהם אפשר הגמרא והלמוד והמעשה הארבעה מהם הם מעלות המדות והוא שאינו מדבר לפני מי שגדול ממנו בחכמה ואינו נכנס בתוך דברי חברו אבל ינוח עד שישלים דבריו ולא יתפאר במה שלא ידע והוא אמרו על מה שלא שמע אומר לא שמעתי ולא יתעקש אבל כשישמע האמת יודהו ואפילו במה שאפשר לו לדחות ולחלוק ולהטעות לא ירצה לעשותו וזהו אמרו ומודה על האמת והג׳ מעלות שכליות הם כשיטעהו מטעה במלאכת המטעה לא יבהל וישאר מסופק באמת אבל ירגיש מהרה למקום הטעות ויבארהו והוא אמרו ואינו נבהל להשיב וזה אמנם יהיה בקלות ההבנה וטוב התבוננות למאמר המטעה להבין הפרש הדברים והמעלה הב׳ שישאל מה שצריך לשאל בדבר ההוא ולא יבקש מופת למודי בחכמת הטבע ולא טענה טבעית בחכמות הלמודיות וכיוצא בזה ואם יהיה הוא הנשאל ג״כ יענה מענין השאלה אם ישאל בענינים שבטבעם מופת יענה מענין השואל במופת ואם ישאל במה שלמטה מזה יענה לפי מה שבדעתו וטבעו ועוד לא ישאל ממנו סבה חמרית ויתן סבה צורית או ישאל סבה צורית ויתן סבה חמרית אלא ישיב מצד התכלית וזהו אמרו שואל כענין ומשיב כהלכה וזה לא יהיה אלא אחר חכמה יתירה. והמעלה הג׳ שיסדר תלמודו ויקדים מה שראוי להקדימו ויאחר מה שראוי לאחרו שזה הדרך מועיל בלמוד מאד והוא אמרו אומר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון ואלו כלם הם בגולם בהפך מפני שהוא בלתי שלם כמו שבארנו ולא הגיע לזאת המעלה.
שבעה דברים בגולם. כל דבר שאין צורתו נגמרת נקרא גולם כמו שנא׳ (תהלי׳ קל״ט ט״ז) גלמי ראו עיניך ועל ספרך כלם יכתבו. קודם צורת האיברים. כך היודע מה שמלמדין אותו ולא ידע לעשות סברא מדעתו נקרא גולם שאין חכמתו נכרת ולעולם אין דעתו מגעת לגדור עצמו בשבעה דברים הללו שבהן מענין החכמה ומהן ממדות טובות וכן פירש רמז״ל:
ושבעה בחכם. היודע לעשות סברא:
חכם אינו מדבר לפני מי שגדול ממנו בחכמה. ששומע ושותק ולומד והוא חכמה עושה. מה שאין כן בגולם כי לא יחפוץ בתבונה כי אם בהתגלות לבו וכמו שכתבנו למעלה:
ואינו נכנס בתוך דברי חברו. כי מניחו לדבר עד שיסיים כל דבריו ואחרי כן ישיבהו מענה והיא מדה טובה. ולא כן הגולם עושה כי משיב דבר בטרם ישמע:
ואינו נבהל להשיב. שאינו ממהר להשיב מענה כי ישאלוהו עד שישמע כל הטענות וכל אשר רצון השואלים לדבר ולהאריך בשאלה ויעיין בדברים היטיב. ואל יבהל פיו ולבו אל ימהר להוציא דבר עד יהיה ברור כשמש לפניו והוא מדרך החכמה כי בזה תהיה תשובתו נכונה:
שואל כענין ומשיב כהלכה. פירש ר׳ מאיר ז״ל שואל כענין אם ישאל לתת לו טעם לשום דבר אל ישאל אלא לפי הטעם שאפשר לתת לאותו דבר לפי ענין מדת הדבר ההוא. וכן אם שאלוהו משיב כהלכה:
ואומר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון. ואין פירושו שישיב על הדבר הראשון בראשונה ועל השאלה האחרונה באחרונה. אלא שאם השאלה הראשונה מתבררת בדבר האחרון מבאר אותו תחלה ואחרי כן מבאר הראשון כדי להבין ולברר תשובתו ותעלה הדבר ביד השומע. ועל זה קראו ראשון והוא אחרון מפני שהוא מקדימו והדבר הראשון מתברר בו. ואם הענין בהפך יקרא אחרון ועל זה נאמר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון. וזה מחכמה גדולה והבן הדברים הוא. ולא ידע הגולם בכל אלה:
ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי. מה שלא שמע מפי רבו אומר לא שמעתי מרבותי. ואם יש אליו סברא בדבר אומר אבל כך יראה לי. וזה הדבר הוא מן המדות הטובות אשר לא ישיג בה הגולם:
ומודה על האמת. גם כי יחכם לידע להשיב מרוב טענותיו ושכל דבריו ויכול לסתור טענת חברו כי לא נחכם כמוהו. ולא יעשה כן אם יראה לו כי האמת עמו אך יודה לדבריו ולא יחוש מן הנצחון וכבוד הוא אליו כי היא מדה נאה ומקובלת. והגולם לא יחשוב בזה והדבר הוא אליו לבזיון כשהוא מנוצח:
וחילופיהן בגולם. כי בכל אלה יפשע אשר לא בינת חכם לו לפי שאינו שלם בדעותיו ובחכמתו:
[ט] שבעה דברים בגולם ושבעה בחכם חכם אינו מדבר כו׳ דע כי האיש שהוא חסר הידיעה אמנם עניינו על אחד מד׳ פנים הא׳ נקרא בור והב׳ ריק והג׳ יקרא עם הארץ והד׳ יקרא גולם הראשון הוא שאין לו שום מעלה לא מעלה שכלית ולא מעלה ממעלות המדות כלל וכן שאין לו בטבעו שום הכנה לאחת מהם והוא כענין שדה בור שלא נזרע בו כלום וכן שלא היה מוכן כלל לכך ואלו (זריעתו) [זרעת] שם היתה זריעתו לריק אחר שלא הוכן לכך ועל כיוצא בזה אמרו נירו לכם ניר ואל תזרעו [אל] קוצים ועל זה אמרו אין בור ירא חטא ומזה מתרגמינן והאדמה לא תשם לא תבור והב׳ בטבעו למעלות אם (הוא) שהוא מוכן לשכליות אם למעלות המדות אבל שלא הדריך עצמו בהם לא בשכליות בלימודו ולא במדות בהנהגתו והוא [כמו] שדה ניר שהוא מוכן לזריעה אלא שלא נזרע ולזה נקרא ריק כלומר שאלו היה נזרע היה מצמיח אלא שלא נזרע ונשאר בו הריקות הג׳ הוא שקנה מעלות המדות בחברה ובהנהגה אבל לא קנה מעלות שכליות וחברתו מתוקה ונאותה לעוסקים במלאכת הארץ ובקיום ענייניה והנהגת יושביה ולכן נקרא עם הארץ כלומר שהם מכלל העם העוסקין בענייני הארץ ובכל הנהגה מדינית ולזה אמרו ולא עם הארץ חסיד כלומר שדיו ללכת בדרכים הממוצעים לא שיטה לקצה האחרון בדבר מן הדברים אחר שעיקר כוונתו אינה רק להצלחת נכסיו אלא דמ״מ הוא ירא חטא ויש מפרשים מילת עם הארץ עם כמו חשוך מלשון כהה שתרגומו עמיא וארץ כמו תורה מלשון עם ה׳ אלה ומארצו יצאו שתרגומו ומאורייתא נפקו כלומר חשוך האור בתורה ואין צורך בכך אלא שיתכן לפרש כן בעם הארץ שאינו לא במקרא ולא במשנה ולא בדרך ארץ הד׳ הוא שקנה מעלות שכליות וקצת מידות הכרחיות ללמוד ולא סלסל עצמו במעלות המדות בתכלית (ולא) [אלא] שנשאר בקצת מידות פחותות וכבר ידעת דמעלות המידות קודמות למעלות השכליות ומתוך שאין למעלות השכליות מהות לשלימות בזולת מעלת המדות בתכלית נשאר למודו מעורבב ומבולבל ולזה נקרא גולם שהוא נאמר על הכלי שנגמר צורתו ומלאכותיה אלא דחסר בו היפוי הנעשה בהם ליפותם [ו]⁠לנאותם וכמ״ש בחולין כ״ה א׳ ואלו הן [גולמי] כלי עץ כל שעתיד לשוף לשבץ לגרר וכו׳ כלומר דאע״פ שבית קבול שלהם נגמר ומתוך כך ייחס עליו הנה [מי] שמדותיו במשאו ומתנו במה שלמד מטורפות (ונהפך) [ולהפך] מידות החכם והוא איש שקנה מעלות השכליות עם תכלית מעלות המידות וייחס במידות החכם שאינו מדבר לפני מי שגדול ממנו בחכמה כלומר שמידותיו ונועם מוסרו יביאוהו להכיר מעלתו עליו וכל שכן אם הוא גדול בחכמה ובמנין ר״ל מנין תלמידים הגונים וכן שאינו נכנס לתוך דברי חברו אלא שמקשיב לקולו עד שיסיים את דבריו וכן שאינו נבהל להשיב עד שיטעים דברי חברו לעצמו ויתבונן מה שראוי להשיב עליהם וכן כשהוא שואל שואל כענין כלומר כראוי לשאול לפי ענין היום או הזמן שהוא בו וכשהוא שואלו משיב כהלכה ואינו מתעקש בסברות של נצוח כדי לנצח ולחלוק על האמת ושואל כענין ומשיב כהלכה אינם מנויות אלא במדה אחת ונמצא שהזכרנו ארבעה והחמישית והוא (שאמרו) [שאומר] על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון כלומר אם הוקף בשאלות רבות משיב על ראשון ראשון והששית שעל [מה] שלא שמע אומר לא שמעתי כלומר דאע״פ שיש בידו להשיב בה מסברתו מ״מ אינו רוצה לומר קבלו דעתי אלא אומר להם שלא קבל דבר מרבו ואם יהיו שואלים אח״כ על סברתו אומר להם דעתו והם יעשו כרצונם והשביעית הוא שמודה על האמת אם בא אדם לחלוק עליו אע״פ דאפשר לו להעמיד דבריו מתוך פלפולו דרך נצוח וחלופיהן בגולם:
הפירוש אחר שהשלים סדור מספר העשרה התחיל לסדר הדברים שהם במספר שבעה זאת המשנה משנת דרך ארץ היא ומי שהוא חכם ונשלמה חכמתו יש בו דרך ארץ ונזהר מאלו הדברים אשר בדק התנא בסברתו שהם שבעה ומי שאינו שלם בחכמתו נקרא גולם וחשוב הוא מבור ועם הארץ שהם אין להם חכמה וזה יש בו חכמה אלא שלא נשלם בדרך ארץ והוא מענין גלמי כלי מתכות שהם הכלים שנגמרו ועדין צריכין ליפות בהם כמו החרב והסכין שכבר יש להם צורת חרב וסכין אלא שעדין צריכין לחדדן ולצחצחן כמו שנזכר במסכת כלים ובראשון מחולין ולשון הכתוב הוא גלמי ראו עיניך והוא העובר שעדין לא נגמרו איבריו וכן המלבושים שאדם לובש ומתעטף בהם ולא נכר בצורת איבריו נקראים בלשון הכתוב גלומים בגלומי תכלת ורקמה ובלשון רבותינו גלימא בראשון מקמא ובפרק מי שמת מגלימא דעל כתפאי ובפרק המוציא יין אמרו שנקראת גלימא שנעשה בה גולם וכן תכריכי המת נקראים בלשונם גלימא בפרק תולין ובפרק ראשון מיום טוב ובפרק הרואה והאיש הזה הנקרא גולם אין חכמתו מיושבת ואינו נזהר מדברים אלו והם קצתם בין תלמיד לרבו והוא שאינו מדבר בפני מי שגדול ממנו בחכמה וקצתם בין חבר לחבירו והוא שאינו נכנס לתוך דברי חבירו וקצתם בין הרב לתלמידו והוא שאינו נבהל להשיבו והשאר הם כוללים התלמיד והחבר והרב על כן סדרם התנא כן כנ״ל.
חכם אינו מדבר בפני מי שגדול ממנו בחכמה. רבינו שלמה ז״ל גרסתו בחכמה ובמנין פירוש במנין שנים ובמנין תלמידים ולא מצינו גירסא זו בספרים. ובמדרש חזית אמרו כתיב בלבי צפנתי אמרתיך וכתיב בשפתי ספרתי כאן כשעירא היאירי קיים כאן כשאין עירא קיים וכן היא בפרק הדר. וכן מצינו שאלעזר ואיתמר כשקצף עליהם משה לא השיבו לו הם שלא רצו לדבר בפני אביהם והשיב אהרן וזה מחכמה היה לא שלא היה ביד אלעזר להשיב שהרי מצינו שדבר בפני משה בענין כלי מדין וכן אמרו בספרי כמו שכתב רבינו שלמה ז״ל. ובאבות דרבי נתן מסמיך זה אל שלא נא ביד תשלח שלא רצה לדבר בפני אחיו הגדול ממנו. והגולם הוא הפך זה מדבר בפני מי שגדול ממנו כי לא יחפוץ כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו ואולת היא לו וכלימה. וכן החכם אינו נכנס לתוך דברי חבירו. המפרשים ז״ל פירשוהו שאם חבירו מדבר עמו לא יספיק דבריו עד שישלים אותן. ולא נראה לי כן שאפילו הילדים אינן עושים כן ואין ראוי להכניס זה במדות החכם אלא שאם חבירו הוא מדבר עם רבו ונושא ונותן עמו בהלכה הוא אינו נכנס לתוך דברי חבירו לשאת ולתת עם רבו להפסיק משא ומתן שבין חבירו לרבו אלא מניח חבירו להשלים משאו ומתנו עם רבו ואחר כך ידבר הוא. והגולם מתוך חפצו לדבר ולהראות כחו במשאו ומתנו נכנס לתוך דברי חבירו וכן מצינו במלאכים שנשלחו להפוך את סדום שכל זמן שהיה אברהם מדבר עם השכינה לא עשו שליחותן אלא אחר שהשלים תפלתו הסניגור ונסתלק הרחמן בא הקטיגור כמו שנזכר בבראשית רבה. ובאבות דר׳ נתן למדו זה מהקב״ה שלא רצה ליכנס לתוך דברי אברהם שנא׳ וילך ה׳ כאשר כלה לדבר אל אברהם קל וחומר להדיוט ובספרי למדו זה מן שמעו נא דברי אמר להן המתינו לי עד שאדרוש קל וחומר שלא יהא אדם נכנס לתוך דברי חבירו. וכן החכם אינו נבהל להשיב אם ישאלנו התלמיד עד שיתיישב בדבריו ולא יקפוץ להשיב כדי שתהא תשובתו כהלכה. ובתוספתא דסנהדרין תניא חכם שנכנס אין שואלין אותו עד שתתיישב דעתו נכנס ומצאן שאם עסוקין בהלכה לא יהא קופץ לתוך דבריהם עד שידע באיזה ענין עוסקים ואם עשה כן על זה נאמר שבעה דברים בגולם ושבעה בחכם ודבר זה מהתורה הוא נלמד שנאמר ולא תעלה במעלות על מזבחי וסמיך ליה ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם אזהרה למשה שלא ישים לפניהם תשובה לשאלתם במהירות אלא כמו שהיו עושין הכהנים כשהיו עולין במזבח על גבי הכבש שהיו מהלכין עקב בצד גודל והמרחיב פסיעותיו למהר העלייה מגלה ערותו וכן הנבהל להשיב מגלה טעותו ובושתו ומכאן למד שלמה המלך ע״ה שאמר חזית איש אץ בדבריו תקוה לכסיל ממנו זה הוא הגולם שהוא בלא דרך ארץ ותגלה רעתו וטעותו בקהל במהירות תשובתו. ובאבות דרבי נתן למדנו זה מאליהוא שאמר כתר לי זעיר ואחוך וכן כתוב והוחלתי כי לא ידברו. וכן החכם שואל בענין ומשיב כהלכה נראים שני דברים ולא נמנו במשנה אלא בדבר אחד על כן נראה שהוא מתפרש כן התלמיד ראוי לו לשאול בענין וכשישאל בענין הרב משיב כהלכה שאם לא ישאלנו בענין שמא הרב לא ישיבנו כהלכה כמו שאמר רבי חייא לרב בר פחתי לאו אמינא לך כי הוי רבי בהאי מסכתא לא תשייליה במסכתא אחריתי אי לאו דגברא רבה הוא כסיפתיה כמו שנזכר בא׳ משבת ואלו היו שני דברים שיהיה האחד לתלמיד שישאל בענין והשני הרב שישיב כהלכה וכי צריכין היינו לידע שהחכם משיב כהלכה ולא כבר הזהיר שלא יהיה נבהל להשיב כדי שישיב כהלכה אבל הכל לדבר אחד לתלמיד שישאל בענין ואז החכם ישיב כהלכה וכן נראה מאבות דרבי נתן כי הכל הוא דבר אחד ששם למדו זה מיהודה לפי שאמר דבר הגון אנכי אערבנו השיבו אביו א״כ אפו זאת עשו אבל ראובן שאמר דבר שאינו הגון את שני בני תמית וכי רוצח הוא אביו על כן לא השיבו ואמר לא ירד בני עמכם. והשאלה בענין הוא שישאל לפי הענין הצריכין בו כמו שלושים יום קודם הרגל באותו רגל כמו שאמרו בראשון מפסחים ובראשון ממגילה ועל זה אמרו בתוספתא בשני תלמידים שאם אחד שואל בענין ואחד שואל שלא בענין נזקקין לשואל בענין. ולשאול בענין מן התורה הוא נלמד מאותן האנשים שהיו טמאים שראו למשה עוסק בהלכות הפסח ושאלו לו באותו ענין כמו שנזכר בספרי ובפסחים פרק ראשון. וכן מבנות צלפחד שראו אותו עסוק בהלכות נחלות ושאלו אותו באותו ענין ועל זה אמרו שהיו חכמניות כמו שנזכר בספרי ג״כ ובפרק יש נוחלין. והגולם הוא הפך זה ששואל שלא בענין ומביא הרב לידי בושה להשיב שלא בהלכה. וכן החכם אומר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון שאם ישאלוהו שאלה אחת מתחלקת לשני דברים תהיה תשובתו כענין שתתברר השאלה הראשונה והשאלה השנייה אחרונה. וכתב רבינו יונה ז״ל שאפילו יצטרך להשיב על האחרונה תחלה וכל שכן שאם שתי השאלות אין האחת צריכה להתברר בתשובה האחרת שיקדים להשיב על הראשונה ואח״כ על השנייה ודבר זה למדנוה מהקב״ה ששאלו משה רבינו ע״ה שני דברים מי אנכי כי אלך אל פרעה זו שאלה ראשונה שהוא מלך גדול ואני רועה צאן וכי אוציא את בני ישראל מארץ מצרים זו שאלה שנייה כי לא יאמינו לי והוא השיב לשאלה ראשונה כי אהיה עמך ולא תפחד ממנו ועל השאלה השנייה בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה ואז יאמינו בך. וכן רבקה אמנו כשאמר לה אליעזר בת מי את זו שאלה ראשונה היש בית אביך מקום לנו ללון שאלה שנייה השיבה על ראשון בת בתואל אנכי ועל אחרון גם תבן גם מספוא רב עמנו גם מקום ללון וכן שנו באבות דר׳ נתן וכן יעקב אבינו הורה דרך חכמ׳ למלאכיו אמר להם כי יפגשך עשו אחי ושאלך לאמר למי אתה ואנה תלך ולמי אלה לפניך ואמרת לעבדך ליעקב תשוב׳ למי אתה מנח׳ היא שלוח׳ תשובת ואנה תלך לאדוני לעשו תשובת ולמי אלה לפניך. והגולם הוא הפך שמתוך בהלתו הוא משיב על אחרון שהוא סמוך לתשובתו ואח״כ משיב על הראשון והוא מתבלבל בתשובתו מפני שנכנסו בינה לתשובתו דברים הרבה וגם השואל מתערבים לו הדברים ולא יתבררו לו השאלות.
ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי. שאם יש לו סברא בדבר לא יתלה אותו בשמועה מרבותיו וכבר אמרו במסכת דרך ארץ ובפרק תפלת השחר שהאומר דבר שלא שמע מפי רבו גורם לשכינה שתסתלק מישראל. וכן משה רבינו ע״ה אמר לאותן טמאים זו לא שמעתי וכן לבנות צלפחד אע״פי שמתחלה היה מדבר עמהס דרך סברא כשסלקוהו בטענותיהם אמר לא שמעתי כמו שנזכר בספרי וכן כשאמרו לרבי אליעזר כל דבריך אינם אלא מפי השמועה אמר להם מעולם לא אמרתי דבר שלא שמעתי כמו שהוא מוזכר ביומא פרק שני שעירי ובסוכה פרק הישן וכן בכריתות אמרו לרבי עקיבא רבי אליעזר ור׳ יהושע זו לא שמענו אבל שמענו בפרק אמרו לו ובפרק תשיעי ממס׳ נגעים א״ר אליעזר לא שמעתי וכן שם בפי״א ובפ׳ שמנה שרצים א״ר יהודה לרבין זו לא שמעתי וכן א״ר חנינא לריש לקיש בפרק אלו קשרים. ובאבות דרבי נתן למדו זה מאנשי חרן כשאמר להם יעקב השלום לו אמרו לו שלום והנה רחל בתו באה עם הצאן כלומר זה אנו יודעים ואם תשאל יותר רחל בתו תגיד לך כי לא ידענו יותר. ובמסכת דרך ארץ אמרו והביאוה בראשון מברכות למד לשונך לומר איני יודע שמא תתבדה ותאחז. והגולם הוא הפך כשיש לו סברא בדבר אומר ששמעה מרבותיו כדי שיקבלוה ממנו. וכן החכם מודה על האמת פי׳ רבינו משה ז״ל שאפילו יש בידו טענות ויכול להתעקש להעמיד דבריו יודה על האמת וכמו שאמרו בגמרא בפרק נערה שנתפתתה יכילנה לשנויי הכי מיהו שנוייא דחיקא לא בעינא לשנויי ודבר זה למדנו ממשה רבינו ע״ה כשסלקו אהרן ואמר לו אם שמעת בקדשי שעה נקל בקדשי דורות מיד וישמע משה וייטב בעיניו הודה ולא בוש כמו שנזכר בזבחים פרק טבול יום לא בוש לומר לא שמעתי אלא שמעתי ושכחתי וכן אמרו באבות דרבי נתן וכן אמר הקב״ה כן בנות צלפחד דוברות כן מטה בני יוסף דוברים וכן הקב״ה הודה ואמר סלחתי כדבריך וכן אמר משה עמדו ואשמעה ולא בוש לומר לא שמעתי ובפרק השולח שנינו חזרו בית הלל להורות כבית שמאי. וכן בפרק האשה שלום חזרו בית הלל להורות כבית שמאי ובתשיעי ממסכת כלים וברביעי ממסכת אהלות ובעדיות מנו ארבעה דברים שחזרו בית הלל להורות כבית שמאי ויש אחרים שלא מנו שם אלא שהם בכללם וכן באחרון מתענית חזר רבי עקיבא להיות שונה כדברי בן עזאי ובפרק השוחט הודה רבי עקיבא לר׳ ישבב ובפ׳ העור והרוטב חזר רבי עקיבא להיות שונה כדברי רבי יהודה אע״פי שהיה תלמידו ובזבחים פרק דם חטאת אמר רבא דברים שאמרתי בפניכם טעות הם בידי וכן בפרק ישנוחלין ובפ׳ תינוקת ובפרק מבוי ובפרק אלו טרפות ובפרק במה אשה ובפרק האומר בקדושין ובראשון מזבחים אמר רבי טרפון לרבי עקיבא הפורש ממך כפורש מחייו שהודה לדבריו וכן בספרי. והגולם הוא הפך זה שהוא מחזיק בדבריו ואפילו הם טעות ויודע בעצמו שטעה כדי שלא יאמרו עליו שטועה היה ועל כן אמר התנא וחלופיהן בגולם כלומר חילוף הדברים שהם בחכם הם בגולם.
קשור המאמרים האלה כך הוא אצלי. שמפני שהאדם בהיותו חכם ונוטה לצד שכלו, לא חטא ולא נמשך אליו מהרע כלל. אבל כאשר מרה ונטה אל תאוותיו הדמיוניות, והנאות חושיו הגשמיות נעשה גולם, ונתחייבו לו העונשים ומיני הפורעניות כולם. וגם חוה בדברה עם הנחש, ובסדר ואופן טענותיה לא היתה, אלא בגולם שהוא החומר מבלי צורה וכמו שיתבאר. ולכן ימשכו אחריה מיני פורעניות. הנה בעבור זה נמשכו אחרי משנת ״י׳ דברים נבראו ערב שבת בין השמשות״, שענינה וכוונתה על עניני אדם וחוה והנחש. שתי המשניות האלה משבעה דברים שבגולם וז׳ מיני פורעניות להיותם מענינו כמו שיתבאר.
והנה זכר במשנה הזאת, שימצאו ז׳ דברים בגולם שהוא האדם החומרי הנמשך אחרי גשמו. ושנמצאו גם כן ז׳ כנגדם בהחכם שהוא הנמשך אחר הצורה ופועל פעולות הנפש. וכבר מצאנו בכתוב: ״ויגלום1 אדרתו״2 (מלכים ב׳ ב, ח), לפי שעשה כולה כגולם ובגד בלתי עשוי בצורת לבוש ולא עם רושם הראש, כן הוא האדם שאינו נמשך אחרי נפשו, ואין בו ראש שכלי כי אם גולם חומרי וגשמי כולו נקרא גולם. ואחרי שהניח שבגולם יש ז׳ דברים וז׳ בחכם, רוצה לומר הפכים להם, ראה מסדר המשנה שהיה מותר ובטל לזכור אותם בגולם, ולזכור שני הפכיהם דחכם. כי היתה הידיעה בהפכים אחת. ולכן בחר לזוכרם פעם אחד, ושיהיה זה בחכם שהוא היותר משובח וממנו נלמוד הפכיותם בגולם.
והרמב״ם כתב שארבע מאלו הם מעלות המדות, ושלושתם הם מעלות שכליות. וכן הוא כפי מה שיפרש הרב עם היות שכפי האמת בבחינה מה כולם הם מהמדות.
האחד – הוא שאינו מדבר לפני מי שהוא גדול ממנו בחכמה. והסיבה בה, כי להיותו חכם מכיר החכמה וחולק כבוד לבעליה. ואין הכונה שאינו מדבר לפניו כלל כי אם דרך חברה, ודרך הוראה, ולמוד בחכם, והוא לא יעשה כן. אבל בהכירו שהוא חכם ממנו ישאל מפני היראה, כדי ללמוד מחכמתו, וכמאמר בן זומא ״אי זהו חכם הלומד מכל אדם״. כי בהיות לו חשק עצום לקנין החכמה ישאל וילמד ממי שגדול ממנו וכמאמר החכם3: כשתשב לפני חכמים יהא רצונך לשמוע יותר מלדבר. ושלמה המלך עליו השלום אמר: ״לא יחפוץ4 כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו״ (משלי יח, ב). וכבר נמצא שורש למידה המשובחת הזאת מן התורה בעבודת יום הח׳ נאמר שם: ואת שעיר החטאת דרוש דרש משה והנה שורף ויקצוץ על אלעזר ועל איתמר בני אהרן הנותרים לאמר מדוע לא אכלתם את החטאת וגו׳ (ויקרא י, טז-יז). ותראה שתוכחת משה ושאלתו היתה לאלעזר ואיתמר, והם לא השיבו כלל, והשיב אהרן אביהם שנאמר: ״וידבר אהרן אל משה הן היום הקריבו את חטאתם ואת עולתם5 לפני יי׳ ותקראנה אותי6 כאלה״ וגו׳ (שם שם, יט). ואם משה לא דבר עם אהרן למה השיבו אהרן, אלא שאלעזר ואיתמר להיותם אנשים חכמים לא רצו לדבר בפני מי שהוא גדול מהם בחכמה, שהיה אהרן אביהם. ולכן עמדו ולא ענו עוד והשיב אהרן בעדם. ואילו היתה עושה חוה ככה, שכאשר דבר אליה הנחש – תשיבהו דבר אתה עם אדם שהוא גדול ממני בחכמה, אולי לא היה נמשך מה שנמשך. כי לא היה נפתה האדם אחרי הנחש כמו שנתפתתה חוה, וגם הוא חכם להשיבו דבר דבור על אופניו. אבל חוה היתה כגולם ודברה בפני אדם בעלה שהיה גדול ממנה בחכמה.
והמדה הב׳ – שנזכרה במשנה היא: ״ואינו נכנס לתוך דברי חבירו״. רוצה לומר, שלא יפסיקהו מדבריו, אבל יניחהו להשלים מאמרו בין שיהיה גדול או קטון ממנו. כי אונאה גדולה היא ואמרה תורה: ״אל תונו איש את אחיו״ (ויקרא כה, יד) – קטון וגדול במשמע. ובסוף פרק מגלחין (מועד קטן כח:) יראה מהסוגיא באותם חכמים שנכנסו לנחם את רבי ישמעאל, שאף על פי שלא ירצה להשיב למי שידבר שעם כל זה לא יכנס אדם לתוך דברי חבירו. אבל ימתין עד שיסיים דבריו וינוח מעט. ולכן אמרו שם שהתנדב רבי עקיבא לדבר באחרונה. ומי גדול ממשה רבינו עליו השלום ללמוד ממנו המוסר הזה, כי בהקהל קרח את כל העדה ואמר לו: ״רב לכם כי כל העדה כלם קדושים ובתוכם יי׳⁠ ⁠⁠״ וגו׳ (במדבר טז, ג) לא נכנס משה לתוך דבריו אבל אמר הכתוב: ״וישמע משה ויפול על פניו״ (שם שם, ד). רוצה לומר, ששתק עד שסיימו לדבר. ולכן אמר אחר זה: ״שמעו נא בני לוי״ (שם שם, ח) כו׳. רוצה לומר אחרי שכבר דברתם כל מה שרציתם – שמעו נא דברי. והנה חוה להיותה הומיה וסוררה7 גולם מבלי חכמה, לא שמרה המוסר הזה בדבר הנחש אליה, אמר: ״אף כי אמר אלהים לא תאכלו מכל עץ הגן״ (בראשית ג, א), שאתה תראה שאין במאמר הזה גזירה עד שמפני זה פירשו בעלי ההלצה ׳אף׳ מלשון כעס וחרון אף. רוצה לומר ׳אף וחמה׳ יש לי בעבור שאמר אלהים לא תאכלו מכל עץ הגן. והנה זה דוחק גדול בכתוב. אבל אמתתו הוא, שהנחש רוצה לומר ״אף כי אמר אלהים לא תאכלו מכל עץ הגן... פן תמותון8... לא מות תמותון״ וגו׳ (שם שם, א-ד). האמנם חוה בגלמה נכנסה בתוך דברי הנחש והשיבתו בטרם תשמע טענתו, באמרה: ״מפרי עץ הגן נאכל״ אשר מזה נמשכו הדברים והיה מה שהיה. לכן אמר כאן: ״ואינו נכנס לתוך דברי חבירו״.
והמדה הג׳ – בחכם ש״אינו נבהל להשיב״. רוצה לומר, שלא יתבהל אף על פי שישמע דברים כנגד כוונתו, כדי שימהר להשיב וליכנס לתוך דברי חבירו, אבל יהיה דעתו מיושב עליו עד שיטעים היטב דברי חבירו כראוי. אמרו בפרקא קמא דעירובין (עירובין יג:): מפני מה זכו בית הלל לקבוע הלכה כמותם, מפני שהיו נוחים ועלובים ושונים דבריהם ודברי בית שמאי. ולא עוד, אלא שמקדימין דברי בית שמאי. רוצה לומר, שהיו מדברים בנחת וביישוב ואחרי הטעימם דברי בני מחלוקתם. ובית שמאי היו משיבים בבהלה וקנטור. ולכן לא נתיישרו דבריהם. וכבר נלמוד זה מאחי יוסף שכאשר אמר אליהם: ״מרגלים אתם וגו׳ לראות את ערות הארץ באתם״ (בראשית מב, ט). עם היות בזה מהסכנה לא נתבהלו, אבל השיבו ביישוב ובבטחה ״כלנו בני איש אחד נחנו כנים אנחנו לא היו עבדיך מרגלים״ וכאשר יוסף שנה ״לא כי ערות הארץ באתם לראות״, גם אז בנחת השיבוהו מה שכבר אמרו ״שנים עשר עבדיך״ וגו׳ (בראשית מב, יא-יג). וזה בענין אדם תמצא, שבהיותו חכם היה מדבר עם האלהים מבלתי רעדה, ולא פחד ובהלה כלל. אבל כשנעשה גולם נתחדשה בו הבהלה והבלתי יישוב והוא אומרו: ״וישמעו את קול יי׳ אלהים מתהלך בגן לרוח היום ויתחבא האדם ואשתו״ (שם ג, ח).
והמדה ד׳ – בחכם היא ש״שואל כענין ומשיב כהלכה״. רוצה לומר, שלהיותו חכם ידע טבע הדרוש אשר יחקרו עליו, ולכן ישאל כענין. וגם מפני חכמתו לא יסתפק כי אם בתשובה נצחת, כפי חומר הענין. וזהו אומרו: ״ומשיב כהלכה״, כי לא ישיב עד היות התשובה לו ברורה כבוקר, ודין לא ידע יחקרהו. וכמאמר דוד (תהלים עה, ג): ״כי אקח מועד אני מישרים אשפוט9״. וכבר הזהירו בתלמוד (מגילה ד.)10: ששואלין הלכות פסח בפסח והלכות עצרת בעצרת. ואמרו (שבת ג:): כי קאי... במסכתא חדא לא תשאליה במסכתא אחריתי. והרמב״ם כתב בפירוש: ״שואל כענין ומשיב כהלכה״ – שלא יבקש מופת למודי בחכמת הטבע, ולא טענה טבעית בחכמות הלמודיות, אבל בכל דבר כפי חומרו. וגם זה הלמוד מצאנוהו במשה רבינו עליו השלום בתחלת שליחותו ששאל מהשם יתברך ״ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם11״, והשיבו השם יתברך ״אהיה אשר אהיה״ וגו׳ (שמות ג, יג-יד). וכבר כתב הרב המורה בפרק ס״ג חלק א׳, איך היתה ראויה השאלה ההיא לאותו ענין, ושהשיבו הקב״ה כהלכה. וגם בזה נכשל אדם אחרי היותו גולם בחטאו שכאשר שאלו השם: ״איכה״ השיב: ״את קולך12 שמעתי בגן ואירא כי ערום13 אנכי ואחבא״. ומה ענין הערום אל היראה ואיך השיבו כהלכה?
המדה הה׳ – שימצא בחכם היא שאומר על: ״ראשון ראשון ועל אחרון אחרון״. כי מפני חכמתו ידע לסדר הדברים בהקדים הקודם לחבירו אם בזמן, או בסיבה, או בסדר. ורבותינו זכרונם לברכה פירשו בהלכות דרך ארץ, שעיקר זה גם במילי דעלמא14, שראינו באליעזר ששאל לרבקה ב׳ דברים בת מי היא ואם יש לאביה מקום ללון, והיא השיבה על ראשון ראשון – ״בת בתואל אנכי בן מלכה אשר ילדה לנחור״, וזהו – כנגד הראשון. עוד אמר כנגד השני: ״ותאמר אליו גם תבן גם מספוא רב עמנו גם מקום ללון״ (בראשית כד, כג-כה). וכתב הרמב״ם שבכלל המידה הזאת שילמוד למודו בהקדמות ובהצעות הצריכות לאותה חכמה, כדי שיהיו לו הדרושים בקנין ועל צד האמת יקדים אשר ראוי להקדים בלמודו. וכמו שהזהיר השם יתברך במעמד הר סיני אל ״יהרסו אל יי׳ לראות ונפל ממנו רב״ (שמות יט, כא). הנה זהו ענין – ״ראשון ראשון ואחרון אחרון״. והנה אדם וחוה גם בזה היו כגלמים, לפי שהשם יתברך ציוה עליהם ״מכל עץ הגן אכול15 תאכל ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו״ (בראשית ב, טז-יז). והנה הוא שנה הסדר ולקח אחרון ראשון, כי קודם שיאכל מעץ הגן אשר הותר לו – אכל מעץ הדעת שהזהירו ממנו באחרונה, וכמו שאמרה חוה לנחש: ״מפרי עץ הגן נאכל״ (בראשית ג, ב), כי עדיין לא אכלו ממנו. ולכן אמר יתברך על האדם ״ולקח גם מעץ החיים ואכל וחי לעולם16״ (שם שם, כב), כי מה שהיה לו לאכול לא אכל ומה שלא היה לו לאכול אכל.
והמדה הו׳ – שתמצא בחכם היא שאומר: ״על מה שלא שמע... לא שמעתי״. כי לבו נוהג כפי החכמה ולא כפי ההתפארות בעיני ההמון, ולגנוב דעתם להראות שהוא חכם ואינו בישן. אמרו (סוכה כז:): על רבי יוחנן בן זכאי ועל רבי אליעזר תלמידו שמעולם לא אמר דבר שלא שמע מרבו. ומה לנו להביא ראיות על המידה הזאת. והנה אדון הנביאים ראש החכמים כולם, כשבאו אנשים אשר היו טמאים לנפש אדם, ולא יכלו לעשות הפסח ביום, ושאלו ממנו (במדבר ט, ז-ח): ״למה נגרע לבלתי הקריב17 את קרבן יי׳ במועדו18״ הודה ולא בוש לא שמעתי, שנאמר: ״ויאמר אליהם משה עמדו ואשמעה מה יצוה יי׳ לכם״. וכן הענין בבנות צלפחד19. וזה הלמוד ראוי שיהיה מראה מלוטשת לחכמים כולם. והנה חוה אלו היתה אשה חכמה כאשר אמר הנחש אליה ״כי יודע20 אלהים כי ביום אכלכם ממנו ונפקחו עיניכם והייתם כאלהים יודעי21 טוב ורע״, היה לה לומר לא שמעתי ולשאול את פי יי׳, כאשר עשה משה אדוננו ולא תחטא. לא שתעשה היא מעצמה ק״ו של שטות כמו שעשתה.
המדה הז׳ – שתמצא בחכם, היא היותו ״מודה על האמת״, ומקבל אותו ממי שאמרו, ולא יחוש לכבודו שיראה עצמו מנוצח. ועל כן אמרה תורה אנשי אמת שאינו נכלל ביראי אלהים, לפי שענינו להודות על האמת כשישמע אותה. הלא תראה שכאשר תפש אדון הנביאים את אלעזר ואיתמר מדוע לא אכלתם את החטאת במקום הקדש, השיבו אהרן שאין הכהן אוכל את חטאת באנינות ״וישמע משה וייטב בעיניו״ (ויקרא י, יז-כ), לפי שקבל האמת מפי תלמידו אהרן. ואלעזר הכהן כן עשה בטהרת כלי מדין (במדבר לא, כא-כה). והנה בכלל הצווי הזה והאזהרה הזאת הוא, שכאשר יהיו מאמרים מתחלפים, זה מתיר וזה אוסר, זה מטהר וזה מטמא, שיהיה ״מודה על האמת״ כפי האומר אותו. כי במקום שיש דברי הרב אין מקבלין דברי התלמיד, ודברי הרב בחזקת אמת כולם ולו חכמו ישכילו זאת אדם וחוה, אם השם יתברך אמר (בראשית ב, יז): ״ביום אכלך ממנו מות תמות״, והנחש אמר ״לא מות תמותון22״ (בראשית ג, ד), היה להם להודות על האמת ויי׳ אלהים אמת23. והם עשו בהפך שלא קבלו האמת האלהי וקבלו כזב הנחש הקדמוני.
אלה הם הז׳ מדות שהם אותות החכמה ומופתיה וחלופיהן בגולם. רוצה לומר, המדות המנוגדות האלה ימצאו בגולם והוא הבור שאין לא חכמה ולא דרך ארץ, כי הוא יחשוב החכמה לאין. ולכן יהיו בני האדם כולם שווים בעיניו, וידבר בפני מי שהוא גדול ממנו בחכמה, לא כמו שאמר אליהוא (איוב לב, ז-יז): ״אמרתי ימים ידברו ורב שנים יודיעו חכמה וגו׳ הן הוחלתי לדבריכם אזין עד תבונותיכם עד תחקרון מילין ועדיכם אתבונן והנה אין לאיוב מוכיח וגו׳ חתו לא ענו עוד העתיקו ואז אמר אענה אף אני חלקי״24.
אבל הגולם נכנס לתוך דברי חבירו. כי אנשי רע לא יבינו משפט25 ואינו מכיר באשמת האונאה, ואין רע כרוע הפתיות הגולם – נבהל להשיב, לפי שאין מעצור לרוחו. אינו שואל כענין ואינו משיב כהלכה, לפי שאינו מכיר אותו, ואינו מגיע לאמתתו. ולחוסר שכלו אינו מסדר הדברים כמו שהם, אבל אומר על אחרון ראשון ועל ראשון אחרון, כי לא ידע לסדרם כהוגן ולפי שהדמיון גובר עליו ולא ממשלת השכל, יבוש ויכלם מלומר לא שמעתי, ולא יודה על האמת, לפי שלא ידע מקומו. וכל זה למה לפי שגדר דרכיו בגזית26, שהוא חומרו וגולמו נתיבותיו עוה בדמיונות כוזבות לא דעת ולא תבונה27. ושבעה אלה אשר בגולם נמצאו באדם וחוה כמו שזכרתי בעניניהם. והרמב״ם פירש על המשנה הזאת בחלוף אנשים אחרים שהם: בור ועם הארץ וריק וגולם.
1. בכתוב: ״ויגלם״.
2. בכתוב בהיפוך: ״אדרתו ויגלם״.
3. רבי שלמה אבן גבירול.
4. בכתוב: ״יחפץ״.
5. בכתוב: ״עלתם״.
6. בכתוב: ״אתי״.
7. לפי משלי ז, יא.
8. בכתוב: ״תמתון״.
9. בכתוב: ״אשפט״.
10. ראה גם: סנהדרין קא, ע״א.
11. בכתוב: ״אמר אלהם״.
12. בכתוב: ״קלך״
13. בכתוב: ״ערם״.
14. לפי שבת ל, ע״ב; פסחים ג, ע״א. ועוד.
15. בכתוב: ״אכל״.
16. בכתוב: ״לעלם״.
17. בכתוב: ״הקרב״.
18. בכתוב: ״במעדו״.
19. במדבר כז, ה. שנאמר: ״ויקרב משה את משפטן לפני יי׳⁠ ⁠⁠״.
20. בכתוב: ״ידע״.
21. בכתוב: ״ידעי״.
22. בכתוב: ׳תמתון׳
23. עפ״י ירמיה י, י
24. בשינויים אחדים
25. עפ״י משלי כח, ה
26. עפ״י איכה ג, ט
27. עפ״י ישעיה מד, יט
גֹּלֶם. לְשׁוֹן גָּלְמֵי כֵּלִים, שֶׁלֹּא נִגְמְרָה מְלַאכְתָּן. כָּךְ אָדָם שֶׁאֵינוֹ נִגְמָר בְּדַעְתּוֹ לֹא בְּמִדּוֹת וְלֹא בְּחָכְמָה קָרוּי גֹּלֶם:
אֵינוֹ מְדַבֵּר לִפְנֵי מִי שֶׁגָּדוֹל מִמֶּנּוּ בְחָכְמָה. שֶׁכֵּן מָצִינוּ בְּאֶלְעָזָר וְאִיתָמָר שֶׁלֹּא רָצוּ לְדַבֵּר בִּפְנֵי אֲבִיהֶן כְּשֶׁקָּצַף עֲלֵיהֶם מֹשֶׁה, וְהֵשִׁיב אַהֲרֹן:
וְאֵינוֹ נִכְנָס לְתוֹךְ דִּבְרֵי חֲבֵרוֹ. שֶׁלֹּא [יְעַרְבְּבֶנּוּ]. דִּכְתִיב (במדבר יב) שִׁמְעוּ נָא דְּבָרָי, הַמְתִּינוּ לִי עַד שֶׁאֲדַבֵּר. קַל וָחֹמֶר לְהֶדְיוֹט:
וְאֵינוֹ נִבְהָל לְהָשִׁיב. כְּדֵי שֶׁתְּהֵא תְּשׁוּבָתוֹ כַּהֲלָכָה. וְכֵן בֶּאֱלִיהוּא הוּא אוֹמֵר (איוב לו) כַּתַּר לִי זְעֵיר וַאֲחַוֶּךָ:
שׁוֹאֵל כָּעִנְיָן וּמֵשִׁיב כַּהֲלָכָה. לְדָבָר אֶחָד הוּא נִמְנָה כָּאן. וְהָכִי פֵּרוּשׁוֹ, הַתַּלְמִיד שׁוֹאֵל כָּעִנְיָן כְּלוֹמַר בְּאוֹתוֹ עִנְיָן שֶׁהֵם עֲסוּקִים בּוֹ, וְאָז הָרַב מֵשִׁיב כַּהֲלָכָה. אֲבָל אִם יִשְׁאַל הַתַּלְמִיד שֶׁלֹּא כְּעִנְיָן, הוּא מֵבִיא לָרַב שֶׁיָּשִׁיב שֶׁלֹּא כַּהֲלָכָה. עַל דֶּרֶךְ שֶׁאָמַר רַבִּי חִיָּא לְרַב (שַׁבָּת דַּף ג) כִּי קָאֵי רַבִּי בְּהַאי מַסֶּכְתָּא לֹא תְשַׁיְלֵיהּ בְּמַסֶּכְתָּא אַחֲרִיתִי. וְכֵן אַתָּה מוֹצֵא בָּאֲנָשִׁים אֲשֶׁר הָיוּ טְמֵאִים לְנֶפֶשׁ אָדָם שֶׁרָאוּ אֶת מֹשֶׁה עוֹסֵק בְּהִלְכוֹת הַפֶּסַח וְשָׁאֲלוּ לוֹ בְּאוֹתוֹ עִנְיָן:
וְאוֹמֵר עַל רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן. וְכֵן מָצִינוּ בְּהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁאָמַר לוֹ מֹשֶׁה (שמות ג) מִי אָנֹכִי כִּי אֵלֵךְ אֶל פַּרְעֹה, הִיא הָרִאשׁוֹנָה. וְכִי אוֹצִיא אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, הֲרֵי שְׁנִיָּה. וְהֵשִׁיבוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַל הָרִאשׁוֹנָה כִּי אֶהְיֶה עִמָּךְ, וְעַל הַשְּׁנִיָּה, בְּהוֹצִיאֲךָ אֶת הָעָם מִמִּצְרַיִם תַּעַבְדוּן אֶת הָאֱלֹהִים:
וְעַל מַה שֶּׁלֹּא שָׁמַע אוֹמֵר לֹא שָׁמָעְתִּי. אִם פּוֹסֵק דִּין מִן הַסְּבָרָא מִדַּעְתּוֹ לֹא יֹאמַר כָּךְ שָׁמַעְתִּי מֵרַבּוֹתַי. וּמָצִינוּ בְּאַנְשֵׁי חָרָן (בראשית כט) כְּשֶׁשָּׁאַל מֵהֶם יַעֲקֹב הֲשָׁלוֹם לוֹ, אָמְרוּ לוֹ שָׁלוֹם, וְהִנֵּה רָחֵל בִּתּוֹ בָּאָה עִם הַצֹּאן, כְּלוֹמַר, זֶה אָנוּ יוֹדְעִים, וְאִם תִּשְׁאַל יוֹתֵר, הִנֵּה רָחֵל בִּתּוֹ בָּאָה עִם הַצֹּאן וְהִיא תַּגִּיד לְךָ, כִּי אֲנַחְנוּ לֹא יָדַעְנוּ יוֹתֵר מִזֶּה:
וּמוֹדֶה עַל הָאֱמֶת. וְאַף עַל פִּי שֶׁיָּכוֹל לְהַעֲמִיד אֶת דְּבָרָיו עַל יְדֵי טְעָנוֹת שֶׁבְּיָדוֹ. וְכֵן מָצִינוּ בְּמֹשֶׁה (ויקרא י), כְּשֶׁסִּלְּקוֹ אַהֲרֹן וְאָמַר לוֹ, אִם שָׁמַעְתָּ בְּקָדְשֵׁי שָׁעָה אֵין לְךָ לְהָקֵל בְּקָדְשֵׁי דּוֹרוֹת, וַיִּשְׁמַע מֹשֶׁה וַיִּיטַב בְּעֵינָיו, הוֹדָה וְלֹא בּוֹשׁ לוֹמַר לֹא שָׁמַעְתִּי, אֶלָּא שָׁמַעְתִּי וְשָׁכַחְתִּי:
וְחִלּוּפֵיהֶן בַּגֹּלֶם. חִלּוּף הַדְּבָרִים הַלָּלוּ שֶׁבֶּחָכָם הֵם בַּגֹּלֶם:
גולם – the language of roughly shaped; utensils which had not been completely formed. Such is the person who is not completely finished in his mind, not in qualities and not in wisdom, is called a גולם/clod.
אינו מדבר בפני מי שגדול ממנו בחכמה – for such we found with Eleazar and Itamar who did not want to speak in the presence of their father, Moses got angry with them, and Aaron responded.
ואינו נכנס לתוך דברי חברו – that he will not [disturb him], as it is written (Numbers 12:6): “and He (i.e., God) said, ‘Hear these my words: [When a prophet of the LORD arises among, I make Myself known to him in a vision, I speak with him in a dream],” wait for me until I speak, all the more so for a commoner.
ואינו נבהל להשיב – in order that his answer/response will be according to Halakha. And similarly with Elihu he says (Job 36:2 – the printer made a mistake in the text indicating that the passage comes from chapter 32): “Wait a little and let me hold forth; [There is still more to say for God].”
שואל כענין ומשיב כהלכה – to one thing he is appointed here and this is its explanation: the student asks according to the matter, meaning to say, in the same subject that they are engaged in, and then the Rabbi/Teacher responds according to the law. But if the student asks not according to the subject [at hand], he brings to the Rabbi that he will respond not in accordance with the law in the manner that Rabbi Hiyya said to Rav (Tractate Shabbat 3b): When Rabbi [Judah the Prince] was “holding” in that tractate, don’t ask him from another tractate and similarly, when you find people who were ritual defiled to the soul of a human being who saw Moses engaged in the laws of Passover, and asked him about this matter (i.e., ritual defilement).
ואומר על ראשון ראשון – and similarly we saw with the Holy One, Blessed be He, that Moses said to him (Exodus 3:11): “Whom am I that I should go to Pharaoh,” is the first [matter]; “and free the Israelites from Egypt” (Exodus 3:11) is the second. But God responded on the first [matter] (Exodus 3:12): “I will be with you,” and on the second: “And when you have freed the people from Egypt, you shall worship God at this mountain” (Exodus 3:12).
ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי – if he decides law from the logic of his mind, he should not say, “Such I have learned from my Rabbis/teachers.” For we found with the men of Haran when Jacob asked from them (Genesis 29:6): “He (i.e., Jacob) continued: ‘Is he (i.e., Laban) well?’ They answered, ‘Yes, he is, and there is his daughter Rachel coming with the flock,’” meaning to say this we now and if you ask more, here is Rachel is daughter coming with the sheep. And she will tell you, for we don’t know more than this.
ומודה על האמת – and even though he is able to affirm his words though the claims that are in his hand. And similarly, we found with Moses when Aaron kept silent and he (i.e., Moses) said to him: If you heard that in [regard to] the Holy Things of the [immediate] hour, you cannot be lenient with the Holy Things of the generations (Leviticus 10:20): “And when Moses heard this, he approved.” (i.e., examine also the previous verse when Aaron says to him: “See this day they brought their purification offering and their burnt offering before the LORD, and such things (i.e., the death of Nadav and Avihu) have befallen me! Had I eaten purification offering today, would the LORD have approved?”).
וחלופיהן בגולם – the reverse of these things, that their opposite is a Golem/clod.
[שבעה דברים בגולם]. אחר שהגיד גודל העיון והמעשה וחין ערכו1 לפני האל יתברך2, ודרכי טובו יתברך3, ודרכי מורדי אור4, ודרכי עבדיו אשר מצאו חן לפניו בעיון ובמעשה5, הזהיר על דברים מועילים בהשגת החלק העיוני, והם דרכי החכם6, ולהישמר מדרכי הגולם המונעים מהשיג המכוון7. והתחיל במספר דרכי הגולם8, כי אותם או רובם הורה משה רבינו בספר איוב המיוחס לו9, ומרוע עניינם נודע טוב הפכם. אמנם ביאר דרכי החכם הנכבדים, ומחילופם יתבאר הפכם10. ואמר כי מדרכי החכם הוא שאינו מדבר לפני מי שגדול ממנו בחכמה, כענין אליהוא שלא דיבר בפני זקנים ממנו, בחשבו שהיו גדולים ממנו בחכמה, כאמרו (איוב לב ז) ׳אמרתי ימים ידברו, ורוב שנים יודיעו חכמה׳11, ׳בישישים חכמה׳ וגו׳ (שם יב יב)12. ואינו נכנס לתוך דברי חבירו, כאמרו (שם לב יג) ׳ואליהוא חיכה את איוב בדברים׳, על היפך רעיו, שאמר להם איוב (שם כא ג) ׳שאוני ואנכי אדבר ואחר דברי תלעיג׳13. ואינו נבהל להשיב בטרם ישמע אל נכון דעת חבירו, על היפך בלדד, כאמרו (שם ח ג) ׳האל יעוות משפט׳14, והשיבו איוב שלא הבין כוונתו, באמרו (שם ט ב) ׳אמנם ידעתי כי כן, ומה יצדק אנוש עם אל׳15. שואל כענין, על היפך אליפז, כאמרו (שם ד ז) ׳זכור נא מי הוא נקי אבד׳16, שהשיבו איוב ואמר (שם ז כ) ׳חטאתי, מה אפעל לך, נוצר האדם [וגו׳] ומה לא תשא פשעי׳, שהיה ראוי שתספיק התשובה להיות נקי17. ומשיב כהלכה, היפך מה שעשו שלושת רעי איוב שתפש עליהם האל יתברך, כאמרו (שם מב ז) ׳כי לא דברתם אלי נכונה׳18. ומשיב על ראשון ראשון19 כענין אליהוא, כאמרו (שם לג ז-י) ׳הנה אימתי לא תבעתך [וגו׳]⁠20 אך אמרת באזני [וגו׳] זך אני בלי פשע, הן תנואות עלי ימצא׳ וגו׳21. ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי, על היפך צופר, באמרו (שם יא ה-ו) ׳מי יתן אלוה דבר [וגו׳] ויגד לך תעלומות חכמה׳22. ומודה על האמת, על היפך מה שעשו שלשתן, כאמרו (שם לב ג) ׳ובשלשת רעיו חרה אפו, על אשר לא מצאו מענה, וירשיעו את איוב׳23:
1. לשה״כ באיוב (מא ד), כלומר ערך החן שלו.
2. כמו שביאר רבינו במשנה א׳ שפרק זה בא לבאר את גודל ערך שני חלקי התורה, שהם החלק העיוני והחלק המעשי.
3. שלא העניש את הדורות המכעיסים עד עשרה דורות, ועשה ניסים במצרים ועל הים ובמקדש, וכמו שסיפר במשניות הקודמות.
4. אותם דורות שהכעיסו, ושניסו במדבר.
5. כאברהם אבינו.
6. שבעה דברים בחכם היינו שהם הדרכים איך לקנות מושכלות ולהפוך להיות חכם, שהוא תכלית האדם.
7. הגולם הוא היפך החכם, ודרכיו של הגולם הם אותם הדברים המונעים את האדם מלהשיג את כוונת בריאתו של האדם. [ונקרא ׳גולם׳ על שם הפסוק ׳גולמי ראו עיניך׳ (תהלים קלט טז) ו׳גולמי כלי עץ׳ (כלים פי״ב מ״ח), כלומר כאשר הדבר עדיין לא הוכן להיות בצורה שבה יושג התכלית בו, וכן האדם שלא השתמש בשכלו לקנות חכמה הרי ׳גולם׳].
8. ׳שבעה דברים בגולם׳, לפני ׳ושבעה בחכם׳. ואילו כשפירט התנא מה הם אותם הדרכים, התחיל בדרכיו של החכם.
9. בב״ב (יד ע״ב) איתא שמשה כתב ספר איוב. ובספר זה מבוארים דרכים המפסידים את האדם מלהשיג תכליתו, שקראם התנא כאן ׳דרכיו של גולם׳.
10. ולכן הקדים התנא למנות מספר דרכי הגולם, הגם שהיה ראוי להקדים את הדרכים איך להשיג את התכלית, ורק אח״כ לבאר את הדברים המונעים את האדם מזה, כי המקור לכל הדברים כאן הוא בספר איוב, ושם לא נתבארו דרכיו של חכם כלל, רק דרכיו של גולם, אלא שמתוך דרכיו של הגולם המאבד התכלית ניתן להבין איזה דרכים הם דרכיו של חכם, שמביאים את האדם לידי תכליתו.
11. כתוב שם (פסוק ו) ׳זחלתי ואירא מחוות דעי׳, ופירש רבינו שם ׳נכנעתי כהולך על גחון לכבוד זקנה, ואירא מחוות דעי כי אולי ברוב הנסיון ואורך העיון תהיה אצלכם דעת יותר נכונה מאשר אצלי׳. ושם (פסוק ז) ׳ימים ידברו – באורך הנסיון, יודיעו חכמה – באורך העיון׳. אך בהמשך מבאר אליהוא שטעה בזה, וזקנים אלו לא עיינו כראוי, ולא באו לידי חכמת הנסיון. וראה מש״כ רבינו לעיל (פ״ד מ״כ) שזקן שלא עיין הרבה נחשב כצעיר, ואילו צעיר שעיין הרבה נחשב כזקן.
12. ופירש שם רבינו ׳בישישים חכמה מצד הנסיון ברבים אשר לא ייוחס אל המקרה וכו׳, ובאורך ימים תבונה, שיבינו שהסדר בכל הנמצאים ונפסדים הוא מאת פועל רצוני מכוון׳. כלומר, מתוך זקנתם ראו שנשנה הדבר פעמים רבות עד שהתבוננו שלא יתכן שהכל במקרה. אמנם פסוק זה לא אמרו אליהוא, אלא איוב. [ובאבות דר״נ (פל״ז הי״ג) גם למד מאליהוא את שני דרכי החכם, שלא ידבר לפני מי שגדול ממנו ולא יכנס לתוך דברי חבירו, ע״ש].
13. במענה איוב לחבריו, ולפני זה (פסוק ב) כתוב ׳שמעו שמוע מילתי׳, ופירש רבינו ׳שמעו שמוע מילתי היטב, אל תשיבו דבר בטרם תשמעו, שאוני שאגמור דברי, ואחר דברי תלעיג אם תמצא טענה מספקת׳. הרי שחבריו האחרים של איוב לא המתינו שיסיים להגיד דבריו, משא״כ אליהוא שחיכה בדבריו עד שסיים איוב לדבר.
14. בלדד הבין מדברי איוב שבא בטענות על הנהגת ה׳ עמו, ועל זה אמר ׳וכי האל יעוות משפט׳, ופירש רבינו שם ׳האמנם ראוי לייחס לאל יתברך עיוות המשפט והצדק׳.
15. כלומר, גם כשאמרתי את דברי ידעתי זאת, אלא שבלדד לא הבין את כוונתו. אך מפירוש רבינו שם משמע שפירש באופ״א.
16. אליפז אמר לאיוב שבוודאי לא על חינם באים עליו ייסורים, כי מי הוא שהיה נקי לגמרי ונענש, אלא על כורחך שאיוב לא היה נקי לגמרי.
17. שם פירש רבינו: ׳אף על פי שחטאתי, מה יכולתי לקלקל במכוון מאתך, הלוא מצער הוא, ואם אתה נוצר האדם שהשתדלת לשומרו מכל מזיק וכו׳, ומה לא תשא פשעי, הלוא ראוי לך לסלוח גם שיהיה פשע וזדון׳. נמצא ששאלתו של אליפז היתה שלא כענין, כיון שגם מי שאינו נקי מועילה לו תשובה.
18. ופירש רבינו ׳לא דברתם בעדי דבר אמת להצדיקני, אבל היו דבריכם דברי התנצלות כוזב׳ וכו׳. הרי שה׳ אמר להם שהשיבו לאיוב שלא כהלכה.
19. לפנינו ׳ומשיב כהלכה, אומר על הראשון ראשון׳, ורבינו מפרש ש׳משיב׳ מוסב גם על ׳הראשון ראשון׳. [ואולי דעתו ש׳משיב כהלכה׳ ו׳אומר על הראשון ראשון׳ ענין אחד הוא, כי אם לא ישנם שמונה דרכי החכם, ולא שבעה כדברי התנא. והרמב״ם מנה את ׳שואל כענין׳ ו׳משיב כהלכה׳ לאחד, ודעתו של רבינו בזה אינה ברורה].
20. בפרק ט׳ פירש רבינו במענה איוב שאיוב אמר שהיה רוצה להתווכח עם ה׳, אך יודע שמרוב פחדו לא יוכל לענות את מה שרוצה, ועל זה ענה אליהוא שהוא יענה במקום ה׳, ובכך לא יפחד איוב מלענות את אשר עם לבו.
21. איוב טען שאין לו שום פשע שעבר עליו במזיד, ועל שוגג בלבד [׳תנואתי׳] הוא נענש כ״כ. והקדים אליהוא קודם לתשובתו ואמר שהוא יוכל להתווכח עמו במקום ה׳, ואין לו להתיירא מלהשיב, ורק אח״כ השיב על טענותיו. [ומזה נראה ש׳משיב על ראשון ראשון׳ אינו לפי הסדר שנשאל, אלא לפי הסדר ההגיוני, מה צריך להיות קודם (וכ״כ רבינו יונה), כי כבר בפרק ז׳ שם טען איוב שבתשובה היה די לו להיות נקי מחטא].
22. צופר אמר לאיוב, מי יתן שה׳ יענה לך בעצמו ואז תדע שאינך זך כפי שאתה אומר, וצופר לא ידע שהדבר כן, אלא שחשב שאם סובל איוב הוא מפני שאינו זך כפי שאומר, והיה לו לשתוק בדבר שאינו יודע.
23. הרי שגם כאשר לא היה להם מענה על תשובות איוב לא הודו על האמת, והוסיפו להרשיע את איוב. וכ״כ רבינו שם: ׳לא מצאו מענה מספיק להתיר בספקותיו, וכדי להינצל דרך ניצוח הרשיעו את איוב אף על פי שלא היה כן האמת אצלם׳.
שִׁבְעָה דְבָרִים בַּגֹּלֶם וְשִׁבְעָה בֶּחָכָם. חָכָם אֵינוֹ מְדַבֵּר בִּפְנֵי מִי שֶׁהוּא גָדוֹל מִמֶּנּוּ בְּחָכְמָה וּבְמִנְיָן, וְאֵינוֹ נִכְנָס לְתוֹךְ דִּבְרֵי חֲבֵרוֹ, וְאֵינוֹ נִבְהָל לְהָשִׁיב, שׁוֹאֵל כָּעִנְיָן וּמֵשִׁיב כַּהֲלָכָה, וְאוֹמֵר עַל רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן וְעַל אַחֲרוֹן אַחֲרוֹן, וְעַל מַה שֶּׁלֹּא שָׁמַע, אוֹמֵר לֹא שָׁמַעְתִּי, וּמוֹדֶה עַל הָאֱמֶת. וְחִלּוּפֵיהֶן בַּגֹּלֶם:
שבעה דברים נאמרו וכו׳. פירוש אלו ז׳ דברים שנאמרו בגולם ושבעה בחכם1; תחלה יש לך לדעת כי כל השבע מדות שנאמרו כאן שיש אל השכל2, היינו שאינו יוצא מן הסדר הראוי מה שהדעת מחייב3. והשכל משער כל הדברים4 ומגביל אותם5, והיוצא מן הסדר הראוי אין ספק שהוא יוצא מן השכל, כי הסדר הוא עצם השכל6. ולפיכך כל ענין החכם ומדות שלו משוער ומסודר7.
ולכך אמר ׳חכם אינו מדבר בפני מי שגדול ממנו׳. דבר זה ראוי לפי הסדר, אשר הסדר מתחייב מן השכל8. וכן ׳אינו נכנס לתוך דברי חבירו׳, כי לא היה זה סדר כלל כאשר אחד יכנס לתוך דברי חבירו9. ׳ואינו נבהל להשיב׳, כי אם היה נבהל להשיב היה משיב במהירות, ואין זה סדר10. והוא ׳שואל כענין ומשיב כהלכה׳, הכל הוא מפני הסדר, כי אם היה שואל שלא כענין, דבר זה היה נקרא שהוא יוצא מן הסדר, ולפיכך הוא שואל כענין11. וכן מה ש׳אמר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון׳, הכל הוא לפי הסדר, אשר הדעת מחייב הסדר והשעור12. ׳ועל [מה] שלא שמע אומר לא שמעתי׳13, שאם לא כן, היה זה יציאה מן הסדר כאשר היה משנה14. וכן מה שמודה על האמת, ואינו מהפך האמת לשקר, אין לך יציאה [מן הסדר] יותר מזה אם היה עושה זה15. והפך זה בגולם, כי הגולם שהוא חמרי וחסר השכל16, אשר ממנו17 השעור והסדר, ולפיכך נמצא אצלו הכל לפי סדר. ולפיכך אמר ׳וחילופיהן בגולם׳, שיוצא תמיד מן הסדר18.
וכבר אמרנו לך פעמים הרבה שאין לפרש דברי חכמים באומדנא בלבד19. כי מאחר שאמר ׳שבע מדות בחכם׳, ובודאי מנינא אתא לאשמועינן דוקא20, כי ראוי שיהיה שבע מדות בחכם, לא פחות ולא יותר21. וזה כי בא להגיד כי השכל הוא מסודר, ולפיכך אמר שיש בו ז׳ מדות. כי הדבר הוא מסודר על ידי שבעה דברים, לא פחות ולא יותר, ועל ידם הוא מסודר לגמרי22. ומפני שאמר כי החכם הוא מסודר כמו שראוי אל השכל, אמר שיש לו ז׳ מדות, אשר על ידם הוא מסודר. וזה כי כל סדר הוא השווי, ואם לא היה אל הסדר השווי לא היה זה סדר23. ואשר יוצא מן הסדר, הוא יוצא מן השווי לגמרי. והשווי לגמרי הוא האמצע, שאינו נוטה לשום צד24. והנה הנקודה האמצעית סדר שלה על ידי ז׳, וזה שהיא עומדת באמצע, אינו נוטה לא למעלה ולמטה, לא לפנים ולא לאחור, ולא לצדדין25, עד שכל אמצעי סדר שלו ז׳, שהרי מה שאין כאן נטיה לא לימין ולא לשמאל, ולא לשום צד, שהם ששה צדדין, רק יש לה האמצעי דבר זה, הם ז׳ דברים לגמרי26. וכנגד זה אמר שהחכם יש בו ז׳ דברים, שכולם הם מורים על הסדר27, עד שהוא מסודר לגמרי28.
ויש לך להבין שזכר ז׳ דברים, שכולם אינם יוצאין חוץ מן הסדר הראוי, רק נשאר על הסדר, ובשביעי אמר ׳ומודה על האמת׳29, והוא כנגד האמצעי עצמו, שהאמת הוא דומה לאמצעי בעצמו, שהרי זה עצם האמת, שאינו יוצא מן נקודת האמצעי כלל30. וזה תבין מן אותיות ׳אמת׳, שהאות האחת בראש האל״ף בי״ת, והאמצעית אות מ״ם, שהיא באמצע אלפ״א בי״ת, ואות תי״ו בסוף אלפ״א בית״א31. ותדע מאד דברים גדולים שנרמזים במלת ׳אמת׳, כי האמצעי, שהוא האמת הגמור, אליו מצורף שתי הקצוות, וכאשר יש אמת, אז האמת נושא הקצוות32, עד שהאמת נושא הכל33. ודבר זה דומה לישראל, שהם זרע אמת כלו34, על ידם נסמכים הקצוות, שהם אומות העולם35, שהם36 טפלים אל האמת37, ומפני זה יש קיום אל הכל, אף דבר שהוא נוטה מן האמצעי, שהוא האמת בעצמו38. לפיכך אל אות מ׳, שהיא מורה בפרט על האמת, מפני שהמ״ם באמצע אלפ״א ביתא, אשר האמצע הוא האמת39, נסמכים אליו האל״ף והתי״ו שהם הקצוות, ובזה תדע כי האמת הוא נושא הכל, שהרי הוא נושא הקצוות40. ולפיכך בזכות ישראל, שהם זרע אמת, עומדים האומות, שהם נוטים מן האמת41. ומה שהאמת הוא דומה אל האמצעי בארנו זה למעלה42, כי האמת אין לו נטיה מן היושר כלל43, וזהו ענין האמצעי, שאין לו נטיה מן היושר, שהרי הוא האמת בעצמו, ולא שייך אצלו נטיה44. אבל השקר הוא נוטה מן היושר45, ולפיכך אותיות ׳שקר׳ הם בסוף אלפ״א בית״א (שבת קד.), כל זה מפני כי השקר יש לו נטיה מן היושר46.
ועוד יש לך לדעת, כי השקר הוא בלתי נמצא, והוא נעדר בעצמו47. והאמת הוא הפך, כי אין באמת העדר, רק הוא נמצא, והשקר אינו* נמצא48. ולפיכך האמת דומה אל האמצעי, שהאמצעי רחוק מן הקצה, כי הקצה מפני שהוא קצה הוא קרוב אל ההעדר*49, אבל האמת שיש לו מציאות, והוא נמצא, דומה אל האמצע, שכל אמצע רחוק מן ההעדר50, והשקר דומה אל הקצה, אשר הקצה* קרוב אל ההעדר, כי הסוף הוא ההעדר51. ולפיכך המ״ם שהוא אות האמצעי באל״ף בית״א, הוא מורה על האמת, והקצוות טפלים אל האמצע. והפך זה האותיות ׳שקר׳, שהם נוטים אל הקצה לגמרי, כי הם בסוף אל״ף ביתא52. ומה שאין בו התי״ו, שהוא בסוף יותר, כי האמת והשקר הפכים, ואין ראוי האות של אמת שיהיה בתוך השקר, מאחר שהם הפכים53. ועוד, כי התי״ו אף על גב שהוא בסוף, אינו קצה נחשב, כאשר היא עומדת בגבול ומגביל האל״ף בית״א, לא נקרא זה קצה, אבל הם עומדים בגבול54. לפיכך האל״ף והתי״ו, שהם אותיות שהם על הגבול, הם ב׳אמת׳, כי האמת אינו יוצא מן הגבול55. אבל אותיות ׳שקר׳ הם נוטים אל הקצה שאין בהם הגבול, ודבר זה ברור מאד למי שמבין56. ואותיות ׳שקר׳ מהופכים ומבולבלין*; השי״ן קודם, ואחר כך הקו״ף, ואחר כך הרי״ש, ואין זה סדר לא דרך פנים ולא דרך אחור57, כי השקר אין לו סדר כלל58. ואילו האותיות של ׳אמת׳ הם מסודרים59, שהאמת הוא הסדר, ודבר זה מבואר. והנה בשביל זה אמר מניינא, כי ראוי שיהיה לו שבעה מדות דוקא60.
ומה שאמר ׳שבעה דברים בגולם׳, ולא ׳בעם הארץ׳61, ד׳גולם׳ רצה לומר שאין לו חכמה אנושית, ואילו ׳עם הארץ׳ רוצה לומר שאין לו תורה62. וזה אין רוצה לומר כאן, רק שאין לו חכמה אנושית63, ואין להאריך כאן64.
ואינו נבהל להשיב, שאינו משיב במהירות עד שהוא נבהל להשיב, אבל המשיב בנחת משיב בישוב הדעת65. ופירוש ׳שואל כענין׳, שמדקדק לשאול בטעם, שנותן* טעם לדבריו66. וכן מה שאמר ׳ומשיב כהלכה׳, שמשיב דברים שהם קרובים אל האמת, עד שהם הלכה67. ולא אמר ׳ומשיב כענין׳, שלא היה משמע רק שנותן טעם לדבריו, ולא שהם קרובים אל ההלכה לגמרי. ולא שייך לומר שהוא ׳שואל כהלכה׳, רק שהוא ׳שואל כענין׳, ורוצה לומר שהוא שואל לפי הראוי בטעם, עד שהשאלה ראויה לשאול לפי הענין68. וגם זה נקרא ׳שואל כענין׳ כאשר עומדים במסכתא הזאת, והוא שואל בה, ודבר זה נקרא ׳כענין׳, דהיינו שהוא שואל לפי המשא והמתן שיש בענין זה69. אבל אם שואל ממסכתא אחריתא*, אפילו אם שואל לפי השכל, נקרא זה ׳שואל שלא כענין׳, שאין זה כענין ממה שעומדין בו70. ו׳שואל ומשיב׳ דבר אחד הוא71, כמו שאמרנו72, ולכך הם ז׳ ולא יותר.
1. הולך לבאר את שבעת הדברים שנאמרו במשנה בכך שימצא את הצד השוה שיש בשבעת דברים אלו, ולהורות שהכל בא משורש אחד.
2. כי מהות החכם היא השכל, ומדות החכם הן הן מדות השכל, וראה להלן הערה 1010.
3. מוסיף בזה שכאשר אומר כאן ״שכל״ כוונתו היא אל הדעת, ולא כפי שבדרך כלל הכוונה היא לנפש השכלית. ואודות שהדעת והשכל מחייבים את הסדר, כן מבואר בהערה 1010. ובסמוך כתב ״כי הסדר הוא עצם השכל... אשר הסדר מתחייב מן השכל״.
4. פירוש - השכל מכתיב כיצד הדברים אמורים להיות באופן מדויק והחלטי על פי החכמה, ואינו ניתן להחלפה ושנוי. וכן כתב בבאר הגולה באר השני [קפג:], וז״ל: ״כל דברי תורה משוערים בשכל, וכאשר כראוי לפי השכל כך ראוי לעשות. וכמו שאמרה תורה [דברים ד, ו] ׳ושמרתם ועשיתם כי היא חכמתכם וגו׳⁠ ⁠׳, ואינו דת נימוסית, כי דת הנימוסית מניח הדברים לפי הסברא ולפי המחשבה, והתורה היא שכלית לגמרי, ואין התורה פונה אל הסברא״. וכן שם בתחילת הבאר הרביעי [שיא.] כתב על דברי חכמים: ״אשר הם בכל חכמה ושכל משוערים״. ושם בבאר הששי [קסט.] כתב: ״הרי כי הדברים האלו הם לפי החכמה מאוד משוערים, שידעו בחכמתם וכו׳⁠ ⁠⁠״. ושם בהמשך כתב [רכה:]: ״דבר זה ראוי שיהיה נקרא ׳חכמה׳, לפי שהוא משוער בלי פחות ויותר, שדבר זה ראוי לחכמה״. וכן נאמר [שמות ל, יג] ״זה יתנו כל העובר על הפקודים מחצית וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״הראה לו כמין מטבע של אש ומשקלה מחצית השקל, ואמר לו כזה יתנו״. וביאר שם הגו״א אות ח [ד״ה ויש] בזה״ל: ״ויש להקשות... מה חומר יש בה, עד שהוצרך להראות לו מטבע של אש... כדי שלא יקשה, איך תולה דברי תורה מה שיתנו לכפרה על נפשותם - במטבע, שכל מטבע משקל שלה נעשית כפי רצון המלך, או מי שהמטבע שלו, ודברי תורה הם משוערים בענין אלקי. ולכך אמר כי ׳הראה לו מטבע של אש מתחת כסא הכבוד׳, לומר כי אין השיעור הזה הוא שיעור מטבע היוצאת בעולם מבלי חכמה ושעור אלקי, אך מטבע זה שעור אלקי יש בה, ולפיכך תלה בה התורה כפרת הנפש, ולפיכך הראה לו מטבע של אש״. ובגו״א דברים פכ״ה אות כד כתב: ״דע, כי כאשר ברא והעמיד הקב״ה יתברך העולם, מדד ושקל ופלס לכל אחד ואחד קיומו בפני עצמו, שלא יהיה כל אחד נוגע בחבירו כלל אפילו כחוט השערה. וכן כל הנמצאים בעולם משוערים, והוא השיעור האלקי אשר שיער את הכל״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1864, ולהלן הערה 1380].
5. כפי שהצורה מגבילה את החומר, שהנה בטרם בריאת אדם נאמר על הבהמות [בראשית א, כה] ״ויעש אלקים את חית הארץ למינה ואת הבהמה למינה וגו׳⁠ ⁠⁠״, ולאחר בריאת האדם נאמר על הבהמות [בראשית ב, יט] ״ויצר ה׳ אלקים מן האדמה כל חית השדה וגו׳⁠ ⁠⁠״. ובביאור הבדל זה פירש רש״י [שם] ״יצירה זו לשון רידוי וכבוש, כמו [דברים כ, יט] ׳כי תצור אל עיר׳, שכבשן תחת ידו של אדם״. וכתב על כך בגו״א שם [אות לו]: ״ואל תרחיק זה הפירוש עם שהוא נראה רחוק, כי כאשר תבין מאוד תמצא שהוא דבר נפלא, כי כל לשון ׳צורה׳ הוא בעצמו לשון רדוי וכבוש, כי הוא צר ועושה גבול וחוק לאותו דבר, וזהו כיבושו... ומתחילה כאשר לא היה האדם, נכתב ׳ויעש׳, ועכשו שנברא האדם נכתב ׳ויצר׳, לפי שהצורה [האדם] נותנת לדבר [לבהמות] חוק וגבול, ולכך נקרא [האדם] ׳צורה׳. וכאשר נברא האדם היה [הקב״ה] כובשן [את הבהמות] שיהיו תחת האדם״ [הובא למעלה פ״ד הערה 2108, ולהלן הערות 1584, 2228]. וכך גם השכל ״משער כל הדברים ומגביל אותם״. וראה להלן הערה 1057.
6. לשונו בדרשת שבת הגדול [רכח.]: ״יש להקשות למה המתעסק ב⁠[תורת] קרבנות כאילו הקריב אותם [מנחות קי.]... וביאור זה שהקרבן הוא התקרבות אל השם יתברך, אשר זה האדם שהוא בעל גוף הוא מתרחק מן השם יתברך על ידי חטא, ולכך צריך קרבן, שהוא התקרבות אל השם יתברך. והתורה מן הקרבן הוא עצם הסדר, כי השכל הוא הסדר... כי הבית מתחבר כאשר הוא מקרב העצים והאבנים, וסדר הבית כאשר מסודר בשכל שלו הוא הקירוב והחבור הגמור, שממנו בא צורת הבית. ולפיכך המתעסק בתורת קרבנות, שהוא סדר החבור והקירוב, ודבר זה הוא הקירוב הגמור, ונחשב כאילו מתעסק בקרבנות עצמם״. דוגמה לדבר; אמרו חכמים [כתובות יז.] ״אהנייה ליה שוטיתיה לסבא [״שוט של הדס שהיה מרקד בו״ (רש״י שם)], ואמרי לה שטותיה לסבא [״שיטתו ומנהגו״ (רש״י שם)], ואמרי לה שיטתיה לסבא [״שהיה מתנהג כשוטה״ (רש״י שם)]״. הרי ששיטה ומנהג [שהם ״סדר״] עומדים כנגד שטות. נמצא ש״הסדר הוא עצם השכל״.
7. לשונו בנתיב התורה פי״ג [א, נה.]: ״כי התלמיד חכם ראוי שיהיה לו המדות שהם ראוים ומתיחסים אל השכל. וידוע כי השכל לא ימצא אצלו דבר היוצא מן הסדר, שאם הוא יוצא מן הסדר, דבר זה הוא כנגד השכל. לכך צריך שיהיה התלמיד חכם מסודר, ולא שיצא מן הסדר הראוי, שבזה מתיחס אל השכל שהוא מסודר״, וראה להלן הערה 1091.
8. לשון רבינו יונה כאן: ״חכם אינו מדבר בפני מי שגדול ממנו בחכמה ששומע ושותק ולומד, והוא חכמה עושה, מה שאין כן בגולם, כי ׳לא יחפוץ כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו׳ [משלי יח, ב], וכמו שכתבנו למעלה [פ״ג מי״ג]״. ולמעלה פ״ג מי״ג אמרו ״סיג לחכמה שתיקה״, וכתב שם הרבינו יונה: ״סייג לחכמה שתיקה - שאינו מדבר לפני מי שגדול ממנו בחכמה, כי הלומד לפני רבו ורואה סברא אחת בהלכה, אל יחשוב מיד כי היא האמיתית, ולא ירצה לאומרה בטרם יסיים רבו מלדבר. שאם לא יעשה כן, יפסיד מה שיאמר רבו, ולא ידע הסברות מן החכמים הקדמונים, כי לבו נע ונד מלהודיע דעתו. וגם כי סברתו לא תוכל להיות מכוונת כל כך עד ישמע מה אמרו הראשונים, וישקול במאזני שכלו אי זו תכשר זו או זו. על כן השתיקה לתלמיד לפני הרב והגדול ממנו בחכמה סייג לחכמה. ובהמצא סברא והרב עודנו מדבר ולא שותק, לא יפתח פיו עד יאירו דברי רבו, וסברתו חקוקה בלבו עד גמר הדברים, וידע מה שלמדו רבו, ואחרי כך תהיה סברתו צלולה ומכוונת. ועל זה אמר שלמה ע״ה [משלי יח, ב] ׳לא יחפץ כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו׳⁠ ⁠⁠״.
9. לשון רבינו יונה כאן: ״ואינו נכנס לתוך דברי חבירו, כי מניחו לדבר עד שיסיים כל דבריו, ואחרי כן ישיבהו מענה, והיא מדה טובה. ולא כן הגולם עושה, כי [משלי יח, יג] ׳משיב דבר בטרם ישמע׳⁠ ⁠⁠״. ולשון הפסוק במילואו הוא ״משיב דבר בטרם ישמע אולת היא לו וכלמה״, ורבינו יונה [שם] כתב: ״משיב דבר בטרם ישמע - הגאוה מדרכי האולת, והנה המשיב דבר בטרם ישמע, המדה הזאת תורה על גובה הלב, כי הוא בוטח בלבו להבין דברי חבירו טרם כלה לדבר. והנה תחשב לו לאולת וגאוה וכלמה, בהגלות הדבר כי לא הבין דברי חברו, הלא תהיה לו זאת לבושת גם לחרפה״.
10. לשון רבינו יונה כאן: ״ואינו נבהל להשיב - שאיננו ממהר להשיב מענה כי ישאלוהו, עד ישמע כל הטענות וכל אשר רצון השואלים לדבר ולהאריך בשאלה, ויעיין בדברים היטיב, ולא יבהל על פיו ולבו אל ימהר להוציא דבר, עד יהיה ברור כשמש לפניו, והוא מדרך החכמה, כי בזה תהיה תשובתו נכונה״. וכתב המאירי [ב״ב צח:] ״מדרכי התלמיד ההגון... שלא יהא נבהל להשיב, שנאמר ׳משיב דבר בטרם ישמע אולת היא לו וכלמה׳⁠ ⁠⁠״. וכן נאמר [משלי כט, כ] ״חזית איש אץ בדבריו תקוה לכסיל ממנו״, ופירש רש״י שם ״אץ בדבריו - ממהר ונבהל להשיב. תקוה לכסיל ממנו - יש לכסיל תקוה יותר ממנו״. והגר״א כתב שם: ״כשהוא ׳אץ בדבריו׳ אז ׳תקוה לכסיל ממנו׳, שרואהו עושה מעשה כסיל״. הרי שהממהר להשיב הוא כסיל [הובא למעלה פ״ד הערה 737]. ולמעלה פ״ד מ״ז אמרו ״הגס לבו בהוראה שוטה רשע וגס רוח״, וכתב שם לבאר [קנה.] בזה״ל: ״כי סימן השטות נמצא בו מאחר שהוא ממהר להוציא ההוראה ממנו דבר זה סימן שטות הוא, ובהפך זה כאשר אינו ממהר להוציא הדברים הוא סימן חכמה... כי המהירות לדַבֵּר הוא מורה על חסרון חכמה, ועצירת הדברים בקרבו הוא מורה חכמה... ולכן מי שהוא גס לבו בהוראה, וממהר להוציא, הוא סימן שטות״. וראה להלן הערה 1068.
11. לשון הרע״ב כאן: ״שואל כענין ומשיב כהלכה - לדבר אחד הוא נמנה כאן. והכי פירושו; התלמיד שואל כענין, כלומר באותו ענין שהם עוסקים בו, ואז הרב משיב כהלכה. אבל אם ישאל התלמיד שלא כענין, הוא מביא לרב שישיב שלא כהלכה, על דרך שאמר רבי חייא לרב [שבת ג.] כי קאי רבי בהאי מסכתא, לא תשייליה במסכת אחריתי. וכן אתה מוצא באנשים אשר היו טמאים לנפש אדם [במדבר ט, ו], שראו את משה עוסק בהלכות הפסח, ושאלו לו אותו ענין [פסחים ו.]״. וכן ביאר להלן בסוף ה בהסברו השני. וראה בסמוך הערה 1032.
12. לשון רבינו יונה כאן: ״⁠ ⁠׳ואומר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון׳, אין פירושו שישיב על הדבר הראשון בראשונה, ועל השאלה האחרונה באחרונה. אלא שאם השאלה הראשונה מתבררת בדבר האחרון, מבאר אותו תחלה, ואחר כך מבאר ראשון, כדי להבין ולברר תשובתו, ותעלה הדבר ביד השומע. ועל זה קראו ׳ראשון׳⁠ ⁠׳, והוא אחרון, מפני שהוא מקדימו, והדבר הראשון מתברר בו. ואם הענין בהפך, נקרא ׳אחרון׳. ועל זה נאמר ׳על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון׳, וזה מחכמה גדולה והבין בדברים הוא. ולא ידע הגולם בכל אלה״.
13. לשון רבינו יונה כאן: ״⁠ ⁠׳ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי׳, מה שלא שמע מפי רבו אומר לא שמעתי מרבותי, ואם יש אליו סברא בדבר אומר ׳אבל כך יראה לי׳⁠ ⁠⁠״.
14. כי השקר הוא יציאה מן הסדר. ובנתיב האמת פ״א [א, קצז:] כתב: ״מעלת האמת, שכאשר האדם נמשך אחר האמת... הכל הוא כראוי וכסדר. וכאשר הוא משנה בדיבורו, כל אשר שייך לו יוצא מן הסדר הראוי״. ושם בס״פ ב כתב: ״לא היה אפשר שיהיה השקר בעולם, כאשר השקר יוצא מן הסדר״. ואודות הריחוק של החכם והשכל מהשקר, הנה למעלה פ״א מי״ח [תי:] כתב: ״אם השקר גובר בעולם, הרי השקר הוא בטול לגמרי אל השכל, עד שלא ימצא״. ובבאר הגולה באר הרביעי [שכא.] כתב: ״בכמה מקומות אשר האריכו מאוד בספור גנות המשקר, עד שאמרו הם שגדר התלמיד חכם מי שאינו משנה בדבריו, כמו שאמרו בפרק שני דבבא מציעא [כד.]. וזה כי החכמה אין בה שקר, כי לכך הוא חכמה. ואם שקר בחכמתו, אין זה חכמה, והוא דמיון. ולפיכך אין בחכם שקר. וראוי שיהיה כל עסקיו, אף דבר שאינו מגיע לחכמתו, רק הוא דבר זולת זה, מכל מקום כיון שהוא חכם, ואין מצד שהוא חכם שקר, לכך אין ראוי שימצא אצלו שקר כלל״. ועוד אמרו [מכות כד.] על הפסוק [תהלים טו, ב] ״ודובר אמת בלבבו״ - ״כגון רב ספרא״. וכתב על כך בנתיב האמונה פ״ב [א, רי.], וז״ל: ״וכנגד השכלי שאינו משנה ואינו משקר, כי האמת הוא שייך אל השכלי. וזה שאמר ׳ודובר אמת בלבבו׳ ׳זה רב ספרא׳, שלא היה משנה, [ו]⁠אפילו במקום שהיה ראוי לשנות לא היה משנה, וזהו שלימות השכל״. ובח״א לב״מ פו: [ג, מט.] כתב: ״לית הימנותא בעבדי. דבר זה כי העבד נמשל לחמור, דכתיב [בראשית כב, ה] ׳שבו לכם פה עם החמור׳, עם [הדומה לחמור (יבמות סב.)]. הנה העבד הוא חמרי, והאמת הוא שכלי, שכן גוזר השכל המשיג הדבר כפי מה שהוא. ומפני כן אמרו ז״ל גדר ת״ח שיש לו מדת השכל, שאינו משנה, כדאיתא בפרק אלו מציאות [ב״מ כד.], והפך זה מה שהוא דומה לחמור אין האמת אתו״. וראה תפארת ישראל פנ״ד הערה 37. ובסוף ההקדמה לבאר הגולה [יח:] כתב: ״חכמים, אשר אוהבים האמת״ [הובא למעלה פ״א הערה 1513].
15. לשונו בהמשך המשנה [לאחר ציון 1059]: ״אותיות ׳שקר׳ מהופכים ומבולבלין; השי״ן קודם, ואחר כך הקו״ף, ואחר כך הרי״ש, ואין זה סדר לא דרך פנים ולא דרך אחור, כי השקר אין לו סדר כלל. ואילו האותיות של אמת הם מסודרים, שהאמת הוא הסדר, ודבר זה מבואר״. והמהפך אמת לשקר הוא יוצא בתכלית מן הסדר, שהוא בגדר [פסחים מט:] ״שנה ופירש יותר מכולן״. ובנתיב התורה פט״ו [א, סו.] כתב: ״ואמר ׳שנה ופירש יותר מכולם׳, כי זה יותר חמרי מה שהיה לו התורה ופירש מן התורה, וזה מורה שהוא מתנגד אל השכלי לגמרי כיון שפירש, ולכך הוא יותר נוטה אל החמרי מן עם הארץ אשר לא רצה לקנות התורה, אבל זה בשביל החמרית שבו פורש מן התורה לכך הוא יותר קשה מהכל, ודבר זה מבואר״ [הובא למעלה הערה 496]. והמהפך אמת לשקר הוא ״שנה ופירש״ מהאמת, ולכך הוא יוצא לגמרי מן הסדר.
16. לשון הרע״ב כאן: ״גולם - לשון גולמי כלים, שלא נגמרה מלאכתן. כך אדם שאינו נגמר בדעתו לא במדות ולא בחכמה, קרוי ׳גולם׳⁠ ⁠⁠״. ובאור חדש [קיד.] כתב: ״אמר במסכת סנהדרין [כב:] האשה גולם כלי עץ, ואינה כורתת ברית אלא למי שעשאה כלי. כלומר שאין האשה רק במדריגת החומר... לכך מדמה האשה כמו גולם, שהוא חומר בלבד, ואין בו הצורה של כלי. ואמר שאין האשה כורתת ברית אלא למי שעשאה כלי, כלומר שאין לאשה חבור וברית רק לאיש, שהוא נחשב צורה לאשה, ואין לך חבור כמו חבור צורה לחומר, שהם דבר אחד לגמרי, והוא ידוע״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1597]. ובדרשת שבת הגדול [רי:] כתב: ״מצד האדם שהוא גשמי, והוא בעולם הגשמי, אין נראה הבדל בין צדיק ובין רשע... וכל גשם הוא גולם אין בו הבדל, ולפיכך אין חילוק בין צדיק ובין רשע״.
17. מן השכל.
18. לשון רבינו יונה כאן: ״שבעה דברים נאמרו בגולם. כל דבר שאין צורתו נגמרת נקרא ׳גולם׳, כמו שנאמר [תהלים קלט, טז] ׳גלמי ראו עיניך׳, קודם שנגמר צורת האיברים. כך היודע מה שמלמדין אותו, ולא ידע לעשות סברא מדעתו, נקרא ׳גולם׳, שאין חכמתו נכרת, ולעולם אין דעתו משגת לגדור עצמו בשבעה דברים הללו״.
19. לשונו למעלה בסוף ההקדמה [נ:]: ״ואם כי רבו הפירושים; יש מקצר, ויש מאריך... ועל המעיין לבחור את אשר יבחר מזולתו, אך בעיון, לא בדעת הראשון. כי אין ספק כי דברי חכמים הם דברים עמוקים מאוד, ולא נאמרו דברי חכמים באומד דעת ובסברא כמו שיש חושבים ומפרשים דברי חכמים. אבל כל דבור ודבור דברי חכמה עמוקה מאוד, ולכן פירוש דבריהם גם כן צריך הבנה ועיון רב, ולא בדעת הראשון כלל. ואז ישפוט על הפירוש אם כיונו חכמים אליו או לא״. ולמעלה פ״א מ״ה [רנח.] כתב: ״כך הם פירוש דברי חכמים באין ספק, ולא כמו שמפרשים דברי חכמים באומדנא ובסברא, כי דברים אלו אשר אמרנו הם דברי חכמה״. ולמעלה פ״ב תחילת מ״ה [תקסו.] כתב: ״כבר אמרנו פעמים הרבה שאין דברי חכמים רק חכמה, ואינם דברי אנשים שהם מדברים לפי סברות האדם״. ושם במשנה ט [תערב:] כתב: ״לא כמו שבני אדם מבינים דברי חכמים שהם נאמרים באומדנא, אבל אין הדבר כך, כי כל דברי החכמים דברי חכמה גדולה״. ושם תחילת משנה יא [תשמז.] כתב: ״יש לדקדק במאמר הזה, למה אלו ג׳ דברים מוציאין את האדם מן העולם, כי אי אפשר לומר כי דברים אלו נאמרו באומדנא ובסברא״. ושם בהמשך [תשפט:] כתב: ״והבן הדברים אשר רמזנו פה, כי הם דברי חכמים באמת ובלי ספק, לא מכח סברא ואומדנא, רק באמת״. ולהלן משנה טו [לפני הערה 1544] כתב: ״כבר הזהרנו שאין לפרש דברי חכמים בדברי סברא ואמדנא, אבל אין הדבר כך, כי מי שמעמיק בדברי חכמים ימצא בהם חכמה עמוקה״. וכן נמצא במקומות רבים נוספים [ראה למעלה במבוא (עמוד 16)]. ובבאר הגולה באר הששי [קצה:] כתב: ״רק באנו לפרש שלא נאמרו דברים אלו מאומד ומחשבה, רק כלם נאמרו בחכמה״. ובגו״א במדבר פכ״א סוף אות לג כתב: ״וכאשר תבין דבר זה אשר אמרנו, תמצא כי כל דברים אשר אמרנו בזה, הם דברים לא נאמרו באומד ובמחשבה, כדרך המפרשים דברי חכמים, אבל הם דברים ברורים אמתיים, אם יבין אדם את אלו הדברים״, ושם הערה 188.
20. אע״פ שבגמרא אמרו ״מנינא אתא לאשמוענין״ בלשון תמיה [קידושין יז., שבועות לח:, וערכין ט:], מכל מקום כאן כוונתו לניחותא, שהמנין אתא לאימועוטי שאי אפשר להיות פחות משבע מדות, ואי אפשר להיות יותר משבע מדות. וכן כתב למעלה פ״ד תחילת מכ״ב [תלז:], וז״ל: ״דודאי מנינא למעוטי אתא״, וכמו שאמרו [יבמות ג.] ״מנינא לדרישא למעוטי מאי, ומנינא דסיפא למעוטי מאי״, וכן הוא בפסחים עו:, גיטין פו., וב״ק ה.. וראה להלן הערה 1895.
21. כמו שכתב למעלה פ״ב מ״י [תשלא.]: ״⁠ ⁠׳הם אמרו שלשה דברים וכו׳⁠ ⁠׳. יש לשאול, למה בחרו כל אחד ואחד לומר שלשה דברים, לא פחות ולא יותר״. וכן נאמר [בראשית מה, כג] ״ולאביו שלח כזאת עשרה חמורים וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״שלח כזאת - כחשבון הזה וכו׳⁠ ⁠⁠״, וכתב שם הגו״א [אות טז], וז״ל: ״ויראה לי שפירוש הכתוב ׳כזאת׳, דווקא מנין הזה שלח, עשרה חמורים ועשר אתונות, לא פחות ולא יותר, ולא היה זה המנין באקראי״. וראה להלן הערה 1063.
22. כפי שיבאר בסמוך.
23. לשונו בנתיב התורה פי״ג [א, נה:]: ״כי הנהגת התלמיד חכם הכל כפי מה שראוי אל השכל אשר קנה התלמיד חכם. כי השכל כל ענינו שהוא מסודר ואין יוצא כלל מן הסדר, כמו שאמרנו. ולפיכך אמרו שיהיה הנהגת תלמיד חכם מסודר, והסדר הוא השווי, כי לכך נקרא ׳סדר׳ שהוא סדר שוה״. וכמה פעמים כתב את הבטוי ״הסדר השוה״ [נתיב התורה שם, נצח ישראל פל״ה (תרסג:), נתיב האמת פ״ב (א, רא:), נתיב הבושה פ״ב (ב, רא:)].
24. לשונו למעלה במשנה ה [לפני ציון 675]: ״ואחר כך אמר ׳ולא נצחה הרוח לעמוד העשן׳, לפי שהוא נמשך בשווי, עולה ומתמר כמקל בקו ההולך ביושר ובאמצע, ולא נצחה הרוח לעמוד העשן הזה״. הרי שהזכיר שם ג׳ דברים; שווי, יושר, ואמצע, כי כל אלו שייכים להדדי, וכמבואר בתפארת ישראל פ״א הערה 82, ובאר הגולה באר הראשון הערה 262. ובנתיב השלום פ״ג [א, רכה:] כתב: ״מי שבולם עצמו בשעת מריבה, שאינו יוצא מן השווי, והוא האמצע״. וכן כתב בח״א לחולין פט: [ד, קא:], ומעין זה בח״א לשבת לב: [א, כה:]. ובגו״א בראשית פ״ב אות כא כתב: ״דע כי המזבח הוא באמצע מקום ישוב הארץ, ואותה האדמה היא בין הקצוות לגמרי, וכל דבר שהוא באמצע הוא בשיווי, ואינו נוטה אל אחד הקצוות״. וראה להלן הערה 1441.
25. כאן כוונתו לימין ושמאל. ובסמוך יאמר ״ששה צדדין״, וזה כולל את כל צדדי הקוביה.
26. אודות שמספר שבע כולל את ששת הצדדין והנקודה האמצעית, כן כתב להלן משנה טו [לאחר ציון 1611], וז״ל: ״התבאר לך במבואר מאוד, כי מספר שבעה מורה על מדריגה... הבלתי גשמי עומד בגשמי. ולפיכך תמצא בכל מקום כי במספר שבעה חול וקדושה; שבעת ימי שבוע, ששה ימי חול, והשביעי הוא קודש... וכל זה מפני כי מספר הששה הם חול, והם כנגד ששה קצוות הגשם, שהוא חול, ואילו השביעי הוא כנגד היכל הקודש, שהוא השביעי, והוא באמצע, ודבר זה ידוע. והרי השביעי הוא מצטרף אל השש בכל מקום, הן בימי השבוע, הן בשנים״. ובגבורות ה׳ פס״ט [שיח.] כתב: ״מספר שבעה הוא מספר שלם, שהוא נגד שש קצוות והאמצעי ביניהם״. וראה להלן הערה 1608.
27. בנתיב התורה פי״ג [א, נה.] הביא את דברי הגמרא [ברכות מג:] ש״ששה דברים גנאי לו לתלמיד חכם; אל יצא כשהוא מבושם לשוק... ויש אומרים אף לא יפסיע פסיעה גסה״. וכתב לבאר שם: ״פירוש, כי הנהגת התלמיד מכם הכל כפי מה שראוי אל השכל... ומפני כך בא לסדר את התלמיד חכם בששה דברים, כי על ידי ששה ושבעה יוגבל ויסודר כל דבר... והכל ששה דברים הם, כי היש אומרים הוסיף עוד אחד, עד שהם שבעה, כי כל דבר יוגבל על ידי ששה ושבעה, ודבר זה בארנו בפרק בעשרה, עיין שם ותמצא מבואר, כי שם נתבאר באריכות. ולכך נותן ששה דברים לתלמיד חכם, וליש אומרים שבעה... כי על ידי מספר זה יסודר לגמרי. וכן בפרק אלו עוברין [פסחים מט:] תנו רבנן, ששה דברים נאמרו בעם הארץ וכו׳, וגם שם ׳ויש אומרים אין מכריזין על אבידתו׳. שתראה מזה כי הכל דבר אחד, כי עם הארץ הוא הפך התלמיד חכם, ועם הארץ משולל מששה מעלות שאמר שם, ויש אומרים שבעה. ותראה מזה כי דברי חכמים הכל נאמר על דרך החכמה, ונתבאר בפרק בעשרה ענין זה באריכות, עיין שם״. ובתפארת ישראל פ״ז [קיח:] כתב: ״מי שהוא מבין, יבין באלו ז׳ מצות [של אדה״ר] אשר הם שומרים ומעמידים את האדם על יחודו ועל סדר שלו, כמו שהתבאר בחבור גבורות השם [פס״ו], כי יחודו וסדר שלו עומד על ידי שבעה, כי אי אפשר בפחות, לכך היו לו ז׳ מצות מעמידים אותו על יחוד שיש לו״ [ראה להלן הערה 1083].
28. לשונו להלן תחילת משנה ח: ״כי הסדר הוא על ידי שבעה דברים, כמו שאמרנו״. ובכת״י הוסיף כאן: ״ואף כי יש דברים הרבה שהם יוצאים מן הסדר, מכל מקום אלו שבעה הם יותר ראשונים, כי כולם הם שייכים אל הדבור, והדבור הוא שכלי, [ולכך] יש להיות נזהר שלא יצא מן הסדר הראוי״.
29. פירוש - ששת הדברים הראשונים שהוזכרו במשנה הם בגדר ״שב ואל תעשה״, ואילו הדבר השביעי הוא ״קום ועשה״. כי ששת הדברים הראשונים הם שלא ידבר בפני גדול ממנו, ולא יכנס בדברי חבירו, ולא יהיה נבהל להשיב. ואע״פ ששלשת הדברים הבאים הם ״שואל כענין ומשיב כהלכה, ואומר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון, ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי, מ״מ גם בשלשת דברים אלו הכוונה היא על ה״שב ואל תעשה״; שלא לשאול את הרב מסוגיא שאינו נמצא בה [ראה למעלה הערה 1014], ושלא לבלבל את הסדר של ראשון ואחרון, ושלא לומר שמעתי על לא שמעתי. אך מודה על האמת הוא בקום ועשה, שיבוא ויודה על האמת.
30. פירוש - האמת אינה נוטה כלל לשום קצה, אלא עומדת לגמרי על קו האמצע והיושר [כפי שיבאר בהמשך], ולכך עצם האמת הוא שאינו יוצא מן נקודת האמצעי כלל. ובנתיב האמת פ״ג [א, רד:] כתב: ״כי הארץ שהיא באמצע הכל, והיא נקודה אמצעית, אינה יוצאת מן היושר, ובזה היא מתיחסת אל האמת, שהאמת אינו יוצא מן היושר כלל... והיושר מתיחס אליו האמצע״. והמשך דבריו שם יובא בהערה 1035. ובח״א לב״ב עד. [ג, ק:] כתב: ״מפני שהיו [בני עדת קרח] חולקים על התורה, שהוא השכל האמיתי המחויב, ולכך היה עונשם שהיו נבלעים בארץ [במדבר טז, לב], כי על הארץ נאמר [תהלים פה, יב] ׳אמת מארץ תצמח׳, כי הארץ היא באמצע הכדור, והיא כמו האמת שאין האמת יוצא מן המציאות כלל, כמו שאין כדור הארץ יוצא מן האמצעי, ולכך לא היה ראוי להם רק פצתה הארץ את פיה [דברים ד, יא]״. דוגמה לדבר; מדת יעקב היא אמת [״תתן אמת ליעקב״ (מיכה ז, כ)], ויעקב אינו יוצא מן האמצע, וכפי שכתב בגו״א בראשית פמ״ט אות כד [תכט.], וז״ל: ״יעקב אין מתיחס לו קצה, כי הקצה הוא לשני גבולים שהם קצה, כי כאשר תניח ג׳ נקודות זו אצל זו, אין לנקודה האמצעית קצה כלל. ומפני שיעקב הוא האמצעי בין אברהם ובין יצחק, והוא השלישי המכריע ביניהם, הוא כנגד הנקודה האמצעית, שאין מתיחס לה קצת וגבול, ולפיכך יעקב אבינו לא מת [תענית ה:]. ודבר זה אמת וברור מאוד על פי החכמה״ [הובא למעלה הערה 483, ולהלן הערות 1052, 1243, 1318].
31. לשונו בנתיב האמת פ״א [א, קצו.]: ״כי יש י״ג אותיות מן הא׳ עד אות אמצעי מן אמת, שהוא מ״ם, באלפ״א בית״א [כאשר אותיות מנצפ״ך מושמות בתוך האותיות, בסמיכות לאותיות הפתוחות שלהן], וכן יש י״ג אותיות מן המ״ם הפתוחה עד התי״ו באלפ״א בית״א, והוא אות אחרון מן ׳אמת׳⁠ ⁠⁠״.
32. דברים אלו מבוארים בנתיב האמת פ״ג [א, רד:], וז״ל: ״האמת אינו יוצא מן היושר כלל, וכמו שתראה כי אותיות ׳אמת׳, האל״ף היא ראשונה באלפ״א בית״א, והתי״ו אחרונה באלפ״א בית״א, והמ״ם באמצע אלפ״א בית״א. והמ״ם שהיא באמצע, שהיא עיקר האמת והיושר שמתיחס אליו האמצע, והכל מצורף ומחובר אל המ״ם, כי הכל מצורף אל האמצעי, שהוא עיקר האמת, ומצד הזה הכל אמת. ואף כי יש דבר שמצד עצמו נראה שהוא יוצא מן האמת, מכל מקום כיון שהוא נסמך אל האמצע, שהוא אמת, הכל בגדר האמת. ולפיכך מן התחלה שהיא האל״ף, עד הסוף שהיא התי״ו, נסמך אל המ״ם שהיא באמצע. וזה שאמר הכתוב [תהלים קיא, ח] ׳סמוכים לעד לעולם עשוים באמת וישר׳, וזה כי העולם נקשר זה בזה, ובשביל כך עשוים כלם באמת וביושר. אף אם יאמר כי יש בבריאה זאת דבר מה שהוא יוצא מן האמת, מכל מקום כלל העולם הוא אחד לגמרי כאשר הם סמוכים זה לזה, והאמצע מחבר אותם לאחד, ומצד כלל העולם שהוא אחד, העולם בכללו הוא באמת וביושר... וכל זה מורה עליו מלת ׳אמת׳, כי האל״ף הוא בהתחלה, והתי״ו הוא בסוף, והמ״ם הוא באמצע, שהוא היושר, והכל נסמך למ״ם שהוא אמצעי שהוא היושר, ונעשה הכל אחד, וזהו ׳סמוכים וגו׳ באמת וישר׳. ומצד שהעולם אחד, לכך נכנס הכל באמת הגמור מראש עד סוף״.
33. בכת״י הוסיף כאן: ״כי כאשר יש כאן האמת, היא האמצעי, אז אף הקצוות הם קיימים כאשר הם מצורפים אל האמצעי, שהוא האמת הגמור. ואם משקר בשביל שיהיה האמת קיים, גם זה נחשב כמו אמת״. ואודות שאותיות ״אמת״ מורות שהאמת היא הכל, כן כתב בח״א לשבת קד. [א, מח.], וז״ל: ״ואני אומר עוד, כי האמת הוא הכל, כי דבר שהוא חלק אינו אמת גמור, שהרי האש אינו אמת אצל מדת המים, ואין המים אמת אצל מדת האש. ולפיכך הקב״ה שהוא הכל, הוא אמת... ולפיכך אותיות ׳אמת׳, הא׳ בראש, המ׳ באמצע, והתי״ו בסוף, מפני שהאמת הוא הכל, ולפיכך אותיותיו הם מחולקים ועומדים בכל אלפא ביתא״. וראה להלן הערה 1633.
34. ירמיה ב, כא ״ואנכי נטעתיך שורק כלה זרע אמת״. ובגבורות ה׳ פ״ט [נח:] כתב: ״יעקב נגד אמצעי... לכך מדת יעקב מדת אמת, כי האמת אין לו נטיה לא לימין ולא לשמאל. לכך יעקב הוא נגד האמצעי שאין לו ימין ושמאל, וכל זרע יעקב זרע אמת, שלא היה פסולת בזרעו, אבל אברהם ויצחק היה פסולת בזרע״ [ראה הערה 1046]. וביבמות עח: אמרו ״ממזרא לא חיי״, וכתב שם בח״א [א, קמג:] לבאר: ״פירוש, כל ישראל הם זרע אמת, נאמר [ירמיה ב, כא] ׳ואנכי נטעתיך שרק כלה זרע אמת׳, ומי שאינו זרע אמת אינו ראוי להיות נמצא בישראל, ולפיכך ממזר לא חי״. ובצירוף הדברים להדדי עולה, כי זרע אמת נובע ממדת יעקב, והואיל ו״יעקב אבינו לא מת״ [תענית ה:], והוא סבת החיות של ישראל, לכך ממזר שאינו משתייך לזרע אמת, מופקע הוא הוא מ״הלא מת״ של יעקב, ולכך ״ממזרא לא חיי״.
35. אודות שישראל הם האמצע, והאומות הן הקצוות, כן כתב בנר מצוה [ח.], וז״ל: ״ישראל שהם עם אחד, מסוגל להם הארץ שהוא אחד בלבד, לפי שהוא באמצע העולם. כלל הדבר, דבר שהוא אחד מסוגל לו האמצעי, והיוצא מן האחד הוא מתיחס לד׳, כנגד ד׳ רוחות שיש בהם יציאה מן האמצע. ולכך המלכיות הם ד׳, כנגד ד׳ רוחות היוצאים מן האמצעי״. ובח״א למנחות נג: [ד, פד:] כתב: ״כי ד׳ מלכיות ביחד הם מתנגדים אל האמצע ביחד... וישראל הם האמצעי, שעומד בתוך ד׳ רוחות נוכחי להם, מתנגד אל כלם״. ובאור חדש [סט:] כתב: ״ארבעה מלכיות אלו שהיו מתנגדים ואויבים לגמרי לישראל, שלא היו כמותם, בעבור שהיה כוונתם לבטל את ישראל. וההתנגדות הוא ארבע, דהיינו ד׳ צדדים, שהם מתנגדים אל האמצעי שהוא עיקר״. ובגבורות ה׳ פ״ז [לז:] כתב: ״ארבעה מלכים הם כחות חיצונות, ולפיכך הם ארבע, כנגד ארבע צדדים, שהם כוחות חיצונות... מתנגדים אל דבר שהוא עיקר ואינו צד״. ולמעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ [עח:] כתב: ״כי ראוי לזה השבת, כי השבת אין ספק שהוא מורה על מדריגת ישראל, שנתן להם יום מנוחה שלא נתן לכל האומות. וכמו שאנו אומרים בתפלת ׳ישמח משה׳ [שחרית של שבת]; ׳ולא נתתו לגויי הארצות, ולא הנחלתו לעובדי פסילים, ובמנוחתו לא ישכנו ערלים, כי אם לזרע יעקב אשר בם בחרת׳. זכר ג׳ דברים; שלא נתן השבת לגויי הארצות, ולא אל עובדי פסילים, ולא אל ערלים. כי השבת הוא קודש אל השם יתברך, ולכן מי שהוא נוטה וסר מן השם יתברך, אינו ראוי לו השבת. וכנגד שבעים אומות, והם ׳גויי הארצות׳, אשר הם סרים מן השם יתברך לצד ימין. ולא נתן השבת לעובדי פסילים, אשר הם סרים מן השם יתברך לצד שמאל, גם כן אינו ראוי השבת. ׳וגם במנוחתו לא ישכנו ערלים׳, שהם סרים מן השם יתברך מצד פחיתותם ושפלותם בעצמם, שהם ערלים, אינו ראוי להם השבת. והבן הדברים האלה, כי הם ברורים, כי לזרע יעקב שנקראו [דברים לב, טו] ׳ישורון׳, שאינו נוטה לא לצד ימין ולא לצד שמאל, שייך השבת״ [ראה להלן הערה 1256]. ובח״א למנחות מד. [ד, פ:] כתב: ״כי ישראל נקראים חלק שלישי לאומות, וכדכתיב [זכריה יג, ח] ׳והיה פי שנים בכל הארץ יכרתו והשלישית תשאר׳... והשלישי הם ישראל. וזה מפני כי ישראל הם כנגד חלק האמצעי שיש לו היושר, והאומות הם כנגד הקצות היוצאים מן היושר, ולכך יכרתו, שהם נוטים אל הקצה... ואילו ישראל שהם המצוע והיושר, והוא החלק השלישי״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 75].
36. הקצוות.
37. אודות שהאומות [הקצוות] טפלות לישראל [האמצעי], כן כתב בבאר הגולה באר השלישי [רסה:], וז״ל: ״ישראל המה נבראו מן השם יתברך בעצם, לא כמו שאר נמצאים שאין נבראים מן השם יתברך בעצם, רק שהם נבראים לשמש אחרים״. וזהו יסוד נפוץ מאוד בספרי המהר״ל. וכגון, בתפארת ישראל פי״ז [רסב.] כתב: ״כל הנבראים הם אפשרים מצד עצמם, כי לא נבראו כי אם לשמש זולתם, אבל מצד עצמם אפשריים... [אך] ישראל הם מחויבים מצד העלה בעצמה. כי כל עלול אף שהוא אפשרי מצד עצמו, הוא מחויב מצד עלתו יתברך. אבל שאר הנבראים ומכחישי ה׳ אינם מחויבים מצד העלה, כי הם נבראו לשמש זולתם, ואין זה דבר שהוא מחויב״. וכן הוא בגבורות ה׳ פמ״ד [קסז.]. ולמעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ [פד:] כתב: ״וזהו מעלת ישראל העליונה, שהם עם אחד, ואין זולתם. כי אף אם נבראו האומות, אינם רק לשמש את ישראל, אם היו ישראל עושים רצונו של מקום, כמו שיהיה עוד בעתיד״. ובגו״א דברים פכ״ה אות כה כתב: ״כי כל האומות כולם נבראו לשמש את ישראל, כדכתיב [דברים טו, ו] ׳ומשלת בגוים רבים ובך לא ימשולו׳⁠ ⁠⁠״. ובגו״א בראשית פ״א אות ז כתב: ״בשביל ישראל ובשביל התורה נברא העולם, וכל שאר העולם נברא בשביל ישראל״. ובגבורות ה׳ פ״ס [רעא:] כתב: ״כי דבר זה התבאר במקומות הרבה מאוד, כי לא היה בריאת האומות רק שהם טפילים אל האומה הנבחרת, והכל נברא בשביל ישראל, והם [ישראל] נבראו בשביל עצמם״. וכן כתב בנתיב אהבת השם פ״א [ב, לט:], ובח״א לסנהדרין צ. [ג, קעו:]. ובאור חדש [רא.] כתב: ״אצל ישראל הפרש גדול בינם ובין ממון שלהם, כי הם עצמם עיקר, ואילו ממון שלהם אין זה רק שמשמש לצרכיהם מה שהם צריכים... אבל האומות, הם והממון שלהם הכל דבר אחד, כי גם כן הם נבראים לשמש את ישראל״. ובח״א לחולין קט: [ד, קיד:] כתב: ״האומות אין ראוי להם הבריאה, רק בשביל שנבראו ישראל, וראוי להם הבריאה... כי דבר זה א״א שיהיו נבראים ישראל בלבד״. וכן הוא באור חדש [עט: (הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 152)]. וראה למעלה פ״א הערה 596.
38. ״שהוא האמת בעצמו״ - שהאמצעי הוא האמת עצמו. ואודות שהקצוות והשקר יכולים לעמוד בעולם רק מפאת חבורם אל האמצעי והאמת, צרף לכאן דברי רש״י [במדבר יג, כז] שכתב: ״כל דבר שקר שאין אומרים בו קצת אמת בתחלתו, אין מתקיים בסופו״. ובנתיב האמת פ״ב [א, רא.] הביא את דברי המדרש [ילקו״ש בראשית רמז נו] שנח בתחילה מנע מהשקר להכנס לתיבה, והרשה לשקר להכנס רק לאחר שהשקר הזדווג עם פחתא [חסרון ממון שיגרם לרווחים שיהיו משקר]. וכתב לבאר שם: ״המדרש בא לבאר ענין השקר, שיש לשקר בן זוג, היא הפחתא, כי המכניס ממון בשקר, ויש לו תוספת ממון שקר שאין ראוי לו, מתחבר אל זה חבור... לכך כאשר בא השקר לכנוס בתיבתו של נח, רוצה לומר שיהיה השקר בעולם, ולא רצה להכניסו, כי השקר אין לו זיווג, ואי אפשר שיהיה בעולם. ולכך כאשר בא אליו חבור, אמר שיהיה זיווג לשקר. כלומר, אם השקר יוצא מן השווי, שפעל שקר ומכניס ממון שלא כדין, יש כנגד זה המתחבר אליו, הוא חבור שמקבל תוספת של שקר, ונאבד שם... אבל אם לא היה חבור, שמקבל מה שמכניס השקר, לא היה אפשר שיהיה השקר בעולם, כאשר השקר יוצא מן הסדר השוה והיושר, לכן לא היה אפשר שיהיה בעולם. אבל כאשר יש כאן פחתא, היינו חבור שכאשר האדם עושה שלא באמת יש כאן דבר שמחסיר ממנו מה שאסף, דבר זה יש זיווג וחבור לשקר, עד שאפשר שיהיה השקר... שהחבור נוטל מה שאסף בשקר, ויחזור אל הסדר הראוי. לכך ידע האדם אם מכניס ממון בשקר, יש כנגדו זיווג שלו המתחבר אליו, רוצה לומר חסרון והעדר המקבל מה שמאסף השקר. וזולת זה, שאין כנגד השקר חבור המתחבר אליו, אי אפשר שיהיה השקר אף שעה אחת. רק עתה שהשקר יש כנגד זה חבור שמתחבר אליו החסרון אשר נוטל... יש לשקר זמן מה שהוא בעולם, ויש להבין זה״.
39. כמבואר בהערה 1035.
40. אודות שהאמצעי מתחבר אל הכל, והכל מצטרף אל האמצעי, הנה זהו יסוד נפוץ בספרי המהר״ל. ולדוגמא, בגו״א בראשית פ״ד אות י כתב: ״כי האמצעי משותף לשני הקצוות״. ושם שמות פכ״א סוף אות ג כתב: ״כי האמצע מקשר כל החלקים, לפי שהוא באמצע״. ושם במדבר פ״ד אות יט כתב: ״כי האמצעי לעולם דומה אל הכלל, לפי שהאמצעי הוא נוטה לשני הצדדין״. ובגבורות ה׳ פ״ט [נח:] כתב: ״האמצעי מאחד שני קצוות, ובשביל כך מדת אברהם חסד, ומדת יצחק מדת הדין, זה הפך לזה... ויעקב נגד האמצעי״. ובנתיב הענוה פ״ג [ב, ז.] כתב: ״האמצע... משותף לכל״. ובתפארת ישראל פכ״ד [שסד.] כתב: ״האמצעי יש בו כח הכל, ומקבל מן הכל בעבור שהוא תוך הכל, ומתחבר הכל אליו... שהכל מתחבר אל האמצעי״. ובנצח ישראל פ״א [טז:] כתב: ״כי לעולם האמצעי מאחד ומקשר הכל״. ובבאר הגולה באר הששי [רנו.] כתב: ״אשר האמצע הוא משותף אל כל הצדדין״. וראה למעלה פ״א הערה 1387, ופ״ג הערה 489, ולהלן הערה 1603.
41. כמבואר בהערה 1040, שהאומות נבראו לשמש את ישראל, וברי הוא שלולא ישראל לא היו האומות נבראות, כי ישראל הם סבת קיומן. ובגבורות ה׳ פס״ז [שיא.] כתב: ״הנה התבאר לך כי העלול בעצם מן השם יתברך הם ישראל, ולא נבראו שאר העכו״ם עמו רק בשביל טעם זה, כדי לברר וללבן חלק השם יתברך. כמו שנולד עשו עם יעקב, כי לא נטהר ונברר הזרע, כי אברהם היה בו פסולת ויצא ממנו ישמעאל, ויצחק היה בו פסולת ויצא ממנו עשו. ואם היה נולד יעקב בפני עצמו, לא היה הטהרה מן הפסולת כמו כאשר הוא נולד עמו, אז נברר הזרע״. והנה כאן ביאר שקיום האומות תלוי בישראל כיחס הקצוות אל האמצע. אמנם בגבורות ה׳ פ״ה [לה:] כתב כן גם לאידך גיסא, שבריאת ישראל תלויה באומות, וכלשונו: ״ואם תשאל... למה לא תהא בריאת אברהם בלבד, מבלי הפכו, אחר שאמרנו כי עיקר הבריאה היא בריאה זאת, וכל אשר היה זולתו לא היה בהם בריאה. שאם תשאל כך, לא מחכמה שאלת על זאת. כי הדברים האלו ידועים בעצמם, כי לא ברא הקב״ה את אברהם בלבד בעולם, מחמת חסרון המקבל, שלא יתכן להיות המקבל הפעולה שלימה, לכך נמשך אל העלול חסרון. כי בריאת העולם הזה אין במציאותו השלימות בכולו. כמו שתמצא האדם אשר ברא הקב״ה, ויש בחלק ממנו דבר נכבד, הוא השכל. ואין עליך לשאול, למה לא בראו שכלי בלא חומר. כי אין מדריגת האדם נותן כך שיהא שלם כל כך, שיהא כלו שכלי. ואמנם בחלק ממנו ימצא זה. וכך היה בכלל העולם, אשר אין מדריגת העולם שיהא בכללו השלימות, רק בריאת עולם במדריגה אשר השלימות יש חלק, ולא בכללו. ואילו לא נברא בעולם רק אברהם וזרעו, היה מדריגת העולם הזה שהוא כולו שלם. והנה זהו ענין אברהם ואומה הנבחרת, שהם חלקים, ואי אפשר מבלתי האומות, שאין שלימות העולם רק בחלק לבד, והחלק הזה חלק ה׳, כדכתיב [דברים לב, ט] ׳כי חלק ה׳ עמו יעקב חבל נחלתו׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״א הערה 595, ופ״ד הערה 1431].
42. לא מצאתי שביאר למעלה כיצד האמת דומה אל האמצעי. אמנם למעלה פ״ג מי״ח [תסה:] ביאר שהאמת אינה נוטה לימין ולשמאל, וכן ההולך בדרך הישר אינו נוטה לימין ושמאל [יובא בהערה הבאה], ובזה חיבר את האמת ויושר להדדי.
43. לשונו למעלה פ״ג מי״ח [תסה.]: ״עיקר התורה היא ההלכה, וכמו שאמרו בפרק ד׳ דמגילה [כח:], תנא דבי אליהו, כל השונה הלכות מובטח לו שהוא בן עולם הבא, שנאמר [חבקוק ג, ו] ׳הליכות עולם לו׳, אל תקרי ׳הליכות׳, אלא ׳הלכות עולם לו׳, עד כאן. והטעם הוא כי התורה היא המביאה את האדם לחיי עולם הבא, וכאשר ההלכה היא הלכה פסוקה, אינה נוטה מנקודת האמת לא לימין ולא לשמאל, ולכך נקרא ׳הלכה׳, כי ההולך הוא הולך בדרך הישר, אינו נוטה לימין ולשמאל. ולפיכך הדרך הזה שאינו נוטה לימין ולשמאל, הוא הדרך שמביא האדם לעולם הבא לגמרי. אבל הנוטה לימין ואל השמאל, הוא שנוטה אל הקצה, ויש לו נטיה במה אל המיתה, כי הקצה יש לו סוף וקץ, ולפיכך אין בזה חיי עולם הבא לגמרי. רק הדרך שאינו נוטה אל הקצה כלל, ודבר זה ראוי אל עולם אשר הוא נצחי, שאין לו קצה וסוף״ [ראה להלן הערות 1070, 1740]. ובנצח ישראל פל״ב [תרכג.] כתב: ״והוא [הצורה של אות וי״ו] מורה גם כן על זרע אמת, כי האמת אינו נוטה ימין ושמאל, וזהו ענין הוי״ו שהולך ביושר, ואינו נוטה ימין ושמאל״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1536]. ובגבורות ה׳ פ״ט [נח:] כתב: ״יעקב נגד אמצעי... לכך מדת יעקב מדת אמת, כי האמת אין לו נטיה לא לימין ולא לשמאל, לכך יעקב הוא נגד האמצעי שאין לו ימין ושמאל. וכל זרע יעקב זרע אמת, שלא היה פסולת בזרעו, אבל אברהם ויצחק היה פסולת בזרעם״ [הובא בהערה 1037].
44. לשונו בתפארת ישראל פ״ע [תתרצח.]: ״ההלכה הוא הדרך אשר הוא האמת בעצמו, בלי נטיה מן האמת כלל, ולכן יש אל ההלכה משפט האמצעי לגמרי״.
45. לשונו בנתיב האמת ס״פ ב [א, רא:]: ״השקר יוצא מן הסדר השוה והיושר״.
46. לשונו בח״א לשבת קד. [א, מח.]: ״השקר... [אותיותיו] הם זה אצל זה... לפיכך אותיות ׳שקר׳ בסוף, ואינו מתפשט כלל, והוא רחוק מן האמצע, כי האמצע הוא ראוי אל היושר. ולפיכך אותיות ׳שקר׳ בסוף אלפא ביתא״ [ראה להלן הערה 1056]. ואם תאמר, נהי דאותיות ״שקר״ צריכות להיות מרוחקות מן האמצע ומן היושר, אך מדוע הן צריכות להיות בסוף אלפ״א בית״א ולא בתחלתן, שהרי אף האותיות שבתחילת האלפ״א בית״א מרוחקות במידה שוה מן האמצע. ויש לומר, שאע״פ שתחילת האלפ״א בית״א מרוחקת מן האמצע כסוף האלפ״א בית״א, אך מ״מ שם ״קצה״ נופל יותר על סוף האלפ״א בית״א, כי ״קצה״ מורה על הסוף, וכפי שביאר למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ [סד:], וז״ל: ״הארץ באמצע כל העולם, ואינו נוטה לאחד מן הקצוות, אשר כל קצה הוא תכלית וסוף, שהרי הוא קצה״. ואע״פ שההתחלה היא גם כן קצה, וכמבואר להדיא בגו״א בראשית פמ״א אות א, שכתב: ״לשון ׳קצה׳ היה נאמר בין על ההתחלה ובין על הסוף, שהרי התחלה הוא גם כן קצה״, מ״מ הסוף הוא עוד יותר ״קצה״. וכן כתב להלן: ״אותיות ׳שקר׳ הם נוטים אל הקצה לגמרי, כי הם בסוף אל״ף ביתא״, ושם הערה 1055.
47. אמרו חכמים [סנהדרין קד:] שבשני פרקים במגילת איכה [פרקים ב, ד] הפסוק הפותח באות פ״א קודם לפסוק הפותח באות עי״ן, משום שהמרגלים ״אמרו בפיהם מה שלא ראו בעיניהם״. ובח״א שם [ג, רמד.] כתב לבאר: ״האיש המשכיל יבין בענין קדימת קריאת פ״ה לעין, כי העין הוא המציאות, שכך נראה ונמצא, והפה הוא הדבור, ואינו המציאות, רק העין הוא המציאות, וראוי שיהיה הדבור כמו שהוא נמצא במציאות. אבל המרגלים הקדימו הפה לעין, ולא היו נמשכין אחר האמת שהוא המציאות, והיו נמשכין אחר השקר, וכל שקר הוא נעדר ובלתי נמצא. ודבר זה היה גורם שיהיה נעדר להם הארץ גם כן וגלו ממנו, וכל זה הגיע להם כאשר הקדימו הפה לעין, ולא היו נמשכין בענין הארץ אל המציאות האמיתי, רק הם נמשכין אחר השקר, שהוא בלתי נמצא והוא נעדר, ולכך נעדר להם ג״כ הארץ, והבן זה מאוד״.
48. כן ביאר בנתיב האמת פ״א [א, קצו.], שהביא שם מאמרם [שבת נה.] ״חותמו של הקב״האמת״, וכתב לבאר: ״יש לפרש מה שחותמו אמת, כי כל הנמצאים אף על גב שכולם ברא השם יתברך באמת, מכל מקום יש בהם בחינה שהם נוטים חוץ מן האמת, שהרי כל הנמצאים אפשרים מצד עצמם, ואינם מחויבים. אבל השם יתברך מחויב המציאות... כי ההפרש שהוא בין האמת והשקר שהאמת הוא נמצא לגמרי, והשקר אין לו מציאות כלל, כי זהו ענין השקר. ושאר הנמצאים אף על גב שהם נמצאים, כיון שהם אפשרים מצד עצמם, ומצד עצמם אפשר שלא יהיו נמצאים, הנה אין אתם האמת הגמור. כלל הדבר; כי השם יתברך הוא האמת הגמור, שהוא מחויב המציאות בעצמו, והוא עצם האמת ואין זולתו... לכך חותמו יתברך אמת, כי הוא יתברך האמת הגמור, שהוא מחויב המציאות, ומאתו נותן קיום אל הכל. כי מכח אמת שלו, שהוא אמת גמור שהוא מחויב המציאות, בו מקוים הכל״ [הובא למעלה פ״א הערה 393, ופ״ג הערה 1524]. ובנתיב האמת פ״א [א, קצט:] כתב: ״יש בשמו הגדול וי״ו, שמורה שהוא יתברך מקיים העולם ומעמידו. וזה מפני שהם נבראים באמת, ולכך יש לו קיום, כי קושטא קאי, דכתיב [תהלים קיא, ח] ׳סמוכים לעד לעולם עשוים באמת וישר׳, רוצה לומר כי הנבראים סמוכים ומקוימים לעד ולעולם מפני שהם עשוים באמת ובישר״. וקודם לכן [א, קצו:] כתב: ״מעלת האמת, שכל אשר נמשך אחר האמת שראוי אליו הקיום, וכמו שאמרו חכמים [שבת קד.] קושטא קאי, שקרא לא קאי. כי האמת ראוי אליו המציאות, והשקר ראוי אליו ההעדר שלא יהיה נמצא״. וראה שם בכל אותו פרק, שחוזר בו תדיר על יסוד זה. ורש״י [דברים טז, כ] כתב: ״כדאי הוא מנוי הדיינין הכשרים להחיות את ישראל ולהושיבן על אדמתן״, וכתב על כך הגו״א שם אות כה בזה״ל: ״טעם גמור הוא, כי השקר אין לו קיום, והאמת יש לו רגלים, לכך הוא נותן קיום להם להחיותם, ומקיים את ישראל בארצם״. ובבאר הגולה באר הרביעי [שיט.] כתב: ״השקר אין לו רגלים, ואין לו מציאות כלל, כי זהו ענין השקר״, ושם בהערה 69 נלקטו מקבילות ליסוד זה. ונאמר [תהלים קא, ז] ״דובר שקרים לא יכון לנגד עיני״, הרי להדיא שלשקר אין קיום [הובא למעלה פ״א הערה 1646]. ולמעלה פ״א מי״ח [תמה:] כתב: ״האמת יש לו מציאות, והשקר אין לו מציאות״.
49. לשונו בגו״א בראשית פ״ב אות כא: ״הקצוות אינם טובים... כי החטא הוא בעבור שהוא נוטה אל אחד הקצוות״. ושם בראשית פמ״ט אות כד [תכט.] כתב: ״כי המיתה היא קצה וסוף, ודבר שאין לו קצה אין לו מיתה. ומפני שיעקב אין מתיחס לו קצה, כי הקצה הוא לשני גבולים שהם קצה, כי כאשר תניח ג׳ נקודות זו אצל זו, אין לנקודה האמצעית קצה כלל. ומפני שיעקב הוא האמצעי בין אברהם ובין יצחק, והוא השלישי המכריע ביניהם, הוא כנגד הנקודה האמצעית, שאין מתיחס לה קצת וגבול, ולפיכך יעקב אבינו לא מת [תענית ה:]. ודבר זה אמת וברור מאוד על פי החכמה״ [הובא למעלה הערה 1033]. וכן כתב למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ [סה.], וז״ל: ״כל קצה הוא תכלית וסוף, שהרי הוא קצה״. ולמעלה פ״ב מי״א [תשצב:] כתב: ״וכדי שלא תצא מזה עד שתעמוד על עיקר דבר זה מה שאמר ׳עין הרע ויצר הרע ושנאת הבריות מוציאין את האדם מן העולם הזה׳, יש לך לדעת כי המיתה מגעת אל האדם כאשר הוא סר מן האמצע אשר נברא האדם עליו, ונוטה אל אחד הקצוות, בזה מגיע אל האדם המיתה. ודבר זה מבואר, שכל מיתה הוא קצה, אבל השווי והמצוע הוא החיים... ומה שהוא נוטה אל הקצה דבק בו ההעדר, כמו שהתבאר, לכך הוא מוציא את האדם מן העולם... וזה יציאה אל הקצה, והקצה דבק שם ההעדר, כי הוא קצה, ודבר זה מוציא אותו מן העולם, כי ראוי שיהיה האדם עומד מבלי שיהיה נוטה אל הקצה״. ובבאר הגולה באר הששי [קסט:] כתב: ״כי ד׳ קצוות יש בהם העדר, לפי שכל אחד ואחד קצה״. ושם בהמשך כתב [שד:]: ״כל דבר שהוא קצה, הוא הולך אל הקצה, אשר בקצה דבק ההעדר״. ובנצח ישראל פ״ח [רד:] כתב: ״כי נקראו ׳קצוות׳ שיש להם קצה וסוף. אבל השוה אינו הולך אל הקצה״. ובתפארת ישראל פ״נ [תשצד:] כתב: ״כי הדבר שיש לו הפסק, יש לו קצה, שכאשר הוא נפסד, הרי יש לו קצה״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 47, ולהלן הערה 1242].
50. כמבואר בהערה הקודמת. ובגבורות ה׳ פנ״ד [רמב.] כתב: ״כי השנים, כל אחד קצה, ומה שיש בו קצה יש בו סוף, שהוא המיתה. אבל האמצעי הוא שאין לו קצה, והוא סוד [תענית ה:] ׳יעקב אבינו לא מת׳, במה שהוא שלישי לאבות, והוא אמצעי, כאשר ידוע למבינים״ [ראה למעלה הערה 483]. ובנצח ישראל פכ״א [תנ.] כתב: ״כי ב׳ הקצוות יש להם קץ וסוף, שלכך הם קצוות, שהוא לשון קצה וסוף. ולכך יש למלכות פרס ומלכות רביעית, שהם ימין ושמאל, קץ וסוף. והאמצעי, שהוא הישר, אין לו קצה, ואינו בעל תכלית״. ולהלן משנה ט [ד״ה והתואר השני] כתב: ״כל דבר שיש לו מדריגת האמצעי, ואינו נוטה אל הקצה, מתייחס אל החיים, כי הקצה יש לו סוף ותכלית, וזהו ענין מיתה, שהמיתה היא הסוף ותכלית״.
51. טורח לבאר כאן שיחס האמת לשקר הוא כיחס האמצעי לקצוות, וכפי שמתבטא באותיות ״אמת״ ו״שקר״ [יבאר בסמוך], ולכך הדבר השביעי שבמשנתינו הוא ״מודה על האמת״, כי השביעי הוא האמצעי כפי שהאמת היא האמצעית.
52. נראה מלשונו שבא להדגיש שאע״פ ש״קצה״ מוסב על ההתחלה ועל הסוף כאחת, מ״מ ההעדר שיש בקצה הוא בולט יותר בסוף יותר מאשר בהתחלה, ולכך אותיות ״שקר״ נמצאות בסוף האלפ״א בית״א, ולא בתחילתן. וראה למעלה הערה 1049.
53. כי ההפכים אינם נמצאים יחד, וכפי שכתב במשנה הקודמת [לפני ציון 821] ״ולא יקבץ שני הפכים יחד״. ובגבורות ה׳ פנ״ב [רכח.] כתב: ״כמו שידע האדם ששני הפכים לא יתקבצו בדבר אחד בעת אחד״ [הובא למעלה הערה 804]. ובח״א לשבת קד. [א, מח.]: ״אותיות ׳שקר׳ בסוף אלפא ביתא, רק שאין התי״ו בו, מפני שהיא נכנסת באמת״.
54. וגבול לחוד, וקצה לחוד. ופירשו, כי הגבול אינו כליון והעדר הדבר, אלא הגדרת הדבר, כי דבר שהוא ללא גבול הוא ללא הגדרה. וכן כתב למעלה [לאחר ציון 1006], וז״ל: ״השכל משער כל הדברים ומגביל אותם, והיוצא מן הסדר הראוי אין ספק שהוא יוצא מן השכל, כי הסדר הוא עצם השכל״. הרי הגבלת דבר היא פעולה המשתייכת לשכל ולסדר. וראה למעלה הערה 1008 שהאדם מגביל את הבהמות ומגדירן, כפי שהצורה מגבילה את החומר. הרי שהגבלת דבר היא הגדרת הדבר, ולא העדר הדבר. ומוכח כן מיניה וביה; למעלה פ״ג מ״ג [קיז.] כתב: ״ענין המקום אשר הוא מקיף ומגביל אשר הוא מקום לו. אבל הדבר אשר הוא בלי מקום, כמו ענין העבודה זרה, שאין לו מקום כלל בעולם, שהוא יוצא חוץ מסדר העולם, ומאחר שאין לו מקום, אינו מוגבל... וכל אשר יש לו מקום הוא מוגבל, מצד שהמקום יגביל את אשר בתוכו״. ובודאי שהמקום אינו מורה על כליון והעדר הדבר, אלא על קיום הדבר, כי ״מקום״ מלשון ״קיום״, וכמו שכתב למעלה פ״ג מ״ד [קלה.], וז״ל: ״לכך נקרא ׳מקום׳, שהוא מקיים ושומר את אשר הוא מקום לו״ [ראה למעלה הערה 400]. אם כן מוכח שהדבר המגביל אינו העדר הדבר, אלא אדרבה, הוא קיום הדבר.
55. כי הסדר מגביל כל דבר [ראה הערה הקודמת], והאמת היא משתייכת לסדר [ראה למעלה הערה 1018]. ולכך האמת אינה יוצאת מן הגבול, משום שהיא אינה יוצאת מן הסדר.
56. ויש בזה הטעמה מיוחדת; בח״א לע״ז יז. [ד, מ.] ביאר ששורש תיבת ״תשובה״ הוא ״שב״, וכתב על כך בזה״ל: ״אין התשובה רק אם נשאר דבר אצלו, עד שאינו נפרש לגמרי מן השם יתברך. וכך מורה שם ׳תשובה׳, כי השורש שהוא ׳שב׳, השי״ן מורה כי לא הגיע אל האחרית, כי התי״ו היא אחרונה, וכמו שאמרו [למעלה פ״ב מ״י] ׳שוב יום אחד לפני מיתתך׳, ולאחר מיתה אין תשובה מועלת, ויהיה שב מן התי״ו שהיא קודם למיתה. עד ב׳, וכל זה בכלל תשובה. אבל מכל מקום צריך שיהיה נשאר בו דבר אחד, שהוא האל״ף. אבל אם פירש לגמרי, כמו מינות וע״ז, ובזה הוסר מן השם יתברך, ולא נשאר בו אף הדבר שהוא התחלה, כמו האל״ף, ובזה הוסר לגמרי ואין תשובה לזה״. הרי אותיות אל״ף ותי״ו אינן שייכות למסלולו של בעל התשובה. ולפי המתבאר כאן הם הם הדברים; החטא מוציא את האדם מן הסדר [נצח ישראל פל״א (תרו.), וראה להלן הערה 1090], ובעל התשובה חוזר אל הסדר [נתיב התשובה פ״ב (ד״ה אמנם עיקר), והובא למעלה פ״א הערה 1372]. אך אם חסרות לו אותיות אל״ף ותי״ו, אין כאן סדר מעיקרא, וימנע ממנו לחזור אל הסדר שהופקע ממנו. לכך רק כאשר הוא נמצא בתוך הסדר והגבול יש בידו לחזור בתשובה, אך כאשר התדרדר ויצא מהגבול, אין לאן לחזור.
57. פירוש - אין בזה סדר עולה ולא סדר יורד. כי ״קרש״ הוא לפי סדר עולה, ו״שרק״ הוא לפי סדר יורד, אך ״שקר״ אין בו שום סדר, לא עולה ולא יורד.
58. בנתיב האמת פ״א [א, קצה:] סלל לו דרך אחרת בביאור אותיות המבולבלות של ״שקר״, וז״ל: ״ראוי היה שיהיה תיבת ׳שקר׳ ׳שרק׳, שאלו אותיות קרובים זה לזה לגמרי. אבל כדי שיהיה הקו״ף באמצע, כי הקו״ף יש לו רגל למטה, והכל נסמך עליו, והרי השקר נסמך על הקו״ף, שיש לו רגל אחד למטה [ראה שבת קד.], לכך אין לו קיום ועמידה כלל, כי אין דבר עומד על רגל אחד. ואם היה הרגל בסוף, אז לא היה נסמך על רגל הקו״ף, כי הכל נסמך על דבר שהוא באמצע, וכיון שהוא רגל אחד אין לו קיום״. הרי שביאר שם שיש צורך שאות קו״ף תהיה באמצע התיבה, ולכך באו באותיות ״שקר״ ולא ״שרק״.
59. שהן לפי סדר האל״ף בי״ת; אל״ף, מ״ם, תי״ו.
60. כפי שכתב למעלה [לאחר ציון 1022]: ״כי מאחר שאמר ׳שבע מדות בחכם׳, ובודאי מנינא אתא לאשמועינן דוקא, כי ראוי שיהיה שבע מדות בחכם, לא פחות ולא יותר״.
61. שעם הארץ הוא הפך חכם, וכמו שאמרו במשנה [הוריות יג.] ״ממזר תלמיד חכם וכהן גדול עם הארץ, ממזר תלמיד חכם קודם לכהן גדול עם הארץ״. וכן אמרו [פסחים מט.] ״לעולם ימכור אדם כל מה שיש לו וישא בת תלמיד חכם... ואל ישא בת עם הארץ״. ועוד, עם הארץ נזכר למעלה [פ״ב מ״ה] ״ולא עם הארץ חסיד״, וכן להלן [משנה י] ״שלי שלך ושלך שלי עם הארץ״, ולא מצינו במשניות שיקרא אדם ״גולם״.
62. לשונו בח״א לשבת לב. [א, כא.]: ״עמי הארץ הם חסרי השכל האלקי, אף כי יש להם שכל האנושי, הנה הם חסרים השכל האלקי״ [הובא למעלה בהקדמה הערה 13]. ובח״א לסוטה כב. [ב, סג:] כתב: ״עם הארץ נקרא מי שלא קנה תורה... ההפרש שיש בין עם הארץ לבור, וזה כי עם הארץ נקרא שלא קנה התורה, אבל בור נקרא כמו ׳והאדמה לא תשם׳ [בראשית מז, יט], שתרגומו [שם] ׳לא תבור׳, ורוצה לומר הארץ כאשר היא מעלה קוץ ודרדר, דבר שאין ראוי לה. וזה יותר גרע מן כאשר אין בה דבר״. הרי שביאר שעם הארץ הוא חסר חכמה, ואילו הבור הוא לא רק חסר חכמה, אלא יש בו פחיתות בעצם, וכדמות קוץ ודרדר, ולכך בור גרע מעם הארץ. וכן כתב הרמב״ם למעלה פ״ב מ״ה, וז״ל: ״בור הוא שאין לו לא חכמה ולא מדות. ועם הארץ הוא שאין לו מעלות שכליות, אבל יהיו לו קצת מעלות המדות״ [הובא למעלה פ״ב הערה 486]. וכן כתב כאן הרמב״ם כאן לגבי עם הארץ, וז״ל: ״⁠ ⁠׳עם הארץ׳ הוא איש שיש לו מעלות המדות, אבל אין לו מעלות שכליות, רצונו לומר שיש לו דרך ארץ, ואין בידו תורה, והוא הנקרא עם הארץ. רוצה לומר שהוא טוב לישוב הארץ ולקבוצי המדינות, מפני שיש לו מעלות המדות שתיטב בהם חברתו עם זולתו״. וראה הערה הבאה, והערה 1381.
63. נראה שהטעם שבמשנה איירי בגולם החסר חכמה אנושית, ולא בעם הארץ החסר תורה הוא, כי משנתינו עוסקת בדברים שהסדר מחייבם. והחסר חכמה אנושית הוא מופקע מהסדר לגמרי, וכפי שכתב בח״א לנדרים לח. [ב, יג:] שהחסר חכמה אנושית ״יהיה מציאות האדם לבטלה, כי זהו עצם האדם שהוא בעל שכל״ [הובא למעלה פ״ב הערה 486].
64. אולי רומז בזה שיש בזה מחלוקת, כי הרמב״ם כאן אינו מפרש כן, שזה לשונו: ״⁠ ⁠׳גולם׳. הוא איש שיש לו מעלות שכליות ומעלות המדות, אמנם אינם שלמות ולא הולכות על סדר כראוי, אבל יש בהם ערבוביא ובלבולים, והתערב בהם חסרון, ומפני זה נקרא ׳גולם׳⁠ ⁠⁠״. ולא מצאתי מקום אחר שיאריך בזה.
65. לשונו למעלה [לאחר ציון 1012]: ״⁠ ⁠׳ואינו נבהל להשיב׳, כי אם היה נבהל להשיב היה משיב במהירות, ואין זה סדר״, ושם הערה 1013. ולא הבנתי מדוע שב לבאר זאת, הרי כבר ביאר זאת למעלה. וכן יש לשאול על המשך דבריו כאן.
66. ״ורוצה לומר שהוא שואל לפי הראוי בטעם, עד שהשאלה ראויה לשאול לפי הענין״ [לשונו בסמוך]. וראה למעלה הערה 1014.
67. כי הלכה היא אמת, וכפי שכתב למעלה פ״ג מי״ח [תסה:], וז״ל: ״כאשר ההלכה היא הלכה פסוקה, אינה נוטה מנקודת האמת לא לימין ולא לשמאל, ולכך נקרא ׳הלכה׳, כי ההולך הוא הולך בדרך הישר, אינו נוטה לימין ולשמאל״ [הובא למעלה הערה 1046]. ובתפארת ישראל פ״ע [תתרצד:] כתב: ״ההלכה הם דברי תורה שהם באמת כך פירושם, לא יטו ימין ושמאל מן האמת, ולפיכך נקרא ׳הלכה׳, שההולך בדרך אינו נוטה מן היושר, לא לימין ולא לשמאל, כך דבר ההלכה אינו נוטה מנקודת האמת״. ובבאר הגולה באר הראשון [צה:] כתב: ״כי ההלכה היא הדרך הישר, שאינו סר מן היושר, והוא ההולך אל השם יתברך לגמרי. ולכך נקרא דבר זה ׳הלכה׳, וכבר בארנו זה באריכות״. וכן שם בבאר הששי [שכה.] כתב: ״כי ההלכה הוא הלכה למעשה, ודבר שהוא הלכה למעשה אינו נוטה מן האמת הגמור״, ושם הערה 1101. ובנתיב הכעס פ״א [ב, רלו:] כתב: ״ההלכה הוא הדרך שאינו יוצא לימין ולשמאל כלל, רק הולך בשווי, אינו סר לימין ולשמאל. ולכך נקרא ׳הלכה׳, כי ההולך הוא הולך ביושר אינו נוטה מן הדרך הישר והשוה כלל, לא לימין ולא לשמאל״ [הובא למעלה פ״ג הערה 2125]. וראה להלן הערה 1740.
68. נראה שכוונתו לומר שאי אפשר לומר על השואל ״שואל כהלכה״, שהרי השואל מתקשה בהבנת הענין, ואי אפשר לומר שהוא שואל כפי ההלכה והאמת, כאשר הוא אינו יודע את ההלכה והאמת. מה שאין כן המשיב, שהוא מבין את הענין לאשורו, ניתן לומר עליו שהוא ״משיב כהלכה״. ויש כאן הד לדבריו בהקדמה לתפארת ישראל [ה:], שכתב שם: ״אמנם לשום דברי תורה לפני זולתו הוא קשה... כי אם אינו מכוין ההלכה להאיר עיני זולתו בדבר אמת, למה לו. כי תכלית מה שיכוין המניח דברי תורה לפני זולתו להחכים אותו בדברי אמת ויושר, ודרך האמת רחוק משימצא״ [הובא למעלה פ״א הערה 1718. וראה להלן הערה 1580].
69. ולפי זה ״שואל כענין״ פירושו ששואל בנוגע לענין שנמצאים בו, ולא מפליג למקומות רחוקים. אך לפי טעמו הראשון ״שואל כענין״ פירושו ששואל היטב ובטעם נכון.
70. לשון הרע״ב כאן: ״שואל כענין ומשיב כהלכה... על דרך שאמר רבי חייא לרב [שבת ג.] כי קאי רבי בהאי מסכתא, לא תשייליה במסכת אחריתי. וכן אתה מוצא באנשים אשר היו טמאים לנפש אדם [במדבר ט, ו], שראו את משה עוסק בהלכות הפסח, ושאלו לו אותו ענין [פסחים ו.]״. והובא למעלה הערה 1014.
71. לשון הרע״ב כאן: ״שואל כענין ומשיב כהלכה - לדבר אחד הוא נמנה כאן, והכי פירושה; התלמיד שואל כענין, כלומר באותו ענין שהם עוסקים בו, ואז הרב משיב כהלכה. אבל אם ישאל התלמיד שלא כענין, הוא מביא לרב שישיב שלא כהלכה״. ולכך הוי דבר אחד, כי ה״משיב כהלכה״ תלוי ב״שואל כענין״.
72. כאן, וכן למעלה לאחר ציון 1013.
קשר המאמרים האלה מפורש כי התחיל תחלה בעשיריות עשרה נסים עשרה דברים וכו׳ ואח״כ הביא השביעיות שבעה דברים בגולם ושבעה בחכם ואחר כך הרביעיות והוא אומרו בארבעה פרקים וכו׳ ארבע מדות וכו׳ ואחר כך ירד למנין השלשה והוא אומרו כל מי שיש בו שלשה דברים הללו מתלמידיו של אברהם אבינו וכו׳:
חכם אינו מדבר בפני מי שהוא גדול ממנו בחכמה ובמנין. אפשר הכוונה בהיות שסברת ר׳ יוסי בר יהודה איש כפר הבבלי הוא שרוב שנים יודיעו חכמה וסברת רבינו הקדוש היא שיש קנקן חדש מלא ישן וכו׳ כמבואר לעיל, עתה אמר כי ממדת החכם לעשות כשתי הסברות להחמיר עליו שאינו מדבר בפני שהוא גדול ממנו בחכמה אפי׳ שיהיה בחור או אם הוא גדול ממנו במנין השנים אפי׳ אם אפשר שחכמתו אינו כל כך אינו מדבר בפניו וזהו ובמנין דקאמר והכוונה או במנין כמו ומקלל אביו ואמו, ואפשר עוד לומר כשנדייק שהיה די שיאמר חכם אינו מדבר בפני מי שגדול ממנו בחכמה מאי מלת שהוא דקאמר מיותרת ולכן אפשר לומר כי כינוי מלת שהוא קאי אל השותק כי עם היות שהוא גדול מחבירו אינו מדבר בפניו אפי׳ שחבירו קטן ממנו, ועל זה אפשר שכוון רבן שמעון בן גמליאל שאמר כל ימי גדלתי בין החכמים ולא מצאתי לגוף טוב משתיקה כלומר הייתי מוחזק ביניהם לגדול וחשוב ועם כל זה לא הייתי רוצה לדבר בפניהם שלא מצאתי לגוף טוב משתיקה ופירוש גדלתי הוא מלשון גדולה ובזה יתיישב היטב כי יש הפרש רב בין החכם לגולם כי אם הכוונה שאינו מדבר בפני מי שהוא גדול ממנו כפשוטו אם כן רוב הפעמים יטעה כי יחשוב שהוא גדול מן האחר שאין אדם רואה חובה לעצמו וידבר בפניו ובמה שפירשתי הוא מיושב. ויש גרסא אחרת שכתוב בפני מי שהוא גדול בחכמה ולא גריס ממנו והיא גם היא גרסא נכונה כי אינו מעריך אם הוא גדול ממנו כי בזה לרוב הפעמים יטעה כי קרוב אדם אצל עצמו ולעולם יראה את עצמו גדול מחבירו לכן אמר בפני מי שהוא גדול בחכמה אפי׳ שלא יהיה גדול ממנו כיון שהוא אדם גדול בחכמה אינו מדבר בפניו:
ואפשר לפרש עוד לפי הגרסא שמצאתי שכתוב אינו מדבר לפני מי שהוא גדול בלמ״ד ובזה ידוייק אמאי לא קאמר הכי חכם שותק בפני מי שהוא גדול יותר אמנם אין הכוונה ששותק לגמרי שהרי לפעמים אפשר שיצדקו דבריו יותר ממי שהוא גדול ממנו ולמה ישתוק אלא הכוונה שאינו קופץ לדבר ראשון קודם מי שהוא גדול ממנו אלא מניח הגדול שידבר ואחר כך אם ישאר לו שום דבר של חידוש אז ידבר גם הוא. ופירוש לפני קודם מי שהוא גדול ממנו וכו׳ והגולם אינו כן כי הדיוט קופץ בראש.
ואפשר עוד שאומרו בפני מי שהוא גדול מלת שהוא מיותר להודיע כי אף אם לפי האמת אינו גדול ממנו אלא שהוא מחזיק עצמו לגדול לפי דבריו ואפילו בפני אותו האיש אינו מדבר ואזיל לפי שיטתיה להחזיק להחשיבו לגדול ממנו כפי סברתו:
ואינו נכנס לתוך דברי חבירו הנה זכר שלש חלוקות שבחכם חכם כשהוא בפני מי שהוא ראוי להיות רבו כי הוא גדול בחכמה ומנין אז אינו מדבר בפניו כלל אלא שומע כדי ללמוד ולקבל ממנו וכשהוא עם השוה אליו והוא חבירו שמתוכחים זה עם זה אינו נכנס לתוך דברי חבירו להקשות לו עד שיסיים דבריו וכשהוא עם תלמידו שבא לשאול ממנו שאלה אינו משיב לו תשובה תיכף ומיד רק במתון וכמש״ה כי אקח מועד אני מישרים אשפוט וז״ש ואינו נבהל להשיב תשובת השאלה לתלמיד במהירות רק במתון. וסמך לאלו שואל כענין ומשיב כהלכה כי הם נמשכות מהראשונות כי מי שאינו נכנס לתוך דברי חבירו שואל כענין וזה כי הנכנס לתוך דברי חבירו לשאול ממנו שאלות על דבריו אינו שואל כענין לפי שכיון דלא שבקיה לסיומיה לא ירד לסוף דבריו ואילו הבין את סוף דבריו לא היה שואל נמצא שהוא שואל שלא כענין כי בדברי חבירו לא תפול שאלה זו נמצא שהאדם שאינו נכנס לתוך דברי חבירו בודאי שהוא יהיה שואל כענין וכן הנבהל להשיב תשובת השאלה במהרה לפעמים יטעה בדין וישיב שלא כהלכה אמנם האיש אשר אינו נבהל להשיב רק במתון ועיון רב ימשך מזה שיהיה משיב כהלכה, ואין להקשות על זה דאם כן לא הוי להו שבעה דברים שהרי שואל כענין ומשיב כהלכה הם דברים נמשכים מהקודמים ונמצא שחסר אחד, לפי שכבר ימצא מי שלא יכנס לתוך דברי חבירו ועם כל זה אין בו שכל להיות שואל כענין וגם לפעמים ימצא מי שאינו נבהל להשיב ועם כל זה אפשר שקצר מצע שכלו מהשתרע ולא ישיב כהלכה באופן שאפשר שימצא זו בלא זו ולזה מנאם לשבעה דברים שאינו חכם עד שימצאו בו כלם ולפי שרוב הפעמים היותו שואל כענין ומשיב כהלכה הוא נמשך מהשנים הראשונים כמו שאמר על כן סמכם זו לזו אמנם אינם חשובות כאחד כיון שאפשר שימצא זה בלא זה כמו שאמרנו:
ואומר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון אפשר שמלת ואומר דקאמר הוא שאומר בלבו ובוחר לעצמו הסדר הראוי בלמודו וזה על דרך מ״ש ז״ל ליגמר איניש והדר ליסבר וכן בסדר החכמות לומד תחלה כל הדברים כפשוטן ואחר כך סודות התורה כי הראשון צריך שיהיה ראשון והאחרון אחרון וכן בענין יראת ה׳ כי יראת חטאו צריך שתהיה קודמת לחכמתו וכן אמר הכתוב שמעו מוסר תחלה והוא היראת חטא ואחר כך וחכמו והיא החכמה ואל תפרעו מלשון למפרע כלומר אל תעשו למפרע שתהיה החכמה קודמת ליראת חטא כי בזה אין חכמתו מתקיימת וכן בכל השלמיות אשר צריך שישתלם האדם בהם הוא משתלם בראשון ראשון ובאחרון אחרון. ואפשר עוד שהשמיענו כי החכם לעולם יתחיל לפרש דבריו או למאי דסליק מניה או למאי דפתח ביה וז״ש ואומר על ראשון ראשון כלו׳ או הוא משיב על ראשון ראשון שבכלם או על אחרון אחרון שבכלם ולזה כפל ראשון ראשון ואחרון אחרון לרמוז לזה, והוא מקושר עם מ״ש למעלה ומשיב כהלכה ואמר שכאשר הוא משיב על דברי חבירו הוא משיב על דבריו או ממאי דפתח ביה או ממאי דסליק מניה ויהיה וא״ו ועל אחרון אחרון כוא״ו ומקלל אביו ואמו. וחלופו בגולם כי אינו מדבר כסדר רק כאשר יעלה המזלג. ואפשר עוד הודיע כי החכם צריך שיכיר וידע מעלת הראשונים שהוא יותר מהאחרונים ולא יאמר גם לי לבב כמוהם לא נופל אנכי מהם רק יאמר כמו שאמר ר׳ יוחנן אם הראשונים כמלאכים אנו כאנשים ואם הראשונים כאנשים אנו כחמורים ולא כחמורו של רבי פנחס בן יאיר וז״ש ואומר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון כלומר כי מכיר שהראשון סוף סוף הוא ראשון ושכלם כפתחו של אולם והאחרון הוא אחרון ולא אכשור דרי, ומזאת המדה נמשכה אחרת והיא זאת ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי בהיותו מכיר כי הראשונים כמלאכים ואנחנו כחמורים על כן אינו רוצה לחדש שום הקדמה משכלו ומסברתו רק אומר כמו שאמרו בזוהר פעמים רבות לא שמענא ולא אימא וז״ש ועל מה שלא שמע אינו רוצה לסמוך על שכלו רק אומר לא שמעתי כלומר לא שמעתי ולא אומר כיון שאין בידי מקובל מהראשונים. ואפשר עוד שאמר על מה שלא שמע אומר לא שמעתי כלומר אם חידש לו חבירו שום חדוש שהוא מעולם לא שמעו אומר ומודה שלא שמעו מעולם אלא נתחדש עתה אליו מפיו כדי להחזיק לו טיבותא. אי נמי מה שאמר ועל מה שלא שמע וכו׳ לשון שמיעה בכאן כמו וישמע אברהם אל עפרון שאם לא הבין הדבר אומר לא הבנתי ואינו מתבייש. ומודה על האמת שאם יודה ויחזור מסברתו לפי שהכל הכירו בטעותו אין זה מודה על האמת אלא כדי שלא יחזיקוהו לקנתרן אלא צריך להיות מודה בשביל האמת במה שהוא אמת וזה נמשך מהיותו לומד התורה לשמה. ואפשר עוד שכוון לומר שהחכם כשבאים עליו יסורין יודע ומכיר כי עונותיו גרמו ומברך על הרעה כשם שהוא מברך על הטובה וז״ש ומודה נותן אליו ית׳ הודאה על האמת כי הדין דין אמת אמנם הגולם אינו כן כי אילת אדם תסלף דרכו ועל ה׳ יזעף לבו, ואפשר עוד שאמר ומודה על האמת כלומר אף אם הוא חולק עם מי שאינו יודע להכריח סברתו בטעמים מספיקים כיון שהוא יודע שהדין עמו והאמת אתו ולא מטעמיה הוא מודה על האמת במה שהוא אמת:
והרמב״ם ז״ל כתב הנני מפרש תחלה אלו המדות שנכפלות הרבה בדברי חכמים והוא בור ועם הארץ גולם וחכם וחסיד, אמנם בור הוא איש אשר אין לו לא מעלות שכליות ולא מעלות המדות ר״ל לא חכמה ולא מוסר ואין לו גם כן קנין הדעות כאלו הוא ערום מן הטוב ומן הרע והוא הנקרא בור לדמותו לארץ לא יזרע בה דבר מן הדברים והיא הנקראת שדה בור כמו שהתבאר בזרעים, ועם הארץ הוא איש אשר לו מעלות המדות אבל אין לו מעלות שכליות רצונו לומר שיש לו דרך ארץ ואין בידו תורה והוא הנקרא עם הארץ ר״ל שהוא טוב לישוב הארץ ולקבוצי המדינות מפני שיש לו מעלות המדות שתיטב בהם חברתו עם זולתו כמו שביארנו בתחלת חבורנו. וגולם הוא איש שיש לו מעלות שכליות ומעלות המדות אמנם אינם שלמות ולא הולכות על סדר כראוי אבל יש בהם ערבובין ובלבולין והתערב בהם חסרון ומפני זה נקרא גולם להדמותו לכלי אשר יעשה האומן ותהיה בו הצורה המלאכיית שיחסרהו ההשלמה והתיקון כסכין והסייף כשיעשה הנפח גולמות והגיע להם צורתם קודם שישחיזם ויחדדם וימרטם ויפתח בהם מה שצרכו לפתוח וישלים תקונם והם הנקראים לפני זה גולמי כלי מתכות כמו שהתבאר בכלים והיא מלה עברית גלמי ראו עיניך רוצה לומר חומר שלי קודם הגיע צורת האדם בה וכאשר לא הגיע לזאת הצורה שלימות קראוהו גולם לדמותו כחומר הנמצאת מוכן לקבל צורה אחרת ישוב בה יותר שלם, וחכם הוא האיש שהגיעו לו שני המינים מן המעלות על השלמות כמו שצריך, וחסיד הוא האיש החכם כשיוסיף במעלה ר״ל במעלות המדות עד שיטה אל הקצה האחד מעט כמו שבארנו בפ׳ הד׳ ויהיו מעשיו מרובין מחכמתו ומפני זה נקרא חסיד לתוספתו כי ההפלגה בדבר יקרא חסיד תהיה ההפלגה ההיא בטוב או ברע. ואמר הנה שהחכם יהיו לו אלו השבע מעלות והם עיקרים גדולים ומפני זה יכוין אליהם שבהם אפשר הלמוד והמעשה, הארבעה מהם הם מעלות המדות והוא שאינו מדבר לפני מי שגדול ממנו בחכמה, ואינו נכנס בתוך דברי חבירו, אבל ינוח עד שישלים דבריו, ולא יתפאר במה שלא ידע והוא אמרו ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי ולא יתעקש אבל כשישמע האמת יודהו ואפי׳ במה שאפשר לו לדחות ולהטעות לא ירצה לעשותו וזה אומרו ומודה על האמת. וג׳ מעלות שכליות. האחד כשיטעהו מטעה במלאכת המטעה לא יבהל וישאר מסופק באמת אבל ירגיש מהרה למקום הטעות ויבררהו והוא אומרו ואינו נבהל להשיב וזה אמנם יהיה בקלות ההבנה וטוב ההתבוננות למאמר המטעה להבין הפרש הדברים, והמעלה השנית שישאל מה שצריך לשאול בדבר ההוא לא יבקש מופת למודי בחכמת הטבע ולא טענה טבעית בחכמות הלמודיות וכיוצא בזה ואם יהיה הוא הנשאל ג״כ יענה מענין השאלה אם ישאל בענינים שבטבעם מופת יענה מענין השואל במופת ואם ישאל במה שלמטה מזה יענה לפי מה שבדעתו וטבעו ועוד לא ישאל ממנו סבה חומרית ויתן סבה צוריית או ישאל סבה צוריית ויתן חומרית אלא ישיב מצד התכלית, וזה אומרו שואל כענין ומשיב כהלכה וזה לא יהיה אלא אחר חכמה יתירה. ומעלה השלישית שיסדר תלמודו ויקדים מה שראוי להקדימו ויאחר מה שראוי לאחרו שזה הדרך מועיל בלימוד מאד והוא אומרו ואומר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון ואלו כולם הם בגולם בהפך מפני שהוא בלתי שלם כמו שבארנו ולא הגיע לזאת המעלה, עכ״ל:
והחסיד ז״ל בחר בפירוש הרמב״ם ז״ל במשנה הזאת יותר מכל שאר הפירושים אמנם כתב שצריך להוסיף מעט שנשמט מקולמוסו של הרמב״ם ז״ל כי כבר מצאנו הרבה מן התארים האלה במי שהוא מתחיל בעיון וחילופיהן בחכם גדול, אבל הענין כמו שכתבתי במאמר איזה חכם כי אין ראוי להקרא חכם כי אם מי שנתפעל מחכמה כי אפי׳ לא יהיה חכם כל כך ראוי להקרא חכם אם ימצא בו אלו המדות וסופו להתחכם בלי ספק והעומד להתחכם כחכם דמי אבל אם חכם הוא כבלעם ולא פעלה החכמה בו הוא יודע אבל אינו חכם וכלי מלא תפוחים אין ראוי שיקרא תפוח אלא כלי הדרייני נקרא יין לפי שהיין נבלע בו והתנא על הרוב ידבר:
והר״מ אלמושנינו ז״ל כתב התחיל מאמרו בשבעה הפכיים אשר בגולם יען בגולם הם כלם במציאות שבעה דברים סכליות קניני והחכם הם שלילת השבעה מיני סכליות, ולהיות תכלית כוונתו רושם שלמות החכם ביאר פרטיותם בחכם, וז״א שבעה דברים בגולם ושבעה בחכם ואחר שאמר זה דרך כללי התחיל לפרטם ופרטם בחכם להיות תכליתו זה כנזכר עם היותם כלם בו שלילות. וקשה לי על דבריו ז״ל כי בענין השלילות והחיובים חכם וגולם שוים כי בחכם חצים שלילות וחצים חיובים ולהפך בגולם, כי הנה בחכם הוא שואל כענין ומשיב כהלכה הוא שלימות חיוביי, וכן אמרו על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון הוא קנין חיוביי וכן מודה על האמת הוא חיוביי בחכם ושוללי בגולם נראה כי בענין החיוב והשלילה זה וזה שוים. עוד כתב במ״ש חכם אינו מדבר בפני מי שהוא גדול ממנו בחכמה, רבים הקשו בזה שהרי אמרו לא הביישן למד ואמרו מכל מלמדי השכלתי ואם אינו שואל על ספקותיו למי שהוא גדול ממנו בחכמה למי ישאל, אך קרה להם הספק הזה למה שלא דקדקו בלשון התנא כי לא אמר שלא ישאל למי שגדול ממנו בחכמה ולא ידבר עמו רק אמר שלא ידבר בפניו כי זה לא יתכן רק כשידבר עם אחר בפני מי שגדול ממנו בחכמה כי אין ראוי לדבר רק עמו כשעומד לפניו ולא ידבר בפניו עם אחר שאינו מהראוי והמוסר ולא נאה לחכם לדבר כשנמצא לפני גדול ממנו רק בשאלות על הספיקות אשר לו אל הגדול ממנו, עכ״ל:
ולי נראה שאם כך היתה הכוונה היה אומר בפירוש ואינו מדבר עם אחר בפני מי שהוא גדול ממנו בחכמה והאחר חסר מן הספר. וקושית המפרשים ג״כ ליתא כי בכאן אינו אומר ואינו שואל בפני מי שהוא גדול ממנו רק אמר ואינו מדבר בפני מי שהוא גדול ממנו בחכמה שהכוונה שאינו מחשיב את עצמו להיותו מדבר סברא דנפשיה ולגלות דעתו בפני מי שהוא גדול ממנו בחכמה כי אין זה מדרך המוסר רק המוסר הוא שישמע ויקבל ממי שהוא גדול ממנו או שישאל שאלותיו וספקותיו ממנו:
עוד כתב ואינו נבהל להשיב לפי שיקרה לפעמים ברב הבלתי שלם וכל שכן בגולם כי אשר ישמע ששואלים ממנו דבר שנולד הספק מצד העדר הבנת השואל היה נבהל מיד בשמעו הדבר וירצה למהר להשיב בבהלה וכראות התלמיד בהלת הרב בתשובתו ימנע פעם אחרת מלשאול ויהיה סבת מניעת הטוב מבעליו כי החכם לא יעשה כזאת וזהו אומרו ואינו נבהל להשיב, עכ״ל:
וה״ר מתתיה היצהרי ז״ל כתב ואינו נבהל להשיב זאת היא מעלה שכלית שאינו עומד נבוך ומבוהל במה ששמע אבל בנקלה מרגיש במקום הטעות בטוב התבוננותו וישיב עליו שאם כפשוטו שלא ימהר להשיב הנה הוא בכלל לא יכנס לתוך דברי חבירו. עכ״ל. ונראה לי כי זה הפירוש הוא פירושו של הרמב״ם ז״ל למבין דבריו:
ורבינו עובדיה ז״ל כתב שואל כענין ומשיב כהלכה לדבר אחד הוא נמנה והכי פירושו התלמיד שואל כענין כלומר באותו הענין שהם עסוקים בו ואז הרב משיב כהלכה, אבל אם ישאל שלא כענין הוא מביא לרב שישיב שלא כהלכה כמ״ש רבי חייא לרב כי קאי רבי בהאי מסכתא לא תשייליה במסכתא אחריתי. ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי אם פוסק דין מן הסברא מדעתו לא יאמר כך שמעתי מרבותי, ומצינו באנשי חרן כששאל להם יעקב השלום לו אמרו שלום והנה רחל בתו באה עם הצאן כלומר זה אנו יודעים ואם תשאל יותר הנה רחל בתו באה עם הצאן והיא תגיד לך כי אנחנו לא ידענו יותר מזה, עכ״ל:
ורבינו יונה ז״ל כתב שואל כענין כתב הר״מ ז״ל אם שאל לתת טעם לשום דבר אינו שואל אלא לפי הטעם שאפשר לאותו דבר וכן אם ישאלוהו משיב כהלכה, עכ״ל. ואומר על ראשון ראשון וכו׳ אין הדבר כפשוטו אלא כשהשאלה הראשונה מתבררת בדבר האחרון מבאר אותו תחלה ואחר כן מבאר הראשון כדי להבין ולברר תשובתו ויעלה הדבר ביד השומע ועל זה קראו ראשון והוא אחרון וזה מחכמה גדולה והבן בדברים והגולם לא ידע בכל אלה, עכ״ל:
והר״מ אלשקאר ז״ל כתב חכם אינו מדבר בפני מי שהוא גדול ממנו וכו׳. צוה לחכם כשתשב בפני מי שהוא גדול ממך לא תהיה כוונתך לדבר כי אם לשמוע וזהו מאמר שהמע״ה כי תשב ללחום את מושל והוא הרב בין תבין את אשר לפניך ולא תהיה כוונתך שתחזיק עצמך בחכם שאתה יכול להשיב וזהו ושמת שכין בלועך וגו׳ עכ״ל:
והר״י לירמא ז״ל פירש כי החכם השלם בדעתו אינו נכנס לתוך דברי חבירו להקשות עליו ואפי׳ שהוא מאריך בענינים רבים עד אין חקר הוא מניח אותו עד שישלים דבריו ואחר שסיים דבריו אע״פ שדבר דברים הרבה שאין כל אדם יכול לקבלם כלם יחד אחר שיגמור דבריו אינו נבהל ואינו מתיירא מלהשיב לכל דבריו אחד לאחד למצוא חשבון לפי שקבל כלם בטוב שכלו, וז״א ואינו נבהל להשיב וכו׳, אמנם הגולם שאינו שלם בדעתו אם ימתין מלהקשות ומלהשיב לחבירו עד שיגמור דבריו הוא נבהל ומתיירא להשיב לכל דברי חברו לפי שלא קבל אותם כלם מצד חסרון ידיעתו עכ״ל:
והוא ז״ל גריס שתי חלוקות אחרות והם שואל ומשיב שומע ומוסיף וכפי גרסא זו הם ט׳ דברים ולקיים מאמר התנא שהם שבעה רצה לתרץ ואיננו נכון רק הגרסא הנכונה היא גרסת כל המפרשים דלא גרסי להו להני:
ולב אבות כתב כי במאמר ואומר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון נכלל בו גם זה המוסר שישיב למי ששאל תחלה בראשונה ולמי ששאל אח״כ באחרונה. ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי מדבר בענין הנהגת הרב עם תלמידו כי בשמעו דרך תלמידו בהלכה אל יאמר לו שכבר שמע לו כדי להחניפו עם שלא שמע ולא הבין דברו שלא לבזות אותו שודאי אל יאמר האמת אלא אומר לו לא שמעתי כי אולי התלמיד יכוין לאמת ולכן סמך לזה ומודה על האמת כלו׳ אפי׳ לתלמידו עכ״ל:
והרב רבי יוסף נחמיאש ז״ל כתב ומודה על האמת אמר שאע״פ שלפעמים סובר שהאמת אתו ולא עם חבירו אחר שכשנתברר לו שהאמת עם חבירו מודה על האמת ואינו מבקש טענות לקיים דברו והוא יודע שהוא שקר, אי נמי שיש בו דעת להבחין לעולם ולהודות על האמת, א״נ אם הוא יחיד וחביריו רבים יודה לעולם על דבריהם שהוא האמת כי הם הרבים עכ״ל:
והרב רבי ישראל כתב כי במודה על האמת נכלל גם המכיר למי שהטיבו בין שלמדו חכמה או שיתן לו מתנות ועשה לו טובת הנאה ומכיר זה ומודה לו ואומר לו אתה עשית עמדי חסד ואמת וכמה טובות והשכלתני וגמלתני ולמדתני זה נקרא מודה על האמת וחילופיהן בגולם והוא כפוי טובה ואינו מכיר למי שמטיבו ואינו חוזר מטעותו כי נראה קלות כשהוא מנוצח:
חכם אינו מדבר וכו׳ ביד בהל׳ ת״ת פ״ה סימן י׳ ובטור י״ד סי׳ רמ״ב:
בחכמה ובמנין מחק הר״ר יהוסף ז״ל מלות הללו. ושוב כתב ס״א בחכמה גרסינן עוד כתב בשם ס״א דגרסינן שואל כהלכה ומשיב כענין ע״כ. בפי׳ רעז״ל צריך להיות וכן באליהוא הוא אומר כתר לי זעיר ואחוך. עוד שם צריך להיות הוא מביא לרב שישיב שלא כהלכה על דרך וכו׳. עוד שם צ״ל וכן אתה מוצא באנשים וכו׳:
שבעה דברים בגולם. פי׳ הר״ב לשון גולמי כלים שלא נגמר מלאכתן [בפי״ב דכלים משנה ו׳] שיחסרוהו ההשלמה והתקון כסכין והסייף כשיעשה הנפח גולמם והגיע להם צורתם קודם שישחיזם ויחדדם וימרטם ויפתח בהם מה שדרכו לפתח וישלים תקונם. וכן קורא גולם איש שיש לו מעלות שכליות ומעלות המדות אמנם אינם שלמות ולא הולכות על סדר כראוי. אבל יש בהם ערבוביא ובלבולים והתערב בהם חסרון. ואין זה עם הארץ שיש לו דרך ארץ [*שהן מעלות המדות בלבד] וכל שכן שאינו בור דמשנה ה׳ פ״ב. הרמב״ם. [*ועיין במשנה י׳ בפירוש הר״ב [ד״ה שלי]:
ושבעה בחכם חכם אינו מדבר וכו׳. לפי שהגולם קודם בזמן לפיכך הקדים לשנות שבעה דברים בגולם. ומ״מ ביאר המדות שבחכם שכן נאה להעלות על שפתים ישק מדות החכם וידיעת ההפכים אחת. על כן אמר וחלופיהן בגולם:
אינו מדבר לפני מי שהוא גדול ממנו וכו׳. פירש הר״ב שכן מצינו באלעזר ואיתמר וכו׳. וזה בתשובה. אבל בשאלה הא תנן במשנה ה׳ פ״ב ולא הביישן למד:
ובמנין. לשון רש״י בשנים. וגדול בתלמידים. ע״כ. ועיין מה שכתבתי במשנה ה׳ פרק קמא דעדיות [ד״ה ובמנין]. ויש ספרים דלא גרסי ובמנין. ומ״מ לדגרסי או או קתני. וכ״כ במד״ש:
ואינו נבהל להשיב. פירש הר״ב כדי שתהא תשובתו כהלכה. כלומר ולא סגי ליה במה שלא נכנס לתוך דברי חבירו אבל יתמהמה ג״כ עד שידע שישיב כהלכה:
שואל כענין וכו׳. מ״ש הר״ב וכן אתה מוצא באנשים אשר היו טמאים וכו׳ שראו את משה עוסק וכו׳ ומפשטן של הכתובים לא שמעינן ולא מידי אלא ביום ההוא שעשו כל ישראל פסחיהם והם לא יכלו לעשות הפסח ביום ההוא ויקרבו לפני משה כדכתיב בקרא. ועמ״ש במשנה ב׳ פ״ו דפסחים [ד״ה הזאה]. ובמד״ש הועתקו דברי הר״ב במקצת אלו הבבות. ולא הועתק. וכן אתה מוצא וכו׳:
ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי. פי׳ הר״ב אם פוסק דין מן הסברא מדעתו לא יאמר כך שמעתי מרבותי. ותמיהני דזו מדת כל אדם שלא לשקר. כל שכן בפסק דין שיתלה עצמו באילן גדול ואולי השומעים יסמכו עליו מפני ששמעו שזה קבל כך. ונמצא מכשיל הרבים שאפשר שאין הדין כך. גם הראיה שהביא מאנשי חרן אינו ענין לנדון זה כלל. והרמב״ם פי׳ ולא יתפאר במה שלא ידע והוא אמרו על מה שלא שמע אומר לא שמעתי ע״כ. ועל זה יצדק ראיית אנשי חרן שאם בדרך ארץ הוא כך. ק״ו בעניני חכמה ותורה:
{כט} [עַיֵּן כֵּלִים פי״ב מ״ז] שֶׁיַּחְסְרֵהוּ הַהַשְׁלָמָה וְהַתִּקּוּן כוּ׳, וְכֵן אִישׁ שֶׁיֵּשׁ לוֹ מַעֲלוֹת שִׂכְלִיּוֹת וּמַעֲלוֹת הַמִּדּוֹת אָמְנָם אֵינָם שְׁלֵמוֹת וְלֹא הוֹלְכוֹת עַל סֵדֶר כָּרָאוּי אֲבָל יֵשׁ בָּהֶן עִרְבּוּבְיָא וּבִלְבּוּלִים וְהִתְעָרֵב בָּהֶם חִסָּרוֹן, וְאֵין זֶה עַם הָאָרֶץ שֶׁיֵּשׁ לוֹ דֶּרֶךְ אֶרֶץ [שֶׁהֵן מַעֲלוֹת הַמִּדּוֹת בִּלְבַד], וְכָל שֶׁכֵּן שֶׁאֵינוֹ בּוּר דְּמִשְׁנָה ה׳ פֶּרֶק ב׳. הָרַמְבַּ״ם:
{ל} שִׁבְעָה דְּבָרִים כוּ׳. הִקְדִּימוֹ לַגֹּלֶם לְפִי שֶׁלּוֹ קְדִימָה בַּזְּמַן, וּמִכָּל מָקוֹם בֵּאֵר הַמִּדּוֹת בֶּחָכָם שֶׁכֵּן נָאֶה לְהַעֲלוֹת עַל שְׂפָתַיִם יִשַּׁק מִדּוֹת הֶחָכָם כוּ׳:
{לא} וְזֶה בִּתְשׁוּבָה. אֲבָל בִּשְׁאֵלָה הָא תְּנַן בְּמִשְׁנָה ה׳ פֶּרֶק ב׳ וְלֹא הַבַּיְשָׁן לָמֵד:
{לב} וּבְמִנְיָן. וְיֵשׁ סְפָרִים דְּלֹא גָּרְסֵי וּבְמִנְיָן. וּמִכָּל מָקוֹם לִדְגָרְסֵי, אוֹ אוֹ קָתָנֵי. וְעַיֵּן פֶּרֶק קַמָּא דְּעֵדֻיּוֹת מִשְׁנָה ה׳:
{לג} כְּלוֹמַר וְלֹא סַגִּי לֵיהּ בְּמַה שֶּׁלֹּא נִכְנַס לְתוֹךְ דִּבְרֵי חֲבֵרוֹ, אֲבָל יִתְמַהְמֵהַּ גַּם כֵּן עַד שֶׁיֵּדַע שֶׁיָּשִׁיב כַּהֲלָכָה:
{לד} וּתְמֵהַנִי דְּזוֹ מִדַּת כָּל אָדָם שֶׁלֹּא לְשַׁקֵּר, כָּל שֶׁכֵּן בִּפְסַק דִּין שֶׁיִּתְלֶה עַצְמוֹ בְּאִילָן גָּדוֹל כוּ׳ וְנִמְצָא מַכְשִׁיל הָרַבִּים, שֶׁאֶפְשָׁר שֶׁאֵין הַדִּין כָּךְ, גַּם הָרְאָיָה שֶׁהֵבִיא מֵאַנְשֵׁי חָרָן אֵינוֹ עִנְיָן לְנִדּוֹן זֶה. וְהָרַמְבַּ״ם פֵּרֵשׁ, וְלֹא יִתְפָּאֵר בְּמַה שֶּׁלֹּא יָדַע, וְהוּא אָמְרוֹ עַל מַה שֶּׁלֹּא שָׁמַע אוֹמֵר לֹא שָׁמַעְתִּי. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
חכם אינו מדבר. כמ״ש (ויקרא ל״א) ויקצוף על אלעזר ואיתמר כו׳ וידבר אהרן כו׳:
ואינו נכנס כו׳. כמ״ש בבני ראובן שאמר להם משה כה עשו אבותיכם כו׳ והמתינו עד שסיים. וכן בחבירי איוב ויען אליפז ויען כו׳:
ואינו כו׳. כמ״ש באליהו (איוב ל״ב) הן הוחלתי לדבריכם אאזין כו׳:
שואל כענין. בנות צלפחד:
ומשיב כהלכה. יהודה:
ואומר כו׳ רבקה בת בתואל אנכי כו׳:
ועל מה שלא שמע כו׳ ומודה כו׳. משה רבינו שנאמר למה נגרע והשיבן אין קדשים קרבים בטמא׳ ואמרו יזרוק כו׳ והשיב לא שמעתי עמדו ואשמעה כו׳:
ומודה כו׳. כמ״ש וישמע משה וייטב בעיניו הודה ולא בוש:
״שבעה דברים בגולם״. בתר דסיים מ״עשרה״ ״עשרה״, שהן כולם דרכי ה׳ ונפלאותיו, הדר למלתא קמייתא ללמד מוסר השכל בתורה ועבודה וגמילות חסדים, ככל הפרקים השנויים למעלה. אלא דהשתא אתי לאשמועינן גופי מדות התלויין בתורה, מי ומי ראוי להקרא ״חכם״, ומי ״גולם״, וגופי מדות בעבודה, וגופי מדות בגמילות חסדים. ופתח בתורה כמו שמעון הצדיק דנקט ברישא ״על התורה״, ואשמועינן מה הן מדותיו של חכם. וכבר פרישית בכמה דוכתי ממסכתא זו שאין הנחת תאר ״חכם״ בלשון תורה ובלשון חכמים על היודע בחכמת תקופות וגמטריאות, או על החוקר בטבעיות, ולא על המתבונן באלהיות לעשות מופתים [הוכחות] בשכל ובינה על יושר האמונות והדעות, ולא על בעל הבינה והשכל הגדולים היודע לפלפל ולעשות הטעאות וניצוחים והיקשים כדרכי בעלי הגיון. אלא מונח תמיד על חכם בתורה. כי אין חכמה יוצאת משכל האדם ומבינתו, אלא כל חכמה מאת ה׳, הוא (מליצה ע״פ איוב כח, כג) ״הבין דרכה והוא ידע מקומה״. והוא הודיעה לבני אדם בנבואה ע״י משה ע״ה, והן דברי השתי תורות שבכתב ושבע״פ, ואין קץ לחכמה. וכמו שאמר ר׳ אליעזר הגדול (סנהדרין סח.) ״הרבה תורה למדתי מרבותי ולא חסרתי מהם אפילו ככלב המלקק מן הים״. וצריך האדם לקבל החכמה מרב, ורב מרב עד למשה מסיני, והיא הקבלה.
ומי שאסף דברי החכמה, ותקן מנהגי נפשו כפי תלמודו עד שמתנהג בחכמה, הוא יקרא ״חכם״. אבל מי שאסף דברי חכמה ולא תקן נפשו כתלמודו ונוהג בסכלות איננו חכם. אלא שיש הבדל בין האנשים הנוטים במנהגיהם מדרכי החכמה, קצתן ״רשעים״, וקצתן ״כסילים״, וקצתן ״לצים״, וקצתן ״סכלים״. הכל כפי מחשבת החוטא ודרכיו. והדברים ארוכים לא אוכל לבארם פה, וכבר רמזתי על קצתם במקומות ממסכתא זו, ובהנהו לא מיירי תנא דידן, דלא קתני שבעה דברים בחוטא או שבעה דברים בכסיל וכיוצא. אלא תני שבעה דברים ב״גולם״, והיינו תלמיד החפץ ללמוד חכמה, וכבר למד שמועות רבות, אלא שעדיין לא השלים תלמודו, ולא סדר דברי תורה בלבו כראוי, ולא תקן כחות נפשו כפי החכמה. כי לתקון הגדול הזה צריך זמן, כמו שאמר שלמה בחכמתו (משלי יט, כ) ״שמע עצה וקבל מוסר למען תחכם באחריתך״. ו״עצה״ היינו חקי התורה והיא הקבלה מרב. על כן שמע עצה, כי השמיעה היא הקבלה וכדפירשתי לעיל. ו״מוסר״ היינו כבישת היצר ביראת ה׳, להרגיל הנפש שתנהג בדרך חכמה. ועל כן אמר ״וקבל״, כי צריך לקבל על עצמו לייסר נפשו, וכדפירשתי במשנתו של ר״א בן עזריה ששנה (משנה אבות ג) ״אם אין יראה אין חכמה״. ואמר שלמה שתי אלה תעשה למען תחכם באחריתך, כלומר למען תהיה באחריתך ״חכם״. כי תחכם ותנהג בכל דרכיך ומעשיך בחכמה, וכדאמרינן (קדושין מ:) ״תלמוד גדול שמביא לידי מעשה״. וכשיהיה האדם חכם אז הוא כלי חפץ, חותם תכנית כליל יופי, לפי שכל כחות נפשו פועלים צדק ומישרים בחכמה.

{שימוש בכל כחות האדם לשם שמים}

החכם לא ישתמש בשנאה בקנאה בגבורה בכעס בנקמה וכיוצא אלא בדרך תורה וחכמה. וכן לא ישתמש בכחות הפועלים בגוף במאכל ובמשתה ובשינה ובהליכה ובקימה ובמשגל וכיוצא אלא בדרך חכמה. וכן לא ישתמש בכחות היקרים בשכל ובבינה בערמה בתחבולה ובדעת אלא בדרך תורה וחכמה. על דרך משל לא ישתמש בכח בינתו לאסוף ולכנוס, כדרך (משלי כג, ג) ״אל תיגע להעשיר מבינתך חדל״. לא ישתמש בכח שכלו לעשות הטעאות לנצח חברו הדובר אמת, ולא יפעל בהן לעשות ערמות ותחבולות בהבלי עולם וכיוצא. וכן לא ישתמש בהן ליכנס לפנים ממחיצתו להסתכל ולדרוש בענינים שהן למעלה מבינת האדם, וכההיא דתנן (חגיגה יא:) ״כל המסתכל בארבעה דברים ראוי לו שלא בא לעולם וכו׳ וכל שלא חס על כבוד קונו״ וכו׳. אלא כל כחותיו מתוקנים בחכמה, וכאשר תורנו יעשה. יתבונן ביראת ה׳ ובמליצות התורה והנביאים להבין אמת, ולהבין דברי חכמים וחידותם, ולהשכיל שכל טוב וטעמי תורה. אבל מי שלא תקן נפשו עדיין כפי החכמה, כל זמן שאינו מתוקן כראוי נקרא ״גולם״, כמו ״גולמי כלי מתכות״ ששנינו במסכת כלים (פי״ב מ״ו), שהוא כלי שעשה האומן וחסר עדיין צורתו הגמורה, כמו סכין וסייף שעשה הנפח גולמם, וצריכין עדיין השחזה והמרטה ותיקון פיתוחים וכיוצא, שהן הן ״גולמי כלי מתכות״. ודומה להן נפש האדם שקבלה חכמה, וצריכה הכשר חכמה ותיקון הכחות, אע״פ שקבל שמועות רבות, ויש בו שכל ובינה הרבה, כל זמן שאין נפשו עשויה ומתוקנת כראוי נקרא ״גולם״. וחברו המתוקן כפי חכמתו ונוהג בכל ענייניו בחכמה, אע״פ שאין בו שכל ובינה הרבה בטבע כמוהו, הואיל ושכלו ובינתו נוהגים בחכמה וקבל שמועות רבות נקרא ״חכם״, כך נראה בעיני.
אבל רש״י פירש ״גולם: אדם שאין בו בינה קרי ליה גולם, על שם שלא נגמרה צורתו כשאר בני אדם כמו גולמי כלי עץ״ [עכ״ל]. ולא אוכל ליישב דבריו, שאע״פ שחסר הבינה לא יתואר מבין ונבון, מ״מ אין ראוי לקוראו ״גולם״. שכל הנפשות בעלי הכחות כולם וכדפירשתי לעיל, ואין הבדל בהם רק בין רב למעט. ויותר היה ראוי לו לקוראו ״סכל״ או ״פתי״. ועוד שבשבעה דברים השנויים יש בהן דברים שאינן תלויין בבינה אלא במנהג ישר כפי ה״חכמה״, וכדבעינן למימר. ועיקר [פשט הנכון] כדפרישית. וכן כל ״חכם״ הנשנה במסכתא זו נתפרש כן. ובספר ״גן נעול״ מפורשים כל הכתובים שנזכר בהן תאר ״חכם״, ובררנו הכל בראיות גמורות, וכמו שרמזתי בפרקים הקודמים.

{שבעה מדות בחכם}

״חכם אינו מדבר בפני מי שגדול ממנו בחכמה״. כלומר כשהוא יושב בסוד חכמים, ובא דבר הוראה לפניהם, או שמתוכחים בדבר תורה, אע״פ שיש אתו אומר ודברים להשיב כהלכה, ממתין עד שידבר הגדול ממנו בחכמה, והוא בעל השמועות הרבות שאסף דברי חכמה הרבה. לא ש⁠[חברו הוא] גדול ממנו בשכל ובבינה, כי אין ״חכמה״ אלא [אצל] מאסף השמועות וחקי ה׳ ותורותיו. ולכן אע״פ שהוא1 גדול בשכל ובבינה יותר מחברו שגדול ממנו בחכמה, [בכל זאת] אינו מדבר לפניו. וזה אות שהוא ״חכם״, כלומר שנפשו נוהגת בחכמה, וכחותיה מתוקנים על דרך אמת, ואין כח בנפשו פועל פעולתו רק כאשר תורנו החכמה. ולכן עוצם חשקו ושכלו ובינתו שלא יפוצו מעיינותיהן החוצה, עד שידבר תחלה הגדול ממנו בחכמה. כי נפשו יודעת שאין דרכי התורה והלכותיה נודעות על בוריין ע״י השכל והבינה הנטועות בנפש. וראיה [לזה] מעדות שני הגרדיים שהעידו מפי שמעיה ואבטליון ששלשה לוגין מים שאובין פוסלין את המקוה, לא כדברי שמאי שאמר תשעה קבין ולא כדברי הלל שאמר מלא הין (עדיות פ״א מ״ג), וכדפירשתי בריש פרק בן זומא (משנה אבות ד), דאע״ג שכל אחד הוכיח דעתו בראיות השכל והבינה, כי היה לבם רחב כפתחו של אולם, לא קיימו חכמים דבריהם, אלא סמכו על עדות שני הגרדיים לפי שקבלו ההלכה באמונה משמעיה ואבטליון, שקבלו מרבם, ורבם מרבם. ולפי שהקבלה עיקר, דרך החכם להמתין עד שידבר הגדול ממנו בחכמה, שמא קבל הלכה מפי רבו. ואז יחריש ולא יחלוק עליו. אע״פ שדרך ההלכה הפוכה מסברתו ומדרכי ראיותיו. אבל כששמע דברי ה״גדול ממנו בחכמה״ ונתברר לו שמשיב [אותו חכם רק] בשיקול דעתו ושלא קבל ההלכה מפי רבו, ורואה שטעה או שסברתו חלושה ושיש תשובות על דבריו, אז יפתח פיו וידון דין אמת לאמתו כפי דרכי שכלו ובינתו, לדמות דבר לדבר ולהוציא דבר מדבר וכיוצא בזה במדות שהתורה נדרשת בהן. כמו שמצינו בכמה מקומות שנחלקו התלמידים עם רבותם בדברים התלויין בהכרעת הדעת, ואמרו ״ונראין דברי מדבריהם״ (ר״ה יח:). וכדתנן (סוטה כז:) ״מי יגלה עפר מעיניך ר״י בן זכאי שאתה היית אומר עתיד וכו׳ והרי תלמיד תלמידך״ וכו׳. ויפה פירש״י (משנה אבות ה) ״בחכמה: שהרבה תורה יותר ממנו״ עכ״ל. כלומר שהוא בעל שמועות רבות, לא שגדול ממנו בהפלגת השכל והבינה.
וכן [הנוהג בחכמה] אינו מדבר לפני מי שגדול ממנו במנין השנים, אע״פ שאינו ברור לו שהוא גדול ממנו בחכמה, כי חושש לשניו, כי ברוב שנים רוב חכמה, כדכתיב (איוב יב, יב) ״בישישים חכמה״, ופירשנוהו בספר ״גן נעול״. כי לפי שאין קץ לחכמה, צריך זמן רב לאסוף השמועות. ומסתמא הזקן החכם אסופות בו שמועות רבות שקבל בשני חייו. ולכן ממתין לשמוע אולי קבל מרבו ההלכה הברורה בנידון שהן דנין עליו? אבל לאחר שדיבר הזקן, ושמע שהשיב כפי שיקול דעתו לא מפי השמועה, וטעה או שיש תשובות על דבריו, אז יגלה דעתו כפי שכלו ובינתו וכדפירשתי. וזהו מעלה של חכמה, ואות שיש בו נפש חכמה. מיהו אם נשאלה שאלה לפניהן בהלכה פשוטה ונודעת לחכמים כולם, אע״פ שכולם ישיבו על דרך אחד, ודאי שמדרך המוסר שימתין עד שידבר הגדול ממנו בחכמה ובמנין, שמדרך התורה לחלוק כבוד לזקנים, כדכתיב (ויקרא יט, לב) ״והדרת פני זקן״. אלא דבהא לא קא מיירי דפשיטא הוא. ועוד שלפעמים הגדול בחכמה [הוא] ילד, וחברו זקן. ואפשר שיחלוק הילד כבוד לזקן החכם שידבר לפניו אע״פ שהוא גדול ממנו בחכמה. ומשום הכי עיקר [פירוש] מתניתין [מדובר] בבא לפניהם שאלה שהיא צריכה להתבונן בה, וקמ״ל שאע״פ שיודע בנפשו שהוא גדול מכל חבריו בפלפול ובסברא, לא ידבר לפני מי שגדול ממנו בחכמה או במנין ומטעמא דפרישית.
גם אם אין מעלת חבירו בחכמה נודעת לכל החברים וכסבורין שהוא גדול כמוהו, כיון שהוא יודע בעצמו שחברו גדול ממנו, לא ידבר לפניו, לפי שנפשו נוהגת בחכמה. והפוך זה ב״גולם״, והיינו מי שלא תקן עדיין נפשו כפי החכמה, כי כחות נפשו נוהגים בשרירות לבו. ולכן כשיודע בעצמו שהוא בעל שכל ובינה הרבה, כשיבוא דבר הוראה בבית ועד חכמים, אין מעצור לרוחו, וידבר לפני הגדולים ממנו בחכמה ובמנין שאינן מפולפלים כמוהו, וישמיע ראיותיו וחידודו, ולסוף תהיה לו לכלימה אם לא יסיק שמעתתא אליבא דהלכתא. וראיה לדבר זה מן הכתוב, כי כשהתווכחו שלשה רעי איוב עם איוב והם היו זקנים, חיכה הצעיר אליהוא בן ברכאל (איוב לב, ד) ולא דיבר מאומה עד ששמע כל מה שדברו הזקנים, כי אמר: אולי חכמים הם ממנו, וקבלו דרכי החכמה מאבותיהם? ועוד שברוב ימיהם קרוב הדבר שקבלו שמועות רבות, והוא היה צעיר לימים. ואחר ששבתו מענות עוד ולא מצאו מענה לטענות איוב, אז החל לדבר כדרכי חכמתו שקבל, שנאמר (איוב לב, א-יז) ״וישבתו שלשת האנשים האלה מענות את איוב וגו׳. ויחר אף אליהוא וגו׳, באיוב חרה אפו על צדקו נפשו מאלהים. ובשלשת רעיו חרה אפו על אשר לא מצאו מענה וירשיעו את איוב. ואליהוא חכה את איוב בדברים, כי זקנים המה ממנו לימים. וירא אליהוא כי אין מענה בפי שלשת האנשים ויחר אפו. ויען אליהוא וגו׳ צעיר אני לימים ואתם ישישים, על כן זחלתי ואירא מחות דעי אתכם. אמרתי ימים ידברו ורוב שנים יודיעו חכמה. אכן רוח היא באנוש ונשמת שדי תבינם. לא רבים יחכמו, וזקנים יבינו משפט. לכן אמרתי שמעה לי וגו׳. הן הוחלתי לדבריכם, אזין עד תבונותיכם, עד תחקרון מלין. ועדיכם אתבונן והנה אין לאיוב מוכיח עונה אמריו מכם. פן תאמרו מצאנו חכמה, אל ידפנו לא איש. ולא ערך אלי מלין ובאמריכם לא אשיבנו. חתו לא ענו עוד, העתיקו מהם מלים. והוחלתי כי לא ידברו, כי עמדו לא ענו עוד. אענה אף אני חלקי, אחוה דעי אף אני״.

{נרמזו כל שבעת תכונות החכם בפסוקים שבפרקי איוב}

ולא לחנם העתקתי הכתובים הללו, כי רואה אני שמהן אנו למדין כל השבעה דברים שבחכם השנויין במשנתנו, וכדבעינן למימר. ולמדנו עתה שהחכם אינו מדבר לפני מי שגדול ממנו בחכמה ובמנין, כי איוב ורעיו התווכחו בדרכי החכמה, והיא חכמת ההנהגה העליונה ״טוב ורע״ שהיא לעומת הנהגת בני אדם לטוב ולרע. ואיוב קרא תגר, ורעיו השיבו שלא כהוגן. ואליהוא לבדו קבל מחכמי לב דרכי החכמה העליונה בשעור רב, אלא שהיה סבור שהם חכמים ממנו, וזקנים ממנו, וקבלו רבות וידעו להשיב כהלכה. ולכן שתק עד ששמע כל דבריהם, וכאשר נתברר לו שלא מצאו חכמה, וכל דבריהם כפי שיקול דעתם, ושהם טועים מדרך אמת, אז דיבר הוא והודיע קבלתו. והפיץ מעיינות תבונתו ושכלו חוצה, ודמה דבר לדבר והוציא דבר מדבר בדרכי החכמה. וכדפירשתי לעיל, שאם שמע דברי הגדול ממנו בחכמה ובמנין, והתברר לו שלא קבל השמועות מחכמי לב ושהוא יודע יותר ובינתו ברורה יותר, חייב להשמיע דבריו לברר האמת. וראיתי לר״י אברבנאל ז״ל שהביא ראיה מן התורה שנאמר (ויקרא י, טז-כ) ״ואת שעיר החטאת דרש דרש משה והנה שורף. ויקצוף על אלעזר ואיתמר וגו׳ מדוע לא אכלתם וגו׳. וידבר אהרן אל משה הן היום הקריבו״ וגו׳. הנה שאל משה את אלעזר ואיתמר ולא השיבו לפני אהרן לפי שהיה גדול מהם בחכמה. ואני אומר שאין ראיה זו דומה למשנתנו. דאהרן רבם היה, ובהא לא קא מיירי תנא דידן, דפשיטא שאסור לתלמיד להורות לפני רבו, דהמורה הלכה בפני רבו חייב מיתה. ועוד שהיה אביהם, וכתיב (ויקרא יט, ג) ״איש אמו ואביו תיראו״ ותניא (קידושין לא:) איזהו מורא לא ידבר בפניו וכו׳. ותו מנא לן שלא דברו לפניו מפני הכבוד? שמא נעלמה מהם ההלכה ולא ידעו להבדיל בין קדשי שעה לקדשי דורות, ושרפוהו על פי אהרן אביהם שהורה להם כן, והוצרך אהרן להשיב. אבל מאליהוא שפיר אתיא לן שריעי איוב לא היו רבותיו ולא אבותיו, ואליהוא ידע האמת, ולא שתק רק לפי שלא רצה לדבר לפני מי שהיו גדולים ממנו במנין גם בחכמה לפי מחשבתו הראשונה, והבן.
״ואינו נכנס לתוך דברי חברו״. כשהם מתווכחים בהלכה ובדברי תורה וחברו מדבר ומפלפל ומוכיח דעתו, שותק עד שיסיים כל דבריו, וכשיעמוד ולא יענה עוד, אז יתחיל הוא לדבר, ולא יכנס לתוך דברי חברו בעודו מתבונן וחוקר לדבר. ואע״פ שאינו נכנס לתוך דבריו להשיב עליהן רק להודיעו דעתו טרם יכלה לדבר [נמנע מזאת], לפי שאם יכנס בדבריו יתבלבל חברו, ואין זה ממדת החכמה. כי החכם יכוין לשמוע אמרי אמת מפי כל אדם, ולא יכוין להתהלל בשכלו ובבינתו. ולכן כל זמן שחברו מדבר, נכסף לשמוע דבריו אולי תצא מפיו דבר חכמה ויקבלנה ממנו, וכדתנן לעיל (משנה אבות ד) ״איזהו חכם? הלומד מכל אדם״. ולכן שותק ומניח חברו לדבר כל זמן שירצה. שאע״פ שבכל מה שדיבר לא מצא ענין נאות, מחכה ש⁠[מא] באחרית דבריו ימצא טוב. והעושה כן נותן מופת שהוא חכם, ושכוחות שכלו ובינתו נכנעים לחכמה, ושאינו מבקש רק דבר אמת לאמתו. והיפך זה בגולם, שכששומע חברו מדבר דברים שיש עליהן תשובות, או שנכנסים ספקות בדבריו, נכנס לתוך דבריו להראות שאין בהם טעם, ומתחיל להפיץ מעיינותיו חוצה. וע״י כן פעמים רבות מאבד דברים יקרים שהיו יוצאין מפי חברו, אם הניחו לגמור דבריו. וגם זה אנו למדין מאליהוא שהניח ריעי איוב לדבר עד תכליתן, ולא נכנס בדבריהם, לא בדבר גדול ולא בדבר קטן. ואע״פ שכל מה שדברו לא ישר בעיניו, המתין עד לבסוף, ועד שראה שלא יוסיפו לענות עוד, לפי שתמיד הוחיל פן [ב]⁠אחרית דבריהם יעמידו ראשיתם על נכון וישמע מהן עניני חכמה שנעלמו ממנו. וזהו שאמר (איוב לב, יא) ״הן הוחלתי לדבריכם, אזין עד תבונותיכם עד תחקרון מלין״. כלומר דעו שאינני שמח להשיב על דבריכם, אלא הוחלתי לדבריכם. קויתי לשמוע מכם קבלתכם הנאמנה, ואמרתי שאלמד מכם דבר. גם האזנתי לתבונותיכם, והן הענינים שהוצאתם משיקול דעתכם ומבינתכם. הטיתי אזן לשמוע ולהבין ולרדת לסוף דעתכם כי אמרתי אולי אשמע מכם תולדה יקרה, עד תחקרון מלין. כל זמן שהייתם חוקרים במלים ובכל הצדדים ובסברות החרשתי לשמוע, ולא נכנסתי בדבריכם. וזה לכם האות כי לבי נוהג בחכמה ומבקש לשמוע דברי אמת. ומזה תדעו כי אינני מדבר לקנתור חלילה.
״ואינו נבהל להשיב״. כשחברו סיים דבריו, אינו נבהל להשיב עליו תשובות ולגלות דעתו, כמו (קהלת ה, א) ״אל תבהל על פיך ולבך אל ימהר להוציא דבר״. והוא החפזון, שאינו נחפז לגלות דעתו ולחלוק על דברי חברו, אלא יעיין תחלה בדברי חברו היטב וישקול דבריו בשיקול דעתו אולי יש בהם ממש. וההיא לא אתמרא אם חברו לא קבל ההלכה מרבו, אלא דן כפי שקול דעתו וטעה, והוא קבל ההלכה מפי רבו, דבודאי בכי האי גונא ימהר להשיב ולהודיעו שטעה וללמדו דרך ההלכה. אלא מיירי כשהן דנין שניהן בשיקול הדעת לדמות דבר לדבר ולהוציא דבר מדבר, שבכי האי גוונא מדרך החכמה שלא יהי נבהל להשיב על דברי חברו. לפי שהחכם דואג שמא לא הבין דברי חברו ולא ירד לסוף דעתו, וכשימהר להשיב קרוב לטעות ולהכשל ונמצא נוחל דבר שקר. כי מה יועיל לו אם חברו ינוצח ממנו ויודה לו? ונמצא שניהם טועים. והיפך זה בגולם שלא השתרשה החכמה בנפשו, ושכלו ובינתו פועלים בחפזון הלב, ומיד שסברת חברו חלושה בעיניו ממהר להשיב על דבריו ולחלוק עליו ולהרבות ראיות לקיים דעתו, וע״י כן פעמים (ישעיה לא, ג) ״כשל עוזר ונפל עזור״. וגם זה אנו למדין מדברי אליהוא שגם אחר שסיימו ריעי איוב דבריהם, לא היה נבהל להשיב עליהם מיד ולגלות דעתו, אלא תחלה התבונן בכל מה שדברו אם יש במקצת הדברים ממש. ואחר שנודע לו שכל דבריהם ישא רוח, אז השיב עליהם וגלה דעתו, שנאמר (איוב לב, יב) ״ועדיכם אתבונן והנה אין לאיוב מוכיח עונה אמריו מכם״. כלומר אחר שסיימתם דבריכם התבוננתי בכל מה שדברתם לראות אולי יעמדו מקצתן, ומצאתי שמכל העונים לאיוב אמרים, אין אחד מהם לאיוב מוכיח. ומלת ״מוכיח״ נופל על המנצח חברו בדברים ברורים בדעת, המנצחים את בעל הריב להודות. והם לא עשו כן, כי דיברו דברי רוח. והואיל ונתברר לי כי אין ממש בדבריכם, מעתה אני חייב לפתוח פי ולגלות דעתי, כי אם לא אעשה כן יתחלל שם שמים ח״ו, כי איוב צדיק בעיניו. כך נראין הדברים.

{סדורה של משנה זו לפי אופן דיבורי בני אדם זה עם זה}

וכל הבבות נשנו על הסדר לפירוש זה. רישא, קודם שהתחילו לדבר. מציעתא, כשחברו מדבר. וסיפא, לאחר שפסק לדבר. ובכל אחד מהן יש סימן להנהגת החכם, והיפוכו בגולם. אבל הרמב״ם פירש [לפי תרגומו של ר״י אבן תיבון] ״אינו נבהל להשיב, כשיטעהו מטעה יבין הטעות, ולא יבהל מפניו, וזה סימן שהוא קל ההבנה״ [עכת״ד]. ולא ידעתי לאיזו טעם שנה רבי [מסדר פרקי אבות] דבר זה במשנתו? האם רצה ללמדנו מה בין איש מבין לחסר הבינה? ואיזו מוסר אנו למדין מזה? כי מה יעשה חסר הבינה שאינו מבין טעות המטעה? ועוד שקלות ההבנה היינו ״מבין״ ו״נבון״, ואנן שבעה דברים ב״חכם״ תנן, לא שבעה דברים ב״מבין״. אך תדע כי הרמב״ם ז״ל לשיטתו אזיל שפירש חכם על המשכיל והמתבונן בחכמת אלהות וחכמת הטבע ועושה מופתים [הוכחות] שכליים עליהן. וכבר הוכחתי במישרים שאין הדבר כן, כמו שכתבתי בספר ״גן נעול״. שאין לשון ״חכמה״ ו״חכם״ נופל רק על הנוהג בחקות התורה, וכדפירשתי בריש מתניתין. וכל הבבות ששנה הם ללמדנו מוסר השכל במנהגים ישרים שהן בבחירת האדם, ויוכל כל אדם ללכת באלה המנהגים אם ירצה, ולכן עיקר כדפירשתי.
״שואל כענין ומשיב כהלכה״. הך בבא כשמתחיל החכם לדבר [א] בין שדיבר חברו לפניו, והמתין עד שסיים והתבונן בדבריו ולא ישרו בעיניו, ועתה פותח הוא לדבר, [ב] ובין שהוא המתחיל בראשונה. צריך שישאל כענין וישיב כהלכה. כשישאל לא יפליג [להתרחק] לדברים אחרים להראות פלפולו וחריפותו בדברים שאינן נוגעים לענין. אלא תהיה השאלה לדבר האמת בהלכה שהוא עוסק בה, כי לבו נוהג בחכמה, ואינו מתכוין רק לברר דין אמת לאמתו, וכן בדרושים וכן בטעמי תורה. וכשישיב לא יטעה חבריו או תלמידיו לתרץ וליישב שאלותיו בהמצאות של הבל שאינן לאמיתו של תורה, אלא משיב כהלכה ובדרך אמת. לפי שהוא חכם וכל חפצו ליישר בני אדם בתורה, ולקבוע האמת בלבם. והיפוך זה בגולם, שאין רוחו שכלו ובינתו מתוקנים בדרך חכמה, לכן שואל שלא כענין להראות לחבריו בקיאותו וחריצותו, וכן משיב תשובות בהמצאות של חידוד השכל שלא כהלכה. וגם זה אנו למדין מדברי אליהוא שכשפתח לדבר הקדים ואמר (שם לג, ב-ג) ״הנה נא פתחתי פי וגו׳. יושר לבי אמרי ודעת שפתי ברור מללו״. כלומר אל תחשוב שברוב שכלי ובינתי אני חפץ להוכיח ולנצח אותך בטענות של הבל ובניצוחים מטעים, אלא אשאל ואשיב כענין וכהלכה לברר האמת. כי ״יושר לבי אמרי״, כמו שאומר בפי, כן ישר הדבר בלבי. וכאשר נטוע האמת בדעתי, כן ימללו שפתי דברים ברורים. לא בכזב ולא להטעות, כדרך הגולם שבלבו יודע שנעלם ממנו האמת, ובפיו ובשפתיו ידבר חלקלקות להטעות חברו בהמצאותיו. ולכן בחכמתו [של אליהוא] חרה אפו על ריעי איוב, כי הם הצדיקו ה׳ ומפעלותיו בטענות שקר ובחלקלקות, כי טענו שאיוב רשע ושעל כן באו עליו הרעות. והנה לא השיבו כהלכה, כי איוב [באמת] צדיק היה, כמו שמעיד הכתוב עליו (איוב א, א) ״תם וישר וירא אלהים וסר מרע״. וגם הם ידעו כן, אלא בעבור שנעלם מהם האמת, השיבו תשובה שלא כהלכה להראות כח בינתם שנצחוהו בטענותיהם, וזהו שאמר (איוב לב, ג) ״ובשלשת ריעיו חרה אפו על אשר לא מצאו מענה וירשיעו את איוב״. כלומר לא חרה אפו עליהם שלא מצאו מענה, כי מה יעשו אם אינן יכולים להשיב כהלכה? אבל חרה אפו שלכסות עיניהם הרשיעו את איוב, וידעו שהוא צדיק ואעפ״כ הרשיעוהו בדבריהם לפי שלא מצאו בדעתם מענה כהלכה, וחששו לכבודם ובחרו לענות שקר להוכיחו ולנצחו. ומזה יש ללמוד כמה גדולה התקלה היוצאת ממנהג התלמיד הגולם הנוהג בתלמודו שלא בחכמה. וכן תמצא שאמר הקב״ה לאליפז (איוב מב, ז) ״חרה אפי בך ובשני ריעיך כי לא דברתם אלי נכונה כעבדי איוב״. כי אע״פ שאיוב הטיח דברים כלפי מעלה, דיבר בתום לבבו ומתוך צערו2 ולא הבין האמת. וריעיו ידעו האמת שאיוב צדיק, והצדיקו ה׳ בדרך שקר, ולא דברו נכונה, וזה רע בעיני ה׳.
״ואומר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון״. כשהוא שואל ומשיב ומסדר הענינים לפני חבריו ותלמידיו יעשה סדר למשנתו, ומה שראוי להקדים יקדים, ומה שראוי לאחר יאחר. לפי שכל כוונתו להטעים דברי החכמה לחבריו וללמדם האמת, ולכן לא יבלבל עליהם הענינים, אע״פ שרואה שבראשון הוא הלכה פשוטה לא תפלא בעיני שומעיה, ובאחרונה תבוא הלכה עמוקה מלאה דברי שכל ובינה. לא יקדים המאוחר להראות עומק דעתו ורחב לבו, כי החכם אינו חושש לזה, רק להודיע לחבריו האמת. ולהיפך זה בגולם שאין שכלו ובינתו מתוקנים בחכמה לא יכול להתאפק וללמוד על הסדר, אלא כשרואה ענין שיש בו המצאת השכל ודבר שנון, הוא נבהל ברוחו ולבו ממהר להוציאו מפיו, להשמיע לחבריו רחב שכלו ובינתו. ומקדים המאוחר ומאחר הקדום, ומבלבל עליהם הענינים ואינו חושש לזה כי אין לבו נוהג בחכמה בתלמודו. גם זה אנו למדין מדברי אליהוא שענה על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון. תחלה ענהו על מה שאמר איוב (שם לג, ט-י) ״זך אני בלי פשע וגו׳, (שם) הן תנואות עלי ימצא״ וגו׳. ובמענה השני [של אליהוא] השיבו על שאמר (איוב לד, ה) ״צדקתי, ואל הסיר משפטי״. ובסדר זה דיבר איוב, תחלה אמר (איוב ט, כ) ״תם אני״ וגו׳. ואח״כ אמר (שם יג, כד) ״ותחשבני לאויב לך״. ואח״כ אמר (שם כז, ב) ״חי אל הסיר משפטי״ וגו׳.
״ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי״. [מפרש רש״י] ״שאינו רוצה לומר משם שאינו אומרו, כדאמרינן (ברכות כז:) ״האומר דבר שלא שמע מרבו גורם לשכינה שתסתלק מישראל״ [עכ״ל] מפירוש רש״י. והיינו כשאומר דבר שהוציא מלבו בשם רבו, כאילו קבלה מרבו ורבו מרבו, שע״י כן קובע דבריו להלכה, והשומעים לא יהרהרו על דבריו. ויוכל להיות שטעה בפלפולו ונמצא מדיח התלמידים מן האמת, וזה גורם שתסתלק השכינה מישראל. אבל [יש לדחות פירוש זה כי] לא נראה דמיירי תנא בהכי, דפשיטא שהוא עון גדול, ואפילו הגולם לא יעשה כן. ומה שאמרו על ר׳ אליעזר (סוכה כז:) ״מעולם לא אמר דבר שלא שמע מרבו״, לאו לאשמועינן שלא תלה ברבו הדברים שהוציא מדעתו, דמאי רבותא היא? ולא תהיה כזאת בישראל! ועוד דמשמע שהיתה כך מדת ר׳ אליעזר [בלבד], ולא מדת שאר החכמים. ואי אמרת שלא תלה פלפוליו ברבו, מאי איריא דר׳ אליעזר? והרי זו מדת כל חכמי ישראל ותלמידיהן. אלא מעולם לא השיב ר׳ אליעזר תשובה לשואל מדעת עצמו וע״י פלפולו, אלא רק ״כך מקובלני מרבי״, וכדתנן לעיל (משנה אבות ב) ״ר׳ אליעזר בור סוד שאינו מאבד טיפה״, וכדפרישית התם שקבץ ההלכות והשמועות בלי מספר ולא שכח דבר, ועל כל דבר היה משיב בקבלה. ואם קרה שנשאל בדבר שלא קבל בו ההלכה, הפליג את השואל לענין אחר ולא השיבו על שאלתו כלום (סוכה כז ע״ב), מרוב חסידותו שלא רצה לסמוך על דעתו. מיהו מתניתין [שלנו] לא מיירי בהכי. דאם תאמר כך, תקשה מאי ״אמרו על ר׳ אליעזר״? ואנן תנן שבעה דברים בחכם, ואחד מהם שעל מה שלא שמע אומר לא שמעתי. ועוד דא״כ לתני ״ואינו אומר דבר שלא שמע מרבו״. ועוד לתני הך ולא לתני ״ומשיב כהלכה״. שאם אינו משיב רק מה שקבל מרבו, פשיטא דמשיב כהלכה.
אלא הכי פירושא, כשהחכם מסדר השמועות לחבריו ולתלמידיו על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון, ויש שמועה בתוכן שלא קבל בה ההלכה מרבו, ואין בידו להשיב מדעתו כהלכה שאינו יורד לעמקה, לא יחוס על כבודו וידלג על אותה השמועה ולא יזכרנה, אלא שתבוא בתוך סדר הדברים ויאמר: ״רבותי, בדבר זה לא שמעתי כלום, ואיני מבין אותה״. כי לפי שלבו נוהג בחכמה, וכל כוונתו לעמוד על האמת, אינו חושש לכבודו אלא מבקש האמת בכל כחו. ושמא יש אחד מן החברים ששמע אותה ההלכה מרבו ויודיענה, או שיבין דרכה מדעתו ומבינתו ויוציאה לאור בפלפולו, וע״י כן יעמידנו על האמת. וכדאמרינן (בזבחים יג.) ״אמר ר׳ טרפון: אקפח את בני אם לא שמעתי הפרש בין קבלה לזריקה ואין לי לפרש. אמר ר׳ עקיבא: אני אפרש. קבלה לא עשה בה מחשבה כמעשה וכו׳ אמר ר׳ טרפון: העבודה, לא הטית ימין ושמאל. אני שמעתי ואין לי לפרש. אתה דורש ומסכים לשמועה! בלשון הזה אמר לו: עקיבא, כל הפורש ממך כפורש מחייו״ [עכ״ל הגמרא]. וכן תניא גבי חצוצרות (ספרי, פ׳ בהעלותך, פסקא יז) ובני אהרן הכהנים יתקעו בחצוצרות בין תמימין בין בעלי מומין דברי ר׳ טרפון. ר׳ עקיבא אומר תמימים ולא בעלי מומין. נאמר כאן כהנים וכו׳, אמר ר׳ טרפון: עד מתי אתה מגבב ומביא עלינו? איני יכול לסבול. אקפח את בני אם לא ראיתי שמעון אחי אמי שהיה חגר ברגלו שהיה עומד ותוקע בחצוצרות. אמר לו הין, שמא בר״ה וביוה״כ וביובל? אמר לו העבודה שלא בידיתה. אשריך אברהם אבינו שיצא מחלציך עקיבא. טרפון ראה ושכח, עקיבא דורש מעצמו ומסכים להלכה. הא כל הפורש ממך כפורש מחייו״ עכ״ל. וכיוצא בהן הרבה, שלפעמים לא קבל ההלכה ואחד מן החברים קיבלה. ולפעמים קבל ושכח ואחד מן החברים יזכירנו. ולפעמים קבל ואינו מבין קבלתו ואין בידו לפרש, וא׳ מן החברים או התלמידים יבין מדעתו. ולפעמים אין בידו קבלה ואין בכחו להוציאה לאור מדעתו, וא׳ מן החברים יוציאה בפלפולו. ולכן צריך החכם המבקש לדעת האמת לעורר על השמועה ולהודיע שלא ״שמע״ אותה, ומלת ״שמיעה״ היא הקבלה וכדפירשתי לעיל. וכן ״שמיעה״ היא ההבנה, וכדתנן (משנה אבות ו) ״בשמיעת האזן״ וכדאפרש בע״ה. ולהכי תני ״ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי״. כלומר לא קבלתי, או קבלתי ולא הבנתי, או לא קבלתי ולא הבנתי מדעתי. וזאת היא מדת החכמה. ולהיפך זה ב״גולם״ שאין שכלו ובינתו מתוקנים בחכמה, שמשמיט השמועה שלא קבל או שלא הבין, כי חושש על כבודו וסבור שגנאי הוא לו שיאמר לא הבנתי, ושיבינה לו אחד מן החברים או התלמידים.
״ומודה על האמת״. אחר שסיים לדבר והתבוננו חבריו בדרושיו ובפלפולו שהוציא ברוח בינתו, וחלקו עליו בטענות נכונות ורואה כי ישרים דבריהם, לא יתעקש כנגדם בחריפות ובפלפול של הבל לעמוד על דעתו מפני כבודו, ובלבו יודע כי הדין עמהם. אלא מודה על האמת ואומר ״טעיתי בדעתי והדין עמכם״. כי לפי שהוא חכם ולבו נוהג בחכמה, כל כוונתו לדעת האמת, ואינו חושש לכבודו, ומה יתן ומה יוסיף אם יתגבר עליהם בטענות הטעיות ובהמצאות שקר לחזק דעתו? והרי הוא מעלה חרס בידו. ובפירוש רש״י [כתב] ״מודה על האמת, אינו בוש בכך אם חוזר ממה שהיה אומר טעות״ עכ״ל ויפה פירש. וכן אתה מוצא בדברי אליהוא שאמר (איוב לג, לב) ״אם יש מלין השיבני, דבר כי חפצתי צדקך״. כלומר אם יש לך תשובה נכונה להשיב על דברי, [ת]⁠דבר תשובתך. ואל תדאג שגם אם תהיה תשובתך נכונה לא תרויח בה כי ארבה עליך טענות והמצאות הבל להתעקש נגדך לחזק דעתי. אין הדבר כן אלא כי חפצתי צדקך. שמיד שאבין כי אמת דברת, אומר [מ׳ מנוקדת פתח] ״צדקו דבריך!⁠״ כי ממדתי להודות על האמת, וזהו חפצי לעמוד על האמת.
וכן אתה מוצא במשה רבינו ע״ה כשטען אהרן עליו בשעיר ראש חדש שנשרף, שהודה על האמת שטעה, שנאמר (ויקרא י, כ) ״וישמע משה וייטב בעיניו״, הודה ולא בוש.⁠3 והיפך זה בגולם שאין שכלו ובינתו הולכים בחכמה, כשחבריו חולקים עליו בטענות ובראיות, אע״פ שלבו יודע שכן4 הם דוברים, בוש הוא להודות לדבריהם, וסבור שגנאי הוא לו אם ישוב מדעתו, ומתעקש נגדם בטענות של הבל ובפלפול שוא ותהו לחזק טעותו.
כך הוא פירוש משנתנו בעיני. וכמה דברי מוסר יוצאים ממנה בחכמת התורה, וכדפירשתי בריש מתניתין דכנגד ״על התורה״ תני לה. והמבין יתן דברים אלו על לבו, ויתברר לו שדברי חכמים כדרבונות פה אחד לכולם, ושהמשנה הזאת דומה בעניינה לכל המשניות השנויות לפניה בענין התורה, וששבע החלוקות שבה נשנו על סדר נכון. וכך סדורן, [א] קודם הדיבור, אינו מדבר בפני מי שהוא גדול ממנו בחכמה. [ב] באמצע דבור חברו, אינו נכנס לתוך דברי חבירו. [ג] לאחר שסיים חבירו לדבר, אינו נבהל להשיב. [ד] כשמתחיל הוא לדבר, שואל כענין ומשיב כהלכה. [ה] כשמאריך בשמועותיו, אומר על ראשון ראשון וכו׳. [ו] כשתבוא בתוך השמועות שמועה שנעלמה מדעתו, על מה שלא שמע אומר לא שמעתי. [ז] כשסיים לדבר וחבריו חולקין עליו, מודה על האמת. וחלופיהן בגולם שאינו חכם, אע״פ שהוא בטבע בעל שכל ובינה גדולה, וכדפרישית בכל חלוקה וחלוקה. ותבין שבדין נטיתי מפירוש רש״י שתרגם גולם על אדם שאין בו ״בינה״.
1. {אמר המגיה: המאזין לדברי חברו.}
2. {אמר המגיה: עיין ב״ב טז: ״אין אדם נתפס בשעת צערו״.}
3. {אמר המגיה: ויותר מזה כתוב בתרגום יונתן על הפסוק הנ״ל: ״ושמע משה ושפר קדמוי, ואפיק כרוזא במשריתא למימר: אנא הוא דאיתעלמית הילכתא מני, ואהרן אחי אדכר יתה לי״.}
4. {אמר המגיה: עיין בראשית מב, יא.}
מג) שבעה דברים בגולם
הוא לשון גולמי כלים שלא נגמרה מלאכתן [כלים פי״ב מ״ו]. כך אדם שלא נתקן במדותיו כראוי נקרא מה״ט גולם. ומדלא קרי ליה סכל או פתי, ש״מ דבתלמיד היושב לפני רבו מיירי, ואף שלמד הרבה, אבל לא תיקן א״ע לפי לימודו.
מד) חכם אינו מדבר בפני מי שהוא גדול ממנו בחכמה
ר״ל אעפ״י שהוא חריף ומפולפל יותר, אפ״ה מדיודע שאידך גדול יותר בחכמה דהיינו שהוא בעל שמועות רבות, שותק עד שידבר הוא, כי אין חריצות השכל מכריע נגד הקבלה הנאמנה, וכעדות ב׳ הגרדיים שהכריעו לכל חכמי ישראל במה שקבלו הם [כעדיות פ״א]. ומכ״ש שאינו מדבר לפנו הגדול ממנו במנין השנים, דמלבד דברוב שנים רוב חכמה [איוב ל״ב פ״ז], חייב לכבדו ג״כ מפני רוב שניו דהרי ר׳ יוחנן קאים גם מקמי סבי ארמאי דכמה הרפתקאי דעברי עלי׳ [קידושין ל״ג א]: וק״ו בן בנו של ק״ו כשהוא רבו או אביו, שחייב לכבדו מדין תורה:
מה) ואינו נכנס לתוך דברי חבירו
כשמתווכח עם חבירו, ממתין עד שיסיים חבירו כל דבריו, ואז אם יש לו להשיב עליו ישיבנו, אבל לא יפסיקנו בדבריו, שעי״ז יתבלבל חבירו, ולא יהיה יכול לכלכל דבריו במשפט, והרי החכם נכנע בדעתו אל האמת. גם אין זה מדרך ארץ לבזות חבירו או תלמידו ולהפסיקו בדבריו, כאילו אין צורך בהם, ואין זה רק רמת רוחא דנקט ליה:
מו) ואינו נבהל להשיב
ר״ל אינו ממהר להשיב. דכשגמר חבירו דבריו, ורואה שיש להשיב עליהן לפי השקפה ראשונה, אפ״ה יתמהמה קצת ובוחן היטב בינו לבין עצמו קודם שישיב לו, אם אולי דבריו אמת, ואם לאו, יסדר דבריו איך ומה ישיב עליהן:
מז) שואל כענין ומשיב כהלכה
מדחשב להו תנא בחדא. ש״מ דתרוייהו בחדא מחתא מחתינהו. דכל דבריו בפלפולו הם דרך שאלה, ואף שיודע הדין אינו חפץ להיות מלמד, רק חפץ שיאמר חבירו מעצמו הדין כשישיב. וגם שואל רק בדבר המצוי, דכששואל אינו מפליג בדברים להראות פלפולו וחריצותו בדברים שאינן נוגעין להענין, אלא תהיה השאלה בהדבר שעוסקין בה [וכ״ש כד פסיק רבי בהאי מסכת לא תשייליה במסכת אחריתא (כשבת ד״ג ב), דזה מורה שאינו בעל דרך ארץ, לבייש הרב ששט בים אחר]. וכשהוא משיב אינו מטעה חביריו או תלמידיו לתרץ קושיותיו בהמצאות של הבל שאינן לאמתתן של תורה. אלא משיב כהלכה בדרך אמת:
מח) ועל אחרון אחרון
כשנשאל דבר שצריך ב׳ תשובות, משיב תחלה על השאלה הראשונה. כי כל משנתו סדורה לו, וכל סדר בכל ענין הוא סימן לחכמה:
מט) ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי
כשיבא בתוך סדר דבריו דבר א׳ שאינו מבינו, גם לא שמע בה מרבותיו האיך יהי׳ בו הדין, אינו משמיטו כדי שלא יתבייש, אלא אומר דבר זה לא ידעתי בו ולא שמעתי בו האיך הוא הדין:
נ) ומודה על האמת
ואינו בוש מלומר טעיתי, ואינו מתעקש בפלפול וחריצות הבל להעמיד דעתו. והתבונן סדרי דברי התנא (א) קודם הדיבור, אינו מדבר בפני הגדול, (ב) באמצע הדבור, אינו נכנס לדברי חבירו. (ג) כשסיים חבירו, אינו נבהל להשיב. (ד) כשמתחיל הוא לדבר, שואל כענין וכו׳. (ה) כשמאריך בתשובתו, אומר על ראשון וכו׳. (ו) כשנזדמן ספק בדבריו, אמר לא שמעתי. (ז) כשסיים דבריו, וחביריו חולקין עליו, מודה על האמת:
א) מיהו נ״ל דהנ״מ בדידעי ליה. אבל שרי ליה לצ״מ לאודועי אנפשיה באתרא דלא ידעי ליה (כנדרים דס״ב). ומה״ט שדר ליה שמואל לר׳ יוחנן י״ג גמלי ספק טריפתא [כחולין צ״ה ב׳]. וכ״כ רשאי הרב להטעות תלמידיו בתשובותיו (כברכות דל״ג ב׳). אמנם הא דבעי רבא*) (חולין ד״ע ע״א) כרכו בסיב מהו וכו׳. בלעתו חולדה והוציאתו והכניסתו והקיאתו ויצא מאליו מהו. הדביק ב׳ רחמים ויצא מזל״ז. וכדומה בש״ס. נ״ל דאף דממש אי אפשר שיקרה כך, אפ״ה אין אלו שאלות של הבל ח״ו, ולא דמי להך דמנחות (דל״ז א׳) ששאל פלימי מרבי באדם שיש לו ב׳ ראשים באיזה יניח תפילין, דא״ל או קום גלי או קבל עלך שמתא. וכ״כ בר׳ ירמיה שהיה רגיל לשאול דברים שאינן במציאות (ר״ה די״ג א׳ וסוטה דט״ז א׳) וכדומה, וכדבעי ברגלו א׳ תוך נ׳ אמה ורגלו א׳ חוץ לנ׳ אמה, ואפקוהו מבי מדרשא (כב״ב דכ״ג ב׳), ולא הדר עיילוהו עד שדבר בהכנעה יתירה, אני איני כדאי ששלחתם אלי (כב״ב קס״ה ב׳). דכל הנהו אגב שיטפא שאלו שלא כהוגן אבל בעיי דרבא הנ״ל, לא משום דרצה לידע הדין בהנך גוונא, רק רצה לידע טעם הדין בכל פטר רחם, אי תלה בשפת רחם, או בחלל, או באותו וולד או בגוונא אחריתא. וכ״כ בהך דאמרינן (יבמות נ״ד א׳) דבעי בנפל מהגג ונתקע ביבמתו. ונתפקרו בה המינים שבזמנינו. אבל לא הציצו אלה הרשעים אורה של תורה, דהרי חזינן מהש״ס הנ״ל דהוה מענשי מאד למאן דבעי דבר שאינו במציאות. רק גם התם לא רצה לידע הדין בהך גוונא, רק רצה לידע אם ביאה קונה ביבמה אפילו בלא התכוון לשום ביאה בעולם:
ב) והר״ב כ׳ דה״פ דכשפוסק הדין מסברא לא יאמר כך שמעתי מרבי׳ ונתקשה עליו רתוי״ט, הרי בל״ז אסור לשקר, מכ״ש כשפוסק דין, הרי אפשר שיש סתירה לסברתו ונמצא מכשיל הרבים. עכ״ל. ולפע״ד ק׳ איפכא, דהרי התירו פרושים הדבר, ואדרבה יעצו לעשות כן, וכדאמרינן (פסחים קי״ב א׳) אם תרצה להחנק, התלה באילן גדול. ואת״ל התם ר״ל שילמוד לפני רב גדול ויאמר שמועותיו משמו כמ״ש רשב״ם, התם. עכ״פ ק״ל הרי רב פפא אמר בשם רבא דהלכה כב״ה, אף דידע שלא אמר כן (כברכות דמ״ג ב׳). וא״כ ק׳ לר״ב שכתב שאין זה מדת חכם, וכ״ש לרתוי״ט שכתב דאיסורא נמי איכא. אמנם נ״ל דבל״ז ק״ל היכא הוה רב פפא רשאי לעשוח כן, הרי אמרינן (ברכות כ״ז ב׳) דכל האומר דבר בשם רבו מה שלא שמע ממנו, גורם לשכינה שתסתלק מישראל. ואת״ל משום כיסופא שלא יתבייש על מה שעשה ולאו אדעתיה, שרי לעשות כן, דהרי גדול כבוד הבריות שדוחה ל״ת שבתורה (כברכות די״ט ב׳). עכ״פ ק״ל מהך דאפכוה ושדרוה קמיה דרב, ואמרו סברת קרנא כאילו אמרה שמואל (כקידושין דמ״ד ב׳). ואת״ל התם רק לשעה עשו כן כדי לבחון דעתו, ורצו להודיעו בתר הכי מאן אמרה. עכ״פ ק״ל משמואל דאמר מלתא דרבי בשם רבנן, מדהוה ס״ל דבהא הלכה כרבי (פסחים כ״ז א׳). ואת״ל כיון דהזכיר שם רבנן, והרי רבי נמי בכלל רבנן, וכיון דקיי״ל כוותיה שרי לכנותו כך*), כדאשכחנא כמה זמנין דנקיט רבי גופיה מלתא דיחיד בשם חכמים כי היכא דליקו כוותיה. עכ״פ ק״ל ממ״ד (חולין קי״א ב׳). דשמואל אמר לר״א מלתא בשם רב, ורב לא אמרה (עי׳ מ״ש עדיות פ״ד סי׳ נ״ד). ונ״ל כיון דעיקר הטעם דאסור לומר כן, הוא משום דשמא יש לפקפק על דבר זה שאומר ונמצא מבזה רבו (כמ״ש בדברי חמודות ברכות פ״ד אות כ״ד). א״כ כשברור לו שהלכה כן, שרי לומר בשם רבו כדי ליתן חיזוק להדבר. וכ״כ באומר בשם איש גדול שאינו רבו, ויש לו שום צורך בדבר, אפילו אין ברור לו שכן הלכה, שרי, דאע״ג דעי״ז אפשר שיפחת כבוד חבירו, והרי אסור להתכבד בקלון חבירו. אפ״ה רק ספק גרמא בעלמא הוא ושרי. ודו״ק]:
שבעה דברים בגולם ושבעה בחכם – שבע מידות בלתי ראויות, ומולן שבע מידות ראויות.
החכם – במה שסיימה הכותרת מתחיל הפירוט (סדר כיאסטי), אינו מדבר לפני מי שהוא גדול ממנו – בכתבי יד טובים ובדפוס נוסף ״בחכמה״ – זו דרך התנהגות ראויה בבית המדרש, אך גם בכל חבורה. התוספת ״בחכמה״ מעבירה את הרקע לבית המדרש, ואילו ״גדול ממנו״ בסתם הוא גדול בגיל ובמעמד, והדברים מתאימים לכל התכנסות.
ואינו נכנס לתוך דברי חבירו – בהקשר זה מן הראוי להזכיר את ההוראות לחברים המנויות ב״תחוקה״ של בני כתות מדבר יהודה. בין השאר החבר אסור לו להתפרץ לדברי חברו, ולדבר בקול רם. תכונות התנהגות אלו נחשבו אפוא לנורמה המחייבת בחברה מכובדת.
ואינו נבהל להשיב – אינו ממהר אלא שוקל את הדברים, שאל כהלכה ומשיב כעינין – בחלק מעדי הנוסח הסדר הפוך: ״שואל כעניין ומשיב כהלכה״. ההיגד אינו קשור בהכרח להווי בית המדרש. אדם הגון אינו מתחיל נושא חדש אלא מצטרף לנושא הקיים, שואל שאלות לעניין ומשיב כראוי. אבל הביטוי הזה מצוי גם בהקשר בית מדרשי מובהק.
בתוספתא מופיע פירוט סכֵמתי של סדרי העדיפויות בהעלאת נושאים בבית המדרש: ״אין שואלין מעומד, ואין משיבין מעומד, לא מגבוה ולא מרחוק, ולא מאחורי הזקנים. אין שואלין אלא כעינין ואין משיבין אלא במאורע״ (סנהדרין פ״ז ה״ז, עמ׳ 426). כלומר, השאלות שהתלמידים שואלים צריכות להיות מעניין השיעור. מכיוון שכך, ייתכן שכל ההיגדים על החכם מקורם בהווי בית המדרש. גם המדרש מתאר את הנוהג לדרוש לפני החגים מעניין החג: ״אמר להם הלכות פסח בפסח, הלכות עצרת בעצרת, הלכות החג בחג, מיכן אמרו משה תקן להם לישראל להיות שואלים בענין ודורשים בענין״ (ספרי במדבר, פס״ו, עמ׳ 62). ה״שואלים״ הם השאלות שהרב נשאל בתחילת הדרשה, השואל צריך לשאול בעניין החג ולא בנושא אחר.
ואומר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון – משיב לפי הסדר (ולא בסדר כיאסטי כמו שמשנתנו ערוכה), ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי – במונחים של בית המדרש ״שמעתי״ הוא טיעון מרכזי. זו הדרך שבה הרב מוסר את תורת רבותיו, ושמועה היא הראיה החזקה ביותר. על רבי אליעזר בן הורקנוס מסופר שלא אמר דבר שלא שמע מימיו (לעיל פ״א מ״ח). התנא מצפה מהחכם שלא להסתמך על שיקולי היגיון, או על דרשה, אלא אם שמע את הדבר במפורש. בהקשר זה ברור ש״שמעתי״ או ״לא שמעתי״ הוא סוף הדיון. עם זאת לא נאמר במשנה שדרכי החשיבה ההלכתית האחרות אינן קיימות, אלא רק שעל החכם להגדיר במפורש מתי הוא מוסר שמועה ומתי הוא משתמש בכלי חשיבה אחרים (דרשה, היגיון, היקש וכו׳).
ומודה על האמת – אם התברר שטעה, או שאיננו יודע (לא שמע), וחילופיהן בגולם – אין צריך למנות את המידות הגרועות, הן ברורות.
המימרה מצויה באבות דרבי נתן עם תוספות קלות (נו״א פל״ז; נו״ב פ״מ, עמ׳ 110) ובעוד מקורות המאוחרים למשנה. עד כאן רשימת העשרה. באבות דרבי נתן עוד עשיריות, וקשה להבין מדוע בחר התנא במה שבחר. כך, למשל, היינו מצפים למצוא את עשרת הדיברות, או עשיריות אחרות המצויות בתנ״ך.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ח) שִׁבְעָה מִינֵי פֻרְעָנֻיּוֹת בָּאִין לָעוֹלָם עַל שִׁבְעָה גוּפֵי עֲבֵרָה. מִקְצָתָן מְעַשְּׂרִין וּמִקְצָתָן אֵינָן מְעַשְּׂרִין: רָעָב שֶׁל בַּצֹּרֶת בָּאָה, מִקְצָתָן רְעֵבִים וּמִקְצָתָן שְׂבֵעִים. גָּמְרוּ שֶׁלֹּא לְעַשֵּׂר, רָעָב שֶׁל מְהוּמָה וְשֶׁל בַּצֹּרֶת בָּאָה. וְשֶׁלֹּא לִטֹּל אֶת הַחַלָּה, רָעָב שֶׁל כְּלָיָה בָאָה. דֶּבֶר בָּא לָעוֹלָם עַל מִיתוֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא נִמְסְרוּ לְבֵית דִּין, וְעַל פֵּרוֹת שְׁבִיעִית. חֶרֶב בָּאָה לָעוֹלָם עַל עִנּוּי הַדִּין, וְעַל עִוּוּת הַדִּין, וְעַל הַמּוֹרִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה.
Seven types of punishments come to the world on account of seven basic transgressions. If some people tithe and some do not, a famine caused by [partial] drought will come. Some will be hungry and some will be sated. If people have determined not to tithe, a famine resulting from both unrest and drought will come. [If people have also determined] not to separate challah from dough, a fully destructive famine will come.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ז] שִׁבְעָה מִינֵי פוּרְעָנִיּוֹת בָּאִים עַל שִׁבְעָה גוּפֵי עֲבֵירוֹת: מִקְצָתָן מְעַשְּׂרִין וּמִקְצָתָן שאֵינָן מְעַשְּׂרִין, רָעָב שֶׁלַּבַּצּוֹרֶת בָּא, מִקְצָתָן רְעֵבִים וּמִקְצָתָן שְׂבֵיעִים. גָּמְרוּ שֶׁלֹּא לְעַשֵּׂר, רָעָב שֶׁלִּמְהוּמָה וְשֶׁלַּבַּצוֹּרֶת בָּא. שֶׁלֹּא לִיטּוֹל חַלָּה, רָעָב שֶׁלְּכַלָּיָה בָא.
[ח] דֶּבֶר בָּא לָעוֹלָם עַל הַמִּיתוֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא נִימְסְרוּ לְבֵית דִּין, וְעַל פֵּירוֹת שְׁבִיעִית.
חֶרֶב בָּאָ[ה] לָעוֹלָם עַל עִינּוּי הַדִּין, וְעַל עִיוּוּת הַדִּין, וְעַל הַמּוֹרִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה.
רעב של בצורת בא – שמתייקר השער עד שמקצתן של בני אדם רעיבין. ומקצתן שביעין מידה כנגד מידה.
גמרו שלא לעשר – כלל כלל. של מהומה ושל בצורתא באה שמרעיב את כל העולם כולו. אבל עדיין אינן מתים אלא בזמן שגמרו שלא ליטול את החלה.
כל הללו פורעניותב אינם אלא אחדג – הבצורתד. אלא שהאחד משונה מחבירו. ואין כאן אלא עבירה אחת – ביטול תרומות ומעשרות, שאף החלה בכלל תרומה היא.
על מיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לבית דין – שאין בית דין דנין אותו בזמן שנתחייב אדם אחת מארבע מיתות.
ועל פירות שביעית – העושה בהם סחורה אפילו לפני הביעור והעושה מהם אוצר לאחר זמן הביעור.
והרי מצינוה ג׳ גופי עבירה. שהרי יש כאן שתים. אבל ענוי הדין ועוות הדין והמורים בתורה שלא כהלכה עיניין אחד הן, ואין מחשבין אותו אלא כאחת.
וושבועת שוא וחילול השם עולין בשתים שאינן דומות זו לזו. אבל ע״ז וגלוי עריות ושפיכות דמים ענין אחד הם.
והשמטז הארץ – זה החורש וזורע בשביעית וזו היא מעיניינה של פירות שביעית שאמרנו למעלה ואינו מן החשבון. ואין כאן אלא שבעה עבירות ומה שעל עבירה זו לוקה גלות ועל זו דברח ועל זו כלייה, הכל מפורש בבמה מדליקין (בבלי שבת ל״ב: ל״ג.) מפורש מן המקראט.
ענוי הדין – שאינו פותחו אלא על ידי טורח גדול.
עוות הדן – מקבליי שוחד.
מורין בתורה שלא כהלכה – על אסור מותר.
א. של מהומה ושל בצורת: כן הוא בכת״י ר. בכת״י בפך: ושל בצורת. בכת״י מ: של מהומה. בכת״י ף: מרעיב כל העולם זהו של מהומה אבל אינו מעריב שימותו.
ב. נוסף בכת״י בפר: עדיין. אבל חסר בכת״י מך.
ג. אחד: כן הוא במהד׳ ך. בכת״י בפר: אחר. (קריאת כת״י מ מסופק. אבל השאר ׳ר׳ בברור.)
ד. הבצורת: כן הוא בכת״י בפר. בכת״י מך: דבצורת. בכת״י מ: רבצורת. (ד בתחילה מסופק בכת״י מ. נראית טעות משתפת לכת״י מך. נוסח ׳אחר׳ אפשר בדוחק להבין בסגנון ׳נקראת אחר׳, כלומר על שם.)
ה. מצינו: כן הוא בכת״י מ ונו״ב. בכת״י ב: מנינו. בכת״י פרא: מנין של.
ו. ושבועת... אחד הם: כן הוא בכת״י בפרא. אבל חסר בכת״י מ. בכת״י ף: ושבוע׳ שוא וחילול השם ענין אחד. במהד׳ ך: ושבועת שוא וחילול השם עולין באחד. (מ כנראה דמ״ד, כנוסח ב שמוסיף אח״כ ואין מחשבין אלא אחת. א״נ מ לנוסחו אחד לעיל.)
ז. והשמט: כן הוא בכת״י מב ונו״ב (מ: והמשט׳). בכת״י פרא: ועל שמיטת. (השמט איתא בנוסחי המשנה הדווקנים.)
ח. ועל זו דבר: כן הוא בנו״א. אבל חסר בנו״ב. (דמ״ד זו)
ט. מפורש מן המקראות: כן הוא בנו״א. אבל בנו״ב: מטעם הפסוקים.
י. מקבלי: כן הוא בכת״י מא. בכת״י פר: מקבל. וחסר בכת״י ף.
שבעה מיני פורעניות באים על שבעה גופי עבירות. מקצתן מעשרין ומקצתן אינן מעשרין. רעב של בצורת באה מקצתן רעיבים ומקצתם שבעים. גמרו שלא לעשר רעב של מהומה ושל מצורה באה: ושלא ליטול את החלה רעב של כלייה באה: דבר בא לעולם על מיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לב״ד. ועל פירות שביעית: חרב בא לעולם על עינוי הדין ועל עיוות הדין. ועל המורים בתורה שלא כהלכה: חיה רעה בא לעולם על (שביעית) [ושבועות] שוא ועל חילול השם: גלות בא לעולם על עובדי ע״ז ועל גילוי עריות ועל שפיכות דמים ועל שמיטת הארץ:
על שבעה גופי עבירות. על ז׳ חבילות גופים של עבירות. והרי שכמה עבירות בחבילה אחת. ואילו הן. מקצתן מעשרין כו׳. שבשעה שישראל מקצתן כו׳. רעב של בצורת. שמתייקרת התבואה מתוך ששמים נעצרים. ונעדרין ומתבצרין. שהחלקה אחת תמטר. והחלקה אחת לא ירד עליה מטר. ומתוך כך מקצתן רעיבים ומקצתן שביעים. שבמדה שמדדו בה מודדין להם. גמרו שלא לעשר. שבטלו כלם תורת מעשר לגמרי. רעב כבד בא עליהן של מהומה. שמהמה אותם ומשגשם וטורדן מן העולם. כד״א וגם יד ה׳ היתה בם להמם וגומ׳. שלבד פורענות הבצורת הק׳ מכניס מאירה באותו מיעוט תבואה שגדלה. ואף בבני מיעיים ואוכלין ואינם שביעים. ומתוך כך הרעבון מצוי בכל. ושל מצורה. שצריכין לאוכלו במצור ובמצוק. כדכת׳ במצור ובמצוק וגומ׳: ואם גמרו שלא ליטול אף החלה. שבטלו תורת חלה ומעשר לגמרי. רעב של כלייה באה. רעב כבד שמכלה את כולן והן מתים ברעב. במכילתי בפרש׳ השירה. ויהם את מחנה מצרים. הממם ועירבבם ונטל סיגניות שלהן. ולא היו יודעין מה הן [עושין]. ד״א אין הממה אלא מגפה. כעיניין שנאמר והמם מהומה גדולה עד השמדם. ומניין שלעבירה זו באה פורענות זו שכן מצינו בפ״ב דשבת בעון ביטול תרומות ומעשרות שמים נעצרין מלהוריד טל ומטר. והיוקר הווה. (והשבר) [והשכר] אבד. ובני אדם רצין אחר פרנסתם ואין מגיעין שנאמר ציה גם חם יגזלו מימי שלג שאול חטאו. ותנא דבי ר׳ ישמעאל בשביל דברים שציויתי אתכם בימות החמה ולא עשיתם. והן תרומות ומעשרות יגזלו מהם מימי של גשמים. למדנו שבעון ביטול תרומות ומעשרות התבואה מתייקרת והרעב בא. ומצינו שאין הק׳ נפרע מן האדם אלא מידה כנגד מידה. דכת׳ כי בדבר אשר זדו עליהם. וכמו שפירשו חכמים במסכת סוטה. מבסאסאה בשלחה תריבנה. שבסאה שאדם מודד בה מודדין לו. ועוד תניא בעון חלה אין ברכה מצויה במכונס. ומאירה משתלחת בשערים. וזורעים זרעים ואחרים אוכלים אותם. שנאמר אף אני אעשה זאת לכם והפקדתי עליכם בהלה. אל תיקרי בהלה אלא בחלה. בעון חלה. דכתיב וזרעתם לריק זרעכם ואכלוהו אויביכם. ומתוך כך הם כלים ברעב. ואע״פ שכת׳ בהא אותיות אחה״ע מתחלפות זו בזו: שלא נמסרו לב״ד אלא במיתה בידי שמים הן. שאם הרגילו בני אדם בעבירות שאין בהם מיתת ב״ד אלא מיתה בידי שמים הק׳ מביא דבר לעולם והוא נפרע מהן. והוא המיתה בידי שמים. דאילו על אותם שנמסרו לב״ד אין דבר בא לעולם אפילו בזמן הזה. אלא כדוגמתם ומעיניינם הקב״ה נפרע מן האדם. כאותה שמצינו בתלמוד. אע״פ שבטלו ארבע מיתות. דין ד׳ מיתות לא בטלו. מי שנתחייב סקילה או נופל מן הגג או חיה דורסתו. מי שנתחייב שריפה או נופל בדליקה או נחש מכישו. מי שנתחייב הריגה ליסטין באים עליו והורגין אותו. מי שנתחייב חנק או טובע בנהר או מת בסרונכי. ובאילו הן הנחנקין מפר׳ אילו שבמיתה בידי שמים האוכל טבל כו׳. והא דאמרי׳ דין ד׳ מיתות לא בטלו בדאיכא עדים והתראה. דומיא דפני הבית שדנו ד׳ מיתות. אבל ליכא עדים ואפילו איכא ולא התרו בו ודאי בטלו ובטלו. כך קיבלתי: ועל פירות שביעית. שגוזל את העניים. והרי הכת׳ אומר אל תגזל דל כי דל הוא. וגומ׳. וקבע את קבעיהם נפש. על עינוי הדין. שמשהא את דינו של אדם יום או יומיים. ודן לאחרים. והוא מתענה ומצטער בעצמו שמצפה ועומד ואף אינו יודע אם יתחייב אם לאו. ובכולו אנו למידין בבמה מדליקין מדכתב והבאתי נקמת נקם וגומ׳. ואין ברית אלא תורה. שנאמר אם לא בריתי יומם ולילה. יען וביען במשפטי מאסו. ומה ששנינו במכילתי. אם ענה תענה אותו וגומ׳. וחרה אפי׳ והרגתי אתכם בחרב, אם ענה תענה. אחד עינוי מרובה ואחד עינוי מועט. וכבר היו יוצאין רשב״ג ור׳ ישמעאל בן אלישע כהן גדול ליהרג. אמר לו רשב״ג לר׳ ישמעאל. ר׳ לבי יוצא שאין אני יודע למה נהרג אני. מוסף עליו במשנת ר׳ נתן שלבו היה מצטער. מפני שדומה לעובד ע״ז ומחלל שבתות ושופך דמים ומגלה עריות. אמר לו ר׳ ישמעאל מימיך לא בא אדם לפניך לדין ושהיתו עד שתהא קושר כיסך או נועל סנדלך. או עוטף טליתך. והתורה אמרה אם ענה תענה אתו. אחד עינוי מרובה ואחד עינוי מועט. ואם על העינוי חייב ק״ו לעיוות. ועל המורה שלא כהלכה. ועוד יש לפרש על העיוות. כלפי שאמרו חכמים שכל הגוזל את חבירו כאילו נוטל נשמתו ממנו. שנאמר אל תגזל דל וגומ׳. והמעוות את הדין. נוטל ממון מזה ונותן לזה שלא כדין. ועל המורה בתורה שלא כהלכה. שאינן מורין יפה. שנאמר כי רבים חללים הפילה. זה תלמיד שלא הגיע להוראה ומורה: על שבועת שוא. פירשו חכמים בפ״ב דשבת. מדכת׳ ואם באלה לא תוסרו. והשלחתי בכם את חית השדה. אל תיקרי באלה אלא באלה. דיש אם למסורת. ולא (שרי) [שני] קרא למסורת דומיא דיראה יראה בריש סנהדרין. וכת׳ ביה בשבועת שקר ולא תשבעו בשמי לשקר וחללת את שם (י״י) אלהיך. וכת׳ ביה בחילול השם ולא תחללו את שם קדשי. ונלמד חילול חילול משבועת שקר. ואע״פ שבשבועות מחלק בין שוא לשקר. לשוא גופיה מתרג׳ לשיקרא: גלות בא לעולם כו׳. ועל השמט הארץ. וכולן אנו למידין בפ״ב דשבת מדכת׳ בעריות כי את כל התועבת האל עשו אנשי הארץ וגומ׳. וכת׳ ותטמא הארץ ואפקוד עונה עליה. וגומ׳. ובע״ז כת׳ ונתתי את פגריכם על פגרי גילוליכם. וגומ׳. כאדם המשליך את חבירו מעל פניו. שכן פליטת כלי קרי גיעול. בלשון תלמוד. ובשמטות כת׳ תרצה הארץ. ותרץ את שבתותיה כל ימי השמה תשבות וגו׳. ובמשנת ר׳ נתן שנינו על גילוי עריות כיצד. א״ר ישמעאל בר יוסי כל זמן שישר׳ פרוצים בעריות שכינה מסתלקת מביניהם. שנאמר ולא יראה בך ערות דבר ושב מאחריך: שפיכות דמים. ואפילו שוגג. שכן גולה לערי מקלט כל מכה נפש בשגגה:
(ח-ט) שבעה מיני פרענות באים על שבעה גופי עברות: מקצתן מעשרין ומקצתן שאינן מעשרין – רעב שלבצרת בא, מקצתן רעבים ומקצתן שבעים. גמרו שלא לעשר – רעב שלמהומה ושלבצרת בא. שלא לטול חלה – רעב שלכליה בא. דבר בא לעולם על מיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לבית דין, ועל פירות שביעית. חרב בא לעולם על ענוי הדין, ועל עיוות הדין, ועל המורים בתורה שלא כהלכה. חיה רעה באה לעולם על שבועת שוא, ועל חלול השם, גלות בא לעולם על עבודה זרה, ועל גלוי עריות, ועל שפיכות דמים, ועל שמטת הארץ.
רעב שלבצרת – הוא שתהיה השנה מעוטת גשמים, קצת מקומות יימטרו וקצת לא יימטרו, ואשר יימטרו יהיו גשמיהם מעטים.
ורעב שלמהומה – הוא שיתעסקו בני האדם במלחמות ובמהומות ובמאורעות שיארעו להם, עד שיעזבו האדמות ולא יזרעו בעת זריעתן, לטרדת העולם.
ורעב שלכליה – הוא שלא יימטר כלל, וייבשו הנחלים והנהרות, כאמרו:⁠א ״והיו שמיך״ וכו׳.
וענוי הדין – הכבדת הדין ושיהויו ימים רבים בדבר מבואר.
ועוות הדין – שידון בזולת מה שראוי.
א. דברים כח, כג.
על ׳עינוי הדין׳ ו׳עיוות הדין׳ – ע׳ הקדמת המשנה, עמ׳ מ״ח: ״צריך איפוא השופט להתחנך בכל מה שכוללת אותו מסכת אבות, מן המתינות בדינים ומיעוט חריצתם מהר, לפי שאם ימהר לחרוץ אפשר שיהיה באותו הדין דבר נסתר, כמו שיאמרו עליהם השלום דין מרומה׳. ולא יאריך הדין גם כן והוא יודע שאין בו דבר נסתר, וזה הוא אשר ייקרא ׳עינוי הדין׳⁠ ⁠⁠״. ובהל׳ סנהדרין כ, ו: ״לא תעשו עוול במשפט׳ – זה המעוות את הדין ומוכה את החייב ומחייב את הזכאי. וכן המענה את הדין ומאריך בדברים ברורים כדי לצער אחד מבעלי דינין – הרי זה בכלל עוול״. [גירסת הרמב״ם ומקצתן שאינן מעשרין׳ (בדפוסים: אינן) משמעה שזהו הרגל קבוע שלהם, כך שתוארם הוא ׳שאינן מעשרין׳].
רעב של בצורת הוא שתהיה השנה במעט מטר ימטר בקצת מקומות ובקצתם לא ימטר ובאשר ימטר יהיה מטרו מעט: ורעב של מהומה הוא שיתעסק אדם במלחמות וקטטות וחדושים אשר יתחדשו להם עד שתשמט הארץ ולא תיזרע בעת הזריעה לחרדת העולם: ורעב של כליה הוא שלא ימטר כלל וייבשו הנהרות והאגמים כאמרו והיו שמיך אשר על ראשך נחשת.
ענוי הדין הוא איחור המשפט ועיון בו ימים רבים בדבר המבואר. ועוות הדין הוא שידון במה שאינו ראוי.
שבעה מיני פורעניות באין לעולם על שבעה גופי עבירות מקצתן מעשרין ומקצתן אינן מעשרין רעב של בצורת בא. רעב הבא מפני מניעת הגשמים בעתם:
מקצתם רעבים ומקצתם שבעים. מדה כנגד מדה מקצתן מעשרין ומקצתן אינן מעשרין:
גמרו שלא לעשר. שכלם אינן מעשרין:
רעב של בצורת ושל מהומה. זה רעב הבא מחמת מלחמה ופורעניות הבאין לבני אדם ואינן יכולין לעבוד את אדמתן. וישלח השם להם את המהומה וכלם רעבים מדה כנגד מדה שכלן אינן מעשרין:
שלא ליטול את החלה. שכלן אינן נוטלין את החלה:
רעב של כליה בא. שנה שלא ירדו גשמים כל עיקר. והיו שמיך אשר על ראשך נחשת (דברים כ״ח כ״ג) כי על רוב הפשעים פורענות גדולה:
דבר בא לעולם על מיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לב״ד. כגון כריתות ומיתות בידי שמים:
ועל פירות שביעית. שאינו מכלה אותם מן הבית עושה מהם סחורה ואסור. ועל זה דבר בא מצד שהסכימו ישראל על העלמות עיניהם מהקהל במה שעושים מהרעות בא דבר על כל שונאי ישראל וממנו ימשך על כל העולם. אמנם אם אין כח בראשים למחות על הקטנים יפורש דבר בא לעולם הוא מדבר על האדם פרטי הנקרא עולם קטן והוא רשע בעונו ימות. וכל ישראל פטורים:
חרב באה לעולם. דכתיב והבאתי עליכם חרב נוקמת נקם ברית (ויקרא כו כה). ואין ברית אלא תורה דכתיב בתריה יען וביען במשפטי מאסו וגו׳:
ועל והמורים בתורה שלא כהלכה. על אסור מותר ועל מותר אסור:
[י] שבעה מיני פורעניות באים לעולם על שבעה מיני עבירות כו׳ כונת המאמר להיות האדם מפשפש במעשיו ויתבונן על כל צרה שלא תבא לאדם אמנם היה מצד העונש וייעד פרטי העבירות לפרטי הצרות מצד מדה כנגד מדה אמר שכשבני אדם מקצתם מעשרין ומקצתן אין מעשרין רעב של בצורת באה לעולם כלומר מיוקר השער כלומר שימטיר מקצת המקומות ומקצתם ולא עליהם יהיה הגשם וזה מקצתם רעבים (וצמאים) [ומקצתם שבעים] גמרו כולם שלא לעשר רעב של מהומה באה כלומר שלא ימטיר על הארץ כלל ויהיו כולם רעבים אלא שנזונים בקצת דברים ואינם מתים שעדיין זכות החלה עומדת להם אבל כשגמרו שלא ליטול את החלה רעב של כליה בא לעולם כלומר שמתים ברעב הא למדת דכל שהם מחסרים מה שראוי ליתן הקב״ה מענישם והארץ משקרת שלא להוציא מה שראויה להוציא והוא שאמרו בדרש מד״ר פ׳ משפטים פל״א י״ח ואיש את קדשיו לו יהיו כלומר לעצמו הוא נותנם שברכתו מתוספה בשבילם מעשה באחד שהיה רגיל להכניס אלף כורים בכל שנה והיה נותן מאה למעשר פעם אחת פיחת מעשרותיו ועכב עשרה כורים ונתן תשעים לשנה הבאה לא כנס אלא תשע מאות כחשבון הראוי למה שנתן אף הוא פיחת עוד ולא נתן אלא שמונים לשנה הבאה לא כינס אלא שמונה מאות אף הוא פחת וכו׳ וכן בכל שנה עד שהגיע הדבר שלא כינס אלא מאה כשיעור המעשר שהיה נותן בתחילה לבש שחורים ונתעטף שחורים עד ששמעו קרוביו ובאו אצלו סיפר להם את המאורע אמרו [לו] עד עתה [אתה] היית בעל הבית והקב״ה כהן ועכשיו נעשה הקב״ה בעל הבית ואתה כהן הה״ד ואיש את קדשיו לו יהיו:
ואמר אח״כ שדבר בא לעולם על מיתות אמורות בתורה שלא נמסרו לב״ד כלומר שלא דנוהו במיתה הראויה לו מד׳ מיתות ב״ד וזו היא ג״כ מדה כנגד מדה וצירף בה פירות שביעית ר״ל שאינו מפקירם שהוא גורם מיתה לעניים שאין להם מה לאכול שהרי לא זרעו בני אדם ולא זכו למעשר ומתנות ומתוך כך דבר בא לעולם מדה כנגד מדה ושמא תאמר והרי אתה מונה ז׳ מיני פורעניות וז׳ עבירות והרי בהם שתי עבירות לפורענות אחת תדע שלא כיון בעל המשנה לפרוט עבירה אחת לפורענות אחת אלא שכשיכלה חשבון הפורעניות והעבירות יהי ז׳ לז׳ והרי שבראש המשנה מנה ג׳ פורעניות ר״ל רעב של בצורת ושל כליה ואינם אלא על עבירה אחת שמקצתם אינם מעשרים וגמרו כולם שלא לעשר ושלא ליטול את החלה מין אחד של עבירה הם ובשניה מונה שתי עבירות ר״ל ביטול ד׳ מיתות ב״ד ופירות שביעית לפורענות אחת ר״ל דבר והרי ג׳ עבירות וד׳ פורעניות ובשלישית הוא אומר חרב בא לעולם על ענוי הדין ר״ל שמשהין את הדין ומלינין אותו דרך עגון וכן ועל עוות הדין ר״ל שמטין אותו ועל המורים בתורה שלא כהלכה שאף זה גורם לעוות הדין ואף אלו מדה כנגד מדה שהם גורמים לעשוק לכעוס העושקו שלא כדין ומתנכל להורגו ומ״מ (לענין) [למנין] החשבון ענוי הדין ועוותו והוראה שלא כהלכה מין עבירה אחת הם והרי ד׳ עבירות וה׳ פורעניות וברביעית הוא אומר חיה רעה באה לעולם על שבועת שוא ועל חילול ה׳ שבשתיהם הוא פוגם את השם והרי הוא אצל ה׳ כבהמה אצל אדם ונמצא שהוא מדה כנגד מדה הוא פוגם את השם במחשבתו וחיה רעה שהיא למדרגה שלו כמדרגתו אצל השם פוגעת בו על דרך הם קנאוני בלא אל ואני אקניאם בלא עם ולענין המרי הרי אלו שתי עבירות ופורענות אחת ונמצאו ששה פורעניות וששה עבירות ובחמישית הוא אומר שגלות באה לעולם על ע״ז וג״ע וש״ד דע״ז גורמת לסילוק שכינה מישראל וכנגד מדתו יסתלק הוא ג״כ ממקום הראוי לו וג״ע גורם לגרש אשה מבעלה וכנגד מדתו (להתגרש) [יתגרש] גם הוא ממקומו וש״ד מסלקו ממקום הראוי לו עדיין וראוי הוא ג״כ שיסתלק ממקומו ויגלה ושמיטת הארץ ר״ל כשאין נוהג בה ונתיעד בה בתורה גלות כדכתיב אז תרצה הארץ את שבתותיה כל ימי השמה כלומר תשלים מה שחסרה משביתתה כשהייתם עליהם ואף היא מדה כנגד מדה (ולענין) [ולמנין] ע״ז וג״ע ושפיכות דמים אף על פי שהם חלוקות נחשבות כאחת הואיל ושלשתן שקולות כאחת ליהרג ושלא לעבור וכמ״ש יהרג ואל יעבור וכן שמיטת הארץ נכללת בענין פירות שביעית ונמצאו ז׳ פורעניות נגד ז׳ עבירות:
הפירוש המפרשים ז״ל לא דקדקו בזה לחלק הפורעניות שהם שבעה לגופי עבירות שיהיו שבעה כנגדן והיה נראה מפשט המשנה ששבעה מיני פורעניות הם האחד רעב של בצורת השני רעב של מהומה השלישי רעב של כלייה הרביעי דבר החמישי חרב הששי חיה השביעי גלות. אבל קשה לזה כי הרבה משבעה גופי עבירה הם אם נמנה השלשה ראשונים שלשה כי בארבעה אחרונים יש כמה גופי עבירה יותר משלשה ורבינו שלמה ז״ל הרגיש בזה ומנה שלשה ראשונים באחד שכולם מין אחד הן ובצורת הוא אלא שהאחד משונה מחבירו ועבירה אחת היא ביטול תרומה ומעשרות שחלה בכלל תרומה היא ובדבר מונה שני גופי עבירה שהם מיתות האמורות בתורה ופירות שביעית וכן שמטת הארץ הנזכר א׳ הם בגלות ומנינו שלשה גופי עבירות וענוי הדין ועוות הדין ומורים בתורה שלא כהלכה מונה אותם באחד שענין אחד הם הרי מנינו ארבעה גופי עבירה ושבועת שוא וחילול השם מונה בשנים לפי שאין דומים זה לזה הרי כאן ששה גופי עבירה וע״ז וגילוי עריות ושפיכו׳ דמים מונה באחד שענין אחד להן הרי כאן שבעה גופי עבירה. ואינו מיושב כל הצורך למה נמנה אלו השלשה באחד וכי מפני שנא׳ בשלשתן יהרג ואל יעבור יהיה עניינם אחד ועוד היאך יתיישב שבעה מיני פורעניות אם שלשה ראשונים נמנים באחד. והיותר טוב הוא שנתישב מיני פורעניות שיהיו שבעה ואם גופי עבירות הם יותר כיון שפורענותם הוא אחד נמני באחד ובפ׳ במה מדליקין מפורש כל זה מהמקרא למה עבירה זו פורענותה זו ועבירה זו פורענתה זו וכן באבות דרבי נתן.
רעב של בצורת. הוא כשחלקה אחת ירדו עליה גשמים וחלקה אחת לא ירדו עליה גשמים והשער מתייקר וכן אמרו במדרש רות רעב של בצורת שנה עבדת ושנה לא עבדת ובצורת הוא יוקר השערים כמו שנתבאר בגמ׳ במס׳ תענית וכן בכתובות פרק אלמנה נזונת וזה הוא מדה כנגד מדה. מקצתן מעשרין ומקצתן אין מעשרין פורענותם הוא מקצתן שבעים אותם שיש להם תבואתם או ממון לקנות ומקצתם רעבים שקונים אותה ביוקר ואין להם ממון כדי להשביע עצמן:
רעב של בצורת ושל מהומה. פירש רבינו משה ז״ל שהוא מפני מלחמות שלא נתעסקו בזריעה ולפי זה יש רעב של בצורת ויוקר שהזורעים בדמעה הם מעטים והיוקר מתרבה ויש מהומה בעולם לבקש מזונות מכאן ומכאן וכולם רעבים ובמדרש רות אמרו רעב שהיה בימי אלישע רעב של מהומה היה שנא׳ עד היות ראש חמור בשמונים כסף והנה פורענותם לפי חטאם שכולם אינם מעשרים.
רעב של כלייה. הוא מפני עצירת גשמים שלא ירדו כלל שנאמר והיו שמיך אשר על ראשך נחשת ואין תבואה כלל וכלה הרעב את הארץ וזה פורענותם שאפי׳ החלה מן העיסה אינם נוטלים כי יעצור הקב״ה השמים וייבשו שאפי׳ עיסה ליטול את החלה לא יהיה להם ודבר זה מפורש הוא במלאכי כי בזכות מתנות לויה וכהונה השנים מתברכות שנאמר הביאו את כל המעשר אל בית האוצר ויהי טרף בביתי וחנוני נא בזאת אמר ה׳ צבאות אם לא אפתח לכם את ארובות השמים והריקותי לכם ברכה עד בלי די כמו שנזכר בפ׳ במה מדליקין.
דבר בא לעולם על מיתות האמורות וכו׳ מדה כנגד מדה הם לא חייבו מיתה לחייבי מיתות מן השמים ממיתין אותן וכמו שאמרו בפרק ואלו נערות וכן בסנהדרין פר׳ אחד דיני ממונות אע״פי שסנהדרין בטלה דין ארבע מיתות לא בטלו וזהו פי׳ שלא נמסרו לבית דין שלא השלימו בית דין דין תורה בהם ובכלל זה ג״כ חייבי מיתה וכרת בידי שמים שלא נמסרו לבית דין שאין בהם חיוב מיתה בידי אדם שלא מסרן האל לבית דין. ופירות שביעית היא עבירה לעשות מהם סחורה כלל שנאמר לאכלה ולא לסחורה וכן לאצור אותן לאחר זמן הביעור כמו שדרשו בספרא ובראשון ממסכת תענית. ובפסחים פרק מקום שנהגו ובפרק בא סימן כלה לחיה שבשדה כלה לבהמתך שבבית. כלה הראשון הוא על משקל עשה בנה כן כתב רבי׳ שלמה ז״ל בפירושיו בגמ׳.
חרב בא לעולם על עינוי הדין. שיודעין אותו ומענין אותו לעכבו כי כן הוא לשון התלמוד בסנהדרין בפרק אחד דיני ממונות שלא לגמור דין חייבי מיתות בשבת שאם כן נמצאת מענה את דינו אם מעכבין אותו עד למחר. ועוות הדין מזכין את החייב ומחייבין את הזכאי מפני שוחד או אהבה או שנאה. ועל המורים בתורה שלא כהלכה איסור והיתר שזה קרוי הוראה ולא דין והוא תלמיד שלא הגיע להוראה וגס לבו בהוראה ובא לידי עוות כולם בכלל אם ענה תענה אותו והרגתי אותם בחרב ובפרק במה מדליקין נותנין פורעניות אחרות על עבירות אלו ומביאים בזה מקרא מן התורה:
יש לעיין בקישור המשנה הזאת עם מה שלפניה. ולמה לא זכר מכל השבעיות אשר באו במצוות התורה ובדברים הטבעיים והאלהיים כי אם אלו. ונראה לי שגם במשנה הזאת רמז לעניני אדם הראשון. כי הנה מצאנו עונשו ראשונה במה שנמנע ממנו מזון האלהי אשר היה לו בגן, כמו שאמר (בראשית ג, יז-יט): ״ארורה האדמה בעבורך בעצבון תאכלנה כל ימי חייך וקוץ ודרדר תצמיח לך״ וגו׳. ובמה שאמר: ״ארורה האדמה בעבורך״ – רמז לשנת הבצורת. ובאומרו: ״בעצבון תאכלנה״ – רמז על שנת המהומה עם הבצורת. ובאומרו: ״עד שובך אל האדמה״ – רמז לבצורת הכליה. ומצאנו עונשו גם כן שנתחייב מיתה, כמו שאמר: ״עד שובך אל האדמה כי ממנה לוקחת1 כי עפר אתה ואל עפר תשוב״. לפי שקודם החטא היה שווה המזג ומתנהג בהזנתו כפי השכל, באופן שהיה עומד על שווי מזגי ״ואכל וחי לעולם״. עוד נמשך לו מחטאו המריבות והמלחמות. כי כאשר נטה אל הדברים הגשמיים נתחדשו בו ׳הקנאה והתאוה והכבוד׳ עד שמפני זה היה חרב קין על הבל אחיו ויהרגהו. ונענש גם כן שבמקום שבתחלת הבריאה אמר לו ה׳ (בראשית א, כח): ״ורדו בדגת הים ובעוף השמים ובכל חיה הרומשת על הארץ״, הנה אחר החטא נהפוך אשר משלו בהם חית השדה עד שמפני זה אמר קין ״והיה כל מוצאי יהרגני״ (בראשית ד, יד). ונענש עוד בגלות וגרוש מגן עדן, וגם לקין בנו נאמר: ״נע ונד תהיה בארץ״ (שם שם, יב).
והודיעתנו המשנה הזאת שאותם הז׳ עונשים שהם: רעב בכל ג׳ מיניו, ודבר, וחרב, וחיה רעה, וגלות שקבל אדם, היו העונשים המוטלים על יוצאי חלציו בעד עונותיהם, לא שיתחברו כולם בכל חוטא כי אם שכמו שנסתעף המין האינושי מאדם, ככה נסתעפו הרעות כולם ממנו איש על מקומו. ולכן אמרה המשנה: ״ז׳ מיני פורעניות באין לעולם״, כי פורעניות באין מלשון ׳פרעון׳ בעבור שהייסורין הם פרעון חובות החטאים.
והנה מאלו הז׳, ג׳ מהמה הם מיני רעב. כי הנה הראשונה – היא שכאשר בני אדם מקצתן מעשרין ומקצתן אינן מעשרין, אז בעבור אותו חטא מגזילת המעשר אשר נתן השם למשרתיו – רעב של בצורת באה. רוצה לומר, שיבצר מהם המטר או יתמעט, על חלקה אחת ימטיר ועל חלקה לא ימטיר באופן שיהיו קצתם שבעים, כי כיון שהם בטלו מתנות הכהונה ליראי יי׳ ומשרתיו לכהניו וחושבי שמו2, היה מדה כנגד מדה שיחסרו מזונותיהם. אמרו בפרק במה מדליקין (שבת לב:): ״הביאו את3 המעשר לבית האוצר... ובחנוני נא בזאת... אם לא אפתח לכם את ארובות השמים״ (מלאכי ג, י) מכלל הן אתה שומע לאו. ואמר (יחזקאל מד, ל): ״ראשית עריסותיכם תתנו לכהן להניח ברכה את ביתך״.
והפורעניות האחר – שכאשר ״גמרו שלא לעשר״. רוצה לומר, כאשר ישראל נמנו וגמרו שלא לתת מעשרות כלל, אז יבואו עליהם כ״כ מהמלחמות והקטטות והחדושים הרעים שיתחדשו להם, עד שתשמט הארץ ולא תזרע בעת הזריעה לטרדת העולם והיא רעב של מהומה.
והפורענות הג׳ – שכאשר גמרו גם כן ״שלא ליטול את החלה״ שהיא הניתנת לכהן מהעיסה, אז רעב של כלייה באה. רוצה לומר, שלא ימטר כלל ויבשו הנהרות והאגמים כאומרו (דברים כח, כג): ״והיו שמיך אשר על ראשך נחשת״. כך פירש הרמב״ם והרב מתתיה זכרונו לברכה. ודרשו בפרק במה מדליקין (שבת לב:): ״והפקדתי עליכם בהלה... וזרעתם לריק״ (ויקרא כו, טז). אל תיקרי בהלה אלא בחלה. כוונתם שאותיות אחה״ע מתחלפות, והיתה קבלה בידם שזאת הה״א תשמש במקום חי״ת. ויש כאן מקום עיון רב אם לדעת למה זכר ז׳ מיני פורעניות האלה על ז׳ מיני עבירות ולא זכר פורעניות אחרות ולא עבירות אחרות מכל מצוות לא תעשה. ועוד איך קרא הרעבניות האלה ג׳ מיני פורעניות, והם אינם כי אם פורענות אחד שהוא הרעב ויתחלפו בפחות ויתר, כי בין שתהיה סבתו הבצורת, או המהומה, או יהיה רעב כללי, או בלתי כללי ידוע שמין אחד מהרעב הוא. ואם באומרו שהם גופי עבירות, כי הנה ״מקצתן מעשרין ומקצתן אינן מעשרין״ ו״גמרו שלא לעשר״, כולו ביטול מעשר אם לכל ישראל ואם לקצתן, והעבירה אחת היא ואיך קראם מיני עבירות מתחלפות.
והד׳ – יש לשאול בזה למה עשה הדבר מין פורענות אחד, ועשה כל מיתות האמורות בתורה וגם פירות שביעית שהוא דבר אחר מתחלף, עשה מכולם עבירה אחת. וכן שבועת שוא וחלול השם כלל בעבירה אחת בהיותן לאוין מחולפין. ויותר קשה מזה שזכר הגלות פורענות בפני עצמו וכלל עבודה זרה וגילוי עריות ושפיכות דמים ושמיטת הארץ בעבירה אחת בהיותם – ד׳ עבירות, לפי האמת והגדולים שבדת. ויותר היה ראוי לעשות כן במעשרות ובחלה שיהיה הרעב אחד והעבירה מהמעשרות והחלה אחת, ויעלו אחר כך למספר חמשה לא למספר שבעה, כל שכן שבענין אדם הראשון ה׳ מיני פורעניות ועונשין וצרות, מצאנו שענין הרעב והפסד המאכל היה אחד מהם ולא ג׳. ויקשה גם כן בסדר זכרונם, כי הנה זכר ראשונה ענין המעשר ובדבר זכר פירות שביעית, והיה ראוי לכלול ענינם אם עם המעשרות, ואם עם שמיטת הארץ כי הוא ממינם.
והנראה לי בזה כולו הוא, שעם היות שלא מצאנו באדם הראשון כי אם ה׳ מיני רעות בכלל הזה בספור עונש המאכל – רמז לשלושת מיניו – בצורת ומהומה וכלייה כמו שפירשתי. ומלבד זה, הנה מסדר המשנה כיון בה להודיע אמתת המשנה הראשונה שהקב״ה נפרע מן הרשעים. כי כמו שנתן לאדם עונש חטאו, ככה מביא בעולם על ידי השגחתו ז׳ מיני פורעניות.
והנה נפל במספר הזה, לפי שהתנא שם עיונו בפרשת בחוקותי וראה שהשם יתברך בשכר המוות ייעד ראשונה בשובע רב, שנאמר (ויקרא כו, ד-יג): ״ונתתי גשמיכם בעתם ונתנה הארץ יבולה ועץ השדה״ וגו׳. ועוד שבריבוי הטובה יהיו מסודרים בסדר טוב ונאות לא בבהלה ומהומה וזהו: ״והשיג לכם דיש את בציר ובציר ישיג את זרע״. ועוד שיהיה מאכלם ושובעה לברכה לא לכלייה, והוא אומרו: ״ואכלתם לחמכם לשובע4״. עוד ייעדם בשלום כמו שאמר: ״ונתתי שלום בארץ... וחרב לא תעבור5 בארצכם״. עוד ייעדם בביטול חיה רעה שנאמר: והשבתי חיה רעה מן הארץ״. עוד ייעדם בהצלת המיתות ״והפרתי אתכם והרבתי אתכם״. ואמר שעם כל הריבוי ההוא לא יחסר מזון, כי תמיד יאכלו ״ישן נושן״, לפי שיוציאו הישן מפני החדש לריבויו. וייעדם עוד בנצחון האויבים כמו שאמר: ״ורדפתם את אויביכם וגו׳ ונתתי משכני בתוככם״ וגו׳, עד אומרו: ואשבור מוטות עולכם ואלך אתכם קממיות, שהיא הישיבה בארץ בכבוד ובמעלה. הרי לך שבענין הברכות נזכרו ז׳ מיני ההטבות האלה.
ואמנם בענין הקללות גלה להם והודיעם, שאם לא ישמעו ולא יעשו את המצוות יביא עליהם בדרך ההשגחה עונשים רבים יספה עלימו רעות6, יזכר אותם בכלל באומרו (ויקרא כו, טז-יט): ״אף אני אעשה זאת לכם״ וגו׳, ואין למדים מן הכללות. ואחר כן ראה לפרט הרעות אחת אל אחת באומרו: ״ואם עד אלה לא תשמעו לי ויספתי ליסרה אתכם שבע על חטאתיכם״. ולפי שבפרשה הזאת נזכרו כמו שאבאר בכתובים שבעת מיני העונשים והפורעניות האלה. כי הנה זכר הרעב ג׳ פעמים, והחיה פעם אחד, והדבר פעם אחד, והחרב פעם אחד והגלות פעם אחד. לכן אמר התנא שז׳ מיני פורעניות האלה הבאים על ישראל לא היו במקרה כי אם בהשגחה, והוא אומרו: ״ז׳ מיני פורעניות באין לעולם״ – על ז׳ מיני עבירות. לא אמר זה על טבע העולם הכולל כי אם על אומת ישראל שיועדו עונותיהם באלה ז׳ מיני פורעניות. כי היה מקובל אצלם כל אחת מהפורעניות האלה לאי זה מין מהעבירות היה מיוחד לבאר זה באה משנתינו. וכמו שהתורה התחילה שמה ברעב, שנאמר: ״ושברתי את גאון עוזכם7 ונתתי את שמיכם כברזל ואת ארצכם כנחושה8״. רוצה לומר הגאון והמעוז אשר אתם בוטחים בו שהוא היות ארצם זבת חלב ודבש, אני אשבור ואבטל אותו בשאעצור את השמים ולא יתנו מטר כאילו הם ברזל ״והאדמה לא תתן את יבולה״ (דברים יא, יז), כן על הרעב הזה אמר התנא שהוא רעב של בצורת. רוצה לומר, מפני שיבצר מהם המטר. וביאר שהיה זה מפני היותם גוזלים המעשרות שלא נותנין אותם. ואיפשר לפרש זה במעשר השני שבשני השנים לא היו מעשרין ומוליכין אותו לירושלים, ובשנה השלישית לא היו נותנין אותו לעניים בשערים כמו שציוה השם, והוא אומרו: ״קצתן מעשרין וקצתן אינן מעשרין״. רוצה לומר קצת המעשרות מעשרין שהוא המעשר הראשון הניתן ללוים וקצתן אינן מעשרין, והוא המעשר השני ומעשר עני.
ואחרי שזכר התנא זה המין הראשון מהרעב זכר אחריו המין השני, כדי לסומכם ולצרפם זה אחר זה אף על פי שאינם כן בפרשה. והנה הפורענות השני מהרעב נזכר בכתוב באומרו (ויקרא כו, כה-כו): ״ונאספתם אל עריכם וגו׳ ונתתם ביד אויב בשברי לכם מטה לחם ואפו עשר נשים לחמכם בתנור אחד והשיבו לחמכם במשקל ואכלתם ולא תשבעו״. רוצה לומר, שיבואו עליהם האויבים בזמן הקציר והם יכנסו מפניהם בערים ויהיו שם במצור ובמצוק9. ומפני זה מלבד חוסר התבואה בתולדתה, הנה עוד מפני האויבים ומצוקת המצור לא יקצרו את קצירה, ויהיה הרעב מכופל ומאכלם לא יהיה לברכה, כי יאכלו ולא ישבעו, והוא אומרו ״בשברי לכם מטה לחם״. רוצה לומר מלבד מה שכבר שברתי ״לכם מטה לחם״ בהעצר המטר ומיעוטו, הנה עוד ממהומות האויבים תהיה מצוקת הרעב יותר גדולה מפני המצור עד שמפני זה יאפו עשר נשים לחמם בתנור אחד בסיבת מיעוטו, וישובו לכל אחת לחמה במשקל כל כך יהיו חסים עליו ויאכלו ולא ישבעו.
הנה מפני הייעוד השני הזה שבא בפרשה מהרעב דרש התנא שהיא ״רעב של מהומה ושל בצורת״. רוצה לומר, שהתחברו בו בצורת השנה ומהומת האויבים הצרים עליהם. ומדברי הכתוב דייקו שאמר: ״ונתתם ביד אויב בשברי לכם מטה לחם״ וגו׳ (ויקרא כו, כו). וביאר התנא שהיה זה בפשעם שגמרו שלא לעשר כלל, כי בהיות כל עדת ישראל יסכימו על עבירה אחת תגדל האשמה עד לשמים. ואיפשר לפרש: גמרו להמיתם ברעב, ולכן מדה כנגד מדה יעשה להם הברוך הוא כן, כי האחד היה ביטול מעשר שני ומעשר עני, וזה היה בטול מעשר ראשון שהוא יותר חמור.
עוד מצא בפרשה זכרון פורענות אחר מהרעב היותר קשה, והוא אומרו אחרי המין השני הנזכר ״ואם בזאת לא תשמעו לי וגו׳ ויסרתי אתכם אף אני וגו׳ ואכלתם בשר בניכם ובשר בנותיכם תאכלו״ (ויקרא כו, כז-כט). הנה אם כן, גזר התנא שמאחר שהתורה זכרה זה בפני עצמו יתחייב שיהיה מין אחר מהפורענות, שיהיה גבול העדר המזון כל כך, שיבואו לאכול בשר בניהם ובנותיהם. ולכן קראו התנא רעב של כלייה, לפי שהיא כלייה לבנים ולבנות. והפורענות ההוא – מכלה עינים ומדיבות נפש (שם כו, טז), כי לא אמר כלייה על העצר השמים, כיון שהוא נכלל במין הראשון, כי אם על כליית הבנים שנקראת כן. וביאר שהיה זה כאשר נמנו וגמרו שלא ליטול את החלה. וידוע שהחלה דבר מועט נתנת לכהני יי׳, וכאשר ישראל אפילו הדבר המועט ההוא יחדלו מלתתו גם יי׳ לא יתן הטוב ולא יהיה להם לא מעט ולא הרבה עד שיאכלו בשר בניהם.
הנה אם כן היה החטא הראשון – בביטול מעשר שני ומעשר עני. והחטא השני – בביטול מעשר ראשון. והחטא השלישי – בביטול החלה, שהם שלושה עבירות נבדלות זו מזו כמו שהיו הפורעניות גם כן בהדרגה זו למעלה מזו.
עוד מצא בפרשה שייעד אותם הקב״ה בדבר באומרו (ויקרא כו, כה): ״ושלחתי דבר בתוככם״. רוצה לומר, שכאשר יצרו עליהם האויבים ויאספו אל עריהם ישלח בתוכם את הדבר, ובזה מההיזק הגדול לאין שיעור, לפי10 שלא יוכלו לצאת משם ולברוח מאותו דבוק. וביאר התנא שהפורענות הזה היה על מיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לבית דין, ועל פירות של שביעית. וביאור זה, כי יש ג׳ מיני מיתות. האחד – נקרא מיתה בידי שמים. רוצה לומר, שהוא בן מוות ראוי למות באותו חטא אף על פי שיאריך ימים. וכתוב בפרק אלו נערות (כתובות ל:), שימות מיתה משונה דאסקנא אריה וגנבי בידי שמים. הב׳ – נקרא כרת, והוא שיקצר ימיו או ימי זרעו, ואיפשר שימות מיתת עצמו. הג׳ – שבדין מחוייבין להמיתו, ואין חיוב זה מין הדין אלא בארץ. ואמרו שם בגמרא (שם) אף על פי שד׳ מיתות בית דין בטלו ד׳ מיתות לא בטלו. ועונשו בידי שמים בחולאים מתחלפין נקרא הכל ׳דבר׳, שפירש אבדון מגזרת ״ותדבר את כל זרע המלוכה11״ (דברי הימים ב׳ כב, י). ובבראשית רבה12 על הפסוק ״לא ידון רוחי באדם״ (בראשית ו, ג), אמר רבי אלעזר כל מקום שאין דין אין דין, הם לא עשו מדת הדין למטה גם אני לא אעשה מדת הדין למעלה, הה״ד הלא נסע יתרם בם ימותו ולא בחכמה. וכן אמרו בתוספתא של רבי אלעזר אם התחתונים עושין דין אין העליונים עושין דין, והיינו דאמר במקום שיש דין אין דין ובמקום שאין דין יש דין.
הנה אם כן, באומר במשנתנו על מיתות האמורות בתורה, שלא נמסרו לבית דין יכלול שני הענינים יחד. רוצה לומר המיתות שהן בידי שמים ובכרת שאין משפטן מסור לבית דין, וגם כן ד׳ מיתות בית דין אם העלימו עיניהם מהם, או שהיו בחוצה לארץ ולא היה יכולת בידי בית דין להעניש בהם, כי על כולם יבא הדבר להנקם מאויבי יי׳. והנה יוחד זה ל׳דבר׳, לפי שהיא המוות הבאה מהאל מפאת ההשגחה להעדר המוות הבאה מבני אדם, גם כי העוונות והעבירות האלה הם נסתרות ליי׳ אלהינו. ולכן המשפט לאלהים הוא13 יבא אלהינו ואל יחרש לנקום נקמתו ולעשות משפטו.
ואמנם פירות שביעית הם פירות שנת השמיטה שהם לעניים, ומי שלוקח אותם ועושה בהם סחורה, או שמעכב אותם בידו אחרי הזמן שחייב, נבער מן הבית באומרם זכרונם לברכה (תענית ו:): לחיה שבשדה כולה לבהמתך נתחייב במכת הדבר, שלפי שזה היה גם כן מן הדברים אשר בסתר היה ממדת הדין שיענש בדבר שכל אוכל תתעב נפשו. והיא מדה כנגד מדה.
ולפי שמצא התנא עוד בפרשה ייעוד החרב שנאמר (ויקרא כו, כה): ״והבאתי עליכם חרב נוקמת14 נקם ברית״, ואמר ש״חרב בא לעולם על עינוי הדין, ועל עוות הדין, ועל המורים בתורה שלא כהלכה״. ועינו הדין – הוא שיאחרו ויעכבו את הדין מלתתו. ועוות הדין הוא – כשיעוותו הדין ממה שגזרה התורה. ואין ספק שעינוי הדין ועוות הדין לענין אחד הם עם המורה בתורה שלא כהלכה. ולכן דרשו בפרק במה מדליקין (שבת לג.): ״והבאתי עליכם חרב נוקמת״ – ברית אין ברית אלא תורה, שנאמר (ירמיה לג, כה): ״אם לא בריתי יומם ולילה״. וכתיב (ויקרא כו, מג): את ״משפטי מאסו״. ולכן הודיע התנא על פי קבלתו שהחרב באה עליהם על אלה, להיות מחללי התורה, כי יפקוד יי׳ בחרבו הקשה על מעותי או מחללי תורתו, ועל המפסידים צורתה האמיתית.
ולפי שמצא עוד בפרשה ייעוד פורענות אחר, שנאמר (ויקרא כו, כב): ״והשלחתי בכם את חית השדה ושכלה אתכם והכריתה את בהמתכם והמעיטה אתכם ונשמו דרכיכם״, שביאר ד׳ דברים רעים שתעשה החיה הרעה. האחד – שתמית הילדים והנערים הקטנים, וזהו: ״ושכלה אתכם״, כי השכול הוא שימותו בניו. והב׳ – שיהרוג כל הבקר והצאן הסוסים והחמורים, וזהו: ״והכריתה את בהמתכם״. הג׳ – שאף האנשים הגדולים תמית, וזהו: ״והמעיטה אתכם״. והד׳ – שבעבורה יעדרו הולכי דרכים וזהו: ״ונשמו דרכיכם״. לכן אמר התנא שזה הייעוד הרע בא על שבועת שוא ועל חלול השם. וידוע שהשבועת שוא בכלל חלול השם הוא, שנאמר (ויקרא יט, יב): ״ולא תשבעו בשמי לשקר וחללת את שם אלהיך״ וגו׳. וביארו בפרק החליל שהיה מדה כנגד מדה היותם נענשים על זה ביד חיה, כי כיון שהאדם מבזה את אדוניו יתברך ואינו רוצה להכיר מעלתו ושלמותו, גם החיה לא תכיר אדונתו, שנאמר (בראשית ט, ב): ״ומוראכם וחתכם תהיה על כל חית הארץ״. ואמרו חכמינו זכרונם לברכה (שבת קנא:): אין החיה מושלת באדם עד שנדמה לה כבהמה, שנאמר (תהלים מט, יג): ״נמשל כבהמות נדמו״. ובפרק במה מדליקין (שם לג.) מביא ראיה ממה שאמרה תורה (ויקרא כו, כב-כג) אחר ״והשלחתי בכם את החית השדה... ואם באלה לא תוסרו לי״ – אל תקרי באלה אלא באלה, כמו ״ושמעה קול אלה״ (ויקרא ה, א). כי הדברים האלה היו קבלה בידיהם, ובדרך אסמכתא יביאו הפסוקים.
ולפי שמצא בפרשה עוד שנזכר ייעוד אחר מהפורענות קשה מכולם והוא הגלות שנאמר (ויקרא כו, לג): ״ואתכם אזרה בגוים״ וגו׳, לכן אמר התנא: ״גלות באה לעולם על עבודה זרה, ועל גילוי עריות ועל שפיכות דמים ועל שמיטות הארץ״. כי הנה עבודה זרה היה לאלהי נכר הארץ, וכאשר ישראל לא יעשו משפט אלהי היה ראוי שיסחו ממנה. גם גלוי עריות היה טומאת הארץ, כמו שכתוב (דברים כא, כג): ״ולא תטמא את אדמתך״. ושפיכות דמים היתה גם כן תלויה בארץ, כמו שכתוב (במדבר לה, לג): ״ולארץ לא יכופר בדם אשר שופך בה״. והדם יחניף הארץ, והשמטה היתה מנוחת הארץ שנתן לה האלהים. ולכן היו ד׳ החטאים האלה וכל אחד מהם מביאים אל הגלות. ונראה לי שמלשון הכתוב דייקם כולם. כי באומרו (ויקרא כו, ל): ״והשבתי15 את במותיכם והכרתי את חמניכם״ – העיר על חטאת עבודה זרה. ובאומרו: ״ונתתי פגריכם על פגרי גלוליכם״ – העיר על שפיכות דמים. ובאומרו (ויקרא כו, ל-לד): ״וגעלה נפשי אתכם״ – רמז לגן עדן, שהוא גיעול באמת ועליהם אמר: ״ונתתי את עריכם חרבה והשימותי16 את מקדשיכם וגו׳ והשמותי אני את הארץ... ואתכם אזרה בגוים״ וגו׳. ולפי שסמך לזה ״אז את תרצה הארץ את שבתותיה״ וגו׳. לכן ראה התנא לשתף שמיטת הארץ עם השלוש האלה.
הנה התבאר מזה למה זכר התנא שבעה מיני פורעניות בלבד, שהיה זה מפני שכבר נזכרו בפרשה. וגם מפני שהם כוללים כלל העבירות כולם, ולמה ייחד להם אותם העבירות שהיו מדה כנגד מדה, כפי המקובל בידיהם בסיבת הייעודים הכוללים הרעים, שבאו בפרשת הקללות שלא בהזדמן כי אם מכוונים. והתבאר גם כן, שעשה מהרעב ג׳ מיני פורעניות, ולא עשה כן מהדבר והחרב והחיה שהיה זה, לפי שבפרשה נזכר הרעב ג׳ פעמים מה שלא נזכר הדבר והחיה והחרב. ושהם כפי איכותיהם פורעניות מתחלפים, והעבירות המביאות אותם מתחלפות. והתבאר גם כן למה בדבר ובחרב ובחיה נזכרו שאר הדברים שהיו מדה כנגד מדה ומתייחסים בענינם בכל פורענות מהם. ושבגלות זכר עבודה זרה, וגלוי עריות, ושפיכות דמים, ושמיטת הארץ, לפי שכולם באו מפורשים בכתובים עליו. ושזכר פירות שביעית עם המיתות שלא נמסרו לבית דין, להיות כולם דברים נסתרים לגבוה, ואם מפני האותות אשר יש ביניהם.
האמנם למה תהיה שמיטת הארץ סיבת הגלות כעבודה זרה ושפיכות דמים שהם עבירות חמורות בעצמם, ראוי לעיין עליו. כי כבר עשו מזה זולתי תרעומת רב באומרם (בבא בתרא נג.) שהנותן אחוזה לזולתו בעין יפה הוא נותן לעשות בה כרצונו, ואם שביתת השמיטות צוו עניה לצורך עבודת האדמה כמנין עובדיה שמשביתין אותה קצת שנים, כדי שתחליף כוח להוסיף על תבואתה, די להם בשיודיעם סדר עבודתה אם שישמעו, ואם יחדלו מיעוט פירותיה יהיה עונשם ולמה יגלו מעליה בעונש זה.
והספק הזה לדעתי גדול הוא אצל הרב המורה שכתב בטעם מצות השמיטה – כדי שתתחזק כוח האדמה ותוסיף פירותיה. אבל זה אין לך לקבלו ממנו אם בעל נפש אתה. לפי שאם היה הדבר כן לא היתה השנה הו׳ בהיות האדמה בתכלית חולשתה עושת תבואה לג׳ השנים – ״וכי תאמרו מה נאכל בשנה השביעית הן לא נזרע ולא נאסוף17 את תבואתינו18 וצויתי את ברכתי לכם בשנה הששית ועשת את התבואה לשלש השנים״ (ויקרא כה, כ-כא). והוא המורה שלא היתה הארץ חלושה לשתצטרך אל השביתה כדי שתתחזק, כיון שבשנה הששית היתה עושה ג׳ פעמים יותר מהשנה הראשונה שתבוא אחר השביתה, כי יי׳ הוא האלהים19 הוא הנותן בה כוח לעשות חיל20 ורוב תבואות.
גם שאם היה טעם המצוה כדברי הרב לצורך התרבות תבואת הארץ, לא היה עונשה כל כך חמור שיביא לגלות כמו שאמרנו. ולכן חכם מחכמי הדור חשב שהיה זה21 ממנו השם יתברך, הערה לנפשותינו לפקוח עינים עוורות השקועות בעניני העולם, כזביו והבליו לעבוד את האדמה הגופיית תמיד, מבלי תת שביתה לנפשם. ולכן מאיר עיניהם יי׳ במה שציוה למנות ששת ימים ולשבות אחד, וכן למנות ששת שנים ובשנה השביעית ימי האדם. ובשנת השמיטה לא נתכוון לעבודת האדמה רק לתת צורך אוכל נפש בלבד, והוא דמוי והמשל לקנין שלמותינו והנהגת חיינו. עד כאן דבריו. ועם היות הדעת הזה בעצמו טוב ונאות לרדוף אחרי שלמות גופינו בשביעית חיי האדם וגם בכל ימיו, אין ספק שלא כיוונה התורה לזה התכלית במצות השמטה, כי המצוות האלהיות יש להם תכליות עצמיים בעצמם, וההמשל והדמוי מהם לעניני הנהגת האדם בקנין שלימותו היא כונה שנית. ואין ראוי שנסתפק בה ושנחשוב שהיא התכלית הראשון והכונה הראשונה, כי יהיה זה תמורת מה שבעצם במה שבמקרה. ואם היה זה בלבד תכלית מצות השמטה, והוא גם כן תכלית מצות השבת למה התנא אמר וייחד שהגלות בא על שמיטת הארץ, ולא זכר חלול שבתות ולא יובל, הלא דבר הוא בהכרח.
אבל אמתת הענין הזה הוא שארץ ישראל יש לה בעצמה סגולה נפלאה, ויחס גדול לקבול הנצוץ האלהי22, והשגחה העליונה תתיחד באותה הארץ באופן נפלא, מה שאין כן בשום ארץ אחרת. וכמו שזכרתי בזה המאמר, כי כמו שהגלגל הקשר היותר חזק מחלקיו על הנבדל המניע אותו, ימצא בעיגול הגדול האוזר אותו אשר הוא באמצע ברוחק שווה מקטביו. וגם בעיגול ההוא יהיה מקום להראות פעל הנבדל בו יותר שהוא מקום הכוכב, ככה מכל היישוב בכללו נתיחד חלק ממנו שהיא הארץ הנבחרת, וחלק ממנה ההר חמד אלהים לשבתו23, אשר הוא לכל הישוב בערך מקום הכוכב בגלגל ביתר שאת ומעלה. ולזה להורות על מעלת הארץ בעצמה זכרו חכמינו זכרונם24 לברכה שאדם הראשון לא בראו הקב״ה, אלא ממקום קדוש וטהור ממקום בית המקדש, וכאשר בחר באברהם ציוה ״לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך״ (בראשית יב, א), להגיד שבהיותו עבד אלהים ודבק בו, ראוי שיעתק לאותו מקום השלימות. הנה אם כן, היתה הארץ ההיא מצד טבעה ומצבה אצל העליונים נבחרת מכל הארצות. ולכן העידה התורה עליה (דברים יא, יב): ״ארץ אשר יי׳ אלהיך דורש אותה25 תמיד עיני יי׳ אלהיך בה מראשית השנה ועד אחרית השנה26״. ועל בית המקדש נאמר לשלמה (מלכים א׳ ט, ג): ״והיו עיני ולבי שם כל הימים״. וכבר נזכר בספר מלכים (ב׳ יז, כה-כו), ששלח מלך אשור מעמיו ויירשו את שומרון וישבו בעריה, וישלח יי׳ בהם את האריות, לפי שלא היו יודעים את משפט אלהי ישראל. וכל זה ממה שיורה שהארץ בעצמה מלבד העם היושב בה היא היתה מקודשת בעצמה. ולכן רוב המצוות תלויות בארץ, כי הם היו מכלל עבודתה.
ובענין העריות נאמר (ויקרא יח, כד-כה): ״אל תטמאו בכל אלה כי בכל אלה נטמאו הגוים אשר אני משלח מפניכם ותטמא הארץ ואפקוד27 עונה עליה ותקא הארץ את יושביה״. ולכן בני קרח שבחו את ירושלים וקראוהו (תהלים מח, ג-יא) ״יפה נוף משוש כל הארץ... קרית מלך רב״. ואמר בשם המלכים שיתמהו על קדושת הארץ ההיא ומעלתה – ״דמינו אלהים חסדך בקרב היכליך28״. רוצה לומר, היינו מדמים וחושבים שחסדך והשפעתך היה בלבד ״בקרב היכליך״, שהוא בית המקדש. ומצאנו שאינו כן אבל גם ״תהלתך על קצוי ארץ״. רוצה לומר, שכל ארץ ישראל היתה מושפעת ונבחרת ומיוחדת להשגחתו יתעלה. ולכן כמו ש״ישמח הר ציון״ בפרט בעבור ירושלים כן ״תגלנה״ בכלל ״בנות יהודה״ בכל עריהם. ועל זה עצמו אמרו גם כן בני קרח (שם פה, ב-יג): ״רצית יי׳ ארצך שבת״, ואמרו: ״אך קרוב ליראיו ישעו לשכון כבוד בארצנו... אמת מארץ תצמח וצדק משמים נשקף גם יי׳ יתן הטוב וארצנו תתן יבולה״. וכמה מהראיות נוכל להביא לאמת שהיתה ארץ ישראל נסחרת ונחמדת לפניו יתברך מתוך כל שאר הארצות, כמו שהיה העם הישראלי נבחר מכל שאר העמים. וכמה דברים זכר בזה החבר למלך הכוזר דברי אמת29.
ומפני זה רצה הקב״ה, שכמו שהאומה בכללה תעשה זכר בשביתת היום השביעי אל הפנה הקדושה מבריאת העולם וחדושו, ככה הארץ הנבחרת תעיד על זה בשמטתה השנה השביעית. ולזה נתן הסיבה במצות השמיטה ״שבת שבתון יהיה לארץ שבת ליי׳⁠ ⁠⁠״ (ויקרא כה, ד). רוצה לומר, ששמטת הארץ יהיה בערכה – שבת, כמו השבת המקודש אשר לישראל. ושענין השביתה ההיא היא לרמוז ולהעיד על שבת ליי׳ – ״כי בו שבת מכל מלאכתו״ (בראשית ב, ג), וכאילו הארץ ההיא למעלת קדושתה עם היותה בלתי מדברת בזמן היותר ניכר שבה, והוא השנה מענין התבואה המתחדש בה. ולכן חתם הדברים בסוף אותה פרשה (ויקרא כה, כג): ״והארץ לא תמכר לצמיתות כי לי הארץ כי גרים ותושבים אתם עמדי ובכל ארץ אחוזתכם גאולה תתנו לארץ״30, שביאר בזה שהארץ אינה נתונה להם בהחלט, כי על כל פנים ליי׳ הארץ ההיא ומלואה31. ולכן לא יוכלו למוכרה לצמיתות ולא להשתעבד בה בפרך, כי הם היו גרים ותושבים בה ויי׳ אלהים הוא אדוני הארץ32. ולכן ראוי שיתנהגו בה כרצונו ויתנו לה גאולה, שאם לא יעשו כן יבא עליהם הגלות, כי בעל הבית יתברך יגרשם מארצו. וזה ענין אז ״תרצה הארץ את שבתותיה... אז תשבת הארץ והרצת את שבתותיה33״ (ויקרא כו, לד), לפי שהיתה הארץ הנבחרת עשוקה מבני ישראל במונעם ממנה שביתתה. ולכן היה זה גם כן מענין עבודה זרה שמורה על כפירת פנת החדוש והמחדש הרצוני יתברך. וזה היה גם כן ממין גלוי עריות, כי גלו את ערות הארץ34. וגם שפיכת דמיה כאילו בעבודתה בשנה השביעית היתה רציחתה. והיא סיבת הגלות, כמו שאמר (ויקרא כו, מג): ״והארץ תעזב מהם ותירץ35 את שבתותיה״. ומפני זה כולו נאמר במשנתינו שמסיבות הגלות היתה שמיטת הארץ. והנה בגלות בבל עמדו שבעים שנה כמספר השמטות שחללו ובהרצותם שבו לארץ באותה פקידה. ועוד ידו נטויה בגלות על שאר העוונות.
1. בכתוב: ״לקחת״.
2. לפי מלאכי ג, טז.
3. בכתוב: ״את כל״.
4. בכתוב: ״לשבע״.
5. בכתוב: ״תעבר״.
6. לפי דברים לב, כג.
7. בכתוב: ״עזכם״
8. בכתוב:״כנחשה״.
9. לפי דברים כח, נג.
10. על מנת.
11. בכתוב: ״הממלכה״.
12. פרשה כו, ו.
13. לפי דברים א, יז.
14. בכתוב: ״נקמת״.
15. בכתב: ״והשמדתי״.
16. בכתוב: ״והשמותי״.
17. בכתוב: ״נאסף״.
18. בכתוב: ״תבואתנו״.
19. לפי דברים ד, לה.
20. לפי דברים ח, יח.
21. מצות השמיטה.
22. להרחבה בענין סגולת ארץ ישראל עיין ב״עטרת זקנים״ פרקים יב׳-יג׳.
23. לפי תהילים סח, יז.
24. ראה: פרקי דרבי אליעזר פרק יב׳.
25. בכתוב: ״דרש אתה״.
26. בכתוב: ״שנה״.
27. בכתוב: ״ואפקד״.
28. בכתוב: ״היכלך״.
29. עיין בכוזרי במאמר השני, שם מונה רבי יהודה את שבחי ארץ ישראל למלך הכוזר.
30. בשינוי כתיב.
31. לפי תהילים כד, א.
32. לפי בראשית מב, ל.
33. בכתוב: ״שבתתיה״.
34. לפי בראשית מב, ט.
35. בכתוב: ״ותרץ״.
רָעָב שֶׁל בַּצֹּרֶת. הַגְּשָׁמִים מֻעָטִים וּמִתּוֹךְ כָּךְ הַשַּׁעַר מִתְיַקֵּר:
רָעָב שֶׁל מְהוּמָה. מִפְּנֵי הַגְּיָסוֹת אֵין יְכוֹלִין לֶאֱסֹף הַתְּבוּאָה:
רָעָב שֶׁל כְּלָיָה. הַשָּׁמַיִם כַּבַּרְזֶל וְהָאָרֶץ כַּנְּחוּשָׁה:
שֶׁלֹּא נִמְסְרוּ לְבֵית דִּין. שֶׁלֹּא עָשׂוּ בָּהֶן דִּין תּוֹרָה:
וְעַל פֵּרוֹת שְׁבִיעִית. שֶׁעוֹשִׂים בָּהֶן סְחוֹרָה וְאֵין נוֹהֲגִין בָּהֶן קְדֻשַּׁת שְׁבִיעִית:
עִנּוּי הַדִּין. שֶׁיּוֹדְעִים לְהֵיכָן הַדִּין נוֹטֶה וּמְעַכְּבִין וְאֵין פּוֹסְקִין אוֹתוֹ:
עִוּוּת הַדִּין. לְזַכּוֹת אֶת הַחַיָּב וּלְחַיֵּב אֶת הַזַּכַּאי:
וְעַל הַמּוֹרִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה. לֶאֱסֹר אֶת הַמֻּתָּר וּלְהַתִּיר אֶת הָאָסוּר:
רעב של בצורת – the rains are few and because of this the market price becomes more expensive.
רעב של מהומה – because of the ravaging troops/invaders, it is not possible to collect the grain.
רעב של כליה – the heavens are like iron and the earth is like copper.
שלא נמסרו לב"ד – they did not make a Rabbinic court of laws with them.
ועל פירות שביעית – that they do business with them and do not act towards them with the holiness of the seventh year [when the land is supposed to lie fallow].
ענוי הדין – that they know which way the law is tending and they delay and don’t make the final decision.
עוות הדין – to make the guilty innocent and the innocent guilty.
ועל המורים בתורה שלא כהלכה – to prohibit that which is permitted and to permit that which is prohibited.
(ח-ט) הזכיר שבעה מיני פורעניות, והם שלשה מיני רעב1, דֶּבֶר וחרב, חיה רעה, וגלות. ושבעה גופי עבירה2, והן החטא במעשר3, והחטא בדין4, והחטא בחילול השם5, והחטא בעבודה זרה, והחטא בגילוי עריות, והחטא בשפיכות דמים, והחטא בשמיטת הארץ6. ואמר שעל החטא במעשרות, כפי רובו ומיעוטו, יהיו אחד משלשה מיני רעב7, על היפך (מלאכי ג י) ׳הביאו את כל המעשר [וגו׳] והריקותי לכם ברכה עד בלי די׳8. ושעל חטא בהסיר היכולת מבית דין9, שזה יקרה בזרוע המון קרובי החייבים מיתה10, או אוספי שביעית11, יקרה הדֶּבֶר12, כענין ׳ואם העלם יעלימו עם הארץ את עיניהם מן האיש ההוא ושמתי אני את פני באיש ההוא ובמשפחתו׳ (ויקרא כ ה)13. ושעל החטא בעינוי הדין ועוותו וקלקול ההוראה, שכל אלה חטא בתופשי התורה14, יבוא עונש החרב, כאמרו (שם כו כה) ׳חרב נוקמת נקם ברית׳15. ושעל החטא בחילול השם, ומכללו שבועת שוא, אשר סיבתו מיעוט הכרת וידיעת גודל האל יתברך16, יהיה העונש על ידי חיה רעה, נעדרת הידיעה, ולא חָלַק לה בבינה17. ועל החטא בעבודה זרה והחטא בשמיטת הארץ, אשר בשניהם צד כפירת ממשלת אלוקי הארץ18, כאמרו (ויקרא כה כג) ׳כי לי הארץ כי גרים ותושבים אתם עמדי׳19, לכן יהיה העונש שיגרש הכופרים בו מארצו, ויגלה האומה, כענין ׳לא ישבו בארץ ה׳⁠ ⁠׳ (הושע ט ג)20. וכן על חטא גילוי עריות ושפיכות דמים המקלקלות המדינוּת לגמרי21, יהיה העונש גלות, כאמרו (ויקרא כ כב) ׳ולא תקיא אתכם הארץ׳22, וכאמרו (במדבר לה לג) ׳כי הדם הוא יחניף את הארץ׳23:
[בארבעה פרקים הדבר מתרבה]. הדבר מרובה על כל אלה שבהם24 יקרה גזל מתנות עניים, כאמרו (משלי כב כב-כג) ׳אל תגזול דל וגו׳, כי ה׳ יריב ריבם וקבע את קובעיהם נפש׳25.
1. של בצורת, של מהומה, ושל כליה.
2. התנא הזכיר ׳שבעה גופי עבירה׳, ואילו במשנה נזכרו יותר מזה. ולכן מפרש רבינו שאין שבעת העונשים מכוונים כנגד גופי העבירות, אלא יש עבירות שעליהם באים עונשים שונים על אותו העוון, ויש כמה עוונות שאין באים עליהם אלא עונש אחד. וכלל גם את החטאים הנזכרים במשנה הבאה.
3. וזה כולל גם מקצתן מעשרים, גם גמרו שלא לעשר, וגם מה שאין נותנים חלה, שגם הוא דומה למעשר. ואילו בא עונש נפרד לכל אחד מאלו, הגם שהוא חטא דומה.
4. ׳על מיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לבית דין׳, ׳עינוי הדין׳, עיוות הדין׳, ׳ועל המורים בתורה שלא כהלכה׳.
5. ׳חיה רעה באה לעולם על שבועת שוא ועל חילול ה׳⁠ ⁠׳.
6. שעונשם גלות. ובחטא השביעית נכלל גם מה שנאמר שדבר בא לעולם על פירות שביעית. ונמצא שאין השבעה גופי עבירה מכוונים כנגד שבעה פורעניות, אלא שאלה ואלה כללם עולה לשבעה. ובדומה לזה פירש המאירי, ועיין רשב״ץ.
7. כלומר שלפי מספר האנשים המעשרים ושאינם מעשרים תהיה גם מדרגת הרעב, אם של בצורת, של מהומה, או של כליה.
8. הרי שהשפע בא בזכות המעשרות, ולכן גם נמנע לפי כמה שמונעים את המעשרות. ובבראשית (כו יב) פירש רבינו את הנאמר ביצחק: ׳ויברכהו ה׳ – בממון, שמכר תבואתו בדמים יקרים, ולפי מה שאמרו ז״ל (ב״ר סד ו) אומד זה למעשרות היה, הנה קבע לו ברכה בשבילם, כאמרו הָבִיאוּ אֶת הַמַּעֲשֵׂר אֶל בֵּית הָאוֹצָר וַהֲרִיקֹתִי לָכֶם בְּרָכָה עַד בְּלִי דָי׳.
9. ׳על מיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לבית דין׳.
10. שקרוביהם של אלה שהתחייבו מיתה מונעים מבית דין לקיים בקרוביהם דין תורה.
11. כלומר, או בחטא אחר, שהוא חטא ׳פירות שביעית׳, שאוספים פירות שביעית באיסור ואינם מפקירים אותם.
12. שהיא המגפה שבה מתים ביד ה׳.
13. מבואר שכאשר משפחת החייב מיתה אינם נותנים לדונו, ומעלימים עם הארץ את עיניו ממנו, מעניש אותו ה׳, ולכן נהרג במכת דבר. וכ״כ רבינו שם ׳ובמשפחתו, כי לא תהיה העלמת עיני עם הארץ זולתי מיד משפחתו המחזיקים בידו׳.
14. שהם הדיינים ומורי ההוראה.
15. ׳ברית׳ היא התורה, ואמר הכתוב שנקמת התורה היא בחרב. וחטאם של לומדי תורה היא פגיעה בתורה, ולכן התורה נוקמת בהם בחרב. וכן איתא בשבת (לג ע״א) ׳בעון עינוי הדין ועיוות הדין וקלקול הדין וביטול תורה – חרב וביזה רבה ודבר ובצורת בא וכו׳ דכתיב והבאתי עליכם חרב נקמת נקם ברית וגו׳, ואין ברית אלא תורה שנאמר אם לא בריתי יומם ולילה וגו׳⁠ ⁠׳.
16. הגורם לחטא חילול ה׳ הוא מה שלא עיין ואינו מכיר בגדלות ה׳, כי אם היה לו דעת להכיר אותו לא היה מחללו.
17. לשה״כ באיוב (לט יז). כיון שחטאו במיעוט דעת, גם העונש בא ע״י בריה שאין בה דעת.
18. העובד ע״ז כופר בה׳, ומייחס כוחותיו לאחר.
19. ביובל נאמר, שענין השמיטה ויובל בא להראות שהקרקע היא של ה׳, ולכן גם עבירת השמיטה מראה שכופר באלהי הארץ.
20. שם אמר הנביא שמכיון שחטאו ישראל וזנו אחרי אלהים אחרים, לא ישבו בארץ ה׳. הרי שבעוון הכפירה בה׳ בא גלות. וכן מצינו בשמיטה שכתוב בו (דברים כו לד) אָז תִּרְצֶה הָאָרֶץ אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ, וכ״כ רבינו בתחילת פרשת בהר ׳והזהיר על שמיטת קרקע בפרט כי בחטאם בשמירתה יגלו ממנה, כמו שהעיד באמרו אָז תִּרְצֶה הָאָרֶץ אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ, וכן העיד בסוף דברי הימים (ב׳ לו כא) באמרו עַד רָצְתָה הָאָרֶץ אֶת שַׁבְּתוֹתֶיהָ׳.
21. שפיכות דמים וגילוי עריות מקלקלים לגמרי את חיי החברה והמדינה, כמו שפירש רבינו בדור המבול (בראשית ו יב): ׳[את הארץ] והנה נשחתה – מעצמה, כי בזולת עונש היתה בדרך השחתה, בהשחתת דרכם המקלקלת התולדה, ובגזל המקלקל המדינות׳. ושם (ט ט): ׳ואני הנני מקים את בריתי – על זה התנאי שלא תשפכו דם נקי אני מקים את בריתי שלא לשחת עוד הארץ, אבל בשפיכת דם נקי תשחת הארץ, כאמרו (במדבר לה לג) כִּי הַדָּם הוּא יַחֲנִיף אֶת הָאָרֶץ וְלָאָרֶץ לֹא יְכֻפַּר וגו׳. אבל על כל שאר העבירות ילקה החוטא ולא תשחת הארץ׳.
22. אחרי פרשת העריות נאמר, הרי שחטא עריות גורם לגלות.
23. כלומר, שפיכות דמים גורם לקלקל את עצם הארץ, משא״כ שאר עוונות, ולכן היא גורמת גלות.
24. בזמנים אלה.
25. הרי שעל גזל דלים יש עונש מיתה, ולכן בשנים אלו שיש בו מתנות עניים ויש שאינם נותנים אותם, מתרבה הדבר. וכ״כ במחזור ויטרי ובמאירי. וראה בבא קמא (קיט ע״א).
שִׁבְעָה מִינֵי פֻרְעָנִיּוֹת בָּאִין לָעוֹלָם עַל שִׁבְעָה גוּפֵי עֲבֵרָה. מִקְצָתָן מְעַשְּׂרִין וּמִקְצָתָן אֵינָן מְעַשְּׂרִין, רָעָב שֶׁל בַּצֹּרֶת בָּאָה, מִקְצָתָן רְעֵבִים וּמִקְצָתָן שְׂבֵעִים. גָּמְרוּ שֶׁלֹּא לְעַשֵּׂר, רָעָב שֶׁל מְהוּמָה וְשֶׁל בַּצֹּרֶת בָּאָה. וְשֶׁלֹּא לִטּוֹל אֶת הַחַלָּה, רָעָב שֶׁל כְּלָיָה בָּאָה. דֶּבֶר בָּא לָעוֹלָם עַל מִיתוֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא נִמְסְרוּ לְבֵית דִּין, וְעַל פֵּרוֹת שְׁבִיעִית. חֶרֶב בָּאָה לָעוֹלָם עַל עִנּוּי הַדִּין, וְעַל עִוּוּת הַדִּין, וְעַל הַמּוֹרִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה:
שבעה מיני פורעניות וכו׳. כבר אמרנו1 כי התנא זכר בכאן מה שנמצא בעולם מספר שבעה, [ו]⁠זה הוא למטה ממדריגת עשרה2. ואמר ׳שבעה מיני פורעניות באין לעולם׳, כי הסדר הוא על ידי שבעה דברים כמו שאמרנו3, ולפיכך סמך אחריו ׳שבעה מיני פורעניות׳, שדבר זה הפך הראשון, כי שבעה מיני פורעניות באין לעולם על ידי שבעה גופי עבירות4. ופירוש זה גם כן כמו שאמרנו, כי השם יתברך הגביל את העולם על ידי מצות5 שלא יצא העולם מן הסדר, רק יעמוד על עמדו כאשר ראוי6. וכבר בארנו בספר גבורות השם (פס״ו) שזה הטעם לשבעה מצות שנתן השם יתברך לאדם7, והוא מבואר במקומו, עיין שם8. ולכך סמך אחר זה9 ׳שבעה מיני פורעניות באין לעולם על ידי שבעה גופי עבירות׳. כי על ידי שבעה עבירות אלו יוצא העולם מן הסדר לגמרי10, וכל עבירה ועבירה מאלו ז׳ עבירות הוא יציאה אחת11. ודברים אלו איך אלו ז׳ עבירות הם מוציאין את העולם מן הסדר הראוי הוא ידוע למשכילים12. ומפני כך אמר כי ז׳ פרעניות באים לעולם בשביל זה13. כי כאשר העולם מסודר על סדרו אין כאן פורעניות, כי השם יתברך סדר העולם עד שאין בו חסרון כלל14. והפורעניות הוא היציאה מן הסדר מפני החטא, שהוא מוציא העולם מן הסדר15, ולכך יבואו הפורעניות על העולם, שהפורעניות הוא היציאה חוץ מן הסדר16, וזה שאמר ׳שבעה מיני פורעניות וכו׳⁠ ⁠׳17.
ופירוש דבר זה מה שאמר הרעב בא על המעשר ועל החלה18, יש לפרש כי השם יתברך צוה לתת אל הלוים המעשר (במדבר יח, כא), ולתת החלה לכהנים (ב״ק קי:), ולהם לא נתן השם יתברך חלק ונחלה בתוך ישראל (דברים י, ט, שם יח, א)⁠19. ולפיכך אמרו כאן כי כאשר אין נותנין המעשר והחלה למי שראוי לתת אליו, הקב״ה מקפח גם כן פרנסתו20, ומביא רעב לעולם21. ומה שהרעב בא יותר על החלה מן על המעשר22, כי החלה שייך דוקא בלחם23, שהלחם הוא חיותו של אדם, דכתיב (דברים ח, ג) ״כי לא על הלחם לבדו יחיה האדם24 וגו׳⁠ ⁠⁠״25. ולא כמו המעשר, שאף כי המעשר בזתים ודגן26, והדגן גם כן חיותו של אדם כשנעשה ממנו לחם27, מכל מקום קודם שהוא לחם אינו חיותו של אדם28, ועל הלחם יחיה האדם. ובפרק השוכר את הפועלים29, מצינו בתורה ובנביאים ובכתובים שהלחם סועד לבו של אדם; בתורה, דכתיב (בראשית יח, ה) ״ואקחה פת לחם וסעדו לבכם״. ובנביאים, (שופטים יט, ה) ״סעד לבך פת לחם״. בכתובים, (תהלים קד, טו) ״ולחם לבב אנוש יסעד״. ובודאי חיותו של אדם בלב הוא30, ולפיכך גדול החלה מן המעשר31. ומכל מקום כאשר אין נותנין מעשר, הקב״ה מביא רעב בעולם*, שאף על גב שאין הפירות נותנין חיות כמו הלחם, דכתיב ״כי לא על הלחם לבדו יחיה האדם״, מכל מקום משביעין רעבון האדם לפי שעה32, ולכך אם אינו מעשר, יש בצורת ורעב בעולם, אחר שאין נותנין המעשר, שאפשר להשביע האדם את נפשו מהם למי שיש לו לתת33. ואם אין חלה, שהחלה היא חיותו של אדם, אמרו שמביא הקב״ה רעב של כליה, שהוא כליון החיות לגמרי.
ומפני זה לא זכרו תרומה, מפני כי אין שעור לתרומה כלל, וחטה אחת פוטרת את הכרי (חולין קלז:), ולפיכך אין בחטה אחת לכהן דבר שיוכל להשביע עצמו. אבל מעשר יש שעור בודאי34. והחלה, שאף על פי שגם לחלה אין שעור35, מכל מקום כיון שהחלה חיותו של אדם, אפילו כל שהוא נמי שוה לו דבר, שהוא חיותו36. ועוד, בחלה כתיב (במדבר טו, כא) ״תתנו״, שיהא בחלה שעור נתינה, כלומר שתהא החלה דבר חשוב שנקרא נתינה, וכמו שפירש רש״י ז״ל בפרשת שלח לך (שם)37, ולפיכך הוא חיותו של אדם, ולא התרומה ולא הבכורים, רק מעשר וחלה38.
ובמדרש (ב״ר א, ד) בזכות שלשה דברים נברא העולם; בזכות חלה, בזכות מעשר, ובזכות* בכורים. דכתיב (בראשית א, א) ״בראשית ברא אלקים״, ואין ״ראשית״ אלא חלה, דכתיב (במדבר טו, כ) ״ראשית עריסותיכם״. ואין ״ראשית״ אלא מעשר, דכתיב (דברים יח, ד) ״ראשית דגנך״. ואין ״ראשית״ אלא בכורים, דכתיב (דברים כו, ב) ״מראשית פרי האדמה״39. ויש לתמוה מה שזכרו אלו שלשה דברים, ולא זכרו גם כן תרומה, שהיא נקראת ״ראשית״ בכמה מקומות40. ועוד קשה, למה העולם נברא בזכות אלו שלשה דברים. ופירוש זה, כי השם יתברך ברא העולם, והשפיע אל הבריות מה שצריך להם41. ואם לא שיהיו בעולם גם כן אנשים משפיעים מטובותם לאחרים, לא היה ראוי שיברא העולם ולהשפיע להם מה שצריך להם42. כי מדה זאת שייך* אצל מדת החסד, שאין ראוי לעשות חסד אלא אם כן הוא בעל חסד, שכן אמרו חז״ל (כתובות עב.) דקבר יקברוניה, דטען יטענוניה וכו׳43. פירוש, כל גמילות חסדים שהאדם עושה, ראוי שיהיה נעשה לו גם כן. ודבר זה יתבאר במקומו44 איך שבעל גמילות חסדים*, לפי החסד שעושה ראוי שיהיה נעשה לו45. ולפיכך אם לא שיהיו בעולם גומלי חסדים משפיעים מטובם, לא היה ראוי שיהיה השם יתברך בורא העולם ומשפיע לו מה שצריך אל העולם46. ודבר זה נתבאר למעלה בפרק משה קבל תורה אצל על ג׳ דברים העולם עומד וכו׳47.
ומפני כי48 השם יתברך משפיע לעולם דבר שהוא עיקר חיותו של אדם, כמו הלחם שהוא חיותו* של אדם. והב׳, שהוא משפיע לעולם דבר שאם לא היה בעולם היה העולם חסר, אף על גב שאפשר להתקיים האדם זולתו, מכל מקום היה האדם חסר. והג׳, שהשפיע השם יתברך לעולם דברים אשר אף אם לא היה בעולם לא היה העולם חסר, רק שהשם יתברך הוא* הטוב (מנחות נג:),⁠49 ומשפיע לאדם הטוב הגמור50. והם ג׳ מדריגות האחד הוא מוכרח שהוא חיותו של אדם, הב׳ שיהיה בלא חסרון, הג׳ שיהיה בטובה ובהנאה51. וכנגד זה הם ג׳ דברים; חלה, מעשר, ובכורים. החלה היא חיותו של אדם52, ואם יתן חלה, השם יתברך נותן ומשפיע לעולם דברים הכרחיים53. ואם יתן מעשר, אשר המעשר הוא בפירות, ואין חיותו של אדם תלוי בפירות54, גם אי אפשר שיהיה מתפרנס כל ימיו בפירות55, רק שהם השלמת העולם, שאם לא היו פירות ויין, אין ספק שהיה זה חסרון. וכאשר בני אדם נותנין זה, ראוי שיהיה משפיע השם יתברך לעולם גם כן דברים שהם השלמת החסרון56. אמנם הבכורים, מפני שאין שעור לביכורים (ביכורים פ״ב מ״ג)57, רק שדרך האדם שמתאוה ביותר אל פרי כאשר הפרי הוא בביכור שלו58, והאדם נהנה ממנו, ואין זה רק בשביל הנאה וטובה, ולא להשלים חסרון. ולפיכך כאשר האדם משפיע לאחר מדבר שהוא הנאה וטובה יתירה בלבד, ראוי שישפיע השם יתברך לעולם גם כן טובותיו, אף על גב שאם לא היה זה בעולם לא היה העולם חסר כלל, רק שהם לטובה59 יתירה60.
וכנגד זה תקנו בברכה ״אשר בורא נפשות רבות וחסרונם על כל מה שברא להחיות בהם* נפש כל חי״ (ברכות לז.), ופירש בעל הטורים (טור או״ח סימן רז) ״על כל מה שבראת להחיות בהן61 נפש כל חי״, שאף אם לא נבראו לא היה האדם חסר. כי מה שאמר ״אשר ברא62 נפשות רבות״, בו נכללו הדברים שהם הכרחיים לאדם, כמו הלחם, שאם לא היו הדברים שהם הכרחיים, שהוא חיותו של אדם, לא היה דבר בבריאה, שהרי אין כאן פרנסה, ״וחסרונן״ רוצה לומר הדבר שאם לא היה בעולם* היה זה חסרון63. ״על כל מה שבראת וכו׳⁠ ⁠⁠״, היינו דברים שאינן חסרון כלל, רק לטובה יתירה64. אבל לפי הנראה דקדוק הברכה פירושו ״אשר ברא נפשות רבות וחסרונן״, רצה לומר שברא לאדם דברים אף על גב שאינם נותנין פרנסה וחיות לאדם, מכל מקום צריכים להם להשלים חסרון האדם. כי המים (-ש-)⁠האדם שותה לצמאון שלו, אבל אינם מפרנסין את האדם, ואין נותנים לאדם חיות, רק שהיה מת בצמא אם לא ישתה65. ואף אם לא מת, היה זה חסרון לאדם66. ולפיכך תקנו ״אשר ברא נפשות רבות וחסרונן״, וכן תקנו על כל הפירות (טושו״ע אור״ח סימן רז), שאינם נותנין חיות ופרנסה לאדם כלל, רק הם משלימים החסרון. ואחר כך אמר ״על כל מה שבראת להחיות בהם נפש כל חי״, הם* דברים שהם נותנים חיות ופרנסה לאדם, וזה לשון ״על כל מה שבראת וכו׳⁠ ⁠⁠״67, כי חיות האדם קודם בודאי68.
ומכל מקום אלו שלשה דברים69 הם בשביל שישפיע האדם כל חלקי הטוב לזולתו*. ומפני זה לא זכרו תרומה70, כי תרומה שהיא כל שהוא71, אינו כל כך צורך אל האדם. אבל בכורים, מפני הנאה בלבד מפרי חדש72, אפילו בכל שהוא73, ושייך* לברך על זה74, כמו שבארנו למעלה75. ולפיכך בשביל מעשר, שאינם נותנים מעשר, בא רעב לעולם76.
ויש לך לומר עוד77, כי מה שאמר ׳ושלא ליטול את החלה׳, ולא אמר ׳אם אין נוטלין החלה׳78, כי הוא תוספות על ראשון, שדבר לפני זה שאין מעשרים, ועל זה אמר ׳שלא ליטול את החלה׳, רצה לומר אינם נוטלין את החלה גם כן, עד שאין נותנין דבר79. אבל אין לומר מתחילה שאין נותנים החלה, ואחר כך מוסיפין שלא לעשר, שדבר זה לא שייך, כי חלה דבר מועט הוא80, ואיך נותנין המעשר, שהוא אחד מעשרה81, ולא יתנו החלה, שהוא אחד מעשרים וארבעה לבעל הבית ואחד מארבעים ושמונה לנחתום82. ולפיכך אמר כאשר אין מעשרין מקצתן, ׳רעב של בצורת באה לעולם, מקצתן שבעין ומקצתן* רעבין׳. ואף אותן שהם רעבין, אין רעב של מהומה בא להם83. ואם כולם אין מעשרין, רעב של מהומה בא לעולם. ופירוש ׳רעב של מהומה׳, שצועקין ורצין במאד אחר הפרנסה, עד שיש מהומה ביניהם, וזה נקרא ׳רעב של מהומה׳84. ואם מוסיפין שלא ליטול את החלה, ומכל שכן שאין מעשרין85, אז רעב של כליה בעולם. והנה יש שלשה דברים; כי תמצא חסרון בקצת בני אדם, ותמצא חסרון בכל בני אדם, דהיינו חסרון לבד86. ותמצא ההעדר, שהוא העדר לגמרי87. ולכך אמר שאם ׳מקצתן מעשרין ומקצתן אין מעשרין׳, ימצא החסרון במקצת, דהיינו ׳מקצתן רעבים ומקצתן שבעים׳. ואם כולם אינם מעשרין, ימצא החסרון בכולן, שכולם רעבים. ואם מוסיפין שלא ליטול את החלה, אז רעב של כליה בעולם.
ומכל מקום קשה, למה לא זכר מתנות עניים88, שהוא יותר גזל לעניים מן המעשר והחלה89. ולקמן (משנה ט) אצל ׳ארבע פרקים הדבר מתרבה׳, זכר גזל מתנות עניים, וגם פירות שביעית90. ולכך יש לדעת כי מה שאמר כאן כי הרעב בא בשביל המעשר והחלה, מפני כי הרעב שהוא בעולם הוא מפני שמסולקת הברכה מן העולם, שכאשר אין הברכה מן השם יתברך אז בא הרעב91. ואלו שני דברים, דהיינו מעשר וחלה, מביאים הברכה בעולם92; המעשר, כמו שאמרו בפרק קמא דתענית (ט.) ״עשר תעשר״ (דברים יד, כב), עשר בשביל שתתעשר. וכבר התבאר זה למעלה (פ״ג מי״ג) אצל ׳מעשרות סייג לעושר׳. ושם התבאר הטעם, כי השם יתברך צוה שיתן אחד מן עשרה, כאילו אמר שיתן מן עושרו שנתן [לו] השם יתברך, אחד אל השם יתברך93. ולפיכך דוקא אחד מן עשרה, כי עד עשרה הם פרטיים, ואין בפרטי עושר. אבל העושר הוא בעשרה, שאינו מספר* פרטי94. וכבר בארנו כי הפרטיים הם עד עשרה, ולא עשרה בכלל95. ולפיכך נקרא ׳עשר׳ בלשון ׳עושר׳, כלומר שהוא דבר* של עושר96. ומפני שהוא נותן מן עושרו אל השם יתברך, ראוי לעושר. וזהו ׳עשר בשביל שתתעשר׳, רצה לומר שתתעשר לגמרי97. ועוד התבאר למעלה98, והוא ברור ואמת, ותבין אותו99.
וגבי חלה נמי אמרינן בפרק במה מדליקין (שבת לב:) שאם אין נותנין חלה אין ברכה במכונס100, ומארה משתלח בשערים101, ובני אדם זורעים ואחרים אוכלין, שנאמר (ויקרא כו, טז) ״אף אני אעשה זאת לכם והפקדתי עליכם בהלה וגו׳ וזרעתם לריק זרעכם ואכלו אותם אויביכם״, אל תקרי ׳בהלה׳ אלא ׳בחלה׳102. ואם נותנים, מתברכים, שנאמר (יחזקאל מד, ל) ״וראשית עריסותיכם תתנו לכהן להניח ברכה אל תוך ביתך״, עד כאן. הרי לך כי הברכה היא בשביל החלה, והרעב הוא בשביל מניעת החלה103. ויש לך להתבונן הטעם שמתברך המפריש את החלה; כי החלה היא מצוה שהיא לבית, דהיינו פרנסת הבית104, ולא כן התרומה, שאין התרומה שייך לפרנסת הבית כמו שהוא ההלה*105. ולפיכך הבית של אדם מתברך, כי הברכה שייך לבית, שהבית מתברך, כמו שאמרו בכל מקום (כתובות קג., ב״ב קמד:) ׳ברכת הבית׳106. וזה שהביא ראיה מן הכתוב דכתיב (יחזקאל מד, ל) ״להניח ברכה אל תוך ביתך״. כלומר החלה היא מן העסה שהוא שייך לבית, ומתברך הבית בשביל זה107. ולפיכך אלו שנים108 (-ש-)⁠הם בכלל ברכה. והפך זה גם כן, כי מי שאין נותן אותם, מתרחק מן הברכה109. ויש לך להבין דברים אלו, כי הם דברים גדולים בענין המעשר והחלה110.
ויש מקשים על דברים אלו111, שאמר ׳שבעה מיני פורעניות בא לעולם׳, והלא ׳רעב של בצורת׳ ו׳רעב של מהומה׳ הכל פורעניות אחד112. ועוד, שאמר ׳על שבעה גופי עבירות׳, והרי ׳מקצתן מעשרין ומקצתן אינם מעשרין׳ ו׳גמרו שלא לעשר׳ הכל עבירה אחת היא. ועוד, הרי יש הרבה יותר משבע עבירות, שהרי יש מעשר, חלה, מיתות שאינן* מסורות לבית דין, ופירות שביעית, וענוי הדין, ואחר כך יש גילוי עריות, עבודה זרה, ושפיכת דמים, ושמיטת הארץ113. ודברים אלו אין קשיא, כי מה שאמר ׳על ז׳ גופי עבירות׳, פירוש ׳עבירה׳ שעוברים ישראל הדרך הישר והראוי114. וכאשר עוברין מקצתן דבר, זה נקרא העברת הדרך בפני עצמו, וכאשר הכל עוברין, נקרא זה העברת הדרך בפני עצמו. ולפיכך אף על גב ששניהם הם בחטא אחד, יקרא זה כל אחד העברת הדרך בפני עצמו115. וכן מפני זה בעצמו נחשבים גילוי עריות עבודה זרה שפיכות דמים ושמיטת קרקעות להעברה אחת, שאף על גב שהם דברים מחולקים, חשבם התנא להעברה אחת, אחר שהם מביאים עונש פורעניות אחד לגמרי116. ובודאי הם משותפים בהעברה אחת, כי גלוי עריות נקרא ׳טומאה׳, כדכתיב (ויקרא יח, ל) ״ולא תטמאו בהם״. וכן שפיכות דמים נקרא ׳טומאה׳, דכתיב (במדבר לה, לד) ״ולא תטמא את הארץ״. עבודה זרה נקרא ׳טומאה׳, דכתיב (ויקרא כ, ג) ״למען טמא את מקדשי״, כדאיתא בפרק קמא דשבועות (ז:)117. ואם כן אלו שלשתן עבירה אחת, עבירת הטומאה. וכן יקרא גם כן שמיטת הארץ עבירה עם אלו שלשה, כמו שיתבאר118. ולפיכך שפיר קאמר ׳שבעה מיני פורעניות באות על שבעה גופי עבירות׳, שקרא מיתות שאינן מסורות לבית דין ופירות שביעית העברה אחת, שהם ענין אחד, שבשביל אותו דבר שהם משותפין בו בא הפורעניות119, ולפיכך העברה אחת היא. לכך נחשב להעברה אחת שבועת שוא וחלול השם, שבשביל אותה העבירה שהם משותפים ביחד, בא הפורעניות120, ואין קשיא כלל121. וכן יקרא גם כן פורעניות של בצורת ופורעניות של מהומה ופורעניות של כליה לג׳ פורעניות, כיון שכל אחד ואחד יש לו שם בפני עצמו, ולמה לא יהיה זה ג׳ מיני פורעניות מחולקים122.
דבר בא לעולם וכו׳. יש לשאול, מה ענין הדבר אל הפירות שביעית, אף כי נאמר כי הדבר שייך אל המיתות האמורות בתורה123, כי כאשר לא נמסר בידם אותם הראוים למות, יבא הדבר לעולם וימותו מעצמם124, אבל מה ענין פירות שביעית אל הדבר. יש לך לדעת, כי תמצא בפירות שביעית מה שלא תמצא בשאר הדברים; כי אף אם תמצא ערלה וכלאי הכרם שיש לבערם מן העולם125, דבר זה מפני שהם אסורים בהנאה126. אבל פירות שביעית אינם אסורים בהנאה, שהרי מותר לאכלם127, וצוה עליהם לבערם מן העולם כאשר מגיע הביעור128. והביעור הזה שהוא מבער אותם מן העולם, שהוא מפקירם במקום דריסת רגלי אדם ורגלי בהמה, עד שהם מבוערים מן העולם129. ועוד, כי התורה צוה בפרט על ביעור הפירות130, וזה גוף המצוה לבער אותם מן העולם, ודבר זה לא תמצא בשום מקום שהתורה קבעה על דבר זה מצוה131. ולפיכך על פירות שביעית שצוה בתורה לבער אותם מן העולם, יבוא הדֶבֶר132, שמבער הבריות מן העולם, כמו* שצוה לבער פירות שביעית מן העולם, ויהיה הפקר לכל, בין לאדם ובין לחיה. וכאשר לא עשה האדם דבר זה, נעשה האדם הפקר לגמרי למשחית, עד שאינו מבחין בין טוב לרע, ודבר זה מבואר133.
ויש לך להבין134, כי יש בדבר שני דברים; האחד, שהמלאך הוא משחית ביד חזקה, וכדכתיב (ש״ב, כד, טז) ״ויאמר למלאך הרף ידיך״, כלומר שאל יפעל ביד חזקה ובכחו*135. והשני, כי נמסרו בני אדם להפקר ביד המשחית, שאינו מבחין בין טוב לרע136. ועל זה אמרו כי אם לא יקיימו מיתות בית דין האמורות בתורה, שמחוייבים להמית בכח דין, ואינם עושין, בא מלאך שהוא משחית בכח, ודומה הדֶבֶר, שבא בכח גדול, כמו דין בית דין, שכל דין בית דין* הוא בכח, שצריכים בית דין לעשות מעשה ולהמית137. ואם אינם מפקירים הפירות של שביעית במָקום הפקר לכל, יהיו* נעשים הם הפקר לכל המשחית בהם. ולפיכך אמר שהדבר בא על מיתות שאינן מסורות לבית דין, ועל פירות שביעית. וכאשר עוברים אלו ב׳ חטאים שיש בהם אלו שתי בחינות, יבוא הדבר עליהם, שיש בו אלו ב׳ דברים138. ויש לפרש גם כן בשביל שלא הפקירו פירות שביעית בא הדבר, עד שאין כאן מי שיאכל, וממילא הפירות מרקיבין, כדין פירות שביעית139. ולפיכך הדבר בא שיהיה נעשה הדין בפירות שביעית כראוי140. אבל אין נראה, שאין המדה הזאת שוה141, דאם היה בא החרב עליהם והיו מתים בחרב, היו הפירות נרקבים. ומכל מקום יש לומר שהיה האויב לוקח הפירות142. מכל מקום הראשון נכון למבין דברי חכמה מענין הדבר, ודבר זה מבואר143.
חרב בא לעולם. יש לך לדעת כי הדין נקרא ׳חרב׳, לפי שהוא גוזר ופוסק הדין, כמו החרב שהוא גוזר ופוסק144. ולפיכך אם מונע הדין, ואינו גוזר ואינו חותך הדין, בא החרב. ובכל מקום* שמשו חכמים בלשון זה לומר גזר דין ׳נחתך הדין על פיהם׳145, שתראה מפורש כי שייך חתיכה וגזירה בדין146. ולפיכך אם מעכב הדין שאינו חותכו, או שחותך הדין שלא כראוי, או המורה בתורה שלא כהלכה, שגם המורה הוראה גוזר וחותך ההוראה147. וכאשר מתקלקל בגזירה, עונשו מדה כנגד מדה, שיבוא חרב לעולם. כי כל מדותיו של הקב״ה הם מדה כנגד מדה (סנהדרין צ.)148, ואין לך מדה כנגד מדה יותר מזה149. ודבר זה גם כן מבואר150.
1. לא מצאתי שביאר ענין זה עד כה, אך כן כתב להלן במשנה טז, ויובא בהערה הבאה.
2. לשונו להלן במשנה טז [לפני ציון 1605]: ״כדי שתבין עוד עקרי הדברים, כבר בארנו לך מן מספר עשרה שהוא מורה על המדריגה העליונה הנבדלת, ומדריגת ארבעה מורה על המדריגה הגשמית, ומספר שבעה מורה על המדריגה שמתחבר ביחד הגשמי ובלתי גשמי. וידוע מספר שבעה כנגד שש קצוות והאמצעית, שהוא נקרא ׳היכל הקודש׳ אשר ביניהם... כי מספר שבעה מורה על מדריגה למטה מזה, שהוא מורה על מדריגת הבלתי גשמי עומד בגשמי... וכל זה מפני כי מספר הששה הם חול, והם כנגד ששה קצוות הגשם שהוא חול, ואילו השביעי הוא כנגד היכל הקודש, שהוא השביעי, והוא באמצע, ודבר זה ידוע... הרי כי מורה מספר שבעה על המדריגה שהיא למטה מן הראשונה. ודבר זה מבואר שאין ספק, כי כאשר יש שבעה יש כאן חבור הקודש אל הגשמי, ולכך דבר זה מדריגה למטה מן עשרה, המורה על מדריגה האלקית״. וראה להלן הערה 2021.
3. במשנה הקודמת [לאחר ציון 1024].
4. פירוש - המשנה הקודמת עסקה בשבעה דברים המשאירים את החכם בתוך הסדר, ואילו משנתינו עוסקת בשבעה דברים היוצאים מן הסדר, כי שבעה מיני פורעניות באים לעולם על ידי שבעה גופי עבירה, והעבירה היא יציאה מן הסדר, וכמו שיבאר בסמוך.
5. כוונתו למצות לא תעשה.
6. אודות שמצות לא תעשה מונעות את היציאה מן הסדר, כן ביאר בתפארת ישראל פ״ד [ע.], וז״ל: ״לא יהיה [האדם] משנה את מציאותו אשר נברא עליו, כי אם משנה את מציאותו אשר נברא עליו, הרי יש לו שנוי מה שהוא ראוי למציאות האדם, ויבא הפסד למציאותו. ואלו הם מצות לא תעשה, שכל אלו המצות הם שלא יצא האדם מן מה שהוא ראוי אל מציאותו; כבעילת איסור, וגזל וגניבה, וכיוצא בהם מן המצות. אף כי אנחנו לא נדע טעם המצות, מכל מקום נדע בהם שכל מצות לא תעשה הם יציאה מן היושר המציאות מה שהשכל מחייב, והיציאה מן היושר המציאות הוא הפסד ואבוד אליו... שהמצות לא תעשה הם שישמור הסדר, שלא יהיה לאדם יציאה מן הסדר״, ושם מאריך לבאר יסוד זה. ושם בפ״ז [קכג:] כתב: ״ונתן לו שס״ה מצות לא תעשה, שיעמוד בסדר שלו, שלא יצא מן הסדר שנברא עליו״.
7. הראשון. וכמו שנאמר בסמוך ליצירת אדם [בראשית ב, טז-יז] ״ויצו ה׳ אלקים על האדם לאמור מכל עץ הגן אכול תאכל ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו כי ביום אכלך ממנו מות תמות״, ודרשו [סנהדרין נו:] את כל חלקי הפסוק שבאים להורות שאדה״ר נצטוה על שבע מצות; דינין, ברכת השם, ע״ז, שפ״ד, ג״ע, גזל, ואבר מן החי. וזה לשונו בגבורות ה׳ פס״ו [שו:]: ״ואלו שבע מצות נראה שבחר באלו, כי חפץ השם יתברך שיהיה אדם טוב... ובפרק קמא דקדושין [מ.] אמרינן ׳וכי יש צדיק טוב, ויש צדיק שאינו טוב, אלא טוב לשמים וטוב לבריות הוא צדיק טוב, טוב לשמים ואינו טוב לבריות - צדיק שאינו טוב׳. ולכך נתן שלש מצוות שהם בינו ובין בוראו, שלא יהיה רע לשמים, והם; גלוי עריות, ברכת השם, ע״ז. וג׳ מצות בינו ובין האדם, והם; גזל, שלא יגזול אחר, ודינין, ושפיכת דמים, שלא יהיה רע לבריות. והשביעי אבר מן החי, הוא התחלה וסבה שלא יבא לידי אלו עבירות. וזה שהוא נגד יצר הרע, נתן לו מצוה הזאת שלא יחמוד לאכילה ויחתוך בהמה קודם שתצא נפשה בשביל יצרו, וכדי לכוף ליצרו נתן לו מצוה זאת... ולפיכך מצוה זאת אבר מן החי שלא ילך אחר יצרו, שאם ילך אחר יצרו, לבסוף יאמר לו יצרו עשה כך ולבסוף עשה כך, עד שיעברו על העבירות״. ועיי״ש שמאריך לבאר זאת בעוד כמה טעמים.
8. מלשון זה קצת משמע שכוונתו למקום נוסף מלבד מה שהזכיר את גבורות ה׳, שאם לא כן, היה רק אומר ״עיין שם״, ומדוע הוסיף לומר גם ״והוא מבואר במקומו״. ועוד, למעלה פ״ד מ״ב [לח:] כתב: ״וכבר בארנו במקומו כי התורה היא אחת״, ושם כוונתו לספר תפארת ישראל, וכמבואר שם [בהערה 188] שמכנה את הספר תפארת ישראל ״במקומו״, כי הוא מוקדש לבאר עניני תורה ומצות, ולכך כאשר עוסק בענינים אלו יכנה את הספר הזה ״במקומו״ [ראה להלן הערה 1119]. ואף כאן נראה לומר שכוונתו לתפארת ישראל פ״ז [קטז:], שכתב שם: ״סדר השם יתברך אליו מצות לא תעשה, כי על ידי סדר הזה האדם אינו יוצא מן הסדר כלל. ולהורות כי מצות לא תעשה נותנים לאדם סדר שלא יצא מן הראוי, נתן לאדם מיד ז׳ מצות, כולם מצות לא תעשה, כמו שבארנו ענין אלו שבע מצות בחבור גבורות ה׳ [פס״ו], עיין שם. וזה כי כבר אמרנו שהאדם יש לו סדר בעצמו, וכל אשר הוא מסודר, היציאה מן הסדר שלו הוא בו׳ פנים. כמו שתאמר הנקודה הזאת המיוחדת במקום זה, יש לה יציאה שיוצאת מן היחוד והסדר שלה לימין או לשמאל, או לפנים או לאחור, או למעלה או למטה. ואלו ו׳ דברים הם מה שיש לה נטיה מן היחוד והסדר שלה. אבל הבטול לגמרי הוא דבר זולת זה, והוא ענין שביעי. נמצא שהדבר יש לו יציאה בשבעה דברים. ואם כי זה שייך ברחקים הגשמיים, שיש אל הגשם ששה צדדים אלו אשר אמרנו, אבל בדברים הנבדלים לא שייך כל זה, מכל מקום תמצא גם כן ימין ושמאל בדבר שאינו גשמי, כמו שכתוב [דברים יז, יא] ׳לא תסור מכל הדברים אשר יורוך ימין ושמאל׳. הרי תמצא ימין ושמאל אף שלא בדבר הגשמי... ואין לו יציאה בשום בחינה מן היחוד והסדר לשום צד על ידי אלו ז׳ מצות בני נח, שהם לא תעשה כי פעם יוצא בדבר זה מן יחודו, ופעם בהפכו, ופעם הוא בטול אליו לגמרי. ומי שהוא מבין יבין באלו ז׳ מצות אשר הם שומרים ומעמידים את האדם על יחודו ועל סדר שלו, כמו שהתבאר בחבור גבורות השם, כי יחודו וסדר שלו עומד על ידי שבעה, כי אי אפשר בפחות, לכך היו לו ז׳ מצות מעמידים אותו על יחוד שיש לו״ [ראה למעלה הערה 1030].
9. אחר המשנה הקודמת שאמרה ״שבעה דברים בחכם״.
10. יש להעיר, כי כאן כתב כמה פעמים שהחטא מוציא את העולם מן הסדר, ואילו בתפארת ישראל פ״ז [הובא בהערה 1083] ביאר שהחטא מוציא את האדם מן הסדר. ובעל כרחך שהוי דבר אחד, כי גם כאן וגם בתפארת ישראל ביסס את דבריו על פי מה שכתב בגבורות ה׳ פס״ו, נמצא שבשני המקומות האלו ציין שדבריו מתבארים על פי אותו מקור, ובעל כרחך שחד הם. אמנם למעלה פ״א מ״ב אמרו ״על שלשה דברים העולם עומד״, וכתב שם [קעט.] לבאר: ״כבר בארנו הלשון שאמר ״העולם עומד״, ולא אמר ״האדם עומד״, כי האדם יסוד ועמוד כל העולם״. וראה עוד למעלה פ״א הערה 1507.
11. שבע העבירות הן; (א) מקצתן מעשרין ומקצתן אינן מעשרין. (ב) גמרו שלא לעשר. (ג) שלא ליטול חלה. (ד) מיתות שאינן מסורות לבית דין ופירות שביעית. (ה) שבועת שוא וחלול השם. (ו) ג׳ עבירות חמורות ושלא שבתה הארץ בשביעית. (ז) ענוי ועוות הדין [מבואר להלן ד״ה ד״ה ויש מקשים].
12. לא מצאתי שביאר ענין זה בשאר ספריו. ובנתיב הלשון פ״ח [ב, פ:] הביא את דברי הגמרא [ערכין טז.] ש״על שבעה דברים נגעים באים״, וכתב לבאר: ״לכך הם מספר שבעה, כי היוצאים לצד ונבדלים מן הכלל ראוי שיהיו שבעה; כי יש יציאה לד׳ צדדים, וגם מצד המעלה ומצד המטה, ועוד היציאה מן האמצעי, עד שהם שבעה. ובכל אחד שייך יציאה מן הסדר הראוי כאשר הוא יוצא מצד הימין, וכן כאשר יוצא מצד שמאל, וכן בכולם, עד שהם שבעה. וכבר בארנו דבר זה גם כן בפרק בעשרה [בפשטות כוונתו לדבריו כאן], לכן על שבעה דברים נגעים באים״.
13. פירוש - שבעה מיני פורעניות באים לעולם מחמת שבעה גופי עבירות שהוציאו את העולם מסדרו, שכאשר העולם יוצא מסדרו אז העולם לוקה בפורעניות, וכמו שמבאר.
14. פירוש - אם היה בעולם פורעניות, היה זה חסרון בעולם, והרי אין בו חסרון. ואודות שפורענות ויסורין הם חסרון, כן ביאר למעלה פ״ד מי״א [רכ.], וז״ל: ״כי הפורעניות הוא ההעדר שדבק באדם... הפרענות הוא ההעדר״, ושם הערות 973, 995. ובב״ב ח. אמרו ״אין פורענות בא לעולם אלא בשביל עמי הארץ״, ובח״א שם [ג, נט.] כתב: ״החומר הוא מקבל חסרון, ולפיכך הפורענות, שהוא חסרון, הוא בשביל עמי הארץ, שאין בהם שכל, רק הם בעלי חומר בלבד, ומצד זה יבוא החסרון, שהוא הפורענות״. ואודות שאין בעולם חסרון, כן כתב בגו״א דברים פ״ח אות ג, וז״ל: ״לא בא דבר בלתי שלם מן השם יתברך״. ובבאר הגולה באר החמישי [לד:] כתב: ״כי אין חסרון במעשה ידיו״, ושם הערה 197. ״ואל תאמר כי יהיה ח״ו בפעל השם יתברך דופי״ [לשונו בתפארת ישראל פ״ב (נג.)]. ״ואיך יהיה מעשה האלקים חסר״ [לשונו בתפארת ישראל פל״ה (תקיד.)], ״כי הדבר הבא מן השם יתברך הוא בשלימות״ [לשונו בח״א לקידושין לט: (ב, קמג:)]. ״חס ושלום יהיה חסרון במעשה ידיו, ואין חסרון במעשה ידיו״ [לשונו למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ (עא:), ושם הערות 77, 78]. וראה בבאר הגולה בבאר הרביעי הערה 841, ולמעלה פ״א הערה 327, פ״ג הערה 811, פ״ד הערות 1124, 1519, ולמעלה הערה 423, ולהלן הערה 1116.
15. אודות שהחטא הוא יציאה מן הסדר, כן ביאר בנצח ישראל פל״א [תרו.], וז״ל: ״כי עיקר החטא הוא היציאה מן הסדר״. ובנצח ישראל פי״ד [שמ.] כתב: ״והנה יש לך לדעת, כי המכות אשר באו על ישראל, המכות הגדולות - לשלם עונשם, ובא עליהם העונש יותר ממה שבאו על שום אומה שבעולם. אכן דבר זה, כי העונש של החוטא הוא על שעשה דבר הבלתי ראוי לו. ואין ספק כי ישראל הם יותר רחוקים מן החטא משאר אומה, והחטא אין ראוי להם כלל. כי למעלת קדושתם, אין ראוי להם החטא כלל. ולפיכך החטא אצלם יותר נחשב היציאה מן הראוי, ממה שנחשב החטא לאומות, לכך הם נענשים. אבל האומות אינם נענשים על חטאם כמו ישראל. ובאולי יאמר, אם כן הוא מה מעלתם במה שהם זרע אברהם יצחק ויעקב, והרי יוצא שכרם בהפסדם. והתשובה על זה, כי גם זה לעומת זה; כי אם ישראל קרובים אל העונש מן הטעם אשר אמרנו, כי החטא אין ראוי להם, ולפיכך השם יתברך מדקדק עמהם כחוט השערה, כמו שדרשו ז״ל [יבמות קכא:] על הפסוק [תהלים נ, ג] ׳וסביביו נשערה מאוד׳, שהשם יתברך מדקדק עם הצדיקים כחוט השערה. וכך השם יתברך, בשביל מצוה אחת קטנה אשר ישראל עושים, נותן להם שכר גדול מאוד, ודבר זה אינו נוהג אצל האומות״ [ראה למעלה פ״ב הערות 193, 195, 436, 1498, ובפרק זה הערות 1059, 1440].
16. פירוש - כאשר העולם עומד בסדרו, אין בו פורעניות, כי העולם נברא בשלימות, והפורעניות הם חסרון [כמבואר למעלה הערה 1087]. נמצא שהפורעניות הם יציאה מן הסדר. ובנצח ישראל פל״ה [תרסא.] כתב: ״כי כאשר תלמידי חכמים בעולם, אין פורענות בא לעולם״. והביאור הוא כמבואר כאן; הואיל ו״הסדר הוא עצם השכל״ [לשונו במשנה הקודמת לפני ציון 1009], נמצא שהת״ח הוא מסודר, וכפי שכתב בנתיב התורה פי״ג [א, נה.], וז״ל: ״כי התלמיד חכם ראוי שיהיה לו המדות שהם ראוים ומתיחסים אל השכל. וידוע כי השכל לא ימצא אצלו דבר היוצא מן הסדר, שאם הוא יוצא מן הסדר, דבר זה הוא כנגד השכל. לכך צריך שיהיה התלמיד חכם מסודר, ולא שיצא מן הסדר הראוי, שבזה מתיחס אל השכל שהוא מסודר״ [הובא למעלה הערה 1010]. וכאן ביאר שכאשר העולם מסודר בסדרו, אין בו פורעניות. לכך ברי הוא שכאשר יש תלמידי חכמים בעולם, אין פורענות באה לעולם.
17. פירוש - הואיל והעבירה מוציאה את העולם מן הסדר, לכך היא מביאה פורעניות לעולם, שאף הן מורות על יציאה מן הסדר. ולכך מספרן שבע, כי כל הקשור לסדר וליצאה ממנו מספרו שבע [אמנם ראה להלן הערה 1332, ששם נתבאר שמספר חמש מורה על כך]. וכן כתב בנצח ישראל פ״ט [רמ:], וז״ל: ״שהיו יוצאים בחטאם מסדר הראוי... החטא היה גורם שבא עליהם פורעניות יוצא גם כן מסדר העולם״.
18. לשון המשנה; ״גמרו שלא לעשר, רעב של מהומה ושל בצורת באה. ושלא ליטול את החלה, רעב של כליה באה״.
19. לכך פרנסתם של הכהנים והלוים באה מהמתנות שישראל נותנים להם. וכן נאמר [דברים יח, א] ״לא יהיה לכהנים הלוים כל שבט לוי חלק ונחלה עם ישראל אשי ה׳ ונחלתו יאכלון״, ופירש רש״י שם ״אשי ה׳ - קדשי המקדש. ונחלתו - אלו קדשי הגבול תרומות ומעשרות, אבל נחלה גמורה לא יהיה לו בקרב אחיו״.
20. של הישראל המעכב המתנות אצלו.
21. צרף לכאן את דברי רש״י [במדבר ה, י] ״מי שמעכב מעשרותיו, ואינו נותנן, לו יהיו המעשרות, סוף שאין שדהו עושה אלא אחד מעשרה שהיתה למודה לעשות״. הרי שכאשר מקפח פרנסת הלוי, אזי גם פרנסתו מתקפחת, וראה ברכות סג. וראה להלן הערה 1347 במה שהוקשה שם מדברים אלו.
22. שהרי אמרו במשנה שהרעב של חלה הוא ״רעב של כליה״, והוא חמור יותר מהרעב שהוזכר קודם לכן במשנה ביחס למעשר [״רעב של בצורת״, ״רעב של מהומה״]. ובסמוך כתב: ״ואם אין חלה... אמרו שמביא הקב״ה רעב של כליה, שהוא כליון החיות לגמרי״.
23. שנאמר [במדבר טו, יט-כא] ״והיה באכלכם מלחם הארץ תרימו תרומה לה׳ ראשית ערסתכם חלה תרימו תרומה כתרומת גרן כן תרימו אתה מראשית ערסתיכם תתנו לה׳ תרומה לדרתיכם״. ובשו״ע יורה דעה סימן שכט סעיף א איתא ״אין חיוב חלה אלא בלחם״.
24. לשונו בנצח ישראל פ״ה [צח:]: ״נתן לאדם הלחם, כי הלחם הוא חיי האדם בודאי, וכדכתיב ׳כי לא על הלחם לבדו יחיה האדם׳⁠ ⁠⁠״ [ראה להלן הערה 1131]. אך לכאורה בפסוק זה מבואר שאין חיותו של אדם על הלחם לבדו, ואיך מביא פסוק זה להוכיח ״שהלחם הוא חיותו של אדם״. ויש לומר, שהפסוק רק בא לשלול מאדם שיחיה על הלחם לבדו, אלא ״כי על כל מוצא פי ה׳ יחיה האדם״. ומשמע מכך שניתן לחיות על הלחם לבדו, ורק שיש לאדם להבין שחייו הרוחניים אינם מהלחם לבדו. אך אם אי אפשר היה לחיות מלחם לבדו, אזי לא היה צורך לתורה למעט זאת.
25. לשונו בנתיב גמילות חסדים ס״פ א [א, קנא:]: ״ציוה לתת חלה מן הלחם, כי הלחם הוא חיותו של אדם, שאם לא היה הלחם לא היה יכול לעמוד כל ימיו, כי הלחם הוא סעדא דליבא, דכתיב [דברים ח, ג] ׳כי לא על הלחם לבדו יחיה האדם וגו׳⁠ ⁠׳... אם כן הלחם הוא חיותו של אדם״. וראה להלן הערה 1128.
26. רמב״ם הלכות תרומות פ״ב ה״א ״כל אוכל אדם הנשמר שגידוליו מן הארץ חייב בתרומה, ומצוה עשה להפריש ממנו ראשית לכהן, שנאמר [דברים יח, ד] ׳ראשית דגנך תירושך ויצהרך תתן לו׳, מה דגן תירוש ויצהר מאכל בני אדם, וגידוליו מן הארץ ויש לו בעלים, שנאמר ׳דגנך׳, אף כל כיוצא בהן חייב בתרומות, וכן במעשרות״. ורש״י [ברכות לו.] כתב: ״התורה לא חייבה לעשר אלא דגן תירוש ויצהר״. ו״יצהר״ הוא שמן הבא מהזיתים, וכמו שכתב רש״י [ר״ה יב:] ״והזיתים - יצהר״. ונראה שנקט במה שהזכירה התורה דגן תירוש ויצהר, וכלל את תירוש בדגן, כי שניהם נכללים ב״תבואה״, וכמו שפירש רש״י [ר״ה יב:] ״התבואה - דגן ותירוש קרויין תבואה״. אך בנתיב גמילות חסדים פ״א [א, קנא:] ייחד את הדיבור גם על יין, ויובא להלן הערה 1131. אמנם הרמב״ן [דברים יד, כב] סובר שרק יין ושמן חייבים מן התורה במעשר, ולא זיתים וענבים, וכלשונו: ״פירוש ׳דגן׳ בלשון הקדש חמשת המינין הידועין בתבואה. ופירוש ׳תירוש׳ היין החדש אשר ישיקו היקבים. ו׳יצהר׳ השמן אשר בהן. ואין מין אחר בכל הזרעין ובכל פירות האילן חייבין מן התורה כלל לא בתרומות ולא במעשרות... שאפילו זיתים וענבים מעשר שלהם אינו מן התורה, עד שיעשו תירוש ויצהר. ותהיה בזה נזהר, שכבר טעו בו מגדולי המחברים״. וראה תוספות ר״ה יב. ד״ה תנא דרבנן. והמהר״ל מבאר כאן כרמב״ם הלכות תרומות פ״ב ה״א, שיש חיוב מעשר על הזיתים עצמם.
27. שיש לו כל דיני לחם, וכמו שאמרו לגבי ברכת המזון שמין דגן ועשאו פת לדברי הכל מברך אחריו שלש ברכות [ברכות לז:], וכן הדגן חייב בחלה [חלה פ״ג מ״ז].
28. כי מין דגן ולא עשאו פת מברך אחריו ברכה אחת מעין שלש [ברכות לז:]. וכן אכל דגן חי מברך עליו בורא פרי האדמה [ברכות לז.], וכן אכל קמח של חטים מברך ״שהכל נהיה בדברו״, שכיון שיש לדגן עלוי אחר, והיא הפת, לכך כשנשתנה לקמח יצא מכלל פרי אך לכלל דרך אכילתו לא בא [ברכות לו.]. הרי קודם שהדגן נעשה לחם אין הוא נחשב כלחם.
29. לפנינו נמצא בב״ר מח, יא, ולא בפרק השוכר את הפועלים. וכן הביאו רש״י בחומש בראשית יח, ה. וכן בנתיב העבודה פי״ח [א, קכח.] הביא מאמר זה בשם המדרש.
30. משלי ד, כג ״מכל משמר נצור לבך כי ממנו תוצאות חיים״. ולמעלה פ״ב מ״ט [תשיז:] כתב: ״כי הלב הוא שורש האדם שממנו כל הכחות... ועל ידו החיים בא לכלל האברים״. ובגבורות ה׳ פס״ה [שג:] כתב: ״כל האברים מקבלים החיות מן הלב, ולא תוכל לומר כי זה האבר מקבל חיות מאבר אחר, ואותו האבר מקבל החיות מן הלב, רק כל האברים מקבלים החיות מן הלב״. ולהלן משנה כ [לפני ציון 2124] כתב: ״כל האיברים מקבלים החיות מן הלב, אשר הוא באמצע גוף האדם, והלב מקבל פרנסה תחלה, ואחר כך ממנו מקבלים שאר איברים, שהלב שולח פרנסה לכל האברים״. וכן הוא בבאר הגולה באר השביעי [שפו. (הובא למעלה פ״ב הערה 1214)]. וראה להלן הערות 2122, 2124.
31. פירוש - הלחם הוא חיותו של האדם משום שהוא סועד את לבו של אדם, והלב הוא חיותו של אדם, נמצא שהלחם הוא חיותו של אדם. לכך חלה היא יותר ממעשר, כי החלה ניטלת מהלחם, ואילו המעשר ניטלת מזיתים ודגן, ולכך החלה נותנת חיים לכהן המקבל. ובנתיב העבודה פי״ז [א, קכח.] כתב: ״ובמדרש, אמר רבי יצחק, בתורה בנביאים ובכתובים מצינו דהדא פתא מזוניתא דלבא [ומביא המדרש המובא כאן]... וביאור זה כי הלחם הוא חיותו של אדם, ולכך שם ׳לחם׳ שייך על דבר שהוא נותן חיות לבריות... לחם דבר הסועד את הלב. וכל דבר שהוא פרנסה של בעלי חיים נקרא ׳לחם׳. רק מפני כי הלחם הנאפה הוא סועד יותר, כי לב האדם צריך סעד יותר, ולכך אין מברכין ׳המוציא לחם׳ רק על לחם הנאפה, שהוא מיוחד אל האדם שהוא סועד לב האדם... כאשר נעשה לחם על ידי אפיה אז הוא סועד הלב לגמרי״.
32. ״תמרין משבען״ [גיטין ע.]. ובגו״א בראשית פכ״א סוף אות כח [שסה.] כתב: ״התאנים וענבים שהם באים לקנוח סעודה, ואינם עיקר סעודת האדם אשר יחיה עליו״. ובתענית ה: אמרו ״אמשול לך משל למה הדבר דומה, לאדם שהיה הולך במדבר והיה רעב ועיף וצמא, ומצא אילן שפירותיו מתוקין וצילו נאה ואמת המים עוברת תחתיו. אכל מפירותיו ושתה ממימיו וישב בצילו״. ואמרו [יומא עח:] ״פירי לא בעי סוכה״. ולהלן [לפני ציון 1129] כתב: ״אין חיותו של אדם תלוי בפירות. גם אי אפשר שיהיה מתפרנס כל ימיו בפירות״. וזהו שכתב כאן ״משביעין רעבון האדם לפי שעה״, אך לא לתמיד.
33. פירוש - הפירות משביעים רעבון האדם שאמורים לתת לו את הפירות [לכהן או ללוי].
34. שהוא עשירית, וכפי שכתב הרמב״ם בהלכות מעשרות פ״א ה״א ״אחר שמפרישין תרומה גדולה, מפריש אחד מעשרה מן הנשאר, וזהו הנקרא ׳מעשר ראשון׳, ובו נאמר [במדבר יח, כד] ׳כי את מעשר בני ישראל אשר ירימו לה׳ וגו׳⁠ ⁠׳, והמעשר הזה ללויים זכרים ונקבות, שנאמר [במדבר יח, כא] ׳ולבני לוי הנה נתתי כל מעשר בישראל לנחלה׳⁠ ⁠⁠״. וראה להלן ציון 1156.
35. לשון הרמב״ם הלכות בכורים פ״ה ה״א: ״מצות עשה להפריש תרומה מן העיסה לכהן, שנאמר [במדבר טו, כ] ׳ראשית עריסותיכם חלה תרימו תרומה׳, וראשית זו אין לה שיעור מן התורה, אפילו הפריש כשעורה פטר את העיסה״. וראה להלן הערה 1155.
36. וכמו שאמרו [סנהדרין עח:] ״⁠ ⁠׳ואיש כי יכה כל נפש אדם׳ [ויקרא כד, יז]... ׳כל נפש׳, כל דהוא נפש״, ופירש רש״י שם ״אפילו מקצתה״. הרי שבנוגע לחיים אין שיעורים וגבולים, ואפילו חיים במקצת הוי חיים לכל דבר. דוגמה לדבר; מחללים שבת בשביל פקוח נפש [יומא פה.], ונפסקה ההלכה [שו״ע אור״ח סימן שכט סעיפים ג-ד] ״מי שנפלה עליו מפולת... אפילו מצאוהו מרוצץ, שאינו יכול לחיות אלא לפי שעה, מפקחין״. וכתב שם בביאור הלכה [ד״ה אלא לפי שעה], וז״ל: ״וברור דאפילו קטן מרוצץ נמי מחללין, אף על פי דלא ישמור שבתות, גם לא יתודה ולא יבוא לכלל גדול, אעפ״כ מחללין... וגבי חרש ושוטה פשיטא דמחללין עליהם שבת, דהא אפילו נהרגין עליהם... ודע עוד דהוא הדין גוסס נמי מחללין עליו בפקוח הגל... משום חיי שעה מחללין עליו״. הרי שכל משהו של חיים חשיב חיים לכל דבר וענין. ושמעתי ממו״ר שליט״א לבאר זאת, כי ״חיים״ אינו אוסף של רגעים ושעות המצטרפים להדדי, אלא כל רגע של חיים היא מהות בפני עצמה, והרגע שלאחריו אינו אותם חיים, אלא חיים חדשים בפני עצמם. באופן שאין בחיים מושג של ״המשך״, אלא חיים במלוא עוצמתם בהוה. לכך אין שיעורים ומדידות בחיים, ואפילו כל שהוא של חיות נחשב ל״דבר שהוא חיותו״.
37. לשון רש״י שם: ״תתנו לה׳ תרומה - לפי שלא שמענו שיעור לחלה, נאמר ׳תתנו׳, שיהא בה כדי נתינה״, ומקורו בספרי שם. ובגו״א שם אות טו כתב: ״נאמר תתנו שיהא בה כדי נתינה. אף על גב דרש״י פירש למעלה [שם פסוק כ] שאין לה שיעור, יש לפרש דהכא למצוה הוא דקאמר, אבל בודאי שם חלה חל עליה אפילו נתן לו פחות מכדי שיעור נתינה״. ודע, שהתויו״ט הביא דברים אלו של המהר״ל, ובראשון לציון שם במשניות העיר על כך בזה״ל: ״עיין בטור שו״ע יו״ד סימן שכב, שכל הפוסקים יעידון ויגידון כי החלה גם כן אין לה שיעור מדאורייתא, אך מדרבנן״, ושם מציין מקורות נוספים לכך.
38. נקט כאן בביכורים, אע״פ שלא הזכירם עד כה, כי גם הם לא הוזכרו במשנתינו, ומחמת אותו הטעם שתרומה לא הוזכרה, כי כמו שאין שיעור לתרומה, וחטה אחת פוטרת את הכרי, כך גם אין שיעור לביכורים [פאה פ״א מ״א, ובכורים פ״ב מ״ג], ואפילו אשכול אחד או גרוגרת אחת הוי ביכורים [ספרי דברים כו, ב (ראה להלן ציונים 1132, 1148)]. וביכורים באים רק משבעת מינים שנשתבחה בהם ארץ ישראל [שם], לכך אין בהם חיותו של הכהן, כפי שאין בתרומה, ולכך לא הוזכרו במשנתינו. והתויו״ט כאן כתב: ״דעת דרך חיים ד׳מעשרין׳ דוקא מעשרות, ואין תרומה בכלל, דחטה אחת פוטרת כל הכרי. מה שאין כן בחלה, דכתיב בה נתינה, עיין שם. ולא משמע כן בגמרא דשבת פרק במה מדליקין״. וכוונתו להקשות על מה שמבאר כאן שאין תרומה בכלל ״רעב של בצורת״, שהרי אמרו [שבת לב:] ״בעון ביטול תרומות ומעשרות שמים נעצרין מלהוריד טל ומטר, והיוקר הוה, והשכר אבד, ובני אדם רצין אחר פרנסתן ואין מגיעין, שנאמר [איוב כד, יט] ׳ציה גם חום יגזלו מימי שלג שאול חטאו׳. מאי משמע, תנא דבי רבי ישמעאל, בשביל דברים שצויתי אתכם בימות החמה [״היינו תרומות ומעשרות״ (רש״י שם)] ולא עשיתם, יגזלו מכם מימי שלג בימות הגשמים״. הרי מבואר בזה שיש רעב של בצורת על מניעת תרומות ומעשרות, ולא רק על מניעת מעשרות.
39. בב״ר שלפנינו הובא פסוק אחר, והוא [שמות כג, יט] ״ראשית בכורי אדמתך תביא בית ה׳ אלקיך״. וכן למעלה פ״א מי״ח [תס:], נצח ישראל פ״ג [מה:], ובנתיב גמילות חסדים פ״א [א, קנ:] הביא את המדרש כפי שהוא בב״ר שלפנינו.
40. דה״י ב לא, ה ״ראשית דגנך תירוש ויצהר״, וביאר שם הרד״ק ״תרומה גדולה שהיא ראשית״. וכן מבואר במכילתא שמות כב, כח שהתרומה נקראת ״ראשית״. וכן הוא בתרומה פ״ג מ״ז. והפסוק שהובא במדרש להורות על מעשר [״ראשית דגנך וגו׳⁠ ⁠⁠״] פירש רש״י שם ״ראשית דגנך - זו תרומה״. וכן הקשה בנצח ישראל פ״ג [מט.], ובנתיב גמ״ח פ״א [א, קנ:]. ולהלן לאחר ציון 1145 ישיב על שאלה זו.
41. כי כבר נתבאר [למעלה הערה 1089] שהקב״ה ברא העולם בלא חסרון כלל, ולכך בהכרח שהקב״ה השפיע לבני אדם ״מה שצריך להם״, דאל״כ, היה חסרון בעולם. ובנתיב גמילות חסדים פ״ד [א, קס:] כתב: ״כי השם יתברך משלים חסרון כל הנבראים, ועל השם יתברך להשלים את החסר לאדם״. ובנתיב הצדקה פ״ד [א, קעז.] כתב: ״כי על השם יתברך להשלים את כל העולם, שהוא בראו, והוא ברא את העני, וצריך לפרנסו״. ובגו״א במדבר פכ״ו אות טז [תמב:] כתב: ״כיון דכל אחד נטל חלק בארץ ישראל... אין ספק בזה שהיו יכולים להתפרנס ממנה, דכיון דהקב״ה הנחיל אותם את הארץ, אין ספק שהיה מנחיל אותם ארץ שהיה די להם... דאין לומר כלל כי הקב״ה נתן להם הארץ שלא היה מספיק ליושב בה״ [הובא למעלה פ״ג הערה 441].
42. לשונו בנתיב גמילות חסדים פ״א [א, קנא.]: ״העולם נברא בשביל בכורים מעשר חלה, כי אלו דברים משפיעים בני אדם לאחרים, ובזכות זה שמשפיעים ברא הקב״ה עולמו, והשפיע אותו, כי בזה דומה המושפע אל השם יתברך המשפיע העולם, כי הדומה משפיע הדומה... וכאשר העולם נוהג באלו דברים, אם כן משפיעים הטוב בכל החלקים אשר השפיע השם יתברך לעולם, ובשביל זה נברא העולם כאשר המושפע דומה לו, והוא גם כן משפיע... והתבאר לך מעלת גמילות חסדים״ [הובא למעלה פ״א הערה 1785].
43. לשון הגמרא שם: ״תניא היה רבי מאיר אומר, מאי דכתיב [קהלת ז, ב] ׳טוב ללכת אל בית אבל מלכת אל בית משתה באשר הוא סוף כל האדם והחי יתן אל לבו׳, מאי ׳והחי יתן אל לבו׳, דברים של מיתה; דספד יספדוניה [״יתן אל לבו שאף הוא יספדוהו, ואל ירע לו אם נהג כן״ (רש״י שם)], דקבר יקברוניה, דידל [״הרים קולו בבכי ובמספד״ (רש״י שם)] ידלוניה, דלואי [״ליוה את המטה מבית האבל לקבר״ (רש״י שם)] ילווניה, דטען יטענוניה״.
44. בנתיב גמילות חסדים פ״ג [א, קנו.], ויובא בהערה הבאה. ומכנה זאת ״במקומו״, כי בנוגע לעניני חסד הרי שנתיב זה הוא ״במקומו״ [ראה למעלה הערה 1083].
45. לשונו בנתיב גמילות חסדים פ״ג [א, קנו.]: ״דספיד יספדוניה, דקביר יקברוניה, דטעין יטעוניה, דלווי ילווניה, דידיל ידלוניה. וכל זה מפני כי מי שעושה חסד ראוי לתשלום גמול לגמרי, [כי] כאשר עושה חסד וטוב, ראוי שיהיה גם כן נעשה עמו גם כן טוב, וזהו מדה נגד מדה. ומפני שראוי לתשלום גמול, יש להיות נפרע כפי הגמול שעשה, וכך יהיה נעשה עמו, ובאותה מדה יהיה נפרע לגמרי. כי מאחר שהוא ראוי לתשלום הטוב, ולכך ראוי שיתן לו השם יתברך אותו טוב בעצמו, וזהו תשלומין גמורים. ודבר זה אין שייך במדות אחרות, רק במדות של גומלי חסד. ועוד, כאשר עושה טוב לאחר, השם יתברך משפיע לו ג״כ הטוב והחסד, כי כמו כאשר יש נחל קטן, והוא מחובר אל הנהר הגדול אשר אין לו סוף, כאשר יוצאין המים מן הנחל הקטן, ומשפיעים מים לבור שסמוך לו, תכף ומיד יוצאים מים מן הנהר הגדול, וחוזר ומשפיע אל הנחל אשר מחובר לו המים שיצאו ממנו, ובאותו דרך שיצאו ממנו המים הם באים אליו. כך כאשר בעל גמילות חסד, אשר הוא דבק בטובו של השם יתברך, כאשר משפיע לאחר מטובו, אז השם יתברך אשר הוא טוב, משפיע לו הטוב בעצמו אשר הוא עושה. וכל עוד אשר המים יוצאים ומשפיעים לאחר, יושפע לו גם כן, וכפי אשר השפיע, ובאותו דרך אשר השפיע, משפיע לו גם כן. והבן הדברים האלו מאוד, ותבין כי ראוי בעל המדה הזאת לתשלום גמול יותר מהכל״.
46. לשונו למעלה פ״א מ״ב [קצד.]: ״⁠ ⁠׳ועוד אמר [שם] ׳על גמילות חסדים׳. שעם כל זה, אם אין חסדי השם יתברך, לא היה העולם קיים כלל. כי צריכים אל חסדו, ומכל שכן לפרנסה שלהם. ובחסדו מפרנס הכל, ומשפיע אל הכל. ולפיכך אמר ׳ועל גמילות חסדים׳, כי כאשר יש גמילות חסד בעולם הזה, השם יתברך גם כן מנהיג עולם בחסדו, ומשפיע להם חסדו. ואם אין חסד בעולם, אין העולם יכול לעמוד... ואל יקשה לך, כי מה שאמר כאן ׳ועל גמילת חסדים׳ היינו החסד שהאדם עושה לחבירו, ואין זה חסד שהקב״ה עושה. אין זה קשיא, כי כאשר בני אדם עושים חסד זה עם זה למטה, השם יתברך עושה חסד עם העולם למעלה, ומקיים העולם על ידי שפע חסדו״. וכן כתב בגבורות ה׳ פמ״ו [קעו.], וז״ל: ״ואם תשאל, הרי אין זה גמילות חסד שבני אדם עושין, כי זהו החסד שהשם יתברך עושה. כי אין זה קושיא למבין, כי כאשר חסד בארץ, אז השם יתברך מתחסד עם העולם ומשפיע לעולם חסד. שהרי כל מדותיו של הקב״ה לעשות חסד עם העושה חסד, ודבר זה ידוע״. והנה נאמר [בראשית יח, ד] ״יוקח נא מעט מים ורחצו רגליכם וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״יוקח נא - על ידי שליח, והקב״ה שלם לבניו על ידי שליח, שנאמר [במדבר כ, יא] ׳וירם משה את ידו ויך את הסלע׳⁠ ⁠⁠״. וכתב שם בגו״א אות יח [ד״ה ואם]: ״ואם תאמר, למה דוקא במצוה זאת מה שעשה אברהם על ידי עצמו [כגון הלחם] שלם הקב״ה לבניו בעצמו. ויראה לי מה שדוקא במצוה זאת שעשה לאורחים דקדק הקב״ה עם אברהם לשלם כפי מה שעשה, ולא תמצא זה בכל שאר דברים שעשה, כי מצות גמילות חסדים מסוגל ביה, כדמוכח במסכת מועד קטן [כח:] דקאמר ׳דיקבור יקברונה וכו׳⁠ ⁠׳, כדאיתא התם. והטעם הוא שגמילות חסדים בפרט מן הדברים שאוכל פירות בעולם הזה והקרן קיימת לעולם הבא, מוכרח הוא שיעשה פרי דומה למה שעשה, שאפילו פירות שלא נטע הוא עושה, מכל שכן אותו פרי עצמו שנטע שיעשה. ולפיכך כל חסד שעשה אברהם למלאכים, שלם הקב״ה לבניו, שיעשה להם כמו שהוא היה עושה, כי פרי שנטע היה עושה פרי גם כן״. דוגמה לדבר; ״ותקרא את שמו משה ותאמר כי מן המים משיתיהו״ [שמות ב, י]. וכתב שם החזקוני: ״⁠ ⁠׳משוי׳ אין כתיב כאן, אלא ׳משה׳, לומר כשם שמשיתיהו, כן יהיה הוא מושה אחרים, פירוש יהיה מושה את ישראל ממצרים״. והנה שם ״משה״ מורה על גמילות חסדים, וכמו שאמרו חכמים [שמו״ר א, כו] ״⁠ ⁠׳ותקרא שמו משה׳ מכאן אתה למד שכרן של גומלי חסדים, אע״פ שהרבה שמות היה לו למשה, לא נקבע לו שם בכל התורה אלא כמו שקראתו בתיה בת פרעה״. וכשם ששמו של משה מורה על גמילות החסד [שנמשה מן המים], לכך דין הוא ששמו יהיה בבחינת ״תולדותיהן כיוצא בהן״, וטופח על מנת להטפיח, שאף הוא ימשה אחרים, כמשפט פירותיה של מדת החסד. וראה פחד יצחק ר״ה מאמר ג אות ב [הובא למעלה פ״א הערה 475].
47. נראה שכוונתו לדברים שכתב בפ״א מי״ח [תס:], שחזר לבאר שם את המשנה שהוזכרה בתחילת הפרק שם [משנה ב] ״על שלשה דברים העולם עומד; על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים״, וז״ל: ״ועוד דרשו במדרש [ב״ר א, ד] בשביל זכות חלה מעשר ובכורים נברא העולם... ולמה בשביל אלו שלשה דברים נברא העולם. אבל אלו שלשה דברים הם מה שהאדם נותן לאחרים משלו, שהם חלה מעשר ובכורים... דבר זה נחשב גמילת חסד, כי גמילת חסד בין לעניים ובין לעשירים, וזהו עמוד ג׳ שהעולם עומד עליו. ולכך בזכות אלו נברא העולם, כי דברים אלו עמוד אל העולם... ויתורץ לך למה בזכות חלה ומעשר ובכורים נברא העולם, אלא שהוא גמילות חסדים, שהוא התחלת העולם. הרי כי נזכרו כל שלשה עמודים בתורה בתחילת הבריאה״.
48. בא להורות שיש שלשה סוגי השפעה של ה׳ לעולם [הכרח, אפשר בלעדיו אך יש חסרון, ומותרות], וכנגדם עומדים חלה, תרומה, וביכורים. ומבאר כאן את השפעת הדבר שהוא הכרח לאדם, וכמו שיבאר.
49. לשונו בנתיב התשובה פ״א [לפני ציון 47]: ״כי השם יתברך הוא טוב מפני שהוא מטיב אל הכל. ולא שהטוב הזה בלא טעם, שאם יהיה השם יתברך מטיב לבריות ולא היה טעם אל הטוב, אין זה ראוי שיקרא ׳טוב׳. כמו שאמרו [ב״ק נ.] כל האומר הקב״ה וותרן, יוותרו לו חייו. ולא נקרא זה ׳טוב׳, שאין מדת היושר נותן זה לוותר בחנם״. ובמנחות נג: אמרו ״⁠ ⁠׳מטוב׳ זה הקב״ה, דכתיב [תהלים קמה, ט] ׳טוב ה׳ לכל׳⁠ ⁠⁠״, ובתפארת ישראל פי״ב [קצב:] כתב: ״⁠ ⁠׳מטוב׳ הוא הקב״ה. שהוא קדוש ונבדל מן החומר בלי תכלית, כאשר מקדישין אותו מלאכי השרת [ישעיה ו, ג] ׳קדוש קדוש קדוש׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1682]. ולכאורה יש בזה שני טעמים שונים לכך שהקב״ה הוא הטוב האמיתי; (א) שהוא מטיב לכל. (ב) שהוא קדוש ונבדל מן החומר. אמנם חד הם, כי בנתיב גמילות חסדים פ״א [א, קמו.] הגדיר את בעל החסד כך: ״כי בעל גמילות חסדים יש בו הטוב הגמור, שהוא מטיב לאחרים. ולאדם כמו זה יש לו זכות ודקות החמרי, ואינו אדם חמרי גמור, כי החומר אינו משפיע, רק הוא מקבל תמיד. ודבר זה רמזו רז״ל במה שאמרו [למעלה פ״ב מ״ה] אין עם הארץ חסיד. כי עם הארץ שהוא אדם חמרי אין לו מדת חסידות לעשות הטוב אל אחר, כי החומרי הוא מקבל, ואינו משפיע לאחר. ולכך בעלי גומלי חסדים, שעושים הטוב ומשפיעים לאחרים, אינו חמרי, רק יש לו זכות החומר״ [הובא למעלה הערה 280]. הרי רק מי שנבדל מהחומרי הוא המשפיע טובה לכל, וזה שני הטעמים מתאחדים.
50. כי הטוב משפיע טוב. ובבאר הגולה באר הרביעי [תה.] כתב: ״כי זהו דרך השלם, שהוא משפיע הטוב לזולתו. ומפני שהוא יתברך הטוב, השפיע את העולם״. ובנתיב גמילות חסדים פ״א [א, קנ:] כתב: ״מי שאמר בשביל התורה [נברא העולם (ב״ר א, ו)], סובר כי התורה נקראת טוב, כדכתיב [משלי ד, ב] ׳כי לקח טוב נתתי לכם׳... ולכך אמר כי בשביל התורה, שהיא טוב גמור, ואין למעלה מזה, נברא העולם... כי הש״י בשביל שהוא טוב, השפיע העולם, שהטוב הוא משפיע. ואם המושפע בעצמו אינו טוב, א״כ מה היא טובתו שהשפיע, כאשר המושפע בעצמו אינו טוב. ולכך צריך שיהיה המושפע טוב, ובזה המשפיע הוא טוב, לפי שהשפיע הדבר שהוא טוב, ואין דבר יותר טוב מן התורה״. וכן כתב בדרך ה׳ לרמח״ל ח״א פרק שני, וז״ל: ״הנה התכלית בבריאה היה להיטיב מטובו יתברך שמו לזולתו... ובהיותו הוא לבדו יתברך שמו הטוב האמיתי, לא יסתפק חפצו הטוב אלא בהיותו מהנה לזולתו בטוב ההוא עצמו שהוא בו יתברך מצד עצמו, שהוא הטוב השלם והאמיתי״. וכן כתב בדעת תבונות סימן יח, וז״ל: ״מחוק הטוב הוא להטיב, וזה הוא מה שרצה הוא ית״ש, לברוא נבראים כדי שיוכל להטיב להם, כי אם אין מקבל הטוב, אין הטבה״.
51. לשונו בנתיב גמילות חסדים פ״א [א, קנא.]: ״כי השם יתברך ברא והשפיע העולם מטובו, והשפיע ג׳ דברים; האחד, הוא ההכרחי לעולם, שאם לא היה מה שהשפיע, לא היה אפשר שיכול האדם לעמוד ולהיות לו חיים. ועוד ברא השם יתברך דבר שאם לא היה הדבר ההוא היה העולם חסר, אף שאפשר שהיה יכול להיות חי, רק שהיה חסר אם לא היה מה שהשפיע לעולם. ועוד השם יתברך ברא בעולם דברים שהם על היותר טוב אף שלא היה חסר בלא זה, מכל מקום ברא אותם על צד היותר טוב״.
52. כי היא ניטלת הלחם, והלחם הוא חיותו של אדם, וכמו שביאר למעלה [מציון 1098 ואילך].
53. לשונו בנתיב גמילות חסדים פ״א [א, קנא:]: ״כמו שברא השם יתברך אלו ג׳ דברים, צוה השם יתב׳ גם כן שישפיע האדם לזולתו כך, ובשביל כך ראוי לו הבריאה, כי כבר אמרנו כי ראוי שיהיה המושפע דומה במה אל המשפיע. וציוה לתת חלה מן הלחם, כי הלחם הוא חיותו של אדם, שאם לא היה הלחם לא היה יכול לעמוד כל ימיו, כי הלחם הוא סעדא דליבא, דכתיב [דברים ח, ג] ׳כי לא על הלחם לבדו יחיה האדם וגו׳⁠ ⁠׳... אם כן הלחם הוא חיותו של אדם, ודבר זה כנגד מה שברא השם יתברך בעולם ההכרחי״ [הובא בחלקו למעלה הערה 1100]. ובירושלמי [הוריות פ״ג ה״ה] ״אפשר לעולם לחיות בלא יין, ואי אפשר לעולם לחיות בלא מים״. ובנתיב התורה פ״א [א, ח:] כתב: ״כי אף שהיין יותר נחשב מן הלחם, כי היין משמח אלקים ואנשים, מכל מקום הלחם מפרנס ומשלים את האדם. ולפיכך מעלת הלחם, שבו יושלם האדם, יותר עליון מן היין, שהוא תוספת המדריגה, ולא יושלם האדם על ידו״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1125].
54. כמבואר למעלה לאחר ציון 1100.
55. ראה למעלה הערה 1107. ומוסיף בזה שלא רק שאין חייו של אדם תלויים בפירות [כי יכול לחיות ללא אכילת פירות], אלא גם ההפך הוא נכון; אי אפשר לאדם לחיות כל חייו רק מפירות [ללא לחם]. ולא מצאתי מקורו לזה. ולכאורה בספרי פרשת שופטים [דברים כ, יט] מבואר לא כן, שאמרו שם: ״⁠ ⁠׳כי ממנו תאכל׳ [שם], מצות עשה, שחייו של אדם אינו אלא מן האילן. רבי ישמעאל אומר, מכאן חס המקום על פירות האילן, ק״ו מאילן; ומה אלו שעושים פירות, הזהירך הכתוב עליו, פירות עצמם על אחת כמה וכמה״.
56. לשונו בנתיב גמילות חסדים פ״א [א, קנא:], וז״ל: ״אמנם היין והשמן בודאי אינם הכרחים לאדם, מכל מקום היה האדם חסר בלא אלו דברים. וכמו שהשם יתברך השפיע היין והשמן, כך ציוה השם יתברך לתת מעשר ממינים אלו, כי אף שאינם הכרחיים אלו מינים, מכל מקום הם להשלים את החסרון. וגם הדגן שממנו המעשר, ראוי הוא לתבשיל, והתבשיל זה משלים את האדם עד שאינו חסר, והשם יתברך ברא הדגן בענין שהוא ראוי לאדם לעשות ממנו כמה מיני תבשילים לצרכו. ואם לא היה זה, היה האדם חסר. ולכך ציוה לתת מן היין והשמן מעשר, ואף מן הדגן, שראוי הוא לתבשיל האדם. וכל דברים אלו משלימים חסרונו של אדם״. ובנצח ישראל פ״ה [צח:] כתב: ״מיני פרנסה; האחת, כדי לפרנס ולהחיות נפשו, כמו שנתן לאדם הלחם, כי הלחם הוא חיי האדם בודאי, וכדכתיב [דברים ח, ג] ׳כי לא על הלחם לבדו יחיה האדם׳. השני, הוא הפרנסה שנתן לו אף כי אין צריך לו, רק להנאתו ולטובתו, ואין חיות האדם תלוי בו, כמו השמן והיין, ואין צריך אלו דברים רק לתוספות הנאה, ולא לצורך חיותו... מידי שהוא צריך לחיות האדם, הם חטים ושעורים, שבהם תלוי חיות האדם... [אך] לפרנס בדבר שהוא רק להנאת האדם, הוא חמרא ומשחא״ [הובא בחלקו למעלה הערה 1099].
57. ראה למעלה הערה 1113, ולהלו הערה 1148.
58. כמו שנאמר [ישעיה כח, ד] ״כבכורה בטרם קיץ אשר יראה הרואה אותה בעודה בכפו יבלענה״, ופירש הרד״ק שם ״הבכורה שתבא בתחילה בני אדם קופצין עליה לקחתה... בזמן שתהיה בכפו תכף יבלענה מרוב חמדתו אותה״. ואין כוונתו רק לבעלים, אלא גם לכהן המקבל הפרי, שאף הוא מתאוה אל פרי בביכור שלו. וראה להלן הערה 1147.
59. לשונו בנתיב גמילות חסדים ס״פ א [א, קנא:]: ״אמנם הבכורים הם כאשר הפרי הוא בביכור, והאדם נהנה ממנו, והוא על צד היותר טוב בלבד. ואין זה שהוא משלים חסרון האדם, רק שהוא על הצד היותר טוב. והוא כנגד מה שברא השם יתברך בעולם דברים שהם על צד היותר טוב בלבד. וכאשר העולם נוהג באלו דברים, אם כן משפיעים הטוב בכל החלקים אשר השפיע השם יתברך לעולם, ובשביל זה נברא העולם, כאשר המושפע דומה לו, והוא גם כן משפיע״. ובנצח ישראל פ״ג [מט.] סלל לו דרך אחרת בביאור מדרש זה, שביכורים כנגד הפשוטים ומצד התחלת יציאת הנברא לפועל, ומעשר כנגד אלו שיש להם קצת הרכבה ומצד הנברא, וחלה כנגד ההרכבה הגמורה, ומצד חבור החלקים ביחד. ושם מאריך בזה טובא
60. לשונו למעלה פ״א מי״ח [תס:]: ״למה בשביל אלו שלשה דברים [חלה מעשר וביכורים] נברא העולם. אבל אלו שלשה דברים הם מה שהאדם נותן לאחרים משלו, שהם חלה מעשר ובכורים... ולכך בזכות אלו נברא העולם, כי דברים אלו עמוד אל העולם... ויתורץ לך למה בזכות חלה ומעשר [ובכורים] נברא העולם, אלא שהוא גמילות חסדים, שהוא התחלת העולם״.
61. וקודם כתב ״כל מה שברא״ [ולא ״שבראת״], וכגמרא [ברכות לז.] שלפנינו. וכן בטור [אור״ח סימן רז] איתא ״כל מה שברא״. ודבר זה שנוי במחלוקת ראשונים, כי הרא״ש בברכות שם גורס ״על כל מה שברא״, ואילו רבינו יונה בפירושו לרי״ף שם גורס ״כל מה שבראת״. והמשנה ברורה שם [סימן רז ס״ק ג, ובשער הציון שם אות ג] הכריע לומר ״כל מה שברא״. והמשנה ברורה [סימו רז סק״ב] הכריע לומר ״וחסרונם... בהם״, ולא ״וחסרונן... בהן״.
62. וקודם כתב ״אשר בורא״, וכאן ״אשר ברא״, והפוסקים כתבו [טושו״ע אור״ח סימן רז] ״בורא״.
63. לשונו בנתיב גמילות חסדים פ״א [א, קנא.]: ״יש לפרש כך מה שמברכין ברכה אחרונה ׳בורא נפשות וכו׳⁠ ⁠׳ על ענין זה. כי דברים שתולה בהם נפש האדם נקראו ׳נפש׳, כדכתיב [דברים כד, ו] ׳כי נפש הוא חובל׳, מפני שתולה בו חיותו נקרא ׳נפש׳. ולכך אמר ׳בורא נפשות רבות׳ כנגד הדברים שברא השם יתברך בעולם שתלוי בהם נפש האדם לגמרי. ואחר כך אמר ׳וחסרונן׳, היינו דבר שאם לא היה אותן דברים היה האדם חסר״.
64. לשון הטור [שם]: ״פירוש הברכה ׳בורא נפשות רבות׳ וכל מה שהם חסרים, ועל כל שאר הדברים שברא בעולם שלא היו הנפשות חסרים מהם אם לא בראן, שאינן אלא להתענג בהן ׳להחיות נפש כל חי׳⁠ ⁠⁠״. וכן כתבו התוספות [ברכות לז.], וז״ל: ״בורא נפשות רבות וחסרונם - כמו לחם ומים, שאי אפשר בלא הם. ׳ועל כל מה שברא להחיות בהם נפש כל חי׳, כלומר על כל מה שבעולם שגם אם לא בראם יכולין העולם לחיות בלא הם, שלא בראם כי אם לתענוג בעלמא, כמו תפוחים וכיוצא בהן״. וכן הביא דברים בשם הטור להלן משנה כ [הערה 2052]. וכן כתב בנתיב גמילות חסדים פ״א [א, קנא.], וז״ל: ״ואמר ׳על כל מה שבראת להחיות בהן נפש כל חי׳, היינו שאר דבר, שאף אם לא היו לא היה כאן חסרון, רק שהם על צד היותר טוב. וכן פירשנו מצות ג׳ סעודות אשר האדם חייב בהם בשבת. כי השבת מורה כי השלים השם יתברך את עולמו, ולא החסיר ממנו דבר. ולכך אם לא היה אף סעודה אחת בשבת לא היה אפשר לאדם לעמוד כלל, ולכך הסעודה ראשונה כנגד הכרחי, שאי אפשר בלא זה. ואם לא היה רק סעודה אחת, היה האדם חסר, כי האדם לפי הראוי צריך שיהיה לו ב׳ סעודות בכל יום, אחת בוקר ואחת בערב, כדכתיב [שמות טז, יב] ׳בין הערבים תאכלו בשר ובבוקר תשבעו לחם׳, ודבר זה ידוע. לכך סעודה שניה כנגד השלמה שהשלים את האדם שאינו חסר. סעודה ג׳ אין זה רק על צד היותר טוב, שיהיה נהנה בה האדם, ולפיכך יכול להשלים סעודה ג׳ במיני תרגימא, שהם דברים שהם להנאת אדם בלבד״.
65. דוגמה לדבר; אמרו חכמים במשנה [ברכות מד.] ״השותה מים לצמאו מברך ׳שהכל נהיה בדברו׳⁠ ⁠⁠״. ואמרו על כך בגמרא [ברכות מד:] ״השותה מים לצמאו וכו׳, לאפוקי מאי, אמר רב אידי בר אבין לאפוקי למאן דחנקתיה אומצא״. פירוש, שאם שותה מים להסיר דבר אכילה מגרונו המחניקה אותו, אינו מברך, שאין זה נחשב להנאה. ובתוספות שם [ברכות מה.] כתבו: ״דחנקתיה אומצא - ודוקא מים שאין לו הנאה כי אם לשתות מים לצמאו, והנאה דחנקתיה אומצא אין זה נחשב הנאה. אבל שאר משקים, שלעולם הגוף נהנה מהן, בכל ענין מברך, ואפילו חנקתיה אומצא״. הרי ששונה מים משאר משקים, שבמים אין לאדם שום הנאה וקיום, ורק אדם שותה מים כדי לרוות צמאונו, או להסיר דבר מאכל מגרונו. מה שאין כן שאר משקים, שהגוף נהנה מהם, אם כן אינם עומדים רק כדי לרוות צמאונו, אלא כדי לשתות בעצם, ולכך תמיד מברכים עליהם.
66. פירוש - אף אם לא ימות ללא המים [שאינו צמא כל כך], מ״מ היה צמא למים בטרם ששתה, שאל״כ למה ישתה, הרי אינו נהנה מהם [ראה בביאור הלכה סימן רד, סעיף ז, ד״ה השותה], ונמצא שהמים באים להסיר חסרון צמאונו.
67. מבאר ש״על כל מה שברא וכו׳⁠ ⁠⁠״ הוא כמו ״אחרי כל מה שברא״, וכמו [במדבר כח, י] ״על עולת התמיד״, שפירושו אחרי עולת התמיד [ראב״ע שם].
68. אודות ששהחיים הם קודמים לשאר דברים [כפי שהההכרח קודם למותרות], כן ביאר למעלה פ״ב מ״ז [תרכב:], וז״ל: ״והתחיל [שם] ׳מרבה תורה מרבה חיים׳, כי התורה היא הראשון לנשמה מפני שנותנת לנשמה חיים... ולפיכך ׳מרבה תורה מרבה חיים׳⁠ ⁠⁠״. ובתפארת ישראל פכ״ט [תלז:] כתב: ״כלל הדבר, מה שהוא מחויב ומוכרח, הוא קודם לדבר שאינו מחויב ומוכרח״. ובגו״א בראשית פ״ד אות ד כתב: ״שההכרח קודם לאינו הכרח, ולכך עבודת האדמה קדמה לעבודת הצאן״. וכן בגו״א שמות פכ״ה ריש אות ד כתב שתרומת חובה קודמת לתרומת נדבה, כי החיוב קודם לאינו חיוב. ובח״א לסנהדרין ז. [ג, קלב.] כתב: ״המשפט במה שהוא מחויב הוא ראשון, וקודם לדבר שאינו מחויב״. והרמב״ם בפיהמ״ש [בהקדמתו לסדר זרעים] כתב: ״סדר נשים התחיל במסכת יבמות. והטעם שהצריכוהו להתחיל ביבמות ולא התחיל במסכת כתובות, ועיון השכל נותן שהיתה ראויה להקדים. אבל נעשה זה מפני שהנשואין הוא דבר עומד ברשות אדם ורצונו, ואין לבית דין לכוף אדם עד שישא אשה. אבל היבום הוא מוכרח לעשותו ולומר לו חלוץ או יבם. וההתחלה בדברים המוכרחים הוא הנכון והראוי מן הדברים שאינם מוכרחים. ועל כן התחיל ביבמות, וסדר אחר כך כתובות״. וראה בבאר הגולה באר השלישי הערה 148, ולמעלה פ״א הערה 1743, ופ״ב הערה 738.
69. חלה, מעשר, וביכורים.
70. עונה על שאלתו למעלה [לאחר ציון 1114]: ״ויש לתמוה [על הב״ר] מה שזכרו אלו שלשה דברים [חלה, מעשר וביכורים, שבעבורם נברא העולם], ולא זכרו גם כן תרומה, שהיא נקראת ׳ראשית׳ בכמה מקומות״
71. כי חטה אחת פוטרת את הכרי [חולין קלז:], וכמבואר למעלה [לפני ציון 1109].
72. פירוש - הביכורים מורים על ההנאה שיש לאדם מפרי חדש, וכמו שביאר למעלה [לפני ציון 1133]. ומה שכתב ״מפני הנאה בלבד״, יוסבר על פי דבריו למעלה [לפני ציון 1133], שכתב: ״כאשר הפרי הוא בביכור שלו, והאדם נהנה ממנו, ואין רק בשביל הנאה וטובה, ולא להשלים חסרון״. א״כ ״בלבד״ בא לומר שאין בבכורים השלמת חסרון, אלא הנאה בלבד.
73. פירוש - לביכורים אין שיעור [ראה למעלה הערה 1113], ומביא וקורא אפילו אם זה רק אשכול אחד [ספרי דברים כו, ב], כי אין הביכורים באים להשלמת חסרון [שתבוא ותדון אם זה משלים את חסרונו אם לאו], אלא הם להנאה וטובה, ולכך זה מתקיים אף בכל שהוא.
74. לא הבנתי כוונתו במה שכתב ״ושייך לברך על זה״. שאין לומר שכוונתו לבעלים ש״מביא וקורא״ [פסחים לו:], שהרי כאן הכל נדון מצד הכהן המקבל, וכפי שכתב שהתרומה היא בכל שהוא, וזה ביחס לכהן המקבל. ואם כן, מה שייך לומר על כהן המקבל ביכורים ש״שייך לברך על זה״. ועוד יקשה, שלא מסתבר לכנות מקרא ביכורים בשם ברכה. ואולי כוונתו לחלק השני של ברכת ״בורא נפשות״ [״על כל מה שברא״ להסבר הטור], ש״היינו דברים שאינן חסרון כלל, רק לטובה יתירה״ [לשונו למעלה (לפני ציון 1139)], שיש לברך את השם על השפעת דברים שהם לטובה יתירה.
75. לאחר ציון 1131 שהאדם נהנה מפרי ביכורים, אע״פ שאין לו שיעור.
76. כי תחסר מן העולם ההשפעה המקבילה למעשר, והיא השפעת הדברים המשלימים את האדם, אף על פי שאפשר לאדם לחיות בלעדם.
77. בא לבאר טעם שני מדוע הרעב על אי נתינת חלה [״רעב של כליה״] חמור יותר מהרעב על אי נתינת מעשר [״רעב של מהומה ושל בצורת״]. ועד כה ביאר שהחלה היא חיותו של אדם [שניטלת מלחם], ואילו המעשר אינו כ״כ חיותו של אדם [שניטלת מפירות].
78. פירוש - לשון המשנה ״ושלא ליטול את החלה״ משמע שהחלה לא ניטלה בנוסף למעשר שלא ניתן, ובבא זו לאוסופי ארישא קאי. אך אם היו אומרים ״אם אין נוטלין החלה״, היה משמע שהבבא הזו אינה המשך הבבא הקודמת, אלא לעצמה קאי. וכן ביאר כאן הרבינו יונה, וז״ל: ״שלא ליטול את החלה - שכולם אינן מעשרין, גם כולן אינן נוטלין את החלה״.
79. לפי זה אין חומרא מיוחדת בחלה יותר ממעשר, אלא שבמשנה איירי בציור שהחלה לא ניטלה בנוסף למעשר, ולכך הרעב על כך חמור יותר, כי שנה ונשתרש בחטא.
80. שמן התורה אין לה שיעור [ראה למעלה הערה 1110], ומדרבנן תיקנו שיעור מועט, וכפי שיביא בסמוך.
81. כמבואר למעלה הערה 1109.
82. רש״י [במדבר טו, כ] ״כתרומת גורן - שלא נאמר בה שיעור, ולא כתרומת מעשר שנאמר בה שיעור, אבל חכמים נתנו שיעור; לבעל הבית אחד מעשרים וארבעה, ולנחתום אחד מארבעים ושמונה״, ומקורו מחלה פ״ב מ״ז.
83. שהוא רעב כבד יותר מרעב של בצורת, וכפי שפירש רש״י במשנה ״רעב של מהומה - רעב כבד של מהומה, כלומר אוכלין ואינן שבעין״. אמנם בסמוך יבאר באופן אחר מהו ״רעב של מהומה״.
84. פירוש - הרעב יהיה כל כך כבד, עד שאנשים יהיו ״צועקין ורצין במאד אחר הפרנסה, עד שיהיה מהומה ביניהם״ [לשונו כאן]. ונאמר [דברים כח, כ] ״ישלח ה׳ בך את המארה את המהומה ואת המגערת בכל משלח ידך וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״המהומה - שגוש קול בהלות״. ורש״י [ש״א ה, יא] כתב: ״מהומת מות - כל ׳מהומות׳ על ידי רעם, וזה אביהן [שם ז י] ׳וירעם ה׳ בקול גדול על פלשתים ויהומם׳. כך מפורש באגדת ׳שלשים ושתים מדות׳ דרבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי״.
85. כי המעשר הוא גדול יותר מהחלה, כי הוא אחד מעשרה, וכמו שביאר.
86. פירוש - אין בזה כליה והעדר, אלא רק חסרון מעלה.
87. פירוש - כליון ואיבוד הדבר.
88. ״מתנות עניים - לקט שכחה ופאה פרט ועוללות״ [לשון הרע״ב להלן משנה ט].
89. משפט זה יובאר על פי מה שכתב למעלה פ״א מי״ח [תס:], וז״ל: ״למה בשביל אלו שלשה דברים [חלה מעשר וביכורים (ב״ר א, ד)] נברא העולם. אבל אלו שלשה דברים הם מה שהאדם נותן לאחרים משלו, שהם חלה מעשר ובכורים. ולא אמרו בשביל מתנות עניים, כי אין זה דומה למתנות עניים, לפי שהוא עני, ודבר זה כמו צדקה נחשב. אבל מה שנותן מעשר ללוי וחלה לכהן, אין זה מתנת עניים. וכן בכורים שנותן לכהן, דבר זה נחשב גמילות חסד, כי גמילות חסד בין לעניים ובין לעשירים [סוכה מט:], וזהו עמוד ג׳ שהעולם עומד עליו. ולכך בזכות אלו נברא העולם, כי דברים אלו עמוד אל העולם... ויתורץ לך למה בזכות חלה ומעשר [ובכורים] נברא העולם, אלא שהוא גמילות חסדים, שהוא התחלת העולם״. הרי שיש חילוק מהותי בין מתנות עניים לבין חלה ומעשר; מתנות עניים הן מצד העני, וכמו צדקה, והוא ממידת הרחמים. ואילו חלה ומעשר הם מצד הנותן, והוא ממידת החסד. וכן כתב בנתיב גמילות חסדים ס״פ ב [א, קנד.], וז״ל: ״ההפרש שיש בין גמילות חסדים ובין צדקה, כי גמילות חסדים הוא מצד הנותן, שהוא עושה טוב, בין שמבקש המקבל ובין שאין מבקש. אבל הצדקה הפך זה, כי מפני שהמקבל צריך, לכך נותן לו מפני דחקו. ודבר זה מצד המקבל... [ולכך] צדקה לעניים דוקא, שהמקבל הוא עני, וצריך לקבל. ואילו העשיר אין צריך לקבל דבר כלל, ולפיכך צדקה לעניים דווקא. אבל החסד שהוא מצד שהוא איש טוב משפיע לאחרים, הן יהיה עני והן יהיה עשיר״ [הובא למעלה פ״א הערה 1789, ופ״ד הערה 40]. לכך המונע מתנות עניים הוא ״יותר גזל לעניים מן המעשר והחלה״, כי מתנות עניים שייכות יותר לעני, כי העני הוא הסבה לנתינה. מה שאין כן בחלה ומעשר, הרי אין הכהן והלוי הסבה לנתינה, ולכך אין בזה כ״כ גזל. וצרף לכאן, דספק מתנות עניים לחומרא [ר״ן נדרים ז. בשם הרמב״ן והרשב״א], ואילו ספק מתנות כהונה לקולא [כמבואר בטורי אבן לר״ה יד.]. ובאור שמח הלכות בכורות פ״ה ה״ג כתב על כך: ״טעמא אמינא, דנחזי בכל מתנות עניים דעיקרן מתורת צדקה, דאפילו עני המחזיר על הפתחים מחוייב ליתן צדקה... והנה במת״כ קיי״ל דאין מוציאין מכהן לכהן... דכל מת״כ, כמו בכורים וכיוצא בזה... הוי ממון ככל דיני ממונות, שבספיקות המוציא מחבירו עליו הראיה״. וראה עוד בקונטרס הספיקות כלל א אות ט, ובדברי יחזקאל סימן ל. ומדוע מתנות עניים נחשבות כצדקה, ואילו מתנות כהונה אינן נחשבות כך. אלא הם הם הדברים; חובת הנתינה במתנות עניים היא שמוטל על הבעלים לתת לעני ממון שכאילו הוא כבר שייך לעני, וכביכול ממון העני נמצא בידי הנותן [״צדק משלך ותן לו״ (חולין קלד.)], ולכך ספק מתנות עניים לחומרא לטובת העני. מה שאין כן במתנות כהונה, הרי שחובת הנתינה היא שיש לישראל לתת את ממונו לכהן, אך לא שיש לכהן איזה שהיא אחיזה בממון זה בטרם נתינתו. לכך ספק מתנו״כ להקל לטובת הישראל, כפי שכך הוא בכל שאר חיובי ממון. ולהלן במשנה ט [לפני ציון 1338] כתב: ״מעשר עני וגזל מתנות עניים... כל אלו שייכים לעני״, הרי שביאר שמתנות עניים [אף בטרם נתינתן] שייכות לעניים, וכמבואר כאן. וראה להלן הערות 1339, 1370.
90. אמנם לא בחדא מחתא, שאמרו שם: ״בארבעה פרקים הדבר מתרבה... ובמוצאי שביעית מפני פירות שביעית, ובמוצאי החג שבכל שנה ושנה מפני גזל מתנות עניים״. ושאלתו היא שהואיל ובהמשך המשנה הוזכרו פירי שביעית [״דבר בא לעולם על מיתות האמורות בתורה... ועל פירות שביעית״], מדוע לא נזכרו עמהם גם מתנות עניים, כפי שנזכרו להדדי במשנה הבאה.
91. פירוש - אין הרעב מעשה של אבוד וכליון, אלא כאשר הברכה מסולקת מהעולם, ממילא נמצא רעב בעולם, כי בהעדר השפע מה׳, אז העולם עומד ללא השפע, וזהו הרעב. דוגמה לדבר; מיתה אינה מעשה אבוד וכליון, אלא הוא סילוק השפעת החיים, וממילא יש מיתה. וכן כתב בנתיב יראת השם פ״ג [ב, כט:], וז״ל: ״כי החיים שהאדם מקבל נחשב כמו ברכה... כי החיות הם השפעה, כמו העושר והפרנסה שהם השפעה מן השם יתברך... העוני היא מניעת השפע, כמו מיתה, שהוא סלוק שפע החיים הבא על האדם״ [הובא למעלה פ״א הערה 1222, ופ״ד הערה 869]. ולמעלה פ״א מי״ג [שמה:] כתב: ״כי האדם הוא מקבל החיות והקיום מן השם יתברך, שהוא ׳אלקים חיים׳, ומשפיע החיים והקיום לנמצאים כלם. והנה כל אשר הוא עצמו מקבל, שהוא משפיל עצמו, ראוי הוא לקבל החיים מן השם יתברך. אבל בעל השררה שהוא מושל על האחר, ואינו עושה עצמו מקבל... אינו מקבל הקיום והחיים״. וכן להלן פ״ו מ״ח [ד״ה ותחלה יש] כתב: ״המציאות והחיים שיש לאדם ולכל הנמצאים, מפני שהוא יתברך אלקים חיים, נותן חיים לדבקים בו. ואין לנמצאים מצד עצמם דבר, כי אם מה שמשפיע להם השם יתברך... וזה שאמר [תהלים לו, י] ׳כי עמך מקור חיים באורך נראה אור׳, כי המקור אין לו הפסק כלל, והמקור הזה משפיע לכל הנמצאים. ודבר זה מצד הדביקות שהם דביקים בו יתברך. ואם מסלקים הדביקות שיש לנמצאים בו יתברך... [אז הוא] כרת. כי הוא הדבר אשר אמרנו למעלה, כי לא יבא החיים לנמצאים רק מצד הדביקות שיש לנמצאים בו יתברך״. וכן כתב בגבורות ה׳ ר״פ נו, וראה להלן הערה 1211, 1366.
92. כפי שיבאר. ולכאורה זהו הסבר חדש [ושלישי] לדברי המשנה שהרעב בא מחמת מעשר וחלה; הסברו הראשון הוא שמעשר וחלה ניטלים מפירות ולחם, שהם פרנסת הלוי והכהן. הסברו השני הוא שכאשר מעשר וחלה אינם ניטלים [זה אחר זה], יש בזה חסרון לכל והעדר לכל. וכאן מבאר הסבר נוסף, שמעשר וחלה מביאים במיוחד ברכה לעולם, ולכך העדרם מביא רעב לעולם. אך לא משמע מדבריו שמוסיף כאן הסבר נוסף לעומת הסבריו הקודמים. והנראה, כי שני הסבריו הקודמים עסקו בשוני בין הרעב של אי נטילת מעשר לרעב של אי נטילת חלה; במעשר בא רעב של בצורת ומהומה, ובחלה בא רעב של כליה, ושני הסבריו הראשונים טרחו לבאר שוני זה. אך כאן אינו עוסק יותר בשוני הרעב, אלא בעצם הרעב, והוא מדוע מצינו רעב בחלה ובמעשר, ולא במתנות עניים. וכדי לבאר זאת באים דבריו דלהלן.
93. לשונו למעלה פ״ג מי״ג [רצז.]: ״ומה שאמר ׳מעשרות סייג לעושר׳, היינו כדאמרינן בפרק קמא דתענית... עשר בשביל שתתעשר, עד כאן. והנה טעם דבר זה כי האדם כאשר יתן ממון שלו אל השם יתברך, הנה תבא הברכה מן השם יתברך אל הממון שלו, כי הקריב מן עושרו אל השם יתברך. ולכך צוה השם יתברך לתת אחד מן עשרה אליו, ובזה הקריב ממון שלו לרשות השם יתברך״.
94. לשונו שם [רחצ.]: ״ודוקא העשירי הוא קודש לה׳, מפני כי מספר הפרטיים הם עד תשעה, כי עשרה נחשבים עדה וכלל, שהרי אין המספר נוסף רק עד עשרה, ומן עשרה ואילך חוזר לספור ׳אחד עשר׳ ׳שנים עשר׳, הרי כי לא יתוסף רק עד עשרה. וזה מפני כי אין תוספת על הכלל, ועשרה ואלף נחשבים כאחד... ומפני כי העשירי הוא המשלים לעשרה, שהם כלל, יש אל העשירי סגולה זאת שראוי לגבוה, שהוא יתברך כולל הכל, לכך ראוי אליו העשירי, שהוא משלים המספר עד שהוא הכל. וחשיבות המספר גורם זה, כי העשירי שהוא משלים אל המספר שהוא מספר שיש בו הכל, דהיינו מספר עשרה, ראוי לכנוס ברשות גבוה, שהוא יתברך כולל הכל, והוא הכל. ומזה תבין עוד מה שאמר ׳עשר בשביל שתתעשר׳, כי הפרטיים הם חלקים בלבד, וכל חלק הוא חסר, מפני שהוא חלק בלבד. אבל העשירי אשר הוא משלים למספר עשרה, אינו פרטי, ולא שייך בו חלק, לכך אינו חסר״.
95. כוונתו לדבריו שכתב למעלה פ״ג מי״ג [ש:], שהאריך טובא לבאר מדוע הפרטיים אינם מגיעים אלא עד תשעה, ואילו העשירי הוא כלל.
96. לשונו שם [רצט:]: ״לפיכך כאשר הוא נותן מעשר אל השם יתברך, בזה דבק בו יתברך במה שהוא יתברך כולל הכל, כי לכך נותן העשירי, שהוא המשלים אל עשרה, שהוא מספר הכל, אל השם יתברך, שהוא כולל הכל. אז יש לו ברכה ורבוי, כי הכלל הוא ברכה, שאין בכלל חסרון, רק עושר. ונקרא העשירי בשביל זה בלשון ׳עושר׳, כי העשירי משלים לעשרה, שהם כלל, והוא העושר. וכאשר דבק בו יתברך במה שהוא יתברך כולל הכל, אז מקבל ברכה ועושר מן השם יתברך. וזה ׳עשר תעשר׳, ׳עשר בשביל שתתעשר׳, ורוצה לומר כי נקרא העשירי בלשון ׳עושר׳, כי העשירי הוא העושר, שהוא המשלים אל מספר שיש בו הכל. ולפיכך עשר אל השם יתברך בשביל שתתעשר״.
97. פירוש - אע״פ שבעשירי גופא יש בו עשירות, וכמו שהתבאר, מ״מ כאשר יתן האדם אל ה׳ את עשירותו, אז הוא יתעשר לגמרי.
98. פ״ג מי״ג, שהאריך טובא [ש:-שט.] לבאר את סגולת העשירי לעושר, כי העשירי הוא כנגד הנותן, והתשעה כנגד המקבל. וכן הביא את דברי הראב״ע [שמות ג, טו], וכן שהעשירי כנגד הנקודה שבעיגול, והתשעה כנגד ההתפשטות של העיגול.
99. לשונו בח״א לשבת קיט: [א, סא:]: ״טעם המעשר שהוא זוכה לעושר, דבר זה בארנו בכמה מקומות מה שאמרה תורה ׳עשר תעשר׳ בשביל שתתעשר... כי העשירי בכל מקום הוא נבדל וראוי אל השם יתברך, ולכך יש עם המעשר הברכה גם כן. והארכנו בזה אצל ׳מעשרות סייג לעושר׳ במסכת אבות... וכאשר יש בעושר שלו העשירי שהוא לה׳, אין ספק שדבק בעושרו הברכה העליונה... וגם המעשר יש לו דבר זה, כי העשירי הוא שהוא אל השם יתברך, וכיון שהוא אל השם יתברך, ואינו כמו שאר הט׳ שהם שייכים לאדם. וכל דבר שהוא ראוי אל השם יתברך, הנה יש לו מדריגת המליאה והשלימה בלתי חסרון, כי אין חסר רק התחתונים, אבל העליונים אינם חסרים, ודבר זה ידוע. ולפיכך ראוי העשירי אל השם יתברך מצד עצמו... וכאשר ראוי אל השם יתברך מצד עצמו, הנה עושרו דבק במדריגה השלימה מבלתי חסרון, וזהו בעצמו העושר... העשירי הוא העושר, ולכך שם ׳עושר׳ ו׳עשירי׳ בלשון אחד. וזה תבין, כי עד מספר ט׳ הם חלקים, עד העשירי שאינו עוד חלק... כי ט׳ הם חלקים, והחלק הוא חסר, אינו שייך אל השם יתברך, כי החלק הוא חסר. אבל העשירי אינו חלק עוד, וראוי הוא אל השם יתברך ביותר מה שאינו חלק. ולפיכך אמר הכתוב ׳עשר בשביל שתתעשר׳, כי כאשר יפריש העשירי הזה, הנבדל מן התשעה, יש בממונו המדריגה הבלתי חסירה, ולכך באה הברכה בממונו״ [הובא למעלה פ״ג הערות 1286, 1302]. וצרף לכאן, שנאמר [בראשית כו, יב] ״ויזרע יצחק בארץ ההוא וימצא בשנה ההוא מאה שערים ויברכהו ה׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״רבותינו אמרו אומד זה למעשרות היה״. הרי שהעשירות של יצחק נאמרה דוקא ביחס למעשרות, כי המעשר הוא שורש העשירות.
100. ״באוצרות יין ושמן״ [רש״י שם].
101. ״מתוך כך באה מארה בשערים שמוכרים ביוקר״ [רש״י שם].
102. ״בעון חלה״ [רש״י שם].
103. שהרי בתחילה דרשו שלולא חלה ״בני אדם זורעים ואחרים אוכלין״, וזהו רעב. ובהמשך דרשו שאם נותנים חלה אזי מתברכים. נמצא שהרעב והברכה תלויים בחלה.
104. ודייק לה, שמצות חלה היא אחת משלש מצות שנמסרו לנשים [ירושלמי שבת פ״ב ה״ו], ואע״פ שאנשים חייבים בה כנשים, מכל מקום נתייחדה המצוה הזאת לנשים, ועיקר המצוה מוטלת עליהן [יפה תואר בב״ר ס״פ יז]. וכן הוזכרה האשה בחלה בכמה משניות [חלה פ״א מ״ז, שם פ״ב משניות ג, ז, שם פ״ג מ״א, ושם פ״ד מ״א]. וזאת משום שחלה היא מצרכי הבית, והאשה מצויה בבית [רע״ב שבת פ״ב מ״ו]. וכן מצינו שפרנסת הבית תלויה באשה, שאמרו [ב״מ נט.] ״לעולם יהא אדם זהיר בכבוד אשתו, שאין ברכה מצויה בתוך ביתו של אדם אלא בשביל אשתו״. לכך ״החלה היא מצוה שהיא לבית, דהיינו פרנסת הבית״, כפי שהאשה גופא מורה על שני דברים אלו. וראה תפארת ישראל פ״מ הערה 66, שנקודה זו נתבארה שם.
105. דברים אלו מבוארים בח״א לשבת לב: [א, כג:], שאמרו שם ״בעון חלה אין ברכה במכונס וכו׳⁠ ⁠⁠״, וכפי שהביא גמרא זו כאן, וכתב שם בח״א לבאר: ״אע״ג שמעשר אינו מתחייב עד שיראה פני הבית [ברכות לה:], מכל מקום גם קודם שיראה פני הבית יש חיוב, רק שאין גמר חיובו עד שיראה פני הבית. אבל בעיסה שממנו החלה, אינו נעשה עד שבא לתוך הבית. ולפיכך המצוה הזאת, שהיא מצות חלה, תליא במכונס. ולכך אם אין חלה, אין ברכה במכונס, ומארה משתלחת בשערים. וכל זה שאין סימן שובע וברכה במה שהוא כנוס בבית. וזורעים זרעים ואחרים אוכלים, כלומר שאין מכניסין לבית הזרעים שהם זורעים, אלא אחרים. וזה ג״כ מאירה במכונס, שאין מכניסין מה שזורעין״.
106. נראה לבאר את ״ברכת הבית״ על פי דבריו בח״א לב״מ נט. [ג, כו.], שכתב שם: ״כאשר הבית הוא בכבוד, והיינו אשתו, שהיא נקראת ביתו [יומא ב.], מקבל ביתו הכבוד לגמרי, עד שנאמר עליו [תהלים קיב, ג] ׳הון ועושר בביתו׳. והטעם שהעושר תלוי באשה, כי העושר הוא ברכה, וכל ברכה צריך שיהיה כאן מקבל, והאשה היא מקבל. ולכך אמרו [יבמות סב:] השורה בלא אשה שורה בלא ברכה, שנאמר [יחזקאל מד, ל] ׳להניח ברכה אל ביתך וגו׳⁠ ⁠׳... האשה מוכנה לקבל על ידי האיש, באשר האשה היא כלי מוכן לקבל, כי היא ביתו של אדם״. ובח״א ליבמות סב: [א, קלג:] כתב: ״על ידי האשה יש קבלת ברכה, כי הברכה צריך קבלה, והאשה מוכנת היא אל הקבלה... צריך אל מקבל הברכה, וזה בודאי על ידי אשה, שהיא מקבלת הברכה, וזה שאמר ׳להניח ברכה אל תוך ביתך׳, כלומר שאל ברכה צריך קבלה, וכאשר אין אשה, אין כאן קבלת ברכה״. הרי שהברכה חלה על האשה, כי היא המקבלת את האדם, והברכה זקוקה למקבל. והרי אף הבית הוא מקבל [את האדם], עד שכל מקבל נקרא ״בית״, וכמו שכתב בח״א לב״ב נח. [ג, פג.], וז״ל: ״כל מקבל הוא ׳בית׳ לאשר הוא מקבל, כי הבית מקבל הדבר בתוכו״ [הובא למעלה פ״א הערה 690]. ולכך הברכה נתלית בבית, עד שאומרים ״ברכת הבית״. וראה הערה הבאה.
107. ויש בזה הטעמה נפלאה; הפסוק [יחזקאל מד, ל] ״ראשית ערסותיכם תתנו לכהן להניח ברכה אל ביתך״ מובא פעמיים בש״ס; (א) שבת לב:, שלמדו ממנו ש״אם נותנין [חלה] מתברכין״. (ב) יבמות סב:, שלמדו ממנו ש״כל אדם שאין לו אשה שרוי בלא ברכה״. הרי שהחלה והאשה נמצאות באותו גדר ממש, ששתיהן מביאות ברכה לבית. לכך הנאמר על אחת יאמר על השניה; וכפי שמצינו שהאשה נקראת ״בית״, וברכת הבית תלויה באשה [ראה הערה קודמת], כך הוא הדין ממש בחלה; החלה היא מצרכי הבית, וברכת הבית תהיה תלויה בה. וכל זה הוא משום שהבית מקבל את האדם, והברכה חלה רק על ידי מקבל, וכמו שנתבאר. ובח״א לסוטה לט. [ב, עז:] כתב: ״כי הבית הוא מקבל, כמו שכתיב ׳להניח ברכה אל תוך ביתך׳, ושם מקבל הברכה והחיים״ [הובא למעלה פ״ג הערה 950]. ראה הערה 1185.
108. המעשר והחלה.
109. כמשפט ההפכים, שכאשר מתרחקים מהפך אחד, בזה גופא מתקרבים אל ההפך השני, כי הפרישה מדבר אחד [ברכה] היא ההתדבקות בהפכו [קללה], וכפי שביאר למעלה פ״ג מ״ז [קצד.], וז״ל: ״כל הפורש מדבר אחד, הוא מתנגד והפך אל אותו דבר שהוא פורש ממנו. ואם לא היה מתנגד אל אותו דבר, לא היה פורש ממנו, כי הדברים אשר הם שייכים [זה] אל זה, אין האחד פורש מן השני, ואדרבה, הדומה יאהב את הדומה, ומתחבר עמו״. ולמעלה פ״ג תחילת מ״ח [רא.] כתב: ״כבר התבאר לך ענין זה, כי הפרישה מדבר אחד מורה על הפורש שהוא הפך אל הדבר שהוא פורש ממנו, כמו שבורח ופורש האש מן המים, מפני שהאש הפך המים... שהפורש מדבר הוא הפכי לו״, ושם הערה 890 [ראה למעלה פ״ג הערה 671, פ״ד הערה 894, ולמעלה הערות 495, 1018]. ויש להעיר, דבחלה הוצרכנו לשני פסוקים; פסוק אחד מורה על הרעב [״והפקדתי עליכם בהלה״], ופסוק שני מורה על הברכה [״להניח ברכה באל תוך ביתך״]. אך במעשר הביא רק פסוק אחד המורה על הברכה [״עשר כדי ששתעשר״], אך לא הביא פסוק שני המורה על הרעב [אם לא יעשר], אלא הוא מובן מעצמו כי ״מכלל הן אתה שומע לאו״, וכמבואר כאן, ומדוע בחלה הוצרכנו לשני פסוקים. אמנם בגמרא [שבת לב:] הובאו גם כן שני פסוקים במעשרות, שאמרו שם ״בעון ביטול תרומות ומעשרות שמים נעצרין מלהוריד טל ומטר, והיוקר הוה, והשכר אבד, ובני אדם רצין אחר פרנסתן ואין מגיעין, שנאמר [איוב כד, יט] ׳ציה גם חום יגזלו מימי שלג שאול חטאו׳. מאי משמע, תנא דבי רבי ישמעאל בשביל דברים שצויתי אתכם בימות החמה [״היינו תרומות ומעשרות״ (רש״י שם] ולא עשיתם, יגזלו מכם מימי שלג בימות הגשמים. ואם נותנין מתברכין, שנאמר [מלאכי ג, י] ׳הביאו את כל המעשר אל בית האוצר ויהי טרף בביתי ובחנוני נא בזאת אמר ה׳ צבאות אם לא אפתח לכם את ארובות השמים והריקותי לכם ברכה עד בלי די׳⁠ ⁠⁠״. אך כאן לא הביא מאמר זה ופסוקים אלו. ויל״ע בזה.
110. יש להתבונן בדבריו אודות חלה, שביאר שהחלה מביאה לברכת הבית, כי ״היא מן העיסה שהוא שייך לבית, ומתברך הבית בשביל זה״ [לשונו כאן]. והנה נתבאר למעלה [הערות 1181, 1182] כי המקביל לחלה היא האשה, וברכת הבית של חלה מקבילה לברכת הבית של אשה. אך אשה היא מקבלת האדם, וכפי שהבית מקבל את האדם, וכמו שנתבאר. אך כיצד מצינו בחלה שהיא מקבלת את האדם, עד שהיא מביאה ברכה לבית, דמהו ה״מקבל״ שיש בחלה, שמחמת כן ברכת הבית תלויה בה. ובודאי שיש לצרף לכאן דברי המדרש תנחומא פרשת נח אות א, שאמרו: ״ומה ראו נשים להצטוות על... מצות חלה... היא טמאה חלתו של עולם, דאמר רבי יוסי בן דוסמקא כשם שהאשה מקשקשת עיסתה במים, ואחר כך היא מגבהת חלתה, כך עשה הקב״ה לאדם הראשון, דכתיב [בראשית ב, ו] ׳ואד יעלה מן הארץ והשקה׳, ואחר כך [שם פסוק ז] ׳וייצר ה׳ אלקים את האדם עפר וגו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״. הרי שבריאת אדם גופא נמשלה להפרשת חלה, ובזה נמצא הצד השוה לאשה. ובנצח ישראל פ״ג [נא:] כתב: ״העולם התחתון הוא עולם הרכבה, ושם יש הרכבה מזגית בודאי, שנמזגו ביחד, וכנגד זה מצות החלה. ועל דבר זה ראיה ברורה, שכן אמרו חכמים במדרש [ב״ר יד, א], אדם הראשון חלה טהורה היה, האשה מקשקשת עיסתה במים, ואחר כך מפרשת חלתה. כך ׳ואד יעלה מן הארץ והשקה כל פני האדמה׳, ואחר כך ׳ויצר אלקים את האדם׳. הרי בארו כי אדם הראשון, אשר הוא קודש לה׳, הוא הראשית אשר בעולם הזה התחתון, והוא כמו החלה. והבן אלו דברים מאוד מאוד״. ובח״א לשבת לב: [א, כג:] כתב: ״כי המצוה הזאת היא על ידי מעשה האדם, שהוא מגלגל את העיסה״. ומכל הנ״ל עולה שחלה מורה על העולם מצד המקבל, ועל עולם התחתון. ותן לחכם ויחכם עוד.
111. עיין ברבינו אברהם פריצול [שסיים פירושו לאבות בחודש תמוז שנת רע״ז] וספורנו [כתבי רבי עובדיה ספורנו, ירושלים, תשמ״ז] שכתבו כאן שאין במשנתינו שבעה פורעניות, אלא חמשה בלבד, והם; רעב, דבר, חרב, חיה רעה, וגלות. וכן רמז לכך בפירוש הגר״א כאן
112. והוא פורעניות של רעב, ומדוע שיחשבו לפורעניות שונות. ושבעה מיני הפורעניות הם; רעב של בצורת, רעב של מהומה, רעב של כליה, דבר, חרב, חיה רעה, וגלות. ומקשה על שני הפורעניות הראשונים שהן אחד. ולכאורה גם היה יכול להקשות כן על הפורעניות השלישית, שהיא ״רעב של כליה״, שאף רעב זה נכלל בפורענות של רעב, ונמצא שיש כאן רק חמשה מיני פורעניות, וכמבואר בהערה הקודמת. ואכן בסמוך [לאחר ציון 1196] יזכיר רעב של בצורת מהומה וכליה בחדא מחתא.
113. הרי שמנה כאן תשעה גופי עבירה, ואף אם תחשיב ״מיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לבית דין״ לעבירה אחת, וכן ״עינוי הדין ועיוות הדין ועל המורים בתורה שלא כהלכה״ לעבירה אחת, מ״מ עדיין נמנו כאן תשעה גופי עבירה. וכאן משמיט העבירות של שבועת שוא וחילול השם, שאם הם הוזכרו בהמשך המשנה, אך בסמוך ימנה אותם. ונמצא ששאל כאן ג׳ שאלות; (א) מדוע סוגי הרעב השונים אינם נחשבים לפורענות אחת [ראה להלן הערה 1197 בישוב שאלה זו]. (ב) מדוע ״מקצתן מעשרין״ ו״גמרו שלא לעשר״ נחשבים לשני גופי עבירה, הרי זהו חטא אחד [ראה להלן הערה 1190 בישוב שאלה זו]. (ג) יש במשנתינו יותר משבע עבירות [ראה להלן הערה 1196 בישוב שאלה זו].
114. דע, שתיבת ״עבירה״ אינה נמצאת במקרא, אלא הוא לשון חכמים, כי במקרא נזכרו ״חטא״ ו״עוון״, אך לא ״עבירה״. ועכ״פ מבאר ש״עבירה״ היא מלשון העברת דרך, שעובר על הדרך הישרה. וכן אמרו חכמים [סנהדרין לא:] ״העביר עלי את הדרך״, ופירש רש״י שם ״העביר עלי את הדרך - לא נהג עמי כשורה״. ובח״א לסוטה ג: [ב, כט.] כתב: ״כי אין העבירה רק שהוא יוצא חוץ מן הדרך הישר מה שראוי לעשות על פי הדין והמשפט״ [הובא למעלה פ״ד הערה 971]. וצרף לכאן דבריו בנתיב הבושה פ״ב [ב, רב.] שכתב: ״בכל מקום קראו חכמים הערוה ׳עבירה׳ סתם, ולא כן שום חטא... והטעם בזה משום כי אצל עריות כתיב [ויקרא יח, ד] ׳את חקותי תשמרו׳, וקראו חכמים את העריות ׳חוק׳, כמו שפרשו ז״ל [מכילתא שמות טו, כה] ׳שם שם לו חוק ומשפט׳, ׳חוק׳ אלו העריות. כי השם יתברך נתן חוק לאדם שלא יקרב אל הערוה, וכדכתיב [ויקרא יח, ו] ׳לא תקרבו לגלות ערוה׳. וכל זה מפני החוק שיש לעריות, ומי שהוא בא על הערוה עובר החוק שכתיב בערוה״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1216]. ולפי דבריו כאן מובן היטב מדוע שסתם ״עבירה״ הוא ערוה, כי ״עבירה״ פירושו לעבור על הדרך הראויה, ואיסור עריות הוא בטוי לדרך וקו מסויים שאין לעבור, ולכך סתם ״עבירה״ הוא העובר על חוק העריות.
115. כמו שנאמר [דברים יג, ו] ״להדיחך מן הדרך״, ודרשו חכמים [סנהדרין צ.] ״אפילו מקצת הדרך״, הרי שיש דרגות שונות ביציאה מן הדרך; יציאה ממקצת הדרך, או יציאת מועטין מהדרך, וממילא יש יציאה מכל הדרך, או יציאת הכל מהדרך. דוגמה לדבר; אמרו חכמים [ב״ב ס:] ״אין גוזרין גזרה על הצבור אלא אם כן רוב צבור יכולין לעמוד בה״. הרי שיש הבדל בין אם רוב הצבור אינו עומד בה, למיעוט הצבור שאינו עומד בה. וכך הוא גם בנידון דידן; אינו דומה רבים העוברים עבירה, למועטין העוברים עבירה. ובזה מיישב את שאלתו השניה והיא מדוע ״מקצתן מעשרין״ ו״גמרו שלא לעשר״ נחשבים לשני גופי עבירה, הרי זהו חטא אחד.
116. שהוא עונש גלות. ואחידות העונש מורה על אחידות העבירות, כי העונש הוא בטוי לעבירה. דוגמה לדבר; אמרו חכמים [סנהדרין צ.] ״כל מדותיו של הקב״ה מדה כנגד מדה״, וכמבואר בסוף משנתינו [ושם הערה 1223]. הרי שהעונש הוא תולדה מהחטא, ועל כך אמרינן ״תולדותיהן כיוצא בהן״. ולכך עונש אחד על עבירות מחולקות מורה שאיירי כאן בהעברה אחת ושוה לכולן.
117. לשונו להלן במשנה ט [לאחר ציון 1275]: ״הארץ היא קדושה, וכל קדושה היא הפך הטומאה, וידוע כי הטומאה מבטל ומפסיד הקדושה. וכל דבר שהוא קדוש, בנגעו בטומאה מיד בטל הקדושה. ולא מצאנו טומאה רק באלו ג׳ דברים, שהם בפרט נקראים טומאה, וכדאיתא בפרק קמא דשבועות, וכמו שהתבאר למעלה. ולפיכך אלו ג׳ דברים הפך הארץ, שהיא קדושה. ויש לך להבין מאוד למה אלו ג׳ דברים נקראו ׳טומאה׳ בפרט, כי הם דברי חכמה עמוקה מאד״, ושם הערות 1282, 1283.
118. המשך לשונו להלן במשנה ט [שם]: ״וכן עצמו הענין הרביעי, שהיא השמיטה, הוא מצד קדושת הארץ... השמיטה היא קדושה בודאי לארץ, שהרי פירות שביעית שם קדושה עליהם... ולכך אמר על דברים האלו ישראל גולים ממנה, כי ג׳ דברים, שהם עבודה זרה שפיכות דמים וגלוי עריות, הם טומאה, והם מטמאים ומבטלין את הקדושה. והרביעית, השמיטה, היא עצם הקדושה אל הארץ. וכאשר אין נוהגין קדושה בארץ, אין הארץ סובלת את הדברים האלו, והם גולים ממנה, ופירוש זה ברור״. וכן להלן במשנה ט [לאחר ציון 1327] חזר לבאר הסבר נוסף, עיי״ש.
119. פירוש - באה אותה פורענות, והיא ״דבר בא לעולם״. ולהלן במשנה יבאר מדוע העונש הוא דבר.
120. והפורענות היא ״חיה רעה באה לעולם״.
121. הקושיא השלישית שהקשה למעלה, והיא שיש במשנתינו יותר משבע עבירות [למעלה לפני ציון 1189]. ועל כך משיב שהעונש האחיד הניתן על עבירות שונות מורה שהוי העברה אחת, אע״פ שאיירי בעבירות שונות.
122. בזה מיישב את קושיתו הראשונה שהקשה למעלה [לאחר ציון 1186], והיא מדוע סוגי הרעב השונים אינם נחשבים לפורענות אחת. ועל כך משיב שהואיל ולשלשת סוגי הרעב האלו יש שמות נפרדים, לכך הם נחשבים לשלשה מיני פורעניות מחולקים. ויש להבין, כיצד תשובה זו היא פועל יוצא ממה שביאר עד כה, שעד כה ביאר שהתנא מחשיב עבירות שונות להעברה אחת כאשר העונש הוא אחד, וכן התנא מחשיב עבירה אחת כשתי העברות שונות כאשר איירי בהעברות שונות [עוברין מקצתן, ועוברין כולן]. וכל זה נוגע כלפי מנין העבירות, שהתנא מונה את ההעברות, ולא את העבירות. אך כאן מבאר שמנין העונשים יעשה על פי שמות העונשים, ולכך שמות הרעב השונים יחשבו לעונשים שונים, ולא לעונש אחד של רעב בלבד. אך נקודה זו [לגבי שמות הרעב השונים] אינה לכאורה קשורה לנקודה הקודמת [שהתנא מונה את ההעברה ולא את העבירות]. אך כאשר פתח לבאר ששמות הרעב השונים הוא הקובע, כתב [לאחר ציון 1196]: ״וכן יקרא גם כן פורעניות של בצורת ופורעניות של מהומה ופורעניות של כליה לג׳ פורעניות, כיון שכל אחד ואחד יש לו שם בפני עצמו״. ותיבת ״וכן״ מורה שדברים אלו משתייכים לדבריו הקודמים, ולכאורה שייכות זו אינה מובנת, שהרי אף ללא דבריו הקודמים [לגבי מנין העבירות וההעברות] היה עדיין ניתן לומר ש״כיון שכל אחד ואחד יש לו שם בפני עצמו, למה לא יהיה זה ג׳ מיני פורעניות מחולקים״. ויל״ע בזה.
123. לכך נאמר במשנה ״דבר בא לעולם על מיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לבית דין״.
124. כתובות ל. ״מיום שחרב בית המקדש, אף על פי שבטלו סנהדרין, ארבע מיתות לא בטלו. לא בטלו, הא בטלו להו, אלא דין ארבע מיתות לא בטלו [״עונש דוגמתם״ (רש״י שם), ״פורענות בידי שמים הדומה למיתה שהוא מחוייב בה״ (רש״י סנהדרין לז:)]; מי שנתחייב סקילה, או נופל מן הגג או חיה דורסתו. ומי שנתחייב שריפה, או נופל בדליקה, או נחש מכישו. ומי שנתחייב הריגה, או נמסר למלכות או ליסטים באין עליו. ומי שנתחייב חנק, או טובע בנהר או מת בסרונכי״, ורש״י כאן במשנה הביא גמרא זו. ואע״פ שלא נזכר שם מיתת דבר, אך מיתת דבר היא דומה למיתות בית דין, וכמו שכתב בסמוך, וז״ל: ״כי יש בדבר שני דברים. האחד, שהמלאך הוא משחית ביד חזקה... כי אם לא יקיימו מיתות בית דין האמורות בתורה... בא מלאך שהוא משחית בכח, ודומה הדבר שבא בכח גדול, כמו דין בית דין הוא בכח, שצריכים בית דין לעשות מעשה ולהמית״. לכך מיתת דבר היא ״עונש דוגמתם״ [לשון רש״י בכתובות שם]. ומה שהגמרא בכתובות לא הביאה דבר, זה לא קשיא, כי דעת המהר״ל היא שמיתת דבר היא מיתה שנעשית על ידי מלאך המות [גו״א בראשית פ״ו אות כו, ויובא בסמוך], ולכך כל מיתות שהוזכרו בכתובות נכללות במיתת דבר, שאין מיתת דבר אלא מיתה שנעשית על ידי מלאך המות, והרבה שלוחים יש בזה.
125. משנה תמורה לג: ״ואלו הן הנשרפין; חמץ בפסח ישרף, והערלה וכלאי הכרם״, ופירש רש״י שם ״כלאי הכרם - ׳פן תוקדש המלאה וגו׳⁠ ⁠׳ [דברים כב, ט], פן תוקד אש [קידושין נו:], וערלה מכלאים גמרינן״.
126. ומשום חשש תקלה. וקשה, הרי במשנה [תרומה לג:] אמרו שם שערלה וכלאי הכרם הם נשרפים, ורש״י הביא כן מהמקרא [הובא בהערה הקודמת], ולא למד כן משום שאסורים בהנאה. וראתי בספר הזכרון למרן הגר״י אברמסקי זצ״ל, בדבריו של הגאון רבי ישעיהו גולדשמיט זצ״ל, שכתב שם [עמוד שיז], וז״ל: ״ונראה בזה שאף אם נאמר שדין שריפה בכלאי הכרם וערלה הוי מדין תורה, שונה דינן והגדרתן מדין שריפת קדשים שנפסלו. כי שריפת קדשים פסולים דין שריפתן הוא מחמת שיש בהן דין שריפה מחמת עצמם, ומחמת שם קדשים שיש עליהן. מה שאין כן דין שריפה בכלאי הכרם וערלה, שאין בהם כל קדושה, ורק חלות איסור יש בהם, שאסורים בהנאה, וכל גדר שריפתן הוא רק מחמת תקלה, שלא יכשלו בהם באיסור הנאה״. והוכיח כן מהרבה מקומות, וישב על פי זה מה שאמרו שם בהמשך המשנה [תרומה לד.] ״וכל הנשרפין לא יקברו״, ופירש רש״י שם ״דלמא אתי אינש ואשכח להו, ואכיל להו״. והקשה הרעק״א שם בגליון הש״ס על כך, וז״ל: ״קשה לי, למאי צריך טעמא לזה, כיון דמצותו בשריפה, פשיטא דלא יקבר לבטל מצותו״. וליישב זאת כתב הגר״י גולדשמיט [שם] בזה״ל: ״אין כוונתו של רש״י דהוי גזירה מדרבנן, כי דעת רש״י שדין כל הנשרפין וגם כלאי הכרם וערלה הוי מהתורה. רק בא לבאר שיש בין הנשרפין שגדרן הוי משום שלא יכשלו בהם, וא״כ מאי שנא קבורה משריפה. ועל זה ביאר רש״י שגם בקבורה אפשר שימצאו זה אנשים ויכשלו באכילה, לכן הצריכה התורה שריפה, שלא יכשלו בזה אף פעם, ולכן הנשרפין לא יקברו״. והם הם דברי המהר״ל כאן. וראה בסמוך הערה 1206.
127. ויקרא כה, ו ״והיתה שבת הארץ לכם לאכלה וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״אע״פ שאסרתים עליך, לא באכילה ולא בהנאה אסרתים, אלא שלא תנהוג בהם כבעל הבית, אלא הכל יהיו שוים בה, אתה ושכירך ותושבך״.
128. חייב אדם לבער פירות שביעית שבביתו בזמן שכלו הפירות מן השדה, שנאמר [ויקרא כה, ז] ״ולבהמתך ולחיה אשר בארצך תהיה כל תבואתה לאכל״, ואמרו [פסחים נב:] מה ת״ל ׳ולבהמתך׳, אם חיה שאינה ברשותך אוכלת, בהמה שהיא ברשותך אינו דין שתאכל. אלא מקיש בהמה לחיה; כל זמן שחיה אוכלת בשדה, בהמה אוכלת בבית. כָּלָה לחיה שבשדה, כַּלֵה לבהמתך שבבית.
129. לשון הרמב״ם בהלכות שמיטה ויובל פ״ז ה״ג: ״היו לו פירות מרובין מחלקן מזון שלש סעודות לכל אחד ואחד... ואם לא מצא אוכלין בשעת הביעור, שורף באש או משליך לים המלח ומאבדן לכל דבר שמאבד״ [ועיין בפירוש המשניות לרמב״ם שביעית פ״ט מ״ב]. וכן הוא בראב״ד שם. והכס״מ שם בהלכות שמיטה ויובל הביא שיטות נוספות בזה. וכן דעת הרמב״ן בפירוש התורה [ויקרא כה, ז], שכתב: ״אין הענין שיהיו הפירות אחר זמן הביעור אסורין בהנאה ובאכילה, ויהא מחויב לאבדם, ולא מנו חכמים במשנה [תמורה לג:] פירות שביעית לא מן הנשרפים ולא מן הנקברים. ואינו אלא שהוא צריך לבערם מרשותו ולהפקירם לעניים ולכל אדם״.
130. מבאר שביעור פירות שביעית הוא מהתורה. וכן הבה״ג מנה זאת למצוה בפני עצמה [מצוה קנט]. אך שאר מוני מצות לא מנו אותה כמצוה בפני עצמה, אך מ״מ הוא מהתורה [רמב״ם הלכות שמיטה ויובל פ״ז ה״ו, ומנחת חינוך מצוה שכח]. אמנם הרמב״ן עה״ת [ויקרא כה, ז] סובר שהוא מדבריהם, והמקרא אינו אלא אסמכתא.
131. לכאורה קשה ממשנה ערוכה [תרומה לג:], שאמרו שם ״ואלו הן הנשרפין; חמץ בפסח ישרף, ותרומה טמאה והערלה וכלאי הכרם״, ורש״י שם במשנה הראה את מקורם מהתורה, הרי שיש עוד נשרפין מהתורה. אך נראה כוונתו, שכל הנשרפין האלו חיוב שריפתן הוא מחמת שנאסרו בהנאה [ראה הערה 1201], וסוף סוף הוי משום מניעת תקלה וביעור הרע מן העולם, אך לא שיש חיוב בעצם לשורפן. וידועה חקירתו של המנחת חינוך [מצוה ט] אם מצות ״תשביתו״ [שמות יב, טו] היא בקום ועשה, או רק היכי תמצא שלא יהיה לו חמץ. והמהר״ל כנראה לומד כצד ב׳. אך פירות שביעית אינם אסורים בהנאה, ובעל כרחך שאין חיוב ביעורם היכי תמצא בלבד לבער את התקלה מן העולם, אלא שיש בזה מצוה בעצם לבערם מן העולם, וזה לא מצינו במקום אחר. ואודות כאשר דבר נעשה כהיכי תמצא לדבר אחר, אך לא מחמת עצמו, אין הוא נחשב בעצם, כן כתב בגו״א בראשית פי״ג אות טו, שכאשר הקב״ה דיבר עם אברהם בשביל מטרה נצרכת [להבטיח לו את הארץ], אין דיבור זה נקרא ״דיבור״ בעצם המורה על חיבה ואהבה, ונוכחותו של לוט הרשע אינה מונעת שדיבור זה יתרחש. אך כאשר הקב״ה דיבר עמו לא בשביל מטרה נצרכת, אלא בשביל הדיבור עצמו, אזי דיבור זה מקפל בתוכו חיבה ואהבה, ונוכחותו של לוט הרשע תמנע שדיבור זה יתרחש. והוא הדין לדידן; ביעור שנעשה רק כהיכי תמצא לסלק תקלה, אין זה נחשב ביעור בעצם, אלא למטרה נצרכת. אך כאשר אין כאן תקלה [כמו בפירות שביעית], הרי הביעור היא מטרה לעצמה, ואז הביעור הוא בעצם.
132. כאשר לא יבערו פירות שביעית בזמן הביעור. ולפי זה כאשר המשנה אמרה ״ועל פירות שביעית״ הכוונה ״שלא הפקירום משעת הביעור ואילך״ [לשון רש״י בפירושו השני למשנתינו]. אמנם רש״י בפירושו הראשון כתב ״ועל פירות שביעית - העושה בהן סחורה אפילו לפני הביעור״. אך המהר״ל יפרש המשנה כפירושו השני של רש״י. וראה להלן הערה 1359.
133. רומז לדברי רש״י [בראשית ו, יג] שכתב: ״כל מקום שאתה מוצא זנות, אנדרלמוסיא באה לעולם, והורגת טובים ורעים״, ופירש הגו״א שם [אות כו], וז״ל: ״אנדלמוסיא - פירש בערוך [ערך אנדרולימוס] דֶבֶר. אף על גב דהכא לא היה דבר, יש במדרש שהמלאך המות היה הולך במי המבול. ולפיכך צוה הקב״ה לנח לעשות תיבה, להיות נסתר בתיבה״. הרי ש״הורגת טובים ורעים״ נעשית על ידי מיתת דבר, ואלו דבריו כאן. וראה להלן הערה 1337 שבכת״י שם חזר בקיצור על דבריו כאן.
134. בא לבאר כיצד מיתת דבר היא ״מדה כנגד מדה״ גם כלפי מיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לבית דין, וגם כלפי פירות שביעית. וראה להלן ציון 1640.
135. לשון הפסוקים שם במילואם [ש״א כד, טו-טז] ״ויתן ה׳ דֶבֶר בישראל מהבקר ועד עת מועד וימת מן העם מדן ועד באר שבע שבעים אלף איש וישלח ידו המלאך ירושלם לשחתה וינחם ה׳ אל הרעה ויאמר למלאך המשחית בעם רב עתה הרף ידיך וגו׳⁠ ⁠⁠״. הרי ש״הרף ידיך״ פירושו להרפות ולהחליש את היד החזקה [הדֶבֶר] שהיתה משחיתה בעם רב. ופסוק זה מופיע גם בדהי״א כא, טו, ושם פירש המצודות דוד: ״רב עתה - די עתה במה שמתו והרף ידך מלהשחית עוד כזאת, כי אם מעט מעט״.
136. פירוש - יש שהמלאך [הדבר] מתגבר על בני אדם בחזקה, ויש שאינו פועל בחזקה, אלא שבני אדם נמסרו לידי המשחית, שהשמירה שהיתה עליהם נתבטלה, וממילא הם נתונים בידי המשחית שיעשה בהם דין ככל אשר יחפוץ [ראה להלן הערה 1218]. וצרף לכאן דברי רש״י [שמות יב, כב], שכתב: ״מגיד שמאחר שנתנה רשות למשחית לחבל, אינו מבחין בין צדיק לרשע״. אמנם יש פן שלישי של דבר, שאין בו מעשה דין כלל, אלא רק הסרה וסילוק כשאר מיתה, ועל כך אמרו במשנה הבאה ״הדבר מתרבה״, וכמבואר להלן הערות 1367, 1368, עיין שם.
137. אודות שמעשה דין הוא בכח, כן כתב בח״א לע״ז כ: [ד, נא.], וז״ל: ״כי מאחר שפעל זה הוא דין... לכך ראוי שיהיה פועל בכח, כפי אשר ראוי אל פעל שהוא במדת הדין, שכל דין הוא בכח... כי כך הוא כח הדין״.
138. לשונו להלן סוף משנה ט [לאחר ציון 1361]: ״ועוד תבין כי למעלה אמר דבר בא לעולם, שכבר אמרנו כי החטא היה בדבר שדומה לדֶבֶר עצמו, דהיינו מיתות בית דין, שהיה להם להמית בכח דין. וגם פירות שביעית, שהיה להם לאבד אותם, והם לא עשו, לכך בא הדבר בכח הדין״.
139. כדין ביעור, וכמו שפסק הרמב״ם בהלכות שמיטה ויובל פ״ז ה״ג ״היו לו פירות מרובין, מחלקן מזון שלש סעודות לכל אחד ואחד, ואסור לאכול אחר הביעור בין לעניים בין לעשירים. ואם לא מצא אוכלין בשעת הביעור, שורף באש, או משליך לים המלח, ומאבדן לכל דבר שמאבד״.
140. כמו שמצאנו לגבי אי שמירת שמיטה, שהעונש על כך שישראל גולים מהארץ [כמבואר במשנה הבאה], ועל כך נאמר בתורה [ויקרא כו, לד] ״אז תרצה הארץ את שבתותיה כל ימי השמה ואתם בארץ אויביכם אז תשבות הארץ והרצת את שבתותיה״. הרי על ידי העדר וחסרון נמצא שמתקיימת מצותו.
141. פירוש - אין המדה הזאת [מיתת דבר] אמורה להיות נמצאת בצורה שוה בשאר מיתות, אלא היא מדה יחודית רק לדבר, אך להסברו השני שכתב כאן [שמיתת דבר באה כדי שהפירות ישארו הפקר ויתרקבו], הרי אין זה מיוחד למיתת דבר, כי אף במיתת חרב יהיה ניתן להגיע לתוצאה שוה, וכמו שמבאר.
142. פירוש - במיתת חרב אכן ימותו האנשים, אך הפירות לא ישארו להפקר, אלא האויב יקחם, וכפי שנאמר בתוכחה [דברים כח, לג] ״פרי אדמתך וכל יגיעך יאכל עם אשר לא ידעת וגו׳⁠ ⁠⁠״. לכך האופן היחידי לפירות שיתרקבו הוא רק על ידי מיתת דבר.
143. שמעתי לבאר, כי שני ההבטים של מכת דבר הם כנגד שהמלאך מתגבר על האדם, וכן כנגד שהשמירה הוסרה מהאדם, וממילא האדם נמסר לגמרי ביד המלאך. ועל שני ההבטים האלו נאמר [תהלים לה, ה, ו] ״יהיו כמוץ לפני רוח ומלאך ה׳ דוחה יהי דרכם חשך וחלקלקת ומלאך ה׳ רודפם״. וכאשר המלאך מתגבר זהו כנגד ספירת גבורה, וכאשר האדם נמסר בידי המלאך זהו כנגד ספירת מלכות, שאין לאדם מעצמו כלום. וראה בספר קהלת יעקב ערך דֶבר שכתב: ״דבר בא מבחינת מלכות דינא רפיא, וכן המלכות נקרא דבר״. ובערך מגיפה [ג] כתב: ״מגיפה בא מגבורה עליונה, דינא דקשיא דגבורה״. הרי מגיפה היא גבורה, ודֶבר הוא מלכות. ובלשון משנתינו ״דבר״ כולל את שתי הבחינות האלו.
144. אודות שחרב גוזרת, הנה בגו״א בראשית פמ״ח אות כה כתב: ״קרא אונקלוס [בראשית מח, כב] התפלה של הצדיק ׳חרב׳, דהיא קורעת עליונים ותחתונים״. ובדב״ר א, י, אמרו ״היתה תפילתו [של משה] דומה לחרב, קורע וחותך ואינו מעכב״. ואודות שחרב פוסקת הדבר, הנה כתב רש״י [שמות כ, כב] ״הברזל נברא לקצר ימיו של אדם״. ובגו״א בראשית פכ״ז אות כה נתבאר שחרב סותרת לאמת, כי אמת היא דבר שאינו פוסק, ואילו חרב פוסקת וקוטעת הדבר באמצעיתו.
145. כלשון הזה לא מצאתי בחז״ל, אך בשבועות ל: אמרו ״מנין לדיין שיודע בדין שהוא מרומה, שלא יאמר הואיל והעדים מעידין, אחתכנו ויהא הקולר תלוי בצואר עדים״. וראה הערה הבאה.
146. לשונו בגו״א דברים פ״כ אות ב: ״כי הדין דומה לחרב המחתך, לכך אמרינן בכל מקום [תנחומא שופטים אות ח] ׳חותכין את הדין׳⁠ ⁠⁠״. ובח״א לע״ז כ: [ד, נא.] כתב: ״כי זהו פועל של דין שהוא מחתך, וכך קראו חכמים ׳חתוך הדין׳, כי הדין הוא חד ויש לו חתוך״.
147. פירוש - לא רק הדיין היושב בדין ומשפט הוא מחתך הדין, אלא אף המורה הוראה בשאלות של איסור והתר הוא גם עוסק בחיתוך ההוראה. וזהו הנשנה במשנתינו ״המורים בתורה שלא כהלכה״, ופירש הרע״ב ״לאסור את המותר ולהתיר את האסור״.
148. לשונו בח״א לסנהדרין צ. [ג, קעז.]: ״כי כאשר מדותיו של הקב״ה מדה כנגד מדה, בזה נודע שלא יבא רע מן הש״י, רק הטוב. והאדם מצד מדתו שהיה מודד מביא עליו הרע מצד עצמו. כמו מי שהלוה לאחר, כאשר משלם מה שהלוה לגמרי לא נקרא שבא זה מן המשלם, רק יאמר שבא מן אותו שהלוה. אבל אם לא היה משלם אותו שהלוה דבר עצמו שהלוה, יאמר שבא מן המשלם, שהרי לא דבר זה הלוה. ולפיכך כאשר מדותיו של הקב״ה מדה כנגד מדה, יאמר שהוא מן האדם עצמו, ולא מן הש״י. ויש לך להבין את זה״. ובח״א לסוטה ח: [ב, לו:] כתב: ״דבר זה מבואר, כי העונש ראוי באותה מדה, כלומר באותו הענין שהיה בו החטא. משל זה הסוטה קשטה עצמה לעבירה, המקום מנוולה [סוטה ח:]. וכי אין ראוי שהשם יתברך, אשר הנהגתו ביושר ובמשפט, וכאשר היה הקשוט בחטא, וכי אין ראוי לפי מדת המשפט להפוך החטא לנוולה, וזהו העונש ראשון שהיא ראויה אליו, ודבר זה מבואר. וכן כל העונשים המגיעים לאדם, הם מגיעים דבר דומה לחטא, כמו היא גלתה עצמה לעבירה, המקום גלה עליה. הירך התחיל בעבירה, לפיכך תלקה הירך תחלה [שם]. וכל זה כי העונש הזה הוא ראשון שיבוא עליו כאשר הוא דומה אל החטא, לפי שדבר זה הוא משפט הישר הגמור״ [הובא למעלה פ״ד הערה 126]. אמנם לפי זה יש לדון מדוע יש ״מדה כנגד מדה״ גם בנוגע לשכר, וכמו שאמרו [סוטה יז.] ״בשכר שאמר אברהם אבינו [בראשית יד, יג] ׳אם מחוט ועד שרוך נעל׳, זכו בניו לב׳ מצות; חוט של תכלת, ורצועה של תפלין״. וכן כתב רבינו בחיי [שמות יד, לא] ״הכל מדה כנגד מדה בין בעונש בין בשכר״. וראה למעלה הערה 1193, ולהלן הערה 1346.
149. הנה רש״י [דברים כ, א] כתב: ״אם עשית משפט צדק, אתה מובטח שאם תצא למלחמה אתה נוצח״. ובגו״א שם [אות ב] כתב: ״מובטח שאתה מנצח. כי חרב בא לעולם על עיוות הדין. והכי נמי אם עשה דין יש לו חרב. כי הדין דומה לחרב המחתך... לכך אם מעוות הדין, הרי חרב בא לעולם, ואם תיישר הדין, זה החרב הוא עמך, שהרי אתה חותך את הדין כהלכה. והיינו דאמרינן ׳חרב בא לעולם על עינוי הדין, ועל עיוות הדין, ועל המורים בתורה שלא כהלכה׳, שכל אלו אינן מחתכין כראוי, לכך החרב בא עליהם״. וצרף לכאן מאמרם [דב״ר ה, ה] ״אם נעשה הדין למטה, אין הדין נעשה מעלה. ואם לא נעשה הדין למטה, הדין נעשה למעלה״. ולפי המבואר כאן הדברים מחוורים מאוד, שכאשר אין דין למטה, יש חרב [דין] הבאה מלמעלה. והמשנה ברורה סימן תב סק״ט כתב: ״מצוה לשפוט להוציא גזילה מתחת ידו, וכשיש דין למטה אין דין למעלה״. [ראה פחד יצחק יוה״כ מאמר לו בביאור המאמר]. וראה למעלה פ״א הערה 1710, ופ״ד הערה 701.
150. ״גם כן מבואר״ בנוסף לביאוריו עד כה לבאר מדוע רעב ודבר הם עונשים תואמים לחטאים שנשנו במשנה.
רצה להודיענו איך השם ית׳ מודד לבריות מדה כנגד מדה כדי שיקיצו מתרדמתם כי אז נודע שה׳ משפט עשה ולזה לא אמר שבעה מיני רעות באין לעולם להורות שאין כוונת הרע הבא לאדם להנקם ממנו רק כדי שיתעורר לשוב מדרכו הרעה וכמו מי שלוה מחבירו שהמטבע שלו חוזר ופורע כן אלו נקראים פורעניות לפי שהם מדה כנגד מדה פרעון מה שלוה:
ואמר באין לעולם ולא אמר מביאין או משלחין להודיע כי הרע הוא בא מאליו בסבת העבירה ואין השם ית׳ מביא אותו ולא משלחו כי אין רע יורד מלמעלה ועם זה יובן מה שאמר הכתוב גם כי אלך בגיא צלמות לא אירא רע ולא אמר גם כי מוליכין אותי כי הוא ההולך מעצמו בסבת העבירות ומ״ש מלת לעולם דנראה מיותרת אפשר שכוון להשמיענו שדין זה אינו בפרטי שאם אדם אחד אינו מעשר וכל השאר מעשרין לא מפני זה יבא לאותו האיש רעב של בצורת בסבותיו כי אין דין זה תלוי רק בכל העולם כלו׳ באומה ישראלית בכללותה:
ואמר על שבעה גופי עבירות אמר מלת גופי להודיענו כי האדם אם מעט בעיניו כי ישחית הוא בורא גוף משחית כי מכל עבירה ועבירה נברא גוף של קטיגור אחד:
ואפשר ג״כ שקראם גופי עבירות לפי שאלו הם עבירות חמורות הן הן גופי העבירות והשאר רק פרפראות לאלו כי אלו הם כדמיון הגופים והשאר כסעיפים ותולדות נמשכים מאלו:
מקצתן מעשרין ומקצתן אינן מעשרין רעב של בצורת בא הכוונה כמה דאת אמר חלקה אחת תמטר וחלקה אשר לא אמטיר עליה תיבש ואמרו בפרק במה מדליקין בעון תרומות ומעשרות שמים נעצרים וכו׳ שנא׳ ציה גם חום וגו׳, ותנא דבי רבי ישמעאל בשביל דברים שצויתי אותם בימות החמה ולא עשאום יגזלו מהם מימי שלג של ימות הגשמים. ואפשר לסיים סוף הפסוק דקאמר שאול חטאו שהכוונה לומר שעדיין החטא קיים מוכן לפורענות השאול והגיהנם והעצירות גשמים לא היתה רק לעורר לבריות שישובו מדרכם הרעה אמנם אם לא ישובו ירדו חיים שאולה כי גדול עונם מנשוא אותו בעצירת גשמים לבד רק שאול חטאו כלו׳ יש בזה החטא שיעור שבעבורו ירדו חיים שאולה כי גזלת העני בביתם. ועל דרך זה אמר הכתוב כי תדור נדר לה׳ אלהיך לא תאחר לשלמו כי דרוש ידרשנו ה׳ אלהיך מעמך ותפסיד ותאבד שיעור מה שנדרת וכל זה כדי לעורר אותך, אמנם החטא לעולם קיים, וז״ש והיה בך חטא:
ואמר מקצתן רעבים ומקצתן שבעים להודיע איך במדה שמדדו בה נמדד להם כי מקצתן שלא עשרו על כל שדותיהם היה חורב והם רעבים והמקצת שעשרו הם שבעים: ומה שאמר שמקצתן רעבים ולא בא להם לבדם רעב של מהומה ושל בצורת כיון שלא עשרו כלל אפשר או בדרך השגחה שזהו המעשרין הגינו עליהם ולא לקו רק בבצורת באופן שלא היו רק רעבים שהוא שלילת השבעה. או הוא בדרך הטבע לפי שכיון שמקצתן שבעין אכול ושבע והותר בהכרח שהאחרים שלא יצא להם תבואה יקנו מאלו שהם שבעים ויחיו ולא ימותו:
גמרו שלא לעשר וכו׳. אמר מלת גמרו להשמיענו שעבירה גוררת עבירה והמתחיל בעבירה היצר הרע אומר לו גמור וכן אלו שבתחלה התחילו בעבירה שהמעשרין לא מיחו ביד שאינם מעשרין זה היתה סבה שגם הם נטו אחרי הבצע שלא לעשר, וז״ש מלת גמרו כי אחר שכבר התחילו מקצתן שלא לעשר ולא מיחו בידם אח״כ בנקל היצר הרע מפתה וגומר הענין וגמרו כלם שלא לעשר.
ואמר רעב של מהומה ושל בצורת בא, ענין המהומה הוא משה״כ ואכלתם ולא תשבעו כי מארה נכנסת בבני מעיים כי יאכלו ולא ישבעו ולא זו בלבד אלא גם עצירת גשמים והיא הבצורת, וז״ש רעב של מהומה ושל בצורת בא. ומה שקדם מהומה לבצורת כי לכאורה קשה שהרי כשהיו מקצתן מעשרין ומקצתן שאינם מעשרין אף אם לא היה עון כולל היה בצורת ועתה שגמרו שלא לעשר נוסף גם המהומה על הבצורת וא״כ הכי הל״ל רעב של בצורת ושל מהומה בא. אפשר שהקדים המהומה כי היא קודמת בזמן לפי שבזמן שגמרו שלא לעשר באותה השנה אין בה בצורת כי כבר נתברכו שדותיהם ולכן בזאת השנה אשר נתברכו השדות בקמתן רעב של מהומה בא כי יאכלו וישבעו ואח״כ בשנה הבאה תבא עליהם גם מכת בצורת ולכן הקדים ענין המהומה לבצורת. ואפשר לומר עוד כי מהומה הוא כי בהיות בתיהם מלאים כל טוב בר ולחם ומזון יבא עליהם חיל גדול ויאכלו את מזונותיהם והשבע נעשה רעב שכל המזונות שהיו להם כלו כעשן כלו והקדים המהומה לסבה שאמרנו:
ושלא ליטול את החלה רעב של כליה בא. מ״ש ושלא ליטול וכו׳ בוא״ו הוא להודיע כי מלת גמרו שאמר למעלה מושך עצמו ואחר עמו וכאלו אמר ואם גמרו שלא ליטול את החלה כי כלם כאחד גמרו שלא ליטול חלה אז רעב של כליה בא. עוד הורה במה שאמר בוא״ו ושלא ליטול וכו׳ להודיע כי מ״ש שלא ליטול חלה הוא ענין נוסף על גמרו שלא לעשר כלומר שמלבד שגמרו שלא לעשר חזרו וגמרו שלא ליטול חלה, אמנם אם היו מעשרים המעשרות ועל ענין החלה לבד גמרו שלא ליטול חלה אז לא יהיה להם כך כי שאר המעשרות יגינו עליהם. ורעב של כליה בא הכוונה הרעב יהיה כבד בארץ עד שיעשה בהם כליה. ויש לדקדק במה שאז״ל והפקדתי עליכם בהלה אל תקרי בהלה אלא בחלה כי אותיות אהח״ע מתחלפות וכוונתם בעון החלה שלא נטלוה וקשה לפי זה שהתנא אמר שרעב בא והכתוב אומר שיביא את השחפת ואת הקדחת. ואפשר לתרץ שהתנא מיירי בגמרו כלם שלא ליטול את החלה והכתוב מיירי בשלא גמרו כלם. ואפשר עוד שהכוונה כי בהיות פי סמאל לעולם הוא רעב ותאב להשמיד ולאבד ולהרוג כשיש לו רשות להביא את השחפת ואת הקדחת אז אינו רעב ותאב להמית כי כבר הוא ממית בכל יום תמיד אבל הוא רעב על הכליה, וז״ש רעב של כליה שהוא תאב להביא עליהם כליה:
והרי״א ז״ל כתב רעב של בצורת רוצה לומר מפני שיבצר מהם המטר רעב של כליה בא שיהיה גדול העדר המזון כל כך עד שיבואו לאכול בשר בניהם ובנותיהם ולכן קראו התנא רעב של כליה לפי שיצא כליה לבנים ולבנות כי ידי נשים רחמניות בשלו ילדיהן עכ״ל:
והרמב״ם ז״ל פירש רעב של מהומה הוא שיתעסק אדם במלחמות וקטטות וחדושים אשר יחדשו להם עד שתשמט הארץ ולא תזרע בעת הזריעה לטרדת העולם, ורעב של כליה הוא שלא ימטיר כלל וייבשו הנהרות והאגמים כאמור והיו שמיך אשר על ראשך נחשת עכ״ל:
וה״ר מנחם לבית מאיר ז״ל כתב מקצתן מעשרין וכו׳, הודיע לאדם שיהיה מפשפש במעשיו כי כל צרה הבאה היא מדה כנגד מדה ולכן יתרחק מן העבירה לטוב לו, וז״ש הכתוב ואיש את קדשיו לו יהיו כלומר לעצמו הוא נותנם שברכתו מתוספת בשבילם עכ״ל:
והר״י בר שלמה ז״ל כתב גמרו שלא לעשר פירוש הסכימו שלא לעשר כלל כמו נמנו וגמרו עכ״ל:
והחסיד ז״ל כתב ושלא ליטול את החלה וכו׳. בעבור כי ברכם השם יתב׳ עד שבאו לעשות ממנה עיסה ולא זכרו השם יתב׳ לכן יהיה העונש מרובה עכ״ל:
ולי נראה כי עון חלה הוא חמור מעון התרומות המעשרות לפי שהתרומות ומעשרות אין אדם יכול לעשות באופן שיפטור עצמו מהן מן הדין אבל החלה היו יכולין לפטור את עצמן כפי הדין שהיו יכולים ללוש פחות מכשיעור שהוא עשרון ובזה היו פטורים כפי הדין ולא היו חסרים ממון והם לא רצו לעשות כך רק כוונתם הוא לבטל מצות חלה הרי זה דומה שכוונתם להכעיס כי יודעים רבונם ומכוונים למרוד בו ע״כ עונשם מרובה ורעב של כליה בא והוא טעם נכון בעיני. ועוד אפשר שבעבור החלה עונשם מרובה אם לפי שהיא האחרונה שבכלם שהיא מן העיסה ועם עון זה נתמלאה סאתם וכבר גמרו שלא לעשר ועתה הוסיפו לחטוא שלא ליטול חלה ג״כ ועוד שהוא דבר מועט ועם כל זה לא חשו למצות השם ית׳ אפי׳ בדבר מועט שאין לחלה שיעור מן התורה ואפי׳ כשעורה סגי ע״כ באה עליהם הצרה הזאת:
ולב אבות כתב הנה כשמקצתן מעשרין ומקצתן אינן מעשרין היא הוראה שמקצתן יש בהם מעלת הנדיבות ורוחב הלב ואלה נקראים שבעים ומקצתן הם רעבים ר״ל קמצנים ונבלים פחותי הלב והנפש ולכן זה בעצמו יהיה פורענותן שמקצתן יהיו רעבים ומקצתן יהיו שבעים:
היות מיתת הדבר מיוחדת לזה הענין הוא כי המחוייב מיתת ב״ד מיתתו היא בהיותו בריא אולם וכן המכה אשר הוכה בדבר לא יאריך בחליו על ערש דוי שלפעמים היום כאן והיום בקבר. וגם על פירות שביעית כי בהיות לה׳ הארץ ומלואה ולהורות על זה צוה ואמר שש שנים תזרע שדך ושש שנים תזמור כרמך וגו׳ והשביעית תשמטנה ונטשתה ואכלו אביוני עמך וגו׳, שבעל השדה והעני שניהם יהיו שוים בפירות שביעית וכשחטאו בפירות שביעית ורצו לעשות כדרך שעושה בעל הבית בשלו וחשבו כי הם אדוני הארץ נמצא שכפרו והכחישו השגחתו ית׳ בתחתונים ע״כ הביא עליהם את הדבר שאינה מיתה טבעית רק מיתה השגחיית משולחת מאתו יתב׳ כמו שאמר הכתוב ושלחתי דבר בתוככם וכן אומרו ידבק ה׳ בך את הדבר כי הוא המדביקו והמשלחו שהרי לא מצאו תרופה למחלתו ע״פ הטבע והרי זה מדה כנגד מדה הם כפרו בהשגחה והביא עליהם מכה שתורה על ההשגחה. ואפשר שהשוה פירות שביעית למיתות האמורות בתורה להודיע מה שאמר שלמה המלך עליו השלום אל תגזל דל כי דל הוא וגו׳ כי ה׳ יריב ריבם וגו׳, וכמו שההורג את הנפש שהוא מחוייב מיתה האמורה בתורה נפש תחת נפש כן הגוזל פירות שביעית מן העני כי אליהם הוא נושא את נפשו מעלה עליו הכתוב כאלו נוטל את נפשו וע״כ עונשו שוה אל הרוצח. ואפשר שמיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לבית דין הם חייבי כריתות או מיתה בידי שמים כמו שאמרו המפרשים והם מיתות שלא נמסרו לב״ד רק הם בידי שמים, אמנם רצה הקב״ה שתהיה מיתה דומה למיתות ב״ד בצד מה ולכן מביא הדבר עליהם כי הוא דומה בצד מה לשרפה אשר היא מיתת בית דין שגם הדבר הוא סם שורף מעט שנרתת דמו מן הסם המות השורף בתוכו:
וה״ר יוסף ן׳ נחמיאש ז״ל כתב על מיתות שלא נמסרו לב״ד כגון שלא בהתראה או כגון שברח העובר עכ״ל:
והר״ם אלשקאר ז״ל כתב דבר בא לעולם על פירות שביעית שאינו רוצה לכלות אותם מן הבית ובא דבר ויכלה וטעם בא דבר כולל מצד שהסכימו ישראל על העלמת עיניהם מהקהל במה שעושים מהרעות יבא דבר על כל שונאי ישראל וממנו ימשך על כל העולם, אמנם אם אין כח בראשים למחות על הקטנים יפורש דבר בא לעולם הוא מדבר על האדם פרטי הנקרא עולם קטן והוא רשע בעונו ימות וכל ישראל פטורים עכ״ל:
והחסיד ז״ל כתב דבר בא לעולם היא מיתה בידי שמים ופירות שביעית כי יעשה בסתר ואף כי יעשה בגלוי מי יאמר לו מה תעשה שיטעון והיה לך ולהם לאכלה ולכן יתבעו חוקר לב עכ״ל:
בהיות כי אחת ממצות ה׳ אשר תעשינה היא מינוי הדיינים כמו שאמר הכתוב שופטים ושוטרים וגו׳, ואחר צווי זה יש צווי שני לדיינים עצמם כי הם מצווים לדון דין אמת לאמיתו ועל שתים אלה אמר הכתוב שפטו דל ואביון וגו׳ כלומר שישבו לדון דין עני ואביון כי כשאין דיינים ממונים לדון בין אדם לחבירו אז הוא עינוי הדין כי למי יצעק התובע ולמי ילך לו לדין לתבוע את חבירו, ואחר שישבו לשפוט צוה להם שלא יעוותו את הדין, וזהו שאמר עני ורש הצדיקו פלטו דל ואביון שהוא הזכאי בדינו. ואמר לא ידעו ולא יבינו בחשכה יתהלכו כלומר אם הדיינים הם שלא הגיעו להוראה ומורים אז ימוטו כל מוסדי ארץ וכמו שאמר הפסוק כי רבים חללים הפילה, ושלשה החלוקות האלה זכר התנא כנגד הא׳ אמר על ענוי הדין אשר אין עינוי הדין גדול מזה כי הוא צועק ואינו נענה. וכנגד הב׳ אמר ועל עוות הדין. וכנגד הג׳ אמר ועל המורים בתורה שלא כהלכה ובהיות כי ע״י ענוי הדין ועוות הדין גזלת העני בביתם ע״כ באה החרב של האויב לשלול שלל ולבוז בז:
ואפשר עוד לומר כי מה שאמר ועל המורים בתורה שלא כהלכה הכוונה על אותם שמכחישים הדברים אשר הם הלכה למשה מסיני והם מורים בתורה שבכתב שלא כהלכה אשר למשה מסיני כי רוצים להבין פשט הכתוב כמשמעו ופשוטו ואינם מאמינים בהלכה כמו הצדוקים:
וה״ר אפרים ז״ל כתב חרב באה לעולם וכו׳ דכתיב והבאתי עליכם חרב נוקמת נקם ברית ואין ברית אלא תורה דכתיב בתריה יען וביען במשפטי מאסו וגו׳ עכ״ל:
והרמב״ם ז״ל כתב עינוי הדין הוא איחור המשפט ועיון בו ימים רבים בדבר המבואר ועוות הדין הוא שידין מה שאינו ראוי עכ״ל:
וה״ר יוסף ן׳ נחמיאש ז״ל כתב ועל המורים בתורה שלא כהלכה על אסור מותר ועל מותר אסור ויש מפרשים אף אם יורה כהלכה אם לא הגיע להוראה ומורה הרי הוא שלא כהלכה, א״נ מורה הלכה לפני רבו שלא כהלכה איקרי עכ״ל:
והחסיד ז״ל כתב ועל המורים בתורה שלא כהלכה כתיב חרב נוקמת נקם ברית אחז״ל החרב והספר נפלו מן השמים כרוכין יש ספר אין חרב כי אי אפשר לעולם בלא חרב ופלפול התורה הוא כאנשי מלחמה כמו שאמרו בפסוק ואשר חרב גאותך וכתיב חגור חרבך על ירך גבור עכ״ל:
ולב אבות כתב ועל המורים בתורה שלא כהלכה אלו שהדיינים עצמם מורים התר לבעל דין שיאמר קים לי כפלוני החולק עם היותם יודעים שאין ההלכה כן ועל כל אלה בבלתי המצא המשפט איש את רעהו חיים בלעו וחרב איש באחיו ולכן חרב בא לעולם עכ״ל:
רעב של בצורת בא גרסינן דרעב לשון זכר כדכתיב והרעב היה וכן ג״כ ודאי של כליה בא:
חרב של בצורת בא ס״א מצורה וכן נ״ל עיקר ופירושו לשון מצור ומצוק הר״ר יהוסף ז״ל:
חרב בא לעולם וכו׳ בטור חו״מ סימן א׳:
גופי עבירה. כלומר עבירות חלוקות. וכן לשונם ז״ל לקרות עבירות חלוקות בשם גופות מחולקות כמו שתראה בל׳ הר״ב ספ״ג דכריתות וכלפי שאמר בפורעניות מיני ולא סגי ליה במנינא דשבעה. אמר נמי בעבירות גופי. ולא סגי ליה במנינא דשבעה כך נ״ל:
מקצתן מעשרין וכו׳. כבר כתבתי לעיל בפ״ק משנה ט״ז דבהרבה מקומות נקטי מעשר והוא שם לכלל המתנות. ודעת דרך חיים דמעשרין דוקא מעשרות. ואין התרומה בכלל דחטה אחת פוטרת כל הכרי. משא״כ בחלה דכתיב בה נתינה ע״ש. ולא משמע כן בגמ׳ ד⁠[שבת פרק] במה מדליקין [דף ל״ב ע״ב]:
רעב. של בצורת באה. בפ׳ במה מדליקין דף ל״ב שנאמר ציה גם חום יגזלו מימי שלג שאול חטאו (איוב כ״ד י״ט). בשביל דברים שצויתי אתכם [על תרומות ומעשרות] בימות החמה ולא עשיתם יגזלו מכם מימי שלג בימות הגשמים.
ושלא ליטול את החלה. כלומר אף שלא ליטול החלה. והא דכתב במד״ש דיש לומר דוקא חלה וטעמא דחמירא שכיון שהיה יכול ללוש פחות מכשיעור. ולא עשה כן. הרי זה כמבטל המצוה להכעיס. אבל תרומה ומעשרות אין אדם יכול לעשות באופן שיפטר עצמו מהן מן הדין. ע״כ. היינו מדרבנן דאילו מדאורייתא יכול להכניס דרך גגות וקרפיפות שלא חייבתו התורה אלא שיכניסנו לבית דכתיב (דברים כ״ו) בערתי הקדש מן הבית ושיכניס דרך השער שנאמר (שם) ואכלו בשעריך. כמו שפסק הרמב״ם בריש פ״ד מהל׳ מעשר:
[*דבר בא לעולם על מיתות וכו׳. עיין במשנה דלקמן בד״ה בארבעה פרקים וכו׳].
שלא נמסרו לב״ד. ל׳ הר״ב שלא עשו בהן דין תורה. וכיון שפשעו הב״ד וראשי העם ולא עשו. לפיכך דבר בא לעולם ואינו מבחין [בין טוב לרע] והיה כצדיק כרשע אבל ל׳ שלא נמסרו לא משמע כן אלא כדפירשו המפרשים כגון מיתות בידי שמים וכריתות אי נמי שלא בהתראה או שברח העובר.
ועל פירות שביעית. שדינם להפקירם אי נמי לבערם לגמרי וכמו שכתבתי הדעות במשנה ב׳ פ״ט דשביעית. ולפיכך מדה כנגד מדה שהדבר בא לעולם שהוא הפקר בני אדם. שאין המלאך המשחית מבחין. ואילו חרב אפשר כי יחנן קולו שמוע ישמע ויניחהו האויב כך פירש בדרך חיים. והני תרי כיון שדומים בעונש נחשבו לאחד במנין השבעה. וכן הני דלקמן.
חרב בא לעולם על עינוי הדין וכו׳. דכתיב (ויקרא כ״ו) והבאתי עליכם חרב נוקמת נקם ברית ואין ברית אלא תורה וכתיב (שם) יען וביען במשפטי מאסו. גמרא דבמה מדליקין דף ל״ג:
{לה} גּוּפֵי כוּ׳. כְּלוֹמַר עֲבֵרוֹת חֲלוּקוֹת. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{לו} מְעַשְּׂרִין. מַעֲשֵׂר שֵׁם כּוֹלֵל לְכָל הַמַּתָּנוֹת. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{לז} בַּצֹּרֶת כוּ׳. בְּמַסֶּכֶת שַׁבָּת דַּף ל״ב יָלְפִינַן לָהּ מִקְּרָא:
{לח} הַחַלָּה. כְּלוֹמַר אַף שֶׁלֹּא לִטֹּל אֶת הַחַלָּה. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{לט} וְכֵיוָן שֶׁפָּשְׁעוּ הַבֵּית דִּין וְלֹא עָשׂוּ, לְפִיכָךְ דֶּבֶר בָּא לָעוֹלָם וְאֵינוֹ מַבְחִין בֵּין טוֹב לְרַע וְהָיָה כַּצַּדִּיק כָּרָשָׁע. אֲבָל לְשׁוֹן שֶׁלֹּא נִמְסְרוּ, לֹא מַשְׁמַע כֵּן, אֶלָּא כִּדְפֵרְשׁוּ הַמְפָרְשִׁים כְּגוֹן מִיתוֹת בִּידֵי שָׁמַיִם וּכְרֵתוֹת, אִי נַמִּי שֶׁלֹּא בְּהַתְרָאָה אוֹ שֶׁבָּרַח הָעוֹבֵר:
{מ} שְׁבִיעִית. שֶׁדִּינָם לְהַפְקִירָם, אִי נַמִּי לְבַעֲרָם לְגַמְרֵי וּכְמוֹ שֶׁתְּנַן בְּמִשְׁנָה ב׳ פֶּרֶק ט׳ דִּשְׁבִיעִית. וּלְפִיכָךְ מִדָּה כְּנֶגֶד מִדָּה, שֶׁהַדֶּבֶר בָּא לָעוֹלָם שֶׁהוּא הֶפְקֵר בְּנֵי אָדָם שֶׁאֵין הַמַּלְאָךְ הַמַּשְׁחִית מַבְחִין. וְאִלּוּ חֶרֶב אֶפְשָׁר כִּי יְחַנֵּן קוֹלוֹ שָׁמוֹעַ יִשְׁמַע וְיַנִּיחֵהוּ הָאוֹיֵב. דֶּרֶךְ חַיִּים. וְהָנֵי תְּרֵי כֵּיוָן שֶׁדּוֹמִים בָּעֹנֶשׁ נֶחְשְׁבוּ לְחַד בְּמִנְיַן הַשִּׁבְעָה. וְכֵן בְּסָמוּךְ:
{מא} חֶרֶב כוּ׳. בַּגְּמָרָא (שָׁם) יָלְפִינַן לָהּ מִקְּרָא:
ואמר שבעה כו׳ וכלל כל הן חמשה כמ״ש בספרי פרשת עקב וחרה אף כולו ונאמר שפך חרון אפי מה להלן חרון מחיה רעה ודבר אף כו׳ ומה כאן עצירת גשמים וגלות כולו אף כולו נמצא למידים כל מקום שנאמר חרון אף ה׳ מינים כו׳ ע״ש:
מקצתן כו׳. כמ״ש (עמוס ד׳) והמטרתי על עיר כו׳:
גמרו כו׳. כמ״ש בפ״ב דשבת (ל״א) שנא׳ ציה גם חם יגזלו כו׳:
ושלא ליטול כו׳. כמ״ש שם והפקדתי עליכם כו׳:
דבר כו׳. כמ״ש אע״פ שד׳ מיתות כו׳:
חרב כו׳. כמ״ש שם שנאמר והבאתי עליכם חרב כו׳ יען ובמשפטי מאסו:
״שבעה מיני פורעניות״. נגד ״על העבודה״ קתני לה, וכדפירשתי במשנתנו של שמעון הצדיק (משנה אבות א) ד״על העבודה״, היינו לעבוד את ה׳ במצות עשה הכתובות בתורה, ולהזהר מלעבור על מצות לא תעשה, ו״לא המדרש עיקר אלא המעשה״. ולא אצטרך למתני דברים שבחכם לענין עבודה, ושהיפוכיהן ברשע כדתני במדות שבתורה, משום דזיל קרי ביה רב הוא שהעשין ולאוין מפורשים בתורה, והכובש את יצרו ומקיימם [הוא] ״חכם״, לפי שנוהג ביראה ובחכמה. והעובר עליהן [הוא] ״רשע״. אלא אתי לאשמועינן שתמורות העולם דיניו ומשפטיו סדורים בשבעה מיני פורעניות, ושהן על שבעה גופי עבירות. והרשעים מסבבים במעשיהם הפורעניות הללו, וכדתנן בריש פרקין ש״הרשעים מאבדין את העולם שנברא בעשרה מאמרות״, כי (משלי ג, יט) ״ה׳ בחכמה יסד ארץ״, טוב ורע, לעומת מנהגי בני אדם, וכדכתיבנא בכמה דוכתי, וכדקאמר שמעון הצדיק ״על שלשה דברים העולם עומד״.
״על שבעה גופי עבירות״. יש במשנה זו קושיות רבות, וכבר הזכירו מפרשי המסכתא הזאת ז״ל קצתם. אחד שלא הזכיר פורעניות אחרות כמו (דברים כח, נט) ״החולאים הרעים והנאמנים״ הנזכרים בשתי התוכחות (ויקרא כו; דברים כח) ושאר פורעניות הכתובים בתורה, כמו מ״ט קללות שב״תורת כהנים״ [ויקרא], ומאה חסר שתים שב״משנה תורה״ [ספר דברים] שכולם באים לעולם על גופי עבירות. ועוד [קושיא]: השלשה שמנה בראש המשנה פורעניות אחת הן, והן חיצי רעב, של בצורת ושל מהומה ושל כליה, ולמה חילקן לשלשה? ועוד שלשה גופי עבירות הראשונות אחת הן, והן ביטול תרומות ומעשרות, ולמה חילקן לשלשה גופים? ועוד מי שאינו מעשר אוכל פירותיו בטבלן, והאוכל טבל חייב מיתה בידי שמים, וכדתניא בסנהדרין (פג.), וא״כ ראויין להפרע מהן בדבר, כדקתני סיפא: ״דבר בא לעולם על מיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לבית דין״. ועוד על שבעה גופי עבירות תני ברישא, ובפרטן מנה הרבה. ועוד דבמשנה הסמוכה תני שעל ביטול מעשרות הדבר מתרבה, ובהך מתניתין תני שעל ביטול מעשרות חיצי רעב משתלחין. ועוד למה באין [דוקא] שבעה מיני פורעניות אלו על שבעה גופי עבירות הללו? ואע״ג דבפרק במה מדליקין (שבת לג.) אסמכינהו אקראי, מה טוב אם יהיו בידינו טעמי המקראות. ועוד למה סדר שבעת הפורעניות בסדר זה? ואינן סדורים כך ב״תורת כהנים״ (ספר ויקרא) בתורה. ועוד כמה דקדוקים קשים יש בדברי המשנה.
ויראה לי שאע״פ שכמה מיני פורעניות באים לעולם וכמו מ״ט קללות שב״תורת כהנים״ ומאה חסר שתים שב״משנה תורה״, ראשי הפורעניות כלולים בד׳ מינין, שבהם שופט הקב״ה את עולמו, והן הן התמורות שבשמים ובארץ וכולם בחכמה עשויים לעומת מעשה בני אדם, וכדפירשתי לעיל. וארבעה אלו הם ״רעב דבר חרב וחיה רעה״, ופרטיהן רבו מספר. וכל הקללות שבשתי התוכחות הן פרטי מיני ארבע פורעניות הללו. ודבר זה למדתי מדברי הנבואה שנאמר (יחזקאל יד, יג) ״ארץ כי תחטא לי למעל מעל ונטיתי ידי עליה ושברתי לה מטה לחם והשלחתי בה רעב והכרתי ממנה אדם ובהמה״. (יד, טו) ״לו חיה רעה אעביר בארץ ושכלתה״ וגו׳. (יד, יז) ״או חרב אביא על הארץ ההיא וגו׳ והכרתי ממנה אדם ובהמה״. (יד, יט) ״או דבר אשלח על הארץ ההיא וגו׳ להכרית ממנה אדם ובהמה״, ונאמר (יד, כא) ״כי כה אמר ה׳ אלהים אף כי ארבעת שפטי הרעים חרב ורעב וחיה רעה ודבר שילחתי אל ירושלים להכרית ממנה אדם ובהמה״ [ע״כ]. למדנו שהן ארבעה משפטים כוללים, ופרטיהן הן הן הקללות הרבות הנזכרות בכל מקום.
ואומר אני שכך הן סדורים בתוכחה שאמר [א] (ויקרא כו, יח-יט) ״ואם עד אלה לא תשמעו לי וגו׳, ונתתי את שמיכם כברזל״ וגו׳, זהו פורעניות הרעב.
[ב] (ויקרא כו, כא-כב) ״ואם תלכו עמי קרי וגו׳, והשלחתי בכם את חית השדה״ וגו׳, זהו פורעניות חיה רעה.
[ג] (ויקרא כו, כג-כה) ״ואם באלה לא תוסרו לי וגו׳, והבאתי עליכם חרב״ וגו׳, זהו פורעניות חרב.
[ד] (ויקרא כו, כה) ״ושלחתי דבר בתוככם״, זהו פורעניות דבר.
ובארבעה שפטים הללו הוא ב״ה שופט את כל הארץ כל העמים כולם, כמו שהדבר נוהג בעולם. אלא שעל ישראל באין בשביל גופי עבירות ידועות שלא נצטוו בהן בני נח. כי ה׳ ב״ה נוהג עם ישראל בדרכים ידועים נפלאים, וכדפירשתי במשנתו של ר״ע (משנה אבות סוף פרק ג׳), נוסף עליהן פורעניות חמישי לישראל הקשה מכולם, והוא פורעניות הגלות, שהן גולים מארץ הקדושה שהורישם. שע״י כן מאבדין כל טובתם, סילוק שכינה וחרבן המקדש וסילוק נבואה ורוח הקדש וביטול מצות התלויות בארץ והסתר פנים.
ולפי שחמשה הללו הם ראשי פורעניות וכוללים כל הפרטים, שנה תנא דידן משנתו עליהם. וכנגדן שנה ראשי עבירות הכוללות כל הפרטים. והודיענו כי זה לעומת זה מדה במדה. וארבע פורעניות הנזכרות בכולן יש מכת מות, דבארבעתן כתיב (יחזקאל יד, יג) ״והכרתי ממנו אדם ובהמה״, וכתיב (איכה ד, ט) ״טובים היו חללי חרב מחללי רעב״ וזה מפורסם.
וכן יש בכולן דרך הצלה. רעב כי יהיה ושנת בצורת, יבזבזו העשירים אוצרותיהן ויחלקו מעט לעניים להחיות נפשם, או ירדו למדינה אחרת. ויוכל להיות רעב חזק על כל הארץ כמו בימי אליהו וימותו ברעב. חיה רעה כי יהיה, אפשר שינצלו בערים ובמסגרות. ויוכל להיות שתשכל אותם. חרב כי יהיה אפשר שינצלו במבצריהם. ויוכל להיות שיפלו בחרב שונאיהם. דבר כי יהיה אפשר שירפאו מחליים, כי כלל החולאים והקדחות כולם נכללים בדבר. ויוכל להיות שימותו ואין מציל. כי כל הפורעניות באים לעולם במשקל ובמדה כפי רובי העונות ומשקלם. ולכן הפרשה הראשונה שבתוכחה כתובין בה כל הפורעניות שבשאר הפרשיות. ותשאל: א״כ מה הוסיף כשאמר (ויקרא כו, כז) ״ואם בזאת לא תשמעו לי והלכתם עמי בקרי״ וגו׳, דמשמע אם לא תוסרו בראשונות אביא עליכם פורעניות אחרות קשות מן הראשונות; והרי בראשונות נזכרו כולם? אלא אינן דומות הקללות שנכתבו בפרשה הראשונה לקללות שאר הפרשיות. כי הראשונות קלות ובאות להחרידם ולהפחידם ואין בהם מכת מות. והאחרונות נזכרו בפרטים וכולן מכות מות. שבפרשה הראשונה כתיב (ויקרא כו, טז) ״והפקדתי עליכם בהלה את השחפת ואת הקדחת מכלות עינים ומדיבות נפש״ והיינו ״דבר״, וכדפירשתי לעיל שכל החולאים הממיתים בכלל דבר. אלא שלא נזכר בפירוש ״דבר״, לפי שאפשר שינצלו בישועת ה׳. (ויקרא כו, טז) ״וזרעתם לריק זרעכם ואכלוהו אויביכם״, היינו ״רעב״ אלא שההיא קלה, לא רעב של מות. (ויקרא כו, יז) ״ונגפתם לפני אויביכם״, היינו חרב, אלא שהיא קלה שלא הזכיר שימותו בחרב שונאיהם, רק ״נגיפה״, פצע וחבורה. (ויקרא כו, יז) ״ורדו בכם שונאיכם״ היינו חיה רעה שונאי בני אדם. תחת שאמר (בראשית א, כח) ״ורדו בדגת הים״ וגו׳, עכשיו ירדו הם בכם. (ויקרא כו, יז) ״ונסתם ואין רודף״ היינו גלות, שכן אמר בפרשה האחרונה (ויקרא כו, לו) ״ונסו מנוסת חרב ונפלו ואין רודף״, אלא שאינו גלות ממש, כי אפשר שישיבום אל ארצם.

{סדרי פורענות שבתוכחה הן מן הקל אל הכבד}

אבל בפרשיות האחרות הוסיף בכל פרט ופרט והודיע שתהיינה מכות קשות וממיתות, ולא יהיה מהם תקומה, ועליהן שנה התנא משנתו ותני: ״דבר בא לעולם, חרב בא לעולם, חיה רעה בא לעולם, גלות בא לעולם״, כמו שהן מפורשין בפרשיות התוכחה. וכולן מכת מות, ולא חילק התנא בהן מחלקות, ״מקצתן עוברים ומקצתן אינן עוברין״ כמו שחילק גבי פורעניות של רעב, משום דמשנה שאינה צריכה היא. דפשיטא דמקצתן שלא עברו על כריתות ומיתות בית דין ועל פירות שביעית שלא ימותו בדבר, כי חלילה לשופט כל הארץ להמית צדיק עם רשע? וכן מקצתן שלא עינו [דין] ולא עוותו הדין, והורו כהלכה, שלא יפלו בחרב וכן כולם. וכדכתיב (תהלים לג, יח-יט) ״עין ה׳ אל יראיו וכו׳ להציל ממות נפשם ולהחיותם ברעב״. לבד בפורעניות של רעב עשה שלש מחלקות, לאו משום דאתי לאשמועינן ״מקצתן עוברים ומקצתן אינן עוברים״, אלא משום דשלשה מיני רעב באים לעולם. וכל מין מפורש בהדיא בקרא, וקא משמע לן שכל מין משונה מחברו, וקשה ממנו. וכן גופי העבירות שבשבילן בא הרעב משונות זו מזו. מה שאין כן דבר חרב וחיה רעה וגלות שאין בהם מינים שונים, כיון דתנא דידן בדבר ממש ובחרב ממש ובחיה רעה ממש ובגלות ממש קא מיירי שהן כולם מכת מות וכדפירשתי לעיל, לא עשה באחד מהם מחלקות.

{סדר פורענות שבמשנה (משנה אבות) הוא מן החמור אל הקל}

ואם יקשה עליך למה הפך תנא דידן סדר המשפטים מסדר האמור ביחזקאל? היינו טעמא שהנביא מנאן בדרך לא זו אף זו, והולך מן החמור אל הקל, כי קשה מכולם רעב של כליה, שנאמר עליה (ויקרא כו, כט) ״ואכלתם בשר בניכם״ וגו׳. שניה לה חיה רעה, ואחריה חרב, והרביעית הקלה היא דבר, וכדאפרש במשנתנו. והודיע שאין צריך לומר שכבוא משפט רעב, שלא יצילו הצדיקים זולתם (יחזקאל יד, טז-כ), אלא גם ממשפט חיה רעה לא יצילום, ואין צריך לומר ממשפט חיה רעה, אלא גם מחרב הקלה ממנה לא יצילו כי אם נפשם, ואין צריך לומר מחרב אלא גם מדבר הקלה מכולם לא יצילו כי אם נפשם לבד. ותנא דמשנתנו הולך מן הקל אל החמור, כמו גופי העבירות שמנה שכל אחת תמורה מחברתה, ומשום הכי תני תחלה דבר הקל ואח״כ חרב החמור ממנו, ואחריו חיה רעה הקשה מכולם.
והא דנקט רעב ברישא והיא קשה מכולם, היינו משום דבעי למיתני נמי רעב של בצורת הקלה מכולם וכדפרישית. ובשירת האזינו הזכיר ג״כ ארבעה שפטים הללו, ואמר (דברים לב, כד) ״מזי רעב״, זהו רעב, ״ולחומי רשף וקטב מרירי״, זהו דבר, ״ושן בהמות״ וגו׳, זהו חיה רעה, (דברים לב, כה) ״מחוץ תשכל חרב״, זהו חרב.
ודע כי ארבעה שפטים הללו הם ג״כ בדרכי הנפלאות, בארח נפלא למעלה מדרך הטבע. ומהן היו ארבע סדרי המכות שבאו על המצריים, שדברנו עליהם בבבא ״עשר מכות״ במשנתנו, ויפה דרשנו עליהן בפירושנו ״רוח חן״, ופה לא נאריך, כי מדברינו נפתח הדלת להבין דברי משנתנו, וכדאפרש.
״מקצתן מעשרין״. הכל בכלל מעשרין מעשר ראשון ומעשר שני וכן מתנות עניים ותרומה גדולה, וכדמשמע בשבת (לב:) דהתם אמרינן ״בעון תרומות ומעשרות שמים נעצרין ורעב בא לעולם״ ודרשינן להו מקראי. ויש מחלקות רבות בין העוברים, יש נותן תרומה גדולה, ומפריש מעשר ראשון, ומפריש מעשר מן המעשר ונותן לכהן התרומה ותרומת מעשר שהן במיתה, והוא דבר מועט, ואינו נותן המעשר לבן לוי. ויש שאינו נותן מעשר שני. ויש שאינו מעשר שתי המעשרות וכן לענין גזל מתנת עניים. ויש שאוכל פירותיו בטבלן שהוא במיתה בידי שמים, שעל זה ״דבר בא לעולם״ כדתנן לקמן. ולכן נענשין מדה כנגד מדה, שהקב״ה מביא רעב של בצורת לעולם, והיינו שנה של בצורת, כדכתיב (ירמיה יז, ח) ״ובשנת בצורת לא ידאג״. ומלת ״בצורת״ לפי דעתי לשון מיעוט וחסרון, כמו (דברים כד, כא) ״כי תבצור כרמך״, כי הבוצר מחסר האשכלות מן הכרם. ובלשון חכמים יש הרבה (חולין מב:) ״בצר להו חדא״, כלומר חסר אחת, וזהו לשון ״בצורת״. לא כפירוש רש״י בירמיה (יז, ח) שהוא לשון רעב. ולא כמנחם שפירש לשון ״חוזק ומבצר״. אלא לשון חסרון מיעוט ומניעה, והיינו שימנעו ויחסרו השמים הגשמים, ויהיה רעב בארץ, מדה כנגד מדה. כי (תהלים כד, א) ״לה׳ הארץ ומלואה״, ונתנה לבני אדם בתנאים ידועים, והוא שיתנו מתבואותיהם ומבהמתם מעשר והוא חלק גבוה. ומשלחן גבוה זכו בהם הכהנים והלוים, וכן מתנות עניים, שנאמר (במדבר יח, כ) ״אני חלקך ונחלתך בתוך בני ישראל״, ונאמר בלוים (במדבר יח, כד) ״כי את מעשר בני ישראל אשר ירימו לה׳ תרומה נתתי ללוים לנחלה״. וכשישראל מונעין לעשר, תשתנה לעומתם תכונת השמים והארץ, ויהיו שמיהם כברזל וארצם כנחשה. לא ירד מטר, והארץ לא תתן יבולה. ויש פרטים רבים במכה זו נגד פרטי העוברים, פעמים יהיה במקצת המקומות בצורת, ובשאר המקומות שובע, וכדכתיב (עמוס ד, ז) ״חלקה אחת תמטר וחלקה אשר לא תמטיר עליה תיבש״. והיינו כשמקצתן מעשרין ומקצתן אינן מעשרין, שאז נפרעין מהן ברעב של בצורת, שעל חלקת [מי] שאינו מעשר לא ימטיר, ועל חלקת המעשר ימטיר. וכן יש פרטים בבצורת עצמה, פעמים שע״י הבצורת שבנחלותיו ירד מנכסיו ויעני ויצטרך לחזור על הפתחים לשאול פת לחם, או לרדת למדינה אחרת ולמכור נחלתו וביתו וכליו להחיות את נפשו. ופעמים שעל ידי הבצורת יחלה ויהיה נפוח ברעב וימות, והכל כפי העבירה. על דרך משל אם נתן התרומות והחלה, רק שלא עשר המעשר, נפרעין ממנו בריש ובעוני ובחוסר כל. ואם בטל גם התרומות שב⁠[עונש] מיתה [בידי שמים] נפרעין ממנו במכת מות, וכדתנן ״דבר בא לעולם על מיתות שלא נמסרו לבית דין״. אלא שלחומר ביטול התרומות מיתתו קשה יותר מן העובר על שאר כריתות ומיתות בית דין, שכל האחרים מתים בדבר, ומבטל תרומות במיתת רעב הקשה מכולם, כדכתיב (איכה ד, ט) ״טובים היו חללי חרב מחללי רעב״. אלא דרישא לא מיירי בהכי ומשום הכי תני לשון מעשרין, דמשמע הא תרומה וחלה נותנין, משום דעיקר חלוקה זו נשנית ברעב של בצורת המביאה לידי חסרון, עירום וחוסר כל, מדה כנגד מדה שעשק מה שאינו שלו, לכן יאבד כל אשר לו.
״גמרו שלא לעשר״. והרי כל ישראל או רובו עוברין, אז רעב של בצורת ומהומה באה. בצורת [ענינה] שלא ימטיר מטר כלל, ולא תתן הארץ יבולה בשום מקום, מדה כנגד מדה, וכדפרישית לעיל. שהגשם והמטר והיבול ניתנו על תנאי. אלא שאם יהיה בצורת לבד אפשר שירדו רבים למדינות אחרות, כמו שעשה אלימלך וביתו (רות א, ג), או יסחרו תבואות ממדינות אחרות ויביאום לאדמתם. ועוד שיש כמה אוצרי תבואות שיש להם אוצרות של תבואות משנים שעברו, ולא ידאגו העשירים. לכן יבוא [נוסף על הנ״ל] גם כן רעב של מהומה. ומהומה היינו שיגוש קול בהלות [של] מחנות וגייסות המשבשות הדרכים, אין יוצא ואין בא. וע״י כן אי אפשר לצאת למדינה אחרת, או להביא תבואות ממדינות אחרות. וכן באים האויבים ואוכלים תבואות האוצרות ושורפים ומכלים מה שמוצאים. ואז הרעב מתחזק בכל המדינה ונידונים כולם. והכל כפי פרטי העבירות, וכדפירשתי לעיל, קצתן ירדו מנחלותיהן וקצתן ימותו בחלאים וברעב.
״ושלא ליטול את החלה״. חלה נקראת תרומה, והאוכלה במיתה, והוא הדין לתרומה גדולה ותרומת מעשר שנידונין עליהן במכת מות, וכדפירשתי לעיל. ונקט חלה והוא הדין אינך, אלא דמהאי טעמא נקט ״חלה״ משום שאינה בכלל המעשרות, ואשמועינן שאם אינן מעשרים וגם אוכלין התרומות והחלה, רעב של כליה באה, ואין צריך לומר בצורת ומהומה, דההיא לא איצטריך למיתני, דבצורת מדה כנגד מדה, ומהומה בכלל כליה, וכליה היינו שמתים ברעב מפני בצורת, ושאויבים באים ואוכלים ומשחיתים התבואות. ונאספים אל עריהם ואל המבצרים מפני אויב, וכשבאין במצור ובמצוק זמן רב תכלה התבואה כולה, ואז הם נפוחי רעב עד שאוכלים בשר בנים ובנות, והיינו שלשה מיני רעב. [א] רעב של בבצורת שאין גשם ולא תתן הארץ יבולה. [ב] של מהומה שיש גשם וצמחה האדמה, אלא שאינן יכולים לקצור ולאסוף מפני שיבוש הגייסות. [ג] ושל כליה שצמחה הארץ וקצרו ואספו, אלא שאויבים באים ומשחיתים הגרנות. והנאספים אל המבצרים באים במצור ובמצוק עד שמתים ברעב ואוכלים בשר בניהם ובנותיהם. וכל מין קשה מחברו. כי [א] בצורת קלה מכולן שיכולין לפזר רגלם מעיר לעיר וממדינה למדינה למצוא אכל לנפשם. [ב] של מהומה קשה ממנו שצריכין לעמוד בעירם ובמקומם. [ג] של כליה קשה מכולם שבאים במצור ובמצוק עד שלא תשאר להם מאומה ואין דרך להנצל.
ושלשתן כתובים בתוכחה, [א] רעב של בצורת בפרשת הראשונה (ויקרא כו, יט-כ) ״ונתתי את שמיכם כברזל וגו׳ ולא תתן ארצכם את יבולה״ וגו׳, והיינו בצורת. [ב] בפרשה אחרת (ויקרא כו, כו) ״בשברי לכם מטה לחם ואפו עשר נשים״ וגו׳ והיינו מהומה, דמקמי הכי כתיב (כו, כה) ״והבאתי עליכם חרב וגו׳ ונאספתם אל עריכם״, כלומר אע״פ שתתן הארץ יבולה אעשה שלא תאכלוה לא תקצרו ולא תאספוה, כי תצטרכו להאסף אל עריכם [מפני המצור], ולכן אמר ״בשברי לכם מטה לחם״, שיש לחם אלא שאשבור מטה לחם בהביאי עליכם חרב ותאספו אל הערים. ועדיין יש להם מעט הנשאר כדכתיב ״ואפו עשר נשים לחמכם בתנור אחד״. ובפרשה שלאחריה (ויקרא כו, כט) ״ואכלתם בשר בניכם ובשר בנותיכם תאכלו״, והיינו של כליה כי יבואו במצור ובמצוק ימים רבים עד בלתי השאיר להם מאומה.
וכן מפורש בתוכחה שב״משנה תורה״. [א] תחלה אמר (דברים כח, כג) ״והיו שמיך אשר על ראשך נחשת״ וגו׳, וזהו רעב של בצורת. [ב] אח״כ אמר (דברים כח, לג) ״פרי אדמתך וכל יגיעך יאכל עם אשר לא ידעת״, והיינו רעב של מהומה, שאע״פ שאין בצורת תרעבו, כי עם אשר לא ידעת יאכלנו. [ג] ואח״כ אמר (דברים כח, מט-נג) ״ישא ה׳ עליך גוי מרחוק וגו׳ ואכל פרי בהמתך וגו׳ והצר לך בכל שעריך וגו׳ ואכלת פרי בטנך בשר בניך ובנותיך וגו׳ מבלי השאיר לו כל במצור ובמצוק אשר יציק לך וגו׳ כי תאכלם בחסר כל בסתר במצור ובמצוק״ וגו׳, והיינו של כליה. ואשמועינן תנא דידן שרעב של בצורת מצטרף תמיד עם הרעב בין של מהומה בין של כליה, מדה כנגד מדה וכדפירשתי לעיל. ולכן במקרא שביחזקאל נאמרו שלש לשונות כנגד שלשה מיני רעב (יחזקאל יד, יג) ״ושברתי לה מטה לחם״, כנגד רעב של מהומה כמו בשברי לכם מטה לחם; ״והשלחתי בה רעב״ כנגד רעב של בצורת; ״והכרתי ממנה אדם ובהמה״ כנגד רעב של כליה.
ובספר מלאכי מפורש שבעון בטול תרומות ומעשרות, מארה באה עוצר ומהומה וכליה, שנאמר (מלאכי ג, ח-ט) ״היקבע אדם אלהים וגו׳ ואמרתם במה קבענוך? המעשר והתרומה. במארה אתם נארים, ואותי אתם קובעים הגוי כולו״. כלומר שהיו גומרין שלא לעשר, ולמעלה מזה אמר (מלאכי ב, ב-ג) ״ושילחתי בכם את המארה וגו׳ הנני גוער לכם את הזרע וזריתי פרש על פניכם״. והודיע עוד שאם יעשרו כדין יברך את האדמה שנאמר (מלאכי ג, י) ״הביאו את כל המעשר וגו׳ אם לא אפתח לכם את ארובות השמים״ וגו׳, וכל הענין המפורש שם.
״דבר בא לעולם״. דבר ממש כדפירשתי לעיל, והיינו אנדלרמוסיא ומגפה. ״על מיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לבית דין״, כגון חייבי כריתות ומיתה בידי שמים, והדבר לוקח ושוטף את החוטאים מן העולם. וכולהו בבי דאתנייא במתניתין הן פורעניות קשות מן הראשונות. ואע״ג דמיתת רעב קשה ממיתת דבר וחרב, תני לה ברישא מטעמא דאמרן. שרעב של בצורת ושל מהומה לפעמים אין בהם מכת מות כלל, מה שאין כן דבר וחרב וחיה רעה וגלות שכולן מכת מות. מיהו איידי דאיצטריך למיתני רעב של בצורת ושל מהומה ברישא משום דקילי, תנא נמי רעב של כליה דחמירא, דבשלשה מיני רעב קא מיירי. והדר תני דבר דאית בה מכת מות, אלא שהיא בידי שמים. והדר תני חרב דחמירא מדבר שהיא בידי אדם, וכדכתיב (שמואל ב כד, יד) ״נפלה נא ביד ה׳ כי רבים רחמיו וביד אדם אל אפולה״. והדר תני חיה רעה דחמירא מחרב. דאדם בר דעת הוא ואפשר שירחם על נער וזקן, אבל חיה רעה לאו בת דעת היא. והדר תני גלות, דשבי כלהו איתנהו בה, והיא קשה מכולם כדפירשתי לעיל, וכן אי אפשר לגלות אלא ע״י חרב ודבר וחיה רעה, וכמו שראינו בשתי הפעמים שגלינו מעל ארצנו בעוה״ר. וזה פשוט שעל מיתות שלא נמסרו לבית דין בא דבר לעולם, כי מת החוטא בדין שמים במגפה.
״ועל פירות שביעית״. הא לא דמיא למיתות שלא נמסרו לבית דין שהן חייבין מיתה בידי שמים, אבל פירות שביעית אין בהם מיתה, לא בידי אדם ולא בידי שמים. אלא קבלה היתה בידם שעל פירות שביעית ג״כ דבר בא לעולם, והיינו מי שעושה סחורה בפירות שביעית ואינו מפקירן לעניים, או שעשה אותן אוצר לאחר זמן הביעור. וטעמא דמלתא אית לן למילף מבבא בתרייתא דתני ״גלות בא לעולם על ע״ז ג״ע וש״ד ושמטת הארץ״. ובשלמא ע״ז ג״ע וש״ד חמירא שיש בכולן מיתות בית דין, ואם אין עדים והתראה הרי הן בכלל של העבירות ומיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לבית דין, ושפיר לומר שבא גלות דחמירא בשבילן. אלא שמטת הארץ שאינה אלא בלאו גרידא מאי טעמא בא גלות בשבילה? וכדבעינן למימר לקמן. וכמו שע״כ אתה צריך לומר ששוה שמיטת הארץ לעבירות חמורות שבמיתה דהא קרא כתיב, הכי נמי העושה סחורה בפירות שביעית או שאינו מבערם מן הבית כמו שציותה תורה, אע״פ שקיים שמטת הארץ, הואיל ועבר על קדושת פירות השמטה נחשב לו כעובר על אחת ממיתות שלא נמסרו לבית דין, (מליצה ע״פ ויקרא יז, ד) ו״דם יחשב לאיש ההוא״. וכמו שאפרש.
״חרב בא לעולם״. כבר פרישית דחרב קשה מדבר, ולהכי בא לעולם על עינוי הדין ועל עיוות הדין ועל המורים בתורה שלא כהלכה. ו״עינוי הדין״, היינו שמענה דינו של אדם ומעכבו מלפסוק לו דינו. ופעמים שהוא זכאי, וע״י שמענה דינו אוכל את בשרו, כי דואג פן יבואו עדי שקר ויתחייב, או שירא פן לא יעיינו השופטים היטב ויפסקו דינו למות. ו״עיוות הדין״ הוא עוול במשפט, לוקחי שחד ומטי דין. ו״מורים בתורה שלא כהלכה״, מטהר את הפסול, ופוסל את הטהור, מכשיר את הטרפה, ומטריף את הכשר, וכן בכל הלכות התורה. ומיירי אפילו אינו מענה בדבר שבמיתה, וכגון שמענה את הדין בדיני ממונות, או מעוות הדין בדיני ממונות, ומורה שלא כהלכה בטרפות ובאיסורין שאינן אלא בלאו גרידא, מ״מ בשביל זה חרב בא לעולם, לפי שמבזה את התורה בזדון, ומשתמש בה להנאתו או להנקם או להחניף וכיוצא. וטעם שנידונין בחרב, לפי שהיושבים על מדין ומורי התורה הם ראשי העם, על פיהן יצאו ועל פיהן יבואו, והעם נכנעים לממשלתם, כי הם רודים בעם וגוזרים חיים ומות מלקיות ועונשים וקנסות. וכיון שמושלים ברשע [ר׳ מנוקדת סגול], נענשים מדה כנגד מדה שימשלו עליהם שונאיהם, ונופלים בחרב שונאיהם, כדרך (איכה א, ה) ״היו צריה לראש״.
ודבר זה מתורת משה רבינו ע״ה אנו למדין, שנאמר (שמות כב, כב-כג) ״אם ענה תענה אותו וכו׳ וחרה אפי בכם והרגתי אתכם בחרב״ וגו׳, והכל בכלל לא תענון. וכל שכן עינוי הדין שאין עינוי למעלה הימנו, וכדכתיב (ישעיה א, כג) ״יתום לא ישפוטו וריב אלמנה לא יבוא אליהם״. ו״לא ישפוטו״ היינו עינוי הדין, והוא הדין לכל אדם, אלא שדיבר הכתוב בהווה כמו שפירש״י בחומש (שמות כב, כא) ״שהם תשושי כח ודבר מצוי לענותם״. ועיקר קרא בבית דין משתעי שלא יענו את הדין, ועל כן כתיב ״כי אם צעוק יצעק אלי״, אלי דייקא, שאין לו מושיע בתוך בני אדם. כי אם המענה הדיוט אפשר שיצעק אל השופט ויציל עשוק מיד עושקו. אבל אם ״יד השרים והשופטים במעל הזה״ (מליצה ע״פ עזרא ט, ב) מי יושיע? וצועק המעונה אל הקב״ה ומוסר דינו לשמים, כדרך שאמר שמואל לישראל כששאלו מלך, הגיד להם משפט המלוכה לאיים עליהם, שהמלך יענם ויעשה רעה ואין מושיע, ואמר (שמואל א ח, יח) ״וזעקתם ביום ההוא מלפני מלככם״ וגו׳. כלומר המלך לא ישמע לזעקתכם, והעם לא יצילו, ותזעקו אל ה׳ ב״ה, (שמואל א ח, יח) ״ולא יענה ה׳ אתכם ביום ההוא״. וקאמר (שמות כב, כג) ״וחרה אפי בכם והרגתי אתכם בחרב״. אלמא שעל ענוי הדין חרב בא לעולם.
ועיוות הדין בא מקל וחומר. שאם על עינוי הדין חרב בא, על המעוות והמקלקל, מחייב את הזכאי ומזכה את החייב לא כל שכן? והא דאמרינן (שבת לג.) דילפינן לה מקרא ד״והבאתי עליכם חרב נוקמת נקם ברית״, ואין ברית אלא תורה, היינו משום סיפא ״ועל המורים בתורה שלא כהלכה״, דלית בהו משום עינוי ועוות וצער בני אדם הנכנעים לממשלת המושלים. אלא כדפרישית שמטהר את הטמא ומטמא את הטהור בזדון, דאע״ג שאינן מרשיעין לבריות, מ״מ נידונין בחרב שונאיהם, לפי שבגדו בתורה. ורחמנא אמר ״והבאתי עליכם חרב נוקמת נקם ברית״, שבשביל בזוי התורה נוקם ה׳ מאויביו. ועיוות הדין נמי בכלל ״נקם ברית״, כיון שמורה ודן שלא כהלכה.
אבל עינוי הדין נלמד מפרשת ״אם ענה תענה״. וגם בזה הטעם ברור, כי התורה כתר לראש החכמים, והעוסק בתורה לשמה ודן ומורה כהלכה הוא נגיד וקצין כדתנן (משנה אבות ו) ״ונותנת לו מלכות וממשלה וחיקור דין״. ותנן (שם) ״וכתרך גדול מכתרם״. ולעיל (משנה אבות ד) תנן ״שלשה כתרים הם״, וחד מנייהו כתר תורה. וכדפרישית התם שמורי התורה מושלים בעם ומקרי ״כתר״. ולכן המשתמש בתורה שלא לשמה, ומורה שלא כהלכה נידון בחרב שונא ותאבד כתרו וגדולתו וכדפירשתי. הכי נראה לי.
נא) על שבעה גופי עבירה
ר״ל עבירות חלוקות:
נב) ומקצתן אינן מעשרין
כולל כל המעשרות, שאין חיוב מיתה בטבלן רק בטבול לת״ג [רמב״ם פ״י ממ״א הלכה כ׳ ודלא כר״ן נדרים דפ״ד ב] ואם מקצתן נזהרין בהן ומקצתן אין נזהרין, אז רעב וכו׳:
נג) רעב של בצורת באה
בצורת הוא לשון מניעה וביצור, ר״ל שיתמעטו הגשמים, חלקה א׳ תמטר וגו׳. ועי״ז מקצתן וכו׳:
נד) גמרו שלא לעשר
שכולן אינן מעשרין:
נה) רעב של מהומה ושל בצורת באה
מהומת נסיעת גייסות. וע״י מניעת הגשמים היו הרעבים יכולין ליסע למדינה אחרת ונצולין. וע״י שיבוש הגייסות אין יכולין ליסע ממדינה למדינה ורעבו כולן מדה כנ״מ:
נו) ושלא ליטול את החלה
שחמורה ממעשרות, שכשהפרישוה ואכלוה חייבים מיתה. מיהו הכא מיירי שלא הפרישוה:
נז) רעב של כליה באה
שמתמקמקין בחלאת רעב ומתים הרבה:
נח) דבר בא לעולם
שמתים רבים מבלי שיהיו חולים תחלה:
נט) על מיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לבית דין
ככל חייבי כרת, או מיתה בידי שמים, שחייב בה האוכל טבל לת״ג או טבל לתמ״ע, וכדומה:
ס) ועל פירות שביעית
שדינן להפקירן. ומדלא הפקירו, יענשו מדה כנ״מ להפקיר חייתם למלאך המשחית:
סא) חרב בא לעולם
חרב מלחמה.
סב) על ענוי הדין
שיודע להיכן הדין נוטה, ומעכב מלפסוק אותו:
סג) ועל עוות הדין
לזכות החייב ולחייב הזכאי:
סד) ועל המורים בתורה שלא כהלכה
להתיר האסור ולאסור המותר. וכל הנך עונשין דמתני׳ ילפינן להו מקרא [בשבת דל״ג]:
שבעה מיני פורעניות באים לעולם על שבעה גופי עבירות – כמובן יש יותר פורענויות ויותר עברות חמורות, אלא שהתנא מתמקד בשבע עברות שבעיניו הן נפוצות, וגורמות לעונשים משמים. יש להניח שהתנא בחר בקפידה אילו נושאים הוא רוצה להעלות על סדר היום הציבורי. השיקולים אילו נושאים להעלות תלויים במידת השמירה שלהם, בסיכויי המאבק, בחשיבות התחומים הללו ובעוד שיקולים שונים שאיננו יודעים מה הם. בהיגד הנוכחי התנא משקף את תורת הגמול הפשוטה. מי שחוטא נענש כאן ועכשיו, ואם הציבור חוטא – העונש הוא על כלל הציבור.
מקצתן מעשרין ומקצתן שאינן מעשרין רעב שלבצורת בא – המשנה מונה מהן הפורעניות ועל אילו עברות הן באות. ייתכן שכל הפירוט איננו מגוף המשנה. הרשב״ץ לא הכיר כנראה את הפירוט, כלומר במשנתו הופיעה רשימת פורעניות אך לא רשימה מקבילה של חטאים.
לפי המשנה הבצורת באה על שחלק גדול מהציבור אינם מעשרים. הם ״חוסכים״, כביכול, את דמי המעשר, ומפסידים את היבול כולו. רעיון זה מופיע בצורה אחרת במדרש אחר: ״דאמר רבי לוי מעשה באחד שהיה מוציא מעשרותיו כראוי, והיתה לו שדה אחת עושה אלף מידות, והיה מוציא ממנה מאה מידות למעשר. ממנה היה ניזון כל ימיו וממנה היה מתפרנס כל ימיו. בשעת מיתתו קרא לבנו ואמר לו, בני תן דעתך בשדה זו, כך וכך היתה עושה, וכך וכך הייתי מוציא ממנה למעשר, ממנה הייתי ניזון כל ימי וממנה הייתי מתפרנס כל ימי. בשנה ראשונה זרע אותה הבן ועשה אלף מידות, והוציא ממנה מאה מידות למעשר. בשנייה הכניס בה עין צרה, והיה פוחת עשרה והיא פוחתת מאה. פוחת עשרה והיא פוחתת מאה, עד שעמדה על מעשרותיה. וכיון שידעו בו קרוביו לבשו לבנים ונתעטפו לבנים ונכנסו אצלו. אמר להם מה באתם לשמוח על אותו האיש שנידווה? אמרו לו, חס ושלום לא באנו אלא לשמוח עימך, לשעבר היית בעל הבית, והקב״ה כהן. ועכשיו נעשתה כהן, והקב״ה בעל הבית...⁠״ (פסיקתא דרב כהנא, עשר תעשר א, עמ׳ 162-161 ומקבילות). המעשר הוא כאילו מתנה ממה ששייך לקב״ה, ומי שחוסך במעשר, יפסיד את תשע העשיריות האחרות. כתוצאה מהבצורת מקצתן רעבים [ו]מקצתן שביעים – הבצורת אינה פוגעת בכולם, אלא חלק מהציבור נפגע פחות והרעב חלקי. התנא אינו אומר שאלו שמעשרים הם יהיו אלו שלא ייפגעו מהבצורת.
גמרו שלא לעשר – החליטו כולם שלא לעשר, רעב שלמהומה ושלבצורת בא – אז הרעב יבוא על כולם, שלא ליטול חלה – אם הציבור אינו מפריש חלה, רעב שלכליה בא – מגיע רעב קשה יותר, לא כמהומה אלא מוות ממש, דבר בא לעולם על המיתות האמורות בתורה שלא נימסרו לבית דין – אם אנשים עוברים על עברות כרת, שבית דין אינו אמור להעניש עליהן (אלו בעיקר עברות של זדון), אזי מגיעה מחלת הדבר, ועל פירות שביעית – אכילת פרות שביעית שלא בדרך היתר. המונח ״פֵרות״ כולל את כל היבולים. יבולי דגן שצמחו בשביעית אסורים באכילה; לעומת זאת פרות האילן מותרים באכילה, יש להפקירם וכל הרוצה לקטוף מהם רשאי לעשות זאת. אי אפשר לדעת לאיזה סוג יבולים המחבר מתכוון, וספק אם כוונתו לאיסור ספציפי, או להגדרה כללית של כל העובר על דיני שביעית. דבר בא לעולם על אי שמירת דיני שביעית.
חרב באה לעולם על עינוי הדין ועל עיוות הדין ועל המורים בתורה שלא כהלכה – עיוות דין הוא מעשה השופט. המורים שלא כהלכה הם מחוקקים. ייתכן שהתנא מדבר נגד קבוצה מסוימת, או שהוא מדבר באופן כללי ללא כוונה לקבוצה מסוימת. מכל מקום, לעיל (פ״ג מי״א) דובר על המגלה פנים שלא כהלכה, והסקנו שהכוונה לקבוצה כיתתית מיוחדת, וכאן נראה שאין בדברים פולמוס נגד קבוצה מסוימת.
המימרה מצויה באבות דרבי נתן עם תוספות ושינויים.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ט) חַיָּה רָעָה בָאָה לָעוֹלָם עַל שְׁבוּעַת שָׁוְא, וְעַל חִלּוּל הַשֵּׁם. גָּלוּת בָּאָה לָעוֹלָם עַל עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה, וְעַל גִלּוּי עֲרָיוֹת, וְעַל שְׁפִיכוּת דָּמִים, וְעַל הַשְׁמָטַת הָאָרֶץ. בְּאַרְבָּעָה פְרָקִים הַדֶּבֶר מִתְרַבֶּה, בָּרְבִיעִית, וּבַשְּׁבִיעִית, וּבְמוֹצָאֵי שְׁבִיעִית, וּבְמוֹצָאֵי הֶחָג שֶׁבְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה. בָּרְבִיעִית, מִפְּנֵי מַעֲשֵׂר עָנִי שֶׁבַּשְּׁלִישִׁית. בַּשְּׁבִיעִית, מִפְּנֵי מַעֲשֵׂר עָנִי שֶׁבַּשִּׁשִּׁית. וּבְמוֹצָאֵי שְׁבִיעִית, מִפְּנֵי פֵרוֹת שְׁבִיעִית. וּבְמוֹצָאֵי הֶחָג שֶׁבְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה, מִפְּנֵי גֶזֶל מַתְּנוֹת עֲנִיִּים.
Pestilence comes to the world for death penalties mentioned in the Torah which are not in the hands of the courts to administer and for [the forbidden use of] Sabbatical year produce. The sword comes to the world for the delay of justice, the perversion of justice, and for those who expound the Torah not in accordance with Jewish Law. Wild beasts come to the world for false oaths and the desecration of God's Name. Exile comes to the world for idolatry, adultery, murder, and the working of the earth on the Sabbatical year.
During four periods (of the seven year agricultural cycle) pestilence increases: on the fourth year, on the seventh year, on the year after the seventh year, and following Sukkos (Tabernacles) of every year. On the first year because of [the neglect of] the tithe for the poor of the third year; on the seventh year because of [the neglect of] the tithe for the poor of the sixth year; on the year after the seventh year because of [the misuse of] seventh year produce; following Sukkos every year because of stealing the gifts for the poor.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
חַיָּה רָעָה בָאָ[ה] לָעוֹלָם עַל שְׁבוּעַת שָׁוְא, וְעַל חִילּוּל הַשֵּׁם. גָּלוּת בָּאָ[ה] לָעוֹלָם עַל עֲבוֹדָה זָרָה, וְעַל גִּילּוּי עֲרָיוֹת, וְעַל שְׁפִיכוּת דָּמִים, וְעַל הַשְׁמֵט הָאָרֶץ.
[ט] בְּאַרְבָּעָה פְרָקִים הַדֶּבֶר מְרוּבֶּה: בָּרְבִיעִית [וּ]⁠בַשְּׁבִיעִית, וּבְמוֹצָאֵי שְׁבִיעִית, וּבְמוֹצָאֵי הֶחָג שֶׁבְּכָל שָׁנָה. בָּרְבִיעִית, מִפְּנֵי מַעְשַׂר עָנִי שֶׁבַּשְּׁלִישִׁית; בַּשְּׁבִיעִית, מִפְּנֵי מַעְשַׂר עָנִי שֶׁבַּשִּׁישִּׁית; בְּמוֹצָאֵי שְׁבִיעִית, מִפְּנֵי פֵירוֹת שְׁבִיעִית; בְמוֹצָאֵי הֶחָג שֶׁבְּכָל שָׁנָה, מִפְּנֵי גֶזֶל (כ)⁠מַתְּנוֹת עֲנִיִּים.
הדבר מתרבה מפני מעשר עני – שלא נתנו בשלישיתא ובשביעיתב (צ״ל ובששית) לכך נפרעין מהן לאחריה.
במוצאי שביעית – בשמינית. מפני פירות שביעית שלא נהגו בהן כשורה.
מפני גזל ומתנות עניים שהוא זמן אסיפה. וצריך ליתן לעניים מתנותיהן כגון לקט שכחה ופיאה.
א. בשלישית: כן הוא בנו״א ומהד׳ ך. בכת״י ף: בששית.
ב. ובשביעית: כן הוא בכת״י מפא ונו״ב. בכת״י ב: ובששית. (הרב קצנלנבוגן הגהיה ככת״י ב, אך בהערות לנו״ב כתב שכן הוא ׳בכמה כת״י של נו״א.׳ כנראה בטעות. מעניין לציין שאף בירושלמי מעשר שני ה:ג, עמ׳ 306:42 במהד׳ האקדמיה, נוסח כ״י ליידן אחר הגהה ׳בשלישית ובשביעית׳. ואפשר שהיה דמ״ד וצ״ל כעין פי׳ שבמחזור ויטרי: ובשביעית. ובמוצאי שביעית. ובמוצאי החג: ברביעית. מפני מעשר עני שבשלישית: ובשביעית מפני מעשר עני שבששית: ובמוצאי החג שבכל שנה מפני גזל ומתנות עניים.)
בארבעה פרקים הדבר מתרבה. ברביעית. ובשביעית. ובמוצאי שביעית. ובמוצאי החג: ברביעית. מפני מעשר עני שבשלישית: ובשביעית מפני מעשר עני שבששית: ובמוצאי החג שבכל שנה מפני גזל ומתנות עניים:
הדבר מרובה. פירשו חכמים אל תגזול דל כי דל הוא. וכי מה יש לו לגזול את הדל. אלא מתנות עניים. שכל המעכבם ואינו נותנם לעני כאילו נוטל נשמתו ממנו. וקבע את קובעיהם נפש. נפשו של גזלן. שהגזלן שולח יד ומחייב לעצמו מיתה. הא למדנו שהגוזל מתנות עניים ומעכבם חייב מיתה. ואף במשנת ר׳ נתן שנינו כן. בפ״ז מיני פורעניות. ואפי׳ אם תימצי לומר נפשו של נגזל. הרי הוא אומר שפך דם האדם באדם דמו ישפך. שמודדין לו מדה במדה. ולפיכך הדבר מרובה ומצוי באותם ד׳ פרקים. משעה שהחזיקו בהן. ובמוצאי החג. של סוכות. שבכל שנה. ברביעית. כו׳. שבשלישית שנאמר מקצה שלש שנים תוציא את כל מעשר תבואתך בשנה ההיא והנחת בשעריך. ובא הלוי כי אין לו חלק ונחלה עמך והגר והיתום והאלמנה אשר בשעריך ואכלו ושבעו. מה ת״ל תוציא בשנה ההיא. והנחת. ואכלת. לפי שנאמר למעלה בעיניין עשר תעשר וגומר: ואכלת לפני ה׳ אלהיך. שזקוק ליטול מעשר שני בכל שנה ולהעלותו לירושלם.... ראשון שנותן ללוי. כדכת׳ ולבני לוי הנה נתתי וגומ׳. ואותו מעשר שני אסור לאוכלו חוץ לירושלם. כמה שנאמר להלן לא תוכל לאכל בשעריך מעשר דגנך. לכך בא הכתוב עתה ללמדך שאין תורת מעשר שני נוהג בכל השנים כולן להעלותו לירושלם. אלא בכל ג׳ וג׳ שנים של שמיטה הוא מתחלק לעניים. ואינו עולה לירושלם. ומעשר ראשון נתון ללוי בכל מקום. וכך הוא סדר המעשרות. שנה ראשונה ושנייה מעשר ראשון ומעשר שני. שלישית מעשר ראשון ומעשר שני. וכן רביעית וחמישית מעשר ראשון ומעשר שני. ששית מעשר ראשון ומעשר עני. במוצאי שביעית. שמינית היא קרוייה מוצאי שביעית. בכל מקום מפני פירות שביעית. שלא נהגו בהן הפקר כדין שביעית. מפני גזל. שזמן אסיפה הוא בסוכות. ולכך נקרא חג האסיף. חג הבא בזמן אסיפה. וכשגוזלין מתנות עניים שאין מניחין להם לקט שכחה ופיאה. הק׳ נפרע מהן מיד לאחר אסיפתם:
[ביאור למשנה זה כלול בביאור משנה ח]

בארבעה פרקים הדבר מרבה: ברביעית, ובשביעית, ובמוצאי שביעית, ובמוצאי החג שבכל שנה,⁠א ברביעית מפני מעשר עני שבשלישית, בשביעית מפני מעשר עני שבששית, במוצאי שביעית מפני פירות שביעית, במוצאי החג שבכל שנה ושנה מפני גזל מתנות עניים.
כבר בארנו כמה פעמים בסדר זרעיםב סדר הפרשת המתנות מן התבואה, ושם התבאר שבשנה השלישית והששית יופרש מעשר ראשון ויינתן ללוי כמו בכל שנה, ואחר כן יופרש מעשר ויינתן לעניים, והוא מעשר עני, במקום מעשר שני אשר יופרש בשאר שני השמטה. ומתנות עניים הן הלקט והשכחה והפאה והפרט והעוללות, לפי שבחג יתם זה כולו, כי כבר שלמו עבודות האדמה, ומי שנתן אלה המתנות נתנן, ואף מי שגזלן גזלן.
א. לקמן בסיפא: שנה ושנה, ולכאורה כצ״ל גם כאן (וכ״ה בדפוסים) ונשמט בטעות.
ב. כגון: ברכות ז, א.
כבר בארנו פעמים רבות בסדר זרעים סדר הוצאת החקים מן התבואה ושם התבאר שבשנה השלישית והששית היה מוציא מעשר ראשון ונותנו ללוי בכל שנה [ושנה] ואח״כ היה מוציא מעשר עני ונותנו לעניים וזה המעשר עני הוא במקום מעשר שני שהיה מוציא בשאר שני השמטה. ומתנות עניים הם הלקט והשכחה והפאה והפרט והעוללות כי בחג ישנם זה כולו כי כבר נשלם עסק האדמה ומי שנתן אלו החקים נתנם ומי שלא נתנם גזלם.
חיה רעה באה לעולם על שבועת שוא. הם חטאו בפה שן בהמות אשלח בם (דברים לב כד). שהפרש אשר בינינו ובין הבהמות הוא במבטא ולזה אנו מושלים עליהם ולכן מי שאינו חס על כבוד קונו ראוי הוא היו׳ למרמס לבהמות. והוא טעם חלול השי״ת כי כבוד והדר תעטרהו תמשילהו וגו׳ (תהלים ח ו) ונהפוך הוא שישלטו הבהמות בבני אדם מחללי כבוד הנכבד:
גלות בא לעולם וכו׳. וכולן אנו למדין בפרק במה מדליקין (שבת לג.) מדכתיב בעריות ותטמא הארץ ואפקוד עונה עליה ותקיא הארץ את יושביה (ויקרא יח כה) ובע״ז כתיב וגעלה נפשי אתכם (ויקרא כו ל) כאדם שמגרש חביבו מעל פניו שכל פליטת דבר קרוי גיעול. ובשמיטה כתיב אז תרצה הארץ את שבתותיה כל ימי השמה תשבות (ויקרא כו לד). ושפיכות דמים אפילו שוגגין. וראיה לדבר ערי מקלט:
בארבעה פרקים וכו׳. דכתיב אל תגזול דל כי דל הוא (משלי כב כב) וכי מה יש לגזול מן הדל. אלא אלו הגוזלים מתנות עניים שכל המעכבן ואינו נותנן לעני כאלו נוטל נפשו של העני. וגם נפשו של הגזלן הוא גוזל לעצמו דכתיב כי ה׳ יריב ריבם וקבע את קובעיהם נפש (משלי כב כג) ר״ל נפש של גוזל ושל דל הם ולפיכך הדבר מתרבה ומצוי באותן ד׳ פרקים משעה שהחזיקו בהם:
ברביעית מפני מעשר עני שבשלישית. והם לא נתנו. דכתיב מקצה שלש שנים תוציא את כל מעשר וגו׳. וכן הוא סדר המעשרות:
ובמוצאי החג של סוכות שבכל שנה ושנה מפני גזל מתנות עניים. לפי שבחג הסוכות זמן אסיפה וכשגוזלין מתנות עניים שאין מניחין לקט ושכחה ופאה המקום נפרע מהם מיד אחר אסיפתן ולכך אמר בארבעה פרקים וכו׳:
[יא] בארבעה בו׳ וחזר לענין הדבר ואמר שבד׳ פרקים הדבר מתרבה ומצד הסיבה שזכרנו בפירות שביעית שהם גורמים לעניים שימותו ברעב ומתוך כך הדבר מתרבה מדה כנגד מדה וייעד בפרקים אלו שהם רביעית של שמיטה וז׳ של שמיטה ושמינית והיא השנה ראשונה של שמיטה ובמוצאי החג שבכל שנה ופירש הסיבה הרביעית מפני מעשר עני שהיה להם ליתן בשלישית לשמיטה ולא נתנו וגרמו לעניים למות ברעב וכן בז׳ מזו הסיבה בעצמה מפני מעשר עני שהיה להם לתת בששית שכך הוא סדר המעשרות שבשנה ראשונה וב׳ של שמיטה וכן בד׳ ובה׳ היו מפרישין מעשר שני אחר הוצאת תרומה ומעשר ראשון והיו הבעלים אוכלים אותו בירושלים המעשר שני או דמיו אבל בשלישית וששית לא היו מפרישין מעשר שני והיו נותנים במקומו מעשר עני ובמוצאי שביעית מפני פירות שביעית שלא הניחום להפקר וגרמו לעניים למות כמו שביארנו למעלה ובמוצאי החג שכל שנה מפני גזל מתנות עניים שלא הניחו להם לקט שכחה ופאה [ופרט ועוללות]:
היה רעה באה לעולם על שבועת שוא. הנשבע שלא לצורך אע״פי שהוא אמת כגון על עמוד שיש שהוא של שיש וכבר אמרו בילמדנו פרשת ויקרא שינאי המלך היו לו אלפים עיירות בהר המלך וכולם נחרבו על שבועת אמת פירוש שהיתה שלא לצורך וחילול השם הוא העושה עבירות ביד רמה כמו שפירשנו למעלה וחיה רעה היא פורענות כמו שנאמר ואם באלה לא תוסרו לי והשלחתי בכם את חית השדה אל תקרי באלה אלא באלה היא שבועת שוא ובשבועת שקר כתיב וחללת כן פירשו זה בגמרא פרק במה מדליקין.
גלות בא לעולם. כבר ביארו חז״ל בראשון מיומא כי בית הראשון נחרב מפני ע״ז ושפיכות דמים זה מפורש הוא בכתובים בגלל מנשה אשר עשה סמל וגם דם נקי שפך וגילוי עריות גם כן שנאמר בירמיה כי כולם מנאפים. ועל שמיטת הארץ שזורעין וחורשין בשביעית ובזה מקרא מפורש הוא אז תרצה הארץ את שבתותיה וכן בדברי הימים כתוב כי שבעים שנה של גלות בבל היו מפני שמטת הארץ שנאמר עד רצתה הארץ את שבתותיה.
קשור המשנה מבואר. כי לפי שבמשנה הקודמת זכר שרעב בא לעולם על ביטול מעשר, ביאר בזאת שגם כן הדבר מתרבה על ביטול המעשר, וכמו שיבאר.
וכבר ישאל שואל, אם היה שבמשנה למעלה נאמר שעל ביטל מעשרות רעב בא לעולם, אם של בצורת או של מהומה, ואם של כלייה שעל כל פנים הפורענות הבא על עבירת ביטול המעשרות הוא הרעב. ולא זכר שבא הדבר כי אם על מיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לבית דין, ועל פירות שביעית. איך אם כן נאמר במשנתנו שהדבר מתרבה מפני מעשר שני. ויש גם כן מקום לשאול למה לא זכר מעשר ראשון הניתן ללויים ומעשר שני שהוא בשתי השני הסמוכות אחר השמיטה ונאכל לבעלים בירושלים וזכר בלבד מעשר עני.
ומה שנראה לי בזה הוא, שעם היות עונשים מיוחדים לעבירות מיוחדות, הנה אין ספק שפעמים שלא יקרה העונש ההוא המיוחד, אם מפני זכות הדור או סיבה אחרת מחוץ, אין מעצור ביד השם לשלח חרון אפו במיני עונשים אחרים. כי הרבה פתחים יש למקום ומשלחת מלאכי רעים1 מחבלים שלוחי ההשגחה רבו למעלה, פעם יעניש הקב״ה בעונש המיוחד ופעם בעונש אחר נכרי, כי כולם שלוחי ההשגחה ולתכלית משפטו יכוונו.
והנה במשנה שלמעלה ביאר מיני פורעניות ומיני העבירות המסבבים2 אותם. ואין ספק שהרעב הוא מסובב מיוחד לביטול המעשרות. האמנם פעמים שלא יבא רעב על הארץ, לפי שרובם מעשרין והעולם נדון אחר רובו. לכן יביא הקב״ה את הדבר להעניש בו גם כן את אשר לא נתנו המעשרות כיון שהיו מעוטין. ולכן לא הספיקו להביא את הרעב. גם נוכל לומר שלמעלה במשנה נאמר סיבת ביאת הדבר. אמנם במשנתנו זאת יבאר סיבת התרבותו כאילו אמר שאחרי שיבא הדבר בסיבת מיתות שלא נמסרו לבית דין, כבר תרבה כאשר תצטרף לזה עבירת ביטול המעשרות, כי כאשר לא יהיו החוטאים בזה רבים תספיק רשעתם להרבות בדבר שכבר נמצא לא להביא רעב מחדש על הדבר.
וגם לי נראה לי בזה טעם שלישי. והוא שנוכל לומר זולת מה שפירשתי, שלמעלה דברה המשנה מהמעשר ראשון וגם מהמעשר שני, אבל לא נכלל שמה מעשר עני. ולכן נסמכה המשנה הזאת אחריה להגיד, שכמו שהרעב בא על ביטול מעשר ראשון ומעשר שני, ככה הדבר מתרבה על ביטול מעשר עני.
גם נוכל לתת בזה טעם רביעי, כפי דרך ההגיון והוא שיש הקדמות שהם מתהפכות. משל המתהפכות באומרנו כל אדם שוחק שתתהפך כל שוחק אדם. ומשל הבלתי מתהפכות באומרנו כל אדם חי שלא תתהפך, שכל חי אדם כי אם שקצת החי אדם. וכן הענין בזה שכל רעב יבא מפני ביטול מעשרות, אבל לא תתהפך ההקדמה שכל ביטול מעשרות יביא אל הרעב, כי יש ממנו שהוא ביטול מעשר עני שמביא גם כן אל הדבר. והיה אם כן ביטול המעשרות סיבה אל מסובבים מתחלפים.
האמנם לפי שהיה ענין הדבר ועונשו מיוחד את ביטול מעשר עני, לכן נזכר זה במשנתינו ולא מעשר אחר. כי היו הדברים כולם מקובלים אצל החכמים וידיעתם היתה ברורה מקובלת וידיעתנו על פי הסברא והאומד. וכבר נזכר בתורה שאחרי שנת השמטה בשנה הראשונה והשנית, היו הבעלים מפרישין מעשר עני לאוכלו בירושלים והיה שלו. ובשנה השלישית במקום אותו מעשר היו נותנין אותו מעשר עני לעניים. ועליו נאמר בפרשת ראה אנכי (דברים יד, כח-כט): ״מקצה שלש שנים תוציא את כל מעשר תבואתך בשנה ההיא והנחת בשעריך ובא הלוי כי אין לו חלק ונחלה עמך והגר והיתום והאלמנה אשר בשעריך ואכלו ושבעו״ וגו׳. וכאשר היו מעכבין מלתת המעשר השני ההוא לעניים בשנה השלישית היה הדבר בא בריבוי גדול בשנה הרביעית. וכן בשנה ההיא הרביעית ובחמישית היו מפרשין המעשר השני הבעלים לעצמם לאוכלו בירושלים. ובשנה הששית היו נותנין המעשר השני ההוא לעניים. ואם יחדלו מזה היה הדבר מתרבה בשביעית, שהיא שנת השמיטה בעוון מניעת המעשר עני בשנה הששית הקודמת. וגם במוצאי שביעית שהיא השנה הראשונה אחרי השמיטה, היה מתרבה הדבר מפני פירות שביעית, שהם תבואות שנת השמיטה שאמרה תורה (שמות כג, יא): ״ואכלו אביוני3 עמך״, אם עכבוהו הבעלים בידם ולא נתנו אותם לעניים. וכן במוצאי חג הסוכות שבכל שנה ושנה היה מתרבה הדבר מפני גזל מתנות עניים, והם לקט שכחה ופאה פרט ועוללות, שהיו מחוייבים להניחם לעניים. ובחג הסוכות שהיה עושה חשבונו עם בעלי הקרקעות, ואם מצא שגזלו את העניים במונעם מהם מתנותיהם – היה משלח בם את הדבר. כמו שאמר שלמה עליו השלום (משלי כב, כב-כג): ״אל תגזול4 דל כי דל הוא״, וסמיך ליה ״כי יי׳ יריב ריבם וקבע את קובעיהם5 נפש״.
ולמדנו מהמשנה הזאת מחסדי תמים דעים6: ראשונה – שלא היה הדבר ההוא כולל זמן הרבה כי אם שנים או שלושה חדשים מהשנה הסמוכים לזמן התבואה, שנמנעה ממנה המעשר שני ההוא. התבאר זה ממה שאמר בד׳ פרקים, ובפרקי השנה כבר ביארו שהם ארבעה. הנה אם כן אומרו: ״ברביעית ובשביעית״ – הרצון בו הפרק הראשון מפרקי אותה שנה. וכן אומרו: ״במוצאי שביעית ובמוצאי החג״ – שהרצון בפרק הראשון הסמוך לשביעי או חג.
ולמדנו גם כן, שהדבר הוא שם החולאים מהקדחות, לפי שהוא משבר האדם מלשון: ״ידבר עמים תחתנו7״ (תהלים מז, ד). וכן אמר חזקיהו על חוליו (ישעיה לח, יג): ״שויתי עד בקר כארי כן ישבר כל עצמותי״. וידוע שהחולאים תמיד ימצאו בין בני אדם ביציאת מזגם מהשווי. ולכן אמרה המשנה: ״הדבר מתרבה״, כי יתרבו אותם החולאים בזמנים ההם בהשגחת השם.
ולמדנו עוד, שעם היות החולאים ההם טבעיים באדם נולדים מחלוף התקופות והזמנים, והמזונות ושאר המקרים שבארץ ישראל, היו כל כך מושגחים שלא היו באים עליהם כי אם באותם הזמנים אשר פירש כפי אותם העוונות. והוא מהזרות שבשאר השנים והפרקים לא יבואם כן. מסכים למה שאמר הקב״ה (שמות טו, כו): ״אם שמוע תשמע לקול יי׳ אליהך והישר בעיניו תעשה והאזנת למצותיו ושמרת כל חוקיו8 כל המחלה אשר שמתי במצרים לא אשים עליך כי אני יי׳ רפאיך״. וכמו שאמר מסכים לזה במשנה תורה (דברים ז, טו): ״והסיר יי׳ ממך כל חולי9 וכל מדוי מצרים הרעים אשר ידעת לא ישימם בך ונתנם בכל שונאיך10״.
1. לפי תהילים עח, מט.
2. בסיבתם.
3. בכתוב: ״אביני״.
4. בכתוב: ״תגזל״.
5. בכתוב: קבעיהם״.
6. לפי איוב לז, טז.
7. בכתוב: ״תחתינו״.
8. בכתוב: ״חקיו״.
9. בכתוב: ״חלי״.
10. בכתוב: ״שנאיך״.
שְׁבוּעַת שָׁוְא. לְבַטָּלָה, שֶׁלֹּא לְצֹרֶךְ:
חִלּוּל הַשֵּׁם. הָעוֹבֵר עֲבֵרָה בְּפַרְהֶסְיָא בְּיָד רָמָה. אִי נַמִּי, שֶׁבְּנֵי אָדָם רוֹאִים וְלוֹמְדִים מִמַּעֲשָׂיו:
וְעַל הַשְׁמָטַת הָאָרֶץ. שֶׁחוֹרְשִׁים וְזוֹרְעִים בַּשְּׁבִיעִית:
מִפְּנֵי מַעֲשַׂר עָנִי שֶׁבַּשְּׁלִישִׁית. שֶׁבִּמְקוֹם מַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁמַּפְרִישִׁים בִּשְׁאָר שָׁנִים שֶׁל שְׁמִיטָה, בַּשְּׁלִישִׁית וּבַשִּׁשִּׁית מַפְרִישִׁין מַעֲשַׂר עָנִי:
גֶּזֶל מַתְּנוֹת עֲנִיִּים. לֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה פֶּרֶט וְעוֹלְלוֹת:
שבועת שוא – in vain without any need.
חלול השם – he who transgresses in public wantonly. Alternatively, that people see and learn from his actions.
ועל השמטת הארץ – that they plow and sow in the Seventh year.
מפני מעשר עני שבשלישי – that in place of the Second Tithe that they separate in the other years of the seven year cycle. In the third and sixth years, they separate the Tithe for the Poor.
גזל מתנות עניים – gleanings, forgotten sheaves, and the corner of the field, single grapes and small, incompletely formed clusters of grapes.
[ביאור למשנה זה כלול בביאור משנה ח]

חַיָּה רָעָה בָּאָה לָעוֹלָם עַל שְׁבוּעַת שָׁוְא, וְעַל חִלּוּל הַשֵּׁם. גָּלוּת בָּאָה לָעוֹלָם עַל עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה, וְעַל גִלּוּי עֲרָיוֹת, וְעַל שְׁפִיכוּת דָּמִים, וְעַל הַשְׁמָטַת הָאָרֶץ:
ואמר ׳חיה רעה באה לעולם וכו׳⁠ ⁠׳. יש לשאול מאוד על זה, דמה ענין עונש זה לשבועת שוא וחלול השם1. ואפשר כי הרמז במה שאמר ׳חיה רעה׳, המלכיות נקראו חיות בכתוב2. ואמר כי כאשר יש* שבועת שוא וחלול השם בעולם, ואין יראים משמו הגדול3, באה לעולם חיה רעה, והם יראים ממנה, תחת אשר אינם יראים משמו של מלך מלכי המלכים הקב״ה, יהיו יראים מן מורא* מלך בשר ודם4. ויש לך לדעת, כי רמזו חכמים בזה שיש לירא מפני שמו הגדול5, ולפיכך אם אין יראים מפני שמו הגדול בא חיה רעה לעולם. ואין יראה רק גבי חיה רעה, שהאדם ירא מפני החיה6, שהיא בריה* אחת משונה7, ושייך בזה יראה יותר ממה ששייך מן החרב8. ולפיכך אמר ׳חיה רעה באה לעולם על שבועת שוא וחלול השם׳, כי אלו חטאים מפני שהם מקילים בכבוד שמו, שאם לא היה מקיל בכבוד שמו לא היה עובר שבועת שוא, ולא היה מחלל שמו הגדול. ולפיכך על אלו שני חטאים בפרט עונש זה של חיה רעה. והנה התבאר לך אמתת פירוש זה מה שאמר כי ׳חיה רעה באה לעולם על שבועת שוא וחלול השם׳, ופירוש זה ברור מה שאין לספק בו. והוא יתברך יצילנו מעון זה ויכפר בעדינו9.
גלות בא לעולם וכו׳. מה מאוד יש לתמוה מה שהגלות בא בשביל ד׳ דברים, כי מה ענין אלו ד׳ דברים אל גלות הארץ10. יש לך לדעת ולהבין אלו דברים מאוד, ושים עיניך ולבך על הדברים אשר נבאר* לך11. כי כאשר תעיין תמצא כי ג׳ תוארים הם לארץ ישראל; הראשון, כי נקרא שמו יתברך על הארץ, שהוא ״אלהי הארץ״, ומקרא מלא הוא (דברים לא, טז) ״וקם העם הזה וזנה אחרי אלהי נכר הארץ״, ופירש הרמב״ן ז״ל (שם) אלהים שהוא נכר בארץ, כי השם הנכבד הוא אלהי הארץ, שנאמר (מ״ב יז, כו) ״כי לא ידעו משפטי אלהי הארץ״, וכן (ר׳ דהי״ב לב, יט) ״וידברו אל אלהי כעל אלהי עם הארץ״, וכתיב (הושע ט, ג) ״לא ישבו בארץ ה׳⁠ ⁠⁠״, עד כאן לשון הרמב״ן. ובדברי רבותינו ז״ל מבואר הרבה, עד שאמרו ז״ל (כתובות קי:), ומביאו רש״י בפרשת לך לך (בראשית יז, ח), ״לתת לך את הארץ להיות לך לאלהים״ (ר׳ ויקרא כה, לח), הדר בארץ ישראל אני לו לאלוה, ומי שאינו דר בארץ ישראל אין אני לו לאלוה, עיין שם12. וכן אמר דוד (ש״א כו, יט) ״כי גרשוני היום מהסתפח בנחלת ה׳ לאמר לך עבוד אלהים אחרים״, ומי אמר לו לדוד לך עבוד אלהים אחרים, אלא כיון שגרשו אותו מארץ ישראל כאילו אמרו לך עבוד אלהים אחרים (כתובות קי:). ודבר זה מבואר, כי כל הארצות הם תחת רשות השרים העליונים, ואין בלבד שם ה׳ נקרא עליה, רק ארץ ישראל13. והתואר השני שיש אל הארץ, שנקראת ״ארץ קדושה״, ודבר זה מבואר14.
הג׳ שנקראת ״ארץ חיים*״, כדכתיב (יחזקאל כו, כ) ״ונתתי צבי בארץ החיים״. ובסוף כתובות (קיא.) ״ארץ החיים״ שמתיה חיים לעתיד לבא15. והטעם שנקראת ״ארץ החיים״, במה* שארץ ישראל באמצע העולם (תנחומא קדושים אות י), כמו שבארנו בכמה מקומות16. וכל דבר שיש לו מדריגת האמצעי, ואינו נוטה אל הקצה, מתייחס אל החיים17. כי הקצה יש לו סוף ותכלית, וזהו ענין מיתה, שהמיתה היא הסוף ותכלית18.
ומפני זה אמר כי מפני שלשה עבירות וחטאים גולים ישראל מן הארץ; שאם הם עובדים עבודה זרה, הנה אין ראוים להיות בארץ, כי הוא יתברך ״אלהי הארץ״ (מ״ב כו, יט), ואיך יהיו בארצו עובדים אלהים אחרים19. והשני, שפיכות דמים, כי מפני שהארץ נקראת (יחזקאל כו, כ) ״ארץ החיים״, אם שופכים דמים בקרבה, הרי אין ראוי שיהיו בארץ כלל, אחר שהם שופכים דם בקרבה, ואין נקראת ״ארץ החיים״20. השלישי גלוי עריות, מצד כי ארץ ישראל נקראת ׳קדושה׳, והפך הקדושה הוא גלוי עריות21.
ודבר זה מבואר בכמה מקומות, כי המתנגד לקדושה הוא הערוה, וכמו שדרשו רבותינו ז״ל (ספרא ויקרא יט, ב) כמו שהביא רש״י בפרשת קדושים (ויקרא יט, ב), שלכך סמך פרשת קדושים לפרשת עריות (ויקרא פרק יח) לומר שיהיו קדושים ופרושין מן הערוה22, שכל מקום שתמצא גדר ערוה שם תמצא קדושה; ״אשה זונה וחללה לא יקחו כי אני ה׳ מקדישכם״ (ויקרא כא, ז-ח), ״ולא יחלל זרעו כי אני ה׳ מקדשו״ (שם פסוק טו), ״קדושים יהיו זונה וחללה לא יקחו״ (שם פסוקים ו, ז), עד כאן. והטעם ביארנו במקומות הרבה מאד, כי הערוה והזנות היא תאוה גופנית ביותר, וכל קדושה שהוא נבדל* מן החמרי, שלכך מקדישין השם יתברך שהוא נבדל מן הגופנית23. ודבר זה בארנו הרבה מאד שאין ענין קדושה רק שהוא נבדל מן החמרי24. ורמזו זה חכמים במה שאמרו ז״ל; למה קרבנה של סוטה שעורים, אמרו, היא עשתה מעשה בהמה, לכך קרבנה מאכל בהמה25. הרי לך כי הזנות מעשה חמרית, ודבר ידוע הוא כי הזנות הוא חמרי גופני26. ולפיכך אם חס וחלילה נוטים אל הזנות, גולים מן הארץ27.
אמנם השמיטה שהיא לארץ, מה שלא נמצא לשום ארץ, ודבר זה מצד הארץ עצמה, כי ראוי לארץ השמיטה28. וזה כי ארץ ישראל אשר לא תחסר כל בה, והיא הארץ השלימה בכל, כמו שאמר הכתוב עליה (דברים ח, ט) ״ארץ אשר לא תחסר כל בה״, ודבר זה כנגד שאר ארצות שהם חסרים, אך ארץ ישראל בלבד שאינה חסירה, והיא שלימה29. והדבר שהוא שלם ראוי אליו השביתה והמנוחה30. ודבר זה דומה אל ישראל, כי מצד שלימותם יש להם השבת והמנוחה. ודבר זה נתבאר למעלה ענין השביתה שהיא לישראל31, כי כל מי שאין לו מנוחה, לא הגיע אל השלימות, ולכך הוא מתנועע32. שכבר התבאר אצל (למעלה פ״ב מ״ח) ׳אם למדת תורה הרבה׳ שהמתנועע הוא בכח, והדבר שהוא בפועל לגמרי אין לו התנועה, שהיא שייכת אל הדבר שהוא בכח, וכאשר הושלם הוא בפועל33. ולפיכך כל זמן שלא הושלם העולם, ולא היה בפועל, לא קנה המנוחה, עד שהושלם, ולא היה אז בכח, אז קנה המנוחה34. והנה תראה כי המנוחה שייך אל דבר שהושלם והוא בפועל, ואז הוא בעל מנוחה. אבל כאשר לא הושלם, ואינו בפועל, אז שייך אליו התנועה35. ודבר זה ראוי אל האומות, שאין מציאותם בשלימות לגמרי36, והם בכח ולא בפועל, לכך ראוי להם גם כן* התנועה התמידות37.
וזהו אמרם ז״ל במסכת סנהדרין (נח:); בן נח ששבת חייב מיתה, שנאמר (בראשית ח, כב) ״יום ולילה לא ישבותו״. ויש לשאול, למה יהיה חייב מיתה על זה. אבל זה בשביל שאין ראוי לבן נח השביתה, כי השביתה מורה על שלימות בפועל, ודבר זה אין ראוי לבן נח, מפני שאין להם השלימות בפועל, אבל הם בכח ולא בפועל, לכך אין ראוי להם רק התנועה38. וכמו ההפרש בין ישראל לבן נח מצד השביתה, כי ישראל מוכרח שיבא לכלל שביתה, שאם לא יבא לכלל שביתה רק יהא לו תמיד המלאכה שהיא התנועה, נחשב כאילו לא היה לו שלימות, שאם היה לו השלימות היה הוא בא אל המנוחה39. וכך הארץ צריכה שתשבות, שאם היה בה מלאכה תמידית*, היה מורה שהיא חסירה השלימות*, ולכך היא במלאכה התמידית, ולא תבא לכלל המנוחה. ולכך כתיב (ויקרא כה, ד) ״שבת שבתון יהיה לארץ״, שיהיה לארץ עצמה שביתה40, ודבר זה מודיע מעלת הארץ41.
ועוד ביארנו כי42 כל דבר שיש לו קדושה, כמו ישראל והארץ, ראוי שיהיה בא לכלל מנוחה ושביתה. כי התנועה היא לגשם, כאשר ידוע מענין התנועה שהיא לגשם43. ולפיכך בני נח44 שהם חמרים בעלי גשמות45, אם הם רוצים לשבות, מה שאין ראוי לדבר שהוא בעל גשם, והם רוצים להלביש עצמם במדריגה נבדלת, חייבים מיתה46. וישראל שיש להם מדריגה קדושה בלתי גשמית, ראוי שיהיה להם השביתה מן התנועה, דהיינו המלאכה47. כי שאר תנועה לא נקראת ׳תנועה׳, כי התנועה בלבד אינה טורח על האדם כלל, אבל המלאכה נקראת תנועה וטורח48. ולפיכך נתן לישראל, שהם קדושים, יום קדוש ושביתה. וכן הארץ, אם היה האדם עובדה תמיד, לא היה קדושה לארץ. ולפיכך אמרה תורה לשבות בשביעית (ויקרא כה, ד), כי דבר זה מורה על קדושת הארץ בעצמה. ולכן אם אין עושים זה, הם גולים מן הארץ בעון השמיטה49. והנה התבאר לך בבירור למה בשביל אלו ד׳ דברים הם גולים מן הארץ50.
ויש לך לומר גם כן, כי אלו ג׳51, כולם הם בשביל שהארץ היא קדושה52. וכל קדושה היא הפך הטומאה53. וידוע כי הטומאה מבטל ומפסיד הקדושה, וכל54 דבר שהוא קדוש, בנגעו בטומאה מיד בטל הקדושה55. ולא מצאנו טומאה רק באלו ג׳ דברים, שהם בפרט נקראים ׳טומאה׳, וכדאיתא בפרק קמא דשבועות (ז:) וכמו שהתבאר למעלה56. ולפיכך אלו ג׳ דברים הפך הארץ שהיא קדושה57. ויש לך להבין מאוד למה אלו ג׳ דברים נקראו ׳טומאה׳ בפרט, כי הם דברי חכמה עמוקה מאד58. וכן עצמו הענין הרביעי, שהיא השמיטה, הוא מצד קדושת הארץ, שהרי כתיב (ויקרא כה, יב) ״כי יובל היא קודש תהיה לכם מן השדה וגו׳⁠ ⁠⁠״59. וכן השמיטה היא קדושה בודאי לארץ, שהרי פירות שביעית שם קדושה עליהם60. ועוד, השביעית שבת היא61, ובשבת כתיב (שמות לא, יד) ״קודש היא לכם״62. וצוה הכתוב לנהוג קדושה בארץ שלא לעבוד אותה, עד שהיא קדושה כמו בשבת, וכבר התבאר הטעם63. ולכך אמר על דברים האלו ישראל גולים ממנה, כי ג׳ דברים, שהם עבודה זרה שפיכות דמים וגלוי עריות, הם טומאה, והם מטמאים ומבטלין את הקדושה. והרביעית השמיטה, היא עצם הקדושה שיש* אל הארץ. וכאשר אין נוהגין קדושה בארץ, אין הארץ סובלת את הדברים האלו64, והם גולים ממנה. ופירוש זה ברור65.
וכדי שתעמוד עוד על אלו דברים, תדע כי השם יתברך נתן הארץ לישראל בזכות ג׳ אבות; שהרי לאברהם הבטיח את ישראל על* שיתן לבניהם את הארץ66. וכן הבטיח ליצחק (בראשית כו, ג), וכן ליעקב (בראשית כח, יג), ואם לא היה שבועת האבות, לא היה הארץ לישראל67. והארץ בפרט שייכת אל האבות, ולכך נתנה הארץ לאבות בפרט68. וכן מוכח הכתוב שאמר (ויקרא כו, מב) ״וזכרתי את בריתי יעקב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם אזכור והארץ אזכור״, אמר כי יזכור* הארץ בשביל האבות69, וזה כי מפני שהארץ שייכת לאבות70. והיה ראוי שיאמר הכתוב ״ואזכור הארץ״, כלומר בשביל זכות האבות אזכור הארץ, אבל אמר ״והארץ אזכור״, כלומר שיש זכירה לארץ, כמו שיש זכירה לאבות71. ובמדרש (ויק״ר לו, ה), למה הוא מזכיר את הארץ עמהם. אמר רבי שמעון בן לקיש, משל למלך שהיה לו שלש בנות, ושפחה אחת מגדלתן. כל זמן שהמלך שואל בשלום בנותיו היה אומר שאלו לי בשלום מגדלת*, עד כאן72. וביאור ענין זה מה שאמר ׳ושפחה אחת מגדלתן׳73, כי מעלת האבות דוקא מצד הארץ, כי אם לא היה הארץ, לא הגיעו האבות אל קדושה העליונה, ולכן הארץ מגדלתן74. ומזה תדע כי הארץ שייכת לאבות, והאבות אל הארץ ביותר75. ולפיכך כאשר מזכיר זכות שלשה אבות, מזכיר גם כן עמהם הארץ, שהם ענין אחד76.
וכאשר ישראל הם דומים ומתדמים אל האבות, שלהם נתנה הארץ ואליהם77 שייך הארץ, אז יש להם הארץ. וכאשר הם יוצאים ממדת האבות, עד שאינם דומים להם, אז אין לישראל הארץ, וגולים הימנה*78. וכן אם אין שומרים מה שראוי לארץ מצד עצמה79, גולים ממנה. ועל ידי אלו ג׳ עבירות הם יוצאים לגמרי ממדת אבותיהם; כי זהירות מן גלוי עריות תמצא באברהם, שהיה נבדל בתכלית הקדושה שלא היה כמוהו*, וכמו שאמרו במסכת בבא בתרא בפרק קמא (טז.) ״ברית כרתי לעיני ומה אתבונן על בתולה״ (איוב לא, א), עפרא בפומיה דאיוב, באחריני לא מסתכל, בדידיה מסתכל. ואילו אברהם אף בדידיה לא מסתכל, שנאמר (בראשית יב, יא) ״הנה נא ידעתי כי אשה יפת מראה את״, שעד עתה לא הכיר ביופיה, ועל ידי מעשה הכיר בה עתה80, כמו שפירש רש״י ז״ל (שם). ולפיכך כאשר ישראל אין נזהרין בגלוי עריות, הם יוצאים ממדת אברהם, והפך הם לאברהם שאליו נתן הארץ81. ואם חס ושלום הם עובדים עבודה זרה, אין ראוי שיהיו נחשבים בני יצחק, שאליו שייך הארץ דוקא, שהרי יצחק הקריב גופו לגמרי לשמים82, וכל כך היה דבק בעבודת הקב״ה83, וזה מקריב לאל אחר, ודבר זה הפך לגמרי אל מדת יצחק84.
וכן על ידי שפיכות דמים הם הפך ליעקב, כי לא מצינו מי שהיה הפך שפיכות דמים כמו יעקב. וזה ענין נפלא, דאמרינן במסכת נדה בפרק כל היד (יג.) המוציא ש״ז לבטלה כאילו שופך דמים, שנאמר (ישעיה נז, ה) ״הנחמים באלים85 תחת כל עץ רענן סוחטי הילדים״, אל תקרי ״סוחטי״, אלא ׳שוחטי הילדים׳86. ומפני כי יעקב היה רחוק מן שפיכות דמים, לא ראה יעקב קרי מימיו, כמו שדרשו ז״ל (יבמות עו.) על הכתוב שאמר (בראשית מט, ג) ״ראובן בכורי אתה כוחי וראשית אוני״87, אף שלא היה זה בכונה, רק באונס88, כל כך היה רחוק משפיכות דמים, שלא יצא ממנו קרי אשר שייך ליצירה89. וכל זה ידוע לנבונים, כי יעקב ועשו הם הפכים90; עשו נקרא ״אדמוני״ (בראשית כה, כה), והוא איש דמים (רש״י שם). ויעקב אתו החיים91. ולכך גם כן יעקב לא מת (תענית ה:)92, כאשר ידוע למי שעמד בסוד קדושים93. אשר כל אלו דברים ראוים לאבות מצד מדריגתם ומעלתם העליונה94. ולפיכך אם היו חס ושלום נוטים אחר שפיכות דם, הם יוצאים ממדת יעקב, אשר אליו ראוי הארץ, וגולים ממנה95.
כלל הדבר; כי הארץ נתן השם יתברך לבני אדם (תהלים קטו, טז), ולא לתוהו בראה (ישעיה מה, יח), רק נתן אותה* לבני אדם96. ואשר הם יותר ראשונים לארץ, הם האבות, שאליהם נתנה הארץ בפרט97. ואם ישראל מתדמים לאבותם, אשר להם שייך הארץ, ראוי להם הארץ, כמו שהיתה ראויה לאבות. ואם לאו, גולים הימנה98. והרביעית מצד שאינם שומרים מה שראוי אל הארץ מצד עצמה, היא השמיטה. כי אין ספק כי השמיטה היא לארץ, כדכתיב בקרא (ויקרא כה, ב) ״ושבתה הארץ שבת לה׳⁠ ⁠⁠״. הרי לך ג׳ דברים, שהם עבודה זרה, גלוי עריות, שפיכות דמים, שאם חס ושלום חוטאים בהם כאילו לא היו בני אברהם יצחק ויעקב, אשר להם נתנה הארץ. וחטא הרביעי שחוטא בארץ עצמה, היא השמיטה שהיא לארץ, כמו שפירשנו למעלה כי השמיטה ראויה לארץ99, ובעון זה גולים הימנה. וכדכתיב (ויקרא כו, מב) ״וזכרתי את בריתי יעקב וגו׳⁠ ⁠⁠״100, ודברים אלו מבוארים. והנה הארכנו לך פירוש המשנה הזאת, והכל עולה על דרך אחד נכון מאוד101.
ומעתה לא יקשה לך מה שקרא כל אלו ד׳ עבירות עבירה אחת102, שודאי נחשבים עבירה אחת, רוצה לומר בטול קדושת הארץ, וכאילו אמר שעל עבירות בטול קדושת הארץ גולים, ובטול קדושת הארץ הוא על ידי עבודה זרה גלוי עריות ושפיכות דמים ובטול שמיטה103. או פירושו על עבירות קלקול הארץ, ואלו ד׳ עבירות קלקול הארץ הם, כולם נחשבים עבירה אחת, ולא קשיא מידי104. ואם יש לך לב להבין תמצא אלו שבע פורעניות על שבעה גופי עבירות, ששלשה מהם הרעב105, ואחר כך חיה רעה דבר וחרב וגלות, כי אלו ד׳ פורעניות הם כוללים106, שבהם העולם יוצא מן הסדר הראוי אל העולם107, והחכם יבין מדעתו108.
בְּאַרְבָּעָה פְרָקִים הַדֶּבֶר מִתְרַבֶּה. בָּרְבִיעִית וּבַשְׁבִיעִית וּבְמוֹצָאֵי שְׁבִיעִית וּבְמוֹצָאֵי הֶחָג שֶׁבְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה. בָּרְבִיעִית, מִפְּנֵי מַעְשַׂר עָנִי שֶׁבַּשְּׁלִישִׁית. בַּשְּׁבִיעִית, מִפְּנֵי מַעְשַׂר עָנִי שֶׁבַּשִּׁשִּׁית. וּבְמוֹצָאֵי שְׁבִיעִית, מִפְּנֵי פֵרוֹת שְׁבִיעִית. וּבְמוֹצָאֵי הֶחָג שֶׁבְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה, מִפְּנֵי גֶזֶל מַתְּנוֹת עֲנִיִּים:
בארבעה פרקים וכו׳. המשנה הזאת נשנית כאן אחר שאמר למעלה (משנה ח) ׳דבר בא לעולם וכו׳⁠ ⁠׳109, אמר כי הדבר גם כן מתרבה בארבעה פרקים בשביל אלו ד׳ דברים. ואין להקשות, אחר שאמר למעלה (שם) כי הדבר בא בשביל ד׳ מיתות שלא נמסרו לבית דין ועל פירות שביעית, וכאן אמר בארבעה פרקים הדבר מתרבה מפני דברים אחרים110. ועוד קשה, למה לא חשב גם כן גזל תרומה ומעשר* ומעשר שני111.
ויש לתרץ, דכאן אמר ׳בד׳ פרקים הדבר* מתרבה׳, ופירוש שמתרבה הדבר יותר ממה שרגיל להיות, אבל שיהיה דבר גדול מאוד, דבר זה אינו. ולעיל אמר (שם) ׳דבר בא לעולם׳, דהיינו דבר גדול בא לעולם112. והטעם נראה כי הדבר מתרבה על אלו דברים, מפני מעשר עני וגזל מתנות עניים ופירות שביעית113, מפני כי כל אלו שייכים לעני114, והעני חיותו תלוי באלו הדברים, שבהם מחיה את נפשו115. ואינו דומה הגוזל את העני למי שגוזל את העשיר; כי מי שגוזל את העני, אף אם אין גוזל רק שוה פרוטה, כאילו גוזל את נפשו, שנאמר (משלי כב, כב-כג) ״אל תגזל דל כי דל הוא ואל תדכא עני בשער כי ה׳ יריב ריבם וקבע את קובעיהם נפש״116. ולמה נוטל נפשו117, אבל דבר זה בשביל שגזל דבר שהוא פרנסת נפשו, כי כל אשר לעני בו הוא מתפרנס, שאין לו ממון רק להחיות את נפשו118, ונחשב כאילו נוטל את נפשו119. ולכך הקב״ה נוטל גם כן ממנו נפשו120. ולפיכך העונש מדה כנגד מדה121, שבא הדבר עליהם, ונוטל את נפשם122.
ואף על גב דגם חרב ממית123, אין זה מדה כנגד מדה, שהם לא עשו רק שמנעו החיים, הוא הפרנסה124, שהוא חיות הנפש125, ולכך הדבר בא ונוטל החיים, והגוף נשאר126. ולא כן החרב, שהורג את הגוף ולא את הנפש, רק הדבר נוטל את הנפש127. וכל אלו שייכים לעניים דוקא, שהרי מתנות עניים הם. ופירות שביעית נמי לעניים הוא, דכתיב (שמות כג, יא) ״והשביעית תשמטנה ונטשתה ואכלו אביוני עמך״128. הרי אלו דברים כולם הם לעניים, והנוטל דבר זה הוא נוטל חיותו ונפשו. אבל תרומה ומעשר שני אינם רק (-לכהן-) [לעני]⁠129, ולכך לא שייך לומר על זה כך130.
ומפני כי131 העני צועק132, על זה הדבר מתרבה מיד באותו פרק עצמו, ואין הקב״ה ממתין לו כלל, שהרי העני צועק והדבר מתרבה מיד133. ולפיכך קאמר ׳הדבר מתרבה׳, כלומר שהוא מוסיף ממה שראוי להיות מפני דברים אלו באותו פרק עצמו הוא. אבל בשביל מיתות שלא נמסרו לבית דין ופירות שביעית, שאין כאן צעקה עניים, רק שלא עשה המצוה שהיה לו להפקיר לעניים134, על זה הדבר בא לעולם, כי אין הדבר בא מיד כמו שהוא כאשר העני צועק, אבל השם יתברך מאריך להם, וגובה חובו בפעם אחר*135, ושייך בזה ׳הדבר בא לעולם׳136.
ועוד תבין כי למעלה (משנה ח) אמר ׳דבר בא לעולם׳, שכבר אמרנו137 כי החטא היה בדָבָר שדומה לדֶבֶר עצמו, דהיינו מיתות בית דין, שהיה להם להמית בכח דין138. וגם פירות שביעית שהיה להם לאבד אותם, והם לא עשו, לכך בא הדבר בכח הדין139. אבל אלו שאין נותנין מתנות עניים, ולוקחין חיותם, ואין כאן ענין דבר בעצמו140, רק שמפסידים חיותם, וזהו מיתה בלבד141. ובזה הדבר מתרבה, כלומר שמביא מיתה לעולם142, ודבר זה מבואר143.
1. ״כי כל מדותיו של הקב״ה הם מדה כנגד מדה״ [לשונו למעלה בסוף המשנה הקודמת].
2. כמו שדניאל ראה בחלום את ארבע המלכיות בדמות חיות [דניאל ז, ב-ז]; בבל כאריה, פרס כדוב, יון כנמר, ומלכות רביעית כחיה משונה. ורש״י [בראשית טו, י] כתב: ״לפי שהאומות נמשלו לפרים ואילים ושעירים, שנאמר [תהלים כב, יג] ׳סבבוני פרים רבים וגו׳⁠ ⁠׳. ואומר [דניאל ח, כ] ׳והאיל אשר ראית בעל הקרנים מלכי מדי ופרס׳. ואומר [שם פסוק כא] ׳והצפיר השעיר מלך יון׳⁠ ⁠⁠״. ובגו״א שם [אות טו] כתב: ״מה שהאומות נמשלו לבהמות, לפי שהבהמה גדולה, והאומות גדולים בכמותם... ועוד, כי הבהמות יש להם גוף עב וגס, וכזה הם האומות״ [הובא למעלה פ״ב הערה 501, ולהלן הערות 1270, 2063]. ובנצח ישראל פ״י [רנד:] כתב: ״וכאשר ראה דניאל ממשלת ד׳ מלכיות, המשיל כולם בחיות, ואמר [דניאל ז, יג) ׳ואחד חזית הוית בחזוי לילא וארו עם ענני שמיא כבר אנש וגו׳⁠ ⁠׳, וזה נאמר על מלכות המשיח [סנהדרין צח.], שהוא מלכות ישראל. וכל זה מפני שאין האומות עיקר המציאות, רק הם שפלים אצל ישראל, לכך נקראו חיות, שאינם נבראים בשביל עצמם, רק בשביל ישראל. ואילו ישראל מדמה אותם לבר אנש, כי ישראל הם עיקר המציאות בעולם הזה. וכל הדברים האלו ברורים״. ובנר מצוה [כב.] כתב: ״כאשר ראה דניאל המלכיות, ראה אותם ד׳ חיות, כי בערך זה ראוי שיהיו נמשלים ד׳ מלכיות. וזה, כי האדם יש לו הכח והממשלה על החיות, כדכתיב בקרא [בראשית א, כח ״וירדו בדגת הים וגו׳⁠ ⁠⁠״]. ולפיכך ראוי שיהיה המלכות בעולם נראה בתאר וכתמונת אדם. רק שממשלת אלו ד׳ מלכיות הם חסירי המעלה האלקית הנבדלת שהיא לאדם, ומצד הזה שהם חסירי המעלה האלקית, יש להם הכח הבלתי אלקי. ולכך היו נראים כתאר החיות, כי החיה חסר לה הכח האלקי הנבדל, והכח בלתי אלקי יש בה יותר, כמו שהוא ענין כח מלכיות אלו. לכך ראה אותם דניאל בתאר ובצורת ד׳ חיות. וכאשר ראה מלכות מלך המשיח, ראה אותו בתאר ובצורת אדם. כי אחר שראה המלכיות בצורת ד׳ חיות, ראה מלכות ישראל בתאר ובצורת אדם, כדכתיב [דניאל ז, יג] ׳וארו עם ענני שמיא כבר אנש אתה׳, כי מלכות מלך המשיח יהיה אלקי לגמרי, ולפיכך קרא אותו ׳בר אנש׳⁠ ⁠⁠״. אך קשה, שאינו מביא כאן כלל את מאמרם [שבת לג.] ״בעון שבועת שוא ושבועת שקר וחילול השם וחילול שבת חיה רעה רבה ובהמה כלה ובני אדם מתמעטין והדרכים משתוממין, שנאמר [ויקרא כו, כג] ׳ואם באלה לא תוסרו לי׳, אל תקרי ׳באֵלֶה׳ אלא ׳באָלָה׳, וכתיב [שם פסוק כב] ׳והשלחתי בכם את חית השדה וגו׳⁠ ⁠׳. וכתיב בשבועת שקר [ויקרא יט, יב] ׳ולא תשבעו בשמי לשקר וחללת את שם אלקיך׳, ובחלול השם כתיב [ויקרא כב, לב] ׳ולא תחללו את שם קדשי׳, ובחלול שבת כתיב [שמות לא, יד] ׳מחלליה מות יומת׳, ויליף חילול חילול משבועת שקר״ [ראה התויו״ט והגר״א שהביאו גמרא זו, ולהלן הערה 1231]. ובודאי פשוטו של מקרא ״והשלחתי בכם את חית השדה ושכלה אתכם והכריתה את בהמתכם והמעיטה אתכם ונשמו דרכיכם״ איירי בחיה רעה, ולא במלכיות, ומדוע שיבאר כאן שלא כפשוטו של מקרא. ועוד, כי בח״א לשבת שם [א, כד:] ביאר את המאמר, אך לא הזכיר כלל שאיירי במלכיות, אלא איירי בחיה רעה כפשוטה, ומדוע כאן מבאר שאיירי במלכיות. וצ״ע.
3. אודות ששבועת שוא מורה שאין יראים משמו הגדול, כן כתב בתפארת ישראל ר״פ לט [תקצב.], וז״ל: ״הדבור הקדוש השלישי [שמות כ, ז] ׳לא תשא את שם ה׳ אלקיך׳. וכבר בארנו כי ראוי שיהיה הדבור הקדוש הזה אחר [שם פסוק ג] ׳לא יהיה לך׳. כי החוטא בדבר זה, הוא חוטא בשמו יתברך, ומחלל כבודו יתברך... הנשבע לשקר מחלל שמו וכבודו יתברך, כדכתיב [ויקרא יט, יב] ׳ולא תשבעו בשמי לשקר וחללת את שם אלקיך׳⁠ ⁠⁠״. ושם בהמשך הפרק [תקצד.] כתב: ״אמנם צד החמור שבו [באיסור שבועת שוא לעומת שאר עבירות], כי כל החטאים, אף הכופר בעיקר, וכן עבודת אלילים, אשר החטא בו יתברך, מכל מקום האומר ח״ו אין אלהים, אין זה ממעט ממציאותו יתברך. אבל כאשר יש אלקים, והוא חוטא בשמו כאשר נשבע בשמו לשקר, דבר זה ענין אחר, והוא יותר חמור, במה שזה מחלל שמו, המורה על עצמו, והוא מחלל שם כבודו. משל זה, מלך מולך במדינה, ועיר אחת מורדת בו, וממליכים מלך אחר למלך. ועיר אחרת מורדת במלך, מבזה את כבוד המלך, ואומרת כי המלך הזה מלך של שקר, ואין בו אמתות כלל. הנה העיר הראשונה, אף על גב שמרדה במלך והמליכה מלך אחר, מכל מקום לא עשתה דבר אל המלך בעצמו, רק מפני שהמליכה מלך אחר עליה. ודבר זה מצד המקבל, שמקבל עליו מלך אחר. והעיר השניה לא מרדה במלך להמליך אחר, אבל אמרה כי מלך שקר הוא, וחללה כבוד המלך בעצמו. ודבר זה יותר חמור מצד זה, שהיא חללה שם כבודו. ולפיכך מיוחד חטא זה של הנשבע לשקר בו יתברך מכל החטאים בכל הדברים אשר זכרו חכמים. שאמרו [שבועות לט.] שכל העולם נזדעזע כאשר אמר [שמות כ, ז] ׳לא תשא את שם ה׳ אלקיך׳, מאחר שעצם החטא הוא בו יתברך בגודל כבודו, דבר זה הוא הזדעזעות כל העולם, כי כל העולם הוא כבודו, וזה הזדעזעות כל העולם״ [הובא למעלה פ״ד הערה 405]. ואודות שחלול השם מורה שאין יראים משמו הגדול, כן כתב למעלה פ״ד מ״ד [עו.], וז״ל: ״המחלל שם שמים, הנה כבודו מלא העולם, וסוף סוף אחד שוגג ואחד מזיד הרי חלל כבודו יתברך אשר הוא מלא עולם... סוף סוף נעשה חלול ובטול הכבוד״. ובהמשך המשנה שם [פג.] כתב: ״וזה כי השם הוא גלוי של בעל השם, כי כל אחד על ידי השם נודע הוא בעולם, כמו [מלאכי א, יא] ׳גדול שמי בגוים׳, ועל ידי השם הוא מפורסם ונודע. ולפיכך אמר [למעלה פ״ד מ״ד] המחלל שם שמים בסתר נפרעין ממנו בגלוי, מפני שהיה מחלל שמו אשר הוא בגלוי ונודע לכל, וכדכתיב [ירמיה טז, כא] ׳וידעו כי שמי ה׳⁠ ⁠׳. לכך נפרעין ממנו בגלוי, שיהיה נודע ונגלה לרבים כאשר חטא בחלול שמו, אשר על ידי שמו נגלה השם יתברך בעולם. ולפיכך אף אם חלל שם שמים בסתר, סוף סוף חטא בשמו אשר בו נודע ונגלה בעולם, ולפיכך נפרעין ממנו בגלוי״, ושם הערה 391. ובנתיב יראת השם ס״פ ד [ב, לד.] כתב: ״בודאי החומר הזה שיש לחלול השם על כל החטאים, וזה כי כאשר עובד עבודה זרה, אינו חוטא בו יתברך בעצמו, רק שעושה אלוה לעצמו. אבל חלול השם כאילו ח״ו אין אלוה, כאשר שמו מחולל ח״ו. ולפיכך העבירה הזאת הוא החטא החמור והקשה מכל. וכבר התבאר באריכות במסכת אבות אצל ׳חיה רעה באה על חלול השם׳. והחטא הגדול הזה שהוא על כל חטאים, עד שאמרו על החוטא הזה בפרט [יומא פו.] תשובה ויסורין תולין, ומיתה מכפרת. ובארנו דבר זה בנתיב התשובה גם כן [פ״ג לאחר ציון 67], עיין שם חומר שיש בחטא הזה״ [הובא למעלה פ״ד הערה 419]. ובנתיב התשובה שם כתב: ״אין ראוי שיהיה בעולם המחלל שם כבודו, כי כל אשר ברא הקב״ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו [להלן פ״ו מ״י], ומי שמחלל השם אין ראוי אליו המציאות, שהרי כל הנמצאים הם לכבודו יתברך. ומפני כך אין חלול השם מתכפר להם עד המיתה, והמיתה מכפר הכל. ועוד נתבאר הרבה מזה אצל ׳חיה רעה באה לעולם׳, ושם מבואר היטב דבר זה למה המחלל שם שמים אין ראוי אליו המציאות״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1394].
4. אודות שהירא מן ה׳ אינו ירא מבשר ודם, כן אמרו למעלה פ״ג מ״ה ״כל המקבל עליו עול תורה, מעבירין ממנו עול מלכות ועול דרך ארץ. וכל הפורק ממנו עול תורה, נותנין עליו עול מלכות ועול דרך ארץ״, וכתב שם לבאר [קמט.]: ״אבל אם פורק מאתו עול תורה, אז הוא נוטה אל העולם הזה הגשמי כאשר מסלק מאתו עול תורה, שהיא למעלה מן העולם הזה. ולכך נותנים עליו עול מלכות ועול דרך ארץ, אשר הם מושלים מצד העולם הזה. וכל עוד שמסלק עצמו מן המדריגה שהיא למעלה מן הטבע, ונוטה אל עולם הגשמי, מושלים עליו אלו שני דברים, עול מלכות ועול דרך ארץ, שהם מצד עולם הזה, ודבר זה מבואר״. ומעין זה השריש הנפש החיים שער ג פי״ב, וז״ל: ״הוא ענין גדול וסגולה נפלאה להסר ולבטל מעליו כל דינין ורצונות אחרים שלא יוכלו לשלוט בו, ולא יעשו שם רושם כלל. כשהאדם קובע בלבו לאמר הלא ה׳ הוא האלקים האמתי, ואין עוד מלבדו יתברך שום כח בעולם, וכל העולמות כלל והכל מלא רק אחדותו הפשוט יתברך שמו. ומבטל בלבו ביטול גמור ואינו משגיח כלל על שום כח ורצון בעולם, ומשעבד ומדבק טוהר מחשבתו רק לאדון יחיד ב״ה. כן יספיק הוא יתברך בידו שממילא יתבטלו מעליו כל הכחות והרצונות שבעולם, שלא יוכלו לפעול לו שם דבר כלל״. ומכלל זה משמע שמי שאינו מחיה בתוכו את המקרא של [דברים ד, לה] ״אין עוד מלבדו״, הרי הוא נתון לכחות אחרים.
5. בדרוש לשבת תשובה [סז:] כתב: ״המזכיר שמו [של הקב״ה] בחנם... אין בו יראת שמים כלל, כי אם היה ירא משמו, כמו שאין מי שירא ממלך בשר ודם נראה לפניו ונכנס אל ביתו, כי זה היה פריקת עול, כך הזכרת שמו יתעלה. כי אין שמו כמו שם אדם בשר ודם, אבל בשמו יתעלה ברא הכל בשתי אותיות בלבד [רש״י בראשית ב, ד], וא״כ כאשר מזכיר שמו זהו פריקת עול ומורא של הקב״ה״. ובגו״א בראשית פכ״ז אות ט ביאר דברי רש״י שם [בראשית כז, כא] שיצחק ״אמר בלבו אין דרך עשו להיות שם שמים שגור בפיו״, וז״ל: ״ואף על גב שהיה עשו בחזקת כשרות ליצחק, מכל מקום היה יצחק דן את עשו לכף זכות, שהיה עשו נזהר שלא להזכיר שם שמים [כ״ה ברמב״ן שם]. כי העובד מיראה את הקב״ה אינו מזכיר את שמו לעולם, כי הוא מתיירא מפני שמו הגדול, ונבהל מפניו. ומפני שמדת יצחק היה כן, דכתיב [בראשית לא, מב] ׳ופחד יצחק היה לי׳, והיה מפחד תמיד מפני הקב״ה [ראה להלן הערה 838], והוא מדה גדולה למאוד, היה אוהב את עשו. ויעקב שהיה מזכיר את שמו, היה סובר שהוא עובד מאהבה, ולפיכך מי שהוא אוהב את אחד תמיד הוא מזכירו, והוא בפיו, ואין זכרו נשכח ממנו. ומכל מקום היה יצחק נוטה אחר עשו, שהיה בעיניו עובד מיראה״ [הובא למעה פ״א הערה 638, ופ״ד הערה 403]. וראה בנתיב יראת השם פ״ג [ב, כט.].
6. כמו שנאמר [בראשית לו, כד] ״ואלה בני צבעון ואיה וענה הוא ענה אשר מצא את הימם במדבר ברעתו את החמרים לצבעון אביו״, ופירש רש״י שם: ״את הימם – פרדים, הרביע חמור על סוס נקבה וילדה פרד, והוא היה ממזר, והביא פסולין לעולם. ולמה נקרא שמם ׳ימים׳, שאימתן מוטלת על הבריות, דאמר רבי חנינא, מימי לא שאלני אדם על מכת פרדה לבנה וחיה״. הרי שיש חיה הנקראת על שם שאיתה מוטלת על הבריות. וזה מורה באצבע ״שהאדם ירא מפני החיה״. ובח״א לשבת לג. [א, כד.] ביאר את דברי הגמרא [שבת לג.] שאמרו ״בעון שבועת שוא ושבועת שקר וחילול השם וחילול שבת חיה רעה רבה ובהמה כלה ובני אדם מתמעטין והדרכים משתוממין״ [הובא במילואו למעלה הערה 1227], בזה״ל: ״יש לך לדעת כי המחלל שמו יתברך... מבטל הכבוד, ובטול הכבוד כאילו ח״ו בטל מציאותו. כי לפי גודל כבודו, הוא מציאתו. ולפיכך המחלל השם הוא מבטל כבודו, ודבר זה נחשב בטול מציאות... ומפני כך חיה רעה רבה, שחיה רעה הוא מחריב המציאות עד שלא נמצא אדם, ובהמה כלה, ובני אדם מתמעטין, והדרכים משתוממין. כל זה מפני כי ראוי שיהיה כל חרב ושממה מבלי מציאות, משום חלול שיש כאן, שכל חלול הוא חלול כבוד, והוא בטול מציאות״. הרי ש״חיה רעה״ מורה על בטול המציאות והסדר. ובגבורות ה׳ פנ״ז [רנג.] כתב לגבי מכת ערוב בזה״ל: ״ידוע כי הערוב חיות רעות הטורפות בשיניהם, והוא נקרא ׳השחתה׳, שמשחיתים חיות רעות. וזה אינו פועל טבעי, שאין מעשה חיה רעה פועל טבעי, ולפיכך נאמר אצל הערוב [שמות ח, כ] ׳תשחת הארץ מפני הערוב׳, שהיו החיות הרעות משחיתים, וזה פועל אינו טבעי״. ובח״א לב״מ פד: [ג, לז.] כתב: ״כי החיה, מוראה על הבריות״. וראה הערה 1234.
7. תלה את היראה בשנוי [״שהיא בריה אחת משונה, ושייך בזה יראה״], כפי שעשו המרגלים, שנאמר [במדבר יג, כג] ״ויבואו עד נחל אשכול ויכרתו משם זמורה ואשכול ענבים אחד וישאוהו במוט בשנים ומן הרמנים ומן התאנים״, ופירש רש״י שם ״כל עצמם להוציא דבה נתכוונו, כשם שפריה משונה, כך עמה משונה״. וכן נאמר [שם פסוק לג] ״ושם ראינו את הנפילים בני ענק מן הנפלים ונהי בעינינו כחגבים וכן היינו בעיניהם״, ופירש הרמב״ן שם ״לפי שהיה ענין הנפילים שבדורות נח נודע בעולם, הזכירו להם שאלו בני הענק מהם, כדי ליראם ולבהלם. ולכך אמרו עתה ׳ונהי בעינינו כחגבים וכן היינו בעיניהם׳⁠ ⁠⁠״, הרי שמייראים את האדם בדבר משונה וזר.
8. לכך לא אמרו כאן ״חרב באה לעולם״ כפי שאמרו בסוף המשנה הקודמת [״חרב באה לעולם על ענוי הדין״]. ואודות ש״אין יראה רק גבי חיה רעה... ושייך בזה יראה יותר ממה ששייך מן החרב״, הנה נאמר [יחזקאל יד, טו] ״לו חיה רעה אעביר בארץ ושכלתה והיתה שממה מבלי עובר מפני החיה״, ופירש שם הרד״ק, וז״ל: ״לו חיה רעה אעביר בארץ ושכלתה - לו כמו ׳אם׳... והיתה שממה מבלי עובר מפני החיה. לא אמר זה ברעב בחרב ובדבר, כי אף על פי שתהיה הארץ שממה מיושביה, יעברו דרך עליה אנשים מארצות אחרות, ולא תרבה שם החיה. אבל כשהארץ שממה מפני חיה משולחת, שהאל יתברך השליחה בה... יראו לעבור בה אפילו אנשים אחרים מפני החיה״.
9. נראה מתוך שלל הרמזים שיש בדבריו, שרומז לדבר שאינו רוצה לפרשו להדיא. ולא מצאתי שיבאר זאת בשאר ספריו. ולולא דמסתפינא, נראה שרמיזותיו מכוונות אל המלכות הרביעית, שעליה נאמר ביחוד [דניאל ז, ז] ״באתר דנה חזה הוית בחזוי ליליא וארו חיוה רביעיא דחילה ואימתני ותקיפא יתירה ושנין די פרזל לה רברבן אכלה ומדקה ושארא ברגליה רפסה והיא משניה מן כל חיותא די קדמיה וקרנין עשר לה״. לכך מה שכתב למעלה ״שהיא בריה אחת משונה״ מוסב על נבואה זו של דניאל. ורומז בזה, שהעון של שבועת שוא וחלול ה׳ גורם להארכת שלטונה של המלכות הרביעית על ישראל. ונראה ביאורו, שאמרו במדרש [ב״ר סג, ח] ״⁠ ⁠׳ויקראו שמו עשו׳ [בראשית כה, כה], הא שוא שבראתי בעולמי״. ובספר פרי צדיק פרשת שמיני אות ח כתב: ״מלכות אדום הוא שורש כל הקליפות, והוא כנגד לשון שקר, וכמו שדרשו עשו הא שוא שבראתי בעולמי״. ובשפת אמת פרשת יתרו [שנת תרנ״ט] כתב: ״כמו שבני ישראל נבראו להעיד על הבורא, ולברר האמת, כמו שנאמר [מיכה ז, כ] ׳תתן אמת ליעקב׳, כן עשו הוא ׳שוא שבראתי בעולמי׳, והוא עומד ומעכב שלא לברר האמת בעולם״. הרי שישראל מבררים את האמת ומעידים על הבורא, ועשו עומד כנגד זה. לכך כאשר יש מיעוט גלוי כבוד ה׳ בעולם [ע״י שבועת שוא וחלול ה׳, וכמבואר בהערה 1231], יש בזה להאריך את שעבוד ישראל תחת המלכות הרביעית. לכך סיים כאן בתפילה ״והוא יתברך יצילנו מעון זה ויכפר בעדנו״, כי זו תפילה לסילוק השעבוד. וכן כתב בגו״א שמות פ״ב אות כג [לז:], אחר שביאר שעוון דלטורין [גלוי הסוד] גורם לשעבודם של ישראל, כתב: ״זה שהוא מוציא הנסתר ומגלה סוד הוא בתכלית השפלות, עד שיגיע לו שעבוד בתכלית. כתבתי זה להגיד לעמי פשעם ולבית יעקב חטאתם [עפ״י ישעיה נח, א], אולי ינצלו מן החטא הגדול״. וצרף לכאן דברי רש״י [בראשית כז, כא] ״אין דרך עשו להיות שם שמים שגור בפיו״, לכך כאשר ישראל ממעטים שם שמים מן העולם, בזה נותנים כח לעשו. ובנתיב יראת השם פ״ג [ב, ל:] כתב: ״ודבר זה בשבועת אמת, ואיך יהיה בשבועת שקר... הרי התבאר ענין שבועת חנם ועונשו, השם יתברך יצילנו מזה, וכבר בארנו חומר זה במקום אחר״.
10. ״כי כל מדותיו של הקב״ה הם מדה כנגד מדה״ [לשונו למעלה בסוף המשנה הקודמת], ומה ה״מדה כנגד מדה״ שיש בגלות לעומת ארבעה הדברים שהוזכרו במשנה [ג׳ עבירות חמורות ושמיטת הארץ].
11. כמו שכתב רש״י [דברים לב, מו], וז״ל: ״שימו לבבכם - צריך אדם שיהיו עיניו ואזניו ולבו מכוונים לדברי תורה. וכן הוא אומר [יחזקאל מ, ד] ׳בן אדם ראה בעיניך ובאזניך שמע ושים לבך וגו׳⁠ ⁠׳. והרי דברים קל וחומר; ומה תבנית הבית, שהוא נראה לעינים ונמדד בקנה, צריך אדם שיהיו עיניו ואזניו ולבו מכוון להבין, דברי תורה, שהן כהררין התלוין בשערה, על אחת כמה וכמה״. וכן כתב בטוי זה להלן במשנה טז, ובסוף משנה יט. ולא ברור מדוע כתב כן רק במקומות אלו [ראה להלן הערות 1634, 2037].
12. לשון הגמרא [כתובות קי:]: ״תנו רבנן, לעולם ידור אדם בארץ ישראל אפילו בעיר שרובה עובדי כוכבים, ואל ידור בחוץ לארץ ואפילו בעיר שרובה ישראל, שכל הדר בארץ ישראל דומה כמי שיש לו אלוה, וכל הדר בחוצה לארץ דומה כמי שאין לו אלוה, שנאמר [ויקרא כה, לח] ׳לתת לכם את ארץ כנען להיות לכם לאלהים׳. וכל שאינו דר בארץ אין לו אלוה, אלא לומר לך כל הדר בחוץ לארץ כאילו עובד עבודת כוכבים״. וראה רש״י ויקרא כה, לח, שגם הביא דרשה זו, אך העדיף להביא את רש״י מפרשת לך לך [בראשית יז, ח], כי רש״י שם אמר ״אבל הדר בחוצה לארץ כמו שאינו אלוקיו״, ואילו בפרשת בהר כתב ״אבל היוצא ממנה כעובד עבודה זרה״, וכאן רוצה להדגיש שבחוצה לארץ אין שם ה׳ נקרא עליו, ולכך דברי רש״י בפרשת לך לך יותר מתאימים. וכן כאשר הביא את הגמרא בכתובות, הביא רק את ההווה אמינא [״אין אני לו לאלוה״], ולא את המסקנה [״כאילו עובד עבודת כוכבים״], כי ״כאילו עובד ע״ז״ היא נקודה אחרת שאינו רוצה להדגיש כאן. וראה גו״א בראשית פי״ז אות ו, ושם ויקרא פכ״ה אות נח, ויובא בהערה הבאה.
13. לשונו בגו״א בראשית פי״ז אות ו: ״אבל הדר בחוצה לארץ הוא כמי שאין לו אלוה. פירוש ׳שאין לו אלוה׳ לעזרו ולסייעו, שזה מעשה אלוה. כי ארץ ישראל היא שדורש אותה בפרט, ושאר ארצות חלק למלאכים. ומי שהוא דר בחוצה לארץ הרי הוא כאילו יוצא מרשות הקב״ה חס ושלום״. ובגו״א ויקרא פכ״ה אות נח כתב: ״שכל הדר בארץ ישראל [כעובד ע״ז]. טעם זה ידוע, כי ארץ הקדושה היא לה׳, כמו שכתוב [יחזקאל לו, כ] ׳עם ה׳ אלה ומארצו יצאו׳. לפיכך הדר בארץ ישראל הקב״ה הוא לו לאלקים. וכל הדר בחוצה לארץ כאילו עובד עבודה זרה, ומטעם כי מאחר שהוא בארץ אשר היא נתונה תחת יד השרים העליונים, הדר בחוץ לארץ כאילו עובד עבודה זרה, כי ׳ברוב עם הדרת מלך׳ [משלי יד, כח], והדר בחוצה לארץ הוא מהדר ומפאר לאלהי נכר הארץ״. ובאור חדש [קכט:] כתב: ״ועוד אמר מרדכי [להמן הרשע], כי זקני [בנימין] נולד בארץ, ואילו שאר שבטים נולדו בחוצה לארץ [אסת״ר ז, ז]. ומזה תלמוד כי בנימין הוא לחלק השם יתברך, כי כל הארצות הם לאומה אשר הם אינם לחלק השם יתברך, רק ארץ ישראל הוא לחלק השם יתברך. ולכך אמרו [כתובות קי:] הדר בחוצה לארץ כמי שאין לו אלוה. לפי כי ארץ ישראל הוא אל השם יתברך, ושאר ארצות מפני שהם לאומות, ושרים העליונים מושלים עליהם, ולפיכך נחשב כאילו אין לו אלוה. ואם כן אין לך בשבטים שהוא רחוק מעבודה זרה כמו בנימין״. ובתנחומא ראה אות ח אמרו: ״חביבה ארץ ישראל שבחר בה הקב״ה. אתה מוצא כשברא העולם, חלק הארצות לשרי האומות, ובחר בארץ ישראל. מניין, שכן משה אמר [דברים לב, ח] ׳בהנחל עליון גוים וגו׳⁠ ⁠׳, ובחר לחלקו ישראל, שנאמר [שם פסוק ט] ׳כי חלק ה׳ עמו יעקב חבל נחלתו׳. אמר הקב״ה, יבואו ישראל שבאו לחלקי, וינחלו את הארץ שבאה לחלקי״. וראה עוד בתנחומא פרשת במדבר אות יז. והרמב״ן [ויקרא יח, כה] כתב: ״אבל סוד הדבר בכתוב שאמר [דברים לב, ח-ט] ׳בהנחל עליון גוים בהפרידו בני אדם יצב גבולות עמים וגו׳ כי חלק ה׳ עמו וגו׳⁠ ⁠׳. והענין כי השם הנכבד ברא הכל, ושם כח התחתונים בעליונים, ונתן על כל עם ועם בארצותם לגוייהם כוכב ומזל ידוע, כאשר נודע באצטגנינות. וזהו שנאמר [דברים ד, יט] ׳אשר חלק ה׳ אלקיך אותם לכל העמים׳, כי חלק לכולם מזלות בשמים, וגבוהים עליהם מלאכי עליון, נתנם להיותם שרים עליהם. כענין שכתוב [דניאל י, יג] ׳ושר מלכות פרס עומד לנגדי׳, וכתיב [שם פסוק כ] ׳והנה שר יון בא׳... והנה השם הנכבד הוא אלהי האלהים ואדוני האדונים לכל העולם, אבל ארץ ישראל אמצעות הישוב, היא נחלת ה׳ מיוחדת לשמו, לא נתן עליה מן המלאכים קצין שוטר ומושל, בהנחילו אותה לעמו המיחד, שמו זרע אוהביו״. וכן כתב בדברים ז, ו. ובתענית [י.] אמרו שהקב״ה עצמו משקה את א״י. וראה בכפתור ופרח פרק י, ובתשב״ץ ח״ג סימן ר. וה׳ קרא לארץ ישראל בשם ״ארצי״, שנאמר [יואל ד, ב] ״ואת ארצי חלקו״, ונקראת בשם [ש״א כו, יט] ״נחלת ה׳⁠ ⁠⁠״ [תנחומא במדבר אות יז]. וכן אמרו [שם] הקב״ה ברא ארצות וברר אחת מהן, זו ארץ ישראל, שנאמר [דברים יא, יב] ״ארץ אשר ה׳ אלקיך דורש אותה תמיד עיני ה׳ אלקיך בה״. ואין השכינה שורה אלא בארץ ישראל, שנאמר [במדבר לה, לד] ״אשר אני שוכן בתוכה״. ולכן אין ארץ אחרת ראויה לבית המקדש ולשכון בה שכינה אלא ארץ ישראל, ולא שרתה שכינה על יחזקאל בבבל אלא מפני שכבר שרתה עליו שכינה קודם לכן בארץ ישראל [מו״ק כה.].
14. לא מצאתי במקרא שארץ ישראל נקראת ״ארץ קדושה״, וגם כנראה אין כוונתו למקרא, שא״כ היה מביא על כך פסוק, כפי שהביא פסוקים לשני התוארים האחרים. ואמרו חכמים [כלים פ״א מ״ו] ״ארץ ישראל מקודשת מכל הארצות״. וכן כתב בהרבה מקומות, וכגון בגבורות ה׳ פ״ח [מו.] כתב: ״כמו שהארץ הקדושה מצד קדושתה אינה סובלת החטא, כמו שאמר [ויקרא יח, כח] ׳ולא תקיא הארץ אתכם׳ כשתטמאו ח״ו הארץ [ראה להלן הערה 1289], כך ישראל מצד קדושתם אינם מסוגלים אל החטאים. ולפיכך הארץ מתייחס לישראל בענין זה, כי הארץ קדושה במעלתה הנבדלת מן הפחיתות ומן התיעוב, וכן ישראל... כי לפי הענין האדם יש לו מקום, לכך כשנתן הקב״ה הארץ הקדושה לישראל, בודאי מפני שהם ראוים לה... לפי מעלת ישראל שיש להם מעלה נבדלת קדושה, יש להם ארץ קדושה״. ובנצח ישראל פנ״ו [תתסה:] כתב: ״כי ארץ ישראל שהיא ארץ קדושה, ראוי לעם קדוש. והנה יש לישראל שהם עם קדוש, מקום מתיחס להם כראוי״. ובנתיב התורה פי״ג [א, נד:] כתב: ״בפרק קמא דתענית [ה.], אמר רבא, האי צורבא מרבנן דרתח, אורייתא הוא דרתח... דכתיב [דברים ח, ט] ׳ארץ אשר אבניה ברזל׳, אל תקרי ׳אבניה׳, אלא ׳בוניה׳... ולפי הנראה רחוק המדרש הזה מפשט הכתוב, שאמר ׳ארץ אשר אבניה ברזל׳, אל תקרי ׳אבניה׳, אלא ׳בוניה׳. אבל יש לך לדעת כי החומר מתפעל בקלות, והשכל קשה אינו מתפעל. לכך ארץ ישראל שהיא קדושה, האבנים שבה קשים כברזל, ואינם בעל חומר שקרוב להתפעל. ומזה תבין כי אשר רחוק מן החומר, קשה ביותר. ולכך דרשו אל תקרי ׳אבניה׳, אלא ׳בוניה׳. כי התלמידי חכמים שהם בארץ ישראל הם גם כן קשים כברזל, ואינם בעלי חומר שהוא מתפעל, כי אוירא דארץ ישראל מחכים [ב״ב קנח:] ואל זה נמשכים תלמידי חכמים שבהם, שיש להם התוקף והחוזק״ [הובא בחלקו למעלה פ״ד הערה 989, ולהלן הערה 1424]. ובנתיב היסורין ר״פ ב [ב, קעו.] כתב: ״בפרק קמא דברכות [ה.], תניא רבי שמעון אומר, שלש מתנות נתן הקב״ה לישראל וכולם לא נתן אלא על ידי יסורין, ואלו הן; תורה, וארץ ישראל, ועולם הבא... יש לשאול, למה נתנו אלו מתנות על ידי יסורין. כבר בארנו כי היסורים זכוך הנפש, ולכך כאשר ישראל קנו מעלה נבדלת מן הגוף, צריכים קודם מרוק וזכוך הנפש, עד שראוי לקבל המעלה הקדושה... כי ארץ ישראל היא קדושה, ולא היו ראוים ישראל אל מדריגה הקדושה הזאת שינחלו הארץ הקדושה הנבדלת, עד שהגיע להם יסורים, שהיה להם זכוך הנפש ע״י סלוק הגוף ע״י יסורין, עד שראוים לקבל מעלת הקדושה״ [הובא למעלה בהקדמה הערה 108]. ולמעלה בהקדמה [כו.] כתב: ״כי ארץ ישראל היא הארץ הקדושה, אשר הארץ הזאת היא נבדלת, יש בה השכל יותר משאר ארצות. ואם לא כן שהיה לארץ ישראל מעלה זאת, לא היה אוירא דארץ ישראל מחכים [ב״ב קנח:] ביותר משאר ארצות, ולא היה בארץ ישראל דוקא הנבואה, ובארנו זה במקומות הרבה״, ושם הערות 96, 97. ובנתיב התורה פ״י [א, מה:] כתב: ״כי הארץ הקדושה, הדר בה הוא דר במקום שיש לו קדושה, וכמו שאמרו ׳אוירא דארץ ישראל מחכים׳, שכל ענין ארץ ישראל ומעלתה שהיא נבדלת מן הגשמי, שהרי היא קדושה״ [הובא למעלה בהקדמה הערה 97]. אמנם יש להעיר, כי כאן מחלק בין מה ש״נקרא שמו יתברך על הארץ, כי נקרא שמו יתברך על הארץ״ [תואר ראשון], לבין מה שארץ ישראל היא ״ארץ קדושה״ [תואר שני]. אך בתפארת ישראל פ״נ [תשצא:] כתב: ״ארץ ישראל, במה שהארץ הזאת קדושה, והיא ארץ של השם יתברך, וכדכתיב [יחזקאל לו, כ] ׳הלא עם ה׳ אלה ומארצו יצאו׳, נקראת ארץ ישראל ארצו של הקב״ה״ [הובא למעלה פ״ג הערה 437], ומשמע מכך שהוי דבר אחד. וכן בח״א לשבת לג. [א, כה.] כתב: ״דע לך, כי הארץ הקדושה מעלתה שנקראת ׳קדושה׳, והשם יתברך הוא אלקי הארץ. כי מכל הארץ בחר השם יתברך בארץ ישראל הקדושה, והוא אלקי הארץ, וכדכתיב [מ״ב יז, כו] ׳ולא ידעו משפט אלקי הארץ׳, שתראה כי השם יתברך אלקי הארץ״ [הובא למעלה בהקדמה הערה 95], הרי שחיבר להדדי את שני התוארים. אמנם זה לא קשה, כי ברור שכל קדושה נובעת ממציאות הקב״ה [ראה למעלה פ״ד הערה 483], אך התואר הראשון חולק מקום לעצמו, בכך שהוא מורה שיש להקב״ה בעלות על א״י, שהיא שלו. דוגמה לדבר; נאמר [ויקרא כה, כג] ״והארץ לא תמכר לצמיתות כי לי הארץ כי גרים ותושבים אתם עמדי״, וכתב על כך הספורנו שם: ״כי לי הארץ - הגליל הוא ארץ ה׳. כי גרים ותושבים אתם עמדי - באותו הגליל, שאינו בכלל ׳והארץ נתן לבני אדם׳⁠ ⁠⁠״. הרי שארץ ישראל אינה משתייכת לתחתונים הנכללים בפסוק ״והארץ נתן לבני האדם״, אלא היא שייכת לעליונים [הובא למעלה פ״ג הערה 437, אך ראה להלן הערה 1321, שהמהר״ל אינו סובר כספורנו].
15. בגמרא שלפנינו [כתובות קיא.] איתא ״מתים שבחוץ לארץ אינם חיים, שנאמר ׳ונתתי צבי בארץ חיים׳, ארץ שצביוני בה - מתיה חיים, שאין צביוני בה - אין מתיה חיים״. ובגבורות ה׳ פס״ד [רצה.] כתב: ״⁠ ⁠׳אתהלך לפני ה׳ בארצות החיים׳ [תהלים קטז, ט]. רוצה לומר כי אני הפך ׳חבלי מות ומצרי שאול׳ [שם פסוק ג], כי ׳אתהלך בארצות החיים׳, זה ארץ ישראל. ופירשו רז״ל [ירושלמי כתובות פי״ב ה״ג] שמתיה חיים לעתיד לבא״. ולשון הירושלמי שם הוא ״ארץ שמתיה חיין תחילה לימות המשיח״. ומביא גמרא זו להורות ש״ארץ החיים״ מורה על הפקעה ממיתה. ובאבות דרבי נתן פל״ד מ״י אמרו ״עשרה נקראו חיים; הקב״ה... תורה נקראת חיים... ארץ ישראל נקראת חיים, שנאמר ׳ונתתי צבי בארץ חיים׳⁠ ⁠⁠״.
16. לשונו בבאר הגולה באר הששי [שב.]: ״אין ספק שהחלק אשר הוא אמצעי לפי מצב כדור הארץ אינו ארץ ישראל, אבל אמצעי העולם אשר הוא אמצעי שוה בין הצדדין המחולקין, והוא אמצעי ביניהם, זהו ארץ ישראל, אשר הוא אמצעי בין הצדדין המחולקין, שאין זה כזה. וחלוף הצדדין נתלה במהות העולם. וראיה לזה, שאמרו [תנחומא קדושים אות י] כי ארץ ישראל הוא באמצע העולם כמו הטבור שהוא באמצע האדם... וכאשר תמדוד בקו, אין הטבור באמצע מצד המדידה הגשמית, רק כי הטבור באמצע בין חלק שנקרא חלק עליון, ובין חלק אשר הוא חלק התחתון. ויש לכל חלק ענין מיוחד. ודבר זה נמשך לפי מהות האדם, לא מצד המדידה הגשמית. לכך ארץ ישראל נחשב באמצע העולם, ובין הצדדין המחולקין ביניהם. והרי היא ארץ ׳אשר לא תחסר כל בה׳ [דברים ח, ט], אם כן ארץ ישראל שייך בה כל [ראה להלן הערה 1254]. ואי אפשר שיהיה זה רק דבר שהוא באמצע, שהוא כלול משני קצוות, כאשר הוא ידוע. לכך לארץ ישראל יש סגולת האמצעי. כי יש ארץ מסוגל לדבר זה, ויש ארץ מסוגל לדבר אחר, כאשר הדברים הם מחולקים. אבל ארץ ישראל יש בו הכל, וזהו מסגולת האמצעי. ואין להקשות, למה לא יהיה האמצע אשר הוא אמצע לפי מצב כדור השמים. כי אין זה קשיא, כי דבר זה אינו נחשב לכלום מה שהוא אמצעי בשעור הגשמי, ואין זה מעלה כלל. אבל הדבר שהוא אמצעי בין שני הצדדין המחולקין, זהו הדבר השוה שאינו יוצא לשום קצה, רק הוא באמצע, וזהו חשיבות מעלה עליונה״. ובתפארת ישראל פ״ע [תתרצו.] כתב: ״כאשר בחר הקב״ה, בחר בארץ ישראל, שהוא באמצע העולם, ובחר אחר כך במקדש, שהוא באמצע ארץ ישראל [תנחומא קדושים אות י]. ודבר זה מפני שכל דבר שהוא נוטה מן האמצע אינו ראוי לקדושה, כי כבר אמרנו פעמים הרבה מאד שכל דבר שיש לו רוחק מתיחס אל הגשמי, שהגשם יש לו רוחק. אבל האמצעי בשביל שאין לו רוחק, שהרי הוא באמצע, מתיחס אל הדבר הנבדל״ [ראה למעלה הערות 69, 594, ולהלן הערות 1609, 2128]. ובנתיב התורה פי״ג [א, נד.] כתב: ״דבר זה ידוע שכל אמצעי הוא אחד, וארץ ישראל באמצע העולם, כמו הנקודה שהיא אחת באמצע העיגול. ומפני שארץ ישראל כמו הנקודה שהיא באמצע העיגול, שהיא מקשרת כל הקוים היוצאים מן העיגול״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1339].
17. לשונו למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ [סד.]: ״אין דבר שנקרא בשם ׳חיים׳ כמו הארץ, דכתיב בה [תהלים קמב, ו] בארץ החיים׳, [ישעיה נג, ח] ׳כי נגזר מארץ החיים׳, [יחזקאל כו, כ] ׳ונתתי צבי בארץ החיים׳. והטעם שנקראת הארץ ׳חיים׳, מפני כי יש בארץ מה שלא תמצא בכל היסודות, שהיא עומדת באמצע כל העולם, שהיא הנקודה האמצעית. ומפני שהארץ באמצע כל העולם, ואינו נוטה לאחד מן הקצות, אשר כל קצה הוא תכלית וסוף, שהרי הוא קצה, ואילו הארץ שהיא באמצע, כמו נקודה בתוך העיגול, אין שייך בה קצה וסוף, לכך יש בה החיים, שהחיים הוא דבר שאין לו סוף וקצה, כי הקצה הוא המיתה. ולכך אמר [ישעיה ס, כא] ׳לעולם ירשו ארץ׳, כלומר שיהיה להם החיים הנצחיים, ולכך ירשו הארץ, שהיא ארץ החיים״. ובנתיב העבודה פ״ה [א, פח:] כתב: ״כי ארץ ישראל הוא ׳ארץ החיים׳, כמו שהתבאר בהקדמה בפרקים [סד.]. ולמה הוא ׳ארץ החיים׳, רק בעבור שהוא באמצע העולם, ודבר שהוא באמצע מקבל החיים ממקור העליון... כי ארץ ישראל בשביל זה היושבים עליה יש להם חיים, בשביל כי ארץ ישראל תחת מדריגת החיים, כאשר ידוע לחכמים ולנבונים״. ובבאר הגולה באר הששי [דש.] כתב: ״אבל הדבר שהוא אמצעי בין שני הצדדין המחולקים, זהו הדבר השוה, שאינו יוצא לשום קצה, רק הוא באמצע, וזהו חשיבות מעלה עליונה. ומטעם זה נקרא ארץ ישראל ׳ארץ החיים׳, לפי שארץ הוא באמצע בין הקצוות. וכל דבר שהוא קצה, הוא הולך אל הקצה, אשר בקצה דבק ההעדר, ואילו ארץ ישראל שאינו נוטה אל הקצה, הוא ארץ החיים. וכל זה שארץ ישראל הוא בין שני חלופי הצדדין, ואין צריך לומר שהוא אמצעי בקו המדה. ובשביל כך כל ההולך לארץ ישראל נקרא ׳עולה׳, וזה מפני כי ארץ ישראל הוא באמצע, ואינו נוטה אל הקצה אשר יש בו ההעדר, ונקרא ׳יורד׳, כמו שנקרא האבדון ׳שאול׳, ויש בשאול ירידה. אבל ארץ ישראל שהוא ארץ החיים, לא נאמר בו רק עליה״. ובח״א לכתובות קיא: [א, קסה.] כתב: ״כל שהוא באמצע העולם מתיחס אליו החיים, והיוצא אל הקצה הוא המיתה, שהקצה הוא המיתה בעצמה. ודבר זה בארנו בהקדמת אבות [סד.], עיין שם ותמצא מבואר״.
18. אודות השייכות בין חיים לאמצע, הנה אמרו חכמים [תענית ה:] ״יעקב אבינו לא מת״. ובגו״א בראשית פמ״ט אות כד [ד״ה ועוד] כתב לבאר: ״ידוע כי המיתה היא קצה וסוף, ודבר שאין לו קצה אין לו מיתה. ומפני שיעקב אין מתיחס לו קצה, כי הקצה הוא לשני גבולים שהם קצה, כי כאשר תניח ג׳ נקודות זו אצל זו אין לנקודה האמצעית קצה כלל. ומפני שיעקב הוא האמצעי בין אברהם ובין יצחק, והוא השלישי המכריע ביניהם, הוא כנגד הנקודה האמצעית שאין מתיחס לה קצת וגבול, ולפיכך יעקב אבינו לא מת. ודבר זה אמת וברור מאוד על פי החכמה״. ובגבורות ה׳ פנ״ד [רמב.] כתב: ״יש בו חיות בעבור שיש בו שלישי, שהוא אינו קצה, כי השנים כל אחד קצה, ומה שיש בו קצה יש בו סוף, שהוא המיתה. אבל האמצעי הוא שאין לו קצה. והוא סוד יעקב אבינו לא מת, במה שהוא שלישי לאבות והוא אמצעי, כאשר ידוע למבינים״. וכן כתב בתפארת ישראל ס״פ נ [תשצו.], אור חדש [רכ.], נתיב השלום [א, רטז:], נתיב התמימות פ״א [ב, רו.], ח״א לשבת קיח: [א, נד:], דרוש על התורה [כד:], דרוש לשבת תשובה [עט:], ועוד [ראה להלן הערה 1318]. נמצא מה ש״יעקב אבינו לא מת״, וכן שארץ ישראל נקראת ״ארץ החיים״, הם מחמת אותו גורם, שהאמצעי מופקע מהקצה והמיתה. וכן נמצא עוד צד השוה בין יעקב לא״י; שהנה מצינו שקיום מצות ישיבת ארץ ישראל גורם לזכות לפריה ורביה [יבמות סד.]. וכן מצאנו אצל יעקב אבינו שהוא לא היה עקור מעולם [לעומת אברהם ויצחק], ״כי יעקב היה דבוק במקור החיים אשר ממנו הבנים, שהרי יעקב אבינו לא מת, לפיכך לא היה יעקב עקור״ [לשונו בח״א ליבמות סד. (א, קמא:)]. הרי ה״חיים״ של ארץ ישראל ויעקב אבינו מתבטאים בבנים, שהרי מי שאין לו בנים קרוי מת [רש״י בראשית ל, א]. וראה למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 48. ולמעלה פ״ב מי״א [תשצב:] כתב: ״וכדי שלא תצא מזה עד שתעמוד על עיקר דבר זה מה שאמר ׳עין הרע ויצר הרע ושנאת הבריות מוציאין את האדם מן העולם הזה׳ [שם], יש לך לדעת כי המיתה מגעת אל האדם כאשר הוא סר מן האמצע אשר נברא האדם עליו, ונוטה אל אחד הקצוות, בזה מגיע אל האדם המיתה. ודבר זה מבואר, שכל מיתה הוא קצה, אבל השווי והמצוע הוא החיים... ומה שהוא נוטה אל הקצה דבק בו ההעדר, כמו שהתבאר, לכך הוא מוציא את האדם מן העולם... וזה יציאה אל הקצה, והקצה דבק שם ההעדר, כי הוא קצה, ודבר זה מוציא אותו מן העולם, כי ראוי שיהיה האדם עומד מבלי שיהיה נוטה אל הקצה״. ובבאר הגולה באר הששי [קסט:] כתב: ״כי ד׳ קצוות יש בהם העדר, לפי שכל אחד ואחד קצה״. ושם בהמשך כתב [שד:]: ״כל דבר שהוא קצה, הוא הולך אל הקצה, אשר בקצה דבק ההעדר״. ובנצח ישראל פ״ח [רד:] כתב: ״כי נקראו ׳קצוות׳ שיש להם קצה וסוף. אבל השוה אינו הולך אל הקצה״ [ראה למעלה הערות 483, 1052].
19. לשונו למעלה פ״א מ״ב [קפ.]: ״כי אין ספק כי עבודה זרה הפך העבודה שהיא אל השם יתברך״, וראה להלן הערה 1309. ואמרו חכמים [שבת לג.] ״בעון גלוי עריות ועבודת כוכבים והשמטת שמיטין ויובלות, גלות בא לעולם״. ובח״א שם [א, כה.] כתב לגבי ע״ז בזה״ל: ״כאשר יש ע״ז גם כן הארץ תקיא אותם, כי השם יתברך בלבד אלקי הארץ״. ומעין זה הוא דברי הרמב״ן [שמות כ, ג], שכתב: ״⁠ ⁠׳לא יהיה לך אלהים אחרים על פני׳. וטעם ׳על פני׳ כמו ׳אם לא על פניך יברכך׳ [איוב א, יא]... יזהיר לא תעשה לך אלהים אחרים, כי על פני הם, שאני מסתכל ומביט בכל עת ובכל מקום בעושים כן, הדבר העשוי בפניו של אדם והוא עומד עליו יקרא ׳על פניו׳... והנה אמר לא תעשה לך אלהים אחרים, שאני נמצא עמך תמיד, ורואה אותך בסתר ובגלוי״. וכך היא במיוחד ע״ז בארץ ישראל, כי הואיל וה׳ הוא ״אלקי הארץ״, לכך כל ע״ז הנעשית בה היא במיוחד ״על פני״, ומחמת כן היא גורמת להגליית ישראל אל ארץ אחרת, שהיא פחות ״על פניו״ מארץ ישראל. ויש בזה הטעמה מיוחדת; הנה הרמב״ם פסק [הלכות ברכות פ״י ה״ט] ״הרואה מקום שנעקרה ממנו ע״ז, אם בארץ ישראל הוא מברך ׳שעקר ע״ז מארצנו׳, ואם בחוץ לארץ הוא מברך ׳שעקר ע״ז ממקום הזה׳⁠ ⁠⁠״. ומדוע א״א לומר גם על ע״ז בארץ ישראל ״ברוך שעקר ע״ז ממקום הזה״, ומדוע הוזכרה ״מארצנו״. אלא הם הם הדברים; ארץ ישראל בעצם סותרת לע״ז, לכך היא מוזכרת בברכה העוסקת בעקירת ע״ז. מה שאין כן חו״ל, לכך סגי לומר ״ממקום הזה״ [שמעתי מידידי הרה״ג ר׳ דניאל רוא שליט״א].
20. כי שם מורה על מהות [כמבואר למעלה הערה 332], נמצא שמהות א״י היא היותה ״ארץ החיים״, לכך אם שופכים דם בקרבה בזה סותרים למהותה של הארץ, ולכך גולים ממנה. וכן נאמר [במדבר לה, לג-לד] ״ולא תחניפו את הארץ אשר אתם בה כי הדם הוא יחניף את הארץ ולארץ לא יכופר לדם אשר שופך בה כי אם בדם שופכו ולא תטמא את הארץ אשר אתם יושבים בה אשר אני שוכן בתוכה כי אני ה׳ שוכן בתוך בני ישראל״. ודרשו מכך חכמים [שבת לג.] ״הא אתם מטמאים אותה [בשפיכות דמים] אינכם יושבים בה ואיני שוכן בתוכה״. והרמב״ן שם [פסוק לג] כתב: ״ענין הטומאה, שתהיה הארץ טמאה ולא ישכון בה כבוד השם בהיות בה דם נקי שלא נתכפר בדם שופכו״. ובהעמק דבר שם [פסוק לד] כתב: ״ללמד שטומאה זו גורמת שלא תשבו בה, וכדתנן במסכת אבות ובשבת פרק ב׳ [לג.] דשפיכות דמים גורם לגלות את ישראל״. ויש בזה הטעמה מיוחדת; אמרו חכמים [מכות ז.] ״ברח [המחויב מיתה] מארץ לחוצה לארץ, אין סותרין את דינו [״לחזור ולישא וליתן אולי יזכה״ (רש״י שם)]. מחוצה לארץ לארץ, סותרין את דינו, מפני זכותה של ארץ ישראל״, ופירש רש״י שם ״אולי תועיל למצוא לו פתח של זכות״. ומדוע זכותה של א״י תועיל למצוא למחוייב מיתה פתח של זכות. אך לפי המתבאר כאן הדבר מחוור היטב; הואיל וארץ ישראל היא ״ארץ החיים״, לכך זכות א״י תועיל למחוייב מיתה שלא יתחייב מיתה בפועל, כי ב״ארץ החיים״ אין למיתה אחיזה כפי שיש לה בחוצה לארץ. וכן שנינו [יבמות סד.] ״נשא אשה ושהה עמה עשר שנים ולא ילדה, יוציא ויתן כתובה, שמא לא זכה להבנות ממנה... אין ישיבת חוץ לארץ עולה לו מן המנין״, ואיירי ששהה בחוצה לארץ ובא לארץ, שאז ישיבת חו״ל אינה עולה למנין עשר השנים [רא״ש יבמות פ״ו סי״ב, וגו״א בראשית פט״ז אות ו]. והטעם הדבר הוא כנ״ל, שהואיל ומי שאין לו בנים חשוב כמת [נדרים סד:], לכך שפיר יש בא״י יותר אפשרות להבנות ולהוליד בנים, כי יש בה הפקעה מסוגי מיתה השונים.
21. לשונו בח״א לשבת לג. [א, כה.]: ״דע לך כי הארץ הקדושה, מעלתה שנקראת ׳קדושה׳... והנה גלוי עריות הפך הארץ, כי הארץ היא קדושה, והערוה הפך הקדושה... לפיכך אם יש גלוי עריות בארץ, הארץ תקיא אותם״, וראה להלן הערה 1252. ונקודה זו תתבאר יותר בסמוך.
22. מחדש כאן שחז״ל דרשו כן מחמת סמיכות ר״פ קדושים לס״פ אחרי, ובספרא ורש״י שם לא נזכר דבר אודות הסמיכות. אמנם בגו״א שם אות ד נתבאר כן, שכתב שם: ״הוו פרושים מן העריות. אף על גב שלא נזכר בפרשה הזאת [ויקרא א-כב] העריות, המקרא מחובר למה שלמעלה בסוף פרשת אחרי מות [ויקרא פרק יח], שנכתבו העריות״.
23. לשונו בתפארת ישראל פי״א [קעט.]: ״כי מדרגה זאת, שהיא הפשיטות מן החומר לגמרי, אינה כי אם אל השם יתברך, שהוא קדוש נבדל מן החומר לגמרי. ולכך מקדישין את השם יתברך לומר ׳קדוש׳ [ישעיה ו, ג], כלומר שהוא יתברך בלבד נבדל וקדוש מן החומר״. וכן ביאר בארוכה בתפארת ישראל פל״ז [תקנד:]. ובגבורות ה׳ פמ״ז [קצ:] כתב: ״כי הוא יתברך נאדר בקודש, שהוא נבדל מן הנבראים. וזהו ענין הקדושה בכל מקום, שהוא אינו משתתף עם הנמצאים. שכולם הם משותפים או מצורפים אל החומר, זולת הקדוש ברוך הוא, שלכך נקרא ׳הקדוש ברוך הוא׳ מפני שהוא קדוש מן הנמצאים שהם בעלי חומר או מצורפים אל החומר״. וכן הוא בח״א לחולין צא: [ד, קט.], בביאור דברי הגמרא שם שישנן שלש כתות של מלאכי השרת; אחת אומרת ״קדוש״, והשניה אומרת ״קדוש קדוש״, והשלישית אומרת ״קדוש קדוש קדוש״, וכתב שם בזה״ל: ״ביאור ענין זה, כי המלאכים לפי מדריגתם מקדישים. כי האחת אינו יכול להקדיש רק כי הוא יתברך קדוש מן הגוף. והשנית יכולה להקדיש יותר, שהוא יותר קדוש מן הגוף, שאף אינו כח בגוף, וזהו ׳קדוש קדוש׳. כי תמצא באדם הגוף חמרי, והשני שהוא כח בגוף. ולפיכך הכת השני מקדישים שהוא קדוש מן הגוף ומן כח הגוף. וכת הג׳ מקדישים שהוא קדוש גם מן הצירוף אל הגוף. כי האדם יש בו ג׳ דברים האלו; שהרי יש באדם גוף, ועוד יש בו נפש שהוא כח בגוף, ועוד יש בו השכל, שהוא אינו גוף, אבל הוא מצורף ומקושר עם הגוף, ודבר זה נקרא שיש לו התיחסות אל הגוף. והוא יתברך נבדל מכלם, שהוא בתכלית הקדושה. וזה ג׳ פעמים ׳קדוש קדוש קדוש׳⁠ ⁠⁠״. וכן הוא בנתיב הפרישות פ״א [ב, קיג.]. ובבאר הגולה באר השני [קעד:] כתב: ״הוא יתברך רחוק בתכלית מן הגשם, ונבדל ממנו לגמרי״. ובבאר הגולה באר הרביעי [תק.] כתב: ״כי כאשר יאמר שהוא ׳קדוש׳, רוצה לומר שהוא נבדל מן הגוף, שזהו ענין הקדושה שהוא נבדל מן הגוף, ומבואר הוא למבינים. וכאשר הוא רוצה להקדיש לו יתברך ולומר שהוא יתברך קדוש נבדל מן הגוף, יש לו להתעלות מן כבידות הגוף. כי איך יהיו מקדישים לו יתברך, והאדם עם הגוף. ולכך הוא מרקד ומגביה עצמו, והוא הסתלקות מן הגוף, ואז יאמר קדושה אליו יתברך״ [ראה למעלה פ״ב הערות 495, 1647, פ״ג הערה 1049, ופ״ד הערה 475].
24. כפי שכתב בגו״א ויקרא פי״ט אות ג, וז״ל: ״שם קדושה נאמר על פרישה מן עניני הגוף ותאותיו״. ובגו״א בראשית פל״ג אות טז כתב: ״כל ׳קדוש׳ יש לו מעלה נבדלת מן הגוף״. וכן כתב שם פל״ז אות ט, ושם הערה 127. ובתפארת ישראל פל״ז [תקנד.] כתב: ״שכבר זה התבאר פעמים הרבה שאין ענין הקדושה רק שהוא נבדל מן החומר, כי זהו ענין הקדושה״. ובנתיב הפרישות רפ״א [ב, קיא:] כתב: ״אין קדושה רק שהוא נבדל מדברים הגופניים, ויהיה לו מדריגת העליונים שהם קדושיים מן הגוף... וכל אשר מרחיק יותר - הוא יותר קדוש ויותר נבדל״, ועיי״ש שמאריך בזה. וראה למעלה פ״ב הערה 495, פ״ג הערה 1049, ופ״ד הערה 475. וראה להלן הערות 1251, 1611, 2018.
25. כלשון הזה שנקט [בלשון שאלה ״למה קרבנה של סוטה״] לא מצאתי, אלא במסכת סוטה [יד.] אמרו ״כשם שמעשיה מעשה בהמה, כך קרבנה מאכל בהמה״. וכן רש״י [במדבר ה, טו] כתב: ״שעורים ולא חטים, היא עשתה מעשה בהמה, וקרבנה מאכל בהמה״. וכן למעלה פ״א מ״ב [קפא:] הביא לשון דומה ללשונו כאן, שכתב: ״ובמסכת סוטה, מפני מה קרבנה של סוטה מאכל בהמה, שהוא מן השעורים, אמרה תורה היא עשתה מעשה בהמה, ולפיכך קרבנה מאכל בהמה״, ושם הערה 414.
26. לשונו למעלה פ״א מ״ב [קפא.]: ״גלוי עריות, שהולך אחר זנות הגוף, שהיא גלוי עריות. ובזה הולך אחר החמרי, עד שהוא נחשב לגמרי כמו בהמה וחמור. וכן אמרו ז״ל כי מעשה הזנות הוא מעשה בהמה. ובמסכת סוטה [יד.] מפני מה קרבנה של סוטה מאכל בהמה, שהוא מן השעורים, אמרה תורה היא עשתה מעשה בהמה, ולפיכך קרבנה מאכל בהמה. ולדבר זה אין צריך ראיה כי הזנות מעשה בהמה חמרית. ועוד אמרו ז״ל [תנחומא נשא אות ה] ׳כי תשטה׳ [במדבר ה, יב], למה נאמר, ללמד שאין המנאפים מנאפים עד שיכנס בהם רוח שטות, עד כאן. למדנו מזה כי אין הולך האדם אחר זנות רק כאשר יכנס בו רוח שטות, שהוא כמו בהמה בעלת חומר, ואז יש ניאוף. ולפיכך הזנות של גלוי עריות הוא הפך מדריגת התורה, שהיא תורה שכלית, והזנות מעשה חמרי״. ולמעלה פ״ג מי״ג [רפב:] כתב: ״כי הוא יתברך קדוש, ומעשה זה הוא בהמי חמרי, כמו שהתבאר פעמים הרבה״. וראיה זו ממנחת סוטה הביאה בהרבה מאוד מקומות בספריו להורות שתאות העריות הינה מעשה בהמי חומרי. וננקוט בדוגמאות מספר; בגבורות ה׳ פ״ד [כט.] כתב: ״ידוע כי הנמשך אחר הזנות הוא הנמשך אחר החומר ומעשה בהמה, ולפיכך אמרה תורה במנחת סוטה שיהא קרבנה שעורין, לפי שהיא עשתה מעשה בהמה, לכך קרבנה מאכל בהמה. כי ענין הזנות הוא מתאוות הגוף״. ובגבורות ה׳ פס״ו [שז.] כתב: ״גלוי עריות הוא... מחמת יצרו שבגוף המתאוה לעריות, ודבר זה מבואר בכמה מקומות שחטא עריות הוא לגוף, וכמו שאמרה תורה בסוטה שיהא קרבנה שעורים, שהיא עשתה מעשה חמור, כך קרבנה יהא מאכל חמור. הרי כי חטא הערוה הוא ענין חומרי גופני״. ובנצח ישראל פ״ה [קלד:] כתב: ״גילוי עריות, הוא רע לעצמו, מה שדבק בו הפחיתות המגונה, והוא פחיתות חומרי, שהוא כמו בהמה כאשר הולך אחר זנות, שהוא תועבה חומרית, והוא כמו בהמה חומרית. כמו שאמרו חכמים ז״ל אצל מנחת סוטה, היא עשתה מעשה בהמה, לכך קרבנה מאכל בהמה, מן השעורים. וכבר התבאר דבר זה במקום אחר״. ובבאר הגולה באר הששי [קסה.] כתב: ״כל זנות הוא מצד הגוף, ודבר זה בארנו בכמה מקומות, ורמזו ז״ל בענין הסוטה, היא עשתה מעשה בהמה, אף קרבנה שעורים, שהוא מאכל בהמה, ודבר זה ידוע כי כל זנות הוא חומרי, שנמשך אחר תאותו החומרית, ואין צריך ראיה״, ושם הערה 150. ובדרוש לשבת תשובה [ריש עח.] כתב: ״העריות הם מכח גוף האדם, ולפיכך נמצא דבר זה ביותר בכל בעלי חיים, כי פועל זה מתייחס אל הגוף החומרי. ואמרו חכמים ז״ל אצל סוטה, למה קרבנה שעורים, היא עשתה מעשה בהמה, לכך קרבנה מאכל בהמה״. ושם הוסיף לבאר בזה״ל: ״ועוד, כי אין ענין הערוה והזנות רק חבור גוף לגוף״. וכן כתב בח״א לזבחים פח: [ד, סח.], וז״ל: ״עריות וזנות חטא הזה הוא בגופו, כאשר אדם עושה מעשה זנות, מעשה הזה הוא מעשה בהמה, ולכך קרבנה של סוטה שזנתה, שעשתה מעשה בהמה, קרבנה שעורים, שהוא מאכל בהמה ממש״. ורש״י ר״פ קדושים [ויקרא יט, ב] כתב: ״קדושים תהיו - הוו פרושים מן העריות... שכל מקום שאתה מוצא גדר ערוה אתה מוצא קדושה״. וכתב שם הגו״א אות ג: ״ונראה הטעם, שאחר ששם קדושה נאמר על פרישה מן עניני הגוף ותאותיו, יותר ראוי על גדר ערוה, שהם תאות הגוף ביותר. ולכך מי שנוטה אחר זנות יאמר על זה שהוא מעשה בהמה... לפי שהזנות ענין גופני, וזה ענין הבהמה שהיא כולה גוף וחומר. ולכך מי שפורש מן הערוה הוא פורש מתאות הגוף החומרי, ולפיכך נקרא ׳קדוש׳, ר״ל פרוש מעניני עוה״ז, שהוא גוף״. וראה עוד גו״א במדבר פי״א אות ג, נצח ישראל פ״ז [קצה.], נתיב התשובה פ״א הערה 18, דרוש עה״ת [יא.], ח״א לשבת קלג: [א, עא.], ח״א לע״ז ה: [ד, לב.], באר הגולה באר החמישי הערה 669, ועוד. וראה למעלה בהקדמה הערה 114, פ״א הערה 415, ופ״ג הערה 1224.
27. לשונו בח״א לשבת לג. [א, כה.]: ״בעון גלוי עריות וכו׳ [גלות בא לעולם]. דע לך כי הארץ הקדושה מעלתה שנקראת ׳קדושה׳, והשם יתברך הוא ׳אלקי הארץ׳. כי מכל הארץ בחר השם יתברך ארץ ישראל הקדושה, והוא ׳אלקי הארץ׳... והנה גלוי עריות הפך הארץ, כי הארץ היא קדושה, והערוה הפך הקדושה, שכל מקום שתמצא גדר ערוה תמצא קדושה, כמו שהאריך רש״י ז״ל בפירוש החומש בפרשת קדושים [ויקרא יט, ב]. ולפיכך אם יש גלוי עריות בארץ, הארץ תקיא אותם״. וכן נאמר בפרשת עריות [ויקרא יח, כז-כח] ״כי את כל התועבות האל עשו אנשי הארץ אשר לפניכם ותטמא הארץ ולא תקיא הארץ אתכם בטמאכם אתה כאשר קאה את הגוי אשר לפניכם״.
28. פירוש - בעוד ששלש העבירות החמורות סותרות למעלה האלקית השוכנת בארץ [מצד הנותן], הרי עבירת שמיטה [״שלא שבתה ארצם בשביעית, אלא זרעו וקצרו״ (רש״י במשנתינו)] סותרת לארץ עצמה [מצד המקבל], כי הארץ מצד עצמה צריכה לשבות בשביעית, וכמו שמבאר.
29. לשון הרבינו בחיי שם [דברים ח, ט]: ״ארץ אשר לא במסכנות - הארץ שהיא מלאה כל טוב, כגן ה׳ כארץ מצרים, והיא חסרה ממקצת הדברים הנמצאים במקומות זולתם, הנה יושביה אוכלים לחם במסכנות. ולכך ישבח הכתוב הארץ הקדושה שאין בה חסרון שום דבר בעולם, כי לא ימצא שום דבר למאכלו של אדם בשאר ארצות שלא ימצא בארץ, ויש שימצא בארץ ולא ימצא בשאר ארצות, זהו ׳לא תחסר כל בה׳⁠ ⁠⁠״. ובגבורות ה׳ ס״פ כד כתב: ״מה שאמר [שמות ג, ח] ׳אל ארץ זבת חלב ודבש׳ הוא ענין אחר, כי החלב במה שטבעו קר, והדבש חם בטבעו, הם הפכים. לומר, כי לא תחסר כל בה, שאף דברים שהם הפכים נמצא בארץ ברבוי מאוד, וכדכתיב ׳זבת חלב ודבש׳, שהוא ברבוי. ושאר ארצות, אם הוא מוכן לדבר אחד, אינו מוכן להפכו, ובארץ אינו כך, רק הכל הוא ברבוי, ואף כי הם הפכים״. ובאור חדש [פב:] הביא את דברי המדרש [אסת״ר ב, ב], שאמרו: ״⁠ ⁠׳בהראותו את עושר כבוד מלכותו׳ [אסתר א, ד]... סעודת ארץ ישראל הראה להן״, וכתב לבאר: ״סעודת ארץ ישראל הראה להם. ירצה לומר... שהראה לו סעודת ארץ ישראל, וזהו ׳עושר כבוד מלכותו׳, כאשר לו שלחן מלכים מפרנס הכל... ולכך אמר ׳סעודת ארץ ישראל הראה להם׳, כי דווקא בארץ ישראל כתיב ׳לא תחסר כל בה׳, והיה אפשר להיות לו שלחן מלכים כאשר היה לו הדברים שהם בסעודת ארץ ישראל, כי שם נמצא הכל, וזהו ׳כבוד עשרו׳ כאשר יש לו שלחן מלכים״. אך בבאר הגולה באר הששי [שג.] תלה את ״לא תחסר כל בה״ בכך שא״י היא באמצע העולם [התואר השלישי (״ארץ החיים״) שהזכיר למעלה], שכתב: ״הרי היא ארץ ׳אשר לא תחסר כל בה׳, אם כן ארץ ישראל שייך בה כל. ואי אפשר שיהיה זה רק דבר שהוא באמצע, שהוא כלול משני קצוות, כאשר הוא ידוע. לכך לארץ ישראל יש סגולת האמצעי. כי יש ארץ מסוגל לדבר זה, ויש ארץ מסוגל לדבר אחר, כאשר הדברים הם מחולקים. אבל ארץ ישראל יש בו הכל, וזהו מסגולת האמצעי״ [הובא למעלה הערה 1241]. ולפי זה אין ״לא תחסר כל בה״ תואר רביעי [כפי שכתב כאן], אלא הוא פועל יוצא מהתואר השלישי [״ארץ החיים״]. ויל״ע בזה.
30. רש״י [בראשית לז, ב] כתב: ״ביקש יעקב לישב בשלוה, קפץ עליו רוגזו של יוסף. צדיקים מבקשים לישב בשלוה, אמר הקב״ה לא דיין לצדיקים מה שמתוקן להם לעולם הבא, אלא שמבקשים לישב בשלוה בעולם הזה״. ולמעלה פ״ב מ״ב [תקכא:] כתב: ״מי שאינו בשלימות בפעל, הנה עומד אל ההשלמה... אבל כאשר הוא יושב ונח, כאילו הגיע כבר אל ההשלמה״. ואמרו חכמים [סוטה מ:] ״אין ישיבה בעזרה אלא למלכי בית דוד בלבד״, ופירש רש״י שם ״אלא למלכי בית דוד - שחלק להם המקום כבוד להראות שמלכותו שלימה״. דוגמה לדבר; שבת נקראת ״תכלית מעשה שמים וארץ״ [תפילת ערבית דשבת], כי הואיל והקב״ה נח ביום השביעי, בהכרח זה מורה שהגיע אל תכליתו, שאל״כ, לא היה נח ביום זה, אלא היה ממשיך במלאכתו, וכמבואר בתפארת ישראל פ״מ [תרח:], וז״ל: ״ואם תאמר, ולמה באה ההוראה על שהוא יתברך פועל הכל במה שינוח ביום השביעי, אדרבא, יש לעשות מלאכה כל ששה ימים, וזה יהיה הוראה כי הוא יתברך פעל הנמצאים בששת ימים. ואין זה קשיא, כי ההוראה היא בשבת להודיע כי הוא יתברך פעל הכל והשלים הכל. וזה, כי גם השמים הם פועלים, אבל אין מנוח להם. וזה כי אין בפעולתם ההשלמה, ומאחר שאין בפעולתם ההשלמה, אין כאן שביתה והפסק, כי השביתה וההפסק מורה על ההשלמה. אבל השם יתברך, כיון ששבת, יש בפעולתו ההשלמה. ולפיכך השם יתברך אשר שבת ביום השביעי מכל מלאכתו, מורה דבר זה שמלאכתו בשלמות, ואין עוד חסרון. וכיון שאין חסר דבר, שייך בזה שביתה״. וכן כתב למעלה פ״ב מ״ח [תרמו:], ויובא בהערה 1258. ולמעלה פ״ג מט״ז [תיב:] כתב: ״אבל העולם הבא יש שם ישיבה והנחה. ודבר זה מורה על כי האדם בשלימות בפועל, ואינו מתנועע אל ההשלמה, רק כבר הוא שלם, וכל אשר הוא שלם הוא נוח ויושב״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1861].
31. למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ [עח:], וז״ל: ״כי השבת אין ספק שהוא מורה על מדריגת ישראל, שנתן להם יום מנוחה שלא נתן לכל האומות. וכמו שאנו אומרים בתפלת ׳ישמח משה׳ [שחרית של שבת] ׳ולא נתתו לגויי הארצות, ולא הנחלתו לעובדי פסילים, ובמנוחתו לא ישכנו ערלים, כי אם לזרע יעקב אשר בם בחרת׳. זכר ג׳ דברים; שלא נתן השבת לגויי הארצות, ולא אל עובדי פסילים, ולא אל ערלים. כי השבת הוא קודש אל השם יתברך, ולכן מי שהוא נוטה וסר מן השם יתברך, אינו ראוי לו השבת. וכנגד שבעים אומות, והם ׳גויי הארצות׳, אשר הם סרים מן השם יתברך לצד ימין. ולא נתן השבת לעובדי פסילים, אשר הם סרים מן השם יתברך לצד שמאל, גם כן אינו ראוי השבת. ׳וגם במנוחתו לא ישכנו ערלים׳, שהם סרים מן השם יתברך מצד פחיתותם ושפלותם בעצמם, שהם ערלים, אינו ראוי להם השבת. והבן הדברים האלה, כי הם ברורים, כי לזרע יעקב שנקראו [דברים לב, טו] ׳ישורון׳, שאינו נוטה לא לצד ימין ולא לצד שמאל, שייך השבת. ומפני כן המענג השבת נותנין לו נחלת יעקב, שהיא בלי מצרים [שבת קיח.], והבן זה... כי השבת מורה על מדריגת ישראל״, ושם מאריך בזה טובא [ראה למעלה הערה 1038].
32. לשונו בגבורות ה׳ ר״פ מה [קעא.]: ״כי הדבר שהוא מתנועע תמיד מבלתי מגיע אל התכלית, אז נדע כי זה הנמצא חסר שלימות בעצמו. שאם היה בעל שלימות, היה מגיע אל המנוחה, שהוא השלמה. אבל התנועה אין בה שלימות גמור... כי השבת מורה על ההשלמה, וזהו ענין הצורה שהוא שלימות הדבר. אין לך דבר שהוא בכח ואינו בשלימות רק הגשם וכחות הגשם, ואין הגשם בפעל, כי כל גשם הוא בכח לשנות המצב בתנועה ממקום למקום. ולפיכך כל גשם בעל כח, וכל כח אינו בעל השלמה. לכך דבר הגשמי אינו בעל השלמה. וכל דבר שהוא נבדל מן הגשם, הוא בעל השלמה״ [הובא למעלה פ״ב הערה 844, וראה להלן הערה 1263].
33. לשונו למעלה פ״ב מ״ח [תרמו:]: ״כי אי אפשר שיהיה בריאת האדם שיהיה בעל הנחה, שהדבר שהוא שלם הוא בעל הנחה, שכבר הוא נשלם, ואז הוא נח. אבל האדם אינו כך, שאינו נשלם, ומאחר שאינו נשלם אינו בעל הנחה, אבל הוא מתנועע תמיד אל השלמתו. ואף אם אי אפשר שיצא לגמרי אל הפועל, מכל מקום אי אפשר שיהיה בעל הנחה, שזה שייך אל הדברים אשר הם בעלי השלמה, ולא כן האדם... האדם נברא לעמל, שלא יהיה בעל הנחה כלל, רק יוציא שלימתו אל הפעל תמיד בלי הנחה. שכך ראוי מצד טבע הבריאה, שכל הנבראים נבראו שיהיו בשלימות, ולא יהיו חסרים, והאדם הזה אי אפשר שיבא אל ההשלמה עד שיהיה בעל הנחה לגמרי. וזהו מה שלא נאמר באדם ׳כי טוב׳ יותר מכל הנמצאים, כי כל הנמצאים הם נבראים ויש להם שלימותם, אבל האדם לא נברא בהשלמה, ולא נמצא האדם בהשלמה. וזהו שלימתו בעצמו, שהוא מתנועע אל הפעל, ומוציא שלימתו תמיד אל הפעל. ודבר זה הוא שלימתו, שאם הוא אינו יוציא שלימתו אל הפעל כלל, הרי אין לו השלמה כלל, ולכך צריך שיהיה יוציא שלימתו תמיד אל הפעל... שלא נברא מתחלת בריאתו בעל הנחה לגמרי שהיה בשלימות, גם אינו בא תכלית עמלו אל השלימות וההנחה, רק זה שלימתו מצד יציאתו אל הפועל תמיד״. וראה להלן הערה 2230.
34. רש״י [בראשית ב, ב]: ״ויכל אלקים ביום השביעי - מה היה העולם חסר, מנוחה, באת שבת באת מנוחה, כלתה ונגמרה המלאכה״. ולמעלה פ״א מי״ח [תלו.] כתב: ״כאשר נגמר מעשה בראשית נתן השם יתברך מנוח לנבראים, שנאמר ׳ויכל אלקים ביום השביעי׳, ודבר זה הוא המנוחה והשלום... פירוש, מה שנברא בשבת, מאחר ששבת מכל מלאכתו, ומה נברא בו, ואמר כי ברא שאנן והשקט ונחת ושלוה, וזהו השלום שהיה כשכלה הבריאה, וכמו שפירש רש״י ז״ל בפירוש החומש ׳מה היה העולם חסר, מנוחה, בא שבת בא מנוחה׳. ואין זה מן הבריאה עצמה כלל, שהרי אין השבת בכלל ימי המעשה, אבל מכל מקום הוא קיום העולם, שהרי כתיב ׳ויכל אלקים ביום השביעי מלאכתו אשר עשה׳, שהיה משלים כל המלאכה של ששת ימי בראשית... נתן השם יתברך בתכלית בריאת העולם כאשר היה נברא, העמידה, והוא המנוחה והשלום. כי בששת ימי המעשה לא היה מנוחה, רק היה תנועה לצאת לפעל, וככלות ימי המעשה היה העמידה, והוא המנוחה, וזהו השלום״. ובנר מצוה [קב:] כתב: ״כי כאשר הושלם העולם, קבל העולם צורה אלקית, כמו שהגוף מן האדם כאשר הושלם מקבל הנשמה האלקית... וכך העולם כאשר הושלם, וזה היה ביום השבת, שבו הושלם העולם, ואז היה מקבל הצורה״ [הובא למעלה פ״א הערה 1654]. ובנצח ישראל פל״ו [תרעח.] כתב: ״ביום השבת נשלמה הבריאה, ואין כאן עוד הויה יוצאת לפעל״ [הובא למעלה הערה 739].
35. כפי שביאר בתפארת ישראל פ״מ [תרח:], וז״ל: ״ואם תאמר, ולמה באה ההוראה על שהוא יתברך פועל הכל במה שינוח ביום השביעי, אדרבא, יש לעשות מלאכה כל ששה ימים, וזה יהיה הוראה כי הוא יתברך פעל הנמצאים בששת ימים. ואין זה קשיא, כי ההוראה היא בשבת להודיע כי הוא יתברך פעל הכל והשלים הכל. וזה, כי גם השמים הם פועלים, אבל אין מנוח להם. וזה כי כי אין בפעולתם ההשלמה, ומאחר שאין בפעולתם ההשלמה, אין כאן שביתה והפסק, כי השביתה וההפסק מורה על ההשלמה. אבל השם יתברך, כיון ששבת, יש בפעולתו ההשלמה. ולפיכך השם יתברך אשר שבת ביום השביעי מכל מלאכתו, מורה דבר זה שמלאכתו בשלמות, ואין עוד חסרון. וכיון שאין חסר דבר, שייך בזה שביתה״. וראה למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 50, פ״א הערה 1659, ופ״ב הערות 271, 1710.
36. כן הוא משפט זה בדפוס ראשון. ובדפוס לונדון משפט זה נכתב כך: ״זה אין ראוי לבן נח, מפני שאין להם השלימות בפועל״.
37. לשונו בח״א לסנהדרין נח: [ג, קסג:]: ״כי הדבר שהוא בפעל הוא בעל הנחה, שכבר נמצא בפעל, ואז הוא נח. והגוים אינם בפעל בשלימות כלל שיאמר עליהם שהם בפעל. והתנועה היא אינה בפעל כלל, כמו שהוא ידוע מענין התנועה שהיא בכח, ואין התנועה בכח עד שהיא יוצאת לפעל, אבל היא נשאר בכח לעולם, וכל זה ידוע למי שידע מענין התנועה. ולפיכך ראוי לאומות התנועה, כי אין יוצאים לפעל השלימות לעולם, ולכך לא ינוחו, אבל התנועה ראוי להם״, והמשך דבריו שם יובא בהערה 1264. וכן כתב בגבורות ה׳ פמ״ה [חלקו הובא למעלה הערה 1257, ויובא בשלימותו בהערה הבאה].
38. לשונו בגבורות ה׳ ר״פ מה: ״למה ישראל מצווים יותר על השבת מכל האומות, לכך אמר [דברים ה, טו] ׳וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים וגו׳⁠ ⁠׳, כי ראוי השבת לישראל בפרט. כי כבר אמרנו כי היציאה מבית עבדים הוא מורה על הפרישה ועל ההבדלה מן דבר הגשמי, כי העבד כמו שידעת פעמים הרבה מאוד הוא ענין חמרי, שאין משועבד ומתפעל רק החומר, כמו שנתבאר פעמים הרבה, והפרישן מן החמרי מה שהיו עבדים, וזה מורה על מעלה נבדלת מן הגשמית. ולפיכך ראוי שישמרו הם השבת, כי הדבר שהוא מתנועע תמיד מבלתי מגיע אל התכלית, אז נדע כי זה הנמצא חסר שלימות בעצמו, שאם היה בעל שלימות היה מגיע אל המנוחה, שהוא השלמה. אבל התנועה אין בה שלימות גמור. ולפיכך העכו״ם במה שאינם שלימי צורה במה שראוי שיושלמו, אמרו חכמים עליהם ׳כותי ששבת חייב מיתה׳... כי הם דבר שאין לו השלמה. אבל ישראל במה שהם בעלי שלימות, יש להם שבת, כי השבת מורה על ההשלמה, וזהו ענין הצורה שהוא שלימות הדבר. אין לך דבר שהוא בכח ואינו בשלימות רק הגשם וכחות הגשם, ואין הגשם בפעל, כי כל גשם הוא בכח לשנות המצב בתנועה ממקום למקום. ולפיכך כל גשם בעל כח, וכל כח אינו בעל השלמה, לכך דבר הגשמי אינו בעל השלמה. וכל דבר שהוא נבדל מן הגשם, הוא בעל השלמה. ולפיכך ׳וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים ויוציאך ה׳ וגו׳⁠ ⁠׳, כלומר שסלק הקב״ה אותך מן העבדות, שהעבדות פחיתות חמרי הוא, והוא מציאות בלתי מושלם. וכאשר השם יתברך סלק אותך מן העבדות, מורה שיש בישראל מעלת השלמה, לכך צוך יום השבת, ודבר זה אמת ברור ופשוט״. וראה להלן הערה 1626.
39. בתפארת ישראל פ״ז [קכו.] כתב: ״אין מה שציוה השם יתברך את האדם המצוה מפני שהוא טוב, ורצה שיעשה הטוב. רק שהמצות הם צירוף הבריות, שיצא מן הטבע החמרית כמו שאמרנו. ולכך כמה מצות שאם עשאן אחר חייב מיתה, כמו שאמר גוי ששמר את השבת חייב מיתה. ואילו היה המצוה משום שהדבר הזה והמעשה הזה טוב בעצמו, סוף סוף עשה הגוי מעשה הטוב. רק שהמצות הם אל המקבל כפי סדר השכלי אשר ראוי. ולזה נותן סדרו כך, ולזה אין נותן לו סדרו כך. אבל אם סדר השם יתברך המצות כפי הטוב, סוף סוף היה המעשה ההוא טוב בעצמו. ולכך המצות הם מצרפים אדם זה, ואת זה ממיתים, כי הכל לפי הסדר השכלי״. וכן הזכיר בקצרה בתפארת ישראל פ״מ [תרל.]. ולמעלה פ״ב מ״ח [תרנד:] כתב: ״גוי ששבת חייב מיתה... הרי בארו כי הגוי אין ראוי לו השביתה כלל, כי אין זה מגדר האדם שיהיה בעל שביתה... ואי אפשר שיהיה האדם בלא עמל... שהגוי נברא לעמל הנפש, הוא המלאכה, ואם אינו עמל תמיד חייב מיתה... כי נפש הגוי אין לו השלמה... ומפני שאין כאן השלמה, צריך שיהיה עמל בלא הנחה כלל״.
40. מדייק תיבת ״לארץ״, שהארץ עצמה זקוקה לשבת.
41. שהיא מגיעה לשלימות, ומתוך כך יש לה שבתון, כיאה לדברים הנבדלים המגיעים להשלמה.
42. בא לבאר טעם שני כיצד שמיטה מורה על מעלת הארץ. ועד כה ביאר ששלימות הארץ והיותה בפועל מחייבות את המנוחה ושביתה, ומעתה יבאר שקדושת הארץ מחייבת זאת. ומשמע מדבריו שמצטט מדברים שכתב במקום אחר. ונראה שכוונתו לדבריו בח״א לשבת לג. [א, כה.], ויובא בסמוך [הערה 1274].
43. לשונו בתפארת ישראל פ״מ [תרכג.]: ״הקדושה גם כן במן. כלומר שמה שלא ירד מן בשבת [רש״י בראשית ב, ג], מורה שהיום קדוש. שכל הויה היא בזמן, וכל זמן הוא תולה בתנועה, וכל תנועה היא לגשם שאינו קדוש. ולכך כל הויה אין בה קדושה, מטעם אשר אמרנו. ולכך קדושת שבת היה גורם שלא היה בו הוית המן. ואף על גב שהשבת ודאי יש בו התהוות טבעי, כי הדבר הטבעי אין ראוי שיהיה לו שביתה, כי מדרגת הטבעי אינו כל כך. כמו שאין בני נח מצווים על השבת, מפני שהם טבעיים חמריים, ואין לטבע החמרית שביתה והשלמה, כמו שידוע לנבונים. וכן הדברים הטבעיים לשפלות מדרגתם, אין להם מדרגת השבת. אבל המן שלא היה טבעי, לא ירד בשבת, כי אין הויה בשבת, ודבר זה מבואר... כי מה שאין לעשות מלאכה ביום השבת הוא קדושה לשבת, שהיום הזה אין בו תנועת מלאכה, שכל תנועה גשמית״. ובגבורות ה׳ ר״פ מו כתב: ״הזמן נתלה בגשם, כי הזמן מתחדש מן התנועה, והתנועה היא לגשם. והמעיין ידע כי הזמן והתנועה והגשם משתתפים מתיחסים בכל דבר״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1656]. וראה להלן הערות 1287, 2145.
44. דע שמשפט זה [״לפיכך בני נח... חייבים מיתה״] הושמט מכל הדפוסים המאוחרים, ונרמז בכך שנעצו אות [אות יא] כאן, אך נמצא כאן בדפוס ראשון [אך לא בכת״י, כי בכת״י הושמט כל הקטע מד״ה ועוד ביארנו עד ד״ה וכדי שתעמוד]. ונודה לה׳ שעלה בידינו לברר מקחו של צדיק.
45. אודות שהאומות הן ״חמרים בעלי גשמות״ לעומת ישראל, הנה רש״י [בראשית טו, י] כתב: ״לפי שהאומות נמשלו לפרים ואילים ושעירים, שנאמר [תהלים כב, יג] ׳סבבוני פרים רבים וגו׳⁠ ⁠׳. ואומר [דניאל ח, כ] ׳והאיל אשר ראית בעל הקרנים מלכי מדי ופרס׳. ואומר [שם פסוק כא] ׳והצפיר השעיר מלך יון׳, וישראל נמשלו לבני יונה, שנאמר [שיה״ש ב, יד] ׳יונתי בחגוי הסלע׳⁠ ⁠⁠״. ובגו״א שם [אות טו] כתב: ״מה שהאומות נמשלו לבהמות, לפי שהבהמה גדולה, והאומות גדולים בכמותם, אבל תור וגוזל הוא קטון, נגד ישראל שהם קטנים בכמות. ועוד, כי הבהמות יש להם גוף עב וגס, וכזה הם האומות, והעוף יש לו חומר דק, ולפיכך הם פורחים באויר. ולפיכך ישראל נמשלים בהם, שגם להם אין להם חומר גס ועב״ [ראה למעלה הערה 1227, ולהלן הערה 2063]. ובבאר הגולה באר השני [רכ:] כתב: ״כי אין מעלת הצורה רק לישראל בלבד... ואילו האומות... אין להם דבר זה, כי הם חמריים, וכמו שאמרו ז״ל [יבמות סא.] אתם קרויים ׳אדם׳, ואין אומות העולם קרויים ׳אדם׳⁠ ⁠⁠״. ובנצח ישראל פי״ד [שדמ.] כתב: ״וזה כאשר ישראל מיוחדים ונבדלים מכל האומות, אשר הם במדרגה החומרית, וישראל במדריגת הצורה. ודבר זה בארנו פעמים הרבה, כמו שאמרו חז״ל [יבמות סא.] ׳אתם קרויין אדם, ואין האומות קרויין אדם׳. כאילו דבר פשוט הוא אצלם שמדרגת ישראל בערך אל האומות, כמדרגת האדם אל בעלי חיים הבלתי מדברים. וזה כי האדם נבדל מן הבעלי חיים במה שאין האדם חומרי גשמי כמו שאר בעלי חיים, והאדם הוא שכלי [ראה להלן הערה 2148]. וכך מדריגת ישראל, שהם נבדלים מן החומר, ואינם מוטבעים בחומר. וכאילו אצל ישראל בטל החומר אצל הנפש, ואין החומר רק נושא שעליו רוכב הנפש, ובטל החומר הזה אצל רוכבו, כמו שבטל וטפל החמור אצל מי שרוכב עליו. וכך ענין ישראל כאשר עושים רצונו של מקום, ואז הם צורה נבדלת בלבד. ואילו אצל האומות הוא ההיפך, כאילו היה הנפש בטל אצל הגוף, וכאילו היה כולו גוף וחומר בלבד... והתבאר לך שיש בישראל כאילו היה החומר בטל אצל הנפש... וכאשר אתה עומד על ענין זה תדע, כי יש לישראל משפט הצורה הנבדלת, ולאומות משפט החומר״ [הובא למעלה פ״ב הערה 524].
46. כדין גשמי המתקרב למעלה רוחנית שאינה ראויה לו, שדינו במיתה. וגוי ששובת חייב מיתה, כי הוא מכניס עצמו למחיצה שהיא מעבר למדריגתו הגשמית, שנוהג כאילו הוא נבדל. ובהוצאת דרך חיים מכון יד מרדכי, עמוד פא, הביא בהערה 128 לשון הכת״י על ההקדמה [שאינו נמצא תחת ידי], שנכתב שם כך: ״גוי ששבת חייב מיתה, וזה מפני כי האומות אין להם השלמה, וכאשר כאילו יש לאומות השלמה, ובזה הוא נכנס במעלה עליונה, היא מעלת ישראל. וכל אשר נכנס למעלה קדושה עליונה, הוא כמו זר שעובד על המזבח, שחייב מיתה [סנהדרין פג:]. ולפיכך גוי שהוא שומר השבת, שהוא קודש, חייב מיתה״ [הובא למעלה פ״ב הערה 888]. ובח״א לסנהדרין נח: [ג, קסג:] כתב: ״לפיכך גוי ששבת חייב מיתה, וזה מפני כי השביתה הוא מצד שהוא בפעל, ואין שייך דבר זה לגשמי, והגוי כאשר שובת נכנס במדריגה אשר אינה ראויה לו כלל, כי אין ראוי לו השביתה. ואשר יכנס במדריגה אשר אין מציאות אליו עמה ונעדר ממנו אותה מדריגה, הוא יקבל העדר, והבן זה... אבל ישראל שנתן להם התורה, ונמצאו בפעל השלימות, ולהם ראוי השביתה דוקא, ואם לא היה להם השביתה כאילו היו עדיין בכח, ולכך אם אינו שובת חייב מיתה, כי יחסר ממדריגתו״. וכן חזר לכתוב בקיצור בח״א שם לדף צט: [ג, רכז:], והובא למעלה פ״ד הערה 1660. וכן בתפארת ישראל פל״א [תסז.] הביא את המדרש [ילקו״ש ח״ב רמז תתקכא] שהאומות היו שומעות קול אלקים ומתו, וביאר שם שכאשר החומרי מתחבר לדבר נבדל, בזה הוא ממית את עצמו [הובא למעלה פ״ג הערה 2078]. ולמעלה פ״א מי״ג [שנד:] כתב: ״בגמרא בפרק בני העיר [מגילה כח:], תנן התם, ודאשתמש בתגא חלף... ופירוש זה כי לכך חלף מן העולם, מפני שהתורה יש לה קדושה אלקית, כמו כל דבר שהוא קודש ששם שמים חל עליו. והנהנה מדבר ששם שמים חל עליו, דינו כמו מי שנהנה מן הקדשים, וחייב מיתה. והטעם שהוא חייב מיתה, כי האדם שהוא בעל גוף וחומר, ואין ראוי שיתחבר האדם הגשמי אל הדבר שהוא קודש ונבדל מן האדם, והוא חלק שמים. וכמו שתמצא כי כאשר מתחבר האדם אל העליונים אשר אינם עם הגוף יבא לו המיתה, כמו שאמר [שופטים יג, כב] ׳אלהים ראינו נמות׳, כי אין לאדם גשמי מציאות עם הנבדלים. וכך כאשר האדם הוא מתחבר להיות נהנה מדבר שהוא חלק שמים, חייב מיתה. ולכך קאמר ׳ודאשתמש בתגא חלף׳, שהתורה היא שכלית ונבדלת מן האדם שהוא בעל חומר, ואין לאדם בעל חומר מציאות עם התורה. לכך אמר ׳דאשתמש בתגא חלף׳⁠ ⁠⁠״, ושם הערות 1276, 1290. וראה למעלה הערה 321.
47. לשונו בח״א לשבת קיג. [א, נ:]: ״כי השבת הוא קודש... וכל דבר שהוא קדוש הוא נבדל מן עניני החומרי. כמו שהוא השבת נבדל מן המלאכה. שכל מלאכה הוצאה לפועל, וכל הוצאה לפועל הוא שייך לגשם, אשר יוצא לפועל. ולפיכך המלאכה אסורה ביום השבת, שהוא קדוש״ [הובא למעלה פ״ב הערה 870]. ובגו״א פ״ב אות ד כתב: ״השבת מביא ברכה וקדושה לעולם, והביאו רז״ל ראיה [ב״ר יא, ב] מן המן, שלא ירד בשבת, ולא היו יכולים לעשות מלאכה, וזה קדושה, שהיו קדושים ממלאכת חול״.
48. דברים אלו מבוארים יותר בח״א לשבת קיג. [א, נא.], שכתב: ״וכן מה שאמר [שם] שאין לפסוע פסיעה גסה בשבת, כי הוא תנועה יותר מן השעור, שכל תנועה היא גשמית. ואינו דומה כאשר הוא הולך דרך הליכה, מאחר שכך דרך האדם שילך, וכיון שכך דרכו, אין זה נקרא תנועה אליו. אבל הליכה יתירה אסורה, משום דהוי תנועה ושנוי, אשר הוא אסור בשבת. כי נקרא ׳שבת׳, ראוי שיהיה בו המנוחה, לא התנועה הגשמית, ויש לך להבין את זה״.
49. מחמת שעושים עבירה הסותרת למהות הארץ. ולהסבר זה [שהשמיטה מורה על קדושת הארץ] אין אפשר לומר שעון שמיטה מבטל את קדושת הארץ, כי השמיטה היא סימן לקדושת הארץ, וביטול הסימן אינו בטול המסומן. אמנם לפי הסברו הבא יתבאר שעון שמיטה הוא בטול לקדושת הארץ. וראה להלן הערות 1286, 1288, 1329.
50. שג׳ עבירות חמורות [ע״ז ג״ע ושפ״ד] סותרות לג׳ תוארי ארץ ישראל [שה׳ אלקי הארץ, קדושת הארץ, וארץ החיים], ושביתת הארץ מורה על שלימות הארץ ועל קדושת הארץ, ולכך גולים ממנה כאשר לא שובתים בשביעית.
51. ג׳ עבירות חמורות; ע״ז, ג״ע, ושפ״ד.
52. פירוש - מבאר ששלש העבירות כאחת סותרות לקדושת הארץ, ולא רק גלוי עריות, וזה לעומת מה שביאר למעלה [מציון 1236 ואילך] שיש לארץ ישראל שלשה תוארים, וכל אחת מג׳ העבירות סותרת לאחד מתוארים אלו.
53. שבת קכז: ״לא יכנסו דברי קדושה במקום טומאה״. ולמעלה במשנה ה [לאחר ציון 670] כתב: ״ואלו שני דברים [הנס שלא נראה זבוב, והנס שלא ראה קרי], כל אחד ואחד בפני עצמו; שאין לך דבר יותר מגונה כמו הזבוב, ואין לך יותר טומאה כמו הקרי. ורוצה לומר, כי לא היה נוטה מעלת בית המקדש לא לימין ולא לשמאל חוץ ממדריגת הקדושה. כי הדבר הזה המאוס והטומאה הוא הרחקה מן הקדושה לשמאל ולימין, כמו שהוא ידוע למי שהעמיק בחכמה. ובארנו זה בברכות [י:] אצל ׳איש קדוש עובר עלינו׳ [מ״ב ד, ט], דפליגי רב ושמואל, חד אמר שלא ראתה זבוב על שולחנו, וחד אמר שלא ראתה קרי על מטתו... לכך אמר על זה כי לא היה מעלת בית המקדש נוטה ממדריגת קדושתו, ולא נמצא זבוב בבית המטבחים שהוא המאוס, ולא נראה קרי לכהן גדול ביום הכפורים, שהוא הטומאה, אבל היה עומד בית המקדש בקדושתו״. הרי שהטומאה עומדת כנגד הקדושה. ובנתיב התורה פי״א [א, מז:] כתב: ״למאן דאמר שלא עבר זבוב, פירוש שהקדושה היא נבדלת מן פחיתות הצורה, כי הזבוב שהוא בעל חי מאוס, יש לו פחיתות הצורה. ולמאן דאמר שלא ראתה קרי, הקרי הוא פחיתות הגוף החמרי. ומחלוקת שלהם מאיזה מהם הקדושה יותר רחוק; למאן דאמר זבוב, הקדושה יותר רחוק מן פחיתת הצורה. ולכך לא ראתה זבוב על שלחנו. ולמאן דאמר שלא ראתה קרי על מטתו, הקדושה יותר רחוק מן פחיתת החמרי, כי הקרי הוא פחיתת חמרי״ [הובא למעלה הערה 672]. ובנצח ישראל פט״ו [שס:] כתב: ״כי מה שהיה יעקב ועשו מתרוצצים בבטן אמם [רש״י בראשית כה, כב], היינו מפני שהם הפכים... ומפני שהם הפכים זה לזה, והיו בבטן אחד, לכך לא היו עומדים ביחד, והיו מתרוצצים, כמשפט שני הפכים כאשר יבואו יחד, אשר אין שלום ביניהם [ראה להלן הערה 1315]. ואל תתמה הלא לא היה דעת ורצון בהם, כי אין זה קשיא, כי היה התנגדות הזה מצד כח שלהם, שכל אחד היה מתקשר בכח מיוחד שהיה דבק בו. כי היה יעקב דבוק וקשור בכח קדושה, ועשו בכח הטומאה וכח הזוהמה, ומצד הזה בא להם התנגדות בבטן אמם״. ונדרים כ. אמרו ״אל תהי רגיל אצל כהן עם הארץ, שסופו להאכילך תרומה טמאה״, ובח״א שם [ב, ג.] כתב: ״עם הארץ מוכן לטומאה, כי אין לעם הארץ הקדושה, בעבור שהוא חמרי, ואין לו הקדושה שהיא שייכת לדבר הנבדל, ומפני זה אינו נזהר מן הטומאה. כי הקדוש הוא נזהר ונבדל מן הטומאה, ולכך אמר אל תהא רגיל אצלו, כאילו כבר התחיל גם כן לבטל הקדושה״. ובח״א לגיטין נז. [ב, קי.] כתב: ״בלעם הרשע היה דבק לגמרי בכח טומאה, והיה מתנגד לקדושה״.
54. ״וכל״ מתפרש כאן כמו ״שכל״, כי מוכח בזה את משפטו הקודם.
55. כפי שכתב בנתיב האמת פ״א [א, קצט.] לגבי שריפת קדשים, וז״ל: ״דבר זה מבואר בדברי חכמים וגם בתורה, כי קודש שנטמא הוא בשריפה [פסחים כה.], וחולין שנטמאו אינן בשריפה. וזה כי כאשר הדבר הוא קודש ונטמא, הוא מקולקל יותר ויותר, לפי שאין ראוי שיהיה בקודש דבר קלקול״. ובח״א לנדה ל: [ד, קנט:]: ״צריך האדם לשמור הנשמה בטהרה, ואם לא ישמור הנשמה בטהרה, ראוי שתהיה נשרפת, כי דבר זה ראוי לדבר קדוש, כמו הנשמה שהיא קדושה וטהורה, שאם מקבלת טומאה, משפטה השריפה״. ובח״א לשבת קיט: [א, סה.], בביאור מאמרם ״אין הדליקה מצויה אלא במקום שיש חלול שבת״, כתב: ״יש לך לדעת, כי כל דבר קודש שמתחלל, כמו... בת כהן שזנתה, ׳את אביה היא מחללת באש תשרף׳ [ויקרא כא, ט]. והטעם כי הקדושה נמשלה כאש, ולפיכך התחתונים שהם חמריים, אפשר להם להתחבר לכל היסודות, שהם אויר, מים, עפר, חוץ מן האש. וכמו שאמרו [סוטה יד.] ׳אחרי ה׳ אלקים תלכו וגו׳ ובו תדבקון׳ [דברים יג, ה], וכי אפשר לאדם להתדבק עם השכינה, והלא כתיב [דברים ד, כד] ׳כי ה׳ אלקיך אש אוכלה הוא׳. ובשביל שהוא יתברך אש אוכלה הוא, קדוש ונבדל מן כל התחתונים אשר לא יתחברו אל האש. ומפני כך ראוי שיהיה דבר שהוא קודש, והוא מחולל מקודשתו, שיהיה נדון באש. ולפיכך יום השבת שהוא קודש, כאשר בני אדם אינם שומרים ומחללים השבת, נגזור מן הקדושה העליונה שראוי לשבת שיהיו נדונים בשריפת אש״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1925].
56. משנה ח [לאחר ציון 1190], שכתב שם: ״וכן מפני זה בעצמו נחשבים גילוי עריות עבודה זרה שפיכות דמים ושמיטת קרקעות להעברה אחת, שאף על גב שהם דברים מחולקים, חשבם התנא להעברה אחת, אחר שהם מביאים עונש פורעניות אחד לגמרי. ובודאי הם משותפים בהעברה אחת, כי גלוי עריות נקרא ׳טומאה׳, כדכתיב [ויקרא יח, ל] ׳ולא תטמאו בהם׳. וכן שפיכות דמים נקרא ׳טומאה׳, דכתיב [במדבר לה, לד] ׳ולא תטמא את הארץ׳. עבודה זרה נקרא ׳טומאה׳, דכתיב [ויקרא כ, ג] ׳למען טמא את מקדשי׳, כדאיתא בפרק קמא דשבועות [ז:]. ואם כן אלו שלשתן עבירה אחת, עבירת הטומאה״.
57. לשונו בנצח ישראל פ״ד [נח:]: ״ויש לך לשאול, למה חרב בית המקדש ראשון בעון אלו ג׳ עונות [יומא ט:]... ואין לומר שהיה זה במקרה. ועוד, כי אלו ג׳ עבירות, דהיינו עבודה זרה גילוי עריות ושפיכות דמים, יש להם ענין אחד, כי בשלשתן יהרג ואל יעבור [סנהדרין עד:], ולמה נשתתפו שלשתן בחורבן. והפירוש אשר הוא לפי פשוטו, כי מקדש ראשון היה השכינה ביניהם, וזהו מעלת בית המקדש ראשון שהיה מיוחד במעלה שהיתה השכינה שורה בו. ולפיכך חורבן שלו כאשר לא היה ראוי שתשרה שכינה ביניהם, והיינו כשטמאו את בית המקדש, ואין השם יתברך שורה בתוך טומאתם, אם לא כאשר היה החטא בשוגג, ואז כתיב [ויקרא טז, טז] ׳וכן יעשה לאוהל מועד השוכן אתם בתוך טומאתם׳. ואלו ג׳ חטאים נקראו טומאה, כדאיתא במסכת שבועות בפרק קמא [ומביא המאמר שם]... ולפיכך בשביל אלו ג׳ טומאות חרב הבית״ [הובא למעלה פ״א הערה 422]. וכשם ששלש עבירות אלו מחריבות את הבית משום שהן עומדות כנגד קדושת הבית, כך שלש עבירות אלו מביאות גלות מא״י, משום שהן עומדות כנגד קדושת הארץ.
58. הנה נמצא שהזכיר מאמר זה בגו״א ויקרא פט״ז אות כה, נצח ישראל פ״ד [נח:, והובא בהערה הקודמת], ובח״א לגיטין נה: [ב, צט:], אך באלו מקומות לא ביאר נקודה זאת להדיא. אמנם בנצח ישראל שם [סא.] כתב אודות ג׳ עבירות אלו בזה״ל: ״כי עבודה זרה החטא הוא בכח השכלי, שמאמין בעבודה זרה. וגילוי עריות החטא שמטמא את גופו בזנות וערוה. ושפיכות דמים הוא לנפש, שהוא שופך דם נפש האדם״ [ראה למעלה פ״א הערה 419]. ובדרוש לשבת תשובה [עח.] הביא את דברי הגמרא [ערכין טו:] שכל אחת משלש עבירות אלו נקראת ״גדול״, וכתב לבאר: ״וכאשר תבין כי אלו שלש עבירות, שהם ע״א גילוי עריות שפיכת דמים, כל אחת ואחת בחלק אחד מחלקי האדם. וזה, כי העריות הם מכח גוף האדם... ושפיכת דמים הוא מתחדש מן הנפש, אשר ממנו הנקימה והנטירה והאיבה, וממנו מתחדש שפיכת דמים, כי לא ישפך דם האדם כי אם על ידי קנאה שנאה ואיבה אשר הוא שייך לנפש, ולכך שפיכת דמים הוא מתיחס לנפש האדם בלבד. ועבודת אלילים הוא לשכל האדם, ודבר זה ידוע כי עבודת אלילים הוא לשכל האדם אשר מאמין בדבר הבאי כמו עבודת אלילים, ולכך דבר זה שהוא הטעות אחר עבודת אלילים הוא אל השכל בלבד... לכך כאשר יחטא האדם בערוה הרי הוא מטמא גופו של אדם ומתעב אותו. וכאשר יחטא האדם בשפיכות דמים, הוא מתעב ומטמא נפש האדם. וכאשר יחטא בעבודת אלילים הוא מתעב ומקלקל השכל, ומפסיד אותו. וכל אחד ואחד מן החטאים מקלקל ומפסיד חלק אחד, עד שאם חטא באלו שלשה חטאים הנה הוא מקולקל ונפסד בכל חלקיו, שהם הגוף והנפש והשכל. וכל אחד מן אלו שלשה חטאים נקרא ׳גדול׳, וזה כי בחטאים המתיחסים אל הגוף, אין חטא גדול כמו חטא עריות, שהוא דבק בזנות, ולכך נקרא ׳גדול׳. ובחטאים המתיחסים אל נפש האדם, אין חטא יותר גדול מן חטא שפיכת דמים, שהוא שופך דם חבירו, ולכך נקרא ׳גדול׳ בפרט. ובחטאים המתיחסים אל השכל, אין חטא יותר גדול מן חטא עבודת אלילים, שמניח אלהים חיים ודבק בעבודת אלילים, ולכך כל אחד ואחד נקרא ׳גדול׳⁠ ⁠⁠״. וברי הוא שחטא ג״ע הוא יציאה מהאמצע לצד ימין [כמבואר למעלה פ״ב הערה 730], וחטא ע״ז הוא יציאה לצד שמאל [כמבואר למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ (עט:)], וחטא שפ״ד הוא כנגד האמצע [נצח ישראל פ״ז (קעא.)]. לכך חטאים אלו נקראו ״טומאה״, כי הם יציאה בשלשה אופנים מהאמצע. וכן הוא להדיא בח״א לשבת לג. [א, כה:], וז״ל: ״גלוי עריות הוא נקרא טומאה, שכל טומאה הוא יוצא חוץ לאמצע לקצה אחד. ועבודה זרה ג״כ יוצא לקצה אחד, והוא ג״כ נקרא טומאה״.
59. אע״פ שפסוק זה עוסק ביובל, מ״מ ילפינן מיניה גם לשמיטה, וכמו שאמרו חכמים [סוכה מ:] ״תניא, ׳כי יובל היא קודש׳, מה קודש תופס את דמיו, אף שביעית תופסת את דמיה״, ופירש רש״י שם ״בשנת היובל - שביעית ויובל חדא היא״.
60. כמבואר בהערה הקודמת. וכן כתב רש״י [ויקרא כה, יב] ״קודש תהיה לכם - תופסת דמיה כהקדש. יכול תצא היא לחולין, תלמוד לומר ׳תהיה׳, בהוויתה תהא״. וראה להלן הערה 1614.
61. ויקרא כה, ב ״דבר אל בני ישראל וגו׳ ושבתה הארץ שבת לה׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״שבת לה׳ - לשם ה׳, כשם שנאמר בשבת בראשית [שמות כ, י]״. וראה הערה 1289. ויש להבין, הרי גם לפי פירושו הקודם [שג׳ עבירות חמורות סותרות לתוארי הארץ, ולא שסותרות לקדושת הארץ] מ״מ ביאר שעון שמיטה סותר לשלימות הארץ [כמבואר מציון 1253 ואילך], וכן סותר לקדושת הארץ [כמבואר מציון 1267 ואילך]. א״כ בהסבר זה [שביאר שג׳ עבירות חמורות סותרות לקדושת הארץ מחמת היותן ״טומאה״] לא נתחדש דבר עד כמה שנוגע לעון שמיטה, שהרי גם למעלה ביאר שעון שמיטה סותר לקדושת הארץ, וכפי שחוזר ומבאר כאן. לכך יקשה, מדוע דוקא כאן מביא ג׳ הוכחות המורות שהשמיטה קשורה לקדושת הארץ [״קודש תהיה לכם״, קדושת פירות שביעית, והדמיון לשבת], דבר שלא עשה בהסברו הקודם. אמנם כד מדייק בלשונו תראה שכאן כתב דבר נוסף; לא רק שהשמיטה מורה על קדושת הארץ, אלא שהשמיטה עצמה היא קדושה, ופירותיה קדושים, והיא דומה לשבת. אך למעלה ביאר שהדברים הקדושים [ישראל והארץ] זקוקים לשביתה, אך לא שהשביתה עצמה היא קדושה. ושלש ההוכחות שהביא מורות שהשמיטה עצמה קדושה, וזו נקודה שלא הוצרך לה בהסברו הקודם. ונראה שהוצרך להוסיף זאת כאן, כי כאן מבאר שעבירות המשנה הן מבטלות ומפסידות את הקדושה, כפי שהטומאה מבטלת ומפסידה את הקדושה. לכך כאן יש הכרח לבאר כיצד עון שמיטה מבטל הקדושה, כי לפי מה שביאר עד כה הרי השביתה של שמיטה היא רק סימן לקדושה [אך לא שהיא בעצמה קדושה], והרי אין בטול הסימן מחייב את בטול הדבר. לכך הוצרך כאן להוסיף שאין השמיטה רק סימן לקדושת הארץ, אלא היא עצמה קדושה, וממילא עון שמיטה הוא בטול והפסד הקדושה. וראה להלן הערה 1329, שנתבאר שם שהסברו הקודם סובר שעבירות המשנה מקלקלות הקדושה, ואילו הסברו הנוכחי סובר שעבירות המשנה מבטלות הקדושה.
62. לשונו בח״א לשבת קיג: [א, נ:]: ״כי השבת הוא קודש, כדכתיב ׳קודש היא לכם׳. כל דבר שהוא קודש נבדל מן עניני החמרי, כמו שהוא השבת נבדל מן המלאכה, שכל מלאכה הוצאה לפעל, וכל הוצאה לפעל הוא שייך לגשם אשר יוצא לפעל. ולפיכך המלאכה אסורה ביום השבת, שהוא קודש״ [הובא למעלה פ״ב הערה 870]. וראה למעלה הערה 1268.
63. למעלה [לאחר ציון 1267], שקדושת הארץ מחייבת שביתה מעבודת האדמה. ובח״א לשבת לג. [א, כה.] כתב: ״וכן השמיטה מורה על קדושת הארץ, כאשר ציוה לשבות בשנה השביעית מזריעת הארץ, וזה מורה על קדושת הארץ, שיש לארץ שבה לה׳, וכדכתיב [ויקרא כה, ד] ׳ושבתה הארץ שבת לה׳ וגו׳⁠ ⁠׳. והנה יש קדושה לארץ, וכאשר אינם שובתים בשמיטה, כאילו אין כאן קדושת הארץ, ולפיכך גולים ממנה כאשר מבטלים קדושת הארץ, והארכנו באלו דברים במסכת אבות, עיין שם״. וראה להלן הערה 1328.
64. אודות שא״י אינה סובלת עוברי עבירה, הנה רש״י [ויקרא יח, כח] כתב: ״ולא תקיא הארץ אתכם - משל לבן מלך שהאכילוהו דבר מאוס, שאין עומד במעיו אלא מקיאו, כך ארץ ישראל אינה מקיימת עוברי עבירה״. ורבינו בחיי [דברים יא, יז] כתב: ״ואבדתם מהרה - אם ח״ו תעבדו עבודה זרה, תהיו גולין מעל הארץ הטובה, לפי שהארץ אינה סובלת עוברי עבירה״. ובגבורות ה׳ פ״ח [מו.] כתב: ״הארץ הקדושה מצד קדושתה אינה סובלת החטא, כמו שאמר [ויקרא יח, כח] ׳ולא תקיא הארץ אתכם׳ כשתטמאו ח״ו הארץ״ [הובא למעלה הערה 1239].
65. לשונו בח״א לשבת לג. [א, כה:]: ״ותדע עוד כי הארץ הקדושה היא באמצע, וכמו שבא דבר זה בדברי חכמים הרבה מאוד [תנחומא קדושים אות י]. ודבר שהוא באמצע מרוחק ממנו הדברים אשר הם נוטים אל הקצות, כי הם הפך האמצע. וגלוי עריות הוא היוצא מן השווי להדבק בערוה, ולפיכך גלוי עריות הוא נקרא טומאה [שבועות ז:], שכל טומאה הוא יוצא חוץ לאמצע לקצה אחד. ועבודה זרה ג״כ יוצא לקצה אחד, והא ג״כ נקרא טומאה. ולפיכך מחריבין הארץ ומגלין יושביה. ושמיטה היא בטול הארץ עצמה, כמו שאמרנו, כי יחייב לפי קדושת הארץ שיהיה לה שבת, שהרי השבת מורה על קדושת הארץ. ולפיכך באלו דברים גולים מן הארץ״. וכן חזר וכתב להלן [לפני ציון 1328].
66. כמה פעמים; בראשית יב, ז, שם יג, טו, שם טו, ז, שם יז, ח. וראה רמב״ן [בראשית טו, ז] שביאר את הצורך ברבוי הבטחות.
67. כמו שנאמר [דברים ט, ה-ו] ״לא בצדקתך וביושר לבבך אתה בא לרשת את ארצם כי ברשעת הגוים האלה ה׳ אלקיך מורישם מפניך ולמען הקים את הדבר אשר נשבע ה׳ לאבתיך לאברהם ליצחק וליעקב וידעת כי לא בצדקתך ה׳ אלקיך נותן לך את הארץ הטובה הזאת לרשתה כי עם קשה עורף אתה״. וביאר שם הגו״א אות ב: ״גרמת ביאת הארץ [היא] רשעת הגוים ושבועת האבות, רשעת הגוים להורישם, ושבועת האבות לרשת״. ובנצח ישראל פי״א [רפה:] כתב: ״מה שכתוב [דברים ט, ה] ׳לא בצדקתך אתה בא לרשת וגו׳ ולמען הקים את הדבר אשר נשבע לאבותיך׳, בודאי דבר זה מה שהביא אותו הדור אל הארץ היה תולה בזכות אבות״. ובנתיב לב טוב פ״א [ב, ריא.] כתב: ״דבר זה בארנו בפרק בעשרה, כי כאשר נתן השם יתברך הארץ לישראל, נתן להם הארץ בשביל זכות אברהם יצחק ויעקב, וכדכתיב בכתוב בפירוש [שמות ו, ד] ׳וגם הקימותי את בריתי אתם לתת להם את ארץ מגוריהם אשר גרו בה׳⁠ ⁠⁠״. והאור החיים [דברים ז, יב] כתב: ״כי כניסתם לארץ היתה בשביל שבועת האבות״.
68. פירוש - הואיל והארץ שייכת לאבות בכח [אף לפני שהיא ניתנה להם], לכך היא אכן ניתנה להם אף בפועל. ובסמוך כתב: ״כי מעלת האבות דוקא מצד הארץ, כי אם לא היה הארץ לא הגיעו האבות אל קדושה העליונה, ולכן הארץ מגדלתן. ומזה תדע כי הארץ שייכת לאבות, והאבות אל הארץ ביותר״.
69. כפי שמוכח מהמדרש שיביא מיד, שכך יש לפרש את הפסוק. והרמב״ן שם [ויקרא כו, מב] כתב: ״יאמר ׳וזכרתי יעקב ויצחק ואברהם׳, שהם בני ברית, שכל המדות נקראו כן בהיותם בברית, והארץ הכלולה מהם אזכור בכלל״, והרמב״ן הביא שם את המדרש שהובא כאן בסמוך.
70. ״לפיכך כאשר מזכיר זכות שלשה אבות, מזכיר גם כן עמהם הארץ, שהם ענין אחד״ [לשונו בסמוך].
71. פירוש - כאשר נאמר ״ואזכור הארץ״ אז אות וי״ו החבור מחברת את זכירת הארץ לרישא דקרא. אך כאשר נאמר ״והארץ אזכור״ אז וי״ו החבור מחברת את הארץ לרישא דקרא. וממילא, אם הארץ הוזכרה כאן אגב גררא דאבות [שכאשר הקב״ה זוכר את האבות, אגב כך הוא זוכר את הארץ עמהם], א״כ אין הארץ חולקת חשיבות לעצמה, ולכך היה מן הראוי לומר ״ואזכור את הארץ״, כי לא הארץ היא הדבר, אלא זכירת הארץ היא הדבר. מה שאין כן כאשר נאמר ״והארץ אזכור״, הרי אז הארץ מוזכרת כאן מצד עצמה, לאמר שגם הארץ תהיה נזכרת [בנוסף לאבות שיזָכרו], וכפי ששלשת האבות נזכרים, כך גם הארץ נזכרת. והיוצא מזה, שהואיל והתורה לא אמרה ״ואזכור הארץ״, אלא ״והארץ אזכור״, בזה התורה משווה ומחברת לגמרי את האבות אל הארץ, שהאבות הם הארץ, והארץ היא האבות, ולכך הארץ נזכרת כפי שהאבות נזכרים, בשויון גמור. וכן כתב בח״א לב״ב צא. [ג, קמט:], וז״ל: ״הכתוב עושה זכות של הארץ דבר בפני עצמו, וגם הארץ נחשב כמו אב, כי האבות מולידים, והארץ מגדלת בני אדם אשר בה. ולפיכך נחשב הארץ כמו אב. וזה שאמר הכתוב ׳וזכרתי בריתי אברהם וגומר והארץ אזכור׳, כלל הארץ עם האבות, שגם יש לה ענין האבות״ [ראה הערה 1301 שדבריו בח״א שם הובאו בשלימות].
72. לשון המדרש שלפנינו; ״למה הוא מזכיר זכות אבות ומזכיר זכות הארץ עמהם. אמר ריש לקיש, משל למלך שהיה לו שלשה בנים, ושפחה אחת משלו מגדלתן. כל זמן שהיה המלך שואל שלום בניו, היה אומר שאלו לי בשלום המגדלת. כך כל זמן שהקב״ה מזכיר אבות, מזכיר הארץ עמהם, הדה הוא דכתיב ׳וזכרתי את בריתי יעקב וגו׳ והארץ אזכור׳⁠ ⁠⁠״. הרי שדובר במדרש על שלשה בנים, ולא שלש בנות. ובח״א לב״ב פח: [ג, קיט:] הביא המדרש הזה כפי שנמצא לפנינו [״שהיה לו שלשה בנים״].
73. עומד על תיבת ״ושפחה אחת מגדלתן״. ודע שבכת״י כאן הוסיף דברים שאינם נמצאים בדפוס, ושם גם עמד על שאמרו ״שפחה אחת מגדלתן״, ומהו ״הצד השוה״ שבין מדת הארץ למדת האבות, וז״ל: ״פירוש זה, כי הארץ באמצע העולם [תנחומא קדושים אות י], לכך הארץ אינו יוצא מן היושר, וכמו שהתבאר [למעלה לאחר ציון 1240]. כי האמצע הוא היושר כאשר אינו נוטה מן היושר. ולכך האבות שהיו צדיקים, ולא היו יוצאים מן היושר, על זה אמר ׳שפחה אחת מגדלתן׳. כאשר האבות היה להם מדת האמת והיושר, אשר היושר אינו נוטה לשום קצה, רק עומד באמצע, כמו שהארץ הוא באמצע כדור הארץ. ולכך אמר על הארץ ׳שפחה אחת מגדלתן׳, כי מן הארץ הוא היושר. ומה שכתוב [קהלת ז, כ] ׳אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא׳, פירושו אף כי הצדיק הוא בארץ אשר הארץ היא באמצע וביושר, מכל מקום מצד שהוא בארץ, אשר הארץ בתחתונים, (הוא) [הם] גשמיים חמריים, על ידי זה הוא החטא על כל פנים. אבל האבות היה גידול שלהם מן הארץ מצד שהארץ עומדת באמצע הכל, והוא עצם היושר. ולכך קרא הארץ ׳שפחה׳, כי השפחה שהיא שפחה כנענית היא חמרית, ומכל מקום היא עובדת לאדון שלה, ורצון האדון היא עושה. ועוד כתוב [תהלים לז, כט] ׳צדיקים ירשו ארץ וישכנו לעד עליה׳. ופירוש זה כי הצדיקים בעבור שהצדיק אינו יוצא מן הצדק והיושר, והוא כמו הארץ שהיא עומדת באמצע כמו שהתבאר, ואינו נוטה אל הקצה שהוא הסוף, ולכך ירשו ארץ, שלא יהיו קצה וסוף להם, כמו שהוא הארץ, מפני שאינו נוטה אל הקצה, אין קצה וסוף גם כן (אברם) [אתם], וכדכתיב [קהלת א, ד] ׳והארץ לעולם עומדת׳. ועל זה אמרו לעתיד להיות [הכל יהיה] כלה ונפסד, חוץ מן הארץ, שנאמר ׳והארץ לעולם עומדת׳ [ראה בח״א לסנהדרין צ. (ג, קעו.)]. ולכך אמר ׳צדיקים ירשו ארץ וישכנו לעד עליה׳. ועל זה אמר כי הארץ מגדלתן״.
74. וזה לשונו בגו״א בראשית פי״א אות כ: ״כי הליכת אברהם אל ארץ כנען, שאז קנה אברהם תחלת מעלתו״, ושם הערה 57. ובר״ה טז: אמרו ״אף שנוי מקום [מקרע גזר דין], דכתיב [בראשית יב, א] ׳ויאמר ה׳ אל אברם לך לך מארצך׳ והדר ׳ואעשך לגוי גדול׳... ההוא זכותא דארץ ישראל הוא דאהניא ליה״. הרי שאברהם אבינו נעשה ״לגוי גדול״ מחמת זכות ארץ ישראל. ובבמדב״ר [יא, ב] אמרו ״אימתי עשה הקב״ה אברהם ׳לגוי גדול׳, כשיצאו ישראל ממצרים ובאו לסיני וקבלו את התורה והגיעו לארץ ישראל״. וצרף לכאן את דברי הרמב״ן הידועים [בראשית כו, ה] שהאבות קיימו את התורה רק בא״י, ולכך יעקב נשא שתי אחיות בחייהן [בראשית כט, פסוקים כג, כט], אע״פ שזהו איסור תורה [ויקרא יח, יח], כי זה היה בחוצה לארץ. וזה מורה באצבע שמעלת האבות תלויה בארץ ישראל. וכן הרמב״ן בהקדמתו לספר שמות כתב: ״הנה הגלות איננו נשלם עד יום שובם אל מקומם, ואל מעלת אבותם ישובו. וכשיצאו ממצרים, אף על פי שיצאו מבית עבדים, עדיין יחשבו גולים, כי היו בארץ לא להם [בראשית טו, יג], נבוכים במדבר. וכשבאו אל הר סיני, ועשו המשכן, ושב הקב״ה והשרה שכינתו ביניהם, אז שבו אל מעלת אבותם, שהיה סוד אלוק עלי אהליהם, והם הם המרכבה [ב״ר מז ח], ואז נחשבו גאולים. ולכן נשלם הספר הזה בהשלימו ענין המשכן, ובהיות כבוד ה׳ מלא אותו תמיד״. נמצא שמעלת המשכן היא מעלת ארץ ישראל, כי בזה אינם נחשבים יותר להיותם ״בארץ לא להם״. הרי שמעלת האבות היא ״סוד אלוק עלי אהליהם״, וזה בודאי מתקיים רק בארץ ישראל.
75. פירוש - הואיל והאבות גדלו והגיעו למעלתן בארץ דוקא, זה מורה ״כי הארץ שייכת לאבות והאבות אל הארץ ביותר״. וביאור הדבר הוא, שהנה כתב רש״י [במדבר יג, יח] ״את הארץ מה היא - יש ארץ מגדלת גבורים, ויש ארץ מגדלת חלשים. יש מגדלת אוכלוסין, ויש ממעטת אוכלוסין״. הרי שהארץ ניכרת על פי מה שהיא מגדלת, ויש התאמה מלאה בין הארץ לבין גידוליה. וכן רש״י [בראשית כג, ב] כתב: ״בקרית ארבע - על שם ארבעה ענקים שהיו שם; אחימן, ששי, ותלמי, ואביהם. דבר אחר, על שם ארבעה זוגות שנקברו שם, איש ואשתו; אדם וחוה, אברהם ושרה, יצחק ורבקה, יעקב ולאה״. ובגו״א שם אות ד כתב: ״וקשה, דלמה הוצרך לכתוב כאן ׳קרית ארבע׳... ויראה לומר, שהכתוב מגיד על שם חשיבות המקום ומעלתו ששם מתה שרה, שהיו בה ד׳ ענקים. ולפי ענין ומדריגת הארץ היא מגדלת אנשים; יש מקום מגדלת גבורים, ולפיכך מה שהיו שם ד׳ ענקים, מפני שהארץ ההיא גורמת. ובודאי מעלת המקום בעולם הזה מעיד על מעלת המקום שהוא כנגדו בעולם הבא. וכמו שהמקום בעולם הזה היה מיוחד לארבע ענקים שהם גבורים בכח הגוף, כך המקום הוא מיוחד לאחר מיתה לד׳ אנשים גבורים במעשיהם בנשמה, והם ד׳ זוגות שנקברו שם. ולפיכך פירש אחריו ׳דבר אחר על שם ד׳ זוגות וכו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״. ואמרו חכמים [מגילה ו.] ״כי נח נפשיה דרבי זירא, פתח עליה ההוא ספדנא; ארץ שנער הרה וילדה, ארץ צבי גידלה שעשועיה״. הרי יחס ארץ ישראל לצדיקיה הוא ״ארץ צבי גידלה שעשועיה״, שעשועים שלה דייקא.
76. אודות שהאבות והארץ ״הם ענין אחד״, הנה בתפילת משה אחר חטא העגל, הוא ביקש [שמות לב, יג] ״זכור לאברהם ליצחק ולישראל עבדיך אשר נשבעת להם בך ותדבר אלהם וגו׳⁠ ⁠⁠״, ובתפילת משה לאחר חטא המרגלים [במדבר יד, יג-יט] לא הזכיר את האבות. וכתב על כך הרמב״ן [שם פסוק יז] ״לא בזכות אבות נתפלל משה עכשיו [במרגלים], ולא הזכיר בתפילה הזאת ׳לאברהם ליצחק וליעקב׳ כלל. והטעם בעבור שהארץ ניתנה לאבות, ומהם ירשוה, והם מורדים באבותם, ולא היו חפצים במתנה שלהם אשר האבות היו בוחרים בה מאד. והיאך יאמר ׳אשר נשבעת להם בך וגו׳ וכל הארץ הזאת אתן לזרעכם׳ [שמות לב, יג], והם אומרים אי אפשנו במתנה זו״ [ראה להלן הערה 1320]. הרי כאשר ישראל בחטא המרגלים התנתקוו מהארץ, בכך גם התנתקו מהאבות, כי הארץ והאבות ״הם ענין אחד״. אמרו חכמים [ב״ב צא.] ״אפילו מי שיש לו זכות אבות, אינה עומדת לו בשעה שיוצא מארץ לחוצה לארץ״, וכתב על בח״א שם [ג, קיט:] בזה״ל: ״כי מעלת האבות מיוחדת, ומעלת א״י מעלה מיוחדת, וכמו שאמר הכתוב [ויקרא כו, מב] ׳זכרתי בריתי אברהם וגומר והארץ אזכור׳. ולכך מי שיוצא מן הארץ אין עומדת לו זכות אבות, מאחר שהכתוב עושה זכות של הארץ דבר בפני עצמו, וגם הארץ נחשב כמו אב, כי האבות מולידים, והארץ מגדלת בני אדם אשר בה. ולפיכך נחשב הארץ כמו אב, וזה שאמר הכתוב ׳וזכרתי בריתי אברהם וגומר והארץ אזכור׳, כלל הארץ עם האבות, שגם יש לה ענין האבות. ודבר זה מבואר במדרש [ויק״ר לו, ה] משל למלך שהיה לו שלשה בנים ושפחה אחת מגדלתן. כל זמן ששאל בשלום בנים, אמר שאלו בשלום המגדלת. ולכך אמר כאן אף אם יש לו זכות אבות, אם חוטא בארץ אין מועיל זכות אבות, שג״כ הארץ נחשב כמו אב, ודבר זה מבואר״.
77. ״ואליהם״ - אל האבות.
78. בסמוך יבאר שעל ידי שלש עבירות חמורות ישראל מתנתקים משלשת האבות.
79. זו שמיטת הארץ, וכפי שביאר למעלה בארוכה.
80. לשוטנו בגבורות ה׳ פס״ו [שח:]: ״בא אברהם, שלא היה בעולם גדור בערוה כמו שהיה אברהם. וכמו שאמרו ז״ל [ב״ב טז.] עפרא בפומיה דאיוב, שאמר [איוב לא, א] ׳ברית כרתי לעיני ומה אתבונן על בתולה׳, באחריני לא מסתכל, אבל בדידיה מסתכל. ואילו אברהם בדידיה נמי לא מסתכל, שאמר [בראשית יב, יא] ׳הנה נא ידעתי כי אשה יפת מראה את׳, שעד עתה לא הכיר ביופיה, שלא נסתכל בה״. ובנצח ישראל פ״ד [סח:] כתב: ״למה בית המקדש ראשון חרב על אלו ג׳ עבירות [יומא ט:]... וזה כי מקדש ראשון היה להם בזכות ג׳ אבות הקדושים, אשר מדריגתם בודאי יותר עליונה מן ישראל. וידוע כי אברהם זכותו ומעלתו [היא] פרישותו מן הערוה, שהרי אמרו עליו במסכת בבא בתרא עפרא לפומיה דאיוב, שאמר ׳ומה אתבונן על בתולה׳, בדאחרינא לא מסתכל, אבל בדידיה מסתכל. ואילו באברהם כתיב ׳הנה נא ידעתי כי אשה יפת מראה את׳, שלא נסתכל בה כל ימיו״. וראה למעלה הערה 280.
81. כן כתב בנתיב לב טוב פ״א [ב, ריא.], וז״ל: ״במסכת יומא פרק קמא [ט:] מקדש ראשון מפני מה חרב, מפני שהיו בו ג׳ דברים; עבודה זרה, גלוי עריות, ושפיכות דמים... דבר זה בארנו בפרק בעשרה כי כאשר נתן השם יתברך הארץ לישראל, נתן להם הארץ בשביל זכות אברהם יצחק ויעקב... לפיכך כאשר ישראל היו נוהגים במדת אבותיהם ראוי להם הארץ, ואם לאו אין ראוי להם הארץ, כאשר הם יוצאים ממדת אבותיהם. ואשר החזיקו האבות כל אחד במדה מיוחדת, היו אלה שלשה מדות; גלוי עריות, עבודה זרה, שפיכות דמים. לא שהיו מרוחקים מן ג׳ מדות הרעות דבר שהוא אסור, שדבר זה אין חדוש. אבל דבר שהוא הרחקה יתירה בתכלית היו נוהגין בהם. ודבר זה בארנו אצל ׳גלות בא לעולם׳. ובודאי כל אשר שייך אל הארץ, כמו בית המקדש שהוא תולה בארץ, הכל הוא בשביל זכות האבות, אשר בזכותם נתנה הארץ. ולפיכך כאשר לא היו נזהרים ישראל בדברים אשר היו מדות האבות, ראוי שיהיה בטל הארץ וכל אשר תלוי בארץ. והרי אברהם היה מרוחק מן גלוי עריות בתכלית ההרחקה, וכדאיתא בפרק קמא דבתרא, שאמרו עפרא בפומא דאיוב, שאמר ׳ומה אתבונן על בתולה׳, באחריני לא מסתכל, אבל בדידיה מסתכל. ואילו באברהם ׳הנה נא ידעתי וגו׳⁠ ⁠׳, שעד עתה לא הכיר בה בשביל צניעות שהיה בהם״. וצרף לכאן, כי העומד כנגד אברהם אבינו הוא בלעם הרשע [להלן משנה יט], והוא זה שיעץ להכשיל את ישראל בבנות מואב בכך שאמר [סנהדרין קו.] ״אלוקיהם של אלו שונא זימה״. הרי זה מורה שאברהם אבינו הוא בגדר ״שונא זימה״.
82. בעקידה. ולמעלה פ״א מ״ב [קצח:] כתב: ״יצחק זכה במדת העבודה, שהרי הקריב עצמו על גבי מזבח [בראשית כב, ט]. ובמדרש [ויק״ר ב, יא], אותו היום שהעלה אברהם את יצחק בנו על גבי המזבח, תקן הקב״ה שני כבשים, אחד בשחרית ואחד בין הערבים, שנאמר [שמות כט, לט] ׳את הכבש האחד וגו׳⁠ ⁠׳, וכל כך למה, בשעה שישראל מקריבין תמידים על המזבח, וקוראין את המקרא הזה [ויקרא א, יא] ׳צפונה לפני ה׳⁠ ⁠׳, זוכר עקידת יצחק בן אברהם. מעיד אני עלי שמים וארץ, בין גוי ובין ישראל, ובין אשה עבד ושפחה, קורא את המקרא הזה ׳צפונה לפני ה׳⁠ ⁠׳, זוכר [הקב״ה] עקידת יצחק, עד כאן. הרי כי בשביל העקידה היה העבודה אל השם יתברך, מפני כי יצחק הקריב עצמו אל השם יתברך, ולפיכך עיקר העבודה היה ליצחק שהקריב עצמו״.
83. לשונו בנתיב אהבת השם פ״א [ב, מא:]: ״יצחק היה לו דביקות מצד אחר... היה מבטל נפשו לגמרי עד שעקד עצמו על המזבח״. ובנצח ישראל פי״ג [שכג:] כתב: ״כי מצד שיצחק מסר נפשו אל השם יתברך, דבר זה מורה על שיצחק הוא אל השם יתברך לגמרי... כי יצחק מסר נפשו אל השם יתברך, ואינו נפרד מן השם יתברך... כי יש ליצחק דביקות אל השם יתברך, והוא עמו יתברך לגמרי״.
84. המשך לשונו בנתיב לב טוב פ״א [ב, ריא.]: ״יצחק היה בתכלית ההרחקה מעבודה זרה, כי עבודה זרה הוא שעובד לאלוה אחר, ואילו יצחק הקריב עצמו להקב״ה, הפך בעל עבודה זרה שהוא מקריב לאלהים אחרים״. ובנצח ישראל פ״ד [סט:] כתב: ״יצחק זכותו ההרחקה מעבודה זרה, שהרי מסר נפשו להקרבה אל השם יתברך״. ונאמר [בראשית כז, א] ״ויהי כי זקן יצחק ותכהינה עיניו מראות וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״ותכהינה - בעשנן של אלו [נשי עשו]״. וביאר שם הגו״א אות א בזה״ל: ״בעשנן של אלו. פירוש שהיו מקטירין לעבודה זרה, כי מפני שהיה ליצחק קדושה, לא קדושה כמו שאר קדושה, רק קדושה יתירה, שהיה קרבן קדוש לה׳ שנקרב על המזבח, ומפני גודל הקדושה שהוא קרבן לה׳, לכך כהו עיניו... לכך לא היה אפשר להתחבר ראות יצחק הקדוש עם טנופת עבודה זרה״. ולמעלה פ״א מ״ב [קפ.] כתב: ״כי אין ספק כי עבודה זרה הפך העבודה שהיא אל השם יתברך״, ושם הערה 407. וראה למעלה הערה 1244.
85. ״שמתחממים בעצי אילנות במדורות גדולים כלומר בעלי הנאות״ [רש״י שם].
86. לשונו בח״א שם [ד, קנג.]: ״כאשר משחית הזרע, שהוא הכנה לקבל הנשמה... נחשב המבטל זרעו כמו השופך דם לגמרי, היא הנשמה, שהזרע מוכן לקבל הנשמה״ [הובא למעלה הערה 617]. ובנתיב הפרישות פ״ג [ב, קיח.] כתב: ״בשביל כי דבק בזרע כח קדוש, כאשר ידוע כי בזרע כח מצייר, ולפיכך כאשר משחית זרעו נחשב זה שופך דמים, שהוא כח המצייר שהוא בזרע. ועוד, הרי בכח הזרע להיות אדם. וכמו מי ששופך דם, אין השופך דם נוטל הנפש, רק שנוטל הדם הוא בטול הנפש, וכך כאשר משחית הזרע, בזה הוא מבטל הנפש, והוא כאילו שופך דם... כי השחית זרעו, אשר בזרעו כח נפשי״. וכן בבאר הגולה באר שני [רטו.] כתב: ״כי הזרע בו קשור כח נפשי אשר יוצא אל הפעל, הוא יצירת הולד, ולכך אמר שם שהוא כאילו שופך נפש״.
87. ״וראשית אוני - היא טפה ראשונה שלו, שלא ראה קרי מימיו״ [רש״י בראשית מט, ג]. ורשי ביבמות עו. כתב ״ראשית אוני - היא היתה טפת קרי שיצאה ממנו ראשון, שלא ראה קרי מימיו״.
88. לשונו בנתיב לב טוב פ״א [ב, ריא.]: ״יעקב הפך שפיכות דמים... וזהו שאמרו ז״ל שלא ראה יעקב קרי מימיו. וזה כי המוציא שכבת זרע כאילו שופך דמים מה שהזרע ראוי שיהיה בו נפש, ואילו יעקב כל כך היה רחוק משפיכות דמים שאף לאונסו לא ראה קרי, שלא היה אצלו שפיכות דמים״. ויש להבין, הרי מעשה הנעשה באונס אינו מתייחס כלל לאדם העושה [שבועות כו. ״אמר מר ׳האדם׳ בשבועה, פרט לאנוס״, ופירש רש״י שם ״שיהא אדם בשעת שבועה, שיהא לבו עליו״]. והקובץ שעורים לכתובות אות ה כתב: ״בעיקר הדבר דמקרא [דברים כב, כו] ׳ולנערה לא תעשה דבר׳ ילפינן דלא מהני קיום התנאי באונס [רש״י כתובות ב.], צריך ביאור, דקרא גבי עונשין כתיב, דאין מענישין את האונס, ומאי שייך זה להכא, דקיום הגירושין אינו עונש להבעל. וצריך לומר כמו שכתב בשו״ת חמדת שלמה [חלק אורח חיים] סימן לח דמהך קרא ילפינן דמעשה הנעשית באונס אינה נחשבת על העושה, אלא חשובה כאילו נעשית מאליה. והביא ראיה מהא דשור הנעבד באונס לא חשיב נעבד, וכשר למזבח [ע״ז נד.], ויליף לה מהך קרא ׳ולנערה לא תעשה דבר׳⁠ ⁠⁠״, ושם מאריך בזה [עיין בחידושי בית ישי סימן מז]. ולפי זה מדוע מעלת יעקב אבינו מצילה אותו אף שלא ראה קרי לאונסו, הרי בלא״ה אין המעשה מתייחס אליו. ועוד, כיצד מעלת יעקב מצילתו מאונס, הרי מה שמתרחש באונס אינו מתייחס ליעקב, וכיצד מעלתו תצילו מדבר שאינו קשור למעלתו. ואולי משום שאמרו [יבמות נג:] ״אין קשוי אלא לדעת״, לכך אף הרואה לאונסו פתיך ביה קצת דעת, ויש איזה שהיא התייחסות בין המעשה לעושה, ולכך מעלת יעקב מצילתו אף מזה.
89. לשונו בנצח ישראל פ״ד [ע.]: ״יעקב נגד שפיכות דמים... כי יעקב לא ראה קרי מימיו [יבמות עו.], ודבר זה נחשב קצת כאילו שופך דם. כי ראוי ואפשר היה שיהיה נברא ממנו אדם, ואף מזה היה יעקב מרחיק״. ובבאר הגולה באר השני [ריב:] כתב: ״כי אין ספק שמי שמשחית הזרע, הוא מבטל הויה, שהיה ראוי לבא מן הזרע תולדה״ [הובא למעלה הערה 617]. ובנתיב הפרישות פ״ג [ב, קיח:], ח״א לסוטה לו: [ב, עד.], ובח״א לנדה יג. [ד, קנג.] ביאר בפנים אחרות מדוע יעקב לא ראה קרי בימיו, והוא שאין לזרע יעקב שייכות לצד חוץ, עיי״ש.
90. לשונו בנצח ישראל פט״ו [שס:]: ״כי מה שהיה יעקב ועשו מתרוצצים בבטן אמם [רש״י בראשית כה, כב], היינו מפני שהם הפכים... ומפני שהם הפכים זה לזה, והיו בבטן אחד, לכך לא היו עומדים ביחד, והיו מתרוצצים, כמשפט שני הפכים כאשר יבואו יחד, אשר אין שלום ביניהם״ [הובא למעלה הערה 1278]. ובגו״א בראשית פכ״ה אות כו כתב: ״ויש לך לדעת כי יעקב ועשו אינם משותפים יחד בעולם, לפי שהם מציאות מצד עצמם מתנגדים יחד, ולכך לא היו יכולים לעמוד יחד בבטן אמם, כי בטן אמם הוא דבר אחד משותף לשני דברים שהם מתנגדים זה לזה. ולפיכך אף שעדיין היו בבטן אמם היו מתנגדים זה לזה, כי מאחר שבעצם מציאות הם מתנגדים, אין להם שתוף ביחד, כמו אש ומים, שאף על גב שאין דעת ורצון בהם הם מתנגדים בצד עצמם, ואין עמידה להם, כך יעקב ועשו״. ובגו״א בראשית פ״ל אות יח כתב: ״כי יעקב ועשו הם שני הפכים בכל דבר, כדמוכח קרא״. ובגו״א שמות פי״ז אות יג כתב: ״תמצא דבר בזרע עשו... מה שלא תמצא בכל האומות, שהם [זרע עשו] מתנגדים לישראל תמיד עד שלא ישוו בגדולה, כשזה קם זה נופל [רש״י בראשית כה, כג]. וענין זה מורה שהם הפכים לגמרי מכל וכל, כיון שלא יוכלו להשתתף יחד״ [הובא למעלה פ״א הערה 1468].
91. כי ההפך מהדבר הוא מרוחק מהדבר [כמבואר למעלה פ״ד מ״ו (קלט:)], והואיל ויעקב הפך מעשו, לכך יעקב הוא מרוחק בתכלית הריחוק מכל מה שמאפיין את עשו, וכנגד היות עשו ״איש דמים״ מתחייב שיעקב ״אתו החיים״. ואודות זיקתו של יעקב לחיים, הנה בנתיב התמימות פ״א [ב, רו.] כתב בזה״ל: ״מי שהוא תמים יש לו הקיום הנצחי... כי השם יתברך מקיים אותו עד שהוא נצחי לגמרי... וכאשר הוא עם ה׳, מקבל הקיום הנצחי מן השם יתברך, וכדכתיב [דברים ד, ד] ׳ואתם הדבקים בה׳ אלקיכם חיים כלכם היום׳. הרי שהדביקות בו יתברך גורם לו הקיום הנצחי. ומי שמבין בחכמה יבין... כי יעקב לא מת... וכל זה בשביל שהיה יעקב איש תם, וסימן לזה כי ׳תם׳ הפך מן ׳מת׳, כי מי שיש בו מדת התמימות אינו יוצא חוץ מתמימותו ואינו מתחכם בתחבולה כלל. ולפיכך בעל המדה הזאת אינו סר מן השם יתברך... כי כך ראוי אל התמים הנצחי״ [הובא למעלה הערה 484, וראה להלן הערה 1789]. ועוד אמרו חכמים [יבמות סד.] שהאבות היו עקורים. וביאר שם בח״א שם [א, קמא:] בזה״ל: ״אבל יעקב לא היה עקור, כי יעקב היה דבוק במקור החיים אשר ממנו הבנים, שהרי יעקב אבינו לא מת לפיכך לא היה יעקב עקור, אבל יצחק היה עקור, ואברהם ושרה עוד יותר״ [הובא למעלה בהקדמה הערה 57]. אמנם יש להעיר, שרש״י כתב [בראשית כט, יא]: ״רדף אליפז בן עשו במצות אביו אחריו [של יעקב] להורגו, והשיגו. ולפי שגדל אליפז בחיקו של יצחק, משך ידו. אמר לו מה אעשה לציווי של אבא. אמר לו יעקב, טול מה שבידי, והעני חשוב כמת״. ואם מן הנמנע שיעקב יהיה עקור מחמת שמי שאין לו בנים חשוב כמת [נדרים סד:], הרי באותה מידה היה צריך להיות מן הנמנע שיעקב יהיה עני, כי העני חשוב כמת [שם]. ויל״ע בזה.
92. לשונו בנצח ישראל פ״ד [ע.]: ״יעקב נגד שפיכות דמים, ודבר זה ידוע גם כן, כי יעקב הוא החיים, שהרי יעקב אבינו לא מת. ועוד, כי הוא הפך עשו, שהיה אדמוני [בראשית כה, כה], והוא סימן אליו שיהיה שופך דמים [רש״י שם], ויעקב הפכו מרוחק מזה. ועוד, כי יעקב לא ראה קרי מימיו [יבמות עו. (הובא בהערה 1314)]״. ובנתיב לב טוב פ״א [ב, ריא.] כתב: ״יעקב הפך שפיכות דמים, שידוע כי יעקב הוא הפך כדכתיב אצל עשו [בראשית כה, כה] ׳ויצא הראשון אדמוני׳, סימן שיהיה שופך דמים, ואילו יעקב הפך זה, שהיה נזהר משפיכות דמים״.
93. ובביאור מאמר זה, ראה דבריו בגו״א בראשית פמ״ט אות כד [תכט.], שכתב: ״ועוד יש בזה דבר נפלא ונעלם, ודבר מה ארמוז אם תבין. וידוע כי המיתה היא קצה וסוף, ודבר שאין לו קצה אין לו מיתה. ומפני שיעקב אין מתיחס לו קצה, כי הקצה הוא לשני גבולים שהם קצה, כי כאשר תניח ג׳ נקודות זו אצל זו אין לנקודה האמצעית קצה כלל. ומפני שיעקב הוא האמצעי בין אברהם ובין יצחק, והוא השלישי המכריע ביניהם, הוא כנגד הנקודה האמצעית שאין מתיחס לה קצת וגבול, ולפיכך יעקב אבינו לא מת. ודבר זה אמת וברור מאוד על פי החכמה... ועל פי סוד הזה נקרא יעקב ׳ישרון׳ [ישעיה מד, ב] על שם היושר, כי כל דבר יושר אין לו קצה, שהקצה למי שנוטה מן היושר, אבל היושר אין לו קצה. וזה שאמר בלעם [במדבר כג, י] ׳תמות נפשי מות ישרים ותהי אחריתי כמוהו׳, רוצה לומר כי במה שהם ישרים, אין לישר מיתה בעצם, ונשמתו קיימת לעד. ׳ותהי אחריתי כמוהו׳, כי אין לדבר הישר אחרית במה שאינו נוטה לקצה, והוא נשאר באמצעי שאין לו קצה... כי החיים יש להם דביקות אל השם יתברך ביותר, וזהו מעלת החיים ׳ואתם הדבקים בה׳ אלהיכם חיים כלכם היום׳ [דברים ד, ד]. ואם הדביקות הזה אינו לבני אדם, זהו שהחומר הוא המבדיל בין השם יתברך ובין השכל, אבל יעקב נפרד מן הגוף, ויש לו החיים והדביקות עם השם יתברך, וזהו המעלה היתרה, וזה שאמר ׳יעקב אבינו לא מת׳⁠ ⁠⁠״. וכן ראה בגו״א שמות פ״ד אות יג, גבורות ה׳ פנ״ד [רמב.], תפארת ישראל פ״נ [תשצו.], נצח ישראל פ״ד [ע.], שם פכ״א [תמט:], נתיב השלום פ״א [א, רטז:], נתיב התמימות פ״א [ב, רו.], אור חדש [רכ.], דרוש על התורה [כד:], דרוש לשבת תשובה [עט:], ח״א ליבמות סד. [א, קמא:], ועוד [הובא למעלה הערה 483. וראה למעלה הערות 690, 1033, 1052, 1243].
94. שמעלת שלשת האבות היא חג״ת, וכידוע. והנה למעלה פ״א מ״ב [קצז:] ביאר ששלשת עמודי העולם שהוזכרו שם במשנה [חסד, עבודה, ותורה] הם כנגד שלשת האבות [אברהם, יצחק, יעקב, בהתאמה]. וכן ביאר שם [קעט.] ששלשת העמודים האלו הם לעומת ג׳ עבירות חמורות [שפ״ד, ע״ז, וג״ע בהתאמה]. ומצירופם של הדברים הללו להדדי עולה כי אברהם הוא ההפך משפיכות דמים, ויצחק הוא ההפך מע״ז, ויעקב הוא ההיפך מג״ע. וגם כאן מבאר שג׳ עבירות חמורות הן ההפך משלשת האבות, אך העמיד את ג״ע [ולא שפ״ד] כהפך אברהם, וע״ז כהפך יצחק [כדבריו שם], ושפ״ד [ולא ג״ע] כהפך יעקב. וכדבריו כאן ביאר בנצח ישראל פ״ד [סט.], ובנתיב לב טוב פ״א [ב, ריא.], וכמובא למעלה בהערות. נמצא שלמעלה [פ״א מ״ב] הוא המקום היחידי שביאר ששפ״ד היא ההפך מאברהם, וג״ע הוא ההפך מיעקב. ויל״ע בזה [הובא למעלה פ״א הערה 511].
95. נמצא שמבאר כאן שכאשר ישראל יוצאים ממדרגת האבות, בזה הם מפקיעים עצמם מארץ ישראל. ויש בזה הטעמה מיוחדת; הנה בתפילת משה אחר חטא העגל הוא ביקש [שמות לב, יג] ״זכור לאברהם ליצחק ולישראל עבדיך אשר נשבעת להם בך ותדבר אלהם וגו׳⁠ ⁠⁠״, ובתפילת משה לאחר חטא המרגלים [במדבר יד, יג-יט] לא הזכיר את האבות. וכתב על כך הרמב״ן [שם פסוק יז] ״לא בזכות אבות נתפלל משה עכשיו [במרגלים], ולא הזכיר בתפילה הזאת ׳לאברהם ליצחק וליעקב׳ כלל. והטעם בעבור שהארץ ניתנה לאבות, ומהם ירשוה, והם מורדים באבותם, ולא היו חפצים במתנה שלהם אשר האבות היו בוחרים בה מאד. והיאך יאמר ׳אשר נשבעת להם בך וגו׳ וכל הארץ הזאת אתן לזרעכם׳ [שמות לב, יג], והם אומרים אי אפשנו במתנה זו״ [הובא למעלה הערה 1301]. נמצא כשם שכאשר ישראל יוצאים ממדרגת האבות בזה הם מפקיעים עצמם מארץ ישראל, כך הוא לאידך גיסא; כאשר ישראל מפקיעים עצמם מארץ ישראל [בחטא המרגלים], בזה הם יוצאים ממדרגת האבות.
96. מבאר שארץ ישראל ניתנה לבני אדם, והיא מכלל ״והארץ נתן לבני אדם״. וזה דלא כפירוש הספורנו, שכתב [ויקרא כה, כג] ״כי לי הארץ - הגליל הוא ארץ ה׳. כי גרים ותושבים אתם עמדי - באותו הגליל, שאינו בכלל ׳והארץ נתן לבני האדם׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ג הערה 437, 1239].
97. צרף לכאן דברי רש״י ר״פ וארא [שמות ו, ב] שכתב: ״ויאמר אליו אני ה׳ - נאמן לשלם שכר טוב למתהלכים לפני. ולא לחנם שלחתיך כי אם לקיים דברי שדברתי לאבות הראשונים״, והמקרא מזכיר שם את האבות בקשר להבטחת הארץ. הרי כאשר מדובר על הברירות והודאות בירושת הארץ מוזכר שהאבות הם ״הראשונים״. וראה בגו״א שם אות ח.
98. ויש בזה הטעמה מיוחדת; הנה נאמר [ויקרא כו, לב] ״והשימותי אני את הארץ ושממו עליה אויביכם היושבים בה״, ופירש רש״י שם ״זו מדה טובה לישראל שלא ימצאו האויבים נחת רוח בארצם, שתהא שוממה מיושביה״. ולכאורה יפלא איך בעיצומה של פרשת התוכחה השתרבבה לתוכה ״מדה טובה לישראל״. אמנם לפי דבריו כאן הדבר מחוור היטב; סבת הגלות היא מחמת שאין ישראל דומים לאבות הראשונים. ומעתה מחמת כן יתחייב שאף האומות יופקעו מאחיזה כלשהיא בא״י, כי הן בודאי מרוחקות בתכלית מדרכי האבות. נמצא שהמחייב את הגלות לישראל הוא עצמו המחייב שהאומות לא ימצאו נחת רוח בארץ. לכך אין ״מדה טובה״ זו עוד מעלה אחת בין שלל מעלותיה של ארץ ישראל, אלא היא עצמה פועל יוצא מכך שא״י ניתנה בפרט לאבות ולכל המתדמים אליהם. לכך שפיר הוא ש״מדה טובה״ זו מוצאת את מקומה בתוך פרשת התוכחה, מפאת היותה תולדה מתחייבת ממנה. וכד מדייק יותר תראה, שהנה לא נאמר במדה טובה זו שהארץ תקיא את הגוי כאשר יעשו את תועבותיהם בארץ [כפי שנאמר בס״פ אחרי (ויקרא יח, כח)], אלא נאמר כאן שהגוים מעיקרא לא ימצאו נחת רוח בארץ. העדר נחת רוח זה מורה באצבע על חוסר ההתאמה בין הארץ לאותם גוים, כי הארץ ניתנה בתנאיה בלבד [״כאשר יש לאשה חבור אל בעלה, ראוי שיהיה לבעל נחת רוח הימנה״ (לשונו בח״א ליבמות סג:, א, קלח:)]. ויעוין בחידושי הרמב״ן לשבת פח: אודות המודעא רבה לאורייתא [שקודם קבלת התורה בימי אחשורוש מ״מ ישראל גלו מן הארץ מחמת אי עמידה בתנאי הארץ]. וכן מדוייק לשון חכמים בספרא שם [מקור דברי רש״י], שאמרו ״זו מדה טובה, שלא יהו ישראל אומרים, הואיל וגלינו מארצנו, עכשיו האויבים באים ומוצאים עליה נחת רוח. תלמוד לומר ׳ושממו עליה אויביכם היושבים בה׳, אף האויבים הבאים אחרי כן לא ימצאו עליה נחת רוח״. ומהי משמעותה של תיבת ״אף״ כאן [תיבה שלא הוזכרה בדברי רש״י]. אלא הם הם הדברים; הסבה המחייבת את הגלות לישראל היא עצמה המחייבת שהאויבים לא ימצאו נחת רוח בארץ, כי הארץ שייכת רק לאלו הצועדים בדרכי האבות. לכך אם ישראל גולים ממנה מחמת סבה זו, בודאי ש״אף האויבים הבאים אחרי כן לא ימצאו עליה נחת רוח״. ודו״ק. ודע, שבנצח ישראל פ״ד [סח:] ביאר שבית ראשון חרב מחמת ג׳ עבירות חמורות [יומא ט:], משום שבזה ישראל יצאו מדרך האבות, ובית ראשון ניתן לנו בזכות האבות. ובנתיב לב טוב פ״א [כ, ריא.] צירף להדדי את דברי הגמרא ביומא [העוסקים בחורבן הבית] עם דברי משנתינו [העוסקים בגלות מן הארץ]. ויש בזה דיוק נפלא; נאמר [דברים יב, ג-ד] ״ונתצתם את מזבחותם וגו׳ לא תעשון כן לה׳ אלוקיכם״. ופירש רש״י שם ״אמר רבי ישמעאל, וכי תעלה על דעתך שישראל נותצין את המזבחות, אלא שלא תעשו כמעשיהם ויגרמו עונותיכם למקדש אבותיכם שיחרב״. ומדוע הוגדר המקדש כ״מקדש אבותיכם״ ולא ״כמקדשכם״. אלא הם הם הדברים; הואיל ומדובר שם בחורבן המקדש הנובע מחטא ע״ז, וכמבואר שם להדיא בקרא, הרי שסבת החורבן היא דוקא מחמת שאיירי ב״מקדש אבותיכם״, שכאשר אין ישראל מתדמים לאבות בזה הם מאבדים את הבית שניתן להם בזכות האבות. וכדי להורות שזו סבת החורבן כינה רבי ישמעאל את המקדש בשם ״מקדש אבותיכם״.
99. לאחר ציון 1252, שכתב: ״אמנם השמיטה לארץ מה שלא נמצא לשום ארץ, ודבר זה מצד הארץ עצמה, כי ראוי לארץ השמיטה״, ושם ביאר זאת מצד שלימות הארץ וקדושתה״.
100. חוזר בזה לשלש עבירות חמורות, שישראל גולין מן הארץ מחמתן משום שבזה הם מפקיעים את עצמם משלשת האבות, וכלשונו למעלה [לאחר ציון 1293]: ״וכן מוכח הכתוב שאמר [ויקרא כו, מב] ׳וזכרתי את בריתי יעקב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם אזכור והארץ אזכור׳, אמר כי יזכור הארץ בשביל האבות, וזה כי מפני שהארץ שייכת לאבות. והיה ראוי שיאמר הכתוב ׳ואזכור הארץ׳, כלומר בשביל זכות האבות אזכור הארץ, אבל אמר ׳והארץ אזכור׳, כלומר שיש זכירה לארץ, כמו שיש זכירה לאבות״.
101. מסכם בזה את שלשת הסבריו למשנה; (א) ג׳ עבירות חמורות סותרות לשלשת תארי הארץ [ארץ ה׳, ארץ קדושה, ארץ החיים], ועון שמיטה סותר לשלימות הארץ. (ב) ג׳ עבירות חמורות נקראות ״טומאה״, ומבטלות קדושת הארץ, וכן עון שמיטה מבטל קדושת הארץ. (ג) ג׳ עבירות חמורות סותרות לשלשת האבות, ועון שמיטה סותר לארץ עצמה. והצד השוה לשלשת הסבריו הוא, שג׳ עבירות חמורות סותרות לחג״ת, ועון שמיטה סותר למלכות, שהוא מצד המקבל. וצרף לכאן דבריו בנצח ישראל פ״ד שהקדיש את כל הפרק לבאר מדוע בית ראשון נחרב מחמת ג׳ עבירות חמורות ובית שני מחמת שנאת חנם [יומא ט:], וגם שם ביאר [סח:] שג׳ העבירות הן כנגד האבות, ושנאת חנם היא כנגד כנסת ישראל, והם הם הדברים. ובנתיב לב טוב פ״א [ב, ריא.] צירף להדדי את את דברי הגמרא ביומא [העוסקים בחורבנות הבית] עם דברי משנתינו [העוסקים בגלות מן הארץ]. ודרכו של המהר״ל להורות שכל הסבריו עולים בקנה אחד, וכמו שכתב בתפארת ישראל ס״פ ד: ״והכל שורש אחד אמת, וגזע צדק, יוצא מפרדס החכמה״. ובאור חדש [קלה:] כתב: ״ועם כי נתבאר למעלה ענין זה ג״כ, הלא הכל שורש אחד אמת ונכון״. ובגבורות ה׳ פ״ס [רסז.] כתב: ״ולאיש חכם אשר נתן ה׳ בו חכמה ודעת, ידע כי משורש אחד יצאו הפירושים״. ולמעלה פ״א מ״ב [ריב.] כתב: ״כי הכל הולך אל מקום אחד, ושורש אחד אליו״, ושם הערה 557. ולמעלה פ״ב מי״ד [תשצט.] כתב: ״ופירשנו הדבר בבחינות שונות זה מזה... כי אף אם הם הבחינות שונות, הכל שורש אחד אמיתי, אין ספק בזה כלל למי שמבין״. ולמעלה פ״ד מכ״ב [תנא:] כתב: ״אף על גב כי כבר בארנו למעלה קצת בענין אחר, הכל דרך אחד אמת, אין ספק בזה״. וכן הוא בנצח ישראל ס״פ ד, ובבאר הגולה באר הרביעי [שפד:]. ונראה שהטעם לכך הוא שהאמת היא אחת ולא שתים, וכפי שכתב בנתיב האמת פ״א [א, קצו.], וז״ל: ״אין דבר שהוא אחד רק האמת הוא אחד. ואי אפשר שיהיה האמת שנים. שאם תשאל על האדם מה זה, הנה אם אתה אומר שהוא בהמה או חיה או עוף, וכל הדברים אשר אתה אומר עליו, הכל הוא שקר, והם רבים עד שאין קץ ואין תכלית אל השקר. ואילו האמת הוא אחד, שהרי הוא אדם, ולא דבר אחר. אם כן האמת הוא אחד, וכן כל דבר שקר הוא הרבה״. והואיל וכל הסבריו אמת, בהכרח שכל הסבריו הם אחד. וזהו שכתב כאן ״הכל דרך אחד נכון מאוד״. וראה להלן הערות 1575, 1775, 2069.
102. כי במשנה הקודמת אמרו ״שבעה מיני פורעניות באין לעולם על שבעה גופי עבירה״, וכשהנך מונה את ״שבעה גופי עבירה״, יצא בהכרח שד׳ עבירות המשנה [ג׳ עבירות חמורות ושמיטה] נחשבות להעברה אחת. וכן כבר העיר למעלה במשנה ח [לאחר ציון 1190], וז״ל: ״וכן מפני זה בעצמו נחשבים גילוי עריות עבודה זרה שפיכות דמים ושמיטת קרקעות להעברה אחת, שאף על גב שהם דברים מחולקים, חשבם התנא להעברה אחת, אחר שהם מביאים עונש פורעניות אחד לגמרי״.
103. כפי שכתב למעלה [לאחר ציון 1288], וז״ל: ״ולכך אמר על דברים האלו ישראל גולים ממנה, כי ג׳ דברים, שהם עבודה זרה שפיכות דמים וגלוי עריות, הם טומאה, והם מטמאים ומבטלין את הקדושה. והרביעית השמיטה, היא עצם הקדושה שיש אל הארץ. וכאשר אין נוהגין קדושה בארץ, אין הארץ סובלת את הדברים האלו, והם גולים ממנה. ופירוש זה ברור״, וראה הערות 1288, 1290.
104. העמיד כאן את ״קלקול הארץ״ לעומת ״בטול קדושת הארץ״. ונראה שהעמדה זו מקבילה לשלשת הסבריו למשנה; (א) ג׳ עבירות חמורות סותרות לשלשת תארי הארץ [ארץ ה׳, ארץ קדושה, ארץ החיים], ועון שמיטה סותר לשלימות הארץ. (ב) ג׳ עבירות חמורות נקראות ״טומאה״, ומבטלות קדושת הארץ, וכן עון שמיטה מבטל קדושת הארץ. (ג) ג׳ עבירות חמורות סותרות לשלשת האבות, ועון שמיטה סותר לארץ עצמה. הרי שרק לפי הסברו השני מתבאר שעבירות המשנה מבטלות את קדושת הארץ, אך לפי הסברו הראשון והשלישי נהי שג׳ עבירות חמורות סותרות למהות הארץ [תוארי הארץ והאבות], אך לא נתבאר שהן מבטלות את קדושת הארץ, אלא הן סותרות לארץ. לכך עבירות שהן סותרות למהות הארץ הן קלקול הארץ, אך הן לא בטול קדושת הארץ. וראה למעלה הערה 1286.
105. רעב של בצורת, רעב של מהומה, ורעב של כליה [למעלה משנה ח].
106. שמעתי לבאר שכוונתו לפסוקים שבספר יחזקאל [יד, כא-כב], שנאמר שם ״כי כה אמר ה׳ אלקים אף כי ארבעת שפטי הרעים חרב ורעב וחיה רעה ודבר שלחתי אל ירושלם להכרית ממנה אדם ובהמה והנה נותרה בה פלטה המוצאים בנים ובנות הוגו׳⁠ ⁠⁠״, הרי נזכרו בזה הרעב ועוד ארבע פורעניות של המשנה. נמצא שפורעניות אלו הן כוללות כל סוגי הפורעניות שיש בעולם. [ואולי צריך לומר ״כי אלו ה׳ פורעניות״].
107. משמעות דבריו היא שכאשר העולם נוהג כסדרו אזי מן הנמנע שיהיו חמש פורעניות אלו, כי חמש פורעניות אלו מוציאות את העולם מסדרו הראוי. ובנצח ישראל פל״ה [תרסד.] כתב: ״מפני שהעולם נברא בה׳ משמו יתברך [מנחות כט:], שמספרו חמשה, כנגד זה אמר כי בחמשה דברים יהיה יוצא מן הסדר העולם. כי הסדר הוא על ידי הה״א משמו יתברך, ולכך על ידי חמשה יוצא העולם מן הסדר לגמרי, אחר כי בה׳ נברא העולם וסדר שלו, ועל ידי חמשה יוצא מן הסדר״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1119]. אמנם ראה למעלה הערה 1092, ששם נתבאר שמספר שבע מורה על כך. וראה הערה הבאה.
108. לא מצאתי שיבאר דברים אלו במקום אחר. אמנם המלבי״ם במ״א ח, לז כתב: ״ארבעה שפטים הרעים שחשב יחזקאל [ראה הערה 1331] חרב רעב חיה רעה דבר, שהם הכוללים כל מיני הרעות הנמצאים בעולם, והם אבות לכולם. שסבת הרעות יהיו או ע״י הטבע הכוללת, וזה רעב. או על ידי הטבע של האדם עצמו שנשתנה לרוע, וזה דבר. או ע״י בעלי רצון, וזה חיה רעה. או על ידי בעלי בחירה, וזה חרב״. ובגבורות ה׳ פנ״ו [רמו.] הביא את מאמרם [הגדה של פסח] ״⁠ ⁠׳ביד חזקה׳ [דברים כו, ח] זו הדבר, ׳ובזרוע נטויה׳ [שם] זו החרב, ׳ובמורא גדול׳ [שם] זו גלוי שכינה, ׳ובאותות׳ [שם] זו המטה, ׳ובמופתים׳ [שם] זו הדם״, ועיי״ש בביאוריו השונים לחמשה דברים אלו. ועוד אודות דבר חרב רעב וגלות, ראה בח״א לסנהדרין לז: [ג, קמז.], שהאריך בזה.
109. ״דבר בא לעולם על מתות האמורות בתורה שלא נמסרו לבית דין, ועל פירות שביעית״ [לשון המשנה למעלה].
110. לשון האברבנאל כאן: ״וכבר ישאל שואל, אם היה שבמשנה למעלה נאמר שעל ביטול מעשרות רעב בא לעולם... ולא זכר שבא הדבר כי אם על מיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לבית דין ועל פירות שביעית, איך אם כן נאמר במשנתינו שהדבר מתרבה מפני מעשר עני״.
111. המשך לשון האברבנאל: ״ויש גם כן מקום לשאול למה לא זכר מעשר ראשון הניתן ללויים, ומעשר שני, שהוא בשתי השנים הסמוכות אחר השמיטה, ונאכל לבעלים בירושלים, וזכר בלבד מעשר עני״, והמהר״ל הוסיף להקשות גם מתרומה. ומה שכתב ״גזל תרומה ומעשר ומעשר שני״, לכאורה אין תיבת ״גזל״ מוסבת על מעשר שני, כי הוא נאכל לבעלים [רש״י דברים יד, כג], אלא היא מוסבת על תרומה ומעשר בלבד. אך אפשר לומר שהיא מוסבת גם על מעשר שני, שהנה למעלה פ״ג מי״ג [רצז.] כתב: ״ומה שאמר [שם] ׳מעשרות סייג לעושר׳, היינו כדאמרינן בפרק קמא דתענית [ח:], אמר רבי יוחנן, מאי דכתיב [דברים יד, כב] ׳עשר תעשר׳, עשר בשביל שתתעשר, עד כאן. והנה טעם דבר זה כי האדם כאשר יתן ממון שלו אל השם יתברך, הנה תבא הברכה מן השם יתברך אל הממון שלו, כי הקריב מן עושרו אל השם יתברך. ולכך צוה השם יתברך לתת אחד מן עשרה אליו, ובזה הקריב ממון שלו לרשות השם יתברך״. ושם בהערה 1287 הובא שנקט שם שלש פעמים שנתינת מעשר היא נתינת ממונו אל ה׳. והדבר צריך ביאור, דבשלמא אם היה מדובר במעשר עני, ניחא, שזהו בגדר ״מתנות עניים״, ו״מתנות עניים״ הן נתינה לה׳, וכפי שכתב בגו״א ויקרא פכ״ג תחילת אות כד: ״כי הקרבת הקרבן הוא שנותן ממונו לה׳, וכן הנותן לקט שכחה ופאה לעניים נותן ממון שלו לעניים, שזהו כמו קרבן לה׳, שגם מתנת העניים לה׳ נחשב, שהרי כתיב [משלי יט, יז] ׳מלוה ה׳ חונן דל׳... הרי נתינתו לעני נתינה להשם יתברך, וזהו כאילו הקריב קרבן... כלל הדבר, מאחר שהשם יתברך חייב אותו לתת המתנות אלו לעני, הרי [זה] רצון השם יתברך לגמרי, ולפיכך כאילו הקריב קרבן לו יתברך״. אך הרי הפסוק [דברים יד, כב] ״עשר תעשר״ נאמר בעיקרו על מעשר שני, שלשון הפסוקים שם [כב, כג] הוא ״עשר תעשר את כל תבואת זרעך היצא השדה שנה שנה ואכלת לפני ה׳ אלקיך במקום אשר יבחר לשכן שמו שם מעשר דגנך תירשך ויצהרך ובכרת בקרך וצאנך למען תלמד ליראה את ה׳ אלקיך כל הימים״, וכמו שביארו רש״י ורמב״ן שם, וכן הוא ברש״י שבועות טז. [ד״ה אלא]. ומדוע יש במעשר שני, הנאכל לבעליו בירושלים, משום נתינה אל ה׳. ושמעתי מרבותי שליט״א לתרץ, כי שיטת רבי מאיר היא שמעשר שני הוא ממון גבוה [קידושין נב:], ולמד כן [שם נג.] מהפסוק [ויקרא כז, ל] ״וכל מעשר הארץ מזרע פרי הארץ וגו׳ לה׳ הוא״, ופסוק זה עוסק במעשר שני [רש״י שם, וראה גו״א שם אות כב], וכך קיי״ל להלכה [רמב״ם הלכות מעשר שני פ״ג הי״ז], לכך זהו נתינה לה׳, שהרי על כך נאמר ״לה׳ הוא״. אם כן אולי יש מקום לומר ״גזל״ גם כלפי מעשר שני, כי הוא ממון גבוה. וראה להלן הערה 1354.
112. בכת״י הוסיף כאן דברים, וז״ל: ״כי אם כבר בא הדבר, והם חוטאים באלו דברים, מתרבה הדבר יותר ממה שהיה. אבל שיהיה בא הדבר בשביל כך, זה אינו. כי אף על גב שמחסר פרנסתו כאשר מונע מתנות עניים, מכל מקום אין זה כמו דבר, שהוא מיתה גמורה. לכך אמר [במשנה הקודמת] כי הדבר בא על פירות שביעית, כי היה [צריך] להפסיד הפירות לגמרי, כאשר הוא דין של [ביעור] פירות שביעית [כמבואר למעלה מציון 1206 ואילך]. אך בשביל מתנות עניים הדבר מתרבה, כלומר שאם כבר התחיל הדבר, בשביל חטא מתנות עניים מתרבה הדבר, וזה מפני כי מתנות עניים להחיות את הנפש״. הרי שמבאר בכת״י שבמשנתינו נשנית קולא לעומת המשנה הקודמת, כי ״מיתה גמורה״ אינה באה גזל מתנות עניים, לעומת אי ביעור פירות שביעית. אמנם להלן [מציון 1356 ואילך] יבאר להיפך, שבמשנתינו נשנית חומרא לעומת המשנה הקודמת, והוא שהעונש בא מיד ללא המתנת זמן. ועוד מבאר כאן ש״רבוי״ פירושו שהדבר הקיים מתרבה, אך לא שיש דבר ״יש מאין״. ואף במדה טובה מצינו כן; בגו״א שמות פט״ז אות א [שכ:] כתב: ״כי לא תבוא ברכה אם לא היה כאן שיור בצק... ועל ידי השיור, שנעשה בהרווחה... תבוא ברכה, וכמו שאמרו חכמים [סנהדרין צב.] כל מי שאינו משייר מפתו על שולחנו אינו רואה סימן ברכה לעולם״. וכן מצינו שאלישע אמר לאשה השונמית [מ״ב ד, ב] ״מה אעשה לך הגידי לי מה יש לך בבית וגו׳ כי אם אסוך שמן״, ועל אסוך השמן הזה חלה הברכה. ומחמת כן יש להשאיר אחר הסעודה שיורי פת, בכדי שתחול הברכה. וכל זה מבואר בזוה״ק ח״ב פז:, והובא במגן אברהם סימן קפ ס״ק א, ב. הרי ברכה, שענינה היא רבוי [כמבואר למעלה פ״ג הערות 369, 832], חלה רק על מה שכבר נמצא, ולא יוצרת ״יש מאין״. והוא הדין ל״הדבר מתרבה״; הדבר שנמצא הוא מתרבה, אך לא שנוצר דבר חדש.
113. ״פירות שביעית״ כאן אינו כמו ״פירות שביעית״ שהוזכרו במשנה הקודמת [״דבר בא לעולם על... פירות שביעית״], ששם הכוונה שלא קיים מצות ביעור, וכפי שביאר שם [מציון 1202 ואילך]. אך כאן כוונתו לפירות שביעית שאינו מפקירם לטובת העניים, וכמו שנאמר [שמות כג, יא] ״והשביעית תשמטנה ונטשתה ואכלו אביוני עמך וגו׳⁠ ⁠⁠״, וכמו שכתב להלן [לפני ציון 1353]. וכן בבאורי הגר״א כאן הובא פסוק זה, כדי להורות שפירות שביעית שוה למתנות עניים, שבשניהם יש גזל עניים.
114. אודות שמתנות עניים שייכות כבר לעני [אף טרם נתינתן לעני], כן נתבאר למעלה במשנה ח, שכתב שם [לפני ציון 1163]: ״מתנות עניים, שהוא יותר גזל לעניים מן המעשר והחלה״, וראה הערות 1164, 1370.
115. אודות תלות העניים במתנות עניים, הנה אמרו חכמים [מגילה ד:] ״מגילה בשבת לא קרינן, מאי טעמא... מפני שעיניהן של עניים נשואות במקרא מגילה״, ופירש רש״י שם ״נשואות למקרא מגילה - לקבל מתנות האביונים, ואי אפשר בשבת״. והבטוי ״עיניהן של עניים נשואות״ מורה על תלותם של העניים במתנות אלו. וכן נאמר [דברים כד, טו] ״ביומו תתן שכרו ולא תבוא עליו השמש כי עני הוא ואליו הוא נושא את נפשו וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש הרמב״ן שם: ״אל השכר הזה הוא נושא נפשו שיקנה בו מזון להחיות נפשו... שאם לא תפרענו בצאתו ממלאכתו מיד, הנה ילך לביתו וישאר שכרו אתך עד בקר, וימות הוא ברעב בלילה״.
116. לשון רבינו יונה שם: ״יקח הנפש מן הלוקח שגזל מהם ממון, כי יענש על הדל משפט מות בידי שמים, אע״פ שלא יענש על שאר בני אדם זולתי ממון, מפני כי הגוזל מן העני כנוטל את נפשו... ויש לפרש ׳וקבע את קובעיהם נפש׳ את הגוזלים מהם נפשם, כאשר אמרו ז״ל [ב״ק קיט.] כי הגוזל העני כנוטל נפשו ממנו״. והחידוש בדברי רבינו יונה הוא שלשון הגמרא שלפנינו ״כל הגוזל את חבירו שוה פרוטה כאילו נוטל נשמתו ממנו״, והגמרא לא ציינה שאיירי דוקא בעני, אך הרבינו יונה מבאר שמאמר זה איירי דוקא בעני, וכמבואר במהר״ל כאן. אמנם בנתיב הדין פ״ב [א, קצא.] כתב: ״כל דיין שנוטל ממון מזה ונותן לזה שלא כדין הקב״ה גובה ממנו נפשו [סנהדרין ז.], שנאמר ׳אל תגזל דל כי דל הוא וגו׳ כי ה׳ יריב ריבם וקבע את קובעיהם נפש׳, עד כאן. דבר זה כי כאשר יורד האדם לעומק המשפט והדין, תמצא כי ממון של אדם הוא חיותו והוא נפשו... כי הדל נפשו תלויה בממונו. ואף כי הוא עשיר, מכל מקום כל פרוטה אפשר לאדם שיתפרנס ממנה, ושייך לומר בזה ׳אל תגזל דל כי דל הוא׳⁠ ⁠⁠״. הרי שביאר שם ש״אף כי הוא עשיר״ מ״מ נאמר עליו פסוק זה. ויל״ע בזה.
117. פירוש - למה כאשר הנגזל הוא עני, יש בגזילת שוה פרוטה נטילת נפש הנגזל.
118. לשונו בתפארת ישראל פ״ה [צ.]: ״כי העני ידוע שאין לו עולם הזה כלל, ואין נהנה מטובת עולם הזה״. ולמעלה פ״ד מ״ט [קעח.] כתב: ״עני, שהוא בחיי צער עד מאוד״, ושם הערה 802.
119. של הנגזל. וכן נאמר [ויקרא ב, א] ״ונפש כי תקריב קרבן מנחה לה׳ וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״ונפש כי תקריב - לא נאמר ׳נפש׳ בכל קרבנות נדבה, אלא במנחה. מי דרכו להתנדב מנחה, עני [״דרכו להביא מנחה, שאין לו בהמות״ (רש״י מנחות קד:)], אמר הקב״ה מעלה אני עליו כאילו הקריב נפשו״ [ראה למעלה פ״ב הערה 1674].
120. של הגזלן.
121. אודות שהקב״ה מעניש מדה כנגד מדה, ראה למעלה 1223.
122. אודות שהדבר הוא מיתה, כן ביאר למעלה מציון 1209 ואילך. ואם תאמר, לכאורה היה מן הראוי שכנגד קפוח פרנסת העני יבוא רעב, ולא דבר, כי הרעב הוא דומה לחלוטין לגזל מתנות עניים, שמונע מן העניים את פרנסתם, וכנגד זה ילקה ברעב, המונע את פרנסתו, ומדוע לוקה בדבר. ולמעלה במשנה הקודמת אמרו שהרעב בא על אי הפרשת חלה ומעשר, וכתב שם לבאר [לאחר ציון 1093] בזה״ל: ״מה שאמר הרעב בא על המעשר ועל החלה, יש לפרש כי השם יתברך צוה לתת אל הלוים המעשר [במדבר יח, כא], ולתת החלה לכהנים [ב״ק קי:], ולהם לא נתן השם יתברך חלק ונחלה בתוך ישראל [דברים י, ט, שם יח, א]. ולפיכך אמרו כאן כי כאשר אין נותנין המעשר והחלה למי שראוי לתת אליו, הקב״ה מקפח גם כן פרנסתו, ומביא רעב לעולם״, ומדוע כאן אין העונש ברעב, אלא בדבר. אמנם בח״א לסנהדרין לז: [ג, קמז.] ביאר שהדבר הוא לנפש, והרעב הוא לגוף ונפש להדדי [יובא בהערה 1352], ולכך שפיר הוא שהעונש התואם לבטול הנפש הוא דבר ולא רעב. וזהו החילוק שיש בין מתנות עניים למתנות כהונה ולויה, שהעדר מתנות עניים נחשב כנטילת נפש העני, מה שאין כן העדר מתנות כהונה ולויה, שאין הכהנים והלוים בהכרח עניים. וראה להלן הערה 1355.
123. ומדוע לא אמרו במשנתינו ״החרב מתרבה״, וכפי שאמרו במשנה הקודמת ״חרב באה לעולם על ענוי הדין וכו׳⁠ ⁠⁠״.
124. אודות שהפרנסה נקראת ״חיים״, כן כתב בנצח ישראל פי״ג [שכו:], וז״ל: ״כי הפרנסה נקראת ׳חיים׳, שהרי הפרנסה חיים של הבריות, ואין חילוק בין החיים ובין הפרנסה כלל, שהרי נקרא הפרנסה בכל מקום ׳חיים׳, כדכתיב [ויקרא כה, לו] ׳וחי אחיך עמך׳, והפרנסה היא באה ממקור החיים״. ובנתיב יראת השם פ״ג [ב, כט:] כתב: ״כי הפרנסה הוא חיותו של אדם, כמו שנמצא בכתוב ׳וחי אחיך עמך׳, ובדברי חכמים [ב״מ פח:] ׳אתה מצווה להחיותו׳, וכן בכל מקום. לפי שהפרנסה מחיה את האדם, וכל מי שהוא חסר חיות והוא הפרנסה, אז אין לו החיות שראוי אל האדם, ונחשב כמו מיתה״. ובנתיב הדין פ״ב [א, קצא:] כתב: ״כי ממון של אדם הוא חיותו והוא נפשו, והכתוב קרא ממונו של אדם ׳חיות׳, כדכתיב ׳וחי אחיך עמך׳, ודבר זה בכל מקום. ולפיכך אמר הכתוב ׳אל תגזל דל כי דל הוא וגו׳⁠ ⁠׳, כלומר כי הדל נפשו תלויה בממונו״.
125. ולא הגוף, וכמו שאמר הכתוב על צום יום הכפורים [ויקרא כג, כז] ״ועניתם את נפשותיכם״, ולא ״ועניתם את גופכם״. אמנם למעלה כתב שהמאכל הוא פרנסת הגוף, וכגון למעלה פ״ג מ״ג [קא.] כתב: ״נתן להם פרנסת הגוף, הוא המן״. ושם מי״ז [תמב:] כתב: ״ואין דבר זה צריך ראיה, כי התורה היא פרנסת הנפש, כמו שהלחם הוא פרנסת הגוף. כי הלחם משלים הגוף עד שאינו חסר, והתורה משלמת הנפש, ועל ידי שניהם אלו פרנסת האדם, עד שיש לו פרנסה בכל״. ומדוע כתב כאן שפרנסה היא ״חיות הנפש״, ולא הגוף. ואולי אפשר לבאר על פי דבריו בדרוש לשבת תשובה [פא:] בביאור ענוי אכילה ושתיה ביוה״כ [יומא עג:], וז״ל: ״כי הנשמה נקראת ׳חיה׳ מפני שהיא חיה, וכנגד זה עינוי אכילה ושתיה, והוא מיעוט החיות הגופני, ובזה אין הנפש מיושבת בגוף כאשר ימעט חיותו הגופני״. הרי שאע״פ שענוי יוה״כ ״הוא מיעוט החיות הגופני״, עם כל זה הוא כנגד הנשמה שנקראת ״חיה״, ולא כנגד הגוף. אמור מעתה שהפרנסה מביאה לחבור חזק יותר של הנפש עם הגוף, וללא פרנסה אין הגוף נושא לנפש כדבעי, והקשר של הנפש לגוף מתרופף. הרי שהפרנסה היא מביאה לחיות הנפש, ועומדת כנגד שם ״חיה״ של הנשמה. וכן למעלה פ״ג מ״ג [קב.] כתב: ״אבל כאשר אין מדברים עליו דברי תורה... הרי אין כאן פרנסת הנשמה, רק הגוף שהוא מת, ולכך מתיחס השלחן הזה שאכלו מזבחי מתים״. הרי הגוף מצד עצמו לעולם אינו חי, כל חיותו היא עד כמה שהנפש נמצאת בו, ולכך כל פרנסה היא שייכת לחיות הנפש. ואמרו חכמים [נדה לא.] ״אמר רב פפא, היינו דאמרי אינשי פוץ מלחא, ושדי בשרא לכלבא״, ופירש רש״י שם ״פוץ מילחא - השלך המלח מן הבשר, ושוב אינו ראוי אלא לכלבים. כך הנשמה היא מלח לגוף לקיימו, כיון שהלכה אז מסריח הגוף״, הרי הגוף מצד עצמו אינו חי.
126. מעין מה שאמרו חכמים [נדה לא.] ״תנו רבנן, שלשה שותפין יש באדם; הקב״ה, ואביו, ואמו. אביו מזריע הלובן, שממנו; עצמות וגידים וצפרנים ומוח שבראשו ולובן שבעין. אמו מזרעת אודם, שממנו; עור ובשר ושערות ושחור שבעין. והקב״ה נותן בו רוח ונשמה וקלסתר פנים וראיית העין ושמיעת האוזן ודבור פה והלוך רגלים ובינה והשכל. וכיון שהגיע זמנו להפטר מן העולם, הקב״ה נוטל חלקו, וחלק אביו ואמו מניח לפניהם״. כך הדבר נוטל הנפש, והגוף נשאר במקומו.
127. כן כתב בח״א לסנהדרין לז: [ג, קמז.], וז״ל: ״דבר חרב רעב, אלו שלשה פרעניות הם עקרי פרענות... כי אלו דברים הם לאדם; האחד, הדבר הוא נטילת הנפש, ובשביל שהוא נוטל נפשו יבא הפסד לגוף ג״כ. והחרב, שהוא הפסד ובטול לגוף, שהורגו וחולק הגוף לחצאין, ובזה מגיע בטול לנפש... והרעב, הפרנסה הוא קיום גוף ונפש, ומחמת הרעב מגיע בטול לשניהם״ [ראה הערה 1347].
128. כמבואר למעלה הערה 1338.
129. כן נראה להגיה, שהרי מעשר שני אינו לכהן, אלא לבעלים לאוכלו בירושלים [ראה למעלה הערה 1336]. ולפי זה תיבת ״רק״ לא תתפרש כ״אלא״, אלא כמו ״בלבד״.
130. כי רק המונע מתנות עניים נחשב בזה שהוא נוטל נפש העני, אך המונע מתנות כהונה ולויה אינו נחשב שנוטל נפש הכהן והלוי, כי הכהן והלוי אינם בהכרח עניים. וראה למעלה הערה 1347.
131. בא ליישב את שאלתו הראשונה על המשנה, ששאל [למעלה לפני ציון 1355]: ״ואין להקשות, אחר שאמר למעלה [משנה ח] כי הדבר בא בשביל ד׳ מיתות שלא נמסרו לבית דין ועל פירות שביעית, וכאן אמר בארבעה פרקים הדבר מתרבה מפני דברים אחרים״. ונהי שעד כה חילק בין ״הדבר מתרבה״ [משנתינו] ל״דבר בא לעולם״ [למעלה משנה ח], בכך ש״הדבר מתרבה״ הוא רבוי לדבר הנמצא כבר בלא״ה באותה תקופה, ואילו ״דבר בא לעולם״ הוא ״דבר גדול מאוד״ [לשונו למעלה לפני ציון 1337], אך לא נתבאר מדוע זה כך שבגזל מתנות העניים הדבר מתרבה אך לא בא לעולם, ואילו במיתות בי״ד שלא נמסרו לבית דין ופירות שביעית שלא נבערו מן העולם הדבר בא לעולם, אך לא מתרבה. וראה למעלה הערה 1337 שהובאו דבריו מכת״י שביאר שבמשנתינו נשנית קולא לעומת המשנה הקודמת. אמנם כאן יבאר להיפך, שבמשנתינו נשנית חומרא לעומת המשנה הקודמת, והחומרא היא שהעונש בא מיד ללא המתנת זמן.
132. פירוש - הואיל ומשנתינו עוסקת בגזל העני, אזי העני יצעק על העוול שנעשה לו. וכן נאמר בתורה [שמות כב, פסוקים כא, כב, כה, כו] ״כל אלמנה ויתום לא תענון אם ענה תענה אתו כי אם צעק יצעק אלי שמע אשמע צעקתו וגו׳ אם חבל תחבל שלמת רעך עד בא השמש תשיבנו לו כי הוא כסותה לבדה הוא שמלתו לערו במה ישכב והיה כי יצעק אלי ושמעתי כי חנון אני״. והרמב״ן שם [פסוק כב] ביאר שצעקה זו מצויה במיוחד אצל העניים, וכלשונו: ״והנכון בעיני כי יאמר אם ענה תענה אותו רק צעוק יצעק אלי בלבד, מיד אשמע צעקתו, איננו צריך לדבר אחר כלל, כי אני אושיענו ואנקום אותו ממך. והטעם כי אתה לוחץ אותו מפני שאין לו מושיע מידך, והנה הוא נעזר יותר מכל אדם, כי שאר האנשים יטרחו אחרי מושיעים שיושיעום ואחרי עוזרים לנקום נקמתם, ואולי לא יועילו והצל לא יצילו, וזה בצעקתו בלבד נושע בה׳ וינקם ממך, כי נוקם ה׳ ובעל חמה. ויבוא כענין הזה בכתובים רבים, כגון מה שאמר [משלי כב, כב-כג] ׳אל תגזל דל כי דל הוא ואל תדכא עני בשער כי ה׳ יריב ריבם׳, יאמר אל תגזול דל בעבור שהוא דל ואין לו עוזרים, ואל תדכא העני אשר בשעריך, כי ה׳ יריב בעבורם. וכן אמר [משלי כג י-יא] ׳ובשדה יתומים אל תבוא כי גואלם חזק ה׳ צבאות שמו׳, שיש להם גואל חזק וקרוב יותר מכל אדם. אף כאן אמר כי בצעקתו בלבד יושע״.
133. כמו שנאמר [דברים טו, ט] ״השמר לך פן יהיה דבר עם לבבך בליעל לאמר קרבה שנת השבע שנת השמטה ורעה עינך באחיך האביון ולא תתן לו וקרא עליך אל ה׳ והיה בך חטא״, ופירש רש״י שם ״והיה בך חטא - מכל מקום אפילו לא יקרא, א״כ למה נאמר ׳וקרא עליך׳, ממהר אני ליפרע על ידי הקורא יותר ממי שאינו קורא״. וראה הערה הקודמת שהובאו דברי הרמב״ן [שמות כב, כב] שכתב ״כי יאמר אם ענה תענה אותו רק צעוק יצעק אלי בלבד, מיד אשמע צעקתו״.
134. במצות ביעור, וכמו שמבואר למעלה [מציון 1199 ואילך]. ואם תאמר, מאי שנא פירות שביעית שאינם מתבערים לטובת העניים [״שהיה לו להפקיר לעניים״ (לשונו כאן)], משאר מתנות עניים. ואולי יש לומר, שלמעלה כתב [לאחר ציון 1199] בזה״ל: ״מה ענין פירות שביעית אל הדבר. יש לך לדעת, כי תמצא בפירות שביעית מה שלא תמצא בשאר הדברים; כי אף אם תמצא ערלה וכלאי הכרם שיש לבערם מן העולם, דבר זה מפני שהם אסורים בהנאה. אבל פירות שביעית אינם אסורים בהנאה, שהרי מותר לאכלם, וצוה עליהם לבערם מן העולם כאשר מגיע הביעור. והביעור הזה שהוא מבער אותם מן העולם, שהוא מפקירם במקום דריסת רגלי אדם ורגלי בהמה, עד שהם מבוערים מן העולם. ועוד, כי התורה צוה בפרט על ביעור הפירות, וזה גוף המצוה לבער אותם מן העולם, ודבר זה לא תמצא בשום מקום שהתורה קבעה על דבר זה מצוה. ולפיכך על פירות שביעית שצוה בתורה לבער אותם מן העולם, יבוא הדֶבֶר, שמבער הבריות מן העולם, כמו שצוה לבער פירות שביעית מן העולם, ויהיה הפקר לכל, בין לאדם ובין לחיה. וכאשר לא עשה האדם דבר זה, נעשה האדם הפקר לגמרי למשחית, עד שאינו מבחין בין טוב לרע, ודבר זה מבואר״. הרי שלא איירי בהפקר רק לעניים, אלא בהפקר לכל, ולכך העדר ביעור אינו נחשב לגזל עניים, ולכך אין על כך צעקת העני.
135. כמו שאמרו [ב״ר סז, ד] ״אמר רבי חנינא, כל מי שהוא אומר שהקב״ה וותרן הוא, יתוותרון בני מעוהי, אלא מאריך אפיה וגבי דיליה. זעקה אחת הזעיק יעקב לעשו, דכתיב [בראשית כז, לד] ׳כשמוע עשו את דברי אביו ויזעק זעקה׳. והיכן נפרע לו, בשושן הבירה, שנאמר [אסתר ד, א] ׳ויזעק זעקה גדולה ומרה עד מאד׳⁠ ⁠⁠״. ולמעלה פ״ג מט״ז [תה:] כתב: ״אין השם יתברך נפרע מיד מן האדם, אבל הוא הוא מלוה לזמן, ונפרע ממנו לבסוף״. ובח״א לסנהדרין לח: [ג, קנא:] כתב: ״השם יתברך מאריך אפו אם הוא חוטא וכמו שאמרו ז״ל [ב״ר סז, ד] ׳כל האומר הקב״ה ותרן יותרו לו חייו, רק דמאריך אפיה וגבי דליה׳. והמדה הזאת שהוא מדת הפשיטות, שאינו ממהר לכעוס, ומאריך אף. ובמדה זאת ברא השם יתברך את האדם, שנושא וסובל מעשיו, דהיינו חטאו״. ובמסילת ישרים ספ״ד כתב: ״ואם תאמר, אם כן, מדת הרחמים למה היא עומדת, כיון שעל כל פנים צריך לדקדק בדין על כל דבר... אמנם, מדת הרחמים היא הנותנת... שיותן זמן לחוטא ולא יכחד מן הארץ מיד כשחטא... וכן אריכות הזמן איננו ותרון על החטא, אלא סבלנות קצת לפתוח לו פתח תקון״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1826].
136. לכשיבוא זמנו, אך לא שהוא בא מיד.
137. בביאור המשנה הקודמת [מציון 1209 ואילך].
138. לשונו למעלה במשנה ח [לאחר ציון 1211]: ״ועל זה אמרו כי אם לא יקיימו מיתות בית דין האמורות בתורה, שמחוייבים להמית בכח דין, ואינם עושין, בא מלאך שהוא משחית בכח, ודומה הדֶבֶר, שבא בכח גדול, כמו דין בית דין, שכל דין בית דין הוא בכח, שצריכים בית דין לעשות מעשה ולהמית״.
139. המשך לשונו שם: ״ואם אינם מפקירים הפירות של שביעית במָקום הפקר לכל, יהיו נעשים הם הפקר לכל המשחית בהם. ולפיכך אמר שהדבר בא על מיתות שאינן מסורות לבית דין, ועל פירות שביעית. וכאשר עוברים אלו ב׳ חטאים שיש בהם אלו שתי בחינות, יבוא הדבר עליהם, שיש בו אלו ב׳ דברים״.
140. ״בעצמו״ - בעצם. ופירושו, שאין כאן קום ועשה של נטילת נפש, אלא יש כאן רק מניעת מזונות ורווח. וראה הערה הבאה.
141. כי המיתה ג״כ אינה אלא מעשה סילוק והסרה, וכמו שהתבאר בנתיב יראת השם פ״ג [ב, כט:], וז״ל: ״כי החיים שהאדם מקבל נחשב כמו ברכה... כי החיות הם השפעה, כמו העושר והפרנסה שהם השפעה מן השם יתברך... העוני היא מניעת השפע, כמו מיתה, שהוא סלוק שפע החיים הבא על האדם״ [הובא למעלה פ״א הערה 1222, ופ״ד הערה 869, ולמעלה הערה 1166]. וכן להלן פ״ו מ״ח [ד״ה ותחלה יש] כתב: ״המציאות והחיים שיש לאדם ולכל הנמצאים, מפני שהוא יתברך אלקים חיים, נותן חיים לדבקים בו. ואין לנמצאים מצד עצמם דבר, כי אם מה שמשפיע להם השם יתברך... וזה שאמר [תהלים לו, י] ׳כי עמך מקור חיים באורך נראה אור׳, כי המקור אין לו הפסק כלל, והמקור הזה משפיע לכל הנמצאים. ודבר זה מצד הדביקות שהם דביקים בו יתברך. ואם מסלקים הדביקות שיש לנמצאים בו יתברך... [אז הוא] כרת. כי הוא הדבר אשר אמרנו למעלה, כי לא יבא החיים לנמצאים רק מצד הדביקות שיש לנמצאים בו יתברך״.
142. אודות שיש דבר שהוא בגדר מיתה וסילוק, ולא מעשה של דין בקום ועשה, כן כתב בגבורות ה׳ פנ״ו [רמו:], וז״ל: ״יש מכה שבאה בלא פעולה במקבל, רק שהשם יתברך מסלק עצמו מן הנמצא, וזהו הנמצא נעדר, ואין כאן פעולה במקבל, רק סלוק מן הנמצא. ומפני כי הדֶבר הוא העדר הנמצא, כי המיתה הוא העדר בלבד, ולפיכך אין המכה הזאת נאמר עליה שהיה פועל בהם המכה, רק כי כל הנמצאים קיומם בו יתברך, וכאשר הוא מסתיר פניו מהם אז יקבלו העדר, והם אינם נמצאים... הדֶבר הוא בא מחמת סלוק העלה מן הנמצאים״. וזו הבחינה של ״הדבר מתרבה״, אך לא ש״הדבר בא לעולם״. וראה להלן ציון 1640.
143. לשונו בכת״י כאן: ״יש לפרש גם כן כי הדבר הוא מכה גדולה, שהרי נקרא הדבר ׳יד ה׳⁠ ⁠׳, [דכתיב] ׳הנה יד ה׳ הויה במקנך וגו׳⁠ ⁠׳ [שמות ט, ג]. ולכך אמרו כי אין הדבר הבחנה בין צדיק לרשע [רש״י שמות יב, כב], וכל זה מפני שהמכה הוא בכח גדול מאוד. ולכך כאשר אינו נותן מתנות עניים, אף על גב שנוטל מן העני חיותו, בשביל זה לא בא הדבר, שהוא הכאה בכח גדול מאוד, רק שהוא מדריגה יותר ממה שהיה קודם. אבל בשביל פירות שביעית, שהיה לו לאבד את פירות שביעית, והוא לא עשה, זה נקרא גם כן מאבד דברים, שפועל בכח גדול מאוד כאשר מאבד דבר, והוא לא עשה, לכך גם כן השם יתברך מביא עליו אבוד״. ואודות ש״יד ה׳⁠ ⁠⁠״ מורה על מדת הדין, כן כתב בנצח ישראל פ״ז [קע:], וז״ל: ״⁠ ⁠׳בקעת ידים׳ [גיטין נז.] מקום מיוחד למדת הדין להתגבר, ולכך נקרא ׳בקעת ידים׳, וכמו [שמות ט, ג] ׳הנה יד ה׳ הויה במקנך׳. ובכל מקום שנאמר ׳יד ה׳⁠ ⁠׳ אינו אלא רמז למדת הדין״. ובנצח ישראל פכ״ג [תצז.] כתב: ״כי כאשר חוטא במדת הדין לגמרי... כבר ידוע כי חמשה מתיחס למדת הדין, כנגד ׳יד ה׳ הויה במקנך׳, וכתיב שם ׳בסוסים ובחמורים בגמלים בבקר ובצאן דבר כבד מאוד׳. ולכך מביא חמשה פורענות לעולם, מפני כי מדת הדין הקשה שולט כאשר יחטא במדת הדין, כמו שהתבאר״.
בהיות כי החיות רעות מטבעם מדרהון עם בשרא לא איתיה אלא במדברות עתה בעון השבועות שוא וחלול ה׳ חיה באה לעולם כלומר למקום ישוב בני אדם וענין ביאתו לעולם הוא בדרך הטבע, וז״ש באה מעצמה כי אלולי שהקב״ה משבית אותם מן הישוב היו באים לטרוף, וז״ש אם בחקותי תלכו והשבתי חיה רעה וגו׳ ומדקאמר והשבתי משמע שמטבעה היא היתה באה אל הארץ ולכן אמר ואם לא תשמעו וגו׳ והשלחתי בכם את חית השדה וגו׳ כלומר כי אין צריך רק להתירם והרי הם באים לישוב, ובהיות כי המוסרות אשר החיות רעות אסורים בהם הוא המורא שנתן להם הקב״ה מבני אדם כענין שאמר הכתוב ומוראכם וחתכם יהיה על כל חית הארץ וגו׳, וכאשר נשבעים לשוא ולשקר סר צלם מעליהם ואין החיות יראים מהם וכמו שאמר הכתוב ולא תשבעו בשמי לשקר וחללת את שם אלהיך אני ה׳ כלומר כאשר תשבעו לשקר אין אתם פוגמים בו יתב׳ כלל כי אם חטאת מה תפעל בו אלא שאותו הכינוי שעד עתה היה נקרא אלהיך ומיחד שמו עליך וראו כל עמי הארץ כי שם ה׳ נקרא עליך ויראו ממך במה שנשבעת לשוא חללת אותו ואינו נקרא אלהיך, וז״ש וחללת את שם אלהיך, ואמר אני ה׳ כלומר אני ה׳ ואם לצת לבדך תשא באופן כי כאשר הם מחללים שמו ית׳ בין ע״י שבועת שוא בין ע״י חילול ה׳ אז חיה רעה באה לעולם כי במה שחללו שם אלהיהם סר צלם מעליהם, ודומה לזה מצינו בדניאל כאשר נתקדש שם שמים על ידו הוא יתב׳ סגר פום אריותא ולא חבלוהו, וז״ש אלהי שלח מלאכיה כלומר בהיות שמעולם לא חללתי את שם אלהי רק לעולם היה נקרא אלהי לזה יראו ממני ולא חבלוני:
והר״י ז״ל כתב כי לפי שמצא עוד בפ׳ אם בחקתי פורענות אחר שנאמר והשלחתי בכם את חית השדה ושכלה אתכם והכריתה את בהמתכם והמעיטה אתכם ונשמו דרכיכם שביאר ד׳ דברים רעים שתעשה החיה רעה, הא׳ שתמית הילדים והנערים הקטנים וזהו ושכלה אתכם כי השיכול הוא במי שימותו בניו. והב׳ שתהרוג כל הבקר והצאן הסוסים והחמורים וזהו והכריתה את בהמתכם. הג׳ שאף האנשים הגדולים תמית וזהו והמעיטה אתכם. והד׳ שבעבורה יחדלו עוברי דרכים וזהו ונשמו דרכיכם לכן אמר התנא שזה היעוד הרע בא על שבועת שוא ועל חלול ה׳ ושבועת שוא בכלל חלול ה׳ כמו שאמר הכתוב ולא תשבעו בשמי וגו׳ וחללת וגו׳, וביארו בפרק החליל שהיא מדה כנגד מדה כי כיון שהאדם מבזה את אדוניו יתב׳ ואינו רוצה להכיר מעלתו ורוממותו גם החיה לא תכיר אדנות שלו, וז״ש ומוראכם וחתכם יהיה על כל חית הארץ ואז״ל אין החיה מושלת באדם עד שנדמה לו כבהמה שנאמר נמשל כבהמות נדמו עכ״ל:
והרב רבי אפרים ז״ל כתב חיה רעה באה לעולם על שבועת שוא אז״ל דכתיב ואם באלה לא תוסרו לי וסמיך ליה והשלחתי בכם את חית השדה אל תקרי באלה אלא באלה ונאמר בשבועה ולא תשבעו בשמי לשקר וחללת ונאמר בחלול ה׳ ולא תחללו את שם קדשי ויליף חלול מחלול עכ״ל:
ורבינו עובדיה ז״ל כתב חלול ה׳ הוא העובר עבירה בפרהסיא ביד רמה אי נמי שבני אדם רואים ולומדים ממעשיו עכ״ל:
והחסיד ז״ל כתב חיה רעה על שבועת שוא הם חטאו בפה ושן בהמות אשלח בם ועוד ההפרש אשר בינינו ובין הבהמות היא במבטא ולזה אנו מושלים עליהם ולכן מי שאינו חס על כבוד קונו ראוי הוא היות למרמס לבהמות והוא טעם חילול הש״י כי כבוד והדר תעטרהו תמשילהו וגו׳ צונה וגו׳, ונהפוך הוא שישלטו הבהמות בבני אדם מחללי כבוד הנכבד והנורא ברוך הוא עכ״ל:
ראיה לכל אלו החלוקות שהגלות בא עליהן היא ברורה כי מצינו בפ׳ לך לך שאמר הכתוב ונתתי לך ולזרעך אחריך את ארץ מגוריך את כל ארץ כנען לאחוזת עולם והייתי להם לאלהים וארז״ל אם מקבלים בניך אלהותי הם נכנסים לארץ ואם לאו אינם נכנסים לארץ הרי בבירור שלא נתנה להם הארץ אלא בתנאי שיהיה להם לאלהים ולא יעבדו לאל אחר. וגם על גילוי עריות מצינו בסוף פ׳ אחרי מות דכתיב אל תטמאו בכל אלה וגו׳ ולא תקיא הארץ אתכם בטמאכם אותה הרי בבירור שהגלות באה על גילוי עריות, וכן מצינו שהגלות באה על שפיכות דמים שכן מצינו בקין כאשר הרג את הבל אחיו נגזר עליו גלות דכתיב נע ונד תהיה בארץ ועל שמיטת הארץ פסוק מלא הוא דכתיב אז תרצה הארץ את שבתותיה בהשמה מהם:
וכל אלו הדברים במעט השקפה יובן איך הם מדה כנגד מדה. כי לפי שהם ברצון נפשם עבדו עכו״ם ע״כ הם הולכים בגלות ושם יעבדו אלהים אחרים שכן כתוב יולך ה׳ אותך ואת מלכך אשר תקים עליך אל גוי אשר לא ידעת אתה ואבותיך ועבדת שם אלהים אחרים עץ ואבן והיית לשמה וגו׳. וגילוי עריות הוא ג״כ מדה כנגד מדה שכמו שהם גלו עריות כך כאשר יגלו מעל שלחן אביהם וילכו בשבי אז בנות ישראל תשכבנה מהעכו״ם כמד״א נשים בציון ענו בתולות בערי יהודה וגו׳. הגלות מדה כנגד מדה על שפיכות דמים כי כמו שהם שפכו דמם כמים סביבות ירושלים ואין קובר הנשארים ימקו בעונם כי ילכו בשבי ובכל עת למיתה הם עומדים ובכל שעה טועמים טעם מיתה. וכן שמטת הארץ הוא מדה כנגד מדה כי הם עינו אותה בעבודת עבודה בחרישה ובזריעה ואז בגלות תרצה הארץ והרצת את שבתותיה. ומה שאמר מלת על ארבעה פעמים ולא אמר על עכו״ם וגלוי עריות ושפיכות דמים ושמטת הארץ להודיענו כי אין צריך שישתתפו הארבעה כדי שיבא הגלות רק על כל אחד מהם לבדו כדאי הגלות לבא וזה יורה באומרו מלת על בכל אחד ואחד:
והר״מ אלשקאר ז״ל כתב גלות באה לעולם וכו׳ טעם הגלות על אלו הענינים הוא מחמלת השם יתברך על עמו ישראל שלפי גודל העון היו ראויים לכליה והוא נתפייס בגלות וכן בקש אברהם על בניו וכמו שאמרו ז״ל אם לא כי צורם מכרם זה אברהם. והוא מבואר בתורה שבעונות אלו בא הגלות, בעכו״ם כתיב ונתתי את פגריכם וכתיב וגעלה נפשי אתכם והוא כאדם שמשליך הדבר מעל פניו. ובגלוי עריות כתיב כי את כל התועבות האל וגו׳. ובשפיכות דמים מבואר מענין ערי מקלט. ובשמטת הארץ מבואר מדה כנגד מדה. בענין גילוי עריות יש כת סוברת שתכלית בריאת זה העולם אינו כי אם לישוב זה העולם וע״כ אין לחוש לאדם להשליך זרעו באיזה אופן שיהיה בין בהיתר בין באיסור כל עוד שכוונתו להרבות בישוב והתורה צותה להרחיק זאת הדעת הנפסדת ואמר ואל אשת עמיתך לא תתן שכבתך לזרע כלומר אפי׳ שתהיה כוונתך לענין הזרע בלבד. וענין עון שמיטת הארץ זכרו להוציא מלבות בני האדם בעלי אמונה הנפסדת אשר הם אומרים כחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה והוא לא ידע ואשם כי לה׳ הארץ ומלואה ואין לאדם בו שום חזקה וכמו שאמר הכתוב קראו בשמותם עלי אדמות והאדם הוא סכל שאם ירצה השי״ת לא יניח אותו ללין שם אפי׳ לינה אחת והוא אומר ואדם ביקר בל ילין, והגלות מדה כנגד מדה הוא רצה להחזיק במה שאינו שלו לפיכך יגלה עכ״ל:
והרי״א ז״ל כתב, האמנם למה תהיה שמטת הארץ סבת הגלות כעכו״ם ושפיכות דמים ראוי לעיין עליו כי כבר עשו מזה זולתי תרעומות רב באמרם שהנותן מתנות אחוזה לזולתו בעין יפה הוא נותן לעשות בה כרצונו ואם שביתת השמיטות צוו עליה לצורך עבודת האדמה כמנהג עובדיה שמשביתין אותה קצת שנים כדי שתחליף כח להוסיף על תבואתה די להם בשיזרעוה סדר עבודתה אם שישמעו ואם יחדלו מיעוט פירותיה יהיה עונשם ולמה יגלו מעליה בעונש זה, והספק הזה לדעתי גדול הוא אצל הרב המורה שכתב בטעם מצות השמיטה כדי שתחזיק ותוסיף פירותיה אבל זה אין לך לקבלו ממנו אם בעל נפש אתה לפי שאם היה הדבר כן לא היתה השנה הששית בהיות האדמה בתכלית חולשתה עושה תבואה לשלש שנים דכתיב וכי תאמרו מה נאכל בשנה השביעית הן לא נזרע ולא נאסוף את תבואתנו וצויתי את ברכתי לכם בשנה הששית ועשת את התבואה לשלש השנים והוא המורה שלא היתה הארץ חלושה לשתצטרך אל השביתה כדי שתתחזק כיון שבשנה הששית היתה עושה ג״פ יותר מהשנה הראשונה שתבא אחר השביתה כי ה׳ הוא הנותן בה כח לעשות חיל ורוב תבואות, גם שאם היה טעם המצוה כדברי הרב לצורך התרבות תבואת הארץ לא היה עונשם כל כך גדול שיבוא לגלות כמו שאמרנו. ולכן חכם מחכמי הדור חשב שהיה זה ממנו יתברך הערה לנפשותינו לפקוח עינים עורות השקועות בעניני העולם כי כזביו והבליו לעבוד את האדמה הגופיית תמיד מבלי תת שביתה לנפשם ולכן מאיר עיניהם ה׳ במה שצוה למנות ששת ימים ולשבות אחד וכן למנות שש שנים ובשנה השביעית שבתון, כי הנה באותה שביתה נתעורר לצאת מאפלת מחשבותינו ומעבודת גופני בשבועות ימי האדם ובשנת השמטה לא נתכוין לעבודת האדמה רק לתת צורך אוכל נפש בלבד והוא דמוי והמשל לקנין שלמותינו והנהגת חיינו, עד כאן דבריו. ועם היות הדעת הזה עצמו טוב ונאות לרדוף אחרי שלמות גופני בשבועות חיי האדם וגם בכל ימיו אין ספק שלא כוונה התורה לזה האכלית במצות השמטה כי המצות האלהיות יש להם תכלית עצמיים בעצמם וההמשל והדמוי מהם לעניני הנהגת האדם בקנין שלימותו היא הנהגה שנית ואין ראוי שנסתפק בה ושנחשוב שהוא התכלית הראשון והכוונה הראשונה כי יהיה זה תמורת מה שבעצם במה שבמקרה ואם היה זה בלבד תכלות מצות השמטה והוא ג״כ תכלית מצות השבת למה התנא אמרו ביחוד שגלות באה על שמטת הארץ ולא זכר חלול שבתות ולא יובל הלא דבר הוא בהכרח, אבל אמתת הענין הזה הוא שארץ ישראל יש לה בעצמה סגולה נפלאה ויחוס גדול לקבול הניצוץ האלהי והשגחה העליונה תתיחד באותה הארץ באופן נפלא מה שאין כן בשום ארץ אחרת, ולהורות על מעלת הארץ בעצמה זכרו חז״ל שאדם הראשון לא בראו השי״ת אלא ממקום קדוש וטהור ממקום בית המקדש וכאשר בחר באברהם צוהו לך לך מארצך וממולדתך אל הארץ אשר אראך להגיד שבהיותו עבד אלהים ודבק בו צריך שיעתק לאותו מקום השלמות הנה א״כ היתה הארץ ההיא מצד טבעה ומצבה אצל העליונים נבחרת מכל הארצות ולכן העידה התורה עליה ארץ אשר ה׳ אלהיך דורש אותה תמיד עיני ה׳ אלהיך בה מראשית השנה ועד אחרית שנה ועל בית המקדש אמר שלמה והיו עיני ולבי שם כל הימים וכל זה ממה שיורה שהארץ בעצמה מלבד העם היושב בה היא היתה מקודשת בעצמה ולכן היו רוב המצות תלויות בארץ כי הם היו מכלל עבודתה ולכן בני קרח שבחו את ירושלים וקראוה יפה נוף משוש כל הארץ קרית מלך רב ואמר בשם המלכים שיתמהו על קדושת הארץ ההיא ומעלתה דמינו אלהים חסדך בקרב היכלך רוצה לומר היינו מדמים וחושבים שחסדך והשפעתך היה בלבד בקרב היכלך שהוא בית המקדש ומצאנו שאינו כן אלא גם תהלתך על קצוי ארץ רוצה לומר שכל ארץ ישראל היתה מושפעת ונבחרת ומיוחדת להשגחתו יתברך ולכן כמו שישמח הר ציון בפרט בעבור ירושלים כן תגלנה בכלל בנות יהודה בכל עריהם נמצא שהיתה ארץ ישראל נבחרת ונחמדת לפניו יתברך מתוך כל שאר הארצות כמו שהיה העם הישראלי נבחר מכל שאר העמים ומפני זה רצה הקב״ה שכמו שהאומה בכללה תעשה זכר בשביתת היום השביעי אל הפנה הקדושה מבריאת העולם וחדושו ככה הארץ הנבחרת תעיד ע״ז בשמטתה השנה השביעית ולזה נתן הסבה במצות השמטה שבת שבתון יהיה לארץ שבת לה׳ רוצה לומר ששמטת הארץ יהיה כמו השבת המקודש אשר לישראל ושענין השביתה ההיא לרמוז ולהעיד על שבת בראשית שבת לה׳ כי בו שבת מכל מלאכתו וכאלו הארץ ההיא למעלה קדושתה עם היותה בלתי מדברת תמיד בפניה הזאת מה שיעוד העם הישראלי בשבתותיהם ותהיה עדות הארץ בזמן היותר ניכר שבה והוא השביתה מענין התבואה המתחדש בה עכ״ל: והר״י בר שלמה ז״ל כתב כי לפי שמצות השמטות היתה תלויה בארץ והיו העבדים יוצאים לחירות וקרקעות חוזרין לבעליהן ביובל ולא רצו לקיים מצוה זו גלו מהארץ וילכו בשבי ונכרים באו שעריו מדה כנגד מדה עכ״ל:
והחסיד ז״ל כתב כי בא הגלות על גלוי עריות מדה כנגד מדה כי במלאת הארץ זמה לא יכירו בנים אבותם ואחים זה לזה ע״כ יבא הגלות ולא יכירו איש את אחיו כמו שקרה לבן ובת אלישע כהן גדול בעונותינו כי רבו עכ״ל:
ולב אבות כתב כי הפורענות הזה בא על הפסד כל חלקי השלמות כי כנגד העיון הוא עכו״ם וכנגד המעשה הוא גלוי עריות וכנגד המדינית הוא שפיכות דמים עכ״ל:
רצה להודיענו חסדיו יתברך עם בריותיו פנים מפנים שונים, ראשונה כי אפי׳ אם אלו הם עבירות חמורות וכדאי להביא הדבר לעולם עם כל זה השם יתב׳ אינו מביאו אלא אם כבר בא הדבר לעולם על העבירות המיוחדות אליה או מפני אלו העבירות מתרבה הדבר ברבוי, ואף גם זאת הודיענו כי אין הדבר מתרבה בשנה אשר בה חטאו ועוו כ״א בשנה שלאחריה. וכל זה להודיע כי הוא ארך אפים ורב חסד ואף אם מן הראוי היה שבשלישית ובששית אחר אשר אספו פירותיהם בתוך בית וגמרו שלא לעשר מעשר עני אז היה ראוי שיתרבה הדבר עם כל זה השם ית׳ ברוב חסדיו הגדולים מאריך אפים עד השנה הרביעית והשביעית אולי ישובו ואח״כ גבי דיליה. ואף גם זאת הודיענו כי לא אמר במוצאי שלישית ובמוצאי ששית להודיענו כי גבר חסדו עיד כי אין הדבר מתרבה מיד במוצאי שלישית וששית שהוא תחלת רביעית ושביעית רק ברביעית ובשביעית:
אמנם פירות שביעית אשר היא בעצמה סבה להביא הדבר כמו שאמר למעלה על כן הוא מתרבה הרבוי תיכף ומיד במוצאי שביעית ועל כן לא אמר בשמינית מפני פירות שביעית להודיענו כי תכף במוצאי שביעית מתרבה הדבר וכן גזל מתנות עניים אשר הם מרובות הלא הם לקט שכחה ופאה והפרט והעוללות ולכן תכף במוצאי החג הדבר מתרבה. ואף גם זאת לפי שבחג העשירים ששים ושמחים בתענוגים ובמאכלים והעני שמחת החג לתוגה נהפכה לו כי בביתו אין לחם ואין שמלה והעשירים גזלו מתנותם. ואפשר עוד לומר כי בעון מעשר עני מאריך אפים עד השנה הרביעית והשביעית לפי שהוא בשב ואל תעשה שהיה מחוייב לעשר ולא עישר לא כן בפירות שביעית שהעון הוא בקום עשה שאסף וליקט פירות שביעית והביאם לביתו וכן גזל מתנות עניים הוא בקום עשה כי מאסף ומלקט כל הלקט והשכחה והפאה ופרט ועוללות. ובאומרו מפני גזל מתנות עניים כי נראה שם זה הפכי שאם הם נקראים גזל אם כן אין ראוי שיקראו מתנות לפי שמי שאינו נותן מתנה לחבירו אינו נקרא גוזל והנקרא גוזל דמשמע שכבר הוא של עני אינו נקרא נותן, אלא הודיענו חסדיו יתב׳ כי אף אם אלו המתנות הם של העניים והאביונים ומשלחן גבוה קא זכו ואינו נותן כלום משלו ואם מעכבם גזילות העני בביתו עם כל זה הם נקראים מתנות כאלו הם נתונים משלו וזה להרבות שכרו כי רצה הקדוש ברוך הוא לזכות את ישראל ועל זה נקראו גזל לגוזלם ומתנות לנותנם:
והרי״א ז״ל כתב כבר ישאל השואל עם היות שבמשנה למעלה נאמר שעל ביטול המעשרות רעב בא לעולם אם של בצורת או של מהומה או של כליה שעל כל פנים הפורענות הבאה על עבירת ביטול המעשרות הוא הרעב ולא זכר שבא הדבר כי אם על מיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לב״ד ועל פירות שביעית א״כ איך נאמר במשנתנו שהדבר מתרבה מפני מעשר עני. והנראה לי בזה הוא כי אין ספק הוא מסובב מיוחד לביטול המעשרות האמנם פעמים שלא יבא רעב על הארץ לפי שרובם מעשרים והעולם נידון אחר רובו, לכן יביא הקב״ה את הדבר להעניש בו ג״כ את אשר לא נתנו המעשרות כיון שהיו מועטין ולכן לא הספיקו להביא את הרעב עכ״ל:
עוד תירץ הרי״א ז״ל תירוץ אחר לפי דרך ההגיון והוא שיש הקדמות שהם מתהפכות משל ההתהפכות באמרנו כל אדם שוחק שתתהפך כל שותק אדם ומשל הבלתי מתהפכת כאמרנו כל אדם חי שלא תתהפך שכל חי אדם כי אם שקצת החי אדם, וכן ענין בזה שכל רעב יבא מפני ביטול המעשרות אבל לא תתהפך ההקדמה שכל ביטול המעשרות יביא את הרעב כי יש ממנו שהוא ביטול מעשר עני שמביא ג״כ את הדבר והי׳ א״כ ביטול המעשרות סבה אל מסובבים מתחלפים עכ״ל:
והר״מ אלמושנינו ז״ל כתב עם היות שאמר לעיל שדבר בא לעולם על המיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לבית דין לא שלל בזה שלא יבא הדבר בעבור דבר אחר זולת זה כי כבר אפשר שיהיה עונש אחד לשתי עבירות שונות וכבר אפשר ג״כ שיהיו שני עונשים לעבירה אחת אשר על כן אין להקשות כלל ממה שנתבאר לעיל שהרעב בא מפני עון המעשרות כי לא שלל בזה עונש אחר בעון ההוא עצמו שכבר אפשר שיהיה גם הדבר בעבור עון המעשרות, וכן ממה שנאמר שהדבר בא לעולם על מיתות שלא נמסרו לב״ד כי לא שלל בזה שלא יהיה ולא יבא הדבר גם על עבירה אחרת, וכן אפשר שיתרבה על המעשרות וזה פשוט למביני גזרות הלשון. עוד כתב נמשך אחר פי׳ הרי״א ז״ל כי בענין המעשר עני אם היו כלם נמנעים מתת המעשר היה בא רעב של מהומה ובצורת בעולם וכן אם היו מקצתן מעשרין ומקצתן בלתי מעשרין אפשר שתהיה רעב של בצורת בא אמנם זה אינו אלא על המצוי שימצאו תמיד קצת אנשים עם היותם מיעוטא דמיעוטא שאינם נותנים המעשר לעניים הנה בעון זה מתרבה הדבר שכאשר יבא הדבר על דבר אחר אם יקרה שיבא בשנה הרביעית ובשביעית יתרבה אז בעון המעשרות שיקרה תמיד עון בהם אצל קצת אנשים הנה הוא מדה כנגד מדה כי הנמנע מתת המעשר ההוא לעני חושב שיחיה עוד לנצח ויחסר לו לפי אורך חייו ויחסרהו מהעני והשי״ת יפרע לו מדה כנגד מדה שיחסרו חייו ותשאר תבואתו לאחרים תחת אשר לקח הוא מהחלק הראוי לעניים בעצמו. ומ״ש בארבעה פרקים כלומר בכל הארבעה זמנים על הסתם כאשר יקרה דבר בהם כי לא נזכר במשנה שיתרבה כאשר יהיה שם עון מעשר עני וכו׳ רק אמר שיתרבה אז בעבור מעשר עני וכו׳ שזה הוראה על פירושנו שאין עון המעשר הזה כעון המעשר אשר הונח במשנה הקודמת לזאת כי העון ההוא אינו תמידי על הסתם רק לפרקים אך זה הוא על הסתם כי לא יחסר איזה איש פרטי שלא יהיה נכשל בזה והוא דקדוק נכון ובו יותרו כל הספקות אשר נסתפקו המפרשים בזה והקושיות שהקשו ממשנה זו אל הקודמת זולת מה שתרצנו כפי דקדוק הלשון עכ״ל:
והר״י לירמא גריס מפני גזל ומתנות עניים בתוספת וא״ו, עכ״ל:
ועל שמטת הארץ הגיה הר״ר יהוסף ז״ל הַשְׁמֵט הארץ:
חיה רעה באה לעולם על שבועת שוא ועל חלול השם. שנאמר (שם) ואם באלה לא תוסרו לי אל תקרי באלה אלא באלה [*ויש במשמע בין שוא בין שקר] וכתיב [שם] והשלחתי בכם את חית השדה וגו׳ וכתיב בשבועת שקר (שם י״ט) לא תשבעו בשמי לשקר וחללת את שם אלהיך ובחילול השם כתיב (שם כ״ב) ולא תחללו את שם קדשי. גמ׳ דבמה מדליקין [שם]:
גלות בא לעולם על עובדי עבודה זרה וכו׳. שפיכות דמים שנאמר (במדבר ל״ה) ולא תחניפו וגו׳ ולא תטמאו את הארץ אשר אתם יושבים בה אשר אני שוכן בתוכה. הא אתם מטמאים אותה אינכם יושבים בה. ואיני שוכן בתוכה. גילוי עריות שנאמר (ויקרא י״ח) כי את כל התועבות האל עשו אנשי הארץ וכתיב (שם) ותטמא הארץ ואפקוד עונה עליה. וכתיב (שם) ולא תקיא הארץ אתכם בטמאכם אותה. ובעבודה זרה כתיב שם (כו) ונתתי את פגריכם וגו׳. וכתיב (שם) והשמותי את מקדשיכם ואתכם אזרה בגוים. בשמיטות ויובלות כתיב. (שם) אז תרצה הארץ את שבתותיה כל ימי השמה ואתם בארץ אויביכם וכתיב (שם) כל ימי השמה תשבות. גמרא דבמה מדליקין (שם):
בארבעה פרקים הדבר מתרבה וכו׳. שכאשר יקרה שיהיה דבר באלו הפרקים יתרבה אז בעון אלו לפי שיקרה בהם תמיד העון אצל קצת אנשים והנה הוא מדה כנגד מדה כי החסיר חיות העני וגם חשב שכשיתן שיחסר לו לחמו כשיארכו לו חייו. לכך יחסרו חייו ותשאר תבואתו לאחרים. ומעתה לא קשיא על המשנה הקודמת כלום. מד״ש בשם הר״ם אלמשונינו:
ובמוצאי שביעית. לפי שהשביעית היא עצמה יש בה עון אשר חטא המסבב הדבר לכך מתרבה במוצאי שביעית מיד ולא תנן בשמינית מפני פירות שביעית כ״כ במד״ש. ואצלי אינו דקדוק דהא בספ״ז דסוטה דתנן בשמינית ולא סגי ליה ומסיים נמי במוצאי שביעית.
ובמוצאי החג. כי בחג כבר נשלם עסק האדמה. ומי שנתן אלו החקים נתנם. ומי שלא נתנם גזלם. הרמב״ם:
{מב} חַיָּה רָעָה כוּ׳ גָּלוּת כוּ׳. כֻּלְּהוּ מַיְתֵי לְהוּ קְרָאֵי בַּגְּמָרָא שָׁם:
{מג} מִתְרַבֶּה. שֶׁכַּאֲשֶׁר יִקְרֶה שֶׁיִּהְיֶה דֶּבֶר בְּאֵלּוּ הַפְּרָקִים יִתְרַבֶּה אָז בְּעָוֹן אֵלּוּ, לְפִי שֶׁיִּקְרֶה בָּהֶם תָּמִיד הֶעָוֹן אֵצֶל קְצָת הָאֲנָשִׁים, וְהִנֵּה הוּא מִדָּה כְּנֶגֶד מִדָּה, כִּי הֶחְסִיר חַיּוּת הֶעָנִי וְגַם חָשַׁשׁ שֶׁכְּשֶׁיִּתֵּן שֶׁיֶּחְסַר לוֹ לַחְמוֹ כְּשֶׁיַּאֲרִיכוּ לוֹ חַיָּיו, לְכָךְ יַחְסְרוּ חַיָּיו וְתִשָּׁאֵר תְּבוּאָתוֹ לַאֲחֵרִים. וּמֵעַתָּה לֹא קָשְׁיָא עַל הַמִּשְׁנָה הַקּוֹדֶמֶת. מִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל:
{מד} וּבְמוֹצָאֵי הֶחָג. כִּי בֶּחָג כְּבָר נִשְׁלַם עֵסֶק הָאֲדָמָה, וּמִי שֶׁנָּתַן אֵלּוּ הַחֻקִּים נְתָנָם, וּמִי שֶׁלֹּא נְתָנָם גְּזָלָם. הָרַמְבַּ״ם:
חיה כו׳. כמ״ש שני ואם באלה אל תקרי באלה אלא כו׳ וכתיב והשלחתי בכם את חית השדה כו׳ וכתיב וחללת ובחלול השם כתיב לא תחללו כו׳:
גלות כו׳. כמ״ש שם כ״ו ונתתי את כו׳ ואתכם כו׳. בגלוי עריות כתיב כי את כל כו׳ ולא תקיא כו׳. בשפיכות דמים כתיב ולא תחניפו את הארץ אשר אתם יושבים בה כו׳. בהשמטת הארץ כתיב אז תרצה הארץ כו׳. עיין שם בפ״ב:
בארבעה פרקים. בשניהן בפירות שביעית ובמתנות עניים גוזל את העניים כמ״ש בשביעית (שמות) ואכלו אביוני עמך וכתיב (משלי כ״ב) אל תגזול דל כו׳ וקבע את כו׳:
״חיה רעה בא לעולם״. כבר פירשתי דחיה רעה קשה מחרב, לפי שאין דעת בה, ולהכי באה על שבועת שוא ועל חלול השם. ושבועת שוא היינו שנשבע לבטלה וללא צורך, כגון שנשבע על עמוד של שיש שהוא שיש, ועל הבית שהוא בית, או על עמוד של אבן שהוא זהב וכיוצא בהן, שמזכיר שם שמים לבטלה. ולאו שלו כתוב בעשרת הדברות אחר ע״ז שנאמר (שמות כ, ז) ״לא תשא את שם ה׳ אלהיך לשוא כי לא ינקה ה׳⁠ ⁠⁠״ וגו׳. ושבועת שקר נמי בכלל לא ינקה כדאמרינן בשבועות (כא.). אלא שהנשבע לשוא עונו קשה מאד ודומה לעובד ע״ז. שאע״פ שהנשבע לשקר משקר בשמו של הקב״ה ומחלל כבודו, מכל מקום חטאו קל מטעם אחר, לפי שיצרו תוקפו. כי שבועת שקר הוא הנשבע בבית דין על כפירת ממון, ובית דין מחייבין אותו שבועה בעל כרחו ונשבע לכפור ממונו. אבל הנשבע לשוא ולבטלה אין יצרו תוקפו, ועושה בלי דעת, כי אין פחד אלהים ומורא שמו לנגדו, ודומה למי שאין בו צורת אדם. וכדפירשתי (משנה אבות ג) במשנתו של ר׳ אליעזר המודעי, וכן פירשנו (שם) בבבא ״אם אין דעת אין בינה״, שבכל אדם נטוע כח הדעת, ויודע ש״הוא אל הוא היוצר״ ובורא, ושחייב לכבד שמו של מלך מלכי המלכים הקב״ה. אלא שעובר על חקי הדעת כשיצרו תוקפו, וכדפירשתי כגון שנשבע לכפור ממון. אבל הנושא שמו ית׳ לשוא נותן מופת שנשחת דעתו, ולכן נענש מדה כנגד מדה, שחיה רעה אוכלתו שאין בה דעת. ועל זה אמרו רבותינו ז״ל (שבת קנא:) ״אין חיה (רעה) מושלת באדם עד שנדמה לה כבהמה״, כלומר אין עונש חיה רעה בא על האדם עד שיהיה דומה כחיה שאין בה דעת, וכההיא דשבועת שוא. ומהאי טעמא לא תני במתניתין ״ושבועת שקר״, משום דאפשר שישבע לשקר כשיצרו תוקפו, וכשאין יצרו תוקפו נזהר לפי שיש בו דעת, ומורא שמים עדיין בלבו. ולכן אע״פ שיש חילול וכדכתיב (ויקרא יט, יב) ״וחללת את שם אלהיך״, ונאמר (שמות כ, ז) ״לא ינקה ה׳⁠ ⁠⁠״, מ״מ אינו נענש בחיה רעה. (לבר) [חוץ מן] שבועת שוא דלא סגיא בלי השחתת הדעת, ודאי דענשו בחיה רעה. כך נ״ל.
״ועל חלול השם״. הך נמי דומיא דשבועת שוא, שמגלה דעתו שאין פחד אלהים לנגד עיניו, בין בפרהסיא בין בסתר. וכהנהו דתני (משנה אבות ג) ר׳ אליעזר המודעי שאין להם חלק לעוה״ב, שיש בכולם אפיקורסות. ופירשנו התם שאפילו אינו עובר רק על קל שבקלות דמו בראשו, וכדכתיב (במדבר טו, ל) ״והנפש אשר תעשה״, כל מה שתעשה בין קל בין חמור. וכההיא דתני ר׳ יוחנן בן ברוקא (משנה אבות ד) ״כל המחלל שם שמים בסתר נפרעין ממנו בגלוי״, והתם פרישית לה. ועלה תני הכי ״ועל חלול השם״, כגון שעובר לפי שאינו מאמין במצוה או בהשגחה וכיוצא, או שמחלל שם שמים בפיו ומטיל דופי בדברים קדושים, דברים שדעתו של אדם מכרעתן, שהעושה כן נותן אות על עצמו שאין בו דעת. ולהכי נפרעין ממנו בחיה רעה שאין בה דעת. אבל לא מיירי תנא דידן בחלול השם [מסוג אחר] דאמרינן בעלמא (יומא פו.), ״כגון אנא דשקילנא בשרא מבי טבחא כו׳, כגון אנא דסגינא ד״א בלי תורה״. שכל אלו אפשר שנעשו בהסחת היצר, ומקרי ״חלול השם״, לפי שהעם סבורין שתורתן לפנים ואין אמת בלבם. ומכל מקום דעת העובר שלימה ויפה בלי מום. מה שאין כן חלול השם גמור דפרישית היינו הך דנפרעין ממנה בחיה רעה.
וכל השנויין במשנתנו האחרונות קלות מן הראשונות ועונשן חמור ומטעמא דאמרן. דהא מיתות שלא נמסרו לבית דין העון חמור שיש עליו מיתה, וענשו בדבר הקל, לפי שהעוברים הדיוטים והתגבר יצרם עליהם וחנון ורחום ה׳. למטה מהן עינוי הדין ועיוות הדין ומורים בתורה שלא כהלכה, דתרתי קמייתא אפילו בדיני ממונות, ו״מורה שלא כהלכה״ אפילו באיסורין דעלמא ואינן אלא לאווי גרידי ועונשן בחרב החמור, לפי שהעוברים [הם] ראשי עם וחמסו תורה ומשפט. למטה מהן שבועות שוא וחלול השם, שאפילו עבר רק על מצות עשה בחלול השם או על איסור דרבנן, ועונשן בחיה רעה החמורה, לפי שהעובר השחית דעתו ובטל צורתו. ולמדנו דברים רבים בהך ש״העולם עומד על העבודה״, שהוא מעשה המצות והשמירה מן העבירות, ואיך יש מחלקות רבות בגופי העבירות ובפרעונם. והבן.
״גלות בא לעולם״. כבר פירשתי דגלות קשה מכולם, שהוא חורבן בית תפארתנו, ושממות הארץ הקדושה, ונטילת עטרת ראשנו, הכבוד והנבואה ורוח הקדש וכל תפארת ישראל. וגלותם [של ישראל] בין העמים להיות למשל ולשנינה. (ב״ב ח:) ״ושבי כולהו איתנהו ביה״, דבר חרב ורעב וכל הקללות הקשות הכתובות בשתי התוכחות. ועל כן נזכר עונש זה בתורה באחרונה. וקא משמע לן דאע״פ שעל עבירות ידועות דנין בד׳ מיתות בית דין, ואם אין עדים והתראה או שהן מיתות בידי שמים וכרת נידונין בדבר, ואם עוברין עליהם בעיוות הדין ובהוראה שלא כהלכה נידונין בחרב, ואם עוברין עליהם בחלול השם נידונין בחיה רעה, הני מילי אי לית בהו ע״ז ג״ע וש״ד ושמטת הארץ. אבל אם עברו רובן בהנך, בין שעברו מהסתת היצר, בין שעברו על פי המורים והמושלים, בין שעברו בחלול השם, כיון שנתמלאה סאתם נידונין בגלות הקשה. לפי שהן עונות קשות וחמורות שבכל התורה כולה, וכולהו מקראי יליף להו.
ע״ז מפורש בכמה מקומות בתורה ובנביאים. [א] בפרשת ״כי תוליד בנים״ וגו׳ כתיב (דברים ד, כה-כז) ״והשחתם ועשיתם פסל תמונת כל וגו׳, העידותי בכם היום את השמים ואת הארץ כי אבד תאבדון מהר מעל הארץ וגו׳ והפיץ ה׳ אתכם בעמים״ וגו׳. [ב] בפרשת והיה אם שמוע כתיב (דברים יא, טז-יז) ״וסרתם ועבדתם אלהים אחרים וגו׳, וחרה אף ה׳ בכם ועצר את השמים וגו׳, ואבדתם מהרה מעל הארץ הטובה״ וגו׳. [ג] בפרשת אתם נצבים כתיב (דברים כט, יז) ״פן יש בכם איש או אשה משפחה או שבט וגו׳ ללכת לעבוד את אלהי הגויים ההם״ וגו׳, (דברים כט, כה-כז) ״וילכו ויעבדו אלהים אחרים וגו׳ ויתשם ה׳ מעל אדמתם וגו׳ וישלכם אל ארץ אחרת כיום הזה״. [ד] הקב״ה אמר לשלמה (מלכים א ט, ג-ט) ״שמעתי את תפלתך וגו׳ והיו עיני ולבי שם כל הימים וגו׳ (שם) אם שוב תשובון וגו׳ ועבדתם אלהים אחרים וגו׳ והכרתי את ישראל מעל פני האדמה אשר נתתי להם וגו׳, (שם) ואמרו על אשר עזבו וגו׳ ויחזיקו באלהים אחרים״. [ה] וכן מפורש בגלות עשרה השבטים (הושע ב,טו-טז), ועוד בכמה מקומות.
ובגלוי עריות נאמר (ויקרא יח, כד-כח) ״אל תטמאו בכל אלה כי בכל אלה נטמאו הגויים אשר אני משלח מפניכם. ותטמא הארץ ואפקד עונה עליה ותקיא הארץ את יושביה, ושמרתם אתם וגו׳, ולא תקיא הארץ אתכם בטמאכם אותה כאשר קאה את הגוי אשר לפניכם״. מכלל שאם יעברו תקיא הארץ אותם, וכדתניא ב״תורת כהנים״ מלמד שהארץ חייבת גלות בדברים האלה.
ושפיכת דמים הוקשה לעריות, דכתיב (דברים כב, כו) ״כי כאשר יקום איש על רעהו ורצחו נפש כן הדבר הזה״, וכדאמרינן (סנהדרין עד.) שעל כל העבירות שבתורה יעבור ואל יהרג לבר מע״ז ג״ע וש״ד שהן חמורות ושוין בחמירתן. והכי נמי לענין עונש גלות שוין הן. ובשלשתן ״טומאת הארץ״ כתיב בהו, דבע״ז נאמר גבי מולך (ויקרא כ, ג) ״למען טמא את מקדשי״. ובגילוי עריות נאמר (ויקרא יח, כה) ״ותטמא הארץ״. ובשפיכת דמים כתיב (במדבר לה, לד) ״ולא תטמא את הארץ אשר אתם יושבים בה״, למדנו ששלשתן מטמאין את הארץ. וכשתטמא הארץ תקיא את יושביה, כדכתיב (ויקרא יח, כח) ״ולא תקיא אתכם הארץ בטמאכם אותה״, שמענו שטומאת הארץ גורמת הגלות. ולא ללמד על עצמו יצא אלא על הכלל כולו, שבכל מקום שיש טומאת הארץ יש גלות, כך נראה לי.
״ועל שמטת הארץ״. שלא קיימו שנת השמטה, וזרעו וקצרו בשביעית גלות בא לעולם. ולהכי כתיב אצל שביעית (ויקרא כה, יח) ״וישבתם על הארץ לבטח״. הא אם אינן שובתין בשביעית אינן יושבים עליה לבטח, כי גלות ממשמשת ובאה. וטעם הדבר שקדושת שנת השביעית תלויה בארץ, שנאמר (ויקרא כה, ד) ״ובשנה השביעית שנת שבתון יהיה לארץ שבת לה׳⁠ ⁠⁠״, כלומר לא שתנוח מעבודתך, אלא שתשבות האדמה לכבוד ה׳ ב״ה. וכדתניא ב״תורת כהנים״ (ספרא, בהר, א׳): כשם שנאמר בשבת שבת לה׳, כך נאמר בשביעית שבת לה׳ [עכ״ל]. ולכן הזורע וחורש בשביעית ואינו משמטה מעבודתה, בטל הארץ מקדושתה. וכשם שהמטמא הארץ בע״ז ג״ע וש״ד גורם גלות, כך המבטל קדושתה בעבודת שביעית גורם גלות. ודומה לשבת בראשית שנאמר בה שבת לה׳, כלומר שאין השביתה שינוח האדם ממלאכתו, אלא היום קדוש לה׳ שלא יעשה בו מלאכה, להורות שהוא היוצר הוא הבורא, כדכתיב (בראשית ב, ג) ״ויברך אלהים את השביעי ויקדש אותו כי בו שבת״ וגו׳. והמקדש את יום השבת מודה שיצר הקב״ה עולמו בששת ימים, והמחללו כופר ביצירת שמים וארץ. וכן נאמר בשביעית ״שבת לה׳⁠ ⁠⁠״, שהשנה קדושה לה׳ שתשבת בו עבודת האדמה, להורות (סנהדרין לט.) כי לה׳ הארץ, לא ליושבים בה. ושאדוני הארץ חפץ שתשבות ארצו בשנה השביעית. והמקיים שמטת הארץ מודה שלה׳ הארץ, והמבטל שנת השמטה כופר במלכות ה׳ ב״ה. ולטעם זה נאמר אצל פרשת השמטה (ויקרא כה, כג) ״והארץ לא תמכר לצמיתות כי לי הארץ כי גרים ותושבים אתם עמדי״. כלומר זה שצויתי לכם שהכל יצאו ביובל, ג״כ מטעם הארץ שהיא שלי. ואיך תמכרוה לחלוטין? ואתם גרים ותושבים בה, לא אדוני הארץ. כמו שצויתי ג״כ שתשבות ארצי בשנה השביעית, ולא תתן לכם יבולה, וזה טעם נפלא מאד.
ויוצא מזה טעם שנפרעין על עבירה זו בגלות, מדה כנגד מדה. הם לא האמינו כי לה׳ הארץ, ושהם רק גרים ותושבים, על כן יגלו מעל אדמתם ולא תהיה להם עוד. מיהו לא דמיא גוף העבירה של שמטת הארץ לתלתא קמייתא שהן ע״ז ג״ע ש״ד. דבכולהו יש מיתות בית דין והן חמורות שבחמורות. ושמיטת הארץ עשה ולאו גרידא. ולהכי על שלש החמורות בא גלות משום טומאת הארץ וגודל חומרות החטאים, אבל על שמטת הארץ בא גלות משום מדה כנגד מדה.
ויראה בעיני דהכי נמי לא דמיא גלות דשמיטת הארץ לגלות דע״ז ג״ע וש״ד, דודאי כל זמן שלא עברו ישראל על החמורות, ורק היו מבטלים שמטת הארץ נתלה להם החטא עד שהתמלא סאתם בעברות חמורות. ואז נפרעין מהן גם על שמטת הארץ, ומתארך גלותן בעון השמטה. ולולא עון זה אם היו שבים בגלותם מעונותיהם בתשובה גמורה והיה מתכפר להם, היה ה׳ ב״ה מרחם עליהם להשיבם אל אדמתם מהרה. אבל בעבור השמטה שביטלו [היו] צריכין להתארך בגלותן גם אחרי שעשו תשובה, לפי שאין תקנה לעון זה רק בשביתת הארץ והם בגלותם, וכמפורש בתורה שנאמר (ויקרא כו, לד-לה) ״אז תרצה הארץ את שבתותיה כל ימי השמה, ואתם בארץ אויביכם אז תשבת הארץ והרצת את שבתותיה. כל ימי השמה תשבות את אשר לא שבתה בשבתותיכם בשבתכם עליה״. כלומר אז כשתהיו בגלות תרצה הארץ את שבתותיה בזמן שממותה כשאתם בארץ אויביכם ואין עובד אדמתה. כדקאמר בהדיא ״אז תשבת הארץ והרצת״ לפני עון שבתותיה שבטלו בה, אבל כשתשבו עליה לא תתרצה. שהרי מדי שנה בשנה אתם עובדין אותה. ואע״פ שמכאן ואילך תקיימו שנת השמטה, במה תתרצה על השמטות שעברו שבטלו בה? אלא כל ימי השמה תשבות השנים שעברו אשר לא שבתה בשבתותיכם שישבתם עליה. הא למדת שבעון זה צריכין לעמוד בגלותם גם אחרי ששבו ואחרי שקבלו עונשם.
וכמו שמפורש בגלות בבל שגזר ה׳ ב״ה שיעמדו בגלותם שבעים שנה בשביל השמטות שבטלו. [עיין רש״י על ויקרא כו, לה. חשבון שבעים שנות שמיטה שביטלו עד לחורבן, עליהם נענשו בשבעים שנות גלות]. שאם מפני ע״ז וג״ע וש״ד ושאר התורה שעברו אפשר שלא עמדו רק עשר או עשרים שנה בגלות, כי נענשו עליהן בעונשים גדולים כשבאו במצור ובמצוק ובדבר ובחרב וברעב ושאר הצרות. גם שבו בתשובה בארץ בבל. אלא הוצרכו לעמוד שם שבעים שנה בעון השמטות שבטלו, וכמפורש בסוף ״דברי הימים״ שנאמר (דהי״ב לו, כ-כא) ״ויגל השארית מן החרב אל בבל ויהיו לו ולבניו לעבדים עד מלוך מלכות פרס. למלאות דבר ה׳ בפי ירמיה עד רצתה הארץ את שבתותיה כל ימי השמה שבתה למלאות שבעים שנה״. כלומר מה טעם היו לו ולבניו לעבדים? כי אע״פ שעברו על כל התורה כולה, [הרי] כבר קבלו עונשם ושבו בתשובה. והשיב שהיה צריך להיות כן בשביל עון השמטות, והם עלו למספר שבעים שנה. כי שבעים שמטות ויובלות בטלו בארץ ישראל כמו שכתוב שם (דהי״ב לו, כא) בפירוש רש״י, גם בפירושו על החומש (ויקרא כו, לה).
ואם תאמר שהן יוצאים לגלות גם בעון השמטות לבדן? אינו דומה גלות זה לגלות העבירות החמורות שבמיתה, כי די אם יגלום מלך אדיר למדינה אחרת במספר שנים שבטלו, ולא יענשו ברעב ובדבר ובחרב ובחיה רעה וכיוצא. מה שאין כן כשיוצאים בגלות בשביל ע״ז ג״ע וש״ד, מתקבצים עליהם התוכחות כולם, שהן חייבים בכולם מפני שעברו על כל העבירות. ועון שמיטות בא ביניהם להאריך ימי גלותן. וכן מפורש בתורה בפרשה האחרונה שמדבר בה על הגלות (ויקרא כו, כט) ״ואכלתם בשר בניכם ובשר בנותיכם תאכלו״, וזהו רעב של כליה שאין למעלה הימנה כדפירשתי לעיל. (ויקרא כו, ל) ״והשמדתי את במותיכם וגו׳ ונתתי את פגריכם על פגרי גלוליכם״ זהו הדבר. (שם) ״וגעלה נפשי אתכם״, זהו סילוק שכינה וסילוק כל תפארת ישראל. (ויקרא כו,לא) ״ונתתי את עריכם חרבה והשימותי את מקדשיכם״ וגו׳, זהו חורבן הארץ והמקדש. (ויקרא כו, לג) ״ואתכם אזרה בגויים והריקותי אחריכם חרב״, זהו החרב והגלות. ואח״כ אמר (ויקרא כו, לד) ״אז תרצה הארץ את שבתותיה״, כלומר כמו שיכופר לכם כל עונותיכם בדבר בחרב וברעב ובשממון שאביא עליכם כשתתוודו בגלות ותשובו אלי, ושהיה אפשר לכם לעשות בהיותכם בארץ, כמו כן יכופר לכם אז עון השמיטות ע״י היותכם בארץ אויביכם והארץ תשבות. אבל הצרות הראשונות שהזכיר לא חלו על עון השמטות, אלא בעבור שעברו על הברית, וחטאו בע״ז וג״ע וש״ד ושאר העבירות. ואילו גלו בעבור השמיטה לבד, לא חלו עליהן הצרות הללו כלל, רק גלות על זמן ידוע כנגד השמיטות שבטלו. והשתא ניחא הכל דלא תני פורעניות אחרות. משום דראשי פורעניות ארבעה הן, וגלות חמישי להם, ושאר הקללות אינן אלא פרטיהן. ותני תלתא בפורעניות של רעב, משום דשלשה מינים הן: של בצורת, ושל מהומה, ושל כליה, מה שאין כן באינך [בשאר] שאין בהן מינין חלוקין. ותני שלשה גופי עבירות גבי מעשרות ותרומות. משום דמעשר לחוד, ותרומה לחוד. ותני תרומה וטבל אצל רעב אע״פ שהן מן מיתות שלא נמסרו לבית דין ודבר בא עליהן, אין הכי נמי שמתים בעון זה, אלא שמיתתן קשה יותר שהיא מיתת רעב. וכן פירשנו טעם למה באין שבעה פורעניות אלו על מיני העבירות הללו. וכן פירשנו סדר המשנה ונכון הכל, ובמשנה הסמוכה יתבאר עוד בעז״ה. הכי נראה לי.
״בארבעה פרקים״. אע״ג דלעיל תני ״מקצתן מעשרין ומקצתן אין מעשרין רעב של בצורת באה״, היינו מעשר ראשון הניתן ללוים ותרומות לכהנים, משום דחמירי טפי, שגוזלין משרתי ה׳ העובדים במקדשו, והוא חלק גבוה וכדפירשתי לעיל. ומתניתין [הזו] במעשר עני ושאר מתנות עניים דקילי, ואין רעב בא לעולם בשבילן. ואי קשיא לך אם אינן גורמים אפילו לרעב של בצורת שאין בה מכת מות, איך תני שגורמין דבר הקשה ממנה שיש בה מכת מות ובא על מיתות שלא נמסרו לבית דין? אין הכי נמי שאם לא עברו על כריתות ומיתות בית דין אין דבר יוצא בשביל מתנות עניים. אבל כשדבר בא לעולם על מיתות שלא נמסרו לבית דין הוא בא בארבעה פרקים הללו להפרע גם מגוזלי העניים. והיינו דקתני בארבעה פרקים הדבר מתרבה, כלומר דבר ששנינו למעלה דרכו להתרבות בארבעה פרקים הללו, ולאו למימרא שמתים בו גוזלי המעשרות כמו העוברין על דבר שבמיתה, אלא נגפין בחלאים רעים שהכל בכלל דבר וכדפירשתי לעיל. והיינו ״מתרבה״, שאם היה בא בשאר פרקים, לא היה מתרבה כל כך.
״ברביעית״. בשנה הרביעית בשמיטה: ״ובשביעית״. היא שנת השמיטה: ״ובמוצאי שביעית״. שנה שאחר השמיטה ראשונה לשמיטה הבאה.
״ובמוצאי החג״. במוצאי יו״ט של סוכות שבכל שנה ושנה, כדמפרש ואזיל.
״מפני מעשר עני שבשלישית״. שבשנה השלישית מן השמיטה לא היו מוציאין מעשר שני לאכלו בירושלים כמו בשנה ראשונה ושניה, אלא מעשר ראשון ללוי, ומעשר עני, שנאמר (דברים יד, כח-כט) ״מקצה שלש שנים תוציא את כל מעשר תבואתך בשנה ההיא וגו׳ ובא הלוי וגו׳ והגר והיתום והאלמנה״ וגו׳. וכן בשביעית מפני מעשר עני שבששית מן השמטה שבו היו ג״כ מעשרין מעשר עני תחת מעשר שני. ואם גזלו בשלישית ובששית מעשרות העניים נפרעין מהן בשנה שלאחריהן ברביעית ובשביעית. ויראה לי מדקתני גבי במוצאי יו״ט של חג ״מפני גזל מתנות עניים״, ולא קתני סתמא ״מפני מתנות עניים״ כדקתני רישא ״מפני מעשר עני שבשלישית ומפני מעשר עני שבששית״, והיינו גזל מעשר עני, לאשמועינן דבמתנות עניים גזל לחוד הוא דהוי, טפי לא. אבל במעשר עני איכא נמי ״פרעון״ משום מעשר שני שבשנה א׳ וב׳, ובשנה ד׳ וה׳. והיינו אם לא העלה מעשר שני שלו לירושלים בראשונה ובשניה, וכן ברביעית ובחמישית, שנפרעין עליהם ברביעית ובשביעית. וטעמא דמלתא שבשתי השנים שמפרישין בהם מעשר עני חל חובת ביעור מעשר שני אם איחר להעלותן בשתי שנים שעברו, דכתיב (דברים כו, יב-יג) ״כי תכלה לעשר את כל מעשר תבואתך בשנה השלישית שנת המעשר, ונתת ללוי לגר ליתום וגו׳, ואמרת לפני ה׳ אלהיך בערתי הקדש מן הבית״, וזה מעשר שני ונטע רבעי שהוא צריך להעלותן לירושלים. ולימדך שאם שהה מעשרותיו של שתי שנים ולא העלם לירושלים שצריך להעלותן עכשיו, לפי שהוא שנת מעשר עני. וכדתניא ב״ספרי״ (פ׳ תבא, פסקא שב) ״כי תכלה לעשר״ [איזה] רגל שהמעשר כלה בו? הוי אומר זה חג הפסח. מכאן אמרו ערב יו״ט האחרון של פסח של רביעית ושל שביעית היה ביעור״ [עכ״ל] ברביעית מפני מעשר עני שבשלישית, ובשביעית מפני מעשר עני שבששית, כלומר שבו המעשרות כולם כלין. ועל זה שנה תנא דידן ברביעית מפני מעשר עני שבשלישית, ובשביעית מפני מעשר עני שבששית, כלומר מפני שחל שנת המעשר להתודות ולבער מעשרות השנים הראשונים. וכשלא עשה כן, והיקל בקדושת מעשר מעשר שני, וגם גזל את העניים, נפרעין ממנו בשנה שלאחריהן. מה שאין כן במתנות עניים שאין בהם רק משום גזל, תני מפני גזל מתנות עניים.
״מפני פירות שביעית״. פירות שצמחה האדמה בשנה השביעית שצריך לבערם ולהפקירם לעניים, ואם הניחם באוצרו לאחר זמן הביעור, עבר על ביעור פירות שביעית וגם גזל את העניים, דכתיב (שמות כג, יא) ״ואכלו אביוני עמך״, וכתיב (ויקרא כה, ו) ״והיתה שבת הארץ לכם לאכלה לך וגו׳ ולשכירך ולתושבך הגרים עמך״. ולפי שיש בפירות שביעית שני דברים, שעבר על הביעור ועל גזל, תני נמי מפני פירות שביעית כמו גבי מעשר עני וכדפירשתי. והא דאיצטריך למיתני לעיל ״דבר בא לעולם על מיתות שלא נמסרו לבית דין ועל פירות שביעית״ והא תני לה הכא בהדי אינך? היינו כדפירשתי דהך מתניתין ״דבר מתרבה״ קתני, והוי אמינא דעונש פירות שביעית שוה לעונש מעשר שני וגזל מתנות עניים שאין הדבר הגמור בא עליהן לבדן? משום הכי כייל פירות שביעית עם מיתות שלא נמסרו לבית דין, לאשמועינן דעונש פירות שביעית חמירא, שעליהן בא דבר כמו על מיתות שלא נמסרו לבית דין. וטעמא דמלתא פרישית גבי ״ועל שמיטת הארץ״, שקדושת שנת השביעית מורה על מלכות שמים כי לה׳ הארץ. וכיון שעל בטול השמיטה גלות בא לעולם, הכי נמי המחלל קדושת שנה זו בפירותיה שאינו מפקירן לעניים הרי הוא כמיקל בכבוד שמים, מלבד שגוזל את העניים, ומלבד שעובר על מצות הביעור. וגורם לדבר ממש, משום דחמיר טפי ממעשר עני ומעשר שני ומתנות עניים.
״מפני גזל מתנות עניים״. שהחג [הוא] זמן אסיפה, וצריך שיניח מתבואותיו לקט שכחה ופאה ופרט ועוללות. וכיון שעבר החג ולא נתן לעניים חלקם, נפרעין ממנו. ואע״פ שלא גזל אלא ממון, ולמה נפרעין ממנו בגופו? והיה ראוי שיעני או שתבא מארה בתבואותיו. כך היא המדה, אם היה גוזל את העשיר שלא חסרו רק ממון. אבל הגוזל את העניים אינו גוזל ממון אלא נפשות, שאין לו במה להתפרנס כענין שכתוב אצל שכר שכיר (דברים כד, טו) ״ואליו הוא נושא את נפשו״, ולהכי נפרעין מן הגוזל בגופו. וכדתניא ב״תורת כהנים״ (פ׳ קדושים, פסקא ג׳) ״ובקצרכם את קציר ארצכם לא תכלה פאת שדך וגו׳ וכרמך לא תעולל וגו׳ לעני ולגר תעזוב אותם אני ה׳ אלהיכם, אני איני גובה מכם אלא נפשות, שנאמר (משלי כב, כב) ״אל תגזול דל כי דל הוא ואל תדכא עני בשער״, וכן הוא אומר ״כי ה׳ יריב ריבם וקבע את קובעיהם נפש״ [עכ״ל המדרש]. כלומר בגזל העני נפרעין ממנו נפשות לפי שהוא עני ואליו הוא נושא את נפשו, ומייתי ראיה מקרא ״אל תגזול דל כי דל הוא״, דעל כרחך לא למעוטי עשיר, דהא בעשיר נמי עובר בלאו דלא תגזול. אלא הכי קאמר: השמר מלגזול את הדל כי מלבד שאתה נענש על שעברת על לאו דלא תגזול הכתוב בתורה, גם תענש בעבור שהוא דל, ונחשב כאלו גזלת את נפשו, ונפרעין ממך בנפשות. והיינו דסיים ״כי ה׳ יריב ריבם״ וגו׳. והוא הדין גזל מעשר עני דהיא היא. ועלה קאמר ״ואל תדכא עני בשער״, דכתיב גבי מעשר עני (דברים יד, כח-כט) ״והנחת בשעריך. ובא הלוי וגו׳ והיתום״ וגו׳, כך נראה לי.
סה) על שבועת שוא
כולל שוא או שקר:
סו) ועל חלול השם
שעובר עבירה בפרהסיא בעזות ויד רמה. או שעושה דבר שהרואין יכולין לחשוב שעושה עבירו ואינו חושש [כיומא דפ״ו א]:
סז) גלות בא לעולם
הוא העונש היותר קשה שיוכל להשיג להלאום, שיחרב המקדש ושיגלו הבנים מעל שולחן אביהם, ויהיו משל ולשנינה בקרב הארץ:
סח) ועל השמטת הארץ
שחרשו וזרעו בשביעית:
סט) בארבעה פרקים הדבר מתרבה
?⁠״ל הדבר הנ״ל כשנענשים בו על מיתות של״נ לב״ד, אז מתרבה בד׳ פרקים הללו אגב גררא, מדהחסירו חיות העניים שמחוייבין לפרנסן אז. משא״כ מעשר ראשון הרי יוצא אדם גם כשיתנו ללוי עשיר, נמצא שלא חסר אותו של עני. וכ״ש מע״ש הרי נשאר לעצמו, לכן לא נענשים עליהן במיתה. מיהו מדיש בשאר המעשרות קדושה קצת להכי חשיבא להשתלם עונש המיוחד עליהן בקביעותא ולא מקופיא:
ע) ברביעית
בשנת ד׳ שבשמיטה:
עא) ובשביעית
היא שנת השמיטה:
עב) ובמוצאי שביעית
היא שנה א׳ שבשמיטה. ומדמתרבה במוצאי שביעית מיד, דהרי עונשו קביע וקיימא [כמ״ח] להכי לא קאמר בשמינית:
עג) ובמוצאי החג שבכל שנה ושנה
שחג היא זמן האסיפה, שחייב ליתן לקט שכחה ופיאה פרט ועוללות:
חיה רעה בא[ה] לעולם על שבועת שוא ועל חילול השם – על שתי עברות אלו העונש הוא מכת חיות רעות.
חילול השם מוצג במקורות כעברה חמורה, אך מהותה המדויקת אינה ברורה. היפוכה הוא קידוש השם שמשמעותו המקורית היא עצם קיום כל מצווה, ובהשאלה הועבר לאלו הנכונים למות על מצוות ה׳ (על קדושת שמו יתברך). במסכת סוטה יש מחלוקת לגבי סוטה שנאפה ושתתה מהמים המרים, אך יש לה זכויות אחרות, האם עונשה מתעכב: ״רבי שמעון אומר אין זכות תולה במים המרים״ (פ״ג מ״ה), כלומר העונש מידי גם אם לאישה זכויות אחרות. במקבילה בספרי זוטא: ״רבי שמעון אומר חלול השם היה בדבר. שאילו לא היו המים בודקין אותה על אתר, כיון שהיתה יורדת מן המקדש, היתה אומרת לחברותיה: ׳אל תמנעו מלחטוא! כבר שתיתי ולא פגעו בי המים, דומה שאין בהן צורך1 כלל׳ ״ (ספרי זוטא, ה לא, עמ׳ 239). במקרה של סוטה חילול השם הוא הטענה שיטענו הדיוטות שהמים המאררים אינם פועלים. לעניין תרומות שנינו: ״אין מביאין תרומה מן הגרן לעיר ומן המדבר לישוב. אבל מקום שחיה אוכלתה ובהמה אוכלתה התקינו שיהא מביא ונוטל שכרו מכהן מפני חלול השם״ (תוספתא תרומות פ״י הי״ז). חילול ה׳ הוא, אפוא, שהתרומה תיאכל על ידי חיה ובהמה, לפיכך התירו לבעלים להביאה לכוהן ולקבל שכר עבור ההובלה. חילול השם הוא פגיעה בקדושת חפץ קדוש. הבבלי מגדיר פעם אחת שבועת שקר שנשבע חכם כחילול השם (יומא פד ע״א), וכן נחשב לחילול השם מצב שבו הגוי ישמיץ את ישראל בגלל מצוות ה׳ (מדרש תנאים לדברים, כב ג, עמ׳ 134). אם כן, חילול ה׳ הוא מצב שיהודי גורם שאחרים ילעגו על מצוות, או שחפצי קדושה ייפגעו. ברם ייתכן שחילול השם הפך למונח לכל עברה בפומבי.
גלות בא[ה] לעולם על עבודה זרה ועל גילוי עריות ועל שפיכות דמים ועל השמט הארץ – עונש גלות נגזר על שלוש העברות החמורות, והרשימה היא הרשימה ההלכתית, וכן הוא בא על אי שמירת שמיטה, כנרמז במקרא (ויקרא כו לד). סעיף זה בא להשלים את הרשימה, הוא כללי ומקראי. המשפט על השמיטה חוזר לעיל, אלא שבתחילת המשנה נאמר שעל אי שמירת שביעית בא הדבר. העברות המנויות בתחילת הרשימה הן כנראה עברות שהתנא רצה במיוחד לשכנע את הציבור להקפיד עליהן.
בארבעה פרקים הדבר מרובה – שכן בני ישראל עוברים באותם ימים על עברות מסוימות, ברביעית [ו]בשביעית [ו]במוצאי שביעית ובמוצאי החג שבכל שנה – ולהלן הפירוט: ברביעית מפני מעשר עני שבשלישית – בשנה ראשונה ושנייה של מחזור השמיטה יש להפריש מעשר שני, ועל כך שומרים. בשנה השלישית והשישית יש להפריש מעשר עני, ורבים אינם עושים כן, ועל כן בא הדבר כעונש בשנה הרביעית, שכן את מעשר העני של השנה השלישית חייבים לתת לפחות בראשית השנה הרביעית.
בשביעית – הדבר בא, מפני מעשר עני שבשישית – שצריך להפרישו לאחר השנה השישית ואין עושים כן, במוצאי שביעית מפני פירות שביעית – על אי שמירת מצוות שביעית נענשים בשנה שלאחריה. הפרות הנצו באיסור בשביעית והושלמו בשנה השמינית. לעיל התחבטנו בפירוש המונח ״פרות שביעית״; כאן ברור שמדובר בפרות האילן שלא הופקרו ונאספו בידי הבעלים, ואולי גם נמכרו בידיו שלא כהלכה.
במוצאי החג שבכל שנה ושנה מפני גזל [כ]מתנות עניים – לקט, שכחה ופאה הם מתנות העניים, ובשעת האסיף צריך לתת אותם, ומכיוון שרבים אינם עושים כך בא לעולם (לארץ ישראל) דבר. במבוא למסכת מעשרות עמדנו על כך שרוב הציבור לא הרים מעשר ראשון, וחכמים למעשה התייאשו מהמאבק על כך וויתרו על הדרישה, אבל מעשר עני רוב הציבור הרימו. ממשנתנו נראה שהיו רבים שלא נתנו מעשר עני כתיקנו, אבל עדיין היה זה נושא במאבק.
את המשנה שלנו צריך להבין כדרבון כללי לקיום מצוות. לא צריך לחפש קשר מיוחד בין בצורת לבין מעשרות, ואין סתירה בין הטענה שהימנעות מהרמת מעשר מובילה לבצורת ובין הטענה שהיא מובילה לדבר. הדרבון הוא כללי, ואין לדקדק בו, וכן בסתירה לכאורה בשאלה האם הימנעות משמירת שביעית מובילה לגלות, דבר או רעב של כליה.
כפי שראינו, לפחות העונש על שמיטה מושפע מהמקרא. באותו פרק של קללות שבספר ויקרא (פכ״ח) נזכרים עונשים מספר: בהלה, שחפת, קדחת, רעב, בצורת, חרב וגלות. נראה שקטלוג עונשים זה השפיע על משנתנו ועיצב את צורתה הספרותית.
המשניות פותחות בנושאים המתחלקים לארבעה. המספר ארבע מסמל את הריבוע ואת השלם, כלומר אלו כל צדדי הבעיה או הנושא.
1. צורך – במשמעות של תועלת.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(י) אַרְבַּע מִדּוֹת בָּאָדָם: הָאוֹמֵר שֶׁלִּי שֶׁלִּי וְשֶׁלְּךָ שֶׁלָּךְ, זוֹ מִדָּה בֵינוֹנִית. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, זוֹ מִדַּת סְדוֹם. שֶׁלִּי שֶׁלְּךָ וְשֶׁלְּךָ שֶׁלִּי, עַם הָאָרֶץ. שֶׁלִּי שֶׁלְּךָ וְשֶׁלְּךָ שֶׁלָּךְ, חָסִיד. שֶׁלִּי שֶׁלִּי וְשֶׁלְּךָ שֶׁלִּי, רָשָׁע.
There are four character types among people. One who says 'what's mine is mine and what's yours is yours' is of average character, and some say - this is the character of Sodom. [One who says] 'what's mine is yours and what's yours is mine' - is unlearned (lit., [of] the people of the land). [One who says] 'what's mine is yours and what's yours is yours' - is pious. [One who says] 'what's yours is mine and what's mine is mine' - is wicked.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרשב״םרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[י] אַרְבַּע מִידּוֹת בָּאָדָם: הָאוֹמֵר ״שֶׁלִּי שֶׁלִּי וְשֶׁלָּךְ שֶׁלָּךְ״, [זוֹ]⁠א מִידָּה בֵינוֹנִית. וְיֵשׁ אוֹמְ׳: [זוֹ]⁠ב מִידַּת סְדוֹם. ״שֶׁלִּי שֶׁלָּךְ וְשֶׁלָּךְ שֶׁלִּי״, עַם הָאָרֶץ; ״שֶׁלִּי שֶׁלָּךְ [וְשֶׁלָּךְ שֶׁלָּךְ]⁠ג״, חָסִיד; ״שֶׁלָּךְ [שֶׁלִּי וְשֶׁלִּי]⁠ד שֶׁלִּי״, רָשָׁע.
א. המלה נוספה בין השיטין בכ״י קאופמן. היא מופיעה בכ״י פרמא.
ב. המלה נוספה בין השיטין בכ״י קאופמן. היא מופיעה בכ״י פרמא.
ג. המלים נוספו בגיליון בכ״י קאופמן. הן מופיעות בכ״י פרמא.
ד. המלים נוספו בגיליון בכ״י קאופמן. הן מופיעות בכ״י פרמא.
שלי שלי ושלך שלך – שאיני רוצה שתהנה ממני ולא שאהנה ממך זו מידהא בינונית שכן מצינו בשמואל הרמתי שנאמר בו (שמואל א ז׳:י״ז) ותשובתו הרמתה כי שם ביתוב.
וי״א זו מדת סדום – ששמואל הרמתיג אע״פ שאינו נהנה מאחרים, אחרים נהנים משלו. אבל אנשי סדום לא היו אחרים נהנים משלהם ועליהם נאמר (איוב כ״ח:ד׳) פרץ נחל מעם גר הנשכחים מני רגל.
שלי שלך ושלך שלי עם הארץ – שאין בוד תרבות.
שלי ושלךה שלך חסיד.
א. מידה: כן הוא בכת״י בפאך. בכת״י מרף: מידת. (אבות לדורותיה: מידת ש2 3 5 6)
ב. נוסף בכת״י פרא: שכל מקום שהולך ביתו עמו.
ג. וי״א.... הרמתי: כן הוא בכת״י מב ונו״ב. אבל חסר בכת״י פרא.
ד. שאין בו: כן הוא בנו״א ומהד׳ ך. אבל בכת״י ף: שאינו בן.
ה. ושלך: כן הוא בכת״י מף. בכת״י בפרך: שלך ושלך. (כן נראה, וכן הוא במקצת משניות דווקניות –שרביט: שלי ולשך שלך חסיד ח 13 54 64, שלי שלך ושלך שלך חסיד פ ר 26 51 57 65–. ועי״ז מובן מה בא רש״י לומר בהערת גירסא זו, שבבא זאת שינוי ביחס לבבות קודמות.)
ארבע מידות באדם. האומר שלי שלי ושלך שלך זו מדת בינונית. ויש אומרים זו מדת סדום. שלי שלך ושלך שלי עם הארץ. שלי שלך ושלך שלך חסיד. שלך שלי ושלי שלי רשע:
שלי שלי ושלך שלך. כלומר המתנהג במדה זו שאינו רוצה ליהנות משל אחרים. ואף אינו רוצה ליהנות אחרים מנכסיו. ונעשה כאומר לחבירו שלי שלי ושלך שלך איני רוצה להנותך. ואף לקבל טובתך איני חפץ. מדת בינונית. אנו גורסין זו בינונית. מדה שוה היא זו. שאינו נהנה לא עם הצדיקים ולא עם הרשעים שהרי אינו גוזל כלום משל אחרים. ויש אומרי׳ זו מדת סדום. שלא היו נוטלין משל אדם כלום. ואף לא היו רוצין ליהנות שום עני מנכסיהן. כדכת׳ הנה זה היה עון סדם אחותך גאון שבעת לחם ושלות השקט היה לה ולבנותיה ויד עני ואביון לא החזיקה. וכדמפרש בחלק. מעשיהם המקולקלין. כי חזו דקא יהבי ריפתא להלך. ואומר הנשכחים מני רגל שפסקו מעליהם רגלי בני אדם: עם הארץ. דישנוריץ. אין זו תרבות ודרך ארץ. והרי הוא נוהג כאחד מעמי הארץ. שאינם בושים מליקח טובת חביריהם. אלא עושים עצמם גאים לבקש מהן מתנות בעזות מצח. וזהו ששנינו במסכת סוטה פרק אחרון. משרבו מקבלי טובה רבו איש (כל) הישר בעיניו יעשה. פתרון עם הארץ. עמיא דאורייתא. כהה מתרגם עמיא ומארצו יצאו... חסיד שרוצה... משלו. ושונא מתנות יחיה. רשע, שחומד ממון אחרים ואינו רוצה להגותם.
ומצאתי בפי׳ רבינו שמואל ז״ל שאמר אין גורסין זו מדה בינונית אלא מדה בינונית. (עקדת יצחק שער כ׳)
ארבע מדות באדם: האומר ״שלי שלי ושלך שלך״ – זו מדה בינונית, ויש אומרין: זו מדת סדום, ״שלי שלך ושלך שלי״ – עם הארץ, ״שלי שלך ושלך שלך״ – חסיד, ״שלך שלי ושלי שלי״ – רשע.
הנה התבאר לך בזה המאמר, שהחסיד הוא אשר יוסיף בפעולות הטוב,⁠א רצוני לומר: יטה אל אחד משני הקצוות מעט. והתבאר לך גם כן שרשע ייקרא מי שיש לו פחיתות מפחיתויות הנפש, רצוני לומר אשר יתפוש בפעולותיו הקצה האחד, היתר, כפי שבארנו בפרק הרביעי,⁠ב כי זה הרוצה שיהיה לו ממונו וממון זולתו הרי הוא חמדן, וקראו רשע.
א. מילולית: הטובות, ע׳ לעיל פ״ב הערה 2.
ב. משמונה פרקים, עמ׳ רל״ד.
(י-יא) ע׳ הל׳ דעות א, א: ״דעות הרבה יש לכל אחד ואחד מבני אדם, וזו משונה מזו ורחוקה ממנה ביותר. יש אדם שהוא בעל חַמה כועס תמיד, ויש אדם שדעתו מיושבת עליו ואינו כועס כלל, ואם כעס יכעס כעס מעט בכמה שנים... ויש בעל נפש רחבה שלא תשבע נפשו מכל ממון העולם... ויש מקצר שדיו אפילו דבר מועט... ועל דרכים אלו שאר כל הדעות״ (על מידת חסידות בענין הכעס – ע״ע שם ב, ג). מקור המונח ׳דעות׳ במובן של מידות הוא במשנתנו.
על מושג החסידות – ע׳ לעיל משנה ז׳, ובהערות המשלימות שם.
על ׳קשה לכעוס ונוח לרצות׳ – ע״ע הל׳ תשובה ב, ט-י: ״עבירות שבין אדם לחבירו... צריך לרצותו ולשאול ממנו שימחול לו... אסור לאדם שיהיה אכזרי ולא יתפייס, אלא יהיה נוח לרצות וקשה לכעוס, ובשעה שמבקש ממנו החוטא למחול – מוחל בלבב שלם ובנפש חפיצה״ (מובן שהרמב״ם הפך את הסדר של ׳קשה לכעוס ונוח לרצות׳ מפני שעוסק כאן בענין ההתרצות).
[גירסת הדפוסים במשנה י׳: ׳שלי שלי ושלך שלי רשע׳, כשאר הבבות ש׳שלי׳ הוא הראשון. ולגירסת הרמב״ם יש להבין, שהדבר המדגיש את המידה הנדונה נאמר ראשון, וברשע היינו ׳שלך שלי׳, כי זהו עיקר הרשעות, כשם שבחסיד היינו ׳שלי שלך׳, הנתינה, וכן בעם הארץ, שהוא מי שיש לו מעלות מידות, אך ללא חכמה (כנ״ל בפירוש למשנה ו׳), וכשם שאת הבינוניות, או מידת סדום, מאפיין ה׳שלי שלי׳. במשנה י׳ גורסים הדפוסים: נוח לכעוס ונוח לרצות יצא שכרו בהפסדו, קשה לכעוס וקשה לרצות יצא הפסדו בשכרו׳ (הפוך מגירסת הרמב״ם), ע׳ במפרשים כיצד הסבירוה. וגירסת הרמב״ם ברורה, כי לפיה הביטוי הראשון בצמד ׳הפסדו – שכרו׳ מתייחס תמיד לאמור ראשון בתיאור המידה: ׳נוח לכעוס (הפסד) ונוח לרצות (שכר) – יצא (= התבטל) הפסדו בשכרו׳, וכן בסיפא, וכמו במשנה הבאה].
הנה התבאר בזה המאמר שהחסיד הוא שירבה בפעולת הטוב ר״ל שיטה לאחד משני הקצוות מעט והתבאר לך ג״כ שיקרא רשע מי שיש לו מפחיתיות הנפש ר״ל שיטה בפעולותיו אל הקצה האחד המוסיף כמו שבארנו בפרק הד׳ כי זה אשר ירצה שיהיה לו ממונו וממון זולתו יש לו רוב התאוה וקראו רשע.
ארבע מדות וכו׳ שלי שלי ושלך שלך וכו׳. אינו נדיב לב והוא טוב ששונא מתנות. וקשה שאיך יאמרו שזו מדה בינונית והלא המונע עצמו מליתן צדקה רשע גמור הוא. ובשלמא למ״ד שהוא מדת סדום אתי שפיר כמו שנאמר הנה זה היה עון סדום אחותך וגו׳ ויד עני ואביון לא החזיקה (יחזקאל טז מט) אלא הכא מיירי בנותן צדקה מיראת ה׳ אך בטבעו והוא כילי ולכן אחר שמחזיק יד עני ואביון מה לנו ולטבעו המדה עצמה בינונית היא. וי״א כי מדת סדום היא ושרשו רע מאד כיון שבטבעו הוא כילי אבל אם אינו מחזיק יד עני ואביון כלל בזה כולי עלמא מודו דרשע גמור הוא וזו מדת סדום:
שלי שלך ושלך שלי עם הארץ. מפני שזה רוצה בתיקון העולם נקרא עם הארץ שרוצה ליקח וליתן כי בזה מתרבה האהבה ביניהם. ואף שהיא מדה טובה לתיקון העולם לא מחכמה היא זאת כי שונא מתנות יחיה והמדה הטובה ליתן ושלא ליקח:
[יב] ארבע מידות באדם כלומר מדות האדם בענין היותו נהנה מאחרים או מהנה לאחרים חלוקה על ד׳ מדריגות יש מהם שאומר שלי שלי ושלך שלך שאינו רוצה להיות הוא נהנה מאחרים כלל וכן אינו רוצה להיות הוא מהנה לאחרים ואמר עליה תחילה שהיא מדה בינונית שכמו שממונו חביב [עליו] שלא ליהנות ממנו שאר בני אדם כך ממון שאר בני אדם חביב עליו שלא ליהנות הוא מהם ונמצא שיש כאן זרות הדעה מ״מ מדה בינונית היא שאין עינו צרה בשלו יותר משל אחרים ויש אומרים בו שהוא מדת סדום ושתיהן אמת והוא שאם במה שאינו רוצה שיהנו אחרים ממנו הוא דבר שאלו היה מהנה אותם בכך לא היה אצלו או אצל ממונו שום חסרון זו היא מידת סדום שכל מעכב הנאת חבירו במה שנהנה ממנו והוא אינו חסר כלום מדת סדום היא אבל הראשונה היא שאלו מהנהו יש אצלו או אצל ממונו קצת חסרון אלא שאף חברו מזמן לו כיוצא בה ועכבה זו הואיל ויש בה חסרון אינה מדת סדום שאינו רוצה לחסר בשל אחרים ולא להתחסר ע״י אחרים (אלה הן) [אלא היא] מדה בינונית ויש מהם שאומרים שלי שלך ושלך שלי כלו׳ דרוצה שיהנו שכניו ממנו והוא יהנה משכניו ואמר שהוא מדת עם הארץ ופי׳ ע״ה מכאן הוא מה שפי׳ למעלה שקנה מעלות המדות ועיקר עניינו להתעסק בהנהגות מדיניות ולקיום הישוב וידוע שהעוסקים בכך אין להם עמידה בזולת זו המדה וכולם צריכים להעזר זה בשל זה והיא מדה ממוצעת ראויה לרוב העולם ויש גורסין זו מדת כל אדם ר״ל רוב העולם והכל אחד ויש מהם אומרים שלי שלך ושלך שלך כלומר דרוצה שאחרים יהיה נהנים בשלו כשאר בני אדם אבל הוא אינו רוצה ליהנות משום אדם וזו היא מידת חסידות שאינו מקפיד אם הוא מתחסר ע״י אחרים אבל הוא מדקדק על עצמו שלא לחסר ממון שום אדם והחסיד הוא שנוטה מדרך הממוצעת לקצה האחרון וזו היתה מדת שמואל הרמתי שנאמר ותשובתו הרמתה כי שם ביתו ברכות י׳ ב׳ כל מקום שהולך ביתו עמו ויש מהם אומרים שלך שלי ושלי שלי כלומר שהוא רוצה ליהנות משל אחרים ואינו מקפיד לחסרונם ואינו רוצה שיהנה שום אדם בשלו דיתחסר ממונו על ידו כלל וזהו רשע שנוטה לקצה הראשון זהו עיקר הביאור שבמשנה זו לדעתי:
ומ״מ יש מפרשים במדה שנית (כל) [של] שלי שלך ושלך שלי שאמרו עליה שהיא מדת עם הארץ שהיא נאמרת לפגם כלומר מדת פחיתות וחסר המדות אלא שאינו רשע ואין נראה כן אלא דמ״מ לדעת זה נראה לי לפרש דזה האיש שהוא חסר המדות אחר שאינו רשע לגזול ולחמוס יביאהו פחיתותו וחסרון מדותיו לחמוד ממון אחרים ואינו מוצא עצמו לגזול ולחמס אחר דאינו רשע אלא דמתוך חמדתו חושב בלבו שממון זולתו שוה יותר משלו וכן בחפציו ורוצה ומשתדל שלו בשלו וכמה בני אדם תמצא בהם זה החולי ומוכים בזה החרב עד שכמעט לא תמצא שני אחים או שני שותפים אחר שחלקו בגורל שלא יקנא אחד בחלק חברו ושלבו תמיד (מתחלף) [להחליף] שלו בשלו ועל דרך זה אמר נעים זמירות להפלגת שבח תורתינו חבלים נפלו לי בנעימים אף נחלת שפרה עלי כלומר כשחלקתי עם האומות נפל גורלי בנעימים כלומר שבאה לחלקי התורה התמימה והאמונה היותר שלימה ואמר אף נחלת שפרה עלי כלומר שאף לאחר החלוקה שפרה עלי ולא פקפק לבי ורעיוני לקנא בחלק אחרים כלל כמו שאר החלוקות ומתוך כך קרא זו המידה מדת ע״ה כשתפרשהו בחסר המדות כי בעל המדות לא יקנא בשל חברו כלל אלא שישתדל בשלו להצליח כפי יכולתו ואמר אח״כ:
הפירוש אחר שהשלים סדר מנין השבעה התחיל לסדר מנין הארבעה וזאת המשנה אינה חולקת על הראשונה ששנינו בה שהדבר הוא על מיתות האמורות בתורה ועל פירות שביעית ובכאן הוסיפה המשנה גזל ומתנות עניים. על כן נראה לי כי זאת המשנה באה לומ׳ שאם יבוא דבר לעולם בשביל מיתות האמורות בתורה יתרבה ויתוסף בשנים אלו מפני גזל מתנו׳ עניים וזהו ששנינו הדבר מתרב׳ ולא שנינו הדבר בא שכבר בא על עבירות אחרות ומפני עבירה זו מתרבה והוא מדה כנגד מדה הם המיתו העניים ברעב על כן מתרבה בהם הדבר להמיתם. ובאלו הפרקים הם נותנים לעניים מתנות ובשנה שלישית וששית במקום מעשר שני נותנים מעשר עני כמו שנתפרש בספרי ובסדר זרעים במשנה ובראשון מראש השנה ובשנה השביעית הארץ הפקר לעניים והמעכבם ליכנס בכרמו ובשדהו הוא גוזלם וכן בחג שהוא זמן אסיפה דרכן לתת לעניים לקט שכחה ופאה ועוללות כי אין לעכבם יותר ואם לא נתנום כהלכה סמוך לאותם פרקים מתרבה הדבר אבל לא בחג שלא לערבב שמחת הרגל כן כתב רבינו יונה ז״ל ואין צריך כי כל הרגל פרקים הוא ועד שיעבור הרנל אין נפרעים מהם כמו בשאר פרקים שאין נפרעים מהם עד אחר הפרק.
הפירוש כך היא הגירסא בספרים כולם אבל במשניו׳ ישנות שבאו מארץ ישראל שהם מנוקדות יש גירסא יותר מדוקדקת והיא שלי ושלך שלך חסיד שלך ושלי שלי רשע. וכן היא הגירסא באבות דר׳ נתן. ורבינו יונה ז״ל פירשה לענין צדקה ועל כן הוקשה לו היאך אפשר לו שהאומר שלי שלי ושלא יתן צדקה שתהיה מדה בינונית והלא המעלים עיניו מן הצדקה הוא כעובד ע״א כמו שנזכר בראשון מבתרא ופירשה בדוחק שאע״פי שהוא נותן צדקה אינו ממדתו כי כילי הוא אלא מפני היראה ואין צורך לכל זה כי לא דברה משנה זו במדת הצדקה עד המשנה האחרת ששנינו בה ארבע מדות בנותני צדקה וזו המשנה היא מדברת בגמילות חסדים שגומלים בעלי בתים העשירים זה לזה והם נחלקים לארבע מדות ומדות בכאן הם כמו מנהגים שאדם נוהג בהם במדה ידועה כמו שמודד בסאה או בקב כן הוא נוהג במדה זו. והאומר שלי שלי אינו רוצה לההנותך ושלך שלך והלואי שלא תהנה אותי זו מדה ממוצעת בין החסיד המהנה ובלתי נהנה ובין רשע הנהנה ובלתי מהנה והיה סובר תנא קמא שאדם ההולך במדה בינונית רשאי ללכת במדה זו וכן היתה מדתו של שמואל שנא׳ ותשובתו הרמתה כי שם ביתו בכל מקום שהולך ביתו עמו כמו שנזכר בראשון מברכות וכן אמרו במדרש חזית על אליהו שנתארח עם הצרפית שאפי׳ נרות ואפי׳ פתילות היה מעביר עמו ממקום למקום שלא להטריח כל בריה.
ויש אומרים זו מדת סדום. אין במסכתא זו מחלוקת כמו שפירשתי בואל תסתכל בקנקן על כן אני אומר שלא בא זה התנא אלא להוסיף כי מדה זו יש בה רע קרוב למדה סדומית כי אע״פי ששמואל לא היה נהנה היה מהנה וכן אליהו כמו שנזכר שם ותאכל היא והוא שהיא נהנית ממנו וזה שאינו מהנה כלל אם תגבר עליו מדה זו יבא שלא יהנה אפילו במה שאינו חסר כלום ושכנו או חבירו אינו מקבל ממנו הנאה וזו היתה מדת סדום שנא׳ פרץ נחל מעם גר הנשכחים מני רגל שהיו רוצים לשכח תורת הרגל מביניהם אף ע״פי שהיתה הארץ רחבת ידים מספקת לכולם ועל זאת המדה אמרו חז״ל כופין על מדת סדום כמו שנזכר בפרק הכונס ובראשון ובאחרון מבתרא ובפרק הנושא בכתובות ובפ׳ מי שהוציאוהו ובפ׳ חזקת ובפ׳ הבית והעלייה ובפ׳ גט פשוט ובפ׳ כיצד הרגל.
והאומר שלי שלך ושלך שלי זו מדת עם הארץ. נקרא זה עם הארץ שלא הגיע למדת חסידות שיהנה אחרים והוא לא יהנה מהם אלא נהנה מהנה בשוה וזהו ישוב המדינה:
והאומר שלי ושלך שלך זה הוא חסיד. שהוא מפליג בעשיית הטוב שזה הוא ענין חסידות כמו שפירשתי שהוא רוצה לההנות אחרים ואינו רוצה לקבל הנאה משום אדם כרבי פנחס בן יאיר כמו שנזכר בראשון מחולין שמיום שעמד על דעתו לא סעד מפרוסה של אביו ומה שאמר לרבי וכי מודר הנאה מישראל אני והיה רוצה לסעוד אצלו הוא לפי שלא היה מתכוין ליהנות אלא לההנות לרבי בכבודו וכמו שהיה הולך רבי זירא בבי ריש גלותא לסעוד והיה אומר איקורי מיקרי בי כמו שנזכר בפרק אלו טרפות וזהו שמזכירין חכמים אדם חשוב המקבל מתנה שהוא כנותן מתנה לנותן כמו שנזכר בראשון מקדושין ובפרק הזהב:
והאומר שלך ושלי שלי זהו רשע. שהוא עובר על לא תחמוד ובא לידי גזילה כיון שרוצה ליהנות ושלא יהנה לאחרים הוא נבהל להון ויגזול אחרים:
לפי שדבר התנא למעלה במעשר עני ומתנות העניים, סמך לזה דרכי האדם במתנותם בענין הכילות והנדיבות. ולא נאמרה המשנה הזאת בענין הצדקה, כי אחר כך ידבר ממנה. אבל בענין המדיניות והנהגת דרך ארץ דברה פה. ואתה תראה שלא זכרה המשנה הזו דבר מעשה, כי בידוע שעושק רש להרבות לו הוא רשע, ומה שבא להשמיענו. והנותן משלו לפנים משורת הדין – הוא חסיד וצדיק יסוד עולם1.
אבל היה ענין המשנה שארבע מדות ימצאו באדם לא כפי פעולותיהם בלבד כי אם כפי התכונות אשר בהם שזהו דעתם ורצונם תמיד. ולכן הם אומרים כאשר בלבבם. וענין הד׳ מדות האלה נראה לי שהם שני קצוות ושני אמצעיים ביניהם. כי הקצה האחד הוא קצה החסידות, שאומר לחבירו ״שלי שלך ושלך שלך״. רוצה לומר, שאינו רוצה ליהנות מזולתו כלל כענין דשמואל בפרקא קמא דברכות (ברכות י:) ורבי פנחס בן יאיר בפרקא קמא דחולין (חולין ז:). ועם כל זה אומר לחבירו שיהיה משלו. ואין הכונה שיקח את כל אשר לו, כי לא שבחו חכמינו זכרונם לברכה הפזור יותר מדאי, וכאומרם (כתובות נ.): ״המבזבז אל יבזבז יותר מחומש״. אבל היה קצת הפלגת חסידותו שיהנו בני אדם מאשר לו ולא יקח הוא הנאה מאשר זולתו כלל. והקצה האחר הוא הפכי לו מהרשע שאומר: ״שלך שלי ושלי שלי״. רוצה לומר, שרצונו ותאוותו ליהנות מזולתו וששום אדם לא יהנה ממנו. ובין שתי הקצוות האלה ימצאו שני מיני אמצעיים. אם שיהיה האדם משולל ונעדר משתי התכונות יחד רוצה לומר, שלא ירצה להינות משל אחרים ולא שאחרים יהנו ממנו. ולהיותו מרוחק בשווה משתי הקצוות אמרו שהיא מדה בינונית רוצה לומר, שרוחקה אל אחד מהקצוות שווה. והיה זה להיותה משוללת משניהם, כי כבר יאמר אמצעי אל מה שאינו אחד מן הקצוות, והוא מטבעם ומהותם. ויש שאמרו שהיא מדת סדום, כי כן נאמר בהם הלא זה היה ענין ״סדום2 אחותך גאון שבעת לחם ושלות השקט היה לה ולבנותיה ויד עני ואביון לא החזיקה״ (יחזקאל טז, מט), כמו שבא בפרק גט פשוט (בבא בתרא יב:). הנה אם כן המין הזה הוא המשולל משתי הקצוות.
ויש מין אחר שאינו משולל מהקצוות אבל הוא מורכב מהם. והוא האומר: ״שלי שלך ושלך שלי״, כי באומרו ״שלי שלך״ הוא מהחסידות ובאומרו ״שלך שלי״ הוא מהרשע ובהרכבתם לא יהיה חסיד ולא רשע אבל מורכב מהם. ולכן אמרו שהוא ״עם הארץ״. רוצה לומר איש מדיני ומתעסק ביישובו של עולם אשר שורשו הוא גמילות החסדים והעזר בני המדינה זה לזה. ואין ספק שהמדה בינונית או סדומית – היא מדה רעה, לפי שאין לה מציאות מעלה כי אם שלילתה. והקבוץ המדיני יצטרך להעזר בו בני אדם ולהועיל זה לזה.
וכבר זכרו חכמינו זכרונם לברכה שרבי חייא אמר (שבת קנא:): לדביתהו אקדימי רפתא לעניי כי היכי דליקדמו לבריך אמרה ליה מילט קא לייטא לי, אמר לה קרא כתיב, כי בגלל הדבר הזה גלגל הוא שחוזר בעולם. רוצה לומר, שאמר רבי חייא לאשתו שתקדים לתת לעניים פת צדקה קודם שישאלוהו, כדי שגם כן יקדימו אותו לתת לבניהם. והיא השיבתו וכי קללה אתה נותן לבני? ואז אמר לה שפסוק מלא הוא (דברים טו, י): ״כי בגלל הדבר הזה יברכך יי׳ אלהיך״, שגלגל הוא שחוזר בעולם מי שהיום עשיר מחר יהיה חסר לחם, או בנו, או בן בנו, ויצטרך אל הבריות. והמקובץ לא יתקיים כי אם שאיש את רעהו3 יעזורו ולאחיו יאמר חזק4. ולכן אמרו חכמינו זכרונם לברכה (בבא קמא כ:): זה נהנה וזה אינו חסר כופין אותו במדת סדום.
הנה אם כן כאן שני קצוות ושני אמצעיים. הקצה האחד והאמצעי האחד הוא טוב – אחד חסיד ואחד מדיני. והאמצעי האחר והקצה האחר רעים וחטאים5 – אחד רשע ואחד ממדת סדום. ושורש השלימות בזה הוא בו״אהבת לרעך כמוך״ (ויקרא יט, יח).
1. לפי משלי י, כה.
2. בכתוב: ״סדם״.
3. לפי שמות כא, יח.
4. לפי דברים לא, כג.
5. לפי בראשית יג, יג.
שֶׁלִּי שֶׁלִּי וְשֶׁלְּךָ שֶׁלָּךְ. אֵינִי רוֹצֶה לְהַנּוֹתְךָ, וְהַלְוַאי שֶׁלֹּא תְּהַנֶּה אוֹתִי:
וְיֵשׁ אוֹמְרִים זוֹ מִדַּת סְדוֹם. קָרוֹב הַדָּבָר לָבֹא לִידֵי מִדַּת סְדוֹם, שֶׁמִּתּוֹךְ שֶׁהוּא רָגִיל בְּכָךְ, אֲפִלּוּ בְּדָבָר שֶׁחֲבֵרוֹ נֶהֱנֶה וְהוּא אֵינוֹ חָסֵר לֹא יִרְצֶה לְהַנּוֹת אֶת חֲבֵרוֹ, וְזוֹ הָיְתָה מִדַּת סְדוֹם, שֶׁהָיוּ מִתְכַּוְּנִים לְכַלּוֹת הָרֶגֶל מִבֵּינֵיהֶם, וְאַף עַל פִּי שֶׁהָיְתָה הָאָרֶץ רַחֲבַת יָדַיִם לִפְנֵיהֶם וְלֹא הָיוּ חֲסֵרִים כְּלוּם:
שֶׁלִּי שֶׁלְּךָ וְשֶׁלְּךָ שֶׁלִּי עַם הָאָרֶץ. שֶׁנֶּהֱנֶה וּמְהַנֶּה בְּשָׁוֶה, וְזֶהוּ יִשּׁוּבָהּ שֶׁל הָאָרֶץ, אֲבָל אֵינוֹ יוֹדֵעַ קְרָא דִּכְתִיב (משלי טו) וְשׂוֹנֵא מַתָּנוֹת יִחְיֶה. וְזֶהוּ לְשׁוֹן עַם הָאָרֶץ הָאָמוּר בְּכָל מָקוֹם, שֶׁרוֹצֶה בְּתִקּוּנָהּ שֶׁל הָאָרֶץ אֲבָל אֵין בּוֹ חָכְמָה לְהַבְדִּיל בַּתִּקּוּנִין הָרְאוּיִין:
שֶׁלִּי שֶׁלְּךָ וְשֶׁלְּךָ שֶׁלָּךְ. מְהַנֶּה אֶת הַבְּרִיּוֹת מִנְּכָסָיו, וְהוּא אֵינוֹ נֶהֱנֶה מֵאֲחֵרִים:
חָסִיד. שֶׁעוֹשֶׂה לִפְנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין:
שלי שלך ושלך שלך - I do not want to provide you benefit and I hope that you will not benefit me.
ד"א זו מדת סדום – the matter is close to coming to that of the nature/disposition of Sodom that since he is accustomed to this, even with a matter where his fellow benefits and he [himself] is not lacking [anything], he would not want to provide benefit to his fellow, and this is the nature/disposition of Sodom for they intend to destroy civility amongst them but even though that the land before them was vast and they were not lacking anything.
שלי שלך ושלך שלי עם הארץ – that he benefits and causes benefit in equal measure, and this is the cultivation of the world, but he does not know Scripture, as it is written (Proverbs 15:27): “He who spurns (literally: “hates”) gifts will live long.” But this is the language of an ignoramus that is stated in every place that he wants the repair of the world, but he lacks the wisdom to distinguish appropriate repair.
שלי שלך ושלך שלך – humanity benefits from his possessions and he does not benefit from others.
חסיד – that he goes beyond the letter of the law.
[ארבע מידות באדם]. הזכיר קצת תכונות טבעיות1 שצריך שישתדל האדם בתיקונם2, כי בתכונות נפשיות מכוונות אל המעשה הטוב תהיה הנפש מוכנת אל האישור הנצחי בהידמותה בזה לבוראה3 שנאמר עליו (תהלים קמה ט) ׳טוב ה׳ לכל׳4:
1. בעניין חמדת הממון (עיין מש״כ במשנה יא).
2. כלומר, לכן הגדיר התנא איזו היא מידה רעה ואיזו היא מידה טובה, כדי שיידע האדם לתקן את מידותיו.
3. ׳כי אמנם בהיות איזה דבר יותר דומה לאל יתברך אשר הוא השלם שבמציאות, יצדק עליו שהוא יותר שלם מכל נמצא שהוא למטה ממנו בזה ההידמות. והנה הנפש השכלית אשר בה מעלת המידות הנזכרת היא יותר דומה לאל יתברך מנפש שכלי אחרת אשר תהיה נעדרת מעלת המידות הנזכרת, גם שתהיינה שוות בכל מה שזולת זה. אם כן הנפש השכלית בעלת מעלת המידות היא יותר שלימה. ומזה יתחייב שתקנה איזה שלימות בסיבת מעלת המידות, אם כן יתחייב שמעלת המידות תיכנס בהכרח בשלימות הנפש השכלית הנזכרת׳ (אור עמים פרק מעשיות).
4. שלימות האדם, שעל ידה הוא זוכה לאושר הנצחי, הוא בזה שמתדמה ליוצרו. וה׳ הוא טוב, ולכן ככל שהאדם טוב יותר, הוא יותר שלם, וזוכה יותר לאושר הנצחי. ולכן התנא לימד מה הן מידות האנשים השונים, כדי שיכיר האדם במידותיו ויבין מה עליו לתקן כדי שישיג שלימות.
אַרְבַּע מִדּוֹת בָּאָדָם; הָאוֹמֵר שֶׁלִּי שֶׁלִּי וְשֶׁלְּךָ שֶׁלָּךְ, זוֹ מִדָּה בֵינוֹנִית. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, זוֹ מִדַּת סְדוֹם. שֶׁלִּי שֶׁלָּךְ וְשֶׁלְּךָ שֶׁלִּי, עַם הָאָרֶץ. שֶׁלִּי שֶׁלָּךְ וְשֶׁלְּךָ שֶׁלָּךְ, חָסִיד. שֶׁלִּי שֶׁלִּי וְשֶׁלְּךָ שֶׁלִּי, רָשָׁע:
ארבע מדות באדם וכו׳. אפשר לומר כי סמך המשנה לכאן, כי אמר למעלה (משנה ט) כי הדבר בא לעולם מפני גזל מתנות עניים, ומדה זאת1 היא באה כאשר הוא אומר ׳שלך שלי׳, ולכך הוא גוזל עניים כאשר אין מדקדק על ממון חבירו2, והוא רשע3. ויש לומר גם כן שבעל מדה זאת שאינו רוצה לתת מתנות עניים4, יאמר גם כן כשם שאין אני רוצה בממון אחר, כך לא אתן משלי5, ולכך סמך אחריו ארבע מדות וכו׳6.
ויש לשאול מה שאמר ׳שלך שלי ושלי שלך, עם הארץ׳, למה בעל מדה זאת נקרא ׳עם הארץ׳ כאשר אומר ׳שלי שלך ושלך שלי׳, ולמה אין זה* מדה בינונית כמו ׳שלך שלך ושלי שלי׳7. ופירוש דבר זה, כי כאשר אומר ׳שלי שלך׳8, אין מדה זאת שאומר ׳שלי שלך׳ מפני שהוא נדיב וטוב לב ולכך אומר ׳שלי שלך׳, שאין הנדיב מבקש מן האחרים דבר לומר ׳ושלך שלי׳*9. אבל10 כאילו אומר ׳שלי שלך׳ כדי שיהיה גם כן ׳שלך שלי׳, ויהיה ממוני ממונך וממונך ממוני. ועל זה אמר שמדה זאת היא מדה של עם הארץ, כי אם היה לו שכל וחכמה, השכל והחכמה נותן שכל אשר הוא לאדם הוא שלו11. וזה שאמר ׳שלי שלך ושלך שלי׳, ואינו נותן גדר והבדל בין ממון שלו ובין ממון של אחרים, רק שוה זה כמו זה, בודאי דבר זה יוצא מגדר החכמה, שהחכמה משערת הכל לפי הראוי להיות, ונותן גדר לכל דבר ודבר12. ולפיכך האומר ׳שלי שלך ושלך שלי, עם הארץ׳, שאין בו חכמה כלל13, ומפני כך אין אצלו שעור וגדר14. וכבר אמרנו לך* גם כן למעלה15 כי מי שמקבל מן אחרים יש לו מדריגה חמרית, כי החומר מקבל16. ולפיכך מי שאמר ׳שלי שלך ושלך שלי׳, כלומר כי יש לי* לקבל ממך ואתה תקבל ממני, כל אחד יקבל מאחר, שזהו עם הארץ שהוא בעל חומר17. שכל ענין החומר שהוא מקבל תמיד, כמו שבארנו אצל (למעלה פ״ד מ״א) ׳איזה* עשיר השמח בחלקו׳18. ולכך אמר שמי שאומר ׳שלי שלך ושלך שלי׳ הוא מדת עם הארץ, כי השכל הוא פשוט, אינו מקבל מזולתו, רק עומד בעצמו19, ופירוש זה ברור מאוד20.
ואמר עוד ׳שלי שלי ושלך שלך21 זו היא מדה בינונית׳22; כי יש מעלה טובה, שאינו חפץ בממון אחר23. ומדה אחת לרעה, שאין רוצה להטיב לאחר24, ולפיכך הוא מדה בינונית. ולא אמר כאן ׳יצא שכרו בהפסדו׳25, דלא שייך בהא מלתא לומר כך, רק לקמן (משנה יא), שהשכר גופיה מביא ההפסד, או ההפסד* מביא השכר, שייך לומר ׳יצא שכרו בהפסדו׳, או ׳הפסדו בשכרו׳, כמו שיתבאר לקמן26. אבל כאן אין מה שאומר ׳שלי שלי׳ מביא המדה שאומר ׳שלך שלך׳27, ולא מה שאמר ׳שלך שלך׳ מביא המדה ׳שלי שלי׳28. לכך אמר שזהו שאינו חומד ממון אחר הוא מדה בינונית29. ועוד30, מפני שמעמיד דבריו על הדין31, ואינו מוותר מן הדין להיות נקרא ׳חסיד׳32, וגם אינו גורע מן הדין להיות נקרא ׳רשע׳33, ולכך הוא בינוני, וזהו נכון34.
ויש אומרים זה מדת סדום. נראה כי אלו יש אומרים סוברים כי מי שאומר ׳שלך שלך׳, כדי שלא יבאו אחרים לבקש ממנו גם כן, לכך אומר ׳שלך שלך׳ כדי שיהיה אומר ׳שלי שלי׳35. כי אי אפשר לאדם לבקש דבר כמו זה, שיאמר ׳שלי שלי ושלך שלי׳36, ולפיכך אומר ׳שלך שלך׳ כדי שלא תבקש משלי. ודבר זה בודאי מדת סדום, שלא היו רוצים להנות אחרים משלהם כלל37, והיו מרחיקים עצמם שלא יהיו מהנים אחרים עד שלא היו רוצים הם להיות נהנים מאחרים, מפני שהיו יראים שגם אחרים יבאו להיות נהנים מהם38. ולכך מדה זאת שאומר ׳שלך שלך ושלי שלי׳ מדת סדום. ובהא פליגי; כי ללישנא קמא האומר ׳שלך שלך ושלי שלי׳ אין אומר ׳שלך שלך׳ כדי שלא יבאו אחרים להיות נהנים ממנו וכו׳39, רק שאינו חפץ להנות מן אחרים. ואם היה שואל חבירו דבר, שזה נהנה וזה לא חסר (ב״ק כ.), היה עושה40. וליש אומרים לא היה עושה, כי מה שאמר ׳שלך שלך׳, שאפילו דבר שלא היה חבירו חסר דבר בזה41, וכל זה* שלא יבא אדם להיות נהנה ממנו, וכיון שמרחיק כל כך, בודאי אינו רוצה שיהיו אחרים נהנים ממנו כלל, אפילו בדבר שאינו חסר42. ואין להקשות, מנין ליש אומרים לומר שלכך אינו רוצה להיות נהנה מן אחרים [כדי] שגם אחרים לא יהיו נהנים ממנו, שמא מדה בינונית היא43. ויראה דסבירא ליה דיותר יש לומר מה שאמר ׳שלך שלך ושלי שלי׳ הכל מדה אחת, בשביל כך אומר ׳שלך שלך׳ כדי שיוכל לומר ׳שלי שלי׳, כדלעיל. ולא תאמר מה שאומר ׳שלך שלך׳ שאינו רוצה להיות נהנה, והוא מדה טובה, ו׳שלי שלי׳ היא מדה רעה, דבר זה אין סברא כל כך, ויותר יש לומר שהכל מדה אחת44.
ואמר עוד ׳שלי שלך ושלך שלך חסיד׳. יש מקשים45, איך אפשר לומר ׳שלי שלך ושלך שלך׳ יהיה חסיד, שלא יהיה מקפיד על שלו, ויתן כל אשר לו לאחרים46. ומפני זה טרחו ליישב הדברים47. והכל אין בו ממש48, כי בודאי לא דברו חכמים על מי שהוא מוותר יותר מדאי, שכבר אמרו (כתובות נ.) המוותר אל יוותר יותר מחומש, שלא יהיה נצרך לבריות49. אבל מה שאמרו כאן ׳שלי שלך ושלך שלך׳ הוא חסיד, היינו שהוא מוותר עד חומש, או כאשר ירצה לפי הראוי50. ולא בא לומר שכך הוא אומר על כל אשר לו, כי דבר זה בודאי אין ראוי לומר. ובדבר זה אין צריך להאריך כלל, ופשוט הוא51.
1. של גזל עניים.
2. שוב חזינן מדבריו שענינה של מתנות עניים אינה שנותן מממונו לעניים, אלא מעיקרא הוי ממון עניים [אף לפני נתינתו], ואדרבה, כשאינו נותן מתנות עניים בזה הוא גוזל ממון חבירו. וכן נתבאר למעלה בהערות 1164, 1339.
3. כמבואר בהמשך המשנה ״שלי שלי ושלך שלי, רשע״.
4. הוא זה שלבסוף גוזל מתנות עניים, וכמבואר במשנה הקודמת.
5. פירוש - מי שמעיקרא מקוננת בו המדה שאינו רוצה לתת מתנות עניים, יתלה את עצמו כ״תנא דמסייע״ במדה הראויה והטובה שלא לרצות ולחמוד ממון אחרים, ויבנה על כך לומר שכשם שהוא אינו חפץ לקחת ממון אחרים, כך הוא לא יתן ממונו לאחרים. נמצא שמדתו הרעה [שלא לתת ממון עניים] תמצא לעצמה תמיכה וסימוכין ממדה טובה [״שלך שלך״]. וכדי להפקיע מסברה זו נשנו דברי משנתינו שהאומר ״שלי שלי ושלך שלך״ אין זו מדה משובחת כלל.
6. אודות שקודם מקוננת באדם מדה שאינה טובה, ורק לאחר מכן הוא מוצא תמוכין וסמוכין להצדיק את מדתו השלילית זה מכבר, וכביכול מהפך את מדתו השלילית מסבה למסובב, כן מבואר במסילת ישרים פרק ו, שכתב: ״אם תשאל את פי העצל, יבוא לך במאמרים רבים ממאמרי החכמים, והמקראות מן הכתובים, והטענות מן השכל, אשר כולם יורו לו, לפי דעתו המשובשת, להקל עליו ולהניחו במנוחת עצלותו. והוא איננו רואה שאין הטענות ההם והטעמים ההם נולדים לו מפני שיקול דעתו, אלא ממקור עצלותו הם נובעים, אשר בהיותה היא גוברת בו, מטה דעתו ושכלו אל הטענות האלה״. ובנר מצוה [מו:] כתב: ״כך אמרו היוונים, ולא הבינו התשובה על זה... וכל זה מפני שרצו האומה הזאת לבטל מן ישראל מעלתם״, הרי מחמת ״שרצו האומה הזאת״ לכך ״לא הבינו התשובה״.
7. כי ״מדה בינונית״ היא מדה המורכבת מטוב ורע כאחד, וכמו שכתב הרבינו יצחק כאן, וז״ל: ״זו מדה בינונית ממוצעת, שאינו נדיב לההנות משלו לאחרים, ומתוך כך יתרחק ממצות רבות כגון מתנות עניים ופדיון שבויים. וגם אינו חומד של אחרים, ושונא מתנות, ומדה זו מרחקתו מעבירות רבות, מן הגניבה והגזילה והתאוה ושבועת שקר וכיוצא בו״. וכאשר אומר ״שלי שלך ושלך שלי״ נוהג במדה בינונית זו, ומדוע שיחשב לעם הארץ. וכן להלן הערות 1390, 1423, ביאר שמדה בינונית היא הרכבה של מדה טובה עם מדה רעה. ונראה שהוסיף משפט זה [״ולמה אין זאת מדה בינונית כמו ׳שלך שלך ושלי שלי׳⁠ ⁠⁠״], ולא הסתפק במשפט הקודם [״למה בעל מדה זאת נקרא ׳עם הארץ׳ כאשר אומר ׳שלי שלך ושלך שלי׳⁠ ⁠⁠״], כי המפרשים ביארו כאן מדוע בעל מדה זאת נקרא ״עם הארץ״, וכמו שכתב הרבינו יונה כאן [ומעין זה באברבנאל, והובא ברע״ב], וז״ל: ״⁠ ⁠׳שלי שלך ושלך שלי עם הארץ׳. מפני שרוצה בתקון העולם, שכן דרכן לקחת וליתן, ובזה מתרבה האהבה, והיא מעלה לגבי תיקון העולם, ופחיתות לגבי מעלת החכמה. כי אין עם הארץ יודע ששונא מתנות מדה טובה היא, וכי המדה המובחרת היא שיתן ולא יקח. ועל זה נקרא ׳עם הארץ׳ בכל מקום, מפני שרוצה בתקון הארץ, ואין לו חכמה להפריש בתקונין״. לכך הוסיף להקשות, שהואיל ומדה דומה לה [״שלי שלי ושלך שלך״] נקראת במשנה ״מדה בינונית״, מדוע שנחלק בין השווים ונקרא לבעל מדה דומה בשם חדש של ״עם הארץ״.
8. אשר לכאורה נראית כמדת נדיבות, ורק אחר כך מוסיף לומר ״ושלך שלי״.
9. לשונו בתחילת נתיב הנדיבות [ב, רמא.]: ״הנדיבות כאשר אדם וותרן בממונו לוותר כנגד חבירו, ואינו מקפיד עמו״. אך כאשר ״מבקש מן אחרים דבר״ הרי אינו נוהג בוותרנות, אלא בחשבון ובהקפדה.
10. בציור של משנתינו, שאחר שאמר ״שלי שלך״ תיכף הוסיף ״ושלך שלי״.
11. פירוש - השכל מחייב שכל אשר תחת ידו של אדם הוא ממון שלו, ולא ממון חבירו. וכמו שאמרינן לגבי חזקת מטלטלין, שכל דבר המיטלטל שהוא תחת ידו של אדם הרי הוא בחזקת שהוא שלו, ואפילו אם יבוא אדם ויערער ויביא עדים שהיה שלו, וטוען למחזיק שהפקידו אצלו או השאילו לו, נאמן המוחזק לומר אתה מכרתו לי או נתתו לי במתנה, וישבע היסת ונפטר [ב״ב מו.], ואפילו שהוא מוחזק בו שעה אחת, כל שאנו רואים שהדבר יוצא מתחת ידו, נאמן לומר לקוח הוא בידי, שסתם מי שלוקח מטלטלים מחבירו, בלא עדים ובלא שטר הוא קונה, ואף על פי שיש למערער חזקת מרא קמא, שהרי הביא עדים שהדבר היה שלו, מכל מקום חזקה זו שכל מה שתחת ידו של אדם הוא שלו מוציאה מחזקת מרא קמא [שו״ת מהרי״ט חו״מ סימן ל].
12. כמו שכתב למעלה בתחילת משנה ז, וז״ל: ״תחלה יש לך לדעת כי כל השבע מדות שנאמרו כאן שיש אל השכל, היינו שאינו יוצא מן הסדר הראוי מה שהדעת מחייב. והשכל משער כל הדברים ומגביל אותם, והיוצא מן הסדר הראוי אין ספק שהוא יוצא מן השכל, כי הסדר הוא עצם השכל. ולפיכך כל ענין החכם ומדות שלו משוער ומסודר״. כי השכל מכתיב כיצד הדברים אמורים להיות באופן מדויק והחלטי על פי החכמה, ואינו ניתן להחלפה ושנוי. וכן כתב בבאר הגולה באר השני [קפג:], וז״ל: ״כל דברי תורה משוערים בשכל, וכאשר כראוי לפי השכל כך ראוי לעשות. וכמו שאמרה תורה [דברים ד, ו] ׳ושמרתם ועשיתם כי היא חכמתכם וגו׳⁠ ⁠׳, ואינו דת נימוסית, כי דת הנימוסית מניח הדברים לפי הסברא ולפי המחשבה, והתורה היא שכלית לגמרי, ואין התורה פונה אל הסברא״. וכן שם בתחילת הבאר הרביעי [שיא.] כתב על דברי חכמים: ״אשר הם בכל חכמה ושכל משוערים״. ושם בבאר הששי [קסט.] כתב: ״הרי כי הדברים האלו הם לפי החכמה מאוד משוערים, שידעו בחכמתם וכו׳⁠ ⁠⁠״. ושם בהמשך כתב [רכה:]: ״דבר זה ראוי שיהיה נקרא ׳חכמה׳, לפי שהוא משוער בלי פחות ויותר, שדבר זה ראוי לחכמה״. וכן נאמר [שמות ל, יג] ״זה יתנו כל העובר על הפקודים מחצית וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״הראה לו כמין מטבע של אש ומשקלה מחצית השקל, ואמר לו כזה יתנו״. וביאר שם הגו״א אות ח [ד״ה ויש] בזה״ל: ״ויש להקשות... מה חומר יש בה, עד שהוצרך להראות לו מטבע של אש... כדי שלא יקשה, איך תולה דברי תורה מה שיתנו לכפרה על נפשותם - במטבע, שכל מטבע משקל שלה נעשית כפי רצון המלך, או מי שהמטבע שלו, ודברי תורה הם משוערים בענין אלקי. ולכך אמר כי ׳הראה לו מטבע של אש מתחת כסא הכבוד׳, לומר כי אין השיעור הזה הוא שיעור מטבע היוצאת בעולם מבלי חכמה ושעור אלקי, אך מטבע זה שעור אלקי יש בה, ולפיכך תלה בה התורה כפרת הנפש, ולפיכך הראה לו מטבע של אש״. ובגו״א דברים פכ״ה אות כד כתב: ״דע, כי כאשר ברא והעמיד הקב״ה יתברך העולם, מדד ושקל ופלס לכל אחד ואחד קיומו בפני עצמו, שלא יהיה כל אחד נוגע בחבירו כלל אפילו כחוט השערה. וכן כל הנמצאים בעולם משוערים, והוא השיעור האלקי אשר שיער את הכל״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1864, ופרק זה למעלה הערה 1007].
13. לשונו למעלה פ״ב מ״ה [תקסז:]: ״גוף האדם אשר בו עומד החכמה, ימצא אצלו חסרון כאשר אין בו באדם החכמה... [והוא] נקרא ׳עם הארץ׳⁠ ⁠⁠״. ולמעלה פ״ד מי״ד [רנט:] כתב: ״עמי הארץ... מפני שהוא חסר השכל, והוא כולו גופני, והוא דומה למי שהולך בלא נר״. ולמעלה במשנה ז פירש הרמב״ם, וז״ל: ״⁠ ⁠׳עם הארץ׳ הוא איש שיש לו מעלות המדות, אבל אין לו מעלות שכליות, רצונו לומר שיש לו דרך ארץ, ואין בידו תורה, והוא הנקרא עם הארץ. רוצה לומר שהוא טוב לישוב הארץ ולקבוצי המדינות, מפני שיש לו מעלות המדות שתיטב בהם חברתו עם זולתו״ [הובא למעלה הערה 1065]. ובנתיב התורה פט״ו [א, סז:] כתב: ״הוא עם הארץ גמור שאין בו לחלוחית חכמה״. ובח״א לשבת לב. [א, כא:] כתב: ״מדריגתו של עם הארץ מסולק מן החכמה והתורה״.
14. לכך מצינו כמה פעמים שאמרו חכמים [נדרים מט., מנחות צט:] ״ודבר זה אסור לאומרו בפני עם הארץ״, כי אין אצל עם הארץ ״שעור וגדר״, ואינו יודע עד היכן הדברים מגיעים, ועד היכן אין הדברים מגיעים, כי רק ע״י חכמה יודעים לתת שעור וגדר לכל דבר. דוגמה לדבר; בגבורות ה׳ פל״ט [קמו.] כתב: ״ויש ארבע בתים בראש, ובית אחד בתפילין של יד [מנחות לד:]... מפני שכל דבר הוא ניכר ומבורר ע״י החכמה, ובחכמה מבדיל בין דבר לדבר, עד שהוא ניכר ומבורר. ולכך התפילין שמונחים על המוח, ששם החכמה והדעת, כל בית ובית בפני עצמו, כי הקדושה לשם מבוררת גם כן וניכר. אבל על הזרוע אין שם חלוק בתים, מפני שאין הבירור וההכרה רק מצד החכמה, ולא בזולת זה, ולכך על הזרוע הם בית אחד, ואינם מחולקים״. הרי שרק החכמה מבדילה ומבררת כל דבר לאשורו, וע״ה שהוא ללא חכמה ״אין אצלו שעור וגדר״.
15. פ״ב מ״ה [תקפז:], ופ״ד מ״א [כ.].
16. לשונו למעלה פ״ב מ״ה [תקפז:]: ״כי האדם שהוא בעל משא ומתן, נותן לזה ומקבל מזה, בשביל כך הוא דומה אל עולם הזה, הוא עולם ההרכבה, שהם מקבלים זה מזה... ודבר זה הפך עולם השכל, שאין שייך בו קבלה זה מזה, רק כל אחד עומד בעצמו״ [ראה הערה 1387]. וראה להלן הערה 1952.
17. אודות שעם הארץ הוא בעל חומר, כן כתב למעלה פ״ב מ״ה [תקעג.], וז״ל: ״⁠ ⁠׳אין עם הארץ חסיד׳ [שם], שהוא רחוק מן הטוב, כי הוא בעל חומר גס, ואיך יהיה בו החסידות מצד אשר הוא אדם טוב, והטוב ימצא כאשר הוא מסולק מן עבות החמרי... וזה שהוא עם הארץ הוא בעל חומר, איך יהיה חסיד לעשות לפנים משורת הדין [ראה להלן הערות 1400, 1520]... שמדה זאת לא שייך בעם הארץ, שהוא בעל חומר גס, ואין לו זכות החומר, רק גסות ועבות החומר״. ושם במשנה ט [תרצו.] ביאר: ״וזהו אמרם ׳אין עם הארץ חסיד׳... כי כאשר יש לו גסות החומר, ומפני כך נקרא ׳עם הארץ׳, שהוא בעל חומר עב וגס כמו הארץ, אי אפשר שיהיה אדם כמו זה חסיד. כי החסידות כאשר יש לאדם זכות וטוב החומר כמו שנתבאר״. ובנצח ישראל פל״ד [תרמט.] כתב: ״עם הארץ אינו שכלי, רק טבעי חמרי״. ובח״א לסנהדרין נט: [ג, קסד.] כתב: ״עם הארץ אסור לאכול בשר [פסחים מט:], והטעם הוא כי עם הארץ שהוא חמרי לגמרי, אין ראוי שיהיה על הבהמה החמרית, כי גם עם הארץ הוא בהמי, ואין האחד ראוי שיהיו גובר על השני לאכול אותו״. וכן כתב בבאר הגולה באר השביעי [שעו.]. וראה למעלה פ״א הערה 689, פ״ב הערות 506, 528, ופ״ד הערה 1103.
18. לשונו למעלה פ״ד מ״א [כ.]: ״והטעם הוא כי הנהנה מיגיע כפיו הוא נבדל מן החומר, כי החומר הוא החסר תמיד והוא מקבל מן אחר, כמו שהתבאר לך פעמים הרבה מענין החומר שהוא חסר, ולכך הוא מקבל מן אחר. ומי שהוא שמח בחלקו ואינו חסר, דבר זה ממדריגת הפשיטות לגמרי מן החמרי״. ושם בהמשך [כב.] הביא עוד הסבר לכך. וראה הערה הבאה, והערה 1952.
19. אודות שהשכל הוא פשוט ואינו מקבל מזולתו, כן כתב בנצח ישראל פכ״ט [תקעט.] בביאור מאמרם [שבת לא.] ״בשעה שמכניסין אדם לדין, אומרים לו; נשאת ונתת באמונה, קבעת עתים לתורה וכו׳⁠ ⁠⁠״, וז״ל: ״פירוש זה, כי כאשר בא האדם אל עולם הנבדל הבלתי גשמי לדין, אז הדין על דבר זה אם היה נמשך אחר השכלי גם בעולם הזה הגשמי. כי העליונים הם פשוטים, ואין בהם גשמות. ולכך כאשר האדם נפרד מן העולם הגשמי להיות נכנס במחיצת הנבדלים, נותן הדין אם האדם בעולם שהיה בו נמשך אחר השכלי, ואז ראוי שיזכה לעולם הנבדל שבא לשם. וידוע כי השכל הוא פשוט, ואין שייך בו קבלה, כי אם החומר הוא שמקבל. לכך לא תמצא בעליונים, שהם נבדלים שכליים, שהם מקבלים זה מזה. והאדם אי אפשר שלא יהיה בעל משא ומתן, לכך אי אפשר שלא יהיה מקבל זה מזה. אבל כאשר משא ומתן שלו באמונה, ואינו נוטל מה שאינו ראוי לו, הרי אינו מקבל מן אחר רק מה שראוי. ואין זה נחשב שהוא מקבל דבר כאשר משא ומתן שלו באמונה, ומחזיר לחבירו מה שקבל ממנו. ואם לקח וקנה דבר מאחד, נותן דמיו, ובזה הצד הוא נבדל מן הגשמי, אשר הוא מקבל״ [הובא בחלקו למעלה פ״ב הערה 1234]. וכן כתב למעלה פ״ב מ״ה [תקפז: (ושם הערה 573)], והובא בהערה 1384. וראה למעלה פ״ג הערה 823, ולהלן הערה 2114.
20. הנה כבר השריש כמה פעמים בספריו שהחומרי מקבל, לעומת הנבדל שאינו מקבל. ותלה חילוק זה בשני גורמים; (א) החומרי הוא חסר. (ב) החומרי הוא מורכב ולא פשוט. טעמו הראשון לקבלת החומרי מוזכר למעלה פ״ד מ״א [כ., והובא בהערה הקודמת]. וכן כתב ש״החומר הוא חסר, ולכך החומר מקבל. כי כל אשר הוא מקבל, הוא חסר מה שהוא מקבל״ [לשונו בגבורות ה׳ פמ״ד (קע:)]. ובנתיב העבודה פי״ז [א, קלא.] כתב: ״כי הקבלה הוא מצד החסרון, שכל מקבל הוא חסר״. ובנר מצוה [כח.] כתב: ״כל ענין כח הגוף שהוא לעולם חסר, והוא מקבל תמיד״, ושם הערה 157. ובח״א לשבת קנב. [א, פב.] כתב: ״אין חסרון רק לחומר, והוא מקבל תמיד, אבל בעל התורה שיש בו השכלי, אין אפשר שיהיה חסר לגמרי, מאחר שאין החסרון רק בחמרי לא בשכלי״. וכן כתב בנצח ישראל פמ״ב [תשלג.], ובנתיב העושר פ״א [ב, רכג.], והובא למעלה פ״ד הערה 104. אמנם כאן כתב טעם שני, כי החומר הוא מורכב, ולכך הוא מקבל, לעומת השכל שהוא פשוט, ולכך אינו מקבל. וכן נמצא בנצח ישראל פכ״ט [תקעט:], שכתב: ״וידוע כי השכל הוא פשוט, ואין שייך בו קבלה. כי אם החומר הוא שמקבל. לכן לא תמצא בעליונים, שהם נבדלים שכליים, שהם מקבלים זה מזה... כי החומר הוא שמקבל״. וכן הוא למעלה פ״ב מ״ה [תקפח.]. וכן הוא בנתיב התורה פ״ד [א, כ:]. ובנתיב יראת השם פ״ב [ב, כד.] כתב: ״כי העליונים אין אחד מקבל מזולתו, לפי שאם אחד היה מקבל מזולתו היה בהם הרכבה, שהרי מקבל מזולתו, ודבר זה לא שייך בעליונים... ודבר זה לא יתכן בנבדלים, שאין בהם הרכבה כלל. ולפיכך המשא ומתן מתייחס אל המורכבים שהם מקבלים מאחר, ואין במורכבים אחד עומד בעצמו. שאם היה עומד בעצמו, ולא היה שום חבור אל זולתו, דבר זה הוא פשיטות, ואין פשיטות בתחתונים״ [הובא למעלה פ״ד הערה 115].
21. משמע מלשונו שהבבא של ״שלי שלי ושלך שלך״ נאמרה לאחר הבבא של ״שלי שלך ושלך שלי״, וכן ביאר ראשונה את הבבא של ״שלי שלך ושלך שלי״, ולאחריה את הבבא של ״שלי שלי ושלך שלך״. אמנם במשנה שלפנינו הסדר הוא להיפך; קודם אמרו ״שלי שלי ושלך שלך״, ואחרי זה אמרו ״שלי שלך ושלך שלי״.
22. מבאר ש״מידה בינונית״ פירושה שילוב של מדה טובה עם מדה רעה. ולהלן במשנה יא [לפני ציון 1423] כתב: ״מדה בינונית כמו שאמר למעלה, שכאשר צד אחד לטובה, וצד אחד לרעה, אמר שזהו מדה בינונית״. וכן מבואר למעלה הערה 1375.
23. להלן משנה יט [לפני ציון 1955] כתב: ״כל מי שמסתפק בעצמו אינו חסר, שאם היה חסר היה חומד ממון אחר״.
24. אודות הגנאי שבמדה זו, כן כתב בנתיב גמילות חסדים פ״ה [א, קסו:], וז״ל: ״כי בעל מדה זאת אשר אינו רוצה לעשות טובה לאחר עד שלא יהיה אחר נהנה ממנו, כמו שהיה מדת אנשי סדום, שהיו מתרחקים מן הטוב, ולכך הגיעו אל תכלית הרע, עד שאין רע יותר״. ובגו״א בראשית פי״ג אות יד כתב: ״יש לקרות ׳רע׳ מי שהוא חוטא בממון, כדכתיב [דברים טו, ט] ׳ורעה עיניך וגו׳⁠ ⁠׳, ודבר זה מורה שיש בו רע עין, מאחר שאינו עושה טוב לאחר״.
25. כפי שנאמר במשנה הבאה ״נוח לכעוס ונוח לרצות, יצא שכרו בהפסדו. קשה לכעוס וקשה לרצות, יצא הפסדו בשכרו״.
26. לשונו להלן משנה יא [לאחר ציון 1425]: ״לכך אמר שאם הוא נוח לכעוס ונוח לרצות, יצא הפסדו, מה שהוא נוח לכעוס, בשכרו. כלומר כי מה שהוא רך ונוח בעצמו, מביא לו השכר וההפסד שיש לו, כי מן מה שהוא נוח לכעוס יצא שכרו שהוא נוח לרצות. כי לכך אמר ׳יצא הפסדו בשכרו׳, מאחר כי מה שהוא נוח לכעוס גורם לו שהוא נוח לרצות, כי הוא נוח בטבע בכל. וכן אם קשה לכעוס וקשה לרצות, יצא שכרו, מה שהוא קשה לכעוס, בהפסדו שהוא קשה לרצות״. וראה להלן הערה 1447.
27. והראיה ששנינו בהמשך המשנה ״שלי שלי ושלך שלי, רשע״, הרי שניתן לומר ״שלי שלי״ מבלי שיצורף לזה ״שלך שלך״.
28. והראיה ששנינו בהמשך המשנה ״שלי שלך ושלך שלך, חסיד״, הרי שניתן לומר ״שלך שלך״ מבלי שיצורף לזה ״שלי שלי״.
29. קצת תימה שלא הזכיר גם את המדה הרעה [״שאין רוצה להטיב לאחר״], ושמחמת שילובם להדדי של המדה טובה עם המדה רעה יש כאן מדה בינונית. כי כאשר אין כאן את המדה הרעה אלא רק את המדה הטובה [״שאינו חומד ממון אחר״], אין זו מדה בינונית, אלא מדה טובה, וכמו שביאר למעלה. ויל״ע בזה.
30. בא לבאר טעם שני ל״מדה בינונית״. ועד כה ביאר שמדה טובה עם רעה היא מדה בינונית. ומעתה יבאר שהאדם הנוהג במדה זו הוא עצמו נקרא בינוני, ולא רק שהמדה היא בינונית.
31. בכך שאומר ״שלי שלי״, ולא אומר ״שלי שלך״.
32. כמו האומר ״שלי שלך ושלך שלך, חסיד״. ואודות שהמעמיד דבריו על הדין עומד כנגד הנהגת לפנים משורת הדין, כן כתב למעלה פ״ב מ״ז [תרכו:], וז״ל: ״ואמר עוד [שם] ׳מרבה צדקה, מרבה שלום׳... כי הצדקה אינו אלא השלום, כי כאשר האדם מעמיד דבריו על הדין שלא יעשה לפנים משורת הדין, בזה מתחדש מחלוקת. והפך זה, כאשר מעשיו הם בצדקה ולפנים משורת הדין, שהצדקה אינו דין כלל. ולפיכך הצדקה היא מביאה השלום״. ואודות ש״חסיד״ הוא מי שנוהג לפנים משורת הדין, כן כתב למעלה בהקדמה [מד.], וז״ל: ״ובודאי מדת חסידות לפנים משורת הדין״. ובנתיב התשובה פ״ז [ד״ה ומה שאמר] כתב: ״בודאי חסיד הוא שעושה דבר לפנים משורת הדין, כמו כל חסיד שעושה לפנים משורת הדין, יותר ממה שראוי״. ולמעלה פ״ב מ״ה [תקעד.] כתב: ״יהיה חסיד לעשות לפנים משורת הדין״. ושם מ״ט [תרצד:] כתב: ״החסידות אשר הוא מתחסד עם הבריות לעשות הטוב לפנים משורת הדין״. ולהלן בפ״ו מ״ב [ד״ה אבל צדיק] כתב: ״אמנם החסיד הוא שעושה לפנים משורת הדין, ודבר זה עושה מצד החסידות והטוב כאשר עושה לפנים משורת הדין, וזהו מדת החסיד״. ובגבורות ה׳ פס״א [רעח.] כתב: ״החסידים עושים עם הקב״ה לפנים משורת הדין, יותר ממה ששאר בני אדם עושים״. ובנתיב גמילות חסדים ר״פ א [א, קמו.] כתב: ״כי החסידות הוא שנכנס לפנים משורת הדין״ [הובא למעלה בהקדמה הערה 173]. וראה להלן הערות 1421, 1470, 1520.
33. שהרי אומר ״שלך שלך״, ואינו חומד ממון אחרים, לעומת האומר ״שלי שלי ושלך שלי, רשע״. ואודות שהעובר על הדין נקרא ״רשע״, כן אמרו חכמים [יבמות כ.] ״וכל שאינו מקיים דברי חכמים... רשע נמי לא מיקרי [בתמיה]״. ובבאר הגולה באר הראשון [עו.] כתב: ״מי שאינו מקיים מילי דרבנן יקרא ׳רשע׳ גם כן, כי מצות דרבנן מחויבים על האדם, שהרי אמרה תורה [דברים יז, יא] ׳לא תסור וגו׳⁠ ⁠׳... מי שעובר על מצותן בודאי הוא רשע״. הרי מי שאינו מקיים את המחוייב עליו הוא נקרא ״רשע״. ולמעלה פ״ב מי״ג [תשסט:] כתב: ״כי שם ׳רשע׳ נופל על אותו היוצא מן הסדר הראוי אשר סדר השם יתברך, ובזה נקרא ׳רשע׳⁠ ⁠⁠״, ושם הערה 1432. ובנתיב אהבת ריע פ״ג [ב, סא:] כתב: ״כי הרשע נקרא כאשר הוא יוצא מן היושר״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1424]. וראה להלן הערות 1465, 1525.
34. כמו שאמרו חכמים [ברכות סא:] ״צדיקים, יצר טוב שופטן... רשעים, יצר רע שופטן... בינונים, זה וזה שופטן״. וראה בתניא חלק ראשון פרקים יג, יד.
35. לכך אין כאן שילוב של מדה טובה [״שלך שלך״] עם מדה רעה [״שלי שלי״], ואז הוי מדה בינונית, אלא הוי כולה מדה רעה, כי מה שאמר כביכול מדה טובה [״שלך שלך״] אינה אלא היכי תמצא לומר את העיקר, והוא ״שלי שלי״, וכמו שמבאר.
36. ואע״פ שהנהגה זו נזכרה בהמשך המשנה, מ״מ זו הנהגת רשע, ואין זו הנהגה השייכת לסדר העולם.
37. כפי שכתב הרמב״ן [בראשית יט, ה], וז״ל: ״ונדעה אותם - כוונתם לכלות את הרגל מביניהם, כדברי רבותינו [סנהדרין קט.], כי חשבו שבעבור טובת ארצם שהיא כגן ה׳, יבאו שם רבים, והם היו מואסי הצדקה... והכתוב מעיד שזאת כוונתם, שנאמר [יחזקאל טז, מט] ׳הנה זה היה עון סדום אחותך גאון שבעת לחם ושלות השקט היה לה ולבנותיה ויד עני ואביון לא החזיקה׳... נגמר דינם על אותו העון מפני שלא החזיקו יד עני ואביון, כי היו תדירים באותו עון יותר מכולם. וגם כי כל העמים עושים צדקות עם ריעיהם ועם ענייהם, לא היה בכל הגוים כסדום לאכזריות״. ובפרקי רבי אליעזר פכ״ה אמרו: ״אנשי סדום לא חסו על כבוד קונם לשבור אוכל לאורח ולגר, אלא סבבו את כל האילנות למעלה מפירותיהם, כדי שלא יהיו מסורין אפילו לעוף השמים״, הרי שלא רצו שאפילו עוף השמים תהיה הנאה מהם. וכמה פעמים אמרו חכמים ״כופין על מדת סדום״ [עירובין מט., כתובות קג., ב״ב יב:, ועוד], ובכל הציורים האלו איירי באופן שאינו רוצה שאחרים יהנו ממנו כאשר אין לו חסרון בדבר. הרי שמדת סדום היא ״שלא היו רוצים להנות אחרים משלהם כלל״.
38. נראה מקור לזה מדברי המכילתא בשלח [שמות טו, ב], שאמרו שם: ״אמרו הסדומיים אין אנו צריכין שיבא אדם אצלנו, הרי מזון יוצא מאצלנו, וכסף וזהב ואבנים טובות ומרגליות יוצאות מאצלנו, בואו ונשכח תורת רגל מארצנו״. הרי שלא רצו שיבואו בני אדם אצלם, אף שיש להם בזה תועלת מסויימת, וכמו שאמרו ״אין אנו צריכין שיבא אדם אצלנו״, וזאת משום שלבסוף אותו אדם יהנה מהם. אמנם יש להעיר על כך, שהנה אמרו חכמים [סנהדרין קט.] ״מלמד שהיו [אנשי סדום] נותנין עיניהן בבעלי ממון, ומושיבין אותו אצל קיר נטוי, ודוחין אותו עליו, ובאים ונוטלין את ממונו״. ואיך מאמר זה עולה בקנה אחד עם דבריו כאן ש״לא היו רוצים הם להיות נהנים מאחרים״. אמנם זה לא קשה מידי, שבודאי אנשי סדום לא הקפידו אם הם יהנו מממון אחרים באופן שלא יתחייבו בתמורה לאפשר לאחרים ליהנות מממונם. ובציור שנקטו בגמרא איירי שהם יהנו מממון אדם לאחר מותו, ולא יתחייבו כלפיו כלום.
39. לא הבנתי תיבת ״וכו׳⁠ ⁠⁠״ כאן, ומה היה חסר בלי תיבה זו.
40. פירוש - ללישנא קמא איירי באדם שאם היה חבירו היה מבקש ממנו ליהנות מממונו באופן שהוא [בעל הממון] לא יחסר כלום, אזי היה מסכים לאפשר לחבירו ליהנות באופן זה, ואם כן לא איירי באדם הנוהג במדת סדום. ועיין בב״ב יב: שבציור של ״זה נהנה וזה לא חסר״ כופין על מדת סדום.
41. פירוש - כאשר אומר ״שלך שלך״ מונע עצמו מליהנות משל חבירו אף בציור שחבירו לא יהיה חסר כלום מהנאתו, ועם כל זה הוא מונע עצמו מכך.
42. נראה לבאר דבריו, שאם הוא מוכן למנוע מעצמו מליהנות מאחרים מחמת החשש שזה עלול להביא אחרים שיהנו ממנו, למרות שאדם רוצה בטובת עצמו, אז בודאי שיהיה מונע מאחרים שיהנו ממנו. וזהו אף ״שאינו חסר״, שהרי כאשר הוא יהנה מאחרים ואחרים יהנו ממנו, זהו גם כן ״שאינו חסר״, שהרי הנאת עצמו מקבילה להנאת אחרים. ואם הוא מונע עצמו בציור שאינו חסר, אזי בודאי ימנע מאחרים בציור שאינו חסר.
43. כי יש לדון לכף זכות [שבועות ל.], ומדוע שנדון לכף חובה.
44. נראה לבאר כוונתו, כי בכמה מקומות חזינן שדעת המהר״ל היא שאין חציצין וגבולין בנפשו של אדם, ואם נראה לפנינו אדם שמצטיין במצוה אחת, אך בבירור עובר עבירה בדבר אחר, בע״כ שאין הצטיינות זו אלא מהשפה ולחוץ, ואינה יכולה להורות על מעלתו של העושה. ולדוגמה; נאמר [בראשית יט, א] ״ויבואו שני המלאכים סדומה וגו׳ וירא לוט ויקם לקראתם וגו׳⁠ ⁠⁠״. ופירש רש״י שם ״מבית אברהם למד לחזר על האורחים״. וביאר הגו״א שם [אות ו] בזה״ל: ״דאם לא כן, הרי רשע היה, שלקמן אמרו לו המלאכים [רש״י שם פסוק יז] ׳אתה הרשעת עמהם, ובזכות אברהם אתה ניצול׳, אם כן למה היה מפציר להכניס אורחים. אלא ׳מבית אברהם למד׳, וההרגל על כל דבר שלטון, ודרך הרגילו הלך להכניס האורחים כמו שעשה אברהם״. ומדוע לא ניחא ליה למהר״ל לומר שאע״פ שלוט היה בגדר ״רשע״, מכל מקום הצטיין בהכנסת אורחים. אלא שהם הם הדברים. אי אפשר לו לאדם שיצטיין במצוה אחת ויהיה רשע בשאר דברים, ובע״כ שהצטיינות זו אינה אלא כלפי חוץ בלבד. כיוצא בזה, הנה נאמר [שמות יד, י] ״ופרעה הקריב וישאו בני ישראל את עיניהם וגו׳ ויצעקו בני ישראל אל ה׳⁠ ⁠⁠״. ופירש רש״י שם: ״ויצעקו - תפסו אומנות אבותם״. וביאר שם הגו״א [אות יד] בזה״ל: ״דאין לומר שהיו צועקים כדרך הצדיקים... דהא היו מתלוננים עכשיו לומר ׳הלא טוב לנו עבוד את מצרים׳ [שם פסוק יב], אלא שהוא אומנות אבותם, שכך היה מנהג אבותם, ודבר שהוא מנהג אבותם נמשך האדם תמיד אחריו, אע״ג שאינו עושה בכוונת לבו ודעתו״. ושוב חזינן שהמהר״ל מסרב לקבל את האפשרות שתפילת ישראל תבוא ממעמקי הלב, בד בבד עם תלונת ישראל על הנהגתו יתברך. ולכך הסיק כי אין תפילה זו אלא מנהג אבות שהונחל לשראל. וכן בתפארת ישראל פ״ה [פח:] ביאר שכאשר רבי יוסי בן קסמא ראה ברבי חנינא בן תרדיון שהצטיין במצוה אחת [ע״ז יח.], ולא ראה בו שום רעותא לכיון אחר, לכך הסיק מכך ״שהוא צדיק גמור בקיום כל המצות״ [לשונו שם]. וכן בנידון דידן; כאשר אדם אומר ״שלי שלי ושלך שלך״, וניתן להבין זאת כמידה בינונית שיש בה עירבוביא של מדות טוב ורע, או כמדה אחת רעה, אזי [לדעת היש אומרים] יש להעדיף את האפשרות השניה, כי אז האדם נתפס בסקירה אחת, ולא כמורכב ממדות הפוכות.
45. האברבנאל כאן.
46. לשון האברבנאל: ״ואין הכוונה שיקח את כל אשר לו, כי לא שבחו חז״ל הפזור יותר מדאי, וכאומרם [כתובות נ.] ׳המבזבז אל יבזבז יותר מחומש׳⁠ ⁠⁠״.
47. לשון האברבנאל: ״החסידות שאומר לחבירו ׳שלי שלך ושלך שלך׳, רוצה לומר שאינו רוצה ליהנות מזולתו כלל... ועם כל זה אומר לחבירו שיהנה משלו... היה קצה הפלגת חסידותו שיהנו בני אדם מאשר לו, ולא יקח הוא הנאה מאשר זולתו כלל״.
48. כי הדוחק בדברי האברבנאל מבואר, שהוא מבאר ״שלי שלך״ רק כנתינת רשות לחבירו שיהנה משלו, אך לא שנותן בפועל ממונו לחבירו, ובודאי פשטות הלשון ״שלי שלך״ היא שמעביר את ממונו לרשות חבירו.
49. לשון הגמרא שם: ״המבזבז [״לעניים״ (רש״י שם)] אל יבזבז יותר מחומש, שמא יצטרך לבריות״. ובנתיב הנדיבות פ״א [ב, רמב.] כתב: ״ואם זה בצדקה, ומכ״ש בשאר דברים. ומה שאמר ׳המבזבז אל יבזבז יותר מחומש׳, דבר זה שכמו שהעשירי הוא קודש לה׳, ולפיכך צוה להפריש העשירי שהוא נבדל מן התשעה, ולתת אותו אל השם יתברך... וכן החמישי הוא נבדל מן הארבע. כי השטח יש לו ד׳ רחקים, שהרוחק הוא גשמי, אבל החמישי הוא כנגד האמצעי, שאין לו רוחק גשמי, ולכך הוא מיוחד שהוא קודש לשמים. ולפיכך המוותר אל יוותר יותר מחומש, כי עד ד׳ שייך אליו דוקא, כי הוא אדם גשמי, ואם יוותר יותר מחומש הוא מחסר עצמו, כי עד ד׳ הוא שלו״. וכן ביאר בח״א לכתובות סז: [א, קנד:], ובגו״א ויקרא פכ״ז אות ז [ד״ה אמנם]. ובגו״א שמות פכ״ה אות ג כתב: ״ושייך אצל נדבה הפרשה, שהמתנדב אין לו ליתן הכל, שהרי אמרו חכמים המוותר אל יוותר יותר מחומש, אלא מפריש מקצת משאר״. ובגו״א דברים פכ״ו אות ב [תא.] כתב: ״פשיטא שאין צריך לעשות כל שדהו בכורים, דאם כן מה יהיה לו״.
50. ״כאשר ירצה לפי הראוי״ - כמה שירצה לפי הראוי, כי מה שאמרו שאסור לבזבז יותר מחומש לא אמרו בזה שבכל פעם יש לבזבז עד חומש, כי ברור שלפעמים יש לבזבז פחות, וכפי הראוי לאותו מצב.
51. לשון התויו״ט כאן: ״שלי שלך ושלך שלך חסיד - לא שמבזבז כל אשר לו, שהרי אמרו [כתובות נ.] המבזבז אל יבזבז יותר מחומש, שלא יבזבז יותר מדאי, ויהיה הוא בהכרח מוטל על הבריות. אלא במוותר כפי הראוי איירינן, דרך חיים״.
אפשר שבכאן לא דבר על ענין הצדקה כי אח״כ ידבר בענינה כמ״ש ארבע מדות בנותני צדקה וכו׳ שאם מדה זו היתה בענין הצדקה זה רשע גמור מתקרי שביטל מצות עשה מן התורה וגם מלישנא דמתניתין משתמע דקאמר ושלך שלך העני אין לו משלו כלום ומאי שלך דקאמר אלא בודאי ענין מדה זו הוא בענין הנהגת אדם עם חבירו השוה לו ואינם נצרכים זה לזה ואינם רוצים ליהנות זה מזה אלא לעולם ממונו מובדל לו לשמו כי אומר שלי שלי ושלך שלך תנא קמא סבר כי זו מדה בינונית כיון שהיא מדה ממוצעת בין החסיד והרשע כי הם שתי קצוות והיש אומרים סברי כי אין להעריך המדה בערך השתי קצוות אלא בערכה במה שהיא מגונה שאינו רוצה לההנות לאחרים משלו:
ואפשר לומר כי בהיות כי האומר שלי שלי ושלך שלך הוא פתח תקוה לקנות מדת סדום כי עבירה גוררת עבירה ואם היום אומר לחבירו שאינו נצרך שלי שלי וכו׳ למחר יאמר דבר זה אפי׳ לעני וזה היתה מדת סדום כי יד עני ואביון לא החזיקה ועל כן מדה זו המביאה לאדם לקנות מדת סדום ראוי שתקרא היא בעצמה מדת סדום:
ואפשר עוד לומר כי שתי הסברות צדקו יחדו והכל כפי כוונת האומר כי אם מה שאומר ושלך שלך הוא לכוונה טובה שלא ליהנות משום אדם כי שונא מתנות יחיה, אם יאמר שלי שלי כי זאת היא מדה רעה הרי יש לו כנגדה מדה טובה שאומר שלך שלך באופן כי מדה זו חציה ממדת החסיד וחציה ממדת הרשע ובא זה ותיקן את זה והרי הם ממוזגים זו בזו ולזה קראם מדה בינונית. אמנם אם כוונת זה האיש עיקרה לחוס על ממונו כי הוא כילי וכליו רעים, ועיקר כוונתו הוא לומר שלי שלי וגם היה רוצה ליהנות הוא מחבירו אלמלא שהוא בוש מהבריות כי יאמרו לו שאם הוא אינו רוצה להיות מהנה לאחרים איך הוא רוצה ליהנות מאחרים, ולכן כדי שיתקיים מאמרו הראשון שאומר שלי שלי על כן בוחר ואומר וגם שלך יהיה שלך ולכן היא מדת סדום ובזה אפשר דמר אמר חדא ומר אמר חדא ולא פליגי:
אמר עוד שלי שלך ושלך שלי עם הארץ כלומר האומר שלי שלך ורוצה שיהנה חבירו מממונו כאלו הוא שלו וכשיצטרך ללוות מממונו יבא וילוה כלוקח משלו, וכן כאשר יצטרך הוא וגם חבירו יעזרוהו מממונו כאלו הם שותפים נותנים זה לזה ומקבלין דין מן דין מבלי הקפדה כלל הרי זה נקרא עם הארץ רוצה לומר שהוא טוב לישוב הארץ מפני שיש בו מעלות המדות שתיטב בהם חברתו עם זולתו כי עיקר קיום הישוב הוא להעזר זה מזה ושלא להקפיד זה על זה רק שלי שלך ושלך שלי, וקרוב לזה מצאתי במפרשים ז״ל:
ואפשר עוד לומר בקראו אותו עם הארץ לגנאי ולא לשבח וזה כי אם האדם עינו רעה בשל אחרים וחושב כי ממון חבירו רב ועצום מממונו ורוצה להחליף ממון חבירו בממונו ואומר לחבירו בוא ונחליף מעותינו שלי יהיה שלך ושלך יהיה שלי ה״ז ע״ה גמור וסכל:
ואפשר עוד לומר כי קראו עם הארץ משום דבשלמא מ״ש שלי שלך הוא רשאי בשלו לעשות בו כחפצו וליתנו במתנה למי שירצה, אמנם מ״ש ושלך שלי הם דברים בטלים כי דבר זה תלוי ברצון חבירו לא ברצונו, ולכן קראו עם הארץ כי הוא טפש וסכל שלא הבחין כי בשלו הוא רשאי ואינו רשאי בשל חבירו:
ואמר שלי שלך ושלך שלך חסיד לפי שנטה עצמו מן המיצוע אל אחד מהקצוות ולא אמר תחלה שלך שלי משום שבשל חבירו פשיטא שאינו רוצה ליהנות אלא אפי׳ במה שהוא שלו אומר לחבירו אחר שנהנית מממוני ושלי נעשה שלך איני רוצה לקבל ממך אפי׳ כנגד מה שקבלת ממני כי כבר נעשה שלך ושלך שלך חסיד. ואפשר עוד שמה שאמר ושלך שלך אין הכוונה שאינו רוצה ליהנות ממנו כי פשיטא שהחסיד הוא שונא מתנות אלא הכוונה לפי שהאדם בוש ליהנית מממון חבירו וכדי להסיר מסוה הבושה מעל פניו אומר לו לא תעשה הפרש משלך לשלי וכמו ששלך שלך מבלי בושת וכלמה כי הוא חלקך ונחלתך כן ממוני תחשוב אותו כאלו הוא שלך לא תבוש ולא תכלם:
ורבינו יונה ז״ל כתב האומר שלי שלי ושלך שלך אינו נדיב לב והוא טוב ששונא מתנות וקשה שאיך יאמרו שזו מדה בינונית הלא המונע עצמו מליתן צדקה רשע גמור הוא, ובשלמא למ״ד שהוא מדת סדום אתי שפיר כמו שנאמר הנה זה היה עון סדום אחותך וגו׳ ויד עני ואביון לא החזיקה. אלא הכא מיירי בנותן צדקה מיראת ה׳ אך בטבעו הוא כילי. ולכן אחר שמחזיק יד עני ואביון מה לנו ולטבעו המדה עצמה בינונית היא. וי״א כי מדת סדום היא ושרשה רע מאד כיון שבטבעו הוא כילי אבל אם אינו מחזיק יד עני ואביון כלל בזה כולי עלמא מודו דרשע גמור הוא וזו מדת סדום. שלי שלך ושלך שלי עם הארץ מפני שזה רוצה בתיקון העולם נקרא עם הארץ שרוצה ליקח וליתן כי בזה מתרבה האהבה ביניהם ואף שהוא מדה טובה לתיקון העולם לא מחכמה היא זאת כי שונא מתנות יחיה והמדה טובה ליתן ושלא ליקח עכ״ל:
והרב ר׳ מנחם לבית מאיר ז״ל כתב זו מדה בינונית וי״א זו מדת סדום ושתיהן אמת שאם במה שאינו רוצה שיהנו אחרים ממנו הוא דבר שאלו היה מהנה אותם לא היה לו שום חסרון אלא זה נהנה וזה אינו חסר זו בוודאי מדת סדום, אבל אם יש לו חסרון אף שחבירו יהנה לו בדבר כזה אין זו מדת סדום שאין זה רוצה לא לחסר בשל אחרים ולא להתחסר משלו ולכך היא מדה בינונית. שלי שלך ושלך שלי עם הארץ ויש גורסין זו היא מדת כל אדם רוצה לומר רוב העולם והכל אחד כי גם זו היא כוונת עם הארץ שכולם צריכים זה לזה להעזר זה בשל זה, וי״מ כי עם הארץ נאמר לפגם כלומר שהוא חסר המדות, ולדעת זה נ״ל לפרש שזה האיש שהוא חסר המדות מתוך חמדתו חושב בלבו שממון זולתו הוא ערב ומתוק ושוה יותר משלו וכן כל חפציו ורוצה ומשתדל להחליף שלו בשל חברו וכמה בני אדם תמצא סובלים זה החולי ומוכים בזה החרב עד שכמעט לא תמצא שני אחים או שני שותפים אחר שחלקו בגורל חלקים שוים ממש שלא יקנא אחד בחלק חבירו ושלבו תמיד להחליף, ועל דרך זה אמר נעים זמירות בהפלגת שבח תורתנו חבלים נפלו לי בנעימים כלומר כשחלקתי עם העכו״ם נפל גורלי בנעימים שבאה לחלקי התורה התמימה והאמונה היותר שלמה ואמר אף נחלת שפרה עלי כלומר ואף לאחר החלוקה שפרה עלי ולא פקפק לבי ורעיוני לקנא בחלק האחרים כלל עכ״ל, וקרוב לזה פירשתי למעלה ואח״כ מצאתי להרב רבי מנחם ז״ל שפירש כן:
ורבינו עובדיה ז״ל כתב וי״א זו מדת סדום קרוב הדבר לבא לידי מדת סדום שמתוך שהוא רגיל בכך אפי׳ בדבר שחבירו נהנה והוא אינו חסר לא ירצה לההנות את חבירו וזו היתה מדת סדום שהיו מתכוונים לכלות הרגל מביניהם ואף ע״פ שהיתה הארץ רחבת ידים לפניהם ולא היו חסרים כלום עכ״ל:
והרמ״ה ז״ל כתב שלי שלך ושלך שלי עם הארץ דוקא שהוא רוצה לההנות מנכסי אחרים מדעתם אבל הרוצה ליהנות מנכסי אחרים שלא מדעתן אע״פ שהוא רוצה לההנות אחרים משלו ה״ז גזלן גמור ואין לך רשע גדול מזה ולא דברו חז״ל כאן אלא בדעות ולא דברו על הגנב והגזלן שהוא רשע עכ״ל:
והחסיד ז״ל כתב האומר שלי שלי ושלך שלך ומה יעשה האדם ויתרחק מהמדה הרעה הזאת ירבה לתת עד ישוב לו טבע שני, ודע כי סימן הנדיב שיתן בשמחה וכה״א נתון תתן לו ולא ירע לבבך וכו׳ ויסבול שיהיה ציווי או הודעה בלבד כמו ולא יחלל את מקדש אלהיו יאמר תן הרבה פעמים ותקנה מדת הנדיבות עד לא ירע לבבך ואמר שהמע״ה מתן אדם ירחיב לו שיעשנו רוחב לב ועם המעולים והחשובים יתחשב, עכ״ל:
שליו שלך ושלך שלך מהנה את הבריות וכו׳ כך צ״ל בפי׳ רעז״ל. וראיתי שהגיה הר״ר יהוסף ז״ל שלי [שלך] חסיד שלך ושלי שלי רשע:
ארבע מדות באדם האומר שלי שלי וכו׳. לא בנותני צדקה איירינן דהנהו מתניין לקמן מי״ג אלא בהנאה דעלמא:
ושלך שלי עם הארץ. פי׳ הר״ב וזהו ישובה של הארץ ודוקא שהוא רוצה להנות מנכסי אחרים מדעתן. דאילו שלא מדעתן אע״פ שרוצה גם לההנותם. הוא גזלן גמור ואין לך רשע גדול מזה ולא דברו חז״ל אלא בדעות ולא דברו על הגנב והגזלן שהוא רשע מד״ש בשם הרמ״ה ז״ל:
שלי שלך ושלך שלך חסיד. לא שמבזבז כל אשר לו שהרי אמרו (כתובות דף נ׳) המבזבז אל יבזבז יותר מחומש שלא יבזבז יותר מדאי ויהיה הוא בהכרח מוטל על הבריות אלא במוותר כפי הראוי איירינן. דרך חיים:
{מה} שֶׁלִּי כוּ׳. לֹא בְּנוֹתְנֵי צְדָקָה אַיְרִינַן, דְּהַנְהוּ מַתְנְיָין לְקַמָּן מִשְׁנָה י״ג, אֶלָּא בַּהֲנָאָה דְּעָלְמָא:
{מו} וְדַוְקָא שֶׁהוּא רוֹצֶה לֵהָנוֹת מִנִּכְסֵי אֲחֵרִים מִדַּעְתָּן. דְּאִלּוּ שֶׁלֹּא מִדַּעְתָּן אַף עַל פִּי שֶׁרוֹצֶה גַּם לְהַנּוֹתָם הוּא גַּזְלָן גָּמוּר וְאֵין לְךָ רָשָׁע גָּדוֹל מִזֶּה. וְלֹא דִּבְּרוּ חֲזַ״ל אֶלָּא בְּדֵעוֹת, וְלֹא עַל הַגַּנָּב וְהַגַּזְלָן שֶׁהוּא רָשָׁע. מִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל:
{מז} חָסִיד. לֹא שֶׁמְּבַזְבֵּז כָּל אֲשֶׁר לוֹ. שֶׁהֲרֵי אָמְרוּ הַמְּבַזְבֵּז אַל יְבַזְבֵּז יוֹתֵר מֵחֹמֶשׁ, שֶׁלֹּא יְבַזְבֵּז יוֹתֵר מִדַּאי וְיִהְיֶה הוּא בְּהֶכְרֵחַ מֻטָּל עַל הַבְּרִיּוֹת. אֶלָּא בִּמְוַתֵּר כְּפִי הָרָאוּי אַיְרִינַן. דֶּרֶךְ חַיִּים:
שלי שלך ושלך שלך חסיד. כמ״ש (איוב א׳) וסר מרע ותרן בממונו היה כו׳ שהיה כו׳:
שלי שלי ושלך כו׳. שכל אוהב בצע נקרא רשע כמ״ש (איוב ג׳) שם רשעים חדלו רוגז כו׳ אלו הרודפים אחר הבצע וכמ״ש (קהלת) כי כל ימיו מכאובים וכעס ענינו גם כו׳:
וי״א כו׳. כמ״ש בחלק (צ״ט א׳) באו ונשכח כו׳ שנאמר פרץ נחל כו׳:
״ארבע מדות באדם״. כל שש המשניות הללו נשנו ב״גמילות חסדים״. ותני ברישא ״שבעה דברים בגולם״ כנגד ״על התורה״. והדר ״שבעה מיני פורעניות״ כנגד ״על העבודה״. ועכשיו שנה בדברים שבין אדם לחברו, מדות טובות ודרכי גמילת חסדים. וכסדר שסדרן שמעון הצדיק במשנתו. וכך הן סדרן של משניות הללו, [א] תחלה שנה שלש משניות בגמילת חסדים דעלמא, וכוללים לכל באי עולם. רישא בגמילת חסדים שבממון וקנינים. מציעתא בגמילת חסדים שבמדות הנפש. וסיפא בגמילות חסדים שבשכל ובבינה. [ב] והדר תני שלשה משניות בגמילת חסדים שבמצות על אותו הסדר עצמו. רישא בגמילת חסדים שבממון. מציעתא בגמילת חסדים שבמדות הנפש. וסיפא בגמילת חסדים שבשכל ובבינה. וכדבעינן למימר.
״ארבע מדות באדם״. לפי שהמשנה הזאת כוללת דברים שבממון, שיצר האדם (לבד) [בלבו] מחמדתן לפי שהוא עפר מן האדמה, וצריך לקנינים לכלכל ביתו וטפו, תני ״באדם״. ואינך תרתי השנויין בדברים שבנפש, וצריכין לה גם אם לא נוצרה בגוף, תני ״בדעות״ ו״בתלמידים״. והכי פירושא: בני אדם כולם נחלקין לארבע כתות במדותיהן לענין גמילת חסדים לעזור איש את רעהו בגופם ובקנינם. ולאו בצדקה קא מיירי שהיא מצוה בתורה, אלא בדברים שאינן מפורשים בתורה והן דרכי דרך ארץ. ואעפ״כ נכללים בפסוק (דברים ו, יח) ״ועשית הטוב והישר״, ובפסוק (דברים כח, ט) ״והלכת בדרכיו״. והוא בכלל דרך ארץ ומשאן ומתנן של בני אדם זע״ז.
״האומר שלי שלי ושלך שלך״. כלומר לפי מדתו ודעתו [של אותו האדם] גוזר שכל אחד מן הבריות קבל חלקו מן השמים, אם מעט ואם הרבה, ואין אחד צריך לפזר את שלו לעזור חברו. ולפיכך אמר ״שלי שלי״ והוא חלקי ולמה אתננו לאחר? וכן ״שלך שלך״ הוא חלקך, ולמה תעזרני בחלקך? הרי זו מדה בינונית, לא חסידות ולא רשע. לא חסידות כיון שאינו רוצה לעשות לפנים משורת הדין ולוותר משלו לאחרים, אע״פ שאין הדין כך לפי דעתו, ולא רשע כיון שאינו מבקש לעצמו יותר ממה שעושה עם אחרים. שכמו שאינו רוצה לוותר, כך אינו שואל מאחרים שיוותרו כנגדו, והרי הוא בינוני.
״וי״א זו מדת סדום״. אע״פ שמקיים ״ואהבת לרעך כמוך״ [כלומר, ״כמוך״] ומשוה חבריו לעצמו, וכדפירשתי בבבא אל תהי בז וכו׳, מדתו מטה כלפי רשע, לפי שאין הדעת סובלת לדון כך, דא״כ בטל ישובם של בני אדם ומקח וממכר זה עם זה, ותאבד האהבה והאחוה שביניהן, שהרי יודע כל אחד שלא יעמוד לו חברו בעת צרתו. והרי דומה למדת אנשי סדום שגזרו כן להשבית רגל אורח מארצם, ולא היו רוצים באהבתן של בריות לא ליהנות מאחרים ולא שיהנו הבריות מהם, שהרי השביתו רגל אורח מביניהם. וממילא לא יכלו ליהנות מאחרים, והרי זה ״שלי שלי ושלך שלך״. ואעפ״כ נכתב עליהם דבר זה לגנאי, ולמדנו שהנוהג כן אין מדתו מדה בינונית, אלא מכריע לרשעה. והאי ״מדת סדום״ דקתני, לאו למימרא שזה היה עון סדום, ושעל כן נהפכה לגפרית ומלח. דאם כן לא הוי תנא קמא אומר ״זו מדה בינונית״. אלא סדום וחברותיה היו מכת מנאצי ה׳ הכופרים בכל, ועל כן נענשו למעלה מן הטבע, וכדפירשתי במשנתנו של ר״א המודעי. ומתניתין מיירי באדם כשר, אלא שבענין הקניינים מדתו לומר ״שלי שלי ושלך שלך״. אבל עם עניים ואביונים נוהג בצדק כי כן מצות התורה, ומשום הכי תנא קמא קאמר שהיא מדה בינונית. וי״א אע״פ שהיא מדה בינונית, שהרי אינו רוצה לעצמו יותר ממה שרוצה באחרים, בענין זה המדה הבינונית מסוכנת מאד. לפי שכן היתה מידת אנשי סדום, להיות שונאי הקבוץ והחברה, ויצאו מרעה אל רעה להתאכזר גם על עניים ואביונים, עד שבאחרית נפלו במהמורות בל יקומו, ונעשו אנשי משחית. ולכן צריך האדם להזהר בענין זה ממדה הבינונית הנזכרת ראשונה במשנתנו, ולאורויי לן הך מייתי דברי יש אומרים, ומר אמר חדא ומר אמר חדא ולא פליגי.
״שלי שלך ושלך שלי״. לאו דוקא שנותן כל אשר לו לחברו ונוטל ממנו כל אשר לו, שזה מנהג של שגעון. אלא דוגמא קתני, שממדתו לוותר משלו נגד חברו, וכמו כן בצר לו שואל מזולתו שיוותרו נגדו ויעזרוהו. וממילא מי שאינו מוותר נגדו או שאין לו לוותר לא יוותר גם הוא לו, והיינו ״שלי שלך ושלך שלי״. שבתנאי זה שלי שלך, לפי ששלך שלי ״הרי זה עם הארץ״, כלומר עוסק בעסקיו ובמקח וממכר תחת השמש, ואין בו מנהגי תורה. ולפיכך מי שנושא ונותן עמו ומוותר כנגדו להלוות לו או לפזר עבורו, דן בלבו ״גם אני חייב לוותר כנגדו. ומי שאינו מוותר כנגדי, למה אפזר שלי בעבורו? והרי הוא עושה לטובת עצמו ולהרבות קנייניו!⁠״ והרי זה עם הארץ שכל עסקיו ליישוב המדינה, כי המדה הזאת צריכה לתיקון העולם שיעזרו בני אדם זה את זה.
״שלי שלך ושלך שלך״. הכי נמי לאו דוקא דהא אמרינן (כתובות נ.) ״המבזבז אל יבזבז יותר מחומש״. אלא שמהנה לאחרים מנכסיו בקצב, ומלוה לעניים ולעשירים, ואין בזה משום בזבוז כי יפרעו לו. וכן משאיל כליו וקנייניו, וכן טורח עבורם בגופו ובעבדיו וכל כיוצא בזה. וכדתנן (משנה אבות א) ״יהי ביתך פתוח לרוחה״. והתם פרישית לה דלענין גמילת חסדים אתמר. וכן ההיא דהכא שאומר לכל אדם ״שלי שלך, ואעפ״כ שלך שלך״, כלומר לא בעבור שתגמול לי מדה במדה שתהנה לי מנכסיך, כי לא חפצתי ממך מאומה. ולפי שאינו עושה לקבל טובה מחברו גומל חסד לכל אדם אפילו עני שאין לו להנותו כנגד טובתו. וכן מהנה גם למי שאינו גומל חסד. הרי זה ״חסיד״ לפי שיש בו מדת גמילת חסדים כתיקונה. ועלה שנינו ״על שלשה דברים העולם עומד״ דחד מנייהו על גמילת חסדים. ולאו שנקרא ״חסיד״ לפי שאינו רוצה לקבל מאחרים, דאין זה ענין לכאן. ומה בכך אם מקבל מאחרים כתורה וכמשפט? והרי אמרו ״הרוצה ליהנות, יהנה כאלישע״ (ברכות י:). וכי תעלה על דעתך שלא היה אלישע ״חסיד״? ועוד וכי אפשר לאדם לומר כן? ופעמים רבות צריך עזרת בני אדם. וכמה הרפתקאות עדו על אינש שצריך להיעזר מבני אדם, והכל נקרא גמילת חסדים. אלא לפי שגומל חסד לשם שמים ואינו עושה לתשלום גמול, שהרי אומר ״שלך שלך״ הוי ״חסיד״. ואילו היה עושה לתשלום גמול תו לא אקרי גמילת חסדים, והיינו מדת עם הארץ וכדפירשתי.
״שלי שלי ושלך שלי״. שאינו רוצה לגמול חסד עם שום אדם, וכשהוא צריך לדבר מבקש שיעשו בני אדם עמו חסד הן בגופם הן בממונם, ואם לא יעשו כרצונו יחרה אפו; הרי זה ״רשע״. שהרי מדתו נגד דעת בני אדם, דממה נפשך. אם לפי דעתו אין בני אדם חייבין לגמול חסד אלו עם אלו, כמו האומר ״שלי שלי ושלך שלך״, על מה מבקש מאחרים ומחייבם בדעתו שיעזרוהו? ואם סבור שמוטל על בני אדם לגמול חסד, למה מונע חסדו מכל בריה אפילו ממי שמטיב עמו ומי שיוכל לשלם לו טובו? אלא שהוא רשע ומזיק לבריות ואין בו מדעת בני אדם ההולכים בשיקול דעתם. ולמדנו דגמילת חסדים שמקבלין עליהם שכר, היינו כשאינו עושה לתשלום גמול אלא לכבוד שמים. אבל המתחסד לתשלום גמול זהו מנהגי עמי הארץ. ומי שאינו מתחסד אפילו עם מי שהתחסד עמו לא תימא ש״אינו עוסק בגמילת חסדים״ לחוד, אלא ״רשע״ נמי הוי, ומטעמא דפרישית. אבל מי שאינו מתחסד ואינו מבקש חסד אינו רשע לתנא קמא, שדבר זה תלוי בשיקול דעתו של אדם, וסבור שכך הוא המדה הישרה. ולי״א מדה זו אף היא מטה כלפי רשע [ר׳ מנוקדת סגול] שהיא מדת אנשי סדום. כך נראה לי.
עד) ארבע מדות באדם
לאו בצדקה קמיירי, שחייב בה. רק במו״מ ובג״ח איש לרעהו בטרחת הגוף ובסיועת ממון, שלרוב יכול להתנצל מצד הפועל או הפעול או מצד הפעולה:
עה) האומר שלי שלי ושלך שלך
אינו רוצה ליהנות מאחרים ולא ליהנות לאחרים:
עו) זו מדה בינונית
אינו לא חסיד ולא רשע:
עז) ויש אומרים זו מדת סדום
שאע״ג שמשווה רעהו לעצמו, כמ״ש ואהבת לרעך כמוך, עכ״פ ע״י התנהגות שלו, תתבטל האהבה שבין אדם לחבירו, כבסדום שמנעו רגל אורחים מביניהן, אף שידעו שימדדו להם במדינתם כמדתם. ויצאו מרעה אל רעה להתאכזר גם על עניים:
עח) שלי שלך ושלך שלי
בתנאי זה אוותר לך לפעמים ע״מ שתוותר לי מכחך כשאצטרך לך:
עט) עם הארץ
ר״ל כך דרך רוב בנ״א יושבי הארץ הפשוטים, ליישוב העולם. אבל מדת. התורה היא לבלי להקפיד בכך:
פ) חסיד
שעושה לפנים משו״הד מוותר משפטיו ומדקדק בחיוביו:
פא) שלי שלי ושלך שלי
שממאן לגמול חסד בגופו וממונו לאחרים, וכשמצטרך, רוצה שייטיבו אחרים עמו:
פב) רשע
דוודאי כשתזדמן לו טובתו אפי׳ ברעת אחרים, ג״כ אינו נמנע וכ״ש שלא ייטיב לאדם אפי׳ אם לא יפסיד עי״ז משלו דבר:
כמעט כל המשניות להלן מצויות באבות דרבי נתן, ולא רשמנו את המקבילות משום שאין בהן תועלת לפענוח המשנה.
ארבע מידות באדם האומר שלי שלי ושלך שלך [זו] מדה בינונית ויש אומרים [זו] מידת סדום שלי שלך ושלך שלי עם הארץ שלי שלך [ושלך שלך] חסיד [ושלי שלי] שלך שלי רשע – חילופי הגרסאות פגעו במשנה, ואולי אף מנעו מאתנו להבין במדוקדק את כוונת התנא. לפנינו סדרת נוסחאות שאת עיקריה הצגנו. נראה שהיו שגרסו בכל המשנה רק צלע אחת (כגון ״שלי שלך״ או ״שלך שלי״) והיו שהציגו שתי צלעות והצלע השנייה משלימה את הראשונה, אך מי יערוב לנו שההשלמה מקורית.
ארבע מידות בבני אדם
לפי גרסת כתב יד קופמן, הדפוסים ורוב עדי הנוסח מי שמציע שמירה קפדנית על רכוש הפרט מידתו מידה בינונית, ויש הרואים בכך אפילו מידת סדום. שמירה על רכוש הפרט היא דרך העולם, והערכתה כ״מנהג סדום״ מציבה רף גבוה של ויתור על רכוש פרטי. המידה השנייה היא ויתור דו-צדדי על רכוש הפרט, והתנא רואה בכך דרך שטות. המידה השלישית היא ויתור בלתי מותנה על זכויות הפרט, וזו מידת החסיד, ותביעה לביטול זכויות הפרט של הזולת היא רשעות. הסדר הוא שני בינוניים, הטוב ביותר והרע ביותר.
המידה הראשונה היא המציאות החברתית הנוהגת. תנא קמא אינו מגנה אותה ואינו מדרג אותה. היא בינונית, מציאות מעשית רגילה שאין לגנותה וגם אין לשבחה. כל הנוהגים אחרת הם הראויים לגינוי או לשבח, כל אחד כמעלתו. הביטוי ״ויש אומרים״ הוא נדיר. הוא מופיע בעיקר בזיקה לזיכרונות המקדש1, אך הוא מופיע גם במסכת אבות להלן (פ״ה מ״ו) ובמעט מקורות אחרים. בכולם העורך מציג מעין תוספת, ואילו במשנתנו זו בעצם עמדה חולקת. לדעת ה״יש אומרים״ אין דירוג אלא יש רק דרך אחת ראויה, והיא הדרך החסידית. השיטה החברתית הנוהגת של רכוש פרטי איננה בינונית אלא ראויה לגינוי.
המידה השנייה היא מידת השותפות הקיצונית שבה נהגו בזמנו האיסיים. בעל המימרה רואה בה דרך פסולה המאפיינת את עמי הארץ. לא ברור לאיזה סוג של עם הארץ המחבר מתכוון, ואנו נוטים לפרשה לא כמכוונת לקבוצה מוגדרת אלא ככינוי לטפשים, בורים, אנשים בעלי רצון טוב אבל חסרי תבונה ודעת. גינוי זה המכוון לקבוצות השיתופיות חסר בחלק מהנוסחאות.
הדרך החסידית מוזרה; יש בה לא רק ויתור על רכוש הפרט אלא הענקתו לאחר, לפיכך נמצא האחר פשוט עשיר יותר. החסידים ידועים כנותני צדקה ומרבים בחסד2, אבל המידה החסידית המוצגת כאן איננה נתינת צדקה אלא העברה חד-צדדית של הרכוש לאחר, ולאו דווקא לעני. אין זאת אלא שהכוונה לנתינת צדקה קיצונית, ורק הצורך בניסוח הריבועי מטשטש את הכוונה.
פירשנו את המשנה כמכוונת לבעלות פרטית, ורבנו יונה פירשה לעניין צדקה והתקשה מהי המידה ״שלי שלי ושלך שלך״, למה תהא זו מידה בינונית, הרי הוא נמנע מלתת צדקה. לדעת הרשב״ץ אין מדובר במגבית מאורגנת של צדקה אלא ״בגמילות חסדים שגומלים בעלי בתים העשירים זה לזה״. שני אבות עולם אלו פירשו את המשנה בצורה מצומצמת משום שהתרגלו לראות את העולם דרך הבבואה המצומצמת של הקהילה בימי הביניים. המשנה, לעומת זאת, עוסקת בסדרי חברה מתוך ראייה של העולם החברתי כולו.
1. משנה, תמיד פ״ג מ״ח; מידות פ״ב מ״ג; פ״ג מ״ה; קינים פ״ג מ״ו; נגעים פי״ד מ״א ועוד.
2. על החסידים ראו במבוא למסכת ברכות.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרשב״םרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(יא) אַרְבַּע מִדּוֹת בַּדֵּעוֹת: נוֹחַ לִכְעֹס וְנוֹחַ לִרְצוֹת, יָצָא שְׂכָרוֹ בְהֶפְסֵדוֹ. קָשֶׁה לִכְעֹס וְקָשֶׁה לִרְצוֹת, יָצָא הֶפְסֵדוֹ בִשְׂכָרוֹ. קָשֶׁה לִכְעֹס וְנוֹחַ לִרְצוֹת, חָסִיד. נוֹחַ לִכְעֹס וְקָשֶׁה לִרְצוֹת, רָשָׁע.
There are four types of temperaments. One who is quick to become angry and quick to calm down - his gain is outweighed by his loss. One who is slow to become angry and slow to calm down - his loss is outweighed by his gain. One who is slow to become angry and quick to calm down is pious. One who is quick to become angry and slow to calm down is wicked.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[יא] אַרְבַּע [מִידּוֹת]⁠א בַּדֵּעוֹתב: נוַֹח לִכְעוֹס וְנוַֹח לִרְצוֹת, יָצָא שְׂכָרוֹ בַהֶפְסֵדוֹ; קָשֶׁה לִכְעוֹס וְקָשֶׁה לִרְצוֹת, יָצָא הֶפְסֵדוֹ בִשְׂכָרוֹ; קָשֶׁה לִכְעוֹס וְנוַֹח לִרְצוֹת, חָסִיד; נוַֹח לִכְעוֹס וְקָשֶׁה לִרְצוֹת, רָשָׁע.
א. המלה נוספה בגיליון בכ״י קאופמן. היא מופיעה בכ״י פרמא.
ב. מלת ״בדיעת״ נכפלה במקור בכ״י קאופמן והועבר עליה קולמוס.
{נוח לכעוס ונוח}א לרצות יצא שכרו – שהוא מרויח במה שהוא נוח לרצות. ומפסידב במה שהוא נוח לכעוס.
רשע – שמתוך כך בא לידי עון דאמר מר (בבלי ברכות כ״ט:) לא תרתח דלאג תחטי.
א. נוח... נוח: כן נראה להשלים ע״פ ר, נימוק להלן. בכת״י ף: נוח. אבל חסר בכת״י מפך. (כן הושלם הרב קצנלנבוגן, וכן הביא רשב״ץ בשם רש״י. השמטת מפך כנראה מחמת הסתייגות משינוי הנוסח או דמ״ד. בכת״י ב השתנה הפירוש באופן עקיב: קשה לכעוס וקשה לרצות יצא שכרו שהוא מרויח במה שהוא קשה לכעוס מפסיד על שהוא קשה לרצות. אולם אפשר שהוא עבר שיבוש רב שלבי, עם שלב ראשון כעון כת״י ר: נוח לכעוס ונוח לרצות יצא שכרו בהפסדו שהוא מרויח במה {דמ״ד במה} מפסיד {דמ״ד לכעוס})
ב. ומפסיד: כן הוא בנו״א. אבל בנו״ב: בהפסידו שהוא מפסיד.
ג. דלא: כן הוא בכת״י ב ונו״ב. בכת״י מפרא: ולא.
ארבע מדות בדיעות. נוח לכעוס ונוח לרצות יצא שכרו בהפסידו. קשה לכעוס וקשה לרצות יצא הפסדו בשכרו. קשה לכעוס ונוח לרצות חסיד. נח לכעוס וקשה לרצות רשע: ארבע מידות בלמידים. מהר לשמוע ומהר לאבד יצא שכרו בהפסדו. קשה לשמוע וקשה לאבד יצא הפסדו בשכרו. מהר לשמוע וקשה לאבד זה חלק טוב. קשה לשמוע ומהר לאבד זה חלק רע: ארבע מדות בנותני צדקה. רוצה שיתן ולא יתנו אחרים. עינו רעה בשל אחרים. שיתנו אחרים והוא לא יתן עינו רעה בשלו. יתן ויתנו אחרים חסיד. לא יתן ולא יתנו אחרים רשע: ארבע מדות בהולכי לבית המדרש. הולך ואינו עושה שכר הליכה בידו. עושה ואינו הולך שכר מעשה בידו. הולך ועושה חסיד. לא הולך ולא עושה רשע:
יצא שכרו בהפסידו. שכר שהוא מרויח במה שהוא נוח לרצות הוא מאבד בהפסד שיש לו במה שהוא נוח לכעוס. שהרי כל שעות שביום צריך להרבות עליו ריעים לפייסו. ואינו משתכר כלום מעכשיו. שגדול הפסדו משכרו. אבל קשה לכעוס וקשה לרצות (וקשה לרצות). מדה טובה הימנה קצת דשכרו דאינו כועס אלא בקושי מרובה הוא יותר מהפסדו. שהוא קשה לרצות. ויצא הפסדו מועט מן המניין. שאינו נחשב לכלום מפני רוב שכרו שמרויח במה שאינו כועס תמיד. שמתוך כך בא לידי עון. דאמר מר לא תירתח דלא תחטי: מהר לשמוע מרבו. ומהר לאבד. שמשכח. יצא שכרו שמשתכר במהירות שמועתו. בהפסידו. שמיד ממהר ומשכח ונמצא שלא עלה בידו כלום. יצא הפסדו. ששומע בקושי מחמת שכר שבידו. שמאבד בקושי. ונמצא שמועלת לו מדה זו מקצת: עינו רעה בשל אחרים. שאינו רוצה שיעשו צדקה. כדי שלא ירבו נכסיהם. ואינו רוצה שיצא עליהם שם טוב. עינו רעה בשלו. שמתוך כך נכסיו נמנעים מלהרבות. והמשל מלה ממון חסד. ואמרי לה חסר. והיא היא. וכן הוא אומר אם שלמים וכן רבים וכן נגוזו ועבר. שיתן ויתנו כו׳. ואין אנו גורסין במשנה רוצה אלא בראשון גרסי׳ רוצה שיתן ולא יתנו כו׳: שכר הליכה בידו. שטרחם לשם מצוה ואינו הולך. כגון שלמד בתוך ביתו. חסיד. שמקיים שכת׳ בו והגית בו. ולמדתם ושננתם. רשע. שלא חשש לזה:
ארבע מדות בדֵעות: נוח לכעוס ונוח לרצות – יצא הפסדו בשכרו, קשה לכעוס וקשה לרצות – יצא שכרו בהפסדו, קשה לכעוס ונוח לרצות – חסיד, נוח לכעוס וקשה לרצות – רשע.
התבונן איך קרא הסבלן המוסיף בסבלנות עד שיתקרב להעדר הרגשת הביזיון – חסיד, וקרא מי שיש לו פחיתות הכעס – רשע.
[ביאור למשנה זה כלול בביאור משנה י]

הסתכל איך קרא הסבלן שסבלנותו יתירה עד שיקרב להעדר ההרגשה בדבר הכעס חסיד וקרא מי שיש לו פחיתיות מדת הכעס רשע.
נוח לכעוס ונוח לרצות יצא שכרו בהפסדו. כי ההפסד מרובה מן השכר כי מה תועלת ברצותו מהרה אחר שהכעס בחיקו ינוח וקל מהרה הוא כועס ויבא לידי עבירה לפי שעה ומי יוכל לתקן את אשר עוות בשעת הכעס גם כי יתרצה מהרה:
קשה לכעוס וקשה לרצות יצא הפסדו בשכרו. השכר מרובה על ההפסד שאינו כועס כי אם לעתים רחוקות בהכרח גדול ואף שבכעס ההיא לא יתרצה במהרה והרי הוא סבלן ברוב הפעמים:
קשה לכעוס ונוח לרצות חסיד. ואין צריך שלא יכעוס כלל לעולם כי לפעמים צריך האדם לכעוס לקנאת ה׳ כפנחס. לכן אמר קשה לכעוס שעל כל פנים יש לו לכעוס אך בקושי הפעמים שאין לו רשות להיות בלא כעס. ועל זה אמרו חכמי המוסר אל תהיה מתוק פן יבלעוך. וגם כן טוב הדבר להתרצות מיד אף בעוד כעסו עליו ולא אחר שיסור כעסו מעליו אלא בשעת הכעס ממש הוא נוח לרצות כי זו היא ממדת החסידות וטוב לבב:
[יג] ארבע מידות בדעות כו׳ כלומר בענין הכעס והרצוי ואמר נוח לכעוס ונוח לרצות יצא הפסדו בשכרו כלומר דמה שפוגם בעצמו מצד הפחיתות המגיעו על מה שהוא כועס בנקל משביח במעלת מה שהוא מתרצה בנקל גם כן ובהפך זה קשה לכעוס וקשה לרצות יצא שכרו בהפסדו קשה לכעוס ונוח לרצות חסיד ופי׳ הדבר לא שיהא קרוי חסיד בכך שהרי מדות אלו באות מצד הטבע אלא שכך פירושו דזו המידה מכינה את בעליה להגיע למדרגת חסידות או שאם הוא מרגיל בכך נקרא חסיד ובהפך זה נוח לכעוס וקשה לרצות רשע ואמר אח״כ:
הפירוש מדות אלו ביד האדם או לתקנם או לקלקלם ולולי זה לא היה נקרא חסיד המתוקן ורשע המקולקל ומי שהוא נוח לכעוס הפסד יש לו בזה כי כעס בחיק כסילים ינוח אבל כשהוא נוח לרצות כבר נשתכר ברצויו מה שהפסיד בכעסו ולזה אמר יצא הפסדו בשכרו. ומי שהוא הפך אע״פי שהוא קשה לכעוס ויש לו שכר בזה אבל הפסיד שכרו כי בכל פעם שהוא כועס הוא קשה לרצות ומה יועיל שכרו במה שהוא קשה לכעוס אם אינו מתרצה כי אם בקושי זאת היא גירסת הספרי׳ ויש גורסי׳ נוח וכו׳ יצא שכרו בהפסדו קשה וכו׳ יצא הפסדו בשכרו וכן פירשוה רבינו שלמה ורבינו משה ז״ל ובכל מקום שנזכר יצא שכרו בהפסדו רוצה לומר שההפסד הוא מאבד השכר כמו שאמרו בשני מיום טוב תמיה אני אם לא יצא שכרו בהפסדו. כי מה יועיל לו במה שהוא נוח לרצות אם הוא נוח לכעוס כי אחר שנתרצה יכעוס מיד וכל ימיו יהיה בכעס ואם הוא קשה לכעוס וקשה לרצות אע״פי שהוא מתרצה בקושי ויש לו הפסד בזה כיון שהוא קשה לכעוס אחר שנתרצה אע״פי שנתרצה בקושי יש לו שכר שיכעוס בקושי. והגירסא הראשונה יותר נכונה כי הכל הולך אחר החתום ונוח לרצות הוא טוב וקשה לרצות רע.
קשה לכעוס ונוח לרצות חסיד. תימה הוא ומה חסידו׳ יש במי שאינו כועס והלא אמרו בשבת בפ׳ האורג כל הכועס יהי בעיניך כעובד ע״א ואמרו בנדרים בפ׳ ארבעה נדרים כל הכועס כל מיני גיהנם שולטים בו ויש לומר שיש עתים שהכעס טוב כמי שכועס על בעל עבירות כפנחס בשטים וכבר אמרו ביומא פ׳ בראשונה כל תלמיד חכם שאינו נוקם ונוטר כנחש לאו תלמיד חכם וזה במילי דשמייא ולמה נענש שאול מפני שמחל על כבודו כמו שנזכר שם וכן דוד צוה לשלמה וגם אתה ידעת את אשר עשה לי יואב בן צרויה ונאמר ועשית כחכמתך ולא תורד שיבתו בשלום שאול ועל כיוצא בזה נאמר שהחסיד רשאי לכעוס אך שיכעוס בקושי ויתרצה מיד. וכבר אמרו במבחר הפנינים אל תהי מתוק פן יבלעוך. וכן אמרו שם שהמלך צוה להרוג המורדים ולא כעס כלל. ואחד אמר לולי גודל רעתי עליך עשיתי בך נקמה ולזה אמר כי גם כשיחייב הענין לחסיד לכעוס יהיה קשה לכעוס ונוח לרצות כשיפייסוהו יתפייס ולא יהיה אכזרי למחול. ונראה שהגירסא המדוקדקת היא לִרַצות על משקל לכעוס כמו ולא יוסיף לרצות עוד וכן ראיתי מנוקד בתפלות ספרדיות כי לרַצות שהוא שגור בפי הכל הוא יוצא לאחר כמו בניו ירצו דלים ואל תרצה את חבירך ואם היא גירסא מדוקדקת נפרש אותו לרצות את עצמו.
נוח לכעוס וקשה לרצות רשע. זו מדה רעה מביאה לידי עבירה כמו שאמר אליהו ז״ל לרב סלא חסידא לא תרתח ולא תחטא בברכות בפרק תפלת השחר.
אתה תראה ששה חלוקים שזכר התנא. אחד – הוא ארבע מדות באדם שכבר נזכרו. הב׳ – ארבע מדות בדעות שבמשנתינו זאת. הג׳ – ארבע מדות בתלמידים וכו׳. הד׳ – ד׳ מדות בנותני צדקה.
והנה נסמכו פה, כי אחרי שזכר ארבע מדות שבאדם בעניני ההנהגה המדינית, והיו בהם קצוות החסיד והרשע ואמצעיים ביניהם, זכר אחריו במשנתינו זו ארבע מדות אחרות בענין הכעס והרצוי. ועם היותם מהמדות אמר בדעות, לפי שהדעת יאמר על יישוב השכל. וכאילו אמר ארבע מדות ביישוב השכל וטרופו.
וכבר הביא בעל השורשים שלשון ידיעה יאמר על ההיכירא כמו ידיעת שחר מקומו אלופי ומיודעי1 בעז מודעתנו. ולפי שהאדם המתכעס מתנכר לעצמו, והמרוצה הוא הבא לידי הכרה שכלית, לכן אמר כאן ארבע מדות בדעות. רוצה לומר, בהכרת האדם ויישוב שכלו. ונמצאו גם כן בזה ד׳ מדות ושני הקצוות. שהם חסיד ורשע הראשונה ושני אמצעיים. ולזה נסמכו המשניות.
והנה הקצה הטוב הוא שיהיה האדם ״קשה לכעוס ונוח לרצות״. כי בהיותו בעל חומר מחוייב הוא שפעם מה יתפעל ויתכעס. אבל כאשר יהיה קשה לכעוס שיתפעל לכעס על המעט ועל הקושיי, ויהיה ״נוח לרצות״ ולהשיב מחמה אפו עם דברי חביריו ותלמידיו, הנה האיש אשר כזה הוא החסיד. כי בבחינת היות כעסו בקושי ורצותו במהירות – יודע חסידותו. ועליו אמר הכתוב (קהלת ז, ט): ״אל תבהל ברוחך לכעוס״. לא אמר אל תכעס, לפי שהכעס פעמים יהיה טוב באויבי יי׳ בעשותם את הרע בעיניו, וכמו שאמרו במסכת יומא (יומא כג.): ״כל תלמיד חכם שאינו נוקם ונוטר כנחש אינו תלמיד חכם״. אבל אמר שלא יבהל ושלא יתכעס במהרה ועל צד הבהלה. וגם שיתרצה מהרה, לפי שהכעס ״בחיק כסילים ינוח״ (קהלת ז, ט). לא אמר ימצא אלא ינוח, לפי שפעמים ימצא הכעס בלב החכמים, אבל לא ינוח שם זמן הרבה כי אם ינוח אינם חכמים, אבל הם כסילים. ובנוח כעסם עליהם זה דרכם וזה דעתם כסל למו2.
והקצה האחר הוא: ״נוח לכעוס וקשה לרצות״, שהוא הרשע. כי בהיותו נוח לכעוס – מורה על התבהלות טבעו ורתיחת דמו, והיותו נוטה להרע. ולכן יתכעס מהרה. ובהיותו קשה לרצות – מורה שבטבעו מסכים להרע ולהכעיס, והוא תכלית הרשע. ועם היות שהענינים האלו עיקרם כפי מזג האדם, הודיענו התנא שהאדם בשכלו יוכל להנהיג מזגו באופן שלא יהיה קל ההתפעלות, ולא יתקשה לדברי חביריו. כי בהכיר האדם חסרונו, יכניע יצרו ויתקן טבעו ומזגו בהנהגה טובה וישרה. ובפירוש המשנה הנמשכת לזו יתבאר ענין המשנה הזאת בשלימות.
וכמה הרחיקו חכמינו זכרונם לברכה ענין הכעס. אמרו בנדרים (נדרים כב:): ״כל הכועס אפילו שכינה אינה חשובה נגדו3״. ובמסכת פסחים (פסחים סו:): כל הכועס4, אם חכם הוא חכמתו מסתלקת ממנו ואם נביא הוא נבואתו מסתלקת ממנו. אם חכם הוא חכמתו מסתלקת ממנו ממשה, שנאמר (במדבר לא, יד): ״ויקצוץ משה על פקודי החיל״, וכתיב (במדבר לא, כא): ״ויאמר אלעזר הכהן אל אנשי הצבא״ וגו׳ מכלל דמשה אעלים מיניה. אם נביא הוא נבואתו מסתלקת ממנו מאלישע, שנאמר (מלכים ב׳ ג, יד): ״לולי פני יהושפט אני נושא״ וגו׳, וכתיב (שם שם, טו): ״ועתה קחו לי מנגן והיה כנגן המנגן ותהי עליו רוח אלהים״. וכן דרשו (שבת קה:): ״⁠ ⁠׳לא יהיה בך אל זר׳ (תהלים פא, י)... ואי זהו אל זר שבגופו של אדם הוי אומר זה יצר הרע״. רוצה לומר, שנקרא אל מלשון אילות, לפי שהוא רב ושליט על האדם וכשישלטנו על עצמו ויתחיל לנפול לפניו לא יוכל לו. וזכרו החכמים שהמתכעס אינו טועם מה שאוכל ואינו משכיל, מה שעושה חייו ימאס, גופו נמס, ישנא לעצמו, ימאסהו חבירו, בניו ואשתו ירחקו ממנו, יאמר לאביו ולאמו לא ראיתיו, ואת אחיו לא ידע, וקלל במלכו ובאלוהיו5. אוי לה למדה שתצטרך תמיד למחילה, וכאשר ימחלו עליה חביריו הכועס כסתה כלימה פניו6. ועל כן אמר שלמה (משלי יט, יא): ״שכל אדם האריך אפו ותפארתו עבור7 על פשע״. ואמר: ״כבד האבן ונטל החול וכעס אויל כבד משניהם״ (שם כז, ג), ולכן קרא: ״קשה לכעוס ונוח לרצות״ – קצה החסידות והפכו קצה הרשע.
ואחרי שידעת בזה שתי הקצוות מיד תכיר שני מיני אמצעיים. כי האחד הוא: ״נוח לכעוס״ – כרשע, ו״נוח לרצות״ – כחסיד, והוא המורכב משתי המנוחות. ואמר שזה: ״יצא שכרו בהפסדו״, רוצה לומר, ׳שכר׳ ״נוח לרצות״ – יצא בהפסד – ״נוח לכעוס״, כי חייו אינם חיים כמו שאמרו בפרק ערבי פסחים (פסחים כב:) לקלות התפעלותו מצד אל צד. והמין הב׳ מהאמצעיים הוא המורכב משתי קושיות, והוא קשה ההעתק ממדה למדה, כי הוא קשה לכעוס וקשה לרצות. וגם בזה יצא הפסדו בשכרו, כי הפסד הכעס יעמד כנגדו שכר הרצוי.
הנה אם כן, קצה החסיד הוא יותר שלם ו״נוח לכעוס ונוח לרצות״ טוב אחריו. כי אף על פי שיתפעל בקלות, לא ינוח בו הכעס, ואחריו האמצעי האחר הקשה לכעוס וקשה לרצות, ובאחרונה היה הקצה האחרון לרוע קצה הרשע. וכבר זכרו חכמינו זכרונם לברכה (ספרי במדבר קנז), שמפני כן לא נכנס משה רבינו עליו השלום אל הארץ מפני שנתכעס ואמר (במדבר כ, י): ״שמעו נא המורים8״, וכשבא לכלל כעס בא לכלל טעות.
1. לפי תהילים נה, יד.
2. לפי תהילים מט, יד.
3. בנוסח אצלינו: ״כנגדו״.
4. בנוסח אצלינו: ״כל אדם שכועס...⁠״.
5. לפי ישעיה ח, כא.
6. לפי ירמיה נא, נא; תהילים סט, ח.
7. בכתוב: ״עבר״.
8. בכתוב: ״מרים״.
הָכִי גָּרְסִינַן: נוֹחַ לִכְעֹס וְנוֹחַ לִרְצוֹת יָצָא שְׂכָרוֹ בְהֶפְסֵדוֹ, קָשֶׁה לִכְעֹס וְקָשֶׁה לִרְצוֹת יָצָא הֶפְסֵדוֹ בִשְׂכָרוֹ. אָדָם שֶׁכּוֹעֵס מַהֵר עַל כָּל דָּבָר, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא חוֹזֵר וּמִתְרַצֶּה מְהֵרָה, הֶפְסֵדוֹ מְרֻבֶּה מִשְּׂכָרוֹ, שֶׁרֹב מַעֲשָׂיו מְקֻלְקָלִים מֵאַחַר שֶׁהוּא נוֹחַ לִכְעֹס עַל כָּל דָּבָר וְדָבָר. אֲבָל הַקָּשֶׁה לִכְעֹס, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מִדָּה רָעָה שֶׁהוּא קָשֶׁה לִרְצוֹת, יָצָא הֶפְסֵדוֹ הַמֻּעָט שֶׁהוּא קָשֶׁה לִרְצוֹת בִּשְׂכָרוֹ הַמְרֻבֶּה שֶׁהוּא קָשֶׁה לִכְעֹס, וְרֹב מַעֲשָׂיו מְתֻקָּנִים. וְאִית דְּגַרְסֵי אִפְּכָא. וְגִרְסָא זוֹ נִרְאֵית לִי עִקָּר:
נוח לכעוס ונוח לרצות יצא שכרו בהפסדו. קשה לכעוס וקשה לרצות יצא הפסדו בשכרו – a person who gets angry rapidly on everything, even though he returns and is becomes appeased/reconciled quickly, his loss is greater than his reward. For most of his actions are corrupted/ruined after he is easily angered on each and every thing, but one who is difficult to get angry even though he has the evil quality that he is hard/difficult to appease, his small loss that he difficult to appease is cancelled by his great reward that he is difficult to anger and most of his deeds are proper. But there are those who have the reading that is the reverse, and this reading appears to me to be the essence.
[ארבע מידות בדעות]. אחר שהזכיר1 התכונות בענין חמדת הממון והפכה, הזכיר תכונות בענין החימה והכעס, וקרא הנוטה אל הרע מפסיד2, ובעל התכונה הרעה רשע בשניהם3, כי אמנם עם היות הנטיה אליהם טבעית, הנה תיקונם תלוי בבחירה לגמרי4: [נוח לכעוס וכו׳]5:
1. במשנה הקודמת.
2. ׳יצא שכרו בהפסדו׳, ׳יצא הפסדו בשכרו׳.
3. הן במידות חמדת ממון, שנאמר במשנה הקודמת על האומר שלך שלי ושלי שלי שהוא רשע, הן על מידת הכעס, שנאמר ׳נוח לכעוס וקשה לרצות רשע׳. וקשה למה קראו ׳רשע׳ כיון שמדבר בתכונות שהם בטבע האדם, ואינם תלויים בבחירתו.
4. אמנם קביעת המידות עצמם באדם לא באה ע״י בחירתו, מ״מ אם היה בוחר האדם יש בידו לשנות את המידות האלה לטובה, וכיון שלא עשה כן נקרא ׳רשע׳. וכן דייק הרשב״ץ מלשון התנא ׳ארבע מידות בדעות׳, כי אמנם מידות הן, אך תלויות הן ב׳דיעות׳, שיכול האדם לתקנן או לקלקלן כפי בחירתו.
5. ראה מש״כ רבינו בפירוש קהלת (ז ח-ט).
אַרְבַּע מִדּוֹת בַּדֵּעוֹת. נוֹחַ לִכְעוֹס וְנוֹחַ לִרְצוֹת, יָצָא שְׂכָרוֹ בְהֶפְסֵדוֹ. קָשֶׁה לִכְעוֹס וְקָשֶׁה לִרְצוֹת, יָצָא הֶפְסֵדוֹ בִּשְׂכָרוֹ. קָשֶׁה לִכְעוֹס וְנוֹחַ לִרְצוֹת, חָסִיד. נוֹחַ לִכְעוֹס וְקָשֶׁה לִרְצוֹת, רָשָׁע:
ארבע מדות וכו׳. נסמכה המשנה הזאת לכאן לומר כי עוד מצאנו מדות שיש מהם טובות, ויש מהם רעות, ויש ממוצעות, כמו שאמר במשנה לפני* זה1.
ויש לשאול, מה ענין חסידות אצל אשר הוא ׳קשה לכעוס ונוח לרצות׳2. וכן למה נקרא ׳רשע׳ כאשר הוא נוח לכעוס וקשה לרצות3. ועוד קשה, למה לא אמר ׳נוח לכעוס ונוח לרצות זהו מדה בינונית׳, כמו שאמר למעלה (משנה י) שכאשר צד אחד לטובה וצד אחד לרעה אמר שזהו מדה בינונית4.
ודע לך כי תמצא שיש* בני אדם קשים בטבע5, ומפני הקושי שלהם אינם נוחים לכעוס, ואינם נוחים לרצות מפני קושיים. ויש בני אדם שהם רכים בטבע בכל, והם נוחים לכעוס ונוחים לרצות. כלל הדבר; או שהוא קשה בכל, או שהוא רך בכל. ואין הטבע נותן שיהיה נוח לכעוס ויהיה קשה לרצות, שיהיה בו מן שתי המדות, שזה אינו6. ולכך אמר שאם הוא נוח לכעוס ונוח לרצות, ׳יצא הפסדו׳ מה שהוא נוח לכעוס ׳בשכרו׳7, כלומר כי מה שהוא רך ונוח בעצמו8, מביא לו השכר וההפסד שיש לו. כי מן מה שהוא נוח לכעוס יצא שכרו, שהוא נוח לרצות. כי לכך אמר ׳יצא הפסדו בשכרו׳, מאחר כי מה שהוא נוח לכעוס גורם לו שהוא נוח לרצות, כי הוא נוח בטבע בכל9. וכן אם ׳קשה לכעוס וקשה לרצות׳, ׳יצא שכרו׳, מה שהוא קשה לכעוס, ׳בהפסדו׳, שהוא קשה לרצות10. ולפיכך אמר ׳קשה לכעוס ונוח לרצות חסיד׳11, דודאי כיון שהוא ׳קשה לכעוס׳ טבעו קשה, ומפני כך קשה לכעוס. ומה שהוא ׳נוח לרצות׳ זה* בודאי שהוא אוהב הבריות, ולכך הוא נוח לרצות, ומתגבר על טבעו12. או איפכא, שהוא בטבע רך, ולכך הוא ׳נוח לרצות׳, ומה שהוא ׳קשה לכעוס׳ אין זה רק שגובר על טבעו שלא יכעוס על הבריות, מפני אהבת הבריות, וחס על כבוד הבריות13, ולכך הוא חסיד בודאי14. וכן אם הוא ׳נוח לכעוס וקשה לרצות׳, בודאי או שטבעו בודאי רך, ולכך הוא נוח לכעוס, ואם כן למה אינו ׳נוח לרצות׳, אלא שהוא שונא הבריות, ולכך אינו נוח להם לרצות, מפני רשעתו15. או איפכא, שהוא קשה בטבע, ולפיכך הוא קשה לרצות. ואם כן למה אינו קשה לכעוס, רק מפני שהוא שונא את הבריות, ולכך הוא נוח לכעוס, ולכך הוי רשע16.
ואמנם יש לפרש מה שאמר כאן ׳נוח לכעוס וקשה לרצות׳ שהוא רשע, וכן מה שאמר ׳קשה לכעוס ונוח לרצות׳ הוא חסיד כמשמעו17, וכדאמרינן בפרק (-ד׳-) [ג׳] דנדרים (כב:), אמר רב נחמן, כל אדם הכועס בידוע שעונותיו מרובין [מזכיותיו], שנאמר (משלי כט, כב) ״איש אף יגרה מדון ובעל חמה רב פשע״, עד כאן הגמרא18. הרי לך כי מי שהוא נוח לכעוס הוא ״רב פשע״, כמו שאמר הכתוב. ובודאי דבר זה יש לו טעם מופלג בחכמה מאוד, כי כל כעס היא יציאה מן השווי בתגבורת כאשר הוא בעל כעס וחמה, שהוא יוצא מן השעור הראוי19. ודבר זה הוא מורה על פשע וחטא, כי האדם אשר הוא בעל זכיות אינו יוצא מן השווי, ואדרבא, הוא נשאר בשווי, כמו שנקרא ׳צדיק׳ ו׳ישר׳, שהוא נשאר על היושר השוה, מבלי שהוא יוצא מן היושר הגמור20. וזה שהוא בעל חמה רב*, יוצא ברגזנותו מן היושר והשווי, בודאי הוא בעל פשע, שבעל פשע הוא יוצא מן היושר21 ומן השווי22. ומפני זה אמר בכאן מי שנוח לכעוס וקשה לרצות הרי הוא קרוב אל הכעס ואל החימה, ולהיות עומד בחימה ובכעס, וזהו יציאה מן השווי והיושר. ולהפך גם כן, אם הוא קשה לכעוס ונוח לרצות, בודאי אדם כזה בעל שווי ובעל יושר הוא, ולכך קשה שיצא מן השווי23. ואם הוא יוצא24, נוח לחזור אל השווי, שהוא מקומו25, שהוא איש צדיק וישר, כי הכעס היא יציאה בתגבורת החימה מן השווי, ודבר זה מבואר26.
1. פירוש - במשנה הקודמת הוזכרו הקצוות [חסיד ורשע (ומדת סדום)], ומה שביניהן [מדה בינונית ועם הארץ]. ואף במשנה זו הוזכרו הקצוות [חסיד ורשע], ומה שביניהן [יצא שכרו בהפסדו, ויצא הפסדו בשכרו]. וכן כתב כאן האברבנאל, וז״ל: ״כי אחרי שזכר ארבע מדות שבאדם... והיו בהם קצוות החסיד והרשע ואמצעיים ביניהם, זכר אחריו במשנתינו זו ארבע מדות אחרות בענין הכעס והרצוי... ונמצאו גם כן בהם ד׳ מדות ושני קצוות, שהם החסיד ורשע בראשונה, ושני אמצעיים. ולזה נסמכו המשניות״. וראה להלן הערה 1478.
2. כי חסידות היא הנהגה לפנים משורת הדין, וכמו שכתב למעלה בהקדמה [מד.] ״ובודאי מדת חסידות לפנים משורת הדין״ [וכמלוקט למעלה הערה 1400], ואם כן תמוה מהו הקשר בין מדת ״קשה לכעוס ונוח לרצות״, שזאת מדה שנפלה בחלקו שלא בזכותו, למדת החסידות. וראה להלן הערות 1470, 1520.
3. שהרי לא איירי כאן בעושה מעשה עבירה, אלא במדת הכעס שנפלה בחלקו שלא באשמתו, וכלשון הרמב״ם כאן: ״קרא מי שיש לו פחיתיות מדת הכעס ׳רשע׳⁠ ⁠⁠״, ומדוע מדה מגונה הטבועה באדם מדביקה לבעליה שם ״רשע״. ומעין זה כתב הרע״ב להלן במשנה יב, וז״ל: ״לא הוה שייך למיתני הכא ׳חסיד׳ או ׳רשע׳, שאין זה דבר התלוי בבחירתו של אדם, אלא חסרון שהיה בו מעיקר ברייתו״.
4. כי ״מדה בינונית״ היא שילוב של מדה טובה ומדה רעה, וכמבואר למעלה הערה 1390. ולמעלה במשנה הקודמת [לפני ציון 1393] שאל לאידך גיסא, מדוע אין לומר במשנה הקודמת [על האומר ״שלי שלי ושלך שלך״] ״יצא שכרו בהפסדו״, וכלשונו שם: ״ולא אמר כאן ׳יצא שכרו בהפסדו׳, דלא שייך בהא מלתא לומר כך, רק לקמן [משנתינו], שהשכר גופיה מביא ההפסד, או ההפסד מביא השכר, שייך לומר ׳יצא שכרו בהפסדו׳, או ׳הפסדו בשכרו׳, כמו שיתבאר לקמן. אבל כאן אין מה שאומר ׳שלי שלי׳ מביא המדה שאומר ׳שלך שלך׳, ולא מה שאמר ׳שלך שלך׳ מביא המדה ׳שלי שלי׳. לכך אמר שזהו שאינו חומד ממון אחר הוא מדה בינונית״. אך כאן שואל לכיון השני; מדוע לא אמרו במשנתינו ״זו מדה בינונית״.
5. ״קשים בטבע״ - אינם מתפעלים ומתרשמים מהמתרחש סביבם, אלא נשארים כפי מה שהם היו לפני אותה התרחשות. ובנתיב התורה פי״ג [א, נד:] כתב: ״יש לך לדעת כי החומר מתפעל בקלות, והשכל קשה, אינו מתפעל. לכך ארץ ישראל שהיא קדושה, האבנים שבה קשים כברזל, ואינם בעל חומר שקרוב להתפעל״ [הובא למעלה הערה 1239].
6. כי ההפכים לא יתקבצו מעצמם להיות ביחד, וכמו שכתב בגבורות ה׳ פנ״ב [רכח.], וז״ל: ״מושכלות ראשונות, כמו שידע האדם ששני הפכים לא יתקבצו בדבר אחד בעת אחד״ [הובא למעלה הערה 804].
7. משמע שגורס במשנה ״נוח לכעוס ונוח לרצות יצא הפסדו בשכרו״, ובמשנה שלפנינו איתא להיפך ״נוח לכעוס ונוח לרצות יצא שכרו בהפסדו״. והרע״ב כתב: ״הכי גרסינן, נוח לכעוס ונוח לרצות יצא שכרו בהפסדו... ואית דגרסי איפכא, וגרסא זו נראית לי עיקר״, אך המהר״ל גרס כ״איפכא״.
8. ״בעצמו״ - בעצם.
9. נמצא שמבאר את המלים ״יצא הפסדו בשכרו״ כמו ״ממקום שיצא הפסדו יצא שכרו״, שהסבה המביאה להפסד [״כי הוא נוח בטבע בכל״] היא הסבה המביאה לשכר, כי ההפסד והשכר הם מסובבים מאותה סבה.
10. לשונו למעלה במשנה הקודמת [לפני ציון 1394]: ״ולא אמר כאן [שם] ׳יצא שכרו בהפסדו׳, דלא שייך בהא מלתא לומר כך, רק לקמן [משנתינו], שהשכר גופיה מביא ההפסד, או ההפסד מביא השכר, שייך לומר ׳יצא שכרו בהפסדו׳, או ׳הפסדו בשכרו׳, כמו שיתבאר לקמן״. וראה להלן הערה 1447. ובזה מיושבת שאלתו השלישית על המשנה [״למה לא אמר ׳נוח לכעוס ונוח לרצות׳ זהו מדה בינונית, כמו שאמר למעלה שכאשר צד אחד לטובה וצד אחד לרעה אמר שזהו מדה בינונית״]. והתשובה היא שאין כאן עירבוביא של שתי מדות הפוכות, אלא יש כאן שני צדדים של מטבע אחד, כי הגורם למדה אחת היא הגורמת למדה השניה, ולכך אין לומר על כך ״זו מדה בינונית״.
11. בא לבאר ש״קשה לכעוס ונוח לרצות״ אינה מידה מולדת באדם [דתיקשי לך מדוע מחמת כן יחשב ל״חסיד״], אלא זו תוצאה מעבודה ויגיעה, ושפיר יקרא בשם ״חסיד״.
12. יסוד גדול יש בדברים אלו, והוא שהגורם לאדם להיות ״נוח לרצות״ הוא אהבת הבריות, שמחמת אהבתן האדם מתגבר על טבעו הקשה ונעשה ״נוח לרצות״. ונראה ביאורו, שלמעלה פ״א מ״ו אמרו ״עשה לך רב, וקנה לך חבר, והוי דן את האדם לכף זכות״, וכתב שם לבאר [רפ.]: ״כלל הדבר בזה, שלמד מוסר האדם הנהגתו עם הבריות, כי אי אפשר שיהיה האדם בלבד, רק יש חבור אל הבריות לכל אשר ראוי לו; הן לרב, הן לחבר, הן לשאר בני אדם. ומדה זאת נמצא באדם מפני שהוא מקרב את הבריות ואוהב אותם, ובשביל כך... דן כל אדם לכף זכות... שלא יאמר מה לי לפלוני... [הוא] עשה חטא והוא רשע, ודבר זה לא יעשה, רק יקרב ולא ירחק״. הרי שאהבת הבריות מביאה לדיון לכף זכות ולהמנעות מלהחשיב את חבירו כרשע. וברי הוא שמתוך כך יהיה האדם ״נוח לרצות״, כי יסלח וימחל לזולתו מחמת אהבתו כלפיו. וכן נאמר [משלי י, יב] ״על כל פשעים תכסה אהבה״. ובבאר הגולה תחילת הבאר החמישי [ד:] כתב: ״כי האהבה הוא הסתר המומים הנגלים״ [הובא למעלה פ״א הערה 874]. ועוד, הרי אהבת הבריות מביאה לאחדותו עם הבריות, וכפי שכתב למעלה פ״א מי״ב [שמא.], וז״ל: ״ואמר שיהיה אוהב את הבריות, ומדה זאת ראוי למי שהוא רודף שלום, שהוא מקשר את הבריות עד שהם אחד, ומכל שכן שהוא יהיה אוהב את הבריות, ויהיה אחד עם הבריות״. ובודאי שאחדות מביאה ל״נוח לרצות״, שכשם שהאדם נוח לרצות לעצמו, כך יהיה גם בנוגע לחבירו בשעה שמרגיש את התאחדותו עמו.
13. פירוש - אהבת הבריות מביאה ל״שלא יכעוס על הבריות״ [כמבואר בהערה הקודמת], וכן ל״חס על כבוד הבריות״. ולמעלה בהסברו הקודם [שאיירי שטבעו קשה, ועכ״ז הוא ״נוח לרצות״] לא הזכיר כלל את ״חס על כבוד הבריות״, אע״פ שהזכיר שם את אהבת הבריות. והביאור הוא, כי למעלה עסק בהסבר ״נוח לרצות״, ובזה לא שייך כ״כ כבוד הבריות, כי אין כבוד הבריות מחייב שיהיה נוח לרצות, כי מה שכבר נעשה, נעשה. אך כאן הוא עוסק בביאור ״קשה לכעוס״, שמונע עצמו מלכעוס מחמת אהבת הבריות, וזה בודאי קשור ל״כבוד הבריות״, שמונע מלכעוס כדי שלא יבייש ויכלים את חבירו מחמת כעסו. וכן אמרו למעלה [פ״ב מ״י] ״יהי כבוד חברך חביב עליך כשלך, ואל תהי נוח לכעוס״, ופירש רש״י שם ״יהי כבוד חבירך חביב עליך כשלך, אימתי, בזמן שלא תהא נוח לכעוס״. וכן כתב שם הרע״ב, והוסיף: ״שאם אתה נוח לכעוס, אי אפשר שלא תזלזל בכבוד חברך״. ועוד אפשר לומר, שעצם הכעס על חבירו [אף ללא אמירת דברים מביישים בשעת כעסו] הוא חוסר כבוד כלפי זולתו, וכמו שנאמר [ויקרא י, טז] ״ואת שעיר החטאת דרוש דרש משה והנה שורף ויקצוף על אלעזר ועל איתמר וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״בשביל כבודו של אהרן הפך פניו כנגד הבנים וכעס״. ואודות שאהבת הבריות מביאה לחוס על כבודן, הנה התבאר בהערה הקודמת שאהבה פירושה התאחדות האוהב והנאהב, והרי מחמת התאחדות זו בודאי יבוא לחוס על כבוד חבירו, וכמו שאמרו באבות דר״נ פט״ו מ״א ״יהי כבוד חבירך חביב עליך כשלך. כיצד, מלמד שכשם שרואה את כבודו, כך יהא אדם רואה את כבוד חבירו. וכשם שאין אדם רוצה שיהא שם רע על כבודו, כך יהא אדם רוצה שלא להוציא שם רע על כבודו של חברו״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1291].
14. כי לא איירי שבטבעו הוא ״קשה לכעוס ונוח לרצות״, כי הטבע שולל זאת, וכמו שביאר, אלא איירי שהגיע לכך מחמת עבודתו, וכמו שביאר, ונמצא שהוא מתגבר על טבעו, וכל המתגבר על טבעו מחמת מעלה עליונה [כאהבת הבריות] נקרא ״חסיד״.
15. אודות הרשעות הגנוזה בשנאת הבריות, כן כתב בנתיב אהבת ריע פ״א [ב, נ:], וז״ל: ״דבר זה שאוהב את הבריות הוא אהבת השם יתברך גם כן, כי מי שאוהב את אחד, אוהב כל מעשה ידיו אשר עשה ופעל. ולפיכך כאשר אוהב את השם יתברך, אי אפשר שלא יאהב את ברואיו. ואם הוא שונא הבריות, אי אפשר שיאהב את השם יתברך אשר בראם״ [הובא למעלה פ״א הערה 875]. ולמעלה אמרו [פ״ב מי״א] ששנאת הבריות מוציאה את האדם מן העולם. ושם ביאר [תשמט.] בזה״ל: ״שנאת הבריות אינו אלא בשביל לב הרע, כדכתיב [ויקרא יט, יז] ׳לא תשנא את אחיך בלבבך׳⁠ ⁠⁠״. ושם בהמשך [תשצב:] האריך בזה טובא לבאר כיצד שנאת הבריות מוציאה את האדם מן העולם. ובנתיב לב טוב פ״א [ב, רי:] כתב: ״הפך המדה הזאת [לב טוב] הוא מדת לב רע, והוא המדה הרעה שהיא רעה מאוד... והיוצא מן המדה הרעה הזאת שנאת הבריות. כמו שבעל לב טוב אוהב את הבריות, וחפץ בטובתם, ודן אותם לכף זכות, כך בעל לב רע שונא את הבריות״ [הובא למעלה פ״ב הערה 952].
16. לפי הסבר זה יוצא שהסבה להיותו רשע היא משום שנאת הבריות המקוננת בו, וה״נוח לכעוס וקשה לרצות״ אינו אלא סימן לכך. וכן הסבה להיותו חסיד היא משום אהבת הבריות המקוננת בו, וה״קשה לכעוס ונוח לרצות״ אינו אלא סימן לכך, וראה הערה הבאה.
17. פירוש - בעוד שלפי הסברו הקודם מתבאר ש״נוח לכעוס וקשה לרצות״ הוא סימן להיותו שונא הבריות [ומחמת כן נקרא ״רשע״], ו״קשה לכעוס ונוח לרצות״ הוא סימן להיותו אוהב הבריות [ומחמת כן נקרא ״צדיק״, וכמבואר בהערה הקודמת], הרי מעתה יבאר שאין אלו סימנים, אלא הן הסבות עצמן, שהכעס עצמו הוא סבה לרשעות, ואי הכעס עצמו הוא סבה לחסידות, וכמו שמבאר.
18. בגמרא שלפנינו הביאו רק סיפא דקרא [״ובעל חימה רב פשע״], ולא רישא דקרא [״איש אף יגרה מדון״], וכן בגמרא אמרו שבעל המימרא הוא ״רב נחמן בר יצחק״, ולא רק ״רב נחמן״. אך כדרכו מביא כגירסת העין יעקב, ששם אמרו כגירסתו. וראה למעלה הערות 536, 918. וכן הביא מאמר זה למעלה פ״ב מ״י [תשלד:].
19. לשונו בח״א לנדרים כב: [ב, ד:]: ״אין לך שיוצא מן השווי כמו בעל חימה... מצד החימה הוא יוצא מן הסדר, והוא רשע ובעל חטא״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1498]. ובנתיב העבודה ר״פ יג [א, קיז.] כתב: ״כי הכעס הוא מפעולות הנפש בתוספת, כאשר ידוע, לכך אמר שלא יכעוס, שזהו התחלת יציאתו של הנפש מן השווי״ [הובא למעלה פ״ב הערה 591]. ואמרו חכמים [ברכות כט:] ״לא תרתח ולא תחטי״, ופירש רש״י שם ״לא תכעוס, שמתוך הכעס אתה בא לידי חטא״. ובנתיב הכעס פ״ב [ב, רלח.] כתב על כך: ״במאמר זה בא להודיע שלא יסלק האדם הדביקות מן השם יתברך, רק יהיה דבק עמו. ועל זה אמר ׳לא תרתח ולא תחטא׳. הנה השם יתברך ברא האדם מגוף ונפש, והגוף הוא חמרי, והנפש הוא רוחני, והם שני הפכים. וכאשר האדם עומד כאשר ראוי, מבלתי נטיה לצד אחר, אז האדם עומד בשווי שלו, ודבק בו יתברך. ודבר זה נרמז באיש ואשה, כי הגוף הוא כמו אשה, והנפש כמו איש, ושם י״ה ביניהם כאשר יתחברו כראוי [סוטה יז.]. וכאשר הנפש יוצא מן הראוי בכחו ע״י כעס... הוא יוצא מן המיצוע, והוסר הדביקות. ומפני זה אמר... ׳ולא תחטא׳, כי תיכף כאשר האדם נוטה לקצה מן הקצוות הוא נוטה אל החטא, ולכך אמר ׳לא תרתח ולא תחטא׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1545, ופ״ד הערה 1235].
20. בכת״י הוסיף כאן ״ודבר זה בארנו למעלה כמה פעמים״, וכוונתו לדבריו למעלה פ״ב מי״ג [תשסח:], שכתב: ״כי הצדיק הוא שאינו יוצא מן הצדק, שהצדק הוא השוה, ואין יוצא הצדיק ממנו. אבל הרשע הוא הפך הזה, שיוצא מן הצדק, שהוא השוה״. וקודם לכן בביאור משנת ״כל ישראל״ [סז.] כתב: ״הצדיק אינו יוצא מן היושר והצדק״. ובנתיב הצדק פ״א [ב, קלה:] כתב: ״נקרא ׳צדיק׳ בשביל הצדק והיושר שבו״. ושם פ״ב [ב, קלז:] כתב: ״מה שנקרא ׳צדיק׳, היינו שאינו יוצא מן הצדק ומן היושר״. ובבאר הגולה באר הששי [רנז:] כתב: ״אין הצדיק יוצא מן האמצע אל שום קצה, רק אינו נוטה מן הנקודה האמצעי״. ובנצח ישראל ס״פ ח [רכ.] נתבאר שמדרגת הצדיק היא האמצע והישר והשוה [הובא למעלה פ״ב הערה 1426]. ובגו״א במדבר פכ״ח אות יא [תסט:] כתב: ״הצדיק גם כן אינו נוטה מן האמצעי... כי הצדיק הוא מי שהוא אינו נוטה מן היושר, ואינו נוטה מן הצדק, ונשאר על הנקודה, ובאמצע״.
21. אודות שהחטא והפשע נחשבים ליציאה מן הסדר, כן כתב למעלה במשנה ח [לפני ציון 1089], וז״ל: ״כי השם יתברך סדר העולם עד שאין בו חסרון כלל, והפורעניות הוא היציאה מן הסדר מפני החטא, שהוא מוציא העולם מן הסדר״. ובנצח ישראל פי״ד [שמ.] כתב: ״והנה יש לך לדעת, כי המכות אשר באו על ישראל, המכות הגדולות - לשלם עונשם, ובא עליהם העונש יותר ממה שבאו על שום אומה שבעולם. אכן דבר זה, כי העונש של החוטא הוא על שעשה דבר הבלתי ראוי לו. ואין ספק כי ישראל הם יותר רחוקים מן החטא משאר אומה, והחטא אין ראוי להם כלל. כי למעלת קדושתם, אין ראוי להם החטא כלל. ולפיכך החטא אצלם יותר נחשב היציאה מן הראוי, ממה שנחשב החטא לאומות, לכך הם נענשים. אבל האומות אינם נענשים על חטאם כמו ישראל. ובאולי יאמר, אם כן הוא מה מעלתם במה שהם זרע אברהם יצחק ויעקב, והרי יוצא שכרם בהפסדם. והתשובה על זה, כי גם זה לעומת זה; כי אם ישראל קרובים אל העונש מן הטעם אשר אמרנו, כי החטא אין ראוי להם, ולפיכך השם יתברך מדקדק עמהם כחוט השערה, כמו שדרשו ז״ל [יבמות קכא:] על הפסוק [תהלים נ, ג] ׳וסביביו נשערה מאוד׳, שהשם יתברך מדקדק עם הצדיקים כחוט השערה. וכך השם יתברך, בשביל מצוה אחת קטנה אשר ישראל עושים, נותן להם שכר גדול מאוד, ודבר זה אינו נוהג אצל האומות״ ובנצח ישראל פל״א [תרו.] כתב: ״כי עיקר החטא הוא היציאה מן הסדר״ [הובא למעלה הערה 1090].
22. מבואר מדבריו שהישרות והשיווי נמצאים ביחד, שכתב: ״בעל פשע הוא יוצא מן היושר ומן השווי״. וביאורו, כי ״השווי״ הוא שנשאר על קו האמצע והממוצע, וכמו שכתב למעלה במשנה ז [לאחר ציון 1026]: ״השווי לגמרי היא האמצע, שאינו נוטה לשום צד״. ובנתיב השלום פ״ג [א, רכה:] כתב: ״מי שבולם עצמו בשעת מריבה, שאינו יוצא מן השווי, והוא האמצע״. וכן כתב בח״א לחולין פט: [ד, קא:], ומעין זה בח״א לשבת לב: [א, כה:]. ולמעלה במשנה ה [לפני ציון 675] כתב: ״ואחר כך אמר ׳ולא נצחה הרוח לעמוד העשן׳ [שם], לפי שהוא נמשך בשווי, עולה ומתמר כמקל בקו ההולך ביושר ובאמצע, ולא נצחה הרוח לעמוד העשן הזה״. הרי שהזכיר שם ג׳ דברים; שווי, יושר, ואמצע, כי כל אלו שייכים להדדי, וכמבואר בתפארת ישראל פ״א הערה 82, ובאר הגולה באר הראשון הערה 262. ובגו״א בראשית פ״ב אות כא כתב: ״דע כי המזבח הוא באמצע מקום ישוב הארץ, ואותה האדמה היא בין הקצוות לגמרי, וכל דבר שהוא באמצע הוא בשיווי, ואינו נוטה אל אחד הקצוות״. נמצאת למד שהשווי והיושר מורים על מעלת האמצע [ראה למעלה הערה 1027].
23. וזהו ״קשה לכעוס״, שקשה עליו לצאת מהשווי והיושר שנמצא בו.
24. שהרי אמרו במשנה ״קשה לכעוס ונוח לרצות״, ומתוך שהוא ״נוח לרצות״ בהכרח שמעיקרא כעס ורק שאחר כך היה נוח להתרצות. ועל כך כתב ״ואם הוא יוצא, נוח לחזור אל השווי״, וזה כנגד מה שאמרו כאן ״נוח לרצות״. ולפי הסבר זה מתבאר שמה שגורם שהוא ״קשה לכעוס״ זה עצמו גורם שהוא ״נוח לרצות״, כי הואיל והוא בעל השווי והיושר לכך הוא קשה לכעוס, ומחמת כן גופא הוא גם נוח להתרצות. אמנם לפי הסברו הקודם נתבאר ש״קשה לכעוס ונוח לרצות״ הוי בבחינת ״תרתי דסתרי״, ורק שהגיע לכך משום אהבת הבריות שנמצאת בו.
25. אודות שנוח לאדם לחזור למקומו הראשון [ולשווי ולאמצע שהיה לו בתחילתו], כן ביאר כתב בגו״א בראשית פ״ב אות כא, שעמד שם על דברי רש״י [בראשית ב, ז] שכתב: ״נטל עפרו [של אדה״ר] ממקום שנאמר [שמות כ, כא] ׳מזבח אדמה תעשה לי׳, הלואי תהא לו כפרה ויוכל לעמוד״, וכתב לבאר: ״שתהא לו כפרה. וקשה, והלא אין המזבח מכפר בלא קרבן, ולמה יהיה לו כפרה בשביל שהוא נברא ממקום המזבח. ויש לך לדעת כי הוא ענין מסתרי התורה, דע כי המזבח הוא באמצע מקום ישוב הארץ, ואותה האדמה היא בין הקצוות לגמרי, וכל דבר שהוא באמצע הוא בשיווי, ואינו נוטה אל אחד הקצוות, והוא המובחר. ולכן הובחר המזבח והמקדש לעבוד שם, שהוא מקום באמצע היישוב, אינו נוטה אל הקצוות, והקצוות אינם טובים, ולפיכך אמר שהאדם נברא ממקום המזבח, שהוא לגמרי באמצע העולם, ורוצה לומר שחומר האדם אינו כחומר שאר הנבראים, רק חומרו ממוצע מזוג בשווי לגמרי, אינו נוטה אל אחד מן הקצוות. וכן הפליגו חכמי הטבע להבדיל חומר האדם מחומר שאר בעלי חי, מפני שהוא יותר ממוצע [ראה למעלה פ״ב הערה 1541]. וכל זה כדי שיהא לו כפרה, שאם יקרה לו חטא, יהא נקל שיוסר החטא, כי החטא הוא בעבור שהוא נוטה אל אחד הקצוות, ואחר שהאדם נברא מן המצוע, נקל הוא לשוב אל האמצע, למקום שנברא, והוסר ממנו החטא, שהיא הנטייה אל אחד מן הקצוות. משל מי שהוא בעצמו יפה וטהור, אם קבל זוהמא ושום דבר מגונה, בקל יוכל להתכבס. אבל אם היה דבר מזוהם בעצמו ומגונה, נכנס אז הזוהמה בו. וזהו שאמרו רז״ל [ב״ר יד, ח] כי ברא את האדם מן המזבח כדי שיהיה לו כפרה, פירוש הסרת הזוהמא. ודבר נפלא הוא מאד מאד איך גורם זה שבראו ממקום המזבח שיהיה לו כפרה, ועיין עוד״. ולמעלה פ״ג מ״ט [ריז:] כתב: ״החכמה היא שבה אל השם יתברך... וכמו שחוזרים כל הדברים אל מקומם אל יסוד שלהם״. ולהלן משנה כ [לאחר ציון 2094] כתב: ״כל דבר שואף אל מקומו, כמו שתראה כי האש הוא חוזר ובא אל אש, והמים חוזרין ושבין אל מים, והרוח אל רוח, והעפר אל עפר, כי כל אחד חוזר למקומו״.
26. הנה כאן מבאר שהכעס הוא מסובב מהחטא, וכמו שמורה מאמרם [נדרים כב:] ״כל הכועס... בידוע שעונותיו מרובין מזכיותיו״, נמצא שהכעס מורה ומגלה על היותו זה מכבר בעל חטא. אמנם למעלה פ״ב מ״י [תשפז:] כתב: ״אין לך דבר שהוא הגורם והסבה אל החטא יותר מן הכעס״. ויל״ע בזה.
הקדים בענין הארבע מדות שבאדם בענין ממונו ואחר כך דבר בענין הכעס שכן מצינו שאמרו ז״ל בשלשה דברים האדם ניכר בכיסו בכוסו בכעסו והקדימו כיסו ואחריו כעסו ואף גם זאת שרוב הכעס והקטטות הוא בענין הממון. ותלו אלו המדות בדעות ולא אמר באדם כמו בראשונות לפי שענין הכעס והריצוי הוא תלוי בדעת ולפי שכלו סבלנותו וכמ״ש הכתוב כעס בחיק כסילים ינוח, וביאר בתחלה שתי חלוקות בינוניות ואפשר כי שתיהם שוות בהשואה אחת, ומה שבחלוקה הראשונה אמר יצא שכרו בהפסדו ובחלוקה האחרת אמר יצא הפסדו בשכרו כוונתו אחת היא כלומר שיצא זה בזה ולא נשאר בידו לא הפסד ולא שכר אלא שפתח בשתי החלוקות למאי דסליק מניה והוא הריצוי, ולזה הוכרח לשנות לשונו ובחלוקה האחת אמר יצא שכרו וכו׳ ובשניה אמר יצא הפסדו וכו׳:
אמר עוד קשה לכעוס ונוח לרצות חסיד השמיענו שלא נאמר דדווקא חסיד יקרא מי שמעולם לא כעס ולא הוצרך לתרופת הריצוי אבל הכועס אלא שמתרצה מיד צדיק יקרא לא חסיד, לכן אמר כי אף גם זה חסיד יקרא לפי שמי שלא יכעוס כלל נקרא מלאך שזה לא ימצא רק במלאכים וראיה לדבר כי מי לנו גדול ממשה ועם כל זה מצינו שכעס דכתיב ויקצוף משה על פקודי החיל וגו׳. וכמו כן השמיענו שנוח לכעוס וקשה לרצות רשע שלא נאמר שמי שמעולם לא יתרצה זה יקרא רשע אמנם מי שכעס נתרצה אפי׳ שיהיה בקושי לא יקרא רשע ע״כ השמיענו כיון שמדת הפורענות מרובה על מדת הטוב רשע מתקרי:
ואיכא למידק אם הוא קשה לכעוס כי יעבור שנה או שנתים ואף שמכעיסים אותו אינו כועס ואח״כ כאשר כעס פעם ביובל שלא היה מעצור לרוחו עוד כי נמלא חמה ממה שהרבו להכעיס אותו אינו מתרצה עד חדש ימים אם יקרא נוח לרצות וחסיד הוא כיון שהזמן אשר עומד בכעסו עד שיתרצה הוא כאין נגד הזמן אשר הוא עומד בלא כעס וקשה לכעוס וגם הרשע אשר הוא מתכעס בכל יום תמיד ואינו מתרצה עד יום או יומים ואחר כך מתרצה אם יקרא קשה לרצות ורשע הוא באופן כי החסיד אפי׳ שאינו מתרצה עד חדש ימים נקרא חסיד והרשע אפי׳ שמתרצה אחר שני ימים נקרא רשע כי לעולם צריך להעריך קושי הכעס עם נוח הריצוי שניהם כאחד ובזה נקרא חסיד ובזה נקרא רשע. ואפשר לומר שזה החדוש השמיענו התנא בזה כי אפי׳ בנדון זה זה נקרא חסיד וזה נקרא רשע דאי לא מאי אתא לאשמועינן:
ואפשר עוד לומר כי שתי החלוקות הראשונות אינם שוים בהפסד ובשכר ולזה שינה התנא בלשונו כי באחד אמר יצא שכרו בהפסדו ובשניה אמר יצא הפסדו בשכרו, וידוייק גם כן למה לא אמר ונוח להתרצות כי מלת לרצות היא יוצא לאחרים כאלו הוא המרצה לאחרים, אמנם הודיענו גודל עונש הכועס כי כיון שנכנס בתוכו אל זר אין תרופה למחלתו ואפי׳ שיהיה נוח לרצות ההפסד מרובה על השכר, ואמר ונוח לרצות ולא אמר להתרצות להודיענו חדוש גדול כי לא מיבעיא שכשמרצים אותו הוא מתרצה מהרה אלא אפי׳ שהוא נוח לרצות כלומר שתיכף הוא בעצמו הולך לרצות את חברו אשר נתכעס עמו לשאול ממנו מחילה כנראה שזה שכרו מרובה ועם כל זה השמיענו שההפסד במה שנוח לכעוס הוא מרובה על השכר וז״ש יצא שכרו כלומר השכר יצא והלך בערך הפסדו כי עדיין נשאר קיים מן ההפסד והשכר יצא והנה איננו. קשה לכעוס וקשה לרצות כלומר כי קושי הריצוי הוא שאינו רוצה לילך הוא לרצות את חברו וזה לרצות דקאמר אמנם כאשר באים לרצותו הוא נוח להתרצות זה האיש הפסדו הוא מעט מזער בערך השכר ועל כן אמר יצא הפסדו בשכרו כלומר שההפסד המועט יצא ועבר והנה איננו בערך שכרו אשר הוא מרובה מן ההפסד, ולפי זה אם היה קשה לכעוס וקשה להתרצות שאף אם חבירו שהכעיס אותו יכנע לבבו ויבא לרצותו ולשאול ממנו מחילה ועם כל זה הוא מתאכזר כנגדו וקשה להתרצות אפשר כי אז ההפסד והשכר שוים כאחד, קשה לכעוס ונוח לרצות כלומר וכל שכן להתרצות זה הוא חסיד שנטה עצמו אל שני הקצוות הטובים. אמנם מי שנוח לכעוס וקשה לרצות כלומר שאינו רוצה להשפיל את עצמו לילך לרצות את חבירו אף אם יהיה נוח להתרצות רשע הוא שכיון שהוא נוח לכעוס שהיא מדת הרשע וגם מתגאה בגאה וגאון ודרך רע שלא לילך לרצות את חברו רשע גמור אתקרי:
וכתב הרי״א ז״ל וזכרו החכמים שהמתכעס אינו טועם מה שאוכל ואיננו משכיל מה שעושה חייו ימאס גופו נמס ישנא לעצמו ימאסוהו חביריו בניו ואשתו ירחקו ממנו יאמר לאביו ולאמו לא ראיתיו ואת אחיו לא ידע וקלל במלכו ובאלהיו אוי לה למדה שתצטרך תמיד למחילה וכאשר ימחלו עליה חבריו הכועס כסתר כלמה פניו ועל כן אמר שלמה המלך ע״ה שכל אדם האריך אפו ותפארתו עבור על פשע ואומר כובד אבן ונטל החול וכעס אויל כבד משניהם ולכן קרא קשה לכעוס ונוח לרצות קצה החסידות והפכו קצה הרשע. ואחרי אשר ידעת בזה שתי הקצוות מיד תכיר שני האמצעים כי האחד הוא נוח לכעוס כרשע ונוח לרצות כחסיד והוא המורכב משתי הנוחות ואמר שזה יצא שכרו בהפסדו רוצה לומר שכר נוח לרצות יצא בהפסד נוח לכעוס כי חייו אינם חיים כמו שאמרו בפרק ערבי פסחים לקלות התפעלות מצד אל צד והמין השני מהאמצעיים הוא מורכב משתי הקשיות והוא קשה ההעתק ממדה למדה כי הוא קשה לכעוס וקשה לרצות וגם בזה יצא הפסדו בשכרו כי הפסד הכעס יעמוד כנגדו שכר הריצוי הנה אם כן קצה החסיד הוא יותר שלם ונוח לרצות טוב אחריו כי אע״פ שיתפעל בקלות לא ינוח בו הכעס ואחריו האמצעי האחר הקשה לכעוס וקשה לרצות ובאחרונה היה הקצה האחרון לרוע קצה הרשע עכ״ל:
ורבינו יונה ז״ל כתב נוח לכעוס ונוח לרצות יצא שכרו בהפסדו כי ההפסד מרובה מן השכר כי מה תועלת ברציתו מהרה אחר שהכעס בחיקו ינוח וקל מהרה הוא כועס ויבא לידי עבירה לפי שעה ומי יוכל לתקן את אשר עוות בשעת הכעס גם כי יתרצה מהרה. קשה לכעוס וקשה לרצות יצא הפסדו בשכרו השכר מרובה על ההפסד שאינו כועס כי אם לעתים רחוקות בהכרח גדול ואף שבפעם ההיא לא יתרצה מהרה הרי הוא סבלן ברוב הפעמים, קשה לכעוס ונוח לרצות חסיד ואין צריך שלא יכעוס כלל לעולם כי לפעמים צריך האדם לכעוס לקנאת ה׳ כפנחס לכן אמר קשה לכעוס שעל כל פנים יש לו לאדם לכעוס אך בקושי ולפעמים שאין לו רשות להיות בלא כעס על זה אמרו חכמי המוסר אל תהיה מתוק פן יבלעוך. וגם כן טוב הדבר להתרצות מיד אף בעוד כעסו עליו ולא אחר שיסור כעסו מעליו אלא בשעת הכעס ממש הוא נוח לרצות כי זו היא ממדת החסידות טוב לבב עכ״ל:
והרמ״ה ז״ל כתב מסכים לפירוש רבינו יונה ז״ל קשה לכעוס וקשה לרצות הוא משובח יותר ממי שהוא נוח לזה ולזה כי בזה אמר יצא שכרו בהפסדו לומר שלא עלה בידו שכר כל עיקר ועדיין אפשר שיש בידו הפסד וזה נאמר בו יצא הפסדו בשכרו לומר שאין בידו הפסד ועדיין אפשר שיש בידו שכר שהנוח לכעוס נמצא כל ימיו בכעס והקשה לכעוס אפשר שלא יכעוס כל ימיו עכ״ל:
והרב רבי מתתיה היצהרי ז״ל כתב נוח לכעוס ונוח לרצות יצא הפסדו בשכרו זו היא הגרסא האמיתית מי שמדתו קל לכעוס ההפסד יש לו שמתפעל בנקלה ולא יהיה מרוצה לבני ביתו אבל כיון שהוא נוח לרצות אין ההפסד כלום כי בני ביתו יחרישו בעת הכעס ואז ינוח לו ולהם ומי שהוא קשה לכעוס אע״פ שהוא טוב כיון שהוא קשה לרצות הפסדו יותר עצום לפי שהכעס ינוח בחיקו ואי אפשר לאדם שלא יכעוס לפעמים ליסר אנשי ביתו עכ״ל:
ורבינו עובדיה ז״ל דחה גרסת הרב רבי מתתיה ז״ל והגרסא האחרת נראית לו עיקר:
ולב אבות כתב מי שהוא נוח לכעוס ונוח לרצות נראה שמחשיב את עצמו גדול וגם את המכעיסים ולפי שמחזיק את עצמו במדרגה גדולה לכן הוא נוח להתכעס ולפי שמחשיב את המכעיס הרבה הוא נוח להתרצות בבואו לפניו והקשה לכעוס והקשה לרצות מקטין את שניהם ואינו מחשיב לא לו ולא לאחרים והקשה לכעוס ונוח לרצות הוא מקטין מדרגת עצמו ומגדיל מדרגת האחרים ועם זה ודאי יהיה חסיד ועושה לפנים משורת הדין ומתקיים הקיבוץ עמו וההפך ברשע שנראה שהוא מחשיב את עצמו הרבה ולאחרים לא מאומה וזה רשע ומפסיד גדול לקיבוץ עכ״ל:
ואפשר לומר דחסיד ורשע דקאמר הכוונה על שם סופו שעתיד להיות חסיד בשאר המצות דכיון שיש לו מדה זו שרוב גופי התורה והמצות תלויים בה כי הוא פתח תקוה לקנות שלמות החסידות ועל כן מעתה ומעכשיו נקרא חסיד, וכן הרשע אף אם עדיין לא הרשיע מעשיו עם כל זה כאשר קנה לעצמו מדת הכעס הוא אבי אבות הטומאה להוליד ממנה עבירות חמורות גדולות עד שמביאתו להיות עובד עכו״ם וכמו שאז״ל כל הכועס כאלו עובד עכו״ם כי כיון שהכעס מביאו לעבוד עכו״ם א״כ מתחלה בשעת כעס הו״ל כאלו עבדה ולכן קראו התנא רשע:
לֵרצוֹת בנקודת צירי בלמד ואפשר דגרסי׳ בחירק הלמד כמה דכתיב ולא יוסיף לרצות עוד וכשהוא פוי״ל יוצא לאחרים תהיה הלמד בשבא והריש בפתח והצדי בחלם ובדגש. וכתב הרב ר׳ יהוסף ז״ל נוח לכעוס ונוח לרצות יצא הפסדו בשכרו קשה לכעוס וקשה לרצות יצא שכרו בהפסדו ונ״ל פי׳ לגירסא זו כי הנוח לכעוס הרי ההפסד בא לו ראשונה א״כ שייך לומר בו שיצא הפסדו הראשון בשכר שבא לו אח״כ במה שהוא נוח לרצות וכן הקשה לכעוס שיש לו שכר זה תחלה יצא זה השכר בהפסד שבא לו אח״כ במה שהוא קשה לרצות וכן הוי למטה ג״כ גבי ד׳ מדות בַלְמֵדִים. אך נ״ל דטעות היא והגרסא היא כגרסת הדפוס כי הנוח לכעוס ונוח לרצות יצא שכרו בהפסדו כי ההפסד הוא רב מן השכר כיון שהוא נוח לכעוס וכן הקשה לכעוס וקשה לרצות השכר הוא רב מן ההפסד עכ״ל ז״ל. ועיין בפי׳ ספר משלי להחכם הגדול הרב ר׳ משה אלשיך ז״ל דף קכ״ב:
קשה לכעוס ונוח לרצות חסיד. אבל שלא יכעוס כלל לא נמצא בשום דיעה כי מי לנו גדול בענוה ממרע״ה ונאמר בו (במדבר ל״א) ויקצוף משה על פקודי החיל. מד״ש. וגדולה מזו שמעו נא המורים (שם כ׳) אלא שלשם לא פירש בכתוב שכעס:
נוח לכעוס וכו׳. רשע. דאמר מר (ברכות דף כ״ט) לא תרתח ולא תחטא. רש״י. ודרך חיים מפרש כי הא דאמרינן בפ״ג דנדרים (דף כ״ב) אמר רב נחמן כל אדם הכועס בידוע שעונותיו מרובין שנאמר (משלי כ״ט) איש אף יגרה מדון ובעל חמה רב פשע:
{מח} קָשֶׁה כוּ׳. אֲבָל שֶׁלֹּא יִכְעַס כְּלָל לֹא נִמְצָא בְּשׁוּם דֵּעָה. כִּי מִי לָנוּ גָּדוֹל בַּעֲנָוָה כְּמֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם וְנֶאֱמַר בּוֹ וַיִּקְצֹף וְגוֹ׳ וְכוּ׳. מִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל:
{מט} רָשָׁע. דְּאָמַר מַר לֹא תִּרְתַּח וְלֹא תֶּחֱטָא. רַשִׁ״י. וְדֶרֶךְ חַיִּים מְפָרֵשׁ, כִּי הָא דְּאָמְרִינַן בִּנְדָרִים כָּל הַכּוֹעֵס בְּיָדוּעַ שֶׁעֲוֹנוֹתָיו מְרֻבִּין, שֶׁנֶּאֱמַר אִישׁ אַף יְגָרֶה מָדוֹן וּבַעַל חֵמָה רַב פָּשַׁע:
קשה לכעוס ונוח כו׳. כמ״ש ארך אפים ורב חסד. לא החזיק לעד אפו כי חפץ חסד הוא הרי שפניהם ממדות החסד. ונאמר (ירמיה ג׳) חסיד אני לא אפיל פני בכם ולא אטור לעולם:
נוח כו׳. כמ״ש (סוטה) כל הכועס אפילו שכינה כו׳ שנאמר רשע בגובע אפו כו׳ הרי שנקרא רשע ונאמר (עמוס א׳) עברתו שמרה נצח:
״ארבע מדות בדעות״. הך מציעתא בגמילת חסדים שבמדות, וקרי ליה ״דעות״ כלפי ארבע מדות ששנה למעלה שהן במעשים; והך דהכא אין בו מעשה אלא במחשבה. להכי קרי ליה ״דעות״, לא שהן מדות התלויות בשכל ובבינה, כי הכעס הוא ממדות הנפש.
״נוח לכעוס ונוח לרצות״. כבר פירשתי במשנתו של ר״ע כי נפש האדם כוללת כחות כל מעשה בראשית, ובכל כח וכח הנטוע בה יש בו ענין של גמילת חסדים. על דרך משל כח הזריזות, ומשפט הזריזות קצוב בחכמה. על דרך משל שיקום בבקר ויעורר השחר ויקרא שמע ויתפלל וכיוצא בזה, והפלגת1 הזריזות הוא גמילת חסדים, כגון הקם בחצי הלילה ללמוד תורה ולרנן לפני הקב״ה. וכמו שאמר דוד (תהלים פו, ב) ״שמרה נפשי כי חסיד אני״, ואמרינן (ברכות ד.) ״ולא חסיד אני? שכל מלכי מזרח ומערב ישנים עד ארבע שעות. ואני חצות לילה אקום להודות לך״, וכדפירשתי (משנה אבות א) בבבא ״ועל גמילת חסדים״. וכן באהבה וכן בשנאה בכולם יש גמילת חסדים. מיהו תנא דידן לא נקט מכולהו רק הכעס. לפי שברוב מדות הנפש, תלויות בהן מצות המפורשות בתורה. כגון [מדות] השנאה והנקימה והנטירה והאהבה, [תלויות בהן מצוות] כמו ״לא תקום ולא תטור״, ״לא תשנא״, ״ואהבת לרעך כמוך״. ובהנהו לא קא מיירי השתא, ועלייהו שנה ד׳ מדות בהולכי בית המדרש, וכדבעינן למימר [לקמן]. מה שאין כן הכעס שלא הזהיר עליו בתורה, והרי הוא בכלל גמילת חסדים. ועוד שכל המדות האחרות צריך האדם לנהוג בהן תמיד בחכמה. כגון ה״שנאה״ אין לומר עליה ״נוח לשנוא ונוח לאהוב״ או ״קשה לשנוא וקשה לאהוב״ או ״קשה לשנוא ונוח לאהוב, חסיד״. שהרי היא ב״לא תעשה״ ואסורה כל רגע. ואפילו ״קשה לשנוא ונוח לאהוב״ נמי באיסורא קאי. וכן הנקימה והנטירה, וכן הקנאה איננה ממדת החכם כלל. וכן הגאוה אפילו שמינית שבשמינית אסורה (סוטה ה. ע״פ הרמב״ם, הל׳ דעות פ״ב).

{אפילו נגד הרשעים אין להשתמש במדת הכעס}

מה שאין כן הכעס שהיא מדת כל אדם, ואפילו החסיד שבחסידים אי אפשר שלא יכעס כלל, שהרי משה רבינו רבן של כל ישראל כעס שלש פעמים. אחת בשעיר החטאת הנשרף, והשניה במי מריבה, והשלישית במלחמת מדין (ספרי, פ׳ מטות). וכן מצינו באלישע (מגילה כח.). וכיון שהמדה הזאת מצויה בכל אדם, אתי לאשמועינן מי מהן נוהג במדה זו לרעה, ומי בינוני, כשבעליהן חכמים ונוהגים בהם בחכמה. על דרך משל הגאוה רעה מאד וקרויה ״תועבה״ כדכתיב (משלי טז, ה) ״תועבת ה׳ כל גבה לב״. והיא [לעומת זאת] מדה יקרה [כשהיא] בארח חכמה. והוא מי שלבו גבוה ביראת ה׳ וללכת בדרכיו כדכתיב (דהי״ב יז, ו) ״ויגבה לבו בדרכי ה׳⁠ ⁠⁠״. וכן כולם. והדרוש הזה רחב מאד, ודיברנו בענינו בספר ״גן נעול״ (חדר ד, חלונות ו׳ ז׳). מה שאין כן הכעס כשהאדם מרתיח דמו ויחר אפו אינה טובה בעצם, כי מה יועיל? ואם תאמר הכעס טוב ביראת ה׳ כגון הכועס על עוברי עבירה ועל מחללי השם, וכדכתיב (תהלים קלט, כא) ״הלא משנאיך ה׳ אשנא ובתקוממיך אתקוטט, תכלית שנאה שנאתים״ וגו׳. היינו שנאה ונקמה בארח משפט. אבל הכעס אך (למותר) [מיותרת], כי הכעס מבלבל הדעת. ומה טוב אם יעשה בהם נקמה מאהבת ה׳ ומיראתו ובמשפט שכלו, ולא יכעס. אמת, כי לולא הכעס היה האדם מתעצל למחות בעוברי עבירה ובתלמידים שאינן הגונים,⁠2 כי אין כל אדם זוכה שישפוט בצדק ויעשה דין ברשעים ובמנאצים מרוב אהבת ה׳ ויראתו, אם לא תבער בו חמתו. מכל מקום מי שזוכה למעלה זו שיעשה כל ענייניו בלי כעס ורתיחת הדם, ודאי מדרגתו [היא] יותר גדולה בחסידות. ולפי שביטול המדה הזאת בלב הוא תיקון גדול מאד, שנה עליה משנתו לענין ״גמילות חסדים״.
ועוד כיון דתנא ב״גמילות חסדים״ עסיק במדות, לא מצא גמילות חסדים יותר גדולה שיוכל האדם לעשות לנפשו היקרה, גם [גמילות חסד עי״ז] לבני אדם, מביטול הכעס. לנפשו [הוא] גומל חסד, שהממהר לכעוס מבלבל דעתו וחכמתו, וגורם רעה לנפשו, וכדאמרינן (פסחים סו:) ״כל הכועס אם חכם הוא חכמתו מסתלקת ממנו, ואם נביא הוא נבואתו מסתלקת ממנו. ״חכם״ [למדנו] ממשה דכתיב ״ויקצוף משה על פקודי החיל״, וכתיב ״ויאמר אלעזר הכהן אל אנשי הצבא״ וגו׳ [ההלכה לעניני טהרת כלי הנכרים]. מכלל דמשה איעלם מיניה. נביא מאלישע דכתיב (מלכים ב ג, יד-טו) ״לולי פני יהושפט״ וגו׳ וכתיב ״ועתה קחו לי מנגן״ וגו׳ [עכ״ל הגמרא]. מה שאין כן שאר המדות כשישתמש בהן לרעה אינן מבלבלים הדעת מיד אלא כשמשתרש בהן.
וכן היא גמילת חסדים גדולה לבני אדם, שהנוח לכעוס בני אדם מתרחקים ממנו ויראים שיכעיסוהו בדבר קטן. וע״י כן מבטל כל מיני גמילת חסדים, אין ביתו פתוח לרווחה ואין עניים בני ביתו שהוא גמילת חסדים דיוסי בן יוחנן (משנה אבות א). [ועוד כי] אינו דן כל אדם לכף זכות, כי טרם שישכיל לדונו לזכות כבר מיהר לכעוס עליו, וכמו שתבין ממה שפירשנו במשנתו של ר׳ לויטס איש יבנה (משנה אבות ד), והיינו גמילת חסדים דיהושע בן פרחיה (משנה אבות א). וכל שכן שאי אפשר לו להיות ״אוהב שלום ורודף שלום ואוהב את הבריות ומקרבן לתורה״ [כמדתו של הלל, אבות, א], שהרי הוא ממהר לכעוס על כל דבר, וע״י כן בא לידי קטטה ובא לידי שנאה והתלמידים מתרחקין הימנו, והיינו גמילת חסדים דהלל, וכדפירש הלל בעצמו (משנה אבות ב) ״ולא הקפדן מלמד״, והתם פרישית לה. ולכן שאר המדות אע״פ שמשתמש בהן לרעה אין רע כל כך לענין גמילת חסדים. שהמקנא בחברו, לעצמו הוא עושה [רעה], ולחברו אינו עושה כלום [בפועל], וכן שאר המדות. ולהכי נקט מדת הכעס לדוגמא מכל מדות הנפש. וראיה גדולה לדברינו ממשנת ר׳ אליעזר בן הורקנוס ששנה (משנה אבות ב) ״אל תהי נוח לכעוס״, והתם פרישית דלענין גמילת חסדים שנה משנתו. והודיע שאין גמילת חסדים יותר גדולה במדות הנפש הכלולות בעין טובה ממי שאינו נוח לכעוס, כי מי שנבהל לכעוס בועט במלכו ובאלהיו, ושם מפורש.
״נוח לכעוס ונוח לרצות״. על כל דבר קטן או גדול ממהר לכעוס. וכן הוא נוח לרצות, מיד שיפייסוהו יתפייס, או שמתפייס מאליו כשישקוט דמו מכעסו,
״יצא שכרו בהפסדו״. הכא לא תני זו מדה בינונית כדתני גבי ״שלי שלי ושלך שלך״ והכי נמי לא תני ״זו מדה בינונית״ גבי ״קשה לכעוס וקשה לרצות״, ואע״פ ששניהן בינונים, בין חסיד ורשע. דבשלמא לעיל איצטריך למיתני ״זו מדה בינונית״, משום דסלקא דעתך שאפילו בינונית ליכא, שבטל דעתו אצל כל אדם, וכדפירשתי לעיל שכמעט אין הדעת סובלת לומר ״שלי שלי ושלך שלך״, וכדקאמרי י״א שהיא מדת סדום. להכי תני תנא קמא שהיא מדה בינונית, כלומר אע״פ שאין בה מדת חסד, ״רשע״ נמי לא הוי. מה שאין כן הכא דליכא למטעי שהן מדות בינוניות, לא חסיד ולא רשע. שאם הוא נוח לכעוס ונוח לרצות, נודע שמטבעו למהר במדותיו, דהא בהא תליא. ואם הוא קשה לכעוס וקשה לרצות, נודע שמטבעו לאחר במדותיו, והא בהא תליא. וכדברי המשל ״הממהר לאהוב ממהר לשנוא״, וכן בכל דבר.
ולעיל לא הוי מצי למיתני ״יצא שכרו בהפסדו״, דלא מיקרי ״שכרו״ כלל. ואי משום שאומר ״ושלך שלך״, אין רוח הבריות נוחה מזה, ורובם רוצים ליהנות לזולתם במקום שאינן חסרים, כגון ההלוואות לעשירים וכיוצא, שזהו משא ומתן של בני אדם אלו עם אלו. וכן לא הוי מצי למיתני ״יצא הפסדו בשכרו״, שאין כאן הפסד ולא שכר של מצוה, אלא מנהג מדיני, וכדפירשתי לעיל. משום הכי תני ״זהו עם הארץ״. אבל גבי מדת הכעס שפיר תני ״יצא שכרו בהפסדו״, ויצא כמו (פסחים כב:) ״יצא נקי מנכסיו״, כלומר יוצא נקי משכרו ברוב הפסדו. כלומר ״שכרו״ לפי שהוא נוח לרצות ולמחול שהיא מדה טובה, אינו חשובה כלום נגד מה שמפסיד לנפשו ולבני אדם ע״י שהוא נוח לכעוס. וטעמא כדאמרן לעיל, שהכועס מבלבל דעתו ושכלו, ואם חכם הוא חכמתו מסתלקת הימנו. ומה יועיל שאח״כ ישקוט מכעסו וירצה ויתפייס, וכבר הפסיד הרבה בכעסו ובלבל דעתו. וכן יעשה תמיד שהרי הוא נוח לכעוס, ואפשר שיכעס פעמים רבות בכל יום. ולכן שכר הריצוי אינו כלום נגד ההפסד שגרם לעצמו בכעסו. וכן הכועס יתרחקו ממנו בני אדם וכדפירשתי לעיל. ומה יועיל שהוא נוח לרצות? והרי אין בני אדם נהנין מחברתו ודואגים שיכעס עליהם כרגע. ואע״פ שיודעים שאחר עבור כעסו ימחול להם, שעת הכעס מה תהא עליה? וכההיא (משנה אבות ב) ד״אין הקפדן מלמד״.
״קשה לכעוס וקשה לרצות״. מאריך אפו ואינו כועס אלא על דבר גדול, שכבר הרגיל נפשו שאינו חושש למה שיעשו לו. רק כשתגדל המעשה ודן בלבו ובשכלו שהרעה העשויה גדולה אז בא לכלל כעס, והיינו ״קשה לכעוס״. וכמו כן ״קשה לרצות״ שאם בא לכלל כעס על מעשה מן המעשים שוב אינו מוחל מהרה, ואינו מעביר על מדותיו.
״יצא הפסדו בשכרו״. כלומר יוצא נקי מהפסדו ברוב שכרו. הפסדו שהוא קשה לרצות ו״אינו מעביר על מדותיו״ שהיא מדה גרועה, וכדאמרינן (ר״ה יז.) ״כל המעביר על מדותיו מעבירין לו על כל פשעיו״. אינה חשובה כלום נגד מה שהשכיר לנפשו ולבני אדם במדתו הטובה שהוא ״קשה לכעוס״. שע״י כן עומד תמיד ביישוב הדעת, כי אינו כועס רק לפרקים רחוקים, ואינו מבלבל דעתו וחכמתו, ותלמודו מתרבה ומתקיים בידו. ואין גמילות חסדים גדולה ממנה שהאדם עושה לנפשו. וכן אין בני אדם בדלין ממנו והתלמידים מתקבצים אצלו. כי יודעים שאינו מקפיד על ענייניהם ואינו כועס, כי לא יכעס רק על דבר גדול, ויוכל כל אדם להשתמר עצמו שלא יעשה ענין מכוער ורע שיכעס עליו. והיינו דקאמר ר׳ אליעזר (משנה אבות ב) ״אל תהי נוח לכעוס״, ולא תני מידי מ״נוח לרצות״. משום דעיקר הקפידא ב״נוח לכעוס״, שאע״פ שהוא ״נוח לרצות״, אין בו טובה שהרי יצא שכרו בהפסדו. מה שאין כן מי שאינו נוח לכעוס, אע״פ שהוא קשה לרצות ואינו חסיד גמור, מכל מקום יצא הפסדו בשכרו וגומל חסד לנפשו ולאחרים.
״קשה לכעוס ונוח לרצות״. כדפרישית שמאריך אפו ואינו כועס רק על דבר גדול, וכבר הרגיל נפשו שאין חושש להבלי בני אדם ולדבריהם, ואינו כועס רק כשיעשו לו רעה גדולה שאינו יכול להאריך אפו עוד, כי שכלו ובינתו דנין שראוי לחרות אף במי שעושה כן. אבל ״נוח לרצות״, אחר ששקט רתיחת דמו, ומפייסים אותו נוח לרצות ולמחול, הרי זה ״חסיד״ וכדאפרש. מיהו לא תני ״אינו כועס, חסיד״, דבכהאי גוונא לא משכחת אינש בעולם, וכדפירשתי לעיל שגם אב בחכמים וחסיד שבחסידים בא לכלל כעס. אלא מדת חסידות מי שהוא קשה לכעוס ונוח לרצות.

{תכונת החסידות במניעת הכעס, כאשר מבין בשפלות המצב האנושי ואין לו ציפיות גדולות מהם}

״חסיד״. זהו חסיד גמור, שהוא קשה לכעוס, וזהו מדת החכמה. וגם הוא נוח לרצות ומוחל על עלבונו, אע״פ שהוא כועס בדין ובמשפט, והרי זה מדת חסידות, שהיא תפארת לחכמה. מה שאין כן הקשה לכעוס וקשה לרצות, שאע״פ שנוהג בחכמה אין בזה משום ״חסידות״, והיינו דקאמר שלמה בחכמתו (משלי יד, כט) ״ארך אפים רב תבונה, וקצר רוח מרים אולת״, ופירשנוהו בספר ״מעין גנים״, ופה בקצרה אפרש. מי שהוא קשה לכעוס ומאריך אפו, סימן שהוא רב תבונה שמקובצים בו תבונות רבות, וע״י כן רוחו מאריך בתבונותיו ובזה כובש כעסו. על דרך משל שמבין תבונות יתרות ביראת ה׳ כבודו וגדלו, ומבין הרבה בשפלות האדם כי ״במה נחשב הוא״. והוא בז לענייני העולם ואינו מתקצף על הנעשה לו תחת השמש, כי הכעס מבלבל הדעת, וכל חפצו בתבונה ובדעת. ו״קצר רוח״ שאינו יכול להאריך ברוחו, אות שאינו רב תבונות, וע״י קוצר רוחו בא לידי כעס מהרה ומרים אולת בכעסו, וכדאמרן שהכעס מבלבל הדעת, ואם אין דעת יעשה אולת. ובמקום אחר אמר (משלי יט, יא) ״שכל אדם האריך אפו ותפארתו עבור על פשע״. ושם פירשנו ההבדל שבין ״שכל״ ובין ״תבונה״, אין כאן המקום להאריך, רק לפרש שה״שכל״ הוא הכח המרכיב התבונות והמקבצם במחשבת הלב. כי אין די בהיות האדם רב תבונה, אם אין תבונותיו מקובצים במחשבתו להוליד עצה טובה. והשכל הוא הממהר לקרב התבונות השמורות בלב וישימם לעיני הלב וירכיבם כרגע, ובזה תוסר3 הנפש שלא תפרוץ אפה. והנה העיקר הן התבונות, והשכל הוא הפועל. והכתוב הראשון מלמד על השני. וכל זה בדרך חכמה, שממדתה להאריך אף. ולכן אמר ״רב תבונה״ ואמר ״שכל אדם״, כי כל תבונה ושכל באורח חכמה כדפירשתי (משנה אבות ב) בבבא ״ר׳ אלעזר אומר לב טוב״.

{לשון ״מנוחה״}

ואח״כ אמר ״ותפארתו עבור על פשע״, כלומר לפי שמכל מקום הכעס מצוי בכל אדם, ואי אפשר שלא יכעס כלל, וכדפירשתי לעיל דמהאי טעמא תני ״קשה לכעוס״. הנה תפארת לחכמת החכם היא לעבור על פשע, שאע״פ שכעס בדין, יהיה נוח לרצות. וזהו מדת חסידות שהיא תפארת לאדם על חכמתו. ו״תפארת״ בארנוהו (משנה אבות ב) בבבא ״כל שהיא תפארת לעושיה״. אבל ה״נוח לכעוס״ אע״פ שהוא ״נוח לרצות״ יש בו מדת כסיל, וכדקתני ״יצא שכרו בהפסדו״. וכמו שאמר קהלת (ז, ט) ״אל תבהל ברוחך לכעוס כי כעס בחיק כסילים ינוח״. פירוש אל תמהר לכעוס בבהלה על כל דבר שיארע לך, והיינו נוח לכעוס, שהעושה כן הוא כסיל, כי כעס בחיק כסילים ינוח. ומה נכבד הפסוק הזה כשתבין מלת ״ינוח״. שבספרנו על ״יסודות הלשון״ בררנו שלשון מנוחה נופל בלשון הקדש על שמונה ענינים, ואין לשון מנוחה נופל אלא על השקט אחר התנועה אע״פ שלא היה עיפות. ולכן נופל גם על דבר שאין בו רוח חיים, כמו המטה והאבן המטולטלים, כשנחים מצאו מנוחה. כי אין מנוחה אלא אחר תנועה וטלטול. ואמרנו שם שאחד מן השמונה דברים שנופל עליהן לשון זה הוא מנוחת המדות בלב. והענין כך הוא, לפי שנפש האדם היא בעלת הכחות כולם והיפוכיהן, וכל שעה מושל בלב מדה אחרת, פעם אוהב, פעם שונא, פעם כועס, פעם רצוי, פעם מרחם, פעם מתאכזר. הנה כל מדה מטולטלת מחברתה, על דרך משל כשגוברת השנאה מיטלטלת מדת האהבה מן הלב. כשתגבר האכזריות מיטלטלת מדת הרחמים. וכן הכעס מטלטל הרצון, וכן להיפך האהבה מטלטלת השנאה, והרחמים מטלטלת האכזריות, והרצון מטלטל הכעס, וכן כל כיוצא בזה. וזה כל אדם, זולתי אם התגברה מדה ידועה בלב, וכמעט שהיא מושלת בו תמיד, ואין בכח המדות האחרות לטלטלה מן הלב, יאמר עליה שמצאה מנוח בלב אחר תנועתה וטלטולה, כי השתרשה בו מזמן לזמן, וכאילו היא מצויה שם תמיד.
ומדת ״נוח לכעוס״ כך היא, שהכעס מצוי תמיד בלבו, וכועס בכל רגע על כל דבר ומצא הכעס מנוח בלבו. ולכן הזהיר ״אל תבהל וגו׳ כי כעס בחיק כסילים ינוח״. כלומר גם החכם והחסיד כועס וכדפירשתי לעיל, אבל אין זה רק לעתים רחוקות. ובחיק כסילים הנבהלים ברוחם לכעוס תמיד, ינוח הכעס בו. ולמדנו שה״נוח לכעוס״ [הוא] כסיל, והיינו יצא שכרו בהפסדו, דתנא תנא דידן, שהוא מפסיד במדתו. ויש לי עוד ראיות, אבל לא אאריך.
״נוח לכעוס וקשה לרצות״. ששתיהן לגריעותא שכועס על כל דבר קל, שהוא מדת הכסיל שיצא שכרו בהפסדו. גם קשה לרצות, שאינו מוחל ואינו מתפייס כשיפייסוהו. הרי זה ״רשע״, כלומר אין בזה מדה בינונית, אלא מדתו להרשיע לבריות והוי רשע. ולא תימא ״נוח לכעוס״ מדת כסיל היא, ו״קשה לרצות״ לאו בר גמילות חסדים הוא, ודמיא לקשה לרצות דיצא הפסדו בשכרו, ומאי טעמא הוי ״רשע״? משום דלא דמיא הא להא. דבשלמא ״קשה לרצות״ דרישא, היינו משום ד״קשה לכעוס״, ואינו כועס אלא בדין ועל דבר גדול, ואין רע שהוא קשה לרצות, דלאו כל אדם מעביר על מדותיו בכי האי גוונא. אבל זה ש״נוח לכעוס״ אפילו על דבר קל ושלא כדין אלא בכסילות וברוח נבהלה, ואעפ״כ ״קשה לרצות״, אע״פ שדעת כל אדם מכרעת שכשישקוט מכעסו ראוי לו להתחרט על שהיה נבהל ברוחו, כההיא ד״נוח לכעוס ונוח לרצות״ דפירשתי לעיל. וכיון שעומד בדעתו ואינו רוצה לרצות ודאי ״רשע״ הוא, ואין זה אלא רוע לב. כך הוא פירוש משנתנו לפי דעתי.
ודמיא למשנה ראשונה בחלוקותיה, דנקט ברישא מדה בינונית שאין בה טובה וקרובה למדת הרשע. והדר תני מדה בינונית הטובה ממנה. והדר תני מדת החסיד, ובאחרונה מדת הרשע. וכן במשנתנו נקט ברישא מדה בינונית שאין בה טובה וקרובה למדת הכסילים. והדר תני מדה בינונית הטובה ממנה. והדר תני מדת החסיד. ובאחרונה מדת הרשע. לא כפירוש ר״י אברבנאל ז״ל שכתב ״נוח לכעוס ונוח לרצות״ טוב ממדת ״קשה לכעוס וקשה לרצות״. ואין דבריו נכונים מכמה טעמים. דפרישית לעיל ד״נוח לכעוס ונח לרצות״ מדת כסילים היא, ומקרא מלא הוא (קהלת ז, ט) ״אל תבהל ברוחך לכעוס״ וגו׳, ועוד מקרא שנאמר (משלי יט, יא) ״שכל אדם האריך אפו״, וכן מקרא (משלי יד, כט) ״ארך אפים רב תבונה״, וכן (משלי טז, לב) ״טוב ארך אפים מגיבור״. ראינו שכל המקראות מקפידים שלא יהיה האדם ״נוח לכעוס״. ועוד שהסברא נותנת כן כמו שכתבנו בטעם המשנה. ועוד דא״כ מאי טעמא דהמשנה (משנה אבות ב) ״ואל תהי נוח לכעוס״? טפי הוי ליה למימר אל תהי קשה לרצות. ועוד דא״כ אין סדר במשנה, שבאחת שנה המדה הרעה בראשונה, ובשניה שנה הטובה בראשונה. ועוד שהוא גורס בשתיהן יצא שכרו בהפסדו, וא״כ היא היא, ולערבינהו ולתנינהו ״נוח לכעוס וכו׳ וקשה לכעוס וכו׳ יצא שכרן בהפסדן״. ועיקר כדפירשתי. וכן שיטת רש״י ז״ל, וכן שיטת רבינו יונה ז״ל.
1. {אמר המגיה: שפע רב של.}
2. {אמר המגיה: עיין רמב״ם, הל׳ תלמוד תורה, פ״ה ה״ד.}
3. {אמר המגיה: ״תיווסר״, לשון מאסר.}
פג) נוח לכעוס ונוח לרצות
שעל כל דבר קטן יתקצף. אבל נוח להתפייס מאחרים או מעצמו:
פד) יצא שכרו בהפסדו
הפסידו מרובה משכרו, שע״י קלות דעתו רוב מעשיו מקולקלין:
פה) קשה לכעוס וקשה לרצות
שאינו כועס רק כשרואה שהרעה שיעשה לו הלה גדולה, ולכן ג״כ אינו מתפייס לו מהר:
פו) יצא הפסדו בשכרו
ר״ל נקי הוא מהפסידו שמזיק לגופו ונפשו ע״י הכעס. גם מה שמפסיד ע״י שאינו מעביר על מדותיו, מדהיו מעבירין לו עי״ז על כל פשעיו [כר״ה י״ז א]. ובכל זה הפסדו בטל במעוטו ברוב שכרו, מדאינו כועס רק לפרקים רחוקים. וגם ע״י שדעתו מיושבת רוב מעשיו מתוקנים:
פז) קשה לכעוס
אבל שלא יכעס כלל, א״א בשום אדם:
פח) רשע
נכון הוא אדם כזה להרשיע נגד ה׳ ובנ״א, מדיש לו ב׳ סבות גדולות לחטוא על ידיהן, דהיינו, קלות הדעת, ולעמוד על דעתו:
ארבע מידות בדעות נוח לכעוס ונוח לרצות יצא שכרו בהפסדו קשה לכעוס וקשה לרצות1 יצא הפסדו בשכרו קשה לכעוס ונוח לרצות חסיד נוח לכעוס וקשה לרצות רשע – כמוצג בטבלה:
ארבע מידות בתלמידים
שתי המידות האחרונות ברורות, אך ההבדל בין שתי הראשונות בעייתי. לכאורה אם מיהר לכעוס הרי שהפסיד, אבל הפסדו הסתיים ברווח משום שהתרצה מהר, אם כן צריך היה לנסח זאת ״יצא הפסדו בשכרו״. אם היה קשה לכעוס הרי שיש לו שכר על שלא כעס, אבל השכר מסתיים בהפסד משום שלא מיהר להתרצות. אם כן, יש לנסח זאת ״יצא שכרו בהפסדו״.
אם כן, הטבלה הנכונה היא:
ארבע מידות בתלמידים
כך הנוסח בסדרת עדי נוסח טובים (פ, דפוסים וארבעה קטעי גניזה). גם בין הראשונים יש חילוקי דעות בדבר הנוסח2. לגרסה הראשונה יש לפרש שהגורם הקובע הוא המעשה הראשון, והמעשה האחרון כבר אינו יכול לבטל את הראשון. אם לא המתין וכעס מיד (נוח לכעוס) הפסיד, ושכרו על שהתרצה אינו מכפר, לכן יצא שכרו על שהתרצה בהפסד משום שמיהר לכעוס. כמו כן אם המתין בכעסו (קשה לכעוס) זכה לשכר, והעובדה שהתעכב בסליחה אינה מבטלת את הזכות הראשונה (יצא הפסדו האחרון בשכרו הראשון).
המחלוקת היא, אפוא, מה הגורם הקובע, המעשה הראשון או האחרון. או בלשון אחרת: האם סיום טוב מבטל את הנזק הראשוני, או שהנזק הראשוני קיים תמיד.
״יצא״ פירושו הסיכום הסופי, מכאן ״תוצאה״. בן חיים הציע שמשמעות המילה היא ״דומה״, כלומר שווה3.
1. להתרצות הוא להתפייס, ראו שרביט, פירוש, עמ׳ 121.
2. ראו שרביט, אבות.
3. בן חיים, יצא שכרו.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(יב) אַרְבַּע מִדּוֹת בַּתַּלְמִידִים: מַהֵר לִשְׁמֹעַ וּמַהֵר לְאַבֵּד, יָצָא שְׂכָרוֹ בְהֶפְסֵדוֹ. קָשֶׁה לִשְׁמֹעַ וְקָשֶׁה לְאַבֵּד, יָצָא הֶפְסֵדוֹ בִשְׂכָרוֹ. מַהֵר לִשְׁמֹעַ וְקָשֶׁה לְאַבֵּד, חָכָם. קָשֶׁה לִשְׁמֹעַ וּמַהֵר לְאַבֵּד, זֶה חֵלֶק רָע.
There are four types of students. One who is quick to understand and quick to forget - his gain is outweighed by his loss. One who is slow to understand and slow to forget - his loss is outweighed by his gain. One who is quick to understand and slow to forget - this is a good portion. One who is slow to understand and quick to forget - this is a bad portion.
משנה כתב יד קאופמןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[יב] אַרְבַּע מִידּוֹת בַּלְמֵידִים: מְמַהֵר לִשְׁמוַֹע וּמְמַהֵר לְאַבֵּד, יָצָא שְׂכָרוֹ בַהֶפְסֵדוֹ; קָשֶׁה לִשְׁמוַֹע וְקָשֶׁה לְאַבֵּד, יָצָא הֶפְסֵדוֹ בִשְׂכָרוֹ; מְמַהֵר לִשְׁמוֹעַ וְקָשֶׁה לְאַבֵּד, חָכָם; קָשֶׁה לִשְׁמוַֹע וּמְמַהֵר לְאַבֵּד, זֶה חֵלֶק רַע.
ארבע מדות בלמֵידִים: ממהר לשמוע וממהר לאבד – יצא שכרו בהפסדו, קשה לשמוע וקשה לאבד – יצא הפסדו בשכרו, ממהר לשמוע וקשה לאבד – חכם, קשה לשמוע וממהר לאבד – זה חלק רע.
התבונן איך לא אמר על טוב הזכרון, המבין – חסיד, לפי שהיא מעלה שכלית, ואמר חכם, ולא אמר על קשה הבנת העניינים, רב השכחה – רשע, לפי שאין זה בידו, ואין היא מן המעלות אשר אפשר לקנותן, כמו שבארנו בפרק השני.⁠א
א. משמונה פרקים, עמ׳ רל״ב. ע׳ בהערות המשלימות.
כאן מפרש הרמב״ם שיש מעלות שאי אפשר לקנותן, כלומר: ישנן תכונות של הנפש שהן בעיקרן מולדות (וניתנות לשינוי רק עד גבול מסוים), ובגללן אנשים שונים יגיעו להישגים אובייקטיביים שונים. הדבר בולט במעלות השכליות: אי אפשר לדרוש מכל אדם להיות ׳טוב הזיכרון׳ וכיו״ב, וממילא ידיעותיו של מי שאינו ׳טוב הזיכרון׳ תהיינה פחותות משל ׳טוב הזיכרון׳, אם הם ישקיעו מאמץ שווה; אך הוא קיים גם במעלות המידות, למשל: אי אפשר לדרוש מכל אדם להיות גיבור המניס ארי וכיו״ב, ע׳ מו״נ ח״ב פל״ח, ותחילת פ״ח משמונה פרקים. אמנם, גם במעלות השכליות, כמו במידותיות, ה״ציון״ שאדם מקבל בסופו של דבר, תלוי בהשקעה שלו, ובהישגו הסובייקטיבי, היחסי לכישוריו, ע׳ מ״ש בהקדמות, עמ׳ רעד-רעה, שיב-שיג. וע״ש עמ׳ רע״ד הערה 3, שבמ״ש הרמב״ם כאן ׳כמו שביארנו בפרק השני׳ – הכוונה כנראה לעצם הדוגמאות של מעלות שכליות שהזכיר שם, אשר מעצם הגדרתן ברור שלא כולן ניתנות לרכישה. וע״ע להלן בהערות המשלימות למשנה י״ג. [גירסת הדפוסים: ארבע מידות בתלמידים. וגירסת הרמב״ם כוללת את כל סוגי הלומדים, לאו דוקא תלמידים אצל רבם. עוד בדפוסים: מהר לשמוע, וכן בשאר, וגירסת הרמב״ם עדיפה].
הסתכל איך לא קרא הנבון הזכרן חסיד מפני שהיא מעלה שכלית וקראו חכם ולא קרא הקשה להבין הענינים ורב השכחה רשע מפני שאינו בידו ואינם מן המעלות אשר אפשר לקנותם כמו שבארנו בפרק השני.
ממהר לשמוע וממהר לאבד. ההפסד מרובה כיון ששוכח מיד מה תועל׳ במה שמבין ויודע מהרה הרי הכל נשכח. אבל קשה לשמוע וקשה לאבד השכר מרובה כי אף שיבא לו בטורח גדול אינו שוכח אחר שידע. ושניהם לא יניחו עצמם מלימוד התורה כי יש להם שכר טוב בעמלם. ולמדנו מזאת המשנה להקדים הזכרן לשוכח אם אין להם כדי לפרנס שניהם יפרנסו הזכרן. לא הזכירו בזאת המשנה חסיד ורשע כי לא שייך בזה כי שכל האדם מה׳ הוא כמו שאמרו חכמי המוסר השכל מתנה והמוסר קנין:
[יד] ארבע מידות בתלמידים מהיר לשמוע ר״ל שהוא מבין בנקל ומהיר לאבד מצד שהוא שכחן יצא שכרו בהפסדו ובהפך זה קשה לשמוע וקשה לאבד יצא הפסדו בשכרו מהיר לשמוע וקשה לאבד חלק טוב קשה לשמוע ומהיר לאבד חלק רע ואין ראוי לומר באלו חסיד ורשע שכל אלו הם עניינים באים מצד הכנות הטבעיות כמו שביארנו ואמר אח״כ:
הפירוש אלו המדות אינן ביד האדם לקנותן ועל כן לא נזכר בהם חסיד ורשע אלא תחת אלהים הם בבריאתו של אדם וכמו שאמרו חכמי המוסר הבינה מתנה. וזאת המשנה היא ראיה מהמשנה הראשונה גרסתה כגירסת הספרים שהכל הולך אחר החתום בהפסד ובשכר כמו שכתבתי. ושמא מה שהטעה הסופרים לשנות הגירסא הוא שרצו להשוות בין שתי המשניות שיהיה יצא שכרו בהפסדו קודם ליצא הפסדו בשכרו. ואלו המדות הם תלויית לפי יצירת האדם שהדברים הנלמדים הם נחקקים בחדר המאוחר מן המוח כמו שנחקקים הצורות באבן או בשעוה כי שם הוא הכח הזוכר. והנה הממהר לשמוע הוא מי שמזגו חם כי הדברים החמים הם ממהרים לפתח עליהם הצורות יותר מהקרים והקשה לשמוע הוא הפך שמזגו קר והממהר לאבד הוא שמזגו לח כמו השעוה שהיא ממהרת לאבד הצורה החקוקה בה והקשה לאבד הוא שמזגו יבש כמו האבנים המפותחות שקשה לאבד הצורה המפותחת בהן. ולפי זה תתפרש משנה זו כן כי הממהר לשמוע הוא חם וכשהוא ממהר לאבד הוא לח וזה הוא טבע הדם אם כן מי שהוא דמיי יקבל מהרה הדברים וישכחם מיד וזה יצא שכרו בקבלו מהרה בהפסדו בשכחה אבל יש לו תקנה כשישקוד על התורה יום יום ותועיל משני צדדין מצד רבוי התלמוד ומצד החלישו הליחות כי העיון הגדול מנגב לחות המוח. ומי שהוא קשה לשמוע הוא קר וכשהוא קשה לאבד הוא יבש וזה הוא טבע השחורה אם כן מי שהוא שחור הוא קשה לקבל הדברים אבל יתקיימו בידו והשקידה לזה טובה מצד הקבול כמו שהיא טובה לראשון מצד השמירה וזה הוא יותר טוב מהראשון ויצא הפסדו בקושי קבולו בשכרו בזכרנות ואם שני התלמידי׳ לפנינו ואין לנו להספיק לשניהם נקדים הזכרן אע״פי שהוא קשה לשמוע אל השכחן אע״פי שהוא ממהר לשמוע כן כתב רבינו יונה ז״ל. ואשר הוא מקבל מהרה הוא חם ואם אינו מאבד אלא בקושי הוא יבש וזה הוא טבע האדומה שהיא חמה ויבשה וזה הוא החכם שמקבל במהרה וזוכר כל מה שמקבל והשקידה לזה טובה לתוספת חכמה ורוב החכמים הם האדומיים וזה הוא הטבע הראוי לזכרים שיהיו חמים ויבשים ולזה נקראים זכרים לשון זכירה הפך הנקבות שהם קרות ולחות ולזה נקראים נשים לשון שכחה מענין נשיתי טובה. ומי שהוא קשה לקבל הוא קר ואם הוא ממהר לאבד הוא לח וזה הוא טבע הלבנה ומי שהוא לבני רחוק הוא שישיג חכמה כי יקבל בקושי ומה שיקבל ישכח מיד כמו הנשים שהם לבניות והם שכחניות ולזה נקרא זה חלק רע שלא זכה להיות לו מטבע הזכרים לא חום כמו הדמיי ולא יובש כמו השחוריי וזה הוא החלק הרע שנתן לו בבריאתו ולזה השקידה לזה צריכה משני צדדין מצד הקבול ומצד השמירה גם מצד החלישו הלחות כך נראה לי וכבר כתבנו כל זה בחלק שלישי מזה הספר. מהר לשמוע הוא שם התאר על משקל קשה לאבד ואינו כמו מהר קח את הלבוש ואת הסוס שהוא צווי ובמשניות גרסינן ממהר והוא בינוני מבנין הדגוש.
כמו שזכר ארבע מדות בענין הכעס שהם שני קצוות ושני אמצעיים ביניהם, כך זכר כנגדם ארבע מדות אחרות בתלמידים שהם שני קצוות ושני אמצעיים.
והקצה האחד מהשלימות הוא: ״ממהר לשמוע וקשה לאבד״. רוצה לומר, שיהיה נקל הקבול, כי השמיעה לא תאמר בכאן שמיעת האוזן, כי אין בה מדרגות בהיות החוש בריא. אבל תאמר על קבול ההכנה, ועליו אמר: ״ממהר לשמוע״. ואמר: ״קשה לאבד״ להיות לו כוח הזוכר בשלימותו, ומה שילמד יהיה שמור לפניו. והנה לא אמר בזה חסיד כמו שאמר למעלה, לפי ששם דבר מהמדות וההיכירא האינושית, וכאן בעניני התלמידים והכנתם לשלימות החכמה. ולכן קרא הנבון והזכרן חכם שהיא מעלה שכלית.
ובקצה ההפכי שהוא: ה״קשה לשמוע וממהר לאבד״ לא קראו רשע, כי אין זה תלוי במעשים ולא במדות, אבל קראו ״חלק רע״ לפי טבע מזגו. וביאור זה, שהאדם להיותו מורכב מד׳ ליחות ימצא פעמים שנוטה מזגו אל הלבנה, ופעמים שנוטה אל הדם, ופעמים שנוטה אל האדומה, ופעמים שנוטה אל השחורה.
והנה בענין הכעס ורצותו שנזכר במשנה למעלה, ובענין התלמידים שבמשנתינו זאת, ידוע שכל חום ולחות הם סיבת הקלות את ההתפעלות. וכל קור ויובש הם סיבות קושי ההתפעלות. והנה הדמיי שהוא חם ולח, הנה מצד החום הוא – נוח לכעוס, ומצד הלחות הוא גם כן לרצות. והשחוריי שהוא בהפך שהוא קר ויבש, הנה מצד הקרירות הוא – קשה לכעוס, ומצד היבשות הוא – קשה לרצות. והנה הלבניי מצד הקרירות הוא – קשה לכעוס, ומצד הלחות הוא – נוח לרצות. ובעלי המרה האדומה אשר הוא הפכו שהוא חם ויבש מצד החום הוא – נוח לכעוס, ומצד היבשות הוא – קשה לרצות. וכפי הדרך המזגיי היה בענין הכעס הלבניי הוא הקצה היותר משובח. והאדומיי הוא הקצה היותר רע. והדמיי והשחוריי הם פועלים שני מיני האמצעיים אשר נזכרו, רוצה לומר – נוח לכעוס ונוח לרצות שהוא הדמיי. וקשה לכעוס וקשה לרצות שהוא השחוריי.
האמנם לענין הלמוד שבא במשנתינו לא היה הענין כן, כי בעלי המרה האדומה מצד החום שבהם ממהרים לשמוע ומצד היובש שבו הוא קשה לאבד, ולכן היה האיש האדומי חכם.
ובקצה המנגד אצלו הוא המזג הלבניי מצד איכותיו, כי הוא מצד הקור – ״קשה לשמוע״, ומצד הלחות – ״ממהר לאבד״, והוא – ״חלק רע״ מהטבע. והיו האמצעיים ביניהם אם ה״ממהר לשמוע״ ו״ממהר לאבד״ שהוא בעל מזג הדמיי, כי הוא – ״ממהר לשמוע״ מפני חומו, ו״ממהר לאבד״ – מפני לחותו. ואם האמצעיי האחר והוא ״הקשה לשמוע וקשה לאבד״, כי הוא השחוריי שמצד קורו – ״קשה לשמוע״, ומצד יובשו – ״קשה לאבד״. ומזה התבאר, שהמדה הכעסנית היא הקרובה מאד אל החכמים מצד טבעם, ולכן אמר שלמה (קהלת א, יח): ״כי ברב חכמה רב כעס״. וכן נמצא מאד בטבע החכמים הקפדנות על הדברים יותר מזולתם.
ואודיעך שלא בא המשניות האלה להגיד ולהודיע טבעי המזגים והדברים הנמשכים מהם, כי לא היו הקדושים האלה חכמי המדות ולא חכמי הרפואה. אבל היתה כוונתם שעם היות מזגי האדם נוטים אל הכעס, או אל הסבלנות והריצוי אל ההבנה, ואל הזכרון או להפכיהם, שעם כל זה כבר יוכל האדם בהנהגתו והרגלו הטוב לקנות המדות והקנינים המשובחים, אף על פי שלא יהיו כפי המזגים.
והנה ענינו הרואות שהמלאכה וההרגל ישנה המנהג הטבעי, ושהאבנים שחקו מים1 להרגל עבור המים עליהם. וכן האדומי כשירגילהו השכל בסבלנות יהיה סבלן והלבניי והשחוריי, אף על פי שלא יהיו מצד טבעם ממהרין לשמוע, הנה אם ירבו יגיעת העיון וההתלמדות תנצח המלאכה את ההכנה הטבעית. וכמו שאמרו (מגילה ו:): ״יגעת ולא ומצאת2 אל תאמן״. ואף על פי שיהיה מוחו לח ממהר לאבד, הנה כשיקרא וישנה הדבר פעמים רבות יתרשמו בו בהכרח, וכמו שאמר חזור חזור ואל תצטרך לבלדור3, וכל שכן כשיצטרף לזאת התעלה שבזכותה יתקיים תלמודו, כמו שאמרו חכמינו זכרונם לברכה בפרק דמגילה (מגילה ו:): אוקומי גירסא סייעתא דשמייא. ואמרו במסכת ברכות בפרק אין עומדין (ברכות לב:): ״מתוך שחסידים הם, תורתם משתמרת״.
על כן אמרתי שהמזגים אינם כי אם הכנות טבעיות. והצורות פעמים יגיעו בזולתם כפי ההרגל והמלאכה המיושרת. כי על כן היו המדות והתלמוד הרגליות לא טבעיות, וכמו שביארו החוקר4 בספר המדות. ומזה הצד הובאו המשניות האלה להודיע שהכל בידי אדם והרגלו הטוב, ומפני זה ציותה התורה על ההכנה, שנאמר (דברים ו, ד): ״שמע ישראל״ וכו׳, והזהירה על השכחה ״השמר לך ושמור5 נפשך מאד פן תשכח את הדברים״ (שם ד, ט). ואם היו ההכנה והשכחה טבעים לא היה מקום לזה.
1. לפי איוב יד, יט.
2. בכתוב: ״יגעתי ולא מצאתי״.
3. פתגם מפורסם, שנמצא כבר בספר הקנה (ספר המיוחס לרבי נחוניה הקנה). ׳בלדור׳ – צמח מסוכן המועיל לזכרון.
4. אריסטו.
5. בכתוב: ״ושמר״.
מַהֵר לִשְׁמֹעַ וּמַהֵר לְאַבֵּד יָצָא שְׂכָרוֹ בְהֶפְסֵדוֹ. דְּמֵאַחַר שֶׁשּׁוֹכֵחַ מַה שֶּׁלּוֹמֵד מַה הֲנָאָה יֵשׁ בְּמַה שֶּׁהוּא מַהֵר לִשְׁמֹעַ, נִמְצָא הֶפְסֵדוֹ גָּדוֹל מִשְּׂכָרוֹ:
קָשֶׁה לִשְׁמֹעַ וְקָשֶׁה לְאַבֵּד יָצָא הֶפְסֵדוֹ בִשְׁכָרוֹ. שֶׁמִּדָּה טוֹבָה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ יְתֵרָה עַל הַמִּדָּה הַנִּפְסֶדֶת, הוֹאִיל וּמַה שֶּׁשָּׁמַע אַחַר הַקֹּשִׁי הוּא זוֹכֵר וְאֵינוֹ שׁוֹכֵחַ. וְנָפְקָא מִנַּהּ, שֶׁאִם יֵשׁ לְפָנֵינוּ שְׁנֵי תַּלְמִידִים וְאֵין לָנוּ לְסַפֵּק מָזוֹן אֶלָּא לְאֶחָד מֵהֶם, נַקְדִּים הַקָּשֶׁה לְאַבֵּד עַל הַמַּהֵר לִשְׁמֹעַ:
זֶה חֵלֶק רָע. לֹא הֲוָה שַׁיָּךְ לְמִתְנֵי הָכָא חָסִיד אוֹ רָשָׁע, שֶׁאֵין זֶה דָּבָר הַתָּלוּי בִּבְחִירָתוֹ שֶׁל אָדָם, אֶלָּא חִסָּרוֹן שֶׁהָיָה בּוֹ מֵעִקַּר בְּרִיָּתוֹ:
מהר לשמוע ומהר לאבד יצא שכרו בהפסדו – for after that he forgets what he learns what benefit there is in what he rapidly hears (i.e., learns), it is found that his loss is greater than his reward/gain.
קשה לשמוע וקשה לאבד יצא הפסדו בשכרו – that there is a good measure that there is in it that is greater than the measure that is lost for since, what that he heard (i.e., learned) after the difficulty [in retaining what he heard], he remembers and does not forget. What the result from this is that if there are two students, and we don’t have to provide sustenance other than to one of them, we will advance the one for whom it is difficult to lose (i.e., forget) over the individual who quickly hears/learns [but forgets quickly].
זה חלק רע – it does not belong to teach here, a righteous or wicked person, for this thing is not dependent upon his choice but rather on the lack that he had in him from the essence of his creation.
[ארבע מידות בתלמידים]. הזכיר תכונות טבעיות אשר לא תוכל הבחירה לתקנם, אבל תוכל להשמר מן ההיזק הנמשך מהן בהשתדלות רב ההתבוננות וההתמדה1. ולכן לא אמר על בעל התכונה הרעה בזה שיהיה ׳רשע׳2, כי אמנם עניינה בלתי בחירי3, אבל אמר זה חלק רע, כי יצטרך בעל זה החלק אל רוב השתדלות להישמר מתכלית היזקו4:
1. מידות התלמידים אינם תלויים בתכונות שבידי האדם לשנותם, אלא בכשרון שנתברך בו. וכנגד מה שנאמר במשנה קל או קשה ׳לשמוע׳, כתב רבינו שלפי זה יצטרך פחות או יותר ׳התבוננות׳ כדי להבין. וכנגד מה שאמר קל או קשה ׳לאבד׳, כתב שיצטרך לעומת זה פחות או יותר ׳התמדה׳.
2. כמו שאמר במשניות הקודמות העוסקות במידות חמדת הממון וכעס.
3. וכ״כ הרמב״ם: ׳התבונן איך לא אמר על טוב הזכרון המבין ׳חסיד׳, לפי שהיא מעלה שכלית, ואמר ׳חכם׳, ולא אמר על קשה הבנת העניינים רב השכחה ׳רשע׳, לפי שאין זה בידו, ואין היא מן המעלות אשר אפשר לקנותן׳.
4. מי שקשה לשמוע וקל לאבד אינו אשם בכך, כי אין בידו לבחור בכישרון השכלי שלו, אך יצטרך להוסיף התבוננות והתמדה כדי להבין ולזכור לימודו יותר מאשר אדם אחר, וזה חלק רע, שצריך להתאמץ הרבה. וכתב אברבנאל שלכן השמיענו התנא מידות אלה, כי אע״פ שאינו תלוי בבחירת האדם, מ״מ ביד האדם לשנותם ע״י השתדלות רב.
אַרְבַּע מִדּוֹת בַּתַּלְמִידִים; מַהֵר לִשְׁמוֹעַ וּמַהֵר לְאַבֵּד, יָצָא שְׂכָרוֹ בְהֶפְסֵדוֹ. קָשֶׁה לִשְׁמוֹעַ וְקָשֶׁה לְאַבֵּד, יָצָא הֶפְסֵדוֹ בִשְׂכָרוֹ. מַהֵר לִשְׁמוֹעַ וְקָשֶׁה לְאַבֵּד, חָכָם. קָשֶׁה לִשְׁמוֹעַ וּמַהֵר לְאַבֵּד, זֶה חֵלֶק רָע:
ארבע מדות בתלמידים וכו׳. נראה לומר מה שאמר כאן ׳מהר לשמוע ומהר לאבד, יצא שכרו בהפסדו׳, ולא אמר ׳זהו חלק בינוני׳ כמו שאמר ׳חלק טוב׳1 ו׳חלק רע׳, היה לו לומר ׳חלק בינוני׳. כי מה שאמר ׳יצא שכרו בהפסדו׳, ודבר זה כאשר יגיע לו הפסד מתוך השכר יאמר ׳יצא שכרו בהפסדו׳, או שמגיע לו שכר מתוך ההפסד ׳יאמר יצא הפסדו בשכרו׳, וכמו שבארנו למעלה2.
וכאן למה מגיע מה שהוא ׳ממהר לאבד׳ מן מה שהוא ׳ממהר לשמוע׳. וכן מה שאמר ׳יצא הפסדו בשכרו׳. ויראה, דודאי כאשר האדם ממהר לשמוע, אין הדברים חקוקים כל כך בנפשו כמו אותו שהוא קשה לשמוע. כי זהו שהוא קשה לשמוע, שטרח הרבה, לכך לא יֵאָמר בו (ב״ב לט.) ׳מלתא דלאו אדעתיה לא רמיא עליה דאנשיה׳, ולא מדכר3, שהרי היה טורח בו מאוד, והגיע אל זה בטרחה יתירה ורבה, ורמי עליה טובא, וכהאי גוונא שייך לומר שהוא זוכר יותר4. אבל ה׳ממהר לשמוע׳, ובקל מגיע לזה, ולא טרח, בודאי אינו זוכר כל כך כיון שהגיע לו בקלות, ולכך ׳ממהר לשמוע וממהר לאבד׳, ׳יצא שכרו׳ זה שהוא ממהר לשמוע ׳בהפסדו׳, שהוא ממהר לאבד. שמתוך שקבל הדברים בלא טורח, כאילו הגיע לו מעצמו5, ולכך ׳לאו אדעתיה׳, ולא מדכר. וכך להפך גם כן, ׳קשה לשמוע וקשה* לאבד, יצא הפסדו בשכרו׳, מפני שהוא קשה לשמוע, בודאי* טרח הרבה ונתן דעתו ולבו על הדברים, ובשביל זה נשארים6 אצלו7.
1. במשנה שלפנינו לא הזכירו ״חלק טוב״, אלא אמרו ״מהר לשמוע וקשה לאבד, חכם״. אמנם במדור ״שנויי הנוסחאות״ המודפס במשניות מובא שיש גורסים במקום ״חכם״ ״זה חלק טוב״, וכנראה זו היתה גירסת המהר״ל. אמנם יש לציין שבדפוס ראשון [שנדפס בחיי המהר״ל] הגירסא במשנה היא ״חכם״, ולא ״זה חלק טוב״.
2. לשונו למעלה במשנה י [לאחר ציון 1392]: ״⁠ ⁠׳יצא שכרו בהפסדו׳ לא שייך... רק... שהשכר גופיה מביא ההפסד, או ההפסד מביא השכר, ושייך לומר ׳יצא שכרו בהפסדו׳, או ׳הפסדו בשכרו׳⁠ ⁠⁠״. ולמעלה במשנה יא [לאחר ציון 1425] כתב: ״לכך אמר שאם הוא נוח לכעוס ונוח לרצות, יצא הפסדו, מה שהוא נוח לכעוס, בשכרו. כלומר כי מה שהוא רך ונוח בעצמו, מביא לו השכר וההפסד שיש לו, כי מן מה שהוא נוח לכעוס יצא שכרו שהוא נוח לרצות. כי לכך אמר ׳יצא הפסדו בשכרו׳, מאחר כי מה שהוא נוח לכעוס גורם לו שהוא נוח לרצות, כי הוא נוח בטבע בכל. וכן אם קשה לכעוס וקשה לרצות, יצא שכרו, מה שהוא קשה לכעוס, בהפסדו שהוא קשה לרצות״. ולכך לא היה ניתן לומר כאן ״זהו חלק בינוני״, כי כאן רוצה להדגיש שמתוך השכר יוצא ההפסד, ומתוך ההפסד יוצא השכר, וכמו שיבאר.
3. לשון רש״י [שבועות לד:]: ״כל מילתא דלא רמיא עליה דאיניש - כי הכא שאין לאדם לשום אל לבו... להיות זכור עליהן״. ולהלן שם [שבועות מא:] כתב: ״כל מלתא דלא רמיא עליה דאיניש - לא שם לבו לזכור אם בעדים פרע, אם שלא בעדים... ולאו אדעתיה״.
4. לשון הרע״ב כאן: ״קשה לשמוע וקשה לאבד יצא הפסדו בשכרו - שמדה טובה שיש בו יתירה על המדה הנפסדת, הואיל ומה ששמע אחר הקושי הוא זוכר ואינו שוכח. ונפקא מינה, שאם יש לפנינו שני תלמידים, ואין לנו לספק מזון אלא לאחד מהם, נקדים הקשה לאבד על המהיר לשמוע״. ו8כן כתב כאן הרבינו יונה.
5. ״מעצמו״ - מאיליו, וכאילו נעשה באופן דממילא.
6. ומעין זה אמרו חכמים על הפסוק [קהלת ב, ט] ״וגדלתי והוספתי מכל שהיה לפני בירושלים אף חכמתי עמדה לי״, ואמרו בילקו״ש שם [ח״ב רמז תתקסח] ״תורה שלמדתי באף נתקיימה לי״. וכתב הרמב״ם בהלכות תלמוד תורה פ״ג הי״ב, וז״ל: ״אין דברי תורה מתקיימין במי שמרפה עצמו עליהן, ולא באלו שלומדין מתוך עידון ומתוך אכילה ושתיה, אלא במי שממית עצמו עליהן ומצער גופו תמיד, ולא יתן שינה לעיניו ולעפעפיו תנומה... ועוד אמר [שלמה] ׳אף חכמתי עמדה לי׳, חכמה שלמדתי באף היא עמדה לי״. וצרף לכאן דברי רש״י [דברים א, יד] שכתב שבעת מנוי הדיינים משה רבינו התרעם על ישראל, באומרו ״חלטתם את הדבר להנאתכם, היה לכם להשיב; רבינו משה, ממי נאה ללמוד, ממך או מתלמידך, לא ממך שנצטערת עליה. אלא ידעתי מחשבותיכם שהייתם אומרים עכשיו יתמנו עלינו דיינין הרבה, אם אין מכירנו אנו מביאין לו דורון והוא נושא לנו פנים״. הרי שהעדיפות שהיתה למשה רבינו על פני תלמידיו היתה מחמת ״שנצטער עליה״, ומוכח מכך שהעמל והיגיעה יוצרים חקיקה עמוקה יותר.
7. יש להקשות, לפי דבריו ש״מהר לשמוע״ הוא הגורם ל״מהר לאבד״, כיצד נבאר את המשך המשנה ״מהר לשמוע וקשה לאבד, חכם״, הרי ״מהר לשמוע״ מחייב שיהיה ״מהר לאבד״. ואם תבאר שאיירי בתלמיד שטרח ויגע שלא יאבד תלמודו, א״כ מדוע לא נאמר עליו שהוא ״חסיד״, כפי שנאמר במשנה הקודמת ש״קשה לכעוס ונוח לרצות, חסיד״, וביאר למעלה [לפני ציון 1432] שזהו משום שהוא מתגבר על טבעו [שהוא קשה בכל או נוח בכל] מחמת אהבת הבריות המקוננת בו. א״כ אף התלמיד הטורח שלא ישכח תלמודו ומתגבר על טבעו [״מהר לשמוע״], יחשב אף הוא לחסיד. וכן יש לשאול לאידך גיסא על ״קשה לשמוע ומהר לאבד, זה חלק רשע״, שאם ״קשה לשמוע״ מחייב ״קשה לאבד״ מצד הטבע [ולכך אמרו עליו ״יצא הפסדו בשכרו״], כיצד נמצא תלמיד שהוא ״קשה לשמוע ומהר לאבד״. ואם תבאר שהוא בבחינת ״יושב ומסירם מלבו״ [למעלה פ״ג מ״ח], א״כ אין לך רשע גדול מזה, ומדוע אינו נקרא ״רשע״. וצריך לומר שלא כל מי שהוא ״מהר לשמוע״ הוא ג״כ בהכרח ״מהר לאבד״ מצד טבעו, אלא שיש גם מי שהוא ״מהר לשמוע״ וגם ״קשה לאבד״ מצד טבעו, ולכך אין ראוי שהוא יחשב ״חסיד״. וכן נמצא תלמיד שהוא ״קשה לשמוע ומהר לאבד״ מצד טבעו, ולכך אין ראוי שיקרא ״רשע״, משום ״שאין זה דבר התלוי בבחירתו של אדם, אלא חסרון שהיה בו מעיקר ברייתו״ [לשון הרע״ב כאן].
והר״י לירמא ז״ל גריס הכי ממהר לשמוע וקשה לאבד חלק טוב, וגרסא זו מצאתי אותה בספר ישן. עוד כתב קשר המשניות שלפי שלמעלה אמר ארבע מדות בדעות פירוש בישוב השכל וטירופו לכן בא עתה לפרש לנו ארבע מדות ר״ל ארבע מדרגות בשכל החכמים עכ״ל:
ולי נראה לקשר אותה כי בהיות שמדת הכעס היא קרובה אל החכמים מצד טבעם ולכן אמר שהמע״ה כי ברוב חכמה רב כעס וכן נמצא מאד בטבע החכמים הקפדנות על כל הדברים יותר מזולתם וכמו שכתב הרי״א ז״ל על כן אפשר שאחרי שהודיענו מדת הכעס הודיענו מדות התלמידים לפי שעל הרוב מדת הכעס מצויה בהם, ואף גם לסבה זאת סמכם לפי שהם שוות בגזירותיהם הבינוניות אשר הם מדת כל אדם בזו ובזו אמר יצא שכרו בהפסדו או יצא הפסדו בשכרו, אמנם במשניות הבאו אחריהן אין בהם גזרת יצא שכרו:
ורבינו יונה ז״ל כתב ממהר לשמוע וממהר לאבד ההפסד מרובה כיון ששוכח מיד מה תועלת במה שמבין ויודע מהרה הרי הכל נשכח אבל קשה לשמוע וקשה לאבד השכר מרובה כי אף שיבא לו בטורח גדול אינו שוכח אחר שידע ושניהם לא יניחו עצמם מלימוד התורה כי יש להם שכר טוב בעמלם, ולמדנו מזאת המשנה להקדים הזכרן לשוכח אם אין להם כדי לפרנס שניהם יפרנסו הזכרן, ולא הזכירו בזאת המשנה חסיד ורשע כי לא שייך בזה כי שכל האדם מה׳ הוא כמו שאמרו חכמי המוסר השכל מתנה והמוסר קנין עכ״ל:
וה״ר ישראל ז״ל כתב אין אלו המדות הנזכרות במשנה הזאת רצוניות רק טבעיות כפי מזג טבע כל אדם כי בטבעו משכיל ומבין כשמזגו נוטה ליובש ויהיה עצם מוחו זך במעט רטיבות זה יקל עליו הבנת הדברים וזכירתם יותר ממי שגוברת עליו הליחה הלבנה ועצם מוחו עכור ברוב רטיבות, וכן מי שמוחו חם לא במיצוע יהיו כחות דמיונו שלמים, ומי שגובר על מוחו הקור יהיה שכחן ודמיונו כוזב עכ״ל:
והחסיד ז״ל כתב זה חלק רע כי אינו בכח התולדה כי האחד מזגו לח ביותר והשני קשה והשלישי ממוצע כדונג שיקבל הפיתוח מהרה מצד רכותו ומצד קשיותו ישמרנה אבל זה לא נמצא בתולדה אמר הנביא והסירותי את לב האבן וגו׳ יאמר כי יוסר הקושי ממנו ויתן לנו לב בשר לקבל מהרה ויעמוד בו הכתב עד שמוחקין אותו ועם כל זה אל יתרשל מללמוד כי שכרו אתו ופעולתו לפניו כי עובד הוא לאלהיו תמיד וארז״ל אשרי מי שעמלו בתורה הוציאו הענין במלת עמל לומר כי לפום צערא אגרא ובכנוי כוונו לומר אדם לעמל יולד אשרי מי שעמלו בתורה שאי אפשר להמלט ממנו עכ״ל:
ולב אבות כתב כי יש מי שאינו מחשיב החכמה מצד עצמה אלא מחשיב המלמד וירא ממנו וזה מצד יראתו והחשיבו את רבו המלמד אותו יקבל מהרה דבריו אך לפי שאינו מחשיב החכמה ולא יערבו לי דבריה קל מהרה יאבדם ואשר אינו ירא ואינו מחשיב הרב והמלמד ואינו מובטח בו שלא יכזב אך החכמה מצד עצמה בשיכיר ערכה יחשבו אותה בתחלה לא יקבל ולא ישמע דברי המלמד כי הוא נבזה בעיניו ואולם אחר שיכנסו דברי החכמה באזניו לא במהרה ישכח אותה ואשר מחשיב המלמד והחכמה הוא משובח בשניהם ואשר יבזה שניהם זה ודאי חלק רע מאד עכ״ל:
ואפשר לי לומר כי הממהר לשמוע וממהר לאבד מהירות האיבוד מסובב ממהירות השמיעה, כי בהיות השמיעה וההבנה בקלות ובמהירות לא נחה בשכלו בהשקט ובמנוחה כדי שלא תאבד ממנו כי כבולעו כך פולטו, וכן קשה לשמוע וקשה לאבד היותו קשה לאבד נסתבב מהיותו קשה לשמוע כי כיון שהיה קשה לשמוע ולהבין והוצרך לו רבו לתזור לו ההלכה אלף פעמים עד שהבינה זה היה סיבה שנשארה קשורה בלבו בקשר של קיימא וקשה לאבדה נמצא שבאלו השתי חלוקות הממוצעות מהמהירות הראשון נסבב השני ומהקושי האחד נסתבב השני בדרך טבע, ועל כן החכם אשר בשמיעה הוא ממהר לשמוע וכפי זה היה ראוי שיהיה ממהר לאבד כמו שאמר ועם כל זה חכם בשני הקצוות הפכיות זה מזה וכלם שוים לטובה ראוי הוא להקרא חכם, ומי שהוא קשה לשמוע ובדרך טבע הקשה לשמוע הוא קשה לאבד וזה העני הקרוב אליו שני הפכיים המנגדים זה לזה להרע ולא להיטיב בודאי זה חלק רע כי נדבק בו החלק הרע שלא בדרך טבע. ואף גם זאת השמיענו כי לעולם אל יתייאש האדם מלימוד התורה באומרו ידעתי פתיות לבי שלעולם לא אוכל להשיג בתורה כי זאת המדה שלא להשיג כלל לא תמצא בשום אדם והחלק הרע שבכלם היא שקשה לשמוע וממהר לאבד וכיון שבהכרח ישמע ויבין אף אם יהיה בקושי יעסוק בתורה כי אחד המרבה ואחד הממעיט, וכן השמיענו מוסר אחד בחכם כי הלא תראה שלא אמר ממהר לשמוע ואינו מאבד חכם רק אמר וקשה לאבד להזהיר לחכם שלא יסמך על זכירתו בחושבו שלעולם אין לפניו שכחה כי זה לא ימצא רק במלאכים אמנם האדם היותר זכרן יהיה אך קשה לאבד אבל אם יתייאש מלחזור על לימודו בסומכו על זכירתו ושאינו מאבד כלל פשיטא שגם עליו תעבור כוס השכחה:
ואפשר שכוונת אומרו זה חלק רע הוא בהיות כי כאשר חטא אדם הראשון בעץ הדעת טוב ורע אז נתעורר בו טוב ורע מצד אותה הזוהמא וכל קושי השמיעה וההבנה אינו בא אלא מצד החלק הרע המעורב באדם אשר הוא מסך מבדיל בשכלו להיותו קשה לשמוע וממהר לאבד וז״ש זה חלק רע כי מחלק רע שבו שגבר עליו נסתבב קושי השמיעה ומהירות האיבוד:
ואפשר עוד שמ״ש זה חלק רע הכוונה שהחלק הזה לא נמשך לו רק מצד מעשיו הרעים היותו הוא רע במעשיו וכמו שאמר רבי חנינא בן דוסא כל שאין יראת חטאו קודמת לחכמתו אין חכמתו מתקיימת ומה שאז״ל שנגזר קודם יצירתו אם יהיה טפש ועדיין לא נודע מה טיבו כי אילו צדיק ורשע לא קאמר אפשר שטפש יאמר על ענין השמיעה וההבנה כי היה קשה לשמוע אמנם היות לו תרתי לריעותא להיות גם כן ממהר לאבד זה חלק אדם רשע רע כי גמול ידיו יעשה לו שאין חכמתו מתקיימת. ואפשר עוד שרצה להשמיענו כי אם קיימא לן שארבעים יום קודם יצירת הולד גוזרים על האדם חכם או טפש עם כל זה אין הגזרה מכרחת לאדם וביד כל אדם תלוי לקנות השלמות אשר ירצה ועל כן אמר יצא שכרו בהפסדו או איפכא ואפקיה בלשון שכר והפסד וכאלו הוא המשכיר או המפסיד את עצמו כי הגזרה היא שיהיה טבע האדם נטוי אל הצד האחד יותר מן האחר אמנם אם האדם ירצה להטות את טבעו לצד האחר אף אם יהיה בטורח גדול לפי שהוא נגד הגזרה עם כל זה בדידיה תליא מלתא אל כל אשר יחפוץ יטנו ולכן אפי׳ שכל אלו הב׳ חלוקות הממוצעות בין ב׳ הקצוות אפשר ימצאו במי שנגזר עליו שיהיה חכם או במי שנגזר עליו שיהיה טפש כי אין עוד חלוקה נגזרה מן השמים רק חכם או טפש כי מי שהוא ממהר לשמוע וממהר לאבד אפשר שנגזר עליו שיהיה חכם שיהיה ממהר לשמוע וקשה לאבד ומצד התרשלות ישב והסירם מלבו ובזה נשכחו הדברים ממנו ואם זה נגזר עליו שיהיה חכם. ממהר לשמוע וקשה לאבד היינו שלא יצטרך ליגיעה רבה אבל אם ישב ויסירם מלבו עליו נאמר השמר לך פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך ופן יסורו מלבבך ובבחירתו נטה עצמו לצד האחר להיות ממהר לאבד. וכן מי שהוא קשה לשמוע וקשה לאבד אפשר שנגזר עליו שיהיה חכם ממהר לשמוע וקשה לאבד ולפי שלא נתעצל בחזרת למודו נשאר קשה לאבד כמו שנגזר עליו ונתעצל בענין העיון עד ששכלו נתטפש עליו מפני שלא הרגיל עצמו בעיון ונעשה קשה לשמוע ואיבד ממנו הגזרה שנגזרה עליו להיות ממהר לשמוע, וכמו כן אפשר לומר שנגזר עליו שיהיה טפש קשה לשמוע וממהר לאבד וזה שקנה היותו ממהר לשמוע הוא מצד יגיעו והשתדלותו בעיון יגעתי ולא מצאתי אל תאמין ולא נשתדל בקיומו ולכן נשאר היותו ממהר לאבד כמו שנגזר עליו, וכן אם הוא קשה לשמוע וקשה לאבד אפשר כי בענין העיון והשמיעה הניח את טבעו כמות שהוא ולענין קיום מה שלומד נלחום נלחם בטבעו וקם עליו והכהו בהיותו חוזר כל דבר ודבר מאה ואחד ובזה היה קשה לאבד ומכל אחד מאלו השתי קצוות או חכם או חלק רע אפשר שעל ידי השתדלותו יטה את עצמו להיות ממוצע ביניהם אמנם שיטה עצמו מהחלק הרע לקנות מדת החכם ממהר לשמוע וקשה לאבד זה הוא דבר זר שישנה האדם את טבעו ויבטל גזירתו בשמיעה ובקיום מן הקצה אל הקצה מן הרע אל הטוב או מן הטוב אל הרע. וגם בענין התלמידים באומרו יצא שכרו בהפסדו נראה שההפסד מרובה על השכר ובאומרו יצא הפסדו בשכרו נראה שהשכר מרובה על ההפסד על דרך שפירשנו לעיל כי מהחלוקות הממוצעות חלוקת קשה לשמוע וקשה לאבד היא יותר טובה מחלוקת ממהר לשמוע וממהר לאבד וקל להבין:
ולהבין למה שינה הלשון מן המשנה שקדמה דכך היה לו לומר נוח לשמוע ונוח לאבד וכו׳ כי בהכרח פירוש מלת נוח הוא לשון מהירות כמו נוח לכעוס ונוח לרצות וכו׳, ואפשר כי מלת נוח מורכבת משני פירושים לשון מהירות ולשון נחת רוח כמו כל שרוח הבריות נוחה הימנו וכו׳ ועל כן בענין הכעס והריצוי דשני הפירושים שייכי בהו כי כאשר האדם הוא ממהר לכעוס רוחו נוחה מאותו המהירות כי לבו חפץ בו וכן כאשר ממהר לרצות רוחו נוחה מאותו הריצוי על כן אפקיה למהירות בלשון נייחא דתרתי איתנהו ביה אמנם בענין הלימוד כי בחלוקה האחת דהיינו כשהוא ממהר לאבד לא שייך נחת רוח דאנן סהדי שאין דעתו נוחה מאותו האיבוד אלא שגברה עליו השכחה ולכן לא נקט לשון נוח רק לשון ממהר המורה על המהירות לבד:
ממהר לשמוע וממהר לאבד כך נראה שצ״ל בכולהו באבי:
וקשה לאבד חכם אית דגרסי וקשה לאבד זה חלק טוב:
זה חלק רע. פי׳ הר״ב לא שייך למתני חסיד או רשע. שאין זה דבר התלוי בבחירתו וכו׳. ואע״פ שאפשר בס״ד לאקומי גרסתו כשיראת חטאו קודמת לחכמתו. כמ״ש במ״ט פ״ג. מי שלא הגיע לכלל מדה זו. אין ראוי להקרא רשע. כיון שחסרון ברייתו הביאו לידי כך:
{נ} וְאַף עַל פִּי שֶׁאֶפְשָׁר בְּסִיַּעְתָּא דִּשְׁמַיָּא לְאוֹקוֹמֵי גִּרְסָתוֹ כְּשֶׁיִּרְאַת חֶטְאוֹ קוֹדֶמֶת לְחָכְמָתוֹ, מִי שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לִכְלַל מִדָּה זוֹ אֵין רָאוּי לְהִקָּרֵא רָשָׁע כֵּיוָן שֶׁחֶסְרוֹן בְּרִיָּתוֹ הֱבִיאוֹ לִידֵי כָּךְ:
״ארבע מדות בתלמידים״. סיפא בגמילת חסדים שבשכל ובינה וחכמה ודעת. ומשום דקתני מציעתא ארבע מדות בדעות, והני נמי דעות ממש נינהו, תני ב״תלמידים״, לאורויי לן דמיירי השתא במדות שהתלמוד נקנית בהן, והן השכל והבינה וכיוצא. ולאו ב״תורה״ מיירי במשנה זו, דההיא אתמר ב״ארבע מדות ביושבים לפני חכמים״ וכדבעינן למימר. אלא במדות שבאדם, כלומר ארבע מדות יש בענין הלימוד, במי שנותן דעתו ללמוד, באיזו שיהיה, הן בתורה, הן בתקופות וגמטריאות וכל חכמה לימודית, הן בכל מלאכת מעשה, בכולם שייכים ארבע מדות הללו. ולהכי תני בתלמידים סתמא, שכל הלומד דבר מרב נקרא ״תלמיד״, וכמו ארבע מדות באדם, וארבע מדות בדעות, אלא דנפקי מינה לענין גמילת חסדים וכדאפרש.
״ממהר לשמוע וממהר לאבד״. מי שהוא בטבע בעל הבנה ותופס השמועות מהרה, אלא שמטבעו ג״כ למהר ולאבד מה ששמע, שאין הדברים רשומים בזכרונו.
״יצא שכרו בהפסדו״. יצא נקי משכרו שהוא ממהר לשמוע, בהפסד שמפסיד שהוא ממהר לאבד, ומעלתו אינה נחשבת לכלום. דמה יועיל תפיסתו והבנתו ואינו מעלה בידו מאומה כיון שמאבד מה ששמע? וקא משמע לן שמי שיש בו מדה זו אל יתפאר בה, ואל יאמר ״הלא הקשבתי אזן ללמוד חכמה, והבנתי דברי רבי״. כי מה לנו ולתלמודו אם מאבד מה ששמע? ולהכי תני ״יצא שכרו בהפסדו״, כלומר שאינו מקבל שכר על תלמודו. דומיא ד״נוח לכעוס ונוח לרצות״, אע״פ שהרגיל עצמו לרצות למקניטו, אין לו שכר כל זמן שאינו מרגיל נפשו שלא תהיה נוחה לכעוס, וכדפירשתי טעמא לעיל. והכי נמי צריך לשקוד על תלמודו ולחזור עליהם יום יום כדי שיזכור תלמודו. ומהאי טעמא נקט בתרוויהו ״ממהר״, ולא תני ״שומע מהרה ומאבד מהרה״, משום דתרווייהו בגברא תליא. כי בעל השמיעה בטבע, אילו רצה לא היה לומד כלל, כדרך (משלי א, ז) ״חכמה ומוסר אוילים בזו״ וכתיב (משלי ב, א-ב) ״בני אם תקח אמרי וגו׳, להקשיב לחכמה אזניך״. עכשיו שמסר לבו ללמוד, ראוי שיקבל שכר על הדרישה. וכן ממהר לאבד אע״פ שכך טבעו, אם רוצה ישקוד על תלמודו ויחזור עליו פעמים רבות עד שיזכרנו, וכדאמרינן (מובא ב״ספר הקנה״) ״חזור חזור ועל תצטרך לבלזר״. ואמרינן (חגיגה ט:) ״אינו דומה שונה פרקו מאה פעמים לשונה פרקו מאה ואחד״ (פעמים). ולכן המאבד [לימודו], הקולר תלוי על צוארו. ואע״פ שהיה ממהר לשמוע אין לו שכר בעמלו.⁠1
״קשה לשמוע וקשה לאבד״. קשה עליו בטבעו לשמוע ולהבין השמועות, שאין בו בינה יתירה, אלא לאחר שנתן לבו הרבה על הדבר ושמע אותה פעמים רבות עד שהבין אז קשה בטבעו לאבדו, ונרשמת היטב בזכרונו. ״יצא הפסדו בשכרו״, כלומר יצא נקי מהפסדו שמפסיד שצריך לעיין זמן רב טרם ישמע ויבין, בשכרו שהוא קשה לאבד. כי מה יוכל לעשות אם אין בו בינה יתירה למהר ולשמוע? וכיון שנתן לבו לתלמוד וחפץ להבין, ואחר שהבין קשה לאבד, הרי יש תלמודו בידו, ואין הפסדו כלום נגד שכרו שתלמודו משתמר בו שהוא העיקר.
״ממהר לשמוע וקשה לאבד״. שהוא בטבע בעל הבנה, וממהר לשמוע השמועות ולהבינם, וכן הוא בטבע זכרן, וקשה לאבד השמועות, הרי זה ״חכם״. ולגירסא זו אין הפירוש שמי שיש בו שתי המעלות הללו נקרא ״חכם״, שכבר בארנו בכמה מקומות שבכל מקום שנזכר תואר ״חכם״ הוא מי שלמד חכמה ותיקן נפשו בחכמה ונוהג במנהגי החכמה. וזה שממהר לשמוע וקשה לאבד, אפשר שיעלו בידו כל השמועות ויזכרם, ובמנהגיו יהיה כסיל. אלא הכי פירושו: מי שיש בטבעו שתי המעלות הללו מוכן להיות ״חכם״, כי החכמה נקנית בשמיעה ובלימוד ובשמירת הלב. וכיון שממהר לשמוע וקשה לאבד, יוכל לאסוף מהרה כל השמועות וכשאספם ישתמרו בלבו. ואם יתקן נפשו כפי תלמודו יהיה ״חכם״, מה שאין כן הממהר לאבד אין בידו חכמה כלל, ואיך אפשר שיחכם באחריתו? וכן הקשה לשמוע יבלה רוב זמנו ולא יבין רק חלק קטן ממה שלומד, ובקושי שיהיה ״חכם״, אע״פ שמקבל שכר על תלמודו ובעמלו שהוא עמל, מכל מקום לא יגיע לכלל ״חכם״. וכן דומה לזה מקרא (איוב יב, יב) ״בישישים חכמה״, ומקרא (איוב לב, ז) ״אמרתי ימים ידברו״. כי לפי שאין קץ לחכמה, צריך זמן רב לאסוף השמועות, וכדפירשתי במשנת (משנה אבות ה) ״שבעה דברים בגולם״. ולכן הקשה לשמוע קשה שיהיה חכם. אבל יותר נראית בעיני הגירסא שהובאת בספרים בשם הר״י לירמא ז״ל דגריס ״ממהר לשמוע וקשה לאבד, חלק טוב״, וכן מצא גירסא זו בספר ישן. והיא מכוונת לסיפא ד״קשה לשמוע וממהר לאבד חלק רע״, ולא תני ״טפש״ או ״סכל״. והכי פירושו: מי שיש בו שתי מדות טובות, שהוא ממהר להבין, וקשה לאבד, הרי זה חלק טוב, שבנקל ובזמן מועט ילמד הרבה, וגם זוכר שמועותיו בלי עמל וטורח. והכי לא שייך למתני ״חסיד״, לפי שהמעלות הללו מתת אלהים הן, וחלק שנתן לו מן השמים. והיינו דקתני ״חלק טוב״ וכדבעינן למימר.
״קשה לשמוע וממהר לאבד״. דאית ביה תרתי לגריעותא. שאינו מבין השמועות אלא בקושי, ואחר שהבין ממהר לאבד בטבעו, הרי זה ״חלק רע״. והכי נמי לא שייך למתני ״רשע״, דמאי אית ליה למעבד אם לא חלקו לו מן השמים כחות הבינה והזכרון?
ובכל ארבע החלוקות השנויין במשנתנו אין בהם ״רשע״. שהרי כולם עושין את שלהן כפי הדין ומקשיבים אזנם לתלמוד, האחד ממהר לשמוע והרי הוא לומד, והשני קשה לשמוע והרי הוא לומד, וכן השלישי וכן הרביעי. ושמא תאמר ה״ממהר לשמוע וממהר לאבד״ לא נהג כדין שלא חזר על תלמודו ולא עמל לזכור? האי לאו ״רשע״ הוא, שחושב שעוסק תמיד בתורה ומוסיף יום יום להבין שמועות אחרות, ומכל מקום אינו בטל מן התורה. ואשמועינן תנא דידן שהעושה כן טועה, כי יצא שכרו בהפסדו. וטוב לו שיחזור זמן רב על תלמודו שהבין כבר, עד שיזכור היטב מה שלמד, אע״פ שע״י כן לא ילמוד הרבה, לפי שהמעט שזוכר טוב יותר מהרבה שלומד ושוכח.⁠2 כי התלמוד השמור בלב מביא לידי מעשה, (משנה אבות א) ו״לא המדרש עיקר אלא המעשה״. ולכן הראשון צריך שיבלה זמנו בחזרת תלמודו, והשני יבלה זמנו לעיין בשמועותיו עד שיבינם. והשלישי צריך לבלות זמנו ללמוד הרבה ולאסוף השמועות. והרביעי יבלה זמנו בעיון ובחזרה, ואז כולם שוין. אע״פ שאחד אסף הרבה והשני מעט, כי ״לפום צערא אגרא״, כי לא התחסד אחד מהן יותר מחברו, שהבינה והזכרון מתת אלהים הן. וקא משמע לן שאין במהירות השמיעה וקשיות האבדון משום גמילת חסדים, וכדתנן לעיל (משנה אבות ב) ״אם למדת תורה הרבה אל תחזיק טובה לעצמך כי לכך נוצרת״, ופרישית לה התם.
ומהו גמילת חסדים בשכל ובזכרון? כשמוסיף לעמול וטורח טרחה גדולה ביום ובלילה ושוקד תמיד על התורה, וכדפרישית (משנה אבות א) במשנת שמעון הצדיק, ושם תראנו. ויפה פירש ה״ר שמואל אוזידא (״מדרש שמואל״) דלא תני בהך מתניתין ״נוח לשמוע ונוח לאבד״ כדתני לעיל גבי ארבע מדות שבדעות. משום ד״נוח״ היינו שרצוי בעיניו. וגבי כעס שייך לומר שטוב בעיניו לכעוס. אבל ״נוח לאבד״ לא שייך לומר, דאנן סהדי שאין דעתו נוחה לאבד מה שלמד.
והנה ד׳ חלוקות שבמשנתנו דומות לד׳ חלוקות שבמשניות הראשונות, דנקיט ברישא מדה בינונית שאין בה טובה וקרובה לחלק רע. והדר תני מדה בינונית הטובה ממנה. והדר תני חלק טוב, ובאחרונה חלק רע.
1. {אמר המגיה: ראיה לדברי הרב המחבר יש בדברי רש״י למאמר חז״ל ״אגרא דפרקא רהטא״ (ברכות ו:) ופירש שם: ״עיקר קיבול שכר הבריות הרצים לשמוע הדרשה מפי חכם היא שכר המרוצה, שהרי רובם אינם מבינים להעמיד גירסא ולומר שמועה מפי רבן לאחר זמן שיקבלו שכר לימוד״ עכ״ל.}
2. {אמר המגיה: וכן פסק בשו״ע הרש״ז מלאדי, הל׳ תלמוד תורה, פ״ב ה״ג.}
פט) מהר לשמוע ומהר לאבד
שתופס ומבין מהר מה שלומד, אבל שוב שוכחו מהר:
צ) יצא שכרו בהפסדו
הפסדו מרובה משכרו. ונ״מ שצריך אדם כזה לחזור הדבר הרבה פעמים אם ירצה להרוויח דבר בלימודו, וכמ״ש, אינו דומה שונה פרקו ק׳ פעמים לשונה פרקו ק״א פעמים [חגיגה ד״ט ב]:
צא) יצא הפסדו בשכרו
שרווחו גדול מהפסידו, דעכ״פ בידו הוא לעיין בתחלה היטב עד שיבין הדבר, ואח״כ ישאר בזכרונו. ונ״מ שכשאין לאדם לספק מזון רק לא׳ מהן, יקדים לפרנס השני יותר מהראשון, מדיש בו תקוה יותר שיצליח בלימודו:
צב) חכם
ויקדים לפרנס זה לב׳ הראשונים:
ארבע מידות בלמידים – אלו שלומדים, ויש הגורסים ״בתלמידים״ או ״בלומדין״, ואין צורך בכך.
ממהר לשמוע וממהר לאבד יצא שכרו בהפסדו קשה לשמוע וקשה לאבד יצא הפסדו בשכרו ממהר לשמוע וקשה לאבד חכם קשה לשמוע ומהר לאבד זה חלק רע – כמוצג בטבלה:
ארבע מידות בלומדים
משנה זו היא מקבילתה של הקודמת: במקום ״נח״ ״ממהר״ ובמקום ״חסיד״ ״חכם״, וגם חילופי הנוסח זהים. אלא שבמשנה זו קל יותר לקבוע מהו הנוסח הנכון. מן הסתם הגורם הקובע הוא האם התלמיד יצא נשכר מלימודיו. התוצאה נקבעת לא לפי המאמץ אלא לפי הסיכום, האם התלמיד הפך לחכם. לכן ברור שהנוסח הוא כמוצג בטבלה. מי שלמד מהר ושכח מהר, יצא שכרו על שלמד בהפסד, שכן את החומר איננו יודע. מי שלמד בקושי, אך זוכר, יצא הפסדו בשכרו. הדוגלים בנוסחה ההפוכה יטענו שהשכר ניתן על המאמץ, אך זה נראה כהסבר מאולץ הנובע מהנוסח של המשנה הקודמת. עדיין איננו יכולים להכריע מה הנוסח הנכון במשנה הקודמת1. האם התנא רצה להציג שתי משניות כמעט זהות, או להפך, משניות מנוגדות. אבל במשנתנו הנוסח שבטבלה ובכתב יד קופמן (ומשנת הרמב״ם) עדיף.
1. הרשב״ץ, למשל, הניח ששתי המשניות זהות, ולכן קבע שהנוסח הראשון שהצגנו נכון גם במשנה הקודמת.
משנה כתב יד קאופמןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(יג) אַרְבַּע מִדּוֹת בְּנוֹתְנֵי צְדָקָה: הָרוֹצֶה שֶׁיִּתֵּן וְלֹא יִתְּנוּ אֲחֵרִים, עֵינוֹ רָעָה בְּשֶׁל אֲחֵרִים. יִתְּנוּ אֲחֵרִים וְהוּא לֹא יִתֵּן, עֵינוֹ רָעָה בְשֶׁלּוֹ. יִתֵּן וְיִתְּנוּ אֲחֵרִים, חָסִיד. לֹא יִתֵּן וְלֹא יִתְּנוּ אֲחֵרִים, רָשָׁע.
There are four types of givers of charity. One who wants to give but that others not give - has a bad eye towards others. One who wants others to give but not to give himself - has a bad eye towards himself. One who gives and wants others to give is pious. One who does not give and does not want others to give is wicked.
משנה כתב יד קאופמןרש״ירמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[יג] אַרְבַּע מִידּוֹת בְּנוֹתְנֵי צְדָקָה: רוֹצֶה שֶׁיִּתֵּן וְאַל יִתְּנוּ אֲחֵרִים, עֵינוֹ רָעָה בְשֶׁלַּאֲחֵרִים; [שֶׁ]⁠יִּתְּנוּ אֲחֵרִים וְהוּא לֹא יִתֵּן, עֵינוֹ רָעָה בְשֶׁלּוֹ; [שֶׁ]⁠יִּתֵּן וְיִתְּנוּ אֲחֵרִים, חָסִיד; אַל יִתֵּן וְאַל יִתְּנוּ אֲחֵרִים, רָשָׁע.
עינו רעה – עינו צרה בממון אחרים דאינו רוצה שיעשו צדקה כדי שלא ירבו נכסיהן ושיצא להם שם טוב.
עינו רעה בשלו – אינו דומה לעינו רעה בשל אחרים לפי שבממונו אינו עושה אלא מחמת אביר לב שבוא.
(יד)
נו״אנו״ב
ואינו עושהב – שומע ואינו לומד ושונה.ואינו עושה – שאינו לומד כלום אלאג שומעד.
עושה ואינו הולך – לומד בתוך ביתו.
א. נוסף בכת״י פר: (ואינו פ/אבל ר) רוצה שיתנו אחרים. (לנוסח פ, אפשר שהוא דמ״ד ׳ואינו׳ בשאר העדים. אמנם נוסח ר היא המובנת.)
ב. ואינו עושה: כן הוא בכת״י מבא ונו״ב. אבל חסר בכת״י פר.
ג. אלא: כן הוא בכת״י ף ו׳כמה כת״י׳ של נו״ב. במהד׳ ך: ולא.
ד. הרב קצנלנבוגן תמה בנוסח זה, שהרי שומע. אך נראה ש׳עושה׳ הוראתה כמו ׳עושה פירות׳, ואין הכוונה עשיית מצוות לעומת הלימוד בם, אלא שאין מעשה השמיעה גורם לידיעה. וכן הוא כוונת נו״א.
ארבע מדות בנותני צדקה: רוצה שיתן ולא יתנו אחרים – עינו רעה בשלאחרים, שיתנו אחרים והוא לא יתן – עינו רעה בשלו, שיתן ויתנו אחרים – חסיד, לא יתן ולא יתנו אחרים – רשע.
התבונן איך קרא המופלג ברחמנות, אשר אינו מסתפק במה שמרחם הוא לבדו עד שיוסיף על ידי אחרים – חסיד, וקרא האכזר – רשע.
על הגדרת הצדקה כמידת הרחמנות – ר׳ הל׳ מתנות עניים י, א-ב: ״חייבין אנו להיזהר במצות צדקה יתר מכל מצוות עשה... כל המרחם – מרחמין עליו, שנאמר: ונתן לך רחמים ורחמך והרבך׳, וכל מי שהוא אכזרי ואינו מרחם – יחוש לייחוסו, שאין האכזריות מצויה אלא בגויים, שנאמר: ׳אכזרי הנה ולא ירחמו׳, כל ישראל והנלוה עליהם כאחים הם, שנאמר: ׳בנים אתם לה׳ אלהיכם׳, אם לא ירחם האח על אחיו מי ירחם עליו, ולמי עניי ישראל נושאין עיניהן, הלגויים ששונאין אותן ורודפין אחריהן? הא אין עיניהם תלויות אלא לאחיהם״.
על ערכו של הגורם לאחרים שיתנו צדקה, כותב הרמב״ם שם (הלכה ו׳): ״הכופה אחרים ליתן צדקה ומְעֲשה אותן – שכרו גדול משכר הנותן, ועל גבאי צדקה וכיוצא בהן נאמר: ׳ומצדיקי הרבים ככוכבים׳.⁠״
על פירוש הביטוי ׳עינו רעה׳ – ע׳ להלן בהערות המשלימות למשנה י״ז.
הסתכל איך קרא רב הרחמנות אשר לא יספיק לו מה שירחם הוא לבדו עד שירחמו גם כן אחרים חסיד וקרא האכזר רשע.
ארבע מדות וכו׳. רוצה שיתן ולא יתנו אחרים. רוצה כל הטובה והשבח לעצמו ואין רצונו תועלת הבריות:
יתנו אחרים והוא לא יתן. שהוא כילי:
יתן ויתנו אחרים חסיד. וז״ש שלמה המלך ע״ה (משלי יא כה) נפש ברכה שנותן הצדקה בעין יפה תדושן אבל המרוה הוא טוב יותר שהוא אדם שמרוה לאחרי׳ ומלמד אותן שיתנו צדק׳ שרוצ׳ ליתן ויתנו אחרי׳ וזהו גם הוא יורה. וכן אמר ישעיה ונדיב נדיבות יעץ והוא על נדיבות יקום (ישעיה לב ח) כלומר יועץ בעצמו ליתן וגם הוא על נדיבות יקום על נדבות של אחרים שאומר להם לעשות כמוהו:
[טו] ארבע מידות בנותני צדקה הרוצה שיתן משלו ושלא יתנו אחרים עינו רעה בשל אחרים כלומר שהוא שונאם ונוח לו שלא יעשו צדקה כדי שיצא עליהם שם רע דיתכבד הוא בקלונם או שימעטו נכסיהם בעון קפיצת ידיהם מהצדקה רוצה שיתנו אחרים והוא לא יתן עינו רעה בשלו כלומר שחושש ומתירא שמא יחסר לו ודואג על מה שאינו יודע יתן ויתנו אחרים חסיד דמתוך הרחמנות שבו לא די לו במה שהוא מרחם אבל הוא מ⁠(ת)⁠עורר שירחמו אחרים ג״כ לא יתן ולא יתנו אחרים רשע שזהו תכלית אכזריות ואמר אח״כ:
הפירוש אלו המדות הם ביד החכם ולכן נקרא הטוב חסיד והרע רשע. והרוצה שיתן ולא יתנו אחרים אע״פי שהטיב במה שלבו נודבו לתת אבל הרע במה שרוצה שלא יתנו אחרים שהוא עובר באל תמנע טוב מבעליו וזה מתכוין שלא יצא שם טוב בצדקות אלא לו ועינו רעה בשל אחרים שרוצה שיצא להם שם רע בכליותם כן פירשו רבינו שלמה ז״ל ורבינו יונה ז״ל. ואינו נראה לי שאין זה דומה לעינו רעה בשלו ועוד שזה רשע הוא שרוצה רעת אחרים. ונראה לי לפרש כי רוב בני אדם אינם חומלים על ממון עצמם ונותנים צדקות אבל הם חומלים על ממון קרוביהם ואינם רוצים שיתנו לחמלתם על ממונם והיותם ככילי בהם שזהו פירוש עין רעה שהוא אוהב ממון.
יתנו אחרים והוא לא יתן. זה אינו רשע אחר שרוצה שיתנו אחרים ובזה הוא טוב אבל לכליותו בממונו אינו רוצה ליתן וזה הוא עינו רעה בשלווהוא יותר מגונה מהראשון:
יתן ויתנו אחרים חסיד. זה הוא הנדיב אשר נדיבות יעץ והוא על נדיבות יקום. לא יתן ולא יתנו אחרים רשע. שאינו רוצה טובת העולם ועל זה נאמר וכילי כליו רעים הוא זמות יעץ כשהרבים מתקבצים לעשות צדקה הוא יועץ בליעל לבטל מחשבתם הטובה והוא רשע. ופי׳ בנותני צדק׳ בנתינת צדק׳ כי יש באלו המדות שאינם נותנים:
(יג-יד) גם אלה לחכמים לימוד ד׳ מדות, שימצאו בנתינת הצדקה, ששתים מהם קצוות ושתים אמצעיים. ומהקצוות אחד – חסיד, ואחד – רשע דוגמת מה שנזכרו למעלה. כי הנה הקצה האחד המשובח הוא שיתן ויתנו אחרים, ועליו אמר החכם (משלי כב, ט): ״טוב עין הוא יבורך1״. והנביא אמר (ישעיה לב, ח): ״ונדיב לב2 נדבות3 יעץ״, כי הוא נדיב מצד עצמו ומיעץ הנדיבות לזולתו, והוא על נדיבות יקום. רוצה לומר, שהוא יקום ממקומו להתחיל בנדיבות ולהדריכו ולהיישיר בני אדם עליו. וזהו באמת מדת החסיד שלא די לו מה שיתן משלו, אבל ישתדל בשיתנו אחרים.
והקצה האחר ההפכי לו הוא שלא יתן ולא יתנו אחרים. וזה באמת רשע, כיון שלא יוחן בעיניו רעהו, והגיע מרשעתו שלא לבד הוא נחדל מעשות צדקה וחסד והוא חוטא, אבל הוא גם כן מחטיא את הרבים בשלא יתנו.
והאמצעיים הנמצאים בין שתי הקצוות האלה הם שתים. אם מי שרוצה לתת ושלא יתנו אחרים, וזהו אם להיותו עושה נדיבותו לתכלית יוהרא וגסות הרוח. ולכן עינו רעה בשל אחרים שלא יקנו כבוד כמוהו, או שהוא שונא את הבריות ואינו רוצה שיתברכו נכסיהם על ידי אותה צדקה, ושלא ימצאו חן בעיני אלהים ואדם4. ועליו אמר שלמה (משלי כא, י): ״נפש רשע אותה רע״. וזה מין אמצעי. כי לקח הנתינה מהחסיד ושלא יתנו אחרים מהרשע. ומין אמצעי אחר הוא – הרוצה ש״יתנו אחרים והוא לא יתן״, כי זה עינו ולבו רעה בשלו. ומאהבתו את הממון ותוקף כילותו יאמר ש״יתנו אחרים והוא לא יתן״. ועליו אמר שלמה (משלי כח, כב): ״נבהל להון איש רע עין״. וזה גם כן מין מורכב ממה שלקח יתנו אחרים מהחסיד, ולא יתן הוא מהרשע.
ומדרגות המדות האלה מבוארות מעצמם. כי השלם הוא החסיד שהוא זוכה ומזכה. ואחריו הרוצה לתת ולא יתנו אחרים. ואחריו ברוע הרוצה שיתנו אחרים והוא לא יתן, ותכלית הרוע והפשע הוא – ש״לא יתן ולא יתנו אחרים״, כי זה הוא קצה הרשע.
וכבר ציוה יתברך על שלימות הצדקה באומרו (דברים טו, ז-י): ו״לא תאמץ את לבבך ולא תקפוץ5 את ידך מאחיך האביון״. ואמר: ״נתון תתן לו״, רוצה לומר, שיתן בעצמו ויהיה סיבה שיתנו אחרים.
והמשנה הזאת ראויה היתה להסמך למשנת האומר: ״שלי שלי ושלך שלך״, שהם דומות בענין הכילות והנדיבות. אבל אותה משנה נזכרה כפי טבע האינושי הנהוג מבלי בחינת צדקה, כמו שפירשתי עליה. ולכן אמר שם ארבע מדות באדם. וכן במשנה האחרת ארבע מדות בדעות, כי הם כפי טבע בני אדם. אבל המשניות האחרות יוחדו לבעל דת במה שהוא בעל דת. אם הראשונה בענין הלמוד והלמידה – ״ארבע מדות בתלמידים״ וכו׳, שהיא בשכליות. ואחריה – ״ארבע מדות בנותני צדקה״ – שהיא במדות התורניות במה שהן תורניות, וכפי מצות הצדקה. ואחריהן הביא משנה אחת כוללת התלמוד והמעשה, והיא – ״ארבע מדות בהולכי לבית המדרש״, שיש בהם גם כן שתי קצוות אחד – צדיק ואחד – רשע, ושני אמצעיים וכוללת התלמוד והמעשה. ואין פירוש להולכי בית המדרש ההולכים שמה בפועל. כי הנה העושה ואינו הולך, ומי שלא הולך ולא עושה, איך יהיו מכללם. אבל לפי שההולכים לבית המדרש ילכו אם לתכלית הידיעה וחכמת התלמוד, ואם לתכלית המעשה. רוצה לומר – לדעת מה יעשה ישראל, ואיך יקיים את המצוות כמשפטן. לכן אמר שיש ״ארבע מדות״, רוצה לומר פנות בענין ההליכה לבית המדרש שהוא הכולל עיון ומעשה, כי יש ממנו השלימות העליון שהולך ועושה. רוצה לומר, לומד את התלמוד ועושה המצוות. וכבר נקרא בכתוב הידיעה והלמידה ״אשר תמימי דרך ההולכים בתורת יי׳⁠ ⁠⁠״ (תהלים קיט, א) – שאמר זה על הלימוד. ואחרי כן הזהיר על העשייה באומרו: אשרי נוצרי עדותיו (שם שם, ב). והקצה הזה ימצא בחסיד שלומד התורה לשמה ומקיים המצות. וכנגדו בקצה ההפכי הוא לא הולך ולא עושה, רוצה לומר, לא הולך ללמוד ולא עושה מצוות, וזהו הרשע הפורק ממנו עול תורה ומצוות.
ואמנם האמצעיים הם: אם ה״הולך ואינו עושה״6. רוצה לומר, שכל התעסקותו הוא בלמוד התורה אבל לא במעשה המצוות. ואין הכונה שאינו עושה מה ששומע שמה, כי זה נקרא רשע. כי אם שאינו מחזר על מעשה המצוות, שעושה עיקרו מתלמוד תורה, וכשתבא מצוה לידו יקיימנה, וזה ״שכר הליכה בידו״. רוצה לומר, שכר הליכה לבית המדרש ללמוד עם היות שאין לו שכר מעשה המצוות.
והמין השני מהאמצעיים הוא ״עושה ואינו הולך״. רוצה לומר, שהוא מקיים המצוות אבל אינו עוסק בתלמוד התורה, והאיש אשר כזה – שכר מעשה בידו. כי עם היות שלא יטול עליו שכר תלמוד תורה, הנה שכר מעשה מצוות בידו. וידוע שהשלמות כולו הוא בהתחבר שניהם אחד התלמוד והמעשה, כי הם כהתחבר הנשמה עם הגוף. ועליו אמר אדוננו משה (דברים ד, א): ״ועתה ישראל שמע אל החוקים7 ואל המשפטים אשר אנכי מלמד אתכם לעשות״. כי הזהיר ראשונה על התלמוד ואחר כך על המעשה, לפי שהתלמוד מביא לידי המעשה.
והרמב״ם כתב בפירושו לזאת המשנה, מי הוא שראוי שיקרא ׳בור׳ – שהוא אשר בו לא מדות ולא דעות. ומי הוא שיקרא ׳עם הארץ׳ – שהוא היודע בטוב ההנהגה המדינית ומשולל מהתורה. ומי הוא שראוי שיקרא ׳חסיד׳ – שהוא מי שיתקבצו בו המדות והדעות בשלימותם. ומי ראוי שיקרא ׳גולם׳ – שהוא אשר התחיל בקנין השכליות ומדות ולא נשלם בהם. ומי הראוי ליקרא ׳רשע׳ – שהוא המשולל מהדעות והמדות, ויש ממנו מדרגות, כי אם מזיק לבני אדם יקרא – ׳רשע רע׳. ואם הוא כולל פחיתות המדות והוא היודע במושכלות יקרא – ׳רשע ערום׳. וכן החכם כשיקבץ פחיתות המדות יקרא ׳חכם להרע׳. יעויין בדבריו.
1. בכתוב: ״יברך״.
2. בכתוב אין: ״לב״.
3. בכתוב: ״נדיבות״
4. לפי משלי ג, ד.
5. בכתוב: ״תקפץ״.
6. המין הראשון.
7. בכתוב: ״החקים״.
אַרְבַּע מִדּוֹת בְּנוֹתְנֵי צְדָקָה. כְּלוֹמַר בִּנְתִינַת הַצְּדָקָה, וְלֹא בְּנוֹתְנֵי צְדָקָה מַמָּשׁ, דְּהָא אִיכָּא בְּהוּ מִי שֶׁאֵינוֹ נוֹתֵן. וְכֵן בְּסָמוּךְ בְּהוֹלְכֵי לְבֵית הַמִּדְרָשׁ, הַיְנוּ בַּהֲלִיכַת בֵּית הַמִּדְרָשׁ:
עֵינוֹ רָעָה בְּשֶׁל אֲחֵרִים. דְּיוֹדֵעַ שֶׁהַצְּדָקָה מְעַשֶּׁרֶת וְאֵינוֹ רוֹצֶה שֶׁאֲחֵרִים יִתְעַשְּׁרוּ. פֵּרוּשׁ אַחֵר, יֵשׁ מִי שֶׁחָס עַל מָמוֹן קְרוֹבָיו יוֹתֵר מֵעַל מָמוֹנוֹ, וְאַף עַל פִּי שֶׁהוּא נוֹתֵן אֵינוֹ רוֹצֶה שֶׁקְּרוֹבָיו יִתְּנוּ, שֶׁלֹּא יְאַבְּדוּ אֶת מָמוֹנָם, וְהַיְנוּ עֵינוֹ רָעָה בְּשֶׁל אֲחֵרִים דּוּמְיָא דְּעֵינוֹ רָעָה בְּשֶׁלּוֹ דִּבְסֵיפָא:
ארבע מידות בנותני צדקה – meaning to say, in the giving of Tzedakah but not in those who give Tzedakah in actually, for there are among them those who do not give, and similarly, close by (see Mishnah 14),
עינו רעה בשל אחרים – for he knows that Tzedakah enriches. But he does not want that others will become wealthy. Another explanation: there are those who are more concerned/care for the money of their relatives than their own money. And even though he gives [Tzedakah], he does not want that his relatives will give so that they don’t lose their money. And he begrudges that of others which is similar that he begrudges what is his that is in the concluding clause.
[ארבע מידות בנותני צדקה]. הנה ׳עין רעה׳ היא מידת מה שתקשה עליו טובת חבירו1, וזה לפעמים יהיה בזולת שישנאהו2, אבל שיחפוץ בשפלות חבירו כדי שיהיה3 נכנע אליו. ועל זה אמר הכתוב בפרשת הצדקה, ולא בפרשת שמיטת כספים, ׳קרבה שנת השבע [וגו׳] ורעה עינך׳ (דברים ט ט), כלומר שיעלה על דעתך שמאחר שתהיה בקרוב שנת השבע, שהתבואה הפקר4, והיא גם כן שנת שמיטת כספים, שלא יצטרך העני לפרוע חובות, תהיה בשביל זה נתינת הצדקה בעיניך תוספת טובה יתירה לעני5. אמר אם כן זה החכם, שהרוצה לתת צדקה לעני וקשה בעיניו שאחר שקיבל ממנו העני את מתנתו יקבל גם כן מאחרים6, אין לדון לכף חובה שיהיה זה מצד אכזריות שיתאכזר על העני7, אבל מצד ׳עין רעה׳, שיקשה עליו תוספת טובת העני היתירה בעיניו במה שיקבל מאחרים8. וכן כשיתנו אחרים והוא לא יתן, אין זה אלא מפני שעינו רעה שיקבל עוד העני טובה בשלו9. אמנם כשיחפוץ שיתן הוא ויתנו אחרים, ראוי לדונו לכף זכות שאין חפצו בזה בשביל טובת העני בלבד, אבל שעם זה10 חפץ שיזכו אחרים, וזו היא מידת אדם ׳חסיד׳, לא ׳צדיק׳ בלבד11. אבל מי שלא יתן וקשה בעיניו שיתנו אחרים, אין לדון שיהיה זה מפני שיאהב אותם אחרים ויקשה עליו פיזור ממונם, אבל ראוי לדון שזה מפני רשעת אכזריותו על העני, והיותו מואס במצות הצדקה12:
1. כלומר, זה שקשה לאדם שלחבירו טוב.
2. ׳עין רעה׳ אינו דווקא באחד ששונא את חבירו, אלא גם בלי שישנא אותו.
3. חבירו.
4. ויוכל העני להתפרנס מן ההפקר.
5. כלומר, לכן הזהיר הכתוב בפרשת צדקה על שנת השביעית, כי בזמן הקרוב לשנת השמיטה יתכן שתהיה נתינת צדקה מיותרת בעיני האדם, כיון שהעני יכול להתפרנס מן ההפקר וגם אינו חייב לפרוע את חובותיו. והגם שאינו נמנע האדם מלתת לעני מחמת שנאתו אליו, אלא מפני שאינו רוצה בטובתו יותר ממה שנחוץ ביותר, הכתוב כותב עליו ׳ורעה עיניך׳, כלומר שזו מידת רע העין, שאינו רוצה בטובתו של העני.
6. וזהו ׳הרוצה ליתן ולא יתנו אחרים׳, כלומר שלא יתנו אחרי שהעני כבר קיבל ממנו.
7. שאינו רוצה שיקבל די צורכו.
8. אחרי שקיבל העני ממנו, הוא רואה את מתנות האחרים כמיותרות, ועינו רעה שיהיה לעני יותר מן הצורך, וזהו ׳עינו רעה׳ לעני ׳בשל אחרים׳ כיון שכבר קיבל משלו.
9. כיון שטובה זו מיותרת בעיניו אחרי שכבר קיבל מאחרים. ובזה מיושב מה שנתקשו המפרשים למה ׳עינו רעה בשלו׳, הרי עינו רעה בשל עני, ולא בשלו, אלא הכוונה שעינו רעה בעני שיקבל טובה משלו.
10. בנוסף על כך שרוצה בטובת העני.
11. לכן התנא קרא לזה בשם ׳חסיד׳, אע״פ שאין מעשה זה מוכיח את חסידותו, כי אם אינו רוצה אלא בטובת העני אין זו חסידות, כי בא התנא ללמד שיש לדונו לכף זכות ולייחס את מעשיו לכוונה המעולה ביותר, לא רק לקיום הדין. [וחידוש גדול נתחדש כאן שיש מצווה לדון לכף זכות גם על מעשה שהוא טוב, לדונו לטוב יותר]. וברשימות מכת״י רבינו כתב בהגדרת החסיד: ׳החסיד המטיב הוא הגומל חסד לזולתו בבחירה בלתי חיוב ובלתי יראת עונש ותקוות שכר, ויהיה התכלית שיגיע הטוב לזולת להפקת רצון המטיב כי חפץ חסד הוא׳.
12. ולכן אמר עליו שהוא ׳רשע׳, ולא רק שעינו רעה בשל עצמו ובשל אחרים.
אַרְבַּע מִדּוֹת בְּנוֹתְנֵי צְדְקָה; הָרוֹצֶה שֶׁיִּתֵּן וְלֹא יִתְּנוּ אֲחֵרִים, עֵינוֹ רָעָה בְּשֶׁל אֲחֵרִים. יִתְּנוּ אֲחֵרִים וְהוּא לֹא יִתֵּן, עֵינוֹ רָעָה בְשֶׁלּוֹ. יִתֵּן וְיִתְּנוּ אֲחֵרִים, חָסִיד. לֹא יִתֵּן וְלֹא יִתְּנוּ אֲחֵרִים, רָשָׁע:
ארבע מדות בנותני צדקה. יש לשאול, שאמר ׳ד׳ מדות בנותני צדקה׳, ואמר אחר כך ׳לא יתן ולא יתנו אחרים׳, ואם כן אינו נותן צדקה1. ועוד קשה, שאמר ׳הרוצה שיתן ולא יתנו אחרים׳, דבר זה אין סברא שרוצה שיתן, ולא יתנו אחרים, שאם הוא רוצה שיתן, כל שכן שרוצה שיתנו אחרים2. ופירוש זה, כי מה שאמר ׳בנותני צדקה׳, כלומר שמוטל עליהם שיתנו צדקה (דברים טו, ח)3, ויקראו ׳נותני צדקה׳ כאשר מוטל עליהם הצדקה4.
ומה שאמר ׳הרוצה שיתן ולא יתנו אחרים׳, נראה שאין לפרש משום שעושה צדקה ליוהרא ולכבוד בעלמא, ולפיכך אין רוצה שיתנו אחרים, דזה לא שייך לומר ׳עינו רעה בשל אחרים׳, דהא גם עינו בשלו רעה, רק שאומר שיתן בשביל יוהרא בעלמא, ובלאו הכי היה עינו רעה5. אבל נראה דהכי פירושו, שהוא אדם שמהנה אחרים, ומתוך כך עינו רעה שיתנו אחרים, כיון שהוא מהנה תמיד אחרים, אם יתנו הרי הם יהיו חסרים. ולפיכך אמר שהוא אוהב אחרים כל כך עד שעינו רעה אם יתנו אחרים, רק הוא רוצה ליתן6.ועוד יש לפרש, כי לפעמים יש בו שתי מדות7; שהוא נדיב לב מאוד, כגון לתת להקדש, שלא שייך בזה רע עין8. כי רע עין הוא שייך לומר שעינו רעה שלא יהנה אחר ממנו כלום, ולפיכך בנתינת צדקה לאחר עינו רעה9. ולפעמים הוא נדיב כל כך, שמכריע נדיבת לבו על מדת עין רעה10. שעינו רעה בשל אחרים11, ורוצה שיתן, ואינו רוצה שיתנו אחרים, דהא לא שייך כאשר יתנו אחרים נדיבות לב, והוא בעל עין הרע12. ולכך מצד עין הרע שבו אין רוצה שיתנו אחרים. והשתא הוי שפיר ׳רוצה שיתן ולא יתנו אחרים, עינו רעה בשל אחרים׳.
וקשה, למה ׳לא יתן ויתנו אחרים, עינו רעה בשלו׳, ולמה לא נקרא ׳רשע׳, שהרי מונע עצמו מן הצדקה. ומפני שהוא רוצה שיתנו אחרים, וכי בשביל זה יצא* מידי רשעתו13. וגם זה אין קשיא, כי אין הכונה שאומר שיתנו אחרים, רק הוא משתדל בכל כחו ומטריח עצמו מאוד שיתנו אחרים14, ואין ראוי שיהיה נקרא ׳רשע׳ כהאי גונא, שאין ׳רשע׳ רק מי שהוא רע לבריות15, וזה אינו רשע לבריות, רק טוב לבריות, שהרי מטריח מאוד שיתנו אחרים. רק שעינו* רעה בשלו, ובשביל כך אינו רוצה שיתן, אבל ׳רשע׳ לא שייך לקרותו, כיון שהוא משתדל שיתנו אחרים16.
ויש מקשים17, בסיפא דקאמר ׳יתן ויתנו אחרים, חסיד׳, מה חסידות יש כאן, הרי מחויב שיתן צדקה, ובשביל שמקיים מצות צדקה אין ראוי שיהיה נקרא ׳חסיד׳18, רק שאינו רשע19. אבל לפי מה שפירשנו לא יקשה כלל, כי מה שאמר ׳יתן ויתנו אחרים׳, היינו שהוא משתדל בכל כחו שיתנו אחרים, ומטריח ומעשה* אחרים שיתנו. והיה די שיאמר אני אתן מה שהשם יתברך צוה אותי, אבל [לא] לטרוח עצמי שיתנו אחרים, כיון שכבר עשיתי המוטל עלי. וכהאי גוונא אינו מחויב, רק הוא מדת חסידות. פשיטא אם לא יתן, אף על גב שהוא מטריח עצמו שיתנו אחרים, אין ראוי שיהיה נקרא ׳חסיד׳, כי מה חסידות יש כאן, שהרי הוא אינו נותן, ולפיכך יאמר ׳עינו רעה בשלו׳.
ויש מקשים20, שהיה לו לומר ׳עינו רעה׳ בלבד, ולא שייך לומר ׳עינו רעה בשלו׳, דהא בשלו אין עינו רעה, רק עינו רעה באחר, שאינו רוצה לתת לו, וכדכתיב (דברים טו, ט) ״ורעה עינך באחיך״21. ואין זה קשיא, כי הבי״ת משמשת בלשון ׳עם׳, והיא בי״ת הכלי, כמו (ר׳ במדבר לה, יז) ״באבן יד הכהו״22. ורוצה לומר שהוא בעל עין רעה עם ממון שלו. וכן ׳עינו רעה בשל אחרים׳, שהוא נוהג מנהג עין הרע עם ממון שהוא של אחרים. ואין* הפירוש שנותן עין הרע בשלו, רק פירושו שיש לו עין הרע בשלו23, שאילו היה עין טובה היה נותן לאחר, אבל יש עין רעה בשלו, לכך אינו נותן לאחר.
ומשנה הזאת ראויה שתהיה אחר ׳ד׳ מדות, שלי שלי וכו׳⁠ ⁠׳ (למעלה משנה י), שגם אותה משנה מדברת בענין זה24. רק שהחלוקה שעשה התנא בב׳ המשניות הקודמות (משניות יא, יב) הם שוים לגמרי; בשניהם אמרו ׳יצא שכרו בהפסדו׳, ומפני שהם שוים לגמרי סדרם ביחד25.
1. כן העיר כאן הרע״ב, וז״ל: ״ארבע מדות בנותני צדקה - כלומר בנתינת הצדקה, ולא בנותני צדקה ממש, דהא איכא בהו מי שאינו נותן״ [וכן הקשה החסי״ד יעב״ץ כאן]. והמהר״ל יתרץ באופן שונה, וכמבואר בהערה 1456. וראה להלן הערה 1485.
2. כי אדם חס על ממונו יותר מאשר חס על ממון אחרים, וכמו שאמרו למעלה [פ״ב מי״ב] ״יהי ממון חברך חביב עליך כשלך״, ואם נותן משלו בודאי שירצה שיתנו אחרים.
3. לשון הרמב״ם בהלכות מתנות עניים פ״ז הלכות א,ב, י: ״מצות עשה ליתן צדקה לעניים כפי מה שראוי לעני אם היתה יד הנותן משגת, שנאמר [דברים טו, ח] ׳פתוח תפתח את ידך לו׳. ונאמר [ויקרא כה, לה] ׳והחזקת בו גר ותושב וחי עמך׳. ונאמר [שם פסוק לו] ׳וחי אחיך עמך׳. וכל הרואה עני מבקש והעלים עיניו ממנו ולא נתן לו צדקה, עבר בלא תעשה, שנאמר [דברים טו, ז] ׳לא תאמץ את לבבך ולא תקפוץ את ידך מאחיך האביון׳... מי שאינו רוצה ליתן צדקה, או שיתן מעט ממה שראוי לו, בית דין כופין אותו ומכין אותן מכת מרדות עד שיתן מה שאמדוהו ליתן, ויורדין לנכסיו בפניו, ולוקחין ממנו מה שראוי לו ליתן, וממשכנין על הצדקה ואפילו בערבי שבתות״.
4. פירוש - כאשר אמרו ״ארבע מדות בנותני צדקה״ הוי כאילו אמרו ״ארבע מדות באנשים החייבים בצדקה״, והמשנה מורה ארבעה אופנים כיצד עשויים אנשים לנהוג בקשר לחיוב צדקה המוטל עליהם. וכן הר״מ אלשקאר כתב כאן [הובא במדרש שמואל]: ״⁠ ⁠׳בנותני צדקה׳ פירוש באנשים המחוייבים לתת צדקה״. ולפי זה בני אדם נקראים ״נותני צדקה״ משום שכך ראוי ומוטל עליהם לעשות, אע״פ שבפועל אין הם עושים כן. הרי שהאדם נקרא על שם חובתו, אע״פ שפעמים אינו עומד בזה. ואולי אפשר להטעים זאת קמעא, שהנה כאשר אדם מת הרי הוא נקרא ״נפטר״ [ב״ב טז: ״אותו היום נפטר אברהם אבינו״], והוא מלשון פטור, כי המתים פטורים מן המצות [שבת ל.]. ואם הגדרת מיתה היא פטור, נמצאת אומר שהגדרת חיים היא חיוב. ולכך בני אדם נקראו על שם חיובם, כי מהות החיים היא להיות מחוייב. וראה להלן הערה 1486, שיישב גם את המשנה הבאה באופן דומה.
5. חידוש גדול יש בדברים אלו, שאע״פ שאדם נותן ממון רב לצדקה מחמת כבוד ויוהרא, מ״מ אין זה מוריד ממנו שם של ״עין רעה בשלו״, כי לולא היוהרא לא היה נותן. וזה טעון ביאור, דסוף סוף עכשיו הוא נותן, ומאי אכפת לן ש״בלאו הכי היה עינו רעה״, אך לפנינו הוא נותן ונותן. וצריך לומר, שהואיל ונתינה זו נעשית לטובת הנותן ולא לטובת המקבל, א״כ בעומק נחשבת נתינה זו למעשה קבלה גרידא, שמכבד את עצמו בממונו, ולכך אין כאן ״נתינה״ לפניך. ומה שכתב שזהו משום ש״בלאו הכי היה עינו רעה״, אין כוונתו לומר שנעלים עין ממה שעכשיו הוא נותן ונדונו כאילו מעשה הנתינה נמחק מהמציאות, שזה אינו, אלא כוונתו היא שנתינה כזו אינה נתינה בעצם, והראיה לכך היא שלולא הכבוד והיוהרא לא היה נותן כלל. א״כ לעולם הוי מעשה קבלה בכסוי חיצוני של נתינה, ונשאר על כנו שהוא בעל עין רעה בשלו, וכאילו מעולם לא נתן כלל.
6. מעין דברי הרע״ב כאן בפירושו השני, וז״ל: ״יש מי שחס על ממון קרוביו יותר מעל ממונו, ואע״פ שהוא נותן אינו רוצה שקרוביו יתנו, שלא יאבדו את ממונם. והיינו ׳עינו רעה בשל אחרים׳, דומיא ד׳עינו רעה בשלו׳ דסיפא״.
7. הולך לבאר שלפעמים יש באדם שתי מדות סותרות; נדיבות לב ורע עין. ובתחילה יראה כיצד יש מדת נדיבות לב ללא רע עין, ורע עין ללא נדיבות לב, ולסוף יראה כיצד שתי המדות הללו נפגשות ביחד.
8. פירוש - כאשר הוא נותן להקדש, אין הוא נותן לאדם מסויים, ולכך לא שייך בזה רע עין, וכמו שמבאר. ואע״פ שבגמרא דנו אי מקדיש בעין רעה הוא מקדיש [נזיר לא:, ב״ב עב., ומנחות קח:], שם איירי בעין רעה כלפי ממונו של הנותן, שאולי אינו רוצה לתת בנדיבות. אך כאן איירי שצרות עין שאינו רוצה שהשני יהנה מממונו, וזה לא שייך כלפי הקדש, שאינו עוסק בעני מסויים.
9. אך לא כשנותן להקדש. וראה בגו״א ויקרא פכ״ג אות כד שחילק שם בין נתינת צדקה לנתינת לקש שכחה ופאה, ושם בהערה 78 נתבאר שכוונתו לחלק בין נתינה לעני מסווים [צדקה] לנתינה כללית של לקט שכחה ופאה, שאינה מכוונת לעני מסויים. וזהו החילוק בין נתינת צדקה לבין נתינה להקדש.
10. פירוש - אע״פ שבנתינת צדקה לעני מסויים עלול להיות עין רעה, מ״מ יתכן שמדת נדיבות הלב שלו תכריע את מדת עין רעה שבו, ויתן לעני.
11. פירוש - עינו הרעה תתבטא ביחס לקבלת העני מאחרים, כי ביחס לקבלת העני מעצמו הרי מדת נדיבות לבו מכריעה כנגד זה, אך ביחס לקבלת העני מאחרים תתבטא מדת עין רעה שבו לגמרי, וכמו שמבאר.
12. שהרי כאשר אחרים נותנים אין בזה נדיבות לב מצדו, ולכך ביחס לאחרים אין מצדו אלא עין רעה.
13. הרי אינו עושה דבר, אלא יושב במקומו ורוצה שאחרים יתנו, וכיצד בלא עשיית דבר יצא מרשעותו. ולמעלה במשנה י [לאחר ציון 1400] כתב: ״אינו גורע מן הדין להיות נקרא ׳רשע׳⁠ ⁠⁠״, הרי ״רשע״ הוא מי שגורע מן הדין. וראה למעלה הערה 1401, ולהלן הערות 1468, 1525.
14. כמו שאמרו חכמים [ב״ב ט.] ״גדול המעשה יותר מן העושה״, וראה למעלה פ״ב מ״ז [תרכח.] בביאור המאמר.
15. קידושין מ. ״רע לשמים ורע לבריות, הוא רשע רע. רע לשמים ואינו רע לבריות, זהו רשע שאינו רע״. ובח״א לקידושין כח. [ב, קלב:] כתב: ״רשע יורד עמו לחייו, כי הרשע הוא יורד לחייו של אדם, כדאמרינן [קידושין נט.] ׳עני המהפך בחררה ובא אחר ונוטלו נקרא רשע וכו׳⁠ ⁠׳. מפני שהרשע רע לבריות, ובזה נקרא רשע, כדאיתא לקמן [קידושין מ.], ולפיכך כאשר קראו ׳רשע׳ כאילו אומר שהוא רשע יורד לחייו של אדם״. ובגבורות ה׳ פי״ט [פה:] כתב: ״כי אין ׳רשע׳ רק כאשר הוא יוצא להיות רע לבריות, ובזה נקרא רשע״. וכן כתב בח״א ליבמות קכא. [א, קכז:].
16. אע״פ ש״רשע״ הוא מי שגורע מן הדין, וכמבואר בהערה 1465, וכאן אינו מקיים את דינו לתת צדקה, מ״מ זה אינו ״רשע רע״, אלא ״רשע שאינו רע״, וכמבואר בהערה הקודמת. וסתם ״רשע״ הוא רשע רע, לכך לא יאמר סתם ״רשע״ על מי שטורח שאחרים יתנו לטובת הבריות.
17. החסיד יעב״ץ כאן.
18. כי חסיד הוא מי שנוהג לפנים משורת הדין, וכמבואר למעלה הערות 1400, 1421, 1520.
19. לשון החסיד יעב״ץ כאן: ״קשה לי, ׳יתן ויתנו אחרים, חסיד׳, אינו אלא צדיק, כי כך מדת הצדיק, ולא יקרא ׳חסיד׳ אלא העושה לפנים משורת הדין, כמו ׳שלי שלך ושלך שלך׳ [למעלה משנה י], אבל זו המדה רוצה שיתן ויתנו אחרים הלא מדת כל אדם היא, ולמה יקרא ׳חסיד׳⁠ ⁠⁠״.
20. החסיד יעב״ץ כאן.
21. לשון החסיד יעב״ץ כאן: ״לא הבנתי טעם ׳יתנו אחרים והוא לא יתן, עינו רעה בשלו׳. וכי יש אדם שירע לו בטובת עצמו, כי אחר שהוא רוצה שיתנו אחרים, מודה בתועלת הצדקה, ואיך לא יבחר הטוב לעצמו... ומה שפירשו המפרשים כי אין לו מדת הנדיבות ואיננו ותרן, לא הרוה צמאוני, שא״כ היה ראוי לומר ׳עינו רעה׳ לבד״.
22. אודות בי״ת הכלי, ראה גו״א שמות פ״ו סוף אות כה, ושם הערה 115.
23. ״בשלו״ - עם שלו. וראה להלן הערה 1937.
24. לשון האברבנאל כאן: ״המשנה הזאת ראויה היתה להסמך למשנת ׳האומר שלי שלי ושלך שלך׳, שהם דומות בענין הכילות והנדיבות״.
25. לשון התויו״ט כאן: ״ודרך חיים כתב שהיתה ראויה לשנות מיד אחר ׳שלי שלי וכו׳⁠ ⁠׳, אלא דהך ד׳מהר לשמוע׳ [משנה יב] דמיא לה טפי, דבתרוויהו תנן ׳יצא שכרו בהפסידו וכו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״. והמהר״ל מתכוון גם לנאמר במשנה יא [״נוח לכעוס ונוח לרצות, יצא שכרו בהפסדו״], שהרי כתב כאן ״החלוקה שעשה התנא בב׳ המשניות הקודמות״.
ראוי להבין למה לא סמך בכאן משנת ארבע מדות בהולכי בית המדרש וכן משנת ארבע מדות ביושבים לפני חכמים כי שתיהם מדברות בתלמידים ובענין הלימוד ולמה הפסיק בנתינת הצדקה ולא עוד אלא שהמשנה הזאת היה לו לסדרה אחר משנת האומר שלי שלי ושלך שלך שהן דומות בענין הכילות והנדיבות. ואפשר לומר עם מה שכתבתי בשם רבינו יונה שלמוד המשנה הקודמת הוא בענין פרנסת התלמידים שלעולם יקדמו הזכרן לשוכח אם אין להם כדי לפרנס שניהם יפרנסו את הזכרן ועם זה סמיכת המשנה מבואר הוא כי אחר שלמדנו סדר פרנסת התלמידים ואין לך צדקה גדולה מזו לכך סמך אליה המדות שבנתינת הצדקה:
ואפשר עוד לומר שרמז לנו במה ששנה משנה זו בין שתי משניות של לימוד התורה הודיענו כי שקולה מצות הצדקה כלימוד התורה ובפרט כשהצדקה היא לתלמידים העוסקים בתורה כי בהיות האדם מפרנס התלמידים מעלה עליו הכתוב כאלו הוא בעצמו לומד בבית המדרש וכמו שאמר הכתוב שמח זבולון בצאתך ויששכר באהליך כי בהיות שזבולון היה יוצא לפרקמטיא וזן ומפרנס ליששכר הלומד בבית המדרש על כן אמר שמח זבולון בצאתך, ויובן עם מאמרם ז״ל ברבה פרשת ויקהל משל לשתי ספינות אחת יוצאה ואחת נכנסת ואמר הפקח שעל הנכנסת בשלום ראוי לשמוח אמנם על היוצאה אין מקום לשמוח ביציאתה כי אין אנו יודעים כמה רוחות יזדווגו לה בים כמה שוללים ושודדים יזדווגו לה על כן אמר לא מבעיא שראוי שתשמח בכניסתך אלא אף בצאתך דרך ים בפרקמטיא שלך תשמח ותגל אף גילת ורנן לא תירא ולא תחת ונתן טעם לדבר ואמר ויששכר באהליך כלומר שיששכר כאשר הוא יושב אהלים ומדרשים אותם האהלים אינם נקראים אהליו אלא אהליך שכיון שאתה זן ומפרנסו מעלה אני עליך כאלו יששכר באהליך ולא באהליו, ולרמוז לזה שם משנה זו בין שתי משניות של לימוד התורה:
ואפשר עוד לומר שרמז לנו בזו שאלו המדות בעצמם אשר בנותני צדקה ימצאו בתלמידים וקל להבינם, רוצה שילמוד ויחכם הוא מכל האדם ולא ילמדו אחרים עינו רעה בשל אחרים, ילמדו אחרים והוא לא ילמוד שאינו רוצה לייגע את עצמו עינו רעה בשלו, ילמוד וילמדו אחרים חסיד, לא ילמוד ולא ילמדו אחרים רשע. הרי דכלם שייכי בתלמידים ולרמוז לזה סידר אותה בינתים. אמנם ביאור ענין ארבע מדות אלו בנותני צדקה ולא בתלמידים משום דשכיחי טפי בנותני צדקה:
הנה החסיד ז״ל הרבה להשיב אפו בקושיות חזקות אף אם רובם מבוארות וז״ל ארבע מדות בנותני צדקה לא הבנתי טעם יתנו אחרים והוא לא יתן עינו רעה בשלו וכי יש אדם שירע לו בטובת עצמו כי אחר שהוא רוצה שיתנו אחרים מודה בתועלת הצדקה ואיך לא יבחר הטוב לעצמו ואם אינו מאמין בתועלת הצדקה הרי הוא רשע אפיקורוס וחנף על מה ירצה שיתנו אחרים ומה שפירשו המפרשים כי אין לו מדת הנדיבות ואינו ותרן לא הרוה צמאוני שאם כן ראוי לומר עינו רעה לבד, ועוד קשיא יתן ולא יתנו אחרים וכו׳ והרי אינו נופל עין רעה כי אם במה שבא לעולם וטובתן של אחרים עדיין לא באה ואינו מוכרח עוד שיבא כי אפשר שהקב״ה מנסהו לטוב לו ויפרע בעולם הבא, ועוד שאחר שהקב״ה מטיבם בעד צדקתם אם יקשה בעיניו רשע הוא, ועוד קשה לי יתן ויתנו אחרים חסיד אינו אלא צדיק כי כך מדת הצדיק ולא יקרא חסיד אלא העושה לפנים משורת הדין כמו שלי שלך ושלך שלך אבל זו המדה יתן ויתנו אחרים היא מדת כל אדם היום ולמה יקרא חסיד ועוד איך מנה אלו המדות בנותני צדקה ושנים מהם אינם נותנים כלל עכ״ל. והוא ז״ל כתב כי טעם יתנו אחרים והוא לא יתן עינו רעה וכו׳ אחשוב שהוא על דרך מ״ש ז״ל הכשילם בבני אדם שאינם מהוגנים כי מי שאינו טוב לפניו ית׳ לא יזדמן לו אדם כשר לשתועילהו צדקתו והרוצה שיתנו אחרים והוא לא יתן אין זה כי אם חלי רע שעליו אמר שלמה המלך ע״ה ולא ישליטנו האלהים לאכול ממנו זה הבל וחלי רע. וכתב ז״ל ואם אין זה כוונת התנא לא אדע ענין לו:
ולתרץ כל שאר הקושיות כתב והנ״ל כי כולם נותני צדקה והם הקהל אשר להם לפרנס העניים על כל פנים ולא דבר אלא באופן הנתינה לתת להם בעין יפה כי הנותן ולא יתנו אחרים אומר כבר נתתי אני להם, אמר כי זה עינו רעה כמו עין רעה אחד מששים שהרצון בו עין צרה ואמר כי זה ראוי שיגונה יותר כי צרה עינו ברבות ממון אחרים, אבל רוצה שיתנו אחרים והוא לא יתן הוא מגונה אבל לא כל כך כי עינו צרה להרבות לו, יתן ויתנו אחרים כדי לתת להם בשופע חסיד וזהו ומרוה גם הוא יורה לאחרים שיתנו אבל נפש ברכה נותן להם כדי שבעם לבד לא להותיר אבל מרוה כענין ויצבט לה קלי בשפע עד ששבעה והותירה, לא יתן ולא יתנו אחרים שאומר יש להם ואינם צריכים ואינו מסכים לתת להם עד יתברר שאין להם מאומה עכ״ל:
ואצלי פי׳ המשנה הוא כך שהארבע מדות דקתני הם מדות רצוניות בכח לענין הרצון בלבד לא לענין מעשה בפועל כי בענין הנתינה לא ידבר התנא כי כולם נותני צדקה הם ויש בהם ארבע מדות מחולפות בענין רצונם וחפצם רוצה שלא יתנו אחרים והוא יתן עינו רעה בשל אחרים כלו׳ בענין המעשה והנתינה הוא נותן וגם האחרים נותנים כי נדיבים הם אבל זה האיש היה רוצה שהאחרים יהיו קמצנים כדי שלא יתנו הם זה עינו רעה בשל אחרים כי בהיותו יודע שהמעשר מתעשר עינו רעה בשל חבירו שלא יתעשר על כן היה חפצו ורצונו שלא יתנו אחרים, ואף אם החסיד ז״ל הקשה על זה וזה לשונו כי אינו נופל עין רעה כי אם במה שבא לעולם וטובתו של אחרים עדיין לא בא ועוד אינו מוכרח שיבא כי אפשר שהקב״ה ינסהו לטוב לו ויפרע לו לעולם הבא, אינה קושיא כי אף אם בשאר המצות הקב״ה מנסה לאדם ופורע לו בעולם הבא כי שכר מצות בהאי עלמא ליכא, בענין מצות הצדקה הקב״ה הוא המנוסה לא המנסה שכן כתיב ובחנוני נא בזאת והריקותי לכם ברכה עד בלי די וכיון שבהכרח הוא שיתעשר בשביל שעישר כאלו בא לעולם דמי ושפיר קרינן ביה עינו רעה בשל אחרים, וכן בענין הצדקה בכולל כתיב כבד את ה׳ מהונך וגו׳ וימלאו אסמיך שבע וגו׳, ובזה נראה לי תירוץ אחר למאי דלא נקט התנא אלו הארבע מדות בתלמידים רוצה שילמוד ולא ילמדו אחרים עינו רעה בשל אחרים וכו׳ והיה הכל מדבר בלומדי התורה אלא בהיות שבענין הלימוד לא שייך בעצם עינו רעה בשל אחרים על השכר העתיד לינתן להם כי אולי הקב״ה ינסה אותם ויפרע להם לעולם הבא אמנם בענין הצדקה כי השכר הוא מוכרח לבא הוה ליה כאלו בא ושייך למימר ביה עינו רעה. ונחזור לענין המשנה, יתנו אחרים והוא לא יתן עינו רעה בשלו הכוונה כאלו אמר רוצה שיתנו אחרים והוא לא יתן ומלת רוצה דקאמר ברישא מושך עצמו וכל האחרים עמו, וזה כי בענין הנתינה הוא והאחרים נותנים ועל כן קראם נותני צדקה אבל בענין הרצון והחפץ אשר בו היה רוצה שהאחרים יהיו וותרנים המחנדבים בעם ושיספיקו כל צורך העניים מבלי שיצטרכו אליו אבל אחר שרואה שאין הקומץ משביע את הארי וצריך שגם הוא יתן להשלים די מחסורם בודאי שגם הוא מרחם ונותן אבל בעבור הרצון אשר היה בו כי היה חפץ שמצוה זו תתקיים על ידי האחרים להיותו חס על ממונו זה עינו רעה בשלו כפשוטו כי היה חפץ שלא ליתן ובעבור הרצון לבד קרא אותו עינו רעה בשלו. יתן ויתנו אחרים חסיד כאלו אמר רוצה שיתן ויתנו אחרים כי הוא שלם בשתיהן בנתינה וברצון כי רצונו שלם אתו יתברך כרצונו וכרצון יראיו חסיד. לא יתן ולא יתנו אחרים רשע כאלו אמר רוצה שלא יתן ולא יתנו אחרים והכוונה שבודאי שהוא והאחרים נותנים ואינם מניחים את העני שימות אמנם רצונו היה שהעני יטרח במלאכה לבקש טרף לביתו ולא יטיל את עצמו על הצבור ואף אם כעת הוא נותן רשע מתקרי כיון שרצונו היה להתאכזר על העני שיהיה יגע בעבודה קשה כדי שיתפרנס, אחר כך מצאתי קרוב לזה במהר״ם אלמושנינו ז״ל:
ואפשר שמה שאמר רוצה שיתן ולא יתנו אחרים הוא בדרך מניעה שמונע את האחרים מליתן בשביל שלא יתעשרו עינו רעה בשל אחרים ועל כן מונע אותם שלא יתנו רק הוא לבדו יתן, ואל האיש הזה הזהיר שלמה המלך ע״ה ואמר אל תמנע טוב מבעליו בהיות לאל ידך לעשות כלומר אל תמנע הטוב אשר ייטיב ה׳ עמם בעד צדקתם כי במניעתך שלא יתנו אתה מונע את הטוב מהם בעבור היות בידך לעשות הצדקה הצריכה לכל העניים ויהיה ב׳ בהיות ב׳ בעבור כלומר בעבור היות לאל וספוק בידך לעשות:
והחלוקה האחרת יתנו אחרים והוא לא יתן הזהיר עליה שלמה המלך ע״ה באומרו טוב עין הוא יבורך וגו׳ כאשר יתן מלחמו לדל כי עינו טובה בשלו ונותן מלחמו לדל ודקדק בכינוי מלחמו דקאמר שמלחמו המיוחד לו הוא נותן לדל ואינו אוכל הוא פת נקיה ונותן לדל פת קיבר ואף גם זאת שאפי׳ לא היתה סעודה המספקת לבעליה מלחמו אשר הוא צריך אליו לאכול הוציא ממנו ונתן לדל וכמו ששמעתי במ״ש הכתוב הלא פרוס לרעב לחמך כי לא אמר הלא פרוס לרעב לחם רק אמר לחמך בכינוי לרמוז את השתי כוונות הנזכרות, וכנגד מדת החסיד שרוצה שיתן ויתנו אחרים אמר הנביא ונדיב נדיבות יעץ והוא על נדיבות יקום כלומר הנדיב האמתי שרוצה שיתן ויתנו אחרים ובתחלה נותן עצה לכל הקהל שיעשו נדבה וזהו ונדיב נדיבות יעץ ואחר אשר התנדבו המתנדבים בעם אז הוא קם ומתנדב שיעור על כל מה שהתנדבו וז״ש והוא על נדיבות יקום:
ואפשר עוד לפרש כי קרא לכלם נותני צדקה אף אם שנים מהם אינם נותנים לפי שהסבה אשר מנעתם מליתן תילו תתבטל היו נותנין ועל כן קרא אותם נותני צדקה, והענין הוא רוצה שיתן ולא יתנו אחרים בראותו כי קצרה יד האחרים שאינו רוצה שיתנו באומרו הלואי יספיק להם לבדם מה שיש להם והוא כי רב חינו וכי כביר מצאה ידו רוצה שיתן הנה זה עינו רעה בשל אחרים כיון שעינו לא תשבע במועט והוא מתלמידיו של בלעם הרשע שאמר אם יתן לי בלק מלא ביתו כסף וזהב. יתנו אחרים והוא לא יתן עינו רעה בשלו שאינו רוצה ליתן באומרו כי לא כביר מצאה ידו ולא תשבע עינו במה שיש לו ורוצה שיתנו אחרים שהם עשירים ממנו זה עינו רעה בשלו. יתן ויתנו אחרים חסיד מה שאמר חסיד ולא צדיק הענין הוא כי בחלוקות הקודמות השוללות נתינת הצדקה באותו הנושא עצמו החסיד מתחייב ליתן, ולזה נקרא חסיד, ובחלוקות המתחייבים ליתן בהם הרשע פוטר את עצמו מליתן ולכן רשע מתקרי. וזה כי רוצה שיתן ויתנו אחרים אפי׳ בזמן שאין לו ולהם אלא דבר מועט זה לפנים מן השורה עשה ולזה קראו חסיד. לא יתן ולא יתנו אחרים רשע אפי׳ שכביר מצאה ידו וידם רוצה שלא יתן ולא יתנו אחרים לכן הוא רשע ואפי׳ זה הרשע מנותני צדקה הוא כי זה שאינו רוצה ליתן אף שיש לאל ידו הוא על אשר לא תשבע עינו ואילו יצוייר שתורק לי ברכה עד בלי די היה עושה צדקה בכל עת:
והר״מ אלמושנינו ז״ל כתב קשה מה שלא יעלם מעיני פני כל מעיין איך אמר שהארבע מדות אשר יזכור הם כולם בנותני צדקה שהרי שתים מהם הם בבלי נותנים. והנכון אצלי כי אומרו בנותני צדקה רוצה לומר שיהיו הד׳ מדות באנשים שנוהגים לתת דרך כללות כי לא אמר ארבע מדות בנתינת הצדקה כי אז היה מוכרח שיהיו הארבע מדות בנתינה עצמה אך במה שאמר בנותני צדקה רוצה לומר בנוהגים לתת צדקה כאלו נאמר בקהל אחד או עיר אחת שנותנים צדקה לעניים ומפרנסים עניי קהלם או עניי עירם אשר בכללות יאמר בהם שהם דרך כללות נותני צדקה, אך כאשר יבחנו כפי פרטיותם יהיה פרטי בהם שאינו נותן הוא כלל ואינו רוצה שיתנו אחרים והוא שונא הצדקה בהחלט. ואפשר שמפני שהקהל מכריחין אותו בע״כ שיתן יקרא גם הוא נותן כמו שאז״ל ממשכנין על הצדקה. יתן ויתנו אחרים חסיד כי הצדיק אינו משתדל רק לשלמות עצמו והנותן צדקה בעין יפה ומשתדל למצוא אנשים מהוגנים לתת להם יקרא צדיק אך הבלתי מתפייס בזה אלא שמשתדל בכל עוז להשלים בזה גם לאחרים הנה זהו חסיד, עכ״ל:
והרי״א ז״ל כתב המשנה הזאת היתה ראויה ליסמך למשנת האומר שלי שלי ושלך שלך שהן דומות בענין הכיליות והנדיבות. אבל אותה המשנה נזכרה כפי טבע האנושי הנהוג מבלי נתינת צדקה, ולכן אמר שם ארבע מדות באדם. וכן המשנה האחרת ארבע מדות בדעות כי הם כפי טבע של אדם. אבל המשניות האחרות יוחדו לבעל דת במה שהוא בעל דת. אם הראשונה בענין הלימוד והלמידה ארבע מדות בתלמידים וכו׳ שהוא בשכליות. ואחריה ארבע מדות בנותני צדקה שהם במדות התורניות במה שהם תורניות וכפי מצות הצדקה, ואחריהן הביא משנה אחת כוללת כל הלימוד והמעשה והוא ארבע מדות בהולכי לביהמ״ד שיש בהם ג״כ שתי קצוות אחד צדיק ואחד רשע ושני אמצעיים וכוללת הלימוד והמעשה:
ורבינו עובדיה ז״ל כתב ארבע מדות בנותני צדקה כלומר בנתינת צדקה ולאו בנותני צדקה ממש דהא איכא בהו מי שאינו נותן, וכן בסמוך בהולכי בית המדרש היינו בהליכת בית המדרש. עינו רעה בשל אחרים פי׳ יש מי שחס על ממון קרוביו יותר מעל ממונו ואע״פ שהוא נותן אינו רוצה שקרוביו יתנו שלא יאבדו את ממונם והיינו עינו רעה בשל אחרים דומיא דעינו רעה בשלו בסיפא עכ״ל:
והר״י בר שלמה ז״ל כתב יראה לי כי לפי ששכר הצדקה מפורסם כי הוא מרובה עד שמציל את האדם מהמיתה כדכתיב וצדקה תציל ממות, לכן הזכיר התנא אלה המדות בנותני צדקה אבל לפי האמת אלו הם בכל הדברים ההגונים ובכל הענינים המשובחים בקיום המצות ולימוד התורה וחסידות וכן כל כיוצא בזה בכל המדות הטובות והזכיר הצדקה לפי שמצותה יותר ושכרה גדול. יתנו אחרים והוא לא יתן עינו רעה בשלו ולא קראו התנא רשע אע״פ שאינו נותן משלו לפי שמ״מ הוא רחמן שרוצה שיתנו אחרים כדי שיתקיימו העניים רק שאינו מועיל בממונו עכ״ל:
והר״מ אלשקאר ז״ל כתב בנותני צדקה פירוש באנשים המחוייבים לתת צדקה עכ״ל:
וה״ר אפרים ז״ל כתב עינו רעה בשל אחרים שאינו רוצה שיעשו צדקה כדי שלא ירבו נכסיהם, וגם שלא יצא עליהם שם טוב עכ״ל:
ורבינו יונה ז״ל כתב רוצה שיתן ולא יתנו אחרים רוצה כל הטובה והשבח לעצמו ואין רצונו בתועלת הבריות. יתנו אחרים והוא לא יתן שהוא כילי. יתן ויתנו אחרים חסיד. וז״ש שהמע״ה נפש ברכה שנותן הצדקה בעין יפה תדושן, אבל המרוה הוא טוב יותר שהוא האדם שמרוה לאחרים ומלמד אותם שיתנו צדקה שרוצה ליתן ויתנו אחרים וזהו גם הוא יורה. וכן אמר ישעיה ונדיב נדיבות יעץ והוא על נדיבות יקום כלומר יועץ בעצמו ליתן וגם הוא על נדיבות יקום על נדיבות של אחרים שאומר להם לעשות כמוהו עכ״ל:
ד׳ מדות כו׳. ועיין בדרשיותיו של הרב ר׳ משה אלשיך ז״ל פי׳ נחמד בפ׳ בהר סיני דף ר״ד:
ארבע מדות בנותני צדקה. דמתני׳ לעיל נמי לענין ספוק התלמידים נשנית כדפי׳ הר״ב. מד״ש. ודרך חיים כתב שהיתה ראויה לשנות מיד אחר שלי שלי וכו׳ אלא דהך דמהר לשמוע דמיא לה טפי. דבתרווייהו תנן יצא שכרו בהפסידו וכו׳:
עינו רעה בשל אחרים. פי׳ הר״ב דיודע שהצדקה מעשרת וכו׳. וכן פירש״י ומסיים ועינו רעה בשלו לפי שיש לו אבירות לב. ואינו דומה לעינו רעה בשל אחרים ע״כ. אלא כלומר כעין רעה דמתני׳ י״ט שאינו מסתפק בשלו. וחומד במה שראוי אל העני. וקשיא דא״כ רשע הוא שעובר על לא תאמץ את לבבך (דברים ט״ו) ואפשר דהכא איירינן בענין שאין מחסור לעני ונמצא שאינו מאמץ את לבבו מתת לעני די מחסורו ואילו לא היה מי שיתן היה הוא נותן ורצונו ליתן כשימצא עני שאין לו נותנים ומכל מקום אבירות לב הוא. והשתא אתי שפיר דיתן ויתנו אחרים חסיד ומקשים שכן הוא מדת כל אדם שיתן ויתנו אחרים. אלא דהכא בעני שיש לו די מחסורו. אם לא היו הנותנים אלא האחרים ולא הוא. או שהיה הוא הנותן ולא האחרים והנה הוא רוצה שגם שניהם יתנו הוא ואחרים כדי למלאות ספקו בשפע לאיש כזה ראוי להקרא חסיד כך נ״ל:
{נא} וְעֵינוֹ רָעָה בְּשֶׁלּוֹ לְפִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אַבִּירוּת לֵב. וְאֵינוֹ דּוֹמֶה לְעֵינוֹ רָעָה בְּשֶׁל אֲחֵרִים. רַשִׁ״י. אֶלָּא כְּלוֹמַר כְּעַיִן רָעָה דְּמַתְנִיתִין י״ט, שֶׁאֵינוֹ מִסְתַּפֵּק בְּשֶׁלּוֹ וְחוֹמֵד בְּמַה שֶּׁרָאוּי אֶל הֶעָנִי. וְקָשֶׁה דְּאִם כֵּן רָשָׁע הוּא שֶׁעוֹבֵר עַל לֹא תְאַמֵּץ אֶת לְבָבְךָ. וְאֶפְשָׁר דְּהָכָא אַיְרֵי בְּעִנְיָן שֶׁאֵין מַחְסוֹר לֶעָנִי וְנִמְצָא שֶׁאֵינוֹ מְאַמֵּץ לְבָבוֹ מִתֵּת לֶעָנִי דֵּי מַחְסוֹרוֹ, וְאִלּוּ לֹא הָיָה מִי שֶׁיִּתֵּן הָיָה הוּא נוֹתֵן וּרְצוֹנוֹ לִתֵּן כְּשֶׁיִּמְצָא עָנִי שֶׁאֵין לוֹ נוֹתְנִים, וּמִכָּל מָקוֹם אַבִּירוּת לֵב הוּא. וְהַשְׁתָּא אָתֵי שַׁפִּיר דְּיִתֵּן וְיִתְּנוּ אֲחֵרִים חָסִיד, דְּקָשֶׁה, שֶׁכֵּן הוּא מִדַּת כָּל אָדָם, אֶלָּא דְּהָכָא בְּעָנִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ דֵּי סִפּוּקוֹ בִּנְתִינַת אֶחָד מֵהֶם, וְהוּא רוֹצֶה שֶׁיִּתֵּן וְיִתְּנוּ כְּדֵי לְמַלְּאוֹת סִפּוּקוֹ בְּשֶׁפַע, לְאִישׁ כָּזֶה רָאוּי לְהִקָּרֵא חָסִיד. כֵּן נִרְאֶה לִי:
יתן ויתנו כו׳. כמ״ש גדול המעשה כו׳ שנאמר והיה מעשה הצדקה שלום וכמ״ש (הושע ו׳) זרעו לכם לצדקה וקצרו לפי חסד. צדקה תרומם גוי וחסד כו׳ ועיין בפ״ק דב״ב:
לא יתן כו׳. כמ״ש (ב״ב) כל המעלים כו׳ שנאמר עם לבבך בליעל כו׳:
״ארבע מדות בנותני צדקה״. אחר ששנה שלש משניות, חד בגמילת חסדים דממון, וחד בגמילת חסדים במדות שבדעות, וחד בגמילת חסדים בשכל ובבינה וחכמה, וכולם במילי דעלמא. שאפילו ארבע מדות שבתלמידים לא שנה אצלם ״תורה״ ו״חכמה״, דהוא הדין לכל לימוד המועיל לבני אדם כגון בעלי תקופות וגמטריאות ומלאכת מעשה. חזר ושנה שלש משניות הנוסדות בתורה ובמצות, חד בגמילת חסדים דממון אצל מצות, וחד בגמילת חסדים שבדעות אצל מצות, וחד בגמילת חסדים שבשכל ובבינה אצל תורה וחכמה. ורישא בגמילות חסדים דממון, כמו רישא קמייתא.
״בנותני צדקה״. שהיא מצות עשה הכתובה בתורה, שנאמר (דברים טו, ח) ״כי פתוח תפתח את ידך לו״ וגו׳. ויש בה ארבע מדות, כדאפרש ואזיל. ואע״ג ד״יתנו אחרים והוא לא יתן״; ו״לא יתן ולא יתנו אחרים״ אינן נותנין, והיאך תני ד׳ מדות ב״נותני״ צדקה, משום דבדין תורה חייב ליתן, ואם מסרב גובין ממנו בעל כרחו, וכדאמרינן (ב״ב ח:) ״ממשכנין על הצדקה״, ולפיכך כולם נותנין הן. אלא שזה נותן ״ברצון״, וזה בעל כרחו. ותנא דידן במדות הלב קא מיירי מי ״חסיד״ ומי ״רשע״, הלכך אע״פ שכופין אותו ליתן, כיון שאינו רוצה מדעתו הוי ״רשע״, וכדאפרש.
״יתן ולא יתנו אחרים״. כשהעניים שואלים צרכם ממנו, ומבקשים שידבר גם עם אחרים שיעזרום גם הם, מתרצה להם באחת, לתת להם משלו, אבל אינו מתרצה להם להשתדל בשבילם אצל אחרים שיתנו גם הם.
״עינו רעה בשל אחרים״. [מפרש רש״י] ״צרה בשל אחרים בממון אחרים, שאינו רוצה שיעשו צדקה כדי שלא ירבו נכסיהם ושיצא עליהם שם טוב״. מפירוש רש״י. וכן פירש ר״י אברבנאל ז״ל. וכבר הקשו על פירוש זה דלא שייך ״עין רעה״ אלא בטובה הנראית לעין, והאי שכר מצוה הוא ועדיין לא בא. ועוד שאפשר ששכרם שמור לעוה״ב. מיהו יש ליישב ד״עינו רעה״ שיצא עליהם שם טוב. מכל מקום פירוש זה דחוק שזו היא מדת רשע שירע עיניו בשכר המצות. ועוד כמה פירושים נאמרו בזה.
ולי נראה דרישא וסיפא על דרך אחד מתפרשים, ואין ״עינו רעה״ דקתני שעינו צרה בממון אחרים שלא יתעשרו בשביל הצדקה. וכן אין ״עינו רעה״ שחס על ממון קרוביו יותר מעל ממונו. ואע״פ שהוא נותן אינו רוצה שקרוביו יתנו שלא יאבדו את ממונם, דא״כ עדיף מ״יתנו אחרים והוא לא יתן״, והוי ליה למתני הך ברישא, ו״יתן ולא יתנו אחרים״ במציעתא, כמו שסידר במשניות הראשונות וכדפירשתי לעיל. ותו מאי ״עינו רעה״? ״חס על ממון אחרים״ הוי ליה למתני. וכן ״חס על ממונו״ בסיפא. אלא תנא לשון הכתוב נקט, שנאמר אצל צדקה (דברים טו, ט) ״השמר לך פן יהיה דבר עם לבבך בליעל לאמר קרבה שנת השבע שנת השמטה ורעה עינך באחיך האביון ולא תתן לו״. כלומר פן תהיה איש רע עין בעניים, ותאמר בשנה הששית לשמטה ״הנה תבא שנת השמטה ותהיה כל תבואת הארץ לעניים כדכתיב (שמות כג, יא) ״ואכלו אביוני עמך״. ולמה אתן להם עתה משאלותם? די במה שיקחו חלקם בשנת השמטה ויאכלו התבואות שלא עמלו בה!⁠״ [עד כאן דברי הטועה]. ״וקרא עליך אל ה׳ והיה בך חטא״, כי הוא עון פלילי להיות רע עין בעני. אלא (דברים טו, י) ״נתן תתן לו ולא ירע לבבך בתתך לו״. מלבד שלא תהיה רע עין למנוע מתת לו, אלא אפילו כשתכבוש יצרך ותתן לו [גם אז] לא ירע לבבך, ולא תצטער בלבך ותדין בדעתך [כאילו] שאתה נותן אך למותר [שהוא מיותר], ושיהיה די לעני במה שיקבל בשנת השמטה. אלא תן לו בלב שמח. ומזה אתה למד שכל המקצר במתנות עניים לפי שחושב שכבר קבלו די והותר לפי ערכם, נקרא ״רע עין״ בעני, לא בממון. וכדכתיב (דברים טו, ט) ״ורעה עינך באחיך האביון״.
והכי נמי פירושא דמתניתין, כשמתרצה לעניים שהוא יתן, אבל אינו מתרצה להם לדבר לאחרים שיתנו גם הם, אין זה אלא ״עין רע״ בעני בשל אחרים, שאומר בלבו די להם במה שאתן אני, ואינן צריכים למתנות אחרים, ועובר על ״ורעה עינך באחיך האביון״. וכיון דבשל אחרים רעה עינו, כל שכן בשלו, ואם כן למה רוצה ליתן הוא? ואי משום שמרחם על העני שיקבל מעט להחיות נפשו, א״כ טוב שידבר לאחרים שיתנו ויחוס על שלו. ועל כרחך זה שנותן לו משלו הוא להתגאות, ולכן אין המצוה נחשבת לכלום. מיהו ״רשע״ לא הוי, דמכל מקום מרחם על העני. שאם לא היה מתגאה אע״פ שהוא ״רע עין״ בעניים, היה מדבר לאחרים שיתנו להם מעט. וכיון שאין במדה זו שכר, להכי נקטי ברישא וכמו שנהג בסדורו בשאר המשניות.
״יתנו אחרים והוא לא יתן״. מתרצה להם לדבר לאחרים שיתנו להם, והוא אינו רוצה ליתן משלו.
״עינו רעה בשלו״. [מפרש רש״י] ״אינו דומה ״עינו רעה״ בשל אחרים ל״עינו רעה״ בשלו, לפי שבממונו אינו אלא מחמת אבירות לב שבו. אי נמי ״עינו רעה״ בשלו, צר עין בשל עצמו, שמסרב ליתן צדקה כדי שלא יחסר חשבון מעותיו ואינו נותן לב לשכר השמור לו לעולם הבא״, מפירש״י. ולפירושנו אין אנו צריכין לזה, אלא הכי פירושו: כשרוצה שיתנו אחרים והוא לא יתן, סבור שדי להם במה שיקבלו מאחרים. לא אכפת ליה אם האחרים מעניקין להם הרבה, לפי שאין ״עינו רעה״ בעניים, אלא בשלו. כשהוא יתן אז ״עינו רעה״, וסבור ״שדי להם במה שקבלו, ולמה אפזר מעותי ללא צורך?⁠״. האי עדיף טובא מ״עינו רעה״ בשל אחרים, שכל זמן שאינו מחסר ממונו עינו טובה בעניים וחפץ שיקבצו הרבה יותר ממה שצריך להם. וזה שאינו נותן משלו לפי שהוא קמצן וכילי. ודוקא כשיש אחרים נותנין, אבל אם אין אחרים נותנין ודאי דנותן משלו. שאם לא יתן, ימותו בחוסר כל. והיינו דקתני ״יתנו אחרים והוא לא יתן״, משום דיתנו אחרים [לכן] לא יתן. ובהא מיירי קרא ״ורעה עינך באחיך האביון ולא תתן לו״, כלומר משלך. שאם לא היה ״קרבה שנת השבע״ היה נותן להחיות את נפשם. ולכן מקבל שכר בשביל שדיבר עם אחרים ופייסם שיתנו, אע״פ שהוא לא נתן. והיינו דתניא בספרי (פרשת ראה, פסקא קיז) ״לא אמר ליתן, אבל אמר לאחרים ״תנו״, מנין שנותנין לו שכר על כך? ת״ל כי ׳בגלל הדבר הזה׳⁠ ⁠⁠״ [עכ״ל], כלומר גם על הדיבור מקבל שכר.
״יתן ויתנו אחרים״. כלומר רוצה ליתן משלו, ואע״פ שנותן להם הרבה מתרצה ג״כ לדבר עם אחרים שיתנו גם הם. לא מבעיא שאם אחרים נותנין מרצונם שאינו חושש ואינו ״רע עין״ בעניים לפי שמקבלים יותר מהספקתם, אלא שהוא מדבר על לבם שיתנו ג״כ. והיינו דקתני ״יתן ויתנו אחרים״, ולא תני ״יתן אע״פ שיתנו אחרים״. ללמדנו שהוא יגרום שיתנו אחרים. זהו טוב עין וגמילות חסדים, כי התורה לא צותה רק שיתן לעני די מחסורו, ואם עשינו כך קיימנו המצוה. והעושה כן ומוסיף להשתדל גם אצל אחרים שיתנו, הרי זה ״חסיד״.
״לא יתן ולא יתנו אחרים״. כבר פרישית ד״רוצה״ דרישא אכולא מתניתין קאי, כלומר [אם] לפי דעתו ורצונו נכון בעיניו שלא יתן הוא, וגם חפץ שלא יתנו אחרים, אין לומר עליו ש״עינו רעה״ בשלו ובשל אחרים, דלא שייך ״עין רע״ אם אין העניים מקבלים כלום, אלא רשע אכזרי הוא. שאם הוא והאחרים לא יתנו נמצא שימותו העניים ברעב ובחוסר כל, דבר שאין הדעת סובלתו, והחפץ בכך ״רשע״ הוא, מזיק לבריות וחפץ ברעתן. ולפירוש זה החלוקות הולכות על סדרן. רישא ״עינו רעה״ בשל אחרים, דהוי ״רע עין״ באחיו האביון אפילו כשאינו חסר כלום [אחרי שהעניקו לו ממון צדקה], ומתנתו שלא לשם שמים, כי לולא שמתגאה במתנתו, היה טוב בעיניו שיתנו אחרים. ואח״כ שנה ״עינו רעה״ בשלו, ואינו רע עין באחיו האביון כשמקבל מאחרים בעין טובה. רק בשלו הוא רע עין לתת בעין טובה אם כבר קבל מאחרים. ואח״כ שנה יתן ויתנו אחרים שהיא מדת חסידות. וסיפא לא יתן ולא יתנו אחרים דהוי רשע, דומים למשניות השנויות למעלה.
צג) ארבע מדות בנותני צדקה
ר״ל בנתינת הצדקה. דהרי חשב גם שאינם נותנים. או נ״ל דכולהו בבי דמתני׳ בנותני צדקה מיירי, ויתן ולא יתן דנקט תנא, היינו שנותן צדקה השתא באופן שמגלה דעתו השתא מה שרוצה לעתיד, דכשיתן לעני בפנים יפות [ב״ב ד״ט ב׳] שעליו נאמר אז תקרא לעני וד׳ יענה. שהקב״ה מתאוה לתפלת צדיקים. זהו שרוצה שיתן לעתיד, והגוער בהעני בנזיפה בעת שנותן לו צדקה, זה רוצה לבלי ליתן לו בעתיד, כי העני נמאס בעיני עצמו ומתירא לתבעו פעם שנית, וכשמבזהו בעיני אחרים או כשמודיע צערו לרבים, עי״ז יוגרם שיתנו או לא יתנו לו אחרים:
צד) עינו רעה בשל אחרים
ר״ל או שטעמו שעינו צרה שיצא על אחרים שם טוב שנותנים גם הם לעניים. או שעינו צרה שיהיה לעניים הרווחה יתירה. וזה עון פלילי:
צה) עינו רעה בשלו
ר״ל אינו חושש שיצא על אחרים שם טוב. גם אינו חושש שיהיה לעניים הרווחה. אבל שיהיה להם הרווחה על ידו, בזה עינו צרה:
צו) יתן ויתנו אחרים
אעפ״י שכבר נתן הוא, אעפ״כ ידבר עם אחרים שיתנו גם הם:
צז) לא יתן ולא יתנו אחרים
מלת רוצה שנזכר ברישא אכולהו בבי קאי. וה״נ ר״ל רוצה שלא יתן ושלא יתנו אחרים:
צח) רשע
מדהוא אכזר, דבמה יתפרנסו העניים:
ארבע מידות בנותני צדקה רוצה שיתן ואל יתנו אחרים – שהמצווה תיזקף לזכותו, עינו רעה בשלאחרים – עין רעה היא מידה מגונה (לעיל פ״א מ״ט). ייתכן שהכוונה ל״קמצן״, או למי שחפץ ברעתם של אחרים; [ש]יתנו אחרים והוא לא יתן עינו רעה בשלו – הוא קמצן על רכושו. היגד זה חסר בכמה עדי נוסח, ״ואין אנו גורסין ׳רוצה...׳ אלא בראשון״ (רי״ש).
שיתן ויתנו אחרים חסיד – הוא רוצה בקידום עשיית הצדקה, ואינו מתעניין בשאלה כמה יתנו אחרים; אל יתן ואל יתנו אחרים רשע – שאינו מסייע לעניים.
קשה להניח שהמשנה מתארת טיפוסים רגילים במרחב היהודי. סביר יותר שיש בדברים עידוד כללי לנתינת צדקה, וכמובן תיאור החסיד כנותן צדקה טיפוסי. המבנה הוא ריבועי כדי להידמות למשניות הקודמות.
משנה כתב יד קאופמןרש״ירמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(יד) אַרְבַּע מִדּוֹת בְּהוֹלְכֵי לְבֵית הַמִּדְרָשׁ: הוֹלֵךְ וְאֵינוֹ עוֹשֶׂה, שְׂכַר הֲלִיכָה בְיָדוֹ. עוֹשֶׂה וְאֵינוֹ הוֹלֵךְ, שְׂכַר מַעֲשֶׂה בְיָדוֹ. הוֹלֵךְ וְעוֹשֶׂה, חָסִיד. לֹא הוֹלֵךְ וְלֹא עוֹשֶׂה, רָשָׁע.
There are four types among those who go to the study hall. One who goes but does not do receives reward for the going. One who does but does not go receives reward for the doing. One who goes and does is pious. One who does not go and does not do is wicked.
משנה כתב יד קאופמןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[יד] אַרְבַּע מִידּוֹת בְּהוֹלְכֵי לְבֵית הַמִּדְרָשׁ: הוֹלֵךְ וְאֵינוּ עוֹשֶׂה, שְׂכַר הֲלִיכָה בְיָדוֹ; עוֹשֶׂה וְאֵינוּ הוֹלֵךְ, שְׂכַר מַעֲשֶׂה בְיָדוֹ; הוֹלֵךְ וְעוֹשֶׂה, חָסִיד; לֹא הוֹלֵךְ וְלֹא עוֹשֶׂה, רָשָׁע.
ארבע מדות בהולכי לבית המדרש: הולך ואינו עושה – שכר הליכה בידו, עושה ואינו הולך – שכר מעשה בידו, הולך ועושה – חסיד, לא הולך ולא עושה – רשע.
אמרו בהולכי לבית המדרש רוצה בו: בהליכה לבית המדרש, שיש בה ארבע דעות. והתבונן עוד איך קרא למפליג בקניית המעלות – חסיד, ולמתעצל מקנותן – רשע.
וכאשר תשיג המעלות השכליות ומעלות המידות, ותדע כל מין מהן – ואם תרצה אמור: החכמה והמעשהא – ותדע המיצוע בדרכי המעשה, אשר ייקרא ׳טוב׳,⁠ב והתוספת על המיצוע מעט, אשר היא מפעולות החסידים המפורסמים, ותדע הייתור והחיסור אשר שניהם רע, אבל אחד משני הקצוות יותר ראוי לשם ׳רע׳, והאחר יאמר בו ׳חטא׳,⁠ג או ׳מעשה בלתי נכון׳; משל זה: שהזהירותד – טוב גמור בלא ספק, ורוב התאוה – רע בהחלט, והעדר ההרגשה בהנאה – אף על פי שהוא רע, אבל אין הוא כמו רוב התאוה, אלא ייאמר בו: ׳חטא׳, או: ׳מעשה שאינו נכון׳, והיציאה מן הזהירות מעט אל העדר ההרגשה הרי היא מן הדבר המחוייב לשלמים; וכאשר יושגו אלו העניינים – יוודע כי אשר יצא מן הזהירות מעט ייקרא ׳חסיד׳, כמו שהקדמנו, ושנעדר ההרגשה ייקרא חוטא, ולזה אמרוה ״מאשר חטא על הנפש״ בנזיר, כמו שבארנו בפרק הרביעי.⁠ו
ומכל מה שהקדמנוהו ובררנוהו תדע אי זה איש מן האנשים ראוי שייקרא ׳בור׳, ומי ראוי שייקרא עם ארץ, ומי ראוי שייקרא ׳גולם׳, ומי ראוי שייקרא חכם, ומי ראוי שייקרא ׳חסיד׳, ומי ראוי שייקרא ׳רשע׳, ומי ראוי שייקרא ׳חוטא׳. ואלה שבעה שמות נופלים על שבעה אנשים לפי מה שיש להם מן המעלות והפחיתויות השכליות והמידותיות, כפי מה שקדם לנו מן הפירוש. ויש שיורכבו שמות, לפי מצבי האיש, כגון שיהיה איש שיש לו פחיתויות מידות וייקרא רשע, כמו שבארנו, ותהיה לו מעלה שכלית,⁠ז ישתמש בה לרעות, וזה ייקרא רשע ׳ערום׳ אצל החכמים.⁠ח ואם יהיה רשע ויזיק לבני אדם, רצוני לומר שיהיו מכלל פחיתויות מידותיו עניינים שיזיקו לבני אדם, כעזות והאכזריות וכיוצא בהן, הרי זה ייקרא ׳רשע רע׳.⁠ט וכן אם היו לו מעלות שכליות, ופחיתות מידות יזיק בה, הרי הוא ייקרא ׳חכם להרע׳, כמו שאמר הכתוב במי שזה תאורם:⁠י ״חכמים המה להרע ולהיטיב לא ידעו״, רצונו לומר שהם ישתמשו במעלותיהם השכליות במעשי הרעות, לא בטובות. אמנם האיש אשר יתקבצו בו כל המעלות כולן, השכליות והמידותיות, עד שלא תהיה מעלה שכלית ולא מידותית שאינה בו – זה מעט שיימצא, והפילוסופים יאמרו שמציאות איש כזה רחוקה וקשה, אבל אין זה נמנע, ואם יימצא הרי הם יקראוהו אדם אלהי, וכך קראתו לשוננו:⁠יא ״איש האלהים״. ואמר, שאיש שזה תיאורו ייקרא גם כן מלאך ה׳, כמו שאמר:⁠יב ״ויעל מלאך ה׳⁠ ⁠⁠״ וכו׳. ואמרו הפילוסופים, שנמנע שיימצא אדם שיתקבצו בו הפחיתויות כולן עד האחרונה שבהן, השכליות והמידותיות, עד שלא תהיה בו מעלה כלל. ואם יימצא, וזה רחוק, הרי הם יקראוהו חית טרף׳, ונחש ארסי, וכיוצא בזה משמות החיות המזיקות. וכך קראו שלמה:⁠יג ״דב שכול״, לפי שהוא מקבץ הסכלות והתוקפנות. הרי אלו עוד חמשה שמות מורכבים, מהם ארבעה לגנות, והם: ׳רשע ערום׳, ו׳רשע רע׳, ו׳חכם להרע׳, ו׳דב שכול׳, ואחד לגדולה ואין גדול ממנו, והוא ׳איש אלהים׳ או מלאך ה׳. וכבר באר הכתוב כינוי האיש אשר לו כל המעלות השכליות והמידותיות ׳מלאך ה׳⁠ ⁠׳, והוא אמרו:⁠יד ״כי שפתי כהן ישמרו דעת״, וה׳דעת׳ יכנסו תחתיה כל המעלות השכליות כולן, לפי שהיא אמנם תשלם אחריהם, ואמרו: ״תורה יבקשו מפיהו״ – מורה על שלמותו במעלות המידות, כמו שבארנו בפרק הרביעיטו שזו היא כוונת התורה, ולזה אמר:⁠טז ״וכל נתיבותיה שלום״, וכבר בארנו גם כן שם בפרק הרביעייז כי ׳שלום׳ הן מעלות המידות, ואמר אחר כן:⁠יח ״כי מלאך ה׳ צבאות הוא״.
א. נראה שפירושו (מ׳ותדע׳): ותדע את ההבחנה שבין שני המינים הללו של המעלות, אשר תוכל לכנותם: החכמה והמעשה.
ב. מילולית (מ׳ייקרא׳): ייקראו טובות. והכוונה למידות הממוצעות, וכדי להתגבר על הבעיה התחבירית העדפנו לשון יחיד, כי ׳טובות׳ כאן הוא שם עצם מופשט ולא תואר, כנ״ל פ״ב הערה 2.
ג. אפשר לתרגם גם: טעות, אך ר״ש אבן תיבון העדיף ׳חטא׳ כי כן נוקט הרמב״ם בהמשך, ומכל מקום המשמעות דומה.
ד. כך ר״ש אבן תיבון, והכוונה לזהירות מריבוי התאוה, כדלקמן. הרב קאפח: הפרישות (והשארנו את תרגום ר״ש אבן תיבון, כי לפרישות יש גם משמעויות אחרות, ע׳ לעיל בפירוש ל⁠־ג, יג).
ה. תענית יא., על במדבר ו, יא.
ו. משמונה פרקים, עמ׳ רל״ח.
ז. בתחילה היה כתוב בכה״י (מ׳ותהיה׳): ותהיינה לו מעלות שכליות. ותוקן. ע׳ בהערות המשלימות.
ח. סוטה כא: ועוד.
י. ירמיהו ד, כב.
יא. דברים לג, א ועוד.
יב. שופטים ב, א.
יג. משלי יז, יב.
יד. מלאכי ב, ז.
טו. משמונה פרקים, עמ׳ רל״ח (למטה) ואילך.
טז. משלי ג, יז.
יז. עמ׳ רל״ח (באמצע).
יח. מלאכי ב, ז.
לענין פירוש משנתנו – ההדגשה ש׳בהולכי לבית המדרש׳ פירושו ׳בהליכה לבית המדרש׳, טעמה כמובן משום שעל שניים מתוך הארבעה נאמר שאינם הולכים לבית המדרש. באשר למשמעות של ׳הולך׳ ו׳עושה׳ – הרמב״ם אינו מגלה את דעתו במפורש, אך נראה שאי אפשר להבין ש׳הולך׳ מקביל ללומד, ו׳עושה׳ למקיים, כי – בנוסף לטענתו של רבנו יונה בפירושו, שאף הלומד ואינו מקיים ראוי לתואר ׳רשע׳, ולא רק מי שאינו לומד ואינו מקיים (והש׳ דברי הרמב״ם בהקדמת המשנה, עמ׳ נ״ח) – הרי ׳הולך ועושה׳, לפי זה, אינו אלא ה׳חכם׳, כהגדרת הרמב״ם לעיל משנה ו׳, ולא ה׳חסיד׳, ונראה לכאורה שהרמב״ם פירש – כפירוש המיוחס לרש״י – ש׳עושה׳ היינו עושה מאמץ ללמוד, ו׳הולך ואינו עושה׳ הוא מי שבא לבית המדרש מתוך רצון לשמוע דברי תורה, אך אינו משקיע מאמץ עצמי, ו׳עושה ואינו הולך׳ הוא מי שלומד בעצמו בביתו, ואינו מתאמץ לקבל את התועלת הנוספת שבלימוד מאחרים (ע׳ לעיל א, ו; ד, טו; ובהערות המשלימות ל-ד, יג), והרמב״ם אומר שה׳הולך ועושה׳ הרי הוא ׳מפליג בקניית המעלות׳, כי הוא עושה את המאמץ המירבי על מנת לרכוש חכמה (שממנה תוצאות גם למעלות המידות), והשקעה מיוחדת זו – אף על פי שהיא בקניית חכמה – הרי היא ׳חסידות׳ (כי היא מפעולות הכוח המתעורר, ע׳ פ״א משמונה פרקים). [ורבנו יונה פירש שה׳עושה׳ הוא המדקדק בקיום מה שהוא לומד, בהבדל מהמקיים באופן סתמי. וברור שלמדקדק מתאים השם ׳חסיד׳. אך קצת קשה להניח שהרמב״ם פירש כן, מבלי לומר זאת בפירוש].
על ההבדל בין שני הקצוות שבכל מידה ומידה, ועל התאמת התואר ׳רשע׳ רק למחזיק בקצה האחד, החסר את התכונה המוסרית, אך לא למקצין את התכונה הזאת ומגיע עד לקצה האחר, הראוי רק לשם ׳חוטא׳ – ר׳ מ״ש בהקדמות, עמ׳ רעט-רפא.
באשר ל׳רשע ערום׳ ו׳חכם להרע׳ – נראה שההבדל ביניהם הוא זה: את הראשון מגדיר הרמב״ם כמי שיש לו ׳פחיתויות מידות׳, לשון רבים, ו׳מעלה שכלית׳, לשון יחיד (ע׳ הערה 76), ואילו השני להפך: יש לו ׳מעלות שכליות׳, ל׳ רבים, ו׳פחיתות מידות׳, ל׳ יחיד. ונראה ש׳ערמה׳ היא מעלה שכלית מסוימת, ״אמנם ׳חכם׳ הוא כולל המעלות השכליות בלא ספק״ (שמונה פרקים, פ״ז).
מעניינת פרשנותו של הרמב״ם ש׳איש הא-להים׳ ו׳מלאך ה׳⁠ ⁠׳ הם מי שנתקבצו בהם כל המעלות השכליות והמידותיות, שכן ׳איש האלהים׳ במקרא הוא כינוים של כמה וכמה נביאים, ואינו מופיע בהקשר אחר, ועל מלאך ה׳, בפסוק שהרמב״ם הביא בתחילה, כתב במו״נ (ח״ב פמ״ב): ״אמנם אומרו ׳ויעל מלאך ה׳ מן הגלגל׳ וגו׳ – החכמים כבר אמרו ש׳מלאך ה׳⁠ ⁠׳ הנאמר הנה הוא פינחס, ואמרו: ׳זה פינחס שבשעה שהשכינה שורה עליו דומה למלאך ה׳⁠ ⁠⁠״ (וע״ע מו״נ ח״ב פ״ו [עמ׳ רכ״ח], הקדמות, עמ׳ ע״א, והערה 1 שם), אמנם, בפסוק שהרמב״ם מביא להלן, ׳מלאך ה׳⁠ ⁠׳ אינו דוקא נביא, אלא כהן המלמד את העם תורה. ויש להבין את הדברים על פי הגדרת הרמב״ם את הנבואה כתוצאה כמעט הכרחית של שלימות המעלות השכליות והמידותיות, ע׳ הקדמת חלק היסוד השישי, שמונה פרקים פ״ז, הל׳ יסודי התורה פ״ז, ובעיקר מו״נ ח״ב פל״ב. וע׳ שמונה פרקים שם (עמ׳ רמ״ח): ״וכאשר ידעו החכמים ע״ה כי אלו שני המינים מן הפחיתויות, ר״ל: השכליות והמידותיות, הם אשר יחוצו בין האדם ובין ה׳, ובהם יהיה יתרון מדרגות הנביאים זו על זו – אמרו על קצתם, למה שראו מחכמתם ומידותיהם: ׳ראויים שתשרה עליהם שכינה כמשה רבנו׳⁠ ⁠⁠״. על דרך זו יש להבין ש׳איש א-להים׳ ו׳מלאך ה׳⁠ ⁠׳ הם הראויים לנבואה על פי מדרגתם הרוחנית, בין אם זו מתממשת ובין אם לא.
באשר לדימוי הסכלים הרעים לחיות טרף – ע׳ מו״נ ח״ב פל״ו (עמ׳ שכ״ח, וע׳ תרגום ק׳) ובהתייחסות הרמב״ם למקום ההוא באיגרות, עמ׳ תקמ״א הערה 68.
על ׳דעת׳ שהיא המעלות השכליות ו׳תורה׳ מעלות המידות – ע׳ מו״נ ח״ג פכ״ח: ״ממה שצריך שתתעורר עליו... שהדעות האמיתיות אשר בהן תגיע השלימות האחרונה – אמנם נתנה התורה מהן תכליתן, וציותה להאמין בהן בכלל, והוא מציאות ה׳ יתעלה וייחודו וידיעתו ויכלתו ורצונו וקדמותו... ואמנם שאר הדעות האמיתיות... אשר הן החכמות העיוניות כולן... אשר בהן יתאמתו הדעות ההן אשר הן התכלית האחרונה – אף על פי שלא ציותה התורה עליהן בפירוש כמו שציותה על הראשונות, ציותה עליהן בכלל, והוא אומרו: ׳לאהבה את ה׳⁠ ⁠׳... וכבר ביארנו במשנה תורה שזאת האהבה לא תיתכן אלא בהשגת המציאות כולה כפי מה שהיא ובחינת חכמתו בה״. ושם פנ״ד: ״...שלימות מעלות המידות, והוא שיהיו מידות האיש ההוא על תכלית מעלתן. ורוב המצוות אינן רק (=אלא) להגיע אל זה המין מן השלימות״. ובהל׳ תמורה ד, יג: ״ורוב דיני התורה אינם אלא עצות מרחוק מגדול העצה לתקן הדעות (= המידות, ע׳ בהקשר שם) וליישר כל המעשים״.
אמרו בהולכי לבית המדרש רוצה בו ההליכה לבית המדרש יש בה ארבע מדות: הסתכל איך קרא המרבה לקנות המעלות חסיד והמתעצל לקנות רשע וכשתדע המעלות השכליות ומעלות המדות ותדע כל מין מהם אם תרצה למוד החכמה והמעשה ותדע המצוע ודרך המעשי׳ אשר יקראו טובות והתוספת על המצוע מעט אשר הוא מפעלות החסידים המפורסמים ותדע התוספת והחסרון אשר שניהם רע אלא שאחד מן הקצוות יותר ראוי בשם הרע ואחד יקרא חטא או פעל בלתי נכון והמשל בזה שהזהירות טוב גמור בלי ספק ורוב התאוה רע גמור בלי ספק והעדר ההרגשה בהנאה אע״פ שהוא רע אמנם אינו כרוב התאוה ויקרא חטא או פעל בלתי נכון והיציאה מן הזהירות מעט לצד העדר ההרגשה מן הראוי לשלמים וכשתבין זה הענין תדע שמי שיצא מן הזהירות מעט יקרא חסיד כמו שהקדמנו ונעדר ההרגשה יקרא חוטא ולזה אמר בנזיר מאשר חטא על הנפש כמו שבארנו בפרק הד׳ ומכל מה שהקדמנוהו ובארנוהו תדע מי מבני אדם ראוי שיקרא בור ומי ראוי שיקרא עם הארץ ומי ראוי שיקרא גולם ומי ראוי שיקרא חכם ומי ראוי שיקרא רשע ומי ראוי שיקרא חסיד ומי ראוי שיקרא חוטא אלו ז׳ שמות נופלים על ז׳ אנשים לפי מה שיש להם מן המעלות ומן הפחיתיות ואשר למדו השכליות לפי מה שקדם לנו מן הפירוש וכבר שמו שמות לפי עניני האיש כמו שיש לו פחיתיות של מדות והוא הנקרא רשע כמו שבארנו ואם יהיו לו מעלות שכליות ישתמש בהן ברעות שזה יקרא אצל החכמים רשע ערום ואם יהיה רשע מזיק לבני אדם ר״ל שיהיו מכלל פחיתיות מדות ענינים שיזיקו לבני אדם כעזות וכאכזריות וכיוצא בהן זה יקרא רשע רע וכן מי שיהיה אצלו מעלות שכליות ופחיתיות מדות יזיק בהן יקרא חכם להרע כמו שאמר הפסוק במי שהוא כך חכמים המה להרע ולהיטיב לא ידעו ר״ל שמעלותם השכליות הם ישתמשו בהן בפעולות הרעות ולא בטובות אבל האיש אשר יתקבצו בו המעלות כולן השכליות ומעלות המדות עד שלא תהיה לא מעלה שכלית ולא מעלה ממעלות המדות שאינן בו וזה נמצא מעט והפלוסופים יאמרו שמציאת אדם כך רחוק מאד אבל אינו נמנע וכשימצא הם יקראוהו איש אלהי וכן יקרא בלשוננו איש אלהים ואומר אני שהאיש ההוא יקרא מלאך השם כמו שאמר ויעל מלאך השם מן הגלגל ואמרו הפלוסופים שנמנע שימצא אדם שנתקבצו בו הפחיתיות כולם עד סופן מאין השכליות ואשר למדות עד שלא תהיה לו מעלה כלל וכשימצא והוא רחוק הם יכנוהו בשם חיה אחת מן החיות הרעות המזיקות וכן קראו שלמה דוב שכול שהוא קבוץ הסכלות וההזק ואלו החמשה ג״כ שמות מורכבים. הארבעה לגנאי והם רשע ערום ורשע רע וחכם להרע ודוב שכול ואחד לגדולה ואין גדול ממנו והוא איש אלהים או מלאך השם וכבר באר הכתוב שקריאת האיש אשר ימצאו בו המעלות השכליות ומעלות המדות מלאך השם והוא אמרו שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך ה׳ צבאות הוא והדעת הוא כולל כל המעלות השכליות מפני שלא ישלם כי אם אחריהם ואומר ותורה יבקשו מפיהו ראיה על שלמותו במעלות המדות כפי מה שבארנו בפרק שביעי שזהו כונת התורה ולזה אמר וכל נתיבותיה שלום וכבר בארנו שם ג״כ שהשלום הוא ממעלות המדות ואמר אחר כך כי מלאך ה׳ צבאות הוא.
ארבע מדות וכו׳ הולך ואינו עושה. אין הכוונה שאינו עושה כלל מכל מה ששמע בבית המדרש כי אף הנמנע מעשיית המצות רשע גמור אף שאינו עושה עבירות. אך הכוונה שאינו מחזר אחריהן לעשותן וכשיבאו לידו עושה אותם על מקרה:
עושה ואינו הולך. לבית המדרש לידע דקדוק המצות ולהחמיר בהם אבל עושה לפי ידיעתו המועטת יש לו שכר בעשיה זו:
[טז] ארבע מידות בהולכי לבית המדרש הולך ואינו עושה כלומר שהולך וגולה למקום תורה ואינו עושה ר״ל שאין למודו מצליח ואינו עולה בידו מ״מ שכר הליכה בידו ונגמל עליה עושה ואינו הולך כלומר שאינו מטריח עצמו לילך למקום שמרביצין בו תורה אבל מתעסק בתורה בביתו ועולה בידו אע״פ שאם היה הולך למקום תורה היה עולה בידו יותר ויותר מ״מ שכר מעשה בידו הולך ועושה חסיד שמתעמל כל כך לאהבת התורה לא הולך ולא עושה רשע שמבזה התורה ומתרשל בלמודו ואמר אח״כ:
הפירוש העשייה במקום הזה אם נפרש אותה לענין מעשה המצות איך יהיה מי שהולך ואינו עושה שכר הליכה בידו והלא אמרו בירושלמי הלומד ואינו עושה נוח לו שנהפכה שלייתו על פניו ולא יצא לאויר העולם. ואפשר לפרש הולך ואינו עושה שהוא עוסק בתורה ולא בגמילו׳ חסדים. ורבינו שלמה ז״ל פירשו לענין הלמוד שזה הוא ענין זאת המשנה בהולכים לבית המדרש וההולך ואינו שומע ואינו שונה ולומד יש לו שכר הליכה. עושה שהוא לומד בביתו ואינו הולך לבית המדרש יש לו שכר מעשה. הולך לבית המדרש ונושא ונותן שם זאת היא המדה שאין למעלה ממנה והיא מדת חסידים. ושאינו הולך ולא שונה בביתו זאת היא היותר רעה והיא מדת רשעים שכל מי שאפשר לו לעסוק בתורה ואינו עוסק עליו הכתוב אומר כי דבר ה׳ בזה כמו שנזכר בפרק חלק ופירוש בהולכים לבית המדרש בהליכה לבית המדרש כי יש באלו המדות שאינם הולכים.
[ביאור למשנה זה כלול בביאור משנה יג]

הוֹלֵךְ וְאֵינוֹ עוֹשֶׂה. הוֹלֵךְ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ לִשְׁמֹעַ וְאֵינוֹ שׁוֹנֶה וְלוֹמֵד וְלֹא מֵבִין:
עוֹשֶׂה וְאֵינוֹ הוֹלֵךְ. לוֹמֵד וְשׁוֹנֶה בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ שֶׁבְּבֵיתוֹ:
הולך ואינו עושה – he goes to the House of study to hear but does not review nor learn nor understand.
עושה ואינו הולך – he studies and reviews in the House of Study that is in his home.
[ארבע מידות בהולכי לבית המדרש]. אמר שבהליכה לבית המדרש יזכה האדם במה שיכבד את התורה ואת מי שנתנה במה שיטרח ללכת ולבקשה במקום הוועד1. ובמה שילך ויעשה2, שיעסוק בה שם עם חבריו, עושה חסד בהוסיף חכמה לעצמו ולזולתו, כאמרם (תענית ז ע״א) ׳ומחבירי יותר מרבותי׳3. ולכן קראו ׳חסיד׳4, והיפך זה רשע5:
1. גם לפני ש׳עשה׳, כבר כיבד את התורה ואת ה׳ שנתנה בכך שהולך למקום תורה.
2. שלא בלבד הולך, אלא גם עושה.
3. ׳שכר הליכה׳ בא על זה שבהליכתו הוא מכבד את התורה ואת נותן התורה, ואילו ׳שכר עשייה׳ הוא על החסד שעושה לעצמו ולאחרים.
4. וכמש״כ רבינו ברשימה מכת״י שהחסיד הוא המטיב וגומל חסד לזולתו בבחירה בלתי חיוב ובלתי יראת עונש ותקוות שכר, וכיון שהוא הולך לבית המדרש לעשות חסד נקרא בשם ׳חסיד׳.
5. ולא קראו התנא ׳עם הארץ׳ וכדומה, כיון שמונע את עצמו ואת האחרים מלהתחכם, ואינו מכבד את התורה ומי שנתנה.
אַרְבַּע מִדּוֹת בְּהוֹלְכֵי לְבֵית הַמִּדְרָשׁ. הוֹלֵךְ וְאֵינוֹ עוֹשֶׂה, שְׂכַר הֲלִיכָה בְיָדוֹ. עוֹשֶׂה וְאֵינוֹ הוֹלֵךְ, שְׂכַר מַעֲשֶׂה בְיָדוֹ. הוֹלֵךְ וְעוֹשֶׂה, חָסִיד. לֹא הוֹלֵךְ וְלֹא עוֹשֶׂה, רָשָׁע:
ד׳ מדות בהולכי לבית המדרש וכו׳. המשנה הזאת ששנה* כאן גם כן היא דומה אל המשניות שלפני זה, שיש בהם חלוקה של ד׳; הטוב והרע, ושנים ממוצעים1. ומה שלא שנה אותה אחר (משנה יב) ׳ארבע מדות בתלמידים׳2, מפני שהמשנה הזאת של ׳ארבע מדות בהולכי לבית המדרש׳ אינו דומה לגמרי אל ד׳ מדות הראשונות*3; כי כאן אף על גב שאמר ׳שכר מעשה בידו׳, מכל מקום הוא מצוה גם כן, ואינה כמו הנך דלעיל שהמדה האמצעית אין בה טובה כלל4, ואדרבא, ׳יצא שכרו בהפסדו׳5, שיש כאן צד רע ויש כאן צד טוב6. וכן ׳ארבע מדות בנותני צדקה׳ (למעלה משנה יג), המדה הממוצעת יש בה צד אחד טוב, וצד אחד רע, שאמר (שם) ׳עינו רעה בשלו׳, או ׳עינו רעה בשל אחרים׳, ובכל אחד צד אחד טוב וצד אחד רע. ולפיכך שייכים יותר ביחד7, ממה שיִשָנה המשנה הזאת שאמר ׳שכר הליכה בידו׳, או ׳שכר מעשה בידו׳, אף על גב שאינו טוב לגמרי, מכל מקום עושה המצוה. ולפיכך יותר יש לשנות המשנה ד׳ארבע מדות בנותני צדקה׳ אחר משנה דלעיל (משנה יב), משישנה המשנה הזאת ד׳ארבע מדות בהולכי לבית המדרש׳.
ופירוש ׳ארבע מדות בהולכי לבית המדרש׳8, היינו שראויים לילך לבית המדרש9, לאפוקי אם לאו בר הכי, שהוא עם הארץ, לא שייך לומר ׳אינו הולך ואינו עושה, רשע׳, דמה יש לו לילך, כיון שאינו מבין דבר10. רק מיירי במי שיש לו לילך לבית המדרש11.
ומה שאמר ׳הולך ואינו עושה, שכר הליכה בידו׳, יש להקשות; מאי שנא דלגבי הליכה לבית המדרש קאמר* ׳שכר הליכה׳ בידו משאר מצות. שהיה לו לומר גם כן שאם הלך לתת צדקה ולא עשה, שכר הליכה בידו12. ועוד, כיון שלא עשה המצוה, בודאי לא שייך בזה ׳שכר הליכה בידו׳13. ועוד קשיא, שאמר ׳שכר מעשה בידו׳14, ומה גרע כחו כיון שלמד בביתו, מאי שנא למד בביתו או שלמד בבית המדרש15.
ופירוש דבר זה, כי שאר מצוה אינו כמו תורה, שהוא הולך לשמוע מאחר התורה המלמד אותו, כי אין התורה אצלו, רק אצל המלמד תורה, והוא הולך לקבל את התורה16. ולכך בכאן המצוה יותר בהליכה, כי ההליכה היא הכנה גמורה כאשר הולך לבית המדרש17. ובשאר מצות אין נראה שיהיה שייך לומר בזה ׳שכר הליכה בידו׳, שאפילו אם הולך לקנות לולב, שאין לו לולב, מכל מקום אפשר* שתהיה המצוה בידו. אבל התורה אינו כך, כי עיקר התחלת התורה צריך לקבל מאחר18. וכן אצל בית הכנסת אמרו (סוטה כב.) שאם הולך לבית הכנסת יש שכר פסיעות19, משום כי דבר זה הוא המצוה שילך ממקמו אל בית הכנסת שהוא לרבים ביחד20, וגם בזה שייך שכר הליכה21. ולפיכך קאמר ׳הולך ואינו עושה, שכר הליכה בידו׳, כיון שהכין עצמו ללמוד תורה, יש בידו שכר הליכה, שהוא הכנה. כי ההכנה למצוה כמו זאת, אי אפשר שלא יהיה מצוה בפני עצמו22.
ועוד, כי ההליכה לענין* תורה, הוא עושה* דבר בגופו, אבל הלומד אינו בגופו. והרי כאשר הולך ללמוד תורה עוסק במצוה בגופו ובשכלו; כי ההליכה הוא בגופו, והלמוד הוא בשכלו23, וכל אחד ואחד דבר בפני עצמו24. ולא כן ההולך לעשות מצוה, אין זה דבר בפני עצמו, כי הכל על ידי גופו25, רק אצל הליכה לתורה שיש בזה שכר הליכה ושכר למוד, כל אחד ואחד בפני עצמו. ולפיכך בברייתא (שבת קכז.) ׳אלו דברים שהאדם אוכל פירותיהם בעולם הזה׳, קאמר ׳והשכמת בית המדרש ותלמוד תורה׳, כלומר ההליכה דבר בפני עצמו, והלמוד גם כן דבר בפני עצמו. כי אלו שני דברים ההליכה והלמוד הוא לשני דברים מחולקים, כמו שבארנו, ולכך יש שכר לכל אחד26, ודבר זה לא שייך במצוה27, והכל נכון28.
ופירוש ׳הולך ואינו עושה׳29, שלא הבין הלמוד מפני שהיה קשה מאוד להבין. שאין לפרש כי לא רצה להבין, אם כן רשע גם כן הוי30. אלא שכל כך קשה להבין, ומכל מקום אם טרח הרבה, והיה מצטער על הלמוד, היה מבין31. ומה שאמר בלשון ׳ואינו עושה׳, ולא אמר ׳הולך ולא למד׳, מפני שהיה משמע שלמד ותכף שכח מה שלמד, ונקרא ׳שלא למד׳ אף אם הבין, רק שלא נשאר אצלו32. ולכך אמר ׳הולך ואינו עושה׳, כלומר שלא עשה דבר33. ועוד, דהוי משמע ׳שלא למד׳ דהיינו שלא הבין34, מכל מקום הוציא מן הפה בגרסא אף שלא הבין35. ולכך אמר ׳שלא עשה׳, דהיינו שלא עשה כלל, דאפילו לגרוס אינו יכול, ואפילו הכי שכר הליכה בידו. אי נמי, דלכך אמר ׳הולך ולא עושה׳, משום שאם אמר ׳הלך ולא למד׳ היה צריך לומר בסיפא ׳לא הלך ולמד׳36, והיה משמע שלמד מאחר, כי כך משמע לשון ׳למד׳ שהוא למד מאחר37. אבל אם למד בעצמו לא הוה מידי38, ולכך אמר לשון ׳עושה׳, כלומר שעשה בתורה בעצמו, ואפילו הכי יש לו שכר39. ולכך אנו מברכין ׳לעסוק בתורה׳40, ולא ׳ללמוד בתורה׳, דלשון ׳ללמוד׳ משמע ללמוד מאחר, ואין מברכין על זה, רק שעוסק בתורה41.
ומקשין על זה42, שאמר ׳הולך ועושה, חסיד׳, מה חסידות יש בזה, וכי אין מחויב ללמוד תורה43. ולפי אשר פירשנו לא קשה, כי אפשר לו ללמוד בביתו, והולך לבית המדרש, וזהו בודאי יותר עדיף כמו שפירשנו44, כי מטריח עצמו בגופו45, ועל זה יש שכר בפני עצמו, ולפיכך הוא חסיד46. ועוד, הלמוד ברבים הוא יותר עדיף, ודבר זה אין צריך לבאר, כי אין דומה התורה שלמד בביתו, או שלמד בישיבת חברים47.
ומה שאמר ׳לא הולך ולא עושה יקרא רשע׳48, שאין לך בריה שלא נמצא בה שלימות מה49, וכאשר לא נמצא בו* שלימות כלל ראוי שיקרא ׳רשע׳, כיון שלא נמצא בו שלימות דבר מה שראוי להיות בסתם אדם, והוא יוצא מגדר סתם אדם50.
1. לשון האברבנאל כאן: ״אחריהן הביא משנה אחת כוללת התלמוד והמעשה, והיא ארבע מדות בהולכי בית המדרש, שיש בהם גם כן שתי קצוות; אחד צדיק ואחד רשע, ושני אמצעיים״. אמנם האברבנאל ציין זאת בכל אחת מחמש המשניות האחרונות; ארבע מדות באדם [משנה י], ארבע מדות בדעות [משנה יא], ארבע מדות בתלמידים [משנה יב], ארבע מדות בנותני צדקה [משנה יג], וארבע מדות בהולכי לבית המדרש [משנה יד]. אך המהר״ל הזכיר זאת רק בתחילת משנה יא [ארבע מדות בדעות], וכאן. וראה למעלה הערה 1420. ואולי יש לבאר שאף המהר״ל מסכים לזה, רק שבשתי משניות האחרונות [יג, יד] לא עסק בסמיכות המשניות [ורק בסוף המשנה הקודמת עסק מדוע נסמכה משנה יג למשנה יב, ולא למשנה י].
2. לשון המדרש שמואל בתחילת המשנה הקודמת: ״ראוי להבין למה לא סמך בכאן משנת ׳ארבע מדות בהולכי בית המדרש׳, וכן משנת ׳ארבע מדות ביושבים לפני חכמים׳ [להלן משנה טו], כי שתיהם מדברות בתלמידים ובענין הלימוד, ולמה הפסיק בנתינת הצדקה״.
3. הולך לבאר שמשנתינו נכתבה רק לאחר שנאמרו ד׳ המשניות הקודמות [משניות י-יג], כי לארבע המשניות הקודמות יש ״צד השוה״ גמור של הטוב הרע ושנים ממוצעים. אך במשנתינו אין הקבלה שוה למדות הממוצעות, וכמו שמבאר.
4. כוונתו לשלש המשניות למעלה [י, יא, יב]; במשנה י אמרו ״שלי שלי ושלך שלך... זו מדת סדום״, שמה שאומר ״שלך שלך״ זהו רק כדי שלא יבוא אדם ויהנה ממנו [כמבואר למעלה לאחר ציון 1404], ונמצא שאין כאן כלל מדה טובה. וכן במשניות יא-יב אמרו על המדות הממוצעות שיצא שכרן בהפסדן, או הפסדן בשכרן, וכמו שמבאר.
5. שנאמר בשתי המשניות למעלה; ״נוח לכעוס ונוח לרצות״ [משנה יא], ו״מהר לשמוע ומהר לאבד״ [משנה יב].
6. לשון ״אדרבא״ שנקט צריך ביאור, כי בתחילה ביאר שבמשנתינו לעולם איירי בעשיית טוב [אף במדות הממוצעות], לעומת המשניות הקודמות ״שהמדה האמצעית אין בה טובה כלל״. ואחר כך לכאורה צמצם את הפער בין משנתינו למשניות הקודמות בכך שבמשניות הקודמות ״יש כאן צד רע ויש כאן צד טוב״ לעומת משנתינו שיש בה רק צד טוב. וקשה, איך מקדים לחלוקה השניה את תיבת ״אדרבא״ כאשר הפער בין המשניות הולך ומצטמצם. ובעל כרחך יש לומר, שהפער מתרחב ולא מצטמצם, כי ״אין בה טובה כלל״ הוא רק העדר טוב, אך לא שיש כאן מציאות של רע. אך במדות הבינוניות השנויות במשניות יא-יב יש המצאות של רע, ולא רק העדר טוב. לכך המצאות של רע מגדילה את הפער בין המשניות לעומת פער של העדר הטוב בלבד. והחידוש העולה מכאן הוא שהעדר טוב גרידא עדיף על המצאות רע וטוב להדדי, כי עירבוביא של טוב ורע גרע טפי מהעדר טוב בלבד, ולכך תיבת ״אדרבא״ הוקדמה לכאן. ומו״ר שליט״א צירף לזה את דברי אליהו הנביא, שנאמר [מ״א יח, כא] ״ויגש אליהו אל כל העם ויאמר עד מתי אתם פוסחים על שתי הסעפים אם ה׳ האלקים לכו אחריו ואם הבעל לכו אחריו ולא ענו העם אתו דבר״. וכן נאמר [תהלים קכה, ד-ה] ״היטיבה ה׳ לטובים ולישרים בלבותם והמטים עקלקלותם יוליכם ה׳ את פועלי האון שלום על ישראל״, וביאר שם המצודות דוד [פסוק ה] ״והמטים - אבל אותם שהמה מטים עצמם אחר דרך עקלקלות, רוצה לומר שכל טובתם הוא לרמות את הבריות. יוליכם - אותם יוליך ה׳ לאבדון עם פועלי האון ודומה להם, עם שעדיין לא פעלו האון, ויהיה א״כ שלום על הישרים, כי יאבדו טרם פעלו האון עם רמיית טובתם״. הרי שיש סכנה גדולה יותר בדבר שיש בו ערבוביא של טוב ורע, לעומת דבר שאין בו ערבוביא כלל.
7. פירוש - ארבע המשניות הקודמות שייכות להדדי, ואין לנעוץ ביניהן את משנתינו.
8. בא ליישב את השאלה, ששנו במשנתינו ״ארבע מדות בהולכי לבית המדרש״, ומ״מ הרביעי הוא ״לא הולך ולא עושה״, וכיצד הוא יחשב אחד מהארבעה שנקראים ״הולכי לבית המדרש״, וכפי שהקשה למעלה בתחילת משנה יג. וכן הרע״ב שם הקשה כן גם על משנתינו [חלקו הובא למעלה הערה 1453].
9. מעין מה שתירץ במשנה הקודמת [לאחר ציון 1454], וז״ל: ״כי מה שאמר ׳בנותני צדקה׳ כלומר שמוטל עליהם שיתנו צדקה, ויקראו ׳נותני צדקה׳ כאשר מוטל עליהם הצדקה״. ואף כאן איירי באלו המוטל עליהם ללכת לבית המדרש, ולא מי שאינו בר הכי ללמוד ולהבין, וכמו שיבאר.
10. כפי מה שכתב בגו״א דברים פל״א אות ד, שרש״י שם פירש [דברים לא, יב] שבמצות הקהל יש להביא גם את הטף, וז״ל: ״והטף למה בא, לתת שכר למביאיהם״. ובגו״א שם כתב על כך: ״וקשה, למה הוצרכו לומר כך ׳ליתן שכר למביאים׳, שמא גם כן ללמוד הקטנים, דהא בודאי קטן יכול ללמוד תורה, ומצוה עליו ללמדו. והאי ׳טף׳ איירי בקטן שיכול ללמוד, דאי לאו הכי, היכי נאמר ׳ליתן שכר למביאים׳, מאי שכר למביאים יש כאן, דתינוק קטן שאינו יכול להבין מה יעשה שם. ואם כן איירי בקטן שיש לו דעת, ואם כן מאי קשיא ׳למה טף באו׳⁠ ⁠⁠״. הרי שאין שום מצוה להביא מי שלא מבין כלום. ובברכות ו: אמרו ״אגרא דפרקא רהטא״, ופירש רש״י שם ״אגרא דפרקא - עיקר קבול שכר הבריות הרצים לשמוע דרשה מפי חכם היא שכר המרוצה, שהרי רובם אינם מבינים להעמיד גרסא ולומר שמועה מפי רבן לאחר זמן, שיקבלו שכר למוד״ [ראה להלן הערה 1509]. הרי מפורש דכל הלומד ואינו מבין אינו מקבל שכר לימוד. וראה הערה הבאה.
11. מבואר מדבריו שאין חובת הליכה לבית המדרש מוטלת על מי שאינו מבין דבר. ויש להקשות, כי בגבורות ה׳ ס״פ סב [רפג.] כתב שאף הלומד ואינו מבין דבר מקיים מצות תלמוד תורה, וכלשונו: ״ואם תאמר, למה אין מברכין על הגדה [של פסח], שהרי מצוה לספר ביציאת מצרים [רמב״ם הלכות חמץ פ״ז ה״א], והיה לנו לברך על המצוה זאת. ויראה כיון דעיקר הדבר הוא מחשבת הלב, דצריך להבין מה שאמר, ואם לא כן לא הוי מידי, וכיון שהעיקר הוא בלב, לא שייך ברכה אלא במצוה שעיקר שלה במעשה, ומברך ׳אשר קדשנו׳, כי המעשה הוא עיקר, ולפיכך אין מברכין על הגדה. ובתלמוד תורה אנו מברכין ׳לעסוק בדברי תורה׳, שכל עסק שיש בו בתלמוד תורה הוא המצוה, אף על גב שאינו מבין מה שאמר, רק שגורס כך ואינו מבין, הוי נמי מצוה. לכן הברכה ׳לעסוק בדברי תורה׳ [הובא למעלה פ״ג הערה 340, ולהלן הערה 1518]. וכן אנו מברכין ׳על מקרא מגילה׳, ו׳לקרוא את הלל׳, שהקריאה הוא עיקר, בין שיבין או שלא יבין, שכך תקנו חכמים לקרוא את הלל ולקרא את המגילה ואפילו אינו מבין, ולפיכך שם יש ברכה״ [ראה להלן הערה 1511]. ואם יש ברכה ומצוה כשגורס אף שאינו מבין, מדוע שלא יהיה חיוב על עם הארץ לילך לבית המדרש, אף שאינו מבין. ואולי יש לומר שכאשר לומד בעצמו וגורס בפיו, אז יש קיום מצות תלמוד תורה אף שאינו מבין. אך כאשר שומע מאחר [וכפי שמדובר במשנתינו, וכמו שיבאר בהמשך], אז מקיים מצות תלמוד תורה רק אם מבין, ולא כשאינו מבין. וכן כתב סברה זו ב״אשר לשלמה״ בהקדמה לחלק מועד, וז״ל: ״דגם אי נימא דמקיימין מצות לימוד אף בלי הבנה, אבל אלו הבאים לשמוע דרשת החכם הרי אינם לומדים בפה, ורק ששומעים וחושבים בלימוד, ובזה אם מבינים את השמועה מקיימים מצות לימוד על ידי הרהור בלבד... אבל כיון שאינם מבינים אלא ששומעים דברים בעלמא, לא מקיימי בזה מצות לימוד״. ועיין בהקדמה לתפארת ישראל הערה 16 שנתבאר שם שהמהר״ל מסתפק באם מברכים ברכת התורה על הרהור בד״ת, אך כל זה הוא בנוגע לדיני ברכה, אך לא בנוגע לקבלת שכר, שבזה אף המהר״ל יודה שמקבלים שכר כששומעים דברי תורה. ועוד, כאשר שומע מאחר יש בזה ״שומע כעונה״ [סוכה לח:]. ולכך במשנתינו אין חיוב על ע״ה ללכת לשמוע דרשה כשאינו מבין. ונראה שדברים אלו מפורשים בח״א לע״ז יט. [ד, מח:], שאמרו שם ״לעולם ליגריס איניש ואף על גב דמשכח, ואף על גב דלא ידע מאי קאמר״, וכתב לבאר בח״א שם: ״לגרס אינש אע״ג דלא ידע וכו׳. דסוף סוף הוא מתחבר לתורה, ויש לו דבוק לתורה ע״י הדבור, ושם בעל תורה עליו״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1790]. הרי שתלה זאת בדבור דוקא. אך כאשר שומע בלבד, אין בזה התחברות לתורה אלא רק אם מבין הדברים, אך ללא הבנה אין בזה התחברות לתורה. ולכך אין חיוב על ע״ה לשמוע דברי תורה אם אינו מבין כלום. וראה להלן הערות 1510, 1511.
12. מקשה דוקא מצדקה, כי המשנה הקודמת עסקה בצדקה, שאמרו שם ״ארבע מדות בנותני צדקה״, ולכך הנזכר במשנתינו הוא ״זה לעומת זה״ לנזכר במשנה הקודמת. והוא הדין ששאלה זו כחה יפה גם לגבי שאר מצות.
13. פירוש - ״אינו עושה״ לא איירי שנמנע מלעשות מחמת אונס, שזה לא היה נקרא ״אינו עושה״, אלא איירי שהחליט לא לעשות, א״כ מדוע יש ״שכר הליכה בידו״, הרי הואיל ולבסוף פרש מעשיית המצוה, נמצא שלא הלך לקראת מצוה, אלא הלך הליכה בעלמא, ואיזה ״שכר הליכה״ שייך בזה. ואודות שהפורש מן המצוה אינו נוטל שום שכר, כן כתב בתפארת ישראל פ״ג [ס.], וז״ל: ״אמרם ז״ל [ברכות ו.] חשב לעשות מצוה ונאנס יש לו על זה שכר כאילו עשה המצוה. וזה מצד כי השכר לעתיד הוא לנשמה, וכאשר הוא אנוס לא היה עכוב זה מצד הנשמה, רק לגוף. ולכך נותנין לנשמה שכר כאילו עשה המצוה. רק אם לא עשה במזיד בדעתו ובשכלו, וזה היה מצד הנשמה [אז אין לו שכר]. הכונה במי שאפשר להוציא שלמותו אל הפעל, ולא הוציא שלמות שלו אל הפעל״.
14. בציור של ״עושה ואינו הולך״, ופירש רש״י ״עושה ואינו הולך - שלומד בביתו״.
15. שהלומד בבית מדרש [״הולך ועושה״] נקרא ״חסיד״, ואילו הלומד בביתו [״עושה ואינו הולך״] הוא פחות מכך, שרק ״שכר מעשה בידו״, אך אינו נחשב ״חסיד״, וכפי שכתב בתחילת משנתינו ש״חסיד״ הוא הטוב, ואילו ״שכר מעשה בידו״ הוא הממוצע בין הטוב והרע.
16. וכן אמרו למעלה פ״ד מט״ו ״הוי גולה למקום תורה, ואל תאמר שהיא תבוא אחריך... ואֶל בינתך אַל תשען״, ופירש רש״י שם ״אל תאמר איני צריך ללכת לרב, אלא מעצמי יכול אני לירד לעמקה״. וראה שם בדר״ח [שיב.-שטז.] שהעמיק לבאר שהתורה אינה נמצאת אצל האדם, אלא יש על האדם להעתיק עצמו ממקומו ולטרוח אחר התורה. ובילקו״ש משלי פ״ב [המשך רמז תתקלב] אמרו ״⁠ ⁠׳אם תבקשנה ככסף וגו׳⁠ ⁠׳ [משלי ב, ד], אמר ריש לקיש, אם אין אדם הולך אחר דברי תורה, הם אינם באים אחריו. וכן רבי נהוראי אומר, הוי גולה למקום תורה. ואם אדם מחפש אחריהן, מתוך כך זוכה לחכמה ולבינה״. ובמדרש משלי [פרק לא] אמרו ״⁠ ⁠׳היתה כאניות סוחר ממרחק תביא לחמה וגו׳⁠ ⁠׳ [משלי לא, יד], אם אין אדם גולה עצמו על דברי תורה, אינו למד תורה לעולם, ואין ׳לחם׳ אלא דברי תורה, שנאמר [משלי ט, ה] ׳לכו לחמו בלחמי׳⁠ ⁠⁠״. ויש בזה הטעמה מיוחדת; הנה לשון חכמים הוא [ירושלמי ר״ה פ״ג ה״ה] ״⁠ ⁠׳היתה כאניות סוחר ממרחק תביא לחמה׳, דברי תורה עניים במקומן ועשירים במקום אחר״. הנה לא אמרו ״דברי תורה עניים במקום זה ועשירים במקום אחר״, אלא ״עניים במקומן״. ומדוע העניות של דברי תורה היא דוקא במקומן, ואילו העשירות היא דוקא באינו מקומן. אלא הם הם הדברים. הרי מפסוק זה [״היתה כאניות סוחר וגו׳⁠ ⁠⁠״] למדו במדרש משלי הנ״ל שהתורה מרוחקת מן האדם ונמצאת בהישג ידו רק כאשר יגלה ממקומו. לכך מתחייב מכך שדברי תורה עניים במקומן דוקא, כדי שיקיים בלימודו ״הוה גולה למקום תורה״. לכך העניות לעולם תמצא במקומן, ואילו העשירות לעולם תמצא במקום מרוחק [הובא למעלה פ״ד הערה 1363].
17. צרף לכאן את מאמרם [ברכות סג:] ״⁠ ⁠׳ומשה יקח את האהל ונטה לו מחוץ למחנה׳ [שמות לג, ז], והלא דברים קל וחומר; ומה ארון ה׳, שלא היה מרוחק אלא שנים עשר מיל, אמרה תורה [שם] ׳והיה כל מבקש ה׳ יצא אל אהל מועד׳ [״כלומר קראו הכתוב מבקש ה׳⁠ ⁠⁠״ (רש״י שם)], תלמידי חכמים שהולכים מעיר לעיר וממדינה למדינה ללמוד תורה, על אחת כמה וכמה״. הרי שמהות התורה היא כאשר ״הולכים מעיר לעיר וממדינה למדינה ללמוד תורה״. וכן צרף לכאן את מאמרם [ירושלמי ברכות פ״ה ה״א] ״ברית כרותה היא היגע תלמודו בבית הכנסת לא במהרה הוא משכח״. והרמב״ם בהלכות תלמוד תורה פ״ג הי״ב כתב ״אמרו חכמים ברית כרותה שכל היגע בתורתו בבית המדרש לא במהרה הוא משכח״. הרי שיש סגולה מיוחדת בלימוד בבית מדרש, ולכך ההליכה אל בית המדרש היא הכנה גמורה לתורה [ראה להלן הערה 1524].
18. נראה שאין כוונתו לומר שרק בתחילת לימודו של אדם יש לו לקבל תורה מאחר, ולא בהמשך לימודו, שא״כ מה הראיה מכך שיש ללכת תמיד אל בית המדרש, ולא רק בתחילת לימודו. אלא כוונתו היא שהואיל ובהכרח בתחילת לימודו של האדם מחוייב הוא לקבל תורה מאחר, לכך זהו סימן שלעולם מוטל עליו ללכת אל עבר התורה, ולא שהתורה תימצא אצלו. וזאת משום שכל דבר שמתגלה בהתחלה הוא חלק מעיקר הדבר, ״כי התחלת הדבר הוא עיקר ועצם הדבר״ [לשונו בבאר הגולה באר השלישי (ער.), ושם הערה 118]. ודייק לה שבארמית התחלה נקראת ״מעיקרא״, והוא מלשון ״עיקר״. וזאת משום שההתחלה היא השורש ועיקר לכל מה שיבוא אחריו, כי העיקר מתגלה בהתחלה. ובתפארת ישראל פל״ז [תקנט:] כתב: ״כי ההתחלה הוא עיקר הדבר, מפני שהוא התחלה אל הכל. ולכך ההתחלה הוראה על כל הדבר ומהותו, כי בכח ההתחלה הוא הכל, לפי שהוא התחלה אל הכל״. הרי שדבר המתרחש בתחילה יש לו שייכות עצמית לדבר, וכמבואר למעלה הערה 164, ולהלן הערות 1641, 1800.
19. הנה בגמרא בסוטה לא אמרו שיש שכר פסיעות בהליכה לבית כנסת, אלא שיש שכר פסיעות כשהולך אל בית הכנסת שהוא יותר רחוק מאשר לבית הכנסת יותר קרוב, שאמרו שם: ״ההיא אלמנה דהואי בי כנישתא בשיבבותה, כל יומא הות אתיא ומצלה בי מדרשיה דרבי יוחנן. אמר לה, בתי, לא בית הכנסת בשיבבותך. אמרה ליה, רבי, ולא שכר פסיעות יש לי״. ובעל כרחך לומר שלכך כוונתו גם כאן; אע״פ שאדם יכול ללמוד בביתו, מ״מ יש לו ללכת אל בית המדרש המרוחק יותר, ולא ללמוד בביתו הנמצא תחת רשותו.
20. פירוש - גם ההליכה לבית כנסת היא העתקת האדם את עצמו ממקומו ללכת אל מקום השייך לרבים ביחד. וכן כתב באור חדש [קנה:], וז״ל: ״⁠ ⁠׳לך כנוס את כל היהודים׳ [אסתר ד, טז], דבר זה רמזה לו על התפילה, שיתפללו, ובדבר זה שייך ׳לך כנוס׳, כאשר ילכו לבית הכנסת להתפלל, ולא יתפלל כל אחד בביתו, רק תהיה תפילת צבור... ובלשון זה שאמרה ׳לך כנוס את כל היהודים׳ משמע שיכנס אותם יחד״. ואודות שמהותה של בית כנסת היא מקום אסיפה וכינוס לתפילת צבור, כן כתב למעלה פ״ב מ״ד [תקמז:], וז״ל: ״תפילת הצבור בבית כנסת הוא מצד הצבור״. ובנתיב העבודה פ״ה [א, פט:] כתב בזה״ל: ״ובפרק קמא דברכות [ח.], אמר רבי לוי, כל מי שיש לו בית הכנסת בעירו, ואינו נכנס לשם להתפלל, נקרא שכן רע... ויש לפרש שהוא שכן רע אל בני אדם, וזה כי בית הכנסת בו מתאספים בני אדם להתפלל. והנה שמו מעיד כי הוא המקום מוכן שיתאספו ביחד בני העיר להתפלל ליוצרם, והתפלה מיוחדת שתהיה באסיפה בצבור. ואם אינו נכנס לשם, הרי אינו מבקש החבור והאסיפה הזאת להתאסף לתפלה, וזה נקרא ׳שכן רע׳, כי כן ענין שכן רע שהוא פורש מן שכנו שהוא עמו״. ושם בס״פ ה [א, צ:] כתב: ״אמר רבי חלבו [ברכות ו:] המתפלל אחורי בית הכנסת נקרא רשע... כי בית הכנסת הוא מתאסף הכל ביחד... ומפני זה אמר שנקרא ׳רשע׳, כי הרשע מוציא עצמו מן הכלל. וכמו שאמרו [הגדה של פסח] ׳רשע מה הוא אומר וכו׳ עד ולפי שהוציא עצמו מן הכלל כפר בעיקר׳. וזה שהתפלל אחורי בית הכנסת, הוא פורש עצמו מן הצבור שהם בבית הכנסת, ולפיכך הוא רשע שמוציא עצמו מן הכלל, ודבר זה מבואר״. והרמב״ן [שמות יג, טז] כתב: ״כוונת בתי הכנסיות וזכות תפלת הרבים זהו, שיהיה לבני אדם מקום יתקבצו ויודו לקל שבראם והמציאם״. ומכל הדין מוכח שבית כנסת הוא מקום אסיפה של צבור לתפילת צבור [הובא למעלה פ״ב הערה 388, ופ״ג הערה 1066].
21. לשונו בנתיב העבודה פ״ה [א, פט.]: ״אמרו בגמרא [סוטה כב.] שיש ללכת אל בית הכנסת שהוא יותר רחוק מן האדם, מפני שהוא נוטל שכר פסיעות. ויראה כי אין הדין הזה גבי סוכה, שאם יש לו שתי סוכות, האחת קרובה והאחת רחוקה, שאין לו לילך אל הסוכה הרחוקה בשביל שהוא נוטל שכר פסיעות, כי אם גבי בית הכנסת אמרו... וזה כי השם יתברך מצוי בבית הכנסת, כמו שאמרו ז״ל [מגילה כט.] כי בית הכנסת הוא מקדש מעט, ולכך השם יתברך מצוי בבית הכנסת. ולפיכך כאשר הולך לבית הכנסת הוא נמשך אל השם יתברך להיות לו דביקות בו יתברך. וידוע כי המתנועע אל דבר הוא דביקות גמור עם המתנועע, יותר ממי שהוא קרוב לו כבר. כי המתנועע אל דבר הרי אינו עמו, ועם כל זה הוא הולך אליו, וזהו דביקות וחבור גמור... כי הכל הוא לפי התנועה יש לו דביקות בו יתברך. כי אם הולך מרחוק, הרי זה מורה דביקות גמור בו יתברך, לכך הולך מרחוק״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1604. וראה להלן הערות 1505, 2327]. ויש להעיר, כי כאן מבאר שמעלת בית הכנסת היא ״שהוא לרבים ביחד״, וכמבואר בהערה הקודמת, ואילו בנתיב העבודה פ״ה [המובא כאן] מבאר שמעלת בית הכנסת היא ״כי השם יתברך מצוי בבית הכנסת״, ולכך ההולך לבית הכנסת ״הוא נמשך אל השם יתברך להיות לו דביקות בו יתברך״, ולכאורה הם שני טעמים שונים. אמנם שאלה זו מתיישבת ברווחה לפי מה שכתב למעלה פ״ב תחילת מ״ד [תקמה:], וז״ל: ״דבר זה הוא רצונו של מקום, כי כל ענין הצבור הוא רצונו. וראיה לזה, כי אמרו בפרק קמא דברכות [ח.] ׳ואני תפלתי לך ה׳ עת רצון׳ [תהלים סט, יד], אימתי עת רצון, בשעה שהצבור מתפללין. הרי לך מבואר שהשם יתברך רצונו בצבור דוקא... ודבר זה ענין עמוק כי אין מקטרג לצבור, במה שהם צבור אשר יש להם כח כללי, ובצד הכלל אין חטא, כי החטא הוא בפרטים, אבל הכללי לא שייך חטא וקטרוג... הצבור הם דבוקים ברצונו יתברך, כאשר ידוע״. ולמעלה פ״ב מ״ב [תקלא:] ביאר שהמתעסק עם הצבור נקרא שעוסק ״לשם שמים״, משום שמילי דצבור הם מילי דשמיא, וכלשונו שם: ״שיש להטיב עם הצבור מפני שהם כלל, ודבר זה הוא לשם שמים, כי הוא השם יתברך עם הצבור. ולפיכך אמרו במסכת שבת [קנ.] מפקחים על עסקי צבור בשבת. והיינו מפני שנחשב מילי דצבור מילי דשמיא, והוא בכלל חפצי שמים שהם מותרים״. לכך היות הבית כנסת מקום של הקב״ה ומקום של הצבור הם שני צדדים של מטבע אחת. אך יש בזה העמקה נוספת; אמרו חכמים [ברכות ח.] ״אמר הקב״ה, כל העוסק בתורה ובגמילות חסדים ומתפלל עם הצבור, מעלה אני עליו כאילו פדאני לי ולבני מבין אומות העולם״. ובנצח ישראל פ״י [רסה:] כתב לבאר: ״רצו גם בזה כי השכינה עם ישראל בגלותם, כמו שאמרנו. ואף על פי שאצלו אין שייך שעבוד חס ושלום, מאחר שהוא יתברך עם ישראל בגלותם, הרי נאמר עליו יתברך גלות מצד הזה, כי שכינתו יתברך עם ישראל. וכאשר יש קיבוץ עם אל השם יתברך כאשר הצבור מתפללים, דבר זה הוא יציאה מן פיזור ישראל אשר הם פזורים בין האומות, והוא נחשב פדיון מבין האומות כאשר הם מתאספים אל השם יתברך לתפילתו, ובזה הם יוצאים מן הפיזור. כי כאשר ישראל הם בין האומות, ואף אם הם אלף ביחד, נקראו פזורים בין האומות. אמנם כאשר הם מתפללים עם הצבור, והם מתאספים ומתקבצים אל ה׳, זהו יציאה מן רשות האומות, והתעלות מתוכם אל ה׳, וזה נקרא שפודה ישראל מן האומות״. הרי שתפילת צבור היא העתקת האדם ממקום הגלות למקום ה׳. נמצא שמעלת הבית הכנסת היא היותה מקום הצבור, ומחמת כן גופא הוי התעלות אל ה׳. ויש בזה הטעמה מיוחדת; הנה רק ב״מודים דרבנן״ מצינו את הבקשה ״ותאסוף גליותנו לחצרות קדשך״ [סוטה מ.], ולא מצינו כן בתפילת שמונה עשרה של יחיד. אמנם הם הם הדברים; תפילת ״מודים דרבנן״ נאמרת רק בצבור, וא״כ יש באמירה זו התחלת היציאה מרשות אומות העולם, ולכך עולה היא מאיליה התחינה ״ותאסוף גליותנו לחצרות קדשך״, ״לחצרות קדשך״ דייקא, שהוא מקומו המוחלט של הקב״ה. אך בתפילת שמונה עשרה של יחיד, שאין בה התחלת היציאה מהמקום, ממילא לא נמצאת בה התחינה ״ותאסוף גליותנו לחצרות קדשך״ [שמעתי מהרב וולמן זצ״ל].
22. פירוש - הואיל וההליכה לקראת תורה אינה רק היכי תמצא להגיע לתורה, אלא היא ההכנה המתאימה ללימוד תורה, לכך הליכה זו נחשבת למצוה בפני עצמה, ויש לה מתן שכר בפני עצמה. ואולי אפשר לבאר על פי זה מה שאמרינן בהגדה של פסח ״אילו קרבנו לפני הר סיני, ולא נתן לנו את התורה, דיינו״, ותמוה מהי המעלה של ״קרבנו להר סיני״ ללא נתינת התורה [ראה גבורות ה׳ ס״פ נט]. אמנם לפי המתבאר כאן הרי ״קרבנו לפני הר סיני ולא נתן לנו את התורה״ הוא המקביל ל״הולך ואינו עושה״, שההליכה עצמה לקראת התורה היא מעלה בפני עצמה, ועל כך שפיר אמרינן ״דיינו״.
23. לשונו למעלה בהקדמה [יב.]: ״המצוה היא על ידי גוף האדם... אבל התורה היא בלא גוף, שהיא השגת השכל, אין לגוף עסק בה... ולפיכך אמר הכתוב [משלי ו, כג] ׳כי נר מצוה ותורה אור׳⁠ ⁠⁠״. ובהמשך שם [כז.] כתב: ״התורה היא חכמת אלקים, אין בה דבר גופני״, ושם הערות 29, 34, 101.
24. נראה שכוונתו לומר שכאשר ההכנה למצוה היא בת מינה של המצוה, ששתיהן שייכות לגוף או לשכל, אז אין ההכנה חולקת מקום לעצמה, אלא היא מתמזגת יחד עם המצוה, והן נחשבות לדבר אחד. אך כאשר ההכנה אינה בת מינה של המצוה, שההכנה היא לגוף, והמצוה היא לשכל, אזי אין ההכנה נתפסת כדבר המתמזג יחד עם המצוה, אלא ההכנה לחוד, והמצוה לחוד, ולכך גם כאשר לבסוף תיעשה המצוה, מ״מ עדיין ההכנה עומדת לעצמה, וינתן שכר להכנה מצד עצמה, ושכר למצוה מצד עצמה. ולהלן [לפני ציון 1521] כתב: ״הולך לבית המדרש... מטריח עצמו בגופו״. ועוד נראה, שעל ידי שהולך לתורה בגופו, אזי יש חיזוק גם ללימוד תורה שבשכלו, משום שאז השכל חל אף על גופו. דוגמה לדבר; למעלה פ״א מי״ז [ת.] כתב: ״ואמר ׳לא המדרש עיקר אלא המעשה׳ [שם]... כי המעשה היא לגוף, והמדרש לשכל. ועל זה אמר שאף שהמעלה בודאי גדולה מאד למדרש, ומכל מקום העיקר הוא המעשה, רק שהמדרש, שהוא השכל, הוא המעלה העליונה, ומכל מקום המעשה הוא היסוד, ואין קונה מעלת השכל רק שצריך שיהיה לו קודם יסוד מוכן, ואחר כך בונה מעלה מעלה״ [ראה למעלה הערה 260].
25. כי המצוה נעשית על ידי הגוף, וכמוזכר למעלה הערה 1500. ולמעלה בהקדמה [ט.] כתב: ״ופירוש ׳נר מצוה ותורה אור׳, רוצה לומר כי המצוה דומה לנר, אשר האור שלו אינו אור גמור בלא גוף, רק האור נתלה בגוף, הוא הפתילה והשמן וכלי המקבלים האור הזה. ואינו אור מופשט מן הגוף, שיהיה אור בהיר, רק עומד ונתלה בדבר שהוא גוף, ובשביל כך אינו אור בהיר. וכך המצוה היא המעשה אשר יעשה האדם על ידי כלי הגוף, ובמעשה אשר יעשה האדם בעל גוף, דבק בו האור האלקי, מה שמעשה הזה מעשה שכלי אלקי, מצות בוראו ורצונו של השם יתברך, לכך המצוה נקראת ׳נר׳. אבל התורה נקראת ׳אור׳, כי האור אינו תולה בדבר, אבל הוא מופשט מן הגוף לגמרי, ולפיכך התורה דומה לאור בהיר״. ולמעלה פ״ג מי״ז [תנא.] כתב: ״כי המעשים מתיחסים לגוף האדם, אשר הוא נחשב עיקר. כי לא שייך מעשה המצות בשכל, רק המצות הם שייכים לגוף האדם; כי אכילת מצה, הרי המצה הוא דבר גוף. וכן לולב, וכן כל המצות, הכל הם בגוף. וכמו שכתבנו למעלה בהקדמה כי המצות הוא מעשה הגוף, שעל זה אמר הכתוב [משלי ו, כג] ׳כי נר מצוה ותורה אור׳⁠ ⁠⁠״. וזהו יסוד נפוץ מאוד בספרי המהר״ל. וכגון, בתפארת ישראל פי״ד [ריז:] כתב: ״וכן המצוה נתלה במעשה האדם שעשה על ידי גופו, ואין המצוה דבר נבדל לגמרי בשביל זה״. וכן כתב קודם לכן בקצרה בתפארת ישראל פ״ב [נ.], ושם הערה 23. ובתפארת ישראל פס״ב [תתקסה:] כתב: ״המצות הם נעשים על ידי כלים גשמיים, כמו שהארכנו למעלה [שם פי״ד] על פסוק [משלי ו, כג] ׳כי נר מצוה ותורה אור׳⁠ ⁠⁠״, ושם הערה 34. וכן הוא בנתיב התורה פ״א [א, ו.]. וכן כתב בנתיב העבודה פט״ו [א, קכג.], וז״ל: ״כי המצות הם על ידי מעשה הגוף, וכמו שהתבאר דבר זה אצל [משלי ו, כג] ׳כי נר מצוה ותורה אור׳, כי המצות הם ע״י מעשה הגוף״. וכן הוא בנתיב התשובה פ״ה הערות 83, 105, ח״א לב״ק ט. [ג, א.], ועוד. ובדרוש על המצות [נא:] כתב: ״נברא בו האדם ברמ״ח אברים נגד מצות עשה [מכות כג:], והכל כדי שיהא האדם מוכן לשמרם, כי הם לאדם בעצמו, שצריך עשיה על ידי גופו״ [הובא למעלה פ״ג הערה 2056].
26. חזינן שהביא הראיה מהברייתא רק לפי פירושו השני [שההליכה היא לגוף והלימוד הוא לשכל], ולא לפי פירושו הראשון [שההליכה היא ההכנה הנצרכת ללימוד תורה]. וקשה, דמ״מ רואים מהברייתא ש״השכמת בית המדרש״ ו״תלמוד תורה״ הם שני דברים נפרדים, ויהיה הטעם לכך אשר יהיה, סוף סוף מתבאר שההליכה לבית מדרש חולקת מקום לעצמה, ומדוע מביא את הברייתא ומבארו רק לפי פירושו השני [״ההליכה והלמוד הוא לשני דברים מחולקים״], ולא לפי פירושו הראשון. ונראה, כי לפי פירושו הראשון נהי שיש שכר הליכה למי שלא לבסוף לא למד [״הולך ואינו עושה״], מ״מ אין הכרח לומר שאם לבסוף אכן למד [״הולך ועושה״] שיקבל שכר כפול, על ההליכה לחוד ועל הלימוד לחוד, אלא היה ניתן לומר שהכל יכלל בשכר אחד של תלמוד תורה, כי שכר ההכנה ללימוד יצטרף לשכר הלימוד. מה שאין כן לפי פירושו השני, הרי שכר ההליכה חולק מקום לעצמו אף אם ילמד לבסוף, כי ההליכה היא לגוף, והלימוד הוא לשכל. והנה מהברייתא מוכח שישנו שכר כפול להולך לבית המדרש וללומד, כי הברייתא מציינת שכר השכמת בית המדרש בנוסף לשכר של תלמוד תורה, ובעל כרחך ששניהם בידו. לכך הברייתא היא הוכחה לפירושו השני יותר מאשר לפירושו הראשון. ודו״ק.
27. ואם תאמר, א״כ מדוע מצינו שכר פסיעות בהליכה לבית כנסת, הרי ״דבר זה לא שייך במצוה״. ובשלמא לפי פירושו הראשון, שההליכה לבית המדרש היא ההכנה הנצרכת ללימוד תורה, ניחא, שאף ההליכה לבית הכנסת היא ההכנה הנצרכת לתפילה בצבור. אך לפי פירושו השני, שהמיוחד בהליכה לבית המדרש הוא השילוב של הגוף והשכל, מדוע מצינו בהליכה לבית הכנסת שכר פסיעות, מה שלא נמצא בשאר מצות. ואולי נבאר שאף בהליכה לתפילה נחלק כן; התפילה היא לנפשו, וההליכה היא לגופו. ואודות שהתפילה היא לנפש, כן כתב בנתיב התשובה פ״ה [לאחר ציון 103], וז״ל: ״כי המעשים הם לגוף האדם, כאשר צריך לעשות המעשים בגוף... והתפלה היא לנפש, שכך נאמר אצל התפלה [ש״א א, טו] ׳ואשפוך נפשי לפני אלקים׳. כי האדם בתפלתו שופך נפשו ולבו לפני אלקים, ומבטל נפשו״, ושם הערה 107.
28. ״הכל נכון״ - כוונתו לשני הפירושים שהביא עד כה; (א) ההליכה לבית המדרש היא ההכנה המתאימה ללימוד תורה. (ב) ההליכה לבית המדרש היא לגוף, והלימוד הוא לשכל. ובכת״י הוסיף כאן פירוש נוסף [מדוע יש שכר הליכה לבית המדרש יותר משאר מצות], וז״ל: ״אמנם עיקר הפירוש, כי בית המדרש הוא מיוחד לחכמים וקדושה, וכך ההולך לשם להיות במקום שיש בו קדושה, וזהו בודאי מעלה עליונה. וכן אמרו אצל בית הכנסת, אשר יש בו קדושה [מגילה כט.]. לכך ההולך להתדבק אל מקום שיש בו קדושה, והשכינה בא שם, לכך יש לו שכר״. ופירוש זה דומה לדבריו בנתיב העבודה פ״ה, והובאו בהערה 1498.
29. בא לבאר הלשון ״ואינו עושה״, כי יש שמפרשים שאינו עושה את המצות [רבינו יונה והגר״א], אך המהר״ל יבאר שאיירי על הלימוד עצמו, שאינו עושה בלימודו, כי אינו מבין מה שלומד, וכמו שיבאר.
30. לשון הרמב״ם כאן: ״המתעצל לקנות [החכמה], רשע״. וכן כתב בהלכות תלמוד תורה פ״ד ה״ה, וז״ל: ״אם ניכר לרב שהם מתרשלין בדברי תורה, ומתרפין עליהן, ולפיכך לא הבינו, חייב לרגוז עליהן ולהכלימן בדברים״.
31. לכך אינו רשע, אך גם אינו אנוס, אלא הוא אמצעי בין הטוב והרע, וכפי שביאר בתחילת המשנה. והמאירי כאן כתב: ״שאין למודו מצליח, ואינו עולה בידו״.
32. אמרו חכמים [ברכות ו:] ״אגרא דפרקא רהטא״, ופירש רש״י שם ״אגרא דפרקא - עיקר קבול שכר הבריות הרצים לשמוע דרשה מפי חכם היא שכר המרוצה, שהרי רובם אינם מבינים להעמיד גרסא ולומר שמועה מפי רבן לאחר זמן, שיקבלו שכר למוד״. הרי מבואר שאם לומד באופן שלא נשאר אצל הלומד ממה שלמד, אין זה נקרא לימוד [הובא למעלה הערה 1487]. וזהו יסוד נפוץ בספריו שעיקר תלמוד תורה הוא כדי לדעת התורה, וכפי שכתב בנתיב התורה פ״ד [א, כב:], וז״ל: ״הדבר שהוא בכח אינו נחשב שהוא נמצא, ולא נחשב שהוא בעל תורה בפעל השלימות רק אם תכף שישאל אותו, האדם משיב על זה, ובזה נראה שהוא בעל תורה בפעל השלימות... היינו שתכף מיד שישאל אותו האדם בדברי תורה, תכף משיב לו, ואצל זה התורה נחשב נמצא בפעל השלימות... ולא כשמגמגם בדברי תורה, כי אצל זה אין התורה בפעל, רק בכח, שצריך התלמיד חכם לחפש בספרים, ממילא על ידי זה אינו נחשב שלם בפעל״. וכן נאמר [דברים ו, ז] ״ושננתם לבניך וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י ״לשון חדוד הוא, שיהיו מחודדים בפיך, שאם ישאלך אדם דבר לא תהא צריך לגמגם בו, אלא אמור לו מיד״. ובגו״א שם תחילת אות ז כתב: ״והטעם, כי צריך שתהיה נקרא ׳תורתו׳, דכתיב [תהלים א, ב] ׳ובתורתו יהגה יומם ולילה׳, וגם נקראת קנינו, דכתיב [משלי ד, ב] ׳כי לקח טוב נתתי לכם׳. ואם מגמגם בהן אין זה ׳תורתו׳, ולא נקרא קנינו, שלא נקרא ׳קנינו׳ אלא אם שלו הוא, ואם מגמגם בתורה ומסופק בה, אינו שלו לגמרי״. ולהלן פ״ו מ״ז [ד״ה ואיך לא] כתב כנגד דרך לימודם של בני דורו בזה״ל: ״וכשבא דין אחד לפנינו, או הוראה אחת, אנו מחפשין בחורין ובסדקין, ויותר מביעור חמץ למצוא דבר, ומחפשים בסימנים עד שימצא מבוקשו או דמיונו אשר מדמה לו, ואז יאמר יגעתי ומצאתי תאמין״. ועוד אודות שהאדם הוא בעל תורה רק עד כמה שהתורה נמצאת עמו, כן כתב בנתיב התורה פ״ה [א, כו.], וז״ל: ״אל יעלה על דעתך שהאדם הוא נחשב בעל תורה בשביל שאם יש לפניו משנה או גמרא שיכול לפלפל ולישא וליתן להקשות ולעקור הרים, אל תאמר כי זה בעל תורה, שהרי אין התורה עמו, רק שהוא חכם ויודע לפלפל. אבל מה שייך לומר עליו שהוא בעל תורה. רק אם התורה היא עמו קודם, ויכול לפלפל ולישא וליתן בתורה, זהו שהוא חכם בתורה אשר היא עמו. אבל שיקראו שם ׳בעל תורה׳ כאשר הובא לפניו שיטת הלכה, והוא מקשה ומתרץ בה, מה שייך אליו שם ׳בעל תורה׳, דבר זה אינו כלל, רק שהוא חכם ויודע לפלפל״. ובתפארת ישראל פנ״ו [תתעט.] כתב: ״לכך היו אומרים [פסחים נ.] ׳אשרי מי שבא לכאן וגמרא בידו׳, כי כאשר הגמרא בידו [בהישג ידו, ובידעתו] הוא שכלי, ולא כן כאשר אין עמו התורה, ותורתו הוא הספר המונח על השלחן, שבשביל זה אינו אדם שכלי״. ובדרוש על התורה [מח.] כתב: ״ובפרק הניזקין [גיטין ס:] אמר רבי יוחנן, לא כרת הקב״ה ברית עם ישראל אלא בשביל תורה שבעל פה, שנאמר [שמות לד, כז] ׳כי על פי הדברים האלה כרתי אתך ברית ואת ישראל׳. והנה יש להקשות, למה דוקא בשביל תורה שבעל פה. אבל פירוש הדבר, כי כל ברית הוא בין השנים שיש להם חבור יחד בעצמם. הנה מפני כי תורה שבכתב מונחת בארון, ואיננה עם האדם בעצמו, לכן איננה כריתת הברית לחבר את ישראל בעצמם אליו יתברך. אבל תורה שבעל פה, שהיא עם האדם, עד שבזה האדם בעצמו הוא בעל תורה, והוא הברית וחבור שיש לאדם בעצמו עם השם יתברך. ודי והותר שאנו כותבין התורה שבעל פה. אשר לא נתנה להכתב בחכמה זאת גזורה מאתו יתברך, לשלא יבטח האדם בעורות הבהמות המתות אשר התורה כתובה עליהם, ותהיה התורה עמו בפיו על ידי תורה שבע״פ, אשר זולתה אין לעמוד על דבר מדברי תורה שבכתב [ראה הערה 1278]. ולפיכך די בצרה שאנו כותבים את שבעל פה לשלא תשתכח, אבל מכל מקום אין הכתיבה מבטלת הברית ממנה, דסוף סוף לא ניתן להכתב. ולא נחשב כתיבתה כתיבה כאשר לא נתנה להכתב, רק שתהיה סדורה בפה האדם, [ואז] עדיין הברית קיים באשר הוא. אבל אנחנו אשמים שהתורה מונחת על השלחן הערוך, ובפינו אין דבר. וכי כרת הקב״ה ברית עם השלחן, שהתורה מסודרה ונמצאת בו בעצמו. העבודה והמעון כי אין חס ושלום ברית, ונחשב זה כאילו חס ושלום אין תורה״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1274].
33. פירוש - אם היה נאמר ״הולך ולא למד״ היתה המשמעות גם על מי שלומד ומבין אך לא נשאר בידו לימודו לאחר זמן, וא״א לומר כן, כי על לימוד מעין זה לא היינו אומרים רק ״שכר הליכה בידו״, כי יש בידו גם שכר תלמוד תורה. שאע״פ שלא נשאר אצלו לימודו, מ״מ יש בזה גם כן קיום מצות תלמוד תורה [יבואר בסמוך]. לכך נקט התנא בלשון ״הולך ואינו עושה״ כדי לוודא שאיירי בלימוד ללא הבנה כלל, שבזה אין מצות תלמוד תורה כלל [כששומע מאחרים], וכמבואר למעלה הערה 1488. ואודות שיש שכר מצות תלמוד תורה בעצם הלימוד, אף בלימוד שאינו מביא לידיעת התורה, כן כתב הרמח״ל בדרך ה׳ חלק ד תחילת פרק ב, וז״ל: ״הנה תלמוד התורה הוא ענין מוכרח, לפי שזולתו אי אפשר להגיע אל המעשה, כי אם לא ידע מה הוא מצווה שיעשה, איך יעשהו. אמנם זולת כל זה יש בתלמוד תכלית גדול לשלימותו של האדם״. וכן ראה בהקדמה לשו״ת בית הלוי [ובבית הלוי לפרשת משפטים (שמות כד, ז)] שביאר שם שיש ב׳ דינים במצות תלמוד תורה; ללמוד כדי לדעת ולעשות, וללמוד כמטרה לכשעצמה, וכלשונו: ״הנה ידוע דלימוד התורה הוא משני פנים; אחד, כדי לידע היאך ומה לעשות, ואם לא ילמוד היאך יקיים, ולא ע״ה חסיד [למעלה פ״ב מ״ה]. וגם הנשים שאינם מחויבות בלימוד התורה, מ״מ מחוייבות ללמוד במצות הנוהגות בהן, וכמו דאיתא בב״י סי׳ מ״ז בשם הרוקח דמשום הכי מברכות ברכת התורה. אמנם באנשים יש עוד מעלה אחת על הנשים, דנשים בלימודם אינם מקיימות שום מ״ע, רק הוי מבוא לקיום המצות, ונמצא דהלימוד אצלם הוי מבוא להתכלית, שהוא קיום המצות, ולא הוי תכלית בעצמו. אבל באנשים הוי הלימוד גם מ״ע לעצמו, וכמו הנחת תפילין וכדומה. ונמצא הוו ב׳ בחינות; מבוא להמצות, וגם תכלית בפני עצמו״. וכן הוא בשו״ע הרב הלכות תלמוד תורה פ״ג קונטרס אחרון א. וכן כתב רבי ישראל מסלנט באור ישראל סימן כז, וז״ל: ״הנה במצות תלמוד תורה יש בזה שני ענינים; א׳, לימוד התורה. וב׳, ידיעת התורה. מצות לימוד התורה הוא מן הכתוב [יהושע א, ח] ׳והגית בו יומם ולילה׳... אולם הגדר השני במצות ת״ת הוא ידיעת התורה, והוא מה שאמרו [דברים ו, ז] ׳ושננתם לבניך׳, שיהו דברי תורה מחודדין בפיך [ספרי שם]״.
34. כי ״ללמוד״ הוא להבין, וכמו שכתב רש״י [דברים יח, ט] ״לא תלמד לעשות - אבל אתה למד להבין ולהורות, כלומר להבין מעשיהם כמה הם מקולקלים״. וכן כתב למעלה פ״ד מי״ד [רנה:], וז״ל: ״כי התלמוד אינו כמו המשנה, לפי שהמשנה אין בה בירור הדברים לגמרי... והתלמוד הוא בורר הטעם להבין הדבר בשכל ובחכמה״. וכן להלן במשנה כא [ד״ה בן חמש] כתב: ״התלמוד הוא להבין טעם הדבר, שאינו במשנה כלל״ [ושם הערה 2158]. ובהקדמה לתפארת ישראל [ד.] כתב: ״אבל ׳למוד׳ נקרא הבנת הדבר מה שלמד״.
35. ואז יש בידו קיום מצות תלמוד תורה ולא רק ״שכר הליכה״, וכשיטתו שהלומד ואינו מבין מקיים מצות תלמוד תורה, וכמבואר למעלה הערה 1488.
36. פירוש - שתי הבבות הראשונות של המשנה נאמרו באופן של ״זה לעומת זה״; הבבא הראשונה היא ״הולך ואינו עושה [שכר הליכה בידו]״. הבבא השניה היא ״עושה ואינו הולך [שכר מעשה בידו]״. אם הלשון של הבבא הראשונה היתה ״הולך ואינו לומד״, אזי היה נמשך מזה שהלשון של הבבא השניה תהיה ״לומד ואינו הולך״, וזה מן הנמנע, וכמו שמבאר.
37. לא מצאתי מקור מפורש לזה שלשון ״למוד״ הוא כשלומד מאחרים, ולא מעצמו. וקצת ראיה לזה הם דברי הגמרא [ב״ב כא.], שאמרו שם ״ברם זכור אותו האיש לטוב, ויהושע בן גמלא שמו, שאלמלא הוא נשתכח תורה מישראל. שבתחלה מי שיש לו אב מלמדו תורה, מי שאין לו אב לא היה למד תורה״. הרי שלולא מלמד מבחוץ א״א שיהיה למד מעצמו. אמנם בב״ר צה, ג, אמרו: ״מהיכן למד אברהם את התורה... מעצמו למד תורה״.
38. פירוש - אם היה נאמר ״לומד ואינו הולך שכר לימוד בידו״, היתה המשמעות שהואיל והוא לומד מאחרים לכך יהיה לו על כך מתן שכר, אך אם היה לומד בעצמו, לא יהיה לו על כך שום מתן שכר. וזה אינו, כי יש בידו מתן שכר אף אם לומד בעצמו.
39. יש להעיר, שאם ״למוד״ הוא רק מאחרים, ולא כשלומד בעצמו, אם כן אף הרישא גופא היה מקום לטעות באותו אופן שניתן לטעות בסיפא; שאם היה נאמר ברישא ״הולך ואינו לומד שכר הליכה בידו״, היינו סבורים שאיירי שאינו לומד עם אחרים, אך עדיין יכול להיות שהוא לומד בעצמו, ועם כל זה היה נאמר על כך ״שכר הליכה בידו״, ולא שכר לימוד, כי היינו חושבים שאין לו שום שכר על שלומד בעצמו. וכדי לאפוקי מכך הוצרכה המשנה לומר ״הולך ואינו עושה״ לומר שאינו לומד כלל, אף לא בעצמו. ואם כן מדוע דחה זאת רק מחמת הסיפא, הרי ברישא גופא נמצאת אותה טעות [שאין שום מתן שכר כשלומד בעצמו]. ויל״ע בזה.
40. ברכות יא:, והטור אור״ח סימן מז סעיף ה כתב שכך הוא נוסח האשכנזים.
41. מצינו בספריו חמישה הסברים לכך שברכת התורה נתקנה בלשון ״לעסוק״ ולא בלשון ״ללמוד״; (א) הברכה נתקנה על המעשה, שמוציא בדיבור, ולא על לימוד בעיון בלבד. (ב) הברכה נתקנה גם אם אינו מכוון להלכה [שני הטעמים הם בהקדמה לתפארת ישראל (ג:-ה:), ובנתיב התורה פ״ז (א, לב.)]. (ג) הברכה נתקנה אף ללומד יחידי [טעמו למעלה פ״ג מ״ב (עה.)], שאינו מדבר עם השני. (ד) כי לשון ״למד״ משמע שהוא למד מאחר, ולא יאמר כן על הלומד בעצמו, וכדי להכליל בברכה גם הלומד בעצמו הוצרכו לתקן ״לעסוק״, ולא ״ללמוד״ [דבריו כאן]. (ה) ״בתלמוד תורה אנו מברכין ׳לעסוק בדברי תורה׳, שכל עסק שיש בו בתלמוד תורה הוא המצוה, אף על גב שאינו מבין מה שאמר, רק שגורס כך ואינו מבין, הוי נמי מצוה. לכן הברכה ׳לעסוק בדברי תורה׳⁠ ⁠⁠״ [לשונו בגבורות ה׳ ס״פ סב (רפג:), והובא למעלה פ״ג הערה 340, ובפרק זה הערה 1488].
42. הרמ״ה ז״ל [והובא במדרש שמואל], וראה הערה הבאה.
43. לשון הרמ״ה [במדרש שמואל כאן]: ״מפני מה קראו את ההולך ועושה ׳חסיד׳, והלא אינו מוסיף כלל על מה שהוא חייב. והיה ראוי לקרותו ׳צדיק׳, כי חסיד הוא העושה לפנים משורת הדין״. ואודות ש״חסיד״ עושה לפנים משורת הדין, כן נתבאר למעלה הערות 1385, 1400, 1421, 1470. ואודות החיוב ללמוד תורה, כן כתב הרמב״ם בהלכות תלמוד תורה פ״א ה״ח, וז״ל: ״כל איש מישראל חייב בתלמוד תורה, בין עני בין עשיר, בין שלם בגופו בין בעל יסורין, בין בחור בין שהיה זקן גדול שתשש כחו, אפילו היה עני המתפרנס מן הצדקה ומחזר על הפתחים, ואפילו בעל אשה ובנים חייב לקבוע לו זמן לתלמוד תורה ביום ובלילה, שנאמר [יהושע א, ח] ׳והגית בו יומם ולילה׳⁠ ⁠⁠״. ולמעלה פ״ב מ״ח אמרו ״אם למדת תורה הרבה, אל תחזיק טובה לעצמך, כי לכך נוצרת״, וכתב שם הרבינו יונה בזה״ל: ״כי לכך נוצרת. - הקב״ה לא המציאך יש מאין רק לעשות תורתו... ומשל לבעל חוב שפרע את חובו, וכי מחזיקין לו טובה על זה, אתמהא״.
44. כוונתו להסברו השני למעלה [לאחר ציון 1499] שבמצות תלמוד תורה יש שכר מיוחד להליכה, כי בזה הוא עושה דבר בגופו, בנוסף ללימוד הנעשה בשכלו.
45. אודות הטירחה שיש בהליכה, הנה נאמר [ויקרא כו, ג] ״אם בחוקתי תלכו וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י [שם] ״שתהיו עמלים בתורה״. וכתב על כך בגו״א שם [אות ב], וז״ל: ״מה שאמר ׳שתהיו עמלים בתורה׳, הינו מפני שכתוב הלמוד בלשון הליכה, כי ההליכה יש בה טורח ועמל, כך תהיו עמלים ויגיעים... וכן הא דשני למכתב ׳בחוקתי תלכו׳ ואחר כך כתב ׳ואת מצותי תשמורו׳, מפני... שיש טורח בלמודם יותר, לכך כתב אצל החוקות הליכה, המורה על הטורח״ [הובא למעלה פ״ג הערה 381].
46. כי עושה יותר מחובת תלמוד תורה גרידא, שמטריח גופו בהליכה לבית המדרש, ואין זה נכלל בחובת תלמוד תורה.
47. ״או שלמד בישיבת חברים״ - לעומת הלימוד בישיבת חברים. ומלשונו מוכח שאין כוונתו לומר שהעדיפות שיש ללימוד בבית המדרש היא שאז לומד עם הרבים, אלא כוונתו היא שאז לומד במקום שיש רבים, אף שהוא עצמו לומד יחידי. שהרי כתב כאן ״הלמוד ברבים הוא יותר עדיף״, ולא כתב ״הלמוד עם רבים״. וכן כתב ״שלמד בישיבת חברים״, ולא כתב ״שלמד עם חברים״. ועוד, שכתב על עדיפות זו ש״דבר זה אין צריך לבאר״, ואם היה מדובר בעדיפות שיש ללומד עם הרבים על פני הלומד יחידי, וכמו שבאו על כך כמה מאמרי חז״ל [ברכות סג: ״חרב על שונאיהם של תלמידי חכמים שיושבים בד בבד ועוסקים בתורה״. וכן להלן פ״ו מ״ז מבואר שהקנין העשירי של תורה הוא ״דבוק חברים״, ושם ביאר את חשיבות הדבר], וא״כ היה לו להביא מאמרים אלו, ולא לסתום ולומר ״ודבר זה אין צריך לבאר״. אלא ודאי שכוונתו לומר שיש מעלה מיוחדת בלימוד תורה במקום שהרבים נמצאים בו, אף שהוא לומד לעצמו. וזו נקודה שלא הוזכרה במאמרי חז״ל הנ״ל, ולכך כתב ש״דבר זה אין צריך לבאר״. וצרף לכאן מאמרם [ירושלמי ברכות פ״ה ה״א] ״ברית כרותה היא היגע תלמודו בבית הכנסת לא במהרה הוא משכח״. והרמב״ם בהלכות תלמוד תורה פ״ג הי״ב כתב ״אמרו חכמים ברית כרותה שכל היגע בתורתו בבית המדרש לא במהרה הוא משכח״. הרי שיש סגולה מיוחדת [אף ללומד יחידי] שיהיה למד בבית מדרש [ראה למעלה הערה 1494]. אמנם לא ביאר כאן מהי העדיפות שיש בלימוד במקום שהרבים נמצאים בו. וכן מדוייק בלשונו שהעדיפות היא כלפי תורתו, ולא כלפי שאר מילי, שכתב: ״אין דומה התורה שלמד בביתו, או שלמד בישיבת חברים״. ובספר שם עולם [למרן החפץ חיים זצ״ל, חלק א פרק כא] מנה את המעלות שיש בלימוד עם רבים, וכמה מהן כחן יפה אף ללומד יחידי במקום של רבים, וכלשונו: ״בחבורה מתקיימת יותר הקביעות עתים שלו, שאין כח כל כך ליצר לבטל קביעותו, מפני שחבריו יזכירוהו שילך ללמוד, ויתבייש לפרוש מהצבור. וגם דכשהוא לומד בעצמו, אין מינכר כל כך כשמחסר איזה יום... ומצוי שמקיים על ידי זה גם המצות עשה של לימוד תורה לאחרים. דלפעמים שחבירו אינו מבין היטב הדבר, והוא מסבירו״.
48. בא לבאר מדוע נקרא ״רשע״. ולכאורה הקושי שעומד עליו הוא ששם ״רשע״ נופל על מי שיוצא מן הסדר אל הרע, וכאן שאינו יוצא אל הרע בקום ועשה, אלא הוא בשב ואל תעשה ״לא הולך ולא עושה״, מדוע שיקרא בשם ״רשע״. וכן בגבורות ה׳ פי״ט [פה:] כתב: ״אין רשע רק כאשר יש בו יציאה להרע״. ולמעלה פ״ב מי״ג [תשסט:] כתב: ״כי שם ׳רשע׳ נופל על אותו היוצא מן הסדר הראוי אשר סדר השם יתברך, ובזה נקרא ׳רשע׳⁠ ⁠⁠״. ובנתיב אהבת ריע פ״ג [ב, סא:] כתב: ״כי הרשע נקרא כאשר הוא יוצא מן היושר״. אך יש להעיר, שהואיל ולמעלה [לפני ציון 1520] תמה על ההולך ועושה שנקרא חסיד, ד״מה חסידות יש בזה, וכי אין מחויב ללמוד תורה״, ממילא מי שאינו הולך ועושה הוא אינו מקיים את המוטל עליו, ובזה סגי להקרא ״רשע״. וכן אמרו חכמים [יבמות כ.] ״כל שאינו מקיים דברי חכמים... רשע נמי לא מיקרי [בתמיה]״. ובבאר הגולה באר הראשון [עו.] כתב: ״מי שאינו מקיים מילי דרבנן יקרא ׳רשע׳ גם כן, כי מצות דרבנן מחויבים על האדם, שהרי אמרה תורה [דברים יז, יא] ׳לא תסור וגו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״. הרי מי שאינו מקיים את המחוייב עליו הוא נקרא ״רשע״ [הובא למעלה הערה 1401]. ומדוע גם כאן אינו מבאר כך, שנקרא ״רשע״ מחמת שאינו מקיים את חובתו המוטלת עליו. וצ״ע.
49. כפי שכתב בגו״א שמות פכ״ב אות לד גבי כלב, וז״ל: ״מה שהכלב הוא יותר טוב מן עובד עבודה זרה [רש״י שמות כב, ל], כי הכלב נברא שאי אפשר להיות טוב במינו, והוא שלימות הבריאה בזה המין... כי המינים שהם נמצאים בעולם הם צורת העולם, ואין אחד מהם שאין צורת העולם״ [הובא למעלה הערה 638].
50. לכך כלב עדיף מן העובד ע״ז, וכמבואר בהערה הקודמת. וכן כתב שעם הארץ אינו בגדר ״אדם״, וכלשונו בנתיב התורה פט״ו [א, סג.]: ״אמנם אשר הוא חסר מן התורה כמו ע״ה, אין צריך לבאר חסרונו, כי אינו אדם. כי האדם הוא בכח והוא נברא שיצא אל הפעל על ידי תורה ומצות. ולכך נקרא בשם ׳אדם׳ על שם אדמה [ב״ר יז, ד], כי האדמה היא בכח, ויצאה אל הפעל. ולפי הסברה יותר ראוי שיהיה נקראת הבהמה בשם הזה, שהיא אדמה גמורה. אבל הוא הפך זה, שהאדם שיש בו השכל, נקרא ׳אדם׳ על שם אדמה. וזהו כי דומה אל האדמה שנזרע בו החטה, שהוא זרע נקי, והאדמה מוציאה זרע אל הפעל, עד שהיא בפעל. וכך נזרע בגוף האדם, שהוא נברא מן האדמה, הנשמה שהיא זכה ונקיה בלא פסולת, וצריך האדם להוציא אל הפעל הדבר אשר נזרע בו. ולכך נקרא ׳אדם׳. והתורה והמעשים הם ׳פרי׳, כמו שאמר הכתוב [ישעיה ג, י] ׳אמרו צדיק כי טוב כי פרי מעלליהם יאכלו׳, ואשר אינו מוציא הנשמה אל הפעל בתורה ובמצות נקרא ׳בור׳, שהוא כמו שדה בור״ [הובא למעלה פ״א הערה 362, ובחלקו למעלה בפרק זה הערה 162].
רבים יחשבו כי מ״ש הולך ואינו עושה הכוונה שאינו מקיים מה שלומד ועל זה הוקשה להם למה אמר שכר הליכה בידו כי רשע גמור הוא, ואיני יודע מי הכניסם בתגר זה שאם כן היתה הכוונה מלבד מה שהוקשה להם קשה אמאי תלה הדבר בהליכה לבית המדרש הכי הו״ל למימר ארבע מדות בלומדים לומד ואינו עושה שכר לימוד בידו עושה ואינו לומד שכר מעשה בידו, ע״כ נראה לפרש כמו שפי׳ רבינו עובדיה ז״ל כי כוונת ואינו עושה כלומר שאינו לומד ואינו מבין, ובזה תתיישב כל המשנה וכוונת הולך הוא בינוני כלומר בהתמדה גדולה הולך לבית המדרש ואינו עושה כלומר שאינו עושה פירות ואינו מצליח כלל לפי שאינו נותן לב לשמוע מה שאומרים שם רק בתוך התלמידים בבואם יבא ובצאתם יצא ולעומת שבא כן יצא בידים ריקניות לא ידבק מאומה ממה שלמדו בבית המדרש ואף שאינו עושה פרי כלל אינו נמנע מלכת אל בית המדרש בהתמדה זה שכר הליכה בידו. ומי שהוא עושה ואינו הולך כלומר שהוא חריף ומפולפל ובביתו יושב ולומד והוא עושה פרי ולכן אינו הולך זה שכר מעשה בידו לבד כלומר כי אף שטרח בביתו ועשה והצליח כאילו היה הולד לביהמ״ד לא מפני זה נרבה לו שכרו כאלו הלך רק שכר מעשה בידו בלבד, ומי שהולך ועושה חסיד כלומר שעם היות שהוא יושב בביתו ואילו ישב בביתו הוא עושה ומצליח ועם כל זה הוא הולך לביהמ״ד זה הוא חסיד כי עשה לפנים מן השורה שמשפיל עצמו ומראה כאלו הוא צריך אליהם זה הוא ממדת חסידות וע״כ קראו חסיד. לא הולך ולא עושה ומה שלא עשה הוא מפני שלא הלך שאילו הלך היה עושה זה הוא רשע:
ואפשר עוד שהשמיענו כי שלימות האדם להשלים את עצמו ואת זולתו. ולז״א הילך ואינו עושה כלומר שהוא הולך ואינו עושה שילכו אחרים עמו כי אינו משתדל רק בהליכתו לבדו זה האיש שכר הליכה בידו. ומי שהוא עושה ומייעץ את אחרים שילכו לביהמ״ד והוא אינו הולך שכר מעשה בידו כלומר ונותנים לו שכרו על אשר עשה שילכו אחרים ואף אם הוא לא הלך. לא הולך הוא ולא עושה לאחרים שילכו רשע:
ואפשר דאלו הארבע מדות מיירי במי שנזדמן לו מעשה מצוה אחת בעת הליכתו לביהמ״ד באופן שאם ילך לבית המדרש יתבטל מן המצוה ואם יעשה המצות יתבטל מהליכת ביהמ״ד, ע״כ אמר כי יש ארבע מדות יש שיעשה עיקר מהליכתו לביהמ״ד ואף אם יתבטל מן המצוה ולא יעשנה, ועז״א הולך ואינו עושה שכר הליכה בידו. ויש שירצה לעשות מצוה אפי׳ אם יתבטל מהליכת בית המדרש ועליו אמר עושה ואינו הולך שכר מעשה בידו. ויש אחר שמשתדל בעוז ותעצומות לזכות לשתיהם אף אם כפי הטבע הוא דבר הנמנע, וזהו ברוב חריצותו והשתדלותו זכה לשתיהן הולך ועושה חסיד. ויש מי שהיה לו פנאי לעשות שתיהן והוא לא עשה אחת מן שתיהן זהו רשע גמור:
ואפשר עוד לפרש עם מה שאמר דהמע״ה אשרי תמימי דרך כלומר שאפי׳ בלכתם בדרכם הם תמימים ופירש מה הוא התמימות, ואמר ההולכים בתורת ה׳ כלומר כי אפי׳ בעת הליכתם בדרך הם עוסקים בתורת ה׳ ואינם בטלים, ולז״א התנא שהולך לביהמ״ד ובשעת הליכתו אינו עושה כלומר אינו לומד בדרך עם כל זה שכר הליכה בידו. והאיש אשר הוא עושה ואינו הולך כלומר שאינו רוצה להלוך כדי שלא יתבטל מלימוד התורה בעת ההליכה וע״כ הוא עושה ולומד ואינו הולך שכר עשיה בידו, הולך ועישה חסיד כי אפי׳ בעת הליכתו הוא עושה ומפנה לבו לעסוק בתורה זה הוא חסיד כי עשה מה שאינו בדרך טבע. לא הולך בית המדרש ואפי׳ בשבתו בביתו איני עושה ואינו לומד רשע:
והרמ״ה ז״ל כתב ארבע מדות בהולכי לבית המדרש לאו דווקא הולכי דהא ליכא הולכי אלא תרתי אלא בחייבים לילך לבית המדרש ומפני מה קראו את ההולך ועושה חסיד והלא אינו מוסיף כלל על מה שהוא חייב והיה ראוי לקרותו צדיק כי חסיד הוא העושה לפנים משורת הדין אלא כל הנוטה מן הקו האמצעי כלפי הקצה הטוב יותר ממדת הרעה נקרא חסיד לא מפני שהוא חסיד במדה זו לבדה אלא לפי שמדה זו מדת חסידות היא שכל הנוהג מדה כזו הוא מוכן למעלת החסידות עכ״ל:
ורבינו יונה ז״ל כתב הולך ואינו עושה אין הכוונה שאינו עושה כלל מכל מה ששמע בביהמ״ד כי אף הנמנע מעשיית המצות רשע גמור הוא אף שאינו עושה עבירות, אך הכוונה שאינו מחזר אחריהן לעשותן וכשיבאו לידו יעשה אותם על דרך מקרה. עושה ואינו הולך לביהמ״ד לידע דקדוק המצות ולהחמיר בהם אבל עושה לפי ידיעתו המועטת יש לו שכר בעשיה זו עכ״ל:
והחסיד ז״ל כתב קושית רבינו יונה נצחת היא אבל פירושו אינו נכנס באזני, ומתוך הדוחק אפשר לפרש המחזיק ידי לומדי התורה כי הוא כאלו הולך לבית המדרש כי הליכתו של זה תלויה בו כי לא הולך שם אלמלא מעותיו של זה כי אין סיפוק בידו, ועושה ואינו הולך הוא התלמיד עצמו. גם יתכן לפרש כי המחזיק הוא העושה וההולך הוא הלומד כי בעבור העשיה נתן לו מעותיו והעשיה היא הלמידה, ומתוך הדוחק פירשתי כן, עכ״ל:
והרב רבי מנחם לבית מאיר ז״ל כתב הולך ואינו עושה כלומר שהולך וגולה למקום תורה ואינו עושה שאין לימודו מצליח ואינו עולה בידו. עושה ואינו הולך שאינו מטריח את עצמו להיות גולה למקום שמרביצין בו תורה שכר מעשה בידו עכ״ל. והוא מסכים לפירוש רבינו עובדיה ז״ל:
ואינו עושה. ל׳ הר״ב ואינו שונה ולומד ולא מבין. יש לפרש דה״ק. א״נ לומד ואינו מבין. ויש לפרש דה״ק ואינו שונה. ואינו לומד. ולא מבין. וכן יראה מלשונו דבסיפא דכולה חדא מלתא ומשום שאינו לומד לכך אינו מבין ובמד״ש העתיק שאינו לומד ואינו מבין:
הולך ועושה חסיד. שמשפיל עצמו ומראה כאילו הוא צריך ליושבים בבה״מ מד״ש. ובשם הרמ״ה פי׳ שכל המטה מקו האמצעי כלפי הקצה הטוב יותר ממדה הרעה נקרא חסיד. לא מפני שהוא חסיד במדה זו לבדה אלא לפי שמדה זו מדת חסידות היא שכל הנוהג מדה כזו. הוא מוכן למעלות החסידות. ע״כ. וכך הם דברי הרמב״ם:
{נב} יֵשׁ לְפָרֵשׁ דְהָכִי קָאָמַר, אִי נַמִּי לוֹמֵד וְאֵינוֹ מֵבִין. וְיֵשׁ לְפָרֵשׁ, דְּהָכִי קָאָמַר, וְאֵינוֹ שׁוֹנֶה וְאֵינוֹ לוֹמֵד וְלֹא מֵבִין:
{נג} חָסִיד. שֶׁמַּשְׁפִּיל עַצְמוֹ וּמַרְאֶה כְּאִלּוּ הוּא צָרִיךְ לַיּוֹשְׁבִים בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ. מִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
הולך כו׳. ר״ל הלימוד והמעשה הם שני דברים, וכמ״ש בספרי פ׳ עקב כי אם שמור כו׳ לעשותם, למד אדם תורה הרי בידו מצוה, למד ועשה אין למעלה הימנה, וכן עשה ולא למד לא למד ולא עשה כמ״ש בסוף כתובות אר״א ע״ה אינן חיים שנאמר כי טל אורות כו׳ מצאתי להן תקנה מן התורה ואתם הדבקים כיוצא כו׳:
״ארבע מדות בהולכי לבית המדרש״. מציעתא בגמילת חסדים שבמדות הנפש, כמו ארבע מדות בדעות. אלא דארבע מדות דהכא במדות שתלויות בהן מצות התורה, כגון מדת היראה, שתלויה בה מצות עשה (דברים ו, יג) ״את ה׳ אלהיך תירא״. מדת האהבה שתלויה בה מצות (דברים ו, ה) ״ואהבת את ה׳ אלהיך״, מדת דבקת הנפש שתלויה בה מצות עשה (דברים י, כ) ״ובו תדבק״, מדת אהבת רעים שתלויה בה מצות (ויקרא יט, יח) ״ואהבת לרעך כמוך״, מדת הסליחה שתלויה בה מצות לא תעשה, (ויקרא יט, יח) ״לא תקום ולא תטור״, וכן ״לא תשנא את אחיך בלבבך״ (ויקרא יט, יז), וכיוצא בזה ככל המדות שבנפש. שאם אין מדות הנפש עשויות ומתוקנות כפי התורה והחכמה, יחטא האדם פעמים רבות בלי דעת. שהרי ממדת היראה והאהבה תלויות כל מצות התורה. כי הירא אינו בועט, והאוהב אינו שונא. וכן כל שאר המדות כל זמן שאינן מתוקנות בנפש, כל עת תגבר התאוה והיצר, וכמעט שאי אפשר שלא יעבור.
ובני אדם נבדלים בתיקון זה, וכפי רוב תקון הנפש בחכמה כן מעלת האחד על חברו, וכמו ששנה ר׳ אליעזר בן יעקב (משנה אבות ד) ״העושה מצוה אחת קונה לו פרקליט אחד״, ופרישית התם שעל עשייה ממש שנה דבריו, והיינו שתיקן מדה אחת בנפש. ועלה שנינו בקדושין (לט:) ״כל העושה מצוה אחת מטיבין לו ומאריכין ימיו ונוחל את הארץ״, ומפרשינן בגמרא שעשה מצוה אחת יתירה על זכיותיו. ופירשנוהו למעלה שהוא שקול בשאר המדות ואינן עשויות כתיקנן, ופעם עושה המצוה ופעם נמנע; פעם עובר על העבירה, ופעם כובש את יצרו. וכשזכויותיו ועונותיו שקולין, ובמדה אחת עשה תיקון גמור, מטיבין לו ומאריכין לו ונוחל את הארץ. ועל זה נשנית משנתנו. ומשום הכי תני ״ארבע מדות בהולכי לבית המדרש״, דבית המדרש הוא המקום שהחכמים יושבין ודורשין לעם דברי מוסר ותוכחות, ומלמדים אותם יראת ה׳ ואהבתו, ומודיעים להם הדרך אשר ילכו בה במעשה המצות, ואיך יתקנו מדותיהם וענייניהם. וכדאמרינן (מדרש קוה״ר ט, כא; מדרש משלי, י׳) ״בשעה שהחכם יושב ודורש אני מוחל לעונותיהם של ישראל״, וכדכתיב (שמות יח, טו) ״כי יבוא אלי העם לדרוש אלהים״, ובישעיה (נח, ב) כתיב ״ואותי יום יום ידרושון ודעת דרכי יחפצון כגוי אשר צדקה עשה ומשפט אלהיו לא עזב, ישאלוני משפטי צדק קרבת אלהים יחפצון״. שהיו הולכים לבית מדרש הנביא ושואלים ממנו דרכי ה׳ משפטי צדק וקרבת אל. ולא מיירי משנה זו בפלפול ובסברא בדיני התורה, שהן לחכמים גדולים המוציאים לאור משפט, דעלה תנן ״ארבע מדות ביושבים לפני חכמים״ וכדבעינן למימר, אלא כדפירשתי דמיירי בדרשות החכמים ובתוכחותיהם ללמד את העם דעת ויראת ה׳. והעם הולכים אליהם ושומעים דברי החכמים, והיינו ״הולכי בית המדרש״. ואשמועינן שיש ארבע מדות באנשים ההולכים שם, וכדאפרש.
״הולך ואינו עושה״. נפשו חשקה לשמוע תוכחת החכמים, ומפנה לבו מעסקיו, והולך לבית ועד חכמים לשמוע מוסרם ותוכחותיהם, אבל ״אינו עושה״. כלומר שאינו מתקן מדות נפשו על פי מוסרם, וכדפירשתי שהתיקון הזה קשה, כי יצר הלב רע, וכדתנן (משנה אבות ג) ״הרוח בא ועוקרתו והופכתו על פניו״, שכמה רוחות עולות אל הלב ועוקרים אילן החכמה הנטוע בו. והרי זה ההולך חפץ לעשות, שהרי לתכלית זה הולך לבית המדרש, אלא ש״אינו עושה״ מפני קושי יצרו והרגלו. לא שאינו עושה המצות שאינו קורא שמע ואינו מניח תפילין ומחלל שבת וכיוצא, דבההיא לא קא מיירי שהוא רשע גמור. אלא ב״עשיית הנפש״ הא מיירי, שאחרי ששמע מדרש החכמים לא הפך לבבו מבראשונה, ולא תיקן נפשו בחכמה, אלא נשאר כמו שהיה, מקיים המצות ככל אדם וחוטא ככל אדם, וזכויותיו ועונותיו שקולים כמו שאר בני אדם שלא עשו ולא תקנו ממש. כללו של דבר שאין התלמוד שהוא שומע בבית המדרש מועיל לו לעשיית המצות ולהזהר מן העבירות, אלא עומד תמיד על מעמדו הראשון. כך הוא הפירוש הנכון, והוא עיקר לשון ״עושה״, ודומה לו (משנה אבות ג) ״כל שחכמתו מרובה ממעשיו״. וכן הוא לשון הכתוב (בראשית א, ז) ״ויעש אלהים את הרקיע״, כלומר תיקן. וכן (שמואל ב יט, כה) ״ולא עשה שפמו״, לא תיקן. וכן (יחזקאל לו, כז) ״ועשיתי את אשר בחקי תלכו״, אתקן מדותיכם שתלכו בחקי. ולא פירש כן אחד מן המפרשים ז״ל ועל כן [הם] נכנסו בדחוקים גדולים, כמו שיראה הלומד בספריהם.
״שכר הליכה בידו״. הקב״ה משלם לו שכר בעבור שהלך לבית המדרש בנפש חפצה לשמוע מוסר חכמים ותוכחותם, כי כוונתו רצויה לשמים. אבל שכר מעשה אין לו שהרי לא עשה כלום, ונפרעין ממנו במשפט ובמידה על עונותיו, וכדאמרינן (קדושין מ:) ״מחצה זכויות ומחצה עונות״ או רובו זכויות ומיעוט עונות או מיעוט זכויות ורוב עונות, ובתוך זכויותיו עולה ג״כ זכות שהלך לבית המדרש לשמוע חקי האלהים ותורותיו. ולא תני הכא ״זו מדה בינונית״ משום דלא שייך בה בינונית כיון שלא עשה כלום, ואפשר דבינונית נמי לא הוי אם רובו עונות. והכי נמי לא תנא ״יצא שכרו בהפסדו״, שאע״פ שהפסדו גדול לפי שלא עשה, מ״מ אין לומר עליו ״יצא שכרו״, כיון שיש לו שכר הליכה. אלא תני ״שכר הליכה בידו״, ושכר זה מעט נגד הפסד שמפסיד שלא עשה. שהשכר זכות אחת [בלבד] על שהלך לבית המדרש, וההפסד בכמה דברים, בכל דבר ודבר שלא עשה, והן בלי מספר. ומשום הכי תני לההיא ברישא לפי שמעלתו מעוטה הרבה מ״עושה ואינו הולך״, וכמו בשאר המשניות שבכלן שנה בתחלה בעל המדה הפחותה.
״עושה ואינו הולך״. כלומר שמתקן נפשו בחכמה, וכובש את יצרו עד שמרגיל נפשו לקבל טבע החכמה. אבל אינו הולך לבית מדרש חכמים לשמוע תוכחותיהם ודבריהם, כי אומר ״איני צריך לתוכחותיהם ומדרשם שהן ללמד לאדם מוסר הנפש, כיון שאני עושה מעצמי״.
״שכר עשייה בידו״. מקבל שכר על כל עשייה ועשייה שהוא העיקר, כדתנן ״ולא המדרש עיקר אלא המעשה״, וכדאמרינן (קידושין מ:) ״תלמוד גדול שמביא לידי מעשה״. ואם האדם עושה עשה את שלו, אבל שכר הליכה אין לו כיון שאינו הולך. ולא תימא כיון שעושה מדעת עצמו מקבל שכר יותר מן ההולך ועושה, שזה היה צריך למוסר חכמים, וזה עשה מלבו. אין הדבר כן, לפי שאי אפשר שיעשה האדם עשייה גדולה ותיקון רב לבדו ומדעתו, כמו שיעשה כשהולך לועד חכמים ושומע דבריהם. וזה שעושה ואינו הולך אילו הלך היה עושה כהנה וכהנה, לפי שהשכחה מצויה באדם, וחבריו ורבותיו יזכירוהו בדבריהם. וכדתנן (משנה אבות ד) ״הוי גולה למקום תורה וכו׳ שחבריך יקיימוה בידך״, ופירשנו דלענין המעשה אתמר, והיינו ״יקיימוה בידך״. וקרוב לזה שנינו (משנה אבות א) ״וקנה לך חבר״, ופירשנו התם דלענין העבודה והמעשה אתמר. והיינו דכתיב (משלי יג, כ) ״הולך את חכמים יחכם״. כלומר ההולך לבית מדרש חכמים ושומע דבריהם ומוסרם ורואה מנהגיהם ״יחכם״, יהיה חכם. כי על ידי כן ירגיל נפשו שתעשה בחכמה, כי מלת ״יחכם״ על ההנהגה בחכמה והיא המעשה. ופסוק זה מופת [הוכחה] לדברינו, שאם תפרש ״חכם״ על בעל שכל ובינה החוקר והמעמיק בשכלו ובבינתו, איך אמר שההולך את חכמים יחכם? ולא יהיה כן אם ההולך קשה לשמוע ואדם שאין בו שכל ובינה. ובספר ״גן נעול״ בארנוהו ברחבה. וכן יותר יתאמץ האדם להתגבר על יצרו ולתקן נפשו כשישב בחברת חכמים ושומע דבריהם, כי איש את אחיו יאמר חזק, וזה מפורסם.
והא דתני ״ד׳ מדות בהולכי לבית המדרש״, והאי אינו ״הולך״? אין זו קושיא דמכל מקום כשהתחיל ללמוד ודאי הלך לבית המדרש לשמוע וללמוד, אלא אח״כ כשעלה בידו תלמודו יעסק במעשה ובתקון נפשו, יושב בביתו ואינו הולך עוד, לפי שסבור שאינו צריך לילך עוד אליהם. והיינו דתני ״עושה ואינו הולך״, ולא תני ״לא הלך ועשה״. לאשמועינן שעתה אינו הולך לפי שכבר בא לכלל חכמה ועושה ומתקן. והאי עדיף טובא מ״הולך ואינו עושה״, וכדפירשתי לעיל ד״לא המדרש עיקר אלא המעשה״ (משנה אבות א), ויש בו מדת חכמים הנוהגים בחכמה. ומכל מקום לא תני ״יצא הפסדו בשכרו״, כיון שמפסיד שכר הליכה והוא הפסד גדול, אלא שאינו נחשב נגד שכר המעשה, ובשלהי מתניתין אפרש יותר.
״הולך ועושה ׳חסיד׳⁠ ⁠⁠״. הולך לבית מדרש החכמים ושומע תוכחותיהם ומוסרם, ועושה כדבריהם ומתקן נפשו לעשות כל מעשיו בחכמה, הרי זה ״חסיד״. ומיירי שתלמודו בידו ויכול לעשות אפילו אינו הולך לבית המדרש, דאל״כ אמאי קרי ליה ״חסיד״ כיון שהוא (צריך) [מוכרח] ללכת לועד חכמים לשמוע כיצד יעשה? אלא דומיא ד״עושה ואינו הולך״, שיודע לעשות מבלי שילך. והכי נמי ״הולך ועושה״, שיודע ואעפ״כ הולך. לפי שירא לסמוך על עצמו, ומדקדק מאד לשמוע מפיהם חדשות דברים המחזקים אותו יותר במעשיו, ושהם יקיימוה בידו ויזכירוהו יום יום פן ישכח. ולפי שמפליג בטובה הרי הוא ״חסיד״.
״לא הולך ולא עושה״. שאין נפשו חפצה ללכת לועד חכמים לשמוע תוכחות מוסר ואמרי דעת. לא שאינו צריך להם אלא מבזה ומקטין המדרש בלבו. ״ואינו עושה״ לפני עצמו [הוא ענין בפני עצמו], הרי זה ״רשע״. ודלא תימה שאין בידו שכר הליכה ולא שכר מעשה, מיהו ״רשע״ לא הוי, אלא כשאר כל האדם המקיימין המצות ואינן עושין ומתקנין מדותיהם, שלפעמים רובם זכיות. קא משמע לן ד״רשע״ נמי הוי, והיינו כדפרישית וכגון שיש בעירו מדרש חכמים ויש לו פנאי ללכת אליהם, ואעפ״כ אינו הולך לפי ששונא תוכחת, הרי זה ״רשע״.
ואע״פ שזה אינו הולך, ואיך תני רישא ״בהולכי בית המדרש״? האי נמי שכבר הלך ולמד, אלא שאינו עושה כתלמודו וכחכמתו. ומלבד שיצרו תוקפו ואינו עושה, מואס ג״כ ללכת לשמוע הרי זה ״רשע״. מה שאין כן הולך ואינו עושה, שנפשו חפצה ביראת ה׳ אלא שיצרו מתגבר עליו, שאינו נקרא ״רשע״. ושפיר קתני ואינו עושה, שאם חפץ יוכל לעשות, כיון שהוא מהולכי בית המדרש ולמד בנערותו, ועכשיו מלבד שאינו עושה אינו הולך, ועליו אמר שלמה בחכמתו (משלי טו, יב) ״לא יאהב לץ הוכח לו אל חכמים לא ילך״. ופירשנוהו בספר ״מעין גנים״, שמלת ״הוכח״ על תוכחות החכמים המבררים דבריהם בדעת ובהשכל. וה״לץ״ שונא תוכחות ואינו חפץ לדעת ולשמוע האמת, כי בשקוציו נפשו חפצה. ואל תאמר אולי הוא ״לץ״ לפי שלא למד ולא נתברר לו האמת, וכשישמע יחזור מתועבותיו, אין הדבר כן. שאם היה רצונו ללמוד היה לו ללכת לבית ועדן של חכמים לשמוע תוכחותיהם. ולפי שאינו הולך בידוע שהוא שונא תוכחת והוא ״רשע״. ועל זה אמר ״לא יאהב לץ הוכח לו״, שאינו אוהב לדעת האמת. וראיה [לזה] כי ״אל חכמים לא ילך״. ובמקום אחר אומר (משלי ט, ח) ״אל תוכח לץ פן ישנאך״. ולא אוכל להאריך פה בענין התוכחת כי דברים רבים כתובים בספר [״מעין גנים״] הנ״ל על ענין זה. גם רמזנו עליו (משנה אבות ה) במשנת ״שבעה דברים בגולם״, בפסוק (איוב לב, יב) ״והנה אין לאיוב מוכיח״.
כך היא פירוש משנתנו לפי דעתי. ונשנית על הסדר כמו הראשונות, נקט תחלה ״הולך ואינו עושה״, שמדתו גרועה שאין לו אלא שכר הליכה, ואח״כ נקט ״עושה ואינו הולך״ שהוא הנוהג בחכמה וטוב הרבה מן הראשונה. ואח״כ נקט ״הולך ועושה, חסיד״, ובסיפא נקט ״לא הולך ולא עושה, רשע״. ורש״י ור״ע ברטנורא ושאר מפרשי המסכתא זצ״ל הוקשה להם לפרש ״עושה״ שבמשנתנו על העשייה, דא״כ ״הולך ואינו עושה״ רשע הוא? ועוד ליתני ״ארבע מדות בלומדי תורה, לומד ואינו עושה שכר למוד בידו, עושה ואינו לומד שכר מעשה בידו״. ולכן פירשו הולך ואינו עושה, שהולך לבית המדרש ואינו לומד ולא מבין. ועושה ואינו הולך שלומד בביתו ואינו הולך לבית המדרש. ולא מתחוורא הדין פירושא [לא נכונה פירוש זה] בעיני, דא״כ ״לא הולך ולא עושה״ נמי שאינו הולך לבית המדרש, וגם אינו לומד לעצמו, ואמאי קרי ליה ״רשע״ אם מקיים המצות ונזהר מעבירות? וכי מי שאינו לומד תורה ״רשע״ הוא? ועם הארץ יוצא בק״ש שחרית וערבית (מנחות צט:), וכדפירשתי בפרק קמא בבבא ״אהוב את המלאכה״. אלא עיקר כדפירשתי דמשום ״על העבודה״ תני הך מתניתין, ו״עושה״ היינו תיקון הנפש, והליכה היינו תהפוכות מחשבת הלב, וכדפירשתי בפ״ג בבבא ״שנים שיושבין וכו׳ הרי זה מושב לצים״, ועל זה אמר (תהלים א, א) ״אשר לא הלך בעצת רשעים״. וכן ״הולך לבית המדרש״, היינו שנפשו חפצה בתוכחות החכמים ובדבריהם הנעימים. ולפי זה כל הארבעה השנויין במשנתנו ״הולכים לבית המדרש״. ואפילו הרשע ועושה לפנים להיות לו שם [ש׳ מנוקדת צירי] בחכמים, אלא כשלבו סר משמוע ומואס בתוכחות ״אינו הולך״ (מקרי) [נקרא]. שאין [ה]⁠הליכה בענין זה על צעדת הרגלים, אלא הליכת הלב, וממש כדברי הכתוב (משלי יג, כ) ״הולך את חכמים יחכם״, דבודאי בהליכת הלב מדבר. דאם לא כן, מאי ״יחכם״? וכי מי שהולך עם חכמים ואינו שומע מפיהם דבר יחכם? וכן משנתנו בהולך במחשבת לבו אחר מדרשי החכמים, ומשום הכי תפס תנא דידן לשון ב״הולכי לבית המדרש״, ולא תני ״ארבע מדות בלומדי תורה״ וכדכתיבנא לעיל. משום דכל שאינו לומד ואינו עושה מטרדת עסקיו לא מקרי ״רשע״. אבל ההולך לבית המדרש ולבו מואס בדברי חכמים וגם אינו חפץ לתקן נפשו, זהו ״רשע״.
צט) ארבע מדות בהולכי לבית המדרש
ר״ל בהליכה לבי״המד. א״נ שהולך לשם כדי שלא לילך לעתיד, כדי שימצא מקום לגנות הלימוד בב״המד. והוא המקום שמלמדין לעם בדרוש בתוכחות מוסר, האמונות והדעות וד״א ואופן עשיית המצות. אבל א״א לומר דאיירי הכא בתלמידים, דהרי כבר נקט להו בהבבא אחריתא ביושבי׳ לפני חכמים:
ק) הולך ואינו עושה
לא שבמזיד עובר על דבריהם, דא״כ רשע הוא. אלא ר״ל שאין כח בידו לכבוש יצרו בשעת מעשה:
קא) שכר הליכה בידו
דעכ״פ נכסף לשמוע דברי אלהים חיים, ואולי באורך הזמן, יעשה שמיעתו בנפשו רושם שיכבש יצרו, דתלמוד מביא לידי מעשה [כב״ק די״ז א]:
קב) עושה ואינו הולך
שכובש יצרו לעשות כפי המצווה בתורה ובד״א. אבל חושב שא״צ לדברי החכמים ותוכחותיהם:
קג) שכר מעשה בידו
אבל עכ״פ הפסיד הרווחת ההליכה, דאילו היה הולך היה עושה יותר, כמ״ש הולך את חכמים יחכם:
קד) הולך ועושה
אעפ״י שתלמודו בידו ויודע מה ראוי לעשות, ואעפ״כ הולך לשמוע דברי מוסר, למען לחזק נפשו בדרך ה׳:
קה) לא הולך ולא עושה
שיודע שהוא חסר דעת ואעפ״כ לא יאהב לץ הוכח לו אל חכמים נא ילך [משנ׳ ט״ו י״ב]:
ארבע מידות בהולכי לבית המדרש הולך ואינו עושה שכר הליכה בידו עושה ואינו הולך שכר מעשה בידו הולך ועושה חסיד לא הולך ולא עושה רשע – הולך הוא מי שהולך ללמוד, וזה כמובן מעשה טוב. עושה הוא מי שעושה מצוות, ואולי הכוונה למעשה במובן החסידי של המילה, כלומר עשיית צדקה ומעשים טובים (לעיל פ״א מי״ז; פ״ג מי״ז). ברם ייתכן גם שבמשנתנו המאוחרת1 החסיד כבר איננו כינוי לחסידים המקוריים אלא סתם כינוי כללי לישר ולטוב. התנא מציג ניגוד בין הליכה ללמוד לבין מעשה. המעשה הוא העיקר; ההליכה טובה אך רק שכר הליכה בידו ולא יותר, ואילו המעשה ערכו אמִתי וקיים תמיד. אפשר גם שבמשנתנו ה״מעשה״ הוא לימוד התורה, בניגוד למשמעות המונח בדרך כלל.
מעניין שבמכילתא דרבי שמעון בר יוחאי נאמר לעניין הליכת בני ישראל לקחת את הפסח ״וילכו ויעשו בני ישראל, ליתן להן שכר הליכה כשכר עשייה״ (פי״ב, כח, עמ׳ 27). שכר הליכה לעצמו, והמעשה הוא מצווה רגילה. בעל המכילתא רומז אולי למשנתנו, ויש בכך פירוש לה המנטרל את המשנה ממשקעה החסידי. אין זה בהכרח פירושה המקורי של המשנה; ייתכן שבמשנה קיים משקע חסידי שהדרשן כבר רוצה לצמצם את משמעותו.
1. ראו במבוא.
משנה כתב יד קאופמןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(טו) אַרְבַּע מִדּוֹת בְּיוֹשְׁבִים לִפְנֵי חֲכָמִים: סְפוֹג, וּמַשְׁפֵּךְ, מְשַׁמֶּרֶת, וְנָפָה. סְפוֹג, שֶׁהוּא סוֹפֵג אֶת הַכֹּל. מַשְׁפֵּךְ, שֶׁמַּכְנִיס בְּזוֹ וּמוֹצִיא בְזוֹ. מְשַׁמֶּרֶת, שֶׁמּוֹצִיאָה אֶת הַיַּיִן וְקוֹלֶטֶת אֶת הַשְּׁמָרִים. וְנָפָה, שֶׁמּוֹצִיאָה אֶת הַקֶּמַח וְקוֹלֶטֶת אֶת הַסֹּלֶת.
There are four types of students (lit., among those who sit before the Sages) - a sponge, a funnel, a strainer, and a sifter. The sponge absorbs everything. The funnel brings in on this side and brings out on the other. The strainer lets out the wine and retains the lees. The sieve lets out the flour dust and retains the fine flour.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[יה] אַרְבַּע מִידּוֹת בְּיוֹשְׁבֵים לִפְנֵי חֲכָמִ׳: סְפוֹג, מַשְׁפֵּךְ, וּמְשַׁמֶּרֶת, וְנָפָה. סְפוֹג, שֶׁהוּא סוֹפֵג אֶת הַכֹּל; מַשְׁפֵּךְ, שֶׁהוּא מַכְנִיס בָּזוֹ וּמוֹצִיא בָזוֹ; מְשַׁמֶּרֶת, שֶׁהִיא מוֹצִיאָה אֶת הַיַּיִן וְקוֹלֶטֶת אֶת הַשְּׁמָרִים; נָפָה, שֶׁהִיא מוֹצִיאָה אֶת הַקֶּמַח וְקוֹלֶטֶת אֶת הַסֹּלֶת.
שסופגא את הכל – כך יש תלמידב שלבו רחבהג אבל אינה רחבה כל כך להבחין אי זה לשון עיקרד.
מכניס בזוה ומוציא בזו – כלומר כלו מה שמכניסין בו מלמעלה יוצא ממנו מלמטה כך יש תלמיד ששוכח את הכל.
אבל יש תלמיד משובח ממנו שקולט קצת פסולת. כמשמרת זו שליין שקולטתז את השמרים.
אבל זה הוא משובח מכולן, שדומה לנפה – שַרֵץ {בלעז}⁠ח. שמוציאה את הקמח במקום שטוחנין לגרוסות לצורך סולת למנחות. שאותו קמח שנופל מן הנפה נקרא אבק של מנחות אבל הנשאר בנפה שנשרה קליפתן מפני שלתתן במים חוזרין וטוחנין אותוט וממנו עושין הסולת.
יוקולטת את הסולת. כתוב במשנה.
א. שסופג: כן הוא בנו״א. אבל בנו״ב: שהוא סופג. (׳שהוא סופג׳ הוא נוסח רוב כלל העדים, בין במשנה בין בסידורים. שסופג: ק״ג 28 51, סידור מ4)
ב. נוסף בנו״ב: משובח.
ג. נוסף בנו״ב: לשמוע.
ד. להבחין איזה לשון עיקר: כן הוא בנו״א. אבל בנו״ב: לכוון את לבו ולידע איזה⁠(ו) עיקר מחבירו.
ה. בזו... בזו: כן הוא בכת״י מב ונו״ב. בכת״י פרא: בזה... בזה.
ו. כלומר כל: כן הוא בנו״א. אבל בנו״ב: שכל.
ז. שקולטת: כן הוא בכת״י מב ונו״ב. בכת״י פרא: שלוקטת. (טעות משותפת)
ח. שַרֵץ: כן הוא בכת״י מ. בכת״י ב: שידץ בלעז. בכת״י ף: שדץ בלעז. אבל חסר בכת״י פראך.
ט. אותו: כן הוא בכת״י מאך. בכת״י בפ: אותן. בכת״י ר: אותם. אבל חסר בכת״י ף.
י. הערת נוסח חסרה: פרא. אולי דמ״ד סולת... סולת. (׳כתוב במשנה׳ ליתא ב)
ארבע מדות ביושבי לפני חכמים. ספוג. ומשפך. משמרת. ונפה: ספוג. שהוא סופג את הכל. משפך. שמכניס בזו ומוציא בזו. משמרת שמוציאה את היין וקולטת את השמרים. ונפה שמוציאה את הקמח וקולטת את הסולת:
ספוג. אשפונצא ב׳. והוא בולע ומוצץ את המים. כשנותנין אותו במלא ספל מים. משפך. אטונוייר. שראשו האחד רחב מלמעלה. וראשו השני קצר מלמטה. והקצר מכניסין בנקב שבחבית מלמעלה מעל גביו ומערה המשקה למשפך והוא נשפך לתוך החבית דרך נקב שבחבית. ושבמשפך מלמטה. משמרת. שהוא כמין שק שנותנין לתוכו השמרים ותולין אותו והיין מתמצה ומטפטף ממנו. וכמו כן יש אדם שמניח עיקר שמועתו וטעמו של דבר. וקופא והולך כאדם שצף על פני המים ומניח את העיקר ואוחז את הטפל. נפה. שמרקדין את הקמח. שמוציאה את הקמח. במקום שטוחנין בריחים של גרוסות לצורך סולת. הוא אותו קמח שאינו נטחן הדק. אותו קמח דק שנופל מן הנפה קרוי אבק של מנחות. וגרוע הוא ופסול. אבל מה שנשאר בנפה חוזרין עם אותו שבנפה דק ומוציאין סלת נקייה (והיא דרכן) [והוא דרכו של חכם] שמניח את הטפל ומחזיק בעיקר:
ארבע מדות ביושבי לפני חכמים: ספוג, ומשפך, משמרת, ונפה, ספוג – שהוא סופג את הכל, משפך – שהוא מכניס בזו ומוציא בזו, משמרת – שהיא מוציאה את היין וקולטת את השמרים, ונפה – שהיא מוציאה את הקמח וקולטת את הסלת.
דימה האיש הזכרן, אשר יזכור כל מה שישמע, ולא ידע להבחין הנכון מן המוטעה בספוג, והוא צמר הים הבולע הכל. ודימה את אשר יבין לאלתר, ולא יתקיים לו דבר כלל, לא נכון ולא מוטעה, במשפך. ודימה את אשר יתקיימו בשכלו הדברים המוטעים והדעת הבלתי נכונה, וישכח הדברים הנכונים שהמעשה על פיהם, במשמרת, אשר לא ישאר בה אלא העכור, ויצא הצלול. ודימה אשר העניין אצלו בהיפך זה, בנפה, אשר תוציא העפר והאבק מנקביה, ותשאר בה הסולת. וזו נפת הסולת דווקא, לפי שיצא ממנה הדקא אשר לא יצטרך לו, ויישאר בו הגס.
א. אפשר גם לתרגם: הקמח.
על החשיבות של ידיעת ׳הדברים הנכונים שהמעשה על פיהם׳ – כלומר הדעות שהלכה כמותן – ע׳ הקדמת משנה תורה (״וראיתי לחבר״ וכו׳; ור׳ מ״ש בהקדמות, עמ׳ צ״ב, והערה 6), איגרות, עמ׳ רנח, תמ, תמב.
דימה האיש הזכרן שיזכור כל מה שישמע ולא יבדיל בין האמת והשקר לספוג והוא צמר הים שבולעת הכל ודימה ג״כ מי שיבין לאלתר ולא יזכור דבר כלל לא האמתי ולא שאינו אמתי למשפך ודימה מי שיזכור דברים הרעים והדעת שאינו אמתי וישכח דברים האמתיים אשר עליהם המעשה למשמרת שלא ישאר בה רק השמרים ויצא הזך ודימה האיש שהענין בו בהפך לנפה שמוציאה העפר והאבק בנקביה וישאר בה הסלת וזו נפה הסלת לבד היא הטובה שבהן להיותה מוציאה הקמח הדק אשר אין בו צורך ומשאירה הגס והוא הסולת.
ארבע מדות וכו׳ ספוג. משל לתלמיד שאינו מבחין בין סברא נכונה בדמיון הספוג שקולט וסופג את המים בין עכורים בין צלולין:
משפך. שמקבל את כל הדברים ומאבד אותם מיד:
משמרת. התלמיד שקולט בשכלו הסברא שאינה נכונה והנכונה מאבד. ועל זה אמר שלמה המלך ע״ה לפי שכלו יהולל איש ונעוה לב יהיה לבוז (משלי יב ח) שאין ראוי לבזותו מי שהוא נעוה לב שלבו מעות שקולט הדבר שאינו נכון שהוא הנמשל למשמרת כאמור:
נפה, שמוציאה את הקמח. שהיא הסברא שאינה נכונה ואינו קולט אותה:
וקולטת את הסולת. כלומר הסברא הנכונה קולט אותה ואינו מאבדה:
[יז] ארבע מידות ביושבים לפני חכמים ספוג ומשפך משמרת ונפה ספוג שהוא כו׳ פי׳ ספוג הוא צמר הים הנקרא איספונג״ה ובולעת כל משקה שנכנס בה כך יש בני אדם שיש להם בית קיבול רחב ומקבלים כל מה שהם שומעים אבל אין להם בחינה לברור מה שהוא העיקר וזה הנקרא גמיר ולא סביר משפך שמכניס בזה ומוציא בזה פירוש משפך הוא שדרך בני אדם לערות בו את היין לבקבוק וכל מה שנכנס למעלה כך יוצא מלמטה כלעומת שבא כן יצא כך יש תלמידים שהם בהפך אותם שזכרנו שאין להם בית קיבול כלל אלא שומעים ושוכחים לשעתם וזהו הנקרא לא גמיר ולא סביר משמרת שמוציאה את היין וקולטת את השמרים פירוש משמרת היא שמסננין בה את היין והשמרים נשארים בתוכה כך יש תלמידים שמקבלים את הפסולת כגון פשטים ושמועות וקצת הגדות דרך שעשוע ושוכחים את העיקר וזהו רוב המון העם וחכמי המוסר אמרו על זה אמר החכם לתלמידיו אני הקצב והחכמה הצאן ואתם הקונים וההמון הכלבים כלומר שלא יבא לחלקם רק עצמות וטלפים והדברים המושלכים אבל התלמידים שייחס עליהם שהם הקונים יקנה כל אחד מהם כפי עושרו ר״ל שיקבל כל אחד כפי שכלו ואף זה בכלל לא גמיר ולא סביר נפה שמוציאה את הקמח וקולטת את הסולת פירוש במקום זה לא נאמר על נפה סתם שנפה סתם גם היא מוציאה את הקמח וקולטת את המורסן אלא שלא נאמר אלא על הקרויה ביחוד נפה לסולת והסולת הוא גס מן הקמח יותר ועושין פת יפה מן הסולת יותר מן הקמח וכן שהמנחות מביאין אותם מן הסולת הגס עד שמעבירין אותו דרך נפה זו ואותו הקמח דק נקרא אבק מנחות כך יש תלמידים שלומדים ובוררים לעצמן את העיקר ומשכחים את הפסולת וזהו המין המשובח שבהם והוא נקרא [גמיר] וסביר ובאבות דר״נ פכ״ט קראוהו גבור וכלי זיין בידו וזהו הנקרא ראוי להוראה בכל מקום:
הפירוש אלו המדות אין ראוי להקרא בהם האדם חסיד ורשע כי אין בידו להיות לו מדה יותר טובה ממה שיש בו וכבר זכר זה בתלמידים ארבע מדות שהן לענין הזכרנות והשכחה וזאת המשנה לא באה לפרש ענין הזכרן והשכחן אלא לפרש מי שיש כח בידו לברור הדעת הנכון ולהניח את שאינו נכון וזאת המדה היא מתת אלהים שהיא טובה ואינה ביד האדם ואין בזה חסיד ורשע וארבע מדות יש בהם:
האחד דומה לספוג הוא ספוג הים שהוא מוצץ המים בין עכורים בין צלולים והכל נשאר בו ואינו פולט מהם כלום כן יש ביושבים לפני חכמים מי שהוא לבו רחב ומקבל כל מה ששומע ואין בו כח להבחין איזה לשון הוא עיקר וזה אע״פי שהוא אפשר שיהיה מהר לשמוע ואינו מאבד כלום אינו חכם אחר שהוא סופג את הכל טוב ורע.
והשני דומה למשפך שמשימין על פי החביות למלאתם מהיין היוצא מהגת או על פי הנוד למלאת אותו שמן שהוא מקבל הכל ומכניס בזה ומוציא מזה כן זה האיש מקבל כל מה ששומע במהרה בין נכון בין איננו נכון ובזה דומה לספוג אבל הוא מוציא הכל ולא נשאר בו כלום כן זה שומע ושוכח וזה הוא מהר לשמוע ומהר לאבד ויותר טוב הראשון בענין למוד ההלכה אבל זה האחרון יותר טוב בענין דעות האמונה מוטב שישכח הכל ולא ישאר בידו דעות האמונה מעורבות עם דעות הכפירה כן נראה לי:
והשלישי דומה למשמרת שנותנים על פי החבית שיכנס בה היין צלול וישארו השמרים במשמרת. ורבינו שלמה ז״ל כתב כי זה טוב ממשפך שזה לא קלט כלום וזה קלט קצת פסולת. ורבינו משה ז״ל כתב בהפך. ואני אומר שדברי רבי׳ שלמה ז״ל הם אמת בלימוד ההלכה שישאר בידו קצת לשונות יותר טוב משלא ישאר בידו כלום. ודברי רבינו משה ז״ל הם אמת בענין דעות האמונה שיותר טוב שלא ישאר בידו כלום ולא שישכח הדעות האמיתיות וישאר בידו דעות הכפירה והנה הם הולכים בזה לפי שטתם כי רבינו שלמה ז״ל מפרש כל זה בענין למוד ההלכה ורבינו משה ז״ל בענין למוד החכמה.
והרביעי דומה לנפה שמרקדין בה החטה הנטחנת ויצאו ממנו הסובין שהן קליפות החטה כמו שעושין לחטה הנלתתת במים והמורסן שמאכילין לתרנגולין ונשאר בה הקמח הלבן הדק מעורב עם הסלת הגס והוא החשוב ומעבירין אותו קמח בנפה דקה עד שלא ישאר בסלת כלום מהקמח כמו שהיו עושין במנחות שמכניס הגזבר ידו ואם נדבק בידו מהלבן היה פסול למנחות כמו שנזכר במנחות פרק כל קרבנות צבור כן התלמיד שמקבל הכל ואחר כך בורר הנכון משאינו נכון דומה לנפה המוציאה את הקמח וקולטת את הסלת. וזו המדה היא היותר טובה שבכולן ואם הוא מהר לשמוע וקשה לאבד אין למעלה מזה ואשרי מי שזוכה לזאת המדה. ואלו המדות הם כמו שאומרי׳ הפילוסופים כל חלקי הסותר שהמקבלים החכמה יש מהם מקבלים הכל ונשאר בהם הגון ושאינו הגון ומניח הכל אחר שמקבלו. ויש שמניח ההגון ונשאר בו שאינו הגון ויש שמניח שאינו הגון ונשאר בו ההגון. עוד יש מדה אחרת לא זכרה התנא והיא שאינו מקבל כלום ולא דבר בזאת המשנה אלא ביושבים לפני חכמים ואי אפשר במי שיושב לפניהם שלא יקבל כלום. ובאבות דרבי נתן שנו ספוג מדרש הלכות ואגדות כשהוא מוציאן מוציאן מעורבבין. משפך כבולעו כך פולטו. משמרת מוציא כל מה ששומע בבית המדרש וקולט דבר של הבטלה. נפה קולט הכל מורסן סובין סולת קמח כן קולט הלכו׳ מדרש אגדות ומוציא כל אחד בפני עצמו. ולפי הברייתא הזו משפך יותר טוב ממשמרת כדברי רבינו משה ז״ל ולא לענין דבריו. עוד אמרו ספוג תלמיד ותיק. משפך תלמיד טפש. משמרת תלמיד רשע. נפה תלמיד פקח.
אחרי שזכר במשנה של מעלה מדות הולכי לבית המדרש, ראה במשנה הזאת לתת כללים מתכונות האנשים בענין הלמוד. ואין ספק שיש למשנתינו זו יחס גדול עם משנת ארבע מדות בתלמידים ושהיה ראוי להיותה בצדה. אבל לפי שענין המשנה ההיא היתה לבד בענין הקיבוץ, רוצה לומר ההבנה והזכירה, והוצרך לחבר אחריה בענין המעשה משנת ארבע מדות בנותני צדקה, ואחריהן להביא משנה אחת כוללת תלמוד ומעשה. והיא: ״ארבע מדות בהולכי בית המדרש״. לכן הניח המשנה הזאת לזה המקום, שאין ענינה בקיבול ובזכירה כי אם בכוח הבורר שבאדם שבו יבדיל בין הרע, ובין הטוב ובין הצודק מהבלתי צודק. לכן אמר: ״ארבע מדות ביושבים לפני חכמים״, רוצה לומר – ללמוד ולקבל מהם.
האחד – היא ״ספוג שסופג את הכל״. רוצה לומר, שמקבל כל מה ששומע ושומר אותו, והיה כצדיק כרשע כדעת המשובש כדעת הצודק. וימצא זה ברוחב הלב וזכרן מאד שאין לו כוח הבורר לברור קצת הענינים הנבונים והאמתיים. ונראה שעל זה אמרו חכמינו זכרונם לברכה בפרק הפועל (בבא מציעא פה.): רבי זירא יתיב ארבעין תעניתא דלישכחא מיניה תלמוד בבלי. כלומר הדברים שיש שם מפלפולי הסברות המשובשות וההויות שעשו לברור האמת מהשקר. כי לא תברר האמת כי אם בהפכו, והיה ירא מאד פן ישארו בשכלו הענינים ההם והתפלל שישכחם, כדי שיהא תלמודו קיים סולת נקייה1. ועליו התפלל דוד באומרו (תהלים קיט, יא): ״בלבי צפנתי אמרתך למען לא אחטא לך״. רוצה לומר, שהיה לוקח אמרתו המוסכם והמאומת למען לא יחטא בשבוש הסברות. ועל זה אמר התנא: ״ספוג שהוא סופג את הכל״. כי ספוג הוא צמר הים ויש לה בלשון ערבי שני שמות – אספונגה וגאפאפה. וענינו שיש לו חלק לקבל במהרה כל מה שישמע ולהחזיק תמיד.
והמדה האחרת – היא כ״משפך״. שכל מה שמכניס בזה מבלי עכוב מוציא בזה מבלי עכוב – הטוב והרע. ומשפך הוא הכלי שמריקין בו המשקין מכלי אל כלי, קורין לו בלעז – אינבוד. והשני מדות האלה אין להם כוח הבורר כלל, כי שניהם ישתתפו בקלות ומהירות הקבול לכל הדברים ויתחלפו, שיהיה אחד מהם שומר את כולם, והאחר שופך את כולם מבלי שיברר זה מזה כלל.
האמנם המדה השלישית – היא כ״משמרת״. שהוא כלי מנוקב נקבים דקים, שמפני זה כשמשלכין שמה העסים יוצא דרך אותם הנקבים היין הזך לדקותו, ומלקטת ומשמרת השמרים שמפני גסותם לא יוכלו לעבור דרך אותם נקבים. וכזה ימצא באדם רוע הבורר שיברור בדעות הגסות ויצאו ממנו הדעות המחודדות, לפי שמפני דקותם וחדודם לא יסבול אותם דעתו. גם כי להיותו עקש ופתלתול2 ויזכור הדעות המשובשות, כדי לקנטר ולא האמתיות המוסכמות. ועל זה נאמר (משלי כח, ה) ״אנשי רע לא יבינו משפט״, כי לא אמר לא יעשו משפט אבל ״לא יבינו״, לפי שלרשעתם לא יבינו כי אם הדעות המשובשות.
והמדה הרביעית – היא כ״נפה״. והיא כברה המוציאה ומבררת את הקמח. וכבר זכרו בתלמוד הנפה שהיו מנפים בה את המנחות. וענינה שלימות כוח הבורר וטובו שמוציא העפר והאבק הדק שאין בו ממשות בנקביה וישאר בה הסולת הנקייה. כן האדם בשלימות כוחו זה ישליך מעצמו הדעות המשובשות ויחזיק לבד באמת המוסכם והוא הנקרא: גמיר וסביר3. ובאבות דרבי נתן קראוהו: גמר וכלי זיין בידו.
וכפי דרך המשנה הזאת ה״ספוג שהוא סופג את הכל״, או ה״משפך״ שמוציא את הכל, שהם המדות היותר פחותות בברירת האמת. הלא המה המדות היותר משובחות שבתלמידים. כי הממהר לשמוע וקשה לאבד שייחס שמה אל החכם, הוא ענין ׳הספוג׳ אשר בכאן. והממהר לשמוע וממהר לאבד שזכרו שם הוא ה׳משפך׳ אשר בכאן. הנה אם כן לא ימצא שלימות בבחינת הכוח הבורר כי אם בנפה שמוציאה את הקמח. והאבק הדק שאינו מועיל לשום דבר בדקותו וקולטת את הסולת הנקייה אשר יאכל לכל נפש4. ועם היות התחלת הדבר הזה טבעית, אין ספק שעיקרו בהרגל. כי כאשר האדם ישנה משנתו המוסכמת והמאומתת פעמים רבות ויעזוב שאר הקושיות והפלפולים, אין ספק שתלמודו יתקיים בידו. ולכן אמרו חכמנו זכרונם לברכה (פסחים עב.): ״תנא מניה ארבעין זמנין ודמי... כמאן דמנחא בכיסיה״. ואמרו גם כן (חגיגה ט:): אינו דומה מי ששונה למי ששונה מאה ואחד. ואף על פי, שאמרו במקום אחר (מגילה ו:): אוקומי גירסא סייעתא דשמיא היא, כבר ביארו שהוא על דרך – ״בא לטהר מסייעין אותו״ (יומא לח:). ולכן הזהירה התורה (שמות כג, ז) ״מדבר שקר תרחק״, ואמר (דברים ד, ט): ״ושמור נפשך מאד פן תשכח את הדברים״.
1. לפי קידושין עא, ע״ב.
2. לפי דברים לב, ה.
3. גמיר וסביר הרי הוא תלמיד חכם ולא סתם תלמיד חכם, וכלשון המאירי: ״שכבר למד בכדי צורכו, ושיש לו חריפות ודעת צלול ופלפול מיושר להבחין בין הדברים ולהביאם במצרף, והוא הנקרא כאן (סנהדרין ה.) – גמירנא וסבירנא״.
4. לפי שמות יב, טז.
בְּיוֹשְׁבִים לִפְנֵי חֲכָמִים. לְעֵיל בְּאַרְבַּע מִדּוֹת בַּתַּלְמִידִים אַיְרֵי בְּעִנְיַן הַזִּכָּרוֹן וְהַשִּׁכְחָה, וְהַשְׁתָּא מַיְרֵי בְּעִנְיַן הַסְּבָרָא הַיְשָׁרָה וּבְרֵרַת הַדָּבָר הַצּוֹדֵק מֵהַבִּלְתִּי צוֹדֵק:
סְפוֹג. הוּא סוֹפֵג אֶת הַמַּיִם, בֵּין עֲכוּרִים בֵּין צְלוּלִים, כָּךְ יֵשׁ מִי שֶׁלִּבּוֹ רָחָב וּמְקַבֵּל כָּל מַה שֶּׁשּׁוֹמֵעַ, וְאֵין בּוֹ כֹּחַ לִבְרֹר הָאֱמֶת מִן הַשֶּׁקֶר:
מַשְׁפֵּךְ. כְּלִי שֶׁנּוֹתְנִים עַל פִּי חָבִית אוֹ עַל פִּי הַנּוֹד כְּשֶׁרוֹצִים לְמַלְאוֹתוֹ יַיִן אוֹ שֶׁמֶן:
שֶׁמַּכְנִיס בְּזוֹ וּמוֹצִיא בְזוֹ. כָּךְ יֵשׁ מִי שֶׁמְּקַבֵּל כָּל מַה שֶּׁלּוֹמֵד וּכְבוֹלְעוֹ כָּךְ פּוֹלְטוֹ:
מְשַׁמֶּרֶת. מוֹצִיא כָּל מַה שֶּׁשּׁוֹמֵעַ בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ, וְקוֹלֵט דָּבָר שֶׁל בַּטָּלָה:
נָפָה. לְאַחַר שֶׁמּוֹצִיאִים הַסֻּבִּין וְהַמֻּרְסָן מִן הַקֶּמַח הַנִּטְחָן וְנִשְׁאַר הַקֶּמַח הַדַּק עִם הַסֹּלֶת הַגַּס וְהוּא הֶחָשׁוּב, מַעֲבִירִין אוֹתוֹ בְּנָפָה דַּקָּה מְאֹד וְיוֹרֵד מִמֶּנָּה כָּל אוֹתוֹ הַקֶּמַח הַדַּק שֶׁהוּא כְּעֵין עַפְרוּרִית לְבָנָה וְנִשְׁאַר הַסֹּלֶת הַגַּס הֶחָשׁוּב. וְכֵן הָיוּ עוֹשִׂין לַמְּנָחוֹת. כָּךְ יֵשׁ מִי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ כֹּחַ לִבְרֹר וּלְלַבֵּן שְׁמוּעוֹתָיו, וְקוֹלֵט הָאֱמֶת מִן הַשֶּׁקֶר וְהַבָּטֵל:
ביושבים לפני חכמים – above (Mishnah 12) with the regard to the four qualities of students, it speaks of the matter the memory and the forgetfulness and now it speaks with regard to the matter of the straight logic and making something clear that is righteous from that which is not [completely] righteous.
סופג – it absorbs the water whether it is turbid or whether it is clear, so there is a person whose heart is wide and receives everything that he hears but he lacks the strength/power to sift the truth from the falsehood.
משפך – a utensil that we place on top of the jug or on top of the leather bottle when we want to fill it up with wine or oil.
שמכניס בזו ומוציא בזו – so [too], there is a person who receives everything that he learns and like he absorbs it, he discharges it [immediately].
משמרת – he removes everything that he hears in the House of Study and retains matters of vanity/idleness.
נפה – after he removes the bran-flour/flour of the second course and the coarse bran from the ground flour and there remains the thin flour with the choice thick flour, and it is the most important, we remove it with a very thin sieve/winnow which is a kind of white sandy matter in grain and there [yet] remains the important thick choice flour and similarly, they would use it for meal offerings, so also there are those individuals that have the strength/power to sift and to refine that which he learns and he absorbs the truth from the falsehoods and vanity.
[ארבע מידות ביושבים לפני חכמים]. סיפר הכנות טבעיות1, קצתם מונעות מידיעת האמת2, כדי שישתדל האדם בתיקונם, באופן שיקנה ההכנה הרביעית3 המבחנת הטוב מן הרע4, עד שיהיה זוכר החלק הטוב מן המעויין5 ושומרו, וישכח הרע ויסירהו מלבו, על דרך ׳רמון מצא, תוכו אכל, קליפתו זרק׳ (חגיגה טו ע״ב)6:
1. כלומר, תכונות שכליות הנמצאים באדם מטבעו.
2. חלק מן התכונות האלה מעכבים את האדם מלעמוד על האמת.
3. שקראה התנא ׳נפה׳.
4. ׳שמוציאה את הקמח וקולטת את הסולת׳. והיינו שהתנא הגדיר את הטבעיים השונים של האנשים כדי שיידע האדם מהי מידתו, ויידע שעליו להשתדל לשנות את מידתו לזו של ׳נפה׳ שזוכר את הטוב ומסלק את הרע.
5. מן הענין שעיין בו.
6. שם נאמר על רבי מאיר שלמד מאחר, ובירר מתוך דבריו החלק הטוב, וסילק ממוחו את החלק הרע.
אַרְבַּע מִדּוֹת בְּיוֹשְׁבִים לְפְנֵי חֲכָמִים. סְפוֹג, וּמַשְׁפֵּךְ, מְשַׁמֶּרֶת, וְנָפָה. סְפוֹג, שֶׁהוּא סוֹפֵג אֶת הַכֹּל. מַשְׁפֵּךְ, שֶׁמַּכְנִיס בָּזוֹ וּמוֹצִיא בָזוֹ. מְשַׁמֶּרֶת, שֶׁמּוֹצִיאָה אֶת הַיַּיִן וְקוֹלֶטֶת אֶת הַשְּׁמָרִים. וְנָפָה, שֶׁמּוֹצִיאָה אֶת הַקֶּמַח וְקוֹלֶטֶת אֶת הַסֹּלֶת:
ארבע מדות וכו׳. אלו מדות יש לשאול עליהם, אם מה שאמר ׳ספוג׳, ׳שהוא סופג הכל׳, כלומר שנשארים הדברים אצלו כמו שנשאר בספוג מה שמקבל הספוג1, אם כן היינו שאמר למעלה (משנה יב) שהוא קשה לאבד. וכן אם המשפך ׳שמכניס בזו ומוציא בזו׳, היינו שהוא שוכח, דבר זה אמר למעלה (שם) בארבע מדות של תלמידים2. ועוד, למה אמר למעלה ׳ארבע מדות של התלמידים׳, וכאן אמר ׳ביושבים לפני חכמים׳.
אבל פירוש דבר זה שאמר ׳ארבע מדות ביושבים לפני חכמים׳, ששומעים חכמה; האחד, שהוא מקבל הכל, פלוני אמר כך, ופלוני אמר כך, והוא מקבל דברי הכל, ואינו מבדיל ההלכה מן שאינו הלכה3. ומפני זה נמשל לספוג, שהוא סופג הכל ושומר הכל אצלו4. ויש מפני שלא יכול לברר ההלכה מן שאינו הלכה, גם אי אפשר שישארו אצלו דברים מעורבים, שזה אומר כך וזה אומר כך, ולכך* הוא מוציא הכל, ולא נשאר אצלו דבר5. ודבר זה מפני שלא יכול לסבול רבוי הדיעות, ומפני כך מוציא הכל6. ואין דבר זה מפני השכחה, רק שהדברים (-ש-)⁠הם קשים שיהיו נשארים אצל האדם, ולכך הם מסתלקים מאתו7.
ויש שהוא דומה למשמרת, ׳שהיא מוציאה היין וקולטת השמרים׳8, וזה מפני שאין לו דעת צלולה. וזה כאשר ירצה להבדיל בין הדעות של חכמים, מפני שאין שכלו ברור, כאשר שומע הדבר שהוא ברור והלכה, ושומע דבר שאינו הלכה, דעתו נוטה אחר שאינו הלכה9. וזהו על הרוב, שהרבה בני אדם שאין שכל שלהם זך וברור, ישר בעיניהם דבר שהוא יוצא מן השכל הברור, וישר בעיניהם שאינו ברור10. ולכך הוא עוזב השכל הברור, ומקבל השכל שאינו ברור11. ויש ששכלם ברור ביותר, הם כמו נפה, ׳שקולטת הסולת ומוציאה הקמח׳. פירוש, כאשר היו עושים סולת למנחות (מנחות עו:), כאשר הוציאו הסובין והמורסין בנפה גסה, והיה יוצא הקמח, שהוא דק, עם הסולת מן הנפה, ואחר כך מעבירין אותו* בנפה דקה מאוד, ויוצא הקמח הדק, שהוא כמו עפרורית, מן הנפה הדקה, והסולת, שהוא גס ויפה, נשאר, וטוחן הסולת12. וזה שאמר כאן ׳שמוציא הקמח וקולטת הסולת׳. ודבר זה מי שיש לו שכל זך וברור*, מבדיל בין הדבר שהוא הלכה גמורה וברורה מאד, ומוציא הדבר שאינו ברור13.
והנה תראה כי התנא שנה כמה פעמים מספר עשרה14, וכן שנה כמה פעמים מספר שבעה15, וכן שנה כמה פעמים [מספר] ארבעה16, ולא תמצא ששנה שאר מספרים. וכבר הזהרנו שאין לפרש דברי חכמים בדברי סברא ובאומדנא בלבד17, כי מי שמעמיק בדברי חכמים ימצא בהם חכמה עמוקה, ואם שנראה רחוק בתחלת הדעת, אבל כל עוד שהוא מעמיק בהם הלא נגלה כאור בהיר הדברים, עד שאין ספק בהם18. כי איך יעלה על הדעת שזכרו כמה פעמים מספר עשרה דווקא, וכמה פעמים מספר שבעה, וכמה פעמים מספר ד׳. וכי אפשר לומר שכל זה במקרה מה שלא זכרו שום מספר אחר19.
אבל יש לדעת כי לא במקרה היה זה, אבל מפני שאמרו בראש הפרק (למעלה משנה א) ׳בעשרה מאמרות נברא העולם וכו׳⁠ ⁠׳20, ובאו להודיע במספרים האלו כי הרשעים המאבדים את העולם, לא עולם הזה בלבד, רק כל ג׳ עולמות, שהם כוללים עולם העליון הנבדל, והעולם האמצע, שהוא עולם הגלגלים, ועולם התחתון21, עד שמאבד את הכל22. וכבר התבאר למעלה23 כי האדם הזה אשר ברא השם יתברך בעולם הזה, בו נכללים כל ג׳ עולמות, והוא מקשר את כל ג׳ עולמות, עד שהעולם אחד* מקושר לגמרי, וכמו שהתבאר בפרק משה קבל (למעלה פ״א מי״ח)24. והבאנו ראיה מדברי חכמים25. והרי הדבר מבואר, כי האדם הוא מלמעלה ומלמטה, כמו שהוא מבואר בכתוב26, ובזה אין צריך להאריך כלל27. ולפיכך כאשר מקולקל האדם ונפסד, הרי זה קלקול אל* כל ג׳ עולמות, שהרי האדם הזה מקשר הכל, וכאשר הקשר נתק מקולקל הכל, כי אלו ג׳ עולמות מתקשרים ומתאחדים על ידי האדם28.
ובזה יתורץ הקושיא איך אפשר שהרשעים מקלקלים העולם שנברא בעשרה מאמרות, והלא במאמר אחד מהם נברא חמה ולבנה וכוכבים (בראשית א, יד)29. אבל פירוש זה, כי בודאי נחשב הפסד זה אל כל אחד30, שהאדם הזה אשר הוא בעולם מקשר כל שלשה עולמות. ואם האדם מקולקל, מקבל כל העולם שנוי, ואינו כאשר ראוי שיהיה. ובארנו זה בפרק משה קבל (למעלה פ״א מי״ח), ואין לכפול הדברים31. ומכל מקום אין צריך לזה, כי אין קושיא, כמו שמבואר למעלה32.
וכבר בארנו33 למעלה כי מה שנברא העולם בעשרה מאמרות מורה על שהעולם מקבל מן עולם העליון הנבדל, כמו שהארכנו בתחלת הפרק34. וכן מספר שבעה שהוא בעולם הזה, הוא מורה על שהעולם מקבל מן עולם אמצעי, שכל ענינו שבעה, שהרי אמרו ז״ל (חגיגה יב:) שבעה רקיעים הם35. ואף כי על דעת חכמי תכונה הם יותר36, הלא אין זה קשיא למי שמעיין בדבר זה, כי רז״ל סוברים כי כל אלו הרקיעים נחשבים לאחד, והם מונים ז׳ רקיעים כפי חכמתם, כמו שאמרו שם (חגיגה יב:)37, ואין כאן מקומו38. וראוי שיהיה עולם אמצעי שבעה, כי מספר שבעה הוא אמצעי בין עשרה ובין ד׳, שעליו מיוסד עולם התחתון39. ולפיכך נמצאו דברים בעולם שיש להם מספר שבעה40, מצד שמקבל עולם התחתון מן עולם אמצעי, כמו שנמצאו דברים שיש להם מספר עשרה בעולם41, מצד שנמצא בעולם המדריגה העליונה של עשרה, ועוד יתבאר42. וכן נמצא דברים בעולם שיש להם מספר ארבעה43, כי מספר ארבעה* מורה על עולם התחתון בעצמו. כי כשם שעולם אמצעי שיש בו שבעה רקיעים, הנה עולם התחתון הזה עיקר שלו ארבעה יסודות44, הרי כל ענין עולם התחתון הוא ארבעה. ולכך סדר התנא מספר עשרה, ואחר כך מספר שבעה, ואחר כך מספר ארבעה, שהם מורים על שלשה עולמות, והכל הרשעים מאבדין, והצדיקים מקיימים45, כאשר התבאר46.
וכדי שתבין דברי חכמים עוד יותר עמוק, הנה נפרש ענין מספרים אלו47, ואם שהוא דרך אחת לגמרי48. כי תדע כי אלו מספרים לא באו רק49 להורות סדר העולם50, כמו שהתחיל (למעלה משנה א) ׳בעשרה מאמרות נברא העולם׳51. ועם כי הדברים הם עמוקים, והאדם אוהב דרך קרובה, מה שנראה בתחלת הדעת אל האדם52, מכל מקום אין ראוי למנוע הדברים האלה ממי שהוא אוהב את התורה ודברי חכמים53, כי אלו דברים ברורים מאוד54. וזה כי העולם הזה יש לו מדריגות זו על זו55; המדריגה התחתונה היא המדריגה הגשמית, והיא המדריגה הפחותה התחתונה56. המדריגה שהיא על זאת היא שאינה גשמית לגמרי, גם אינה נבדלת לגמרי, והיא מדריגת הצורה שהיא בחומר57. ואי אפשר לצורה שהיא בלא חומר, רק היא עם החומר58. או מדריגת השכל שהיא עם החומר59, ואי אפשר שיהיה השכל בלא חומר60. המדריגה השלישית היא המדריגה העליונה הנבדלת, שהיא אלהית לגמרי, נבדל מן החומר61. ובודאי אף כי העולם הזה הוא גשמי62, יש בעולם דברים נבדלים, כמו התורה שהיא נבדלת לגמרי63, וכן כמה דברים64.
ועל* אלו שלשה מדריגות שיש בעולם הזה, מורים אלו מספרים, שהם; עשרה, שבעה, ארבעה. וכבר אמרנו לך כי מספר עשרה בפרט מורה על המדריגה העליונה הנבדלת מן הגשמי, כי זהו ענין מספר עשרה, שאין שכינה שורה בפחות מעשרה65, ואין דבר קדושה בפחות מעשרה66, כמו שהתבאר למעלה בתחלת הפרק67. וכך בארנו שם68 כי מורה מספר* ארבעה על המדריגה הגשמית של עולם, אצל (ישעיה כו, ד) ״כי ביה ה׳ צור עולמים״, עיין למעלה69. ובפרט כי מספר ארבעה אין בו רק פירוד ולא אחדות כלל, מפני שהוא כנגד ארבעה רוחות70, שהם מחולקים לגמרי71, ואין מספר כמו זה72. וידוע כי אין החלוק רק מצד הגשם בלבד, שבו החלוק, והאחדות הוא מצד הצורה, שאין בה חלוק כלל73. הרי כי מספר ארבעה הוא הפך* מספר עשרה; כי מספר עשרה הוא המדריגה האלהית הנבדלת, ואילו מספר ארבעה מורה על המדריגה הגשמית74. אבל מספר שבעה הוא כנגד המדריגה האמצעית, כי שבעה הוא באמצע בין עשרה ובין ארבעה, כי בין עשרה ובין ארבעה הוא שבעה, כי מספר שבעה [הוא] שלשה יותר מן ארבעה, והוא פחות שלשה מן עשרה, והרי מספר הזה ביניהם, מורה על המדריגה האמצעית75, שאינה גשמית לגמרי ואינה נבדלת לגמרי, עד שיש בה שניהם76, כמו שהתבאר למעלה77. ולכך סמך התנא אלו מספרים אחר מספר עשרה, לומר לך כי כל אלו מדריגות שהם כוללים העולם, הכל הרשעים מאבדים, והצדיקים מקיימים, ולכך לא בא מספר אחר.
וכדי שתבין עוד עקרי הדברים78, כבר בארנו לך79 מן מספר עשרה, שהוא מורה על המדריגה העליונה הנבדלת. (-ומדריגת-) [ומספר] ארבעה מורה על המדריגה הגשמית. ומספר שבעה מורה על המדריגה שמתחבר ביחד הגשמי ובלתי גשמי. וידוע מספר שבעה כנגד שש קצוות והאמצעית, שהוא נקרא ׳היכל הקודש׳ אשר ביניהם80. ודבר זה ידוע אל הנבונים, כי מספר שבעה הוא כנגד שש קצוות, והיכל הקודש שביניהם81. וידוע הששה קצוות הם מתיחסים ביותר אל הגשמי, שהרי יש להם רוחק, אשר הרוחק שייך אל הגשם82, ואילו האמצעי אין לו רוחק כלל, שהרי לא שייך רוחק באמצעי, ולפיכך הוא מתיחס אל הבלתי גשמי83. ולכך קראו האמצעי ׳היכל הקודש׳, אשר הוא בתוך שש קצוות, לפי שהוא נבדל מן הגשם, וזהו קדושתו84.
והתבאר לך במבואר מאוד, כי מספר שבעה מורה על מדריגה למטה מזה*85, שהוא מורה על מדריגת הבלתי גשמי אשר הוא* עומד בגשמי. ולפיכך תמצא בכל מקום כי במספר שבעה חול וקדושה; שבעת ימי שבוע, ששה ימי חול, ובשביעי* הוא קודש (שמות לא, יד). ובחדשים*, השביעי גם כן קודש, הוא חודש תשרי86. ובשנים, ששה שני עבודה, והשביעית שמיטה (שמות כג, יא), והיא שנת קודש87. וכל זה מפני כי מספר הששה הם חול, והם כנגד ששה קצוות הגשם, שהוא חול, ואילו השביעי הוא כנגד היכל הקודש, שהוא השביעי והוא באמצע, ודבר זה ידוע88. והרי השביעי הוא מצטרף אל הששה בכל מקום; הן בימים*, הן בשנים89, הרי כי מורה מספר שבעה על המדריגה שהיא למטה מן הראשונה90. ודבר זה מבואר באין* ספק, כי כאשר יש שבעה, יש כאן חבור הקודש אל הגשמי91. ולכך דבר זה מדריגה למטה מן עשרה, המורה על מדריגה האלהית. וכבר התבאר למעלה92 כי מספר ארבעה בפרט מורה על הגשמי. וכל אלו הדברים הם דברי חכמה מאוד, והם דברים אמתיים, כי אלו שלשה מדריגות יש בעולם93.
וכבר זכר הכתוב אלו שלשה דברים בפסוק אחד, שנאמר (ישעיה מג, ז) ״כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו״, וכמו שיתבאר לקמן במקומו בעזרת השם יתברך94. כי זכר בריאה על המדריגה האלהית שדבק בנבראים, ויצירה כנגד הצורה שהיא צורה בחומר, ועשייה* ששייך בחומר, ועיין לקמן אצל ׳כל הנקרא בשמי, הלא שם מבואר מאוד עד שאין ספק בזה95. וכנגד זה הזכיר בפרשה* של ״ויכלו״96 ג׳ פעמים ״מלאכתו״; ״ויכל אלהים מלאכתו״ (בראשית ב, ב), ״וישבות מכל מלאכתו״ (שם), ״מכל* מלאכתו אשר ברא״ (שם פסוק ג)⁠97. וכן ג׳ פעמים ״עשיה״; ״מלאכתו אשר עשה״ (שם פסוק ב), ״מכל מלאכתו אשר עשה״ (שם), ״ברא אלהים לעשות״ (שם פסוק ג). והבן איך הג׳ הוא ״לעשות״98, הוא כנגד החומר אשר הוא עומד לעשות תמיד, ואינו בפעל לומר עליו ״אשר עשה״99.
הארכנו בזה לבאר דברי חכמי אמת, אשר רמזו פה בג׳ מספרים האלו הרבה מאוד. ואי אפשר לכתוב מזה [רק] כטפה מן הים100, כי הדברים הם עמוקים, יוצאים מן החכמה פנימית עליונה מה שזכר התנא תחלה מספר עשרה, ואחר כך מספר שבעה*, ואחר כך מספר ד׳. כי כבר ידעת כי מספר עשרה שייך למדה שהיא על העולם, כי (איוב כח, כג) ״האלהים הבין דרכה והוא ידע מקומה״101. ומספר שבעה הוא לשש קצוות והיכל הקודש אשר הוא ביניהם102. ומספר ארבע הוא כנגד מה שאמר הכתוב (בראשית ב, י) ״ומשם יפרד והיה לארבעה ראשים״103. וכל אלו דברים ידועים בחכמה עליונה, ואי אפשר לפרש יותר. והנה יבין האדם הדברים האלו על אמתתם, כי אין להאריך104. ועוד יתבארו* אלו דברים105, כי כל הדברים הם מקושרים, מעידים זה על זה106, כמו שיתבאר לך בפירוש, ושים עיניך ולבך על הדברים107.
ובשביל כך תבין למה התחיל לשנות (למעלה משנה ז) ׳שבעה דברים נאמרו בחכם׳108. וזה כי כבר אמרנו כי מספר שבעה מורה על הצירוף דבר הבלתי חמרי עם החומר, כמו שהתבאר109. וזהו מדריגת החכם, כי השכל של חכם הוא מצורף אל החומר110, אשר על ענין זה מורה מספר שבעה. ומספר ארבעה מתחיל (למעלה משנה ט) ׳בארבעה פרקים הדבר מתרבה׳, ודבר זה בארנו כי מספר של ארבע מורה על המדריגה החמרית החסירה התחתונה*111, ובשביל כך דבק בחומר ההעדר, אשר ביארנו דבר זה כמה פעמים112. ולכך אמר ׳בארבעה פרקים הדבר׳, שהוא ההעדר113, ׳מתרבה׳, כי הדֶבֶר שייך במדריגה זאת114.
ויש לך להבין עוד*, כי זכר התנא מספר עשרה בשמונה פנים115, ומספר שבעה בשני פנים116. כי מה שאמר (למעלה משנה ז) ׳שבעה דברים בגולם ושבעה בחכם׳, הכל אחד, רק שהוא דבר והפוכו117. ושבעה מספרים של ארבע118. והכל לפי הראוי; כי מספר עשרה יש לו בחינות מחולקות עד שמונה, כי המספר הזה הוא מקום בינה119, שמשם נברא ונמצא העולם, כמו שידוע לנבונים120. ולכך מספר הזה מתפשט עד שמונה, כי היא השמינית121. ומספר ז׳ אין לו רק שתי בחינות, לטוב ולרע בלבד122. כי במספר הזה שהוא שבעה, היכל הקודש שהוא באמצע123, ולעומת זה הוא החצון בלבד124, כי הרע הוא לעומת הטוב. ולפיכך אין כאן מספרים של שבעה רק שנים בלבד; האחד הוא הטוב, כמו שאמר (למעלה משנה ז) ׳שבעה מדות בחכם׳. וכנגד זה (למעלה משנה ח) ׳שבעה מיני פורעניות באים לעולם׳, ויש לך להבין דברים אלו ברורים. ומספר ארבעה שבעה פעמים, כי המספר הזה הוא באחרונה כמו שהתבאר למעלה125, וכאשר ידוע למבינים126, והוא עולה לשבעה127, ולפיכך מספר ארבעה נזכר שבעה פעמים. ואלו דברים הם ברורים מאד כאשר תבין אותם, והם הם דעת חכמים. ואף כי הרחבנו בדברים כמו אלו128, כבר אמרנו כי כל זה שלא יעשה האדם דברי חכמים דברי סברא ואומדנא, רק כי כל דבריהם הם בחכמה העליונה129. ועוד יתבאר ראיה לזה130.
1. ובא להורות על כח זכרונו המשובח, שהוא בבחינת ״בור סיד שאינו מאבד טפה״ [למעלה פ״ב מ״ח].
2. שהזכירו שם ״מהר לאבד״. ויש לדקדק, שבשאלה הקודמת [לגבי ספוג], הוא ציטט את המלים ״שהוא קשה לאבד״, ולא הזכיר שזה נכלל במשנה של ״ארבע מדות בתלמידים״. ואילו בשאלה הזאת [לגבי משפך], נהפוך הוא, שלא ציטט את המלים ״מהר לאבד״, אך הזכיר שזה נכלל במשנה של ״ארבע מדות בתלמידים״. ואולי יש לומר, ש״משפך״ מורה על שהוא מאבד את לימודו [״שמכניס בזו ומוציא בזו״], אך אין זה בהכרח מורה שמאבד את לימודו במהירות. ולכך אין זה נכלל ב״מהר לאבד״, אך מ״מ הוא נכלל באחת מארבע המדות שנזכרו במשנה למעלה, כי ארבע מדות אלו כוללות כל סוגי התלמידים. מה שאין בספוג, שהוא מורה על שהלימוד נשאר אצל הלומד ואינו נאבד ממנו, לכך שפיר הוא נכלל היטב ב״קשה לאבד״.
3. לשון הרע״ב כאן: ״ביושבים לפני חכמים - לעיל בד׳ מדות בתלמידים איירי בענין הזכרון והשכחה, והשתא מיירי בענין הסברא הישרה וברירת הדבר, הצודק מהבלתי צודק״. וכן ביארו שאר מפרשי המשנה [רבינו יונה, אברבנאל, ועוד]. וראה להלן הערה 1666.
4. לשון האברבנאל: ״המשנה הזאת, אין ענינה בקיבול ובזכירה, כי אם בכח הבורר שבאדם, שבו יבדיל בין הרע ובין הטוב, ובין הצודק מהבלתי צודק... ספוג, שסופג את הכל, רוצה לומר שמקבל כל מה ששומע, ושומר אותו, והיה כצדיק כרשע, כדעת המשובש כדעת הצודק. וימצא זה ברוחב הלב וזכרן מאד, שאין לו כח הבורר לברור קצת הענינים הנבונים והאמתיים... כי ספוג הוא צמר הים... וענינו שיש לו חלק לקבל במהרה כל מה שישמע ולהחזיק תמיד״.
5. ועל כך נאמר במשנה הבבא השניה ״משפך, שמכניס בזו ומוציא בזו״.
6. מבאר ״שמכניס בזו ומוציא בזו״ הוא משום רבוי הדיעות ועירובוב הדברים [ולכך בבא זו היא המשך לבבא הקודמת, שאינו מבדיל בין הדברים], ולא משום שאינו מסוגל להכיל את הדברים בתוכו. וזאת משום שכבר ביאר שאין משנתינו עוסקת באחד שהוא שוכח סתם, שאם כן זה היה שייך למשנה למעלה [משנה יב] ב״ארבע מדות בתלמידים״. אלא איירי במשנתינו בדרגות של צלילות הדעת וסברא הישרה שיש ללומד. לכך כשם שהבבא הראשונה [ספוג] איירי בפן אחד שיש בקליטת דברים בעירבוביא, כך גם הבבא השניה [משפך] איירי בפן שני שיש בקליטת דברים בעירבוביא. וכן כתב כאן האברבנאל, וז״ל: ״בשתי מדות האלה [ספוג ומשפך] אין להם כח הבורר כלל, כי שניהם ישתתפו בקלות ומהירות הקבול לכל הדברים, ויתחלפו שיהיה אחד מהם שומר את כולם, והאחר שופך את כולם מבלי שיברר זה מזה כלל״.
7. פירוש - מחמת שהדברים הם קשים לקליטת האדם, לכך הם מסתלקים ממנו, כי אין האדם מתחבר לדברים שהם קשים לו. ובבאר הגולה באר הרביעי [תנח:] כתב: ״כי השגות המושכלות וכיוצא בזה, הוא קשה על האדם, ואין דבר שמתחבר אליו רצונו רק הליצנות והשחוק״ [הובא למעלה פ״ג הערה 313]. דוגמה לדבר; למעלה פ״ג מי״ג [רצ.] ביאר שדברי תורה עלולים לפרוח מן האדם בקלות, וכלשונו: ״וזה אמרם בפרק שני דחגיגה [טו.], שאל אחר את רבי מאיר אחר שיצא לתרבות רעה, מאי דכתיב [איוב כח, יז] ׳לא יערכנה זהב וזכוכית ותמורתה כלי פז׳, אלו דברי תורה, שקשים לקנותם ככלי זהב וככלי פז, ונוחין לאבדם ככלי זכוכית... הרי שאמר כי התורה מצד מדריגתה ומעלתה העליונה, שהיא חכמה אלקית, היא קשה לקנות כזהב וככלי פז, שהם דברים שהם אינם עם האדם, ורחוקים שימצא האדם אותם. וכך דברי התורה קשה להגיע אליה להיות קנין אל האדם, במה שהתורה היא שכל עליון אלקי. ומפני זה עצמו יש להם הסרה, שנוחים להשבר ככלי זכוכית. שהדבר שאיננו שייך אל האדם, והוא רחוק ממנו, אינו מתחבר אל האדם, לכך הוא נוח להסתלק מן האדם, וזהו שאמר ׳ונוחין להשבר ככלי זכוכית׳⁠ ⁠⁠״. ובתפארת ישראל פנ״ו [תתעג:] כתב: ״השכל אשר אינו מתייחס אל האדם, אין לו קיום אצל האדם, ובפרט התורה שהיא שכל עליון אלקי על הכל, ובשביל כך אין דבר קל להיות נאבד מן האדם כמו התורה״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1257].
8. לשון רש״י כאן: ״משמרת זו של יין, שקולטת את השמרים, וזולפת את היין״. ורבינו יונה כתב כאן: ״משמרת הוא כלי שעל פי החבית בשעה שמכניס שם היין תחילה״.
9. פירוש - כאשר דעתו אינה צלולה וברורה, מחמת כן יעדיף דעה שאינה צלולה וברורה על פני דעה שהיא צלולה וברורה. ולמעלה במשנה ו [לאחר ציון 786] כתב: ״היה מרבה דברי הבל וסכלות, כל זה להתגדל ולהתכבד עצמו נגד בני אדם הבלתי יודעים, כמו שהוא בני דורינו זה, אשר הם קוראים בספרים שאין רוח חכמים נוח מהם, והם מן המדה השלישית אשר ליושבים לפני החכמים״.
10. כפי שכתב הסמ״ע [שו״ע חו״מ סימן ג ס״ק יג]: ״פסקי הבעלי בתים ופסקי הלומדים הם שני הפכים״ [הובא למעלה פ״א הערה 299]. והמסילת ישרים פ״ג כתב: ״חומריות וגשמיות העולם הזה, הנה הוא חושך הלילה לעין השכל, וגורם לו שתי טעויות; האחת אינו מניח לו שיראה המכשולות שבדרכי העולם... והטעות השניה והיא קשה מן הראשונה, היא שמטעה ראייתם עד שרואים הרע כאילו הוא ממש טוב, והטוב כאילו הוא רע, ומתוך כך מתחזקים ומחזיקים מעשיהם הרעים. כי אין די שחסרה מהם ראיית האמת לראות הרעה אשר נגד פניהם, אלא שנראה להם למצוא ראיות גדולות ונסיונות מוכיחים לסברותיהם הרעות ולדעותיהם הכוזבות, וזאת היא הרעה הגדולה המלפפתם ומביאתם אל באר שחת״. ובבאר הגולה באר הששי [רעז.] כתב: ״כי לב בני אדם הבלתי מבינים מלא הוללות, כי הרחוקים מן החכמים אוהבים דברים כאלו, כי רחקו מהם דברי חכמים״.
11. כאן מוסיף נקודה חדשה, כי עד כה ביאר שמי שדעתו אינה ברורה, יש לו נטיה אחר דעה שאינה ברורה. והיה ניתן לחשוב שכך היא גם נטיתו הראשונה, שלא היה נוטה כלל אחר הדעה הברורה, אלא תחילת נטיתו היתה אחר הדעה העכורה. אך כאן כתב ש״הוא עוזב השכל הברור ומקבל השכל שאינו ברור״, ותיבת ״עוזב״ מורה שאף בבעל דעה זו היתה נטיתו הראשונה לעבר השכל הברור, אך מחמת פחיתותו הוא עזב ברירות זו ונטה אחר השכל שאינו ברור. ומעין זה צועק הנביא [ירמיה ב, יג] ״כי שתים רעות עשה עמי אותי עזבו מקור מים חיים לחצוב להם בארות בארות נשברים אשר לא יכילו המים״. ומתגלה בזה עומק חדש בביאור הפסוק [קהלת ז, כט] ״אשר עשה האלקים את האדם ישר והמה בקשו חשבונות רבים״; לא רק שמקדמא דנן היה האדם ישר והוא התנתק מאז מישרות זו, ועתה אין בו שום נטיה כלפי היושר. אלא אף עתה, שהוא שקוע בנטיה אחר דעה שאינה צלולה, מ״מ עדיין פועמת בו הישרות הראשונית שבה עשה אלקים את האדם, ואין הוא מנותק ממנה, אלא שהוא קם ועוזב אותה מחמת חשבונות רבים.
12. כן כתב כאן הרע״ב, וז״ל: ״נפה - לאחר שמוציאים הסובין והמורסן מן הקמח הנטחן, ונשאר הקמח הדק עם הסולת הגס, והוא החשוב. מעבירין אותו בנפה דקה מאוד, ויורד ממנה כל אותו הקמח הדק, שהוא כעין עפרורית לבנה, ונשאר הסולת הגס החשוב. וכן היו עושין למנחות״. וכן מבואר ברש״י ורבינו יונה כאן. וראה רש״י מנחות עו: [ד״ה בדקה בגסה].
13. לשון רבינו יונה כאן: ״נפה, שהיא מוציאה את הקמח וקולטת את הסולת, שאין הקמח דבר חשוב כל כך מפני שהוא דק מאד ומדבק בידים, והסולת חשוב ביותר, ועל כן המנחות היו באות מסולת. כך התלמיד שמקבל הסברא שהיא נכונה, ושאינה נכונה אין הוא מקבלה, לפי שאין נכנס בלבו אלא דבר חשוב, ואם ידענו, ישכח אותה״.
14. שמונה פעמים [משניות א-ו], והן; עשרה מאמרות [משנה א], עשרה דורות מאדם עד נח, ומנח עד אברהם [משנה ב], עשרה נסיונות של אברהם [משנה ג], עשרה נסים במצרים ועל הים, עשר מכות במצרים ועל הים, ועשרה נסיונות במדבר [משנה ד], עשרה נסים במקדש [משנה ה], עשרה דברים נבראו בערב שבת [משנה ו]. וכן להלן [לפני ציון 1642] כתב: ״כי זכר התנא מספר עשרה בשמונה פנים״.
15. פעמיים, והן; שבעה דברים בגולם וחכם [משנה ז], ושבעה מיני פורעניות באין לעולם [משניות ח, ט].
16. שבע פעמים, והן; בארבע פרקים הדבר מתרבה [משנה ט], ארבע מדות באדם [משנה י], ארבע מדות בדעות [משנה יא], ארבע מדות בתלמידים [משנה יב], ארבע מדות בנותני צדקה [משנה יג], ארבע מדות בהולכי לבית המדרש [משנה יד], ארבע מדות ביושבים לפני חכמים [משנה טו]. וכן להלן [לפני ציון 1645] כתב שמספר ארבע הוזכר שבע פעמים.
17. לשונו למעלה משנה ז [לפני ציון 1022]: ״וכבר אמרנו לך פעמים הרבה שאין לפרש דברי חכמים באומדנא בלבד״. וכן כתב פעמים הרבה עד כה, וכגון למעלה בסוף ההקדמה [נ:] כתב: ״ואם כי רבו הפירושים; יש מקצר, ויש מאריך... ועל המעיין לבחור את אשר יבחר מזולתו, אך בעיון, לא בדעת הראשון. כי אין ספק כי דברי חכמים הם דברים עמוקים מאוד, ולא נאמרו דברי חכמים באומד דעת ובסברא כמו שיש חושבים ומפרשים דברי חכמים. אבל כל דבור ודבור דברי חכמה עמוקה מאוד, ולכן פירוש דבריהם גם כן צריך הבנה ועיון רב, ולא בדעת הראשון כלל. ואז ישפוט על הפירוש אם כיונו חכמים אליו או לא״. ולמעלה פ״א מ״ה [רנח.] כתב: ״כך הם פירוש דברי חכמים באין ספק, ולא כמו שמפרשים דברי חכמים באומדנא ובסברא, כי דברים אלו אשר אמרנו הם דברי חכמה״. ולמעלה פ״ב תחילת מ״ה [תקסו.] כתב: ״כבר אמרנו פעמים הרבה שאין דברי חכמים רק חכמה, ואינם דברי אנשים שהם מדברים לפי סברות האדם״. ושם במשנה ט [תערב:] כתב: ״לא כמו שבני אדם מבינים דברי חכמים שהם נאמרים באומדנא, אבל אין הדבר כך, כי כל דברי החכמים דברי חכמה גדולה״. ושם תחילת משנה יא [תשמז.] כתב: ״יש לדקדק במאמר הזה, למה אלו ג׳ דברים מוציאין את האדם מן העולם, כי אי אפשר לומר כי דברים אלו נאמרו באומדנא ובסברא״. ושם בהמשך [תשפט:] כתב: ״והבן הדברים אשר רמזנו פה, כי הם דברי חכמים באמת ובלי ספק, לא מכח סברא ואומדנא, רק באמת״ [ראה למעלה במבוא (עמוד 16)]. ובבאר הגולה באר הששי [קצה:] כתב: ״רק באנו לפרש שלא נאמרו דברים אלו מאומד ומחשבה, רק כלם נאמרו בחכמה״. ובגו״א במדבר פכ״א סוף אות לג כתב: ״וכאשר תבין דבר זה אשר אמרנו, תמצא כי כל דברים אשר אמרנו בזה, הם דברים לא נאמרו באומד ובמחשבה, כדרך המפרשים דברי חכמים, אבל הם דברים ברורים אמתיים, אם יבין אדם את אלו הדברים״ [הובא למעלה הערה 1022].
18. כדבריו למעלה בהקדמה [נב:], שכתב: ״על המעיין לבחור את אשר יבחר מזולתו, אך בעיון, לא בדעת הראשון״. וזהו יסוד נפוץ בספריו שלא להכריע בהבנת דברי חז״ל על פי המושכל הראשון. וכגון, בתחילת הבאר הרביעי [שיג:] כתב: ״והנני משתטח ארצה, בפישוט ידים ורגלים לפני הקורא, ומבקש לחנן אותי... שאם יקרא דברים אלו ולא יכנסו בלבו, שיחזור ויקרא ויעיין עוד. כי הדברים האלו לא יכנסו בלב הקורא רק בעיון רב מאוד, כי כך הם כל דברי אמת ויושר, נראים רחוקים בתחלת העיון, ולבסוף יתגלה ויאירו כשמש בצהרים״. ושם בבאר השלישי [רפב:] כתב: ״שהאדם יחשוב בתחלת העיון שדברים רחוקים הם, והם קרובים״, ושם הערה 180. ושם בבאר השביעי [תו:} כתב: ״כי דבריהם צריכים באור והבנה, לכך האדם אשר יקח דבריהם בהבנה ראשונה, אין עומד על דבריהם, והוא רחוק להם״, ושם הערות 243, 337. ובגו״א שמות פט״ו אות לג כתב: ״כי דברי רז״ל בודאי קרובים, ורחוקים בתחלת המחשבה, וקרובים כאשר מדקדק בהם״. ובגו״א ויקרא פ״ז אות ד כתב על מדרש חכמים: ״ודברי תימה הן בתחילת הדעת״. וכן כתב בהקדמה לתפארת ישראל [ה:]: ״ודרך האמת רחוק משימצא״ [הובא למעלה בהקדמה הערה 218, ופ״ג הערה 78]. וראה בספר המפתח לגור אריה [כרך ט] בדברי מבוא, עמוד 27. ובמבוא לדרך חיים [עמוד 16] נכתב: ״עלינו לברר, ממה המהר״ל בא לאפוקי כאשר מדגיש שאין לפרש דברי חכמים באומדנא ובסברא... ונראה, שבכל המקומות שבהם שלל את האומדנא [הובאו למעלה], העמיד את ה׳אומדנא׳ לעומת ׳חכמה׳, שאע״פ שהאומדנא היא קרובה לודאי, מ״מ אין היא בגדר חכמה מחייבת, שהרי היא אינה תופסת את הדברים בצורה מחייבת ופנימית, אלא בצורה אפשרית וחיצונית, והדבר היה יכול להיות גם באופן אחר. אך ׳חכמה׳ תופסת הדברים מתוך ההבנה הפנימית שלהם, באופן שלא שייך שיתפרשו באופן אחר. לכך אין לפרש דברי חכמים באומד ובמחשבה, כי בדרך זו אין עמידה על הגרעין הפנימי של דבריהם, אע״פ שהאומדנא היא קרובה לודאי. וכאן הגענו לתמצית הענין; ההבדל בין ׳חכמה׳ ל׳אומדנא׳ הוא שאע״פ שאידי ואידי הם דברי שכל ודעת, מ״מ החכמה בנויה על שרשים שקדמו לה, כאשר החכמה עולה מהם כענף העולה מן השורש. אך אומדנא וסברא, הם בגדר ׳כאן נמצא וכאן היה׳, ואינם מושרשים בחכמה פנימית קדומה. נמצא שדרך המהר״ל מתחייבת ונמשכת מחכמה פנימית קדומה לה, לעומת דרכם של שאר מפרשים. דברים אלו נמצאים מפורשים בכמה מקומות, וכגון למעלה בפ״ד סוף מי״א כתב: ׳ודבר זה מבואר מאוד לחכמי בינה, ואין ספק בזה כלל למי שמבין דברי חכמים כי כן פירוש דבריהם, שכולם נאמרו בחכמה העליונה, ולא באומדנא, רק בשכל מבורר׳. ולהלן משנה טז כתב: ׳כי הדברים הם עמוקים יוצאים מן החכמה הפנימית עליונה׳. ובנצח ישראל ס״פ ז כתב: ׳באלו דברים תראה עדות על דברי חכמים, כי כל דבריהם דברי חכמה... ואם תתבונן מאוד מאוד, תמצא שכל הדברים האלו אמת, והם יוצאים מחכמה פנימית׳⁠ ⁠⁠״. וראה להלן הערה 1656.
19. הרי המקרה לא יתמיד, וכפי שכתב בגבורות ה׳ פי״ב [סה.], וז״ל: ״למה... דוקא לא פחות ולא יותר... שלא נוכל לומר שדבר זה במקרה... בלי סבה, כי הסבה המקרית אינה תמידית, ודבר זה תמיד היה״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1274]. ובתפארת ישראל פט״ז [רלו:] כתב: ״ודבר זה אי אפשר שיהיה במקרה, כי המקרה לא יתמיד ואינו הרבה״. ובגו״א במדבר פכ״ה אות ט כתב: ״והרבה ניסים נעשו לו [לפנחס]. דאילו לא היה אלא נס זה, יש לטעון ולומר שכך אירע במקרה. אבל אחר שהרבה ניסים היו נעשים לו, היה נראה כי מאת ה׳ היתה זאת״. ובח״א לשבת פט. [א, מו.] כתב: ״וזה שיהיו חטאים הרבה מאוד, ובזה אינם במקרה״. ושור המועד יוכיח, ששלש נגיחותיו הראשונות נחשבות למקרה, והוא תם. אך מהנגיחה הרביעית ואילך הוא נידון כמועד [ב״ק כג:, קובץ הערות ליבמות בהוספות שבסוף הספר, אות ב], שהמקרה לא ירבה. [הובא למעלה פ״ד הערה 1830].
20. לשון המשנה שם: ״בעשרה מאמרות נברא העולם, ומה תלמוד לומר, והלא במאמר אחד יכול להבראות, אלא להפרע מן הרשעים שמאבדין את העולם שנברא בעשרה מאמרות, ולתן שכר טוב לצדיקים שמקימין את העולם שנברא בעשרה מאמרות״.
21. ענינם של ג׳ העולמות הוא ענין נפוץ בספרי המהר״ל. ולדוגמא ראה בגו״א בראשית פ״ו אות לג, ושם הערה 165, שם שמות פי״ח הערות 27, 35, נתיב התורה פ״א [א, ח:], נתיב העבודה פי״ג [א, קיח:], נתיב האמת פ״ג [א, רב.], נצח ישראל פ״ג [נא.], שם פט״ו [שסד.], תפארת ישראל פ״נ [תשפח:], למעלה פ״א מי״ח [תיז.], שם פ״ג מי״א [רסא.], להלן משנה כב [לאחר ציון 2357], שם פ״ו מ״ט [ד״ה ואני אומר], אור חדש [עד.], ח״א לסוטה מא: [ב, עח.], ועוד. ותמצית הדברים היא, שהעולם התחתון הוא העוה״ז שבני אדם חיים בו, והוא עולם ההרכבה, שכל הנמצאים בו מורכבים מחומר וצורה, ויש בו הויה והפסד. העולם האמצעי הוא עולם הגלגלים והמזלות. העולם השלישי הוא העולם העליון, שאין בו חומר כל עיקר, אלא כולו צורות בלבד, ואין בו מיזוג והרכבה [הובא למעלה פ״א הערה 1545, ופ״ג הערה 1135].
22. בסמוך יבאר שמספר עשר מורה על העולם העליון, ומספר שבע מורה על העולם האמצעי, ומספר ארבע מורה על העולם התחתון.
23. פ״א מי״ח [תכז:].
24. לשונו שם: ״וזה כי כאשר ברא השם יתברך אלו שלשה עולמות, היו צריכין לקשר ולחבר יחד כמו שבארנו בסמוך דבר זה. ועל ידי האדם היה קשור אלו ג׳ עולמות, כי האדם הזה אשר ברא השם יתברך, הוא נברא מלמטה ומלמעלה. ולפיכך ראוי שיהיו נמצאים בו כל ג׳ עולמות, שהאדם הזה כלול מהם. והדבר הזה ראוי ומחויב, כי מאחר שהאדם הזה מהעליונים ומהתחתונים, ראוי שיהיה נמצא בו מה שמיוחדים בו כל ג׳ עולמות. וכבר האריך הרמז״ל בחלק הראשון [במו״נ שם פע״ב] לפרש דבר זה. ועל כל פנים דבר זה מבואר כי האדם שקול כנגד הכל... הרי נכללים כל ג׳ עולמות באדם, כי על ידי האדם מתקשרים כל ג׳ עולמות, כאשר הוא כולל שלשתן כמו שביארנו. ואם לא כן, לא היה העולם מתקשר עד שיהיה כאן עולם אחד, אבל היה עולם מחולק, ודבר זה אי אפשר, כי העולם הוא מן השם יתברך שהוא אחד, ראוי שיהיה העולם אחד. ולפיכך על ידי האדם, שהוא כלול מאלו ג׳ עולמות, [הם] מקושרים ביחד, ובלא זה היה העולם מהורס״. וכן כתב בנתיב האמת פ״ג [א, רב.]: ״וכבר אמרנו למעלה כי האדם בפרט הוא כלול מכל ג׳ עולמות, ובשביל כך הוא מחבר את כלם, כי האדם הזה הוא עולם קטן״. ולהלן פ״ו מ״ט [ד״ה ואני אומר] כתב: ״כי האדם יש בו כל העולמות, כמו שבארנו במקום אחר כי זה האדם יש בו מכל ג׳ עולמות״. ולמעלה פ״ג הערות 827, 1609, הובאו מקבילות להורות שהאדם הוא ״עולם קטן״.
25. לשונו למעלה פ״א מי״ח [תלב.]: ״ורמזו חכמים איך האדם מקשר כל העולמות, וזה שאמרו במדרש [ילקו״ש ח״א רמז יח]; בראשון ברא שמים וארץ מן העליונים ומן התחתונים, בשני ׳יהי רקיע׳ [בראשית א, ו] מן עליונים, בשלישי ׳תדשא הארץ׳ [בראשית א, יא] מן התחתונים, ברביעי ׳יהי מאורות׳ [בראשית א, יד] מן העליונים, בחמישי ׳ישרצו המים׳ [בראשית א, כ] מן התחתונים, בששי בא לברא האדם, אמר אם אני בראו מן העליונים, עכשיו יהיו רבים העליונים על התחתונים בריה אחת, ואין שלום ביניהם, ואין שלום בעולמי. ואם אני בורא אותו מן התחתונים, עכשיו התחתונים רבו בריה אחת על העליונים, ואין שלום ביניהם, ואין שלום בעולמי. אלא הרי אני בורא אותו מהעליונים ומהתחתונים, הדא הוא דכתיב [בראשית ב, ז] ׳וייצר ה׳ אלקים את האדם עפר מן האדמה ויפח באפיו נשמת רוח חיים׳, עד כאן. ומה מחלוקת שייך בין עליונים לתחתונים שאמר שלא יהיה שלום ביניהם. אבל הפירוש שלא יהיה קשור ואחדות בעולם, וזה שאמר ש׳אין שלום בעולמי׳, כי ראוי שיהיה העולם מקושר, שצריך שיהיה בודאי העולם עולם* אחד מקושר, כי הבורא - הוא השם יתברך - הוא אחד. וזה שאמר ׳אין שלום בעולמי׳, שאני אחד, וכך העולם שהוא שלי הוא אחד, עד שראוי שיהיה העולם אחד מקושר. ולפיכך היה בורא השם יתברך האדם מלמעלה ומלמטה, והוא מקשר ומאחד את העולם, עד שהוא מקושר לגמרי, והוא עולם אחד״. וראה הערה הבאה.
26. שנאמר [בראשית ב, ז] ״וייצר ה׳ אלקים את האדם עפר מן האדמה ויפח באפיו נשמת חיים ויהי האדם לנפש חיה״, ופירש רש״י שם ״ויפח באפיו - עשאו מן התחתונים ומן העליונים, גוף מן התחתונים, ונשמה מן העליונים״.
27. וכן כתב הרמב״ן [בראשית ב, א], וז״ל: ״וכל צבאם - ׳צבא הארץ׳ הם הנזכרים, חיה ורמש ודגים וכל הצומח, גם האדם, ו׳צבא השמים׳ שני המאורות והכוכבים... רמז על יצירת המלאכים במעשה בראשית, וכן נפשות האדם צבא השמים הנה״. ולמעלה פ״א מי״ד [שסא.] כתב: ״חשיבות ומעלת הנפש שהיא מן למעלה, והאדם הוא מלמטה בעל גוף״. וכן למעלה פ״ב מ״ז [תרט.] כתב: ״כי האדם הוא מחובר מגוף ונשמה, והגוף הוא מן הארץ, והנשמה מן השמים״. ובנצח ישראל פ״מ [תשיד:] כתב: ״הצדיקים הם מן העליונים ומן התחתונים, כי גוף האדם הוא מן התחתונים, והנשמה מן העליונים״. ובתפארת ישראל פכ״ג [שלט.] כתב: ״יש לאדם ב׳ בחינות; כי האדם יש לו דבקות אל העליונים מצד הנשמה הנבדלת. ויש לו חבור אל התחתונים מצד גופו החמרי״. וכן הזכיר בקצרה בדרוש על התורה [טז:, והובא למעלה פ״ג הערה 1134]. וראה להלן הערה 2412.
28. בכת״י הוסיף כאן: ״וכאשר אין (העולם) [האדם], הוא כאילו העולם הוא בטל. ולכך אמר כי הרשעים הם מקלקלים העולם כולו כאשר האדם הוא מקולקל״. ועוד אודות שחטאי האדם משפיעים על העולמות העליונים, כן ביאר הנפש החיים שער א פרק ד, וז״ל: ״זאת תורת האדם, כל איש ישראל אל יאמר בלבו ח״ו כי מה אני ומה כוחי לפעול במעשי השפלים שום ענין בעולם. אמנם יבין וידע ויקבע במחשבות לבו, שכל פרטי מעשיו ודבוריו ומחשבותיו כל עת ורגע לא אתאבידו ח״ו, ומה רבו מעשיו ומאד גדלו ורמו, שכל אחד עולה כפי שרשה לפעול פעולתה בגבהי מרומים בעלמות וצחצחות האורות העליונים. ובאמת כי האיש החכם ויבן את זאת לאמיתו, לבו יחיל בקרבו בחיל ורעדה בשומו על לבו על מעשיו אשר לא טובים ח״ו עד היכן המה מגיעים לקלקל ולהרוס בחטא קל ח״ו... שבחטאינו נתמעט ותש כביכול כח גבורה של מעלה, את מקדש ה׳ טמאו כביכול המקדש העליון... הרי כי עונותינו החריבו נוה מעלה עולמות עליונים הקדושים... ובזה יובן הכתוב ׳וייצר ה׳ אלקים את האדם עפר גו׳ ויפח באפיו נשמת חיים ויהי האדם לנפש חיה׳... שהאדם בנשמת החיים שבתוכו הוא נעשה נפש חיה לרבוי עולמות אין מספר. שכמו שכל פרטי הנהגות הגוף ותנועותיו הוא ע״י כח הנפש שבקרבו, כן האדם הוא הכח ונפש החיה של עולמות עליונים ותחתונים לאין שיעור, שכולם מתנהגים על ידו כנזכר למעלה״.
29. ״יש לשאול, איך אפשר שהרשעים מאבדין את כל עשרה מאמרות, ואין מאבדין חמה ולבנה כוכבים ומזלות״ [לשונו למעלה במשנה א לפני ציון 159]. ונראה שכוונתו לדברי המשנה [ע״ז נד:], שאמרו שם ״שאלו את הזקנים ברומי, אם אין רצונו בעבודת כוכבים, למה אינו מבטלה. אמרו להן, אילו לדבר שאין צורך לעולם בו היו עובדין, היה מבטלו. הרי הן עובדין לחמה וללבנה ולכוכבים ולמזלות, יאבד עולמו מפני השוטים״. ובגמרא שם אמרו ״שאלו פלוסופין את הזקנים ברומי, אם אלהיכם אין רצונו בעבודת כוכבים, מפני מה אינו מבטלה. אמרו להם, אילו לדבר שאין העולם צורך לו היו עובדין, הרי הוא מבטלה. הרי הן עובדין לחמה וללבנה ולכוכבים ולמזלות, יאבד עולם מפני השוטים, אלא עולם כמנהגו נוהג, ושוטים שקלקלו עתידין ליתן את הדין״. ובח״א שם [ד, נו:] כתב: ״אין שייך לאבד חמה ולבנה דבר שהעולם תלוי בו... ואין השם יתברך מאבד את העולם בשביל אדם יחידי פרטי, אבל העולם נוהג על פי טבעו הכללי, והאדם הפרטי הזה אין כח בו לבטל את מנהגו של עולם, והאדם הפרטי הזה יתן דין פרטי, כמו שהוא אדם פרטי״. הרי שאמרו להדיא שחטאי הרשעים אינם פוגעים בחמה ולבנה כוכבים ומזלות [הובא למעלה הערה 159].
30. משלשת העולמות.
31. שאמרו שם במשנה ״על שלשה דברים העולם עומד; על הדין ועל האמת ועל השלום״. וביאר שם [מעמוד תיז. ואילך] שעמוד הדין מקביל לעולם השפל, עמוד האמת מקביל לעולם העליון, ועמוד השלום מקביל לעולם האמצעי. ובהמשך שם [תלג.] כתב: ״וזה שאמר ׳על ג׳ דברים העולם עומד׳; שאם אין דין אצל האדם, הרי יש בטול לעולם הזה. כי האדם נברא שיהיה הוא כולל כל ג׳ עולמות, והרי אין כאן דין אשר הוא באדם מצד עולם התחתון, שכל ענין עולם התחתון הכל גזירת דין, ואם כן יש בטול לעולם. וכן כאשר אין שלום, הרי האדם נברא שיהיה נכלל בו גם כן העולם האמצעי, עד שהוא מקשר כל ג׳ עולמות. ואם אין בו האמת, הרי בטול לעולם, שהרי האדם ראוי שיהיה כלול בו האמת, כי האמת מן העולם העליון, כדי שיהיה האדם מקשר כל ג׳ עולמות. וכאשר אין הקשור הזה, הרי זה בטול העולם. ולפיכך ׳העולם עומד על הדין ואמת ושלום׳⁠ ⁠⁠״.
32. בסוף משנה א [לפני ציון 159], וז״ל: ״יש לשאול, איך אפשר שהרשעים מאבדין את כל עשרה מאמרות, ואין מאבדין חמה ולבנה כוכבים ומזלות. ואין זה קשיא, כי הרשעים שהם עוברים המצות שבהם תלוי העולם; כי העולם תלוי באדם, שהכל נברא בשבילו, והאדם אי אפשר לו בלא מצות, ואם אין לו המצות האדם בטל... כי התורה היא השלמת הבריאה, כי כל מעשה בראשית תלוים באדם, שכל הנבראים משמשים לאדם... והשלמת האדם הוא בתורה כמו שהתבאר... ולפיכך הרשעים עוברי התורה מחריבין כל העולם שנברא בעשרה מאמרות״. לכך הרשעים מביאים לאבוד העולם; כי העולם תלוי באדם, והאדם תלוי במצות, ואם אין מצות העולם בטל. והרשעים שעוברים על רצון ה׳, בכך מביאים לחורבן העולם [ראה למעלה הערה 171].
33. בא להורות כיצד המספרים עשר, שבע וארבע מורים על עולם העליון האמצעי והתחתון בהתאמה.
34. לשונו למעלה משנה א [לאחר ציון 52]: ״ויש לך לדעת כי מה שנברא העולם בעשרה מאמרות, ולא במאמר אחד, מורה שהעולם הזה יש לו מעלה עליונה, והשם יתברך שכינתו בעולם הזה. ומורה על זה מספר עשרה, כי השכינה עם עשרה תמיד, ולא פחות מעשרה... שמזה תדע מה שמספר עשרה מקבל כבוד השכינה, כי עשרה יש בהם קדושה. ולפיכך אם נברא העולם במאמר אחד, לא היה אל העולם המדריגה העליונה הזאת. אבל עתה שהעולם נברא בעשרה מאמרות, יש אל העולם המדריגה העליונה הקדושה. כי כבר בארנו כי עשרה יש בהם קדושה, כי לכל דבר שבקדושה צריך עשרה״. ולמעלה משנה ג [לפני ציון 228] כתב: ״וכבר בארנו כי העולם נברא בעשרה מאמרות, שמורה זה על שדבק בעולם המעלה העליונה האלקית, שמורה עליו מספר עשרה״. ושם [לאחר ציון 365] חזר וכתב: ״נברא העולם בעשרה מאמרות מפני שיש בעולם מדריגה עליונה נבדלת אשר מורה על זה מספר עשרה״. ולמעלה משנה ו [לפני ציון 905] כתב: ״נברא העולם בכל ששת ימי בראשית בעשרה מאמרות, מצד שהעולם דבק במדריגה העליונה שמורה על זה מספר עשרה, כמו שהתבאר״. וראה למעלה הערות 58, 229, 366, 905, ולהלן הערה 2021.
35. בבאר הגולה באר הששי [אותיות ג-ה], האריך לבאר ענינו של הרקיע, וכתב שם [קעח:]: ״השם יתברך אשר הבדיל בין אשר הם בארץ למטה, ואשר אינם בארץ והם למעלה, והרקיע הוא מבדיל ביניהם... הרקיע שנתן השם יתברך להבדיל בין העליונים ותחתונים״. ושם בהמשך [קצא.] כתב: ״כי הרקיע שאינו מן העולם התחתון לגמרי, רק שהוא מבדיל בין עליונים לתחתונים״. לכך הרקיע שייך לעולם האמצעי, כי הוא מבדיל בין עליונים לתחתונים.
36. שהם תשעה רקיעין, וכפי שכתב רבינו בחיי [בראשית א, ב], וז״ל: ״לדעת רבותינו חכמי האמת הם שבעה [רקיעים], והוא שדרשו במסכת חגיגה פרק אין דורשין [יב:]... ולדעת חכמי המחקר, והם הפילוסופים, הם ט׳, ואלו הן; גלגל המקיף, שני לו גלגל המזלות, ואחריו ז׳ גלגלים של ז׳ כוכבי לכת שהם שצ״ם חנכ״ל״. והרמב״ם בהלכות יסודי התורה פ״ג ה״א כתב: ״הגלגלים הם הנקראים ׳שמים׳ ו׳רקיע׳... והם תשעה גלגלים״. ובמורה נבוכים ח״ב פ״ט כתב: ״מספר הגלגלים לא דוקדק בזמן אריסטו, ושהמונים הגלגלים בזמננו תשעה״.
37. לשון הגמרא שם: ״שבעה [רקיעים], ואלו הן; וילון, רקיע, שחקים, זבול, מעון, מכון, ערבות״.
38. לא מצאתי שיבאר ענין זה במקום אחר. ויש לציין שחידושי אגדות שלו על חגיגה לא נמצאים בידינו, ואפשר שכאן כוונתו לדברים שכתב שם.
39. כפי שיבאר בסמוך שארבעה היסודות הם יסוד העולם התחתון.
40. לשונו להלן [לפני ציון 1613]: ״שבעת ימי שבוע... ובשנים ששה שני עבודה, והשביעית שמיטה״.
41. כמו לוחות הברית [שיש בהם עשרת הדברות], עשרה עממין נתנו לאברהם [רש״י דברים ב, ח], עשר קדושות יש בעולם [כלים פ״א מ״ו], וכן עשרה דורות בין ארה״ר לנח, וכל שאר המשניות שנשנו למעלה.
42. לשונו להלן [לאחר ציון 1587]: ״המדריגה השלישית היא המדריגה העליונה הנבדלת, שהיא אלקית לגמרי, נבדל מן החומר. ובודאי אף כי העולם הזה הוא גשמי, יש בעולם דברים נבדלים, כמו התורה שהיא נבדלת לגמרי, וכן כמה דברים״. וראה להלן הערה 2027.
43. ארבעה יסודות [יזכיר זאת בסמוך], וכן דומם צומח חי מדבר, ארבע אמהות, ארבע מלכיות, ועוד.
44. לשונו למעלה פ״א מי״ח [תכו:]: ״דבר זה הוא בעולם התחתון... ודבר זה ידוע, כי ההרכבה נעשה על ידי שהיסודות מתערבים, ונעשה ההרכבה״. וכן כתב הרמב״ם בהלכות יסודי התורה פ״ד הלכות א-ב, וז״ל: ״ארבעה גופים הללו, שהם אש ורוח ומים וארץ הם יסודות כל הנבראים למטה מן הרקיע. וכל שיהיה מאדם ומבהמה ועוף ורמש ודג וצמח ומתכת ואבנים טובות... מחובר מארבעה יסודות הללו״, ושם מאריך בזה. ובח״א לשבת קד. [א, מז.] כתב: ״דע כי האל״ף בית״א האותיות הם יסודות התורה, והוא דומה בעולם כמו ד׳ יסודות, שהם התחלה לכל ההויות המורכבים שהם בעולם, וכך האלפא ביתא הם היסודות הפשוטים לכל התורה כולה. והתורה היא מורכבת מן האותיות הפשוטים האלו, כמו המורכבים בעולם שהם מורכבים מן הפשוטים״ [הובא למעלה פ״א הערה 1602].
45. מבאר כאן שהמספרים עשר, שבע, וארבע, הם כנגד העולם העליון, האמצעי, והתחתון. אמנם באור חדש [עד.] כתב שהמספרים מאה, עשרים, ושבע הם כנגד העולם העליון, האמצעי, והתחתון, וז״ל: ״⁠ ⁠׳מאה ועשרים ושבע׳ [אסתר א, א]. וזה כי מספר מאה מתייחס אל עולם העליון, שהוא עולם ג׳. וזה כי מספר מאה היא מדריגה השלישית, כי מספר אחדים הוא מדריגה ראשונה, ומספר עשרה מדריגה שניה, ומספר המאה הוא מדריגה שלישית. ומפני כך המאה הוא כנגד עולם ג׳, הוא עולם העליון... וכנגד עולם האמצעי הוא מספר עשרים. כי מספר עשרים מדריגה שניה, כמו שאמרנו, כי הוא ממספר העשירות, שהוא מדריגה השניה. ומספר עשרים הם שני פעמים עשרה, וזה ראוי לעולם האמצעי, שיש לו מדריגה שניה, לא כמו עולם העליון שהוא אחד. ועוד כי אינו נחשב העולם האמצעי אחד, כאשר יש בו חומר וצורה, ודבר זה הוא שנים... ואחר כך מספר שבע, ומספר זה הוא כנגד עולם התחתון. ומפני כי עולם הזה הוא עולם הרבוי, והוא הפך העולם העליון שהוא אחד לגמרי... אבל עולם התחתון הוא עולם הרבוי והפירוד, ולכך יש כנגד זה מספר שבע. ולא תמצא מספר מורה על פירוד וחלוק כמו מספר שבעה, שכל מקום שרוצה להזכיר רבוי חלקים מזכיר שבעה, כמו [דברים כח, ז] ׳בדרך אחד יצאו ובשבעה דרכים ינוסו׳, כלומר ברבוי דרכים ינוסו. וכן [משלי כד, טז] ׳שבע יפול צדיק וקם׳, כלומר הרבה פעמים יפול וקם... וכן הרבה מאוד. ולכך תמצא כל מספר ומספר מן אלו ג׳ מספרים מורה על עולם מיוחד, כמו שבארנו, ותדקדק בזה מאוד... כי המלכות שלו [של אחשורוש] היה מתעלה עד מה שאפשר. כי העולם הזה יש בו מעולם התחתון, ויש בו מענין עולם האמצע, ואף מן עולם העליון. ומן עולם הזה התחתון ראוי שיהיה לו מספר שבעה, ומן עולם האמצעי ראוי מספר עשרים, ומהעולם העליון ראוי מספר מאה״. הרי שביאר שם שמספר שבע מורה על העולם התחתון, ואילו כאן מבאר שהוא מורה על העולם האמצעי. ויל״ע בזה.
46. בכת״י הוסיף כאן את הדברים הבאים: ״ולא יאמר כי הצדיק מקיים את העולם שנברא בעשרה מאמרות, זהו עולם התחתון אשר האדם הוא [בו], אבל שיהיה הצדיק מקיים אף עולם העליון, והרשע הוא מחריב גם כן עולם העליון, זה אינו. לכך סמך אחריו מספר שהוא מורה על העולם העליון, שהוא קדוש ונבדל גמור... מספר עשרה, ואחר כך מספר שבעה, שמורה המספר הזה על עולם האמצעי. ואחר כך מספר ד׳, שהוא מורה על עולם התחתון, לומר כי הצדיקים מקיימים הכל, ורשעים מאבדים הכל״.
47. פירוש - בהסבר הראשון שהביא עד כה, ביאר שהמספרים עשר שבע וארבע מורים על שלשת העולמות. ואילו בהסבר השני יבאר שמספרים אלו מורים על שלש מדריגות הקיימות בעולם הזה גופא; גשמית, צורה ושכל עם החומר, ומדריגה אלקית נבדלת לגמרי.
48. כי בשני ההסברים האלו מבאר שישנן בבריאה שלש דרגות; גשמי, גשמי ורוחני, ורוחני לגמרי. רק ההסבר הראשון הראה זאת על ידי שלשת העולמות, וההסבר השני מראה זאת בחלוקה הקיימת בתוך העולם הזה עצמו. ודרכו של המהר״ל להורות שהסבריו השונים הם דרך אחת לגמרי, וכמבואר למעלה הערה 1326, ולהלן הערות 1775, 2069.
49. ״רק״ בלשון המהר״ל הוא כמו ״אלא״.
50. נראה שכוונתו במה שכתב ״סדר העולם״ היא שכאשר הנך רואה שבעולם הזה גופא יש שלש מדריגות זו למעלה מזו, הרי זה מורה על סדר ותהליך מסוימים הקיימים בעולם, שהעולם הזה משתלשל ממדריגה עליונה ביותר, שיש בעולם סדר שמחמתו המדריגה הנמוכה יותר משתלשת מהמדריגה העליונה הימנה.
51. נראה שרוצה לומר שהתנא התחיל במספר עשרה, ומשם ירד למספרים של שבעה וארבעה. אך לא התחיל במספר ארבעה, ומשם טיפס ועלה למספרים של שבעה ועשרה. וזה מורה שהתנא בא להורות על סדר העולם, שהוא משתלשל ויורד ממקורו העליון.
52. פירוש - האדם אוהב את המושכל הראשון, המגיע אליו בתחילת הדעת, יותר מאשר המושכל השני, המגיע אליו רק לאחר עיון מעמיק יותר. כי כשם שהאדם מעדיף דרך קרובה על פני דרך ארוכה [כפי שלוט ביקש מהמלאכים ״העיר הזאת הקרובה לנוס שמה״ (בראשית יט, כ). וראה רש״י שמות יג, יז, וגו״א שם תחילת אות י], כך אדם מעדיף מושכל ראשון על פני מושכל שני. לכך אין להעמיס על האדם [המעדיף מושכל ראשון] דברים עמוקים, כי נפשו אינה חפצה לשמוע אותם. ובשמו״ר מא, ה אמרו ״כל מי שהוא מוציא דברי תורה ואינן ערבין על שומעיהן ככלה שהיא עריבה לבעלה, נוח לו שלא אמרן״.
53. מבאר שהאהבת התורה ודברי חכמים מכריעה שיש לגלות לאוהב דברים שהם מעבר לתחלת הדעת, אך לא ביאר כיצד הכרעה זו נעשית. ונראה, כי אין לומר דברי תורה שאינם ערבין על שומעיהן [כמובא בהערה הקודמת], אך כאשר השומע הוא אוהב את התורה, שוב אין לחשוש שהדברים לא יהיו ערבים על שומעיהם. ואודות שהאוהב מוכן לעמוד בקשיים ויסורין מחמת אהבתו, ונראה לבאר זאת, כי הסימן המובהק לאהבה הוא יכולת הנאהב לעמוד כנגד נסיונות וקשיים, וכפי שכתב בנתיב אהבת השם פ״א [ב, מג:]: ״כי אף אם באים כל היסורין בעולם על האדם, האהבה שהיא בעצם אין כאן בטול, כי אין ענין האהבה רק הדביקות... כאילו דבר זה ענין עצמי לאדם. ואם באים היסורים עליו אי אפשר אל היסורין לבטל דבר שהוא ענין עצמי״. וכן כתב בתפארת ישראל פל״ח [תקפה.] שהבטוי לאהבה הוא עמידה בנסיונות. והרמב״ן [דברים ז, ז] כתב: ״כי הנבחר לאוהב היודע לסבול את אוהבו בכל הבא ממנו. וישראל ראוים לכך מכל עם... כי יעמדו לו בנסיונות, או יהודי או צלוב [שמו״ר מב, ט]״. וכן נאמר [משלי יז, יז] ״בכל עת אוהב הרע״, וביאר המלבי״ם שם ״הנה גדר הרע, שיאהב את רעהו תמיד בכל עת, ושבעת צרה תגדל אהבתו יותר״. [הובא למעלה פ״א הערה 883, ופ״ד הערה 895, ולהלן הערה 2325].
54. מוסיף בזה טעם נוסף; הואיל והדברים הם ברורים מאוד, לכך בודאי הדברים יהיו ערבים על שומעיהם, ושוב אין לחשוש שבני אדם יסתפקו במושכל ראשון בלבד. ואודות השייכות בין ברירות הדברים לעריבות הדברים, הרי ידוע מאמר החכם ״אין שמחה כהתרת הספיקות״ [מצודת דוד משלי טו, ל, ומובא בשו״ת הרמ״א סימן ה]. ובירושלמי חגיגה פ״ב ה״א אמרו ״והיו הדברים שמחים כנתינתן מסיני״, והמיוחד בתורה שניתנה מהר סיני היא הברירות שבה. ובמדרש משלי פרשה א אמרו ״אין שמחה אלא חכמה״, והחכמה היא ״חכמה״ רק כאשר היא מבוררת, וכמבואר למעלה פ״א הערות 1422, 1425, 1436.
55. הולך לבאר שיש ג׳ מדריגות; גשמי, רוחני וגשמי, ורוחני נבדל. וכן ביאר שהאדם מורכב משלשה חלקים אלו; גוף, נפש, ושכל, וכמו שכתב למעלה בהקדמה [לה:], וז״ל: ״כי האדם יש בו ג׳ חלקים; הגוף, והנפש, והשכל״. וחלוקה זו לשלשה [גוף, נפש, ושכל] היא יסוד נפוץ מאוד בספרי המהר״ל [ראה למעלה פ״ד הערה 1221]. ובחידושי ההלכות שלו למסכת שבת [לא:] כתב: ״האדם יש לו ג׳ כוחות שהם זה למעלה מזה; האחד הוא כח הגופני, שהוא מוטבע בגוף. והשני כח נבדל מן הגוף, אבל הוא מצורף ומחובר אל הגוף, שאינו נבדל לגמרי. והכח הג׳ הוא נבדל לגמרי מן הגוף... ובדברי חכמים [ב״ר יד, ט] נקראו ׳נפש׳ ׳רוח׳ ׳נשמה׳, אלו ג׳ כוחות. וביארנו אותו פעמים הרבה, ואצלי נתבארו אלו ג׳ כוחות״ [הובא למעלה בהקדמה הערה 133, ולהלן הערות 1991, 2430]. והואיל והאדם הוא ״עולם קטן״, וכמבואר למעלה פ״א מ״ה [רסט:], לכך ברי הוא שג׳ חלקי האדם ימצאו בהקבלה בג׳ חלקי העולם.
56. אודות שהמדריגה הגשמית היא המדריגה הפחותה התחתונה, כן כתב למעלה פ״ד מ״ד [פה:], וז״ל: ״גוף הגשמי ובמדריגה השפלה, הוא מדריגה הגשמית״. וכן ״דבר שהוא קדוש, עליון הוא, והחומרי הוא שפל... ומפני זה יאמר כאשר הולך אל ארץ ישראל שהוא ׳עולה׳... שכל הדברים אשר אין להם קדושה נקרא שפלים, והקדושים נקרא גבוהים״ [לשונו בח״א לקידושין סט. (ב, קמז:), והובא למעלה הערה 896]. ובתפארת ישראל ר״פ ד כתב: ״מצות התורה... הם כמו החבל שמעלין את האדם מבור התחתיות, הוא עולם השפל, אל העולם העליון״. ובתפארת ישראל פל״א [תע.] כתב: ״כי כל ענין הנוטה אל הגשמי יש בו שפלות ופחיתות, ודבר שהוא נבדל יש לו מלכות״ [הובא למעלה פ״ד הערות 1217, 1307].
57. פירוש - הצורה מגבילה ומגדירה את החומר. כי בטרם בריאת אדם נאמר על הבהמות [בראשית א, כה] ״ויעש אלקים את חית הארץ למינה ואת הבהמה למינה וגו׳⁠ ⁠⁠״, ולאחר בריאת האדם נאמר על הבהמות [בראשית ב, יט] ״ויצר ה׳ אלקים מן האדמה כל חית השדה וגו׳⁠ ⁠⁠״. ובביאור הבדל זה פירש רש״י [שם] ״יצירה זו לשון רידוי וכבוש, כמו [דברים כ, יט] ׳כי תצור אל עיר׳, שכבשן תחת ידו של אדם״. וכתב על כך בגו״א שם [אות לו]: ״ואל תרחיק זה הפירוש עם שהוא נראה רחוק, כי כאשר תבין מאוד תמצא שהוא דבר נפלא, כי כל לשון ׳צורה׳ הוא בעצמו לשון רדוי וכבוש, כי הוא צר ועושה גבול וחוק לאותו דבר, וזהו כיבושו... ומתחילה כאשר לא היה האדם, נכתב ׳ויעש׳, ועכשו שנברא האדם נכתב ׳ויצר׳, לפי שהצורה [האדם] נותנת לדבר [לבהמות] חוק וגבול, ולכך נקרא [האדם] ׳צורה׳. וכאשר נברא האדם היה [הקב״ה] כובשן [את הבהמות] שיהיו תחת האדם״ [הובא למעלה הערה 1008, ולהלן הערה 2228]. ולמעלה פ״ד מכ״ג [תפו:] כתב: ״לכך אמר ש׳הוא היוצר׳, רוצה לומר שהוא צר צורה בתוך החומר, והוא מלשון ׳צורה׳, שהוא בא על הצורה המוטבעת״.
58. לשונו להלן פ״ו מ״י [ד״ה ולשון יצירה]: ״לשון יצירה נאמר על הצורה שהיא מוטבעת בחומר, וזהו לשון יצירה, שהוא מלשון צר צורה. שאין הצורה אפשר לעמוד רק בחומר, הוא הנושא״. ובח״א לב״מ נט. [ג, כה.] כתב: ״כי בוודאי הצורה עומדת בחומר, והחומר מקבל ונושא לצורה, והיא כמו בית אל הצורה״ [הובא למעלה פ״א הערה 767]. וביבמות סג. אמרו ״מלמד שבא אדם על כל בהמה וחיה, ולא נתקררה דעתו עד שבא על חוה״, ובח״א שם [א, קלו.] כתב: ״וכאשר תבין עוד ותעמיק בזה, כי האדם כאשר לא נמצא לו זוגתו, והאדם שהוא כמו צורה, צריך הוא לדבר שהוא אליו כמו חומר, וכאשר עדיין לא נמצא הנקיבה, שהיא לאדם כמו חומר לצורה, אז יש לצורה זאת התחברות אל הדברים שהם יותר חומרים, והם כל בעלי חיים שאינם מדברים. והכל כדי שימצא לו דבר שהוא לו נושא, והוא כמו חומר, כי הצורה אי אפשר מבלעדי חומר, ולפיכך אומר שבא על כל בהמה חיה ועוף״. וכן הוא בגו״א בראשית פ״א אות מב, ובבאר הגולה באר החמישי [סב:], והובא למעלה פ״ב הערה 1032, ולהלן הערה 2222.
59. אודות ההבדל בין שכל לצורה, כך כתב באור חדש [סג.], וז״ל: ״כשם שיש לכל אומה מהות שכלי, כך יש לכל אומה ואומה צורה מיוחדת... וההפרש שיש בין המהות ובין הצורה, כי המהות הוא שכלי בלבד [וזהו הכתב], אבל הצורה אינו שכלית, רק שעל ידי הצורה נמצא הדבר בפעל... כי הלשון הוא מוציא הדבור אל הנגלה, ולכך יקרא הצורה, שעל ידה נמצא בפעל. כי הלשון יוצא אל הנגלה ונמצא בפעל״.
60. כפי שכתב למעלה פ״ב מ״ט [תרפג:], וז״ל: ״כח שכלי על הכל, ואין ספק כי כח שהוא נבדל יש לו נושא, ואי אפשר מבלי נושא״. ו״נושא״ הוא משרת חומרי לדבר נעלה יותר, וכמו שכתב בח״א לסנהדרין צו. [ג, רא:]: ״כי השכל אי אפשר לו שלא יהיה לו נושא, כי אין השכל עומד בעצמו, וצריך שיהיה לו נושא, וכל נושא הוא חומרי, כמו שידוע״. ובגו״א בראשית פ״ב סוף אות יט כתב: ״כל כח בעולם הוא צריך אל נושא״, ושם הערה 57. וכן כתב בנתיב התורה פ״י [א, מה.], ותפארת ישראל פכ״ד הערה 73 [הובא למעלה פ״ב הערה 985]. ולמעלה פ״ג מי״ד [שלה:] כתב: ״מקבל האדם כח נבדל לגמרי, אף שהוא עם נושא, ולא נמצא בלא נושא״.
61. דוגמה לדבר; למעלה פ״א מ״א [קלא.] כתב: ״הנה מדריגת משה היה כמו חמה [ב״ב עה.], שהיא כולה אור, וכאילו שאין לה גוף כלל. כך היה משה כאילו הוא נבדל לגמרי מן החומר... אמנם יהושע נמשל ללבנה [שם], שיש לה גוף, מקבל זוהר מן החמה״. ולמעלה בהקדמה [יא.] כתב: ״כי האור אינו תולה בדבר, אבל הוא מופשט מן הגוף לגמרי״.
62. אודות שעולם הזה הוא עולם גשמי, כן כתב למעלה פ״א מ״ה [רס.], וז״ל: ״כי העולם הזה שהוא גשמי, מדריגתו מדריגת האשה, שהיא בעלת חומר״, ושם הערות 770, 771, ושם משנה י [שיב:], והערה 1062. ובח״א לב״ב י: [ג, סד:] כתב: ״כי עולם הזה כולו גוף, ועולם הבא נבדל לגמרי, ולפיכך אשר הם מוכנים אל עוה״ז הגשמי, אין להם עולם הנבדל״. ובנצח ישראל פט״ו [שס.] כתב: ״אין ראוי עוה״ז אל ישראל עם קדוש, כי עוה״ז שאינו קדוש, שהוא גשמי ואין בו קדושה האלקית, אין ראוי להם״. וכן כתב למעלה פ״ב מ״י [תשפה:], ושם הערה 1491, ולמעלה פ״ג תחילת מי״א, ושם הערה 1082. ולמעלה פ״ד מ״ה [קיג.] כתב: ״כי מצד העולם הזה הגשמי, רחוק העולם הזה מן השכלי, לכך לא נמצאת התורה השכלית בעולם הזה הגשמי״, ושם הערות 540, 1589. ובבאר הגולה באר הששי [קפו:] כתב: ״כי העולם הזה גשמי, ושלימות הגשמי הוא ששה... והרי העולם נברא בששה ימים״ [הובא למעלה הערה 62].
63. אודות שהתורה היא נבדלת לגמרי, כן כתב למעלה בהקדמה [יא.], וז״ל: ״התורה נקראת ׳אור׳ [משלי ו, כג], כי אין האור תולה בדבר, אבל הוא מופשט מן הגוף לגמרי, ולפיכך התורה דומה לאור בהיר״, ושם הערה 29. כן נתבאר למעלה הרבה פעמים, ששכל התורה נבדל מן האדם החומרי. וכגון, למעלה פ״א מי״ג [שנה:] כתב: ״התורה היא השכל שבראש האדם, והוא שכל נבדל״. ולמעלה פ״ג מי״ג [לאחר ציון 1254] כתב: ״כי התורה מצד מדריגתה ומעלתה העליונה, שהיא חכמה אלקית, היא קשה לקנות כזהב וככלי פז, שהם דברים שהם אינם עם האדם, ורחוקים שימצא האדם אותם... במה שהתורה היא שכל עליון אלקי״. ובאור חדש [קמח:] כתב, וז״ל: ״כי התורה הם גזירות מן השם יתברך מבוררים ונגזרים בגזירה ממנו, לכך כתיב בה [שמות לב, טז] ׳כתובים משני עבריהם מזה ומזה הם כתובים׳. והיה זה לטעם מופלג מאוד, כי התורה הוא השכל הברור, והוא שכל הנבדל לגמרי, שהוא שכל ברור. ולפיכך היו כתובים משני עבריהם, כי הכתיבה משני עבריהם הוא הבירור הגמור, מורה על שכל נבדל, שאין לשכל הנבדל הזה חבור אל גשם. ולא כן כאשר לא היו כתובים משני עבריהם... ולא היה חרוץ לגמרי, כי אין מורה על שכל ברור לגמרי, אבל זה דומה לשכל שהוא מוטבע בחומר, כמו שכל האדם שאינו שכלי גמור רק השכל עומד מוטבע בחומר, ויש לו נושא הוא החומר. ומפני שיש לו נושא, הוא החומר, אינו שכל ברור. לכן אם לא היה חקוק משני עבריהם, היה אותו חלק שאינו חקוק כמו הנושא לחלק החקוק, ודבר זה מורה על דבר שאינו נבדל לגמרי, רק שכל מה, ואינו נבדל. אבל התורה חקוקה מעבר לעבר, מורה על שאין כאן נושא כלל, והוא מורה על שכל נבדל מן הגשם לגמרי״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1143].
64. כמו האור [ראה הערה 1588], ועם ישראל [יבואר בהמשך]. ואודות שיש בעוה״ז דברים נבדלים מן החומר, כן כתב בנצח ישראל ר״פ כא [תמד.], וז״ל: ״אשר העולם הזה יש בו שני דברים; כי הוא עולם גשמי כאשר ידוע, ומצד הזה אין בו קדושה. ומכל מקום אי אפשר שלא יהיה העולם הזה בו מדריגה קדושה בדבר מה... כי העולם הזה בא מן השם יתברך, שהוא קדוש, ומאחר שבא מאתו יתברך, אי אפשר שלא יהיה לעולם הזה התיחסות אליו יתברך. שלא יבא דבר מדבר אם אין לו התיחסות אליו בדבר מה, כמו שהתבאר למעלה גם כן. ודבר זה מבואר, ואין מכחיש אותו מי שיש בו חכמה. ומפני זה העולם אשר הוא בעל גשם, יש בו בחינה נבדלת בלתי גשמי. ובחינה זאת היא מצד הפועל, שהוא נבדל מן הגשמי. ויש בעולם הזה גם כן בחינה גשמית, וזה מצד הנברא עצמו, שהוא גשמי. וכנגד זה עמדו בעולם שתי בחינות מחולקות; האומות שהם נוטים אל הגשמי, וזהו בחינה אחת. והאומה הישראלית, האומה הקדושה, כנגד הבחינה השנית, שיש בעולם בחינה שראוי לעולם צד בחינה קדושה בלתי גשמית. לכך יש לישראל התורה והמצות, וכל זה דברים אלקיים בלתי גשמיים. ומפני כי העולם הזה הוא גשמי, והגשם יש לו רחקים, והרחקים הם ד׳, שהם רחוקים מחולקים, והם ד׳ רוחות העולם. ואלו ד׳ רחקים הם מחולקים כל אחד לעצמו, ואין זה כמו זה. כנגדם יש בעולם ד׳ מלכיות מחולקים, שאין זה כמו זה. ומפני שיש בכל שטח אמצעי, והוא מסולק מכל ד׳ צדדין, לכך כנגד זה הוא המלכות הקדושה, הוא מלכות ישראל״. ובנצח ישראל פל״ו [תערב:] כתב: ״כי מציאות העולם הזה הם שני דברים; דברים גופנים, ובלתי גופנים, ודבר זה ידוע״. ובח״א לסנהדרין צט. [ג, רכד.] כתב: ״כי ששת ימי בראשית ברא הקב״ה עולם הזה, ואל עולם הזה מצורף המדריגה עליונה הזאת שיגיעו ישראל אליה, ושניהם ביחד נבראו... שאף עולם הבא נברא בששת ימי בראשית״, וכן הוא בגו״א בראשית פ״א אות כא [הובא למעלה הערה 63]. וראה למעלה הערה 1601, ולהלן הערה 1798.
65. בתקו״ז [מא: (תקון יט)] איתא ״אין שכינה שורה בפחות מעשרה״, ובסנהדרין לט. אמרו ״כל בי עשרה שכינתא שריא״. ובספר התניא, אגרת הקודש, פרק כג, כתב: ״שמעתי מרבותי, כי אילו נמצא מלאך אחד עומד במעמד עשרה מישראל ביחד, אף שאינם מדברים בדברי תורה, תפול עליו אימתה ופחד בלי גבול ותכלית משכינתא דשרי עלייהו, עד שהיה מתבטל ממציאותו לגמרי״ [הובא למעלה הערה 55].
66. ברכות כא: ״כל דבר שבקדושה לא יהא פחות מעשרה״. ותוספות עירובין צב: [ד״ה תשעה] כתבו ״דאין דבר שבקדושה פחות מעשרה״. ועיין ברא״ש ברכות פ״ז אות כ שביאר שאין דבר שבקדושה בפחות מעשרה מפני שהשכינה שורה על כל עשרה מישראל. ובשיחת מלאכי השרת לרבי צדוק הכהן, פרק שלישי, כתב: ״וידוע שבמספרים המספר עשרה הוא מספר שלם... וכן נהגו חז״ל בכמה מקומות לחשוב עשרה למספר שלם, כמו אין עדה פחות מעשרה [ברכות כא:], כל בי עשרה שכינתא שריא [סנהדרין לט.], וכהנה הרבה״. ולמעלה פ״ג מ״ו [קנו:] כתב: ״ואין דבר שבקדושה פחות מעשרה״, ובהמשך המשנה שם [קעה:] כתב: ״מספר עשרה הוא מיוחד בכל מקום למדריגת הקדושה״, ושם הערות 700, 797. ולמעלה במשנה ו [לאחר ציון 901] כתב: ״וכבר התבאר כי כל דבר שיש בו קדושה ראוי לו מספר עשרה, ואין קדושה בפחות מעשרה, כמו שהתבאר למעלה כמה פעמים, והוא דבר מבואר מאד״ [ראה למעלה הערה 902].
67. לשונו למעלה במשנה א [לאחר ציון 52]: ״ויש לך לדעת כי מה שנברא העולם בעשרה מאמרות ולא במאמר אחד, מורה שהעולם הזה יש לו מעלה עליונה, והשם יתברך שכינתו בעולם הזה. ומורה על זה מספר עשרה, כי השכינה עם עשרה תמיד, ולא פחות מעשרה, כמו שבארנו למעלה [פ״ג מ״ו] אצל ׳עשרה שיושבים ועוסקים בתורה׳, שהשכינה היא עם עשרה. שמזה תדע מה שמספר עשרה מקבל כבוד השכינה, כי עשרה יש בהם קדושה. ולפיכך אם נברא העולם במאמר אחד, לא היה אל העולם המדריגה העליונה הזאת. אבל עתה שהעולם נברא בעשרה מאמרות, יש אל העולם המדריגה העליונה הקדושה. כי כבר בארנו [שם] כי עשרה יש בהם קדושה, כי לכל דבר שבקדושה צריך עשרה. והכל נרמז במה שכתוב [ישעיה כו, ד] ׳כי ביה ה׳ צור עולמים׳. העולם הבא נברא ביו״ד [מנחות כט:], מפני כי היו״ד מספרה עשרה, שמספר עשרה שייך לכל דבר שיש לו מעלה קדושה. לכך השכינה עם מספר זה״. וראה למעלה הערות 82, 229, 233, 366, 429, 598, 905, שבכל המקומות האלו חזר ושנה יסוד זה.
68. למעלה משנה א [לאחר ציון 58].
69. לשונו שם: ״והכל נרמז במה שכתוב [ישעיה כו, ד] ׳כי ביה ה׳ צור עולמים׳. העולם הבא נברא ביו״ד, מפני כי היו״ד מספרה עשרה, שמספר עשרה שייך לכל דבר שיש לו מעלה קדושה. לכך השכינה עם מספר זה. אבל עולם הזה נברא בה״א, כי הה״א יש בה שני חלקים, לרמוז כי העולם הזה יש בו שני דברים; שהוא עולם גשמי, ומכל מקום דבק בו גם כן מדריגה עליונה קדושה. והה״א היא ד׳, ובתוך הד׳ יש בו יו״ד. ויש לדעת כי הד׳ מורה על רוחב ואורך, כאשר בצורת הד׳ קו נמשך ברוחב, וקו נמשך באורך, וזהו רוחב ואורך. ומורה הדבר הזה על התפשטות השטח לאורך ורוחב. ודבר זה בארנו בכמה מקומות בספר גבורות השם כי הד׳ מורה על התפשטות השטח באורך וברוחב, שהוא התחלת עולם הזה הגשמי... והנקודה שהיא בתוך הד׳ עד שנעשה ממנו אות ה׳, והנקודה שהיא יו״ד נבדלת מן הד׳, עד שהה״א יש בה שני דברים; דלי״ת, וגם יו״ד. [הדלי״ת] מורה על התחלת התפשטות הגשמי, והיו״ד מורה שהעולם הזה מקבל מעלה עליונה נבדלת, ואין העולם הזה גשמי מכל וכל. ולכך היו״ד היא בתוך הד׳, והד׳ מקבל היו״ד, ואין היו״ד נוגע, כי אין הדבר שהוא נבדל מעורב עם הגשמי. ולכך היו״ד היא נבדל מן הד׳, ואינו נוגע. ולפיכך נברא העולם הבא ביו״ד, ופירוש זה ברור״, וראה להלן הערה 1601.
70. יסוד נפוץ בספריו. וכגון למעלה בהקדמה [טו:] כתב: ״ארבע מלכיות הם כנגד ארבע רוחות העולם״, ושם הערה 52 הובאו מקבילות רבות לכך. ובגבורות ה׳ פכ״ג [קא:] כתב: ״מספר ארבע מתיחס לגלות, לפי שמספר ארבע הוא נגד ארבע רוחות, שהפיזור הוא בד׳ רוחות״. ושם פ״ס [רסט:] כתב: ״לפיכך הם ארבע כוסות... וכל דבר שהוא בא מעולם הנבדל לעולם הזה, יש בו רבוי מחולק לארבע. כי מספר זה הוא מספר הרבוי שהוא נגד ארבע צדדין המחולקים, ואלו דברים הם ארבע לשונות של גאולה. וסוד הזה הוא מבואר בתורה [בראשית ב, י] ׳ונהר יוצא מעדן להשקות וגו׳ ומשם יפרד והיה לארבעה ראשים׳, שמזה מבואר לך כי כל דבר שבא מעולם הנבדל, כמו הנהר שהוא יוצא מעדן להשקות הגן, כשהוא בא אל עולם הטבע, הוא עולם הרבוי, יפרד לארבעה ראשים, כי זהו נגד הפירוד והרבוי שהוא בעולם הרבוי״. וכן כתב בגו״א בראשית פכ״ו אות כא [ד״ה ויש], גבורות ה׳ פ״ו [לז:], שם ר״פ י [ס:], ועוד [הובא למעלה פ״ג הערה 725].
71. לשונו למעלה פ״ג מ״ו [קס:]: ״כי מספר ד׳ הוא מספר מחולק, לפי שהוא כנגד ד׳ צדדין, אשר ד׳ צדדין הם מחולקים כל אחד הוא צד לעצמו. ולכך יאמר הכתוב על הפירוד והחלוק [זכריה ב, י] ׳כי כארבע רוחות פרשתי אתכם׳, וזה מפני כי ד׳ רוחות הם מחולקים ומופרדים״. ובבאר הגולה באר הששי [סוף רסט:] כתב: ״הצדדין מתחלפים גם כן בעצמם, במה שזה צד מזרח, וזה צד מערב״. ושם בהמשך [שא:] כתב: ״כי הצדדין הם מחולקין. וזה כי הצדדין הם משתנים בענינם, כי צד מזרח אינו כמו צד מערב בענינו, וצד מערב אינו כמו צד מזרח, וצד דרום אינו כמו צד צפון בענינו, וצד צפון אינו כמו צד דרום בענינו, כי כל אחד משתנה. וכן אמרו בפרק ב׳ דבתרא [ב״ב כה:] ׳מן החדר תבא סופה׳ [איוב לז, ט], זה רוח דרומית וכו׳, כמו שמבואר שם כל רוח ורוח מיוחד״. והפסוקים שם [איוב לז, ט-י] הם; ״מן החדר תבוא סופה וממזרים קרה מנשמת אל יתן קרח ורוחב מים במוצק״. ודרשו על כך בגמרא [ב״ב כה:]: ״⁠ ⁠׳מן החדר תבא סופה׳ זו רוח דרומית, ׳וממזרים קרה׳ זו רוח צפונית, ׳מנשמת אל יתן קרח׳ זו רוח מערבית, ׳ורחב מים במוצק׳ זו רוח מזרחית״. ואודות שהצדדים השונים מורים על מהויות שונות, כן כתב בהקדמה שלישית לגבורות ה׳ [יח], וז״ל: ״ארבע רוחות... מחולפים ומחולקים, שכל צד נגד השני... כי המזרח מתיחס לו הבריאה, לפי שמן המזרח מתחדש העולם בכל יום כשעולה השמש מן המזרח... ואל המערב הוא שכנגדו, ששם שוקע האור, התיחס הפסד הנמצאים. ואל הדרום, שזה הצד נקרא ׳ימין׳ בכל מקום, ושם השמש ברומה ובתוקפה, לכך מתייחס לשם הכח הגדול. וצד צפון הפך זה, כמו שיקרא צד ׳דרום׳ ששם השמש דר ברומו של עולם, כך יקרא צד ׳צפון׳, ששם השמש צפונה ואינה נראית כלל, ולשם מתייחסים הדברים הצפונים בלתי נגלים שהשם יתברך פועל בעולם, והם מעשה ה׳ הנסתרים והצפונים״. ובנצח ישראל פכ״א [תמה.] כתב: ״ד׳ רוחות העולם, אלו ד׳ רחקים הם מחולקים כל אחד לעצמו, ואין זה כמו זה. וכנגדם יש בעולם ד׳ מלכיות מחולקים, שאין זה כמו זה״. ובגבורות ה׳ פנ״ח [רנח.] כתב: ״ארבע צדדים, אשר כל צד הוא בפני עצמו״. ובח״א לתמיד לא: [ד, קמט:] כתב: ״כל רוח מרוחות העולם יש לו ענין מיוחד״. דוגמה לדבר; נאמר לגבי המרגלים [במדבר יג, כא] ״ויעלו ויתורו את הארץ ממדבר צין עד רחוב לבוא חמת״, ופירש רש״י שם ״הלכו בגבוליה באורך וברוחב כמין גם״. וכתב שם הגו״א [אות יג]: ״ואם תאמר, למה הלכו באורך וברוחב, אם רצו לעמוד על כל הארץ, עדיין לא הלכו בכל מקום. ויראה שהארץ משתנה באורך וברוחב, כי הארץ שקרובה יותר למזרח או למערב, משתנה. וכן מצפון לדרום, דרך הארצות להשתנות. וזה סיבת כל שינוי הארצות שהם בעולם, משתנים בשביל זה, לפי הקרוב והרחוק ממזרח וממערב ומצפון ומדרום. ולפיכך הלכו בארץ באורך וברוחב. והשתא הלכו ממזרח למערב, ומצפון לדרום, ועמדו על כל הארץ. לאפוקי אם היו הולכין באלכסון, שלא היו הולכין ב׳ הרוחות. וכשהלכו כמין גם יונית, כבר הלכו כל הרוחות, ואינם צריכים יותר, אף על גב שלא הלכו המקומות כלם בפרט״ [הובא למעלה פ״ג הערה 726].
72. יש להעיר, כי למעלה פ״ג מ״ג [קה:] כתב שמספר שתים מורה על החילוק הגמור, וכלשונו: ״כי שנים הם מחולקים, ואין למספר זה מאחד כלל. ולפיכך לא תמצא מספר שנקרא לגמרי על שם רבוי כמו ׳שנים׳, במ״ם הרבוי, כי שנים תחלת הרבוי, ולכך יבא מלת ׳שנים׳ במ״ם הרבוי... כי השנים אין בהם אחדות״, ושם הערות 481, 484. ובנצח ישראל פמ״ה [תשסג:] כתב: ״כי השנים הם כנגד שני הפכים, והם מחולקים ואין להם אחדות כלל. ולכך שנים יש בו הרבוי, ואין בו אחדות, אחר שהם כנגד שני הפכים אשר לא יתאחדו. אבל מן שנים ואילך אי אפשר שיהיו שלשה הפכים, ולפיכך בג׳ יש התאחדות, ולא בשנים שיש בו רבוי״. וכן כתב בח״א לסנהדרין צז: [ג, רי: (הובא למעלה פ״ג הערה 487)]. ויל״ע בזה. ואולי יש ליישב, כי מספר שתים מורה על החילוק מצד ההפכים, שאי אפשר שיהיו יותר משני הפכים. אך מספר ארבע מורה על החילוק מצד הפיזור, שאי אפשר שיהיה יותר פיזור.
73. כן השריש כמה פעמים שהרוחני הוא אחד, ואילו הגשמי הוא מרובה ומחולק. וכגון, נאמר [דברים לד, א] ״ויעל משה מערבות מואב אל הר נבו וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״כמה מעלות היו, ופסען משה בפסיעה אחת״. וכתב שם בגו״א אות א בזה״ל: ״ואם תאמר, ולמה פסען בפסיעה אחת. אבל יש לדעת, כי דבר זה מורה על המדריגה הגדולה שהיה למשה לאחר מיתתו, שהיה בא למדריגה אשר אין שם חלוק כלל, לכך פסע כל המעלות בפסיעה אחת, לא זו אחר זו, שאז היה דבק במעלה שיש חלוק, וכל דבר שיש חלוק - גשם או כח בגשם. אבל משה היה דבק במעלה שאין שם גשם, ולא מצטרף ומתיחס אל גשם, ולפיכך אין שם חלוק מעלות, ולכך פסען בפסיעה אחת״. ובגו״א שמות פי״ח אות ז [ד״ה אמנם] כתב: ״מה שהיה משה שקול נגד כל ישראל [רש״י שמות יח, א], כי במה שמשה היה נבדל מכל ישראל... ומאחר שהוא נבדל מהם צריך אתה לומר שהוא שקול נגד כולם, כי כל דבר נבדל אין בו חילוק פרטי כלל, כי הפרטים שייך בדבר שהוא גשמי, אבל לדבר הנבדל אין בו פרטי... ולכן היה משה נגד כל ישראל, שהרי אין דבר פרטי בו, ודבר זה ענין ברור״. ובגו״א בראשית פכ״ח אות יז ביאר שם מדוע בחלום יעקוב נעשו כל האבנים לאבן אחת [רש״י בראשית כח, יא], וז״ל: ״ודבר שהוא קדוש ונבדל הוא דבר שלא יתחלק, והוא אחד... ולא יצטרף אליו רבוי כלל, רק אחדות״, וראה שם הערות 70, 74, 90. ובגבורות ה׳ פמ״ג [קסג.] כתב: ״וזה כבר התבאר הרבה בזה הספר, כי החילוק הוא דבר גשמי, והאחדות הוא דבר אלוקי, כי אחדות הוא שייך אל עניין נבדל מהגשם, והחילוק והפירוד תמיד לגשמי״. וכן כתב בח״א לחולין צא: [ד, קו:], וז״ל: ״כי הנבדל לא יתכן בו חילוק, והחילוק הוא לגשם״. ובנר מצוה [יז:] כתב: ״ולפיכך באות ה״א ברא השי״ת העוה״ז, כי העוה״ז יש בו חילוק... ועוה״ב שהוא אחד לגמרי נברא ביו״ד [מנחות כט:]״, ושם הערה 93. וכן הוא באור חדש [סב.]. וראה בתפארת ישראל פס״ב הערה 29, ובבאר הגולה באר הרביעי הערה 484. ומקור מפורש לכך הוא בגמרא [יומא סט:], שכאשר רצו לבטלו יצה״ר דעריות, אמרו ״היכי נעביד, נקטליה [נהרוג את יצה״ר דעריות לגמרי], כליא עלמא [״יכלה העולם, שלא תהא פריה ורביה״ (רש״י שם)]. ניבעי רחמי אפלגא [״שיהא שולט באדם ליזקק לאשתו, ולא לאחרת״ (רש״י שם)], פלגא ברקיעא לא יהבי״ [הובא למעלה פ״ב הערה 173, פ״ד הערה 191, ולמעלה הערה 293, ולהלן הערות 1824, 2229].
74. למעלה במשנה א [לאחר ציון 61] כתב: ״עולם הזה נברא בה״א [מנחות כט:], כי הה״א יש בה שני חלקים, לרמוז כי העולם הזה יש בו שני דברים; שהוא עולם גשמי, ומכל מקום דבק בו גם כן מדריגה עליונה קדושה. והה״א היא ד׳, ובתוך הד׳ יש בו יו״ד״. הרי אות הדל״ת שנמצאת באות ה״א מורה על גשמיות העולם הזה, ואילו אות היו״ד שנמצאת באות דל״ת מורה על רוחניות העולם הזה. ואלו דבריו כאן שמספר ארבע מורה על הגשמיות, ומספר עשר מורה על הרוחניות. וראה למעלה הערות 1591, 1596.
75. יש להבין, כי גם בהסברו הקודם [שמספר שבע מורה על העולם האמצעי (מציון 1561 ואילך)] כתב שמספר שבע הוא בין המספרים ארבע ועשר, אך לא טרח להורות זאת כל כך בפרטות כפי שטרח כאן [״כי מספר שבעה שלשה יותר מן ארבעה, והוא פחות שלשה מן עשרה, והרי מספר הזה ביניהם״], ורק כתב [לאחר ציון 1565]: ״ראוי שיהיה עולם האמצעי שבעה, כי מספר שבעה הוא אמצעי בין עשרה ובין ד׳⁠ ⁠⁠״, ומאי שנא כאן שהרחיב יותר. ונראה, כי למעלה בא להורות שיש עולם בפני עצמו הנמצא בין העולם העליון לעולם התחתון. אך כאן בא להורות שיש דרגת ביניים בין הדרגה הנבדלת לדרגה הגשמית, ודרגת ביניים זו כוללת בתוכה את שתי הקצוות, כדין כל אמצעי המאחד בתוכו את הקצוות, משום שאין לו נטיה לקצה זה יותר מאשר לקצה זה. לכך דוקא כאן הראה באצבע כיצד מספר שבע עומד בדיוק בקו המחצה בין ארבע לעשר, כדי להורות שאין למספר שבע נטיה לאחת מהקצוות. מה שאין כן למעלה, שבא להורות שהאמצעי חולק מקום לעצמו ועולם לעצמו, לכך לא הוזקק להדגיש שמספר שבע עומד על קו המחצה ואינו נוטה לשום קצה. וראה הערה הבאה. ואודות שיש אמצעי שחולק מקום לעצמו, ויש אמצעי המשלב את הקצוות, כן כתב בבאר הגולה באר הששי [רצה:], וז״ל: ״האמצע יש לו שלשה חלקים; יש לו בחינה מה אל מה שלמעלה, ויש בחינה במה אל מה של מטה, ויש לו בחינה מיוחדת מה שאינו שייך לא למעלה ולא למטה״. וכפי שמצינו בהגדרת ״אמצע״; מחד גיסא ״לעולם האמצעי מאחד ומקשר הכל״ [לשונו בנצח ישראל פ״א (טז:)], ״האמצע הוא משותף אל כל הצדדין״ [לשונו בבאר הגולה באר הששי (רנו.)], וכן ״כל אמצע יש לו ימין ושמאל״ [לשונו בנצח ישראל פ״ה (פה.)]. ומאידך גיסא כתב בנצח ישראל פי״ג [של:]: ״כל אותיות באלפ״א בית״א אין להם נפילה, חוץ מן הנו״ן. והטעם הוא, שכאשר תשים אותיות מנצפ״ך בסוף האלפ״א בית״א, ויהיו י״ג אותיות לפניהם, וי״ג לאחריהם, תהיה אות נו״ן אות י״ד עומד באמצע. וידוע כי כל דבר שהוא באמצע עומד בעצמו, ואין לו סמך, כי אין לו חבור לא לימין ולא לשמאל״, ושם הערה 110. ויש בזה הטעמה נפלאה; כי בתפארת ישראל פכ״א [שכב:] ביאר שאות מ״ם היא האות האמצע של האלפ״א בית״א. וכן כתב בנתיב האמת פ״א [א, קצו.]: ״כי יש י״ג אותיות מן א׳ עד אות אמצעי מן ׳אמת׳, שהוא מ״ם באלפ״א בית״א, וכן יש י״ג אותיות מן המ״ם הפתוחה עד התי״ו באלפ״א בית״א״, וכן הוא למעלה פ״ה מ״ז [לאחר ציון 1054]. ואילו בנצח ישראל פי״ג [שהובא כאן] ביאר שאות נו״ן היא אות האמצע באלפ״א בית״א, ולא אות מ״ם. וברור הוא שכאשר אותיות מנצפ״ך מושמות לבסוף האלפ״א בית״א, האות הארבע עשרה היא נו״ן, ואילו כאשר אותיות מנצפ״ך מושמות בתוך האלפ״א בית״א [בסמיכות לאותיות הפתוחות שלהן] אזי אות הארבע עשרה היא אות מ״ם פתוחה. אך מהו פשר כפילות זו. ועוד, שבנתיב האמת פ״ג [א, רד:] כתב: ״וכמו שתראה כי אותיות ׳אמת׳ האל״ף היא ראשונה באלפ״א בית״א, והתי״ו אחרונה באלפ״א בית״א, והמ״ם באמצע אלפ״א בית״א... והכל מצורף ומחובר אל המ״ם, כי הכל מצורף אל האמצע... והכל נסמך למ״ם שהוא אמצעי״. ואילו לגבי האות נו״ן כתב בנצח ישראל [שהובא כאן] ״אות נו״ן אות י״ד עומד באמצע... ואין לו סמך״. הרי שהסימן המובהק של אות מ״ם הוא שהכל נסמך אליו, ואילו הסימן המובהק של אות נו״ן הוא שאין לו סמך. ושני הסימנים ההפוכים האלו נובעים מהיות אותיות אלו האות האמצעית של האלפ״א בית״א, וכיצד דברים הפוכים נובעים משורש אחד. אלא הם הם הדברים. כי יש לאמצע שני מאפיינים; מחד גיסא הוא המחבר את הקצוות, ועל כך מורה אות מ״ם. ומאידך גיסא האמצע עומד לעצמו, ואינו מצטרף לקצוות, ועל כך מורה אות נו״ן. אמור מעתה, אות מ״ם מורה על האמצע המתחבר לקצוות [כאשר אותיות מנצפ״ך משולבות בתוך האלפ״א בית״א], ואות נו״ן מורה על האמצע שאינו מתחבר לקצוות [כאשר אותיות מנצפ״ך מופרשות לסוף האלפ״א בית״א]. אלו הם שני הפנים לאמצע, וכמשתמע מדבריו כאן. ושמעתי ממו״ר שליט״א, שהנה נאמר [שמות טז, טו] ״ויראו בני ישראל ויאמרו איש אל אחיו מן הוא כי לא ידעו מה הוא וגו׳⁠ ⁠⁠״. הרי תיבת ״מן״ מורה על אי בהירות [וכן בארמית ״מנא לן״]. וזאת משום שתיבה זו מורכבת משתי אותיות האמצע של האלפ״א בית״א, וכל אמצע אין בו הכרע לשום צד, לכך הוא מורה על אי בהירות, ודפח״ח. ונראה לחדד נקודה זו, שסו״ס אי בהירות זו אינה מתבטאת בכפל אותיות מ״ם, או בכפל אותיות נו״ן, אלא דוקא מצירופם להדדי של אותיות מ״ם ונו״ן. כי חלק מאי בהירות האמצע הוא גם משום שמחד גיסא הוא מקשר הכל [אות מ״ם], ומאידך גיסא הוא עומד לעצמו [אות נו״ן], ולכך תיבת ״מן״ מורה בעליל על העדר הכרעה ובהירות. וגיסי הרה״ג ר׳ אריה ברגמן שליט״א הוסיף, שאף תיבת ״נם״ [״מתנמנם״] שייכת לכאן, שהרי אמרו בגמרא [מגילה יח:] ״היכי דמי מתנמנם, נים ולא נים, תיר ולא תיר, דקרו ליה ועני ולא ידע לאהדורי סברא, וכי מדכרו ליה מידכר״. ובספר השרשים לרד״ק, שורש נום, כתב: ״התנומה אינה חזקה כמו השינה, רק היא מעט מעט״. הרי שמדובר בדבר שאין לו הכרע, ולכך אף הוא מורכב מאותיות נו״ן ומ״ם. והוסיף לבאר, שסדר האותיות של תמיה הוא מתחיל במ״ם [״מן״], ואילו סדר האותיות של נמנום מתחיל בנו״ן [״נם״], כי במן [שהיה מאכל ישראל במדבר] היה תחילתו בהבנה, ורק סופו אינו מובן [רש״י במדבר כא, ה ״בלחם הקלוקל - לפי שהמן נבלע באיברים קראוהו ׳קלוקל׳. אמרו עתיד המן הזה שיתפח במעינו, כלום יש ילוד אשה שמכניס ואינו מוציא״]. וכן כל תמיה, תחילתה בהבנה, וסופה בתמיה. ואילו בתנומה הסדר הוא הפוך; כי בתחילה ״לא ידע לאהדורי סברא״, אך לבסוף ״כי מדכרו ליה מידכר״, ולכך שם סדר האותיות הוא ״נם״. ודו״ק [הובא למעלה פ״א הערה 1387].
76. אודות שהאמצעי משלב בתוכו את הקצוות, והכל מצטרף אל האמצעי, הנה זהו יסוד נפוץ בספרי המהר״ל. ולדוגמא, בגו״א בראשית פ״ד אות י כתב: ״כי האמצעי משותף לשני הקצוות״. ושם שמות פכ״א סוף אות ג כתב: ״כי האמצע מקשר כל החלקים, לפי שהוא באמצע״. ושם במדבר פ״ד אות יט כתב: ״כי האמצעי לעולם דומה אל הכלל, לפי שהאמצעי הוא נוטה לשני הצדדין״. ובגבורות ה׳ פ״ט [נח:] כתב: ״האמצעי מאחד שני קצוות, ובשביל כך מדת אברהם חסד, ומדת יצחק מדת הדין, זה הפך לזה... ויעקב נגד האמצעי״. ובנתיב הענוה פ״ג [ב, ז.] כתב: ״האמצע... משותף לכל״. ובתפארת ישראל פכ״ד [שסד.] כתב: ״האמצעי יש בו כח הכל, ומקבל מן הכל בעבור שהוא תוך הכל, ומתחבר הכל אליו... שהכל מתחבר אל האמצעי״. ובנצח ישראל פ״א [טז:] כתב: ״כי לעולם האמצעי מאחד ומקשר הכל״. ובבאר הגולה באר הששי [רנו.] כתב: ״אשר האמצע הוא משותף אל כל הצדדין״. וראה למעלה פ״א הערה 1387, ופ״ג הערה 489, ובפרק זה למעלה הערה 1043, וההערה הקודמת..
77. לאחר ציון 1583, שכתב: ״המדריגה שהיא על זאת היא שאינה גשמית לגמרי, גם אינה נבדלת לגמרי, והיא מדריגת הצורה שהיא בחומר. ואי אפשר לצורה שהיא בלא חומר, רק היא עם החומר. או מדריגת השכל שהיא עם החומר, ואי אפשר שיהיה השכל בלא חומר״.
78. בא לבאר יותר כיצד מספר שבע מורה על חיבור הרוחני עם הגשמי בכך שהששה מורה על הגשמי, והשביעי מורה על הרוחני.
79. למעלה [מציון 1591 ואילך].
80. כן מבואר בספר היצירה פ״ד מ״ג. ו״שש קצוות״ פירושו כאן ששה כיוונים של התפשטות, כנגד ששה הצדדים [ימין שמאל, קדימה אחורה, ולמעלה למטה]. וכן כתב בגבורות ה׳ פ״ג [כו:]: ״הגשם הוא השלם בעבור שיש לו התפשטות הצדדין הששה, דהיינו מעלה ומטה וארבע רוחות, ואין התפשטות יותר משש קצוות אלו״.
81. יסוד נפוץ בספרי המהר״ל. כגון, בגבורות ה׳ פס״ט [שיח.] כתב: ״דע כי הדבר שהוא שלם מבלי חסרון הוא דבר שיש לו ששה קצוות וביניהם האמצעי שהוא נקרא היכל הקודש מכוון באמצע, ומפני שהיה לאבות שהם שלשה ביחד דבוק לגמרי בו יתברך שהוא דבוק שלם ומספר שבעה הוא השלם שהוא נגד שש קצוות והאמצעי ביניהם, ולפיכך כל האבות ביחד ראוי להם לבנות שבעה מזבחות במה שהיה להם דבוק בשלימות״. וראה למעלה הערה 1029. וכן הזכיר זאת בגבורות ה׳ פ״ע [שכא:], ח״א לר״ה כא: [א, קכב.], ועוד.
82. יסוד נפוץ בספריו. וכגון, למעלה פ״ב מ״ה [תקפב:] כתב: ״כי הדברים הגשמיים שייך בהם הרוחק״. ובהקדמה שלישית לגבורות ה׳ [יט] כתב: ״כי הצדדים... יש להם רוחק, וכל רוחק הוא גדר הגשם אשר יש לו רחקים״. ובגבורות ה׳ פ״ע [שכא:] כתב: ״גדר הגשם הוא שיש לו התפשטות האורך והרוחב והגובה, ואלו הם גדר הגשם, ואם כן הגשם יש לו הרכבה מאלו הרחקים, שהם האורך והרוחב והגובה״. ובנצח ישראל פ״כ [תלה:] כתב: ״כי ד׳ מלכיות הם כנגד ד׳ רוחות... מפני שהצד מתיחס אל הגשמי, שהרי כל צד אשר יש לו רוחק, שהוא מתרחק מן האמצעי, אשר אין לו רוחק. וכל דבר אשר יש לו רוחק, הוא מתדמה אל הגשמי, אשר גדר הגשם הוא הרוחק. ומדריגת האומות שהם גשמיים, ולפיכך המלכיות הם ד׳, כנגד הצדדין שהם ד׳⁠ ⁠⁠״. וכן הוא בגו״א במדבר פכ״א אות לג [ד״ה אמנם] ושם הערה 93, גבורות ה׳ פמ״ו [קעה:], תפארת ישראל פ״ז [קיח.], נצח ישראל פכ״ז [תקסב.], נצח ישראל פנ״ט [תתקב:], נתיב הענוה פ״ז [ב, יז.], ח״א לנדרים לט. [ב, יד.], ח״א לנדה ל: [ד, קנח:], דרשת שבת תשובה [עט.], ועוד [הובא למעלה פ״ב הערה 552, ובפרק הזה הערות 69, 594, 1241].
83. לשונו בתפארת ישראל פ״ע [תתרצו:]: ״כי כבר אמרנו פעמים הרבה מאד, שכל דבר שיש לו רוחק, מתיחס אל הגשמי, שהגשם יש לו רוחק. אבל האמצעי בשביל שאין לו רוחק, שהרי הוא באמצע, מתיחס אל הדבר הנבדל״. ובנצח ישראל פ״כ [תלה:] כתב: ״ישראל מתיחסים אל הנקודה האמצעית.... אבל ישראל, שיש להם מדריגה בלתי גשמית, הוא נגד האמצעי, שהרי האמצעי אין לו רוחק כלל, שאינו נוטה לשום צד, ולפיכך האמצעי מתיחס אל בלתי גשמי שאין לו רוחק. ולכך ישראל הם אחד, שהרי האמצע הוא אחד, והצדדין הם ד׳⁠ ⁠⁠״. ובדרשת שבת תשובה [עט.] כתב: ״אות יו״ד מורה על שאינו גוף, כי גדר הגוף הם הרחקים המתחלקים כאשר ידוע, והיו״ד אין אות קטן מאות זה, ואין לו שעור ברוחב ואורך שיתחלק, ולכך האות יו״ד מורה על בלתי גוף וגשם״ [הובא למעלה פ״ב הערה 552]. ובהקדמה שלישית לגבורות ה׳ [יט] כתב: ״אמנם השביעי שהוא האמצעי, ונקרא ׳היכל הקודש׳, הוא מכוון באמצע. לפי שהאמצעי נבדל מהכל, שהרי אינו נוטה לשום צד מן הצדדין. ומפני כך האמצעי מתיחס תמיד אל הקדושה והמעלה הנבדלת מן הגשמית, כמו שהיתה הארץ הקדושה ובית המקדש מכוון באמצע העולם [תנחומא קדושים אות י]... האמצע אין לו רוחק כלל, רק עומד באמצע, נבדל מן הצדדים שהם רחקים. ולפיכך האמצעי נבדל מן הגשם, אלו הם שש צדדי העולם, עם היכל הקודש, הוא האמצעי״.
84. כי כל קדושה היא הבדלות מן חומריות הגשם, שהרי ״דבר זה בארנו הרבה מאד, שאין ענין קדושה רק שהוא נבדל מן החמרי״ [לשונו למעלה לפני ציון 1249, וראה להלן הערה 2018]. ואודות שהאמצע הוא קדוש, כן כתב בגבורות ה׳ פ״ס [רעא.], וז״ל: ״האמצע הוא נבחר לקדושה, וסימן לזה ארבעה דגלים שהיו לארבע רוחות [במדבר ב, א-כה], ואוהל מועד, מחנה שכינה, באמצע [שם פסוק יז], דבר זה מורה לך כי הקדושה באמצע״. ובנצח ישראל פנ״ט [תתקב:] כתב: ״דבר זה בארנו במקומות הרבה, כי האמצעי ראוי שהוא נבדל מן הגשם. שהגשם הוא שיש לו רחקים, ומפני כך הקצה שיש לו רוחק, מסוגל לגשם אשר הוא בעל רוחק. אבל האמצעי שאין לו רוחק, שהרי הוא עומד באמצע, ולפיכך האמצעי מיוחד שהוא נבדל ביותר. כמו שתמצא פעמים הרבה בזה החבור. שלכך בית המקדש, שהוא אוהל קדושה, הוא באמצע העולם. וכמו שהחליטו רבותינו זכרונם לברכה המאמר בספרי בפרשת בהעלותך [במדבר ח, ב] מכאן שהאמצעי משובח״. וראה להלן הערה 2040.
85. ממדריגת מספר עשרה. וכן כתב למעלה בתחילת משנה ח [לאחר ציון 1076]: ״כי התנא זכר בכאן מה שנמצא בעולם מספר שבעה, זה הוא למטה ממדריגת עשרה״.
86. ויק״ר כט, יא: ״כל השביעין חביבין לעולם... בשנים שביעי חביב, שנאמר [שמות כג, יא] ׳והשביעית תשמטנה ונטשתה׳... בימים שביעי חביב, שנאמר [בראשית ב, ג] ׳ויברך אלקים את יום השביעי׳. בחדשים שביעי חביב, שנאמר [ויקרא כג, כד] ׳בחודש השביעי באחד לחודש׳⁠ ⁠⁠״, ופירש המהרז״ו שם: ״בחודש השביעי - ונתנו בו מצות הרבה; ר״ה, שופר, יוה״כ, תשובה מחילה סליחה וכפרה, סוכה, לולב ד׳ מינים, ניסוך המים, קרבנות הרבה שבעים פרים, ערבה, עצרת, חג האסיף״. ובר״ה יא. אמרו ״⁠ ⁠׳בירח האיתנים׳ [מ״א ח, ב], דתקיפי במצות״, ופירש רש״י שם ״דתקיף במצות - שופר, יום הכיפורים וסוכה, לולב, וערבה, וניסוך המים״. ובח״א לר״ה י: [א, צה:] כתב: ״השביעי בחדשים, הוא באמצע החדשים, ובזה הוא נבדל מן שאר החדשים. ודע כי שני אברים באדם הם קדושים, והוא הלב והראש. וכנגד אלו שני דברים, הם ניסן ותשרי. כי תשרי הוא דומה לראש, לפי ששם השכל שהוא קדוש לגמרי. וכן החודש הזה שהוא שביעי, שהוא קדוש לגמרי, וכמו שאמרו במדרש שלכן נבחר השביעי לקדושה הן בימים בחדשים בשנים וכו׳, כמו שמבואר במדרש ויקרא רבה. ותשרי הוא השביעי, כי הז׳ הוא לעולם נבחר וקדוש, בשנים שנת השמיטה, ובימים ימי השבת, ולפיכך בחדשים ג״כ נבחר להיות קודש״. ובגבורות ה׳ פי״ט [פט.] כתב: ״⁠ ⁠׳ולכהן מדין שבע בנות׳ [שמות ב, טז]. ויש לדקדק, למה הוצרך לומר מנין הבנות. ויראה לומר כי השביעית מקודשת מן השאר, ולכך תמצא כי השביעי מקודש בימים ובחדשים ובשנים, כדאיתא בויקרא רבה פרשת אמור, ובשביל זה היתה צפורה מיוחדת להדבק בגוף קדוש כמו משה״.
87. לשונו למעלה במשנה ט [לאחר ציון 1283]: ״השמיטה, הוא מצד קדושת הארץ, שהרי כתיב [ויקרא כה, יב] ׳כי יובל היא קודש תהיה לכם מן השדה וגו׳⁠ ⁠׳. וכן השמיטה היא קדושה בודאי לארץ, שהרי פירות שביעית שם קדושה עליהם. ועוד, השביעית שבת היא, ובשבת כתיב [שמות לא, יד] ׳קודש היא לכם׳. וצוה הכתוב לנהוג קדושה בארץ שלא לעבוד אותה, עד שהיא קדושה כמו בשבת״.
88. כמבואר למעלה כמה פעמים. ובגבורות ה׳ פ״ע [שכא:] כתב: ״ודבר ברור הוא כי הגשם הפשוט אשר יש לו הרחקים... יש לו שש פיאות, דהיינו פאת המעלה ופאת המטה, ופאת הימין ופאת השמאל, ופאת הפנים ופאת האחור, והם שש פיאות. ומפני כי אלו פיאות נוכחים זה לזה, נחשב האמצעי שאינו פיאה, רק עומד באמצע, לענין בפני עצמו. והם נקראים שש קצוות עם היכל הקודש מכוון באמצע. כי האמצעי מה שהוא באמצע, אין לו בחינות שום צד כלל, ודבר זה יש לו מעלה נבדלת מן הגשם, כי כל גשם יש לו התפשטות צד, שזהו ענין הגשם התפשטות הרחקים, והאמצעי שעומד באמצע מתיחס לדבר בלתי גשמי שאין לו רוחק. ולכך נקרא ׳היכל הקודש׳, מקודש מן הגשמי, וכבר הארכנו בזה״.
89. פירוש - היום השביעי מקבל מששת הימים שקדמו לו, וכמו שאמרו [ע״ז ג.] ״מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת, מי שלא טרח בערב שבת, מהיכן יאכל בשבת״. וכן שנת השביעית ניזונת מהיבול של השנה הששית, שנאמר [ויקרא כה, כ-כא] ״וכי תאמרו מה נאכל בשנה השביעת הן לא נזרע ולא נאסף את תבואתנו וצויתי את ברכתי לכם בשנה הששית ועשת את התבואה לשלש השנים״.
90. ״למטה מן הראשונה״ פירושו למטה מן המדריגה של מספר עשר.
91. דוגמה לדבר; הפה הוא נחשב שביעי, וכפי שכתב רבינו בחיי [דברים כג, כד], וז״ל: ״הפה שביעי בנקבי הראש, שהם שבעה; שני אזנים שני עינים שני נחירים, והפה הוא השביעי. והקב״ה בחר בשביעי... ברא שבעה ימים, ובחר בשבת. וכן בחר בפה להללו ולשבחו, כי הוא הכלי לשבח בו שם קדשו״. וכן הוא בפירוש גר״א לספרא דצניעותא פרק ג. והרי כל מהות הדיבור הוא חבור הגוף והנשמה, וכמו שנאמר [בראשית ב, ז] ״וייצר ה׳ אלקים את האדם עפר מן האדמה ויפח באפיו נשמת חיים ויהי האדם לנפש חיה״, ותרגם שם אונקלוס ״והות באדם לרוח ממללא״. הרי מקרא מפורש הוא שהדיבור הוא מורה ״על חבור הקודש אל הגשמי״, והדיבור עומד בסוד שבעה. ועוד אודות שהדיבור מורה על חבור הגשמי לנבדל, ראה למעלה פ״א הערה 1464, ופ״ב הערה 1042. דוגמה נוספת; בתפארת ישראל פכ״ז [תיא:] ביאר מדוע התורה ניתנה בשבת [שבת פו:], וכלשונו: ״קבלת התורה ביום השבת. וזה מפני כי הקבלה יותר ראויה ביום השבת, וזה מפני שהוא יום שבאה בו הברכה מעליונים לתחתונים, דכתיב [בראשית ב, ג] ׳ויברך אלהים את יום השביעי וגו׳⁠ ⁠׳. הרי יום השביעי מוכן שתבא הברכה מעליונים לתחתונים. ומפני זה הוא מוכן שתבא התורה מן עליונים לתחתונים גם כן, שאין לך יותר מן התורה, שכולה ברכה. ואין לך יום שראוי שתבא לעולם רק יום השבת, שהוא יום מיוחד להגעת הברכה אל התחתונים״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 189]. הרי שחיבור הרוחני עם הגשמי נעשה ביום השביעי. דוגמה נוספת; בהספד [קפה] כתב: ״זהו מה שכתוב [איוב ה, יט] ׳בשש צרות יצילך ובשבע לא יגע בך׳. ופירוש זה כי העולם הזה נברא בשבעת ימי בראשית, והעולם הזה הוא אל הרשעים, וכמעט שאין לצדיקים בעולם הזה חלק, כי לא ברא עולם הזה רק לאחאב וחבריו [ברכות סא:]. ומפני שהעולם אשר ברא נברא בשבעה ימים, ולכך הרשעים אשר להם עולם הזה, רודפים הצדיק שאין לו עולם הזה... ובשביל כי יום השבת שהוא שביעי לה׳, שהוא קדוש, לכך אמר ׳ובשבע לא יגע בך רע׳, מפני שהשביעי הוא אל השם יתברך. ולכך ׳בשש צרות יצילך׳ מן הצרות אשר באים על הצדיקים. אבל בשביעי שהוא אל השם יתברך, ׳לא יגע בך׳, במה שהצדיקים הם אל השם יתברך, ולכך לא יגע בך, רק הצדיק נלקח אל השם יתברך בשביעי, אשר הוא שייך אל השם יתברך. וזה תבין ממה שכתוב [שמות כא, ב] ׳שש שנים יעבוד ובשביעי יצא חפשי׳. כי שש שנים הם ימי חול, ולכך אפשר שיעבוד העבד שש שנים, ויהיה לאדון שלו. אבל בשביעי יצא חפשי ממנו, כי השביעי הוא לה׳, ולכך בשנה השביעית יצא מן האדון, ויהיה עבד אל השם יתברך״. וכן כתב בח״א לב״מ פו. [ג, מג:].
92. מציון 1595 עד ציון 1601.
93. שמעתי לבאר, כי רומז כאן לשלשה היבטים שיש כלפי עשר הספירות; ההיבט הראשון הוא כל עשר הספירות ביחד, כאשר הכל משתלשל מספירת כתר, ועל כך מורה מספר עשר. ההיבט השני הוא הספירה התחתונה, שהיא מלכות, ועליה מורה אות דל״ת, כי הדל אין מעצמו כלום, וכמבואר בזוה״ק ח״ב קעח:, וכן בספר קהלת יעקב ערך דל״ת [הראשון] מביא בשם הפע״ח שער קריאת שמע פרק ז שאות דל״ת מורה על מלכות, ואות דל״ת היא מספר ארבע. ההיבט השלישי הוא שבע הספירות התחתונות מחסד ומטה [חג״ת נה״י מלכות], ומלכות מקבלת מהספירות שלמעלה הימנה, כאשר ספירת יסוד מעבירה את השפע של חמש הספירות [חג״ת נ״ה] למלכות. נמצא שמלכות מצד עצמה היא גשמית וחסרה, אך כאשר היא מקבלת מהספירת חסד ואילך, היא עצמה נהפכת לחבור הרוחני עם הגשמי, ויש בה שלימות, וזהו שאומרים ישראל קדושים ״ישמחו במלכותך שומרי שבת וקוראי עונג״, ועל כך מורה מספר שבע. וראה להלן הערות 1649, 1653, 1776.
94. להלן פ״ו סוף מ״י [ד״ה ואמר בראתיו], שביאר את שלש התיבות ״בראתיו יצרתיו עשיתיו״, ויובא בהערה הבאה.
95. לשונו שם: ״ואמר [ישעיה מג, ז] ׳בראתיו יצרתיו אף עשיתיו׳. זכר שלש לשונות; בריאה, יצירה, עשיה. ויש לשאול, מה אלו ג׳ דברים. וכאשר תשכיל במעשה בראשית תמצא אלו ג׳ לשונות שיש בנבראים; תמצא ללשון בריאה אצל שמים וארץ, ׳ברא אלהים שמים וארץ׳ [בראשית א, א]. ׳ויברא אלהים את התנינים׳ [שם פסוק כא]. וכן האדם כתיב אצלו ׳ויברא אלהים את האדם׳ [שם פסוק כז]. באלו ג׳ נזכר לשון בריאה. ולשון יצירה נאמר אצל בהמות וחיות, [בראשית ב, יט] ׳ויצר אלהים את חית הארץ למינה׳... ולשון עשיה נאמר אצל רקיע, שנאמר [בראשית א, ז] ׳ויעש אלהים את הרקיע׳... כי לשון בריאה נאמר על הצורה הנבדלת האלהית שדבק בנבראים, וזה כי האדם כתיב בפירוש [בראשית ט, ו] ׳בצלם אלהים עשה את האדם׳. שתדע מזה כי דבק בצורת האדם ענין אלהי. וכן בשמים וארץ שהם כלל העולם, אין ספק שדבק בהם ענין אלקי, ולכך כתיב לשון ׳בריאה׳. וכן התנינים הגדולים, שהכתוב מפרש שהם ׳תנינים גדולים׳, ולפי גדלם עד שהם בריאה נפלאה דבק בהם ענין האלקי, נאמר אצלם לשון ׳בריאה׳. כי כל הנבראים יש בהם דבר זה כמו שיתבאר, רק התורה הזכירה לשון בריאה באלו שלשה, כי באלו שלשה מפורסם ונראה לגמרי לעין, ובשאר דברים אינו נראה. ולשון ׳יצירה׳ נאמר על הצורה שהיא מוטבעת בחומר, וזהו לשון יצירה, שהוא מלשון צר צורה, שאין הצורה אפשר לעמוד רק בחומר, הוא הנושא. ולפיכך על הצורה שהיא בחומר שייך לומר לשון ׳יצירה׳. ולכך אצל האדם שייך לשון יצירה, כי ידוע ונגלה שהבהמה והחיות יש להם צורה מוטבעת בחומר ולכך נאמר אצל זה לשון ׳יצירה׳... ולשון עשיה כתב אצל הרקיע ואצל המאורות, מפני כי לאלו יש גוף מזהיר, ועיקר שלהם הוא הגוף. ולפיכך כתב בהם לשון ׳ויעש׳, אשר לשון זה נאמר על הגוף״. ולהלן פ״ה שלהי מט״ו כתב: ״וכבר זכר הכתוב אלו שלשה דברים בפסוק אחד, שנאמר [ישעיה מג, ז] ׳כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו׳... כי זכר בריאה על המדריגה האלהית שדבק בנבראים, ויצירה כנגד הצורה שהיא צורה בחומר, ועשייה ששייך בחומר״. וראה למעלה פ״ד מכ״ג [תפז:].
96. ״פרשת ויכולו״ היא בפרשת בראשית [ב, א-ג], וקורא לה ״פרשת ויכולו״ כי זו פרשה בפני עצמה מצד פרשיות סתומות ופתוחות. ודרכו של המהר״ל לכנות ״פרשה״ על פי סתומות ופתוחות, וכמבואר בגו״א ויקרא פי״ח הערה 21, שם במדבר פ״ל הערה 58, שם דברים פ״ג הערה 78, ועוד.
97. לשונו להלן פ״ו סוף מ״י: ״הבריאה והיצירה והעשיה שנזכרו כאן כנגד שלשה דברים אלו, והם דברים ברורים מאד, ואין ספק בזה כלל. והם כנגד ג׳ פעמים ׳מלאכתו׳ שנזכרים ב׳ויכלו׳; ׳ויכל אלהים מלאכתו׳, ׳וישבות מכל מלאכתו׳, ׳כי בו שבת מכל מלאכתו אשר ברא׳⁠ ⁠⁠״. וכן הוא בח״א לחולין ס. [ד, צז:]. וזהו כנגד שלש המדריגות שיש בעולם. והבעל הטורים [בראשית ב, ב] כתב: ״בפרשת ׳ויכלו׳ ג׳ פעמים ׳מלאכתו׳; כנגד ג׳ מלאכות ששבת בהם, שהם; שמים, וארץ, וים״.
98. פירוש - בפעם השלישית לא נאמר ״אשר עשה״ לשון עבר [כפי שנאמר בפעמיים הקודמות], אלא לשון עתיד ״לעשות״, וכן העירו המפרשים שם [בראשית ב, ג], והם; רש״י [ראה גו״א שם אות ה], אבן עזרא, רמב״ן, ועוד.
99. כיסודו הנודע שהחומר הוא לעולם בכח ואינו בפועל, וכלשונו בגבורות ה׳ ר״פ מה: ״למה ישראל מצווים יותר על השבת מכל האומות... אין לך דבר שהוא בכח ואינו בשלימות רק הגשם וכחות הגשם, ואין הגשם בפעל, כי כל גשם הוא בכח לשנות המצב בתנועה ממקום למקום. ולפיכך כל גשם בעל כח, וכל כח אינו בעל השלמה, לכך דבר הגשמי אינו בעל השלמה. וכל דבר שהוא נבדל מן הגשם, הוא בעל השלמה. ולפיכך [דברים ה, טו] ׳וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים ויוציאך ה׳ וגו׳⁠ ⁠׳, כלומר שסלק הקב״ה אותך מן העבדות, שהעבדות פחיתות חמרי הוא, והוא מציאות בלתי מושלם. וכאשר השם יתברך סלק אותך מן העבדות, מורה שיש בישראל מעלת השלמה, לכך צוך יום השבת, ודבר זה אמת ברור ופשוט״ [הובא למעלה הערה 1263]. ובח״א לסנהדרין צט: [ג, רכז.] כתב: ״⁠ ⁠׳אדם לעמל יולד וכו׳⁠ ⁠׳ [איוב ה, ז]. פירוש, האדם הזה מצד שהוא בעל גוף, וכל בעל גוף אי אפשר לו שיהיה נח... כי האדם הוא בכח ולא בפעל, כי כל גשם הוא בכח ולא בפעל, רק הנבדל הוא בפעל, ולפי מה שהוא נבדל, אם הוא נבדל לגמרי הוא בפעל הגמור... וכל שהוא בכח, ראוי אליו העמל, שהוא יציאה אל הפעל, ולפיכך ׳אדם לעמל יולד׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה הערה 35].
100. ביטוי מצוי בספריו כאשר מדגיש שדבריו באים מחכמה פנימית, וכמו בסוף ספר גבורות ה׳ [שלד:] כתב: ״ואלו הדברים הם דברי חכמה עליונה מאוד, ואם הם כטפה מן הים״. וכן כתב בבאר הגולה באר הששי [רפט:]: ״והנה כל דבריהם חכמה והשכל, ואין אלו דברים רק כמו טפה מן הים״. ובנצח ישראל ס״פ ז כתב: ״כל הדברים האלו אשר אמרנו הם כמו טפה מן הים, כי איך אפשר לחמורים כמונו לעמוד בסוד קדושים״. ובנתיב הלשון פ״י [ב, צה.] כתב: ״כי אי אפשר לפרש מדת הלשון וענינו וגודל כחו לחיים ולמות, וכל הדברים אשר אמרנו הם כמו טפה מן הים הגודל מענין הלשון ופעולת הלשון לרע ולטוב״.
101. זו בינה, המורה על ג׳ ספירות העליונות, וכמו שכתב בח״א לר״ה טז. [א, קה:]: ״מלכיות הוא מצד הכתר, והזכרונות הוא מצד החכמה, כי הזכרון הוא במוח... והשופר הוא הבינה, וזה נקרא שופר. ולפיכך מלכיות זכרונות שופרות כלם אל הבינה, מצד שהיא כלולה מג׳ ראשונות, והם כתר חכמה בינה״. ואודות שפסוק זה [״אלקים הבין דרכה וגו׳⁠ ⁠⁠״] מורה על ״מדה שהיא על העולם״, הנה אמרו חכמים [שבת פט.] ״בשעה שירד משה מלפני הקב״ה, בא שטן ואמר לפניו רבונו של עולם, תורה היכן היא. אמר לו נתתיה לארץ, הלך אצל ארץ, אמר לה תורה היכן היא, אמרה לו ׳אלהים הבין דרכה וגו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״. ובתפארת ישראל פכ״ג [שמ:] כתב: ״פירוש, כי הארץ אף שהיא יסוד פשוט, מכל מקום אין לה יחוס אל התורה. לכך אמרה ׳אלהים׳, שהוא נבדל לגמרי, יודע דרכה, ואין לארץ שום יחוס אל התורה, שהיא שכל פשוט״. ובדרוש על התורה [יח:] ביאר את השייכות של ״הבין״ אל הארץ, עיי״ש. ובזוה״ק ח״א מח: ביארו שפסוק זה איירי בתושב״כ, שהיא מעל השגת אדם. וביוצרות לפרשת פרה אמרינן ״אמרתי אחכמה והיא רחוקה... ואין לחקור חקה ואין להחליש חלקה ואין לידע ערכה, ואין להבין דרכה, אלהים הבין דרכה״. וראה למעלה הערה 694, ולהלן הערה 1648.
102. כמבואר למעלה [מלפני ציון 1607 ואילך].
103. שזה מורה על הפיזור שיש בעולם הגשמי. וכן כתב בגבורות ה׳ פ״ס [רסט:], וז״ל: ״כל דבר שהוא בא מעולם הנבדל לעולם הזה יש בו רבוי מחולק לארבע, כי מספר זה הוא מספר הרבוי שהוא נגד ארבע צדדין המחולקים... וסוד הזה הוא מבואר בתורה ׳ונהר יוצא מעדן להשקות וגו׳ ומשם יפרד והיה לארבעה ראשים׳, שמזה מבואר לך כי כל דבר שבא מעולם הנבדל, כמו הנהר שהוא יוצא מעדן להשקות הגן, כשהוא בא אל עולם הטבע, הוא עולם הרבוי, יפרד לארבעה ראשים. כי זהו נגד הפירוד והרבוי שהוא בעולם הרבוי״ [הובא למעלה הערה 116]. וכן מבואר בנר מצוה [ט.], גו״א בראשית פכ״ג אות ד, שם שמות פכ״ה אות י, וח״א לר״ה כג. [א, קכג:].
104. הנה לא כתב שאין להאריך כאן [כפי שכתב למעלה פ״ב מ״א (תפו:), שם מ״ה (תקפז.), שם פ״ג מ״ו (קנז:), ועוד], אלא שאין להאריך כלל. כי כוונתו שאין להאריך ולבאר דברים פנימיים. וכן כתב למעלה פ״א מי״ח [תמח:], וז״ל: ״והבן הדברים האלו, שהם מופלגים מאוד, ועמוקים בחכמה עליונה מאד, כי עוד דברים גדולים ועמוקים, ואי אפשר לפרש יותר״. וזהו דרכו להגביל עצמו מלגלות יותר מדי. וכן כתב בבאר הגולה תחילת הבאר הרביעי [שיב.], שהרמב״ם נמנע מלבאר אגדות חז״ל, ״כי ראוי להיות נזהר שלא לחלוק על דבריהם. שהם כסו והעלימו מאוד, איך יגלה הוא, ונמצא יגיע מזה חטא ואשמה. כמו שאמרו לרבי עקיבא שאמר [שבת צו:] מקושש [במדבר טו, לב] זה צלפחד. ואמרו לו, שעל כל פנים אתה עתיד ליתן הדין על זה; שאם אינו כן, אתה מוציא לעז על אותו צדיק. ואם הוא כך, אתה עתיד ליתן הדין, שהתורה כסהו, ואתה מגלה אותו. ולכן נזהר הרב שלא לחלוק על הכוונה האלקית שסתמו את הדברים״, ושם הערה 18. ובבאר הגולה באר החמישי [יד.] כתב: ״ונכנס עוד לפני ולפנים שלא כדת ושלא כמשפט, לבאר דברים אשר הם כמסו, ואנחנו נגלה. אך בשתים יכפר לנו; האחד, שאין הכוונה פה רק לכבוד השם יתברך, ולכבוד התורה, ולכבוד חכמים, להסיר מהם התלונה. השני, כי נגלה טפח ונכסה עשר טפחים״ [הובא למעלה פ״א הערה 1717]. וראה להלן הערה 1655.
105. בהמשך המשנה הזאת, ולהלן הערות 1777, 1887.
106. פירוש - דברים אלו מקושרים זה לזה, ומעידים זה על זה, לכך יש בכך להורות על אמיתות הדברים. ומעין זה כתב אודות אותיות ״אמת״, שהן מורות שהאמת היא הכל, וכלשונו בח״א לשבת קד. [א, מח.]: ״ואני אומר עוד, כי האמת הוא הכל, כי דבר שהוא חלק אינו אמת גמור, שהרי האש אינו אמת אצל מדת המים, ואין המים אמת אצל מדת האש. ולפיכך הקב״ה שהוא הכל, הוא אמת... ולפיכך אותיות ׳אמת׳, הא׳ בראש, המ׳ באמצע, והתי״ו בסוף, מפני שהאמת הוא הכל, ולפיכך אותיותיו הם מחולקים ועומדים בכל אלפא ביתא״ [הובא למעלה הערה 1036]. ובהקדמה לתפארת ישראל [כא:], וז״ל: ״ואמר ׳משפטי ה׳ אמת צדקו יחדיו׳ [תהלים יט, י], דבר זה עוד יותר על הכל... כי כל הדברים יש בהם אמת בצד מה, ומשפטי ה׳ אמת צדקו יחדיו, כלומר שכולם שוים באמיתות. וזה מורה שהם אמת לגמרי, לכך כולם שוים באמיתות, שאם לא כן לא היו כולם שוים באמיתות, רק זה יותר מזה. אבל מפני שהם אמת לגמרי, לכך כלם שוים באמיתות״. ולהלן סוף משנה יח [לאחר ציון 1892] כתב: ״העד על הפירוש הזה המאמר הבא אחריו, שתמצא בכל המאמרים האלו כל מאמר ומאמר מעיד על עצמו ועל פירוש שלפניו״. וראה להלן הערות 1748, 1894.
107. כן כתב למעלה במשנה ט [לפני ציון 1236]: ״יש לך לדעת ולהבין אלו דברים מאוד, ושים עיניך ולבך על הדברים אשר נבאר לך״. וכן כתב רש״י [דברים לב, מו], וז״ל: ״שימו לבבכם - צריך אדם שיהיו עיניו ואזניו ולבו מכוונים לדברי תורה. וכן הוא אומר [יחזקאל מ, ד] ׳בן אדם ראה בעיניך ובאזניך שמע ושים לבך וגו׳⁠ ⁠׳. והרי דברים קל וחומר; ומה תבנית הבית, שהוא נראה לעינים ונמדד בקנה, צריך אדם שיהיו עיניו ואזניו ולבו מכוון להבין, דברי תורה, שהן כהררין התלוין בשערה, על אחת כמה וכמה״. וכן כתב בטוי זה להלן סוף משנה יט. ולא ברור מדוע כתב כן רק במקומות אלו [הובא למעלה הערה 1236 ולהלן הערה 2037].
108. נראה ששואל מדוע הדוגמה הראשונה לשבעה דברים היא ״שבעה דברים בחכם״ [משנה ז], ורק לאחריה שנו ״שבעה מיני פורעניות באין לעולם״ [משנה ח], ולא נקטו בסדר הפוך.
109. למעלה לאחר ציון 1611.
110. כפי שכתב בנר מצוה [קיד:], וז״ל: ״מפני כי העולם הזה הוא גשמי, והוא מקבל הצורה. ולכך נקרא העולם הזה ׳נר׳, כי הנר הוא גשמי, ומקבל האור, שהוא נחשב כמו צורה, לפיכך העולם הזה דומה לגמרי לנר... ולפיכך אמר [שבת כג:] הזהיר בנר יש לו בנים תלמידי חכמים. כי התלמיד חכם הוא גם כן נר, שהרי יש לו השכל שהוא עומד בגוף האדם, ואז נקרא שיש לו שלימות עולם הזה״.
111. כמבואר למעלה מציון 1595 ואילך.
112. כן כתב למעלה במשנה ה [לאחר ציון 606], וז״ל: ״כבר בארנו פעמים הרבה כי ההעדר... דבק בחומר בלבד״. וזהו יסוד נפוץ מאוד בספריו. וכגון למעלה בהקדמה [כא:] כתב: ״אשר בחומר דבק ההעדר והמיתה״. ולמעלה פ״א מ״ב [קעג:] כתב: ״כי החומר דבק בו הרע... הדבר שהוא חמרי, הוא רע גמור... כי הדבר הזה הוא ברור, כי החומר דבק בו הרע... וכל אשר הוא רחוק מן החומר, כמו התורה שהיא השכל האלוקי הברור, הוא טוב לגמרי״. ולמעלה פ״א מ״ה [רנד:] כתב: ״כי ההעדר נמשך אחר החומר, כמו שידוע מענין החומר שדבק בו, ונמשך אחריו ההעדר״. ולמעלה פ״ב מ״ז [תרטו.] כתב: ״זה אמרו [שם] ׳מרבה בשר מרבה רמה׳, פירוש, הבשר הוא גוף האדם בעצמו, והמרבה בשר, שהוא הגוף בעצמו, מרבה רמה. פירוש ׳רמה׳ הוא ההעדר, כי התולע הוא יאכל הבשר עד שלא נמצא. רוצה לומר כי דבק בחומר האדם ההעדר, כאשר פירשנו פעמים הרבה כי בחומר האדם דבק ההעדר. ולפיכך המרבה בשר מרבה רמה, הוא ההעדר״. ולמעלה פ״ד מי״א [רכ.] כתב: ״ההעדר הזה הוא מצד החומר. ודבר זה רמזו חכמים [ב״ר יז, ו]... כי לא כתיב סמ״ך עד שנבראת האשה [״ויסגור בשר תחתנה״ (בראשית ב, כא)]. לומר לך כי כאשר נבראת האשה נברא השטן עמה. כי האיש נוטה אל הצורה, והאשה נוטה אל החומר. וההעדר הזה דבק בחומר, כי הוא נעדר השלימות, היא הצורה״. ולהלן משנה יט [לפני ציון 1945] כתב: ״ידוע כי החומר דבק בו ההעדר, וכמו שהתבאר דבר זה כמה פעמים״. ובנצח ישראל ס״פ ל כתב: ״ומפני שהחומר אין לו מציאות בפועל, והוא בכח בלבד, ודבק בו ההעדר, כאשר ידוע מענין החומר שאינו נמצא בפועל״, ושם הערה 64. וכן נתבאר שהגיהנום דבק בחומר [תפארת ישראל פי״א הערה 16, שם פי״ח הערה 22, ושם פכ״ג הערה 51]. וכן כתב בח״א למנחות נג. [ד, פב.]. וראה למעלה בהקדמה הערה 76, פ״א הערות 377, 1237, 1238, 1497, ופ״ב הערה 386 [הובא למעלה הערה 607, ולהלן הערה 1945].
113. כי הדֶבר הוא מיתה, וכמבואר למעלה הערות 1209, 1352, 1367.
114. מבאר שהמשנה הראשונה של מספרי ארבע [״הדבר מתרבה״] שייכת במיוחד למספר ארבע. וכן המשנה הראשונה של מספרי שבע [חכם] שייכת במיוחד למספר שבע. וזאת משום שכל דבר שמתגלה בהתחלה הוא חלק מעיקר הדבר, ״כי התחלת הדבר הוא עיקר ועצם הדבר״ [לשונו בבאר הגולה באר השלישי (ער.), ושם הערה 118]. ודייק לה שבארמית התחלה נקראת ״מעיקרא״, והוא מלשון ״עיקר״. וזאת משום שההתחלה היא השורש ועיקר לכל מה שיבוא אחריו, כי העיקר מתגלה בהתחלה. ובתפארת ישראל פל״ז [תקנט:] כתב: ״כי ההתחלה הוא עיקר הדבר, מפני שהוא התחלה אל הכל. ולכך ההתחלה הוראה על כל הדבר ומהותו, כי בכח ההתחלה הוא הכל, לפי שהוא התחלה אל הכל״. הרי שדבר המתרחש בתחילה יש לו שייכות עצמית לדבר, וכמבואר למעלה הערות 164, 1495, ולהלן הערה 1800.
115. והן; (א) עשרה מאמרות [משנה א]. (ב) עשרה דורות מאדם עד נח, ומנח עד אברהם [משנה ב]. (ג) עשרה נסיונות של אברהם [משנה ג]. (ד) עשרה נסים במצרים ועל הים. (ה) עשר מכות במצרים ועל הים. (ו) עשרה נסיונות במדבר [משנה ד]. (ז) עשרה נסים במקדש [משנה ה]. (ח) עשרה דברים נבראו בערב שבת [משנה ו].
116. והן; (א) שבעה דברים בחכם ובגולם [משנה ז]. (ב) שבעה מיני פורעניות באין לעולם [משנה ח].
117. ו״ידיעת ההפכים אחת״ [כמבואר למעלה פ״א הערות 589, 1160, למעלה פ״ג הערה 513, ולמעלה הערה 181]. ובנצח ישראל ר״פ א כתב: ״כאשר הדבר הטוב נודע מהפכו ידיעה אמיתית, וכן כל הדברים נקנה הידיעה בהם מן ההפך, כי מן מראה השחור יכול לדעת מראה הלבן שהוא הפכו, וכן כל ההפכים, מן האחד נקנה הידיעה בהפך שלו. ומוסכם הוא כי ׳ידיעת ההפכים הוא אחד׳. ובשביל זה אמרו בערבי פסחים [פסחים קטז.] בהגדה ׳מתחיל בגנות ומסיים בשבח׳. ולמה מתחיל בגנות, רק שמפני שאין לשבח הכרה אמיתית רק מן ההפך״.
118. והן; (א) בארבע פרקים הדבר מתרבה [משנה ט]. (ב) ארבע מדות באדם [משנה י]. (ג) ארבע מדות בדעות [משנה יא]. (ד) ארבע מדות בתלמידים [משנה יב]. (ה) ארבע מדות בנותני צדקה [משנה יג]. (ו) ארבע מדות בהולכי לבית המדרש [משנה יד]. (ז) ארבע מדות ביושבים לפני חכמים [משנה טו].
119. איוב כח, יב ״והחכמה מאין תמצא ואיה מקום בינה״. והספירה השמינית מלמטה היא בינה [מלכות, יסוד, הוד, נצח, תפארת, גבורה, חסד, בינה], ועל כך מזמרים ״בני בינה קבעו שמונה״ [מפזמון ״מה עוז צור״].
120. שמעתי ממו״ר שליט״א לבאר, שמספר שמונה הוא אחד הרוכב על שבעה [״אז״], וממקום בינה משתלשל העולם של שבעה. באופן שמהבינה יוצאת התפשטות שמגיעה לצורתה במספר שבע, כאשר השבע הוא מהדורא תנינא של מקום בינה. כי שם י״ה מורה על בינה, וכפי שכתב השערי אורה בשער החמישי, הספירה הששית, וז״ל: ״ולפעמים נקראת הבינה בשם ׳יה׳⁠ ⁠⁠״. ותיבת ״בינה״ היא אותיות ״בן יה״ [זוה״ק ח״ב קטו:], ובריאת העולם נעשיתה בשם י״ה [מנחות כט:]. וראה תפארת ישראל פל״א [תסו:], ושם הערה 26.
121. שמעתי לבאר, ששלש הספירות העליונות [כתר חכמה ובינה] הן בחינת המוחין המשפיעים על כל קומת הגוף בשמונה בחינות [מבינה ומטה], באופן שבינה היא גם משפיעה וגם מושפעת. ובשערי אורה שער ט ביאר שב׳ ספירות עליונות [כתר וחכמה] אינן נגלות לעולם, ורק בינה מתגלית מקצתה ולא כולה, ובינה פועלת על ידי הכתר והחכמה [ראה שם בבית שער הערות נז, ס]. לכך העולם של עשרה מאמרות נתפס אצלנו מבינה ואילך, שהרי השפע מתחיל להתגלות מבינה, וממנה יוצאים כל הגילויים. ולכך מספר עשר נשנה בפרקנו בהכפלה של שמונה פעמים [ראה למעלה הערה 694].
122. שמעתי לבאר, ששבע הספירות התחתונות כולם מכוונות לספירת מלכות, כי מלכות מקבלת מהספירות שלמעלה הימנה, כאשר ספירת יסוד מעבירה את השפע של חמש הספירות [חג״ת נ״ה] למלכות, ועל כך אומרים ישראל קדושים ״ישמחו במלכותך שומרי שבת וקוראי עונג״ [ראה למעלה הערה 1620]. והרי מלכות מחייבת בחירה, כי אין מלכות אלא ברצון [גו״א בראשית פי״ז אות א, וראה למעלה פ״ג הערה 458]. ובספר היצירה פ״ד מ״א אמרו ״שבע כפולות בג״ד כפר״ת מתנהגות בשתי לשונות״. ושם מבאר כיצד יש במספר שבע כפולות של רך וקשה. וצרף לכאן דבריו בגו״א דברים פ״ה סוף אות ג, שכתב: ״ויש בזה דבר עוד מופלג בחכמה, כי זהו ענין שבת שיש בו כפל תמיד. אמרו במדרש [שוח״ט תהלים צב, א] כל ענין שבת כפול; לחמה כפול - שני עומרים [שמות טז, כב]. קרבנו כפול - שני כבשים [במדבר כח, ט]. עונשה כפול - ׳מחלליה מות יומת׳ [שמות לא, יד]. אזהרתה כפול - ׳זכור׳ [שמות כ, ח] ו׳שמור׳ [דברים ה, יב]. שכרה כפול - ׳קראת לשבת עונג ולקדוש ה׳ מכובד׳ [ישעיה נח, יג]. מזמור כפול - ׳מזמור שיר ליום השבת׳ [תהלים צב, א]. וכל זה רמז כי השבת כפול בעולם הזה ובעולם הבא, ולפיכך כל ענין שבת כפול״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 168]. הרי שהמלכות מחייבת כפילות של בחירה, כי שם מקום העבודה.
123. שזו מלכות מתוקנת וטובה, וכמבואר למעלה הערה 1620.
124. כי החיצון עומד כנגד האמצע. וכן כתב בח״א למנחות נג: [ד, פד:], וז״ל: ״כי ד׳ מלכיות ביחד הם מתנגדים אל האמצע ביחד... וישראל הם האמצעי, שעומד בתוך ד׳ רוחות נוכחי להם, מתנגד אל כלם״. ובאור חדש [סט:] כתב: ״ארבעה מלכיות אלו שהיו מתנגדים ואויבים לגמרי לישראל, שלא היו כמותם, בעבור שהיה כוונתם לבטל את ישראל. וההתנגדות הוא ארבע, דהיינו ד׳ צדדים, שהם מתנגדים אל האמצעי שהוא עיקר״. ובגבורות ה׳ פ״ז [לז:] כתב: ״ארבעה מלכים הם כחות חיצונות, ולפיכך הם ארבע, כנגד ארבע צדדים, שהם כוחות חיצונות... מתנגדים אל דבר שהוא עיקר ואינו צד״ [הובא למעלה בהקדמה הערה 52].
125. ראה למעלה הערה 1620.
126. שזו ספירת מלכות החסירה והגשמית, וכמבואר למעלה הערה 1620.
127. כי מדת מלכות קשורה לשבע, וכמו שדוד המלך הוא ״רועה שבעה״ [מפזמון ״מה עוז צור״]. ובזוה״ק ח״ג רנה. אמרו ״ההוא דאתמר ביה [תהלים קיט, קסד] ׳שבע ביום הללתיך׳, ואיהי מלכות, כלה כלילא משבע ספירן״. ומדת מלכות נקראת ״בת שבע״ [זוה״ק ח״ג לז.] כי המלכות מקבלת משבע הספירות שמעליה [מבינה ומטה]. ובכת״י כתב משפט זה כך: ״וכאשר ידוע למבינים, והוא בת שבע אשר ...⁠״ [לא הצלחתי לפענח התיבה האחרונה].
128. בא לבאר מדוע יצא מגדרו לבאר בהרחבה דברים פנימיים. וראה למעלה הערה 1631.
129. כפי שכתב למעלה [לפני ציון 1544]: ״וכבר הזהרנו שאין לפרש דברי חכמים בדברי סברא ובאומדנא בלבד, כי מי שמעמיק בדברי חכמים ימצא בהם חכמה עמוקה, ואם שנראה רחוק בתחלת הדעת, אבל כל עוד שהוא מעמיק בהם הלא נגלה כאור בהיר הדברים, עד שאין ספק בהם״. וכוונתו כאן שדברי חז״ל מיוסדים על תורת הנסתר, ומחוייבים ממנה, וכפי שנתבאר למעלה הערה 1545.
130. להלן משנה יז [לאחר ציון 1775], שביאר שסמיכות המשנה הבאה למשנתינו מוכיחה על הפירוש שנתבאר כאן, וראה להלן הערה 1777.
מה שאמר ביושבים לפני חכמים ולא אמר בתלמידים מילתא אגב אורחיה קמ״ל כי עיקר הלימוד לא יעלה ביד התלמידים רק כאשר יהיו קבועים יושבים לפני חכמים יומם ולילה לא ישבותו:
ורבינו יונה ז״ל כתב ספוג משל לתלמיד שאינו מבחין בין סברא נכונה ללא נכונה כדמיון הספוג שקולט וסופג את המים בין עכורים בין צלולין. משפך שמקבל את כל הסברות ומאבד אותם מיד. משמרת התלמיד שקולט בשכלו הסברא שאינה נכונה והנכונה מאבד וע״ז אמר שהמע״ה לפי שכלי יהולל איש ונעוה לב יהיה לבוז שאין ראוי לאדם לבזות את חבירו מפני שאינו חכם כמוהו אלא הוא יודע פחות ממנו, וז״ש לפי שכלו אם רב ואם מעט יהולל איש ראוי להללו ולא לבזותו לבד זה ראוי לבזותו מי שהוא נעוה לב שלבו מעוות שקולט הדבר שאינו נכון שהוא הנמשל למשמרת כאמור. נפה שמוציאה את הקמח שהיא הסברא שאינה נכונה ואינו קולט אותה וקולטת את הסולת כלומר הסברא הנכונה קולט אותה ואינו מאבדה עכ״ל:
והרב רבי מנחם לבית מאיר ז״ל כתב ספוג נקרא גמיר ולא סביר משפך לא גמיר ולא סביר דכל עומת שבא כן ילך. משמרת הם התלמידים שמקבלים את הפסולת כגון פשטים וקצת אגדות דרך שעשוע ושוכחים את העיקר וזהו רוב המון העם. וחכמי המוסר אמרו על זה אמר החכם לתלמידיו אני הקצב והחכמה הצאן ואתם הקונים וההמון הכלבים כלומר שלא יבא לחלקם רק עצמות וקליפות והדברים המושלכים אבל התלמידים שייחס עליהם שהם הקונים יקנה כל אחד מהם כפי עשרו רוצה לומר שיקבל כל אחד מהם מדבריו כפי שכלו ואף זה בכלל לא גמיר ולא סביר. נפה במקום הזה לא נאמר על נפה סתם כי אף היא מוציאה הקמח הטוב וקולטת המורסן כמו המשמרת ולא נאמר אלא על המיוחדת וקרויה נפת הסולת שהסולת הוא גם יותר מן הקמח ועושין מן הסולת פת יפה יותר מן הקמח וכן יש תלמידים שבוררים לעצמם את העיקר ומשכחים את הפסולת והוא הנקרא גמיר וסביר והוא הראוי להוראה בכל מקום עכ״ל:
ורבינו עובדיה ז״ל כתב נפה לאחר שמוציאין הסובין והמורסן מן הקמח הנטחן ונשאר הקמח הדק עם הסולת הגס והוא החשוב מעבירין אותו בנפה דקה מאד ויורד ממנה כל אותו הקמח הדק שהוא כענין עפרורית לבנה ונשאר הסולת הגס החשוב וכן היו עושים למנחות כך מי שיש בידו כח לברר וללבן שמועותיו וקולט האמת מן השקר והבטל עכ״ל:
והחסיד ז״ל כתב ארבע מדות וכו׳. הועילנו תועלת נפלא כי לא נאמין דרך כלל מה שאמרו החכמים כי אם הבקיאים והמבינים כי יש אנשים לא יוכלו לברור הצודק מהבלתי צודק ואף מהמחברים יש ליזהר כי לא רבים יחכמו וכבר באה מזה אזהרת מהר״ם ז״ל עכ״ל:
ומאי דתני והדר מפרש בהיות כי כל מדה ומדה מאלו יש לה חדא לטיבותא וחדא לריעותא לזה תני והדר מפרש אחד כנגד השבח ואחד כנגד הגנאי. וזה כי הספוג שסופג את הכל יש בו אחד לשבח שהוא מקבל הכל וממהר לשמוע ולהבין, אמנם יש בו בחינה אחת לגנאי כי הספוג סופג ואינו שופך אלא ע״י שמעצרים אותו בין הידים כן יש מי שלומד לעצמו ואינו רוצה ללמד לאחרים אם לא אחר עמל וטורח שדוחקים אותו הרבה ומפצירים בו עד שמוציא מן המים שבו ללמדם לאחרים וזו מדה מגונה עד מאד כי מונע בר יקבוהו לאום. והמשפך יש בו שתי בחינות אחד לשבח ואחד לגנאי והוא הפכיי לספוג כי מה שהוא בספוג לשבח הוא במשפך לגנאי ומה שהוא בספוג לגנאי הוא במשפך לשבח כי בחינת השבח שבספוג שסופג את הכל וזוכרו לעולם והמשפך הוא להפך בבחינה זו כי ממהר לאבד והוא שכחן מכניס בזו ומוציא בזו כבולעו כך פולטו. והבחינה האחרת שבספוג כי שואבת המים לעצמה ואין לזרים אתה אם לא ע״י שדוחקים אותה כנגד ההוא לשבח במשפך כי המשפך לעולם הוא שופך למקום אחר מבלי קמצנות כלל כן ימצא תלמיד שכמו שמכניס בזו כן מוציא בזו ומשפיע לאחרים מכל אשר חננו ה׳. ומה שדמה ענין גנות השכחה למשפך אשר הוא רחב מלמעלה וקצר מלמטה הלא הוא התלמיד הממהר לשמוע וממהר לאבד ולשכוח כי אין מהירות השכחה כמהירות השמיעה כי כאשר שומע ומבין מקבל כל הדברים בבת אחת, אמנם מהירות השכחה אינה בבת אחת לגמרי כמהירות השמיעה רק היום שוכח חציו ולמחר חציו כי אי אפשר לשכחו בפעם אחת והוא דמיון המשפך אשר הוא רחב למעלה ומקבל את כל המשקה בבת אחת וכאשר הוא מוציא מלמטה הוא מקום קצר ומוציא מעט מעט. משמרת שמוציאה את היין וקולטת את השמרים גם בזו אחד לשבח ואחד לגנאי, הגנאי הוא בענין השכחה שהדברים האמתיים הנמשלים ליין שוכחן ופולטן והדברים הרעים אשר הם דמיון השמרים זוכרן וקולטן כדמיון המשמרת שקולטת את השמרים. והבחינה שיש בה לשבח היא בבחינת היותו חפץ לעולם לספר בשבחן של בריות וכאשר הוא שומע חדושים מרבו ויש בהם דהבא ומעורב בחסף טינא וזה התלמיד הדברים האמתיים הדומים ליין המשומר בענביו את זה מוציא לחוץ לשבחו ולרוממו והדברים אשר נראו בעיניו שלא היו אמתיים והם כדמיון השמרים קלט אותה בתוכו ולא הוציאם לחוץ כי אם היה מוציאם כל רואיו ילעיגו לו. נפה שמוציאה את הקמח וקולטת את הסולת גם בזו אחד לשבח ואחד לגנאי והיא חלוקה הפכיית למשמרת כי מה שבמשמרת לשבח בנפה לגנאי ומה שבמשמרת לגנאי בנפה לשבח, והענין כי מה שהוא לגנות במשמרת בענין השכחה בנפה הוא לשבח כי מוציא את הקמח ושוכח את הפסולת והדברים האמתיים שהם כדמיון הסולת קולט אותם וזוכרן. ומה שהוא במשמרת לשבח כי להיותו חפץ בשבח רבו מוציא לחוץ את היין ואת הדברים המחודשים ואת השמרים קולט אותם בתוכו ואינו מוציאן לחוץ, והנפה בזה הענין הוא לגנאי כי יש אדם דומה לנפה בזה כי טבעו להתכבד בקלון חברו ולכן בוחר כל הדברים הרעים והפסולת שבדברי חבירו ומוציא אותן לחוץ משמו כדי לספר בגנותו והסולת שהיו בדבריו קולט אותם בתוכו כדי שלא לספר בשבחו כדמיון הנפה שמוציאה את הקמח שהוא הפסולת וקולטת את השבח שהוא הסולת:
ואפשר עוד לומר כי כל אלו הדברים הם מדות משובחות ביושבים לפני חכמים. ראשונה הוא היותו כדמיון הספוג שסופג את הכל ושכלו כפתחו של אולם לא נפל דבר אחד מכל דברי רבותיו ארצה. וגם הוא כמשפך כי המשפך הוא עיקר שימושו למלאות בכל אשר פיו צר כן לפעמים ימצאו תלמידים אשר שמעו את הדברים מפי רבים וקצר שכלם מלקבל דבריו ע״כ צריך שזה התלמיד הותיק שהוא כספוג שיעשה כמשפך ללמד הדברים למי שלא הבינם ומכניס בזו כי הוא מקבל את הכל בבת אחת כמו צד הרחב של המשפך ומוציא בזו מעט מעט כמו צד הקצר של המשפך כדי שיוכל להבין הדברים לאדם אשר בו קוצר המשיג וכאשר בא להוציא את הדברים לאחרים אז יעשה עצמו כמשמרת שמוציאה את היין וקולטת את השמרים כלומר כי לפעמים ימצאו בדברי תורה או בדברי רז״ל דברים אשר הם זרים לקבלם כי לכאורה נראים חס ושלום כשמרים ואם זה יוציאם לחוץ וילמדם אולי יבאו לידי כפירה בצד מה ולכן עושה זה האיש את עצמו כמשמרת ומוציא ומלמד לאחרים את היין וקולטת את השמרים כלומר את הנראה בעיניהם כשמרים כדי שלא יבאו לידי כפירה אינו מוציאם לחוץ כדי שלא תבא תקלה על ידו. וכן ג״כ בענין הסולת הלא הם סודות התורה כי לאו כל מוחא ומוחא סביל להו ואם יגלה אותם לאחרים אפשר יבאו לידי כפירה ע״כ עושה עצמו כנפה שמוציאה את הקמח אשר הם דמיון ללימוד התורה על דרך הפשט כי אלו הם דברים ראוים לכל אדם כי כל מוחא ומוחא סביל להו והסולת והוא רמז לסודות התורה קולט אותה לעצמו. וגם אפשר לומר כי שני הדברים רמוזים בנפה כי הנפה כאשר מוציאה את הקמח אז היא קולטת למעלה הסולת והסובין והמורסן ואינה מוציאה רק את הקמח בלבד. באופן כי כאשר אמר וקולטת את הסולת הזכיר הסולת שהוא העיקר ולעולם הסובין מעורב בתוך הסולת ולא הזכירו כי לא יתחשב והניחו בנודע, ועם זה ב׳ הדברים רמוזים בנפה כי בין הדברים הזרים אפשר שיבאו השומעים לידי כפירה והם בערך המורסן להסובין והדברים החשובים אשר הם סודות התורה והם כדמיון הסולת את כולה קולט אותם לעצמם כדי שלא תצא תקלה מתחת ידו כמו שאמר ואינו מוציא רק את הקמח:
ביושבים לפני חכמים. פי׳ הר״ב דהכא מיירי בענין הסברא הישרה וכו׳ והיינו דהכא קתני יושבים לפני חכמים:
ספוג. צמר הים. הרמב״ם:
נפה. פירש הר״ב לאחר שמוציאין הסובין וכו׳. וכן היו עושים למנחות כמפורש במסכת מנחות ספ״ו:
{נד} סְפוֹג. צֶמֶר הַיָּם. הָרַמְבַּ״ם:
ספוג כו׳. כמ״ש (משלי כ״ז ז׳) נפש שבעה תבוס נפת ונפש רעבה כל מר מתוק. נופת זהו נפה כמ״ש בספרי פ׳ עקב. ונפש רעבה זהו משפך כל מר מתוק זה משמרת כמ״ש (ישעי׳ ה׳) שמים מר למתוק:
״ארבע מדות ביושבים לפני חכמים״. סיפא בגמילת חסדים שבשכל ובינה בתורה ובחכמה, כמו ארבע מדות בתלמידים. אלא דההיא דהכא לא מיירי בשמיעה ובזכרון כמו ״ארבע מדות שבתלמידים״ שנוהג בכל מיני לימוד, אלא מיירי בסברות ובטעמי תורה ובעניינים מופלאים שבתורה להוציא דבר מדבר ולדרוש בכל קוץ תלי תלין של הלכות. ומהאי טעמא תני ״ביושבים לפני חכמים״, שהן תלמידי חכמים היושבים לפני הסנהדרין והם חכמים גדולים ודנין לפניהם, וכדתנן (סנהדרין לז.) ״שלש שורות של תלמידי חכמים יושבין לפניהן, וכל אחד ואחד מכיר את מקומו, היו צריכין לסמוך סומכין מן הראשונה. אחד מן השניה בא לו לראשונה, ואחד מן השלישית בא לו לשניה. ובוררין להם עוד אחד מן הקהל ומושיבין אותו בשלישית, ולא היה יושב במקומו של ראשון אלא יושב במקום הראוי לו״. הרי ש״היושבים לפני חכמים״ הם המופלגים בתורה ובחכמה, שכבר למדו ותורתן שמורה בלבם, שמהן סומכין ומושיבין בתוך הסנהדרין. וכל שורה מעלתה רבה על חברתה. שהיושבים בראשונה בעלי בינה והשכל יותר מהיושבים בשניה, וכן השניה מן השלישית. ועלייהו תני תנא דידן ש״ארבע מדות נמצאים ביושבים לפני חכמים״, שאע״פ שכולם בעלי חכמה ותורה, יש ביניהן [הבדלים] הרבה לענין הבינה והשכל, לפרש הדברים ולהוציא דבר מדבר וכדבעינן למימר.
״ספוג״. הוא צמר הים (פירוש הרמב״ם למשנה, שבת פ״כא מ״ג). ומפרש תנא שלכן נקרא ״ספוג״ שסופג את הכל. כל מיני משקים הוא סופג צלולים ועכורים, ומשקים ערבים כמו היין והחלב, וכן משקים שאינן ערבים. וכשספג מה שספג אין הבלוע יוצא ממנו אלא בדוחק, ובשיעמוד בו יפיג טעמו. ודומה אליו החכם המאסף השמועות מפי חכמים, ושומע טעמיהם וסברותיהם כולם, דברים ברורים ודברים שאינן ברורים, כי הוא סופג את הכל, לפי שאין בכחו להבדיל בין האמת והשקר. ומה שספג אין בכחו להוציא לחוץ, ולפרש הדברים לאחרים, כי אינו יורד לסוף דעת החכמים הגדולים ששמע מפיהם. על כן כשהדברים נקלטים בלבו משתנים ויורדין ממעלתן. ואם יכריחוהו לפרש מה ששמע, לא ימצא השומע טעם בדבריו, כי יבלבל העניינים כפי בלבול דעתו. כמו הספוג כשדוחקים בו להוציא יינו שבלע, היין היוצא יש בו טעם לפגם, גם אינו מוציא כל מה שבלע, כי מקצת נשאר בלוע בתוכו, וכן זה התלמיד לא יוכל להוציא התעלומות ששמע כאשר הם, אלא מקצתן וזה בערבוב. ומשום הכי נקט מדה זו ברישא, לפי שהיא גרועה מ״משפך״ הנשנה אחריו, כמו ששנה במשניות האחרות המדה הבינונית הגרועה בראש, ואחריה המדה הבינונית המשובחת, כך נראה בעיני. וארבעתן השנויין פה בשביל הפקת התבונות נשנו, לא בשביל הלימוד והקבלה, דאנן ב״יושבים לפני החכמים״ מיירינן שכבר למדו חקי אלהים ותורותיו, ויושבים לפני חכמים לדון ולהורות. וכן ארבעה הדברים שנמשלו להן אף הם עיקר בשביל ההוצאה נשנו, וכדאפרש בשלהי מתניתין. אבל רש״י ז״ל פירש ״שהוא סופג את הכל, כך יש תלמיד משובח שלבו רחב לשמוע אבל אינו רחב כל כך שיוכל להבחין בין עיקר לטפל״ [עכ״ל]. וכן פירש הרמב״ם ז״ל, וקשיא לי טובא דא״כ היינו הך ד״ממהר לשמוע וקשה לאבד״ דתנן לעיל, ואמאי קרי ליה הכא ״ספוג״?. ותו דא״כ מדת ספוג עדיף ממדת משפך, והוי ליה למתני ״משפך״ ברישא, וכדאפרש לקמן. ותו מאי טעמא קרי ליה ״ספוג״, ולא בשם ״כלי״ כמו אינך ד״משפך ומשמרת ונפה״. שכל כלי שאינו מנוקב מקבל כל מה שנותנין לתוכו ואינו מאבדו. אלא העיקר כדפירשתי דמדמי ליה לספוג לפי שפוגם מה שבלע, ואינו מוציא כמו שהיה. מה שאין כן כלים שמוציאין המשקים כמות שהן.
״משפך שמכניס בזו ומוציא בזו״. משפך הוא כלי שנותנין על החבית, להריק היין מכלי אל כלי; ומה שמכניסין בו מלמעלה מוציא מפיו התחתון לכלי אחר. ודומה לו החכם המקבל כל מה שיפלפלו החכמים וכל מה שיוציאו לאור. (ומלבד) [ונוסף על כך] שהוא מקבל, יוכל להוציא הדברים שקבל נקיים בלי תערובת, וללמדם לאחרים ויהנו ממנו, כמו המשפך שמכניס היין בכלי כמו שקבלו מן החבית נקי בלי פגם ואינו משאיר טפה. ומורה [בכך] שיש בו דעת שלימה ושירד לסוף דעת החכמים ושגם יש בו ״לשון למודים״. ולכן אין הדברים מקבלים בקרבו טעם לפגם, ואינו מקצר בדבריהם. ומדתו טובה ממדת הספוג הרבה, ולהכי תני לה בתר ספוג. אלא שהמשפך מקבל ג״כ כל מה שמערין לתוכו, בין צלול בין עכור, ומוציא כמו שהוא אם צלול צלול אם עכור עכור. וכן החכם שדמה אליו אין בכחו להבדיל בין עיקר לטפל, ולכן מוציא כמו שקבל. אבל רש״י והרמב״ם פירשו ״משפך כל מה שמכניסים בו למעלה יוציא ממנו למטה, וכן יש תלמיד ששוכח את הכל״, וקשיא לי דא״כ היינו ״ממהר לאבד״ דתנן לעיל? ותו אמאי קרי ליה הכא ״משפך״? ועיקר כדפירשתי.
״משמרת שהיא מוציאה את היין וקולטת את השמרים״. משמרת היא כלי שיש בה נקבים שדרך שם יוצא היין הטוב ששופכין בה מלמעלה, והשמרים הגסים המעורבים ביין היא קולטת שלא יצאו לחוץ עם היין. וכן החכם המופלא שמדתו טובה מכולן, שהוא מקבל הכל כמו ספוג ומשפך, ומוציא קבלתו לחוץ לאחרים כמו המשפך, ועוד טוב [יותר] מכולן שדעתו שלימה וברה שתופס מכל דברי החכמים הדברים הברורים, ומבדיל מהן כל ערבוב שבא בדבריהם, לפי שיש בו כח בינה גדולה להבין בין אור לחשך. ולכן כשיוציא לאור שמועותיו לא יוציא מפיו רק הדברים העמוקים בדרך אמת, ומשנתנו קב ונקי, והשאר מבטל בלבו ואינו מלמדה לאחרים. כמו המשמרת המבדלת השמרים מן היין, ומוציאה את היין לשתיה, וקולטת את השמרים שלא יתערבו ביין. ומדה זו הטובה שבכולן, ולהכי נקט לה בחלוקה השלישית, כמו במשניות הראשונות ששנה בחלוקה השלישית מדת ה״חסיד״ ומדת ״חלק טוב״. אבל רש״י פירש ״יש תלמיד משובח ממדת המשפך, והוא שקולט מקצת פסולת, כמשמרת זו של יין שקולטת את השמרים וזולפת את היין. כך יש אדם שמניח את העיקר ועומק ההלכה ומחזיק בידו הטפל״ [עכ״ל]. וכן פירש הרמב״ם ז״ל. ואין דעתי נוחה בזה דא״כ לא היה לתנא לסדרו בחלוקה השלישית. ועוד אפרש.
״ונפה שמוציאה את הקמח וקולטת את הסולת״. פירש רש״י ״במקום שטוחנין ברחיים של גרוסות לצורך סלת למנחות, שאותו קמח שנופל מן הנפה נקרא אבק של מנחות דהוי גרוע ופסולת לגבי מה שנשאר בנפה, שנשרה קליפתן מפני שלתתן במים, חוזרין וטוחנין אותן עם אותן גריסין של חטים שנשארו בנפה דק ומוציאין מהן סלת נקיה״ [עכ״ל]. ולדעתו ז״ל הנמשל לנפה טוב מכולן. ולשיטתנו מדת הנפה גרועה מכל השנויות לפניהן, שכשמקבל מחכמים דבריהם ומוציאן לחוץ, מוציא הגרוע ודברים מעורבבים שנכנסו בהן, והדברים המבוררים נשארים בלבו ואינו מקפיד עליהן לשנותן, לפי שדעתו אינו שלימה ובינתו קצרה, ותופס הטפל לעיקר ועיקר לטפל. ומעלתו פחותה אפילו ממעלת הספוג, כי הספוג כשמוציא בלועו מוציא יין טוב כמו שספג אלא שנפגם מעט בקרבו. אבל הנפה אינה מוציאה הטוב כמו שקבלה, אלא החלק הגרוע שבתוכה, ולהכי תני לה באחרונה, כמו במשניות הראשונות שבכל אחת מהן שנה מדת ה״רשע״ ומדת ״חלק רע״ באחרונה. אבל רש״י ורמב״ם שפירשו הנפה טובה מכולם היא לפי שקולטת את הסלת, ואם כדבריהם ז״ל הוי ליה למיתניה בחלוקה השלישית? מיהו כל המפרשים פירשו כן לפי שחשבו שמשנתנו נשנית על הכניסה והקליטה, ומהאי טעמא מנו הספוג למעלה ממדת המשפך לפי שבולע ואינו פולט, ומשמרת ונפה חשיבותן לפי שקולטין שניהם, אלא שמשמרת פחותה לפי שאינה קולטת רק השמרים, וטובה הימנה הספוג שסופג את הכל. ונפה טובה מכולן לפי שקולטת את הסלת.
וכבר פירשתי שלא נשנית משנה זו לענין הקבלה והשמיעה, דההיא [כבר] תנן לעיל ״ארבע מדות בתלמידים ממהר לשמוע״ וכו׳. וההיא דהכא בתלמידי חכמים מיירי שכבר למדו השמועות ויודעים אותם. אלא שמבדיל ביניהם לענין השכל והבינה בעמוקות ובסתרי התורה, וכל הארבעה השנויין במשנתנו בעלי שמיעה וקבול הן, שכן הספוג והמשפך והמשמרת והנפה כולם מקבלים מה שנותנין לתוכן, ואינן מחולקין רק בהוצאתן. וראוי להמשיל הבינה והשכל אל ההוצאה לחוץ, כי גם הם יוצאים לחוץ כדכתיב (משלי ה, יז) ״יפוצו מעינותיך חוצה ברחובות פלגי מים״, וכתיב (משלי יח, ד) ״מים עמוקים דברי פי איש, נחל נובע מקור חכמה״ וכדאפרש. ולענין ההוצאה [כשלעצמה] עשה ארבע מחלקותיו. [א] הספוג אינו מוציא כלום, אלא כשדוחקין בו בכח ואז מוציא יין עכור ופגום. [ב] טוב ממנו המשפך שכבולעו כך פולטו, אם צלול צלול אם עכור עכור. [ג] טוב מכולן המשמרת שמכניס תערובות ומוציא יין צלול ונקי. [ד] למטה מכולן הנפה המכניס תערובת אמת ושקר, ואינו מוציא רק החלק הגרוע.
ודע שהחכמה והבינה נמשלו בכתבי הקדש ל״לחם ויין״. החכמה ל״לחם״ וכדפירשתי (משנה אבות ג) במשנתו של ר׳ אליעזר בן חסמא ששנה ״תקופות וגימטריאות פרפראות לחכמה״. והבינה ל״יין״ וכדכתיב (משלי ט, ה) ״לכו לחמו בלחמי ושתו ביין מסכתי״ ועוד בכמה מקומות. ובספר ״גן נעול״ מפורש הדבר בטעמו. ועל כן המשיל התנא מדות היושבים לפני החכמים המובחרים בבינת הלב ל״משפך״ ול״משמרת״ שמוציאין יין וכדפירשתי, שהן כלים עשויין להריק היין מכלי אל כלי, ולסנן היין שיהיה צלול. כי בעל מדת המשפך ובעל מדת המשמרת הם המובחרים, וכדפירשתי לעיל. והמשיל הראשון ל״ספוג״, שאינו עשוי ליין לבד, כי סופג את הכל, וכן בעל מדה זו מה שמוציא אינו יין ממש וכדפירשתי לעיל. והמשיל האחרון ל״נפה״, לפי שאינו מוציא יין כלל, ואין בינתו נחשבת לכלום, לכן אין להמשילו כלל ליין, אלא לנפה העשויה להוציא את ה״קמח״, שנמשלה אליה ה״חכמה״. וכן התלמיד הזה בעל השמועות ובקי בכל סדרי החכמה, אלא כשמוציא שמועותיו אינו מדבר טעמי תורה כהוגן, והמקבל ממנו דומה לאוכל לחם עשוי מקמח. מה שאין כן האחרים כשמלמדים סדרי החכמה מבררים ומטעימים שמועותיהם, והמקבל מהם דומה לאוכל לחם סלת נקיה, ואינן נבדלים אלא באמרי בינה. והשתא מתניתין [הקודמת] ד״ארבע מדות בתלמידים״, במדות שתלויות בהן ה״חכמה״ קא מיירי, והיינו בשמיעה ובשמירה. ומתניתין דהכא במדות שב״בינה ודעת״.
ובמשנת ר״א בן עזריה (משנה אבות ב) פירשתי שה״חכמה״ [היא] יסוד לשכל ולבינה. ואם אין חכמה באדם, אע״פ שהוא מבין ומשכיל הרבה בטבע, אינו קרוי בכתבי הקדש בתוארי ״משכיל״ ו״מבין״. שכל השכלה וכל הבנה סתם נופל על עניני ״חכמה״. וכן כתבנו שם שכמו ששורש האילן מכוסה תחת הארץ אין רואה, וענפיו ופירותיו נראין לעין, ובני אדם נהנין מהן, כך ה״חכמה״ צפונה בלב אין רואה, וה״שכל״ וה״בינה״ עוברים מאדם לאדם, ואחרים נהנין מהן, כי נשמעים לאזן ומשמחים לב השומע. ולכן דומים החכמה והבינה גם לנחל נובע. כי מקור הנחל תחת הארץ אין רואה, ואליו נמשלה ה״חכמה״. והנחל עובר על הארץ לעין אדם, והבריות נהנין ממנו, ואליו נמשלו ה״שכל״ וה״בינה״. ויש הבדל בין נחל לנחל. יש נחל עמוק ובקושי לרדת אל תחתיתו, ויש נחל שאינו עמוק. ואם הנחל עמוק יש שיוכל לרדת לתחתיתו ע״י תחבולות, ויש שאינו יכול. ועל זה העריך שלמה משלו ואמר (משלי יח, ד) ״מים עמוקים דברי פי איש״, כלומר דברי בינות של איש מופלא שבחכמים דומים למים עמוקים, יש יורד לסוף דעתו ויש שאינו יורד. ומפרש [בהמשך הפסוק] למה דומים למים עמוקים? ואמר ״נחל נובע מקור חכמה״. כלומר נפוצות מעיינות הבינה נמשלים לנחל נובע ועובר על הארץ ומקורו תחת הארץ. וכן נחלי הבינות נובעים ממקור החכמה שבלב, אין רואה.
ומשום דמתניתין ד״ארבע מדות בתלמידים״ מיירי במתחילים ללמוד חכמה, תני בחד ״יצא שכרו בהפסדו״, ובאחרינא ״יצא הפסדו בשכרו״. ובחד ״חלק טוב״, ובחד ״חלק רע״, והיינו כדפירשתי בדברי (משנה אבות ב) ר״א בן עזריה שכח החכמה נטועה בכל הנפשות. לפי שכל אדם חייב ללכת בחכמה ולתקן מדותיו בחכמה. ואע״פ שזה ממהר וזה קשה לשמוע, או זה ממהר וזה קשה לאבד, סוף סוף ברב יגיעה ימצא, וכדאמרינן (מגילה ו:) ״יגעתי ומצאתי תאמין״ וכדפירשתי לעיל. ולפי שכח החכמה בכל אדם, ציוו על למידתה ושמירתה לכל הקהל כולו, כדכתיב (דברים ד, ו) ״ושמרתם ועשיתם״, וכתיב (משלי יח, לג) ״שמעו מוסר וחכמו״. ולכך שפיר תני שהממהר לאבד ועיקר יגיעתו לשמוע הרבה שיצא שכרו, כי אין שכר אלא על השמירה והמעשה. וכן קשה לאבד יש לו שכר טוב. וממהר לשמוע וקשה לאבד יש לו חלק טוב, שבמעט יגיעה יקבל וישמור החכמה ויקבל שכר. והקשה לשמוע וממהר לאבד יש לו חלק רע, שצריך יגיעה ועמל גדול לקבל החכמה ולשמרה לקבל עליה שכר. מה שאין כן השכל והבינה שהן מתת אלהים, ואין האדם חייב להיות ״משכיל״ ו״מבין״, רק די ב״חכמה״ [מבאר המגיה: אוסף של חכמת רבותינו מהדורות הקודמים]. ומה שאינו מבין מדעתו, ישאל פי רבו ויעשה על פיו. ומי שאינו מבין ומשכיל ביצירה [כלומר,שנולד בטבע כזה], לא תועילנו העמל והיגיעה להבין ולהשיג העמוקות ולהבדיל בין האמת והשקר, ולו אלף שנים יחיה, שאין אלו ברשותו של אדם. ולהכי לא תני בהני ״ארבע מדות ביושבים לפני חכמים״ שום דבר לשבח או לגנאי. משום דבשכל ובינה עסיק, ואפילו הפחות שבהן הנמשל לנפה אין לומר עליו ״יצא שכרו״, או ״חלק רע״, שגם הוא זכור לטוב, (משלי ג, יג) ו״אשרי אדם מצא חכמה״. שכל הארבעה הנזכרים במשנתנו הן תלמידי חכמים ושמעו וקבלו ויודעין כל הלכות התורה, וכבר זכו שהן יושבין לפני חכמים בלשכת הגזית, או בשאר בתי מדרשות הגדולים. ולכן סתם ותני: זה דומה לכך, וזה לכך. והבן.
קו) ארבע מדות ביושבי לפני חכמים
הם התלמידים הלומדין אצל הרב. וכאן לא מיירי מהשתבחות הזכרון, שכבר נשנה לעיל [מי״ב] רק מתקון וקלקול השכל:
קז) ספוג
[שוואם] בל״א:
קח) שהוא סופג את הכל
משקין צלולים ועכורים מתוקים ומרים. ואין בכחו להוציאן מעצמו רק ע״י שידחקוהו. וגם אז לא יוציא הכל. ומה שיוציא יוציא פגום מעורב בטעם הספוג. וכך זה האדם כל מה ששומע מרבו, אומר עליו הן, ואין בכחו לבחון בין אמת לשקר. ומדאינו בעל שכל אין בכחו להוציאן לחוץ רק כשידחקוהו ע״י רבוי שאלות. ומדאין לו לשון למודים מוציא קצת רק מהדברים ששמע. ויאמרם מבולבלים פגומים בלי טעם:
קט) משפך
[טריכטער] בל״א, שמריקין על ידו משקין מכלי אל כלי:
קי) שמכניס בזו ומוציא בזו
כך זה יש כח בידו לחזור ולומר לאחרים כל הדברים ששמע מרבו, וזה עדות שהבינם יפה, וגם יש לו לשון למודים ללמד לאחרים, אבל אין כח בשכלו לבחון דבריהם ולהבדיל בין עיקר לטפל:
קיא) משמרת
[זייהע] בל״א שמסננין בה המשקין צלולים:
קיב) שמוציאה את היין וקולטת את השמרים
כך זה קלט הכל, ובוחן ובודק יפה בכח שכלו ללמד רק האמת קב ונקי, והשאר מבטלו בלבו:
קיג) ונפה
[זיעב] בל״א:
קיד) שמוציאה את הקמח וקולטת את הסולת
סולת הוא היותר דק שבקמח, שנשאר דביק בשולי הנפה ודפנותיה. ובדומה לו מי שהוא עקום השכל, שמהפך בלימודו אור לחושך וחושך לאור, ומטעים לאחרים הטפל, ומניח העיקר. [ונ״ל מדצריך ללימוד ב׳ דברים, שכל, ולשון למודים. להכי נקט ספוג. שחסרו לו שתיהן. ומשפך, שיש לו לשון לימודים ולא שכל, ומשמרת שיש לו שתיהן ונפה שיש לו שכל ולא לשון למודים. ומוציא עי״ז הטפל תחת העיקר]:
משנה זו מקבילה במידת מה למשנה יב, וגם היא מהווי בית המדרש, וכתובה כמשל.
ארבע מידות ביושבים לפני חכמים ספוג משפך ומשמרת ונפה – כל תלמיד נמשל לאחד מאבות הטיפוס הללו: ספוג שהוא סופג את הכל – הספוג הוא סמרטוט המשמש לייבוש נוזלים. הוא קולט מעט מים כולל הכול: לכלוך ונוזלים חשובים, ללא בקרה פנימית. הקליטה אטית במקצת, ולא בכמויות גדולות, אך הכול נשאר בספוג. זהו מעין ה״קשה ללמוד וקשה לאבד״.
משפך – משפך הוא כלי שיש לו שני פיות; למעלה הפה רחב ולמטה צר. מטרתו להעביר נוזלים מכלי גדול לכלי קטן מבלי שהחומר ילך לאיבוד. אמנם הוא כלי, אבל אין לו כלי קיבול, ולכן גם אינו מקבל טומאה (משנה כלים פ״ב מ״ד).
שהוא מכניס בזו ומוציא בזו – זהו מעין ה״ממהר ללמוד וממהר לאבד״.
משמרת שהיא מוציאה את היין וקולטת את השמרים – ה״משמרת״ היא הכלי שבו תלויה פיסת הבד לסינון. המשנה אוסרת להתקין משמרת בשבת (שבת פ״כ מ״א)⁠1. שני התלמודים רואים בתליית המשמרת משום בניית אוהל בשבת (ירושלמי שבת פ״כ ה״א, יז ע״ג; בבלי, קלז ע״ב), וכפירושו של רבנו ישעיה דטראני בפסקיו לשבת (פ״כ מ״א): ״פירוש תלית המשמרת היא למותחה פרושה על גבי יתדות... ואחרי שסיננן, מקמט שפתותיה, ועושה אותה כמין שק, וכשהיא מתוחה היא כעין אוהל״. המשמרת הייתה אפוא יריעת בד או שק שמתחו אותה על פי החבית ומזגו לתוכה את היין כדי לסנן ממנו את השמרים. רבי אליעזר התיר לתלות את המשמרת ביום טוב, משום שהוא סבור שמותר לעסוק גם בהכנת מכשירי אוכל נפש ביום טוב. בתלמודים נאמר שאף על פי שרבי אליעזר מחמיר בעשיית אוהלים ביום טוב, ובניגוד לדעת חכמים הוא אומר ש״אין מוסיפין ביום טוב, ואין צריך לומר בשבת״ (תוספתא שבת פי״ב הי״ד, ומקבילות בתלמודים), מכל מקום לדעתו אם אין לו צורכי אוכל נפש מותר לו לתלות את המשמרת ביום טוב. המשמרת היא מעשה רשת, כמובהר במשנה כלים (פכ״ח מ״ט). מלֶקט חלקי זה עולה שמשמרת היא בד מתוח המשמש לסינון. על רמת הסינון של המשמרת אנו למדים ממשנתנו: במשמרת נשארים השמרים הגושיים והיין נוזל דרכה. תלמיד זה הוא התלמיד הרע ביותר: הוא קולט את הפסולת, ואת כל הטוב הוא מפסיד. אפשר גם לפרש ההפך, שתלמיד כזה הוא התלמיד האידֵאלי המזכך את הלימוד, ואת היין שנוזל מהמשמרת שומרים. לפי הסבר זה נשמר המבנה הקבוע של ריבוע שבו שני בינוניים, הטוב ביותר והרע ביותר.
נפה שהיא מוציאה את הקמח וקולטת את הסלת – סולת היא הקמח שסונן היטב והוציאו ממנו את המוץ ואת שאריות הגבעולים. אפשר שכך נקרא התלמיד הטוב, המזכך את לימודו, או שזה התלמיד הרע שמכל הלימוד נשארה בכברה שלו רק הפסולת2. את שני הדימויים האחרונים אפשר לפרש כטובים או כרעים. השאלה היא מה קורה לחומר המסונן אחרי הסינון, האם התלמיד שומר את הפסולת או זורק אותה ומשתמש בחומר המזוכך.
1. לעשירים הייתה כמובן גם משמרת ממתכת (מסננת בלשוננו).
2. ואכן במעט סידורים: ״פסולת״ (ס1, מ8, ששון 535, ועוד).
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(טז) כָּל אַהֲבָה שֶׁהִיא תְלוּיָה בְדָבָר, בָּטֵל דָּבָר, בְּטֵלָה אַהֲבָה. וְשֶׁאֵינָהּ תְּלוּיָה בְדָבָר, אֵינָהּ בְּטֵלָה לְעוֹלָם. אֵיזוֹ הִיא אַהֲבָה הַתְּלוּיָה בְדָבָר, זוֹ אַהֲבַת אַמְנוֹן וְתָמָר. וְשֶׁאֵינָהּ תְּלוּיָה בְדָבָר, זוֹ אַהֲבַת דָּוִד וִיהוֹנָתָן.
Any love which is dependent on something, when the 'something' ceases, the love ceases. Any love which is not dependent on anything will never cease. What is a love which is dependent? The love of Amnon for Tamar. What is a love which is not dependent? The love of David and Yehonasan.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[יו] כָּל אַהֲבָה שֶׁהִיא תְּלוּיָיה בְדָבָר, בָּטֵל דָּבָר, וּבָטֵילָה אַהֲבָה; וְשֶׁאֵינָהּ תְּלוּיָה בְדָבָר, אֵינָה בְטֵילָה לְעוֹלָם.
[יז] אֵי זה הִיא אַהֲבָה שֶׁהִיא תְלוּיָיה בְדָבָר? [זוֹ]⁠א אַהֲבַת אַמְנוֹן וְתָמָר. וְשֶׁאֵינָה תְלוּיָה בְדָבָר? [זוֹ]⁠ב אַהֲבַת דָּוִד וִיהוֹנָתָן.
א. המלה נוספה בגיליון בכ״י קאופמן. היא מופיעה בכ״י פרמא.
ב. המלה נוספה בגיליון בכ״י קאופמן. היא מופיעה בכ״י פרמא.
תלויה בדבר – מחמת יפיותא או מחמת דבר אחרב ולא מחמת קורבה וריעות. בַטַל דבר ובטלה אהבה.
א. יפיות: כן הוא בכת״י בפא. בכת״י מר: יופי. (יופיות היא הקריאה הקשה, ואפשר שהיא שגרמה לפיצול נו״ב ג״כ.)
ב. מחמת... דבר אחר: כן הוא בנו״א. בכת״י ף: מחמת מתנות או שום דבר אחר. ובמהד׳ ך: בכלום דבר אחר שבעולם.
כל אהבה שהיא תלוייה בדבר בטל דבר ובטילה אהבה. ושאינה תלויה בדבר אינה בטילה לעולם: איזו היא אהבה שהיא תלוייה בדבר זו אהבת אמנון ותמר. ושאינה תלוייה בדבר זו אהבת דוד ויהונתן:
בדבר. על שמהנהו משלו ולא מחמת קורבה. בטל דבר. מתוך שבטל דבר בטילה אהבה. ושאינה תלוייה בדבר. שאינו אוהבו בשביל שיהנה ממנו אלא בשביל קורבה או בשביל טובות שיש בו דזהו דבר שאינו בטל אף האהבה אינה בטילה: אמנון ותמר אחותו. שאהבת אמנון כדי לשכב עמה. ולא נתקיימה מחשבתו. וגדלה שנאה ביניהן. מפני שנימה קשרתו לו ועשאו כרות שפכה. דוד ויהונתן. שכך אמר דוד כשקינן עליו נפלאתה אהבתך לי מאהבת נשים:
כל אהבה שהיא תלויה בדבר – בטלא דבר ובטלה אהבה, ושאינה תלויה בדבר – אינה בטלה לעולם, אי זו היא אהבה שהיא תלויה בדבר – זו אהבת אמנון ותמר, ושאינה תלויה בדבר – זו אהבת דוד ויהונתן.
שיעור אלו הדברים, והוא פירושם, כך: כל אהבה שהיא תלויה בדבר בַטֵל – בַטַל דבר ובטלה אהבה, ושאינה תלויה בדבר בטל – אינה בטלה לעולם. ואתה יודע שאלו הסבות הגשמיות כולן – יבטלו ויסורו, ויתחייב סור המתחדש בסור סיבתו, ולפיכך אם היתה סיבת האהבה עניין אלהי, והוא המדע האמתי – הרי אותה האהבה אי אפשר סורה לעולם, הואיל וסבתה מחוייבת המציאות.
א. בפירושו ניקד הרמב״ם ״בַטֵל״.
על סוגי האהבה שבין בני אדם, ועל ׳אוהב המעלה׳ שאהבתו אינה תלויה בצורך גשמי, אלא בערך – ע׳ לעיל א, ו.
על היות הערכים הרוחניים כולם מכוונים אל ידיעת ה׳, מחויב המציאות – ע׳ הקדמת המשנה עמ׳ נ״ז, שמונה פרקים פ״ה, מו״נ ח״ג פנ״ד. ועל היות הגשמי הווה ונפסד והרוחני קיים – ע׳ הקדמת המשנה שם, הל׳ יסודי התורה ד, ג-ט, איגרת תחיית המתים, שמו, 12-4, ובמצוין בהערה שם.
פירוש אלו הדברים כך הוא אתה יודע שאלו הסבות הגשמיות יבטלו ויסורו ויתחייב סור המתחדש בסור סבתו ומפני זה כשתהיה סבת האהבה ענין אלהי והוא המדע האמיתי האהבה ההיא אי אפשר שתסור לעולם מפני שסבתה מתמדת המציאות.
כל אהבה וכו׳ איזו היא אהבה שאינה תלויה בדבר וכו׳. האהבה שאין לה הפסק הוא אע״פ שישער האדם שיגיע לו קצת היזק וקלון דוגמת דוד ויהונתן שאע״פ שהיה ראוי לעמוד במקום אביו ודוד היה עתיד להסיר אותו מהמלכות עם כל זה היתה אהבתו עמו בקשר אמיץ. וז״ש דוד המלך ע״ה בהספדו של יהונתן (שמואל ב׳ א׳ כ״ו) נפלאתה אהבתך לי מאהבת נשים. כלומר מהיכן ידעתי שנפלאה אהבתך לי מאהבה של הנשים. שכשהיה משנה אצל שאול היו אומרות הנשים הכה שאול באלפיו ודוד ברבבותיו (ש״א יח ז) ושאול נתקנא כנודע אמנם יהונתן לא די שלא נתקנא אלא אדרבא הצילו מיד אביו וזה מצד כי אהבו ולא אהבת הגוף. וז״ש ונפש יהונתן נקשרה בנפש דוד (ש״א יח א). אמנם אהבת אמנון ותמר הוא מבואר ואין להאריך:
[יח] כל אהבה שהיא תלויה בדבר בטל דבר כו׳ כלומר דאחר דאהבתו אינה אלא לסיבה בסור הסיבה יסור המסובב אבל כשאינה תלויה בדבר אלא שהיא אהבה מעולה אינה בטלה לעולם ופירש בה איזוהי אהבה שהיא תלויה בדבר זו אהבת אמנון ותמר שהיה אוהבה להנאת גופו להתעלל בה וכשעברה הנאתו ונסתלקה תשוקתו נתחדשה לו שנאה עליה כמו דמפורש בקרא ושאינה תלויה בדבר כגון אהבת דוד ויהונתן שלא היתה בה שום סיבה אלא אהבה מעולה לגמרי:
כל אהבה שהיא תלויה בדבר וכו׳. כאנשים המתחברים מפני שררה או שותפות ממון או אהבת איש לאשה מפני יופי ורוצה לבא עליה כיון שהיא תלויה בדבר שאינו מתקיים גם האהבה תתבטל בהתבטל הדבר ההוא כמו שאירע לאמנון שהיה אוהב לתמר מפני יופיה כמו שנא׳ את תמר אחותי אני אוהב וכשנתמלא רצונו ממנה ובעל אותה בטלה אותה אהבה ולא עוד אלא ששנא אותה שנא׳ גדולה השנא׳ אשר שנאה מאהבה אשר אהבה וזה איננו בכלל אהבה שהיא תלויה בדבר כי בהתבטל הדבר תתבטל האהבה אבל שתהיה שנאה ביניהם אינו מן הדין וגם המשנה לא אמרה כן כי האהבה והשנאה אינם קצוות שלא יהיה ביניהם אמצעי כי יש אנשים שאינן לא אוהבים ולא שונאים ושנאת אמנון היתה לה טענה יתר על ביטול הדבר והוא מה שאמרו בסנהדרין בפרק כהן גדול נימא נקשרה בו ועשאתו כרות שפכה ואין זה בכלל אהבה המתבטלת בהתבטל הדבר ואהבת דוד ליהונתן לא היתה תלויה בדבר שהרי היה יודע שהמלוכה תסוב ממנו אליו שנא׳ אתה תהיה למלך על ישראל ואני אהיה לך למשנה והיה מן הדין לשנאתו אבל היה אוהב אותו אהבת נפש כמו שנא׳ כי אהבת נפשו אהבו כי כן ראוי לכל אדם שיאהוב אוהבי ה׳ על כן אמר נפלאתה אהבתך לי מאהבת נשים כלומר אתה היית אוהב אותי יותר מאהבת אדם לאשתו שהיא תלויה בדבר ואהבתך לי לא היתה תלויה בדבר. ויש מפרשים מאהבת נשים לבניהם או לבעליהן שהיא יותר חזקה מאהבת הזכרים:
(טז-יז) לפי שהיושבים לפני החכמים בתלמוד התורה פעמים יסכימו בדעותיהם ותהיה ביניהם אהבה והסכמה והתאחדות, וכמו שאמר רבי מאיר1: ״נקרא רע אהוב אוהב את המקום ואוהב את הבריות״. ופעמים יהיה ביניהם מחלוקת מצד חלוף2 מדותיהם וחלקיהם במעלות השכליות. לכן נסמכו המשניות האלו מאהבה והמחלוקת אחרי משנת היושבים לפני חכמים. כי בסיבת התחלפותם בהיות האחד סופג והאחר משפך או משמרת ונפה, יתחייב ביניהם האהבה אצל הדומים או המחלוקת בין המתנגדים.
והנה ה׳אהבה׳ חקר עליה החוקר3 מספר המדות, וזכר שם ממנה שלושה מינים. אהבת הערב; אהבת המועיל ואהבת הטוב. כי הערב הוא – תכלית גשמי וחומרי יתחייב ממנו האהבה כאהבת האדם את האשה, או את המאכל והמשתה הטוב. ואהבת המועיל היא – האהבה התלויה בתועלת הממון והכבוד, כאהבת העבד אל האדון והעני אל העשיר. אמנם אהבת הטוב היא האהבה שהיא בעבור השלימות והטוב, כי הטוב והשלימות וההצלחה הם שמות נרדפים.
האמנם חכמינו הקדושים לא עשו באהבה כי אם שני חלוקים4 בלבד. לפי שראו שפעולות האנשים כפי הרכבתם יתחלקו לשני מינים. האחד – ימשך אל צורתם והם הדברים אשר יפנו בהם אל התכלית האמתי והטוב. והמין השני – הוא אשר ימשך אל חומרם ובזה יוכללו – הערב והמועיל. ולכן היו בגן האלהים5 עץ החיים ועץ הדעת טוב ורע. כי היה עץ החיים מכוון להשגת החיים האמתיים הרוחניים שהם הטוב וההצלחה האחרונה. ועץ הדעת טוב ורע היה במפורסמות אשר בכללם הערב והמועיל, וכל שאר הדברים המדומים. ואל שני המינים האלה כוונה המשנה באומרה: ״כל אהבה שהיא תלויה בדבר״ וכו׳. כי האהבה התלויה בדבר היא המכוונת לדבר אחר, כאילו האהבה היא כלי להשיג את הערב או המועיל ההוא. ולהיותם דברים חומריים יהיה הדבר מסופק באהבה אם תועיל להשגתם אם לאו, והוא אומרו: ״כל אהבה שהיא תלויה בדבר״. רוצה לומר תלויה ועומדת ומסופקת בדבר זולתה שזה אי איפשר שיפול, כי אם באהבת הדברים החומריים ערב או מועיל, כי אז היא תלויה בהשגת אותו דבר ובהבטלו – בטלה האהבה, כי בסור הסיבה תסור המסובב.
אמנם אהבת הטוב והשלמות, לפי שהיא מתחייבת מהשכל ובבחינת הצורה אינה תלויה בדבר. כי היא אינה מסופקת ותלוייה בהשגת דבר זולתה, אבל היא מדובקת בטבע השלימות והמדע האמתי, וזה דבר בלתי משתנה. ולכך האהבה ההיא אינה בטלה לעולם, כי הדברים השכליים הם קיימים בעצמם ובלתי משתנים והחומריים אינם כן, כי הם משתנים במה שהם שמשתנים. וכמאמר שלמה (משלי יב, יט): ״שפת אמת תכון לעד ועד ארגיעה לשון שקר״.
ועם היות מיני האהבה ה״תלויה בדבר״ רבים, הנה התנא לא עשה משל בזה כי אם מאהבת אמנון ותמר. אם מפני שאהבת הנשים היא חזקה מכל מיני האהבות הגשמיות, וכמאמר דוד על יהונתן (שמואל ב׳ א, כו) ״נפלאתה אהבתך לי מאהבת נשים״. ואם מפני שהיו אמנון ותמר אחים, והיתה ביניהם אהבה חזקה כפי הטבע, ועם כל זה מפני שהיתה תלויה בדבר גשמי שהוא אותו זיווג המגונה – בטלה האהבה. ועשה משל לאהבת הטוב והשלימות מצד עצמו מיהונתן ודוד, שעם שנתפרסם שדוד ימלוך והיתה המלכתו ליהונתן לבושת וגם לחרפה, הנה עם כל זה להיות אהבת יהונתן את דוד אהבת המעלה והשלימות – לא נתבטלה. והוא מה שאמר הכתוב (שמואל א׳ יח, א) שמה בתחלת ספורי דוד ושאול ״ונפש יהונתן נקשרה בנפש דוד״ כי אהבת נפשו אהבו. רוצה לומר, שהיתה אהבתו אותו אהבה אמתית כפי הנפש והצורה לא כפי הגוף והמועיל או הערב.
וזכר זה בכאן להגיד, שכן ראוי שתהיה אהבת החכמים אלו לאלו מצד השלימות והטוב. ואף על פי שיהיה האחד כספוג והאחר כמשפך, יאהבו זה את זה בבחינת הטוב, והתורה והשם יתברך אשר נתנה. כי התורה היא קושרת ומדבקת הנפרדים. וגם כן כיון בזה שיהיה אהבת האדם לבוראו לא תלוייה בדבר כדי שיעשירהו ויכבדהו, אבל אהבה לשמה. הלא ראית מאמר השטן (איוב א, ט): ״החנם ירא איוב אלהים הלא אתה סכת6 בעדו״. רוצה לומר, שלא היתה עבודתו שלימה להיות תלויה בדבר. ולכן זכרה התורה (דברים ו, ה) ענין האהבה בשם יתברך ״ואהבת את יי׳ אלהיך״, ואמר בריע (ויקרא יט, יח): ״ואהבת לרעך כמוך״. רוצה לומר, שלא יהיה אהבתו אותם מפני תועלת העריבות כי אם לתכלית הטוב כמו שיאהב לעצמו.
ויכלול בזה גם כן, שכאשר יתחלפו7 הדעות בין חכמים ויבואו לידי מחלוקת, לא יהיה מחלוקתם לקנטר ולא להתגבר זה על זה כי אם לשום שמים. רוצה לומר, להוציא האמת לאור ולגלות מצפוני הדברים אשר יודעו מתוך המשא והמתן אשר במחלוקתם. האמנם ראוי לעיין, כי מאחר שכל בעלי מחלוקת אפילו שיהיה לשום שמים מאמריהם סותרים זה לזה ויחלקו בין האמת והשקר, הנה יתחייב שאם אחד מהם דעתו אמת הדעת האחר יהיה כוזב, ואיך יאמר ששום מחלוקת יתקיים? שהרי לא יתקיים כי אם אחת משתי הדעות החלוקות. אבל המחלוקת שהוא כולל שתי הדעות אי איפשר שיתקיים כולו.
ועוד שמה הפרש אם כן בין מחלוקת הלל ושמאי למחלוקת קרח ועדתו, אחרי שהכת האחת בשתי המחלוקות כוזבת תמיד. אבל ענין זה שמחלוקת הלל ושמאי שניהן היו מודים בעיקר המצוה והעבודה לשמים, אלא שחולקין בענין הגעתה ואופני עשייתה. והנה אם כן התכלית הטוב ההוא שהמה מסכימים עליו הוא האמת המשותף המקיים דברי שניהם. וזה היה סיבה לשיזכרו שניהם בשווה בכל מקום ונושאים ונותנים עליהם, מאי טעמא דבית שמאי מאי טעמא דבית הלל וכדומה. וכמו שאמר על חכמי התלמוד (חגיגה ג:) וכתותיהם הללו מטהרין והללו מטמאין הללו פוסלין והללו מכשירין. ואלו ואלו דברי אלהים חיים8.
אמנם מחלוקתו של קרח לא היה לשום שמים אדרבה כוונו למרות עיני כבודו9. לפי שהן היו כופרין בהשגחת השם יתברך ובנבואתו, ולא היה בדבריהם דבר אמת כלל, לא בפרטי המעשים ואופנם, ולא בתכליתם ועיקרם, ולזה קראוהו – מחלוקת שלא לשום שמים. ולזה אין סופו להתקיים, לפי שהשקר המוחלט הוא הרע הגמור והוא נפסד מפאת עצמו. ולכן רגזה הארץ מתחת10 ״ואבדו11 מתוך הקהל״ (במדבר טז, לג). ולפי שאי איפשר לכלול את משה רבינו עליו השלום בכלל מאמר כל מחלוקת שאינה לשום שמים, כמו שיוכללו הלל ושמאי במחלוקת שהוא לשום שמים, לזה לא נזכר כאן שם משה רק מחלוקת קרח ועדתו. גם שהחולק על רבו לא יחשב רבו כחולק עליו, פן ישווה לו גם הוא.
והמאירי כתב שהמחלוקת הוא במשיב על דברי חבירו, אם שהוא סותר מאמרו או חולק עליו באופן אחר. ואמר התנא שזה המחלוקת, רוצה לומר מהמשיב כשיהיה לשום שמים. רוצה לומר, להשגת האמת ולהכיר הענין סופה להתקיים, כלומר שדבריו ודעתו בתשובתו יתקיימו. אמנם כשהיתה תשובתו על דרך הנתוח והקנטור לא יתקיים והכל עולה לענין אחד.
והרב מתתיה כתב, שלכן זכר במחלוקת לשום שמים הלל ושמאי ולא אמר ובית הלל ובית שמאי. כי הם חלקו בהרבה מקומות. ואמרו עליהם חכמינו זכרונם לברכה שלא שמשו כל צורכם והיו ביניהם לפעמים עצומים ונצוחיים כדאיתא בפרק האיש מקדש (קידושין נב:): אל יכנסו תלמידי מאיר לכאן שהם קנטרנין ולא ללמוד תורה הם באים.
האמנם הלל ושמאי לא נחלקו אלא בשלושה דברים, כדאיתא בפרק קמא דשבת (שבת טו.), וגם בהם לשום שמים. ואמרו: ״סופה להתקיים״, אין ענינו שיתקימו שתי דעות המחלוקת שזה אי איפשר, אבל מפני שהיה המחלוקת לשום שמים להוציא הדין לאמתו ולהעמיד חוקי האלהים12 ותורותיו על תלם, לכן אמר: ״סופה להתקיים״. רוצה לומר, שסוף המחלוקת ההוא ותכליתו שהיה כדי שלאמת יצא משפט13 יתקיים ובאמצעיתו יודע האמת על בריו.
1. להלן פרק ו׳ משנה א׳.
2. שוני.
3. אריסטו.
4. אהבה התלויה בדבר ואהבה שאינה תלוי בדבר.
5. לפי יחזקאל כח, יג.
6. בכתוב: ״שכת״.
7. ישתנו.
8. לפי ירמיה כג, לו
9. לפי ישעיה ג, ח.
10. לפי משלי ל, כא.
11. בכתוב: ״ויאבדו״.
12. לפי שמות יח, טז.
13. לפי חבקוק א, ד.
כָּל אַהֲבָה שֶׁהִיא תְלוּיָה בְדָבָר בָּטֵל. שֶׁאֵינוֹ מִתְקַיֵּם, כְּשֶׁיִּתְבַּטֵּל הַדָּבָר שֶׁהָיָה סִבָּה לְאוֹתָהּ אַהֲבָה, גַּם הָאַהֲבָה בְּטֵלָה. וְכָל אַהֲבָה שֶׁאֵינָהּ תְּלוּיָה בְּדָבָר בָּטֵל אֶלָּא בְּדָבָר קַיָּם, כְּגוֹן אַהֲבַת הַצַּדִּיקִים וְהַחֲכָמִים, אֵינָהּ בְּטֵלָה לְעוֹלָם. כְּשֵׁם שֶׁהַדָּבָר שֶׁהוּא סִבָּה לְאוֹתָהּ אַהֲבָה אֵינָהּ בָּטֵל, כָּךְ אֵין הָאַהֲבָה בְּטֵלָה:
אַהֲבַת אַמְנוֹן וְתָמָר. מִפְּנֵי יָפְיָהּ:
אַהֲבַת דָּוִד וְיוֹנָתָן. לְהַשְׁלִים רְצוֹן קוֹנָם. דְּאָמַר לוֹ יְהוֹנָתָן לְדָוִד אַתָּה תִּהְיֶה לְמֶלֶךְ עַל יִשְׂרָאֵל וַאֲנִי אֶהֱיֶה לְךָ לְמִשְׁנֶה:
כל אהבה שהיא תלויה בדבר בטל – that does not endure and that when the matter is removed, that there was a reason for that love, also that love ceases to exist, but any love that is not dependent upon a thing that ceases to exist but rather on a matter that exists, as for example, he love of the righteous and he Sages never ceases to exist, just as that the matter which is the reason for that love does not cease, so too, the love does not cease to exist.
אהבת אמנון ותמר – because of her beauty.
אהבת דוד ויהונתן – to complete the will of their Creator (i.e., God), that Jonathan said to David: “Yyou will be king over Israel and I will be your second-in-command.
[כל אהבה שהיא תלויה בדבר]. הנה האהבה תקרא ׳תלויה בדבר׳ כשמציאותה נתלה בדבר חוץ מן הנאהב1, כמו שיקווה האוהב להשיג דבר, אשר בלעדיו2 לא היתה אותה האהבה נמצאת כלל3. אמנם האהבה שאינה תלויה בדבר היא שסיבתה היא היות הנאהב ראוי לכך4 בעיני האוהב בלתי שישגיח בזה אל דבר חוץ מן הנאהב5:
1. כלומר שכל האהבה באה מפני דבר שאינו חלק מן האדם הנאהב עצמו.
2. בלי אותו הדבר שאינו חלק מן הנאהב.
3. באופן זה שאם לא היה אותו הדבר קיים היתה אהבתו בטלה, זוהי אהבה התלויה בדבר, כיון שאינו אוהב את הנאהב, אלא את הדבר שרוצה להשיג ע״י אהבתו.
4. לאותה האהבה.
5. אהבה שאינה תלויה בדבר היא כאשר האוהב מבין שמי שהוא אוהב ראוי לאהבתו, ומפני כך הוא אוהב אותו, לא מפני תועלת שיוכל להשיג ע״י אהבתו. וכעי״ז כתב רש״י. אבל הרמב״ם כתב שכל אהבה גשמית היא תלוייה בדבר, ועיין רבינו יונה. ועיין מש״כ רבינו בבראשית (לד ג).
[יז] כָּל אַהֲבָה שֶׁהִיא תְלוּיָה בְדָבָר, בָּטֵל דָּבָר, בְּטֵלָה אַהֲבָה. וְשֶׁאֵינָהּ תְּלוּיָה בְדָבָר, אֵינָהּ בְּטֵלָה לְעוֹלָם. אֵיזוֹ הִיא אַהֲבָה הַתְּלוּיָה בְדָבָר, זוֹ אַהֲבַת אַמְנוֹן וְתָמָר. וְשֶׁאֵינָהּ תְּלוּיָה בְדָבָר, זוֹ אַהֲבַת דָּוִיד וִיהוֹנָתָן:
וברוב ספרים גרסינן קודם ׳כל אהבה התלויה בדבר וכו׳⁠ ⁠׳1. ודבר זה יותר מוכח הפירוש שאמרנו, כי בא להודיע ענין האחדות, שכל כך חזק עד שכל אהבה שאינה תלויה בדבר היא קיימת לעולם. שכשם שהמחלוקת אין קיום לו, כך הוא ההפוך, שהוא האהבה שהוא החבור, יש קיום לו2. ודבר זה, כי האחדות הוא הקיום בעצמו, שכאשר הדבר הוא שלם בלי חלוק, זה* הוא קיום שלו3. ועוד, כי בטול הדבר מגיע מצד המתנגד, אשר מתנגד אל דבר, וכאשר יש חבור ולא חלוק, רק אחדות, אין כאן מתנגד כלל, והוא קיום הדבר4, כמו שתבין מן הדברים אשר אמרנו. כלל הדבר; אין בטול לדבר שהוא אחד בעצם משום דבר, ולכך הוא קיים בלי שנוי. וזה שאמר ׳כל אהבה שאינה תלויה בדבר אינה בטילה לעולם׳, כי מפני שאינה תלויה בדבר, הנה זה הוא האחדות לגמרי5, אשר ראוי אל האחדות הקיום ביותר.
ואין צריך בכאן שתהיה ׳אהבה לשם שמים׳, כמו שהוא אצל המחלוקת6, כי אצל המחלוקת, אם אין המחלוקת לשם שמים בודאי אין קיום למחלוקת, מצד כי ההפכים אין קיום להם ביחד, והם שני ההפכים בנושא אחד7. גם כי החלוק והפירוד הוא התחלת ההפסד, כאשר אינו שלם8. ולפיכך צריך שתהיה המחלוקת לשם שמים, אשר הוא יתברך מאחד ההפכים, כמו שהתבאר9. אבל אהבה שהיא אינה תלויה בדבר אינה בטילה לעולם, כי היא האחדות, אשר ראוי מצד עצמו אל הקיום, הפך המחלוקת. רק אותה שהיא תלויה בדבר, אותה בודאי בטילה, כיון שבטל הדבר שהוא סבת האהבה10 והקשור11.
ולכך נסמך המאמר הזה לכאן, אחר שזכר התנא ענין המספרים, זכר התנא מעלת האחדות שהוא בעולם, והרחקות השניות12. ולפיכך סדר ׳כל אהבה התלויה בדבר׳, ואחר כך ׳כל מחלוקת׳. ובין אם גרסינן קודם ׳כל מחלוקת שהיא לשם שמים׳, ואחר ׳כך כל אהבה׳, או דגרסינן קודם ׳כל אהבה שהיא תלויה בדבר׳ ואחר כך ׳כל מחלוקת׳, כך הוא הפירוש, שבא התנא לאשמועינן מדריגת האחדות והקשור שהוא בעולם13.
ומה שהתחיל ׳כל אהבה שהיא תלויה בדבר׳, ולא הקדים ׳כל אהבה שאינה תלויה בדבר׳14, כי דבר זה יש להקדים, שהוא עיקר מלתא, דבא לאשמועינן ׳אהבה שאינה תלויה בדבר׳15. רק בשביל זה הקדים ׳אהבה התלויה בדבר׳ כדי לסמוך אחר ׳אהבה שאינה תלויה בדבר׳ ׳כל מחלוקת שהיא לשם שמים׳16, לומר כי שניהם טעם אחד להם, כי האהבה שאינה תלויה בדבר אינה בטילה לעולם מפני האחדות שיש לאהבה, ולכך אינה בטילה לעולם. וכך* ה׳מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים׳ בשביל טעם זה עצמו, מפני שהוא יתברך מאחד ומקשר ההפכים, כמו שהתבאר למעלה17, והכל הוא מבואר מאוד18. וזה הפירוש הוא הברור, ועוד יתבאר דבר זה19, והוא גם כן ראיה לפירוש זה20.
ויש להקשות גם כן בזה שאמר ׳איזה אהבה שהיא תלויה בדבר זו אהבת אמנון ותמר׳, ומשמע הא סתם אהבה אינה תלויה בדבר. ואחר כך אמר ׳איזה אהבה שאינה תלויה בדבר, זו אהבת דוד ויהונתן׳, ומשמע אבל סתם אהבה תלויה בדבר21. ופירושו גם כן כמו שאמרנו למעלה22, כי אהבת אמנון ותמר היא אהבה התלויה בדבר לגמרי, ואין בזה צד שאינו תלויה בדבר. כי יש אהבה, אף על גב שהיא תלויה בדבר, מכל מקום אינה תלויה בדבר לגמרי, כי אף אם לא היה אותו הדבר היה כאן אהבה. אף על גב שודאי הדבר שתולה בו האהבה* גורם אהבה יתירה, מכל מקום לא נאמר בזה ׳אהבה תלויה בדבר׳ לגמרי. ולפיכך אמר ׳איזה אהבה שהיא תלויה בדבר׳, שאין צד אהבה כלל רק בשביל הדבר שתלויה בו האהבה, ׳זו אהבת אמנון ותמר׳. שאין צד אהבה רק שהיה* אמנון אוהב את תמר בשביל המשגל23, וכאשר עבר זה, היה כאן שנאה יתירה24. ואהבת דוד ויהונתן היא האהבה שאינה תלויה בדבר כלל25. ושאר אהבות אינם לגמרי תלוים בדבר, ואינם לגמרי שאינם תלוים בדבר. רק קצת אהבה תלויה בדבר, וקצת אהבה אינה תלויה, ואהבה כזאת אינה בטילה מיד כמו אהבת אמנון ותמר, ואינה גם כן מקויימת לגמרי כמו אהבת דוד ויהונתן.
וזה שאמר הכתוב (ש״ב, א, כו) ״נפלאת אהבתך לי מאהבת נשים״. כי אהבת נשים תלויה בדבר, מפני שהאשה ׳עזר כנגדו׳ (בראשית ב, יח)26. ואינה תלויה בדבר לגמרי, שכך ברא הקב״ה עולמו שיהיו לבשר אחד27, כדכתיב בקרא (בראשית ב, כד) ״על כן יעזוב וכו׳⁠ ⁠⁠״28. ובודאי אין הכתוב מדבר שיעזוב את אביו ואת אמו וידבק באשתו משום שהאשה היא להנאתו29, רק הכתוב מדבר שכך הוא בעצם הבריאה שהאיש ידבק באשתו30. ואם כן עיקר האהבה שאינה תלויה בדבר31. ואמר כי ״נפלאת אהבתך לי מאהבת נשים״, כי סוף סוף יש צד שאהבת איש לאשה שהיא תלויה בדבר, שהאשה היא לעזר לו, וכאשר היא כנגדו32, בטילה האהבה שהיא בעצם הבריאה. אבל אהבת דוד ויהונתן היה בלא שום צד בחינה שתהיה תלויה בדבר כלל. ומה שאמר ״מאהבת נשים״, והיה לו לומר ״מאהבת אשה״33, כי לפעמים אין האדם אוהב את האשה בשביל שאי אפשר שלא היה דבר באשה שמרחיק קצת האהבה34. ולכך אמר ״נפלאת אהבתך לי מאהבת נשים״, כלומר מאהבה שיש לנשים בסדר* העולם, לא אשה מיוחדת. כי אפשר שיהיה באשה מיוחדת דבר מגונה35, אבל ״מאהבת נשים״, שהוא בסדר הבריאה36.
ויש לומר עוד כי פירוש ״מאהבת נשים״37, כי אהבת איש לאשה מפני שהם ״לבשר אחד״, כדכתיב קרא (בראשית ב, כד) ״והיו לבשר אחד״, ואין האהבה והחבור במה שהם ״לבשר אחד״ כל כך גדול כמו אהבת החבירים, שנפשו קשורה בנפשו38. כי זה מה שנפשם קשורה זה בזה הוא בודאי יותר ממה שהם לבשר אחד, כי אין שייך בבשר אחדות וקשור כמו שהוא שייך בנפשות, שהם מתקשרים לגמרי, וזה נראה39.
ואין לך להקשות למה הוצרך התנא לבאר דבר זה, ומה למדנו מזה. כי כבר אמרנו40 שהתנא בא לאשמועינן כמה גדול מעלת האחדות שהוא בעולם, וכמו ששנואה המחלוקת41, שהיא הפך האחדות, כך אהוב האחדות, והיא אהבה שאינה תלויה בדבר42.
ויש לומר גם כן43 כי מה שאמר ׳כל אהבה שאינה תלויה בדבר אינה בטילה לעולם׳, בא להודיע תקות ובטחון ישראל בגלות, שאי אפשר שתהיה האהבה בטילה לעולם44, שהרי האהבה שהשם יתברך אהב ישראל לא היתה תלויה בדבר כלל45, ומאחר שאין האהבה תלויה בדבר, אין האהבה בטילה46. ודבר זה נראה, כי הכתוב אומר (בראשית יב, א) ״ויאמר ה׳ אל אברם לך לך מארצך וגו׳⁠ ⁠⁠״47, והקשה הרמב״ן ז״ל בפירוש החומש (שם פסוק ב) כי לא ספר הכתוב מעלת אברהם וצדקתו, שבשביל אותו צדקות הגיע אליו הדבור ואמר ״לך לך מארצך וגו׳⁠ ⁠⁠״, וראוי היה שיקדים תחלה מעלת אברהם וצדקתו. אבל שיאמר ״לך לך וגו׳⁠ ⁠⁠״, ולא הזכיר עדיין מעלת אברהם וצדקתו, הוא דבר חסר, כי למה נגלה אליו הדבור ועדיין לא ידענו מעלתו48. והנה תראה כי נגלה הדבור לנח (בראשית ו, יג-כא), וכתב לפני זה (שם פסוק ח) ״ונח מצא חן בעיני ה׳⁠ ⁠⁠״, ואחר כך כתב שנגלה עליו* הדבור49. ואצל אברהם שהיה אפשר לספר עליו צדקות הרבה50, למה לא כתב לפני זה צדקתו51. ופירשנו הטעם52, כי אברהם הוא ראש יחוסינו53, ובו היה הבחירה אשר בחר השם יתברך בישראל54, כדכתיב (נחמיה ט, ז) ״אתה האלהים אשר בחרת באברם וגו׳⁠ ⁠⁠״55. ואם כתב תחילה צדקות אברהם, היה עולה על דעת אדם בשביל צדקות אברהם בחר בו ובזרעו אחריו, והיה אהבה תלויה בדבר, הוא הצדקות. ועכשיו שבניו אינם צדיקים, בטלה האהבה. אבל עתה שלא הקדים לומר צדקות אברהם, ורוצה לומר לא בשביל שום צדקות בחר באברהם ובזרעו, רק שבחר באברהם ובזרעו מצד עצמם, ולא בשביל דבר, שהיה אפשר לומר שכאשר בטל אותו דבר בטלה האהבה56. ופירשנו זה במקום אחר57, כי זה דבר עדות נאמנה מאוד58, ואין להאריך.
1. פירוש - ברוב הספרים הגירסא היא להקדים משנת ״כל אהבה״ למשנת ״כל מחלוקת״, וכן הוא במשניות שלפנינו. אך המהר״ל ביאר משנת ״כל מחלוקת״ לפני משנת ״כל אהבה״. וכן ב״שנויי נוסחאות״ המודפס במשניות הביא גם את השיטה שלא כרוב הספרים. ומענין לציין, שעם כל זה סדר המשניות שבדפוס ראשון הוא כמו רוב הספרים, שמשנת ״כל אהבה״ קודמת למשנת ״כל מחלוקת״. וראה למעלה הערה 1658.
2. מבאר שההפך של המחלוקת אינו השלום, אלא האהבה, שהיא החבור והאחדות. ואודות שהאהבה היא החבור והאחדות, כן כתב בנצת ישראל פנ״ב [תתכט:], וז״ל: ״מדת הרחמים הוא הדבוק בעצם לגמרי, כי זה ענין הרחמים, האהבה והחבור. שכבר בארנו זה כי ׳אוהב׳ תרגומו ׳מרחמוהו׳ [בראשית כה, כח]. וכן בלשון חכמים [כתובות קה:] ׳לא לדין אינש מאן דמרחם ליה׳, ודבר זה ידוע. והאהבה היא הדבוק והחבור בעצם, שכאשר דבק נפשו, כמו האב לבן והאם לבנה, מרחם עליו״ [הובא בחלקו למעלה פ״ג הערה 1011]. ואהבה שוה לדביקות, וכפי שכתב בנצח ישראל פנ״ב [תתל.]: ״האהבה היא הדבוק והחבור בעצם... דבק נפשו כמו האב לבן והאם לבנה״. ובהקדמה לתפארת ישראל [יג:] כתב: ״כי כל אהבה היא דבקות בנאהב״. ולהלן פ״ו מ״ב [ד״ה שנקרא ריע] כתב: ״לשון ׳ריע׳ רק על שנים שיש להם שתוף וחבור יחד. אבל האהבה מצד מה הוא יותר, שנפשו קשורה בנאהב. תדע לך דכתיב [ויקרא יט, יח] ׳ואהבת לרעך כמוך׳. אם כן גדול לשון אהבה מלשון ריע, כי האהבה הוא קשור הנפש בנאהב לגמרי, עד שנחשב כמותו.... כבר התבאר כי האהבה היא קשור הנפש בנאהב והתאחדות לגמרי״. ובנתיב אהבת השם פ״א [ב, לח:] כתב: ״ומה שאין אהבה לעצמו, מפני כי האהבה הוא התשוקה אל הנאהב, ואין כאן תשוקה כי הוא עצמו. ולכך האהבה בין איש לאשתו, כי הוא הדבקות הגמור, עד שנעשים דבר אחד, ויש בזה תשוקה. ואם כן האהבה מצד שהם דבר אחד, ומצד הזה היא האהבה, לא זולת זה״.
3. כמבואר למעלה הערה 1772, קחנו משם.
4. אודות שביטול הדבר הוא משום ההתנגדות, וקיום הדבר הוא משום העדר התנגדות, כן כתב בכמה מקומות. וכגון, למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ [קא:] כתב: ״מפני שישראל הם עם אחד, שייך להם מנוחת שלום ושלוה, מנוחה שלמה. כי הדבר שהוא אחד אין כנגדו דבר מתנגד לו, שהרי הוא אחד... והפך זה החלוק והפירוד, הוא הבלתי מנוחה״. ובסנהדרין צב. אמרו ״לעולם הוי קבל וקיים [״הוי ענו ותחיה״ (רש״י שם)]״. ובח״א שם [ג, קפד:] כתב: ״הוי קבל וקיים. דבר זה בארנו בכמה מקומות ענין זה המעוט, שממעט עצמו גורם לו הקיום. והבאנו ראיה ברורה מן הארץ, שהיא יסוד הכל והפחות, ועל הארץ נאמר [קהלת א, ד] ׳והארץ לעולם עומדת׳, מה שלא נאמר בכל היסודות. שתראה מזה כי הקטנות מביא הקיום והנצחיות. טעמו של דבר כי מי שהוא קטון אין מתנגד לו, כי ההתנגדות הוא מצד השווי ודומה לו במעלה, אבל כאשר הוא שפל אין מתנגד לו. ודבר זה הוא קיום של דבר, שכל אשר יש לו מתנגד לו, אין קיומו כל כך, בעבור המתנגד אשר יש לו, ומביא לו הפסד ואבוד״. וכן הוא באור חדש [קיא. (הובא למעלה פ״א הערה 547)]. וראה למעלה הערות 484, 1316, שנתבאר שם שנצחיות של יעקב אבינו נובעת שהיה יוצא מכל מתנגדיו. ובמכתב אליהו, חלק ג, עמוד 97, כתב: ״השי״ת ברא את האדם כך שרצונו יוכל לפעול גדולות, שהרי בצלם אלקים עשה את האדם. וכמו שרצון ה׳ הוא הפועל ובורא את הכל [ובתוך סוגריים שם הוסיף: ״ידוע שכל ׳ויאמר׳ שבמעשה בראשית ביאורו שכך רצה וכן נתהווה כפי רצונו, עיין שם ברמב״ן (בראשית א, ג)״], מעין כח זה נתן הבורא לאדם, שברצונו לבד יוכל לפעול הרבה. אף שאנו רואים שפעמים הרבה אין רצונו של אדם מתגשם, אין זאת אלא משום שרצונותיהם של אחרים מתנגדים לרצונו״ [הובא למעלה פ״ב הערה 414].
5. דוגמה לדבר; אמרו למעלה [פ״א מ״ג] ״אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס, אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב שלא על מנת לקבל פרס״. וכתב שם [רכא.] לבאר: ״ודאי עיקר העבודה שיעבוד השם יתברך מאהבה, ואם יעשה בשביל שכר, דבר זה אינו עיקר העבודה״. ובנתיב אהבת השם פ״ב [ב, מח:] כתב: ״כי אם הוא עובד על מנת לקבל פרס, אין זה עבודה בעצם אל האדון, רק לתכלית עצמו הוא עובד, לקבל שכר. ועבודה כזאת ראויה לעבד, שהוא עובד את רבו בשר ודם, מפני שלא נברא לאדון, ולפיכך העבד עובד את הרב לקבל פרס, ואין צריך שתהיה עבודה בעצם אליו, רק שעובד לתכלית עצמו. אבל האדם שנברא לעבוד ולשמש ליוצרו, ועל זה נברא, ראוי שתהיה אליו עבודה שהיא עבודה בעצם, לא שתהיה אליו עבודה לתכלית עצמו, והיינו שהוא עובד לו שלא לקבל פרס, שזה נקרא עבודה בעצם״ [הובא למעלה פ״א הערה 607]. והוא הדין לנידון דידן; אהבה התלויה בדבר היא רק אהבת עצמו, ואין בה התאחדות עם הנאהב. מה שאין אהבה שאינה תלויה בדבר, היא ״האחדות לגמרי״, שיש בה התאחדות שלימה עם הנאהב. וכן מבואר להלן הערה 1827.
6. כפי שאכן כתב הארחות צדיקים בשער השנאה, וז״ל: ״כשיש אהבה שלא לשם שמים, תשוב לשנאה גדולה וקנאה, כמו שנאמר באמנון [ש״ב יג, טו] ׳⁠ ⁠⁠״וישנאה אמנון שנאה גדולה מאד כי גדולה השנאה אשר שנאה מאהבה אשר אהבה׳⁠ ⁠⁠״. הרי שכינה את אהבת אמנון ותמר כ״אהבה שלא לשם שמים״, ומכך משמע שהאהבה המקבילה לה היא ״אהבה לשם שמים״.
7. כפי שביאר למעלה בהסברו הראשון [מציון 1700 ואילך].
8. כפי שביאר למעלה בהסברו השני [מציון 1766 ואילך].
9. למעלה מציון 1713 ואילך.
10. ובהבטל הסבה מתבטל המסובב, וכפי שביאר בהקדמה לתפארת ישראל [ח:], וז״ל: ״כי הדבר שהוא סבה אל מציאות דבר אחר, הוא ג״כ סבה אל קיום מציאותו. ואל יקשה לך כי הנגר הוא סבה לבנין הבית, ועם כל זה בהעדר הנגר ישאר הבית קיים. דבר זה אינו, כי אין הנגר סבה לבית, רק שהוא מקרב העצים יחד. ודבר זה הנגר פועל, לא עצם הבית, והבית נעשה מן הנגר במקרה. אבל דבר שהוא סבה בעצם אל מציאות דבר אחר, כל שכן שהוא סבה לקיום שלו. שהרי היה סבה שיהיה נמצא, וכן גם כן הוא סבה לקיום שלו, ודבר זה מבואר במופת״. וכן ביאר בהקדמה לנצח ישראל [א:], וז״ל: ״במה שכל סבה ראוי שתמצא עם המסובב, ואם לא כן לא היה סבה באמת. ואם אתה רואה סבה והוא אינו נמצא עם המסובב, אינה סבה באמת. המשל, כאשר אתה רואה שהבונה, הוא הנגר, והוא סבה אל הבית, והוא מת והבית נשאר, או אם אתה רואה האב, שהוא סבה אל הבן, והאב מת והבן נשאר, אין עליך לומר שהבנאי הוא סבה גמורה לבית, או האב סבה גמורה אל הבן, אל תאמר כך, שהסבה הוא שצריך שיהיה נשאר עם המסובב, שאם הוא סבה אליו להיות נמצא, גם הוא צריך לקיומו. וכאשר נשאר הבית עומד אחר שמת הבנאי, זהו בשביל שלא היה הבנאי סבה לעמידת הבית ולקיום שלו... ולא יתכן הסרת הסבה הזאת וישאר המסובב. וכן אין האב סבה אל הבן, אבל האב סבה אל זריעת הזרע, וזאת הסבה נשארת, כי אם אין האב אין כאן זריעת זרע. אבל הסבה המקיים הבן הוא הטבע שנתן השם יתברך אליו. כי איך יתכן שיתן הסבה יותר ממה שנמצא בעצמו בו, ואם היה האב סבה לקיום הבן, אם כן תמצא שהאב יתן לבן יותר ממה שיש בו, כי יתן קיום לבן אף אחר שמת האב בעצמו, ולבנו יש לו חיות אחר מיתת האב, ודבר זה אי אפשר שיתן דבר מה שלא נמצא בו״ [הובא למעלה פ״א הערה 438, ובקיצור למעלה פ״ד הערה 875]. וראה במבוא לדרשות המהר״ל עמודים 19-20.
11. כי צריך סבה מיוחדת לקיים את המחלוקת, ומאידך, צריך סבה מיוחדת לבטל את האהבה. ולכך במחלוקת יש צורך שתהיה לשם שמים כדי שתתקיים, ואחילו באהבה יש צורך שתהיה תלויה בדבר כדי שתתבטל.
12. אלו שתי המשניות; כל אהבה, וכן כל מחלוקת. המשנה של אהבה עוסקת במעלת האחדות, והמשנה של מחלוקת עוסקת בגנאי של שניות. ואודות שמחלוקת נובעת משניות, הנה אמרו חכמים [סנהדרין לח.] ״אדם נברא יחידי... מפני המשפחות, שלא יהו משפחות מתגרות זו בזו״, וכתב בח״א שם [ג, קמח.] לבאר, וז״ל: ״שלא יהיו משפחות מתגרות. פירוש, שאם לא היה נברא הכל מאדם אחד, והיה מחולק, היה ריב ומחלוקת, כי יצא העולם מן השניות, שהוא מחולק, והיו מתגרות תמיד. לכך נברא האדם יחידי, שלא יהיה העולם רק אחד, והבן זה היטב״.
13. מה שכתב ״מדריגת האחדות והקשור שהוא בעולם״, וכן למעלה כתב ״זכר התנא מעלת האחדות שהוא בעולם״, כי כבר כתב למעלה [לאחר ציון 1587] ש״המדריגה השלישית היא המדריגה העליונה הנבדלת, שהיא אלקית לגמרי, נבדל מן החומר. ובודאי אף כי העולם הזה הוא גשמי, יש בעולם דברים נבדלים, כמו התורה שהיא נבדלת לגמרי, וכן כמה דברים״. הרי שאף המעלות הנבדלות ביותר נמצאות בעולם הגשמי. לכך אף מעלת האחדות נמצאת בעולם. ויש צורך להדגיש זאת, כדי ללמדנו שאף בתוך העולם הגשמי יש לשאוף לאחדות. וראה להלן הערה 2399.
14. כי יש להקדים את היש לאין, וכפי שנעשה במשנה של מחלוקת; קודם אמרו ״כל מחלוקת שהיא לשם שמים״, ולאחריה אמרו ״ושאינה לשם שמים״. וכן העיר למעלה פ״ג מ״ב, שאמרו שם ״שנים שיושבין ואין ביניהן דברי תורה, הרי זה מושב לצים... אבל שנים שיושבין ויש ביניהם דברי תורה, שכינה שרויה ביניהם״. וכתב שם [סט.] להקשות, וז״ל: ״קשה, דהוי ליה להקדים ׳שנים שיושבים ועוסקים בתורה׳, ולמה התחיל ב׳אין ביניהם דברי תורה׳⁠ ⁠⁠״. וכן למעלה פ״ג מ״ג אמרו ״שלשה שאכלו על שלחן ולא אמרו עליו דברי תורה... אבל שלשה שאכלו על שלחן אחד ואמרו עליו דברי תורה וכו׳⁠ ⁠⁠״, וכתב שם [קיב.] להעיר, וז״ל: ״ומן הסברא היה לו לשנות קודם הסיפא ׳שלשה שאכלו ויש ביניהם דברי תורה׳⁠ ⁠⁠״. וראה שם הערות 304, 514, והערה הבאה.
15. לרווחה דמילתא מוסיף כן, כי כאמור בהערה הקודמת בלא״ה יש להקדים את ה״יש״ ל״אין״, וכפי שהקשה פעמיים למעלה בפרק ג. ומוסיף כאן, שהואיל ״שבא התנא לאשמועינן מדריגת האחדות והקשור שהוא בעולם״, לכך היה לתנא להתחיל עם העיקר, ולבאר קודם ״אהבה שאינה תלויה בדבר״. ואודות שיש להקדים את העיקר, כן נתבאר למעלה הרבה פעמים. וכגון למעלה פ״א תחילת מי״ב [שלא.] כתב: ״העולם הזה הוא מסוגל למחלוקת ביותר מכל הדברים שבעולם, כי זה ענין העולם הזה, שהוא עולם הפירוד והחלוק, לכך המחלוקת רגיל בעולם. ודבר זה תוכל להבין כי באותו יום שנברא העולם, בא המחלוקת לעולם מן קין והבל. שמזה תראה כי המחלוקת מסוגל לעולם הזה, בעבור כי העולם הזה הוא עולם החלוק והפירוד״. וזאת משום שכל דבר שמתגלה בהתחלה הוא חלק מעיקר הדבר, ״כי התחלת הדבר הוא עיקר ועצם הדבר״ [לשונו בבאר הגולה באר השלישי (רע.), ושם הערה 118]. ודייק לה שבארמית התחלה נקראת ״מעיקרא״, והוא מלשון ״עיקר״. וזאת משום שההתחלה היא השורש ועיקר לכל מה שיבוא אחריו, כי העיקר מתגלה בהתחלה [ראה למעלה פ״ד הערה 1961]. ובתפארת ישראל פל״ז [תקנט:] כתב: ״כי ההתחלה הוא עיקר הדבר, מפני שהוא התחלה אל הכל. ולכך ההתחלה הוראה על כל הדבר ומהותו, כי בכח ההתחלה הוא הכל, לפי שהוא התחלה אל הכל״. הרי שדבר המתרחש בתחילה יש לו שייכות עצמית לדבר [הובא למעלה פ״ג הערה 1586]. והואיל ואדה״ר נצטווה ביום בריאתו שבע מצות, מוכח מכך שהמצות הן חלק מהותי מאדם, וכמו שמבאר. וראה למעלה הערות 164, 242, 355, 489, 1495, 1641.
16. לפי גירסת רוב הספרים שקודם נשנית המשנה של ״כל אהבה״ ולאחריה נשנית המשנה ״כל מחלוקת.
17. מציון 1717 ואילך.
18. יש להבין, כיצד יבאר לפי הגירסא שביאר עד כה [שהמשנה של ״כל מחלוקת״ נשנית ראשונה], מדוע אמרו קודם ״כל אהבה שהיא תלויה בדבר״, ורק אחר כך ״ושאינה תלויה בדבר״, והרי אז אי אפשר לתרץ שעשו כן כדי להסמיך ״אהבה שאינה תלויה״ ל״מחלוקת לשם שמים״, כי ״מחלוקת לשם שמים״ נשנתה ראשונה. ויל״ע בזה.
19. להלן ד״ה ואין לך, וסוף משנה יח.
20. פירוש - ביאור סדר המשנה ב״כל אהבה״ [ששנו לבסוף ״ושאינה תלויה בדבר״ כדי להסמיך זאת ל״כל מחלוקת שהיא לשם שמים״] היא ראיה לפירוש שביאר למעלה את המספרים של עשר שבע וארבע, כדי להודיע מעלת האחדות, שאינו מספר, וכמבואר למעלה בהערה 1777, ולהלן הערה 1888.
21. כן הקשה למעלה על המשנה של מחלוקת [יובא בהערה הבאה], ולכך הקדים לכתוב כאן ״ויש להקשות גם כן בזה וכו׳⁠ ⁠⁠״.
22. כוונתו שיש ליישב שאלה זו כפי שיישב למעלה שאלה דומה על המשנה של ״כל מחלוקת״, שהקשה למעלה [לאחר ציון 1660] בזה״ל: ״הלא הדברים נראים סותרים; שאמר ׳איזהו מחלוקת שהיא לשם שמים, זו מחלוקת הלל ושמאי׳, ואם כן כל שאר מחלוקת היא שלא לשם שמים, למה אמר אחריו מיד ׳איזהו מחלוקת שלא לשם שמים, זו מחלוקת קרח ועדתו׳, וידוע כי קרח ועדתו שהיו חולקים על השם יתברך, ומשמע אבל שאר מחלוקת שאין חולקין על השם יתברך בעצמו, סופו להתקיים, ואם כן קשיא רישא לסיפא״. ועל כך יישב, שמחלוקת הלל ושמאי היתה לגמרי לשם שמים, ומחלוקת קרח ועדתו היתה לגמרי שלא לשם שמים, וכלשונו [למעלה לאחר ציון 1691]: ״ואין להקשות מעתה קשה רישא לסיפא, דודאי לא קשיא, כי מחלוקת קרח ועדתו מפני שהיתה מחלוקת שלו לגמרי שלא לשם שמים, שלא היה לו קיום כלל, כמו שתראה שפצתה האדמה את פיה ובלעה אותם חיים, ודבר זה, שהוא בליעה לגמרי, ראוי למחלוקת שהיא שלא לשם שמים לגמרי. אבל שאר מחלוקת שיש בה צד בחינה לשם שמים, ואינה שלא לשם שמים לגמרי, אף על גב שודאי אין סופה להתקיים, מכל מקום אין הבטול בענין זה. כלל הדבר; לפי מה שהוא שלא לשם שמים המחלוקת, הוא הבטול. וכן ברישא גם כן הכל לפי לשם שמים הוא קיום במחלוקת. כי שאר מחלוקת שלא היתה לשם שמים לגמרי, לא היה הקיום כל כך כמו שהיה למחלוקת בית שמאי ובית הלל. כי בודאי השם יתברך היה מקיים את המחלוקת שלהם, כי היה אהוב המחלוקת הזה לפני השם יתברך כמו שהתבאר״. ומעין כך יבוא ליישב את שאלתו על משנתינו, וכמו שמבאר והולך.
23. כמבואר בש״ב יג, פסוקים ו-יא, שעשה תחבולות כיצד יוכל להתייחד עמה ולבוא עליה.
24. כפי שנאמר [ש״ב יג, טו] ״וישנאה אמנון שנאה גדולה מאד כי גדולה השנאה אשר שנאה מאהבה אשר אהבה ויאמר לה אמנון קומי לכי״. וקשה, שאמרו חכמים [סנהדרין כא.] ״⁠ ⁠׳וישנאה אמנון שנאה גדולה מאוד׳, מאי טעמא... קשרה לו נימא ועשאתו כרות שפכה״, ואם כן אין השנאה הזאת נובעת מכך שהיתה זו אהבה התלויה בדבר, אלא משום שנעשה מחמתה לכרות שפכה. ועוד, הרי במשנה לא הזכירו שאהבה התלויה בדבר כאשר בטל הדבר האהבה נהפכת לשנאה, אלא ש״בטלה האהבה״, ומדוע מדגיש דבר שלא הוזכר כלל במשנה. ויש ליישב על פי דברי המהרש״א שם, שכתב: ״וישנאה אמנון כו׳ כרות שפכה וכו׳. ועל זה אמרו בפרקי אבות ׳כל אהבה שהיא תלויה בדבר, בטל דבר בטלה אהבה, זו אהבת אמנון ותמר כו׳⁠ ⁠׳. לפי שהיתה תלויה האהבה בדבר, דהיינו בזנות ובניאוף, בטל הדבר ממש, שנעשה כרות שפכה, בטלה האהבה. וזה שאמר הכתוב ׳גדולה השנאה אשר שנאה׳, שהיה לעולם, על ידי שנעשה כרות שפכה, ׳מאהבה אשר אהבה׳, שלא היתה רק לאותה שעה״. ופירושו, שאין כוונתו ללמוד מהשנאה שאהבה התלויה בדבר נהפכת לשנאה, אלא הואיל ומצינו שהשנאה היתה כה עזה, ולא נתמעטה כלל מחמת האהבה שאמנון אהב מעיקרא לתמר, זה מורה שלא נשאר מאהבה זו כלום. וזאת משום שהיא היתה אהבה התלויה בדבר, ובהבטל הדבר נתבטלה האהבה לגמרי, ולכך השנאה היתה כה עזה. ועיין במגן אבות לרשב״ץ כאן שעמד על דברים אלו.
25. כפי שיבאר בהמשך.
26. מה שכתב ״עזר כנגדו״, כוונתו היא ל״עזר״, ולא ל״כנגדו״, וכמבואר להלן הערה 1817. וכן אמרו חכמים [יבמות סג.] ״אשכחיה רבי יוסי לאליהו, אמר ליה, כתיב [בראשית ב, יח] ׳אעשה לו עזר׳, במה אשה עוזרתו לאדם. אמר ליה, אדם מביא חיטין, חיטין כוסס [״בתמיה״ (רש״י שם)]]. פשתן, פשתן לובש [בתמיה]. לא נמצאת מאירה עיניו ומעמידתו על רגליו״. ובח״א שם [א, קלה:] כתב: ״אדם מביא חטין וכו׳. פירוש בפרנסה היא עוזרת האיש, כי האדם חסר בפרנסתו, כי הפרנסה היא עליונה על הכל, כמו שמבואר בערבי פסחים [פסחים קיח.], ובזה האדם חסר, וצריך ענין הפרנסה אל השלמה, והוא דבר עמוק״.
27. ״שכך הוא בעצם הבריאה שהאיש ידבק באשתו״ [לשונו בסמוך]. ואם היתה זו אהבה התלויה בדבר, הרי אין זו אהבה שבעצם, אלא במקרה, שיכולה להשתנות ולהתבטל. וכן כתב בדרשת שבת הגדול [רה:], וז״ל: ״כי דבר שבעצם אין לו שינוי״. ובנצח ישראל פ״ה [קמ.] כתב: ״עצמם רע, לכך נשארים רע אף אחר מותם, כי אין שינוי לדבר שבעצם״.
28. לשון הפסוק במילואו הוא ״על כן יעזוב איש את אביו ואת אמו ודבק באשתו והיו לבשר אחד״.
29. כי אין הפסוק עוסק בדבר שבמקרה, אלא בדבר שבעצם. והראיה לכך, שרש״י כתב שם: ״על כן יעזב איש - רוח הקודש אומרת כן, לאסור על בני נח את העריות״. הרי שילפינן מעזיבה זו המוזכרת בקרא איסור עריות לבני נח, אם כן מוכח שפסוק זה אינו עוסק בדבר שבמקרה היכול להשתנות, אלא בדבר שבעצם. ועוד, שאי איירי מחמת הנאתו, דבר זה מצוי גם בבהמות [וכפי שהעיר הרמב״ן שם], ואינו מיוחד לאדם. אלא על כרחך איירי בעזיבה שבעצם, ולא מחמת הנאתו.
30. כפי שביאר שם הרמב״ן [בראשית ב, כד], וז״ל: ״והנכון בעיני, כי הבהמה והחיה אין להם דבקות בנקבותיהן, אבל יבא הזכר על איזה נקבה שימצא, וילכו להם. ומפני זה אמר הכתוב, בעבור שנקבת האדם היתה עצם מעצמיו ובשר מבשרו, ודבק בה, והיתה בחיקו כבשרו, ויחפוץ בה להיותה תמיד עמו וכאשר היה זה באדם, הושם טבעו בתולדותיו, להיות הזכרים מהם דבקים בנשותיהם, עוזבים את אביהם ואת אמם, ורואים את נשותיהן כאילו הן עמם לבשר אחד... והנה יעזוב שאר אביו ואמו וקורבתם, ויראה שאשתו קרובה לו מהם״.
31. פירוש - אע״פ שיש באהבת נשים מדה מסויימת שהיא תלויה בדבר, מ״מ עיקר האהבה הזאת אינה תלויה בדבר, אלא היא אינה תלויה בדבר.
32. ולא לעזר, וכמו שפירש רש״י [בראשית ב, יח] ״עזר כנגדו - זכה עזר, לא זכה כנגדו להלחם״. וברי הוא כאשר האשה היא ״כנגדו להלחם״, שוב אין היא בגדר ״עזר״. וראה למעלה הערה 1811.
33. כן העיר הרד״ק שם [ש״ב א, כו], וכתב: ״מאהבת נשים - תרגם יונתן ׳מרחמת תרתין נשין׳, רוצה לומר שתי הנשים שהיו לו לדוד, אביגיל ואחינועם״.
34. אע״פ שבסמוך כתב דבר זה כספק, וכלשונו: ״כי אפשר שיהיה באשה מיוחדת דבר מגונה״, יש לחלק ששם איירי בדבר מגונה, שאין זה ודאי שיש בכל אשה דבר מגונה, אך מ״מ ״אי אפשר שלא היה דבר באשה שמרחיק קצת האהבה״. ומעין זה כתב למעלה פ״א מ״ו [רפב.], וז״ל: ״כי הרב והחבר מה שהם רגילים עם האדם, אי אפשר שלא יחשוב בעיניו שחטא לו, כי כל ענינו עמו, ויבא לידי פירוד... כאשר אתה חושב שעשה דבר כנגדך״. ולפי זה אין זה דבר מיוחד לאשה, אלא לכל אדם הנמצא עם רעהו בתמידיות.
35. כמו שאמרו חכמים [קידושין מא.] ״אסור לאדם שיקדש את האשה עד שיראנה, שמא יראה בה דבר מגונה, ותתגנה עליו״.
36. אודות הבטוי ״סדר הבריאה״, ראה למעלה הערה 219 שנתבאר שם שכל הבריאה היא מעשה סידור, וכמו שכתב בנצח ישראל פי״א [רצא.], וז״ל: ״השם יתברך... סידר הבריאה כל אחד ואחד בסדר הראוי לו, שלא ישנה אחד מהם סדרו שנתן לכל אחד, כמו שתקנו [סנהדרין מב.] ׳חוק וזמן נתן להם שלא ישנו את תפקידם׳⁠ ⁠⁠״. ובגו״א דברים פ״ל אות א כתב: ״כי השם יתברך ברא העולם על סדרו, ויהיה כל נברא במקום שנתן לו השם יתברך״. לכך מצוי מאוד בספרי המהר״ל צירוף המלים ״סדר הבריאה״, כי כל הבריאה ענינה סדר הנבראים. וראה למעלה פ״א הערה 1778.
37. בא לבאר טעם נוסף מהי העדיפות שיש לאהבת דוד ויהונתן על פני אהבת נשים. ועד כה ביאר זאת משום שיש באהבת נשים צד של אהבה התלויה בדבר, לעומת אהבת דוד ויהונתן שהיתה לגמרי אינה תלויה בדבר.
38. מעמיד אהבת איש ואשה לעומת אהבת חברים, שאהבת איש ואשה היא מחמת שנעשים ״לבשר אחד״, ואילו אהבת חברים היא מחמת ש״נפשו קשורה בנפשו״, וגדולה אחדות הנפש מאחדות הבשר, וכפי שיבאר. ואע״פ שמקור הבטוי ״ונפשו קשורה בנפשו״ לא נאמר אצל חברים, אלא אצל אב ובנו [יעקב ובנימין (בראשית מד, ל)], וכמו שכתב בנצח ישראל פמ״ב [תשלה.], וז״ל: ״כי כל רחמנות כאשר לבו קשורה בו, ולכך כתיב [תהלים קג, יג] ׳כרחם אב על בנים׳, מפני שנפשו קשורה בו, כדכתיב ׳ונפשו קשורה בנפשו׳⁠ ⁠⁠״. מ״מ גם כן נאמר [דברים יג, ז] ״כי יסיתך אחיך וגו׳ או רעך אשר כנפשך וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״אשר כנפשך - זה אביך״. הרי התואר ״אשר כנפשך״ מוסב על ריע וכן גם על אב [כמבואר בגו״א שם אות ז]. וכן נאמר על אהבת דוד ויהונתן [ש״א יח, ג] ״ויכרת יהונתן ודוד ברית באהבתו אותו כנפשו״. וכן נאמר [ש״א כ, יז] ״ויוסף יהונתן להשביע את דוד באהבתו אותו כי אהבת נפשו אהבו״. וכן למעלה פ״א מ״ז [רפד.] כתב: ״החבר אשר כנפשו״. ולמעלה פ״ב מ״ט [תשט.] האריך לבאר שמעלת ״חבר טוב״ היא כנגד הנפש. וראה להלן פ״ו מ״ב [ד״ה שנקרא ריע].
39. נראה ביאורו, כי כבר כתב למעלה [לפני ציון 1600] ש״ידוע כי אין החלוק רק מצד הגשם בלבד, שבו החלוק, והאחדות הוא מצד הצורה, שאין בה חלוק כלל״. וכן השריש כמה פעמים שהרוחני הוא אחד, ואילו הגשמי הוא מרובה ומחולק. וכגון, נאמר [דברים לד, א] ״ויעל משה מערבות מואב אל הר נבו וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״כמה מעלות היו, ופסען משה בפסיעה אחת״. וכתב שם בגו״א אות א בזה״ל: ״ואם תאמר, ולמה פסען בפסיעה אחת. אבל יש לדעת, כי דבר זה מורה על המדריגה הגדולה שהיה למשה לאחר מיתתו, שהיה בא למדריגה אשר אין שם חלוק כלל, לכך פסע כל המעלות בפסיעה אחת, לא זו אחר זו, שאז היה דבק במעלה שיש חלוק, וכל דבר שיש חלוק - גשם או כח בגשם. אבל משה היה דבק במעלה שאין שם גשם, ולא מצטרף ומתיחס אל גשם, ולפיכך אין שם חלוק מעלות, ולכך פסען בפסיעה אחת״. ובגבורות ה׳ פמ״ג [קסג.] כתב: ״וזה כבר התבאר הרבה בזה הספר, כי החילוק הוא דבר גשמי, והאחדות הוא דבר אלוקי, כי אחדות הוא שייך אל עניין נבדל מהגשם, והחילוק והפירוד תמיד לגשמי״. וכן כתב בח״א לחולין צא: [ד, קו:], וז״ל: ״כי הנבדל לא יתכן בו חילוק, והחילוק הוא לגשם״. ובנר מצוה [יז:] כתב: ״ולפיכך באות ה״א ברא השי״ת העוה״ז, כי העוה״ז יש בו חילוק... ועוה״ב שהוא אחד לגמרי נברא ביו״ד [מנחות כט:]״, ושם הערה 93. וכן הוא באור חדש [סב., והובא למעלה הערה 1600]. לכך האחדות של ״בשר אחד״ לעולם לא תשתווה למדריגת האחדות של ״נפשו קשורה בנפשו״, כי הנפש היא רוחנית יותר מהבשר. וראה למעלה פ״ב הערה 173 שנתבאר שם שבבשר שייך רבוי, והם הם הדברים שנתבארו כאן.
40. מציון 1786 ואילך.
41. כמבואר למעלה ציונים 1670, 1698.
42. ״וזה שאמר ׳כל אהבה שאינה תלויה בדבר אינה בטילה לעולם׳, כי מפני שאינה תלויה בדבר, הנה זה הוא האחדות לגמרי״ [לשונו למעלה לפני ציון 1790]. כי אהבה התלויה בדבר אינה בעצם התאחדות עם הנאהב, אלא התאחדות עם עצמו, וכמבואר בהערה 1790.
43. זו תשובה שניה על השאלה ״למה הוצרך התנא לבאר דבר זה, ומה למדנו מזה״. ובתשובה הראשונה ביאר שבא ללמדנו מעלת האחדות.
44. נושא זה נשנה כמה פעמים בספריו; בנצח ישראל פי״א האריך בזה טובא [רפב:-רצד.], גבורות ה׳ פכ״ד [קג:], ודרשת שבת הגדול [רה.]. וראה למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערות 35, 37. ובנצח ישראל פי״א [רפב:] כתב: ״למעלת הענין הנכבד הזה יש להאריך בזה, כי בדבר זה יוודע מעלת ישראל, ויתבאר לך כי לא עזב השם יתברך את ישראל בגלותם״. ובגבורות ה׳ [כת״י] פרק ד [עמוד שא:] כתב שבא לסתור בזה טענת האומה האומרת שה׳ נטש את ישראל, וכלשונו: ״הקב״ה בחר באברהם... לא מפני המעשים, רק מצד הטפה הכשירה והקדושה, וזהו ענין זולת הצדקת שבו. ובתשובה הזאת יש לשבר שיני האומה האומרים על ישראל כי מפני שעזבו ה׳ אלקי אבותם רחק ועזב אותם, ולקח אומה אחרת״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 37].
45. שאינה תלויה במעשיהם של ישראל, אלא היא אהבה בעצם, וכמו שהולך ומבאר.
46. ונראה להביא ראיה לדבריו [שכוונת התנא היא להודיע שאהבת ה׳ לישראל לא תתבטל לעולם], ממה שאמרו בתנא דבי אליהו רבה [פרק כח], וז״ל: ״ושנו חכמים במשנה, כל אהבה שהיא תלויה בדבר, בטל דבר בטלה אהבה. ושאינה תלויה בדבר, אינה בטלה לעולם. איזה היא אהבה שהיא תלויה בדבר, זו אהבת בלעם ובלק. ואיזו היא אהבה שאינה תלויה בדבר, כגון אהבתן של אברהם יצחק ויעקב, שהם אוהבים להקב״ה, והקב״ה אוהב אותם ואת בניהם ובני בניהם עד סוף כל הדורות״. הרי להדיא ביארו שאהבה שאינה תלויה בדבר היא אהבת הקב״ה לישראל שתתקיים עד סוף כל הדורות.
47. לשון הפסוקים שם [בראשית יב, א-ג]: ״ויאמר ה׳ אל אברם לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך ואעשך לגוי גדול ואברכך ואגדלה שמך והיה ברכה ואברכה מברכיך ומקללך אאר ונברכו בך כל משפחת האדמה״. הרי שכאן נבחר אברהם אבינו להיות אבי האומה שתהיה לגוי גדול.
48. לשון הרמב״ן שם: ״והנה זאת הפרשה לא בארה כל הענין, כי מה טעם שיאמר לו הקב״ה עזוב ארצך ואיטיבה עמך טובה שלא היתה כמוהו בעולם, מבלי שיקדים שהיה אברהם עובד אלקים או צדיק תמים, או שיאמר טעם לעזיבת הארץ, שיהיה בהליכתו אל ארץ אחרת קרבת אלהים. ומנהג הכתוב לאמר ׳התהלך לפני ותשמע בקולי ואיטיבה עמך׳... וכענין התורה כולה ׳אם בחוקותי תלכו׳ [ויקרא כו ג], ׳אם שמע תשמע בקול ה׳ אלקיך׳ [דברים כח, א]... אבל להבטיחו בעבור יציאת הארץ אין בו טעם״. והרמב״ן מיישב שאלתו באופן אחר ממה שיתפרש כאן, יעו״ש. ובדרשת שבת הגדול [רה:] ביאר שזאת הקושיא שעמדו עליה בב״ר לט, א.
49. דוגמה זו מנח לא הזכירה הרמב״ן בשאלתו, אלא זו הוספתו של המהר״ל לחזק את קושית הרמב״ן. וכן כתב בדרשת שבת הגדול [רה.]. וק״ק, מדוע מזכיר [כאן ובדרשת שבת הגדול] את הפסוק [בראשית ו, ח] ״ונח מצא חן בעיני ה׳⁠ ⁠⁠״, כאשר לכאורה נראה שהפסוק שנאמר אחריו [שם פסוק ט] מבליט יותר את צדקות נח, שנאמר שם ״אלה תולדות נח נח איש צדיק תמים היה בדורותיו את האלקים התהלך נח״, ומיד לאחר מכן [פסוק יג] נגלה הדבור לנח. זאת ועוד, כי הפסוק ״נח מצא חן״ נזכר שתי פרשיות לפני הדיבור לנח [פרשה אחת פתוחה והשניה סתומה], ואילו הפסוק ״נח איש צדיק וגו׳⁠ ⁠⁠״ מוזכר בפרשה הקודמת לדיבור אל נח, ויותר נראה שפסוק זה [״נח איש צדיק״] נאמר כדי לבאר מדוע ה׳ נגלה על נח, מאשר הפסוק שנזכר רחוק יותר. ויל״ע בזה.
50. כפי שכתב עליו הרמב״ם [הלכות ע״ז פ״א ה״ג], שדבריו שאובים ממדרשי חז״ל, וז״ל: ״כיון שנגמל איתן זה התחיל לשוטט בדעתו, והוא קטן והתחיל לחשוב ביום ובלילה, והיה תמיה היאך אפשר שיהיה הגלגל הזה נוהג תמיד, ולא יהיה לו מנהיג, ומי יסבב אותו, כי אי אפשר שיסבב את עצמו. ולא היה לו מלמד, ולא מודיע דבר, אלא מושקע באור כשדים בין עובדי כוכבים הטפשים, ואביו ואמו וכל העם עובדי כוכבים, והוא עובד עמהם. ולבו משוטט ומבין, עד שהשיג דרך האמת, והבין קו הצדק מתבונתו הנכונה, וידע שיש שם אלוה אחד, והוא מנהיג הגלגל, והוא ברא הכל, ואין בכל הנמצא אלוה חוץ ממנו, וידע שכל העולם טועים... ובן ארבעים שנה הכיר אברהם את בוראו. כיון שהכיר וידע, התחיל להשיב תשובות על בני אור כשדים, ולערוך דין עמהם, ולומר שאין זו דרך האמת שאתם הולכים בה, ושיבר הצלמים, והתחיל להודיע לעם שאין ראוי לעבוד אלא לאלוה העולם, ולו ראוי להשתחוות ולהקריב ולנסך, כדי שיכירוהו כל הברואים הבאים. וראוי לאבד ולשבר כל הצורות, כדי שלא יטעו בהן כל העם, כמו אלו שהם מדמים שאין שם אלוה אלא אלו. כיון שגבר עליהם בראיותיו, בקש המלך להורגו, ונעשה לו נס, ויצא לחרן והתחיל לעמוד ולקרוא בקול גדול לכל העולם, ולהודיעם שיש שם אלוה אחד לכל העולם, ולו ראוי לעבוד. והיה מהלך וקורא ומקבץ העם מעיר לעיר ומממלכה לממלכה, עד שהגיע לארץ כנען״.
51. לשונו בדרשת שבת הגדול [רה.]: ״ונראה שהוקשה לרבי יצחק [ב״ר לט, א] מה שאמר בפרשה זאת ׳ויאמר ה׳ אל אברם לך לך מארצך וגו׳⁠ ⁠׳, מבלי שיוקדם לפניו מעלת אברהם, שראוי לומר קודם שהיה צדיק, ובשביל כך נגלתה השכינה, ואמרה ׳לך לך מארצך׳. וכמו שתמצא אצל נח, שקודם זה מקדים מעשיו ׳ונח מצא חן בעיני ה׳⁠ ⁠׳, ואחר כך כתיב ׳ויאמר ה׳ לנח וגו׳⁠ ⁠׳, וכאן מיד כתיב ׳ויאמר ה׳ אל אברם׳ מבלי הקדמה ממעשה אברהם כלל. וקושיא זאת הקשה הרמב״ן ז״ל בפירושו לתורה, כמו שתמצא בדבריו. וכבר פירשנו קושיא זאת בכמה מקומות״. וכן כתב בנצח ישראל פי״א [רפד:].
52. נראה שכוונתו לדבריו בנצח ישראל פי״א [רפה.], ששם האריך הזה במיוחד, ובשאר המקומות שהוזכרו למעלה [הערה 1829] הזכיר ענין זה יותר בקצרה. וכן בגבורות ה׳ פכ״ד [קג:] ציין שביאר זאת בספר הנצח.
53. אודות שאברהם אבינו הוא ״ראש יחוסינו״, כן כתב בגבורות ה׳ ר״פ ה, וז״ל: ״ראוי היה שישתעבדו ישראל במצרים, שהם הפכים להם. וכך היה לאברהם ראש יחוסנו, כי מעשה אבות ירשו בנים״. ולהלן תחילת משנה יט כתב: ״יש לך לדעת כי אברהם היה ראש לאומה הישראלית, וכשם שהיה אברהם ראש לאומה הישראלית, כך היה בלעם ראש לאומות״. ולהלן פ״ו מ״י [ד״ה ובגמרא בפרק האשה] כתב|: ״אברהם התחלה של ישראל, והוא ראש שלהם״. ובנצח ישראל פנ״ט [תתקיז.] כתב: ״⁠ ⁠׳כי מראש צורים אראנו׳ [במדבר כג, ט] הוא כנגד אברהם, כמו שהתבאר, כי אברהם היה התחלת ישראל, והוא היה נקרא ׳צור מחצבתם׳ [ישעיה נא, א-ב]״. וראה להלן הערה 1903.
54. פירוש - הואיל ואברהם הוא ״ראש יחוסינו״, לכך הבחירה בו היא הבחירה בכל ישראל. וכן ביאר להדיא בגבורות ה׳ פ״ח [מט:], וז״ל: ״כלל הדבר, המראה הזה הוא שהראה לו [הקב״ה לאברהם בברית בין הבתרים (בראשית טו, ט-יא)] הדברים העתידים, כי אברהם הוא שהיה ראש ועיקר ישראל. וידוע כי אחר התחלת הדבר ימשך הכל, שהענין נותן כך שימשך הכל אחר התחלה. ועכשיו הוא התחלת בחירת אברהם במה שכרת עמו ברית, והראה לו כל דבר אשר ימשך. וכאשר אמרו האצטגנינים, כי כאשר יולד האדם, באותה שעה יוכל לראות כל מקריו אשר הם עתידים לבא עליו כל ימיו, מצד אשר הכל נמשך אחר שעה ראשונה. ולפיכך גם כן כאשר הקב״ה כרת ברית עם אברהם, היא שעה ראשונה אשר לקח הקב״ה אותו אליו, והראה לו העתידות כלם אשר ראוי לבא על ישראל״. ואודות שהכל הולך אחר הראש, כן אמרו חכמים [שבת סא.] ״הרוצה לסוך כל גופו, סך ראשו תחילה, מפני שהוא מלך על כל איבריו״. ועוד אמרו חכמים [עירובין מא.] ״בתר רישא גופא אזיל״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1487]. ואודות שההתחלה כוללת את ההמשך, ולכך אברהם כולל בתוכו את שאר האבות, כן נתבאר למעלה הערות 13, 355.
55. והתחלת הבחירה באברהם [״אשר בחרת באברם״] נעשתה ב״לך לך״, וכפי שכתב בדרשת שבת הגדול [רה:], וז״ל: ״בדבר זה שאמר ׳לך לך מארצך וממולדתך׳, הוא התחלת הבחירה שבחר באברהם ובזרעו״. ויש להעיר, כי בגבורות ה׳ פ״ח [מט:] ביאר שהתחלת הבחירה באברהם היתה בברית בין הבתרים [בראשית טו, יח], וכלשונו: ״עכשיו הוא התחלת בחירת אברהם במה שכרת עמו ברית, והראה לו כל דבר אשר ימשך... כאשר הקב״ה כרת ברית עם אברהם, היא שעה ראשונה אשר לקח הקב״ה אותו אליו״ [הובא בהערה הקודמת], וצ״ע.
56. לשונו בנצח ישראל פי״א [רפו.]: ״לכך יתורץ השאלה, שלא הזכיר הכתוב צדקת אברהם קודם שנגלה עליו השכינה ואמר לו ׳לך לך מארצך וממולדתך וגו׳⁠ ⁠׳ [בראשית יב, א], שאם כך היה משמע שלכך נגלה עליו הקב״ה ואמר לו ׳לך לך מארצך׳ בשביל זכותו שהזכיר, ואם כן היה זאת האהבה תלויה בדבר, וכל אהבה התלויה בדבר, בטל דבר בטל האהבה... וכיון שלא נזכר צדקת אברהם קודם שאמר לו ׳לך לך מארצך׳, לא היה זה בשביל צדקת אברהם, עד שתאמר אם בטל דבר בטל האהבה, כי זכות אבות אפשר שיהיה תמה, ואם כן תהיה הבחירה הזאת שבחר באברהם בטל. ולכך לא הזכיר זכותו, לומר כי הבחירה הזאת לא תליא בזכות כלל, ולכך אי אפשר שיהיה דבר זה בטל״. ובדרשת שבת הגדול [רה:] כתב: ״כי דבר זה היה להודיע כי השם יתברך בחר באברהם ובזרעו מצד עצמו, ולא בחר השם יתברך באברהם וזרעו אחריו מצד המעשים שגרמו, כי אם המעשים היו גורמים, אם היה זרעו ח״ו משנים מעשיהם מטוב לרע, כבר בטלה הבחירה הזאת. שהרי מתחילה לא בחר באברהם ובזרעו רק מצד המעשים, וכאשר אין מעשים, בטלה הבחירה גם כן. ודבר זה אינו, כי הבחירה באברהם ובזרעו היה מצד עצם אברהם ובזרעו, מבלי מעשה, ודבר הזה קיים לעולם מבלי שינוי כלל, כי דבר שבעצם אין לו שינוי... ולפיכך לא כתיב לפני זה צדקת אברהם, שהיה משמע כי בשביל המעשים בחר באברהם ובזרעו, והיה משמע כאשר אין המעשים בטל הבחירה״. וכן כתב בקיצור בגבורות ה׳ פכ״ד [קג:].
57. בנצח ישראל פי״א [רפב:-רצד.], גבורות ה׳ פכ״ד [קג:], ודרשת שבת הגדול [רה.]. וראה למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערות 35, 37. ושם בנצח ישראל הוסיף לבאר מהו הטעם שהקב״ה בחר בישראל, אם אין בחירה זו מחמת מעשיהם. וכן ביאר שם ובדרשת שבת הגדול [רה:] שזהו ההבדל בין ישראל לאומות, שהאומות יוקרבו אל ה׳ רק על פי מעשיהן.
58. פירוש - זהו דבר ברור ומבוסס היטב. ואכן בנצח ישראל פי״א [רפז.] ובדרשת שבת הגדול [רה:] הוכיח כן ממאמרי חז״ל נוספים. וכן כתב בבאר הגולה תחילת הבאר הרביעי [שיב:], וז״ל: ״אמנם המפקפקים לא ישמעו לדברים אלו, ועדיין הם קמים בחזקת יד שלהם לחלוק. ולכן ראוי להוסיף עוד לברר משפט צדק על ידי עדות ברורה, להביא ראיה ועדות נאמנה, ובחינת צדק ואמת, להשקיט התלונות בדברים ברורים״.
הנה האהבה והמחלוקת הם הפכיים זה לזה כי האהבה תסתבב מן השלום והמחלוקת תסתבב מהשנאה. והודיענו כי כל הדברים הולכים אחר יסודם אם היסוד הוא לשם שמים אפי׳ המחלוקת שטבעו גורם ביטול סופה להתקיים והאהבה שטבעה גורמת קיום אם יסודה אינה לשם שמים כי היא האהבה תלויה בדבר סופה בטלה. והשמיענו כי צריך האדם שיאהב לשם יתברך אהבה שאינה תלויה בדבר כמו שאמר הכתוב ואהבת את ה׳ אלהיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך אפי׳ נוטל את נפשך אפי׳ נוטל את ממונך ואהבה זו אינה בטלה לעולם, אבל אם האדם אוהב לשם יתברך על אשר הצליח את דרכיו זאת האהבה היא תלייה בדבר וממנה נסתבבה האהבה ואז השי״ת מבטל את הדבר בראותו שאין האהבה רק בסבת הדבר ומביטול הדבר נסתבב אחר כך ביטול האהבה. ושאינה תלויה בדבר זו אינה בטלה לעולם ואפי׳ נוטל את נפשו יהיה אוהב נאמן. ולפי שראינו כי כלל זה לפעמים לא יצדק על כן ביאר דבריו ואמר איזו היא אהבה שהיא תלויה בדבר זו אהבת אמנון ותמר שלא היתה שום פנייה טובה מעורבת רק אהבת המשגל לבד ועל כן כאשר נתבטל הדבר תיכף ומיד וישנאה ויגרש אותה מעל פניו ותצא, וכן ג״כ באהבת האדם עם השי״ת אם אין באותה האהבה שום מחשבה טובה מעורבת בה רק תלויה בדבר לבד כאהבת אמנון ותמר בוודאי שבהכרח הגמור יתבטל הדבר והאהבה ואם נראה שיש שאהבתו תלויה בדבר ועשה והצליח אפשר כי נטה קצת אל איזו פניה טובה. וביאר ג״כ החלוקה השנית ואמר ושאינה תלויה בדבר זו אהבת דוד ויהונתן כלומר אם הוא כלל צודק בעצם כי אהבה שאינה תלויה בדבר אינה בטלה לעולם היינו כאשר תהיה כאהבת דוד ויהונתן כי כפי הטבע היה ראוי שישנאהו כמאמר שאול אביו כי כל הימים אשר בן ישי חי על האדמה לא תכון אתה ומלכותך ואעפ״כ היתה נפשו קשורה בנפשו ואהבת עולם אהבו:
והריטב״א ז״ל כתב בענין דוד ויהונתן כתיב נפלאתה אהבתך לי מאהבת נשים בדוד ויהונתן היה שם שלם כי דוד היא ה״א אחרונה וביהונתן הג׳ אותיות הראשונות יהו״נתן ולכן דומה אהבתו לאהבת נשים וממנו ניתנה לו המלוכה עכ״ל:
והחסיד ז״ל כתב בענין דוד ויהונתן כתיב נפלאתה אהבתך לי מאהבת נשים אומרו יותר מאהבת נשים כי יתחייב האדם לעזוב את אביו ואת אמו בעבור אשתו אבל לא את עצמו ויהונתן אהב את דוד יותר מעצמו כי סבר וקבל שהמלכות הנוגע אל יהונתן שיקחהו דוד שכן אמר אתה תמלוך על ישראל ואני אהיה לך למשנה עכ״ל:
ושאינה תלויה בדבר אינה בטלה לעולם כצ״ל אכן רעז״ל גראה דגריס כל אהבה שהוא תלויה בדבר בטל בטל דבר בטלה אהבה ושאינה תלויה בדבר בטל אינה בטלה לעולם:
זו אהבת אמנון בתמר גרסינן בבית דאמנון לחוד הוא שאהב לתמר אבל תמר לא אהבתו כך שמעתי מפי החכם החסיד הה״ר מסעוד אזולאי נ״ע. אח״כ מצאתיו מוגה ג״כ כך במשנתו של הר״ר יהוסף אשכנזי ז״ל וכתב עוד דגרסי׳ ברוב ספרים זו אהבת יהונתן ודוד וכן נ״ל עיקר כי יהונתן היה עיקר האהבה וכן הזכיר ג״כ למעלה אמנון ואח״כ תמר וכן למטה גבי מחלוקת שמאי והלל גרסינן ברוב הספרים שמאי ברישא:
תלויה בדבר. גרסת הר״ב בדבר בטל. בטל דבר וכו׳:
זו אהבת אמנון ותמר. לדוגמא בעלמא נקטיה. ולפיכך ל״ק רישא לסיפא:
{נה} בְּדָבָר. גִּרְסַת הָרַ״ב בְּדָבָר בָּטֵל, בָּטֵל דָּבָר כוּ׳:
{נו} אַמְנוֹן וְתָמָר. לְדֻגְמָא בְּעָלְמָא נַקְטֵיהּ. וּלְפִיכָךְ לֹא קָשְׁיָא רֵישָׁא לְסֵיפָא:
״כל אהבה״. לפי ששנה למעלה מחלקות רבות במדות שבבני אדם, תני נמי מחלקות שבמדת האהבה, משום דנפקא מינה (טובא) [הרבה]. והיא מדה שתלויה בה כל מיני גמילת חסדים, שאין לך מדה יותר טובה מאוהב את המקום ב״ה, והוא מצות עשה שנאמר (דברים ו, ה) ״ואהבת את ה׳ אלהיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך. ומי שעושה מאהבה ״חסיד״ יתקרי, שהוא מתחסד עם קונו (זהר ח״ב דף קיד:), וגומל חסד לנפשו. וכן אין לך מדה טובה יותר מאוהב את הבריות. וגם היא מצות עשה שנאמר (ויקרא יט, יח) ״ואהבת לרעך כמוך״. שהאוהב את הבריות גומל עמהם חסד בכל דבר. וקא משמע לן תנא איזוהי אהבה גמורה וקיימת, ואיזוהי אהבה שאינו קיימת. ואמר כל אהבה שהיא תלויה בדבר, כלומר כששואלין לאוהב ״למה אהבת את פלוני?⁠״ ישיב מפני כך או כך. על דרך משל ״לפי שהטיב עמי״, או ״בעבור עשרו״. בטל אותו דבר, כגון שנהפך לו להרע עמו, או אבד עשרו בטלה האהבה. והוא הדין בדבר טוב שאוהב אותו בעבור צדקתו, בעבור חכמתו, בטל דבר כגון שהנאהב ישוב מצדקתו ועשה עול, או ישחית חכמתו ויסירנה מלבו; בטלה אהבה. וממילא שמעינן שיש אהבה התלויה בדבר שלא תבטל, והיינו אם לא בטל דבר, כגון שמטיב עמו תמיד, שקיים עשרו עד יום מותו, שמתחזק בצדקתו ומוסיף בחכמתו; אז האהבה קיימת תמיד. ולא אשמועינן תנא רק שאפשר שתבטל האהבה, והוא כשיבטל דבר, ואין זה אהבה גמורה.
״ושאינה תלויה בדבר״. כששואלין אותו ״למה אהבת פלוני?⁠״ אינו משיב מפני דבר זה או זה, אלא בלי טעם, ״נפשי אוהבת אותו״. אהבה זו אינה בטלה לעולם, לפי שאינה תלויה בדבר שיוכל להבטל ותבטל האהבה. ואהבה כזאת מצויה באדם, והיא אהבת נפש. שהנפש בטבעה נוטה וכוספת לאיש ידוע מבלי טעם למה ועל מה. וכמו שבארנו בפ״ג בבבא ״חביב האדם שנברא בצלם״. כמו אהבת הבנים הקרובה לאהבה שאינה תלויה בדבר, שאע״פ שהבן חוטא ואין לאביו הנאה ממנו, נפש האב בטבעה לאהוב אותו. וכמו שבארנו שם בבבא ״חביבין ישראל שנקראו בנים למקום״. והאהבה הזאת נטועה כמעט בכל הנפשות, ומי שאוהב את השם ב״ה על דרך זה, הוא הנקרא ״אהוב״, וכמו ששנינו (משנה אבות ו) ״אוהב את המקום אוהב את הבריות״, ושם אפרש בעז״ה. אבל האוהב את המקום ב״ה אהבה התלויה בדבר, לפי שחננו עושר, או חננו יופי, או בריאות או בנים, אין זו אהבה גמורה; שהרי אפשר שתבטל דבר ואז בטלה אהבה, והיינו כשיאבד עשרו, ותאבד יפיו, או יחלה או ימותו בניו.

{אהבת ה׳ ויראתו, הגדרתם}

מיהו האוהב את המקום ב״ה לכבודו, לפי שהוא מלך מלכים, ושהכל בידו, ושעמו חכמה ותבונה שאין לה חקר, ושהוא רב חסד ואמת וכיוצא, אע״פ שאהבתו תלויה בדבר הרי זו טובה, לפי שהדברים שתלויין בהן אהבתו אינן בטלין לעולם, כי הוא ב״ה חי וקיים לעד ומנהגיו לא ישתנו. אלא שהאוהב על דרך זה היינו יראת ה׳, והיא ״יראת הרוממות״, שמכבדו בלבו וחפץ לעבדו, וכדפירשתי (משנה אבות ג) במשנתו של ר״א בן עזריה. כי היראה הגדולה החשובה היא שיודע (זהר ח״א דף יא:) כי הוא ב״ה רב ושליט ומלך הכבוד, ובזה נכללו כל המעלות הנשגבות עד אין חקר.
אבל האהבה הגמורה שנאמר עליה (דברים ו, ה) ״ואהבת את ה׳ אלהיך״, היא שתכלה הנפש ותנטה אליו ית׳ מטבעה, אפילו בעת שאינו זוכר גדולתו ורוממותו ושום דבר מנוראותיו. והאהבה הזאת נפלאה מאד, ולאו כל אדם זוכה, ועל אברהם אבינו נאמר (ישעיה מא, ח) ״זרע אברהם אוהבי״. והיא גדולה מן היראה. שהירא אם תכבד עליו משא העבודה תקצר רוחו, ויתעצב לבו, ומרירות הלב יעביר מעליו מעט מעט מוראו וישכח רוממות אדונו. וכאשר תגבר השכחה יום יום, לסוף אפשר שיניח עבודתו וילך לו. והעובד מאהבה יעשה הכל בשמחה, וכל טורח ועמל יקל בעיניו, ואי אפשר לו לשכוח ולפרוק עול אוהבו מעליו, כי נפשו תטה בטבעה אליו, ובאהבתה תמתיק ללבו כל מה שיקרנו. ואתן לך משל, העובד את רבו שלמדו חכמה מיראה, והיינו יראת כבוד ורוממות, שיודע ברבו שהוא צדיק וחכם ומעלתו רמה ושהטיב עמו ושראוי לו לעבדו, אע״פ שיטריח טורח גדול בעבודתו מכל מקום כשתכבד עליו משא העבודה, ורבו ימרר חייו בעבודה קשה, תקצר נפשו ורוחו. והמרירות תעביר זכרון כבודו מעל לבו, ויתחיל להקל בכבודו ולהשליך מעליו עבודתו מעט מעט, ולבסוף אפשר שיעז פניו ולא יעבדנו כלל. ואין כן כשיאהבנו אהבה שאינה תלויה בדבר שאי אפשר לו לעזוב עבודתו, כי האהבה שבנפש תמשכנו לעבודתו.
ודבר זה גלה שלמה בחכמתו, שנאמר (משלי י, יב) ״שנאה תעורר מדנים, ועל כל פשעים תכסה אהבה״. העריך המשל מן הקצה אל הקצה, וכן נערכים כל משלי שלמה, והודיע שמדת האהבה הגמורה עזה וגוברת בלב האדם. שהאוהב לא יפשע באוהבו לעולם, ואפילו יפשע כנגדו פשעים גדולים, אי אפשר שיניח אותו וילך לו. כי האהבה שבנפש תכסה על כל הפשעים, ולא תניח בעליה שיתן אל לב מה שעשה לו האהוב ושיניחו וילך לו. ולעומתה מדת השנאה, שבהיות שנאה גמורה שאינה תלויה בדבר, אין צריך לומר שאם יפשע השנוא כנגדו, שיהיה לו איש ריב ומדון להנקם ממנו, אלא גם בשבתו לבטח עמו, השנאה הגמורה תעורר בנפש מדנים חנם. למדנו שהאהבה שאינה תלויה בדבר אינה בטלה לעולם, והיינו דתניא בספרי (ואתחנן, פסקא ב) ״ואהבת את ה׳ אלהיך״. ״עשה מאהבה. הפריש הכתוב בין העושה מאהבה לעושה מיראה. מאהבה שכרו כפול ומכופל, לפי שהוא אומר (דברים י, כ) ״את ה׳ אלהיך תירא אותו תעבוד״. יש לך אדם שהוא מתירא מחברו, כשהוא מטריחו מניחו והולך לו, אלא אתה [ת]⁠עשה מאהבה״ [עכ״ל המדרש]. מדברים הללו אתה למד שהעובד מאהבה נוסף על יראתו שכרו כפול ומכופל, ומטעמא דפרישית. ואין אהבה גמורה כזו אפשר אלא אחר היראה, והיינו יראת הרוממות. אבל יראת הרוממות לחוד אפשר כשהוא מטריחו מניח והולך לו, וכמו שאמרו ״לפי שנאמר (דברים י, כ) ״את ה׳ אלהיך תירא״ וכו׳, וקרא ביראת הרוממות כתיב, ועלה שנו ״יש לך אדם כשהוא ירא את חברו״ וכו׳. שמענו שמדת האהבה נוספת על מדת יראת הרוממות, והיינו אהבת נפש שתאהב בטבעה וכדפירשתי. כך נראה בעיני, וכדאפרש עוד.

{אהבת ה׳ המושלמת}

״איזו היא אהבה שתלויה בדבר?⁠״. משום דקתני ״כל אהבה שהיא תלויה בדבר בטל דבר בטלה אהבה״, דמינה שמעינן שאהבה התלויה בדבר אינה כלום, והאי לאו כללא הוא כדפירשתי לעיל. שלפעמים תלויה האהבה בדבר יקר, ואז היא אהבה טובה וראויה להתפאר בה, כגון האוהב חכמים מפני חכמתם, וצדיקים מפני צדקתם, וכן האוהב הקב״ה מפני גדולותיו ונוראותיו וטובו וחסדו, שהן דברים עליונים ויקרים ועומדים לעד. ואע״פ שאינן בכלל האהבה הגמורה שאינה תלויה בדבר כלל, מכל מקום האוהב בשביל אלה, יקר מחכמה ומכבוד הוא, ועליו נאמר (תהלים קיב, א) ״אשרי איש ירא את ה׳ במצותיו חפץ מאד״, וכתיב (ירמיה ט, כג) ״כי אם בזאת יתהלל המתהלל השכל וידוע אותי כי אני ה׳ עושה חסד משפט וצדקה בארץ״, והרי הוא צדיק גמור, וכדאמרינן בגמרא (סוטה לא.) ב״הנהו תרי תלמידי דחזי חלמא, ואמר להו רבא תרווייכו צדיקי גמירי: חד מאהבה וחד מיראה״. ולאו כל אדם זוכה לאהבה הגמורה, וכמו שאמרו: ״מאהבה שכרו כפול ומכופל״, להכי מייתי דוגמא לדבריו ללמדנו איזו אהבה שאינה נקראת אהבה כלל, ומינה תשמע ששאר האהבות אע״פ שאינן אהבה גמורה הרי הן טובות וראויות להתפאר בהן. והיינו דקאמר ״איזו היא אהבה שתלויה בדבר?⁠״ ששנינו עלה בטלה דבר בטל אהבה, זו אהבת אמנון ותמר. שאמנון אהב את תמר, דכתיב (שמואל ב יג, ד) ״את תמר וגו׳ אני אוהב״, ואהבתו היתה תלויה בדבר בטל, שהיתה לשם תאוה. ואחר שמילא תאותו בטלה אהבתו כמו שמפורש בכתוב, לפי שכשבטל הדבר בטלה האהבה. והוא הדין בכל כי האי גונא שהאהבה תלויה בדבר שאפשר שיתבטל, כשיבטל הדבר תבטל האהבה, כגון האוהב למי שמטיב עמו וכיוצא. ומינה תשמע שהאוהב ליוצרו מפני שחננו עושר בנים וכבוד שאין זו אהבה כלל, ולא קיים מצות אהבה, שהרי כשיבטל הדבר שבשבילו אוהב אותו, וכגון שייעני או שיחלה או שירד מגדולתו, תבטל האהבה. מה שאין כן האוהב בשביל דברים העומדים לעד אינן בכלל זה, כיון דליכא למימר עלייהו בטל דבר. מיהו האוהב בשביל אלה הדברים שאינן בטלין, נמי אפשר שתבטל האהבה אע״פ שהדבר קיים, לפי שאינה האהבה הגמורה אלא נמשכת מיראת הכבוד והרוממות וכדפירשתי לעיל, וכשהוא מטריחו מניחו והולך לו. אלא דבהא לא מיירי תנא דידן דהיינו מה שבין יראה לאהבה, ואין זה מענין משנתנו, ולא מיירי אלא ב״בטל דבר״, כלומר באהבה התלויה בדבר שאפשר להבטל. ללמדנו שכל האוהב מפני דברים בטלים שתחת השמש, תבטל האהבה מעצמה כשיבטל הדבר. והיינו דקמפרש איזו היא אהבה וכו׳ ומייתי ראיה מאמנון ותמר. שאע״פ שאין אהבה תחת השמש חזקה ועזה כמו אהבת נשים וחמדת העריות, מצינו שכשבטל דבר בטלה האהבה. וכל שכן מי שאוהב בשביל דברים אחרים המתבטלים שאין האהבה חזקה כל כך, שכשיבטל הדבר פשיטא שתבטל האהבה.

{אהבה גמורה היא אהבת הנפש}

״ושאינה תלויה בדבר״. לפרושי קאתי דלא תימא שתלויה בדבר היינו כגון אמנון ותמר והוא הדין לכל אוהב מפני דבר בטל, אבל אהבה התלויה בדבר שאינו מתבטל, וכמו שפירשתי לעיל, הרי זה אהבה שאינה בטלה לעולם, לפי שאין הדבר בטל לעולם. אלא פעמים שהדבר אי אפשר שיבטל, והאהבה אפשר שתבטל, וכדפירשתי ״שאם מטריחו הולך לו״. ואיזו היא האהבה ששנו עליה ״אינה בטלה לעולם״? זוהי שאינה תלויה בדבר כלל, כמו אהבת דוד ויהונתן, שלא אהבו זה את זה בשביל דבר, לא דבר בטל ולא דבר קיים, אלא אהבת נפש. שכן נאמר (שמואל א יח, א) ״ויהי ככלותו לדבר אל שאול, ונפש יהונתן נקשרה בנפש דוד ויאהבהו יהונתן כנפשו״. מפסוק זה אנו למדין סוד האהבה הגמורה, שהיא נמשלת לאהבה שאוהב האדם את נפשו. ואנו יודעין שאהבה זו אינה תלויה בדבר כלל, אלא אהבה פשוטה וטבעית לא תבטל לעולם, שהרי אין האדם אוהב לעצמו מטעמים המסבבים את האהבה, כגון ״ע״י נפשי אני חי״, ״ע״י נפשי אלמד חכמה״, ״ע״י נפשי אני אוסף חיל והון״, וכן כשימנעו ממנו כל אלה לא מפני כך שונא את נפשו. כדכתיב (איוב ב, ד) ״עור בעד עור וכל אשר לאיש יתן בעד נפשו״, והרי זה אהבה מוכרחת ותמידית, וכדוגמתה היתה אהבת דוד ויהונתן, כאילו היו שתי הנפשות קשורות זו בזו והיו לאחדים, כמו שאמר (שמואל א יח, א) ״ונפש יהונתן נקשרה בנפש דוד״, ולכן ״ויאהבהו יהונתן כנפשו״. וכמו שאהב נפשו בלי טעם כן אהב נפש דוד. וכמו שאהבה שהאדם אוהב לנפשו לא תבטל לעולם אפילו כשתגיע לו רעה על ידה, על דרך משל שנכשל בדיבורו והסתכן, לא ינקם מנפשו בשביל שהרעה עמו, כן לא בטלה אהבת נפש דוד ממנו אע״פ שהגיעו לו רעות על ידו. שכמה פעמים היה קרוב להסתכן ע״י דוד אצל אביו שהטיל עליו החנית, גם ידע שדוד יקח המלוכה מידו ושע״י ירד מגדולתו, ואעפ״כ לא בטלה האהבה.
ואתה למד מזה סוד האהבה הגמורה שבין האדם ובין קונו, שאינה דומה לאהבה התלויה בדברים קיימים. כי האהבה התלויה בדברים כשתתעורר תצטרך לטעמים בשכל ובבינה, שהיא אהבת יראת הרוממות, שיזכור כבוד ה׳ וגדלו ומעשיו בשמים ובארץ וטובו וחסדו וכיוצא. אבל האהבה הגמורה היא שאינה תלויה בדבר כלל, אלא שאוהב את המקום ב״ה על דרך שאוהב את נפשו ויותר מזה, מבלי טענות וראיות וזכרונות יראתו ורוממותו; שגם בעת שאין הדברים האלו על לבו אוהב את ה׳ מאד מאד. ואי אפשר לפרש יותר, כי לדעתי היא סגולה עליונה מאד, והיא הדבקות ומתת רוח אלהים על נפש האדם. והמוכתר בה לא תבטל האהבה לעולם, בין שייטיב לו בין שיהיה במצוקה ובחוסר כל, ואפילו נוטל את נפשו, וכדפירשתי לעיל. וקרוב לאהבה כזאת תמצא בטבע מן האב לבן וכדפירשתי לעיל, ולכן כתוב בתורה אצל בנימין ויעקב (בראשית מד, ל) ״ונפשו קשורה בנפשו״. ואחריה אהבת האחים לפי שנפשותיהם קרובות, ודבר זה גלה שלמה בחכמתו (משלי יח, כד) ״ויש אוהב דבק מאח״. כלומר אהבת האחים אינה תלויה בדבר, שהיא דבקות הנפשות, ולפעמים נמצא שני בני אדם אוהבים זה לזה יותר מאהבת האחים, וכמו דוד ויהונתן. ועל כן אמר ״יש אוהב דבק מאח״, שדבקותם יותר מדבקות נפשות האחים. ובמקום אחר אמר (משלי יז, יז) ״בכל עת אוהב הרע ואח לצרה יולד״. פירוש: אהבת הריע והיא אהבת דבקות הנפשות שאינה תלויה בדבר אינה בטלה לעולם. אלא בכל עת אוהב הריע, בין בצרה בין בהרוחה, כמו שתבין מאהבת האחים שהיא אהבת דבקות הנפשות שלצרה יולד, כלומר לעזור לאחיו בעת צרה לפי שאין אהבתו תלויה בדבר. וסיפא דקרא פירושא דרישא. ועל זה יש לפרש משל חתום ממשלי שלמה באמרו (משלי כב, יא) ״אוהב טהר לב, חן שפתיו רעהו מלך״. כלומר כשהאוהב אוהב אהבת נפש והיינו טהר לב, שאין דבר בלבו שבעבורו אוהב, אלא טהר לב שאין אהבתו תלויה בדבר, אז האהבה גמורה. ובחן שפתיו ימליך רעהו עליו והוא יהיה לו עבד, ורומז על אהבת יהונתן ודוד שהיתה בטהרת הלב, על כן יהונתן בחן שפתיו אמר לדוד (שמואל א כג, יז) ״ואתה תמלוך על ישראל ואנכי אהיה לך למשנה״. ומדברינו תבין שהאהבה הגמורה הזאת לא תתכן מן האדם למקום ב״ה, אלא אחר שהיה חכם וצדיק וירא את ה׳ מאד ואהב אותו בעבור גדולותיו ונוראותיו ונעשה חסיד, וברוב צדקותיו וחסדיו זכה לאור הנאצל שתדבק בו רוח אלהים בחכמה ובתבונה, ואז יאהבנו אהבת נפש. ודברים רבים יש לדבר על זה, אבל לא באתי רק לפרש דברי משנתנו, ובפרק האחרון אפרש עוד בעז״ה.
והיינו דקתני ״ושאינה תלויה בדבר״ כלל, תראה הדוגמא באהבת דוד ויהונתן. והשתא משנתנו תני אהבה שאינה אהבה כלל, ואהבה גמורה. ולא תני מידי מאהבה שבין שתי הקצוות, וכגון שאוהב מפני דבר שאינו בטל, דבהא לא קא מיירי ו⁠[הוא] נכלל ביראת ה׳. והא דלא תני נמי במשנתנו מה בין יראה ליראה, ולתני ״יראה התלויה בדבר״ ו״יראה שאינה תלויה בדבר״, שהרי היראה גם היא עמוד לכל התורה כולה, ואם אין יראה אין חכמה, וזה כל אדם. ואהבה לחד בדרא (סוכה מה:) ״ובני עלייה מועטין הן״. ומאי טעמא שביק למיתניה. כמה טעמים בדבר וכולם נמשכים ממה שפירשנו, חדא דלא משכחת ״יראה שאינה תלויה בדבר״. שכל הירא, או שירא מעונש ומצער, או שירא מגדולה ורוממות, וכלן ״דברים״ הן. ועוד דלא שייך למיתני יראה שאינה בטלה ויראה בטלה, דכל יראה אפשר שתבטל, וכדפירשתי לעיל מברייתא דספרי (ואתחנן, פסקא לב) ״כשהוא מטריחו מניחו והולך לו״. ועוד שאין לך יראה שאינה טובה, דאע״ג דאיכא טובא בין ירא מפני עונש, לירא את ה׳ מפני גדולתו, מכל מקום יראת עונש גם היא טובה, והלואי שיעמוד בה, שע״י כן מקיים המצות; מה שאין כן אהבה בדבר בטל שאינה כלום. ועוד דבטל דבר גבי יראה לא משכחת כלל, בין שירא מעונש בין שירא מגדולת ה׳ ב״ה, לא שייך ביטול. מה שאין כן אהבה דשייך בטול כשיאבד עשרו או ימותו בניו וכיוצא, ומשום הכי לא פליג בין יראה ליראה. כך נראין בעיני דברי משנתנו, ולא פירשוה כן המפרשים ז״ל.
קטו) כל אהבה שהיא תלויה בדבר
ר״ל בדבר אמצעי שהוא חוץ מגוף האוהב והנאהב, כגון אהבת האדם למטיבו, שאינו אוהב את הנאהב, רק את הדבר שיקבל הוא ממנו גם בעתיד, ונמצא שרק א״ע אוהב:
קטז) ושאינה תלויה בדבר
רק בטבע, כאהבת אדם לבניו ולמשפחתו. או בהשכל, שיאהב האדם את עסק החכמה ואת ההנהגה הישרה, ואת היראת שמים, דכשנשאל אותו למה יאהב כל אלה. אינו יודע לתת לנו טעם בדבר, זהו אהבה שאינו תלוי בדבר אמצעי שבין האוהב לנאהב. אבל שיאהב אדם לחכם, ולבעל מדות ישרות, ולצדיק, ג״כ מחשב תלויה בדבר, דהרי כשיפסיק החכם מלעסוק בחכמה וכו׳ בטל דבר ותבטל האהבה. מיהו שלא תטעה לומר אהבת ניאוף ג״כ יחשב אינה תלויה בדבר אמצעי, דהרי היופי של הנאהבת קשורה בגופה. להכי שואל התנא איזו וכו׳:
קיז) איזו היא אהבה התלויה בדבר זו אהבת אמנון ותמר
דלא את תמר אהב רק את עצמו, עבור ההנאה שהיה מצפה לעצמו ממנה, וההנאה היא היא הדבר האמצעי שבין האוהב לנאהב. ולכן כשהשקיט הנאתו ממנה, כתיב וישנאה אמנון וגו׳. אולם שלא תקשה, א״כ היכן מצינו אהבה שבין אדם לחבירו שלא תהיה תלויה בדבר מה. שא״א שתנטל ותתבטל מהנאהב. ואהבת אב לבן אינה מכרעת, דאינה רק אהבת עצמו, מדהוא עצם מעצמיו ובשר מבשרו, והר״ז כמו שיאהב אדם לידו ורגלו שאינו מהראוי לכנותה אהבה, על זה משיב התנא שכבר מצינו דוגמתה בעולם, ושאינה כו׳:
קיח) זו אהבת דוד ויהונתן
שלא היתה תלויה בשום דבר בעולם, והיתה גדולה במדתה כאהבת אב לבן שא״א שתתבטל, אפילו כשלא יתנהג הבן כשורה, וכמ״ש דהמע״ה לאט לי לנער לאבשלום, וכ״כ יהונתן אף ששמע אח״כ שיקח ממנו מלכותו, אפ״ה לא זז מחבתו לו, שמסר כ״פ נפשו בסכנה עבורו [ומצינו דוגמתה בעולם ונקראת זימפאטהעטישע ליעבע בל״א, דב׳ בנ״א אף שלא הכירו זא״ז מעולם, תיכף כשיראו זא״ז יאהבו זל״ז בלי טעם. ויש לזה טעם נעלם]:
לאחר המשניות הספורות מוצגות שלוש משניות הפותחות ב״כל״.
כל אהבה שהיא תלוייה בדבר – ביחסי אישות או בתאווה. אפשר כמובן להבין ״דבר״ במשמעות כללית יותר של צורך, אבל בלשון חכמים חוזרת המילה ״דבר״ עם תוספת הנותנת לה משמעות מינית. ערוות דבר, דבר מכוער, ״על דבר שרי אשת אברם״ (בראשית יב יז). אלא שברוב ההיקרויות של מילה זו ״דבר״ הוא כל עניין, כולל כמובן גם ענייני אישות. הדוגמאות להלן הן בעניין אישות, בגלל הזיקה הטבעית בין אהבה ל״דברים״ אלו.
בטל דבר ובטילה אהבה – שכן האהבה איננה אמִתית, אלא מותנית ב״דבר״. אפשר גם לפרש שאהבה כזאת איננה אהבה כלל אלא רק נראית, מבחינה חיצונית, כאהבה, ושאינה תלויה בדבר אינה בטילה לעולם – היא עומדת וקיימת בהשתנות התנאים.
אי זה היא אהבה שהיא תלוייה בדבר [זו] אהבת אמנון ותמר – אהבת אמנון הייתה תאווה למעשה מכוער, ולאחר שביצע את זממו נאמר ״וישנאה אמנון שנאה גדולה מאד כי גדולה השנאה אשר שנאה מאהבה אשר אהבה״ (שמואל ב יג טו). לעומת זאת: ושאינה תלויה בדבר [זו] אהבת דוד ויהונתן – זו אהבה ללא תאווה, אלא אהבת אמת בין גברים. המחבר רומז לכך שאהבת דוד ויהונתן לא הייתה מינית, ואין בתנ״ך רמז למשכב זכר, טענה העולה במרומז או במפורש בספרות המחקר המודרנית. אהבה כזאת החזיקה מעמד גם בין בני יונתן לדוד.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(יז) כָּל מַחֲלֹקֶת שֶׁהִיא לְשֵׁם שָׁמַיִם, סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם. וְשֶׁאֵינָהּ לְשֵׁם שָׁמַיִם, אֵין סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם. אֵיזוֹ הִיא מַחֲלֹקֶת שֶׁהִיא לְשֵׁם שָׁמַיִם, זוֹ מַחֲלֹקֶת הִלֵּל וְשַׁמַּאי. וְשֶׁאֵינָהּ לְשֵׁם שָׁמַיִם, זוֹ מַחֲלֹקֶת קֹרַח וְכָל עֲדָתוֹ.
Any dispute which is for the sake of Heaven will ultimately endure, and one which is not for the sake of Heaven will not ultimately endure. What is a dispute for the sake of Heaven? This is a debate between Hillel and Shammai. What is a dispute not for the sake of Heaven? This is the dispute of Korach and his assembly.
משנה כתב יד קאופמןר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[יח] כָּל (ה)⁠מַחֲלוֹקֶת שֶׁהִיא לְשֵׁם שָׁמַיִם, סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּים; וְשֶׁאֵינָה לְשֵׁם שָׁמַיִם, אֵין סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּים.
[יט] אֵי זוֹ הִיא מַחֲלוֹקֶת שֶׁהִיא [לְשֵׁם]⁠א שָׁמַיִם? מַחֲלוֹקֶת שַׁמַּיִ וְהֶלֵּל; וְשֶׁאֵינָה לְשֵׁם שָׁמַיִם? זוֹ מַחֲלוֹקְתּ[וֹ] שֶׁלְּקֹרַח.
א. המלה נוספה בגיליון בכ״י קאופמן. בכ״י פרמא: ״לשום״.
כל מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים ושאינה לשם שמים אין סופה להתקיים. איזהו מחלוקת שהיא לשם שמים זו מחלוקת הילל ושמאי. ושאינה לשם שמים זו מחלוקת קרח וכל עדתו:
לשם שמים. להעמיד דבר על אמיתו. או להוכיח בני אדם על דבר עבירה. ולא להשתרר ולקנות שם ולהתגאות בחנם איש על חבירו. שהיא לשם שמים. מחלוקת הילל ושמאי. אין אנו גורסין לא בבבא ראשונה ולא בבבא זו. תיבה זו. אלא בזו מחלוקתו של קרח. הילל ושמאי היו מתכוונין לשם שמים להעמיד דבר על בוריו. זו מחלוקת של קרח. שהיה מתכוין ליטול שררה. ראה שסופה לא נתקיימה המחלוקת ולא עמדה לאורך ימים. אלא בא עליו פורענות. כדכת׳ ותפתח הארץ וגומ׳: נמצא בטל המחלוקת:
(יז-יח) כל מחלוקת שהיא לשם שמים – סופה להתקיים, ושאינה לשם שמים – אין סופה להתקיים. אי זו היא מחלוקת שהיא לשם שמים – זו מחלוקת שמאי והלל, ושאינה לשם שמים – זו מחלוקת קרח ועדתו. כל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו, וכל המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה. משה זכה וזיכה את הרבים, וזכות הרבים תלויה בו, שנאמר:⁠א ׳צדקת ה׳ עשה ומשפטיו עם ישראל׳. ירבעם חטא והחטיא את הרבים, וחטא הרבים תלוי בו, שנאמר:⁠ב ׳על חטאת ירבעם אשר חטא ואשר החטיא את ישראל׳.
זה כולו מבואר, ואלו דברים על צד השכר והעונש, שמי שיחלוק לא לכוונה פחותה, אלא לבקשתו האמת – יתקיים מאמרו ולא יכרת דברו. וכל מי שיישר בני אדם – יגמלהו ה׳ בשימנעהו מן החטאים, ומי שיתעה בני אדם – יענשהו ה׳ בשימנע ממנו התשובה, וזה מבואר אין קושי בו, אם הבנת מה שכללנוהו בפרק השמיני.⁠ג
א. דברים לג, כב.
ב. מלכים א׳ טו, ל.
ג. משמונה פרקים, עמ׳ רנ״ב ואילך.
(יז-יח) על מחלוקת שמאי והלל ובתיהם, שהיא לבקשת האמת וסופה להתקיים – ע׳ בהערות המשלימות לעיל משנה ו׳, על ׳מודה על האמת׳. וע״ע בהקדמת המשנה עמ׳ מב-מג, ובאיגרות עמ׳ תמא-תמב. [גירסת הדפוסים: הלל ושמאי, כנ״ל א, יב, וגירסת הרמב״ם מתאימה למקובל בדרך כלל להקדים את שמאי להלל במחלוקותיהם, ע׳ ריש עדויות].
על מחלוקת קורח ועדתו, שיש בה איסור תורה, ואם כן ודאי שאינה לשם שמים – ע׳ ספר המצוות, השורש השמיני, ול״ת מ״ה.
מה שכתב הרמב״ם: ׳וזה מבואר אין קושי בו, אם הבנת מה שכללנוהו בפרק השמיני׳ – מובן בקשר לסיפא ׳המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה׳, שכן הרמב״ם מסביר שם שפעמים מענישים אדם על חטאיו בכך שמונעים ממנו לעשות תשובה, וע׳ הל׳ תשובה ד, א: כ״ד דברים מעכבין את התשובה. ארבעה מהן עוון גדול, והעושה אחד מארבעתן אין הקב״ה מספיק בידו לעשות תשובה לפי גודל חטאו, ואלו הם: המחטיא את הרבים, ובכלל עוון זה המעכב את הרבים מלעשות מצוה״ וכו׳ (וע״ע שם ג, י). אך ל׳כל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו׳ – לכאורה אין התייחסות בשמונה פרקים. ונראה שכוונת הרמב״ם בזה למה שהסביר שם (עמ׳ רנ״ד) אודות הפסוק בישעיהו: ״למה תתענו ה׳ מדרכיך״, שיש מצבים הגורמים באופן עקיף לבני אדם לסור מדרך האמת, לא בדרך של שלילת הבחירה החופשית, אלא בדרך של השפעה סביבתית שלילית על הבחירה. וכמו כן, ישנם גורמים העוזרים לאדם לבחור בטוב, כמו שכתב הרמב״ם בהל׳ תשובה ו, ה: ״ומה הוא זה שאמר דוד טוב וישר ה׳ על כן יורה חטאים בדרך, ידרך ענוים במשפט וילמד ענוים דרכו׳ – זה ששלח להם נביאים מודיעים להם דרכי ה׳ ומחזירין אותם בתשובה, ועוד, שנתן בהם כוח ללמוד ולהבין, שמידה זו בכל אדם, שכל זמן שהוא נמשך בדרכי החכמה והצדק מתאווה להן ורודף אותן. והוא שאמרו חכמים: ׳בא ליטהר מסייעין אותו׳, כלומר: ימצא עצמו נעזר על הדבר״. העזרה העקיפה, סייעתא דשמיא, יכולה לחול בדרכים מגוונות, של השפעות פסיכולוגיות, של תיזמון מאורעות, וכד׳, והיא מהווה שכר על רצון טוב שהאדם גילה בבחירתו החופשית. ר׳ מ״ש בהקדמות עמ׳ שיח-שיט.
לדוגמאות של משה וירבעם – הש׳ הל׳ תשובה ה, ב. וע״ע שם ג,י, איגרת השמד נה, 4, איגרת תימן קל, 15.
זה כלו מבואר שאלו הענינים על צד הגמול והעונש כי מי שיחלק לא לכונת סתירת דברי חבירו אלא לרצותו לדעת האמת יתקיימו דבריו ולא יפסיקו.
כל מחלוקת וכו׳. לומר כי מה שאמר כל מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים הכונה שלעולם יתקיימו במחלוקת והיום יחלוקו בדבר א׳ למחר בדבר אחר ומחלוקת יהיה קיים ונמשך ביניהם כל ימי חייהם ולא עוד אלא שאורך ימים ושנות חיים יוסיפו להם:
ושאינה לשום שמים אין סופה להתקיים. רק במחלוקת הראשון יספו יתמו ושם ימותו כמחלוקת של קרח:
[יט] כל מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים כו׳ יש לתמוה איך ראוי לומר על מחלוקת שיתקיים והרי עכ״פ לא יתקיים אלא אחת מן הדעות שחלקו עליהם ומילת מחלוקת כוללת הב׳ צדדים ואין ראוי לומר דהמחלוקת יתקיים ומ״מ יראה לי שאין מחלוקת מיוחסת רק למשיב על הראשון ר״ל כשהאחד מתעורר לעשות איזה דבר ואומר ראוי שנעשה כך או שישאלו לו איזה ענין ויורה עליו שהוא כך אין זה מחלוקת אבל כשהשני ישיב ויאמר מה שאתה אומר שהוא ראוי שיעשה אינו ראוי או מה שהורית אינו כמו שהורית אלא בהפך זה מחלוקת ונמצא שאין המחלוקת כולל אלא אחד מן הצדדים והוא המשיב על הראשון ואמר שאם זה השני משיב וחולק שלא בדרך קנטור ונצוח אלא להודעת האמת סופו שיתקיימו דבריו כי האמת יעשה דרכו אבל כשאינה לשם שמים אלא דמשיב וחולק דרך קנטור ונצוח אין סופה להתקיים אלא שיתקיימו דברי הראשון וכ״ש מחלוקת שבדברים אחרים והכונה שיתעורר האדם להשתדל בהעמדת האמת ולחלוק על כל הבא לבטלו לא יגור מפני איש ואפילו על כל מקנטר ילך לדרכו ו⁠[י]⁠עשה כרצונו והגדיל ופירש בה ואמר איזו היא מחלוקת שהיא לשם שמים [זו] של הלל ושמאי שהיה אחד מורה הוראה והשני חולק עליו להודעת האמת ולא לקנטר ולא לנצוח ולכן נתקיימו דברי החולק כשהיה האמת אתו ואיזו היא מחלוקת שלא לשם שמים זו של קרח ועדתו שבאו לקנטר על משה רבינו ע״ה ועל הנהגתו מדרך קנאה וקנטור ונצוח ולא נתקיימה עצתו ושולח ביד פשעו:
הפירוש לפי שבמשניות הראשונות פי׳ מה שיש בין החסיד והרשע סמך להם באלו המשניות מה שיש בין מה הוא לשם שמים ושאינו לשם שמים ומה שהוא מתקיים ושאינו מתקיים ומה בין המזכה את הרבים לאשר הוא מחטיא אותם ואין ספק כי המחלוקת המתקיימת היא רעה שהרי אמרו נוטריקון מכה חרון לקוי תכלית כלייה כמו שנזכר בילמדנו ומה זה שאמר שאם היא לשם שמים שסופה להתקיים פי׳ רבינו משה ז״ל שהדברים יתקיימו לפי שכיון שהמחלוקת היא לשם שמים אינו מתכוין לסתור דברי חביריו אלא לדעת האמת והקב״ה מסכים על ידם שיתקיימו הדברים ואיני יודע לפי פירושו מה בין מחלוקת הלל ושמאי למחלוקת קרח ועדתו כי כאן וכאן דברי האמת הם מתקיימין שהרי התורה נתקיימה שהיה חולק עליה קרח ודברי שמאי נתבטלו שאין בית שמאי במקום בית הלל משנה כמו שנזכר בראש יבמות ובמקומות אחרים ואם נפרש הקיום לאנשי המחלוקת יבא הדבר כפשוטו שהרי הלל ושמאי נתקיימו וקרח ועדתו אבדו. ואפשר לפרש סופה להתקיים שיודו זה לזה שאינן מתכוונין לנצח זה את זה אלא להעמיד הדבר על בוריו וכשיתקיימו ראיות האחד יתבטלו דברי האחר וכמו ששנינו חזרו בית הלל להורות כבית שמאי בפרק השולח וחזר רבי עקיבא להיות שונה כבן עזאי בתענית פרק אחרון. ואפשר לפרש שדברי שניהם יתקיימו האוסר והמתיר לפי שאלו ואלו דברי אלהים חיים הם שכל אחד מביא ראיה לדבריו מהתורה ועל זה נאמר כולם נתנו מרועה אחד כמו שמוזכר בראשון מחגיגה ולפי זה אמרו בראשון מיבמות במחלוקת בית שמאי ובית הלל בצרת הבת אם היא מותרת שבית שמאי עשו כדבריהם ואע״פי שהיו בניהם ממזרים לפי שהוא מחייבי כריתות לדברי בית הלל לא נמנעו מלעשות כדבריהם והוו מודעי לבית הלל ופרשו מנייהו ללמדך שהיה ביניהם אהבה ושלום לקיים מה שנא׳ והאמת והשלום אהבו כמו שנזכר שם.
[ביאור למשנה זה כלול בביאור משנה טז]

כָּל מַחֲלֹקֶת שֶׁהִיא לְשֵׁם שָׁמַיִם סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם. כְּלוֹמַר שֶׁאַנְשֵׁי הַמַּחֲלֹקֶת הַהִיא מִתְקַיְּמִים וְאֵינָם אוֹבְדִין, כְּמַחֲלֹקֶת הִלֵּל וְשַׁמַּאי שֶׁלֹּא אָבְדוּ לֹא תַּלְמִידֵי בֵּית שַׁמַּאי וְלֹא תַּלְמִידֵי בֵּית הִלֵּל. אֲבָל קֹרַח וַעֲדָתוֹ אָבְדוּ. וַאֲנִי שָׁמַעְתִּי, פֵּרוּשׁ סוֹפָהּ, תַּכְלִיתָהּ הַמְבֻקָּשׁ מֵעִנְיָנָהּ. וְהַמַּחֲלֹקֶת שֶׁהִיא לְשֵׁם שָׁמַיִם, הַתַּכְלִית וְהַסּוֹף הַמְבֻקָּשׁ מֵאוֹתָהּ מַחֲלֹקֶת לְהַשִּׂיג הָאֱמֶת, וְזֶה מִתְקַיֵּם, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ מִתּוֹךְ הַוִּכּוּחַ יִתְבָּרֵר הָאֱמֶת, וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמַחֲלֹקֶת הִלֵּל וְשַׁמַּאי שֶׁהֲלָכָה כְּבֵית הִלֵּל. וּמַחֲלֹקֶת שֶׁאֵינָהּ לְשֵׁם שָׁמַיִם, תַּכְלִית הַנִּרְצֶה בָּהּ הִיא בַּקָּשַׁת הַשְּׂרָרָה וְאַהֲבַת הַנִּצּוּחַ, וְזֶה הַסּוֹף אֵינוֹ מִתְקַיֵּם, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בְּמַחֲלֹקֶת קֹרַח וַעֲדָתוֹ שֶׁתַּכְלִית וְסוֹף כַּוָּנָתָם הָיְתָה בַּקָּשַׁת הַכָּבוֹד וְהַשְּׂרָרָה וְהָיוּ לְהֶפֶךְ:
כל מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים – that is to say that the people engaged in the dispute exist and do not perish, like the dispute of/between Hillel and Shammai, for neither the students of the School of Shammai nor the School of Hillel did not perish, but Korah and his congregation perished. But I heard an explanation: its end is its desired destruction from its matter and that the dispute that is for the sake of Heaven – the object and desired end from that dispute is to attain the truth. And this endures as it is written from the disagreement the truth will be ascertained and just as it is made clear in the disputes of Hillel and Shammai that the Halakha is according to the School of Hillel. But the dispute that is not for he sake of Heaven, the desired end in it is the striving for power and the love of victory, this is the end and does not endure, like we saw in the dispute of Korah and his congregation that the end and conclusion of their intention was the striving for honor and rule, and they were the opposite.
[כל מחלוקת שהיא לשם שמים]. אמר, כשיקרה איזה ויכוח על חילוק דעות בין חכמים, ויהיה תכלית הויכוח למצוא האמת, לא לניצוח, הנה אותו התכלית יצא לפועל ויתקיים1, כמו שהיה הענין בויכוח הלל עם שמאי שמתוכו התברר האמת2, והיפך זה קרה בויכוח קורח ועדתו עם משה ואהרן באמרם (במדבר טז ג) ׳ומדוע תתנשאו׳, שלא היה תכלית זה בקשת האמת, אבל היה לְנַצֵחַ ולהשתרר, והנה התכלית המבוקש מהם עלה בתוהו3:
1. ׳סופו להתקיים׳ לא נאמר על המחלוקת עצמה, כי מהי המעלה שהמחלוקת תתקיים, וגם לא יתכן ששני הצדדים יתקיימו כיון שהם סותרים זה את זה, אלא הכוונה לתועלת והתכלית [הנקראת ׳סופה׳] ששני הצדדים רצו להשיג ע״י המחלוקת. וכ״כ הרע״ב בפירושו השני.
2. אולי כוונתו לבת קול שיצאה ואמרה שהלכה כבית הלל, כמו שאמרו בעירובין (יג ע״ב), ובכך נתבררה ההלכה.
3. קורח ועדתו חלקו על שמשה ואהרן לוקחים את השררה לעצמם, ולא ביקשו את האמת, אלא רצו שיקבלו הם את השררה, וכיון שלא היה זה לשם שמים נאבדו מן העולם ולא השיגו שום שררה.
[טז] כָּל מַחֲלוֹקֶת שֶׁהִיא לְשֵׁם שָׁמַיִם, סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם. וְשֶׁאֵינָהּ לְשֵׁם שָׁמַיִם, אֵין סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם. אֵיזוֹ הִיא מַחֲלוֹקֶת שֶׁהִיא לְשֵׁם שָׁמַיִם, זוֹ מַחֲלוֹקֶת הִלֵּל וְשַׁמַּאי. וְשֶׁאֵינָהּ לְשֵׁם שָׁמַיִם, זוֹ מַחֲלוֹקֶת קֹרַח וְכָל עֲדָתוֹ:
׳כל מחלוקת שהיא לשם שמים וכו׳⁠ ⁠׳1. יש לשאול, מה ענין המאמר למאמרים שלפניו2. ועוד, שאמר ׳איזה מחלוקת שהיא לשם שמים׳, מה שייך שאלה בזה ׳איזה מחלוקת היא לשם שמים׳, כל מחלוקת שיחלוק, וכונתו לשם שמים, היא המחלוקת שהיא לשם שמים. וכי לא היה מחלוקת רבי מאיר ורבי יהודה ושאר תנאים לשם שמים, חס וחלילה3. ועוד, הלא הדברים נראים סותרים; שאמר ׳איזהו* מחלוקת שהיא לשם שמים, זו* מחלוקת הלל ושמאי׳, ואם כן כל שאר מחלוקת היא שלא לשם שמים, למה אמר אחריו מיד ׳איזהו מחלוקת שלא לשם שמים, זו מחלוקת קרח ועדתו׳, וידוע כי קרח ועדתו שהיו חולקים על השם יתברך4, ומשמע אבל שאר מחלוקת שאין חולקין על השם יתברך בעצמו, סופו להתקיים, ואם כן קשיא רישא לסיפא5. ועוד קשיא, שאמר ׳מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים׳, והרי אי אפשר שיהיה שני חלקי הסותר6 אמת עד שאפשר שיהיו מקויימים שניהם, ובודאי אחד תתבטל והשני תקוים, ולמה אמר אם כן ׳סופה להתקיים׳7.
ויש לפרש מה שנסמך מאמר זה לכאן, מפני שאמר לפני זה (משנה טו) ׳ארבע מדות ביושבים לפני חכמים׳8, ופירשנו באותם שיושבין לפני חכמים ושומעים הדעות מן החכמים9. וכל המאמר של ארבע מדות הם על זה שיש מן התלמידים מקבצים שתי הדעות שהם מחולקים וסותרין, והם נקראים ׳ספוג׳. ויש אין מקבל אפילו דעה אחת, והם נקראים ׳משפך׳. ויש מקבלים הדעת שאינו הלכה, ומניחין הדעת שהוא הלכה, והם נקראים ׳משמרת׳. ויש מקבלים קבלת ההלכה, ומניחין שאינו הלכה, והם נקראים ׳נפה׳10. ועל זה אמר שאם מחלוקת החכמים, שהתלמידים מקבלים דעתם, היא לשם שמים, סופה להתקיים11.
ופירוש הקיום הזה, שסוף סוף בחיי החולקים לא יהיה בטול למחלוקת12. ואפילו אם תאמר שלפעמים יש בטול אף בחייו של החולק, אין הפירוש ׳סופה להתקיים׳ שודאי תתקיים ומוכרח הוא להתקיים, אך פירושו ׳סופה שתתקיים׳ שאפשר למחלוקת הזאת הקיום. ורצה לומר אף כי המחלוקת הוא שנואי מלפני* הקב״ה מאד13, ומפני שהמחלוקת שנואי לפני הקב״ה אין קיום למחלוקת14, מכל מקום המחלוקת שהיא לשם שמים אפשר למחלוקת זה שיהיה* הקיום, ואין השם יתברך מסבב ומבטל המחלוקת הזה, כמו שהוא במחלוקת שאינה לשם שמים, אשר השם יתברך מסבב ומבטל המחלוקת שלא יהיה נמצא המחלוקת15, כי מרוחק המחלוקת מן השם יתברך, וכמו שאמרו (דרך ארץ זוטא פ״ט) ׳אהוב השלום ושנוא* המחלוקת׳16. ויותר מזה, שהשם יתברך מחזיק המחלוקת כאשר הוא לשם שמים לגמרי17. ולא אמר ׳מחלוקת שהיא לשם שמים מקוימת׳18, מפני שכך פירושו, שאל תאמר כי המחלוקת שהיא לשם שמים מקויימת היינו בתחלתה, אבל לא בסופה19, ועל זה אמר שאף ׳סופה להתקיים׳. ומחלוקת שאינה לשם שמים, אף כי בהתחלתה יש זמן שהיא מקוימת, שהרי כמה וכמה מחלוקת שהיו מקוימים זמן מה20, ומכל מקום סופה* בטלה, שהשם יתברך מסבב בטול למחלוקת.
ואין להקשות, איך אפשר שיהיו מקוימים שני חלקי הסותר21. שאין זה קשיא, כי אף אם תתבטל המחלוקת מצד שעמדו בני אדם על הדעות ופסקו הלכה כאחד מן הדעות, אין זה בכלל ׳שאין סופה להתקיים׳, כי השם יתברך לא ביטל מחלוקת זה22. כי פירוש ׳אין סופה להתקיים׳ רוצה לומר שאין סופה להתקיים מן השם יתברך23. ומחלוקת בית שמאי ובית הלל, אף על גב שיצא בת קול [ואמרה] הלכה כבית הלל (עירובין יג:), לא היה הבת קול לבטל* המחלוקת מפני ששנואי המחלוקת, כי אהוב ואהוב היה המחלוקת הזה. רק כדי ללמד אותם* הלכה, שהיו חפצים לדעת ההלכה. ואדרבה, בת קול היה אומר ׳אלו ואלו דברי אלהים חיים׳ (שם), והיה מחזיק את החולקים, ולא היה מבטל המחלוקת. ולפיכך סמך המאמר הזה למה שלפניו, לומר שאם המחולקים היתה כונתם לשם שמים, לא תתבטל דעות החולקים, ואותן תלמידים שהיו מקבלים דבריהם, לא קבלו דעת שתתבטל. אבל אם לא היה מחלוקת לשם שמים, רק לנצח24, תתבטל מחלוקתם, ומה שקבלו תלמידים דבריהם הכל בטל ומבוטל, כך יש לפרש. ואמנם עוד יתבאר בסמוך25.
ואמר ׳איזה מחלוקת שהיא לשם שמים, זה מחלוקת שמאי והלל׳, שהמחלוקת שלהם היה לשם שמים לגמרי. שלא תוכל לומר עליהם שום צד שלא לשם שמים, שאי אפשר לומר שאם היו מטריחים עצמם בהלכה לעמוד על הדבר, או ילכו לשאול, לא* היה צריך להם המחלוקת, ואם כן אין כאן לשם שמים לגמרי26. שדבר זה אינו, שהרי ׳אלו ואלו דברי אלקים חיים׳ (עירובין יג:), ומאחר ש׳אלו ואלו דברי אלקים חיים׳, איך אפשר לומר שהיה אפשר להם לעמוד על האמת ולבטל דברי אלקים חיים27. ומחלוקת כזה היא לשם שמים בודאי. אבל שאר מחלוקת, אף על גב שהיה לשם שמים, בודאי ימצא צד מה ובחינה מה שאינו לגמרי לשם שמים, שאפשר שהיה להם לבטל המחלוקת על ידי עיון רב, ולשאול להרבה חכמים, וכיוצא בזה. אף על גב שודאי הכונה היא לשם שמים28, אמר בעצם המחלוקת [ש]⁠אינו לשם שמים לגמרי, [כי הוא] דבר שאפשר זולתו29. ולא דמי למחלוקת הלל ושמאי, שהיא בודאי לשם שמים, כי אדרבה, השם יתברך רצה באותו מחלוקת, שכל אחד ואחד מן הכתות היו מגלין דברי אלקים חיים. לפיכך מחלוקת זה בפרט היא לשם שמים, מכל המחלוקות שהיו בעולם30.
ואחר כך אמר ׳איזה מחלוקת שהיא שלא לשם לשמים׳, פירוש שהוא שלא לשם שמים לגמרי, עד שאין שם שמים בדבר כלל. כי לפעמים יש מחלוקת, אף אם היה כונה לשם יוהרא31, מכל מקום יש במחלוקת עצמה דבר לשם שמים, שאומר שכך ראוי לעשות, ויש צד מה שבו לשם שמים, והוא טוב, וכל אחד אומר ״לה׳ אני״ (ישעיה מד, ה)32. אבל מחלוקת קרח ועדתו, לא היה בזה שום צד בעולם לשם שמים, שהרי כתיב (במדבר כו, ט) ״בהצותם על ה׳⁠ ⁠⁠״, כי מה שהיו חולקים על משה ואהרן היה מחלוקת זו על השם יתברך33. ולפיכך מחלוקת זו לגמרי שלא לשם שמים, ולא היה קיום לאותה מחלוקת כלל34.
ואין להקשות מעתה קשה רישא לסיפא35, דודאי לא קשיא, כי מחלוקת קרח ועדתו מפני שהיתה מחלוקת שלו לגמרי שלא לשם שמים, שלא היה לו קיום כלל, כמו שתראה שפצתה האדמה את פיה ובלעה אותם חיים (במדבר טז, לב), ודבר זה, שהוא בליעה לגמרי, ראוי למחלוקת שהיא שלא לשם שמים לגמרי36. אבל שאר מחלוקת שיש בה צד בחינה לשם שמים, ואינה שלא לשם שמים לגמרי, אף על גב שודאי אין סופה להתקיים, מכל מקום אין הבטול בענין זה. כלל הדבר; לפי מה שהוא שלא לשם שמים המחלוקת, הוא הבטול. וכן ברישא גם כן הכל לפי לשם שמים הוא קיום במחלוקת. כי שאר מחלוקת שלא היתה לשם שמים לגמרי, לא היה הקיום כל כך כמו שהיה למחלוקת בית שמאי ובית הלל37. כי בודאי השם יתברך היה מקיים את המחלוקת שלהם, כי היה אהוב המחלוקת הזה לפני השם יתברך כמו שהתבאר*38. ומעתה התבארו כל הקושיות39, ואין ספק בפירוש הזה, ואין צריך לדחוק דבר40.
ויש לשאול עוד, מה טעם מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים, ומחלוקת שאינה לשם שמים אין סופה להתקיים. ואף כי בודאי שנואי המחלוקת41, מכל מקום קשיא כי אף שאר דברים שהם שנואים לפני הקב״ה לא נאמר דבר זה עליהם42. וכדי שתבין פירוש דברי חכמים, ומתוך דברים אלו יתבאר לך הפירוש הברור מה שנסמך מאמר זה אל מאמרים שלפניו, יש להאריך קצת, שיובן המאמר הזה על אמתתו43. דע, כי המחלוקת אי אפשר להתקיים, וזה מפני כי המחלוקת היא אל אותן שהם הפכים44, ובמציאות האש לא נמצא כלל דבר שהוא הפך לו, הם המים. וכן במציאות המים אין מציאות לדבר שהוא הפך לו, הוא האש45. ולפיכך אי אפשר לשני דברים שהם מחולקים שיעמדו יחד, שאם כן היו שני הפכים בנושא אחד46.
ובאולי תאמר יהיה עומד כל אחד ואחד בעצמו47, שהרי אש ומים שהם הפכים, ויש להם קיום בעצמם48. וכמו כן יהיו עומדים כל אחד במחלוקת כל אחד ואחד בפני עצמו. בודאי דבר זה אינו דומה, כי בודאי אש ומים הם שני הפכים בנושאים מתחלפים, וכיון שהם בנושאים מתחלפים לכך אפשר הקיום* לכל אחד ואחד49. אבל הבריות שהם בני אדם, אף על גב שהם פרטים מחולקים, הנה הם כלל אחד50. ומכל שכן ישראל שהם עם אחד לגמרי51, ולא יתכן בזה שהם בנושאים מתחלפים. אם היה קיום למחלוקת, שהאחד הפך לאחר52, היו שני הפכים בנושא אחד, ולפיכך אין סופה להתקיים53.
ויש לומר גם כן, כי אף אש ומים הם בנושא האחד, שהוא העולם54, שהוא אחד, כי אין העולם מחולק, כי הוא מן השם יתברך, שהוא אחד (דברים ו, ד), ולכך העולם אחד55. לכך אי אפשר שיהיו הפכים בעולם, שהוא אחד56. אמנם מה שיש קיום לאש ולמים אף שהם הפכים, זהו מה שאמר אחריו57 ש׳כל מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים׳. ופירוש דבר זה, כי אש ומים חלוק שלהם לשם שמים, כי השם יתברך ברא כל אחד ואחד, וכל אחד ואחד* עושה רצונו58; האש בפני עצמו, והמים בפני עצמם59. ובודאי דבר זה בכלל מחלוקת שהיא לשם שמים, לכך יש לה קיום. כי לכך מחלוקת שהיא לשם שמים יש לה קיום, ואף כי הם הפכים, כי הוא יתעלה ויתברך הוא המאחד שני הפכים60. כי אף אם מחולקים והפכים הם* בעצמם, מכל מקום מצד השם יתברך הם מתאחדים, כי הוא יתברך שהוא אחד, הוא סבה לשני הפכים. ומה שהוא סבה לשני הפכים דבר זה בעצמו אחדותו יתברך. שאם לא היה הוא סבה רק לדבר אחד, כאילו תאמר שהוא סבה לאש, ואם כן חס ושלום יש עוד סבה להפך האש, הם המים, שהם הפך האש. ומפני כי הוא יתברך סבה להפכים, הוא יתברך אחד, שהרי אין זולתו, כי הוא סבה אל הכל, ואף אם הם הפכים, והרי בשביל ההפכים אשר הוא סבה להם הוא יתברך אחד61. ודבר זה בארנו במקומות הרבה בספר גבורות השם, כי השם יתברך שהוא אחד, הוא סבה להפכים62.
ולפיכך המחלוקת שהוא לשם שמים, אף כי המחלוקת מחולק מצד עצמו, והם הפכים, וההפכים מצד עצמם אי אפשר שימצאו יחד, אבל מצד השם יתברך, אשר הוא סבה להפכים, הנה אלו שני הפכים הם אחד, כי הם אל השם יתברך שהוא אחד63. ובשניהם עושה ופועל רצונו מה שירצה הוא יתברך64. ולכן אותם הפכים אשר אי אפשר שיהיו יחד, מכל מקום מצד השם יתברך שהוא כולל הכל, אם הם הפכים הם מתאחדים. וזה אמרם כאן ׳כל מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים׳. ואמרו ׳איזהו מחלוקת שהיא לשם שמים, זה מחלוקת בית שמאי ובית הלל׳, שהיתה לשם שמים. כי אף שהם הפכים מצד עצמם, שאלו פוסלין ואלו מכשירין (יבמות יג:), ואצל האדם הם שני דברים שהם הפכים, מכל מקום מצד השם יתברך, אשר המחלוקת הזה לשמו יתברך, אשר הוא יתברך כולל ההפכים, ומן השם יתברך יצאו ההפכים, מצד הזה הם אחד65.
וזה אמרם בפרק קמא דחגיגה (ג:) ״בעלי אסופות״ (קהלת יב, יא), אלו תלמידי חכמים שיושבין אסופות אסופות [ועוסקין בתורה], הללו מטמאין והללו מטהרין, הללו אוסרין והללו מתירין, הללו פוסלין והללו מכשירין66. שמא יאמר האדם הואיל והללו מטמאין והללו מטהרין, הללו אוסרין והללו מתירין, הללו פוסלין והללו מכשירין, היאך אני לומד תורה מעתה, תלמוד לומר ״נתנו מרועה אחד כלם״ (שם), אל אחד נתנן67, פרנס אחד אמרן68, מפי אדון כל המעשים, שנאמר (שמות כ, א) ״וידבר אלהים את כל הדברים האלה לאמר״, עד כאן.
והנה יש לך להתבונן, איך אפשר לומר כי עם שהם הפכים לגמרי יאמר ׳אל אחד אמרם׳. ועוד, למה הוצרך לומר ׳מפי אדון כל המעשים׳, דאין ענינו לכאן69. אבל פירושו שהוא השם יתברך אל אחד, ומאחר שהוא אל אחד אי אפשר שלא יהיו ממנו כל המעשים שהם הפכים, כמו שבארנו70. וכמו שהוא אדון כל המעשים שהם הפכים, כי המים והאש הם שני הפכים מצד עצמם, מכל מקום שניהם הם רצון השם יתברך, שהוא רוצה באש ורוצה במים. וכך הם דברי חכמים, אף שהם הפכים, כי אלו פוסלין* ואלו מכשירין, הנה שניהם מפי השם יתברך71. כי מצד זה, רצה לומר מטעם זה יש להכשיר, ומצד זה, רצה לומר מטעם זה יש לפסול. ושני הצדדין האלו, שהם שני הטעמים, הן מן השם יתברך, שהרי בזה טעם ובזה טעם, והטעמים הם מן השם יתברך72. כי מה שאמר ׳כולם אל אחד אמרם׳, אין הפירוש כלל פסול וכשר בלבד73, רק פירושו בשביל טעם זה הוא פסול, ובשביל טעם זה הוא כשר, ושני הטעמים אמת מן הקב״ה. שמצד זה הוא פסול, ומצד זה הוא כשר, שכל טעם הוא בפני עצמו74. ולא שייך בזה ׳ומי איכא ספיקא קמיה שמיא׳75, דזה לא שייך להקשות רק גבי פלגש בגבעה (גטין ו:)76, משום שהיה על מעשה אחד, שייך להקשות ׳ומי איכא ספיקא קמיה שמיא׳. אבל בכשר ופסול, טמא וטהור, שניהם מן השם יתברך, כי הטעמים הם מן השם יתברך77.
ואף על גב דלענין הלכה איך יעשה האדם הם הפכים, ואי אפשר שיהיו שניהם למעשה78, מכל מקום שני הדברים והטעמים הם מן השם יתברך, שהוא כולל ההפכים. ואם למד שתי הדעות, הרי למד התורה שהיא מפי השם יתברך79, הן הפוסל והן המכשיר. וכאשר אנו פוסקין הלכה, אין זה רק הלכה למעשה איך יעשה האדם. דודאי אף על גב ששני הדברים כל אחד ואחד יש לו טעם, אפשר שהאחד יותר הלכה. וכך תמצא בנבראים שהם הפכים, אף על גב כי ההפכים שניהם מן השם יתברך, מכל מקום האחד יותר קרוב אל השם יתברך מן האחר80. מכל מקום בכל אחד יש טעם, אשר שני הטעמים, ואם שהם* הפכים, הם מן השם יתברך81. ופסק הלכה הוא מצד מדריגה שהיא למעלה מן המחלוקת82. והכל הוא מן השם יתברך; הן גוף המחלוקת, שזה פוסל וזה מכשיר, וכל אחר טעם בפני עצמו. הן בירור המחלוקת, דהיינו ההלכה, והוא מצד השכל הפשוט, שהוא שכל גמור83, שלא שייך בשכל פשוט לגמרי - מחלוקת84. אף כי השכל הפשוט למעלה משכל85, מכל מקום הכל הוא מן השם יתברך86, אשר מאתו הכל87, ודבר זה פשוט.
ובאולי יקשה לך, אם כן למה היה בת קול אומר דווקא אצל בית שמאי ובית הלל (עירובין יג:) ׳אלו ואלו דברי אלהים חיים׳, הלא כל מחלוקת שבעולם של חכמים כך הוא, ששניהם ׳מפי אדון כל המעשים׳ (חגיגה ג:)88. אין הדבר הזה קשיא, כי הפרש יש, כי כאשר תבין לשון ׳אלו ואלו דברי אלהים חיים׳, מה שאמר ׳אלהים חיים׳, כי רמזו דבר הגדול. כי שאר מחלוקת, אף שהכל מן השם יתברך, כי כאשר שני חכמים חולקים בהלכה, אף כי שני הדברים מן השם יתברך, מכל מקום האחד יותר קרוב אל השם יתברך, כמו שאמרנו89. שאף שגם זה מן השם יתברך, מכל מקום האחד יותר קרוב אל השם יתברך מן האחר, כמו שיש בנבראים גם כן שיש אחד מהם קרוב יותר אל השם יתברך, אף שכולם הם נבראים שלו יתברך, מכל מקום האחד קרוב יותר90. וכך הם בטעמים, אף ששניהם מן השם יתברך, מכל מקום האחד הוא יותר קרוב אל השם יתברך מן האחר. אבל אצל בית שמאי ובית הלל, שניהם ׳דברי אלקים חיים׳ בשוה לגמרי. שלכך אמר ׳דברי אלקים חיים׳91.
והמבין יבין כי מה שאמר ׳אלקים חיים׳92, רצה לומר ששניהם קרובים אל אמתת השם יתברך, לכך אמר ׳אלקים חיים׳, כי החיות הוא אמתת המציאות. שכאשר יאמר ׳זה חי׳, רצה לומר שהוא נמצא93, והנעדר אין בו חיות94. ולכך אמר כי שניהם קרובים אל אמתת מציאתו95. ועוד תבין לשון ׳חיים׳, שהוא לשון רבים, על משקל ׳שנים׳96. בזה תבין מחלוקת הלל ושמאי, ואצל שאר חכמים אמרו (חגיגה ג:) ׳מפי אדון כל המעשים׳97. כי החיים מתפשטים לימין ולשמאל98, ומזה היו מקבלים הלל ושמאי99, ולפיכך ׳אלו ואלו דברי אלקים חיים׳. והבן זה כי הוא ברור.
ונפלא בעיני מאוד100, מה קשה בזה שאמרו ׳אלו ואלו דברי אלקים חיים׳101. עד שבזה רבו המפרשים, ויש שפירשו דבר זה על דרך הנסתר102. כי אין כאן הסתר, כי השם יתברך אשר אמר כשר או פסול, אין זה רק מצד הטעם, כי אין דבר שבתורה שאין לו טעם103. וכאשר הטעמים שוים לגמרי, שיש כאן טעם להכשיר וטעם לפסול, עד שהטעמים שקולים שוים, יאמר בזה ׳אלו ואלו דברי אלקים חיים׳, כמו שהתבאר, ואין כאן קושיא כלל. וכך היה מחלוקת* בית שמאי ובית הלל. אבל שאר מחלוקת של חכמים אינו כך104. אף שיש לכל אחד ואחד טעם הגון, עד שמזה הצד יאמר כי גם דבר זה מן השם יתברך, שכל טעם הגון הוא מן השם יתברך105, מכל מקום כאשר יזדקק הדבר מצד השכל הפשוט, אז גובר דעת האחד על השני, וזהו פסק הלכה106. ומכל מקום בשניהם יש טעם, שכשם שהוא מן השם יתברך השכל הפשוט, כך מן השם יתברך השכל שאינו פשוט, רק כי השכל הפשוט הוא במדריגה העליונה107. ומכל מקום התבאר לך הטעם שהמחלוקת שהיא לשם שמים מתקיימת*, ושאינה לשם שמים אינה מתקיימת, כי ההפכים אין להם עמידה ביחד, כי האחד הוא הפך השניי108.
אמנם יש עוד בזה מה שראוי שלא יהיה אל המחלוקת קיום109, ומפני כי אין דבר בעולם* אשר האדם נמשך אליו יותר מן המחלוקת110, ואין דבר בעולם אשר סופו לרע יותר מן המחלוקת111, יש לבאר דבר זה, שידע האדם ויהיה נזהר מעונש המחלוקת112. וכמו שאמרו ז״ל (ב״ר ד, ו) כי הגיהנם והמחלוקת נבראו* ביום השני, מזה תדע כי ענין הגיהנם וענין המחלוקת דבר אחד הוא113. וידוע כי הגיהנם שם הוא הפסד האדם, ומי שראוי אליו ההפסד מקומו הוא הגיהנם, שתראה כי הגיהנם הוא ההפסד בעצמו114. וכן הוא בעצמו המחלוקת, שאין המחלוקת רק ההפסד. וזה כי כאשר דבר אחד נחלק לשנים, כמו כלי אחד שנחלק לשנים, אין ספק כי דבר זה הוא הפסד ושבירה, וקיומו כאשר הוא אחד115. ולפיכך המחלוקת והגיהנם, שהוא הפסד הנמצאים, נברא ביום אחד, כי ענין אחד להם, כי הפירוד והחלוק הוא התחלת ההפסד. כי כל דבר בעולם, כאשר הוא שלם הוא חזק, עד שאין מקבל שבירה והפסד. אמנם מצד החלוק והפירוד, אין כאן דבר שלם כלל, ודבר זה הוא הפסד לגמרי, שהרי הוא נחלק ונשבר116. וזה שאמרו ׳כל מחלוקת שאינה לשם שמים אין סופה להתקיים׳, כי איך יהיה מקוים דבר שהוא נחלק ונשבר, ולכך מגיע אליו הבטול117. ודבר זה אמת וברור גם כן, והכל עולה לענין אחד118.
ואתה תדע כי בשביל זה נסמך מאמר זה למאמרים שלפניהם. כי המאמרים שקדמו דברו מן מספר עשרה (משניות א-ו), ואחר כך* מספר ז׳ (משניות ז-ט), ואחר כך מספר ארבעה (משניות ט-טו), כמו שאמרנו למעלה119. ולפיכך סמך אחריו ׳כל מחלוקת שהיא לשם שמים וכו׳⁠ ⁠׳, ודבר זה להודיע מעלת האחדות, שהוא אינו מספר. שראוי אחר שזכרו כל המספרים, זכרו ענין האחדות ומעלתו, אשר האחד אינו מספר, ואינו נכנס בכלל מספר120. ולכך אמר ׳מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים, ושאינה לשם שמים אין סופה להתקיים׳, שהמחלוקת יוצא מן האחדות, והם הפכים, ואין ההפכים נמצאים יחד121. ואל יבטיח לך יצרך122 שההפכים האלו הם בנושאים מתחלפים123, הלא כבר אמרנו דבר זה לא שייך במחלוקת שהיא בבני אדם124. ועוד, כי העולם הזה הוא אחד, ולפיכך אין לומר שאפשר שיהיה נמצא בעולם שני הפכים125, כי אם שהיה מחלוקת שלהם לשם שמים, וכל ההפכים שהם מקויימים בעולם, כולם לשם שמים לעשות רצון השם יתברך, שהוא אחד126. אבל ההפכים שאינם כך, כמו מחלוקת קרח, דבר זה אין קיום לו כלל. ומכל שכן כי המחלוקת שהיא החלוק והפירוד, ודבר זה הפסד גמור, כמו שהתבאר127. ולכך אחר אשר זכר ענין המספרים כולם, זכר מדריגת האחד, שאינו מספר, והוא יסוד והתחלת המספר, שהוא קיום העולם, שאי אפשר רק שיהיה הכל אחד, ודבר זה הוא קיום העולם בודאי כאשר לא יפרד ולא יחלק128.
1. גורס קודם את המשנה ״כל מחלוקת שהיא לשם שמים״, ולאחריה את המשנה ״כל אהבה שהיא תלויה בדבר״. וברוב הספרים הוא להפך, וכפי שכתב להלן [לפני ציון 1786]. וכן ב״שנויי נוסחאות״ המודפס במשניות הביא את השיטה שלא כרוב הספרים. וראה להלן הערה 1786.
2. כפי ששאל הרבה פעמים למעלה בתחילת פירוש המשנה. וראה למעלה פ״ג תחילת מ״ב [מט.] ושם הערה 226, שנתבאר שמשם ואילך עמד על סמיכות המשניות זו לזו. וכן למעלה במשנה ד [לאחר ציון 500] עמד על סדר המשניות שהוזכרו בפרק זה. וכן הוא למעלה בתחילת משניות ח, יא, יד, ולהלן תחילת משניות יח, כ. וראה להלן הערה 2039.
3. ומדוע נקטו במשנה רק את המחלוקת של הלל ושמאי, יותר משאר מחלוקות שהיו בין התנאים. וראה להלן מציון 1685 ואילך בישוב שאלה זו.
4. כמו שנאמר [במדבר כו, ט] ״ובני אליאב נמואל ודתן ואבירם הוא דתן ואבירם קרואי העדה אשר הצו על משה ועל אהרן בעדת קרח בהצתם על ה׳⁠ ⁠⁠״, וכן יביא פסוק זה בהמשך. וכן נאמר [במדבר טז, ל] ״ואם בריאה יברא ה׳ ופצתה האדמה את פיה ובלעה אתם ואת כל אשר להם וירדו חיים שאלה וידעתם כי נאצו האנשים האלה את ה׳⁠ ⁠⁠״. וראה להלן הערה 1690.
5. פירוש - קשה דיוקא דרישא אדיוקא דסיפא; מהרישא משמע שסתם מחלוקת [שאינה של הלל ושמאי] היא אינה לשם שמים, ואילו מהסיפא משמע שסתם מחלוקת [שאינה של קרח ועדתו] היא לשם שמים. וראה להלן מציון 1692 ואילך בישוב שאלה זו. וכן להלן [הערה 1807] הזכיר בקצרה את דבריו כאן.
6. ״שני חלקי הסותר״ הוא שני צדדי המחלוקת הסותרים זה לזה. וכן כתב בספר העקרים מאמר ראשון פרק ח, וז״ל: ״יביא האדם לחשוב שאי אפשר שיהיו שני חלקי הסותר צודקים״. וכן בעבודת הקודש ח״ג ס״פ כג כתב כהוה אמינא: ״אי איפשר לקיים שני חלקי הסותר, ונקבעה ההלכה כאחת משתי הדעות״. וראה להלן הערה 1679.
7. כן שאל כאן האברבנאל, וז״ל: ״האמנם ראוי לעיין, כי מאחר שכל בעלי מחלוקת אפילו שיהיה לשם שמים, מאמריהם סותרים זה לזה, ויחלקו בין האמת והשקר, הנה יתחייב שאם אחד מהם דעתו אמת, הדעת האחר יהיה כוזב, ואיך יאמר ששום מחלוקת יתקיים, שהרי לא יתקיים כי אם אחת משתי הדעות החלוקות, אבל המחלוקת שהוא כולל שתי הדעות, אי אפשר שיתקיים כלו״. וראה להלן הערה 1696 בסיכום ארבע שאלות אלו וישובן.
8. לשון המשנה שם: ״ארבע מדות ביושבים לפני חכמים; ספוג, ומשפך, משמרת, ונפה. ספוג, שהוא סופג את הכל. משפך, שמכניס בזו ומוציא בזו. משמרת, שמוציאה את היין וקולטת את השמרים. ונפה, שמוציאה את הקמח וקולטת את הסלת״.
9. פירוש - במשנה למעלה לא מדובר על הזכרון של השומע, אלא על אופן הקליטה של הדברים, שאינו מבדיל בין הדברים, וכמבואר למעלה הערה 1530.
10. כן ביאר במשנה הקודמת [מציון 1530 עד ציון 1540].
11. פירוש - הואיל והמשנה הקודמת עסקה בקליטת דעות מחולקות של דברי חכמים, לכך באה משנתינו לבאר מחלוקת החכמים תתקיים כאשר היא נעשית לשם שמים, וכמו שמבאר. ולהלן [לפני ציון 1681] כתב: ״לפיכך סמך המאמר הזה למה שלפניו, לומר שאם המחולקים היתה כונתם לשם שמים, לא תתבטל דעות החולקים, ואותן תלמידים שהיו מקבלים דבריהם, לא קבלו דעת שתתבטל. אבל אם לא היה מחלוקת לשם שמים, רק לנצח, תתבטל מחלוקתם, ומה שקבלו תלמידים דבריהם הכל בטל ומבוטל, כך יש לפרש״.
12. פירוש - מחלוקת שהיא לשם שמים תאריך ימים למשך חיי החולקים, והקב״ה לא יסבב את בטול המחלוקת, ואדרבה, יחזק המחלוקת, וכמו שמבאר.
13. ב״ר לח, ו ״גדול השלום שאפילו ישראל עובדים עבודת כוכבים ושלום ביניהם, אמר המקום כביכול איני יכול לשלוט בהן, כיון ששלום ביניהם, שנאמר [הושע ד, יז] ׳חבור עצבים אפרים הנח לו׳. אבל משנחלקו מה הוא אומר, [הושע י, ב] ׳חלק לבם עתה יאשמו׳. הא למדת גדול השלום ושנואה המחלוקת״. ובתפארת ישראל פס״ב [תתקסא.] כתב: ״הבאת שלום... מצד מה הוא מוטל עליו וראוי לעשות, במה ששנאוי המחלוקת, וכל אדם ראוי שיהיה שונא דבר שהוא רע, ויעשה שלום״. ובגבורות ה׳ פ״ו [לח:] כתב: ״מצד כי שנאוי המחלוקת כלפי שמים, עד שהאדם יש לו להשתדל בענין השלום, שלא יהיה מחלוקת בעולם״. וראה להלן ציונים 1698, 1826.
14. ״במחלוקת שאינה לשם שמים, אשר השם יתברך מסבב ומבטל המחלוקת שלא יהיה נמצא המחלוקת, כי מרוחק המחלוקת מן השם יתברך״ [לשונו בסמוך]. והמרוחק מן ה׳ הוא חסר קיום, וכמבואר בסמוך הערה 1673.
15. כפי שה׳ ציוה לקחת את המחתות של קרח לעשותם צפוי למזבח, ונאמר על כך [במדבר יז, ה] ״זכרון לבני ישראל למען אשר לא יקרב איש זר אשר לא מזרע אהרן הוא להקטיר קטרת לפני ה׳ ולא יהיה כקרח וכעדתו כאשר דבר ה׳ ביד משה לו״. הרי שנאמר ציווי מיוחד בכדי למנוע מחלוקת. דוגמה נוספת; אמרו חכמים [סנהדרין לח:] ״אין הקב״ה עושה דבר אלא אם כן נמלך בפמליא של מעלה״, ובח״א שם [ג, קנד:] כתב: ״אין הפירוש שהוא יתברך צריך חס ושלום לעצה מן המלאכים, רק הפירוש כי הוא יתברך אין עושה פעל שהוא כנגד פמליא של מעלה, רק דבר שמסכימים עליו פמליא של מעלה הוא עושה. כי אם היה עושה דבר כנגד פמליא של מעלה, אם כן היו מתנגדים לאותו מעשה, ולא היה כאן עולם אחד מקושר כאשר היו לו מתנגדים מן פמליא של מעלה. וכאשר בא השם יתברך לברוא את האדם, אם היה האדם נברא נגד העליונים, לא היה העולם אחד, והיה חלוק והתנגדות בעולם. ולפיכך נמלך הקב״ה בפמליא של מעלה עד שמעשיו של השם יתברך הם ישרים בעיני הכל, ואז הוא עולם אחד בלתי מחולק״. דוגמה נוספת; אמרו חכמים [סנהדרין לח.] ״אדם יחידי נברא... שלא יהו משפחות מתגרות זו בזו [״יאמרו זה לזה אבא גדול מאביך״ (רש״י שם)]״. הרי שהקב״ה יצר את האדם יחידי כדי למנוע מחלוקת. ובסמוך יביא את הגמרא [עירובין יג:] שיצאה בת קול ואמרה שהלכה כבית הלל. וכתב על כך: ״אף על גב שיצאה בת קול ׳הלכה כבית הלל׳, לא היה הבת קול מבטל המחלוקת מפני ששנואה המחלוקת, כי אהוב ואהוב היה המחלוקת הזה״. הרי שאם מחלוקת זו לא היתה אהובה לפני המקום, היינו מבארים שהבת קול יצאה כדי לבטל את המחלוקת השנואה לפני ה׳.
16. ושם איירי שהמחלוקת שנואה גם כלפי הקב״ה, שאמרו שם ״היה רבי אלעזר הקפר אומר, אהוב את השלום ושנוא את המחלוקת. גדול השלום שאפילו עובדין עבודת אלילים ויש שלום ביניהן, כביכול אין שכינה יכולה לנגוע בהן, שנאמר [הושע ד, יז] ׳חבור עצבים אפרים הנח לו׳⁠ ⁠⁠״. ואודות שהמרוחק מן ה׳ הוא חסר קיום, הרי על כך אמרו חכמים [ברכות יח:] ״רשעים שבחייהן קרויין מתים״, כי הרשעים הם מרוחקים מה׳, ולכך הם חסרי קיום, וכמבואר בח״א לר״ה טז: [א, קט:]. ובח״א לשבת נה. [א, לא:] כתב: ״זכות הסבה ראוי שיגיע למסובב. ודבר זה בארנו בכמה מקומות כי הסבה הוא מקיים הדבר ומגין עליו, אמנם בהתרחק המסובב ביותר מן הסבה... אין כל כך הסבה מקיימת. כי לעולם הקרוב אל הסבה יותר יש לו קיום מן הרחוק מן הסבה״. ואודות שה׳ הוא הסבה המקיימת את הכל, כן נתבאר למעלה פ״א הערה 1662.
17. כפי שיבאר להלן [לאחר ציון 1714] שהקב״ה מקיים המחלוקת של אש ומים.
18. אלא אמר ״סופה להתקיים״, ואם מגמת המאמר היא להראות שהקב״ה מקיים מחלוקת לשם שמים, מדוע לא אמרו שהיא מקויימת מתחילתה, ומה טעם התמקד על סופה.
19. פירוש הו״א זו - מחלוקת לשם שמים אינה מאריכה ימים, אלא היא קצרה ימים, ולכך היא מקויימת רק בתחילתה, אך גוועת בהמשך דרכה.
20. כמו מחלוקת קרח ועדתו, המוזכרת בהמשך המשנה.
21. שאלתו הרביעית על המשנה [למעלה לפני ציון 1663].
22. פירוש - בני אדם הוצרכו להכריע כדעה אחת, אך אין זה מורה שכלפי שמיא היתה ההכרעה לכיון אחד. ומעין זה כתב הריטב״א [עירובין יג:], וז״ל: ״אלו ואלו דברי אלהים חיים. שאלו רבני צרפת ז״ל, האיך אפשר שיהו אלו ואלו דברי אלהים חיים, וזה אוסר וזה מתיר. ותרצו כי כשעלה משה למרום לקבל התורה, הראו לו על כל דבר ודבר מ״ט פנים לאיסור, ומ״ט פנים להיתר. ושאל להקב״ה על זה, ואמר שיהא זה מסור לחכמי ישראל שבכל דור ודור, ויהיה הכרעה כמותם. ונכון הוא לפי הדרש, ובדרך האמת יש טעם סוד בדבר״ [ראה להלן הערה 1758, שרמז שם לדברי הריטב״א הללו]. הרי שההכרעה היא מסורה לחכמי ישראל, אך כלפי שמיא נשאר מ״ט פנים לאיסור ומ״ט פנים להיתר. ומקורו מהמדרש תהלים פי״ב [ד״ה אמרות], שאמרו שם: ״אמר רבי ינאי, לא ניתנו דברי תורה חתוכין, אלא כל דבר ודבר שהיה הקב״ה אומר למשה, היה אומר מ״ט פנים טהור, ומ״ט פנים טמא. אמר לפניו, רבונו של עולם, עד מתי נעמוד על בירורה של הלכה. אמר לו [שמות כג, ב] ׳אחרי רבים להטות׳, רבו המטמאין - טמא, רבו המטהרין - טהור״. הרי שכלפי שמיא לא היתה הכרעה ובירורה של הלכה, ורק בתחתונים הכריעו כפי הרבים.
23. כפי שביאר למעלה [לאחר ציון 1671], וז״ל: ״מפני שהמחלוקת שנואי לפני הקב״ה אין קיום למחלוקת, מכל מקום המחלוקת שהיא לשם שמים אפשר למחלוקת זה שיהיה הקיום, ואין השם יתברך מסבב ומבטל המחלוקת הזה, כמו שהוא במחלוקת שאינה לשם שמים, אשר השם יתברך מסבב ומבטל המחלוקת שלא יהיה נמצא המחלוקת, כי מרוחק המחלוקת מן השם יתברך... ויותר מזה, שהשם יתברך מחזיק המחלוקת כאשר הוא לשם שמים לגמרי״.
24. אודות שבעלי מחלוקת מחפשים כיצד לנצח את בר פלוגתתם, כן כתב בבאר הגולה תחילת הבאר החמישי [ו.], וז״ל: ״מכח שרוצה להתגדל על בעל מחלוקתו, הוא סותר דברי בעל ריבו, אף על גב שאין האמת אתו״ [ראה להלן הערה 1689]. ובנתיב השלום פ״ב [א, רכה:] כתב: ״כי המחלוקת... אחד הוא ביטול השני... וכל מחלוקת הוא העדר... כי במציאות האחד לא נמצא השני״ [הובא למעלה פ״א הערה 940, ולהלן הערה 1773]. ולמעלה פ״א מי״ח [תיג:] כתב: ״כי בני אדם שנבראו בעולם נכנסו במחלוקת, במה שכל אחד רוצה שיהיה הוא הכל, ולפיכך בני אדם הם מתנגדים בעצמם, כאשר הם ביחד, והאחד בטול השני בעצמו״ [ראה להלן הערות 1702, 1709]. וכן למעלה פ״ד מ״ד [קג.] כתב: ״כי הדבר הזה הוא הסבה בעונינו שתשכח תורה מישראל, כאשר אין כל בני אדם כונתם בלמודם לשם שמים, בפרט קודם שיגיעו לשנים״. הרי אצל בני אדם צעירים [״קודם שיגיעו לשנים״] יש לחשוש יותר שלא ילמדו לשם שמים, וזהו מחמת נטייתם להתנצח, וכמבואר בתפארת ישראל פנ״ו [תתעח.], וז״ל: ״כאשר מגיע לימי הזקנה, וכבר סרו ממנו ימי הילדות, אשר בימי הילדות הוא אוהב לרדוף ולנצח בהלכה, הן בפלפול שיש בו ממש, הן בפלפול שאין בו ממש, ויכול לומר כי יודע ציד אני. ולעת זקנתו כבר סר תשוקה זאת מאתו״ [הובא למעלה פ״ד הערה 500, ולהלן הערה 2217]. וכן הרע״ב כתב כאן: ״מחלוקת שאינה לשם שמים, תכלית הנרצה בה היא בקשת שררה ואהבת הניצוח״. וראה להלן הערה 1688 ששם תלה את המחלוקת שלא לשם שמים ביוהרא.
25. טעם נוסף לסמיכות המשניות [להלן לאחר ציון 1775].
26. כי יש כאן צד מסויים של חוסר יגיעה, כי אם היו מתייגעים יותר היו עומדים על האמת, ולא היו מגיעים למחלוקת.
27. כמו שנאמר [מ״ב י, י] ״כי לא יפול מדבר ה׳ ארצה״. וכן נאמר [ישעיה נה, יא] ״כן יהיה דברי אשר יצא מפי לא ישוב אלי ריקם כי אם עשה את אשר חפצתי והצליח אשר שלחתיו״. ואמרינן ״ודבר אחד מדבריך אחור לא ישוב ריקם״ [מברכות ההפטרה]. ולשון הרמב״ם בהלכות מלכים פי״א ה״ב הוא ״אף בערי מקלט הוא אומר [דברים יט, ח-ט] ׳אם ירחיב ה׳ אלקיך את גבולך ויספת לך עוד שלש ערים וגו׳⁠ ⁠׳, ומעולם לא היה דבר זה, ולא צוה הקב״ה לתוהו״. ובגו״א דברים פ״ב אות ג [לט:] כתב בתמיה ״ולפי זה יהיה דבר ה׳... בחינם״, ושם הערה 8. ובנצח ישראל פכ״ד [תקט:] כתב: ״אין ראוי שיהיה ביטול אל דברי השם יתברך״. וכן הוא בתפארת ישראל פנ״ח [תתקטו:]. ואם תאמר, הרי אמרו חכמים [סנהדרין פח:] ״משרבו תלמידי שמאי והלל שלא שמשו כל צרכן, רבו מחלוקת בישראל, ונעשית תורה כשתי תורות״. הרי שאף מחלוקת ב״ה וב״ש נובעת מחוסר שימוש כל צרכן, ועם כל זה נאמר על מחלוקתם ״אלו ואלו דברי אלקים חיים״ [עירובין יג:]. וכיצד ניתן לומר כך על מחלוקת הנובעת ממה שלא שמשו כל צרכם. והרמב״ם בהקדמתו לפירוש המשניות [ד״ה החלק השלישי (נד.)] כתב: ״מה שאמרו ׳משרבו תלמידי שמאי והלל שלא שמשו כל צרכם רבתה מחלוקת בישראל׳, ענין זה מבואר, שכל ב׳ אנשים בהיותם שוים בשכל ובעיון ובידיעת העקרים שיוציאו מהם הסברות, לא תפול ביניהם מחלוקת בסברתם בשום פנים, ואם נפלה תהיה מעוטא. כמו שלא נמצא שנחלקו שמאי והלל אלא בהלכות יחידות. וזה מפני שדעות שניהם היו קרובות זה לזה בכל מה שיוציאו בדרך סברא... אבל כאשר רפתה שקידת התלמידים על החכמה, ונחלשה סברתם נגד סברת הלל ושמאי... נפלה מחלוקת ביניהם בעיון על דברים רבים, שסברת כל אחד ואחד מהם היתה לפי שכלו״ [הובא למעלה פ״א הערה 1442]. הרי הרמב״ם תלה להדיא את רבוי המחלוקות בין ב״ה וב״ש ברפיון השקידה, ואילו כאן כתב ש״דבר זה אינו, שהרי ׳אלו ואלו דברי אלקים חיים׳... איך אפשר לומר שהיה אפשר להם לעמוד על האמת ולבטל דברי אלקים חיים״. [וראה שהאברבנאל הזכיר כאן את דברי הגמרא מסנהדרין, וכתב בזה״ל: ״הרב רבי מתתיה כתב שלכן זכר במחלוקת לשם שמים ׳הלל ושמאי׳, ולא אמר ׳בית הלל ובית שמאי׳, כי הם חלקו בהרבה מקומות, ואמרו עליהם חז״ל שלא שמשו כל צורכם, והיו ביניהם לפעמים עצומים וניצוחיים... אמנם הלל ושמאי עצמם לא נחלקו אלא בשלשה דברים, כדאיתא בפרק קמא דשבת (טו.), וגם בהם לשם שמים״. אך המהר״ל הרי חיבר את האמור במשנתינו לגבי הלל ושמאי (״מחלוקת שהיא לשם שמים, זו מחלוקת הלל ושמאי״) לאמור בעירובין על ב״ה וב״ש (״אלו ואלו דברי אלקים חיים״), הרי שאינו מחלק בין הלל ושמאי לבין ב״ה וב״ש]. ועוד קשה, שלמעלה פ״א מט״ז [שצ.] כתב: ״ולא זכר כאן קבלה [שלא נאמר שם ״רבן גמליאל קבל מהם״ (מהלל ושמאי), אלא ״רבן גמליאל אומר״], כי לא היתה הקבלה נמשכת רק עד הלל ושמאי. וכך אמרו בפרק הנחנקין [סנהדרין פח:] משרבו תלמידי הלל ושמאי שלא שמשו כל צרכן, רבו מחלוקת בישראל, ונעשה תורה כשתי תורות. ולכך לא זכר קבלה מהלל ושמאי ואילך״. ואם דברי תלמידי הלל ושמאי אינם בגדר ״קבלה״, איך בכל זאת הם בגדר ״דברי אלקים חיים״ שאינם ניתנים למניעה. וצ״ע.
28. פירוש - אע״פ ששאר מחלוקות בחז״ל נאמרו בודאי לשם שמים, וכפי שהקשה למעלה בשאלתו השניה על המשנה [לאחר ציון 1659], וז״ל: ״ועוד, שאמר ׳איזה מחלוקת שהיא לשם שמים׳, מה שייך שאלה בזה ׳איזה מחלוקת היא לשם שמים׳, כל מחלוקת שיחלוק, וכונתו לשם שמים, היא המחלוקת שהיא לשם שמים. וכי לא היה מחלוקת רבי מאיר ורבי יהודה ושאר תנאים לשם שמים, חס וחלילה״.
29. לעומת הסימן המובהק של דברי תורה, שהם מוכרחים ומחוייבים, וכפי שכתב למעלה פ״ג מ״ב [עט.], וז״ל: ״התורה, מושכל שבה מחוייב, כי כל מה שבתורה אי אפשר רק כך, ואי אפשר שיהיה בענין אחר, ומפני כך דברי תורה מיוחדים... שהתורה כל דבריה מוכרחים מחויבים, אי אפשר רק שיהיה כך, ולא אפשר שיהיו בענין אחר כלל. וזה מעלת התורה... כי אי אפשר שיהיה דבר אחד, אף נקודה אחת בתורה, שאפשר שיהיה בענין אחר, רק כך. ואין לומר בתורה שראוי שיהיה כך, אבל אינו מחויב שיהיה כך, ואפשר שיהיה בענין אחר... דבר זה אינו בתורה, כי הדבר הראוי בלבד, ואפשר שיהיה בענין אחר, אין זה מיוחד. אבל דברי תורה מחויבים שיהיה כך, ואי אפשר שיהיה בענין אחר, והמחויב הוא מיוחד״.
30. דברים אלו צריכים ביאור, דמהו הטעם שרק מחלוקת הלל ושמאי היתה לשם שמים לגמרי, לעומת שאר מחלוקות. אך בבאר הגולה באר הראשון [צז.] ביאר יותר, וז״ל: ״ויש לך לדעת, כי דוקא במחלוקת בית שמאי ובית הלל אמרו ׳אלו ואלו דברי אלקים חיים׳. כי הם היו תחלה במחלוקת התורה, שקודם שהיה מחלוקת בית שמאי ובית הלל לא היה מחלוקת בתורה כלל. וכאשר באו בית שמאי ובית הלל היה מחלוקת שלהם, עד שדברי שניהם ׳דברי אלקים חיים׳... ואין ראוי שיבאו ישראל ממדריגה העליונה, שלא היה בהם מחלוקת בתורה, אל מדריגה זאת שיהיה בהם מחלוקת, ואחד מהם דבריו בטלים. ולכך היה המחלוקת ׳אלו ואלו דברי אלקים חיים׳, ואחר כך נתחדש שאר מחלוקת, והבן זה מאוד״. הרי שיש הכרח שעל המחלוקת הראשונה בישראל יאמר ״אלו ואלו דברי אלקים חיים״, כי זהו שלב המעבר בין השלב שלא היתה מחלוקת בתורה, אל השלב שיש צד במחלוקת שדבריו בטלים. וראה להלן לפני ציון 1722, ולאחר ציון 1745.
31. יש לדייק, כי למעלה כתב [לפני ציון 1681] שהסבה להמצאות מחלוקת שלא לשם שמים היא ״רק לנצח״, וכאן כתב שהסבה היא ״לשם יוהרא״. ואף שאפשר לבאר את השייכות בין יוהרא והתנצחות, מ״מ עדיין יקשה מדוע כתב שני לשונות שונים להמצאות מחלוקת שלא לשם שמים. וראה הערה הבאה.
32. דוגמה לדבר; אמרו חכמים [נזיר כג:] ״לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצות אפילו שלא לשמן, שמתוך שלא לשמן בא לשמן״. וידועים דברי רוח החיים [פ״א מי״ג] שעם כל זה צריך שתהיה לו בתחילת לימודו כוונה מסויימת להגיע ללשמה. הרי אע״פ שלימודו הוא שלא לשמה, מכל מקום עדיין יתכן שימצא בו צד מסויים של לשמה. והוא הדין לגבי מחלוקת; אע״פ שחולק שלא לשמה, מכל מקום עדיין יתכן שימצא צד מסויים של לשמה. ונראה לפי זה ליישב את מה שהוקשה בהערה הקודמת, שלמעלה ביאר שמחלוקת שלא לש״ש נובעת מהתנצחות, ואילו כאן מבאר שהיא נובעת מיוהרא. אמנם לפי המתבאר הדבר מיושב, כי רק כאשר חולק מחמת יוהרא יתכן שעדיין ימצא צד מסויים של לשמה. אך אם חולק מחמת התנצחות, לא ימצא בו שום צד של לשמה [יבואר בהמשך]. והואיל וכאן מבאר שיש צד של לשמה, הוצרך לתלות את המחלוקת ביוהרא, ולא בהתנצחות. והמקור לחלק כך בין יוהרא להתנצחות, נמצא בדברי תוספות [ברכות יז.], שעמדו על כך שמחד גיסא אמרו חכמים ״מתוך שלא לשמן בא לשמן״, ומאידך גיסא אמרו חכמים [ברכות יז.] ״כל העושה שלא לשמה נוח לו שלא נברא״. ותירצו התוספות שם בזה״ל: ״ויש לומר, דהכא מיירי שאינו לומד אלא לקנתר חביריו, והתם מיירי שלומד על מנת שיכבדוהו״. וברי הוא ש״לקנתר״ הוא התנצחות, ו״יכבדוהו״ הוא יוהרא. הרי שהלומד כדי להתנצח נאמר עליו ש״נוח לו שלא נברא״, כי מן הנמנע שתהיה לו שום כוונה להגיע ללימוד לשמה. אך הלומד ליוהרא עליו נאמר ש״מתוך שלא לשמה בא לשמה״, כי שייך שמתכוין להגיע ללימוד לשמה. והוא הדין בבעלי מחלוקת; החולק כדי להתנצח לעולם לא יגיע לצד מסויים של לשמה, ואילו החולק כדי להתיהר יכול להגיע לצד מסויים של לשמה. והביאור הוא כי החולק על מנת להתנצח לא אכפת לו מהאמת, וכפי שכתב בבאר הגולה תחילת הבאר החמישי [ו.], וז״ל: ״מכח שרוצה להתגדל על בעל מחלוקתו, הוא סותר דברי בעל ריבו, אף על גב שאין האמת אתו״ [הובא למעלה הערה 1681]. הרי שהחולק כדי להתנצח אינו מעונין כלל באמת, ולכך אין בו שום צד של לשמה, לעומת החולק כדי להתהדר [מפי בני האברך כמדרשו ר׳ משה יונה הרטמן שליט״א].
33. כפי שנאמר בפסוק שהביא כאן [במדבר כו, ט] ״ובני אליאב נמואל ודתן ואבירם הוא דתן ואבירם קרואי העדה אשר הצו על משה ועל אהרן בעדת קרח בהצתם על ה׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״הצו - השיאו את ישראל לריב על משה״. הרי שמחלוקתם עם משה ואהרן היתה מחלוקת על ה׳. וכן כתב למעלה [לפני ציון 1661], וז״ל: ״וידוע כי קרח ועדתו שהיו חולקים על השם יתברך״, ושם הערה 1661. וצרף לכאן, שרש״י כתב שם: ״אשר הצו - את ישראל על משה. בהצותם - את העם אל ה׳⁠ ⁠⁠״. וכתב על כך הגו״א שם [אות ו], וזה לשונו: ״והקשה הרא״ם, למה שינה [רש״י] הלשון לכתוב ׳אשר הצו את ישראל על משה בהצותם את העם׳, ולמה לא פירש בשניהם ׳הצו ישראל בהצותם ישראל׳... [כי] כאשר היו חולקים על משה ואהרן, עדיין נשאר ׳ישראל׳ בשמם, שנקראים ׳ישראל׳, והקב״ה שיתף את שמו בשמם [ירושלמי תענית פ״ב ה״ו], וקראם ׳ישראל׳. אבל אצל ׳בהצותם על ה׳⁠ ⁠׳, לא יתכן לקרוא אותם בשם ׳ישראל׳, כי בשם ׳ישראל׳ דבק השם בשמם, וכאשר היו חולקים על ה׳ לא יקראו בשם ׳ישראל׳, כיון שבשם הזה שמו משותף בהם, וכאשר חולקים עליו איך יהיה שם ה׳ עליהם, לכך אמר ׳בהצותם את העם׳⁠ ⁠⁠״. וכשם שנשלל מישראל שם ״ישראל״ במחלוקת קרח, כך תשלל במחלוקת זו כל אפשרות שתהיה כוונה כלשהי לשם שמים.
34. שנבלעו באדמה, וכמו שיבאר בסמוך.
35. כפי שהקשה למעלה בשאלתו השלישית על המשנה [לאחר ציון 1660], וז״ל: ״ועוד, הלא הדברים נראים סותרים; שאמר ׳איזהו מחלוקת שהיא לשם שמים, זו מחלוקת הלל ושמאי׳, ואם כן כל שאר מחלוקת היא שלא לשם שמים, למה אמר אחריו מיד ׳איזהו מחלוקת שלא לשם שמים, זו מחלוקת קרח ועדתו׳, וידוע כי קרח ועדתו שהיו חולקים על השם יתברך, ומשמע אבל שאר מחלוקת שאין חולקין על השם יתברך בעצמו, סופו להתקיים, ואם כן קשיא רישא לסיפא״.
36. כי בליעה מורה על העדרו מוחלט של הבלוע, וכמו שביאר למעלה פ״ג מ״ב [צא.], וז״ל: ״⁠ ⁠׳אלמלא מוראה של מלכות איש את רעהו חיים בלעו׳ [משנה שם]... היינו מי שהוא בלא תורה. כי אין נחשב האדם לכלום בלא תורה, ולכך היה בולע אותו עד שאינו נמצא״. וכן מצינו שרש״י פירש [בראשית מא, ל] את הפסוק ״ונשכח כל השובע״, ״הוא פתרון הבליעה״. והגו״א בראשית פמ״א אות ו עמד על כך מדוע העדיף רש״י לבאר שהמכוון הוא לבליעת השבלים שבחלום פרעה [בראשית מא, ז], ולא לאכילת הפרות שבחלום פרעה [שם פסוק ד], וכתב לבאר: ״פירש רש״י שהוא פתרון הבליעה, ולא אמר שהוא פתרון האכילה, כי מן הבליעה יש ללמוד יותר, שהוא רמז על שנשכח כל השובע״ [ראה למעלה הערה 286]. ובנצח ישראל פל״ד [תרמח.] הביא המדרש [ילקו״ש ח״ב רמז תסט] שעשרת השבטים נבלעו בין האומות. וכתב לבאר שם [תרנא:]: ״עשרת השבטים הכח שיש להם נסתר ונעלם ולא נגלה, כאילו אינם כלל... שגלו בין האומות ונבלעו ביניהם, עד שלא נודע בהם שהם עשרת השבטים. וזה נקרא שנבלעו לשם״, וראה שם הערות 88, 104. וכן רמז ליסוד זה בגבורות ה׳ פמ״ג [קסב. (הובא למעלה פ״ג הערה 425)]. וראה להלן הערה 1967.
37. שיצאה בת קול ואמרה ״אלו ואלו דברי אלקים חיים״ [עירובין יג:].
38. למעלה [לאחר ציון 1686], שכתב: ״לא דמי למחלוקת הלל ושמאי, שהיא בודאי לשם שמים, כי אדרבה, השם יתברך רצה באותו מחלוקת, שכל אחד ואחד מן הכתות היו מגלין דברי אלקים חיים. לפיכך מחלוקת זה בפרט היא לשם שמים, מכל המחלוקות שהיו בעולם״. ולמעלה [לאחר ציון 1680] כתב: ״מחלוקת בית שמאי ובית הלל... לא היה הבת קול לבטל המחלוקת מפני ששנואה המחלוקת, כי אהוב ואהוב היה המחלוקת הזה״. וראה להלן [הערה 1807] שהתייחס שם בקיצור אל דבריו כאן.
39. ששאל על המשנה למעלה ארבע שאלות; (א) מהי סמיכות משנתינו למשנה שלפניה. ועל כך ביאר שרק מחלוקת שהיא לשם שמים היא מתקיימת, והתלמידים שהוזכרו במשנה הקודמת לא קבלו דעה שתתבטל [כמבואר למעלה ציונים 1668, 1681]. (ב) הרי כל מחלוקת תנאים היא לשם שמים. ועל כך מבאר שרק מחלוקת הלל ושמאי היתה לגמרי לשם שמים, ולא נבעה מחוסר יגיעה ועיון [כמבואר למעלה מציון 1684 ואילך]. (ג) נראה שיש סתירה בין רישא [מחלוקת הלל ושמאי] לסיפא [מחלוקת קרח ועדתו]. ועל כך מבאר שהרישא עוסקת בקיום מוחלט למחלוקת, ואילו הסיפא עוסקת בביטול מוחלט למחלוקת, וכל שאר מחלוקות נמצאים ביניהן [כמבואר מציון 1692 ואילך]. (ד) כיצד יתקיימו שני חלקי הסותר, הרי יש לקבוע הלכה כדעה אחת. ועל כך מתרץ שזהו רק כלפי בני אדם, אך כלפי הקב״ה ״אלו ואלו דברי אלקים חיים״ [כמבואר מציון 1678 ואילך].
40. נראה שבא לאפוקי כדרכו מדברי האברבנאל, שכתב: ״מחלוקת הלל ושמאי שניהם היו מודים בעיקר המצוה והעבודה לשמים, אלא שחולקין בענין הגעתה ואופני עשייתה. והנה אם כן התכלית הטוב ההוא שהמה מסכימים עליו הוא האמת המשותף המקיים דברי שניהם... אמנם מחלוקתו של קרח לא היה לשום שמים, אדרבה כיוונו למרות עיני כבודו, לפי שהם היו כופרין בהשגחת השם יתברך ובנבואתו, ולא היה בדבריהם דבר אמת כלל, לא בפרטי המעשים ואופנם, ולא בתכליתם ועיקרם״. ובנוגע לשאלה כיצד יתקיימו דעות הפוכות, כתב: ״אמר ׳סופה להתקיים׳, רוצה לומר שסוף המחלוקת ההוא ותכליתו... יתקיים, ובאמציתו יוודע האמת על בוריו״. והדוחק בזה מבואר, שאם כן אין ״סופה להתקיים״ נאמר על המחלוקת עצמה, אלא על התכלית הנרצית, אך לשון המשנה מורה שהמחלוקת עצמה סופה להתקיים. ואודות שבדרך כלל כאשר נוקט או רומז למפרש אחר כוונתו היא לפירוש האברבנאל, כן נתבאר למעלה פ״א הערות 620, 903.
41. כמבואר למעלה הערות 1670, 1671. וראה להלן ציון 1826.
42. כגון, אמרו חכמים [נדה טז:] ״ארבעה דברים הקב״ה שונאן... הנכנס לביתו פתאום, ואצ״ל לבית חבירו. והאוחז באמה ומשתין מים, ומשתין מים ערום לפני מטתו, והמשמש מטתו בפני כל חי״. ולא מצינו שיאמר ש״הנכנס לביתו פתאום אין סופו להתקיים״. וכן אמרו [סנהדרין צג.] ״אלקיהם של אלו שונא זימה הוא״. ולא מצינו שיאמר ״בעל זימה אין סופו להתקיים״. וכן אמרו [פסחים קיג:] ״שלשה הקב״ה שונאן; המדבר אחד בפה ואחד בלב, והיודע עדות בחבירו ואינו מעיד לו, והרואה דבר ערוה בחבירו ומעיד בו יחידי״. ולא מצינו שיאמר באחד מהם ש״אין סופו להתקיים״.
43. כן כתב כמה פעמים שיאריך לבאר מאמר מסוים כדי שהוא יובן על אמתתו. וכגון בגו״א שמות פ״ל תחילת אות כ כתב: ״מפני שכבר אמרנו לפרש כל מאמר שהביא רש״י בפירושו על אמתתו, עלינו לבאר דבר זה״. ובגו״א במדבר פכ״א תחילת אות לב כתב: ״ומפני שאמרנו שכל מדרש מדברי חכמים נפרש על אמתתו, צריכין אנו לפרש המאמר הזה על אמתתו״. ובח״א לכתובות עז: [א, קנז.] כתב: ״וכדי שיתבאר לך ענין המאמר הזה שהוא עמוק על אמתתו, נבאר עוד״.
44. כפי שכתב בגו״א בראשית פ״ד אות י לגבי קין והבל, וז״ל: ״אם ההפכים מחוברים משתתף להם דבר, יבא המחלוקת.... שהיה בא מחלוקת בשביל שהיו הפכים והיו מחוברים יחד בדבר אחד, ומפני זה היה סבת המחלוקת״, וראה למעלה פ״א הערה 1149, ולהלן הערה 1709.
45. אודות שאין מציאות למים במקום האש, ואין מציאות לאש במקום המים, כן כתב בנצח ישראל פכ״ה [תקלד:], וז״ל: ״כבר בארנו במקומות הרבה, כי האומות נקראו ׳מים׳ בכל מקום, כדכתיב [תהלים יח, יז] ׳ימשני ממים רבים׳... ונמשלו ישראל בהפך זה, כמו שאמרו ז״ל במסכת ביצה [כה:] ׳מימינו אש דת למו׳ [דברים לג, ב], אמרו דתיהם של אלו אש. ואין לך שני הפכים יותר מן אש ומים. ולכך הכתוב מייחס האומות למים, ואת ישראל לאש. ואלו שני דברים, האש והמים, אם נתערבו ביחד, המים מכבין האש. ואם האש עומד רחוק מן המים, ונבדל ממנו, אז האש מכלה ומייבש המים, עד שלא נשאר דבר בו, ומתיש כחו. ואלו דברים ברורים, והם סגולת ישראל באמת. כי אם מתערבין ומתחברין ישראל לאומות, אז המים, שהם האומות, גוברים עליהם לגמרי, כמו שגוברים המים על האש כאשר מתערב האש לגמרי עם המים. ואם נבדל האש מן המים, הרי האש בכוחו מבטל המים, עד שאין נמצאים. וכך אם ישראל נבדלים מן האומות, ועומדים בפני עצמם, הרי הם גוברים על האומות, שהם נקראים ׳מים רבים׳, עד שהם מבטלים אותם, עד שאינם נמצאים״. וכן בנתיב הבושה פ״א [ב, ר:] כתב: ״כי מי הוא שהוא יותר תקיף מן האש, ועם כל זה הוא ממהר לקבל התפעלות מן המים, שהם מבטלים כחו״. ועוד אודות ההפכיות הקיימת בין אש ומים, ראה למעלה פ״א הערות 538, 570. ובח״א לב״ב עג: [ג, צב:] כתב: ״המים בימין, הפך האש שהוא בשמאל״ [הובא למעלה פ״ג הערה 889]. ועוד אודות שאין מציאות לבעלי מחלוקת ביחד, כן כתב בנתיב השלום פ״ב [א, רכה:], וז״ל: ״כי המחלוקת... אחד הוא ביטול השני... וכל מחלוקת הוא העדר... כי במציאות האחד לא נמצא השני״. ולמעלה פ״א מי״ח [תיג:] כתב: ״כי בני אדם שנבראו בעולם נכנסו במחלוקת, במה שכל אחד רוצה שיהיה הוא הכל, ולפיכך בני אדם הם מתנגדים בעצמם, כאשר הם ביחד, והאחד בטול השני בעצמו״ [הובא למעלה הערה 1681].
46. וזהו מן הנמנע, וכפי שכתב בגו״א דברים פ״י אות ט, וז״ל: ״יש מפרשים ׳הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים׳ [ברכות לג:]... בארו החוקרים בדעתם איזה דברים מן הנמנעות, ותכלית דעתם שהנמנע הוא לקבץ שני הפכים בנושא אחד, ודבר זה לא יצויר בחכמה והשגה כלל... והנה מי שיאמר שיעשה הקב״ה אדם צדיק ירא חטא, הוא שני הפכים בנושא אחד, כי ענין ירא חטא שהוא ירא חטא מעצמו, והוא ירא את הקב״ה. שאם ירא מחמת שהקב״ה נותן כך בדעתו ועשה אותו ירא חטא, אין זה יראת שמים, שהרי הוא מוכרח לכך, ואין זה ירא שמים. וכמו שלא יקרא ׳חוטא׳ אם הוא מוכרח ואנוס על החטא, כן אינו ירא שמים כשהוא מוכרח להיות צדיק. ואם כן, לעשות אותו ירא חטא, הוא ב׳ הפכים בנושא אחד, כי ירא חטא אינו ירא חטא רק שירא מעצמו. ואם עשאו הקב״ה, אינו ירא חטא״. וכן נתבאר למעלה פ״א הערה 1041. ובנתיב היצר פ״ד [ב, קלב:] כתב: ״היצר טוב ויצר הרע הם שני הפכים. ולפיכך כאשר נוטה ליצר הרע, אינו זוכר יצר טוב, כי שני הפכים אי אפשר שיהיו ביחד בנושא אחד. ולכך בשעת יצר הרע אינו זוכר יצר טוב״ [הובא למעלה פ״ג הערה 39]. ובנצח ישראל פט״ו [שסב:] כתב: ״אי אפשר שיהיו שני העולמות ליעקב ועשו ביחד, כי אם כן היו שני הפכים בנושא אחד... דבר זה אי אפשר״. ובנצח ישראל ר״פ לח [תרצב.] כתב: ״כל שני דברים אשר הם מחולקים אין להם עמידה יחד, והאחד מבטל השני״. ומקור הבטוי [״שני הפכים בנושא אחד״] הוא במו״נ א, עה.
47. ״בעצמו״ - בפני עצמו.
48. אודות השלום הקיים בין אש ומים, כן כתב בנתיב השלום פ״א [א, ריז.], וז״ל: ״לפיכך אף העליונים צריכים שלום, שלא יהיו נמצאים ההפכים ביחד בעולם אחד. כי מיכאל ממונה על המים, וגבריאל על האש, ואם לא היה השלום היה האחד בטול השני... וזה שאמר [איוב כה, ב] ׳עושה שלום במרומיו׳⁠ ⁠⁠״. ומקורו בבמדב״ר יב, ח. ובגו״א בראשית פ״ד אות י כתב: ״כי קין והבל היו שני הפכים, ואילו היו מובדלים לגמרי בלא השתתפות כלל, אז היה שלום ביניהם, כי זה היה כמו השלום שעושה הקב״ה בין גבריאל שהוא אש ומיכאל שהוא מים, ואין האחד מכבה את חבירו״. ובגבורות ה׳ פנ״ה [רמה.] כתב: ״שני המלאכים, מיכאל של מים, וגבריאל של אש... ועליהם נאמר ׳עושה שלום במרומיו׳, שהעמיד מיכאל מים, וגבריאל אש, ואין האחד מזיק את חבירו״ [הובא למעלה פ״א הערה 1572, ופרק זה הערה 679].
49. כי יסוד האש שונה מיסוד המים, וכמו שכתב בנתיב השלום פ״ג [א, רכה:], וז״ל: ״האש היסודי הוא דק מאוד, והוא קרוב אל המקיף, ואחר כך האש, ואחר כך האויר שהוא דק, ואינו דק כמו האש, ואחר כך המים, ואחר כך הארץ שהיא כבידה לגמרי״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 52]. ובח״א לסוטה ט. [ב, לח.] כתב: ״כי אשר הם מתנגדים... יש להם נושא אחד, שאם אין הנושא אחד הם אינם שייכים זה לזה, ולא ימצא התנגדות להם. ודבר זה ידוע כי אותם שהם משותפים בנושא אחד הם מתנגדים זה לזה ביותר, ונקראו ׳צרות מעיקות זו את זו׳, כמו שיקרא צרות שתי נשים שיש להם בעל אחד״. ובח״א לב״ב טז: [ג, עד:] כתב: ״דבר זה ידוע כי המריבה הוא מצד החומר, כי מצד הצורה כל צורה לעצמה, ואין צורה אחת שייכת לשניהם, ואין מחלוקת ביניהם. ולא שייך מחלוקת רק כאשר יש דבר אחד משותף לשני דברים. ומצד זה הצורות הם צרות צרורות מעיקות זו את זו״.
50. כפי שנאמר [מלאכי ב, י] ״הלוא אב אחד לכלנו הלוא אל אחד בראנו מדוע נבגד איש באחיו וגו׳⁠ ⁠⁠״. ואמרו חכמים [ר״ה יט.] ״אמרו, אי שמים, לא אחיכם אנחנו, ולא בני אב אחד אנחנו, ולא בני אם אחת אנחנו, מה נשתנינו מכל אומה ולשון שאתם גוזרין עלינו גזירות קשות״. ובבאר הגולה תחילת הבאר השביעי [שסב:] כתב: ״כי כל בני אדם הם ברואיו מעשי ידיו״. ולמעלה פ״ג מ״ב [נז:] כתב: ״כי כך ראוי שיהיו בני אדם דומים בצורה אחת... מצד שכולם נכללים בשם ׳אדם׳, הקב״ה טובע כל הבריות בחותמו של אדם הראשון״, ושם הערה 268. ובגו״א בראשית פמ״ו אות ה [שנב.] כתב: ״כי אדם [הראשון] הוליד כלל בני אדם... וכל העולם נקראים ׳בני אדם׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ג הערה 275].
51. כי הקב״ה מאחדם, וכפי שכתב בנצח ישראל פל״ח [תרצג.], וז״ל: ״ההבדל אשר ישראל הם מחולקים מן האומות, במה שישראל הם אומה יחידה לגמרי, והאומות הם רבים... ודע כי אשר הוא מאחד ישראל הוא השם יתברך, אשר הוא אחד, והוא אלקיהם, ולכך השם יתברך מאחד ישראל עד שהם עם אחד. וכמו שאנו אומרים בתפלה [מנחת שבת] ׳אתה אחד ושמך אחד ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ׳. הרי כי השם יתברך אשר הוא אחד, והוא אלקי ישראל, על ידי זה ישראל הם עם אחד... כי הוא יתברך אחדות ישראל״. ולמעלה פ״ד מי״ב [רלד:] כתב, וז״ל: ״כי הוא יתברך במה שהוא מקשר ומאחד הכלל, עד שהם כלל אחד״. וזהו יסוד נפוץ בספריו. וכגון, נאמר [שמות א, י] ״הבה נתחכמה לו פן ירבה וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״רבותינו דרשו, נתחכם למושיען של ישראל, נדונם במים, שכבר נשבע שלא יביא מבול לעולם״. ובגו״א שם אות ז [יב:] כתב: ״אמנם לי נראה לומר דרז״ל [סוטה יא.] דרשו הכתוב קרוב לפשוטו, שכתוב ׳נתחכמה לו׳ בלשון יחיד, מפני שכוונתם היה שנתחכמו לאחדות העם, והוא יתברך המאחד את העם שעושה אותם תמיד גוי אחד. והיינו דקאמר ׳נתחכמה למושיען׳, ולא אמרו ׳נתחכם להקב״ה׳, מפני שלשון ׳נתחכמה לו׳ דהוא מורה על אחדותם אשר הוא אתם תמיד ומאחד העם, הוא השם יתברך. וכאילו אמר נתחכמה לאחדותו של עם בצד אשר הם בו אחד, וזהו השם יתברך המאחד אותם״. ובבאר הגולה באר השביעי [שצה.] כתב: ״והנה אותם שהם עובדים אל השם יתברך, יש להם שיתוף וחבור יחד במה שיש להם אל אחד, הוא הסבה הראשונה, המקשר אותם ומאחד אותם״. ורש״י [בראשית מו, כו] כתב ״עשו, שש נפשות היו לו והכתוב קורא אותן ׳נפשות ביתו׳ [בראשית לו, ו], לשון רבים, לפי שהיו עובדין לאלהות הרבה. יעקב שבעים [נפש] היו לו, והכתוב קורא אותן ׳נפש׳, לפי שהיו עובדים לאל אחד״. וראה דרשת שבת הגדול [סוף קצז: (הובא למעלה פ״ג הערה 496)] שהרחיב לבאר שאחדותם של ישראל נובעת מאחדותו של הקב״ה. וכן ביאר בנצח ישראל ר״פ י [רמו:], וח״א לכתובות סח. [א, קנה:]. ובאגרות וכתבים למרן הפחד יצחק, אגרת נה, כתב: ״ועלינו לדעת כי זה שכנסת ישראל היא ׳יחידה ליחדך׳ [פיוט ״אום אני חומה״ להושענא רבה], עומק הכונה בזה הוא דאלה שני היחודיים הם כרוכים ומעורים ותלויים זה בזה. יחידה ליחדך״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1014].
52. כי כשם שהמחלוקת היא מסובבת מהיותם הפכים [כמבואר למעלה הערה 1701], כך המחלוקת היא סבה להיותם הפכים, כי בעלי מחלוקת רוצים לבטל את מציאות החולקים עליהם, וכמבואר למעלה הערות 1681, 1702.
53. פירוש - מחלוקת שהיא לא לשם שמים היא שני הפכים בנושא אחד, כי בעלי המחלוקת הם בעלי אותו נושא [ששניהם שייכים לכלל בני אדם או לכלל ישראל], והם הפוכים. ולכך אין סופה להתקיים כפי שמן הנמנע שיהיו שני הפכים בנושא אחד. ולהלן יבאר מדוע כאשר המחלוקת היא לשם שמים אמרינן שסופה להתקיים. ולהלן [לפני ציון 1781] חזר על דבריו שכתב כאן.
54. כפי שביאר בגו״א בראשית פ״א אות מה, שטענת הלבנה ״אי אפשר לשני מלכים שישתמשו בכתר אחד״ [רש״י בראשית א, יד] היא ״ששני המאורות... שניהם מושלים במלכות אחד, שהוא העולם״, הרי שהעולם הוא ה״כתר אחד״ של החמה והלבנה [ראה שם הערה 157], וכמו כן כאן העולם הוא ה״נושא אחד״ של האש ומים.
55. כפי שכתב למעלה במשנה א [לאחר ציון 82], וז״ל: ״כי העולם הזה אשר נברא מן השם יתברך, אשר הוא אחד, ולכך אי אפשר שלא יהיה פעולתו גם כן אחת, כי כל פעולה מתדמה אל הפועל, כמו שבארנו בכמה מקומות ענין זה. ולכך צריך שתהיה הפעולה, שהוא העולם, אחד״. וזהו יסוד נפוץ מאוד בספריו. וכגון, למעלה בביאור המשנה ״כל ישראל״ [פז:] כתב: ״ויש לדעת כי הפעולה אשר נמצא מן הפועל, מתדמה אל הפועל, כאשר אותה פעולה היא עיקר ועצם פעולת הפועל. הלא תראה כי האש יפעול חום, וזה הפעולה הבאה מן הפועל מתדמה אל הפועל, שהוא האש, שהוא חם. וכן המים פועלים ליחות, כי הפעולה מתדמה אל הפועל. ומפני כי ישראל הם עיקר פעולת השם יתברך, ובשבילם נברא הכל, ראוי שתהיה מתדמה הפעולה אל הפועל. וכמו שהוא יתברך אחד, כך הפעולה שהם ישראל, הם גם כן אחד״, ושם הערות 162, 163, 164. וכן כתב למעלה פ״א מי״ח [תלב.], ושם הערה 1625. ולמעלה פ״ג במשנה ב [נה:] ביאר שלכך אדה״ר נברא יחידי [סנהדרין לז.], וכלשונו: ״וזה כי על ידי שכל התחתונים הם נתונים תחת רשותו [של האדם], והאדם משלים את כולם, בשביל זה העולם הוא אחד, כמו שבארנו למעלה גם כן. לפיכך אף אם הרבה נבראים בעולם, כיון שהאדם משלים כל הנבראים, ובאדם אחד נחשב העולם כולו שהוא אחד. ואם היו שנים, אם כן היה העולם מחולק ולא אחד, והיו אומרים כי מן הפועל שהוא אחד, לא יצא רק פעל אחד. ולפיכך היו אומרים כי ההתחלות הם יותר מאחד, שלא יצא עולם מחולק מפועל אחד. לפיכך נברא האדם יחידי, שעתה מורה העולם, שהוא עולם אחד, על פועל אחד״, ושם הערות 263, 264. וכן כתב שם פ״ג מי״ג [ש:]. ובנתיב הצדקה פ״ו [א, קפא:] כתב: ״כאשר אין העולם אחד, רק מחולק, אם כן יש להעלות על הדעת כי האלהות שברא אותם גם כן מחולקים חס ושלום. אבל עתה שהבריות מתחברים, כי זה מקבל מזה, וזה מקבל מזה, אם כן העולם הוא אחד, וזה מורה אשר ברא אותם הוא ג״כ אחד יחיד ומיוחד״. וכן הוא בדרשת שבת הגדול [קצד:]. וראה תפארת ישראל פל״ח הערה 137, נר מצוה [טז.], גבורות ה׳ פ״ס [רסד.], נצח ישראל פ״ג [מג.]. ובגו״א בראשית פ״א אות סב כתב: ״כל העולם צריך להיות מקושר עד שיהיו העליונים קשורים בתחתונים, וכבר ביאר זה הרמב״ם בספר מורה נבוכים [א, עב], והאריך בענין הנפלא לבארו. והנה הקושר העולמות שעל ידו יתאחדו העליונים והתחתונים הוא האדם״. ובבאר הגולה באר החמישי [טז:] כתב: ״במה שדרך חכמים לעסוק בציור העולם ובסדור שלו... עד שהעולם מקושר ומסודר יחד, עד שהוא אחד. שכך ראוי שיהיה אחד, לפי שהוא מפועל אחד. וכבר האריך הרמב״ם ז״ל בספרו [מו״נ ח״א] פרק ע״ב בדבר זה מאוד״, ושם מאריך בזה. ומעין זה כתב בנצח ישראל ר״פ כא, וז״ל: ״אי אפשר שלא יהיה העולם הזה בו מדריגה קדושה בדבר מה, שאין הדבר הזה כך כלל... כי העולם הזה בא מן השם יתברך, שהוא קדוש, ומאחר שבא מאתו יתברך, אי אפשר שלא יהיה לעולם הזה התיחסות אליו יתברך. שלא יבא דבר מדבר אם אין לו התיחסות אליו בדבר מה... ומפני זה העולם אשר הוא בעל גשם, יש בו בחינה נבדלת בלתי גשמי״ [הובא למעלה הערה 83].
56. כאן מבאר [בהסברו השני] שאש ומים יש להם נושא אחד, שהוא העולם. וכן כתב בנתיב התורה פט״ו [א, סה.], וז״ל: ״האדם שהוא חמרי רוצה לבטל התלמיד חכם שהוא שכלי, וזה מפני כי החמרי הוא העדר השכלי לגמרי, עד שאין לו מציאות מצד החמרי. ודע, כי האש והמים הם ג״כ הפכים, מכל מקום משתתפים בנושא שלהם, הוא החומר, שהחומר הוא אחד לד׳ יסודות. אבל החמרי והשכלי אין להם שתוף כלל בעולם, אף החומר שהוא הנושא אל השכל אין לו שתוף עמו כלל, כי השכל הוא נבדל לגמרי. ולפיכך החמרי מאבד את השכלי לגמרי, עד שאינו נמצא מכל וכל. וזה שאמר [פסחים מט:] מי יתן לי תלמיד חכם ואנשכנו כחמור, ודבר זה מבואר״. הרי שכתב שם שמים ואש ״משתתפים בנושא שלהם״. ואע״פ שכאן מבארר שאש ומים הם בנושא אחד משום שהעולם הוא אחד, ואילו בנתיב התורה כתב שהוא נושא אחד משום ״שהחומר הוא אחד לד׳ יסודות״, מ״מ אין בזה סתירה, כי כאן מבאר את ההכרח לומר שהעולם הוא אחד, ואילו בנתיב התורה מבאר את התולדה מהכרח זה, והוא שאחדות העולם מתבטאת בכך שהחומר הוא אחד לארבעה היסודות [הוא החומר היולי שהזכיר הרמב״ן (בראשית א, א)]. אך עדיין קשה, שבנתיב התורה ביאר שהעדר נושא משותף בין החומרי לשכלי הוא המביא ש״החמרי מאבד את השכלי לגמרי״. ואילו כאן מבאר להיפך, שהעדר נושא משותף הוא סבת הקיום לכל אחד ואחד, דכאשר הם בנושא אחד זה מביא להעדרם. וצ״ע. ולהלן [לפני ציון 1783] חזר על דבריו שכתב כאן.
57. לכאורה תיבת ״אחריו״ אינה מובנת, שהולך להביא את המשפט הראשון שנאמר במשנתינו.
58. מבאר שני טעמים מדוע מחלוקת אש ומים היא לשם שמים; (א) הקב״ה ברא את האש ומים. (ב) האש ומים עושים רצון קונם. אמנם גם הטעם השני חוזר אל הקב״ה, שהכוונה היא לומר ״כי אלו שני ההפכים הם אחד, כי הם אל השם יתברך שהוא אחד, ובשניהם הוא עושה ופועל רצונו מה שירצה הוא יתברך״ [לשונו להלן לפני ציון 1721].
59. וכיוצא מן הכלל נאמר במכת ברד [שמות ט, כד] ״ויהי ברד ואש מתלקחת בתוך הברד וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״מתלקחת בתוך הברד - נס בתוך נס, האש והברד מעורבין, והברד מים הוא, ולעשות רצון קונם עשו שלום ביניהם״.
60. כפי שכתב בגו״א בראשית פ״ב אות לה, בביאור דברי רש״י שם [בראשית ב, יח] ״עזר כנגדו - זכה עזר, לא זכה, כנגדו להלחם״. וז״ל שם: ״ויש בזה דבר נעלם עוד, כי הזכר והנקיבה הם שני הפכים, זה זכר וזאת נקיבה. אם זכה, מתחברים בכח אחד לגמרי, כי כל שני הפכים מתאחדים בכח אחד כאשר הם זוכים, כלומר שהשם יתברך שעושה שלום בין ההפכים, מקשר ומחבר אותם. אבל כאשר אינם זוכים, אז לפי שהם הפכים גורם שהיא כנגדו״. ובבאר הגולה באר הרביעי [תקמא:] כתב: ״כי אין זיווג האדם טבעי, רק הוא מן השם יתברך החבור והזיווג. לכך באיש ואשה יש שם יתברך; היו״ד באיש, הה״א באשה [סוטה יז.], לפי שהוא יתברך מחבר אותם, ואין בזה הענין הנהגת הטבע, רק כי הוא פעולת השם יתברך״ [הובא למעלה פ״א הערה 336]. נמצא שאין קיום עצמי לזיווג איש ואשה, אלא קיומו בא להם מצד הקב״ה, שהוא מאחד הפכים. ואמרו חכמים [סנהדרין קד:] שלעולם הבא השם משכין שלום בין דוד ואויביו. וכתב על כך בח״א שם [ג, רמה.] וז״ל: ״כי עולם הבא אין שם מחלוקת, רק הכל ריעות וחבור. ואף דברים שהם הפכים בעולם הזה, לעולם הבא השם יתברך, אשר הוא מקשר ומאחד אף ההפכים, וכמו שבארנו אצל ׳כל מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים׳. ולעולם הבא יהיה השם יתברך עטרה להם מי שזוכה לעוה״ב, ובזה הוא מאחד אף אותם שהם הפכים ביחד, כמו שהיה דואג ודוד״.
61. בנתיב גמילות חסדים פ״ד הביא את דברי הגמרא [ברכות ו:] שהמשמח חתן וכלה כאילו הקריב תודה, וכתב שם [א, קסב.] לבאר: ״ומה שאמר כאילו הקריב תודה, פירוש כי התודה כאשר השם יתברך עשה לו נס, והצילו מן המיתה, או כל נס שעשה לו. וכאשר השם יתברך עושה לו נס, מורה כי הוא יתברך אחד בעולמו, ומפני שהוא אחד עושה בעולמו מה שהוא רוצה, ויכול על הכל, ולכך עשה לו נס. ולכך יש להקריב אליו חמץ ומצה [רש״י ויקרא ז, יב], כלומר שראוי להקריב אליו ההפכים, במה שהוא אחד, ומי שהוא אחד כולל הכל, אף שני ההפכים. כי המלאכים, מיכאל ממונה על מים, וגבריאל על אש [במדב״ר יב, ח], ולכך אין אחד הכל. אבל השם יתברך הוא מושל על ההפכים, ולכך מקריבין אליו ההפכים. וזה מורה שהוא אחד... וזה שמשמח חתן וכלה, אשר חתן וכלה זכר ונקבה, גם כן הם הפכים, והשם יתברך מאחד אותם. שהרי היו״ד הוא באיש, והה״א באשה [רש״י סוטה יז.], לומר כי השם מחבר אותם אשר הם הפכים. ודבר זה נחשב כמו הקרבת תודה. כי החמץ והמצה שהם הפכים, כאשר מקריבין אותם אל השם יתברך מורה כי הוא יתברך אחד. וכן כאשר משמח חתן וכלה, ובזה הזיווג שהם הפכים הוא אחד על ידי השם יתברך, אשר הוא מאחד אותם, ובזה השם יתברך הוא אחד״.
62. בכמה מקומות. וכגון, שם פ״ה [לה:] כתב: ״כי המדה נותן כן להיות יוצא טהור מטמא... כי מפני שההפכים יש להם סבה אחת, שאין המציאות מחולק, רק יש להם סבה אחת. וזהו הסבה הראשונה שבאו ההפכים מאתו, ומפני זה יוצאים זה מזה... ובשביל שהוא מאחד הכל, לפיכך יוצאים ההפכים זה מזה. שאילו לא היה להם התאחדות, לא היו יוצאים זה מזה, ומצד שהוא יתברך מאחד את המציאות, יצאו זה מזה... כי ראוי בפרט שיהיו ההפכים יוצאים זה מזה כמו שאמרנו, בעבור היחוס וההצטרפות שיש להם ביחד, ששני הפכים משלימים להיות הכל בלי חסרון, שהרי יש כאן דבר והפכו, ואין עוד דבר חסר. וזהו ענין האחדות, שאין לענין האחדות רק שהוא הכל ואין חוץ ממנו... וכל שההפכים יותר רחוקים זה מזה, יותר ראוים לצאת זה מזה, שבשביל כך הם הכל, במה שזה קצה האחד, והשני הוא הקצה השני, ובזה הם הכל״. ושם פל״ו [קלד.] כתב: ״קרבן פסח מורה על אחדותו יתברך, וצוה לאכול הפסח ׳על מצות ומרורים׳ [שמות יב, ח], להורות כי מאתו שהוא אחד יבאו פעולות מחולקות. ולא נאמר כי אחר שהוא אחד, פעולותיו אחדים, שלא ימשך מדבר שהוא אחד רבוי פעולות. כי האש שיש בו טבע אחד, אינו פועל רק פעולה אחת, לחמם. והמים שיש בהם טבע אחד, אין פעולתם רק לקרר. ואין הדבר הזה בעליון יתברך... הוא פועל פעולות הפכיות, שהוא הגואל ומביא השעבוד כמו שגאלנו ממצרים, והוא הביא השעבוד על ישראל. ולפיכך צוה לאכול הפסח הזה, המורה על האחדות, על מצות ומרורים. המצה מורה על הגאולה כאשר ידוע, והמרורים על השעבוד, לומר כי הכל בכחו״. וכן כתב שם בסוף הספר [הלכות פסח בקצרה (של.)]. ושם פ״ס [רסד.] כתב: ״ומה שאמרה תורה לאכול הפסח על מצות ומרורים, הוא גם כן דבר זה, כדי להוציא מלבן של אפיקורסים, שהם אומרים כי מן האחד לא יבא רבוי, רק מכח אחד יבא דבר אחד בלבד. ולפיכך כאשר יראו הרבוי בעולם, וכבר הוחלט להם כי מן האחד הגמור לא יבא הרבוי, אמרו שהתחלות הם יותר מאחד, כמו שמבואר בדבריהם מי שראה דבריהם. ודבר זה בא להוציא מלבם. ואמרה תורה כי הקרבן הזה, שהוא לא-ל אחד יתברך ויתעלה, יהיה הקרבן נאכל על מצות ומרורים. כי המצה מורה על החירות, והמרור הוא שמורה על השעבוד. כי מאתו שהוא אחד, יבא החירות, והפכו הוא השעבוד, שהוא המוחץ והוא הרופא. ויותר מזה, כי הפך הדבר מה שחשבו; כי הם אמרו כי מן האחד לא יבואו פעולות הפכים. הדבר הוא הפך זה, כי מפני שהוא אחד הוא הכל, שהרי אין בלתו, ולפיכך מאתו באו ההפכים... כי ההפכים הם גם כן הכל, בעבור שלא ימצא עוד חלק, ועל ידי הפכים יש הכל. ולפיכך ראוי שיצאו ההפכים מן אותו שהוא מיוחד, כי ראוי שיהיה ממנו הכל, כי ההפכים הם הכל, ואין חוץ מהם, כמו שנתבאר למעלה כמה פעמים״. ושם פמ״ז [קפא.] כתב: ״כי מה שהיה משנה השם יתברך הים ליבשה, שהוא דבר אל הפכו, בזה נראה כי הוא יתברך בידו הכל, ואין חוץ ממנו. וזה כי כאשר אחד מושל על דבר אחד, הנה אין בידו הכל, רק דבר אחד פרטי. אבל כאשר הוא מושל על דבר והפכו, שהיה משנה המים ליבשה, הרי ברשותו הים, כיון שמשל עליו, ובידו היבשה, כיון שעשה הים יבשה, והרי אין בידו דבר אחד פרטי. וההפכים במה שהם הפכים אין להם שייכות זה אל זה כלל, שתאמר שהוא מושל על ענין אחד, רק נראה שהכל ברשותו, ואין חוץ ממנו. ולפיכך הוא יתברך בלבד מושל על ההפכים שהם בעולם״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1317, ושם פ״ד הערה 2074]. וראה בסמוך ציון 1727.
63. כן כתב למעלה פ״א מ״ב [קסד.], וז״ל: ״בכל הימים נאמר ׳כי טוב׳, חוץ מיום שני, שלא נאמר בו ׳כי טוב׳ [רש״י בראשית א, ז]. ואמרו ז״ל [ב״ר ד, ו] מפני שבו נברא המחלוקת. וזה שאמרו ׳מחלוקת שהיא לא לשם שמים אין סופה להתקיים׳, כי לא נאמר בזה ׳כי טוב׳. ואף כי המחלוקת שנברא בעולם ביום הב׳ הוא לשם שמים, והוא לצורך העולם, מכל מקום כיון שמצד עצמו אין קיום לו, רק מצד השם יתברך כאשר המחלוקת הוא לשם שמים, ולפיכך אין לומר אצלו ׳כי טוב׳, רק בדבר שיש לו קיום מצד עצמו״. וראה להלן ציון 1774.
64. פירוש - הקב״ה מקיים ע״י שני ההפכים את רצונו, והם בידיו לגמרי, ולכך הקב״ה הוא המאחדם. וראה למעלה הערה 1715.
65. לפי זה מתבאר שהמחלוקת של הלל ושמאי היא לשם שמים לא משום שהיא אינה נובעת מהעדר עיון וטירחה, וכפי שביאר למעלה [לאחר ציון 1682], אלא משום שהקב״ה כולל את ההפכים. ולהלן [לפני ציון 1745] יחזור ויקשה לפי הסבר זה במה שונה מחלוקתם של הלל ושמאי משאר מחלוקות, הרי הקב״ה לעולם כולל את ההפכים.
66. ״שייך לומר לענין פסול עדות ופסול כהונה״ [רש״י שם].
67. ״אין לך מבני המחלוקת מביא ראיה מתורת אלוה אחר, אלא מתורת אלקינו״ [רש״י שם].
68. ״אין לך מביא ראיה מדברי נביא הבא לחלוק על משה רבינו״ [רש״י שם].
69. כן הקשה גם בבאר הגולה באר הראשון [פט:], ובדרוש על התורה [מב.].
70. למעלה הערה 1719.
71. לשונו בדרוש על התורה [מב.]: ״הלא יש לפקפק, מה צורך לומר ׳מפי אדון כל המעשים׳, ומה ענין לשון זה לכאן. אלא שבא לומר שאל יקשה לך מכיון שאינם הלכה, איך נתנו מרועה אחד, ומה לנו ולהם. על זה אמר שהם ׳מפי אדון כל המעשים׳. רוצה לומר, כמו שרבוי המעשים הם מאתו יתברך, ככל הנבראים, שעם שהם מחולקים ומהם הפכיים לגמרי, עם כל זה כלם מן השם יתברך, שהוא אחד, וכלם יש בהם האמת מצד. כמו שאנו אומרים [סנהדרין מב.] ׳פועל אמת שפעולתו אמת׳. כי המים בבחינת מה שנבראו עליו הם אמת. וכן האש שהוא הפכם, בבחינתו אשר הוא נברא עליו גם הוא אמת. ככה רבוי הדעות בעצמם הם כלם מאתו יתברך, ואף אם הם הפכיות, מכל מקום כל אחת יש לה בחינה אמתית מצד״.
72. פירוש - שתי הדעות שנאמרו אינם שתי דעות סתם, אלא הן שתי דעות המבוססות על שני טעמים קדומים, וטעמים אלו הם אמת מן השם יתברך, וכמו שמבאר. ובבאר הגולה באר הראשון [פח.] כתב: ״ביאור זה, כי השם יתברך כאשר נתן תורה לישראל, נתן כל דבר ודבר בתורה כפי מה שהוא. ואמר שדין זה יש בו בחינה לזכות, ויש בו בחינה לחובה. ודין של איסור והיתר, יש בדין זה בחינה להיתר, ויש כאן בחינה לאסור. וכן כשר ופסול, יש בחינה אחת הפך האחרת. כמו שבעולם נמצא דבר מורכב מהפכים. ותוכל לומר על העץ שהוא מתיחס אל יסוד המים, וכן הוא האמת שיש בו מן המים. ותוכל לומר שיש בו מן יסוד האויר, וכן הוא האמת שיש בו יסוד האויר. ולא תמצא דבר פשוט לגמרי [ראה להלן הערה 1741]. וכן בתורה, אין דבר אחד טמא לגמרי שלא יהיה בו צד טהרה, ויש בו צד טומאה גם כן. וכאשר אחד למד על דבר אחד טהור, ונתן טעמו ושכלו לטהרה, הרי אמר בחינה אחת כפי מה שהוא. והאומר טמא, ואמר טעמו, זה אמר גם כן בחינה אחת. והיינו דאמר שכולם הם מפי אדון המעשים. ולמה הוצרך לומר כאן ׳מפי אדון כל המעשים׳, ומה ענינו לכאן. אלא רוצה לומר כמו שהשם יתברך אדון כל המעשים, וממנו נמצא עולם המורכב שיש בו דברים מתחלפים, ויש אחד הפך השני. וכך הוא דבר זה, שכל דבר יש לו בחינות מתחלפות, שאין העולם פשוט שלא יהיה בו חילוף בחינות. אם כן המטמא והמטהר, זה למד תורה כמו השני, כי לכל אחד ואחד יש לו בחינה בפני עצמו, והשם יתברך ברא את הכל, והוא ברא הדבר שיש בו שתי בחינות״. ובדרוש על התורה [מב.] כתב: ״ככה רבוי הדעות בעצמם הם כולם מאתו יתברך, ואף אם הם הפכיות, מכל מקום כל אחת יש לה בחינה אמתית מצד״. וראה להלן ציון 1760.
73. פירוש - אין הכוונה ששני הדינים נאמרו על ידי הקב״ה ללא טעמם.
74. אודות שהקב״ה מבאר את טעם הדבר, ולא רק את הדין העולה מן הטעם, כן כתב בבאר הגולה באר השלישי [שב:], וז״ל: ״אין ספק כי הדבור הקדוש הוא מתחלק לכמה פנים ולכמה דברים. כי הדבור הקדוש הוא מן השם יתברך לפי השכל, ואין הדבור של השם יתברך שרוצה וחפץ בו מבלי טעם ושכל. שאילו היה כך הדבר, שהוא מצד שהוא רוצה וחפץ, אין מתחייב מזה דבר אחר, שהרי ענין זה דרך רצון וחפץ בלבד. אבל דבור של הקב״ה, שהוא התורה, אינו כך, רק מצות התורה הם מתחייבים לפי החכמה. ומהדברים המתחייבים לפי החכמה נמשכים עוד דברים, ומתחייבים מהם עוד דבר חכמה, ודבר זה ידוע לכל משכיל״. ובגו״א שמות פל״א אות ט עמד על דברי רש״י שם [שמות לא, יח], שכתב: ״ויתן אל משה ככלתו לדבר אתו - מלמד שהיה משה שומע מפי הגבורה, וחוזרין ושונין את ההלכה שניהם יחד״, וכתב לבאר: ״דבר זה סוד גדול, כי דברי תורה מחוייבים שיהיה כל דבור ודבור כך. ולפיכך לא היה התורה כמלך בשר ודם המצוה לעבדו כך וכך תעשה, שהעיקר הוא גזירתו שחידש מלבו. אבל דברי תורה הם מחוייבים מצד עצמם. ולפיכך כתיב אצל התורה ׳ויכל לדבר אתו׳, כשנים שהם נושאים ונותנים בדבר אחד, כך השם יתברך ומשה רבינו עליו השלום היו שונים ההלכה ביחד, כי אין התורה גזירת המלך בלא טעם. ואם היו כך, לא שייך בזה שהיו שונים ההלכה ביחד מה שגזר כפי רצונו גזירה על עבדיו. אבל מפני כי הדברים הם מוכרחים על פי החכמה והדעת, ולפיכך השם יתברך בעצמו חוזר היה ההלכה עם משה המקבל ממנו, להורות כי זה חכמת השם המחויבת, ולפיכך אמר שהיו שונים ההלכה ביחד״.
75. כמו שאמרו חכמים [ברכות ג:] ״כתיב [שמות יא, ד] ׳כחצות הלילה אני יוצא בתוך מצרים׳, מאי ׳כחצות׳, אילימא דאמר ליה קודשא בריך הוא ׳כחצות׳, מי איכא ספיקא קמי שמיא״. וכן אמרו [גיטין ו:] גבי פילגש בגבעה, ויובא בהערה הבאה.
76. לשון הגמרא שם ״כתיב [שופטים יט, ב] ׳ותזנה עליו פילגשו׳. רבי אביתר אמר, זבוב מצא לה. רבי יונתן אמר, נימא מצא לה. ואשכחיה רבי אביתר לאליהו, אמר ליה מאי קא עביד הקב״ה. אמר ליה, עסיק בפילגש בגבעה. ומאי קאמר, אמר ליה, אביתר בני כך הוא אומר, יונתן בני כך הוא אומר. אמר ליה, חס ושלום, ומי איכא ספיקא קמי שמיא. אמר ליה אלו ואלו דברי אלהים חיים הן, זבוב מצא ולא הקפיד, נימא מצא והקפיד״. הרי שהגמרא לכאורה ביארה שרבוי הדעות אינו קיים כלפי מעלה, משום שאין ספק כלפי מעלה, ולא כדבריו כאן שרבוי הדעות אינו ספק, ולכך הוא נמצא גם כלפי מעלה. וראה להלן הערה 1761.
77. פירוש - הגמרא שללה רבוי דעות אצל הקב״ה כאשר מדובר על מעשה שהיה, שאין לומר בזה רבוי דעות, אלא ״גופא דעובדא היכי הוה״ [כתובות סט:, גיטין לט:, ועוד]. מה שאין כן כאשר מדובר בחכמתה של תורה, שם רבוי הדעות הוא בטוי לשלל גוונים וטעמים שיש לחכמת התורה, ובזה אמרינן שכולם אמת, ונאמרו על ידי א-ל אחד. דוגמה לדבר; דברי רש״י הידועים [כתובות נז., ד״ה מאי קמ״ל], שכתב: ״הא קמ״ל - דהיכא דאשכחן אמוראי דפליגי אהדדי כל חד אליבא דנפשיה, ותרי אמוראי אחריני דפליגי בפלוגתא דהנך אמוראי... שבקינן ההיא לישנא דמיפלגי תרי אמוראי אליבא דחד, ונקטינן ההיא דמיפלגי תרי אמוראי אליבא דנפשייהו. דכי פליגי תרי אליבא דחד, מר אמר הכי אמר פלוני, ומר אמר הכי אמר פלוני, חד מינייהו משקר. אבל כי פליגי תרי אמוראי בדין, או באיסור והיתר, כל חד אמר הכי מיסתבר טעמא, אין כאן שקר, כל חד וחד סברא דידיה קאמר, מר יהיב טעמא להיתירא, ומר יהיב טעמא לאיסורא. מר מדמי מילתא למילתא הכי, ומר מדמי ליה בעניינא אחרינא, ואיכא למימר ׳אלו ואלו דברי אלהים חיים הם׳, זימנין דשייך האי טעמא, וזימנין דשייך האי טעמא. שהטעם מתהפך לפי שינוי הדברים בשינוי מועט״. הרי שלא אמרינן ״אלו ואלו דברי אלקים חיים״ כאשר שני אמוראים נחלקו מה אמר התנא, כי זו שאלה במציאות, וכמו פילגש בגבעה. אך כאשר נחלקו לפי סברותיהם, בזה אמרינן ״אלו ואלו דברי אלקים חיים״..
78. עירובין ו: ״תניא לעולם הלכה כבית הלל, והרוצה לעשות כדברי בית שמאי, עושה. כדברי בית הלל, עושה. מקולי בית שמאי ומקולי בית הלל, רשע. מחומרי בית שמאי ומחומרי בית הלל, עליו הכתוב אומר [קהלת ב, יד] ׳הכסיל בחושך הולך׳⁠ ⁠⁠״. הרי שאי אפשר שיהיו דברי ב״ה וב״ש ״שניהם למעשה״.
79. אודות שהתורה היא ״מפי השם יתברך״, כן אמרו חכמים [נדה ע:] ״מה יעשה אדם ויחכם, אמר להן, ירבה בישיבה וימעט בסחורה. אמרו, הרבה עשו כן ולא הועיל להם, אלא יבקשו רחמים ממי שהחכמה שלו, שנאמר [משלי ב, ו] ׳כי ה׳ יתן חכמה מפיו דעת ותבונה׳. תני רבי חייא, משל למלך בשר ודם שעשה סעודה לעבדיו, ומשגר לאוהביו ממה שלפניו״, ופירש רש״י שם ״לאוהביו משגר ממה שלפניו - כך חכמה שהיא לאוהביו של מקום, נתנה להם מפיו, ולא מאוצר אחר״. וראה בנתיב התורה פי״ד [א, נז.] בביאור המאמר.
80. לשונו בדרוש על התורה [מב.]: ״כמו שהנמצאים, הגם שכל אחד אמת מצד בחינתו, מכל מקום ימצא לפעמים אחד מהם הקרוב אל האמת יותר מחבירו, והוא האמת הגמור. כי אין ספק שהאדם קרוב אליו בעצמו יותר מכל הבעלי חיים. כן הדעות המחלוקות, יש קרובה אל האמת לגמרי, והיא הלכה. אבל אף על פי כן אותה שאינה אמת גמור עד שתהא הלכה, אין לדחותה מפני זה, כמו בנבראים שעל כל פנים האחרים הם גם כן במציאות כאשר גם הם שלמים ואמתיים מצד. וזהו אמרם ׳אף על פי שזה אוסר וזה מתיר זה פוסל וזה מכשיר אל אחד אמרם׳, שכך אמר הקב״ה שבבחינה אחת הדין כך, ובבחינה אחרת כך, ומכל מקום האחד הוא אמת בעצמו לגמרי, לא בבחינה פרטית. אם כן אין לדחות השאר גם כן כאילו אין בו ממש, כמו שאין לדחות מעשה השם יתברך, אף שיש מהם שהוא ישר ואמת יותר. ולכך כל אחת מהדעות היא תורה, ויש שכר טוב לפעולתם בכוונם לשם שמים לאל אחד שאמרם, כי כולם מאתו... והמשל בזה, מי שהיה מתווכח וידבר על העצים שהם מיסוד הרוח. ושכנגדו יאמר כי הם יסוד העפר. אשר מבואר נגלה שדברי שניהם אמת, רק שהאומר שהם מיסוד הרוח ידבר בעיקר מהותם, שכל עיקרם רוחניי, כמוכח מהיותם צפים על פני המים, שאם היו עפרוריים לגמרי היו שוקעים כמו העפר. ואשר יאמר שהם מיסוד העפר, גם הוא אמת בבחינה מה, והוא כי יש בהם ג״כ מיסוד העפר במוחש בעת שישרפו. אלא שאין זה עיקר בחינתן״. וכן חזר וכתב בסמוך [לפני ציון 1746 ואילך].
81. לשונו בבאר הגולה באר הראשון [צ.]: ״רק לענין הלכה למעשה אין ספק שהאחד יותר עיקר מן השני. כמעשה ה׳, אף כי הדבר הוא מורכב, מכל מקום אין זה כמו זה, רק האחד יותר עיקר. שהרי העץ שהוא מורכב מארבעה יסודות, העיקר שגובר בו הוא יסוד הרוח, כמו שידוע. וכן אף שיש לדבר אחד בחינות מתחלפות, כולם נתנו מן השם יתברך, רק כי אחד מהם יותר עיקר, והוא מכריע, והוא הלכה. מכל מקום אל תאמר כי דבר שאינו עיקר אינו נחשב כלום, זה אינו, כי השומע כל הדעות הרי השיג הדבר כפי מה שיש לדבר בחינות מתחלפות, והרי למד תורה כפי מה שהוא הדבר, שיש לו בחינות מתחלפות. רק לענין הלכה אחד מכריע על השני״. וצרף לכאן את דבריו בבאר הגולה בשלהי הבאר הששי [שכה:] שהסבה שאין למדין הלכה מאגדה [ירושלמי חגיגה פ״א ה״ח] היא משום ש״התורה יש לה כמה פנים, מכל מקום דבר שהוא הלכה למעשה אינו רק פנים אחד״, ושם הערה 1105.
82. כמו שיבאר בסמוך. ודע, שבכת״י כאן סלל לו דרך אחרת מזו, וז״ל: ״כי הלכה למעשה אינו דומה לזה, שהוא אינו כל כך בא בעיון גדול, רק כי איך יעשו לפי היושר. אף כי מצד עומק ההשגה אינו כך, מכל מקום מצד הלכה, שהוא היושר, הוא כך. ולכך הלכה למעשה [אינו דומה לזה]. ומפני כך, מצד עצם השכל וההשגה היו כשחכמים גדולים ביותר [נחלקים]. רק מצד עצם ההלכה, שהוא הליכת היושר, והרי הם קרובים אל זה, והבן את זה״. הרי שמבאר ש״הלכה למעשה״ היא נחית דרגא ביחס לעומק ההשגה של תלמוד תורה. אמנם לפנינו יתבאר להיפך, שמדריגת ההלכה היא למעלה ממדריגת המחלוקת.
83. אודות שההלכה היא השכל הפשוט והגמור, כן כתב למעלה פ״ג מי״ח [תסה.], וז״ל: ״עיקר התורה היא ההלכה, וכמו שאמרו בפרק ד׳ דמגילה [כח:], תנא דבי אליהו, כל השונה הלכות מובטח לו שהוא בן עולם הבא, שנאמר [חבקוק ג, ו] ׳הליכות עולם לו׳, אל תקרי ׳הליכות׳, אלא ׳הלכות עולם לו׳, עד כאן. והטעם הוא כי התורה היא המביאה את האדם לחיי עולם הבא, וכאשר ההלכה היא הלכה פסוקה, אינה נוטה מנקודת האמת לא לימין ולא לשמאל, ולכך נקרא ׳הלכה׳, כי ההולך הוא הולך בדרך הישר, אינו נוטה לימין ולשמאל. ולפיכך הדרך הזה שאינו נוטה לימין ולשמאל, הוא הדרך שמביא האדם לעולם הבא לגמרי. אבל הנוטה לימין ואל השמאל, הוא שנוטה אל הקצה, ויש לו נטיה במה אל המיתה, כי הקצה יש לו סוף וקץ, ולפיכך אין בזה חיי עולם הבא לגמרי. רק הדרך שאינו נוטה אל הקצה כלל, ודבר זה ראוי אל עולם אשר הוא נצחי, שאין לו קצה וסוף... מי ששונה הלכות, שההלכה הפסוקה הוא אשר אינו נוטה מן האמת לא לימין ולא לשמאל, הוא שמביא אותו לחיי עולם הבא. ולא שנאמר חס וחלילה כי מי שאין למוד שלו הלכה פסוקה, שאין מביאו לחיי העולם הבא, שאין הדבר כך, אבל ההלכה הפסוקה היא עולם הברור והגמור״ [הובא בחלקו למעלה הערה 1046]. ובתפארת ישראל פ״ע [תתרצד:] כתב: ״ההלכה הם דברי תורה שהם באמת כך פירושם, לא יטו ימין ושמאל מן האמת, ולפיכך נקרא ׳הלכה׳, שההולך בדרך אינו נוטה מן היושר, לא לימין ולא לשמאל, כך דבר ההלכה אינו נוטה מנקודת האמת״. ובבאר הגולה באר הראשון [צה:] כתב: ״כי ההלכה היא הדרך הישר, שאינו סר מן היושר, והוא ההולך אל השם יתברך לגמרי. ולכך נקרא דבר זה ׳הלכה׳, וכבר בארנו זה באריכות״. וכן שם בבאר הששי [שכה.] כתב: ״כי ההלכה הוא הלכה למעשה, ודבר שהוא הלכה למעשה אינו נוטה מן האמת הגמור״. ובנתיב הכעס פ״א [ב, רלו:] כתב: ״ההלכה הוא הדרך שאינו יוצא לימין ולשמאל כלל, רק הולך בשווי, אינו סר לימין ולשמאל. ולכך נקרא ׳הלכה׳, כי ההולך הוא הולך ביושר אינו נוטה מן הדרך הישר והשוה כלל, לא לימין ולא לשמאל״ [הובא למעלה הערה 1070]. לכך ההלכה היא ״השכל הפשוט שהוא שכל גמור״, כי היא אינה נוטה מנקודת האמת.
84. כי מחלוקת מורה על ההרכבה, ואין הרכבה בשכל הפשוט. ובבאר הגולה באר הראשון [פח.] כתב: ״בעולם נמצא דבר מורכב מהפכים. ותוכל לומר על העץ שהוא מתיחס אל יסוד המים, וכן הוא האמת שיש בו מן המים. ותוכל לומר שיש בו מן יסוד האויר, וכן הוא האמת שיש בו יסוד האויר. ולא תמצא דבר פשוט לגמרי... שכל דבר יש לו בחינות מתחלפות, שאין העולם פשוט שלא יהיה בו חילוף בחינות״ [הובא למעלה הערה 1729]. ואודות שאין הרכבה בשכלי, כן כתב בנצח ישראל פ״ג [נא.], וז״ל: ״כי העולם העליון קראו אותו ׳עולם השכלי׳, ואין בו הרכבה כלל״. ובנתיב התורה פ״ד [א, כ:] כתב: ״הפשוט אינו מקבל כלל, רק עומד בעצמו, כי כל מקבל מאחר הוא כמו מורכב, כאשר הוא מקבל... מדת השכל שאינו מקבל כלל, שהגשמי החמרי מקבל, והשכלי אינו מקבל, שהוא פשוט״ [הובא למעלה פ״ב הערה 573].
85. פירוש - אף שהשכל הפשוט הוא עליון יותר מהשכל של מחלוקת ורבוי דעות, שהוא שכל שאינו כ״כ פשוט. והפשוט הוא עליון וקודם לאינו פשוט, כי הפשוט הוא קרוב יותר לה׳ מהאינו פשוט. ולהלן [לאחר ציון 1761] כתב: ״כל טעם הגון הוא מן השם יתברך, מכל מקום כאשר יזדקק הדבר מצד השכל הפשוט, אז גובר דעת האחד על השני, וזהו פסק הלכה. ומכל מקום בשניהם יש טעם, שכשם שהוא מן השם יתברך השכל הפשוט, כך מן השם יתברך השכל שאינו פשוט, רק כי השכל הפשוט הוא במדריגה העליונה״.
86. אף השכל שאינו כל כך פשוט, אלא של רבוי דעות.
87. ועל שם כך נקרא הקב״ה ״עיקר״, וכמו שכתב להלן פ״ו מ״ח [ד״ה ותחלה יש], וז״ל: ״כי הוא יתברך אחד בלבד, ואין זולתו. ולפיכך המציאות והחיים שיש לאדם ולכל הנמצאים, מפני שהוא יתברך אלהים חיים נותן חיים לדבקים בו, ואין לנמצאים מצד עצמם דבר, כי אם מה שמשפיע להם השם יתברך, ובזה השם יתברך אחד ואין זולתו... כי הוא יתברך נקרא ׳עיקר׳, כמו שאמרו שהוא ׳כופר בעיקר׳ [סנהדרין לח:]. וידוע כי האילן והענפים כאשר דביקים בעיקר, יש להם חיים מן העיקר, ואם נבדל הגוף מן העיקר מיד אין לו חיים״.
88. אף על פי שכבר יישב מעין שאלה זו למעלה בכך שמחלוקתם של הלל ושמאי אינה נובעת מהעדר עיון וטירחה, לעומת שאר מחלוקות, וכלשונו [לאחר ציון 1684]: ״מחלוקת כזה [של הלל ושמאי] היא לשם שמים בודאי. אבל שאר מחלוקת, אף על גב שהיה לשם שמים, בודאי ימצא צד מה ובחינה מה שאינו לגמרי לשם שמים, שאפשר שהיה להם לבטל המחלוקת על ידי עיון רב, ולשאול להרבה חכמים, וכיוצא בזה. אף על גב שודאי הכונה היא לשם שמים, אמר בעצם המחלוקת [ש]⁠אינו לשם שמים לגמרי, [כי הוא] דבר שאפשר זולתו. ולא דמי למחלוקת הלל ושמאי, שהיא בודאי לשם שמים, כי אדרבה, השם יתברך רצה באותו מחלוקת, שכל אחד ואחד מן הכתות היו מגלין דברי אלקים חיים. לפיכך מחלוקת זה בפרט היא לשם שמים, מכל המחלוקות שהיו בעולם״. ואם רק מחלוקת הלל ושמאי היא לגמרי לשם שמים, ברי הוא שרק על מחלוקתם יאמר ״אלו ואלו דברי אלקים חיים״, ולא על שאר מחלוקות. אך כבר נתבאר למעלה [הערה 1722] שכל זה נאמר רק לפי מהלכו הראשון, אך לפי מהלכו השני [שמחלוקת הלל ושמאי סופה להתקיים מפני שהקב״ה כולל את ההפכים], שוב יש מקום לעורר במה שונ ה מחלוקת הלל ושמאי משאר מחלוקות.
89. כמבואר למעלה הערות 1737, 1738.
90. דוגמה לדבר; להלן פ״ו מ״י ביאר את הפסוק [ישעיה מג, ז] ״כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו״, וז״ל: ״ופירוש הכתוב ׳כל הנקרא בשמי ולכבודי׳, רוצה לומר ׳הנקרא בשמי׳ היינו מין האדם, שנקרא בשמו של הקב״ה. ובמסכת בבא בתרא [עה:] הצדיקים נקראו על שמו של הקב״ה, שנאמר ׳כל הנקרא בשמי׳. ורוצה לומר כמו שנקרא הקב״ה ׳קדוש׳, כך יקראו הצדיקים ׳קדוש׳. וכן שאר שמות שיש להקב״ה, נקרא הקב״ה ׳צדיק׳, ונקראים כן הצדיקים. ולפיכך הצדיקים נקראו על שמו של הקב״ה. ׳ולכבודי׳ פירוש כל אשר הוא לכבודי, והם שאר נמצאים, שהם לכבודו של הקב״ה. אע״ג שאין נקראים לשמו לגמרי כמו הצדיקים, מכל מקום הם לכבודו יתברך, שיש בהם כבוד השם יתברך, שהרי כל הנבראים הם כבודו יתברך״. וכן כתב בח״א לב״ב עה: [ג, קטו.]. הרי שאף שכל הנמצאים נבראו לכבודו יתברך, מכל מקום יש בזה חילוקי דרגות, ואין הכבוד העולה מהם שוה בכולם. דוגמה נוספת; בבאר הגולה באר הרביעי [שפו.], וז״ל: ״באו להודיע ההפרש שיש בין ישראל לשאר האומות. וראוי לך לדעת כי כל הנבראים נבראו לכבודו יתברך, וכמו שתקנו חכמים [כתובות ח.] ׳שהכל ברא לכבודו יתברך׳... שהנמצאים כולם הם לכבודו יתברך. ויש מהם כבוד אל השם יתברך ביותר... אמנם הכבוד והפאר שיש לו מן ישראל, הוא גם כן תכשיט כבוד אל השם יתברך, ואינו כמו הכבוד משאר הנמצאים, רק הפרש יש, כי כמו החלוק שיש בין המלבוש ובין התפילין. כי המלבוש הוא כבודו של בעל המלבוש, והמלבוש נבדל מבעל המלבוש, אבל התפילין הם כבוד ופאר דבוק בו בעצמו, והם תכשיט שלו״.
91. ואין לחלק בין דברי אלקים ולומר שאלו יותר קרובים מאלו. דוגמה לדבר; אמרו חכמים [עירובין סד.] ״כל האומר שמועה זו נאה, וזו אינה נאה, מאבד הונה של תורה״, ופירש רש״י שם ״הונה - כבודה של תורה, וסופה להשתכח ממנו״. ובהקדמה לתפארת ישראל [כא:] כתב: ״ואמר ׳משפטי ה׳ אמת צדקו יחדיו׳ [תהלים יט, י], דבר זה עוד יותר על הכל... כי כל הדברים יש בהם אמת בצד מה, ומשפטי ה׳ אמת צדקו יחדיו, כלומר שכולם שוים באמיתות. וזה מורה שהם אמת לגמרי, לכך כולם שוים באמיתות, שאם לא כן לא היו כולם שוים באמיתות, רק זה יותר מזה. אבל מפני שהם אמת לגמרי, לכך כלם שוים באמיתות״ [הובא למעלה הערה 1633]. ומאוד יובן לפי זה מדוע הלשון הוא ״דברי אלקים״, ולא ״דברי ה׳⁠ ⁠⁠״, או שאר שמות הקדושים. כי שם ״אלקים״ מורה ש״הוא בעל הכחות כולם״ [שו״ע אור״ח ה, א], ולכך כאשר באים להורות שההפכים יוצאים מהקב״ה, האופן היחיד לומר זאת הוא ״דברי אלקים״ דייקא, ולא שאר שמות הקדושים [שמעתי מידי״נ הרה״ג רבי אשר חיים לוין שליט״א]. ועוד, כי שם ״אלקים״ הוא לשון רבים, וביאר זאת הגו״א בראשית פ״ב אות יד בזה״ל: ״זה מפני שהוא משפיל ומרומם במשפט, כדכתיב [תהילים עה, ח] ׳כי אלקים שופט זה ישפיל וזה ירים׳, כי יש לו חלוף כחות להשפיל זה ולהרים זה במשפט, לכך הוא לשון רבים. וכל משפט יש בו חלוף ורבוי כחות, לעשות לזה כך, ולשני אשר הוא כנגדו כך, ולפיכך נקרא ׳אלקים׳ בלשון רבים״ [הובא למעלה הערה 314]. לכך כאשר באים להורות שהקב״ה הוא המקור לרבוי דעות, דין הוא שיאמר ״דברי אלקים״ דייקא, ולא שאר שמות הקדושים [מפי בני האברך החשוב רבי משה יונה הרטמן שליט״א].
92. עומד על הדגשת ״דברי אלקים חיים״, ומה היה חסר אילו היה אומר רק ״דברי אלקים״.
93. בנתיב העושר פ״א [ב, רכג:] ביאר את המושג ״מים חיים״, וז״ל: ״כי המעין שנקרא ׳מים חיים׳ [שיה״ש ד, טו] מפני שהוא נובע מעצמו, נקרא ׳מים חיים׳, ואין מקבל מזולתו. והבור אשר הוא מקבל, לא נקרא ׳מים חיים׳ כלל... ודבר זה מבואר, כי כל מקבל חסר, וכל חסר דבק בו ההעדר. והפך זה שאינו מקבל, מסולק מן ההעדר״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1528 ולהלן הערה 1952]. הרי שדבר שאינו בר העדר וחסרון נקרא ״חיים״. וצרף לכאן מאמרם [נדה מג.] ״כל שכבת זרע שאין כל גופו מרגיש בה אינה מטמאה, מאי טעמא, ׳שכבת זרע׳ [ויקרא טו, טז] אמר רחמנא, בראויה להזריע״. הרי רק כאשר הזרע בא מאמיתת מציאותו של המוליד בבחינת ״כל עצמותי תאמרנה״ אז יש בו כדי להוליד ולהחיות. וראה למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 161 ולמעלה פ״ד הערה 1975 שנתבאר שם שפעולת ההולדה מתאפשרת רק כאשר היא מבטאת את עיקרו ומהותו של המוליד.
94. ולכך הוא נקרא ״מת״ [ראה למעלה פ״ד מכ״ג (תעד.)]. הרי שההעדר מתבטא בחוסר חיות, כפי שהמציאות מתבטאת בחיים. וכן בגו״א שמות פ״ד אות יג ביאר את דברי רש״י שם [שמות ד, יט] שכתב ש״העני חשוב כמת״, וז״ל: ״דבר זה ידוע, כי העני שאין לו חיות מעצמו, רק שהוא מקבל מזולתו, ובעצמו אין עומד בו החיות, הרי הוא כמת. כי החי הוא שצריך שיהיה חי מעצמו, ולא נתלה מזולתו. ולפיכך ׳העני חשוב כמת׳. וזהו שאמר שלמה [משלי טו, כז] ׳ושונא מתנות יחיה׳, פירוש כי ההסתפקות בעצמו הוא החיות, שהרי מי שאינו מסתפק בעצמו והוא חסר עד שהוא רוצה לקבל תמיד מזולתו, זה הוא חסר, והחסר יש בו ההעדר, אשר הוא המיתה. אבל השונא מתנות, והוא מסתפק בעצמו, זהו החיות, שלא יחסר דבר, והוא שלם. והעני אשר בעצמו חסר וצריך לזולתו, הוא כמת בעבור חסרונו, וזהו הנכון״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1528, ולהלן הערה 1952]. וצרף לכאן מאמרם [שבת ל.] ״לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצות קודם שימות, שכיון שמת בטל מן התורה ומן המצות, ואין להקב״ה שבח בו, והיינו דאמר רבי יוחנן מאי דכתיב [תהלים פח, ו] ׳במתים חפשי׳, כיון שמת אדם נעשה חפשי מן התורה ומן המצות״. הרי שאין מצות על המת. ובביאור הדבר כתב בח״א שם [א, יא.] בזה״ל: ״כי התורה והמצות מציאות בשלימות אל הנמצא. וכאשר מת וקבל העדר, אין כאן שלימות מציאתו, ולכך הוא פטור מן המשלימים מציאותו... כי לכך אין הגזירה על המת, כי הגזירה הוא השלמה לנמצא, והמת הוא בעל העדר״ [הובא למעלה פ״ד הערה 2052]. וכן נאמר [תהלים לא, יג] ״נשכחתי כמת מלב הייתי ככלי אובד״, ובבאר הגולה באר השלישי [רסד:] כתב: ״כי השכחה מורה כי הנשכח אין לו מציאות, שהוא נשכח ממנו כמת״. הרי שההעדר נקרא ״מת״.
95. של הקב״ה. ולמעלה בהקדמה [יז:] כתב: ״הדבר שנקרא ׳חיים׳ אין לו הפסק... לא כמו האדם שנקרא [איכה ג, לט] ׳אדם חי׳, שלשון ׳אדם חי׳ רוצה לומר אדם שיש לו חיות, וכדכתיב [בראשית ב, ז] ׳ויהי האדם לנפש חיה׳, אם כן האדם מקבל החיות, ואפשר שיסולק החיות שקבל... ולכך נקרא השם יתברך [דברים ה, כג] ׳אלקים חיים׳, שהוא החיים הנצחיים עצמו. ובמקום שנאמר [שופטים ח, יט] ׳חַי ה׳⁠ ⁠׳, כאילו כתיב חיים, שכך מורה הפת״ח. ובאדם שייך לומר ״חֵי פרעה״ [בראשית מב, טו] בציר״י, כמו שאר סמיכות, מפני שאין החיות עצמו, רק מקבל החיות, ואפשר שיסולק״. הרי ש״אלקים חיים״ מורה על חיים בעצם, הנובעים מאמתת מציאותו יתברך.
96. בכת״י כתב משפט זה כך: ״כי לשון ׳חיים׳ רבים, על משקל ׳שנים׳, שהריבוי בתיבה אחת הוא רבוי שהוא שוה לגמרי״. ומה שנקט ב״משקל שנים״, משום שרוצה להדגיש ש״חיים״ מחייב התפשטות לשני צדדים [ימין ושמאל], וכמו שמבאר והולך. ובגבורות ה׳ פל״ט [קמו.] כתב: ״בכל התורה בא לשון חיות בלשון רבים, ולא יתפרדו לומר לשון יחיד. והטעם כי צריך שיתפשט החיות לכל האברים, וכאילו היה החיות רבים״. וקצת קשה, כי בדרשת שבת התשובה [סז.] ביאר שהרבוי של חיים מתבטא במספר שלשה, ולא שנים, שכתב: ״מפני כי בכל מקום ׳חיים׳ בלשון רבים, ואין רבוי זה רק בשלשה, שכך אמרו [תו״כ ויקרא טו, כה] ׳רבים׳ שלשה, אמר שכך עלה במחשבה, כלומר שכך סידר השם יתעלה הבריאה עד שאין לחיי דוד מצד מעוט חיי הדורות רק שלש שעות [ילקו״ש ח״א רמז מא]״. ויל״ע בזה.
97. שהוא לשון יחיד [״אדון״]. נמצא שרק על מחלוקתם של הלל ושמאי נקטו בלשון רבים [״אלקים חיים״], ואילו בשאר מחלוקות נקטו בלשון יחיד [״אדון״].
98. כן כתב בח״א לב״ב עג: [ג, צ.], וז״ל: ״דע כי הוא יתברך ברא הנמצאים, והם משתלשלים ממנו יתברך. ויש דברים נבדלים מן השתלשלות הזה לימין, ולשמאל... כמו האילן הזה, שהוא משתלשל מן העיקר, ויש לו לימין ושמאל... וכך כל המציאות משתלשלים מן השם יתברך שהוא העיקר... אשר הם נבדלים מן המציאות לצד ימין הם בריות טמאות שהם במים, שהם מתיחסים לימין, כמו שידוע למי שמבין עקרי החכמה. ואשר הם נבדלים לצד שמאל הם בריות טמאות, מתיחסים לאש, שהאש מתיחס לשמאל, וכל הדברים האלו ידועים למבינים״.
99. כפי שכתב למעלה פ״א מט״ו [שסב:] שמדת הלל היא אהבה, ומדת שמאי היא יראה. והמגלה עמוקות לפרשת ואתחנן, אופן עד, כתב: ״⁠ ⁠׳נעשה׳ [בראשית א, כו], ׳נמלך ׳עם ׳שמאי ׳הלל, שהם כלל כל נשמות צדיקים. לכן נקראו ׳אבות העולם׳ [עדיות פ״א מ״ד], שמאי משמאל המרכבה, והלל מימין״. ומקור הדברים הוא בזוה״ק ח״ג רמה.
100. פירוש - מעורר כאן קושיא שהיא נפלאת בעיניו מאוד.
101. רומז בזה לדברי הריטב״א [עירובין יג:], ויובא בהערה הבאה.
102. לשון הריטב״א שם: ״אלו ואלו דברי אלהים חיים. שאלו רבני צרפת ז״ל, האיך אפשר שיהו אלו ואלו דברי אלהים חיים, וזה אוסר וזה מתיר. ותרצו כי כשעלה משה למרום לקבל התורה, הראו לו על כל דבר ודבר מ״ט פנים לאיסור, ומ״ט פנים להיתר. ושאל להקב״ה על זה, ואמר שיהא זה מסור לחכמי ישראל שבכל דור ודור, ויהיה הכרעה כמותם. ונכון הוא לפי הדרש, ובדרך האמת יש טעם סוד בדבר״ [הובא למעלה הערה 1679].
103. כפי שביאר למעלה לפני ציון 1729.
104. כמו שביאר למעלה, ויבאר בהמשך. ואם תאמר, הרי אמרו ״אלו ואלו דברי אלקים חיים״ גם על מחלוקת תנאים שהיתה לגבי פילגש בגבעה [גיטין ו:], שאמרו שם ״כתיב [שופטים יט, ב] ׳ותזנה עליו פילגשו׳. רבי אביתר אמר, זבוב מצא לה. רבי יונתן אמר, נימא מצא לה... אמר ליה אלו ואלו דברי אלהים חיים הן, זבוב מצא ולא הקפיד, נימא מצא והקפיד״. ושם לא איירי במחלוקת של הלל ושמאי. ויש לומר, דאדרבה, ממקום שבאת מוכח כדבריו. כי המיוחד במחלוקתם של הלל ושמאי הוא ששני הצדדים קרובים לאמת בצורה שוה. וזה גופא מתבאר היטב במחלוקת של פילגש בגבעה, ששני הצדדים שוים ושקולים באמיתותם [״זבוב מצא ולא הקפיד, נימא מצא והקפיד״], ולקושטא דמילתא לא פליגי כלל, ולכך ניתן לומר שם ״אלו ואלו דברי אלקים חיים״. אך כאשר יש פלוגתא בשאר מקומות, שאין שני הצדדים קרובים לאמת במדה שוה, שוב אין לומר ״אלו ואלו דברי אלקים חיים״.
105. מוסיף בזה, שלא רק שלכל דברי ה׳ בתורה יש טעם הגון, אלא הוא הדין לאידך גיסא; לכל טעם הגון יש מקור מן ה׳. וכן מצינו שאמרו חכמים [ב״ק צב.] ״מנא הא מילתא דאמרי אינשי בהדי הוצא לקי כרבא, אמר ליה דכתיב [ירמיה ב, כט] ׳למה תריבו אלי כלכם וגו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״. הרי שחיפשו מקור בכתובים למימרא שאמרו אינשי. וכן כתב הבן יהודיע [חגיגה יג.], וז״ל: ״כי באמת אין לך דבר שאינו נרמז בתורה... כהנך הנזכרים בגמרא דקמא מנא הא מילתא דאמרי אינשי, ויליף לכלהו מקרא״. ובליקוטי אמרים לספר יהושע [ד״ה ואמנם עדיין] כתב: ״אמרו בבבא קמא [צב.] מנא הא מילתא דאמרי אינשי וכו׳. שכל מין חכמה דאמרי אינשי, רק שהוא חכמה אמיתית ושפת אמת, היא רמוזה בתורה... רק אחר כך בהמשך הדורות היא יוצאה לאור על ידי חכמי דור ודור ודורשיו״, וראה להלן הערה 2365. וכן הוא הפתגם ״קול המון כקול שקי״ [מגלה עמוקות פרשת שמות (ד״ה פרשה ואלה שמות)], והובא למעלה פ״ב הערה 323.
106. כפי שביאר למעלה [לאחר ציון 1738 ואילך].
107. כמבואר למעלה הערה 1742.
108. לשונו למעלה [לאחר ציון 1711]: ״כי אף אש ומים הם בנושא האחד, שהוא העולם, שהוא אחד, כי אין העולם מחולק, כי הוא מן השם יתברך, שהוא אחד, ולכך העולם אחד. לכך אי אפשר שיהיו הפכים בעולם, שהוא אחד. אמנם מה שיש קיום לאש ולמים אף שהם הפכים, זהו מה שאמר אחריו ש׳כל מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים׳. ופירוש דבר זה, כי אש ומים חלוק שלהם לשם שמים, כי השם יתברך ברא כל אחד ואחד, וכל אחד ואחד עושה רצונו; האש בפני עצמו, והמים בפני עצמם. ובודאי דבר זה בכלל מחלוקת שהיא לשם שמים, לכך יש לה קיום. כי לכך מחלוקת שהיא לשם שמים יש לה קיום, ואף כי הם הפכים, כי הוא יתעלה ויתברך הוא המאחד שני הפכים. כי אף אם מחולקים והפכים הם בעצמם, מכל מקום מצד השם יתברך הם מתאחדים, כי הוא יתברך שהוא אחד, הוא סבה לשני הפכים״.
109. פירוש - מלבד מה שביאר עד כה שאין קיום למחלוקת מפאת שאי אפשר להפכים להיות בנושא אחד, יבאר עוד טעם לאי קיום המחלוקת, והוא שהחילוק והפירוד הוא העדר בעצם. וכן יסכם בקצרה להלן [לאחר ציון 1791].
110. כן כתב בח״א לסנהדרין קט: [ג, רסד:], וז״ל: ״אין לך דבר שנמשכים אחריו כמו המחלוקת, שהרי שבט ראובן, אשר היו שכנים אל קרח, היו נמשכים עמו במחלוקת״ [רש״י במדבר טז, א].
111. רש״י במדבר טז, כז ״ונשיהם ובניהם וטפם - בא וראה כמה קשה המחלוקת, שהרי בית דין של מטה אין עונשין אלא עד שיביא שתי שערות, ובית דין של מעלה עד עשרים שנה, וכאן אבדו אף יונקי שדים״, ושם בגו״א אות לט ביאר שני טעמים מדוע בחטא המחלוקת נענשים אף הקטנים, ויובא להלן בהערה 1770.
112. כן כתב כמה פעמים שיבוא לדבר ענין מסוים מפאת חשיבותו הרבה לבני אדם. וכגון, למעלה פ״ד מי״ז [שנא:] כתב: ״פירוש דבר זה הוא עמוק, ומפני שהוא דבר שידע האדם תכליתו, הנה נבאר דבר זה״. ובהקדמה לבאר הגולה [טז.] כתב: ״ומעתה אם נחריש, ימצא לנו חטא ואשמה, כי נשמע דברי בזוי על חכמי עולם, ונשלם רעה תחת טובה, שהם כוונתו לזכות אותנו, הדור האחרון ריקי החכמה מחוסרי השכל, ואנחנו נחריש ולא נסיר חרפתם... אך נבאר קצת דבריהם, והוא יהיה עדות וראיה על שאר הדברים אשר דברו... כי באמונה דברו מה שדברו״. ובח״א לשבועות ט. [ד, י:] כתב: ״רק כדי להעמיד אותך על סוד הכפרה, כדי שיביא האדם כפרה על עצמו... הנה נבאר מאמר זה״. וכן כתב בגבורות ה׳ פט״ז [עו:] לגבי התורה עצמה, וכלשונו: ״הדברים שהם עיקר יסוד העולם, התורה מספר בהן באריכות. כמו אבות העולם, שהם אבות ושורש אל אומה הישראלית, שהם עיקר העולם. נמצא כי האבות הם יסוד העולם, וראוי לבאר היסוד על מה הוטבע העולם. ולפיכך לא יקשה לך למה מאריך לספר בענין שרה בת כמה היתה שרה כשנולד יצחק [בראשית יז, יז], שכן דרך הכתוב לספר באריכות אפילו מה שקרה לעבדי האבות, כל שכן מה שקרה להם בעצמם״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1501].
113. לשונו בגו״א במדבר פט״ז אות לט: ״ואם תאמר, מאי שנא חטא זה [של מחלוקת] מכל חטאים בעולם, שאין הקטן נענש. ויש לך לדעת עיקר הטעם כי מה שאין הקטן נענש, כי אין הקב״ה מביא עונש על קטן. אבל במחלוקת, שגוף הגיהנום דבק במחלוקת, כי הגיהנום והמחלוקת נבראו ביום שני למעשה בראשית, להודיע כי המחלוקת הוא גוף הגיהנם, ולכך נענש אף הקטן, כי העונש בא מעצמו. כי השם יתברך אין מעניש הקטן להביא עליו עונש, אבל עם המחלוקת עצמו הוא העונש, ואין צריך להביא עליו, והוא נענש. המשל; אם אמר אחד אני לא אהרוג אותך, אבל אם תהרוג את עצמך, אני לא עשיתי זה. כך ענין המחלוקת, כיון שנברא הגיהנום עם המחלוקת, הוא מביא עצמו לעונש, כי לא נקרא זה מביא עונש עליו, רק כל בעל מחלוקת מקומו המיוחד לו הוא הגיהנם, שהרי נברא עמו, אם כן הוא שייך לו״.
114. יסוד נפוץ מאד בספרי המהר״ל. ולדוגמא, למעלה פ״א מ״ח [רנח.] כתב: ״כי הגיהנם שם אבדון האדם והעדר מציאותו של אדם, שהרי נקרא ׳אבדון׳, גם נקרא בשם ׳ציה׳ ו׳נשיה׳. כל השמות שיש לגיהנם מורים על מי שבא לשם הוא בעל העדר בודאי... שאין ענין הגיהנם רק ההעדר הגמור, שכך מורים השמות של גיהנם; ׳שאול׳, ו׳אבדון׳ ו׳צלמות׳. ומפני שהצורה נוטה ממעלתה להיות נמשך אחר החומר, שבו דבק ההעדר, נופל בגיהנם, כאשר הצורה נמשך אחר החומר״. ובתפארת ישראל פי״ח [רעו:] כתב: ״כי הגיהנם אין בו שלמות, שאילו היה בו שלימות, לא באו שם הרשעים שאינם שלמים בעצמם... ענין הגיהנום שהוא הפסד ואבוד לנמצאים״. ובגבורות ה׳ פס״א [רעז:] כתב: ״הגיהנום ענין תוהו ציה וצלמות, ואין שם מציאות עליו״. ובנצח ישראל פ״ל [תקצב.] כתב: ״אין ענין בגיהנם רק ההעדר והרע״, ושם הערה 62. ובהמשך שם בפרק לו [תרפ.] כתב: ״אין הגיהנום רק חסרון המציאות, וכמו שמוכח עליו הכתוב שנקרא [ירמיה ב, ו] ׳ציה וצלמות׳, שאין עליו שם מציאות כלל, ואינו נכלל במציאות. ולפיכך יבאו שם החוטאים, הם הרשעים, שהם אנשי חסרון״. וכן הוא בבאר הגולה באר השני הערה 490, ושם בבאר הששי הערה 360. ובנתיב התורה פט״ו [א, סב:] כתב: ״הגיהנום... ציה וצלמות, ואינו בכלל מציאות, רק אבדון הוא״. ובנתיב העבודה ר״פ ט [א, קג.] כתב: ״כי כבר בארנו כי אין הגיהנום רק ציה וצלמות, ששם החסרון בכל, ואין על הגיהנום שם מציאות כלל. ולכך נקרא ׳ציה׳ שהוא מלשון שממה, ונקרא ׳צלמות׳ ששם המיתה, ורוצה לומר ההעדר, שכל מיתה היא העדר״. ובנתיב התוכחה פ״א [ב, קצ:] כתב: ״אין גיהנם רק ההעדר, שהוא נעדר מן המציאות, שהרי נקרא ׳ציה וצלמות׳, וכבר ביארנו זה במקומות הרבה מאד״. ובח״א לב״מ נט. [ג, כה.] שב והזכיר ענין זה. וכן כתב בח״א לסוטה מא: [ב, עט.], וח״א לב״ב עט. [ג, קטז.]. וראה במכתב מאליהו כרך א [עמוד 301] בביאור ההעדר שבגיהנם [הובא למעלה פ״א הערה 753]. ולהלן במשנה יט [לאחר ציון 1961] כתב: ״אבל תלמידיו של בלעם הרשע יורשין גיהנם ויורדין לבאר שחת. ודבר זה נמשך אחר מדתם, כי מפני שהם בעלי חסרון, כי כל המדות אשר אמר למעלה הכל הם חסרון, ומפני כך ראוי להם הגיהנם, שהוא העדר וחסרון. שהרי נקרא ׳ציה׳ ו׳צלמות׳ ו׳אבדון׳, ושם ׳ציה׳ נאמר על שהוא חסר והוא מסולק מן המציאות״, ושם הערה 1964.
115. משל זה עם הכלי הוא נפוץ בספריו. וכגון, בנצח ישראל פכ״ה [תקכב:] כתב: ״וידוע כי הדבר שהוא שלם, אינו ממהר להיות נשבר, כמו הדבר שאינו שלם, רק הוא חלק״. ובנתיב השלום פ״א [א, רטז.] כתב: ״כי אין ספק כי הכלי שהוא שלם, קשה לשבור אותו בשביל שהוא שלם. ומיד כאשר מתחיל בו שבר, אז מקבל עוד שבירה, כי דבק בו החסרון. ולפיכך אמר כאשר ישראל אומה שלימה, מצד שהם אומה שלימה אין כח השטן, שהוא מצד ההעדר, מושל בהם, בעבור שלימות שלהם. אבל כאשר יש בעולם מחלוקת, שהוא חילוק ופירוד ביניהם, כבר התחילו בשבירה, וכאשר התחילו בשבירה קרובים הם לקבל שבירה, ודבר זה בארנו בפרקים״. ובנתיב הבטחון ר״פ א [ב, רלא:] כתב: ״כי הפחד גורם שיבואו יסורים על עצמו. כי הכלי אשר הוא שלם וחזק בעצמו, אין צריך שיהיה ירא מן השבירה, כאשר הוא חזק. אבל כאשר הוא רע, קל הוא השבירה. וזה שהוא מפחד מוכח שאינו שלם, והוא כמו כלי רעוע״. ובח״א לב״ק צב. [ג, יד.] כתב: ״עניותא בתר עניותא. פירוש, מי שהוא חסר ימשך אחריו עוד חסרון. ודבר זה בארנו בכמה מקומות, כי הכלי שהוא נשבר קצת, קרוב להשבר עוד. והכלי שהוא שלם, קשה להתחיל להיות נשבר״. ובנתיב השלום פ״א [א, ריח.] כתב כן גם לגבי בגד, וז״ל: ״הבגד שהוא שלם קשה לעשות בו קרע, אבל כשהתחיל להקרע, מוסיף והולך הקרע״ [ראה למעלה פ״א הערה 337]. וכן כתב זאת להלן בקיצור [לפני ציון 1788].
116. כמבואר בהערה הקודמת. ואודות שהמחלוקת והגיהנם נבראו באותו יום, ולכך הם שוים להדדי, כן כתב בנתיב השלום ספ״א [א, ריח:], וז״ל: ״הקו״ף [של תיבת ״מחלוקת״] מורה לך כי עצם מחלוקת הוא שיורד למטה לשאול, הוא הגיהנם. ואין דבר מוכן לבעל המחלוקת רק הגיהנם, שהוא מוכן לבעל המחלוקת. ולכך אמרו במדרש [ב״ר ד, ו] מפני מה לא נאמר ׳כי טוב׳ ביום השני. אמר רבי יוסי בר חלפתא, מפני שבו נברא גיהנם. רבי חנינא אומר, בשביל שנברא בו המחלוקת. הרי כי הגיהנם והמחלוקת הוא דבר אחד, ולכך המיוחד במחלוקת, שהוא קרח, היה לו גיהנם ביחוד בחייו. ודבר זה בארנו בכמה מקומות, כי כמו שהשלום הוא שלימות, כמו שאמרנו, כך המחלוקת הוא ההעדר... ואין דבר שהוא ההעדר רק הגיהנם, שהוא ההעדר בעצמו... ורגלי הקו״ף יורדת מטה, להורות על דבר זה, כי עצם הגיהנם הוא לאנשי המחלוקת״. ובסוף פ״ב שם [א, רכה.] כתב: ״הגיהנם אינו נכנס בכלל המציאות, רק הוא העדר המציאות... והמחלוקת... שאחד הוא ביטול השני״ [הובא למעלה הערה 1681]. וכן כתב בח״א לסנהדרין קט: [ג, רסה.], וז״ל: ״כבר התבאר זה כי כל מחלוקת הוא מתחבר לגיהנם, והגיהנם ראוי לו, כי שניהם נבראו ביום אחד, ביום הב׳. שלכך לא נאמר ׳כי טוב׳ ביום שני״. ושם בהמשך לדף קי. [ג, רסו.] כתב: ״כי עיקר הגיהנם לבעלי המחלוקת, כמו שבארנו במקום אחר... כי הגיהנם נברא ביום ב׳, שלכך לא נאמר בו ׳כי טוב׳, וגם המחלוקת נברא ביום הב׳, כמו שאמרו במדרש. ואלו שני דברים, הגיהנם והמחלוקת, נבראו ביום אחד, ולפיכך ראוי זה לזה״.
117. כן כתב למעלה פ״א מ״ב [קסד.], והובא למעלה הערה 1720. ובח״א לקידושין ל: [ב, קלו.] כתב: ״כי כל דבר שאין בו שום טוב אינו קיים כלל, כי בכל בריאת ששת ימי בראשית נאמר ׳כי טוב׳ בכל אחד ואחד, ודבר זה נותן קיום לנמצאים, ודבר זה בארנו במקום אחר. ומפני שביום ב׳ נברא המחלוקת, ולא נאמר בו ׳כי טוב׳, אמרו ׳כל מחלוקת שאינו לשם שמים אין סופה להתקיים׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״א הערה 332].
118. פירוש - עד כה ביאר שני הסברים מדוע מחלוקת שאינה לשם שמים אין סופה להתקיים; (א) ההפכים אינם יכולים לעמוד יחד בנושא אחד, והנושא הוא העולם, שהוא אחד [ראה למעלה הערה 1713]. (ב) מחלוקת מצד עצמה היא העדר ואבוד, ואין קיום לדבר שנחלק ונאבד. ועל כך כתב כאן ששני ההסברים ״הכל עולה לענין אחד״. ונראה ביאורו, שכבר נתבאר למעלה פ״א מ״ב [קסב:] שהמקיים את העולם הוא בשביל שנמצא בו הטוב. ובתחילת נתיב השלום פ״א [א, ריג.] כתב: ״נקרא המחלוקת בשם ׳רע׳, כי השם הזה הוא דוקא אל המחלוקת, וכמו שאמרו במדרש [ב״ר ד, ו] למה לא נאמר בשני ׳כי טוב׳, מפני שבו נברא המחלוקת, שמזה תדע כי המחלוקת הוא רע״ [הובא למעלה פ״א הערה 332]. ומתבאר מזה שכאשר יש דבר בעולם שהוא רע, אין הוא יכול להתקיים בעולם שקיומו הוא מצד הטוב. לכך שני הסבריו עולים לענין אחד, כי המחלוקת היא ההעדר בעצם [הסברו השני], ומחמת כן גופא המחלוקת היא הפך לעולם, המתקיים מחמת הטוב שבו [הסברו הראשון]. ודרכו של המהר״ל היא להורות שכל הסבריו עולים בקנה אחד, וכמבואר למעלה הערות 1326, 1575, ולהלן הערה 2069.
119. כפי שהסביר למעלה בכמה אנפי במשנה טו [מציון 1642 ואילך] שלשת מספרים אלו מקבילים לספירות של בינה, שבע תחתונות, ומלכות.
120. כפי שכתב למעלה פ״ג מ״ו [קנח:], וז״ל: ״כי לא שייך מספר באחד, אבל שנים הם התחלת המספר... כי שנים הם התחלת המספר, אשר כל מספר יש בו חבור אחדים״. ובגו״א במדבר פ״ג סוף אות יז כתב: ״כמו האחד... שהוא יסוד מספר, ובעצמו אינו מספר, רק שנמנה עליו״. וכן שם דברים פ״ד אות כ [צב:] כתב: ״כי האחד הוא יסוד המספר, ואינו מספר בעצמו, אבל הוא יסוד מספר״. ובגבורות ה׳ פנ״ד [רמב.] כתב: ״כי האחד הוא יסוד מספר, ואינו מספר״. ובח״א לסנהדרין צה: [ג, קצז:] כתב: ״אחד אינו מספר״. ובגבורות ה׳ תחילת פל״א ביאר קצת יותר, וז״ל: ״כי האחד אין בו רבוי, ואינו נקרא מספר״. ונראה לבאר, כי תיבת ״מספר״ קשורה לספירה, וכמו שכתב בבאר הגולה באר הראשון [קג:], וז״ל: ״כי לשון ׳מספר׳ הוא ספירה של אחד אחד״. ואחד אינו נספר ונמנה, וכמו שכתב בגו״א במדבר פ״ג אות ה, וז״ל: ״לא שייך מנין באדם פרטי לומר ׳תפקוד איש פלוני׳⁠ ⁠⁠״. ותוספות קידושין ב. [ד״ה היבמה] כתבו ״בחדא מילתא אין לשנות מניינא״ [הובא למעלה פ״ג הערה 709]. וכוונתו כאן היא לומר ששלשת המספרים למעלה שייכים לספירות של בינה, שבע תחתונות, ומלכות, ואילו משנתינו מורה על ספירות חכמה ובינה, שהיא האחדות. וכן מבואר בזוה״ק [ח״ב נו., וח״ג פב., קכ., רצ:] שבמקומות אלו נתבאר שחכמה ובינה אינן נפרשות זו מזו. וראה להלן הערות 1805, 1888, 2021.
121. פירוש - הואיל והמחלוקת היא בין ההפכים, וההפכים אינם נמצאים יחד, ממילא המחלוקת יוצאת מן האחדות. ובכת״י למעלה [לאחר ציון 1699] כתב דברים שאינם מופיעים בנדפס, ואשר שייכים לדבריו כאן, וז״ל: ״כאשר אין המחלוקת לשם שמים, אז המחלוקת הוא כנגד השם יתברך, שהוא אחד. ולפיכך אין קיום אל המחלוקת הזה שהוא כנגד השם יתברך שהוא אחד, ואין אצלו החלוק. רק כאשר המחלוקת הוא לשם שמים, אשר הוא יתברך אחד, אז יש מקום אל המחלוקת הזה, כאשר אינו יוצא מן השם יתברך, שהוא אחד, וזה כאשר כוונתם לשם שמים״. ולמעלה פ״ד מי״ב אמרו ״כל כנסיה שהיא לשם שמים סופה להתקיים, ושאינה לשם שמים אין סופה להתקיים״, וכתב שם לבאר [רלג:] בזה״ל: ״כי מה שאמר ׳כל כנסיה שהיא לשם שמים׳, רוצה לומר כי השם יתברך עם הכנסיה של ישראל... כי הוא יתברך במה שהוא מקשר ומאחד הכלל עד שהם כלל אחד, אם ישראל שוים בעצה אחת, אז שמו משתבח, שהוא מלך מולך על הכלל, כי המלך מולך על הכלל ביחד. וזהו שכתיב [דברים לג, ה] ׳ויהי בישורון מלך בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל׳... אבל אם נפרדים ישראל זה מזה, כביכול אין מלכותו יתברך מתקיימת, שהרי אין כאן עם שיהיה מתעלה מלכותו עליהם. ודבר זה רמז בשם ׳ישראל׳, שדבק שם ׳אל׳ בישראל. שתראה בכל מקום שיש כנסיה שהם אסיפה אחת, שהשם יתברך עם זה. וזה שאמר ׳כל כנסיה שהיא לשם שמים מתקיימת׳, כי ראוי שכל כנסיה שהיא לשמו יתברך שיהיה שמו מקיים הכנסיה הזאת, אחר שהשם יתברך עם כלל ישראל. ואם אין הכנסיה לשמו יתברך, אין הכנסיה מתקיימת, כלומר שיבא חילוק ופירוד ביניהם. כי ראוי שיהיה השם יתברך עם כל הכנסיה של ישראל, ו⁠[אם] אין הכנסיה הזאת לשם שמים, אם כן אין השם עם הכנסיה, שהוא מקיים את הכנסיה, ולכך אין קיום לכנסיה זאת. שאי אפשר שיהיה לישראל כנסיה רק כשהכנסיה היא לשמו יתברך״.
122. מקור הבטוי הוא למעלה פ״ד מכ״ג, שאמרו שם ״ואל יבטיחך יצרך שהשאול בית מנוס לך״.
123. כפי שכתב למעלה לצד אחד [לפני ציון 1706] בנוגע לאש ומים, שהם שני הפכים בנושאים מתחלפים. וראה הערה הבאה.
124. לשונו למעלה [לפני ציון 1704]: ״ובאולי תאמר יהיה עומד כל אחד ואחד בעצמו, שהרי אש ומים שהם הפכים, ויש להם קיום בעצמם. וכמו כן יהיו עומדים כל אחד במחלוקת כל אחד ואחד בפני עצמו. בודאי דבר זה אינו דומה, כי בודאי אש ומים הם שני הפכים בנושאים מתחלפים, וכיון שהם בנושאים מתחלפים לכך אפשר הקיום לכל אחד ואחד. אבל הבריות שהם בני אדם, אף על גב שהם פרטים מחולקים, הנה הם כלל אחד. ומכל שכן ישראל שהם עם אחד לגמרי, ולא יתכן בזה שהם בנושאים מתחלפים. אם היה קיום למחלוקת, שהאחד הפך לאחר, היו שני הפכים בנושא אחד, ולפיכך אין סופה להתקיים״.
125. אף לא ההפכים של אש ומים, וכפי שכתב למעלה לאחר ציון 1710, ויובא בהערה הבאה.
126. לשונו למעלה [לאחר ציון 1710]: ״ויש לומר גם כן, כי אף אש ומים הם בנושא האחד, שהוא העולם, שהוא אחד, כי אין העולם מחולק, כי הוא מן השם יתברך, שהוא אחד, ולכך העולם אחד. לכך אי אפשר שיהיו הפכים בעולם, שהוא אחד. אמנם מה שיש קיום לאש ולמים אף שהם הפכים, זהו מה שאמר אחריו ש׳כל מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים׳. ופירוש דבר זה, כי אש ומים חלוק שלהם לשם שמים, כי השם יתברך ברא כל אחד ואחד, וכל אחד ואחד עושה רצונו; האש בפני עצמו, והמים בפני עצמם. ובודאי דבר זה בכלל מחלוקת שהיא לשם שמים, לכך יש לה קיום. כי לכך מחלוקת שהיא לשם שמים יש לה קיום, ואף כי הם הפכים, כי הוא יתעלה ויתברך הוא המאחד שני הפכים. כי אף אם מחולקים והפכים הם בעצמם, מכל מקום מצד השם יתברך הם מתאחדים, כי הוא יתברך שהוא אחד, הוא סבה לשני הפכים״.
127. פירוש - המחלוקת היא לא רק עוסקת במציאותם של שני הפכים, אלא ששני ההפכים האלו חותרים לבטל את מציאותו של הצד השני, וזהו הפסד גמור, שבודאי יאמר בזה שאין סופה להתקיים.
128. אודות שהאחדות היא הקיום, כן כתב בח״א ליבמות סב: [א, קלד.], וז״ל: ״כי המחלוקת לא נאמר בה ׳כי טוב׳, אבל האחדות והחבור הוא הטוב בעצמו, ודבר זה יש להבין מן מה שהחילוק שהיה ביום שני... לא נאמר בו ׳כי טוב׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״א הערה 332]. ונקודה זו תתבאר יותר בהמשך. ולמעלה פ״ג מי״ז [תמב.] כתב: ״אין זה רק חצי דבר, ואין לחצי דבר קיום״. ואודות שאין קיום לחצי דבר, כן ביאר בדרוש על התורה [לג.], וז״ל: ״בחבור הזה [של עליונים ותחתונים] הם קיימים, כי אין לאחד מהם קיום זולת השני, שמצד הקיום ראוי להיותם עולם אחד, כי אין קיום לחצי דבר. ולפיכך אמרו במדרש [שבת פח.] שנתוספה ה״א הששי בפסוק [בראשית א, לא] ׳ויהי ערב ויהי בקר יום הששי׳, לומר כי שמים וארץ היו תלוים ועומדים עד ששי בסיון; אם יקבלו ישראל את התורה, מוטב. ואם לאו, יחזור העולם לתוהו ובוהו. כל זה מפני כי על ידי התורה יש חבור לעליונים ותחתונים, ואם יקבלו התחתונים התורה, אז הוא החבור הזה, ואז יש להם הקיום מצד התחברם יחד. ואם לאו, יחזור הכל תהו ובהו, שאי אפשר להתקיים בהפרדם והתרחקם בריחוק והבדל מחולק״ [הובא למעלה הערה 1923]. וכן כתב אות באות בח״א לסנהדרין צט: [ג, רכט.], וכן הוא בהספד [קצ]. וכן מצינו שלא היה קיום לרבי יוחנן בלי ריש לקיש [ב״מ פד., והובא למעלה פ״ג הערה 2007].
ואחר כך ביאר ענין המחלוקת ואמר כל מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים, והנה המפרשים הוקשה להם שראוי לעיין כי מאחר שכל בעלי מחלוקת אפי׳ שיהיה לשם שמים מאמריהם סותרים זה לזה ויחלוקו בין האמת והקשר הנה יתחייב שאם אחד מהם דעתו אמת הדעת האחר יהיה כוזב ואיך יאמר ששום מחלוקת יתקיים שהרי לא יתקיים כי אם אחד משתי הדעות. ועוד מה הפרש א״כ יש בין מחלוקת הלל ושמאי למחלוקת קרח ועדתו אחרי שהכת האחת בשתי המחלוקת כוזבת תמיד. ואצלי ביאור הדברים הוא כי ידוע כי מחלוקת הלל ושמאי היתה לשם שמים להוציא הדין לאמתו ולכן לענין קיבול שכרן בעוה״ב שתי הכתות שוות ואף אם לא צדקו בית שמאי בדבריהם ואין הלכה כמותם עם כל זה על היות מחלקותם לשם שמים דבריהם חיים וקיימים לקבל שכר עליהם. וזהו אומרו סופה להתקיים. ושאינה לשם שמים כמחלוקת קרח ועדתו אין סופה להתקיים רק ירדו חיים שאולה:
והרב ר׳ מנחם לבית מאיר ז״ל כתב יש לתמוה איך ראוי לומר על מחלוקת שתתקיים והרי א״א להתקיים אלא אחת מן הדעות ומלת מחלוקת כוללת השני צדדים ואיך יתקיימו שניהם. ונ״ל שאין מלת מחלוקת מיוחסת רק על השני המשיב וחולק על האחד רוצה לומר שכשהראשון מתעורר לעשות איזה דבר ואומר ראוי שיעשה כך ויורה לעשות כך עדיין אין כאן מחלוקת אבל כשהשני ישיב עליו ויאמר אין ראוי לעשות כדבריך אלא בהפך זהו המחלוקת ונמצא שאין המחלוקת כוללת השני צדדים אלא הא׳ לבד שהוא הב׳ המשיב על האחד ואמר שזה הב׳ אם משיב וחולק שלא בדרך קנטור ונצוח אלא להודעת האמת סופו שיתקיימו דבריו ואם משיב דרך קנטור לא יתקיימו דברי השני אלא דברי הראשון עכ״ל:
ולי נראה כי אפי׳ לפי דבריו לא תירץ ועדיין הקושיא במקומה עומדת כי לפעמים אפשר כי זה השני המשיב על הראשון אפי׳ שיהיה לשם שמים אפשר כי הראשון צדק בדבריו ודבריו עיקר והב׳ טעה במה שרצה להשיב ולחלוק עליו והרי דברי השני שהוא החולק כוזבים ודברי הראשון עיקר נמצא שהמחלוקת והם דברי השני אין סופה להתקיים כי הוא הדעת הכוזב והדרא קושיין לדוכתין. ואפשר לומר כי מה שאמר כל מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים הכוונה שלעולם יתקיימון במחלוקתם והיום יחלוקו בדבר אחד ולמחר בדבר אחר והמחלוקת תהיה קיימת ונמשכת ביניהם כל ימי חייהם ולא עוד אלא שאורך ימים ושנות חיים יוסיפו להם, ושאינה לשם שמים אין סופה להתקיים רק במחלוקת הראשון יסופו יתמו ושם ימותו כמחלקותו של קרח:
ואפשר עוד לומר כי במחלוקת הלל ושמאי וכיוצא בהם הללו פוסלין והללו מתירין וכו׳ ואלו ואלו דברי אלהים חיים כמאמרם ז״ל וזה כי לכל הדברים יש להם שרשים יונקים מלמעלה והכל כפי הזמן וכפי המקום אשר הוא רומז למעלה באצילות והלא תראה כי אברהם אבינו קיים אפי׳ ערובי תבשילין ויעקב שהיה בחיר באבות נשא שתי אחיות אשר התורה אסרה אותם וכן יהודה שבא על תמר כלתו אשר היא אסורה מן התורה וכל מלכות בית דוד לא יצאה אלא ממנו אלא לאו שכל הדברים הם משתלשלים משרשם העליון כפי הצורך וכפי הזמן וכפי המקום והכל על קו האמת כן כל מחלוקת שהיא לש״ש סופה להתקיים כי יש לה שורש וקיום למעלה לשתי הסברות גם יחד והדברים עתיקין ודי למבין.
והרי״א ז״ל כתב לפי שהיושבים לפני החכמים בלמוד התורה פעמים יסכימו בדעותיהם ותהיה ביניהם אהבה והסכמה והתאחדות וכמו שאמר ר״מ נקרא ריע אהוב אוהב את המקום אוהב את הבריות ופעמים יהיה ביניהם מחלוקת מצד חילוף מדותיהם וחלוקיהם במעלות השכליות לכן נסמכו המשניות האלו האהבה והמחלוקת אחרי משנת היושבים לפני חכמים כי בסבת התחלפותם בהיות האחד ספוג והאחד משפך או משמרת ונפה תתחייב ביניהם האהבה אצל הדומים או המחלוקת בין המתנגדים, וכתב בענין תירוץ הקושיא שהקשינו בענין מחלוקת שהיא לשם שמים שסופה להתקיים כי ענין מחלוקת הלל ושמאי כי שניהם היו מודים בעיקר המצוה והעבודה לשמים אלא שחולקים בענין הגעתה ואופן עשייתה, והנה התכלית הטוב ההוא שהמה מסכימים עליו הוא האמת המשותף המקיים דברי שניהם וזו היא סיבה לשיזכרו שניהם בשוה בכל מקום ונושאים ונותנים עליהם מאי טעמא דבית שמאי מאי טעמא דבית הלל וכדומה וכמו שנאמר על חכמי הגמרא וכתותיהם הללו מטהרין והללו מטמאין הללו פוסלין והללו מכשירין ואלו ואלו דברי אלהים חיים, אמנם מחלוקתו של קרח לא היתה לש״ש אדרבא כוונו למרות עיני כבודו לפי שהם היו כופרים בהשגחת הש״י ובנבואתו ולא היה בדבריהם דבר אמת כלל בפרטי המעשים ואופנים ולא בתכליתם ועיקרם ולזה קראה מחלוקת שלא לש״ש ולזה אין סופה להתקיים לפי שהשקר המוחלט הוא והרע הגמור והוא נפסד מפאת עצמו ולכן רגזה להם הארץ מתחת ויאבדו מתוך הקהל לפי שהיה שלא לשם שמים לגמרי כמו שאמר עכ״ל:
והר״ם אלשקאר ז״ל כתב איזו היא אהבה שאינה תלויה וכו׳ האהבה שאין לה הפסק היא אע״פ שישער האדם שיגיע לו קצת היזק וקלון דוגמת דוד ויהונתן שאע״פ שהיה ראוי לעמוד במקום אביו ודוד היה עתיד להסיר אותו מהמלכות עם כל זה היתה אהבתו עמו בקשר אמיץ וזה שאמר דוד המלך ע״ה בהספדו על יהונתן נפלאתה אהבתך לי מאהבת נשים כלו׳ מהיכן ידעתי שנפלאה אהבתך לי מאהבה של הנשים שכשהיה משנה אצל שאול היו אומרות הנשים הכה שאול באלפיו ודוד ברבבותיו ושאול נתקנא כנודע אמנם יהונתן לא די שלא נתקנא אלא אדרבא הצילו מיד אביו, וזה מצד כי אהבת נפשו אהבו ולא אהבת הגוף וזה שאמר ונפש יהונתן נקשרה בנפש דוד, אמנם אהבת אמנון ותמר הוא מבואר ואין להאריך:
כל מחלוקת שהיא לשם שמים וכו׳ ומחלוקת שאינה לש״ש זו מחלוקת קרח ועדתו עם משה שלא היתה כוונתם רק לנצחון ולעקור השורש וז״ש רב לכם כי כל העדה כלם קדושים ויחול עליהם השפע ומדוע אתם פרטיים תתנשאו ותאמרו שהשפע יבא עליכם יותר מזאת האומה ולזאת בסוף לא נתקיימה מחשבתם ומדד להם הש״י מדה כנגד מדה וחל עליהם עונש פרטי ויאבדו מתוך הקהל ולא עוד אלא שמתו מיתה משונה כמו שאמר הכתוב אם כמות כל האדם וכו׳ עכ״ל:
ולב אבות כתב למדנו שכל אהבה שהיא תלויה בדבר חומרי וגופיי אי אפשר שתשאר קיימת באוהב כי בהתבטל ותפסד הגוף תתבטל האהבה, ואשר אינה תלויה בדבר חומרי וגופיי אינה בטלה לעולם כי היא נשארת אחר המות וראיה לזה מאהבת אמנון ותמר כי אפי׳ בחיים נאבדה להיות גופיית כל שכן אחר המות:
עוד אפשר שפירוש דבר בכאן רוצה לומר דבור וירצה שהאהבה שהיא תלויה בדבור האוהבים כי אינה שקועה בלב ובנפש בעת שיסתר איש מאחיו לא ישאר רושם האהבה ולכן נאמר והמצפה אשר אמר יצף ה׳ ביני ובינך כי נסתר איש מרעהו כי ה׳ בוחן לבות יכול לדעת אז אם נשארה האהבה בלבבות אם לאו וביהונתן ודוד מצאנו פסוק מעיד על זה ואמר והדבר אשר דברנו אני ואתה הנה ה׳ ביני ובינך עד עולם ירצה שהדבור הזה אשר אנו מדברים בחוקי האהבה לא יהיה קיים בדבור לבד שאם יהיה כך בהתבטל הדבור תתבטל האהבה אלא יהיה קיים בלב ובנפש והשי״ת עד ביני ובינך ואומרו עד עולם הוא עצמו אומרו בכאן אינה בטלה לעולם. עוד כתב קרוב למה שהורגלו המפרשים לפרש בכאן בחדשי עליהם חידוש נכון אומר, כי ידוע שהויכוח מן הצדדים ההפכיות בעיון ובלימוד הוא סיבת יציאת הדבר לאור והודע האמת והתבררו בזולת שום ספק ולכן הספקות וההערות והקושיות הן מבוא גדול להשגת המבוקש. והחוקר עצמו אמר שהספקות עשו את האנשים חכמים וזה הדבר ראוי שיהיה שמור ביד כל דורש ידיעת האמת בכל ספר וחכמה ידוע שהספקות לא ישלמו אלא בהמצא כת כנגד כת ושואל ומשיב להוציא לאור משפט והדבר הזה נעלם מעיני המלעיגים על מה שאמרו חז״ל שאם היו כל הסנהדרין דנין מיתה לאיש אחד לא היה מומת ואם היו מועטים מזכים ורובם מחייבים היה מומת שעם היות גזרת הכתוב מחייבת כן וכמו שדרשו בגמרא הטעם אשר שמעתי בזה בשם הרמב״ם ז״ל הוא נכון מאד והוא עצמו מה שכתבתי להודיע ולהשמיע כי כשאין כת מנגדת על פי קושיות וטענות בחקירה מן החקירות א״א שיצא הדבר לאור ואפשר שכלם יפלו בטעות קרוב לטעם שזכרו למה הביא רבינו הקדוש סברת היחיד אצל סברת הרבים אם ידוע שאין ההלכה כאותו יחיד לגביהן, ואם כן יאמר התנא שכשהמחלוקת היא לש״ש שכוונת החולקים היא שעם אותו המחלוקת יתברר האמת ויצא לאור מה שלא היה יוצא זולתו בודאי סוף אותם המחלוקת יתקיימו ויהיו נזכרים יחד הואיל ובאים לדעת ברירת האמת צריך להעריך שתי כתות המחלוקת ועם המחלוקת עצמה יתברר האמת ולכן דין הוא שישארו כל כתות המחלוקת נזכרים ונעשים יחדו עם היות שאין האמת אלא באחד מהם אבל המחלוקת שלא תהיה לש״ש אין ראוי שיתקיימו ויזכרו שני חולקיו רק הא׳ מהם אשר עמד לבד אחר שאין בזכירתו תועלת כי מתחלה לא בא החולק להוציא לאור המשפט אלא לחלוק ולקנטר ולהסתיר האמת ולהעלימו כמו שהיה ענין מחלוקת קרח ועדתו כפי מה שאני מפרש בפסוקי הפרשה לא הזכיר בדברי קרח ועדתו טענתם וסברתם אלא בהסתר ובהעלם ולא בגילוי כמו שתוכל להתבונן מהפסוקים והיה זה לזאת הסבה עכ״ל. ופי׳ סופה להתקיים שהכוונה היותם שתי הסברות נזכרים ונכתבים דברי הצודק והבלתי צודק, זה הפי׳ כתבו ג״כ החסיד זלה״ה:
והר״י בר שלמה ז״ל כתב כל כו׳ כ״מ שנחלקו הלל ושמאי לא היתה כוונתם לקנטר זה את זה ולהראות כל אחד חכמתו ולקנות לו שם רק כדי להוציא הדברים לאמתם ולכן נתקיימה מחלוקתן סופה להתקיים דברי בית הלל שנכתבו בסוף נתקיימו שהם הלכה שבכל מקום שחולקים הלל ושמאי ושמאי מדבר תחלה והלל לבסוף לכן נתקיימו דבריו, אמנם כל מחלוקת שאינה לש״ש אלא להשתרר ולעשות לו שם כמחלוקת קרח ועדתו אין סופה להתקיים כדכתיב בקרח ותפתח הארץ את פיה הרי שאפי׳ המבקש לעשות מצוה דרך שררה וגבהות רוח כקרח שהיה מבקש להקטיר קטורת שהיא נחשבה לו לעבירה כל שכן שאר כל הדברים לכן צריך כל אדם לדבר כל דבריו ולעשות כל מעשיו לשם שמים ולא לכוונה אחרת ואז יצליח את דרכיו ואז ישכיל עכ״ל:
ורבינו עובדיה ז״ל כתב כל אהבה שהיא תלויה בדבר בטל שאינו מתקיים כשיתבטל הדבר שהיה סיבה לאותה האהבה גם האהבה בטלה, וכל אהבה שאינה תלויה בדבר בטל אלא בדבר קיים כגון אהבת הצדיקים והחכמים אינה בטלה לעולם כשם שהדבר שהוא סבה לאותה אהבה אינו בטל כך אין האהבה בטלה, כל מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים שמעתי פירוש סופה תכליתה והמבוקש מענינה והמחלוקת שהיא לשם שמים התכלית והסוף המבוקש מאותה המחלוקת להשיג האמת וזה יתקיים כמ״ש מתוך הויכוח יתברר האמת וכמו שנתברר במחלוקת הלל ושמאי שהלכה כבית הלל ומחלוקת שאינה לש״ש תכלית הנרצה בא היא בקשת השררה והכבוד יהיה להפך עכ״ל:
והר״י לירמא ז״ל כתב סופה להתקיים רוצה לומר אפי׳ בסוף וקץ המחלוקת פירוש אפי׳ אחר הזמן שיפסקו בו החולקים מלחלוק זה עם זה שאז היא סוף המחלוקת היא עתידה המחלוקת הזאת להתקיים שהרי אפי׳ אחר מות שמאי והלל מחלקותם היא קיימת לעולם שהרי כל חכמי ישראל שבאו אחריהם הם נושאים ונותנים במחלוקתם מ״ט דבית שמאי מ״ט דבית הלל. ואת״ל שזה הפי׳ הוא דחוק שלא אמר בסופה להתקיים אלא סופה לכן אפשר לומר סופה להתקיים ר״ל הסוף והקץ שיהיה למחלוקת הזה הוא שהיא עתידה להתקיים המחלוקת הזאת לעולם שהרי אפי׳ אחר מות שמאי והלל מחלוקתם היא קיימת וכו׳ כדפרישית. וכוונתו לומר שלא יהיה לעולם סוף וקץ למחלוקת שהיא לשם שמים כגון מחלוקת הלל ושמאי ושאינה לשם שמים אלא לשם הנאת גופו כקרח אין סופה להתקיים הכוונה הוא לומר שיהיה סוף וקץ למחלוקת שאינה לשם שמים שאחר שיפסקו החולקים מלהחזיק במחלוקת תבטל המחלוקת ההיא לגמרי ולא ימצא עוד מי שיחזיק במחלוקת ההיא כמו שראינו שאחר מיתת קרח ועדתו שהיו בעלי מחלוקת משה ואהרן בטלה המחלוקת ההיא מעל משה ואהרן לגמרי ושלום היה להם משם והלאה:
ומה שלא אמר זו מחלוקת קרח ועדתו ומשה ואהרן כמו שהזכיר ברישא להלל ושמאי הענין לפי שא״א לומר שהמחלוקת שעשה משה ואהרן עם קרח שלא היתה לשם שמים כי כוונת משה ואהרן היתה לשם שמים ולא היתה באותה המחלוקת בחינה שלא לשם שמים רק קרח ועדתו שתהיה להשתרר ולכן לא זכר אלא לקרח ועדתו עכ״ל:
זו מחלוקת הלל ושמאי וראיתי להעתיק הנה כל דברי החכם הר״ר טוביה הלוי ז״ל בספר חן טוב פ׳ קרח דף רכ״ה וז״ל בפי׳ משנה זו נתחבטו בה גאוני עולם שקשה מאד שגם מחלוקת שמאי והלל לא נתקיים שהרי הלכה כב״ה ודברי ב״ש אינה משנה וכן היה דבר קרח שבטלו דבריו ונתקיימו דברי משה א״כ כל אפייא שוין ואין חילוק במחלוקת שבכולן א׳ מן הכיתות בטלה וא׳ מהם נכונה שהלכה כמותה הגם אם אפשר שר״ל על בעלי המחלוקת עצמן כי שמאי והלל נתקיימו שניהן לא כן קרח שמת וירד שאולה אמנם אין הלשון מתיישב מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים דמשמע המחלוקת עצמה לא בעלי המחלוקת גם לפי זה מה בא התנא ללמדנו שנתקיים שמאי ולא מת למה יומת מה עשה גם אפשר לומר שדברי ב״ש לא נתבטלו לגמרי אלא נשנו דבריהם במשנה לפי שע״י דבריהם נתברר האמת כמו שאמרו בגמרא וכי מאחר שאין הלכה כדברי היחיד למה נשנו דבריו אצל דברי המרובים ותרצו שהוצרכו להזכיר דברי היחיד שאם יבא אדם לומר כך שמעתי וקבלתי יאמרו לו דברי היחיד שמעת ואין הלכה כמותו הרי שמתוך דברי היחיד מתקיימין דברי המרובים כן הוא ב״ש וב״ה מתוך דברי ב״ש יתקיימו דברי ב״ה אבל קרח ועדתו אינו כן שהרי לא הוצרך לאומרו בליעת קרח לקיים הכהונה ביד אהרן כי אם בא האות והמופת פריחת המטה גם זריחת הצרעת למערער על הכהונה א״כ סופה בטלה ואין מתקיים האמת ע״י קרח. אמנם הנ״ל לפרש הוא במה שנבין דקדוק א׳ שאמר קרח ועדתו הרי לא היה המחלוקת בין קרח ועדתו אלא בין קרח למשה שכמ״ש בין ב״ש לבית הלל כן יאמר מחלוקת קרח ומשה לכן הנ״ל הוא במה שכתב רש״י ז״ל בפ׳ בקר ויודע ה׳ את אשר לו ללויה. ואת הקדוש לכהונה. ומאן דכר שמה הלויה הלא לא ערערו כי אם על אהרן בלבד ועל פי דברי רז״ל מוכרחים אנו לומר שב׳ שאלות היו שם זו תלויה בזו שערערו על הכהונה גם על הלויה שקרח עשה בערמה. להעשות ב׳ כיתות מריבות זו עם זו וכונתם להטיל מום באהרן קדוש ה׳ כי אם קרבו את הלוים תחת כל בכור בבני ישראל כיון שלא נתנו נזמים לעשות העגל א״כ למה נבחר אהרן לכהן והוא עשהו בידו ואם נתקרב אהרן גם אם הוא עשהו א״כ נמחל עון העגל לגמרי ואדרבא לכך נבחר א״כ ישובו הבכורות לעבודתם כראשונה שהיתה העבודה בבכורות או לפחות יהיו במקום הלוים זה היה מחלוקתם של כת אחד מבני ישראל ר״נ איש רובם משבט ראובן הבכור ולו משפט הבכורה. הכת ב׳ קרח מבני לוי שבאים הבכורות לערער על קרח שהיה לוי שרוצים הם לעבוד עבודת הלוים ולמה נכנסו הלוים בפדיון הבכורות אם הוא בעון העגל א״כ ידחה אהרן ממחיצתו שהוא עשהו ואם נמחל לגמרי עון העגל לאהרן גם לישראל נמחל וישובו הבכורות למקומן זאת תחבולת קרח ומחלוקתו עם עדתו חולקים זה עם זה וכונתם להטיל האשם על אהרן קדוש ה׳ שלא ראוי לכהונה אלא אחיו הלוים הגונים ממנו ולא רצה קרח לערער בפירוש על הדבר ולאמר לאהרן לא לך כתר כהונה כי אם לאחיך בני לוי שלא טעו בעגל אלא הערים ועשה באופן שיבאו הבכורים לחלוק על קרח שרוצים לפחות עבודת הלויה ואם ישיבם משה חטאת העגל ישיבו לו הלא אהרן אחיך הלוי עשהו למה הוא כהן לה׳ מכלל שנמחל לגמרי עון העגל גם אנו נעבוד את ה׳ אם כן אמרו קרח ועדתו לא על מחלוקתו עם משה אמר כי אם מחלוקתו עם עדתו אלו עם אלו על הלויה ואלו ואלו נאבדו ואכן משה לא היה כת שני׳ במחלוקת זו ע״כ:
זו מחלוקת הלל ושמאי. לפי שתלמידיהם לא שמשו כל צרכן ומהם ואילך רבתה המחלוקת בישראל לפיכך נקטינהו לדוגמא. ומש״ה נמי לא קשיא רישא לסיפא:
זו מחלוקת קרח וכל עדתו. לא הזכיר צד השני של מחלוקת שהם משה ואהרן כמו שזכר בחלוקה ראשונה ב׳ הצדדים לפי שבכאן אינם שוים שמשה ואהרן כוונתם לשמים היתה. ולא היתה בהם שום בחינה שלא לש״ש. מד״ש בשם הר״י לירמא:
{נז} הִלֵּל וְשַׁמַּאי. לְפִי שֶׁתַּלְמִידֵיהֶם לֹא שִׁמְּשׁוּ כָּל צָרְכָּן וּמֵהֶם וְאֵילָךְ רָבְתָה הַמַּחֲלֹקֶת בְּיִשְׂרָאֵל, לְפִיכָךְ נַקְטִינְהוּ לְדֻגְמָא. וּמִשּׁוּם הָכִי נַמִּי לֹא קָשְׁיָא רֵישָׁא לְסֵיפָא. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{נח} קֹרַח כוּ׳. לֹא הִזְכִּיר צַד הַשֵּׁנִי שֶׁהֵם מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן כְּמוֹ שֶׁזָּכַר בַּחֲלֻקָּה רִאשׁוֹנָה שְׁנֵי הַצְּדָדִים, לְפִי שֶׁבְּכָאן אֵינָם שָׁוִים, שֶׁמֹּשֶׁה וְאַהֲרֹן כַּוָּנָתָם לַשָּׁמַיִם הָיְתָה, וְלֹא הָיְתָה בָּהֶם שׁוּם בְּחִינָה שֶׁלֹּא לְשֵׁם שָׁמַיִם. מִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל:
זו מחלוקת הלל ושמאי. כמ״ש (במדב׳ ל״א) את והב בסופה כו׳:
״כל מחלוקת שהיא לשם שמים״. משום דתני אהבה שאינה תלויה בדבר אינה בטלה לעולם, סמיך ותני כל מחלוקת שהיא לשם שמים. דלא תקשי לך מה שאנו מוצאים פירוד וקטטה בין אנשים ריעים, כמו ת״ח שנקראים ריעים והן חולקין זה על זה, זה אומר כך וזה אומר כך. אע״פ שרבים מהם אוהבים זה לזה אהבת נפש, ואיך גורמים מחלוקת המביאה לידי קטטה ופירוד הכנסיה כדרך השונאים? דע שאין מחלוקת כזו מביאה לידי ביטול האהבה שלא תתקיים הכנסיה, אלא היא תוכחת מגולה מאהבה מסותרת, שכל כת חפצה להעמיד חברתה על האמת ועל הדין, וכל זה לשם שמים ומאהבה. ומחלוקת דקתני היינו מחלוקת ופרוד הכנסיה בדעותיהם ובמעשיהם, שהן נפרדים אלו מאלו, כמו (שמואל א כג, כח) ״סלע המחלקות״, שנקרא כן לפי ששם נפרדו שאול ואנשיו מעל דוד ואנשיו. וכן (דהי״א כז, ב) ״המחלוקת הראשונה״.
והכי פירושו: כל מחלוקת שהיא לשם שמים, שנתפרדה הכנסיה לשם שמים, אלו אומרים כה, ואלו אומרים כה, סופה להתקיים, אע״פ שבתחלה נראים מחולקין ונפרדין וכביטול הכנסיה, לסוף תתקיים הכנסיה, והיו לאחדים כבראשונה. דוגמא למה ששנינו לעיל כל כנסיה שהיא לשם שמים סופה להתקיים, ופירשנו התם שאע״פ שבתחלה היו חולקין מקצת אנשי הכנסיה עם מקצתן, לסוף תתקיים ותעלה בידם הדבר שהתכנסו עליו. והכי נמי הכא אע״פ שנעשו למחלקות, סופה להתקיים ותעלה בידם מה שדרשו עליו ותתרצה דעתם ותתחבר הכנסיה כולה בשלום. וכן תוכל לפרש ״סופה להתקיים״ המחלוקת [עניינו] שלא יהי עוד מחלוקת וזהו ה״תקומה״, שכל זמן שהן חולקים אין שלום, והכת האחת מדברת שלא כדין ונוהגת שלא כדין, ולפעמים שתי הכתות עושין שלא כדין וכדבעינן למימר. אלא שכיון שחולקים לשם שמים, סוף המחלוקת ״להתקיים״, שתתקיים האמת בכל הכנסיה, וידעו כלום הדרך הישרה וזוהי הקיום; וכן קיום הכנסיה עצמה שלא יתפרדו עוד, וכדאפרש.
״ושאינה לשם שמים״. בין ששתי המחלקות מכוונים שלא לשם שמים, בין שהאחת לבדה שלא לשם שמים, והכת השניה כוונתה לשמים.
״אין סופה להתקיים״. אין סוף הכנסיה להתקיים. כי אם שתי המחלקות אינן לשמים, תגדל המריבה והקטטה ביניהם ולא יצליחו שתיהן, עד שיאבדו מן הארץ, או שישחיתו זו את זו, או יפרעו מהן בפורעניות אחרות, ועכ״פ לא תתקיים הכנסיה עוד. כי (ישעיה מח, כב) ״אין שלום אמר ה׳ לרשעים״. ואם האחת לשמים, והשניה אינה לשמים, אותה שהיא לשמים תעמוד, ושאינה לשמים תאבד. וסוף סוף כשתאבד האחת לא נתקיימה הכנסיה, ומשום הכי סתם ותני ״ושאינה לשם שמים אין סופה להתקיים״.

{מחלוקת לשם שמים, הא כיצד?}

״איזוהי מחלוקת שהיא לשם שמים״. לא תימא שמחלוקת לשם שמים היינו כשמקצת הכנסיה עושין שלא כדין, ומקצתן מריבים עמהם ורודפים אותם שישובו מדרכם הרעה, ושעליה שנינו סופה להתקיים, שיזכו המריבים שישובו אליהן מקצת הכנסיה שפשעו ויהיו לאגודה אחת. דהאי לאו כללא הוא, שמצינו שהחוטאים לא אבו שמוע ומתו בחטאן, כמו מעשה פלגש בגבעה (שופטים כ׳). ואי משום שהכת הטובה תתקיים וחפצם בידם יצליח, לא שייך למימר ״סופה להתקיים״, דפשיטא הוא (תהלים קמה, יט) ״רצון יראיו יעשה״ כתיב. ואנן בכנסיה כולה מיירינן שתתקיים. אלא זוהי מחלוקת שמאי והלל, ששתי המחלקות היו מתכוונים לשם שמים, הלל ובית דינו ושמאי ובית דינו, והיו רוצים לברר האמת ולהעמידו על תילו וע״י כן נעשו לשתי מחלקות, הללו עושין כך, והללו עושין כך. וקא משמע לן דאע״ג שבתחלתן נפרדו איש מעל אחיו במעשיהן, סופה להתקיים. לסוף תהיה תקומה לכנסיה ויהיו לאחדים על דעת אחת ועל מעשה אחד כבתחלה קודם שנחלקו, כי מן השמים יסייעו לעשות שלום ביניהם. פעמים יוודע להם ששתי המחלקות טעו, ושדעת שלישית אמת, ואז יקבלו הכנסיה כולה דעת שלישית, כי לפי שלא היתה מחלקותם אלא למען האמת, לכן כשתוודע להם האמת לא יתעקשו, ויקבלו בשמחה הדעת הנכונה המבוררת. ופעמים ינצחו המחלקות האחת לשניה בדברי טעם, ויודו למוכיחיהם ויחזרו לדעת בעלי מחלקותם, כי מתחלה לא כוונו לחלוק אלא לשם שמים. והיינו דתנו (משנה אבות ה) ״ומודה על האמת״. ופעמים מן השמים יכריעו כדעת מי ההלכה. וסוף סוף תתקיים הכנסיה, ויצאו ויבואו בדרך אחד, לפי שחלקו מתחלה לשם שמים, ושמחין לקבל האמת, לא לעמוד על דעתן לכבוד עצמן.
ושלשתן מצינו במחלוקתם של שמאי והלל, כדאמרינן בשבת (טו.) דשמאי והלל לא נחלקו אלא בשלשה דברים, והן שנויין בריש מסכת עדיות (פ״א) ״שמאי אומר כל הנשים דיין שעתן, והלל אומר מפקידה לפקידה אפילו לימים הרבה, וחכמים אומרים לא כדברי זה ולא כדברי זה אלא מעת לעת ממעטת וכו׳. שמאי אומר מקב לחלה, והלל אומר מקביים, וחכמים אומרים לא כדברי זה וכו׳ אלא קב ומחצה חייבין בחלה. הלל אומר מלא הין מים שאובין פוסלין את המקוה וכו׳ ושמאי אומר ט׳ קבין, וחכמים אומרים לא כדברי זה וכו׳ עד שבאו שני גרדיים משער האשפות שבירושלים והעידו מפי שמעיה ואבטליון שלשת לוגין מים שאובין פוסלין את המקוה וקיימו חכמים את דבריהם״. הא למדת שאע״פ שהיו שמאי ובית דינו והלל ובית דינו לשתי מחלקות, הללו עושין כך, והללו עושין כך, לפי שנחלקו לשם שמים להעמיד האמת, לסוף נתקיימה הכנסיה על דעת אחת, כשנתברר להם ששתי המחלקות טעו, ושדעת שלישית אמת, וכדפירשתי במשנתו של (משנה אבות ד) בן זומא. ואל תטעה לומר שאע״פ שחכמים קיימו דעת שלישית, הלל ושמאי עמדו על דעתן הראשונה והיו לשתי מחלקות, דהא בהדיא תנן התם ״ולמה מזכירין את דברי שמאי והלל לבטלה? ללמד לדורות הבאים שלא יהא אדם עומד על דבריו. שהרי אבות העולם לא עמדו על דבריהם״. אלמא דשמאי והלל חזרו מדבריהם, והודו לדעת שלישית שהיתה מפי השמועה, שדברי החכמים היו מפי השמועה, ועדות הגרדיים מפי השמועה. והיינו ללמד לדורות הבאים שיחלקו לשם שמים, שאז סופה להתקיים כשיוודע להם האמת.
וכן ראיתי לראב״ד ז״ל (עדיות פ״א סוף מ״ד) שפירש מה שאמרו חכמים לא כדברי זה ולא כדברי זה ״מפי השמועה אמרוה״, זהו הדרך הראשונה שאמרנו. והדר תנן (עדיות פ״א מ״יב) ״אלו דברים שחזרו ב״ה להורות כדברי ב״ש, האשה שבאה ממדינת הים וכו׳ חזרו ב״ה להורות כדברי ב״ש״, זהו הדרך השניה שאמרנו, ועלה שנינו (משנה אבות ד) ״ומודה על האמת״. ובשאר המחלקות שהיו בין ב״ש וב״ה שלא נתברר להם האמת באחת משתי הדרכים שאמרנו, ועמדו דורות רבות במחלקותן, הא אמרינן (עיין יבמות יד.) שיצתה בת קול ואמרה ״הלכה כב״ה״, ומאז ואילך לא נתקיימו דברי ב״ש, והלכה רווחת בישראל כב״ה, ונתחברו כל ישראל לאגודה אחת לעשות כב״ה. והא דאמרינן (עירובין ו:) ״הרוצה לעשות כחומרי ב״ש וקולותיהן עושה, והרוצה לעשות כקולי ב״ה וכחומרותיהן עושה״, פירשו עלה דהיינו קודם בת קול, אבל לאחר שיצתה בת קול הלכה כב״ה, זהו הדרך השלישית שאמרנו שהוכיחו מן השמים.
והוא הדין לכל מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים, כמו כל השמועות שנשנו במחלוקת בסדרי המשנה ובתלמוד בין התנאים והאמוראים, שהיו מכוונין כולם לשם שמים להעמיד הדברים על בוריין, רבים מהן נפסקה בם ההלכה, וכדאמרינן (עירובין מו:) ״הלכה כר׳ עקיבא מחברו ולא מחבריו״. (שבת מו.) ״והלכה כסתם משנה״, (כתובות עז.) ו״בכל מקום ששנה רבן גמליאל במשנתנו הלכה כמותו חוץ מערב וצידן וראיה אחרונה״ וכיוצא בהן. והרי סופה להתקיים שנתחברה הכנסיה לדעת אחת. וכן במחלוקת האמוראים, וכדאמרינן (בכורות מט:) ״הלכה כרב באיסורי והלכה כשמואל בטרפות״, (עירובין מו:) והלכה כפלוני לגבי פלוני, ונתקיים הדעת האחת ונתפשטה בכל ישראל ואין חולק עוד. כי מן השמים הסכימו לעשות שלום ביניהן, ושתודה [בני] המחלקות האחת לחברתה. וכן בכל זמן ובכל דור ודור כשתהיה מחלוקת בין חכמי ישראל, כשמתכוונים לשם שמים לסוף תתקיים הכנסיה ויהיו לאגודה אחת ולא תגדל מריבה ביניהן.

{מחלוקת בעניני המנהגים}

ועוד כל המחלקות שיש בישראל והמנהגים שמקצתן נוהגין כך ומקצתן כך, ״סופן להתקיים״ כשיבא אליהו הנביא ובית דינו ויורה להם ההלכה הברורה בכל דבר. כי אליהו ז״ל מאנשי הקבלה הנאמנה שקבל מאחיה השילוני ובית דינו עד הלכה למשה מסיני, וכשיבוא לישראל ויודיעם דרך האמת על פי השמועה ישמחו בדבריו ויקבלו כולם הדעת הישרה. וכמו שקבלו (עדיות פ״א מ״ג) שמאי והלל וחכמים עדות מפי שני הגרדיים שהעידו מפי שמעיה ואבטליון, וכדתנן בשלהי עדיות (פ״ח מ״ז) ״ר׳ שמעון אומר להשוות המחלקות״. פירוש אליהו בא להשוות בין כל שתי מחלקות ולהודיעם הדרך הנכונה, מי משתיהן דיבר נכונה, או יודיעום דעת שלישית כהלכה. ואז לא יהיו עוד למחלקות, אלא תתקיים הכנסיה על דעת אחת.
מיהו תנא דידן לא תני ״זו מחלקות בית שמאי ובית הלל״ אלא ״זו מחלקות שמאי והלל״, משום דמייתי לה לדוגמא, ולא אשכחת סופה להתקיים ממש אלא במחלקות שמאי והלל עצמן, כדפירשתי לעיל, שהם לא נחלקו אלא בשלשה דברים לבד, ובשאר ההלכות היו שוין. ובשלשה שנחלקו נתקיימה הכנסיה ושתי הכתות על דרך אחד כדאמרינן (עדיות פ״א מ״ד) ״שלא עמדו אבות העולם על דבריהם״, וקבלו דעת שלישית. וכשהושוו גם בשלשת דברים הללו שוב לא היה ביניהן שום מחלוקת, והרי סופה להתקיים ממש. מה שאין כן מחלקות ב״ש וב״ה שאע״פ (עיין יבמות יד.) שיצתה בת קול ואמרה שהלכה כב״ה, מכל מקום עמדו כמה מחלוקת על מעמדן שנמשכו ממחלקותן של תלמידי שמאי והלל. והן מחלקות כל התנאים שבמשנתנו ואחריהן מחלקות האמוראים, שבמקצתן לא אפסיקא בתלמוד הלכתא כמאן, ועדיין המחלוקת במקומה עומדת. משום הכי אע״ג שאנו מאמינים כי סופה להתקיים לכשיבוא אליהו ז״ל להשוות המחלוקת, לא פסיקא ליה לתנא לקובעו במשנתו ולעשות ממנו דוגמא וראיה, כך נראה בעיני.
״ושאינה לשם שמים״. כבר פירשתי בין ששתי הכתות אינן מכוונות לשמים, בין שהאחת לשמים, והשניה שלא לשם שמים, אין סופה להתקיים. שאע״פ שהכת החולקת לשם שמים [היא] טובה, הכת הרעה לא תתחבר עוד עמהן, כי תגדל מריבתן ולא יקבלו האמת בשום פנים עד שיאבדו מן הארץ. והיינו דמייתי דוגמא מקרח ועדתו, שהיתה מחלוקתן שלא לשם שמים, ונתפרדו משאר הכנסיה בגבה לב ובהשחת הדעת ועשו לכבוד עצמן בשביל כהונה ונשיאות. ולכן לא היתה סופה להתקיים, שלא התחברו לבסוף עם שאר הכנסיה להיות לאחדים, אלא עמדו על דעתן ובמחלוקתן עד שירדו חיים שאולה. ומשום הכי לא תני ״זו מחלוקת קרח ועדתו עם משה״, דבהא לא קא מיירי. שאילו רצה להודיע ששתי כתות חולקות והאחת לשם שמים והשניה שלא לשם שמים שתתקיים אותה הכת שהיא לשם שמים, שפיר הוי ליה למתני זו מחלוקת קרח ועדתו עם משה, שראינו שנתקיים דעת משה וסייעתו שהיה לשם שמים, וקרח וסיעתו שחלקו שלא לשם שמים לא נתקיים שנעקרו מן העולם. אבל לא אצטרך למתני הא, דפשיטא היא שרשעים יאבדו, ושומר צדיקים ה׳, ועיקר משנתנו להודיע שהחולקים שלא לשם שמים לא ישובו ולא ישלימו עם הכנסיה באחת משלש הדרכים שאמרנו, לפי שכל כוונתן לכבוד עצמן ובהפקרא ניחא להו. הרי הן בוזי אמת ולא תתקיים עוד הכנסיה כבתחלה. ולהכי מייתי דוגמא מקרח ועדתו שאם היו מכוונין לשם שמים היה להם לשוב ממחלקותן ע״י שלשה דרכים הללו, שכולן נמצאו במחלוקת זה, שהם אמרו (במדבר טז, ג) ״רב לכם כי כל העדה כולם קדושים ובתוכם ה׳ ומדוע תתנשאו על קהל ה׳?⁠״, והיו חולקים על נשיאותו של משה ועל כהונתו של אהרן ועל נשיאותו של אליצפן בן עוזיאל. ומשה לא עשה כן מלבו חלילה, אלא מפי השמועה שכן קבל מפי הגבורה, כמו שתראה מתשובתו של משה שאמר (במדבר טז, ל) ״ואם בריאה יברא ה׳⁠ ⁠⁠״ וגו׳, (במדבר טז, כט) ״בזאת תדעון כי ה׳ שלחני לעשות את כל המעשים האלה כי לא מלבי״. הרי שעמדו על דעתן במקום שמועה, לא כמו שעשו אבות העולם שלא עמדו על דבריהם במקום עדות של שני גרדיים מפי שמעיה ואבטליון. וכל שכן קרח ועדתו שהיה ראוי להם לעשות כן, כי ידעו כל ישראל כי נאמן משה לנביא לה׳, שראו בסיני שדבר ה׳ עם משה, ושעלה על ההר, ושסבל הדיבור מה שלא יכלו לסבול ששים רבוא, ושמעו הקול שאמר (שמות יט, יט) ״משה ידבר״, וכדפירשתי בריש המסכתא גבי ״משה קבל תורה מסיני״. ואעפ״כ חלקו על נבואתו ועל שמועותיו, ואין לך אפיקורסות גדולה מזאת.

{רעת המחלוקת}

ראה כמה גורמת המחלוקת שהיא שלא לשם שמים, וכל שכן בשאר מחלוקת שלא לשם שמים (שאין) [כאשר אין] בכת הטובה [אדם כמו] משה רבינו ע״ה, והחולקים לא ראו בעיניהם ולא שמעו באזניהם שהחולקים עמהם הם מקבלי השמועות מפי הגבורה, שלא תהיה סופה להתקיים גם אם הכת שכנגדן יחלקו עליהן מפי השמועה. ולהכי מייתי קרח ועדתו לדוגמא, דאתי מיניה כל מחלוקת שאינה לשם שמים שאין סופה להתקיים בקל וחומר. זהו הדרך הראשונה. וכן היה משה רבינו ע״ה דן עמהם בבינה ובדעת, להוכיח יושר מעשיו, ושבדין נתן לאהרן הכהונה, כמו שכתוב (במדבר טז, ט) ״המעט מכם כי הבדיל אלהי ישראל וגו׳ ובקשתם גם כהונה?⁠״ גם אמר להם (טז, ו-ז) ״קחו לכם מחתות קרח וכל עדתו. ותנו בהן אש ושימו עליהן קטורת לפני ה׳ מחר והיה האיש אשר יבחר ה׳ הוא הקדוש רב לכם בני לוי״. כמה ברורים דברים אלו, אמר להם אתם חמשים ומאתים איש, וכל אחד מבקש כהונה גדולה?! אנו אין לנו אלא אל אחד ומקדש אחד וכהן אחד, ואיך תעלה על דעתכם שיכהנו חמשים ומאתים איש? ואם תאמרו [רק] אחד ממנו יהיה כהן, מי יבחר בו? הלא הקב״ה. ובמה תדעו כי בו בחר ה׳? אין לנו מופת אחר אלא שתקריבו כולכם קטורת לפניו, והאיש אשר יבחר ה׳ במנחתו הוא הקדוש. וכיון שאי אפשר להיות אלא כהן אחד, הנה שאר המקריבים לא לרצון תהיה מנחתם, כי הקריבו אש זרה. וכבר ראיתם מה שקרה לנדב ואביהוא על הדבר הזה שנשרפו על הקריבם אש זרה. ואיך תכניסו עצמכם בסכנה גדולה כזו? ועוד כמה דברים אחרים אמר להם, כמו שדרשו קדמונינו ז״ל (במדרש במד״ר י״ח, ז) בפסוק ״בקר ויודע ה׳⁠ ⁠⁠״, שאמר להם גבולות חלק הקב״ה בעולמו, יכולים אתם להפוך בקר לערב? כן תוכלו לבטל את זו, כשם שנאמר (בראשית א, ד) ״ויבדל אלהים בין האור ובין החשך״, וכתיב (א, ה) ״ויהי ערב ויהי בקר יום אחד״, כן נאמר (דהי״א כג, יג) ״ויבדל אהרן להקדישו קדש קדשים״ [עכ״ל המדרש]. וכמה חכמה ותבונה יש במאמר זה, כי החכמה העליונה שאין לה קץ ותכלה שהבדילה בין כל מעשה, וחילקה לכל דבר מדה ומשקל וקצב, היא הבדילה ג״כ בין נפשות בני אדם, איזו ראויה למלכות ואיזו ראויה לכהונה, והוא ענין עמוק ויקר דיברנו עליו בספר ״גן נעול״. וכמו שאי אפשר לשום נוצר לחלוק על סוד החכמה העליונה שעשתה כל המעשים מראש ועד אחרית במעשה בראשית, כן אי אפשר לחלוק על מה שהבדילה בסוד הנפשות. ואין ספק כי עוד דברים רבים של שכל בינה ודעת שדיבר משה באזני קרח ועדתו. מי לנו גדול ממשה רבינו עליו השלום שעליו אמרו (ר״ה כא:) ״חמשים שערי בינה נבראו בעולם וכולם נמסרו למשה חוץ מאחד״. ויותר מכל [יש להאשים את עדת קרח] מלבד שלא קבלו דבריו ולא חזרו מדעתן, אלא שלא בקשו לשמוע, שנאמר (במדבר טז, יב) ״וישלח משה לקרוא לדתן ולאבירם בני אליאב ויאמרו לא נעלה״, בקש לדבר על לבם ולהוכיחם, ולא רצו לשמוע. וזהו (רשעה) [רשעות] גדולה, וכההיא דתנן ״אינו הולך ואינו עושה רשע״. ולכן נאמר אחריו (במדבר טז, טו) ״ויחר למשה מאד״ וגו׳, כי ראה שאין תקוה שישובו ושתתקיים הכנסיה. לא כמו שעשו אבות העולם (עדיות פ״א מ״ד), שהכת האחת הקשיבו אזנם לשמוע טענות הכת השניה, וכשישרו דבריהם בעיניהם חזרו להורות כמותם. וכל שכן קרח ועדתו שהיה ראוי להם לעשות כן, כי יודעים כל ישראל שאין גדול בתבונה ובדעת ממשה רבינו ע״ה. ראה כמה גורמת המחלוקת שהיא שלא לשם שמים. וכל שכן בשאר המחלוקת שלא לשם שמים (שאין) [כאשר אין] בין אנשי הכת הטובה [אדם כמו] משה ע״ה, והכת החולקת לא יבטחו על שכלם ובינתם שהן הדיוטים בעיניהם, שלא תהיה סופה להתקיים גם אם הכת שכנגדן יוכיחו דעתן בהשכל ובבינה. ולהכי שפיר מייתי דוגמא מקרח ועדתו, דמיניה אתיא כל מחלוקת שאינה לשם שמים שאין סופה להתקיים, זהו הדרך השניה. וכן ראו שמן השמים מסכימים עם משה ע״ה, וכאילו יצתה בת קול מן השמים שהלכה כמותו, שנאמר (טז, יט) ״ויקהל עליהם קרח את כל העדה אל פתח אהל מועד וירא כבוד ה׳ אל כל העדה״. הרי שראו שהשכינה נגלה לעיניהם, ומשה ואהרן נכנסים אל אהל מועד ומשה שומע הדיבור, כדכתיב בתריה (טז, כ-כא) ״וידבר ה׳ אל משה ואל אהרן לאמר. הבדלו מתוך״ וגו׳. ואין הסכמה למעלה מזאת, ואעפ״כ לא חזרו מדעתם. ראה כמה גורמת מחלוקת שהיא שלא לשם שמים, וכל שכן בשאר המחלוקת שאין גלוי שכינה לעיני כל ישראל, שלא תשוב המחלקות שהיא שלא לשם שמים אל דעת הכנסיה. ולא כן עשו החולקים לשם שמים שסמכו על בת קול והסכימו כולם שהלכה כב״ה, ושפיר אתיא כל שאר המחלוקת שאינן לשם שמים בק״ו ממחלוקת קרח ועדתו. הכין מסתברא פירושא דמתניתין, ולא פירשו כן מפרשי המסכתא, זכר כולם [לברכה] לחיי העוה״ב.
קיט) כל מחלוקת שהיא לשם שמים
ר״ל כל כנסיה שנחלקו יחידיה בדעות, וכוונת כל הדעות לש״ש:
קכ) סופה להתקיים
לעיל פ״ד משנה י״א קאמר כל כנסיה שהיא לשם שמים סופה להתקיים, וקאמר הכא שאף במחלוקת הוא כן דסוף המחלוקת להביא קיום להכנסייה, שע״י שהשתדלות כולם הוא רק אחר תכלית א׳, רק שלא יכירוהו הכל עדיין היטב, אולם ע״י חלוקי הדעות והפלפולים שיהיה ביניהן, והכרעת הסברות לכאן ולכאן, יזדקק ויתברר האמת לעיני כולן ברור כשמש או שיסבבו משמים עד שיודו כולם, ועי״ז יתנו קיום וחיזוק לא׳ מהסברות יותר מבתחלה:
קכא) ושאינה לשם שמים
ר״ל אף שרק כוונת אחת מהן שלא לש״ש.
קכב) אין סופה להתקיים
ר״ל אין סוף המחלוקת ההיא מביאה קיום לסברת אותן שאין כוונתן לש״ש, שכיון שכוונת הכת האחת או של ב׳ הכתות שלא לש״ש, א״כ יש לכל אחת תכלית אחרת אשר ישתדלו אחריה, וכל זמן שלא ישיגו התכלית ההיא לא ישקוטו, נמצא שהמחלוקת לא תתן קיום לאחת מהסברות. ושלא תאמר דאף גם אם ע״י מחלוקתם אין אהבה ואחוה ביניהן, אפ״ה אם רק כל אחת מהכתות כוונתן קדושה, מיקרי מחלוקת לש״ש, ועל זה תקשה הרי ע״י קטטתם זע״ז יוגרם שיהיו כל אחד עומד על דעתו, ואין סופה להתקיים, להכי קאמר תנא איזו וכו׳:
קכג) איזו היא מחלוקת שהוא לשם שמים זו מחלוקת הלל ושמאי
דאע״ג דמצינו מחלוקות רבות ביניהם בש״ס, אפ״ה היה אהבה ואחוה ביניהן [כיבמות י״ד ב׳]. ולהכי, באמת או שהודו זל״ז כדאשכחן בכמה דוכתי [עדיות פ״א מי״ב], או שסיבב הקב״ה שיסכימו כולם לדעת אחת, כמו שנעשה התם ע״י בת קול, שיהיו כולם סוברים כב״ה [עירובין ד״ו ב׳]. ושמא תאמר דבאמירה תליא אם רק אומר שכוונתו לש״ש, אף דשבע תועבות בלבבו. להכי קאמר תו איזה וכו׳. [ולא קאמר תנא ב״ש וב״ה, דהיינו תלמידיהם. ה״ט משום דבהם אפשר שהיה בהם מי שלא התכוון לש״ש [כסנהדרין דפ״ח ע״ב]:
קכד) זו מחלוקת קרח וכל עדתו
שאמר כי כל העדה כולם קדושים ובתוכם ה׳ ומדוע תתנשאו על קהל ה׳. ואין לך צביעת המעוור העינים יותר מזה. אבל פנימיות מחשבותיו היו טמאים, וסופו הוכיח על תחלתו, שלא חזר מדעתו עד אשר יעו אותו במטאטא השמד מעל הארץ:
כל [ה]מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים – לכאורה המשפט אבסורדי: אם הוויכוח הוא לשם שמים הרי הוא יכול להיפתר על ידי העלאת טיעונים טובים, ודווקא אם מעורבים בוויכוח גורמים צדדיים, או רווחים אישיים, שום טיעון לוגי לא יפסיק את הוויכוח. מאידך גיסא, מניסיוננו ההיסטורי, מחלוקות דתיות שנבעו מסיבות של ״לשם שמים״, כל אחד לפי הבנתו, גרמו ליותר הרוגים והיו יותר קשות וארוכות מוויכוחים אינטרסנטיים. מלחמות דת היו ההרסניות שבמחלוקות. אלא שכל השיקולים הללו נובעים מניתוח לשוני לא נכון של המילה. ״מחלוקת״ איננה ויכוח (שם פעולה) אלא שם עצם: החלוקה; המפלגה עצמה, התארגנות למטרה חיובית (לשם שמים) תחזיק מעמד1, ושאינה לשם שמים אין סופה להתקיים – התארגנות לשם אינטרסים תיעלם2.
אי זו היא מחלוקת שהיא [לשם] שמים מחלוקת שמי והלל – התנא כותב בימים שבית הלל ובית שמאי עדיין קיימים, או שלפחות הדעות של שני הצדדים עדיין מופיעות וקיימות בבית המדרש, ושאינה לשם שמים זו מחלוקת שלקרח – פלגנות זו נעלמה משום שהטענות נגד מנהיגותו של אהרן אמנם היו טענות דתיות, אך לא טענות דתיות אמִתיות אלא שימוש בשם שמים לשווא. לדעתנו הניסוח של המשנה מעיד שעמדות בית הלל ובית שמאי טרם נעלמו. לאחר שכביכול נפסקה הלכה כבית שמאי, ותלמידי בית הלל ״השתלטו״ על בית המדרש, לא היה מקום לניסוח כזה. ואכן, ש׳ ספראי הראה שלא הייתה הכרעה היסטורית כבית הלל אלא תהליך ארוך שבו נקבע בחלק מהמחלוקות ״פסק הלכה״, ובאחרות השתרש הנוהג בציבור כבית הלל. עם זאת, הרבה הלכות הן כבית שמאי ותנאים מאוחרים מחזיקים בדעתם, או שדעתם של בית שמאי אמנם לא נקבעה כהלכה אבל היא השפיעה במשהו על עיצוב ההלכה הסופית. במהלך פירושנו הוספנו עשרות דוגמאות להלכות כאלה שבהן דעת בית שמאי לא נכחדה, לפחות לא עד סוף תקופת התנאים3.
מנסיוננו ההיסטורי והאישי קשה להשלים עם דברי התנא. אורכן ועמידותן של התארגנויות אינו קשור, לכאורה, למניעים או למטרות המוצהרות. האם הנצרות והאסלאם יוגדרו כ״לשם שמים״, וכן התארגנויות בנות הדורות האחרונים? ובכלל, מה פירוש ״סופה להתקיים״? לנצח, לדור, לדורות מספר? האם הקראות עברה כבר תקופת מבחן זו? איננו חשים שניתן להעריך התארגנויות לפי קנה המידה שהתנא מציג.
1. מלמד, עיונים, עמ׳ 240-239.
2. מלמד, מחלוקת.
3. ראו ספראי, הכרעה כבית הלל; ביכלר, בית הלל.
משנה כתב יד קאופמןר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(יח) כָּל הַמְזַכֶּה אֶת הָרַבִּים, אֵין חֵטְא בָּא עַל יָדוֹ. וְכָל הַמַּחֲטִיא אֶת הָרַבִּים, אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה. משֶׁה זָכָה וְזִכָּה אֶת הָרַבִּים, זְכוּת הָרַבִּים תָּלוּי בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: צִדְקַת ה׳ עָשָׂה וּמִשְׁפָּטָיו עִם יִשְׂרָאֵל (דברים ל״ג:כ״א). יָרָבְעָם חָטָא וְהֶחֱטִיא אֶת הָרַבִּים, חֵטְא הָרַבִּים תָּלוּי בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: עַל חַטֹּאות יָרָבְעָם (בֶּן נְבָט) אֲשֶׁר חָטָא וַאֲשֶׁר הֶחֱטִיא אֶת יִשְׂרָאֵל (מלכים א ט״ו:ל׳).
Anyone who influences the many towards merit - a sin will not come about through him. And anyone who brings the many to sin will not be given the opportunity to repent. Moses merited and brought merit to the many. The merit of the many was dependent upon him, as it is said, 'He did God's righteousness and God's justice with Israel' (Deuteronomy 33:21). Jeroboam son of Nevat sinned and brought the masses to sin. The sin of the many was dependent upon him, as it is said, '...for the sins of Jeroboam which he sinned and caused Israel to sin' (I Kings 15:30).
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[כ] כָּל הַמְזַכֶּה אֶת הָרַבִּים, אֵין חֵטא בָּאָהב עַל יָדוֹ. וְכָל הַמַּחֲטִ[י]⁠א אֶת הָרַבִּים, אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׁוֹת תְּשׁוּבָה.
[כא] מֹשֶׁה זָכָה וְזִיכָּה אֶת הָרַבִּים, וּזְכוּת הָרַבִּים תְּלוּיָה בוֹ, שׁנ׳: ״צִדְקַת י״י עָשָׂה, וּמִשְׁפָּטָיו עִם יִשְׂ׳⁠ ⁠⁠״ (דברים ל״ג:כ״א). יָרָבְעָם חָטָא וְהֶחֱטִיא אֶת הָרַבִּים, וְחֵטְא הָרַבִּים תָּלוּיָה בוֹ, שׁנ׳: ״עַל חַטֹּאות יָרָבְעָם אֲשֶׁר חָטָא וַאֲשֶׁר הֶחֱטִיא אֶת יִשְׂרָאֵ׳⁠ ⁠⁠״ (מלכים א ט״ו:ל׳).
א. כן בכ״י קאופמן, פרמא. בכ״י קמברידג׳: ״חטא״.
ב. כן בכ״י קאופמן. בכ״י פרמא, קמברידג׳: ״בא״.
כל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו – כדי שלא יהא הוא בגיהנם ותלמידיו בגן עדן. שנ׳ (תהלים ט״ז:י׳) כי לא תעזב נפשי לשאול ולא תתן חסידך לראות שחתא.
וכל המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה – שלא יהא הוא בגן עדן ותלמידיו בגיהנם. שנ׳ (משלי כ״ח:י״ז) אדם עשוק בדם נפש עד בור ינוס אל יתמכו בו.
א. ולא... שחת: כן הוא בכת״י מב ונו״ב. בכת״י פ: וכו. בכת״י רא: וגו.
כל המזכה את הרבים אין חט בא על ידו, וכל המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה, משה זכה וזיכה את הרבים, זכות הרבים תלויי׳ בו, שנאמ׳ צדקות ה׳ עשה ומשפטיו עם ישראל: ירבעם בן נבט חטא והחטיא את ישר׳ חט הרבים תלוייה בו, שנא׳ על חטאות ירבעם בן נבט אשר חטא ואשר החטיא את ישר׳:
המזכה, שמדריכן בדרך ישרה. שעל ידיהן זוכין. במה יזנה הנער. זכיתי לבי. צדקה. מתרגמ׳ זכותא. שנינו במשנת ר׳ נתן כל המזכה את הרבים אין מגלגלין עבירה על ידו כדי שלא יהו תלמידיו נוחלין העולם הבא והוא יורד לשאול. שנאמר כי לא תעזוב נפשי לשאול. וכל המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה. כרי שלא יהו תלמידיו יורדין לשאול והוא נוחל לעולם הבא. שנא׳ אדם עשק בדם נפש עד בר ינוס אל יתמכו בו: ומשפטיו. של הק׳ עשה. עם ישר׳. שמתנהגין ישר׳ על ידי אותו מחוקק האמור באותו פסוק והוא משה. שכיון שעל ידו נעשית. שעל ידי שלימדם חכמה הן מקיימין. ומעלה עליו הכת׳ כאילו עשאו:
[ביאור למשנה זה כלול בביאור משנה יז]

[ביאור למשנה זה כלול בביאור משנה יז]

וכל מי שיישר בני אדם יגמלהו ה׳ יתברך כשימנעהו מן החטא וכל מי שיטעה בני אדם יענשהו ה׳ יתברך כשימנעהו מן התשובה וזה מבואר אין קושי בו כשתבין מה שכללנוהו בפר׳ השמיני.
כל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו. כדי שלא יהיו תלמידיו בג״ע והוא בגיהנם כדכתיב כי לא תעזוב נפשי לשאול לא תתן חסידך לראות שחת (תהלים טז י) והיאך אפשר שמי שהוא חסיד יראה שחת אלא שאחר [מכת״ישהוא חסיד אינו מניח אותו שיעבור עבירה עד שיראה בעבורה שחת]:
צדקת ה׳ עשה ומשפטיו עם ישראל. כלומר שהשלים וקיים כל התורה הוא וכל ישראל עמו:
[כ] כל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו כו׳ אמר שכל שהוא מוכה הרבים כו׳ ופירש בתלמוד יומא פ״ז א׳ שהקב״ה גומלו בכך שלא יהיו תלמידיו בגן עדן והוא יורש גיהנם וכדכתיב כי לא תעזוב נפשי לשאול לא תתן חסידיך לראות שחת ומה ענין שהיה החסיד רואה שחת אלא אחר דהוא חסיד אינך מניח [לו] לעשות עבירה עד שיראה מתוכה שחת ואין לך חסידות בעולם כמו המזכה את הרבים וכיוצא בזה כל המחטיא הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה ופי׳ בה ג״כ שלא יהא יורש גן עדן ותלמידיו גיהנם וכתיב אדם עשוק בדם נפש עד בור ינוס (ו)⁠אל יתמכו בו וחזק את הטעם שאין ראוי לירד לגיהנום מי שזכות הרבים תלוי בו וכן אין ראוי שיירש גן עדן מי שחטא הרבים תלוי בו והוא שאמר משה זכה וזיכה את הרבים הרי זכות הרבים תלוי בו וכן בדין אחר שהוא סבתו וכדכתיב צדקת ה׳ עשה ומשפטיו עם ישראל כלומר שהשלים וקיים כל התורה הוא וכל ישראל עמו ירבעם חטא והחטיא את ישראל והוא שהעביר את ישראל לעגלי זהב כמו שמבואר בקרא ולפיכך חטא הרבים תלוי בו שנאמר אשר חטא [ואשר] (ו)⁠החטיא את ישראל:
כל המזכה את הרבים וכו׳. המזכה את הרבים אין הדין נותן שיבוא חטא על ידו כמו שאמרו באחרון מיומא כדי שלא יהו תלמידיו בגן עדן והוא בגיהנם שנא׳ כי לא תעזוב נפשי לשאול לא תתן חסידך לראות שחת וכן המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה כי הדין נותן שינעלו בפניו שערי תשובה שלא יהיה הוא בגן עדן ותלמידיו בגיהנם שנא׳ אדם עשוק בדם נפש עד בור ינוס אל יתמכו בו כמו שנזכר שם:
משה זכה וזיכה את הרבים. שנתנה להם תורה על ידו זכות הרבים המקיימים אותה תלוי בו כאלו הוא עושה כל אותן מצות יתר על צדקותיו וכן הדין לכל המזכה את הרבים כל מה שעושים ישראל הרי הוא כאלו הוא עשאו וזהו שנא׳ צדקת ה׳ עשה כשזכה את הרבים ועשה משפטיו עם ישראל וזה הפסוק דרשוהו חז״ל במסכת סוטה פרק ראשון על משה רבינו ע״ה בשעת פטירתו היו אומרים מלאכי השרת לפני הקב״ה עליו צדקת ה׳ עשה ומשפטיו עם ישראל כי ראש הפסוק נאמר על משה שהיה קבור בחלקו של גד שנא׳ וירא ראשית לו זהו גד שנטל חלקו תחלת כל השבטים כי שם חלקת מחוקק ספון כמו שתרגם אנקלוס ארי תמן באחסנתיה משה ספרא רבא דישראל קביר וסוף הפסוק הוא גם כן על משה שעשה צדקת ה׳.
ירבעם חטא. לעשות עגלים כדי שתתקיים מלכותו בידו ולא יעלו לרגל בירושלים ותחזור המלכות לבית דוד והחטיא את הרבים שגרם לישראל חטאים גדולים שהיו עובדים עגלים והכל תלוי בו כאלו כל מה שחטאו ישראל חטא הוא ונוסף על חטאיו ונענש עליהם שנא׳ על חטאת ירבעם אשר חטא ואשר החטיא את ישראל לא אמר הכתוב על חטאת ירבעם וישראל אלא על חטאת ירבעם ואשר החטיא את ישראל שהכל תלוי בו כאלו לא חטאו ישראל אלא הוא חטא הכל וכן הדין לכל מחטיאי הרבים והתורה הזהירה על זה ואמרה ולפני עור לא תתן מכשול שהוא נדרש על מכשיל חבירו להאכילו איסור ואומר לו שהוא היתר כמו שנזכר בא׳ מחולין ובא׳ מע״ז.
בעבור שזכר במשנה הקודמת שהמחלוקת שהיא לשום שמים סופה להתקיים, וההפך בהפך, הביא עליו ראיה ממשה רבינו עליו השלום ומירבעם בן נבט. כי הנה משה רבינו עליו השלום הוכיח לישראל פעמים רבות, והיה לו מחלוקת עמהם להוכיחם וליסרם והם עמו, כמו שתראה ממשה בפרשת בחוקותי, ובפרשת נצבים, ובפרשת האזינו. ומהם גם כן ״וירב העם עם משה״ עד שהוא אמר: ״עוד מעט וסקלוני1״ (שמות יז, ב-ד). ״וידבר העם באלהים ובמשה״ (במדבר כא, ה) עד שהוא אמר להם במי מריבה ״שמעו נא המורים2״ (שם כ, י). ועם כל המחלוקות האלה לפי שהיתה כוונתו לשום שמים, ולזכות את הרבים כרועה נאמן3. לכן לא תמצא שנמשך מדבריו שום חטא והזק לאדם כלל. כי בהיות המחלוקת לתכלית טוב היה הברוך הוא מקיימו בידו ולא יאונה לצדיק כל און4, והוא אומרו כאן ״אין חטא בא על ידו״. לא אמר אינו חוטא, כי החטא הוא בבחירת האדם, אבל אמר: ״אין חטא בא על ידו״, שלא נכשל אדם באמרי פיו ולא יצא לתרבות רעה5 מתוך דבריו. אבל תמיד זכה וזכה את הרבים, כי לא די שלא אירע תקלת חטא על ידו לשום אדם, אבל גם היו דבריו מזכים את הרבים, ומוסרו מועיל ומצמיח שלימות בלב בני האדם. ולכן היה מהראוי שזכות הרבים יהיה תלוי בו, כי מאחר שהוא היה סיבת אותו זכות ראוי הוא שיטול עליו שכר. והביא ראיה על זה ממה שאמרה תורה עליו (דברים לג, כא) ״צדקת יי׳ עשה ומשפטיו עם ישראל״. רוצה לומר הצדקה הראויה לעשות לשם יי׳ – עשה תמיד, עם היות שמשמפטיו ומוסריו ותוכחותיו ומחלוקותיו היו תמיד עם ישראל.
וכבר ידעת שהמחלוקת והתוכחות יקרא – משפט כמו שאמר ירמיה (ירמיה יב, א): ״אך משפטים אדבר אותך״, ונאמר בצדקיהו (מלכים ב׳ כה, ו) ״ויתפשו את המלך ויעלו אותו למלך בבל רבלתה וידברו אותו6 משפט״.
ובתלמוד יומא (יומא פז.) פירשו: כל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו, שהקב״ה גומלו בכך שלא יהיו תלמידיו בגן עדן והוא בגיהנם, כדכתיב (תהלים טז, י): ״כי לא תעזוב7 נפשי לשאול לא תתן חסדך לראות שחת״. ומה ענין שהחסיד יראה ה״שחת״, אלא שמפני חסידותו אין הקב״ה מניח שתבא עבירה לאחרים על ידו, כדי שלא יתחייב לראות ה׳שחת׳ שהוא גיהנם.
אמנם ירבעם מלבד מה שחטא בעצמו החטיא את הרבים, כי הוא במחלוקתו עם רחבעם בן שלמה כאשר הומלך על ישראל, כדי שהעם לא יעלה לירושלים ולא ישוב לבית דוד, עשה עגלי הזהב וחטא בהם והחטיא את ישראל. ונמשך מזה ש״אין מספיקין בידו לעשות תשובה״ לא אמר מונעין, כי הקב״ה לא ימנע טוב מבעליו, אבל אמר: ״אין מספיקין״. וכנוי ׳מספיקין׳ אומר אני שחוזר אל הרבים אשר זכר. רוצה לומר, שירבעם הכיר אמתת אמונת השם יתברך מתוך הנסים והנפלאות אשר ראה שעשה לפניו איש האלהים אשר בא מיהודה8, ושנענשו במיתתו של אותו נביא. ממה שאמר לאשתו אחיה השלוני וממיתת בנו, ושאר הדברים אשר ראה9. ואולי אם היה ירבעם לבדו חוטא שהיה שב בתשובה, אבל מלכותו היתה לו לרעתו. כי בעבור החזיקו בו החטיא את הרבים, והעביד את כל שבטי ישראל אשר במלכותו לעבודה זרה, ובהיות כל מלכותו עובדי עבודה זרה תלמידיו ומעשה ידיו – לא היו מספיקין בידו לעשות תשובה, כי לא יוכל. ולכן היה מהמשפט האלהי שחטא הרבים תלוי בו ונענש עליהם בגיהנם, וכמו שנאמר בעונש ביתו וזרעו ״על חטאת10 ירבעם אשר חטא ואשר החטיא את ישראל״ (מלכים א׳ טו, ל). כי גם כן נענש על אשר החטיא כמו על אשר חטא בעצמו. זהו אמרם: ״כל המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה״.
ופירשו11 גם כן, שלא יהא הוא יורש גן עדן ותלמידיו בגיהנם וכתוב (משלי כח, יז): ״אדם עשוק12 בדם נפש עד בור ינוס ואל יתמכו בו״. וכפי זה הפירוש לא נאמר שהצור תמים פעלו13 מנע ממנו התשובה, ולא החטא מהמזכה את הרבים, לפי שהם דברים נמשכים מפעולותיהם כמו שפירשתי. והיה ענין – ״אין חטא בא על ידו״ – נכלל בזכה וזכה את הרבים. וכן ענין – ״אין מספיקין בידו״ – נכלל בחטא הרבים תלוי בו, שהוא הדבר הנמשך מהיותו מחטיא ובלתי שב בתשובה.
1. בכתוב: ״וסקלני״.
2. בכתוב: ״מרים״.
3. לפי אסתר רבה פ׳ ז׳; זהר שמות כא, ע״א. ועוד.
4. לפי משלי יב, כא.
5. לפי חגיגה טז, ע״ב, ועוד.
6. בכתוב: ״אתו״.
7. בכתוב: ״לעזב״.
8. עדו הנביא (רש״י).
9. אחיה השילוני ניבא שתי נבואות לירבעם בן נבט. הראשונה – שעה שירבעם שהה בעת ההיא לבדו בשדה, ואחיה היה לבוש שמלה חדשה קרע זה את שמלתו ל-יב קרעים, ונתן לירבעם עשרה (קרעים) לאות, כי אחרי מות שלמה ימלוך על עשרה שבטים [מלכים א׳ יא, כט-לב]. השנית – ניבא שכאשר חלה בנו הבכור של ירבעם שלחה את אשתו לשאול את פי אחיה מה יהא גורל בנו וזה ניבא – כי בנו ימות, ומביתו לא ישאר שריד ופליט הואיל ועשה את הרע בעיני ה׳ ויתעה את העם (מלכים א׳ יד, א-יב).
10. בכתוב: ״חטאות״.
11. יומא פז, ע״א.
12. בכתוב: ״עשק״.
13. לפי דברים לב, ד.
אֵין חֵטְא בָּא עַל יָדוֹ. כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא הוּא בַּגֵּיהִנֹּם וְתַלְמִידָיו בְּגַן עֵדֶן:
אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה. שֶׁלֹּא יְהֵא הוּא בְּגַן עֵדֶן וְתַלְמִידָיו בַּגֵּיהִנֹּם:
וְזִכָּה אֶת הָרַבִּים. שֶׁלִּמֵּד תּוֹרָה לְכָל יִשְׂרָאֵל:
צִדְקַת ה׳ עָשָׂה וּמִשְׁפָּטָיו עִם יִשְׂרָאֵל. וּמִשְׁפָּטָיו שֶׁעִם יִשְׂרָאֵל כְּאִלּוּ הוּא עֲשָׂאָן:
אֲשֶׁר חָטָא וַאֲשֶׁר הֶחֱטִיא אֶת יִשְׂרָאֵל. מִדְּלֹא קָאָמַר עַל חַטֹּאת יָרָבְעָם וְיִשְׂרָאֵל, שְׁמַע מִנַּהּ שֶׁהַכֹּל תָּלוּי בְּיָרָבְעָם:
אין חטא בה על ידו – in order that he will not be in Gehenna and his students in the Garden of Eden.
אין מספיקין בידו לעשות תשובה – that he will not be in the Garden of Eden and his students in Gehenna.
וזיכה את הריבה – that he taught Torah to all of Israel.
צדקת ה' עשה ומשפטיו עם ישראל – that his judgments of the Jewish people will be as if he did them.
אשר חטא ואשר החטיא את ישראל – following from the fact that it does not state [in the Biblical verse quoted in the Mishnah from I Kings 15:30] “on the sins of Jeroboam and Israel,” learn from it that everything is dependent upon Jeroboam..
אין חטא בא על ידו. שלא יזדמן לפניו מכשול עוון1. והזכיר טעם לזה, כי אמנם זכות הרבים תלוי בו2, והנה נראה כמו עוול שיהיה השתדלותו מטיב לזולתו והוא יפול בענין רע3. והמחטיא את הרבים לא יזדמן לפניו דרך שיסייעהו לשוב בתשובה כמו שהוא ראוי לכל שאר הבא לטהר שמסייעין אותו4, והזכיר טעם על זה באמרו שחטא הרבים תלוי בו5, והיה נראה כמו עוול שיהיה השתדלותו הרע מחייב את אחרים והוא יזכה6. מכל מקום לא ימנעהו שום מונע כלל אם יבחר לשוב בתשובה7, כמו שקרה למנשה אחר שחטא והחטיא, שנאמר עליו (דה״י ב׳ לג יב-יג) ׳וכהצר לו חלה את פני ה׳ אלהיו [וגו׳] ויעתר לו׳ וגו׳8:
1. כלומר, לא שניטלה ממנו בחירתו, אלא שלא יזדמן לפניו מכשול ונסיון. וכ״כ החסיד יעבץ.
2. מה שהביא התנא ממשה ש׳זכות הרבים תלוי בו׳ אינו לראייה, אלא לתת טעם למה הדבר כן, שהרי מצינו שמי שמשתדל בשביל הציבור שזכותם תלוי בו, כיון שעל ידו בא להם זכות זו, וכמו שכתוב במשה ׳צדקת ה׳ עשה ומשפטיו עם ישראל׳.
3. וכדי שלא ייראה לאנשים כעוול שהוא נענש, כיון שזכות הרבים תלוי בו, אין חטא בא על ידו. וכן איתא ביומא (פז ע״א) ׳כל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו, מאי טעמא, כדי שלא יהא הוא בגיהנם ותלמידיו בגן עדן׳.
4. כמו שאמרו ביומא (לח ע״ב). כל חוטא הבא לשוב בתשובה מסייעים לו, אבל לזה שהחטיא את הרבים ׳אין מספיקין בידו׳, כלומר שאין מסייעים לו.
5. התנא מביא מירבעם בן נבט לתת דוגמא וטעם למה אין מסייעים למחטיא את הרבים לשוב בתשובה.
6. כיון שחטא הרבים תלוי בו, כי הוא גרם לכך שיחטאו, אם ישוב בתשובה ויזכה יהיה נראה כעוול שאינו נענש כאשר אנשים שהוא גרם להם לחטוא נענשים, ולכן אין מסייעים בידו לשוב. וכן איתא ביומא (שם) ׳וכל המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה, שלא יהא הוא בגן עדן ותלמידיו בגיהנם׳.
7. אע״פ שאין מסייעים למחטיא את הרבים, מ״מ יכול להתאמץ מעצמו ולשוב בתשובה. וכ״כ בתוספות יו״ט, ע״ש.
8. הרי שקיבל ה׳ את תשובתו אע״פ שחטא והחטיא.
כָּל הַמְזַכֶּה אֶת הָרַבִּים, אֵין חֵטְא בָּא עַל יָדוֹ. וְכָל הַמַּחֲטִיא אֶת הָרַבִּים, אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה. משֶׁה זָכָה וְזִכָּה אֶת הָרַבִּים, זְכוּת הָרַבִּים תָּלוּי בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים לג, כא) צִדְקַת ה׳ עָשָׂה וּמִשְׁפָּטָיו עִם יִשְׂרָאֵל. יָרָבְעָם חָטָא וְהֶחֱטִיא אֶת הָרַבִּים, חֵטְא הָרַבִּים תָּלוּי בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (מ״א טו, ל), עַל חַטֹּאות יָרָבְעָם אֲשֶׁר חָטָא וַאֲשֶׁר הֶחֱטִיא אֶת יִשְׂרָאֵל:
כל המזכה את הרבים וכו׳. יש לשאול [מה] טעם דבר זה, שמי מזכה את הרבים אין חטא בא על ידו. ומכל שכן סיפא דקאמר כי ׳המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה׳, למה ימנע פתח התשובה בשביל שהחטיא את הרבים1. ועוד קשיא, שאמר אחריו ״משה זכה וזיכה את הרבים, זכות הרבים תלוי בו. ירבעם בן נבט חטא והחטיא את הרבים, חטא הרבים תלוי בו״, וכך* הוי ליה למימר גם כן ׳כל מי שמזכה את הרבים זכות הרבים תלוי בו. והמחטיא את הרבים חטא הרבים תלוי בו׳2. ועוד, מה ענין המאמר הזה למה שלפניו.
כבר התבאר למעלה (פ״ד מי״ח) אצל ״יפה שעה אחת בתשובה וכו׳⁠ ⁠⁠״3, כי התשובה שייך דוקא בעולם הזה, במה שהאדם בעולם הזה חמרי גשמי4, ומפני שהאדם בעולם הזה הגשמי, יכול לשנות את מעשיו, כי החומר בעל שנוי5. אבל עולם הבא, מפני שהוא נבדל, כמו שהתבאר למעלה6, אין שייך בו השתנות לא מטוב לרע, ולא מן הרע לטוב, כי השנוי הוא לגשם ולכוחות הגשמיים, לא אל הדבר הנבדל7.
ומפני זה תבין כי* המאמר שאמר ״כל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו״, כי החטא הוא לאדם השתנות, שהוא משתנה מטוב לרע8. ולפיכך אמר ש״כל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו״, כי הרבים הם כלל אחד, ואין שנוי לדבר הזה, כי השנוי הוא לדבר מצד הפרטי, אבל הכללים הם עומדים, ולא שייך בזה השתנות. (-ש-)⁠הרי לפניך, כי הפרטים מקבלים שנוי ותמורה, והכלל הוא עומד לנצח9. ולפיכך אם מזכה הרבים, שהרבים נחשבים כלל אחד10, והכללי הוא מבלי שנוי, לכך אין חטא בא על ידו שיהיה בעל שנוי, כמו שהוא שייך לאדם הפרטי. כי בשביל שזיכה את הרבים, שהם כללים שעומדים בלי שנוי, אין חטא בא על ידו, שיהיה השתנות אליו11.
ואל יקשה לך, אם כן האיך מצאנו שהרבים עצמם חטאו, דכתיב (מ״א טו, ל) ״אשר חטא ואשר החטיא [את ישראל]״. דבר זה אין קשיא כלל, כי כל אחד ואחד בתוך הכללי הוא פרטי בפני עצמו, ולפיכך שייך חטא בכלל, דהיינו לכל אדם ואדם בעצמו שייך חטא, כי בפרטי יש השתנות בודאי12. וכבר בארנו למעלה בפרק משה קבל (פ״א מ״ב) שאין שייך שנוי בכללי, והכללי עומד, והפרט הוא בעל שנוי13. אבל המזכה את הרבים אין מזכה אותם מצד שהם פרטים, רק מצד שהם כלל14. ומשה על ידו ניתן תורה לכל ישראל, והרי הוא זיכה את הכלל במה שהוא כלל15. וירבעם החטיא את ישראל במה שהם כלל16, כי עשה עגלים שיעבדו ישראל בכלל17. ולפיכך בין מי שמזכה את הרבים, או המחטיא אותם, הכל מצד הכלל. וכבר התבאר כי הכללי אין שנוי בו. ולפיכך כאשר היה מזכה את הרבים, והתחבר אל המדריגה העליונה הזאת שאין בה שנוי, כמו שהוא ענין הרבים, אין חטא בא על ידו18. וכן כאשר היה מחטיא את הרבים, ודבק במדריגה הזאת שאין שנוי לה, היא מדריגת הרבים, ולכך אין מספיקין בידו לעשות תשובה, שיהיה משנה עצמו מרע לטוב. ופירוש נכבד הוא זה כאשר תבין19.
וכך פירושו;20 ׳משה זכה וזיכה את הרבים׳, ומפני כך ׳צדקת הרבים21 תלוי בו׳. ולא תאמר כי משה היה מזכה כל אחד ואחד בפני עצמו, ואם כן אין זה נקרא ׳זכות הרבים׳. כי מפני שכתוב (דברים לג, כא) ״ומשפטיו עם ישראל״, אם כן תלה הכתוב בו זכות הכלל, לא כל פרט ופרט, שהרי כתיב ״ומשפטיו עם ישראל״, שהם כלל האומה ביחד22. וכן המחטיא את הרבים, אל תאמר שהיה מחטיא כל יחיד ויחיד בפני עצמו, ולא נקרא זה ׳חטא הרבים תלוי בו׳, כיון שהחטיא כל אחד ואחד בפני עצמו. ולכך מביא ראיה שהרי כתיב (מ״א טו, ל) ״ואשר החטיא את ישראל״, תלה בו חטא כלל ישראל, מדכתיב ״ואשר החטיא את ישראל״. וכיון שמזכה את הרבים זכות הרבים תלוי בו, והמחטיא את הרבים חטא הרבים תלוי בו, ולא תוכל לומר שהמזכה הוא מזכה כל אחד ואחד, והמחטיא מחטיא כל אחד ואחד, שאז אין שם ׳רבים׳ עליהם. לכך ממילא אין חטא בא על ידי המזכה, שהכללי עומד בלא שנוי כלל. וכך ״המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה״, שאין שנוי אליו. וכיון שהתחבר למדריגה שאין בה שנוי, הן לרעה הן לטובה, לכך אין שנוי לו, רק נשאר כך עומד23.
ובגמרא בפרק יום הכפורים (יומא פז.) ׳כל המזכה את הרבים וכו׳24, מאי טעמא, שלא יהא הוא בגיהנם ותלמידיו בגן עדן, שנאמר (תהלים טז, י) ״כי לא תעזוב נפשי לשאול לא תתן חסידך לראות שחת״25. והמחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה, שלא יהא הוא בגן עדן ותלמידיו בגיהנם, שנאמר (משלי כח, יז) ״אדם עשוק בדם נפש עד בור ינוס אל יתמכו בו״26, עד כאן. אין הפירוש כי דבר זה גורם שלא יבא חטא על המזכה את הרבים, ואין מספיקין בידו לעשות המחטיא את הרבים תשובה27. שאם כן יקשה, אפילו המחטיא את היחידים נמי איכא למימר שלא יהיה הוא בגן עדן ותלמידיו בגיהנם, ומאי שנא רבים דנקט. ועוד קשיא, שהרי אם חזרו הרבים בתשובה, ויהיו התלמידים בגן עדן גם כן, למה לא יהא תשובה למחטיא, ומשמע שכל המחטיא את הרבים, אפילו עשו תשובה28. אלא ודאי כמו שאמרנו, אף שהרבים עשו תשובה אין מועיל למחטיא, וטעם ש׳אין מספיקין בידו לעשות תשובה׳, מפני שגדול כל כך כח הרבים. ואפילו אם עשו הרבים תשובה, הרי כל אחד ואחד עשה תשובה בפני עצמו29. ולפיכך דוקא רבים נקט, ולא יחיד, וכמו שפירשנו.
ומה שהוצרך לומר ׳שלא יהיו תלמידיו בגן עדן והוא בגיהנם, תלמידיו בגיהנם והוא בגן עדן׳, שלא תאמר מה ענין מזכה את הרבים לרבים, שאף על גב שזיכה אותם, מכל מקום מה ענינו אל הרבים האלו30. ועל זה השיב דודאי זכות הרבים בו, שלא יהיו תלמידיו בגן עדן והוא בגיהנם. וכן אם החטיא את הרבים, שלא יהיו תלמידיו בגיהנם והוא בגן עדן, ומפני כך זכות הרבים תלוי בו, וחטא הרבים תלוי בו, ויש לו קשור וחבור עם תלמידיו31. ולהא מילתא מביא קרא32. אבל שלא יבא אליו חטא על ידו, וכן מה שאין מספיקין בידו לעשות תשובה, בודאי הטעם כמו שאמרנו, כי גדול כח הרבים כאשר התחבר למדריגה העליונה הזאת, אשר אין שנוי לה, הן בחטאו הן בצדקתו. כך יראה* נכון, והשתא מתורץ הכל33.
ומכל מקום יש לתרץ34 דלא דמי, דתלמיד יחיד, אין ראוי שיהיה נמשך הרב אחר התלמיד35. אבל תלמידיו שהם רבים, היחיד שהוא הרב, נמשך אחר התלמידים שהם רבים. כי כן המשפט, שהיחיד נמשך אחר הרבים36. ולפיכך דוקא כאשר התלמידים הם רבים, ראוי שיהיה נמשך הרב אחריהם, ולא נמשך היחיד אחר היחיד*. ועוד, כי לא נקרא ׳רב׳ אל תלמיד אחד, כי הרב הוא רב אל תלמידים הרבה37, וקישור הרב בתלמידים היינו דוקא כאשר התלמידים הם הרבה לרב אחד, ואז יאמר עליהם כי הרב עם תלמידיו יש להם קשור וחבור אחד38, ואין ראוי שיהיה הרב נפרד מן התלמידים, והתלמידים מן הרב. אבל הרב עם תלמידים יחידים, אין כאן משפט תלמיד ורב שיהיה הם קשורים* ביחד כלל, לומר שלא יהיו תלמידיו בגן עדן והוא בגיהנם.
וגם קושיא ראשונה39 יש לתרץ אם עשו הרבים תשובה למה יהיה בגיהנם40. יש לומר, דלא איירי כשעשו תשובה, דודאי אם עשו תשובה הרבים, לא שייך בזה שאין מספיקין בידו של המחטיא לעשות תשובה. ומה שאמרו כאן ׳כל המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה׳, היינו שלא חזרו בתשובה. ו׳כל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו׳, היינו כשנשארו בצדקתם41, ואז יש קשור אל התלמיד עם הרב, ואל הרב עם התלמיד42.
ומה שסמך מאמר זה לכאן, יש לפרש מפני שאמר לפני זה (משנה יז) אהבה שאינה תלויה בדבר אינה בטילה, ועומדת לעד. וכן (משנה טז) מחלוקת שהיא לשם שמים גם כן סופה להתקיים, סמך אחריו ׳כל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו׳, ולא נתבטל צדקתו לעד. והפך זה, ׳המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה׳, ונשאר רשע כל ימיו43, ולכך נסמכו יחד המאמרים האלו.
אבל הפירוש הזה שהוא נראה ברור מאד, כי הכל נמשך למספרים שנזכרו למעלה44. ואחר שהזכיר כל המספרים, הזכיר ׳כל אהבה שאינה תלויה בדבר׳, שהיא מעלת האחדות שהיא בעולם45. לכך הזכיר אחר זה מדריגת הכללי שהוא בעולם, שהוא מדריגה בפני עצמה. וזה כי מדריגת הצבור כבר הזכירו חכמים בכמה מקומות46, וכמו שבארנו למעלה גם כן ענין הצבור אצל (למעלה פ״ב מ״ב) ׳כל העוסקים עם הצבור׳47. ודבר זה מדריגה עליונה שהיא בעולם שלא הזכיר כלל, היא מדריגת הצבור, ודבר זה אחרון48. וכל הדברים האלו הם ברורים וזכים באין ספק למי שיודע להבין דברי חכמים, שהם גדולים ועמוקים49. והעד על הפירוש הזה המאמר הבא אחריו50, שתמצא בכל המאמרים האלו כל מאמר ומאמר מעיד על עצמו ועל פירוש שלפניו51.
1. מה שפתח שאלה זו ב״כל שכן״, נראה כי שאלה זו קשה יותר, כי אין זו שאלה סתם ״מה טעם״ [כפי השאלה הקודמת], אלא שיש כאן מניעת טובה הניתנת אף לפושעים ולמורדים, ומה גרע חלקו של המחטיא את הרבים משאר פושעים. וזה לשון רבינו יונה בשערי תשובה שער ראשון אות א: ״מן הטובות אשר היטיב השם יתברך עם ברואיו, כי הכין להם הדרך לעלות מתוך פחת מעשיהם, ולנוס מפח פשעיהם, לחשוך נפשם מני שחת, ולהשיב מעליהם אפו... ואם הרבו לפשוע ולמרוד ובגד בוגדים בגדו, לא סגר בעדם דלתי תשובה״. ומדוע כאן יש נעילת דלת של תשובה ש״אין מספיקין בידו לעשות תשובה״. ואודות שהפירוש ל״אין מספיקין בידו לעשות תשובה״ הוא שמונעין ממנו התשובה, כן כתב הרמב״ם כאן, וז״ל: ״וכל מי שיטעה בני אדם, יענשהו השם יתברך כשימנעהו מן התשובה, וזה מבואר אין קושי בו, כשתבין מה שכללנהו בפרק שמיני״. וכתב התויו״ט כאן: ״אין מספיקין בידו לעשות תשובה - כלומר אין מסייעין לו, וכדכתיב [משלי כח, יז] ׳אל יתמכו בו׳. מה שא״כ לשאר עוברי עבירה, כשיתן אל לבו לשוב, ודאי דהוי בכלל ׳בא לטהר מסייעין לו׳ [יומא לח:]. אבל הרמב״ם פירש שימנעוהו מן התשובה, וכענין שנאמר בפרעה [שמות ט, יב] ׳ויחזק ה׳ את לב פרעה׳. ובפרק ח׳ מהח׳ פרקים שהקדים למסכתא זו נתן טעם לדבר, שיש חטא שראוי להענש עליו על כל פנים, ולפיכך ימנעהו הש״י מהתשובה, כדי שיבוא עליו עונשו הראוי לו. וכן כתב ג״כ בחבורו פ״ו מהלכות תשובה [ה״ג], והביא ראיות מן הכתובים״. אמנם הרמב״ם שם בפ״ד ה״א כתב: ״ארבעה ועשרים דברים מעכבין את התשובה. ארבעה מהן עון גדול, והעושה אחד מהן אין הקב״ה מספיק בידו לעשות תשובה לפי גודל חטאו. ואלו הן; המחטיא את הרבים וכו׳⁠ ⁠⁠״. ושם בהלכה ו כתב: ״כל אלו דברים וכיוצא בהן, אע״פ שמעכבין את התשובה, אין מונעין אותה, אלא אם עשה אדם תשובה מהן, הרי זה בעל תשובה, ויש לו חלק לעולם הבא״. הרי שכתב שאין מונעין התשובה מהמחטיא את הרבים, ודלא כדבריו בפירוש המשניות כאן. ואולי יש ליישב, שמה שכתב שם בהלכה ו ש״אין מונעין אותה, אלא אם עשה אדם תשובה מהן, הרי זה בעל תשובה״, כוונתו שאם לבסוף עשה תשובה, תשובתו מתקבלת, ואינה נפסלת. אך מה שכתב כאן ״כשימנעהו מן התשובה״, כוונתו היא שיערמו עליו קשיים מלעשות תשובה, וכפי ההנהגה שהיתה עם פרעה, אך לא שתשובתו תדחה.
2. פירוש - המשנה ביארה שהשכר הניתן למזכה את הרבים הוא ש״אין חטא בא על ידו״, והעונש למחטיא את הרבים הוא ש״אין מספיקין בידו לעשות תשובה״. אך מדוע לא אמרו בנוסף לכך שהשכר הוא ש״זכות הרבים תלוי בו״, והעונש הוא ש״חטא הרבים תלוי בו״, כפי שאמרו על משה וירבעם. וכן הקשה כאן המדרש שמואל בתחילת המשנה, וז״ל: ״קשה, למה שינה בלשונו, כי במה שאמר בראיה ׳זכות הרבים תלוי בו׳, כן היה ראוי שיאמר למעלה ׳כל המזכה את הרבים זכות הרבים תלוי בו׳. וכן במה שאמר ׳כל המחטיא את הרבים׳, היה ראוי שיאמר ׳חטא הרבים תלוי בו׳, ולמה שינה״.
3. לשון המשנה שם: ״יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה מכל חיי העולם הבא״. ובשאלתו השניה על המשנה שם הקשה, וז״ל: ״מה טעם שהתשובה ומעשים טובים היא בעולם הזה דוקא, ולא בעולם הבא״. ודבריו כאן הם הישוב לשאלה זו.
4. הנה לא כתב כאן רק שהעוה״ז הוא חומרי, אלא שהאדם הנמצא בו הוא חומרי. וכן כתב למעלה פ״ד מי״ח [שעד.], וז״ל: ״כי במה שבעולם הזה האדם בו חמרי״. ונראה ביאורו, כי חומריות העוה״ז מגדירה את האדם בו כחומרי. וכן כתב למעלה פ״ד מ״ד [סג.]: ״מצד עולם הזה הוא נקרא ׳אדם׳ על שם האדמה״. ואודות שהאדם בעוה״ז מתייחס בעיקר אל גופו, נראה לבאר זאת על פי דבריו בתפארת ישראל פ״ו [ק.], שכתב: ״גופו ותוארו [של האדם], אשר הוא קיומו בעולם הזה״. ולכך בעולם הזה האדם נערך כבעל גוף, כי קיומו בעולם הזה אינו אלא על ידי הגוף, וכל הגוף הוא בבחינת ״אבר שהנשמה תלויה בו״. ובח״א לב״ב י: [ג, סד:] כתב: ״כי העולם הזה הוא כולו גוף״, ולכך בעוה״ז הגופני האדם נתפס בו מצד גופו. דוגמה לדבר; אמרו חכמים [ב״מ פו:] ״לעולם אל ישנה אדם מן המנהג שהרי משה עלה למרום ולא אכל לחם, ומלאכי השרת ירדו למטה ואכלו לחם״. ובח״א שם [ג, מח.] כתב: ״כאשר ירדו המלאכים למטה אכלו. ואין לשאול סוף סוף מלאכים הן, ואין צריכין לאכילה. דבר זה לא קשיא, כיון שירדו למטה, והיו נראים בדמות אנשים, היה האכילה שלהם גם כן מצד אותו דמות. ואין לך לומר כי לא היו אנשים, רק שכך נראים לאברהם, זה אינו, דודאי כיון שהכתוב אומר [רש״י בראשית יט, א] ׳ויבאו שני האנשים וגו׳⁠ ⁠׳, נתלבשו במלבוש אנשים. ואף כי בודאי היה זה מצד שהיו נגלים בתחתונים, אבל לא מצד עצמם, שלא נעשו לאנשים, מ״מ נאמר עליהם שם ׳אנשים׳, וכך נאמר עליהם שאכלו״. ובפרקי מבוא לספר ״נשמת חיים״ [עמוד 43] כתב לבאר יסוד זה, וז״ל: ״כל הופעה של העולם העליון משהיא מתגלית לעיני בני אדם, היא מתקבלת בגוון טבעי... אנו דנים על ההופעה בלבד. כל הופעה אלקית כשהיא באה לבני אדם טבעיים, היא מתלבשת בלבוש העולם שהיא יורדת ומתגלית בו... כיוצא בזה ׳אל ישנה האדם מן המנהג... מלאכי השרת ירדו למטה ואכלו לחם׳ [ב״מ פו:]. וכתב שם בח״א [ומביא דבריו שם]... התלבשות זו אינה דמיונית, אלא מציאות שנתהוותה בעולם הטבע. אכילת המלאכים בעולם הזה לא היתה חזיונית, אלא התרחשות של ממש. אך לא בהם עצמם, אלא בהופעתם. כיון שנתלבשו בדמות אנשים, יש לדמות הזאת הנהגה טבעית״. ואם כן ק״ו לבני אדם עצמם, שכאשר הם נמצאים בעולם הזה הנהגתם בעצם היא הנהגה טבעית. וזהו שכתב כאן ״במה שהאדם בעולם הזה חמרי גשמי״. וכן כתב למעלה פ״ד מי״ח [שפד:], וז״ל: ״וכל אשר הוא בעולם הזה הוא בעל שנוי״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1589].
5. לשונו למעלה פ״ד מי״ח [שעד.]: ״ויש לך לדעת עוד, כי במה שבעולם הזה האדם בו חמרי... שהחומר הוא בעל שנוי ותמורה, ואינו מקוים על ענין אחד מבלי שנוי״. וזהו יסוד נפוץ מאוד בספריו. וכגון, למעלה פ״א מט״ו [שסד:] כתב: ״מדה הזאת שלא לעמוד על מדותיו היא מדה טובה, ודבר זה שייך במילי דעלמא. אבל שיהיה האדם נוטה לגמרי אל מדה זאת, שלא יהיה מעמיד מדותיו כלל, ורוצה להנהיג הכל על דרך שלא לעמוד במדותיו, דבר זה אינו טוב, כי במילי דשמיא ראוי שיהיה תורתו קבע. ואם כל מדת האדם שאינו מעמיד על ענינו יהיה גם כן הנהגתו במילי דשמיא כך, ולא יהיה קביעות לאדם בתורתו, ודבר זה אינו ראוי. שכשם שראוי אל האדם במילי דעלמא שיהיה מוותר ולא יעמוד על מדותיו, כי ראוי לאדם במה שהוא אדם בעל שנוי, והוא בעל חומר אשר הוא משתנה, ואינו עומד על דבר אחד, לכך ראוי לאדם שלא יעמוד על מדותיו. ודבר זה ראוי לאדם במילי דעלמא דוקא, כי במילי דעלמא האדם הוא בעל חומר, לכך ינהג כמנהגו. אבל במילי דשמיא, כמו המצות והתורה השכלית, שאינו תולה בגוף שהוא בעל חומר שבו השנוי, ראוי שיהיה תורתו קבע, ולא יוותר כלל, ולא יעבור קביעתו רק כאשר ראוי אל השכל, ויעמיד המדה שלא ישנה״. ולמעלה פ״ב מ״ט [תרצ:] כתב: ״הדבר אשר הוא נבדל לגמרי הוא בלתי השתנות, כי הדבר החמרי הוא משתנה ומתפעל, ולא כך הדבר הנבדל, אשר אין לו שנוי״. ולמעלה פ״ג מ״ו [קסט:] כתב: ״השנוי הוא מצד החומר״, ושם הערה 773. ובח״א לכתובות עז: [א, קנט.] כתב: ״באשר האדם הוא בעל חומר, ולכך הוא מתחרט על אשר עשה. ודבר זה ידוע, כי החרטה הוא השתנות מן הן ללאו, או מן לאו אל הן, וכל שנוי הוא בחומר, ולפיכך מי שאצלו החרטה הוא בעל חומר, שאצלו ימצא השנוי בו, כי אשר בו מדת השכלי לא יתחרט כלל, כי אין חרטה בשכל״. וצרף לכאן את הפתגם ״רשעים מלאים חרטה״ [מכלול המאמרים והפתגמים, עמוד 1725]. ועל פי זה ביאר שישראל הם עם קשה עורף, ואילו אומות העולם קרובי תשובה הן, וכלשונו בגו״א במדבר פל״א אות יח: ״ומן המדה שהכתוב מגנה את ישראל, שאומר עליהם ׳כי עם קשה עורף אתה׳ [דברים ט, ו], שעומדים במעשיהם, לא יקבלו שנוי, תבין זה. כי החומר הוא בעל השתנות, אבל דבר שאינו חומרי לא יקבל שנוי. ובאומות הוא להיפך זה, ששבחו אותם חכמים שהם קרובים לשוב בתשובה. אמרו ז״ל [תנחומא שמיני, ט] האומות קרובי תשובה הם. ולפיכך כאשר נשלח יונה להתנבאות על נינוה, אמר, הגוים קרובי תשובה, ויחזרו בתשובה, ולא תבא הפורענות, ויאמרו כי אני משקר, ולכך לא רצה ללכת להתנבאות [פרקי דר״א פ״י]. וזה מפני כי הם חומריים, ובעל החומר מוכן לשינוי, לכך ישנה מעשיו, שמקבל שנוי״. וכן הוא בגבורות ה׳ פמ״ד [קסז.], תפארת ישראל פכ״ח [תכא:], נר מצוה [לב.], נתיב התשובה פ״א הערה 33, ועוד. וכן כתב בנצח ישראל פי״ד [שדמ:]. ובח״א לסנהדרין צח. [ג, רטז.] כתב: ״דבר זה בארנו במקומות הרבה מאוד, כי החומר משתנה ומתפעל, ולא כן הצורה״. וראה עוד נצח ישראל פ״ה הערות 430, 432. וכן נאמר על משה רבינו [דברים לד, ז] ״ומשה בן מאה ועשרים שנה במותו לא כהתה עינו ולא נס ליחו״, ובגבורות ה׳ פכ״ד [קג:] כתב: ״כי כל הדברים אשר הם צורה נבדלת, יש להם קיום, ואין להם שנוי, כי כח חמרי הוא משתנה. וזה סוד מה שנאמר במשה ׳לא כהתה עינו ולא נס ליחו׳, שמשה נפשו לא היה מוטבע בגוף, מפני זה לא היה מקבל חולשה. שכל כח גוף מקבל חולשה במה שהוא מוטבע בגוף, אבל כחות שאינם מוטבעים בגוף אינם מקבלים חולשה, ועל ידי שיש לו כח בלתי מוטבע בגוף, אף כחות הטבעיות עומדים בכחם״. וראה על כך בפחד יצחק פסח מאמר נח, אות ד. ובכלליות אומרים [העיקר התשיעי] ״זאת התורה לא תהא מוחלפת״. וכן נאמר [במדבר כג, יט] ״לא איש אל ויכזב ובן אדם ויתנחם וגו׳⁠ ⁠⁠״, וכן נאמר [מלאכי ג, ו] ״כי אני ה׳ לא שיניתי ואתם בני יעקב לא כליתם״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1590].
6. פ״ד מי״ח [שעו.], וז״ל: ״העולם הבא, שהוא נבדל מן החמרי... שהוא בלתי חמרי, כמו שהוא עולם הבא״. וכן למעלה פ״ד מ״א [כא.] כתב: ״בעולם הבא, ששם הפשיטות לגמרי מן החומר״, ושם הערה 108. ובנתיב התורה פ״י [א, מה:] כתב: ״דע כי העולם הבא הוא נבדל, וזהו עצם עולם הבא, כמו שאמרו בכל מקום [ברכות יז.] העולם הבא אין בו אכילה ושתיה, אלא צדיקים יושבים ועטרותיהן בראשיהן ונהנין מזיו השכינה״. ובתפארת ישראל פנ״ו [תתעח:] כתב: ״כי מפני שהעולם הבא הוא עולם קדוש, נבדל מן הגשמי. והעולם הזה הוא עולם גשמי״. ובנצח ישראל פט״ו [שנח.] כתב: ״ענין עולם הזה ועולם הבא הם מחולקים, כי זה גשמי וזה נבדל מן הגשמי״. ובח״א לב״ב י: [ג, סד:] כתב: ״כי עוה״ז הוא כולו גוף, ועולם הבא נבדל לגמרי״. וראה למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ [סג:], ושם הערה 39 [הובא למעלה פ״ד הערה 1593]. וראה למעלה הערה 486.
7. לשונו למעלה פ״ד מי״ח [שעה:]: ״ולפיכך ׳יפה שעה אחת בעולם הזה בתשובה ומעשים טובים׳; התשובה, שהאדם משנה דבריו מרע לטוב, והוא שייך בעולם הזה דוקא, כאשר האדם הוא בעל חומר, ושייך בו השנוי והתמורה. אבל העולם הבא, שהוא נבדל מן החמרי, לא שייך בו תשובה כלל. כי התשובה הוא השנוי, ואין שייך בדבר שהוא בלתי חמרי, כמו שהוא עולם הבא״. ולמעלה פ״ב מ״י [תשפט.] כתב: ״ואמר כנגד הגוף ׳שוב יום אחד לפני מיתתך׳ [שם], כי במה שהאדם בעל גוף שייך בו תשובה, כי אם לא היה האדם בעל גוף, לא היה אצלו תשובה, שלפיכך אמרו ז״ל ׳יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה, כמו שיתבאר בעזרת השם, עיין שם״. ולמעלה פ״ד מכ״ג [תקה:] הביא את המדרש האומר: ״אמר הקב״ה לישראל, בני, עד ששערי תשובה פתוחין עשו תשובה, שאני נוטל שוחד בעולם הזה. אבל משאני יושב בדין בעולם הבא, איני נוטל שוחד״. ובנצח ישראל פמ״ו [תשע:] ביאר שאף לימות המשיח לא תנתן אפשרות של תשובה, וכלשונו: ״הכתוב מזהיר האדם שיהיה צדיק קודם שיתגלה המשיח, שאז בודאי אפשר שהחוטא יחזור בתשובה. אבל לימות המשיח לא יוכל לעשות תשובה, כי אין שם שנוי שישנה עצמו מרע לטוב, שיהיה הרשע צדיק, או מטוב לרע״. וכן הוא בח״א לשבת קנא: [א, פא: (הובא למעלה פ״ד הערה 1595)].
8. אודות שהחטא הוא שינוי, כן כתב בנצח ישראל ר״פ מו [תשע.], וז״ל: ״העולם הזה אשר אנחנו בו, אשר אינו בשלימות, וכיון שאינו בשלימות, אפשר בו החטא, שישנה האדם דרכו לחטא. אבל ימי המשיח, כבר העולם בפעל השלימות, לכך לא יהיה קנין זכות, הוא היציאה אל הפעל, ולא חטא לשנות האדם את מעשיו ממה שנברא עליו האדם, כיון שכבר הוא בשלימות הגמור, אין כאן שנוי, רק יהיה הכל כאשר הוא, כי הכל יהיה בפעל״ [הובא למעלה פ״א הערה 1561, ולהלן הערה 2344]. ובח״א לערכין ל: [ד, קמג:] כתב: ״כי החטא הוא שינוי לאדם, ואין אדם בקלות יוצא מן הסדר... ומדריגת הצורה... אין שינוי לה כלל, כאשר ידוע״. ובדרוש לשבת תשובה [פג:] כתב: ״ואין ספק שהחטא הוא... שנוי באדם, שיצא האדם ממה שראוי להיות״ [הובא למעלה פ״ב הערה 431]. ובח״א לערכין ל. [ד, קמג:] כתב: ״כי החטא הוא שנוי לאדם, ואין האדם בקלות יוצא מן הסדר. אבל כאשר עבר חטא ושנה בה, הוקבע השנוי... כאשר עושה שני פעמים, נחשב המעשה ההוא מעשה קבוע, ואין נחשב לעושה שהוא שנוי מן הסדר. ולכך נעשה לו כהיתר, כלומר שאינו יוצא מן הסדר״ [הובא למעלה פ״ג הערה 766].
9. כפי שכתב למעלה פ״א מ״י [שיז.], וז״ל: ״ודבר זה ידוע, כי היחיד והפרטי אין כחו כמו מי שהוא כלל, שאין ספק כי המים אשר הם תוך הנהר, יש להם קיום יותר מן המים המיוחדים״. ולמעלה פ״ב מ״ב [תקלג.] כתב: ״כמו שהכללים הם עומדים לעד, ואין הכלל, שהוא הצבור, נחשב כמו הפרט, שהפרטים הם החולפים ומשתנים, אבל הכלל עומד לעד. אפילו אם זה הצבור שהיה עוסק עמו גם כן עבר וחלף, מכל מקום שם ׳צבור׳ עליהם, שהוא הכלל, שהכלל מקוים ועומד במה שהוא כלל. ולפיכך אמר [שם] ׳וצדקתן עומדת לעד׳, כלומר שיש לו זכות גדול, כיון שעושים טוב עם הצבור, שהוא הכלל, אשר הכללים מקויימים לעד״. ולמעלה פ״ב מ״ד בביאור המשנה ״אל תפרוש מן הצבור״, כתב [תקנג:]: ״לכך אמר ׳אל תפרוש מן הצבור׳, כי הצבור שהם הכלל הם עומדים, כמו שהתבאר, כי אל הצבור יש קיום יותר. ולפיכך הפורש מן הצבור פורש מן הדבר שיש לו קיום ביותר״. וביבמות סד. אמרו שמי שאינו עוסק בפריה ורביה חייב מיתה. ובח״א שם [א, קמא.] כתב: ״יש לך לדעת ולהבין כי מי שהוא עוסק בפריה ורביה נחשב שהוא כללי, כי פריה ורביה מעמיד הכלל, והכללי הוא בחיים, שהרי הכללים הם עומדים קיימים בלא שינוי. וזה שאינו עוסק בפריה ורביה חייב מיתה, שהוא יוצא מן הכללי אשר הוא קיים לעולם״. ובתפארת ישראל פי״ז [רסה:] ביאר לפי״ז מדוע התורה לא ניתנה לאבות, וז״ל: ״איך יהיה ניתן הסדר התמידי, אשר אין שנוי לו, לאברהם ליצחק וליעקב, כי במה שהם פרטיים, והפרט יש לו שנוי. כי כאשר מת אברהם, אין כאן אברהם. וכן יצחק, וכן יעקב, אין ראוי להם דרכי ה׳ אשר אין שייך שנוי בהם כלל. כי לא שייך התורה, שהיא סדר השם יתברך אשר הוא תמידי, רק אל המקבל אשר עומד בלי שנוי, כי שם הכללי שמו נשאר תמיד. ואין שם ׳עם׳, שהוא עם כללי, על אברהם ויצחק ויעקב, רק כאשר יצאו ממצרים אז היו לעם. ובשביל זה לא נתנה התורה עד שהיו ששים רבוא כי מפני כי... מספר ששים שהוא מספר כללי. ובחלק יש שנוי, לא בדבר שאינו חלק״. וראה בבאר הגולה באר הרביעי [שסא.], ושם הערה 286. וכן הוא למעלה פ״ב תחילת מ״ד [תקמז.], ויובא בהערה 1855. וכן הוא בגו״א דברים פ״א אות לב, שם פי״ב אות ה [ד״ה ועוד], נתיב אהבת ריע פ״א [ב, נא:]. וצרף לכאן ש״אין הצבור מתים״ [תמורה טו:], ו״לית צבור כוליה עני״ [ירושלמי גיטין פ״ג סה״ז], ואין טומאה בצבור [פסחים עז.]. הרי מוכח שהכללים הם עומדים [הובא למעלה פ״א הערה 342]. וראה להלן הערה 1890.
10. פירוש - אין הרבים אוסף של הרבה פרטים, אלא הרבים הם כלל אחד, לעילא מכל חילוקי הפרטים. ויש כאן הד ליסוד שאין הצבור אוסף של יחידים, אלא הוא מהות רוחנית אחת שהיחידים הם חלק ממנה. וכך כתב הפחד יצחק פסח מאמר לג, וז״ל: ״כי כלליות כנסת ישראל אין מובנה קבוץ כל הפרטים של האישים היחידים מבני ישראל, אלא שהענין הוא להפך; דכלליות כנסת ישראל היא יחידה אחת אשר האישים היחידים הם חלקים ממנה״. ובנתיב התורה פ״י [א, מג.] כתב: ״זכות הרבים, אשר הרבים הם הכלל נחשבים״. ובדרשות הר״ן תחילת דרשה א כתב: ״מה שהפליגו לנו רבותינו ז״ל בשבחו ומוראו של צבור, עד שאמרו [סוטה מ.] לעולם תהא אימת צבור עליך... אע״פ שכל אחד מצד עצמו אינו ראוי לזה, מצד הצטרפו לזולתו יקנה הכלל שבח ומעלה יותר ממה שראוי מצד פרטיו... וכבר רמזו לנו [כריתות ו:] בחלבנה, שהושמה עם סמני הקטורת [שמות ל, לד], והיה מן הנראה שתפסיד אותם להפסד הריח הזה, ועם כל זה אמתה לנו הנבואה שאין להם שלמות זולתה. כי כן הענין בהצטרף עמנו בעבודתנו לש״י החוטאים והפושעים, שלא יפסידו עבודתנו, אבל תהיה בזה יותר שלימה״. ובתניא, אגרת קודש כג, כתב: ״שמעתי מרבותי, כי אילו נמצא מלאך אחד עומד במעמד עשרה מישראל ביחד, אף שאינם מדברים בדברי תורה, תפול עליו אימתה ופחד בלי גבול ותכלית, משכינתא דשריא עלייהו, עד שהיה מתבטל ממציאותו לגמרי״. וצרף לכאן את השיטה הסוברת שדברים שנאסרו מפאת כבוד הצבור [כגון במגילה כג., שם כד:], אין הצבור יכול למחול על כבודו, שאין הכבוד תלוי בהם, אלא בשכינה השורה על כל צבור של עשרה מישראל [שו״ת בית יהודה (עייאש) או״ח סימן כב]. וזה כמו מלך שאינו יכול למחול על כבודו [כתובות יז., והובא למעלה פ״ב הערה 321, וראה להלן הערות 1860, 1890].
11. כי הואיל ומזכה את הרבים, לכך מעלת הרבים חלה עליו גם כן. וכן למעלה פ״ב מ״ב אמרו ״וכל העמלים עם הצבור... וצדקתן עומדת לעד״, וביאר שם [תקלד.] שנצחיות הכלל חלה גם עליו, ולכך ״וצדקתן עומדת לעד״ [הובא בהערה 1852]. ויש להבין, מדוע אם עושה טובה לדבר שאינו משתנה [רבים], נגזר מכך ששכרו יהיה בלתי משתנה [״אין חטא בא על ידו״]. ויש לומר, שנתבאר למעלה [פ״ב הערה 322] שעשיית טובה בעבור ת״ח מביאה לדביקות בין עושה הטובה לשכינה. ולכך אף עשיית טובה בעבור הרבים מביאה לדביקות בין עושה הטובה לשכינה [שהיא סוד הנצחיות של הרבים], וכמו שהתבאר שויון הת״ח לצבור [שם]. והרי על דביקות זו נאמר בתורה מקרא מלא [דברים ד, ד] ״ואתם הדבקים בה׳ אלקיכם חיים כלכם היום״. וראה למעלה פ״ב הערה 315 שנתבאר שם עוד, שמעלת הדבר שמתעסקים עמו חלה על העוסק, והעוסק בדבר כללי קונה ענין כללי [ראה למעלה פ״ב הערה 335]. וכן כתב למעלה פ״ב מ״ב [תקלז.], וז״ל: ״כאשר עוסק בצרכי רבים, נחשב כמו רבים״. וראה להלן הערה 1875 שנתבאר שם שיחס מזכה ומחטיא את הרבים לרבים הוא כיחס רב ותלמידיו, ודינו של הרב נקבע על פי תלמידיו.
12. פירוש - כאשר הרבים חוטאים, אין זה מצד היותם כלל אחד, אלא מצד הפרטים, והחטא שייך לפרטי, אך לא נמצא חטא ביחס לרבים מצד היותם כלל. וכן כתב למעלה פ״ב מ״ד [תקמז.], וז״ל: ״בצד הכלל אין חטא, כי החטא הוא בפרטים, אבל הכללי לא שייך חטא וקטרוג. לכך הקטרוג לצבור מצד הפרט בלבד, דהיינו מה שעשו היחידים, אבל מצד הכלל אין קטרוג״. ובנצח ישראל פי״א [רעט.] כתב: ״כי כבר אמרנו לך כי החטא הוא לפרטיים בלבד, הם החוטאים״. ובהמשך שם [רפח:] כתב: ״לכן אמר בפרשת אתם נצבים [דברים כט, יג-יד] ׳ולא אתכם לבדכם אנכי כורת את הברית הזאת כי את אשר ישנו פה וגו׳. ומעתה איך אפשר שיכרות ברית עם אשר לא נולדו עדיין, ואינם בעולם. אבל הדבר ברור, לפי שכרת ברית עם אברהם מצד שהוא התחלת האומה בכלל, וכן בישראל הוא אומר [דברים כט, ט-י] שאין כורת ברית עמהם מצד שהם פרטים, אלא רק מצד האומה, דהיינו שם ישראל. ודבר זה כולל אותם שהם עתה לפניו, וכן אותם שנולדו אחר כך, שכולם שם אומה ישראלית עליהם. ומאחר שכן הוא, איך יתכן לומר כי הפרטים אשר חטאו יבטלו הברית אשר היה חל על האומה הכללית, לא מצד אשר הם אלו בפרט, רק מצד הכלל בלבד״ [הובא למעלה הערה 406]. וכמו שמצינו שאע״פ שאין הצבור מתים [תמורה טו:], אך יש מיתה אצל הפרטים. כך הוא הדין לנידון דידן; אין חטא בכלל, אך יש חטא אצל הפרטי. ויש בזה הטעמה מיוחדת; הנה מצינו חטא של רבים הנעשה מפאת היותם כלל, והוא כאשר הורו בי״ד לעבור על אחת מהמצות ששגגתן חטאת, שמביאים על כך פר העלם דבר של צבור [רמב״ם הלכות שגגות פי״ב ה״א]. ועל כך נאמר [ויקרא ד, יג] ״ואם כל עדת ישראל ישגו ונעלם דבר מעיני הקהל ועשו אחת מכל מצות ה׳ אשר לא תעשינה ואשמו״. ומשונה הוא לשון זה מהנאמר אצל שלשת האנשים האחרים שהוזכרו שם; כי נאמר שם [פסוק ג] ״אם הכהן המשיח יחטא לאשמת העם וגו׳⁠ ⁠⁠״. וכן נאמר שם [פסוק כב] ״אשר נשיא יחטא וגו׳⁠ ⁠⁠״. וכן נאמר שוב [שם פסוק כז] ״ואם נפש אחת תחטא בשגגה מעם הארץ וגו׳⁠ ⁠⁠״. אך בפר העלם דבר של צבור הושמטה תיבת ״יחטאו״, ובמקומה נאמרה רק תיבת ״ישגו״. אלא הם הם הדברים; ענינו של חטא אינו שייך אלא בפרטי, ולא בכללי, וכמבואר כאן. והואיל ונאמר בפר העלם דבר של צבור שאיירי ב״כל עדת ישראל״, מן הנמנע הוא להזכיר שם תיבת ״יחטאו״, ולכך תיבה זו הושמטה, ונאמר רק תיבת ״ישגו״ [מפי בני הבחור המופלג חנוך דב שיחיה].
13. לשונו למעלה פ״א מ״ב [קסו.]: ״השם יתברך העיד על הכללים שבהם הטוב, אף על גב שנמצא בפרט שלהם החסרון, ולפיכך הפרטים מקבלים העדר בודאי, אבל הכללים הם עומדים, ועליהם העיד שהבריאה היא טובה, שכל מין ומין יש בו הטוב. וכלל הבריאה העיד הכתוב גם כן עליהם, שנאמר [בראשית א, לא] ׳וירא אלקים את כל אשר עשה והנה טוב׳⁠ ⁠⁠״.
14. למעלה פ״ב מ״ב אמרו ״וכל העמלים עם הצבור יהיו עמלים עמהם לשם שמים״, וכתב שם לבאר [תקלא.]: ״לפיכך אמר שיהיה כוונתו לשם שמים. שכאשר כוונתו לשם שמים, אז בודאי נאמר עליו שהוא מתעסק בדבר שהוא כללי... אפילו אם היה כוונתו שיעשה לשם אלו האנשים שהם הצבור, אין זה שעושה אל הכלל מה שעושה בשביל אלו האנשים. רק אם יעשה לשם שמים, רצה לומר בשביל שיש להטיב עם הצבור מפני שהם כלל, וראוי להטיב עם הצבור שהם כלל״, ושם הערה 321. הרי שגם שם ביאר שצריך לעסוק עם הרבים מצד שהם כלל, ולא מצד שהם אוסף של פרטים.
15. כי התורה לא ניתנה לפרטים, אלא רק לכלל, ולכך זכות התורה משתייכת היא לכלל ישראל. ובתפארת ישראל פי״ז [רסו.] ביאר מדוע התורה לא ניתנה לאבות, וז״ל: ״ואיך יהיה ניתן הסדר התמידי אשר אין שנוי לו, לאברהם ליצחק וליעקב. כי במה שהם פרטיים, והפרט יש לו שנוי. כי כאשר מת אברהם, אין כאן אברהם. וכן יצחק, וכן יעקב, אין ראוי להם דרכי ה׳ אשר אין שייך שנוי בהם כלל. כי לא שייך התורה, שהיא סדר השם יתברך אשר הוא תמידי, רק אל המקבל אשר עומד בלי שנוי, כי שם הכללי שמו נשאר תמיד. ואין שם ׳עם׳, שהוא עם כללי, על אברהם ויצחק ויעקב. רק כאשר יצאו ממצרים, אז היו לעם. ובשביל זה לא נתנה התורה עד שהיו ששים רבוא, כי מפני כי מספר ששים... הוא מספר כללי. ודבר זה ראיה ומופת חותך על נצחיות התורה שלא תשתנה אצלנו לנצח נצחים. כי אם היה לתורה שנוי, למה לא נתנה לאברהם ויצחק ויעקב. ואין מספיק לך שום טעם וסברא בזה הענין, רק כי מפני שאברהם יצחק ויעקב הם פרטיים, ולא נתנה התורה, שהיא תמידית נצחית בלי שנוי, רק כאשר יש מקבל שהוא בלי שנוי כלל״ [ראה להלן הערה 2405]. הרי אי נתינת התורה לאבות, ונתינתה לששים ריבוא, מורה באצבע שהתורה ניתנה לכלל, ולא לפרטים שבכלל.
16. ואם תאמר, הרי ביאר למעלה [לאחר ציון 1854] שהחטא אינו נמצא מצד הכלל, אלא מצד הפרט, וכלשונו: ״האיך מצאנו שהרבים עצמם חטאו... דבר זה אין קשיא כלל, כי כל אחד ואחד בתוך הכללי הוא פרטי בפני עצמו, ולפיכך שייך חטא בכלל, דהיינו לכל אדם ואדם בעצמו שייך חטא, כי בפרטי יש השתנות בודאי״, וכיצד כתב כאן ״ירבעם החטיא את ישראל במה שהם כלל״, וכן יחזור ויבאר בהמשך. ויש לומר, כי בדבריו למעלה לא שלל את החטא מצד הכלל, שהרי כתב ״כי כל אחד ואחד בתוך הכללי הוא פרטי בפני עצמו, ולפיכך שייך חטא בכלל״. הרי שסיים דבריו שזהו חטא בכלל. נמצא שקושיתו למעלה היתה כיצד ניתן לומר שהכלל יחטא, הרי הכלל לא משתנה. ועל כך השיב שזה נעשה דרך הפרטי, אך גם לפי תשובתו איירי בחטא השייך לכלל, ורק האופן להגיע לכך הוא דרך הפרטי.
17. כמו שנאמר [מ״א יב, כח-כט] ״ויוועץ המלך ויעש שני עגלי זהב ויאמר אלהם רב לכם מעלות ירושלם הנה אלהיך ישראל אשר העלוך מארץ מצרים וישם את האחד בבית אל ואת האחד נתן בדן״. ואמרו חכמים [סנהדרין קב.] ״עד ירבעם היו ישראל יונקים מעגל אחד [״לוקין על חטא עגל אחד שעשו במדבר״ (רש״י שם)]. מכאן ואילך משנים ושלשה עגלים [״כלומר משנים שעשה ירבעם ושלישי שנעשה במדבר, ושלשה היינו שלישי״ (רש״י שם)]״. הרי שעגלי ירבעם מחייבים את ישראל כפי שחטא העגל במדבר מחייב את ישראל. ועוד אמרו שם ״ירבעם בן נבט, שהשחית ישראל לאביהם שבשמים, [מ״ב יז, כא] ׳וידח ירבעם את ישראל מאחרי ה׳ והחטיאם חטאה גדולה׳, אמר רבי חנין, כשתי מקלות המתיזות זו את זו״. ובח״א שם [ג, קב.] כתב: ״אין ספק שהיו קצת עובדים את העגל, דבר זה נעשה כשני מקלות המתיזות זו את זו, שכל אחד נדחה מן השני. וזהו ׳חטא גדולה׳, אי אפשר להיות יותר גדול מן חטא הזה. כי השם יתברך היה שוכן עם ישראל במקדשו, ועשה ירבעם עגלים, ונתן אחד בבית אל ואחד בדן, וכאילו היה נדחה כבודו מן העגלים אשר עשה ירבעם. וזה היה כמו שתי מקלות שמתיזות זו את זו, ולפיכך כתיב ׳חטאה גדולה׳. ואילו לא היה השם יתברך שוכן ביניהם, לא היה זה כמו שתי מקלות המתיזות זו את זו. אך עתה שהיה השם יתברך שוכן ביניהם, נעשו ישראל כשתי מקלות המתיזות זו את זו״. הרי שחטא ירבעם הוא בדיוק כנגד נקודת הכלל של ישראל [השראת שכינתו יתברך בתוכם, וכמבואר למעלה הערה 1853]. לכך ברי הוא שחטא ירבעם הוא ש״עשה עגלים שיעבדו ישראל בכלל״. ועוד אודות חטאו של ירבעם, הנה כתב בח״א לשבת נו: [א, לו.] בזה״ל: ״היה כונת ירבעם לעשות אלו שתי כחות, כי כחות של ע״ז הם כחות חלקים, כאשר כונת עובדי ע״ז אל כח מה בלבד. ורצה ירבעם לעשות רבוי כחות... עד שיהיו דומין ח״ו אל הש״י שיש בו רבוי כחות, שהוא יתברך הכל... וזה שאמר ירבעם [מ״א יב, כט] ׳הנה אלהיך ישראל אשר העלוך מארץ מצרים׳. כי ידע ירבעם כי יצאו ישראל ממצרים על ידי כח שהוא הכל, כאשר ידוע ממדריגת יציאת מצרים. וכאשר עשה אלו שני עגלים, אחד בבית אל ואחד בדן, אשר הם נגד ימין ושמאל, שאלו הם כל הכחות והם אשר העלו את ישראל ממצרים״.
18. כי החטא הוא שנוי, וכמו שביאר למעלה [הערה 1851].
19. בזה מיישב את שתי השאלות הראשונות ששאל למעלה על המשנה; (א) מדוע השכר הניתן למזכה הרבים הוא שאין חטא בא לידו. (ב) קשה, מדוע נמנע מהמחטיא את הרבים אפשרות לעשיית תשובה. ועל כך מבאר, שבמדריגת הרבים אין שנויים, וחטא ותשובה הם שנויים, ולכך הם נמנעים כאשר יש דביקות למדריגת הרבים.
20. בא ליישב את שאלתו השלישית על המשנה, ששאל שהראיה ממשה [״זכות הרבים תלוי בו״] היתה צריכה להורות את זה, ולא ש״אין חטא בא לידו״. וכן הראיה מירבעם [״חטא הרבים תלוי בו״] היתה צריכה להורות את זה, ולא ש״אין מספיקין בידו לעשות תשובה״.
21. במשנה אמרו ״זכות הרבים״, ולא ״צדקת הרבים״. ונקט כן מחמת המקרא שהובא במשנה [דברים לג, כא] ״צדקת ה׳ עשה וגו׳⁠ ⁠⁠״.
22. פירוש - הפסוק משבח את משה רבינו על ״משפטיו עם ישראל״, וממילא מוכח מכך שזכות משה נזקפת לכלל ישראל, ולא לפרטים, שהרי נאמר ״עם ישראל״, וזהו כלל ישראל, ולא הפרטים.
23. פירוש - הפסוקים ממשה וירבעם לא באו להוכיח את הנאמר ברישא דמשנה [אודות שכרו של המזכה את הרבים ועונשו של המחטיא את הרבים], אלא פסוקים אלו באו להורות שהמזכה והמחטיא את הרבים עוסקים המה עם כלל, ולא עם פרטים, וממילא שכרו של המזכה ועונשו.של המחטיא יהיו כמדובר ברישא, שאין להם שנוי בדמות חטא או תשובה. וקשה, שהרי אמרו חכמים [סנהדרין קב.] ״⁠ ⁠׳אחר הדבר הזה לא שב ירבעם מדרכו הרעה׳ [מ״א יג, לג] מאי ׳אחר׳, אמר רבי אבא, אחר שתפשו הקב״ה לירבעם בבגדו ואמר לו חזור בך, ואני ואתה ובן ישי נטייל בגן עדן. אמר לו מי בראש, בן ישי בראש. אי הכי לא בעינא״. הרי שהקב״ה היה מחזר אחר ירבעם שיעשה תשובה [לאחר שכבר עשה את העגלים, שהרי פסוק זה (״אחר הדבר הזה וגו״) נאמר אחרי עשיית העגלים], וכיצד דברים אלו עולים בקנה אחד עם דברי משנתינו ש״אין מספיקין בידו לעשות תשובה״. והרי כאשר הקב״ה תופש בבגד החוטא ואומר לו ״חזור בך״ אין לך ״מספיקין בידו לעשות תשובה״ גדול מזה. ויל״ע בזה.
24. ״אין חטא בא על ידו״ [המשך לשון הגמרא שם], ופירש רש״י שם ״הקב״ה מדחה מפניו את העבירה, שלא תבא לידו״.
25. ״כי לא תעזוב נפשי - למדנו שהקב״ה מונע את החטא מלהכשילו״ [רש״י שם].
26. ״עשוק בדם נפש - מחויב בנפש שאבדה על ידו. אל יתמכו בו - שלא יפול, אלא מניחין אותו ויפול בבור בגיהנם״ [רש״י שם].
27. ואז יקשה, שחזינן שאין הטעם למשנתינו משום שדבק במדריגת הרבים שאין בה שנוי [כפי שביאר עד כה], אלא משום שלא יהיה הבדל בינו לתלמידיו בנוגע לגיהנם.
28. מכל מקום גם אז אין מספיקין בידו לעשות תשובה.
29. ואין תשובת היחיד מועילה לבטל חטא הרבים שנעשה על ידי המחטיא. ולכך, אף שהרבים עשו תשובה, מ״מ תשובה זו נעשתה מחמת שכל יחיד בפני עצמו עשה תשובה, ומידי ״פרטי״ לא יצאנו. דוגמה לדבר; שנינו בהוריות [ב.] ״הורו בית דין שחלב מותר, ונתחלף לו בשומן ואכלו [פירוש - אכל החלב לא מחמת הוראת בית דין, אלא משום שנתחלף לו החלב בשומן], רב אמר פטור... ומודה רב שאינו משלים לרוב צבור [״ואין מביאין פר״ (רש״י שם)], מאי טעמא, אמר קרא ׳בשגגה׳ [ויקרא ד, ב], עד שיהו כולן בשגגה אחת [״דבעינן שיהיו כולן ממש שוגגין בשגגה אחת על פי בית דין״ (רש״י שם)]״. וכתבו שם תוספות ״עד שיהיו כולן בשגגה אחת - צריך עיון, אם רוב צבור עשו בזה הענין שנתחלף להם, והוי כולן בשגגה אחת, אי מיחייב בית דין״. ויש להבין, שהואיל ותוספות נקטו כדבר פשוט ש״הוי כולן בשגגה אחת״, מדוע עדיין הסתפקו לומר שבית דין יהיו פטורין מהבאת פר העלם דבר של צבור. אלא הם הם הדברים; נהי שהוי שגגה אחת לכל, מ״מ הגורם ליחיד אחד לאכול את החלב [שנתחלף לו בשומן], אינו אותו הגורם ליחיד השני לאכול את החלב, אלא יש לכל יחיד ויחיד את הגורם של עצמו, שאינו תלוי כלל בחבירו. ונהי שבפועל הכל עשו אותה שגגה, מ״מ אין גורם אחד משותף לכל, אלא כל יחיד ויחיד נתחלף לו חלב בשומן, ולכך אין בכך לחייב פר העלם דבר של צבור. והוא הדין לדידן; נהי שהכל עשו תשובה מחטא הרבים, מ״מ כל אחד עשה כן מחמת הגורם של עצמו, ולא מחמת הגורם של חבירו, ולכך אין בזה גדר של תשובת הרבים.
30. פירוש - מדוע ענין הרבים חל על המזכה והמחטיא, ומדוע שלא נאמר שהם לחוד, והרבים לחוד.
31. כפי שכתב למעלה פ״א מ״א [קיח:], וז״ל: ״כי הרב שלימד תורה לתלמיד, יש לרב צירוף אל התלמיד, והתלמיד אל הרב, כי נקרא רב אליו, וזה נקרא תלמידו, עד כי יש להם צירוף ביחד. ודבר זה בכל רב ותלמיד בעולם, אף אם לא יהיה מיוחד אליו, על כל פנים הרב והתלמיד יש להם צירוף, במה שזה מלמד וזה מקבל״. ובגו״א שמות פי״ז אות ב כתב: ״התלמיד מצטרף אל הרב, שהוא תלמידו, כי אין רב בלא תלמיד, לכך יהיה כבוד תלמידך ככבודך״. ובנתיב התורה ס״פ ג [א, טו:] כתב: ״כי התלמיד והרב יש להם חבור וצירוף יחד״. ושם פ״ח [א, לז:] כתב: ״כי התלמיד והרב יש להם חבור וצירוף ביחד ביותר, ואין לך חבור כמו תלמיד והרב. ואם ילמד תורה מתלמיד חכם שאינו הגון, יהיה לו חבור וצירוף אל רשע״. ולמעלה פ״ד מי״ג [רמג.] כתב: ״⁠ ⁠׳יהיה כבוד תלמידך חביב עליך ככבוד חבירך׳. ויש לשאול מה טעם דברים אלו שיהיה כבוד תלמידו חביב עליו ככבוד חבירו... יש לך לדעת כי כל שני דברים אשר יש להם שתוף ביחד, כמו הרב והתלמיד, שיש להם שתוף וצירוף ביחד... וכל צירוף וחבור בעולם יש ביניהם התיחסות מה. ולכך אמר מצד הצירוף הזה שיש לרב אל התלמיד, יהיה נחשב בעיני הרב הצירוף הזה שווי גמור, עד שיהיה נחשב לו כבודו ככבוד חבירו ואשר יש לו שווי וצירוף אליו לגמרי, וכאילו היה חבירו, מאחר כי מצד מה יש כאן צירוף והתחברות, כי הם מתחברים בענין הלמוד, ומכיון שהם מתחברים בענין הלמוד, מצד זה יש כאן שווי, ולפיכך ׳יהיה כבוד תלמידך ככבוד חבירך׳⁠ ⁠⁠״. וראה הערה הבאה.
32. פירוש - הפסוקים הובאו לא להורות על עיקר דברי המשנה [השכר והעונש שיש למזכה ומחטיא את הרבים], אלא להורות על הקשר והחבור הקיימים בין רב לתלמידיו, עד שדינו של הרב נקבע על פי תלמידיו. וראה בתויו״ט כאן שביאר את המקראות הללו. אמנם לפי זה מתבאר שמה שנשנה במשנתינו נאמר רק ביחס של רב ותלמידים, ולא ביחס של שאר מזכי ומחטיאי הרבים, וזהו דוחק מבואר. ועוד, בשלמא משה רבינו היה רבם של ישראל, אך בודאי שאין לומר כך לגבי ירבעם בן נבט. ובעל כרחך לומר שכל מזכה רבים בעצם הוא נידון כרב של הרבים, וכן כל המחטיא את הרבים. כי מצד שהרבים מקבלים ממנו, הן לטוב והן למוטב, זה בעצמו מעמיד את היחס הזה כיחס של רב לתלמיד. וראה למעלה הערה 1854. וכן למעלה פ״א הערה 83 נתבאר שכל תלמיד הוא מקבל, וכל מקבל הוא תלמיד.
33. שתי השאלות שהקשה על מאמר זה; (א) מדוע לא אמרו כן אף במחטיא את היחידים, שא״א שהוא יהיה בגיהנם והם בג״ע, ומאי שנא רבים דנקט. (ב) אף אם הרבים יחזרו בתשובה מדוע לא תהיה אפשרות תשובה למחטיא, הרי מעתה תלמידיו בגן עדן. ועל כך מיישב שאין דברי הגמרא עיקר הטעם, אלא עיטקר הטעם שהוא שזו הנהגה מיוחדת לרבים, וכמו שהתבאר. וראה בסמוך הערה 1881.
34. על השאלה הראשונה שהקשה על המאמר [מדוע לא אמרו כן אף ביחידים, והובא בהערה הקודמת]
35. בבחינת ״מי נתלה במי, הוי אומר קטן נתלה בגדול״ [ב״ב יב:], ולכך אין זה ראוי שהרב יהיה נמשך אחר התלמיד, ויהיה דין הרב נקבע על פי התלמיד.
36. כפי שכתב בגבורות ה׳ פי״א [סג:], וז״ל: ״וידוע כי כאשר אדם אחד משועבד להרבה, אין זה כמו אילו היה משועבד לאחד, שזה יותר שיעבוד. כי עבד שהוא לרבים אינו עבד גמור, שאין נקרא עבדות, רק המשועבד לאחד והוא עושה צרכו, אבל לרבים הוא עושה צרכי רבים, ואין זה עבדות. כי אף חשוב הוא עושה צרכי רבים לפעמים״. וראה למעלה פ״ב מ״ו [תרה.], ושם הערה 660. ואמרו חכמים [פסחים עט:] ״אין היחיד מכריע את הציבור״.
37. כפי שכתב למעלה פ״ד מט״ו [שכ:], וז״ל: ״אם יש שם רב, בודאי הוא מרביץ תורה לתלמידים הרבה, והוא מקום תורה בודאי״. וכן אמרו למעלה [פ״א מ״א] ״העמידו תלמידים הרבה״. ונראה ביאורו, כי הרב הוא המשפיע חכמתו על תלמידיו, וא״א שהשפעת השכל תוגבל לתלמיד אחד, כי אין השפעה אלא כאשר היא לכל ללא מיצרים. וכן כתב בנתיב התורה ר״פ ח, וז״ל: ״כבר התבאר שעיקר התורה כאשר משפיע אותה לאחרים, וזהו אמתת השכל שהוא משפיע לכל מקבל... כי החסד הוא אל הכל, ולא יוגדר להשפיע לזה ולא לאחר. לכך אמרו [תענית י.] גם כן כי התורה היא נמשלת למים, אשר אין להם גבול, רק הם יוצאים בלי גבול, ומשפיעים בלי גדר וגבול. וכך התורה השכלית, מפני שהיא שכלי, אין לה ענין הגשם. כי הגשם יש לו גדרים מוגבלים, ולא כן השכלית, שהוא פשוט מבלי גדר מוגבל. ולפיכך עיקר התורה כאשר משפיע לאחר, ובזה מורה כי התורה היא שכלית, מתפשטת מבלי גבול. וזה מצד הרב המלמד, שאם אינו משפיע לאחרים, אינו נותן לתורה ענין השכל, שהוא משפיע אל הכל״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1643]. ובנתיב התורה פ״ב [א, יא.] כתב: ״ובפרק כיצד מעברין [עירובין נד.]... אם משים עצמו כבושם הזה, שהכל מתבשמים ממנו, תורתו מתקיימת, ואם לאו, אין תורתו מתקיימת... שהשכל משפיע לכל, והכל מקבלים ממנו, ולא יוגבל לו דבר מיוחד, רק הכל מתבשמין. ולפיכך השכל נמשל למים, כי המים מתפשטים בלא גבול להם... ולכך אם תלמיד חכם יש לו מדת השכל, שלא יוגבל, רק תורתו מתפשט לכל, והכל מתבשמים ממנו, אז תורתו מתקיימת״. וראה למעלה פ״ג הערה 805. ולכך אין לומר שרב ישפיע לתלמיד אחד, ״כשם שאין לומר על השמש שתתן האור לאחד, כי עצם האור משותף אל הכל״ [לשונו בח״א לשבת לא. (א, יח.), והובא למעלה פ״ב הערה 307]. וראה תפארת ישראל ר״פ נ [תשפב:] שביאר שמהות השכל היא מהות משפיעה, ושם הערה 9.
38. כי חבור הרב עם תלמידיו הוא תולדה מהשפעת הרב לתלמידיו, וכפי אופן ההשפעה כך הוא אופן החבור. והואיל והשפעת השכל היא לרבים דוקא [כמבואר בהערה הקודמת], לכך חבור הרב לתלמידיו הוא רק כאופן של רבים. ולמעלה פ״א מ״א [קלו.] כתב: ״הקבלה זה מזה, יש לאחד חבור וקשור אל האחד, כי זהו ענין הקבלה שבאה מזה לזה״. וכן למעלה פ״ד מכ״ג [תקג:] ושם הערה 2198 נתבאר שקבלה יוצרת דביקות בין המשפיע למקבל.
39. צריך לומר ״קושיא שניה״, והיא הקושיא השניה שהקשה למעלה על מאמר זה [לפני ציון 1871], וכמובא בהערה הבאה.
40. לשונו למעלה [לפני ציון 1871]: ״ועוד קשיא, שהרי אם חזרו הרבים בתשובה, ויהיו התלמידים בגן עדן גם כן, למה לא יהא תשובה למחטיא, ומשמע שכל המחטיא את הרבים, אפילו עשו תשובה״.
41. ולא שתהו על הראשונות בבחינת ״שנה ופירש״. וראה הערה הבאה.
42. צריך ביאור, כי בשאלתו הבין ש״משמע שכל המחטיא את הרבים, אפילו עשו תשובה״ [הובא גם בהערה הקודמת], ולפתע בתשובתו מבאר ש״היינו שלא חזרו בתשובה״, ומעיקרא מאי קסבר והשתא מאי קסבר. ויש לומר, לאחר שביאר שהחבור בין המחטיא לרבים מותנה ביחס של רב ותלמיד, וכאשר אין יחס כזה [כגון בתלמידים יחידים] לא יאמרו בזה דברי המשנה, לכך מעתה מתחייב לבאר שמשנתינו איירי שלא עשו תשובה, כי אם עשו תשובה ממילא אין הרבים נושאים בחובם את השפעת המחטיא, ושוב אין הם נחשבים לתלמידיו של המחטיא, שהרי הופקע מהם שם ״תלמידים״. ודייק בלשונו הזהב ותראה שלכוונה זו מטין דבריו.
43. הרי גם בציור ההפוך חזינן העדר התבטלות והעדר שינוי.
44. משניות א-טו, שננקטו בהן המספרים עשר, שבע, וארבע. וראה למעלה סוף משנה טו מציון 1606 ואילך. ועוד נתבאר [ראה למעלה הערה 1620, 1777] ששלשת המספרים הללו מורים על בינה, שבע תחתונות, ומלכות. וראה להלן הערה 2021.
45. למעלה נתבאר ששלשת המספרים האלו שייכים לספירות בינה, שבע תחתונות, ומלכות, ואילו משנת ״אהבה שאינה תלויה בדבר״ מורה על ספירות חכמה ובינה, שהן האחדות, וכמבואר למעלה הערות 1777, 1805.
46. כגון [ברכות ח.] ״אימתי עת רצון, בשעה שהצבור מתפללין... אין הקב״ה מואס בתפלתן של רבים... אמר הקב״ה כל העוסק בתורה ובגמילות חסדים ומתפלל עם הצבור מעלה אני עליו כאילו פדאני לי ולבני מבין אומות העולם״. וכן [שבת קנ.] ״לפקח על עסקי רבים בשבת״. וכן [ר״ה יח.] ״גזר דין של צבור... אף על גב שנחתם, נקרע״. וכן ״אין הצבור מתים״ [תמורה טו:], ו״לית צבור כוליה עני״ [ירושלמי גיטין פ״ג סה״ז], ואין טומאה בצבור [פסחים עז.], ועוד.
47. לשונו שם [תקלב.]: ״השם יתברך עם הצבור, ולפיכך אמרו במסכת שבת [קנ.] מפקחים על עסקי צבור בשבת. והיינו מפני שנחשב מילי דצבור מילי דשמיא... העוסקים עם הצבור מתחיל זכות שלהן מן האבות, ומגיע עד סוף כל הדורות, עד שעשו העוסקים עם הצבור מתחלת העולם עד סופו. ואם היו מבינים מנהיגי ישראל הדברים האלו, בכל כחם היו עוסקים עם הצבור לשם שמים, ולא לשם הנאתן... כאילו היו האבות אבותיו בפרט... של זה כאשר עוסק בצרכי רבים... והאבות הם אבות למי שעוסק בצרכי רבים״, ושם מאריך בזה טובא. וראה למעלה הערות 1852, 1853.
48. לשונו למעלה פ״ג מי״ד [שסה:]: ״ותבין כי הזכיר התנא [שם] ג׳ דברים; האחד, ׳חביב האדם שנברא בצלם אלקים׳. השני, ׳חביב ישראל שנתן להם כלי חמדה שבו נברא העולם׳. השלישי, ׳חביב האדם שנקראו בנים למקום׳, אלו הם ג׳ מדריגות עליונות, כאשר ידוע [בינה (צלם), חכמה (תורה), כתר (בנים)]. וכבר בארנו כי מעלת הצלם הוא מצד התחתונים... ויותר מזה שנתן לאדם התורה מן עולם העליון, וזהו עוד יותר מעלה, שהיא החכמה העליונה. ויותר מזה המעלה השלישית, שנקראו ישראל ׳בנים׳ אל השם יתברך, שזאת המעלה על הכל, כי בשביל זה נותנים ישראל כתר בראש מלך מלכי המלכים, כדאיתא בפרק אין דורשין [חגיגה יג:] כי סנדלפון עומד מאחורי המרכבה, וקושר כתר לקונו מתפלתן של ישראל... הרי אלו ג׳ מדריגות זו על זו, עד המעלה הזאת שהיא על הכל, והבן זה״. הרי שמעלת הצבור מגיעה עד כתר. וראה הערה הבאה. והנה כאן מבאר ש״מדריגת הצבור, דבר זה אחרון״, אמנם להלן בסוף משנה יט [לאחר ציון 2022] כתב: ״כי אחר שזכר מדריגת הרבים [משנתינו]... זכר אחר זה מדריגת אברהם, שהיא עליונה... ולפיכך זכר מדריגת אברהם אחר זה... ולפיכך השלים התנא את סדר העולם במדריגת אברהם, שהיא המדריגה העליונה שהיא בעולם״. ומכך משמע שמדריגת אברהם היא המדריגה האחרונה, ולא מדריגת הצבור. וראה להלן הערה 2030 בישוב שאלה זו. וראה להלן הערה 2400.
49. לשונו למעלה פ״ב מ״ד [תקמה:]: ״כי בא לומר כי זה עצמו רצון הקב״ה כאשר עוסק בצרכי רבים, ודבר זה הוא רצונו של מקום, כי כל ענין הצבור הוא רצונו. וראיה לזה, כי אמרו בפרק קמא דברכות [ח.] ׳ואני תפלתי לך ה׳ עת רצון׳ [תהלים סט, יד], אימתי עת רצון, בשעה שהצבור מתפללין. הרי לך מבואר שהשם יתברך רצונו בצבור דוקא, ורצונו הוא כאשר מתפללין על צרכיהם מה שצריך להם. ולפיכך אמר כאן ׳עשה רצונו וכו׳⁠ ⁠׳, שיהיה עוסק עם הצבור, מפני כי הצבור הוא רצונו של הקב״ה... ותפילת הצבור בבית הכנסת הוא מצד הצבור, ולפיכך הוא שעת רצון. וגם דבר זה ידוע לנבונים״. ובקהלת יעקב, ערך מקור [א] כתב: ״מקור נקרא הכתר [זוהר בא מב:], כי הוא מקור לכל... ויש לומר ׳מקור׳ גימטריא ׳רצון׳, שהוא סוד הכתר״. ובספר פרדס רמונים שער יא פרק ו כתב: ״ספירת הכתר הנקרא רצון, וספירת החכמה הנקרא מחשבה״. וראה להלן הערה 2030.
50. המשנה הבאה ״כל מי שיש בידו שלשה דברים הללו, מתלמידיו של אברהם אבינו״. ובסוף ביארו למשנה הבאה [לאחר ציון 2022] כתב: ״ועתה מסיים דבריו לומר כל מי שיש בו ג׳ דברים הוא מתלמידיו של אברהם... כי אחר שזכר מדריגת הרבים, כמו שאמר ׳המזכה את הרבים והמחטיא את הרבים׳, זכר אחר זה מדריגת אברהם, שהיא עליונה עד שהוא היה ׳אב המון גוים׳, והיה התחלה לכל העולם נחשב״, ושם בהערה 2030 נתבאר שאברהם אבינו הוא התחלת הרצון.
51. כפי שביאר למעלה במשנה טו [לאחר ציון 1632], וז״ל: ״כי כל הדברים הם מקושרים מעידים זה על זה״. וכן ביאר למעלה בסוף משנה טז [מציון 1776 ואילך]. וראה להלן הערות 2021, 2048, 2400.
ראוי לשאול שלא ימנע מחלוקה אם מ״ש משה זכה וכו׳ ירבעם חטא וכו׳ הוא ראיה למ״ש כל המזכה וכו׳ כל המחטיא וכו׳ קשה א״כ למה שינה בלשונו כי במה שאמר בראיה זכות הרבים תלוי בו כן היה ראוי שיאמר למעלה כל המזכה את הרבים זכות הרבים תלוי בו, וכן במה שאמר כל המחטיא את הרבים היה ראוי שיאמר חטא הרבים תלוי בו ולמה שינה, ואם אינו ראיה אלא הוא ענין בפני עצמו ראוי לשאול מה שאמר כל המזכה וכו׳ כל המחטיא וכו׳ מנא ליה לתנא האי:
ועוד קשה במה שאמר אין מספיקין בידו לעשות תשובה השופט כל הארץ לא יעשה משפט חלילה לו מעשות כדבר הזה והלא כתיב לא אחפוץ במות הרשע כי אם בשובו מדרכיו וחיה:
ועוד למה שאמר משה זכה וזיכה את הרבים זכות הרבים תלוי בו איך מביא ראיה מהפסוק כי שם לא הזכר אם זכות הרבים תלוי בו אם לאו. ודוחק גדול לומר שאינו מביא ראיה רק למ״ש שמשה זכה וזיכה צדקת ה׳ עשה הרי שזכה ומשפטיו עם ישראל הרי שזיכה ומ״ש שזכות הרבים תלוי בו אין לו ראיה מקרא רק מסברא שראוי הוא שיהיה זכותם תלוי בו שאם כך היתה כוונת התנא הכי הול״ל משה זכה וזיכה את הרבים שנא׳ צדקת ה׳ עשה ומשפטיו עם ישראל וזכות הרבים תלוי בו ומדהקדים ואמר זכות הרבים תלוי בו ואח״כ מביא ראיה נראה שגם על מ״ש זכות הרבים תלוי בו הביא ראיה וזה קשה גם בענין ירבעם איך מביא ראיה שחטא הרבים תלוי בו והמפרשים נבוכו בו:
והנראה לי בזה הוא כי מה שנאמר ירבעם חטא והחטיא את הרבים חטא הרבים תלוי בו שנא׳ וגו׳ יצא להם ז״ל ממה שאמר על חטאת ירבעם כי מיותר כי היה די שיאמר על אשר חטא ירבעם ואשר החטיא את ישראל ובודאי שמה שחטא ירבעם הם חטאותיו אלא לאו שבא ללמדנו כי מה שחטא ירבעם וגם אשר החטיא את ישראל כלם נקראים חטאתיו כי כולם היו תלוים בו, וז״א על חטאת ירבעם והכתוב בעצמו פירש מה הן חטאתיו ואמר שהן שני מיני חטאות הלא הן אשר חטא הוא ואשר החטיא לאחרים כלן נקראים חטאת ירבעם הרי בפירוש שחטא הרבים תלוי בו:
ומ״ש משה זכה וזיכה את הרבים זכות הרבים תלוי בו שנאמר צדקת ה׳ עשה ומשפטיו עם ישראל פי׳ הפסוק כך הוא כי משה צדקת ה׳ עשה וגם עשה משפטי ה׳ עם ישראל כלומר כאשר ישראל עושים ומקיימים משפטיו של הקב״ה מעלה הכתוב על משה כאלו הוא בעצמו עושה המצוה עמהם וזה עם ישראל דקאמר כי זכות הרבים תלוי בו וכאלו גם משה עשה עמהם ומלת עשה דנקט באמצע נדרש לפניו ולאחריו לפניו על צדקת ה׳ עשה לאחריו עם ומשפטיו עם ישראל. ומ״ש אין מספיקין בידו לעשות תשובה הוא בעצמו מ״ש אח״כ חטא הרבים תלוי בו והכל ענין אחד כי מ״ש אין מספיקין וכו׳ אין הכוונה שמן השמיים אין מספיקין בידו אבל מלת אין מספיקין שב אל הרבים שהזכיר והכוונה כי אותם הרבים אשר החטיא אין מספיקין בידו לעשות תשובה לפי שמתנאי התשובה שלא ישוב עוד לכסלה דאי לא הרי הוא כטובל ושרץ בידו וזה שהחטיא את הרבים אותם החטאות שחוטאים הרבים הם תלוים בו כי כלם נגררו ממה שהוא החטיאם בתחלה וא״כ אף אם הוא יעשה תשובה ועדיין הרבים חטאם תלוי בו מה תועיל תשובתו והרי הוא כאלו טובל ושרץ עדיין בידו ולזה אין מספיקין הרבים בידו לעשות תשובה:
ומה שכתוב בתחלה אין חטא בא על ידו ובמשה אמר זכות הרבים תלוי בו לפי שלא היה יכול לומר כל המזכה את הרבים זכות הרבים תלוי בו ומנא לן ממשה דיש לדחות שאני משה שמלבד שזיכה אותם במה שלמדם תורה ומצות לא זו בלבד עשה לנו בן עמרם כי גם נתן לנו את התורה אשר נתנה לו לבדו כמו שאמר לו השי״ת כתוב לך פסל לך הכוונה לעצמך לבדך ואז״ל טוב עין הוא יבורך זה משה שנתן מלחמו לדל שהקב״ה נתנה לו לבדו והוא נתנה לישראל ולשתי סבות אלה משה זכות הרבים תלוי בו אבל כל אדם שאין בו רק החלוקה האחת שמזכה את הרבים להדריכם בדרך ישרה לבד ואי אפשר לקיים בו כי נתן מלחמו לדל האמור במשה לזה הורידו מדרגה אחת ואמר אין חטא בא על ידו. כי למשה שזיכה אותם גם נתן להם את התורה שהיתה שלי זה זכות הרבים תלוי בו אבל המזכה את הרבים לבד די לו במה שלא יבא חטא אפי׳ לאחרים על ידו ואפשר שהדרשה שאז״ל בפסוק טוב עין הוא יבורך הוא בעצמו מאמר התנא משה זכה וזיכה את הרבים הכוונה שהוא זכה לעצמו במתנה כי לו לבדו נתנה ועם כל זה נתן מלחמו לדל וזיכה בה גם לאחרים ונתנה לישראל וע״כ זכות הרבים תלוי בו לא כן בשאר כל אדם והלואי יזכה שאין חטא בא על ידו:
ואפשר עוד לומר לפי שפעמים רבות ימצא שיעשה האדם דבר המותר לעשותו והרואה טועה ומדמה אותו הדבר לדבר אחר שהוא אסור ובא להתיר את האסור ע״י מה שראה באותו פלוני ועל כן אסרו חכמים דברים רבים מפני הרואים. אמר התנא שזה שלעולם מזכה את הרבים ימדוד לו השי״ת מדה כנגד מדה שלעולם לא יכשל אדם בחטא על ידו וז״ש אין חטא בא על ידו כי מדרכו יתברך להיות מודד מדה כנגד מדה. וכל המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה כלו׳ אין מספיקין לו מן השמים לעשות תשובה, והענין הוא כי ידוע שהבא ליטהר מסייעין אותו ואלמלא הסיוע לא היה יכול ליטהר כי יצר לב האדם רע מנעוריו ואם אפי׳ במי שהוא צדיק גמור כתיב צופה רשע לצדיק ומבקש להמיתו והכוונה על היצה״ר כמאמרם ז״ל לולי שהקב״ה מצילו מידו כמ״ש הכתוב ה׳ לא יעזבנו בידו וגו׳ במי שהוא רשע על אחת כמה וכמה שלא יוכל לטהר אם לא במה שמסייעין אותו מן השמים וזה שהחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה כלומר אין מסייעין אותו כדי שיהיה ספוק בידו לעשות תשובה ואף אם המדה כנגד מדה היתה שיחטיאו אותו זה אי אפשר שאין הש״י מחטיא לשום אדם אמנם בהיותם מן השמים בשב ואל תעשה שלא לסייעו הוה ליה כאלו החטיאו אותו כי בודאי היצר הרע יתגבר עליו להחטיאו:
ואפשר עוד לומר כי מ״ש כל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו הכוונה כי בדרך טבע הוא שאין חטא בא על ידו כי מי שלא היה מנהגו לזכות לחייבים כאשר יחטא ואשם לא יבוש ולא יכלם לא כן במי שדרכו להיות מזכה את הרבים כי כאשר יחטא ילעיגו עליו באמרם תראו האיש המדריך לארץ ולדרים עליה וזה הוא לו כמתג ורסן לבלתי יחטא שאין לך בושה גדולה מזו נמצא כי בדרך הטבע המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו כלומר לעולם לא יחטא. וכל המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה הכוונה אפי׳ אם ירצה לעשות תשובה הרבים אשר החטיא אין מספיקין בידו לעשות תשובה שכיון שנעשו חבורות פשע חברים מקשיבים זה לזה מפתים אותו מצד אחד והיצר הרע מצד אחר ומתגברים עליו ואין מספיקין בידו לעשות תשובה:
משה זכה וזיכה את הרבים זכות הרבים תלוי בו שנאמר צדקת ה׳ עשה ומשפטיו עם ישראל אפשר דכינוי משפטיו דקאמר שב למשה כאלו אמר ומשפטיו של משה עם ישראל וכיון שתלה בו ובכינוייו המשפטים אשר ישראל מקיימים נראה שזכות הרבים תלוי בו על דרך זכרו תורת משה עבדי:
ירבעם חטא והחטיא את הרבים חטא הרבים תלוי בו שנאמר על חטאות ירבעם אשר חטא ואשר החטיא את ישראל מדנקט שנענש אותו העונש על שתים אלה על החטאת אשר חטא ועל אשר החטיא נראה שחטא הרבים תלוי בו וע״כ נענש על שתיהן כאחת:
והרב רבי מנחם לבית מאיר ז״ל כתב כל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו כדי שלא יהיו תלמידיו בג״ע והוא בגיהנם כדכתיב כי לא תעזוב נפשי לשאול לא תתן חסידך לראות שחת, והיאך אפשר שמי שהוא חסיד יראה שחת אלא שאחר שהוא חסיד אינו מניח אותו שיעבור עבירה עד שיראה בעבורה שחת. צדקת ה׳ עשה ומשפטיו עם ישראל כלו׳ שהשלים וקיים כל התורה הוא וכל ישראל עמו עכ״ל:
והר״מ אלשקאר ז״ל כתב משה זכה וזיכה את הרבים לפי שזכר למעלה שמחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים ג״כ זכר ענין משה רבינו ע״ה אשר התרעומות שלו על ישראל היה לשם שמים ואף ע״פ שהיה מוכיח אותם היה נמשך זכות לשניהם והנה משה היה מוכיח אותם כמה פעמים והיו גם כן ישראל מריבים עמו וחולקים עליו כמה פעמים שלא כדין ומן הראוי היה שיענשו ישראל על יד מחלוקתם ולא די שלא נמשך היזק אלא שהועילה זכות משה אשר כל פעולתו היה לשם שמים שנמשך להם זכות, וז״ש משה זכה ולא די שזכה אלא שזיכה את הרבים אע״פ שלא היו ראוים לאותו זכות ועל כן ראוי שיתלה בו הזכות מאחר שהוא הגורם והביא ראיה ממ״ש צדקת ה׳ עשה והשמיענו שהשי״ת חשב לו כאלו נתן צדקה מממונו לשי״ת אשר מן הראוי לו לקבל שכר על פעולתו ומה היתה הצדקה הוא ומשפטיו עם ישראל כלומר אותם התוכחות והמוסרים אשר היה מייסר אותם אשר בסבת אותו המוסר חזרו למוטב. הנה בא להודיענו שאע״פ שלא היה מפסיד על ישראל כי אם הדיבור נחשב לו כאלו עשה צדקה בפועל וזה דוגמת מה שאמר באברהם ויחשבה לו צדקה שאע״פ שהאמונה היא דבר שבלב חשב אותה הש״י כאלו עשה צדקה בפועל עכ״ל. ושמעתי שמשה כשהיה דן את ישראל היה עושה משפט וצדקה כדוד המע״ה משפט עם זה וצדקה עם זה כי היה פורע משלו וז״ש הכתוב צדקת ה׳ עשה ומשפטיו עם ישראל. ומ״ש זיכה את הרבים הכוונה שבהיותו עושה צדק ומשפע בזה היה מזכה לשניהם ושניהם היו זכאים וזהו וזיכה את הרבים דקאמר עכ״ל:
ורבינו עובדיה ז״ל כתב אשר חטא ואשר החטיא את ישראל מדלא קאמר על חטאת ירבעם וישראל שמע מינה שהכל תלוי בירבעם עכ״ל:
כל המזכה את הרבים וכו׳ פי׳ ר״י ה״מ שהוא טוב מתחלה אבל שאינו טוב ומלמד לאחרים תורה יכול להיות שחטא בא על ידו כדאשכחן באחר במסכת חגיגה:
אין מספיקין כך צ״ל:
כל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו. פירש הר״ב כדי שלא יהא הוא בגיהנם וכו׳ גמרא פרק בתרא דיומא דף פ״ז ומפיק ליה שנאמר כי לא תעזוב נפשי לשאול ולא תתן חסידיך לראות שחת [תהלים ט״ז]. ונ״ל דהכי דרשי לא תעזוב נפשי לבא לידי עבירה שאלך לי אל שאול לפי שלא תתן חסידיך לראות שחת וחסידיך רבים [משמע] והם תלמידים שזכו ע״י שיראוני בשחת והם יהיו בג״ע והיינו דכתיב לראות שלא יהיו אלא רואים ולא באים. ושמעינן נמי דדוקא כשיהיו התלמידים רבים כדכתיב חסידיך.
וכל המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה. פי׳ הר״ב שלא יהא הוא בגן עדן וכו׳ גמ׳ שם. ומפיק ליה שנאמר אדם עשוק בדם נפש עד בור ינוס אל יתמכו בו [משלי כ״ח י״ז] ואע״ג דבקרא משמע אפילו עשוק נפש אחת. אפ״ה תנן דדוקא המחטיא את הרבים לפי שמדה טובה מרובה ולא הצילה אלא כשזיכה את הרבים כ״ש מדת פורענות המעוטה שלא תזיק. אא״כ שהחטיא את הרבים כך נ״ל:
אין מספיקין בידו לעשות תשובה. כלומר אין מסייעין לו וכדכתיב אל יתמכו בו. משא״כ לשאר עוברי עבירה כשיתן אל לבו לשוב. ודאי דהוי בכלל בא לטהר מסייעין לו. אבל הרמב״ם פירש שימנעוהו מן התשובה וכענין שנאמר בפרעה ויחזק ה׳ את לב פרעה. ובפ״ח מהח׳ פרקים שהקדים למסכתא זו נתן טעם לדבר. שיש חטא שראוי להענש עליו עכ״פ ולפיכך ימנעהו הש״י מהתשובה כדי שיבא עליו עונשו הראוי לו. וכן כתב ג״כ בחבורו פ״ו מהל׳ תשובה והביא ראיות מן הכתובים:
{נט} בַּגְּמָרָא מַפִּיק לְהוּ מִקְּרָאֵי. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{ס} אֵין מַסְפִּיקִין כוּ׳. כְּלוֹמַר אֵין מְסַיְּעִין לוֹ כוּ׳. מַה שֶּׁאֵין כֵּן לִשְׁאָר עוֹבְרֵי עֲבֵרָה כְּשֶׁיִּתֵּן אֶל לִבּוֹ לָשׁוּב וַדַּאי דַּהֲוֵי בִּכְלָל בָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין לוֹ. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
כל המזכה כו׳. כמ״ש סוף יומא שנאמר (תהלים י״ז) כי לא תעזוב כו׳:
וכל כו׳. שנאמר אדם כו׳:
״כל המזכה את הרבים״. שמלמדם תורה ויראת ה׳ ומביאם לדרך החיים. אין חטא בא על ידו, מונעין אותו שלא יחטא, מדה כנגד מדה, כמו שהוא זיכה רבים והיה סבה שנמנעו מעבור על התורה ושעשו מצות, כן יסייעוהו מן השמים שלא יחטא. וכדאמרינן (סוכה נב: עיי״ש שינוים) ״יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום, ואלמלא הקב״ה עוזרו היה ממיתו שנאמר (תהלים לז, לב-לג) צופה רשע לצדיק ומבקש להמיתו. ה׳ לא יעזבנו בידו״ [עכ״ל]. והמזכה את הרבים מסייעין אותו הרבה שאין חטא (כלל) בא על ידו [כלל].
ויש לדקדק במשנתנו דרישא תני ״אין חטא בא על ידו״, ובסיפא תני ״זכות הרבים תלויה בו״. וכן גבי מחטיא את הרבים תני רישא ״אין מספיקין בידו לעשות תשובה״, וסיפא תני ״חטא הרבים תלוי בו״. ואמאי לא תני רישא ״המזכה את הרבים זכות הרבים תלוי בו, והמחטיא את הרבים חטא הרבים תלוי בו״? ותו מאי ראיה מייתי מ״צדקת ה׳ עשה״, ולא נזכר בו שאין חטא בא על ידו? ובמקרא הנאמר אצל ירבעם לא נזכר ש״אין מספיקין בידו לעשות תשובה״. ויראה לי משום דתני רישא ״כל המזכה את הרבים״, ולא תני ״כל הזוכה ומזכה את הרבים״ כדתני לקמן ״משה זכה וזיכה את הרבים״. פירושא דמתניתין הכי הוא, דמיירי שהוא מזכה את הרבים בתורתו ובמוסריו, ונאה דורש אבל אינו נאה מקיים, כי לא זכה לעצמו לקיים המצות שזיכה בהן הרבים, זכותו עומדת לו שאין חטא בא על ידו. אע״פ שלא זכה בצדקותיו שיעזרוהו מן השמים, עוזרין אותו בדרך חסד שלא יעבור עבירות ביצרו הרע. וטעמא דמלתא אמרינן ביומא (פז. עיי״ש) ״שלא יהיו תלמידיו בגן עדן והוא בגיהנם״. שאם היה חוטא ודאי שהיו נפרעין ממנו בגיהנם, אע״פ שזיכה את הרבים, כדמפרש הרמב״ם בפירוש המשניות (משנה אבות ד) ״ולא יקח שחד, שאין הקב״ה לוקח המצות שחד על העבירות אלא נפרעין על העבירות ומשלמין שכר על המצות״. וכדי שלא יבוא לידי כך, המדה גורמת שאין חטא בא על ידו ואינו נדון בגיהנם. והיינו דקתני ״אין חטא בא על ידו״. ואי בזוכה ומזכה מאי ״אין חטא בא על ידו״? והוא עצמו צדיק גמור. אלא כדפרישית שהוא לא זכה, ואעפ״כ מונעין אותו מחטוא. ודוקא שאין חטא בא על ידו, אבל לעשות מצות אין מסייעין ואין מכריחין, שעשיית המצוות תלויה בבחירתו של אדם. ושמא תאמר אם כן עדיין יהיו תלמידיו מקבלין שכר בגן עדן על שקיימו מצות, והוא לא יקבל שכר? הא לא קשיא דעלה תני בסיפא ״זכות הרבים תלויה בו״ וכדמייתי לה מקראי, ואע״פ שהוא לא עשה מקבל שכר עמהם, לפי שזכותן תלויה בו. ועיקר מתניתין לאשמועינן שאין חטא בא על ידו כדי שלא יענש בגיהנם.
״וכל המחטיא את הרבים״. שמסיתם לדבר עבירה. אין צריך לומר שאין עוזרין לו מן השמים שלא יחטא כמו שעוזרין לאחרים, לפי שהוא הביא אחרים לחטוא, אלא שאם בא לטהר ולשוב בתשובה על עונותיו, ו⁠[הרי] תניא בא לטהר מסייעין אותו? [זה] דוקא כשלא החטיא את הרבים, אבל מחטיא את הרבים אע״פ שמתאמץ מעצמו בתשובה שלמה, ואמרינן (יומא פו.) ״גדולה תשובה שמגעת עד כסא כבוד״, ואילו היו מניחין אותו היו עונותיו מתכפרין, האי כיון שהחטיא את הרבים ״אין מספיקין בידו לעשות תשובה״. ולאו למימרא שמטמאין ומחטיאין אותו בעל כרחו, חלילה לומר כן שהבא לטהר יטמאוהו. אלא אין מספיקין לו הזמן, שמת ונכרת מן העולם קודם שישוב בתשובה שלמה, כדי שלא יהיו תלמידיו בגיהנם והוא בגן עדן. ואע״ג שלפעמים מחטיא את הרבים והוא לא חטא, ונמצאו תלמידיו נענשין על חטאים שהוא אינו נענש עליהן. הא לא קשיא דעלה תני בסיפא ״חטא הרבים תלוי בו״, ונענש על כל החטאים שעשו תלמידיו אע״פ שהוא לא חטא באחת מאלה. נמצא אתה למד שהמזכה את הרבים תמיד יורש עוה״ב, בין שזכה לעצמו בין שלא זכה עמהן, שהרי אין חטא בא על ידו וזכות הרבים תלוי בו. והמחטיא את הרבים יורש גיהנם בין שחטא גם הוא בין שלא חטא, שהרי חטא הרבים תלוי בו ואי אפשר לו שישוב בתשובה. ומשום הכי תני סתמא ״כל המזכה״ ו״כל המחטיא״, ולא תני ״כל הזוכה ומזכה״ ו״כל החוטא ומחטיא״.
״משה זכה וזיכה את הרבים״. לא בעי לאתויי ראיה שאין חטא בא על ידו, דהאי סברא הוא וכדאמרינן בגמרא שלא יהיו תלמידיו בגן עדן והוא בגיהנם. אלא אע״פ שהוא לא זכה עם האחרים שזיכה, מכל מקום נוחל עמהן בטובה, ונחשב לו כאלו עשה, וזכות הרבים העושים על פיו תלוי בו. ומשום הכי משה זכה וזיכה את הרבים, כלומר גבי משה ליכא למימר אין חטא בא על ידו משום שזיכה את הרבים, כיון שהוא אב לחסידים ולבעלי מעשה, וזכה לנפשו. אלא לפי שזיכה את הרבים בתורתו ובמוסריו, שלימד תורה לכל ישראל והדריכם בדרך חיים, על כן זכות הרבים תלוי בו, כל הזכויות שזוכין להן בעלי מצות ומעשים טובים דור דור, יש לו חלק בזכויותיהן ותלויים בו, לפי שהוא גרם להם ע״י תורתו ומוסריו שלימדם בכתב ובע״פ. ולפרושי ״מזכה את הרבים״ נקט לה לדוגמא, שהוא המלמד תורה וחכמה לרבים ומביאם לדרך החיים.
״שנאמר (דברים לג, כא) ׳צדקת ה׳ עשה ומשפטיו עם ישראל׳⁠ ⁠⁠״. מהאי קרא מפיק שזכות הרבים תלוי בו, ומפרש רש״י ש״מעיד פסוק זה שכל המצות שעשו ישראל כאלו עשאן הוא עמהם אלמא זכות הרבים תלויה בו״ [עכ״ל], ולא ידענא היאך רמיז בקרא? ואי משום דכתיב ״ומשפטיו עם ישראל״, אין הכי נמי שעשאן הוא עמהם, וכדקאמר ״זכה וזיכה את הרבים״, ומנא לן שאע״פ שאינו עושה יחשב לו כעושה? ואני למדתי פירוש הראיה מספרי פרשת וזאת הברכה (פסקא שנ״ה), והכי תניא התם (דברים לג, כא) ״צדקת ה׳ עשה׳, וכי מה צדקה עשה בישראל? והלא כל מ׳ שנה שהיו ישראל במדבר, באר עולה להן, והמן יורד להן, ושליו מצוי להן, וענני כבוד מקיפות אותן, אלא שנאמר ״כי יהיה בך אביון״ [עכ״ל]. והפירוש ברור שחכמינו ז״ל תרגמו צדקת ה׳ ״צדקה״ ממש, לפרנס רעבים ולרוות צמאים ולהלביש ערומים, שהן נקראים ״צדקה״ בפרט. אע״פ ש״צדקה״ [הוא] שם כולל לכל מעשה צדק, וכדפירשתי (משנה אבות ב) בבבא ״מרבה צדקה מרבה שלום״. אי ״צדקה״ דהכא שקיים המצות מאי רבותיה? פשיטא שהיה מקיים התורה! אלא צדקה לעניים היא, וללמדנו שזכות הרבים תלוי בו, שנוטל חלק עמהן אע״פ שהוא לא זכה. והיינו דקאמר והלא כל מ׳ שנה שהיו ישראל במדבר וכו׳, כלומר אי אפשר לומר שקיים ״צדקה״ ממש, דבמדבר לא היה אפשר לקיים מצוה זו, שכל ישראל היה להם לחם לאכול ומים לשתות ובגד ללבוש ולא היו חסרים דבר, וכדכתיב (דברים ב, ז) ״זה ארבעים שנה וגו׳ לא חסרת דבר״. אלא על כרחך שנחשב לו כאילו עשה לפי שכתב בתורתו (דברים טו, ז-ח) ״כי יהיה בך אביון מאחד מאחיך באחד שעריך וגו׳ לא תאמץ את לבבך ולא תקפוץ את ידך מאחיך האביון וגו׳ כי פתוח תפתח את ידך לו והעבט תעביטנו״ וגו׳. והרי זיכה את הרבים שלימדם תורה ומעשה המצות מוסר ותוכחה, וכל המקיים לדור דור מצות הצדקה זכותו תלוי במשה, ועלה קאמר ״צדקת ה׳ עשה״. והוא הדין לכל המצות שלימד לישראל לדורות, אע״פ שהוא לא עשאן כגון כל המצות התלויות בארץ, נחשב כאילו עשאן, לפי שזכות העושים תלויה בו, ועלה קאמר ״ומשפטיו עם ישראל״, ומשפטים היינו התורה כולה. ו״עם ישראל״, שלימדן לישראל והרי כאלו עשאן כמו צדקה דרישא דקרא. ומשום הכי הפסיק הכתוב ביניהן, דאי הוי כתיב ״צדקת ה׳ ומשפטיו עשה עם ישראל״, הייתי אומר שמחבבו לפי שלימדם התורה, ולא שנחשב לו כאילו עשאן. השתא דכתיב ״צדקת ה׳ עשה״, ואי אפשר לומר שהוא עשה צדקה כדפירשתי, על כרחך למדת שזכות הרבים תלוי בו, ומקבל שכר עם כל עושה ועושה. והיינו דכתיב בראש הכתוב (דברים לג, כא) ״ויתא ראשי עם״, ותניא נמי התם (ספרי, ברכה, פסקא שנ״ה, עיי״ש) ״מלמד שיהא משה עתיד ליכנס בראש כל העם, בראש חבורה של בעלי מקרא, בראש חבורה של בעלי משנה, בראש חבורה של בעלי תלמוד, וליטול עם כל אחד ואחד שכר, וכן הוא אומר (ישעיה נג, יב) ״לכן אחלק לו ברבים ואת עצומים יחלק שלל״ [עכ״ל המדרש]. והיינו זכות הרבים תלוי בו לפי שהדריכם במישרים. ולפירוש זה שפיר מייתי ראיה ממשה שאע״פ שהוא לא זכה במצות הרבה, כגון צדקה ומצות התלויות בארץ, מקבל שכר כאלו עשאן עם תלמידיו שקיימו המצות הללו. ומינה תלמוד לכל מזכה את הרבים אע״פ שהוא לא זכה, נוחל עמהן בשכר. ומי שאינו מפרש כן יקשה מה ראיה ממשה? שאני משה דזכה [הוא עצמו] וזיכה, ומנא לן למזכה ולא זכה [הוא עצמו] דמיניה מיירינן במתניתין? ואפשר שעל זה אמרו רבותינו ז״ל במדרשם (סוטה יד.) בפסוק ואתחנן אל ה׳ וגו׳ אעברה נא ואראה את הארץ, וכי משה לאכול מפריה היה צריך? אלא שבקש לקיים המצות התלויות בארץ. [ע״כ מאמר חז״ל. וההמשך של פירוש רבינו המחבר כאן נרמז במהרש״א שם ד״ה לכן אחלק לו ברבים] כלומר שמשה בקש לקיימם ממש כמו כל ישראל, והשיב הקב״ה ״רב לך״, כלומר אין לך לבקש על זה. שגם מה שאינך מקיים בעצמך אתה נוטל שכר עם כל המקיימים, כי זכות הרבים תלוי בך, והיינו ״רב לך״, כלומר שכר הרבים לך היא. כך נראה בעיני.
״ירבעם בן נבט חטא והחטיא את הרבים״. לא מייתי ראיה שאין מספיקין בידו לעשות תשובה, דהאי מסברא אתיא וכדאמרינן ״שלא יהיה הוא בגן עדן ותלמידיו בגיהנם״. אלא מייתי ראיה שאע״פ שהוא לא חטא בכל החטאים שלימד לאחרים לעשות, נחשב לו כאילו עשאן עמהן, לפי שחטא הרבים תלוי בו. ועלה קאמר ״ירבעם חטא והחטיא את הרבים״. כלומר גבי ירבעם ליכא למימר שלא הספיקו בידו לעשות תשובה, דמשמע אילו הספיקו שהיה שב. שהרי ירבעם חטא בנפשו, והיה חוטא גדול מאד, ומעולם לא עלה על לבו לשוב בתשובה, וכדכתיב (מלכים א יג, לג) ״אחר הדבר הזה לא שב ירבעם מדרכו הרעה״. פירוש אחר שראה מופת שעשה איש האלהים ג״כ לא שם על לב לשוב בתשובה, אלמא שמעצמו היה עומד במרדו. ואם תאמר גם אם היה שב לא תועיל לו כיון ש״אין מספיקין בידו״? הא כבר פרישית ש״אין מספיקין״ היינו שאינו גומר תשובתו, שמת קודם זמנו. וירבעם לא התחיל כלל. ומהו שאנו למדין מירבעם ש״חטא הרבים תלוי בו״? אפילו דברים שלא חטא בהן, מקבל עונש עם החוטאים על פיו, לפי שהוא גרם להם לחטוא. ומשום הכי תני ברישא ״וכל המחטיא את הרבים״, ולא תני ״וכל החוטא ומחטיא״, שגם אם אינו חוטא בחטאים שחטאו אחרים על פיו, אין מספיקים בידו לעשות תשובה לפי שחטא הרבים תלוי בו, כי מה תועיל תשובתו, ועון אחרים עליו והם לא שבו? וצריך לרדת שחת בעבור עונותיהם. וכן אתה אומר במזכה את הרבים, שאין מניחים אותו לחטוא, כי אם יחטא צריך לרדת שחת, והרי זכות הרבים עליו, וצריך להיות כמוהם בגן עדן.
״שנאמר על חטאות ירבעם אשר חטא״ וגו׳. ה״ר עובדיה מברטנורא ז״ל פירש מדלא קאמר ״על חטאות ירבעם וישראל״, שמע מינה שהכל תלוי בירבעם. ופירוש זה דחוק דאי כתב ״על חטאות ירבעם וישראל״ הייתי אומר שהן שקולין. והכתוב רוצה לגנות ירבעם שהיה חוטא ומחטיא, שהנבואה הזאת נאמרה על ירבעם. ואני אומר דתנא מייתי לה מקרא ״על חטאות ירבעם״, ומקרא זה נאמר אצל בעשא שהכה את כל בית ירבעם, כדכתיב (מלכים א טו, כט-ל) ״ויהי כמלכו הכה את כל בית ירבעם לא השאיר כל נשמה לירבעם עד השמדו כדבר ה׳ אשר דיבר ביד עבדו אחיה השלוני. על חטאות ירבעם אשר חטא ואשר החטיא את ישראל״. ומקרא זה עצמו נכתב בפרשה שלפניה בנבואת אחיה השלוני שניבא לאשת ירבעם, שנאמר (מלכים א יד, טז) ״ויתן את ישראל בגלל חטאות ירבעם אשר חטא ואשר החטיא את ישראל״. ומן הכתוב הראשון אין ראיה שחטא הרבים תלוי במחטיאם, דבאותה הפרשה ניבא על פורעניות ישראל כדכתיב (מלכים א יד, טו) ״והכה ה׳ את ישראל כאשר ינוד הקנה במים וגו׳ יען אשר עשו את אשריהם מכעיסים את ה׳⁠ ⁠⁠״. ועלה קאמר שיתן את ישראל לקללה בגלל שחטאו בחטאות ירבעם שחטא והחטיא את ישראל, ואגב הוכיח לאשתו שירבעם בעלה החטיא את ישראל. ועדיין לא שמענו שקולר תלוי בצוארו שנענש על חטאותיהן כאילו עשאן, שהרי מדבר בפורעניות ישראל שהם יקבלו עונשם לפי שחטאו בעצת ירבעם. ולהכי מייתי ראיה מן המקרא המאוחר שנכתב אצל פורעניות ירבעם לבדו, כשהכה בעשא את כל ביתו ולא השאיר לו נשמה, ואמר (מלכים א טו, ל) ״על חטאות ירבעם אשר חטא ואשר החטיא את ישראל״. וטעמא קאמר למה נענש בעונש גדול כזה? לפי שלא על חטאותיו בלבד נענש, אלא על חטאות כל ישראל כי החטיאם. לפיכך חטא הרבים היה תלוי בו, והיה נענש אפילו על העבירות שלא עבר עליהן, דאם לא כן מאי טעמא הזכיר ״ואשר החטיא את ישראל״? ואין צריך טעם לסדר משנה זו, שהרי נשנית לענין ״עבודה וגמילות חסדים״, ככל הני מתניתין דלעיל.
קכה) כל המזכה את הרבים
שמלמדם תורה ויראת ה׳ ומוסר, או שהגרימם לעשות מצות:
קכו) אין חטא בא על ידו
שימנעו משמים מחטא, כדאמרינן [ביומא דפ״ו] שלא יהא הוא בגיהנם ותלמידיו בג״ע:
קכז) וכל המחטיא את הרבים
שמסיתם לעבירה, או שהגרימם באופן אחר לחטוא:
קכח) אין מספיקין בידו לעשות תשובה
דלא די שלא ימנעוהו מחטאים אחרים, כ״א אפילו ירבה לעשות תשובה על חטאיו לא יסייעוהו לכך משמים כשאר הבא לטהר. וכל זה כדי שלא יהא בג״ע ותלמידיו בגיהנם:
קכט) משה זכה וזיכה את הרבים זכות הרבים תלוי בו
דלא תימא דהמזכה הרבים אע״ג שימנעוהו מחטא, עכ״פ כיון שלא הכריעוהו לזכות, א״כ אין לו מקום בשכר הרוחני. ע״ז קאמר זכות הרבים תלוי בו, דנחשב לו כאילו הוא עשאן:
קל) צדקת ה׳ עשה ומשפטיו עם ישראל
דא״א לומר שצדקת ה׳ עשה היינו שקיים משרע״ה התורה, דפשיטא שקיים משרע״ה התורה, ומה רבותא. אלא ה״ק כמו הקב״ה שעושה צדקה לעמו ומטיב להם, כ״כ עשה הוא, דהרי לימד משפטי ה׳ דהיינו התורה, עם ישראל. ומדל״ק קרא לימד, אלא עשה, ש״מ דהלימוד נחשב כמעשה, אף שלימד להם כמה מצות שלא קיימן הוא, כגון מצות התלויות בארץ או התלויות במקרה כחליצה וכדומה, אפ״ה מדזכות הרבים תלוי בו, נחשב כאילו עשאן ממש:
קלא) ירבעם חטא והחטיא את הרבים חטא הרבים תלוי בו
לא מייתי ראיה דאין מספיקין בידו לשוב, דזה פשוט, דהרי א״א שישוב על מה שחוטאים אחרים עדיין, והוא הגרימם לחטוא. רק מייתי ראיה שנחשב לו כחטאי עצמו:
קלב) אשר חטא ואשר החטיא את ישראל
וזה נכתב אצל ענשו, כשלא השאיר לו כעשא שריד. ומדכלל קרא חטאו עם חטא ישראל, ש״מ דשקולין הן, ולולא החטיא ישראל לא היה נענש כל כך. מיהו גם לא הספיקוהו לשוב, דהרי ראה המופת הגדול והנורא שעשה איש אלהים, ואעפ״כ לא שב, ש״מ דמשמים עכבוהו. [ומ״ש חז״ל [סנהדרין דק״י. א׳] שתפסו הקב״ה ואמר חזור בך וכו׳. אין ר״ל שהקב״ה דבר עמו ממש, דאיך ינבא אותו שאין לו חלעה״ב, ורק לגימה גדולה שמשרה שכינה על עע״ז [כסנהדרין ק״ג ב׳] ובלעם נמי רק משום טובת ישראל נעשה נביא [במדבר רבה רפ״כ]. אלא ר״ל שע״י אותו הפלא שראה הו״ל כאילו תפסו הקב״ה לשוב. ואפ״ה לא שב מדלא סייעוהו משמים, שא״ל הקב״ה, חזור בך בעצמך ושלא אסייעך, והוא חשב בלבו שבאם ירצה לשוב. ע״כ שצריך שיודה תחלה שבן ישי בראש, דהיינו שיודה שרק זרעו הן מלכי ישראל, וכמ״ש אחת נשבעתי בקדשי אם לדוד אכזב, והכופר בזה אין לו חלק לעה״ב. וזה אחד מי״ג עיקרים. ולפיכך במחשבת גאותו אמר אי הכי לא בעינא לשוב, דאיך אמחול המלוכה שאמרתי אין לנו חלק בדוד וגו׳]:
כל המזכה את הרבים אין חט באה על ידו וכל המחט[י]א את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה – ״מזכה״ משמעו גורם להם לזכות, כלומר לעשות מצווה, וניגודו ״מחטיא״.
משה זכה וזיכה את הרבים וזכות הרבים תלויה בו שנאמר צדקת ה׳ עשה ומשפטיו עם ישראל(דברים לג כא), ירבעם חטא והחטיא את הרבים וחטא הרבים תלויה בו שנאמר על חטאות ירבעם אשר חטא ואשר החטיא את ישראל(מלכים א טו ל). משה וירבעם הם דוגמאות למי שזיכה את הרבים ולמי שהחטיא את הרבים. מימרה זו זכתה לגלגולים מעניינים בספרות חז״ל, וננסה להציגם. המימרה כפי שהיא לפנינו אינה מאוזנת: ״אין חטא בא על ידו״ איננו ניגוד של ״אין מספיקין בידו לעשות תשובה״. מימרה ״מאוזנת״ צריכה הייתה להיות:
כל המזכה את הרבים אין חט באה על ידו וכל המחטיא את הרבים אין זכות באה על ידו.
או:
כל המזכה את הרבים מספיקין בידו לעשות מצוות (תשובה) וכל המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה.
או:
כל המזכה את הרבים אין מספיקין בידו לעשות עבירה וכל המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה.
אף במסכת שמחות מתואר ההספד שנשא רבי עקיבא על בנו שמעון שמת בצעירותו, ובו הוא מודיע שהוא מנוחם כי הוא בטוח שבנו הוא בן העולם הבא: ״ולא שאדם רוצה לקבור את בניו, אלא יודע אני שבני בן העולם הבא הוא, שזיכה את הרבים, וכל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו. וכל המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה. משה זכה וזיכה את הרבים, לפיכך זכות הרבים תלויה בו, שנאמר ׳צדקת ה׳ עשה ומשפטיו עם ישראל׳, ירבעם חטא והחטיא את הרבים, לפיכך חטא הרבים תלוי בו, שנאמר ׳על חטאת ירבעם אשר חטא ואשר החטיא את ישראל׳ ״ (שמחות פ״ח ה״ג, עמ׳ 161). במסכת שמחות ההיגד נושא אופי והקשר של דרשה ציבורית. כוונת ההיגד המיוחס לרבי עקיבא היא שבנו הוא צדיק מושלם, משום שלא חטא; הסיבה לכך והראיה לכך היא שזיכה את הרבים. כך נוצרת דרשה מאוזנת, שונה מזו שבמשנתנו. המזכה זוכה לעולם הבא כי לא חטא, המחטיא אינו זוכה לכך כי לא עשה תשובה.
במשנתנו אותו סגנון, אבל בהיעדר ההקשר של חיי העולם הבא נוצרה מימרה שהיא כביכול ״בלתי מאוזנת״. לאור זאת עלינו להסיק כי ההקשר והפרשנות של מסכת שמחות היא המקורית, ובמשנתנו כבר הועברה המימרה ואיבדה את משמעותה המקורית וה״מאוזנת״. אמנם לעתים קרובות דווקא הדרשה ה״מאוזנת״ איננה המקורית והקדומה, אבל במקרה זה האיזון נובע מההקשר, ומימרה שמועברת אינה זוכה, בדרך כלל, להקשר מאזן.
בתוספתא יומא מופיע אותו היגד במסגרת דיון בתשובה בכלל, ושם הנוסח מאוזן בצורה הנראית בעינינו מלאכותית: ״כל המזכה את הרבים אין מספיקין בידו לעבר עבירה, שלא יהו תלמידיו נוחלין את העולם והוא יורד לשאול, שנאמר ׳כי לא תעזב נפשי לשאול׳ וגו׳. וכל המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה, שלא יהו תלמידיו יורדין לשאול והוא נוחל את העולם, שנאמר ׳אדם עשוק בדם נפש עד בור ינוס לא יתמכו בו׳ ״ (פ״ד ה״י-הי״א). ההשלמה יוצרת איזון הנראה מלאכותי.
הנימוק המופיע בתוספתא חוזר גם באבות דרבי נתן (נו״א פ״מ, עמ׳ 120)⁠1. בעינינו נראה שתוספת זו של הנימוק מאוחרת, שכן הנימוק מרדד את משמעות ההיגד שבמשנה. המשפט עצמו מצוטט בהקשרים נוספים (תוספתא בבא קמא פ״ז הי״ג; סוטה מז ע״א; סנהדרין קז ע״ב).
1. בנוסח ב מופיעה המימרה המקוצרת כמו במשנה. ההרחבה מצויה גם בבבלי, יומא פז ע״א. באבות דרבי נתן נו״א מופיע גם המשך הסוגיה שבבבלי, וברור ששני המקורות תלויים זה בזה.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(יט) כָּל מִי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ שְׁלשָׁה דְבָרִים הַלָּלוּ, מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ. וּשְׁלשָׁה דְבָרִים אֲחֵרִים, מִתַּלְמִידָיו שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע. עַיִן טוֹבָה, וְרוּחַ נְמוּכָה, וְנֶפֶשׁ שְׁפָלָה, מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ. עַיִן רָעָה, וְרוּחַ גְּבוֹהָה, וְנֶפֶשׁ רְחָבָה, מִתַּלְמִידָיו שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע. מַה בֵּין תַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ לְתַלְמִידָיו שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע. תַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ, אוֹכְלִין בָּעוֹלָם הַזֶּה וְנוֹחֲלִין בָּעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: לְהַנְחִיל אֹהֲבַי יֵשׁ וְאֹצְרֹתֵיהֶם אֲמַלֵּא (משלי ח׳:כ״א). אֲבָל תַּלְמִידָיו שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע יוֹרְשִׁין גֵּיהִנֹּם וְיוֹרְדִין לִבְאֵר שַׁחַת, שֶׁנֶּאֱמַר: וְאַתָּה אֱלֹהִים תּוֹרִידֵם לִבְאֵר שַׁחַת אַנְשֵׁי דָמִים וּמִרְמָה לֹא יֶחֱצוּ יְמֵיהֶם וַאֲנִי אֶבְטַח בָּךְ (תהלים נ״ה:כ״ד).
Whoever possesses the following three traits is of the students of our father Abraham, and [whoever possesses] a different three traits is of the students of the wicked Bilaam. [Those who have] a good eye, a humble spirit and a 'lowly' soul [are] of the students of our father Abraham. [Those who have] an evil eye, an arrogant spirit and a desirous soul [are] of the students of the wicked Bilaam. What is the difference between the students of our father Abraham and the wicked Bilaam? The students of our father Abraham enjoy this world and inherit the World to Come, as it is said, 'There is for those who love Me to inherit (in the World to Come), and their storehouses (in this world) I will fill' (Proverbs 8:21). But the students of the wicked Bilaam inherit Gehinnom and descend into the pit of destruction, as it is said, 'And You, God, will bring them down to the pit of destruction, men of blood and deceit [who] will not live half their days. But I will trust in You' (Psalms 55:24).
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[כב] כָּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שְׁלוֹשָׁה דְבָרִים, תַּלְמִידוֹ שֶׁלְּאַבְרָהָם אָבִינוּ, וּשְׁלֹשָׁה דְבָרִים, תַּלְמִידוֹ שֶׁלְּבִלְעָם.⁠א עַיִן טוֹבָה, וְנֶפֶשׁ שְׁפָלָה, וְרוַּח נְמוּכָה, תַּלְמִידוֹ שֶׁלְּאַבְרָהָם; עַיִן רָעָה, וְנֶפֶשׁ רְחָבָה, וְרוַּח גְּבוֹהָה, תַּלְמִידוֹ שֶׁלְּבִלְעָם. מַה בֵּין תַּלְמִידָיו שֶׁלְּאַבְרָהָם אָבִינוּ לְתַלְמִידָיו שֶׁלְּבִלְעָם? תַּלְמִידָיו שֶׁלְּבִלְעָם יוֹרְדִים לְגֵיהִנָּם, שׁנ׳: ״וְאַתָּה אֱלהִים תּוֹרִידֵם לִבְאֵר שַׁחַת, אַנְשֵׁי דָמִים וּמִרְמָה לֹא יֶחֱצוּ יְמֵיהֶם, וַאֲנִי אֶבְטַח בָּךְ״ (תהלים נ״ה:כ״ד). אֲבָל תַּלְמִידָיו שֶׁלְּאַבְרָהָם אָבִינוּ יוֹרְשִׁים לְגַן עֵדֶן, שׁנ׳: ״לְהַנְחִיל [אֹהֲבַי]⁠ב יֵשׁ, וְאֹצְרוֹתֵיהֶם אֲמַלֵּא.⁠״ (משלי ח׳:כ״א)
א. כן בכ״י קאופמן, פרמא. בדפוסים נוסף: ״הרשע״.
ב. המלה נוספה בגיליון בכ״י קאופמן. היא מופיעה בכ״י פרמא.
עין טובה – שאין לו קנאה על חבירו. וחביב עליוא כבודו ככבוד חבירוב ולא יותרג.
רוח נמוכה – עניו ושפל בֵרֵך.
ונפש שפלה – שמשפיל עצמו בין אנשים ומעורב ביניהם.
אבל בלעם הרשע היתהד בו עין רעה. שנ׳ (במדבר כ״ד:ב׳) וישא בלעם את עיניו וירא את ישראל שוכן לשבטיו.
רוח גבוהה – שנ׳ (במדבר כ״ב:י״ג) מאן י״י לתתי להלוך עמכם.
נפש רחבה – שנ׳ (במדבר כ״ב:י״ח) אם יתן לי בלק מלא ביתו כסף וזהב.
להנחיל אוהבי יש – הרבה יש בידי להנחילם, היינו פשטיה דקרא. ומדרש חכמים שלש מאות ועשרה עולמות כמניין ׳יש׳. (עי׳ בבלי סנהדרין ק׳.)
לא יחצו ימיהם – בבלעם ודואג ואחיתופל כת׳ קרא שלא באו לחצי ימיהם שהן ל״ה שנה.
א. עליו: כן הוא בכת״י מב ונו״ב. אבל חסר בכת״י פר.
ב. כבודו ככבוד חבירו: כן הוא בנו״א. אבל בנו״ב: כבוד חבירו ככבודו.
ג. ולא יותר: כן הוא בנו״א. אבל חסר בנו״ב.
ד. היתה: כן הוא בכת״י מ ונו״ב. בכת״י בפרא: היה.
כל מי שיש בו שלשה דברים תלמידיו של אברהם, ושלשה דברים של בלעם. עין טובה, ורוח נמוכה, ונפש שפלה, תלמידיו של אברהם, עין רעה ורוח גבוהה, ונפש רחבה תלמידיו של בלעם הרשע. ומה בין תלמידיו של אברהם אבינו לתלמידיו של בלעם, תלמידיו של בלעם יורדין לגהינם, שנאמר ואתה אלהים תורדם לבאר שחת אנשי דמים ומרמה לא יחצו ימיהם ואני אבטח בך. אבל תלמידיו של אברהם אבינו אוכלין בעולם הזה ונוחלין לעולם הבא שנאמר להנחיל אהבי יש ואצרתיהם אמלא:
עין טובה כו׳. שכן היו באברהם ג׳ מידות הללו. עין טובה. דכתיב וישקל אברהם לעפרן וגומ׳. עבר לסחר. שנתן לו קנתורין שהן עוברין בכל מקום. ורוח נמוכה ואנכי עפר ואפר. ואומר גר ותושב אנכי עמכם. ונפש שפלה. שמתוך שנפשו של אדם שפלה בפניו נראה בעצמו שיש לו רחבת ידים בריוח כל שהו. ורב לו במלא כף נחת. שכן אמר אברהם לפני הק׳ לו ישמעאל יחיה לפניך. ולא ביקש ממנו גדולות. וכן אמר למלך סדום אם מחוט וגומ׳. עין רעה. דכת׳ וישא בלעם את עיניו וירא את ישראל שכן לשבטיו. שהכניס בהן עין רעה. ונפש רחבה. שדעתו רחבה. ונחשב עליו הכל כאפס ותהו. שכן שלח לבלק. אם יתן לי בלק מלא ביתו. וכו׳. וכך אנו שונין בסדר ויכולו. נפש של בלעם רחבה היתה עליו. ואומר רום עינים ורחב לב נר רשעים חטאת. הא למדת שמדת רשעים רחבי לב: ורוח גבוהה. כי מאן ה׳ לתתי להלך עמכם. אלא עם שרים גדולים מכם. והוא שנאמר ויסף עוד בלק שלח וגומ׳. וכן דרש ר׳ תנחומא: לא יחצו ימיהם. שכן בלעם הרשע לא הגיע לחצי ימיו. שהרי שנותיו של אדם ע׳ שנה. וחציו ל״ה. ומציגו באגדת חלק כת׳ על פנקסיה דבלעם. בר תלתין ותלת שנין הוה בלעם חגירא כד קטל יתיה פנחס לסטאה. ויש תימא דאמרינן בפ״ק דסוטה. שלשה היו באותה עצה דכל הבן הילוד. בלעם ואיוב ויתרו. ובאותו זמן נולד משה. שאז הושלך ליאור. ומשה בן שמונים שנה בעמדו. ובלעם נהרג כמה שנים אחרי כן. ויש לדחות דאין משיבין על האגדה. ושמא פלוגתא דאמוראי הוי: להנחיל אהבי יש. וקרא מיירי באברהם. דכתיב זרע אברהם אהבי:
כל מי שיש בוא שלשה דברים הללו הרי זה מתלמידיו שלאברהם, וכל מי שאין בו שלשה דברים הללו הרי זה מתלמידיו שלבלעם. תלמידיו שלאברהם עין טובה ונפש שפלה ורוח נמוכה, אבל תלמידיו שלבלעם עין רעה ונפש רחבה ורוח גבוה.⁠ב מה בין תלמידיו שלאברהם לתלמידיו שלבלעם, תלמידיו שלבלעם יורדין לגהנם ונוחלין באר שחת, שנאמר:⁠ג ״ואתה אלהים תורידם לבאר שחת אנשי דמים ומרמה לא יחצו ימיהם״, אבל תלמידיו שלאברהם יורשין גן עדן, שנאמר:⁠ד להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אמלא״.
כבר בארנו כמה פעמים שעין טובה – ההסתפקות.⁠ה ונפש שפלה – הזהירות. ורוח נמוכה – הענווה המופלגת, כמו שהתבאר בפרק אשר לפני זה.⁠ו והשלש אשר כנגדן הרי הן רדיפת הממון, והיא עין רעה, ורוב התאוה, והיא נפש רחבה, והגאווה, והיא רוח גבוה. ואלה השלש מעלות התפרסמו לאברהם אבינו, ולפיכך ייקרא כל מי שימצאו בו אלו המעלות – תלמידו, לפי שסיגל לעצמו מדתו, וכן מי שיימצאו בו אלה הפחיתויות השלש הרי הוא תלמיד בלעם, הואיל וסיגל לעצמו מידותיו.
ואני אזכור המקומות אשר התבארו בהם אלה המעלות לאברהם, ואותן הפחיתויות לבלעם, והם כולם פסוקי תורה. אמנם הסתפקות אברהם הרי הוא אמרו למלך סדום:⁠ז ״אם מחוט ועד שרוך נעל״ וכו׳, וזו תכלית ההסתפקות, שימשוך ידו מרכוש גדול, ולא ייקח ממנו אפילו שיעור מעט. ואמנם זהירותו, הרי הוא אמרו לשרה בעת הכניסה למצרים:⁠ח ״הנה נא ידעתי כי אשה יפת מראה את״, ובא בפירושט שהוא לא התבונן מעולם בצורתה התבוננות שלמה אלא באותו היום, וזו תכלית הזהירות. וגם אמרו על הגר אחרי לקיחתה:⁠י ״הנה שפחתך בידך״ – יראה שלא היתה לו בה כוונת הנאה ושעשוע, וכאשר בקשה ממנו שרה לגרשה עם ישמעאל, העיד הכתוב שהיה קשה עליו עניין ישמעאל בלבד, כדי לנקותו מנטיה אחריה בגלל התשמיש, ואלה כולם סימני הזהירות, והוא אמר:⁠יא ״וירע הדבר מאד בעיני אברהם על אודות בנו״. ואמנם ענוותו – אמרו:⁠יב ״ואנכי עפר ואפר״.
וידועה לבלעם רדיפת הממון, וזה בבואו מארם נהרים בגלל הממון אשר נשכר בו לקלל את ישראל, והוא אמרו יתעלה:⁠יג ״ואשר שכר עליך את בלעם בן בעור מפתור ארם נהרים לקללך״. ואמנם רוב תאוותו, הרי היא עצתו לבלק להציג נשים לזנות עם ישראל, ולשימן יצאניות. ולולא תכונת רוב התאווה אשר היתה בנפשו, והיות הדבר טוב בעיניו ואהוב אצלו – לא היה מצווה בו, לפי שצווי האדם לא יהיה אלא לפי דעתו, כי הטובים לא יצוו ברעות, אלא יזהירו מהן. ולשון הכתוב בזה:⁠יד ״הן הנה היו לבני ישראל בדבר בלעם״ וכו׳. והחכמים אמרו:⁠טו ״בלעם בועל אתונו היה״, ואין ספק שמי שזו היתה עצתו – זה יהיה פעלו. ואמנם גאוותו, אמרו:⁠טז ״נאום שומע אמרי אל״ וכו׳.
ואמנם ראייתו על בלעם באמרו ״ואתה אלהים״ וכו׳ – לפי שהוא איש דמים, הואיל והיה סבת הריגת ישראל במגפה, והוא גם כן איש מרמה, לזממו התחבולה למעשה הרעות, כמו שבארנו. והביא ראיה לתלמידי אברהם באמרו ״להנחיל אוהבי יש״ – כמו שקראו:⁠יז ״זרע אברהם אוהבי״.
א. נראה שבכה״י היה כתוב בתחילה: בידו, ותוקן.
ב. כך גם בדפוסים, אך אינו מתאים ללשון ׳נמוכה׳ שבריש. ובכמה כי״י עתיקים: גבוהה.
ג. תהלים נה, כד.
ד. משלי ח, כא.
ה. לעיל ב, ח, ושם י׳ על ׳עין הרע׳.
ו. משנה ד׳.
ז. בראשית יד, כג.
ח. שם יב, יא.
י. בראשית טז, ו.
יא. שם כא, יא.
יב. שם יח, כז.
יג. דברים כג, ה.
יד. במדבר לא, טז.
טז. במדבר כד, ד.
יז. ישעיהו מא, ח.
על מידותיו של אברהם אבינו – ע׳ הל׳ דעות א, ז: ״...ולפי שהשמות האלו שנקרא בהן היוצר (כלומר: כינויי ה׳, המבטאים את מידותיו-פעולותיו) הן הדרך הבינונית שאנו חייבין ללכת בה, נקראת דרך זו ׳דרך ה׳⁠ ⁠׳, והיא שלימדה אברהם אבינו לבניו, שנאמר: ׳כי ידעתיו למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך ה׳ לעשות צדקה ומשפט׳.⁠״ ובין המידות המנויות לעיל שם (הל׳ ד׳) כדוגמאות לדרך הבינונית: ״לא יתאוה אלא לדברים שהגוף צריך להם ואי אפשר לחיות בזולתן, כענין שנאמר: ׳צדיק אוכל לשובע נפשו׳; וכן לא יהיה עמל בעסקו אלא להשיג דבר שצריך לו לחיי שעה, כענין שנאמר: ׳טוב מעט לצדיק׳; ולא יקבוץ ידו ביותר ולא יפזר כל ממונו, אלא נותן צדקה כפי מיסת ידו ומלוה כראוי למי שצריך״. וכן (בהל׳ ו׳): ״מי שיתרחק מגובה הלב עד הקצה האחרון ויהיה שפל רוח ביותר – נקרא חסיד, וזו היא מידת חסידות, ואם נתרחק עד האמצע בלבד ויהיה ענו – נקרא חכם״ (ע׳ מ״ש על כך בהקדמות, עמ׳ רפב-רפג, רפז), הרי כאן עין טובה ונפש שפלה ורוח נמוכה. וע״ע הל׳ מתנות עניים י, א: ״חייבין אנו להיזהר במצות צדקה יותר מכל מצות עשה, שהצדקה סימן לצדיק, זרע אברהם אבינו, שנאמר: ׳כי ידעתיו למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו לעשות צדקה׳⁠ ⁠⁠״, והל׳ אבל יד, ב: ״החוק שחקקו אברהם אבינו, ודרך החסד שנהג בה, מאכיל עוברי דרכים ומשקה אותן ומלוה אותן״. וע״ע בפירוש למשנה הבאה.
על חשיבות התכונות של עין טובה, נפש שפלה ורוח גבוהה – ע׳ גם הל׳ סנהדרין ב, ז. [ונראה כי התכונה ׳עין טובה׳, למרות שהרמב״ם מפרשה: הסתפקות, כוללת בתוכה את היחס הטוב והאוהד לטובתם ורווחתם של אחרים, וזהו ענין הצדקה והחסד של אברהם. וכן ׳עין רעה׳ היא רדיפת ממון לעצמו, וצרות עין בשל אחרים. ובזה תובן לשון משנה י״ב לעיל: ׳רוצה שיתן ולא יתנו אחרים עינו רעה בשלאחרים׳, שלפי הפירוש המצומצם, ׳רדיפת ממון׳, קשה להולמה: מה פירוש רדיפת ממון בשל אחרים? אבל אם הכוונה גם לצרות עין, הביטוי מובן: צרות העין כלפי העניים נובעת במקרה זה מאי-הרצון שגם אחרים ייחשבו בעלי צדקה, ואף זו ׳עין רעה׳].
לענין ׳שהוא לא התבונן מעולם בצורתה התבוננות שלימה׳ – הש׳ פיהמ״ש סנהדרין ז, ד: ״וכבר שיבחו קצת מן החכמים שהיה לו אשה שהיו בה מומין גלויים נראים, והוא לא היה יודע בהם, לפי שהיתה מחשבתו במה שמחשבים החסידים הטהורים, [ו]⁠בהיותו בשעת צורכו עמה לא יכוון אלא מה שהיתה כוונת הטבע בחכמ⁠(ת)[ה] האלוהית. ואין זה חולק (עדיף: סותר) על מה שקדם ממאמרם ׳כל מה ש⁠[אדם] רוצה לעשות באשתו עושה׳, לפי שענין האסור והמותר אינן כענין המרוחק והשנוא, והמרוצה והאהוב, ומה שראוי לעשות מדרך הצניעות ותכלית (עדיף: וההפלגה ב) הפרישות״. כלומר: אין הדברים אמורים בכל אדם, אלא במי שהוא חסיד ופרוש, כי אברהם אבינו והדומים לו תפשו בזה מידת חסידות מופלגת.
על ׳גיהנום׳ ו׳באר שחת׳, שהם כאן בעיקר שמות לכיליון הגמור, לעומת ׳גן עדן׳ שהוא בעיקר כינוי לעולם הבא – ע׳ הל׳ תשובה ח, א-ה. וע׳ פיהמ״ש עוקצין ג, יב (תרגום ק׳):״כל נפש שתזכה לחיי העולם הבא לא תכלה לעולם, והוא ענין אומרו ׳יש׳ (בפסוק ״להנחיל אוהבי יש״, כדלקמן), כלומר המציאות התמידית אשר אין לה תכלית, כי ׳יש׳ היא המציאות ו׳אין׳ ההעדר, וכאילו אמר כי לאוהבי אנחיל את היש (עדיף: המציאות) המוחלט, ואין שָׁם יש (כנ״ל) אמיתי אלא הקיום התמידי״. ויש גם ׳גיהנום׳ ו׳גן עדן׳ בעולם הזה, ע׳ הקדמת פרק חלק עמ׳ קל״ז, וביאורנו שם עמ׳ קעב-קעד. [והש׳ לקמן גירסת הדפוסים].
לענין התואר ׳אוהבי׳ לאברהם אבינו – ע׳ הקדמת פרק חלק עמ׳ קל״ב והל׳ תשובה י, ב, שהוא נובע מן המושג ׳עבודה מאהבה׳.
[גירסת הדפוסים: ׳כל מי שיש בידו (גירסת הרמב״ם ׳בו׳ עדיפה, ע׳ הערה 93) שלושה דברים הללו – מתלמידיו של אברהם אבינו, ושלושה דברים אחרים – מתלמידיו של בלעם הרשע׳. ׳אחרים׳ פירושו: נגדיים. וגירסת הרמב״ם וכל מי שאין בו׳ וכו׳, משמעה שהמידה הרעה היא העדר קנין המידה הטובה, הישארות במצב הפרימיטיבי של האדם, ע׳ מ״ש בהקדמות, עמ׳ רע״ט. עוד בגירסת הדפוסים: ׳רוח נמוכה׳ לפני ׳נפש שפלה׳. ולפירוש הרמב״ם ש׳עין טובה׳ היא ההסתפקות ו׳עין רעה׳ רדיפת הממון – גירסתו ברורה, כי ׳עין טובה׳ ו׳נפש שפלה׳ קרובות זו לזו, ששתיהן סוגי תאוותנות. עוד שם, גמול תלמידיו של אברהם קודם לעונש תלמידיו של בלעם, כסדר הרישא. ולגירסת הרמב״ם פתח התנא בעונש, כדי לסיים בשכר ובטוב. עוד שם: ׳תלמידיו של אברהם אבינו אוכלין בעוה״ז ונוחלין בעוה״ב (ע׳ הל׳ תשובה ט, א, וע׳ לעיל על ׳גן עדן׳ בעוה״ז)... אבל תלמידיו של בלעם הרשע יורשין גיהנום ויורדין לבאר שחת׳ (לפי הרישא, אולי ׳גיהנום׳ הוא בעולם הגופני, ו׳באר שחת׳ בעולם הנשמות)].
עין טובה כבר בארנו פעמים רבות שענין עין טובה היא ההסתפקות ונפש שפלה היא הזהירות ורוח נמוכה היא הענוה יתירה כמו שהתבאר בפרק שלפני זה והשלש שכנגדן הוא החריצות לקנות הממון והוא עין רעה ורוב התאוה והיא נפש רחבה והגאוה והיא רוח גבוהה והשלש מעלות ההן נתפרסמו לאברהם אבינו ומפני זה יקרא כל מי שימצאו בו אלו המעלו׳ מתלמידיו של אברהם אבינו מפני שהתנהג במדותיו. וכל מי שימצאו בו אלו השלשה פחיתיות הוא מתלמידיו של בלעם הרשע אחר שהתנהג במדותיו ואני אזכיר המקומות שהתבארו בהן אלו המעלות לאברהם והפחיתיות ההן כולם לבלעם והן נמצאות כולן בתורה אמנם ההסתפקות באברהם הוא אמרו למלך סדום אם מחוט ועד שרוך נעל ואם אקח מכל אשר לך וגו׳ וזה תכלית ההסתפקות והוא שיניח אדם ממון גדול ולא יהנה ממנו אפילו בדבר מועט. אבל זהירתו אמרו לשרה ביום בואו מצרימה. הנה נא ידעתי כי אשה יפת מראה את ובא בפי׳ שלא הסתכל בצורתה הסתכלות שלימה רק ביום ההוא וזה תכלית הזהירות ועוד אמרו על הגר אחר שלקחה הנה שפחתך בידך עשי לה כטוב בעיניך מורה שלא היה לו רצון להתענג עמה וכן כשביקשה ממנו שרה לגרשה עם ישמעאל עד שתמנעהו מנטות אחריה בעבור המשגל העיד הכתוב שהרע בעיניו על ישמעאל לבד והוא אמרו וירע הדבר מאוד בעיני אברהם על אודות בנו: אלו כולם מופתי הזהירות. ואמנם ענותנותו הוא אמרו ואנכי עפר ואפר. והתפרסם לבלעם הרשע החריצות על הממון והוא בואו מארם נהרים בעבור הממון אשר נשכר בו לקלל את ישראל והוא אמרו יתברך אשר שכר עליך את בלעם בן בעור וגו׳. ואמנם רוב תאותו בענין המשגל היא סבת עצתו לבלק שיפקיר הנשים לזנות עם ישראל וישים זונות מפורסמות כי לולי רוב התאוה אשר היתה לו והיות הזנות טוב בעיניו לא היה מצוה בו שמצות בני אדם אינם רק לפי דעתם כי הטובים לא יצוו ברע אבל יזהירו ממנו ולשון הכתוב הן הנה היו לבני ישראל בדבר בלעם וגו׳ וחכמים אמרו בלעם בועל אתונו היה ואין ספק בו שמי שזה דעתו בזה תהיה פעולתו. ואמנם גאותו אמרו נאם שומע אמרי אל ואמנם הביאו ראיה על בלעם מאמרו ואתה אלהים תורידם לבאר שחת אנשי דמים וגו׳ פירוש מפני שהיה איש הדמים שהוא היה סיבת מות ישראל במגפה והוא ג״כ איש מרמה בעשותו תחבולות לפעולת הרע: והביאו ראיה על תלמידי אברהם מאומרו להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אמלא כמו שקראו זרע אברהם אוהבי.
כל מי שיש בו שלשה דברים וכו׳. היה אפשר לתנא לקצר ושלא להאריך כלל ופרט והיה יכול לומר כל מי שיש בידו עין טובה ורוח גבוהה ונפש רחבה מתלמידיו של בלעם הרשע ולמה תנא דרך כלל והדר מפרש דרך פרט. אלא בא ללמדינו שבג׳ דברים האלה אשר זכר ראשונה כוללים כל השלימות ואם רבו חלקיו וכן השלשה דברים ההפכיים להם כוללים כל הפחיתיות. וזה כי אם היה מקצר על דרך שאמר כי היה נשמע שמי שיהיו לו הג׳ דברים הנזכרים הוא מתלמידיו של אברהם אבינו אך לתלמידיו של אברהם אבינו יהיו לו שלמיות רבות לאלפים ולרבבות זולת אלה אשר על כן אמר ראשונה שמי שיהיו לו השלשה דברים האלה אשר יזכור והוא מתלמידיו של אברהם אבינו ואח״כ פירש שתלמידיו של אברהם אבינו היה עין טובה וגו׳ כלומר כל שלמותם על שעליהם היו נקראים תלמידיו היו עין טובה וגו׳ ועל כן לא אמר תלמידיו של אברהם אבינו היה להם עין טובה וכו׳ שהיה להם אלה הג׳ דברים עם שהיו להם עוד דברים אחרים כאלה. אך באומרו תלמידיו של אברהם אבינו עין טובה וכו׳ רמז שאלה הג׳ דברים היו הגורמים היותם מתלמידיו של אברהם אבינו וכו׳. וכן ההפך לזה בתלמידיו של בלעם. כי לא אמר תלמידיו של בלעם היה להם עין רעה וכו׳ להורות שכל עצמות הלימוד שלמדו מבלעם הרשע היו הג׳ דברים הללו בלתי רעות אחרות [רק הג׳ דברים האלה הם] אשר עליהם היו תלמידי בלעם כי בהם היו כללו׳ כל הרעו׳ ואם רבו חלקיהן:
[כא] כל מי שיש בידו שלשה דברים הללו מתלמידיו של אברהם אבינו כו׳ אמר דכל מי שיש בו ג׳ דברים הללו ר״ל אותם שהוא מזכיר בסמוך הוא מתלמידיו של אברהם אבינו ר״ל מן הנמשכים אחר הנהגתו שגם זה יקרא תלמיד וכל שיש בידו שלשה דברים הללו ר״ל שהוא מזכיר אחר אלו הראשונות בהפך הוא מתלמידיו של בלעם ופי׳ אותם של אברהם אבינו עין טובה ר״ל ששמח בחלקו ואין לבו הומה לממון יותר מדאי עד שמתוך המייתו תהא עינו רעה ויקנא באחרים וזו המידה נתפרסמה לאברהם באומרו אם מחוט ועד שרוך נעל ואם אקח מכל אשר לך ונפש שפלה ר״ל בלתי מתאוה למותרות אבל נוטה (לקצת) [לקצה] הזהירות ונתפרסם ג״כ באומרו לשרה הנה נא ידעתי כי אשה יפת מראה את ודרשו במדרש שעד כאן לא נסתכל בה וכן אמרו (לו) על הגר הנה שפחתך בידך כלומר שלא היה נפתה אחריה כלל וכן כשצותהו [שרה] לגרשה מביתו לא אמר וירע בעיניו רק על אודות בנו לבד ורוח נמוכה ר״ל שפלות הרוח כאומרו ואנכי עפר ואפר והפכן בבלעם הרשע עין רעה כמו שתראה שנשכר לקלל האומה וטרח על זה טורח יתר לחמדת הממון ואמר אם יתן לי בלק מלא ביתו כסף וזהב כלומר שאני מתעמל להרויח ושהבטחתי לעשות רצונו בשכר גדול אם יתן לי כו׳ לא אוכל כו׳ נפש רחבה ר״ל נטותו אחר התאות הוא נראה ממה שיעץ לבלק להפקיר כל נשי מלכותו ולולא חפצו בזימה לא היה יועץ כן כי עצת אדם נמשכת אחר טבעו כמאמר מצרף לכסף וכור לזהב ואיש לפי מהללו לפי אחד מפירושיו והוא שיש מי שפירש בו שמלת מהללו שב למה שהעולם מהללו ומספרים בשבחו כלומר כמו שהכסף והזהב יש להם כור ומצרף לבחינת ענינם כן האדם יש בו מצרף לבחון בו ענייניו והוא מה שיסכים ההמון עליו לשבחו או בהפך וכמ״ש בדרוש מד״ר עקב ומדרש שוח״ט מ״ח ברוך תהיה מכל העמים שיהיו כולם מסכימים לברכך אין שבחה של מטרוניתא כשעבדיה ובני ביתה מקלסין אותה אלא שהכל מקלסין אותה וכן בענין צור וירושלים צור אמרה אני כלילת יופי מתליא אמרו לא כמה דאימא אמרה אלא כמה דאמרין מגידייא אבל ירושלים אפילו הרחוקים מתקלסין בה הה״ד יפה נוף משוש כל הארץ ומ״מ יש מפרשים המקרא בנמשך למה שאנו בו מצרף לכסף כו׳ ואיש לפי מהללו כלומר כמו שהכסף והזהב יש להם מצרף לבחינת עניינם כך יבחן האיש לפי מהללו כלומר לפי המידות שתראה שהוא משבחם ויועץ בהם תכיר בו שהוא בעל המדה ההיא כי הלשון שליח הלב ואחר שיעץ להפקיר כל נשי המלכות הראה שלא היה ענין הזימה זר בעיניו ורוח גבוהה כמו שאמר כי מאן ה׳ כו׳ להלוך עמכם:
ואח״כ ייעד על אלו המידות שהם עיקר גדול ואע״פ שאפשר להם בלא גופי עבירות מ״מ הם מידות רעות ימשכו העבירות עמהם המשכות תמידי ומתוך כך ייעד שהנמשכים בהם אחר אברהם אוכלים בעוה״ז אם אין בידם עון אחר [ש]⁠ימנעהו כמו שביארנו בענין צדיק ורע לו וינחיל העולם הבא שהוא תכלית הגמול שנאמר להנחיל אוהבי יש ר״ל בזה העולם וקראם אוהבי על שם זרע אברהם אוהבי ואמר ואוצרותיהם אמלא ר״ל לעולם הבא זהו ענין המקרא לפי מה שנדרש כאן אע״פ שיש לי פירוש אחר בו דרך פשט ראוי לכתבו בזאת המסכתא והוא שממוסר האדם ומשלימות מדותיו להיות רחב לב לאוהביו בממונו עד שיהיו כמורשים ממנו לחלוק ממונו כשלהם למקום שירצו ופירוש המקרא להנחיל אוהבי יש ר״ל לצורכם ולא עוד אלא שאמלא אוצרותיהם כלומר שאעשנו כשלהם לעשות ממנו כרצונם אפילו ליתן לאחרים לאיזה שירצו:
וייעד לנמשכים אחר מידות בלעם שהם יורשים גיהנם ויורדין לבאר שחת ואפשר שהביא מילות שונות בענין אחד כי גיהנם ובאר שחת הכל אחד ולא הזכיר בהם העולם הזה מצד שאיזה זכות יאכילוהו ממנו די ספוקם על הרוב או אפשר שכמו שהזכיר בהפכן אכילה בעה״ז ונחלה לעוה״ב כן הזכיר באלו היפך שני הענינים ופירוש יורש גיהנם בכאן הוא על צרות העוה״ז כי רוב הצרות בעוה״ז יקראו גיהנם דרך העברה כאומרם ז״ל יומא ע״ב ב׳ לא תירתו תרתי גיהנם ר״ל בעה״ז ובעוה״ב וכן רצו באומרם ז״ל מלמד שכנסת ישראל יורדין לגיהנם אלא שנעשו סלמנדרא1 כלומר שירדו בגלות ויבערו באש הצרות אלא שהקב״ה בחסדו מעמידם דור דור כנבואת והסנה איננו אכל שבאה למשל על האומה שפלה שהיתה בוערת באש הצרות של שעבוד ולא תכלה וקרא אח״כ באר שחת ר״ל גיהנם הבא אחר המות והביאה מאמרו ואתה אלהים תורידם לבאר שחת אנשי דמים כו׳ ואני אבטח בך וכן מצינו בבלעם ודואג ואחיתופל שלא הגיעו לחצי ימיהם ואין ספק שבלעם היה איש דמים שהוא היה סיבת מיתת ישראל במגפה וכן היה בעל מרמה ותחבולה כמו שהראה בהשתדלותו בקללת העם ועצתו לבלק כמו שזכרנו:
1. א״ה: עיין בחגיגה כ״ז א׳.
הפירוש לפי שבמשנה ראשונה לזו שנה לנו ההפרש שיש בין משה רבינו ע״ה לירבעם בן נבט סמך לזה מה בין אברהם אבינו ע״ה לבלעם הרשע ועוד לפי שהיה מסדר הדברים שהם תלוים במספר מעשרה לשבעה לארבעה סמך להם המשנ׳ הזו שהיא המספר שלשה וכל אלה הדברים הם מענין המסכתא שהיא משנת חסידים ושלשה דברים אלו נתחלפו בהם הפירושים בין רבינו שלמה ז״ל ורבינו משה ז״ל. ואני אכתוב פירוש רבינו שלמה ז״ל לפי שמצאתי בילמדנו פרשת בלק ושם פירשו ג׳ דברים אלו בבלעם ומהם נלמוד אותם שהיו באברהם שהם חילופיהן. ובאבות דר׳ נתן פירשום באברהם כמו בבלעם והנה בבלעם נאמר בו וישא בלעם את עיניו וירא את ישראל שוכן לשבטיו והיה מיצר לטובתן ורבה לקללם ולא עלתה בידו וברכם ועל ברכה זו נאמר ויהפוך ה׳ אלהיך לך את הקללה לברכה כמו שנזכר בפרק חלק ובתענית וזו היא עין רעה שמיצר בטובתן של בריות כמו שאמרו בפרק שמנה שרצים שדור משדרנא לך דלא תימא צר עין אני וכמו עינו צרה בתלמידי חכמים שבפרק הספינה כמו שפירשנו בפ׳ שני. ובאבות דר׳ נתן סמכו זה אל הנה העם היוצא ממצרים הנה כסה את עין הארץ נתקנא בהם שעד עכשיו היו הכל צריכין לו ועכשיו נתפרסמה חכמת ישראל ונגלה קלונו וכן נאמר בו מאן ה׳ לתתי להלוך עמכם שאין כבודי ללכת אלא עם אנשים גדולים ודבר זה נלמד ממה שכתוב ויוסף עוד בלק שלוח שרים רבים ונכבדים מאלה וזה הוא רוח גבוהה שהיתה בו גאוה וגסות הרוח. וכן נאמר בבלעם אם יתן לי בלק מלא ביתו כסף וזהב וזו היא נפש רחבה שהיה מתאוה לאסוף הרבה ממון למלא נפשו הרחבה כי הנפש היא המתאוה כמו שנא׳ נפש רשע אותה רע ואפשר שיכנס בכלל זה תאוות הזמה כמו שפירש הר״מ במז״ל. וכבר אמרו בלעם בועל אתונו היה בראשון מברכות ובראשון מע״ז ושנתן עצה לזנות בנות מואב. ויש ספרים הרבה שכתוב בהם נפש קצרה ושמא תיקון סופרים הוא לכנותו לגנאי. ובאברהם היו כל המדות האלו בחילוף עין טובה שהיה שמח בטובתן של בריות ומהנה אותם מנכסיו כמו שנא׳ טוב עין הוא יבורך כי נתן מלחמו לדל וידוע הוא נדיבותו של אברהם שאמ׳ מעט ועשה הרבה שנאמר ואקחה פת לחם ועשה בן בקר רך וטוב וכן נזכר זה באבות דר׳ נתן ונתן מעשר למלכי צדק ולעפרון נתן ארבע מאות שקל כסף ולא הקפיד על ממונו וזו היא עין טובה הפך עינו של בלעם הרעה.
ורוח נמוכה. שהיה עניו מאד שנא׳ ואנכי עפר ואפר ואמר לשלשה אנשים אל נא תעבור מעל עבדך אע״פי שנראו לו בדמות ערביי׳ ולבני חת אמר גר ותושב אנכי עמכם וכן נזכר זה באבו׳ דר׳ נתן. וזה הפך רוח בלעם שהיתה רוחו גבוהה שהנמוך הפך הגבוה.
ונפש שפלה. באבות דרבי נתן למדו זה ממה שאמר ואנכי עפר ואפר וכבר כתבתי שזה הוא בכלל רוח נמוכה. ויש לפרש נפש שפלה כי מתוך שפלות נפשו לא היה רוצה ריבוי ממון כדי שיתנשא על הבריות ולזה אמר למלך סדום הרימותי ידי אל ה׳ אם מחוט ועד שרוך נעל ואם אקח מכל אשר לך כי נפשו המתאוה היתה שפלה ולא התאוה כלל לריבוי הון כמו שנא׳ נפש ברכה תדושן ונאמר צדיק אוכל לשובע נפשו. ואפשר שיכנס בזה מיעוט התאוה לתשמיש כמו שכתב רבינו משה ז״ל ועל זה אמר כי עתה ידעתי כי אשה יפת מראה את כי מתוך צניעות שהיתה בו לא הכיר בה עד שראה בבואה שלה בנהר כמו שהזכירו חז״ל בבראשית רבה ובשלוחו הגר כתיב וירע הדבר מאד בעיני אברהם על אודות בנו ולא על הגר וזה הפך בלעם שהיתה נפשו רחבה לא ישביענה הים הגדול שהשפלות לנפש הוא מונע אותה מלהרבות ממון והוא הפך הנפש הרחבה שמבקש למלאת רחבה. כן נראה לי להשוות אלה המדות שאינן מפורשים בילמדנו באברהם לאותן שהם מפורשים שם בבלעם ולא ראיתי מי שפירש כן והאמת יורה דרכו. עוד נראה לי כי נאמר זה לפי מה שהסכימו בו חכמי הרפואה שיש באדם שלשה איברים ראשיים לכל הכוחות והם המוח והלב והכבד סימן להם מל״ך. והחושים הם מכוחות המוח גדול שבכולם חוש הראות והמדות הנפשיות הם מכחות הלב כמו הגאוה והענוה והתאוה לתענוגים הגופניים הוא מכחות הכבד ואברהם היה שלם בכולם ובלעם הרשע היה הפכו ושלמות מזג הגוף יורה על שלימות יסוד הנפש על כן זכה אברהם לגן עדן ובלעם הרשע היה הפכו נטרד לגיהנם וזה כפתור ופרח. תלמידיו של אברהם אבינו הם הצדיקים האוחזים דרכו אוכלין העה״ז. שאלו הם מהדברים שאדם אוכל פירותיהן בעולם הזה ונוחלין העולם הבא שהקרן קיימת להם לעולם הבא שנא׳ להנחיל אוהבי יש פשטיה דקרא הוא להנחיל אוהבי הרבה יש בידי. ובסדר טהרות במשנה בסוף עוקצין ובפרק חלק דרשו עתיד הקב״ה להנחיל לכל צדיק וצדיק שלש מאות ועשר עולמות ופירש רבינו משה ז״ל בפירוש המשנה שאפילו ישאר אדם בתענוג של שלש מאות ועשר עולמות יותר הוא תענוג העולם הבא שאלו התענוגים הם תענוגי הגוף ואותו התענוג הוא בנפש ואין זה דומה לזה והוכיחו זה ממלת יש שהוא הפך אין שהוא העדר ויש הוא מקיום המתמיד ולפי פירושו זה המנין אין לו בזה ענין. ואני אומר כי שבתות השנה הם מעין העולם הבא שהם ימי מנוחה ושאר ימי השבת הם ליגיעה ועמל וכשתסלק מהשנה שהם שס״ה יום השבתות והרגלים ישאר שלש מאות ועשר ואלו הן שלש מאות ועשר עולמות שהקב״ה עתיד להנחיל לכל צדיק לעולם הבא כמנין יש שיהיו כל ימות השנה מנוחה כיום השבת וזהו שאמרו במסכת תמיד מזמור שיר ליום השבת לעולם הבא שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים וכן היא במסכת ראש השנה בפרק יום טוב של ראש השנה וכבר פירשתי זה בחלק שלישי מזה הספר. ואוצרותיהם אמלא בעה״ז שנא׳ וימלאו אסמיך שבע. להנחיל אוהבי יש הם אברהם ותלמידיו שנא׳ זרע אברהם אוהבי.
תלמידיו של בלעם הרשע. הם כל מי שלומד ממנו והולך בדרכו הרעה יורשין גיהנם ויורדין לבאר שחת. אע״פי שיש מהם אוכלין הע״הז כתלמידיו של אברהם אבל סופן לירש גיהנם נחלת עולמים שלא יהיו מצפצפין ועולין וגם יורדין למדריגה התחתונה של גיהנם שהיא באר שחת והוא הפך העולם הבא כמו שאמרו בפ׳ תפלת השחר אני רץ לחיי העולם הבא והם רצין לבאר שחת. ואפשר ג״כ שאף הע״הז אינן אוכלין אבל מתים בחצי ימיהם כמו שאירע בבלעם שלא הגיעו שנותיו לחצי ימי שנותינו בהם שבעים שנה שלא חיה אלא שלשים ושלש שנים כמו שהוא כתוב בספר המינים וכמו שנזכר בפרק חלק. וזהו שהביא ראיה מהפסוק אנשי דמים ומרמה לא יחצו ימיהם. ובלעם היה איש דמים שבעצתו נפלו עשרים וארבעה אלף מישראל שנא׳ הן הנה היו לבני ישראל בדבר בלעם למסר מעל בה׳ על דבר פעור ותהי המגפה בעדת ה׳. והיה איש מרמה כי במרמה הכשיל ישראל בעצתו שנאמר לכה איעצך ותרגם אנקלוס אמלכינך מה דתעביד שאמר לו אלהיהם של אלו שונא זמה אפקירו בנותיכם אליהם ועל ידי זנות יהיה בהם נגף כמו שנזכר בפרק חלק ובספרי. ואני אבטח בך הוא סוף הפסוק ועל ידי הבטחון בך תציליני מגיהנם.
בעבור שלמעלה במשנת ד׳ מדות ביושבין לפני תלמידי חכמים, זכר חלופיהם בענין ברירת החכמה והדעות, והביא אחריהם שאר המשניות להזהירם על אהבתם והסכמתם ועל מחלוקותיהם שתהיה תמיד לשום שמים, וכמו שהוכיחו מענין משה וירבעם, דבר עוד מענין התלמידים היושבים לפני חכמים לא בידיעותיהם וחכמתם כי אם במדותיהם. וקרא תלמיד על האוחז דרך אדם אחר ומתנהג על פי מדותיו ולומד ממעשיו, ועשה בזה שני ראשים. אחד היה – אברהם נביא ליי׳ וראשון לנביאי עמו שהיה מוכתר במדות משובחות. והראש האחר היה – בלעם שהוא גם כן היה נביא לגוים והראשון מאשר נבאו לאומות, כמו שזכרו חכמינו זכרונם לברכה1, והיה מלא חסרונות. והיה כוח המאמר הזה שהתלמיד החשוב במדותיו ההולך בדרכי יי׳ הוא מתלמידיו של אברהם אבינו, כיון שהוא מתנהג במדותיו ולומד ממעשיו. והתלמיד המושחת במדותיו אף על פי שיהיה מבני ישראל, הנה אינו מתלמידיו של אברהם כיון שאינו נוהג על פי מדותיו, אבל הוא מתלמידיו של בלעם, כיון שלמד מדרכיו ומדותיו ומתנהג בהם.
והנה רשם בזה ג׳ דברים שהם סוגי המדות ותאר. האחת – בעין. והב׳ – ברוח. והג׳ – בנפש. והרמב״ם פירש עין טובה – ההסתפקות. ונפש שפלה – הזהירות. ורוח נמוכה – הענוה היתירה. והג׳ שכנגדן – עין רעה הוא – החריצות לקנות הממון. ורוח גבוהה היא – הגאוה. ונפש רחבה היא – רוב התאוה.
ונראה לי שהם מסכימים לאותם ג׳ שזכר רבי אלעזר הקפר, שהם: ״הקנאה והתאוה והכבוד״. כי הנה עין רעה הוא – הקנאה שעינו רעה בשל אחרים ומקנא בהם, וזה נופל בענין הממונות עד שמפני זה יבא לידי חמדה וגזל וגניבה ואונאה, וכל העבודות התלוים בקנין הממון. ונפש רחבה היא כמו שזכר הרב – רוב התאוה ושטיפתה ותפול בכל התאוות הגשמיות מהמאכלות והעריות ושאר הדברים האסורים. ורוח גבוהה הוא הכבוד בהיות האדם בעל גאה וגאון ודרך רע2, עד שמפני זה יבא לקלל חבירו לבזותו ולהתכבד בקלונו. הנה אם כן שלושת המדות שנזכרו בבלעם הרשע שהם עין רעה, ונפש רחבה, ורוח גבוהה הן הנה – ״הקנאה והתאוה והכבוד״. ותאר הנפש בלשון רחבה לדמיון רוב תאותה ושטיפתה על דרך ״וגם הנפש לא תמלא״ (קהלת ו, ז). ויוכללו אם כן בג׳ אלה כל העוונות והמדות הרעות שאסרה תורה, לפי ש״הקנאה והתאוה והכבוד״ – כוללים אותם איש לא נעדר3.
ואמנם באברהם אבינו נמצא ההסתפקות בשלושתם. ויצא מזה שהיה אברהם אבינו מוכתר בכל המדות השלמות, ובלעם הרשע היה כלול בכל החסרונות. כי שלושה המה סוגים עליונים ומאלה נפלו השאר כולם. וכבר נמצאו בסיפורי אברהם זכרון המדות האלה שלושתם. אם עין טובה מבלי חמדת הממונות – התבאר מאשר בנצחו את המלכים כשאמר מלך סדום (בראשית יד, כא-כג): ״תן לי הנפש והרכוש4 קח לך״, השיבו עליו השלום: ״הרימותי5 ידי אל יי׳ אל עליון קונה6 שמים וארץ אם מחוט ועד שרוך נעל ואם אקח מכל אשר לך ולא תאמר אני העשרתי את אברם״.
ופירוש הכתובים וגזרתם הוא כך אצלי: שהנדיב והמעולה כמו שזכר הפילוסוף, הוא מי שיקבל ממי שראוי ולא ממני שאינו ראוי. ולכן אמר אברהם שהוא יקבל מהשם יתברך החסד והטובה אשר יעשה עמו, וזה: ״הרימותי ידי אל יי׳⁠ ⁠⁠״, לפי שהוא ״אל עליון״, והוא ״קונה שמים וארץ״ ולמעלתו ארים ידי לקבל ממנו. אבל אתה מלך סדום אין ראוי לקבל ממך, כדי שלא תתפאר היום או מחר שעושרי וכבודי היה מאתך ואינו כן, כי הוא מ״אל עליון קונה שמים וארץ״. וזהו אומרו (שם): ״אם מחוט ועד שרוך נעל ואם אקח מכל אשר לך״, שגזירת המאמר הוא: ״ולא תאמר אני העשרתי את אברם״ (שם) שנאמר בתמיהה. רוצה לומר ״אם מחוט ועד שרוך נעל״ – אקח מכל אשר לך, האם לא תאמר היום או למחר ״אני העשרתי את אברם״? באמת תאמר כן. ואין ספק שהיה יכול בהתר ללקחו, כיון שהצילו מיד המלכים שלקחוהו. ואמרו חכמינו זכרונם לברכה (סנהדרין צד:) שהיה חזקיהו חושש מליקח שלל סנחריב, מפני שהיה מעורב בו שלל העשרה שבטים, ואמר לו הנביא (ישעיה לג, ד): ״ואוסף7 שללכם אסף החסיל״, שהיה מותר אליו וזוכה בו מן ההפקר, לפי שנתייאשו ממנו הבעלים כל שכן, שהמלכים עצמם אמרו לאברהם (בראשית יד, כא) ״והרכוש8 קח לך״. אבל היתה עינו עין טובה בלתי נוטה אל חמדת הממונות.
ואמנם ״נפש שפלה״. רוצה לומר, בלתי מתפרצת בתאוות הגופיות, התבאר באומרו לשרה ביום בואו מצרימה (בראשית יב, יא): ״הנה נא ידעתי כי אשה יפת מראה את״, ובא בפירוש9 שלא הסתכל בצורתה הסתכלות שלימה רק ביום ההוא, וזהו תכלית כבישת היצר והתאוה. וכן אומרו לשרה על הגר אחרי שכבר לקחה ונתעברה ממנו (שם טז, ו): ״הנה שפחתך בידך עשי לה הטוב בעיניך״, לפי שלא היה לו עמה תאות תענוג כלל ולא נתקרב אליה כי אם לבקש זרע אנשים10. וכל זה מורה על היותו כובש את יצרו ותאותו. והנה נקראת במשנה המדה הזאת – ״נפש שפלה״, לפי שחפצו של אדם ותאותו נקראת ׳נפש׳ כאומרו (דברים יב, טו): ״בכל אות נפשך״; ״ובכל אשר תשאלך נפשך״ (שם יד, כו); ״מה תאמר נפשך ואעשה לך״ (שמואל א׳ כ, ד). וכאילו אמר שנפשו התאונית היתה שפלה, לפי שהיתה דעתו גוברת עליה ותשפילנה תשפילה עד עפר.
ואמנם כנגד הגאוה ובקשת הכבוד המדומה אמר שהיתה רוחו נמוכה. כי כוח הדמיון שממנו הגאוה נקרא ׳רוח׳, כאומרו (יחזקאל כ, לב): ״והעולה11 על רוחכם״. ואמר שהיתה נמוכה, כי היה קטן בעיניו ומך בערכו בלתי מתגאה. וכבר העידה התורה (בראשית יח, ב-כז) על זה אם כשראה ״שלשה אנשים נצבים עליו״, שדבר אליהם בענותנות רב ״כי על כן עברתם על עבדכם״. והיה משרת אותם כעבד לפני רבו12, שנאמר: ״והוא עומד13 עליהם״, והיה זה בהיותו בלתי מכיר שהיו מלאכים. וכן בדברו על ענין סדום ״ואנכי עפר ואפר״ לרוב ענותנותו. הנה אם כן העידה התורה על שלמות מדותיו כולם.
אמנם בלעם היה בהפך שהיה לו – עין רעה הקנאה, והחמדה לממונות, עד שנשכר לקלל את ישראל, שנאמר (דברים כג, ה): ״ואשר שכר עליך את בלעם בן בעור״. והוא גם הוא אמר (במדבר כב, יח): ״אם יתן לי בלק מלא ביתו כסף וזהב״, כי בזה היה נותן עינו תמיד. היה לו גם ׳נפש רחבה׳, רוצה לומר תאוה רחבה בלתי מספקת שלא היתה מתמלאת מדבר, כי תמיד היתה נפשו ריקה ומוכנת ברוחבה לקבל המותרות. והתבאר זה ממה שיעץ למלך מדין להזנות את נשי עמו וכל יועץ בליעל14 יועץ כפי דרכו, וכפי טבעו. וכמאמר שלמה (משלי כז, כא): ״מצרף לכסף וכור לזהב ואיש לפי מהללו״, שפירושו שהדבר אשר בו יצורף האיש לדעת טבעו ותכונתו הוא, כפי מה שהוא מהלל ומשבח, כי בלי ספק הוא הישר בעיניו ורחמיו על כל מעשיו15. וחכמינו זכרונם לברכה (סנהדרין קה.) אמרו שבועל אתונו היה. והיה לו גם כן ׳רוח גבוהה׳ תראה זה מאומרו לשלוחי בלק (במדבר כב, יג): ״מאין יי׳ לתתי להלוך16 עמכם״, עד שהוצרך בלק לשלוח שרים רבים ונכבדים והוא עצמו היה מתפאר: ״נאם שומע אמרי אל ויודע דעת עליון״17 (שם כד, טז), לפי שהיה בעל גאוה.
הנה אם כן היה כולל החסרונות כולם. ולכן התלמידים המתנהגים בדרכים האלו – הם מתלמידי בלעם. אבל יראי יי׳ וחושבי שמו – הם מתלמידיו של אברהם אבינו. וביארה המשנה מה ביניהם, רוצה לומר לענין השכר.
ואמר שתלמידי אברהם אבינו, השלמים במדותיהם אוכלין פירות מעשיהם הטובים בעולם הזה, והקרן קיימת להם לעולם הבא ששם המנוחה והנחלה באמת, וזה אומרו: ״נוחלין״. והביא עליו ראיה ממאמר שלמה (משלי ח, כא): ״להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אמלא״18. כי הנה אמר ״יש״ על טובות העולם הזה שיתן השם יתברך לאוהביו ושומרי מצוותיו, דבר מה הכרחי שמורה עליו לשון ״יש״, לפי שהם מסתפקים בהכרחי. ואמנם בעולם הזה ״יש״ שכרם מרובה, והוא אומרו: ״ואוצרותיהם אמלא״. ויש מפרשים ״להנחיל אוהבי יש״ – על העולם הבא, כי הוא המנוחה והנחלה וה״יש״ והמציאות האמתי, לא טובות העולם הזה שכולם באים אל ההעדר. ועל העולם הזה אמר: ״ואוצרותיהם אמלא״. כי הנה אוהבי יי׳ כמו אברהם אוהבו יזכו לשתי השולחנות יחד.
אמנם תלמידי בלעם יהיו בהפך. כי הם בעולם הבא יורשין גיהנם, ובעולם הזה ימותו בקצרות שנים. והוא אומרו: ״ויורדין לבאר שחת״, כלומר יורדין מהרה לקבר. כי ׳שחת׳ פעם יאמר על קבר ופעם יאמר על גיהנם. ולכן אמר: ״יורשין גיהנם״ – על עונש עולם הבא; ״ויורדין לבאר שחת״ – על הגיהנם. ״אנשי דמים ומרמה לא יחצו ימיהם״ (תהלים נה, כד) – בעולם הזה, לפי שבלעם היה איש דמים, לפי שהוא גרם מגפה בעוון פעור, והיה בעל מרמה מחשב להרע לו בעל מזמות יקרא19. וכבר בא בפרק חלק (סנהדרין קו:) שאמר רבי חנינא דבר תלתין וארבע נהרג בלעם. ולמדו מפסוק זה ״לא יחצו ימיהם״, ואמר זה מין אחד שמצאו כתוב בפנקסו של בלעם. ואיפשר לומר שבתלמידי אברהם אמר שיזכו לשתי השולחנות בעולם הזה ובעולם הבא. אבל בתלמידי בלעם הרשע אמר שעונשם הוא בעולם הנשמות, כי שמה הם ״יורשין גיהנם ויורדין לבאר שחת״, שהם שניהם מדרגות העונש הנפשיי, לפי שבעולם הזה עם כל רשעתם, כבר יזכו אל בני חיי ומזוני לפי שבמזלא תליא מילתא20.
והמאירי כתב, שפירש ״יורש גיהנם״ – הוא שיחולו עליו צרות העולם הזה. כי רוב הצרות בכאן יקראו ׳גיהנם׳ דרך העברה, כאמרם זכרונם לברכה (יומא עב:): לא תירתו תרתי גיהנם. רוצה לומר בזה ובבא. וכן רצו באומרם זכרונם לברכה מלמד שכנסת ישראל היו יורדין לגיהנם, אלא שנענשו קלמנדרא. רוצה לומר, שירדו בגלות ויבערו באש הצרות והקדוש ברוך הוא מעמידן דור אחר דור כנבואת והסנה איננו אוכל (שמות ג, ב), שבאה למשל זה. ואמנם אמרם אחר כן: ״ויורדין לבאר שחת״ – הוא רמז לעונש הבא אחר המוות. ומה שכתבתי אני הוא היותר נכון.
1. ראה: ספרי דברים שנז, י; תנחומא בלק, א.
2. לפי משלי ח, יג.
3. לפי ישעיה מ, כו.
4. בכתוב: ״והרכש״.
5. בכתוב: ״הרימתי״
6. בכתוב: ״קנה״.
7. בכתוב: ״ואסף״.
8. בכתוב: ״והרכש״.
9. רש״י עפ״י מדרש אגדה.
10. לפי שמואל א׳ א, יא.
11. בכתוב: ״והעלה״.
12. לפי אגרת הרמב״ן.
13. בכתוב: ״עמד״.
14. לפי נחום א, יא.
15. לפי תהילים קמה, ט.
16. בכתוב: ״להלך״.
17. בשינוי כתיב.
18. בשינוי כתיב.
19. לפי משלי כד, ח.
20. לפי ברכות כה, ע״א. ועוד.
מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ. לָמֵד מִמֶּנּוּ וְהוֹלֵךְ בִּדְרָכָיו:
עַיִן טוֹבָה. מִסְתַּפֵּק בְּמַה שֶּׁיֵּשׁ לוֹ וְאֵינוֹ חוֹמֵד מָמוֹן אֲחֵרִים. שֶׁכֵּן מָצִינוּ בְּאַבְרָהָם שֶׁאָמַר לְמֶלֶךְ סְדוֹם (בראשית יד) אִם מִחוּט וְעַד שְׂרוֹךְ נַעַל וְאִם אֶקַּח מִכָּל אֲשֶׁר לְךָ:
וְרוּחַ נְמוּכָה. עֲנָוָה יְתֵרָה. וְכֵן מָצִינוּ אַבְרָהָם אוֹמֵר (שם יח) וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר:
וְנֶפֶשׁ שְׁפָלָה. זְהִירוּת וְהַפְּרִישָׁה מִן הַתַּאֲווֹת. וּמָצִינוּ זֶה בְּאַבְרָהָם, דִּכְתִיב (שם יב) הִנֵּה נָא יָדַעְתִּי כִּי אִשָּׁה יְפַת מַרְאֶה אָתְּ, שֶׁעַד עַכְשָׁיו לֹא הִכִּיר בָּהּ מֵרֹב צְנִיעוּת. וּבְבִלְעָם אַשְׁכְּחַן עַיִן רָעָה, שֶׁהָיָה יוֹדֵעַ שֶׁהָיָה רַע בְּעֵינֵי הַמָּקוֹם שֶׁיֵּלֵךְ אֵצֶל בָּלָק וְהָיָה הוֹלֵךְ כְּדֵי לִטֹּל שָׂכָר, דִּכְתִיב (במדבר כב) אִם יִתֶּן לִי בָלָק מְלֹא בֵיתוֹ כֶּסֶף וְזָהָב:
וְרוּחַ גְּבוֹהָה. דְּאָמַר (שם כד) נְאוּם שׁוֹמֵעַ אִמְרֵי אֵל וְיוֹדֵעַ דַּעַת עֶלְיוֹן:
וְנֶפֶשׁ רְחָבָה. שֶׁאִם לֹא הָיָה רַב הַתַּאֲוָה לֹא הָיָה יוֹעֵץ לְהַפְקִיר בְּנוֹת מוֹאָב לִזְנוּת. וְאָמְרוּ חֲכָמִים [סַנְהֶדְרִין קה.] בִּלְעָם בּוֹעֵל אֲתוֹנוֹ הָיָה:
לְהַנְחִיל אֹהֲבַי יֵשׁ. אַבְרָהָם אִקְּרֵי אוֹהֵב, דִּכְתִיב (ישעיהו מא) זֶרַע אַבְרָהָם אוֹהֲבִי. יֵשׁ, בָּעוֹלָם הַבָּא, וְאוֹצְרוֹתֵיהֶם אֲמַלֵּא, בָּעוֹלָם הַזֶּה:
אַנְשֵׁי דָמִים. בִּלְעָם אִקְּרֵי אִישׁ דָּמִים, שֶׁהִפִּיל בַּעֲצָתוֹ עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה אֲלָפִים מִיִּשְׂרָאֵל:
מתלמידיו של אברהם אבינו – he learned from him and walks in his ways/paths.
עין טובה – he is satisfied with what he has and doesn’t covet the money of others, for so we found with Abraham who said to the King of Sodom (Genesis 14:23): “I will not take so much as a thread or a sandal strap of what is yours.”
ורוח נמוכה – greater modesty. And similarly, we found Abraham who says (Genesis 18:27): “I who am but dust and ashes.”
ונפש שפלה – carefulness and separation from [sexual] desires. And we found this in regard to Abraham, as it is written (Genesis 12:11): “I know what a beautiful woman you are,” for until now he did not know her from his great modesty, but regarding Balaam, we find an evil eye, for he would know that he was evil in the eyes of God that he would go to Balak and he would go in order to take a payment, as it is written (Numbers 22:18): “Though Balak were to give me his house full of silver and gold.”
ורוח גבוהה – that he (i.e., Balaam) said (Numbers 24:4): “Word of him who hears God’s speech” and he knows the knowledge of On High.
ונפש רחבה – if he were not the master of his [sexual] desires, he would not advise to declare ownerless the daughters of Moab for fornication. And the Sages stated (Sanhedrin 108a): “Balaam had sexual intercourse with his ass.”
להנחיל לאוהבי יש – Abraham is called Lover, as it is written (Isaiah 41:8): “[But you, Israel, M servant, Jacob, whom I have chosen], Seed of Abraham My friend (i.e., literally, lover). "יש" / substance – in the world to come, "ואוצרותיהם אמלא"/that I may fill their treasures – in this world.
אנשי דמים – Balaam is called אנשי דמים/bloodthirsty, for he caused the destruction through his counsel of twenty-four thousand from Israel.
[מתלמידיו של אברהם אבינו]. עין טובה היא מידת אדם המתעסק בשלו ואינו מסתכל בשל אחרים על צד קנאה1, כענין אברהם באמרו (בראשית יד כג) ׳ואם אקח מכל אשר לך׳2. ורוח נמוכה היא מידת מי שאין עצמו וכבודו גבוה בעיניו באופן שירדוף אחר הכבוד, כמו שנראה באברהם, שנאמר בו (שם כג ז) ׳וישתחו לעם הארץ לבני חת׳, אף על פי שהיה נחשב ל׳נשיא אלקים׳ בתוכם3. ונפש שפלה, והיא מידת מי שאינו מתאווה לתענוגים עוברים גדר ההכרחי, כמו שנראה באברהם באמרו (שם יד יא) ׳הנה נא ידעתי כי אשה יפת מראה את׳, ואמרו ז״ל ׳עד עכשיו לא הכיר בה, ועכשיו על ידי מעשה׳4. והֶפְכָם בבלעם, שנתן עיניו בממון חבירו, כמבואר באמרו (במדבר כב יח) ׳אם יתן לי בלק מלא ביתו כסף וזהב לא אוכל לעבור את פי ה׳⁠ ⁠׳, כלומר שאם היה יכול על זה5 היה עובר כדי לקבל הממון שהיה חומד6. וכן ממידותיו שהיה רודף אחר הכבוד, כמו שאמר לו בלק שהיה מכיר עניינו (שם כב יז) ׳כי כבד אכבדך מאד׳7. וענין היותו מתאווה ובוחר בתענוגים ובתאוות הגשמיות התבאר ממה שייעץ מזימת הנשים8, כאמרו (שם לא טז) ׳הן הנה היו לבני ישראל בדבר בלעם׳9, כאמרם ז״ל (ב״מ פד ע״א) ׳לסטאה בליסטאותיה ידע׳10. והביא ראיה על ענין תלמידיו של אברהם אבינו11 ממה שנאמר (משלי ח כא) ׳להנחיל אוהבי יש׳, שהם היוצאים בעקבות אברהם אבינו שנאמר עליו (ישעיה מא ח) ׳זרע אברהם אוהבי׳12. ועל תלמידיו של בלעם הביא ראיה13 ממה שנאמר (תהלים נה כד) ׳אנשי דמים ומרמה׳, והם היוצאים בעקבות בלעם ששפך רוב דמים במרמת עצתו14:
1. כ״כ הרמב״ם ש׳עין טובה׳ היא ההסתפקות, וכ״כ הרע״ב.
2. שהסתפק במה שהיה לו ולא רצה לקחת מרכוש סדום. וכ״כ הרמב״ם.
3. כמו שבני חת עצמם אמרו לו (שם פסוק ו) ׳נשיא אלהים אתה בתוכנו׳, ומ״מ השתחווה להם. ובאבות דר״נ (נו״ב פמ״ה) הביא ראיה ממה שאמר אברהם לבני חת ׳גר ותושב אנכי עמכם׳.
4. כן לשון רש״י בשם מדרש אגדה, וכעי״ז איתא בתנחומא (לך לך ה), ועיין בב״ב (טז ע״א). הרי שהיה אברהם פרוש מתאוות עד שלא הכיר בצורת אשתו. וכ״כ הרמב״ם והרע״ב.
5. כלומר, אם היה בכוחו לעבור את פי ה׳.
6. שכן אמר שרק משום שאין זה ביכולתו, לכן אינו עושה כן בשביל כסף. הרי שהיתה ׳עינו רעה׳, שהתאווה ליותר מאשר היה לו. וכ״כ הרע״ב, ועיין רבינו יונה.
7. בלק הכיר את תכונותיו של בלעם, וידע שהוא רודף כבוד, ולכן כאשר רצה להסיתו לבוא אליו אמר לו שיכבד אותו מאוד. הרי שהיתה ׳רוחו גבוהה׳. [ראה מש״כ רבינו לעיל (פ״ד מ״ד), ובפירושו לבמדבר (כב לו), ושם (פסוק מ)]. ורש״י והרמב״ם הביאו מקורות אחרים לכך.
8. שבלעם נתן את העצה להחטיא את ישראל בבנות מואב.
9. הרי שהוא שנתן עצה זו.
10. גנב מכיר בכלי אומנות של גניבה, כלומר, מתוך שהיה שטוף בזימה, לכן חשב על ענין דומה להחטיא את ישראל. וכ״כ הרמב״ם.
11. שהם אוכלים בעולם הזה ונוחלים עולם הבא.
12. הבטחה שנאמרה בפסוק זה נאמרה למי שנקרא ׳אוהבי ה׳⁠ ⁠׳, ומצינו שה׳ קרא לאברהם ׳אוהבי׳, וא״כ ׳אוהבי ה׳⁠ ⁠׳ הם אלה ההולכים בדרכיו של אברהם.
13. שיורשים גהינום ויורדים לבאר שחת.
14. ׳דמים ומרמה׳ הכוונה שהמרמה הביאה לידי דמים. וא״כ הכוונה לבלעם שע״י מרמתו נהרגו כ״ד אלפים מישראל. וכ״כ הרמב״ם ורבינו יונה. ולכן נקראו ההולכים בדרכיו גם ׳אנשי דמים ומרמה׳, ועליהם אמר ׳תורידם לבאר שחת׳ ו׳לא יחצו ימיהם׳, הרי שיורשים גהינם. וראה בסנהדרין (קו ע״ב) שדרשו פסוק זה על בלעם.
כָּל מִי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ שְׁלשָׁה דְבָרִים הַלָּלוּ, מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ. וּשְׁלשָׁה דְבָרִים אֲחֵרִים, מִתַּלְמִידָיו שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע. עַיִן טוֹבָה, וְרוּחַ נְמוּכָה, וְנֶפֶשׁ שְׁפָלָה, מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ. עַיִן רָעָה, וְרוּחַ גְּבוֹהָה, וְנֶפֶשׁ רְחָבָה, מִתַּלְמִידָיו שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע. מַה בֵּין תַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ לְתַלְמִידָיו שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע. תַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ, אוֹכְלִין בָּעוֹלָם הַזֶּה וְנוֹחֲלִין בָּעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ח, כא) לְהַנְחִיל אֹהֲבַי יֵשׁ, וְאֹצְרֹתֵיהֶם אֲמַלֵּא. אֲבָל תַּלְמִידָיו שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע יוֹרְשִׁין גֵּיהִנָּם וְיוֹרְדִין לִבְאֵר שַׁחַת, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים נה, כד) וְאַתָּה אֱלֹהִים תּוֹרִידֵם לִבְאֵר שַׁחַת, אַנְשֵׁי דָמִים וּמִרְמָה לֹא יֶחֱצוּ יְמֵיהֶם, וַאֲנִי אֶבְטַח בָּךְ:
כל מי שיש בו שלשה דברים וכו׳. יש לשאול, שאמר ׳כל מי שיש בו שלשה דברים הללו הוא מתלמידיו של אברהם אבינו׳, וקשה*, מנינא למה לי לומר ׳שלשה דברים׳1. ועוד, וכי לא היה לאברהם יותר מן אלו ג׳ דברים, שהרי היה לו כמה מעלות2, והיה גומל חסד3, וכיוצא בזה4, ואיך אמר כי בשביל שלשה דברים אלו הוא מתלמידי אברהם5. וכן בבלעם, וכי לא היו מדות רעות בבלעם יותר מאלו6. ועוד, שאמר ׳מה בין תלמידיו של אברהם אבינו ובין תלמידיו של בלעם הרשע׳, וכי לא יודעין אנו שתלמידיו של אברהם יורשין גן עדן, ותלמידיו של בלעם הרשע יורשין גיהנם7. ועוד, וכי לא היו רשעים יותר מבלעם8, ולמה תלה הקלקלה במקולקל הזה בפרט*9.
ותחלה יש לך לדעת ענין אברהם וענין בלעם; יש לך לדעת כי אברהם היה ראש לאומה הישראלית10. וכשם שהיה אברהם ראש לאומה הישראלית, כך היה בלעם ראש לאומות העולם*11, לפי שהיה נביא לאומות העולם12. ומפני כי הראש והעליון יש לו התעלות ביותר, שהראש הוא מתעלה על הכל13, ולפיכך נמצא שני דברים אצל אברהם ואצל בלעם בשוה; אצל אברהם כתיב (בראשית כב, ג) ״ויחבוש את חמורו״, ובבלעם כתיב (במדבר כב, כא) ״ויחבוש את אתונו״14. באברהם כתיב (בראשית כב, ג) ״ושני נעריו עמו״, ובבלעם כתיב (במדבר כב, כב) ״שני נעריו אתו״15. וביאור דבר זה, כי מחמת שאברהם ראוי לו להתעלות, מצד שהוא ראש, ו״אב המון גוים״ (בראשית יז, ה)16, כתיב אצלו והוא רוכב על החמור, כלומר שהוא מתעלה על המדריגה החמרית17. וכן אצל בלעם כתיב (במדבר כב, כב) ״והוא רוכב על אתונו״*18.
אבל הפרש יש בין אברהם ובין בלעם; כי אצל אברהם כתיב ״חמור״, שהוא זכר19, ודבר זה ראיה שאין לאברהם צירוף כלל אל המדריגה החמרית, רק רוכב עליו ומתעלה עליו ביותר כאשר ראוי לפי מדריגתו. לכך היה החמור זכר, כי אין לו שום חבור וצירוף אל זכר20. וכך היה אברהם נבדל מן המדריגה החמרית, רק מתעלה עליו21. אבל בלעם היה רוכב על אתונו, שהיא נקיבה, ואין ספק כי הזכר יש לו חבור מהשם יתברך* אל הנקיבה, וכך בלעם היה למדריגתו חבור אל החמרי22. וזה אמרם (ע״ז ד:) בלעם בא על אתונו, שנאמר (במדבר כב, ל) ״ההסכן הסכנתי לעשות לך״, מלשון (מ״א א, ד) ״ותהי למלך סוכנת״23. ורמזו ההבדל הגדול שהיה בין אברהם ובין בלעם, כי אברהם היה נבדל מן החמרי, אבל בלעם היה מתחבר אל החומר. ולפיכך אמרו שבא על אתונו, כאשר היה לבלעם חבור אל אתונו24.
ויש לך להבין כי מצד זה היה אברהם וכן בלעם דומה אל האדם; כי האדם הזה השכל שיש לו הוא רוכב על החומר הגופני25. ויש שתי כחות המשמשות אל השכל, והם כחות גופניות, וכבר התבאר זה למעלה26. ואין ספק כי אברהם דומה אל השכל, לפי שהיה אברהם מקיים כל התורה כולה משכלו27. וזה שאמר (בראשית כב, ה) ״ושני נעריו עמו״28. ואמר לשני נעריו (שם) ״שבו עם החמור״, ׳עם הדומה לחמור׳ (יבמות סב.)29. כי כחות האלו שהם כחות גופניים, הם ׳עם הדומה לחמור׳30. וכאשר היה אברהם הולך לעבוד השם יתברך, להקריב את בנו להתגבר על יצרו שהוא בגוף31, ואז הוא מסלק מאתו החומר וכחות הגוף, ואמר להם ״שבו לכם פה עם החמור״, ׳עם הדומה לחמור׳, ״ואני והנער נלכה עד כה ונשתחוה ונשובה״ (בראשית כב, ה). כי כל זמן שהכחות הגופניים הם עם השכל, מעכבים ההשתחויה אל השם יתברך להיות נכנע32 לפני השם יתברך33. וכאשר מסלק מאתו החומר עם הכחות, אז הולך לעבוד את השם יתברך34. ומכל מקום אמר ״ונשובה אליכם״35, כי לא נעשה האדם נבדל לגמרי, רק הוא עובד השם יתברך, ואחר כך חוזר אל צרכו, והוא שב אל גופו וכחותיו36.
ומפני זה נאמר אצל אברהם ״עמו״, כי ״עמו״ הוא נאמר על שני דברים שאינם ביחד לגמרי, רק שזה עם זה. אבל ״אתו״ הוא כמו ׳אותו׳37, שלשון זה נאמר כאשר מתחברים שני דברים לגמרי38. כמו שפירש רש״י מדברי רז״ל (תנחומא בלק אות יז) בפרשת וירא (בראשית יט, לג) גבי בכירה כתיב (שם) ״ותשכב את אביה״, ובצעירה כתיב (שם פסוק לה) ״ותשכב עמו״. צעירה שלא פתחה בזנות, ואחותה למדתה, חיסך עליה הכתוב, ולא פרסם גנותה. אבל בכירה שפתחה בזנות, פרסמה הכתוב בפירוש, עד כאן פירושו. כי מה שכתיב ״עמו״, אין לשון ״עמו״ רק שנים שישנים במטה, ולא פירש* החיבור לגמרי. אבל בבכירה כתיב לשון ״את אביה״, שהלשון משמע חבור גמור39. ומפני כי אברהם נבדל מן הכחות החמריות, רק שהם עמו, כתיב ״ושני נעריו עמו״. אבל בלעם שיש לו חבור אליהם ומעורב עמהם*, כתיב ״אתו״, שהוא לשון חבור לגמרי40. ומפני זה היה אצל אברהם ג׳ מדות שהם נוטים אל נפש נבדלת, והיא נבדלת מן החמרי הגשמי*. וג׳ דברים היו בבלעם שהיו מורים על כי נפשו נמשך אחר החמרי, כמו שאמרנו שהוא בא על האתון.
ואמר ׳עין טובה ורוח נמוכה ונפש שפלה, מתלמידיו של אברהם אבינו. עין רעה ורוח גבוהה ונפש רחבה, מתלמידיו של בלעם הרשע׳. ואלו שלשה מדות מצאנו באברהם לשבח41; שהרי תמצא עין טובה באברהם, במה שהיה מכניס אורחים וגומל חסד42, וזהו בודאי ממדת עין טובה43. ותמצא בו מדת הענוה, שהיא רוח נמוכה44, שאמר (בראשית יח, כז) ״ואנכי עפר ואפר״45. ומדת נפש שפלה, כלומר שהיה מסתפק בשלו, ולא היה רודף אחר החמדה כלל, וזהו ממדת נפש שפלה46, שהרי אמר (בראשית יד, כג) ״אם מחוט ועד שרוך וגו׳⁠ ⁠⁠״47. הרי לא חפץ במה שראוי לו, ומכל שכן שלא היה חפץ מה שאין ראוי לו48.
והפך זה בבלעם, ומפרש במדרש (במדב״ר כ, י) עין רעה, ״וישא את עיניו וירא את ישראל שוכן לשבטיו״ (במדבר כד, ב), בקש להכניס בהם עין הרע. רוח גבוהה, ״מאן ה׳ לתתי להלוך עמכם״ (במדבר כב, יג), רק עם חשובים מכם, ולכך בלק הוסיף לשלוח לו שרים נכבדים מאלה. ונפש רחבה, ״אם יתן לי בלק מלא ביתו כסף וזהב״ (במדבר כב, יח), וכמו שפירש רש״י בפירוש התורה49. וכל אלו שלשה מדות רעות נמשכות אחר נפש בלעם, שהיה רוכב על האתון, והיה בא על אתונו, כמו שאמרנו50. כי מאחר שהיה לנפשו חבור אל החמרית, היה בו כל אלו מדות; ידוע כי החומר דבק בו ההעדר, וכמו שהתבאר דבר זה כמה פעמים51. ומפני כך היה בו עין הרע, שעין הרע דבק בו ההעדר עד שמוציא את הכל מן העולם52, ולכך נקרא ׳עין הרע׳53. וכן רוח גבוהה מורה על החסרון שהוא שייך אל החמרי, וזה אמרם בפרק (-רבי עקיבא-) [בני העיר] (מגילה כט.) האי מאן דיהיר בעל מום, שנאמר (תהלים סח, יז) ״למה תרצדון הרים גבנונים״, ואין ״גבנונים״ אלא בעל מום, שנאמר (ויקרא כא, כ) ״או גבן או דק״. ופירוש זה, שכל ההרים הגבוהים, כמו תבור וכרמל54, מפני גבהותם יותר מן הראוי, בעלי מומין הם אצל סיני, שלא היה גבוה כל כך. ומפני כך לא נתן עליהם התורה, כי הגבהות הגדול הוא מום וחסרון55. וטעם דבר זה, שכשם שהחסרון הוא מום, כך כל יתור ותוספות כנטול דמי (חולין נח:). ולכך התוספות מום וחסרון, כמו מי שהוא בעל חסרון ממש56. והרי לך הן העין הרע בעצמו, הן רוח גבוה חסרון57. וכן מה שהיה נפש בלעם רחבה לקבל ממון אחר היה זה חסרון, כי מי שאינו חסר ומסתפק בעצמו אינו מקבל דבר מאחר, שהוא שלם בעצמו58. הרי לך ג׳ מדות אלו כולם מורים על החסרון וההעדר שהוא מצד החומר*.
ומפני כי בלעם בא על אתונו, היה* מתחבר אל החמור שהוא החומר59, ולכך* היו כל מדותיו שהיה בעל חסרון והעדר. והפך זה מדת אברהם, שהיה רוכב על החמור, נבדל מן החומר, ולכך היה שלם בעצמו, ולא היה לו חסרון. כי מה שהיה עין טובה, הנה היה מסולק ממנו הרע, שהוא ההעדר והחסרון. והיה בעל ענוה60, שבעל הענוה אין בו גבהות, שהוא מום וחסרון. והיה לו נפש שפלה מסתפק בעצמו, שכל מי שמסתפק בעצמו אינו חסר, שאם היה חסר היה חומד ממון אחר61.
והיינו דקאמר ׳מה בין תלמידיו של אברהם אבינו ובין תלמידיו של בלעם הרשע׳. תלמידי אברהם, מפני שאין בהם החסרון, אבל יש להם השלימות, ומצד* השלימות שיש בהם ראוים לאכול בעולם הזה, ונוחלין לעולם הבא62, שהרי אין בהם חסרון והעדר. וכאשר מסולקים מן ההעדר, הם ראוים אל עולם הזה ועולם הבא63. וזה שאמר הכתוב (משלי ח, כא) ״להנחיל אוהבי יש״, כי היש הוא הפך ההעדר והחסרון64. ו״אוצרותיהם אמלא״ (שם), דבר זה נאמר על האוצר הסמוי מן העין65, והוא לעולם הבא66, ודבר זה ימלא להם67. והכל מפני שלימות ותמימות שיש בהם מבלי חסרון.
׳אבל תלמידיו של בלעם הרשע יורשין גיהנם* ויורדין לבאר שחת׳. ודבר זה נמשך אחר מדתם, כי מפני שהם בעלי חסרון, כי כל המדות אשר אמר למעלה הכל הם חסרון, ומפני כך ראוי להם הגיהנם, שהוא העדר וחסרון. שהרי נקרא ״ציה וצלמות״ (ירמיה ב, ו), ו״אבדון״68. ושם ״ציה״ נאמר על שהוא חסר והוא מסולק מן המציאות69. ו׳יורדים לבאר שחת׳ היינו ליום הדין הגדול70 יורדין עוד לבאר שחת, והוא יותר מן גיהנם71. וכנגד זה שאמר ׳תלמידי אברהם אוכלין בעולם הזה ונוחלין לעולם הבא׳, אמר שתלמידי בלעם הרשע הם הפך זה72.
ומביא ראיה מן הכתוב (תהלים נה, כד) ״ואתה אלהים תורידם לבאר שחת אנשי דמים ומרמה לא יחצו ימיהם״. פירוש, כי כל ענין בלעם שדבק בו ההעדר, כמו שפירשנו מענין בלעם. ולפיכך נקראו תלמידי בלעם ״אנשי דמים״, שרוצים לבלעות אחרים73, והכל מפני ההעדר והחסרון שדבק בהם74. וקרא אותם ״ומרמה״ (שם), כלומר שיוצא מידתם מן היושר, ולפיכך נקראו ״בעלי מרמה״, כי המרמה היא יציאה מן התמימות75, שהיא מדת היושר76. ולפיכך אמר הכתוב ״לא יחצו ימיהם״77, כפי מדתם שדבק בהם ההעדר לגמרי, כמו שהתבאר. שאם היו באים אל החצי, היו נכנסים במציאות, שהוא ״יש״ שאינו ראוי להם. אבל כיון שהם בעלי העדר וחסרון, אין ראוי שיבאו לחצי ימים78. ובפרק חלק (סנהדרין קו:) אמרו שם כי היה בלעם הרשע בר תלתין ותלת שנין כאשר נהרג, לקיים ״לא יחצו ימיהם״79. ולפיכך אמר הכתוב ״תורידם לבאר שחת״, ששם נשחתו ונאבדו הכל כפי מדתם, שכך ראוי להם.
והכל נרמז בשם ״אברהם״ ובשם ״בלעם״80; כי נקרא ״אברהם״, שהוא ״אב המון גוים״ (בראשית יז, ה), והאב הוא נותן המציאות81, שהיה אברהם נותן המציאות אף לאומות, ולכך נקרא ״אב המון גוים״82. ובלעם הפך זה, שהיה בולע עם. וכן אמרו בפרק חלק (סנהדרין קה.) ״בלעם״ ׳בלע עם׳83, ״בנו בעור״ (במדבר כד, ג), שבא על בעיר84. נרמז בשמו במה שנקרא ״בלעם בן בעור״ על שהיה רוצה לבלוע עם, ודבק בו ההעדר לגמרי. וזה מפני שבא על אתונו, וזה ״בנו בעור״, שבא על הבהמה החמרית, ודבר זה עצמו היה גורם לו שדבק בו ההעדר85. הרי לך כל מה שאמרנו* למעלה נרמז בשם ״אברהם״ ובשם ״בלעם״; כי היה מיוחד אברהם שלא היה דבק בו ההעדר שדבק בחומר, ומפני כך היה נותן המציאות לעצמו ולאומות. ובלעם דבק בו ההעדר, ולכך היה בולע עם. וכל זה מפני שהיה ״בנו בעור״, שבא על הבהמה החמרית, ודבק בו ההעדר, עד שהיה בולע עם. והבן הדברים האלו ותעמוד על מדריגת אברהם ומעלתו, וענין בלעם ופחיתתו86.
ונקט התנא מנינא ג׳ דברים היו באברהם וג׳ היו בבלעם87, ודבר זה כאשר תבין כי היה בבלעם ג׳ מיני חסרון, עד שהיו אלו מיני חסרון כוללים כל מיני חסרון88. וזה כי האחד הוא מצד שהיה עצם רע בעצמו, ודבר שהוא רע בעצמו אין לך חסרון כמו זה, מצד שהוא עצם רע89. ומורה על זה מה שהיה בעל עין הרע, כי עין הרע* נמשך מעצם רע90. והשני, מצד התוספות שבו, שכל תוספות הוא חסרון, כמו שאמרו (מגילה כט.) האי מאן דיהיר בעל מום הוא91. והשלישי, מצד שהיה נפש חסר, ולכך היה נפש רחבה לחמוד ממון אחר92. והפך זה היה באברהם; שהיה עצם טוב בעצמו, ולא היה לו נפש חסירה, ולא היה בו תוספות, וזהו השלימות הגמור. ולכך אמר כי היה אברהם בעל עין טובה בעצמו, וזה מורה על עצם טוב בעצמו. והיה בעל ענוה, שאין בו תוספות93. והיה לו נפש שפלה, שלא היה חומד ממון אחרים, שלא היה לו נפש חסירה, ובזה היה שלם לגמרי. וזה שרמז במה שנקט התנא מנינא אצל כל אחד ואחד94.
וכדי שתבין דברי חכמים וחדותיהם על עמקם95, הנה יש לך להבין כי אלו ג׳ דברים אשר אמרו כאן, דהיינו ״עין טובה ורוח נמוכה ונפש שפלה״, אלו שלשה דברים הם בחלקי הנפש אשר הם שלשה, כמו שבארנו למעלה (פ״ד מי״ד) אצל ״ג׳ כתרים הם״96, ואצל (שם משנה כב) ״הקנאה והתאוה והכבוד״97. ואברהם שהיה רוכב על החמור98, כל חלקי הנפש, שהם שלשה כמו שאמרנו, הם שלימים99, וכמו שאמר הכתוב (ר׳ בראשית כב, ג) ״ויקח את שני נעריו עמו״100. כי בשביל שהיה אל אברהם נפש נבדל רוכב על החמור, היה לו שני נערים, שהם שני כחות101. שאלו ג׳ חלקי הנפש; האחד עולה למעלה ורוכב על החמור*, הוא כח השכלי הנבדל. והשנים האחרים, הם קרובים102 אל הגוף103. וכך היה לאברהם, שהוא היה רוכב על החמור, נבדל מן החומר, ״ושני נעריו עמו״104.
ותראה כי היו הנערים עם אברהם עד שראה מרחוק המקום, ואז אמר להם ״שבו לכם פה עם החמור״105, אבל כל זמן שלא ראה המקום מרחוק היו הנערים עמו106. ודבר זה מורה לך כי הכח הנבדל הוא רוכב על הגוף*, הוא מנהיג אלו שני כחות, והם עמו107, עד שאלו שני כחות מקבלים מקדושתו וממעלתו של הרוכב על החמור108. רק כאשר בא הכח הנבדל להתדבק במעלתו הנבדלת מן הגשמיים במעלה* העליונה, אז אינם יכולים, והם נשארים עם הגוף109. ולפיכך כאשר ראה אברהם המקום אשר שם היה מתדבק אברהם במעלתו העליונה, אמר לנעריו ״שבו לכם פה עם החמור״. אבל כל זמן שלא היה מתדבק במעלתו זאת, אז ״נעריו עמו״, והם מתדבקים עמו110.
ולפיכך אלו שלשה דברים אשר נזכרו כאן, שהם לחלקי הנפש, והם בעצמם כנגד ״הקנאה והתאוה והכבוד״ שבארנו למעלה (פ״ד מכ״ב), שהם ג׳ חלקי הנפש כמו שהתבאר111. והנה עין הרע הוא כח הקנאה בעצמו112. והכבוד הוא רוח גבוהה ביותר113, והוא כנגד כח השכלי, שהוא מבקש הכבוד, כמו שהתבאר הכל למעלה אצל ״הקנאה והתאוה והכבוד״ (שם)⁠114. ונפש רחבה הוא אהבת ממון115, והוא גם כן תאוה116, לא תאות המשגל בפרט117, שהרי כתיב (דברים ה, יח) ״ולא תתאוה בית רעיך״118. והנה אצל אברהם היו נעריו שנים עם הכח השכלי, ומקבלים מאתו, עד שכל אלו שלשה דברים היו בקדושה119. ואצל בלעם דכתיב (ר׳ במדבר כב, כב) ״שני נעריו אתו״, היו מקבלים מאתו זוהמא, עד שכל השלשה היו מתועבים, הפך הקדושה120. ולכך אמרו ׳כל מי שיש בו ג׳ דברים מתלמידיו של אברהם׳, כי יש לאברהם תלמידים ותולדות121. ויש לבלעם, שהוא נוטה אל הטומאה, תלמידים ותולדות122. לכך אמר מנינא, כי המנין מורה שאלו דברים כוללים כל החלקים, מפני שהם לג׳ כחות הנפש אשר בארנו למעלה123. כלל הדבר; מה שהיה אברהם מתעלה בכל כחות נפשו במעלה העליונה הנבדלת, והם ג׳ כמו שהתבאר, ועל ידי זה קנה אברהם ג׳ מעלות קדושות. שכל מעלה ומעלה, דהיינו ״עין טובה ורוח נמוכה ונפש שפלה״, מדריגה נבדלת מן החומר124. וכל זה כאשר היה אברהם מתעלה על החמור*125. והפך זה התעלות* בלעם בכחו, הוא לפחיתות ולטומאה, והיה דביקתו ברע. ויש לך להבין הדברים שרמזו חכמים כאן126.
וכבר בארנו לך למעלה כי כל הדברים מן ראש הפרק שהתחיל ׳בעשרה מאמרות נברא העולם׳ תמיד מזכיר מדריגת העולם זה אחר זה127. וכל המאמרים נזכרים בלי זכר שום* אומר, שתראה מזה כי הכל דבר אחד128. ועתה מסיים דבריו לומר כל מי שיש בו ג׳ דברים הוא מתלמידיו של אברהם, וג׳ דברים מתלמידיו של בלעם הרשע. כי אחר שזכר מדריגת הרבים, כמו שאמר (למעלה משנה יח) המזכה את הרבים והמחטיא את הרבים, זכר אחר זה מדריגת אברהם, שהיא עליונה, עד שהוא היה (בראשית יז, ה) ״אב המון גוים״, שהם רבים והוא אב להם*129, והיה התחלה לכל העולם נחשב130. וכבר בארנו עוד אצל (למעלה פ״ב מ״ב) ׳העוסקין עם הצבור שיהא כונתם לשם שמים, שזכות אבותם מסייעתם׳ שהאבות הם התחלה אל הרבים, עיין למעלה131. ולפיכך זכר מדריגת אברהם אחר זה132. והוא היה רוכב על החמור, עד שהיה מדריגת אברהם נבדלת. ומדריגה זאת באין ספק שייך אל העולם133, כאשר היה אברהם התחלת העולם134, כמו שבארנו במקומות הרבה מאוד135. ולפיכך השלים התנא את סדר העולם במדריגת אברהם, שהיא המדריגה העליונה שהיא בעולם136, ושעם מדריגת אברהם נקשר גן עדן137, כל כך המדריגה העליונה הזאת אליו. וזכר גם כן ההפך, כי יש בעולם מדריגה הפך זה, הוא ענין בלעם שהוא הפך אברהם, כי הרע לעומת הטוב138. ולהודיע כי מדריגת אברהם היא המדריגה העליונה, והוא הטוב הגמור, עד שיש כנגד זה החסרון והרע הגמור, שהוא נקשר עם הגיהנם לגמרי139. ובדבר זה השלים ענין העולם בכללו וציור המציאות, כאשר תבין דברים אלו על סדרם וקשורם140. לכך לא בא איש זר ביניהם141, רק הכל נקשר בקשר אמיץ וחזק מאוד, כי הכל הוא סדר העולם וציור מציאתו, אשר התחיל התנא בו ראש הפרק (למעלה משנה א) ״בעשרה מאמרות נברא העולם״. ואין ספק כי אי אפשר לבאר הדברים האלו אשר זכר התנא על עמקם, כי מראש הפרק עד סוף הפרק הכל הוא סדר המציאות וקשור שלו142. ומי שיש בו חכמה, הלא הדבר הוא נגלה לפניו מאד. ושים עיניך ולבך מאד אל הדברים אשר בארנו143. ועוד יתבאר144.
1. כפי ששאלו כמה פעמים בגמרא ״מנינא למה לי״ [שבת ו:, שם עג:, כריתות ב:, ועוד]. ורש״י [שבת ו:] כתב: ״מנינא למה לי - ליתני אבות מלאכות הזורע והחורש כו׳ למה לי לאשמעינן מניינא, הא מני להו ואזיל״. ורש״י [שבת סט.] כתב: ״מנינא למה לי - ליתני אבות מלאכות הזורע והחורש כו׳, למה לי למיתנא ׳ארבעים חסר אחת׳, ליתנינהו, ואנן ידעינן דארבעים חסר אחת איכא״. ולמעלה פ״ד מי״ד [רפב.] כתב: ״ויש לשאול מנינא למה [לי], שאמר [שם] ׳ג׳ כתרים הם׳, ולמה צריך למנין״. וכן למעלה פ״ד תחילת מכ״ב [תלז:] כתב: ״דודאי מנינא למעוטי אתא״. וראה למעלה הערה 1023. וצריך ביאור, הרי היו כמה משניות עד כה שאמרו בהן מנינא, וכמו [למעלה פ״א מ״א] ״הם אמרו שלשה דברים״, וכן [שם משניות ב, יח] ״על שלשה דברים העולם עומד״, וכן [למעלה פ״ב מ״י] ״הם אמרו שלשה דברים״, וכן [למעלה פ״ג מ״א] ״הסתכל בשלשה דברים״, ומדוע כאן זו רק הפעם השניה ששואל ״מנינא למה לי״. וראה למעלה פ״ד הערה 1219. ויל״ע בזה. והתשובה על שאלה זו היא להלן לאחר ציון 1981 ולאחר ציון 2016.
2. שאמרו עליו [ב״ר צה, ג] ״היה משמר דקדוקי תורה והיה מלמד את בניו״, והיה זקן ויושב בישיבה [יומא כח:], והיה אוכל חולין בטהרה [ב״מ פז.], ועשה יצה״ר לטוב [ירושלמי ברכות פ״ט ה״ה], והקריא שמו של הקב״ה בפה כל עובר ושב [סוטה י:], ועוד.
3. לשונו למעלה פ״א מ״ב [קצח.]: ״וזה כי תמצא גמילת חסדים שהיה מדת אברהם, כמו שמבואר בכתוב שהיה זריז בכל גמילת חסדים, דהיינו קבלת אורחים. וכן ממה שהכתוב אומר [בראשית כא, לג] ׳ויטע אשל בבאר שבע׳, ודרשו ז״ל [סוטה י.] פונדק או פרדס, למר כדאית ליה ולמר כדאית ליה. וכתיב [מיכה ז, כ] ׳תתן אמת ליעקב ולאברהם חסד׳, ודבר זה מבואר, ואין להאריך כלל״. וזהו יסוד נפוץ מאוד בספרי המהר״ל. ולדוגמה, בנצח ישראל פ״י [רסז.] כתב: ״גמילות חסדים מדת אברהם, שנקרא אברהם ׳אברם׳, שהיה מתעלה על כל אדם בשביל מדה זאת״, ושם הערה 148. ובתפארת ישראל פ״כ [רצז:] כתב: ״אברהם, שהיה מדתו החסד״, ושם הערה 19. וכן הוא בתפארת ישראל פכ״ד [שסו:]. ובח״א ליבמות עט. [א, קמד:] כתב: ״גמ״ח מן אברהם, דכתיב אצלו [בראשית יח, יט] ׳למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך ה׳ לעשות צדקה וגו׳⁠ ⁠׳, הרי לך כי מידת אברהם מידת החסד, כאשר ידוע״. וכן כתב בגו״א בראשית פכ״ד אות טז [ד״ה ועוד] כי ״גמילות חסדים - לאברהם״. וכן הזכיר בנצח ישראל ר״פ נב, בגבורות ה׳ פס״ט [שיז:], אור חדש [קנו:], ועוד. וראה למעלה הערה 280.
4. פירוש - שאר מילי דמיטב, וכגון שהקריב את בנו על גבי המזבח [בראשית כב, ט], והיה זריז במצות [רש״י בראשית כב, ג], ותיקן תפילת שחרית [ברכות כו:], ועוד. ובסמוך [לפני ציון 1936] כתב: ״אברהם היה מכניס אורחים וגומל חסד, וזהו בודאי ממדת עין טובה״.
5. פירוש - ״מתלמידיו של אברהם אבינו״ מתפרש ש״למד ממנו והולך בדרכיו״ [רע״ב כאן]. והואיל ויש באברהם אבינו כל כך הרבה מעלות טובות, מנין לומר שסגי להיות מתלמידיו רק בשלשת הדברים שהוזכרו במשנתינו. וראה להלן הערה 1980 בישוב שאלה זו.
6. הרי הוא בא על אתונו [ע״ז ד:]. ובנצח ישראל פ״ה [קלה:] כתב: ״בלעם, לא נמצא באחד גילוי עריות כמו שנמצא בו, כמו שאמרו חכמים בפרק קמא דעבודה זרה [ד:] שהיה בא על אתונו. ועוד ידוע מן העצה שנתן בלעם להחטיא את ישראל בזנות [סנהדרין קה.]. ואל יהא ספק לך, כי מה שבא על אתונו, מפני שהיה בלעם דבק בכח הטומאה, שאותו כח הטומאה כח זנות, לכך היה בלעם מוטבע בזנות היותר גדול להיות בא על אתונו״ [ראה להלן הערות 1918, 2014]. ורצה לקלל את ישראל, ועוד. וראה להלן הערה 1980 בישוב שאלה זו.
7. ב״ב טז. ״בראת גן עדן בראת גיהנם, בראת צדיקים בראת רשעים״. וכן אמרו [חגיגה טו.] ״ברא צדיקים ברא רשעים, ברא גן עדן ברא גיהנם. כל אחד ואחד יש לו שני חלקים, אחד בגן עדן ואחד בגיהנם. זכה צדיק, נטל חלקו וחלק חברו בגן עדן. נתחייב רשע, נטל חלקו וחלק חברו בגיהנם״. ואע״פ שלא נזכר במשנה שתלמידי אברהם יורשין גן עדן, אלא ש״אוכלין בעולם הזה ונוחלין בעולם הבא״, מ״מ כוונתו היא שפשיטא שתלמידי אברהם אבינו יקבלו שכר משלם, לעומת העונש שיוטל על תלמידי בלעם. וראה להלן הערה 1966 בישוב שאלה זו.
8. כמו נמרוד, אנוש, לבן, עשו, טיטוס, וכיו״ב. ונראה שאין כוונתו לומר שרשעותם של רשעים אחרים היתה יותר מרשעותו של בלעם, כי בנצח ישראל פ״ה [קלז:] ביאר שבלעם היה יותר מרשע מטיטוס, ומנין לומר שאחרים היו יותר רשעים מבלעם. אלא שכוונתו לומר שמצינו רשעים נוספים מלבד בלעם, ומדוע נקט התנא רק בבלעם. ולפי זה ״רשעים יותר מבלעם״ יתפרש כמו ״רשעים חוץ מבלעם״.
9. ב״ב קט: ״תולין את הקלקלה במקולקל״. ופירושו מדוע העונש של גיהנם נאמר בפרט על תלמידי בלעם הרשע, יותר מבשאר רשעים. וראה להלן הערה 1966 בישוב שאלה זו.
10. כפי שכתב למעלה [לפני ציון 1838]: ״אברהם הוא ראש יחוסינו״. וכן כתב בגבורות ה׳ ר״פ ה, וז״ל: ״ראוי היה שישתעבדו ישראל במצרים, שהם הפכים להם. וכך היה לאברהם ראש יחוסנו, כי מעשה אבות ירשו בנים״. ולהלן פ״ו מ״י [ד״ה ובגמרא בפרק האשה] כתב: ״אברהם התחלה של ישראל, והוא ראש שלהם״. ובנצח ישראל פנ״ט [תתקיז.] כתב: ״⁠ ⁠׳כי מראש צורים אראנו׳ [במדבר כג, ט] הוא כנגד אברהם, כמו שהתבאר, כי אברהם היה התחלת ישראל, והוא היה נקרא ׳צור מחצבתם׳ [ישעיה נא, א-ב]״. וכן ביאר בגבורות ה׳ פ״ח [מט:], וז״ל: ״כלל הדבר, המראה הזה הוא שהראה לו [הקב״ה לאברהם בברית בין הבתרים (בראשית טו, ט-יא)] הדברים העתידים, כי אברהם הוא שהיה ראש ועיקר ישראל. וידוע כי אחר התחלת הדבר ימשך הכל, שהענין נותן כך שימשך הכל אחר התחלה. ועכשיו הוא התחלת בחירת אברהם במה שכרת עמו ברית, והראה לו כל דבר אשר ימשך. וכאשר אמרו האצטגנינים, כי כאשר יולד האדם, באותה שעה יוכל לראות כל מקריו אשר הם עתידים לבא עליו כל ימיו, מצד אשר הכל נמשך אחר שעה ראשונה. ולפיכך גם כן כאשר הקב״ה כרת ברית עם אברהם, היא שעה ראשונה אשר לקח הקב״ה אותו אליו, והראה לו העתידות כלם אשר ראוי לבא על ישראל״ [הובא למעלה הערות 1838, 1839].
11. דוגמה לדבר, הוא מאמר חכמים [זבחים קטז.] ״כשניתנה תורה לישראל היה קולו הולך מסוף העולם ועד סופו, וכל מלכי עובדי כוכבים אחזתן רעדה בהיכליהן ואמרו שירה... נתקבצו כולם אצל בלעם הרשע ואמרו לו, מה קול ההמון אשר שמענו, שמא מבול בא לעולם״. הרי ש״כל מלכי עובדי כוכבים״ נתקבצו אצל בלעם הרשע, הרי שהוא ראש לאומות העולם. וכן כתב השל״ה הקדוש חלק תורה שבכתב בפרשת בלק [שסב.], וז״ל: ״משה רבינו ע״ה ראש ישראל, ובלעם ראש האומות״. וראה להלן הערה 1944.
12. רש״י במדבר כב, ה: ״ואם תאמר, מפני מה השרה הקב״ה שכינתו על גוי רשע. כדי שלא יהא פתחון פה לאומות לומר וכו׳⁠ ⁠⁠״, הרי בלעם היה נביא בשביל האומות. ובספרי [דברים לד, י]: ״⁠ ⁠׳ולא קם נביא עוד בישראל כמשה׳, אבל באומות קם, ואיזה, זה בלעם בן פעור״. וכן בגו״א במדבר פכ״ג אות ג [שפז:] כתב: ״בלעם אמר כי הוא ראש לע׳ אומות... ולפיכך ראוי שיבנה רבוי מזבחות״. ובגבורות ה׳ פס״ט [שיח:] כתב: ״ואמר בלעם, כי אליו ראוי בלבד לבנות שבעה מזבחות [במדבר כג, א], כי הוא נביא לכל האומות שהם בעולם״. הרי היותו ״ראש לע׳ אומות״ היא משום ש״הוא נביא לכל האומות שהם בעולם״, וכדבריו כאן. ואם תאמר, וכי איזה טעם הוא זה שיחשב ״ראש לאומות״ משום שהיה ״נביא לאומות״, והרי ״ראש לאומות״ שייך יותר למלכות, ולא לנביאות. ועוד, משה רבינו יוכיח, ש״לא היה נביא עוד בישראל כמשה״ [דברים לד, י], ומ״מ אין הוא ״ראש לאומה הישראלית״, אלא אברהם הוא ״ראש לאומה הישראלית״. ועוד, הרי היו עוד נביאים לאומות, וכמו שאמרו חכמים [ב״ב טו:] ״שבעה נביאים נתנבאו לאומות העולם, ואלו הן; בלעם, ואביו, ואיוב, אליפז התימני, ובלדד השוחי, וצופר הנעמתי, ואליהוא בן ברכאל הבוזי״. וכי כל אלו נחשבו ״ראש לאומות״, ומאי שנא בלעם. ויש לומר, כי שאני בלעם שנעשה לנביא רק כדי להורות על מהותן של האומות, וכפי שביאר רש״י [במדבר כג, ה], וז״ל: ״ואם תאמר, מפני מה השרה הקב״ה שכינתו על גוי רשע. כדי שלא יהא פתחון פה לאומות לומר אילו היו לנו נביאים חזרנו למוטב. העמיד להם נביאים, והם פרצו גדר העולם. שבתחלה היו גדורים בעריות, וזה נתן להם עצה להפקיר עצמן לזנות״. וכתב על כך בתפארת התורה לרבי שמשון פנקוס זצ״ל, פרשת בלק, וז״ל: ״רבים מקשים, איזו ראיה זו מרשע כבלעם, ועדיין יש פתחון פה, שאם תתן לנו נביא צדיק כמשה גם אנחנו נהיה צדיקים. אבל באמת יש כאן טעות; בלעם לא היה רשע למרות שהיה נביא, אלא בלעם היה רשע מפני שהיה נביא, שכח הנבואה גרם לו להיות רשע גמור. והמובן, גדלות הוא כח מגדל, והוא מגדל את הגרעין הזרוע בעומק. כשהאדם הוא קטן, הנקודות הנסתרות שבו הן כל כך קטנות ועמוקות שלא נראות לעולם. אבל כאשר הוא גודל, הפנימיות שלו גדלה גם כן, ואז בולטים לחוץ ורואים את מהותו האמיתית. ונראה שאלמלא היה בלעם נביא, היה הוא הטוב וההגון שבין כל הגויים, והקב״ה בחר בו ונתן לו גדלות עצומה, ומכח זה דוקא גדלה פנימיותו ואמיתת מהותו, ונהיה הרשע הגדול ביותר, עד שפרץ גדרו של עולם, ונסתתמה טענת האומות שביקשו גם הם נביאים״ [מקור הדברים הוא בשפת אמת פרשת בלק, שנות תרמ״ט, תר״נ]. לכך נבואתו של בלעם מכשירה אותו להיות ראש לאומות, כי נבואתו מעיקרא לא ניתנה לו אלא כדי להורות על מהות האומות, וכפי שהראש מורה על מהות האדם. ומחמת כן אין לדמות נבואת בלעם לשאר נביאי האומות, כי נבואת בלעם באה לעולם להורות על מהות האומות, לעומת נבואתם של ששת הנביאים האחרים שהיו לאומות. ולהבדיל, מטעם זה גופא אין נבואתו של משה רבינו עושה אותו ״ראש לאומה הישראלית״, כי אע״פ שנבואתו תלויה בישראל [ראה רש״י שמות לב, ז], מ״מ היא לא ניתנה לו כדי להורות על מהותם של ישראל. ודו״ק.
13. לשונו למעלה פ״ג מט״ז [תיג:]: ״המלך יש לו עטרה על הראש, שהוא קשוט הראש, שמורה הקשוט והכבוד הזה שיש בראשו כי אין אחר שולט על ראשו״. ובגו״א במדבר פכ״א אות לג [שנג:] כתב: ״כי אין דבר עליון באדם רק הראש״. ולהלן פ״ו מ״ו [ד״ה ואמר כתרך] כתב בזה״ל: ״כי הכתר הוא תכשיט של כבוד על הראש, כי המעלה הנבדלת ראויה על הראש, שהוא היותר העליון באדם, ושם הנשמה שהיא נבדלת, ולכך אליו ראוי תכשיט של כבוד״ [הובא למעלה פ״ג בהערה 1862. וראה למעלה פ״ד הערה 1308]. ובבאר הגולה באר הרביעי [תב.] כתב: ״אמנם מה שהתפילין הם על הראש, דבר זה כי הכבוד הזה הוא תוספת כבוד, לפי שהוא מצד השם יתברך, לא מצד האדם עצמו. וראוי שיהיה כבוד זה שהוא תוספת על הראש... שהראש הוא בתכלית הגובה״. ואמרו חכמים [שבת סא.] שהראש הוא ״מלך על כל איבריו״.
14. וכן רש״י השוה בין שתי החבישות הללו, שכתב [במדבר כב, כא] ״ויחבש את אתנו - מכאן שהשנאה מקלקלת את השורה, שחבש הוא בעצמו. אמר הקב״ה, רשע כבר קדמך אברהם אביהם, שנאמר [בראשית כב, ג] ׳וישכם אברהם בבקר ויחבוש את חמורו׳⁠ ⁠⁠״.
15. התמיה ידועה, כי בתורה נאמר להיפך; אצל אברהם אבינו נאמר [בראשית כב, ג] ״וישכם אברהם בבקר ויחבוש את חמורו ויקח את שני נעריו אתו״, ואצל בלעם נאמר [במדבר כב, כב] ״והוא רוכב על אתונו ושני נעריו עמו״, וכאן כתב להיפך, והאריך לבאר זאת. וראה בסוף ספר באר הגולה הוצאת לונדון, עמוד קנה, שהובא שם ביאור מהמגיד מקאזניץ. וראה במבוא לפירושי מהר״ל ח״א עמוד 31 שהביאו שם דברים בשם הספר עמוד האמת [עמוד צה], שכאשר סח רבי יצחק מווארקי עם הרמ״מ מקוצק על כך, ״שאלו רבינו [הרמ״מ מקוצק], יצחק מה אתה אומר. אמר רבי יצחק, חס לנו מלומר שהמהר״ל טעה, ופירש דבריו. אמר לו רבינו [הרמ״מ], ואני אומר שטעה, וזאת במכוון מן השמים להראות הגם שהיה איש אלוקים, ולא היה דבר רז נעלם ממנו, עם על זה היה רק בשר ודם, ושגיאות מי יבין״. וראה להלן ציון 1994.
16. אע״פ שלמעלה ביאר רק ״שהיה אברהם ראש לאומה הישראלית״, מוסיף כאן שהוא ״אב המון גוים״ [ובכת״י ליתא להוספה זו]. וכן להלן [לאחר ציון 1974] כתב: ״כי נקרא ׳אברהם׳, שהוא ׳אב המון גוים׳, והאב הוא נותן המציאות, שהיה אברהם נותן המציאות אף לאומות, ולכך נקרא ׳אב המון גוים׳⁠ ⁠⁠״. ואודות ש״אב המון גוים״ מורה על התרוממות, כן כתב בגו״א שמות פ״ד אות יד, וז״ל: ״כי אברהם תמצא התרוממות וגדולתו על כל הנמצאים, שנאמר אצלו ׳כי אב המון גוים נתתיך׳, והוא אב לכל העולם [ירושלמי ביכורים פ״א ה״ד], לא כמו שאר האבות שלא היו אבות רק לישראל, אבל אברהם נקרא ׳אב המון גוים׳⁠ ⁠⁠״. וכן כתב באור חדש [קנו.], וז״ל: ״כי גמילות חסדים מדת אברהם, שנקרא ׳אב המון גוים נתתיך׳, והיה אב ורם בשביל מדה זאת״. ובדרשת שבת הגדול [ריב.] כתב: ״כי המשקוף [שבקרבן פסח (שמות יב, ז)] להזכיר זכות אברהם... ופירוש זה, כי המשקוף הוא לאברהם שנקרא ׳אברהם׳ על שם שהוא רם. כי המשקוף הוא מתרומם למעלה, וכמו שהמשקוף הכל נכנסין תחתיו, כך היה אברהם ׳אב המון גוים׳ לכל העולם... ולפיכך היה אברהם אבינו בפרט דומה למשקוף, שהכל נכנסין תחתיו, והוא מתרומם על כל באי עולם, והכל נכנסין תחת אברהם, שהיה ׳אב המון גוים׳⁠ ⁠⁠״. וכן כתב בח״א לב״ב טז: [ג, עו.]. וכן נאמר [בראשית מה, ח] ״ועתה לא אתם שלחתם אותי הנה כי האלקים וישימני לאב לפרעה וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י [שם] ״לאב - לחבר ולפטרון״. וכתב שם הגו״א [אות ז]: ״לחבר ולפטרון. פירוש מה שכתיב ׳לאב׳ רוצה לומר שבזה אני אב לו, שאני חבר אל פרעה, ומתוך שאני חבר לפרעה, וכל הנהגתו על ידי כדרך החברים, ומפני זה אני פטרונו, רוצה לומר מנהיגו, כמו האב שהוא מנהיג את הבן״. הרי ״אב״ מתפרש בתור מנהיג ופטרון.
17. אין כוונתו לומר שאצל אברהם נכתב במקרא ״והוא רוכב על החמור״, כי לא נאמר כן. אלא כוונתו היא שנזכר אצל אברהם אבינו חמורו [״ויחבוש את חמורו״], וזאת משום שרכב עליו בדרך לעקידה. וכן נאמר [שמות ד, כ] ״ויקח משה את אשתו ואת בניו וירכיבם על החמור וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״על החמור - חמור המיוחד, הוא החמור שחבש אברהם לעקידת יצחק, והוא שעתיד מלך המשיח להתגלות עליו, שנאמר [זכריה ט, ט] עני ורוכב על חמור׳⁠ ⁠⁠״. הרי שחבישת החמור של אברהם נזכרת יחד עם רכיבת החמור של משה ומלך המשיח, הרי שחבישה ורכיבה שייכות להדדי, ומורה שהוא מתעלה על המדריגה החמרית. וכוונתו היא שהחמור מורה על החומריות, וכמו שביאר להלן [לפני ציון 1953], וראה הערה 1953.
18. אודות שרכיבה מורה על התעלות, זהו יסוד נפוץ בספריו. וכגון, בגבורות ה׳ פכ״ט [קיד:] כתב: ״דע כי כל רכיבה הוא מורה על שהרוכב נבדל מן אשר רוכב עליו, ומתעלה עליו. כי מאחר שהוא רוכב עליו, מתנשא עליו, ואינו מצורף עם אשר הוא רוכב עליו. וכאשר רצה הקב״ה להגדיל את אברהם ואת משה [שמות ד, כ], לא התנשאות שהוא למלכים, שהם מתנשאים בגבורתם או בעשרם, אבל התנשאות זה התנשאות מעלה קדושה ומעלה נבדלת, שהיו קרובים אל מעלה אלקית, נתן להם הקב״ה רוכבים על החמור, שזה מורה שהוא רוכב על החמרית, מתנשא עליו ורוכב עליו, לפי שהוא נבדל מן החומר״. ובגו״א שמות פ״ד אות יד [עח.] כתב: ״כי ראוי לך לדעת כי הרכיבה הוא מורה על התנשאות ורוממות, כי הרוככ הוא מתנשא על הבהמה, ומפני כי אלו [אברהם ומשה] היו מתרוממים ומתנשאים, כתבה התורה אצלם לשון רכיבה, שהיו מתנשאים במעלתם״. ובגו״א בראשית פמ״ט אות יב כתב: ״וזהו שאמרו [שבת קנב.] ׳דעל סוס מלך׳, כי דומה הרוכב למלך, מפני שהוא רוכב על הבהמה, כמו המלך שהוא רוכב על העם״ [הובא למעלה פ״ג הערה 647]. ובבאר הגולה באר הששי [רצב:] כתב: ״כי דבר זה ידוע כי הרוכב על הדבר, הוא נבדל ממה שהוא רוכב עליו. וכבר האריך בזה הרמב״ם ז״ל בחבור מורה נבוכים בפירוש המרכבה [ח״א פ״ע], והוא דבר ידוע ופשוט הוא מאוד״. ובהקדמה ראשונה לגבורות ה׳ [ד] כתב: ״המרכבה מורה שהוא יתברך נבדל מכל הנמצאים, כי כל רוכב, במה שהוא רוכב עליו הוא נבדל מן אשר רוכב עליו. וכל ענין המרכבה ההשגה המורה על שהוא יתברך נבדל מכל הנמצאים, ואיך הוא רוכב עליהם ומנהיג כי בזה שהוא נבדל מהם - מנהיג אותם, כמו הרוכב המנהיג אשר רוכב עליו. וכמו הנשמה שבאדם, שהיא נבדלת מגוף האדם, ובמה שהיא נבדלת מן הגוף - מחיה אותו ומנהיגו״ [הובא למעלה פ״א הערה 1143]. ובח״א לבכורות ה: [ד, קיז.] כתב: ״כי החמור הוא התעלות למי אשר רוכב עליו, כמו שהיה אצל אברהם שנאמר בו ׳ויחבוש את חמורו׳, והוא היה מורה על התעלות אברהם, כמו שבארנו במסכת אבות... כי החמור הוא מורה על התעלות הרוכב עליו״. ובנצח ישראל פט״ז [שעח:] כתב: ״כי הרוכב אין לו שתוף עם אשר רוכב עליו״. וכן כתב בנצח ישראל פ״מ [תשיא.], ח״א לסנהדרין צה. [ג, סוף קצה.], ושם [ג, קצז.]. אך לפי זה יש לבאר מה מורה הרכיבה של בלעם על אתונו, הרי בלעם התחבר אל החומריות, וכמו שמבאר בסמוך. וראה להלן הערה 1944 בביאור הדבר.
19. ואילו אתון היא נקבה. וכן מבואר ברש״י [בראשית לב, טו] על הפסוק ״אתונות עשרים ועירים עשרה״, ו״עיר״ הוא ״החמור בעודו קטן״ [רד״ק ספר השרשים שורש עיר]. ובגו״א בראשית פמ״ה אות טז [שמב.] כתב: ״החמור הוא זכר... הנקיבה שהוא האתון״. וכן הוא בגבורות ה׳ פ״י [סא.]. אמנם ראה ברד״ק שם שורש חמר, שהביא הפסוק [ש״ב יט, כו] ״אחבשה לי החמור וארכב עליה״, שכתב: ״אמר ׳עליה׳, אולי היתה נקבה״. וראה להלן הערה 1953.
20. אודות שאין לזכר חיבור אל הזכר, אלא רק לנקבה, הנה נאמר על עמלק [דברים כה, יח] ״אשר קרך בדרך ויזנב בך וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״אשר קרך בדרך לשון קרי וטומאה, שהיה מטמאן במשכב זכור״. ובגו״א שם [אות כה] כתב: ״יש לעיין, למה ענין זה דווקא. דע, כי כל האומות כולם נבראו לשמש את ישראל, כדכתיב [דברים טו, ו] ׳ומשלת בגוים רבים ובך לא ימשלו׳, חוץ מזרע עמלק, שאין מתחברים עם ישראל... ולפיכך ישראל עם האומות כמדריגת איש עם אשה, דכתיב בו גם כן [בראשית ג, טז] ׳והוא ימשל בך׳. ואם אין האיש זוכה, האשה מושלת בבעלה. וכך חס ושלום, אם אין ישראל זוכים, האומות מושלים עליהם. סוף סוף סדר המציאות ענין ישראל עם האומות כמו איש עם אשה... אבל עמלק השונא המתנגד, אינו משתעבד תחת ישראל. נמשל הוא לזכר גם כן, מאחר שהוא מתנגד לישראל... כאשר גוברים זרע עמלק, דבר זה אינו רק משכב זכר, שמושל על זכר, כיון שאין לזרע עמלק חבור עם ישראל. וזה שאמר שהיה מטמאן במשכב זכר״. דוגמה נוספת; אמרו חכמים [נדה לא.] ״אשה מזרעת תחלה יולדת זכר, איש מזריע תחלה יולדת נקבה״. ובגו״א בראשית פמ״ו אות ו [שנט:] כתב: ״כי הזרע של נקיבה יותר שייך לזכר, מפני כי הזכר הוא מצטרף דווקא אל האשה יותר, והאשה מצטרפת אל הזכר. ולפיכך כאשר האשה מזרעת תחלה, מפני כי האשה יש לה צירוף אל הזכר, מולידה גם כן בנים זכרים. וכאשר זרע שלה קודם, אז זרע הזכר טפל אצלה, ופעולתה עיקר. והזכר צירוף שלו תמיד אל הנקיבה, כי הנקיבה היא בת זוגו, ולפיכך כאשר הזרע שלו בא תחלה, אז הוא עיקר, וכל התנועות מן המתנועע הולכות תמיד אל השלימות המתנועע. ותשלום הזכר הוא בנקיבה, ותשלום הנקיבה בזכר, שהרי בסדר הבריאה הזכר והנקיבה הם משלימים זה את זה. לכך יוליד כל אחד דבר שהוא השלמתו״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1362].
21. כן כתב למעלה במשנה ג [לאחר ציון 282], וז״ל: ״כי כאשר האדם בשלימות מצד גופו הגשמי, אשר דבר זה נחשב יסוד ועיקר, אז מקבל בשלימות מדריגת הצורה, שהוא כמו ענף לפי שלימות גופו. ומקבל הוד הצלם האלקי, כפי המדריגה העליונה שראוי אליו, ואז מדריגת השכל רוכב על החמרי. כי היה אברהם רוכב על החמור, כמו שיתבאר בפרק הזה בעזרת השם יתברך, והיה מתעלה תמיד מעלה מעלה״. ובהמשך המשנה שם [לאחר ציון 355] כתב: ״היה אברהם על הטבע, דהיינו שהיה אברהם מתעלה על עולם הטבעי, וכמו שרמז הכתוב במה שהיה רוכב אברהם על החמור. ובפרקי דרבי אליעזר [פרק ל] החמור הזה נברא בין השמשות, ובארנו זה בספר גבורות השם [פרק כט] שכל ענין זה שהיה אברהם רוכב על עולם הטבעי. ויתבאר עוד דבר זה אצל ׳כל מי שיש בו ג׳ דברים וכו׳⁠ ⁠⁠״. ובח״א לנדרים לב: [ב, יא:] כתב: ״היה אברהם נבדל מן הגוף, כמו שפרשנו במסכת אבות, ולכך אמר [שם] שהמליכו הקב״ה, כי המלך נבדל מן אשר מולך עליהם. ומתחלה לא היה נבדל לגמרי, עד שהמליכו הקב״ה על רמ״ח איברים, והוא כל הגוף. ולכך כתיב אצלו שהוא רוכב על החמור, ׳חמור׳ במספר רמ״ח. וכאשר המליכו על רמ״ח איברים, [נעשה] נבדל לגמרי, כאשר מלך על הגוף״ [הובא למעלה הערה 281].
22. יש להעיר, כי גם בחבור זכר ונקבה עדיין יש יחס של התעלות הזכר לעומת הנקבה, וכמו שכתב בגבורות ה׳ פי״ט [פו:], וז״ל: ״דע כי האשה נקראת ׳באר׳, כדכתיב [משלי ה, טו] ׳שתה מים מבארך׳. והבאר נתן לישראל בזכותה של מרים [תענית ט.], כי מזה תלמוד שהבאר דבר שייך לאשה. וזה כי הבאר הוא שנובע מלמטה למעלה, וכל שאר דברים באים מלמעלה למטה. והוא דמיון האשה שהיא משתוקקת לבעלה, וזהו השתוקקות של עלוי. כי האיש יותר במעלה בערך האשה, והיא משתוקקת להתעלות בבעלה, ולפיכך האשה היא בלבד דומה לבאר... כי עליית הבאר שהוא עולה תמיד, זהו בעצמו הזיווג, שהוא השתוקקות האשה אל בעלה והתדבקות בו, וזהו התעלות לה״. אוזן מלים תבחן; הנה אמרו חכמים [כתובות סא.] ״עולה עמו, ואינה יורדת עמו. אמר רב הונא, מאי קראה, [בראשית כ, ג] ׳והיא בעולת בעל׳, בעלייתו של בעל, ולא בירידתו של בעל״. ותמוה כיצד נדרש מ״בעולת בעל״ ״בעלייתו של בעל״, הרי בעילה לחוד ועליה לחוד. אלא הם הם הדברים שביאר בגבורות ה׳; עצם הזיווג הוא השתוקקות האשה להתעלות בבעלה, ולכך ״בעולת בעל״ אינה אלא ״בעלייתו של בעל״ [ראה נצח ישראל פנ״ד הערה 34]. נמצא שעצם הזיווג הוא יחס של עליה [״בעלייתו של בעל״], ומדוע כאן מבאר שיחס הזכר והנקבה הוא ״חבור אל החומר״, ורק כאשר הוא נבדל מהנקבה יש התעלות מעל החומר. ויש לומר, שזהו רק מצד האשה, ש״השתוקקות האשה אל בעלה והתדבקות בו זהו התעלות לה״ [לשונו בגבורות], אך מבחינת הזכר אין כאן התעלות אלא חבור לחומר, בבחינת [יבמות סג.] ״נחית דרגא נסיב איתתא״. וכן כתב למעלה פ״א מ״ה [רנה.], וז״ל: ״כי האיש הזכר הוא יותר במעלה, והאשה בערך מעלת האיש דבק בה החסרון וההעדר. וזה שאמרו [שם] ׳כל המרבה שיחה עם האשה גורם רעה לעצמו׳, כאשר האדם הוא נמשך אחר האשה, שדבק בה ההעדר, שאין יותר רע מן ההעדר, ודבר זה ידוע. ואין זה פחיתות באשה עצמה כלל, רק כי דבר זה מה שהאדם יורד ממדריגתו להיות נמשך אחר האשה ברבוי שיחה, הנה הוא נוטה מן המציאות אל ההעדר, ודבר זה חסרון ורעה אליו כאשר נוטה האדם ממעלתו, הוא מעלת הזכר, אחר דבר שהוא חסר בערך ממעלתו. ובשביל זה לא בא התנא למעט אהבת האיש לאשה, דודאי יש לאהוב אשתו כגופו [יבמות סב:], ומזה אינו מדבר כלל, רק רבוי השיחה עם האשה, שבמה שיש לו רבוי שיחה עם האשה הוא יורד ממעלתו של זכר, ונמשך אחר החומר שבו דבק ההעדר, ובשביל זה גורם רעה לעצמו״.
23. ״סוכנת - לשון מחממת״ [רש״י ע״ז ד:]. ובגמרא ובעין יעקב שלפנינו הביאו את הפסוק שנאמר קודם [מ״א א, ב] ״ותהי לו סוכנת״.
24. לשונו בח״א לסנהדרין קה: [ג, רמו.]: ״שבא על אתונו, כי בלעם יש לדמות בכח טומאה שלו לאברהם, שנאמר אצלו [בראשית כב, ג] ׳ויחבוש את חמורו׳. רק שאברהם היה נבדל מן החמור, ואילו בלעם היה מצורף אל החמור, וזה שאמר שבא על אתונו. ולכך נאמר אצל אברהם ׳ויחבוש את חמורו׳, כי החמור היה זכר, וא״כ הרכיבה הזאת עליו רכיבה נבדלת, כי אין מתחבר לזכר. אבל אצל בלעם היה אתון, אשר האתון היא נקיבה, ויש חבור אל הנקיבה. כי היה כח בלעם מוטבע ומחובר אל החומר, לא נבדל״. ובנצח ישראל פ״ה [קלה:] כתב: ״בלעם, לא נמצא באחד גילוי עריות כמו שנמצא בו. כמו שאמרו חכמים בפרק קמא דעבודה זרה [ד:] שהיה בא על אתונו. ועוד ידוע מן העצה שנתן בלעם להחטיא את ישראל בזנות [סנהדרין קה.]. ואל יהא ספק לך, כי מה שבא על אתונו, מפני שהיה בלעם דבק בכח הטומאה, שאותו כח הטומאה כח זנות, לכך היה בלעם מוטבע בזנות היותר גדול להיות בא על אתונו״ [הובא למעלה הערה 1900]. וכן חזר וכתב שם ס״פ נז.
25. פירוש - לחלק הרוחני שבאדם יש נושאים גשמיים, ובזה ״השכל שיש לו הוא רוכב על החומר הגופני״. וכבר כתב הפחד יצחק פסח מאמר טו אות ד, כי ״בלשונו של המהר״ל ׳שכל׳ הוא כינוי לנפש האלוקית״ [הובא למעלה פ״ד הערה 25, ולהלן הערה 2123]. וכאן כאשר כתב ״שכל״ כוונתו לשני הכחות הנפש, אחד הנבדל לגמרי, ואחד שאינו נבדל לגמרי, וכמבואר בהערה הבאה.
26. פ״ב מ״ט [תרעד.], וז״ל: ״כי האדם אשר ברא השם יתברך, יש לו הגוף וכחות הגוף, ויש לו נפש וכוחות נפשיים. וכוחות הגוף הם כמו נושאים ומתחברים לנפש וכוחות הנפש, שהרי הגוף והנפש יש להם חבור ביחד, והגוף הוא נושא לנפש. ויש כח נפשי אשר אינו נבדל לגמרי, ויש כח נפשי נבדל לגמרי, והוא כח השכלי אשר משיג הדברים. ולכל אחד ואחד נושא מיוחד. ואין ספק כי אין אשר הוא נושא לכח אשר אינו נבדל לגמרי, הוא [כמו] נושא לכח שהוא נבדל לגמרי, כאשר ידוע. ולפיכך אשר הוא נושא לכח הנבדל לגמרי, שהוא השכל, הוא יותר דק ויותר זך מאשר הוא הנושא אל הכח שאינו נבדל לגמרי, כמו הנפש. הרי כאן ארבעה דברים; כח נפשי, וכח שכלי, ולכל אחד ואחד יש לו נושא בפני עצמו כח גופני, ובזה הם ארבעה חלקים״.
27. ב״ר סא, א ״אב לא למדו [את אברהם], ורב לא היה לו, ומהיכן למד את התורה. אלא זימן לו הקב״ה שתי כליותיו כמין שני רבנים, והיו נובעות ומלמדות אותו תורה וחכמה״. ושם צה, ג, אמרו ״מהיכן למד אברהם את התורה... מעצמו למד תורה״. ובגבורות ה׳ ס״פ כט [קטו:] כתב: ״חכמה מתיחס לאברהם, מה שהיה אברהם משיג מדעתו ומחכמתו, כמו שדרשו רז״ל [ב״ר לט, ג] ׳אחות לנו קטנה ושדים אין לה׳ [שיה״ש ח, ח], שלא הניקהו תורה ומצות. ואמרו [ב״ר סא, א] שהיו שתי כליותיו נעשים לו כשני רבנים, והיו מלמדים לו תורה ומצות״. וכן בתפארת ישראל ר״פ כ [רצד.] כתב: ״כי מעלת אברהם דבקה בחכמה העליונה, לכך היה אברהם בפרט מיוחד אל התורה, שהוא השכל העליון, כאשר ידוע״. ובב״מ פז. אמרו ״עד אברהם לא היה זקנה״, וכתב שם בח״א [ג, נא.], וז״ל: ״פירוש, כי הזקן יש בו השכל והחכמה, שהרי כן אמרו [קידושין לב:] ׳אין זקן אלא שקנה חכמה׳, כי לעת זקנתו נחלשו כחות הגופניים, ומתגברים כחות השכליים... כי בהתגבר השכלי מתיש כחו של אדם הגופני... ולפיכך עד אברהם, שהיה הדור חסר חכמה, שלא היו מכירים בוראם... והיה חסר השכל בעולם, ולכך לא היה זקנה, הוא הסתלקות כחות הגוף. אבל אברהם היה עושה שהיה מקבל העולם מעלת השכל, ועם זה הוא הזקנה. אף כי לא היה כל העולם חכמים ונבונים, אין זה כלום, סוף סוף היה אל העולם מעלת השכל, אשר השכל מתנגד אל כחות הגוף. לכך מן אברהם ואילך, שהיה שכל בעולם, היה נוהג זקנה בעולם, והבן הדברים האלו מאוד״ [הובא למעלה פ״ג הערה 985]. ובהקדמה שניה לגבורות ה׳ [טו] כתב: ״אברהם היה כולו שכל, ולא היה מי שהיה לו מעלת השכל כמו שהיה לאברהם, שבשביל כך אמרו [יומא כח:] קיים אברהם אבינו מחכמתו אפילו עירובי תבשילין. והדעת נותן כך שהוא היה תחלה שהכיר האמת, שקודם לכן היו טועים אחר הדמיון, ומאז הכירו בוראם, ועמדו על השכל. ולפיכך הרכיבו על כל העולם, וכמו שיתבאר באריכות [גבורות ה׳ פכ״ט] אצל [שמות ד, כ] ׳וירכיבם על החמור׳, עיין שם״. ובדרוש על התורה [מט.] כתב: ״כי כאשר היה אברהם, היה כל העולם כולו חשוך בלא אור השכל כלל, שלא הכירו אף את בוראם. ואברהם הקריא שמו בפי הבריות [רש״י בראשית כד, ז], ולכך כתיב אצלו ׳ויחבוש את חמורו׳, כי העולם היה בימיו כחמור שאינו יודע רק אבוס בעליו, והרוכב עליו מנהיגו״ [הובא למעלה הערה 326]. ובגבורות ה׳ פ״מ [קנא.] כתב: ״כי היה לאברהם אבינו התגברות, שהיה גובר שכלו על הטבע שלו, ונדחה טבעו מפני שכלו, כי אין הטבע נותן לשחוט בנו, ודוחה היה הטבע מפני השכל, לכך זכו בניו שדחה הקב״ה את טבע המים מפני בניו בזכות אברהם, הגובר על טבעו החמרי. כי היה באברהם מעלה שכלית אלקית... ודבר זה התבאר כבר מענין אברהם, שהיה רוכב על החמור, כמו שהארכנו במקומו״.
28. כי ״נעריו״ הם משרתיו, ומורה ששני כחות הגופני משרתיו של אברהם השכלי. ובח״א לסנהדרין קה: [ג, רמו.] ביאר יותר, וז״ל: ״אצל אברהם כתיב ׳ושני נעריו עמו׳, כי אלו שני נערים שני יצרים, אשר האחד הוא יצרא דערוה, והשני יצרא דע״ז, והם נקראו ׳נעריו׳, כדכתיב [בראשית ח, כא] ׳כי יצר לב האדם רע מנעוריו׳⁠ ⁠⁠״. וראה להלן הערה 1995.
29. למעלה פ״ב מ״ט [תרפח:] הביא מאמר זה בקשר לעבדים [שעל כך מוסב המאמר ביבמות סב.], ושם הערה 1049 הובאו מקבילות רבות ליסוד זה. וכן למעלה פ״ג מט״ז [תטו:] הביא מאמר זה, ושם הערה 1871. אך כאן מבאר ש״נעריו״ מוסב על כחות הגוף, שהם חומריים, וכמו שמבאר והולך.
30. כי כוחות אלו הם גופניים חומריים, וממילא הם דומים לחמור, ששמו מעיד על חומריותו. ולהלן פ״ו מ״ג [ד״ה ומה שאמר] כתב: ״ודבר זה בארנו פעמים הרבה כי השעבוד הוא מצד החומר, כי מצד הצורה אין שעבוד. ודבר זה רמזו ז״ל על עבד כנעני ׳שבו לכם פה עם החמור׳, ׳עם הדומה לחמור׳, כי מצד השעבוד שבו הוא דומה לחומר, כי המשועבד מתפעל מאחר, ודבר זה ענין החומר, שהוא מתפעל״. הרי שהמשועבד הוא חומרי, ולכך שני כחות אלו שהם משמשים אל השכל, דינם כחמור.
31. כי היצה״ר הוא בגוף, וכמו שאמרו חכמים [שבת קה:] ׳לא יהיה בך אל זר ולא תשתחוה לאל נכר׳ [תהלים פא, י], איזהו אל זר שיש בגופו של אדם, הוי אומר זה יצר הרע״. ולמעלה בהקדמה [לז:] כתב: ״דבר זה מחמת יצרו שבגופו, שהוא מתאוה לתאותו ולהנאתו מחמת חומרו הרע... וכל זה מתיחס אל הגוף״. ולמעלה פ״ב מי״א [תשצא.] כתב: ״יצר הרע דבק בגוף. וראיה לזה שאף בבהמה גם כן איכא יצרא... דגם לבהמה יש יצר הרע״. ולמעלה פ״ג מ״א [כב.] כתב: ״לא יסור היצר הרע מן הגוף, שכל כך שולט היצר הרע בגוף״. ובנתיב העבודה פ״ג [א, פב:] כתב: ״וידוע כי יצר הרע הוא בגופו של אדם״. ובנתיב כח היצר פ״א [ב, קכא:] כתב שהיצה״ר הנמצא בגופו של אדם הוא יצה״ר דעריות, לעומת יצה״ר דע״ז הנמצא בנפשו של אדם. וכ״ה בח״א לערכין טו: [ד, קלח:]. וראה נצח ישראל פי״ט [תיז.], ושם הערה 29 [הובא למעלה פ״ג הערה 93]. ויש להעיר, כי מבאר כאן שבשעת העקידה הוצרך אברהם אבינו להתגבר על יצרו, אך לכאורה כבר הרבה שנים קודם לכן עשה יצר הרע לטוב, שהנה אמרו חכמים [ירושלמי ברכות פ״ט ה״ה] ״אברהם אבינו עשה יצר הרע טוב, דכתיב [נחמיה ט, ח] ׳ומצאת את לבבו נאמן לפניך׳⁠ ⁠⁠״. ובגו״א בראשית פי״ז אות א נתבאר שאברהם אבינו הגיע למדריגה זו משעה שנתווספה אות ה״א לשמו [בראשית יז, ה (ראה למעלה הערה 283)]. והנה שמו נתחלף לפני שהיה אברהם בן מאה שנה [בראשית יז, יז], והעקידה נעשתה כשהיה אברהם בן קל״ז שנה [רש״י בראשית כא, לד]. ואיך ניתן לומר שבשעת העקידה עדיין הוצרך אברהם ״להתגבר על יצרו שהוא בגוף״, הרי יותר משלשים וחמש שנה קודם לכן כבר ״עשה יצר הרע טוב״. אמנם היא גופא תיקשי לך, שאם אברהם אבינו בשעת העקידה היה ללא יצר הרע, מהו הצורך בנסיון העקידה לראות האם יעמוד בזה, פשיטא שיעמוד בזה כי אין לו יצה״ר שיסיתו כנגד ציווי ה׳. ולמעלה [משנה ג (לפני ציון 350)] פירש ש״נסיון״ הוא מלשון ״נס״, וכלשונו: ״כי כל לשון ׳נסיון׳ מלשון ׳נס׳. שכשם שהנס הוא בלתי טבעי, כך הנסיון הוא בלתי טבעי. כי אם אין המנוסה נוהג שלא בטבע, אינו יכול לעמוד בנסיון, כי אין הטבע נותן שישחוט האדם בנו, וכן כל שאר נסיונות״. אך אם אין יצה״ר, נסיון מנין. ויל״ע בזה.
32. כרך את ההשתחויה עם הכנעה. וכן כתב בח״א לב״ב כה. [ג, עט:], וז״ל: ״ביאור זה שלכך תנועות צבא השמים למערב, מפני שזהו השתחויה לסבה ראשונה, כי בטול מציאות אל הסבה הראשונה, וזהו ההשתחויה שאמר דוד [נחמיה ט, ו] ׳וצבא השמים לך משתחוים׳. כי מצד השקיעה דבר זה השתחויה שלהם, כי ההשתחויה הוא הכנעה למי שהוא משתחוה אליו, והרי השקיעה אין לך הכנעה יותר מזה״ [הובא למעלה הערה 693]. ובסמוך כתב שכאשר מסלק את כחות החומר ״אז הולך לעבוד את השם יתברך״. כי מהות העבודה היא התבטלות העובד לעלתו, וכמו שכתב בנתיב העבודה פ״ג [א, פב.], וז״ל: ״ובפרק קמא דתענית [ב.], תניא, ׳לאהבה את ה׳ אלקיכם ולעבדו׳ [דברים יא, יג], זו תפלה. או אינו אלא עבודה, תלמוד לומר [שם] ׳בכל לבבכם׳, איזה עבודה שהיא בלב, הוי אומר זו תפלה. הרי התפלה היא עבודה אל השם יתברך. ומה שנקרא התפלה ׳עבודה׳... כי התפלה שמתפלל האדם אל השם יתברך מורה שהאדם נתלה בו יתברך, וצריך אליו ואין לו קיום זולתו. והנה זהו אלקותו יתברך, שכל הנמצאים צריכים אליו ותלוים בו יתברך, עד שהכל אל השם יתברך. ולפיכך התפלה היא עבודה אל השם יתברך, ולא היראה מן השם יתברך, שאין זה נקרא ׳עבודה׳, כי אין זה מורה שהאדם נתלה בו יתברך. אבל התפלה מורה שהאדם נתלה בו יתברך, והוא יתברך הכל, ברוך הוא וברוך שמו על הכל. שכל ענין התפלה שהוא מתפלל אל השם יתברך לפי שהוא צריך אל השם יתברך, נתלה בו יתברך, ואין קיום לו בעצמו כי אם בו יתברך. ולכך מתפלל אליו על כל צרכו. וכאשר האדם נתלה בו יתברך, כאילו הוא נקרב אליו, שכל אשר הוא תולה באחר - הוא נקרב נמסר אליו, ולפיכך התפלה היא עבודה גמורה אל השם יתברך״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1643]. אמור מעתה שהשתחויה הכנעה ועבודה כולן בני חדא ביקתא אינון.
33. כמו שאמרו חכמים [ברכות לב.] ״כך אמר משה לפני הקב״ה, רבונו של עולם, בשביל כסף וזהב שהשפעת להם לישראל עד שאמרו די הוא גרם שעשו את העגל. אמרי דבי רבי ינאי, אין ארי נוהם מתוך קופה של תבן, אלא מתוך קופה של בשר. אמר רבי אושעיא משל לאדם שהיתה לו פרה כחושה ובעלת אברים, האכילה כרשינין, והיתה מבעטת בו. אמר לה, מי גרם ליך שתהא מבעטת בי, אלא כרשינין שהאכלתיך... היינו דאמרי אינשי מלי כריסיה זני בישי [״מילוי הכרס הוא ממיני חטאים הרעים״ (רש״י שם)], שנאמר [הושע יג, ו] ׳כמרעיתם וישבעו שבעו וירם לבם על כן שכחוני׳. רב נחמן אמר מהכא, [דברים ח, יד] ׳ורם לבבך ושכחת את ה׳⁠ ⁠׳. ורבנן אמרי מהכא [דברים לא, כ] ׳ואכל ושבע ודשן ופנה׳. ואי בעית אימא מהכא [דברים לב, טו] ׳וישמן ישרון ויבעט׳⁠ ⁠⁠״. וכן כתב רש״י [דברים יא, טז] ״השמרו לכם - כיון שתהיו אוכלים ושבעים השמרו לכם שלא תבעטו, שאין אדם מורד בהקב״ה אלא מתוך שביעה, שנאמר ׳פן תאכל ושבעת ובקרך וצאנך ירביון׳, מה הוא אומר אחריו ׳ורם לבבך ושכחת׳⁠ ⁠⁠״. ובדרשת שבת הגדול [ריג:] כתב: ״כי הגבהות... בא על ידי שנים; האחד, כאשר יש לאדם אכילה ושתיה וכל תאוות הגוף. והשני, כאשר יש לאדם כל חמדת לבו. כי כאשר הגוף הוא בטוב, והיינו כאשר יש לו רצונו באכילה ושתיה וכל דבר שהוא הנאתו. וכאשר נפשו יש לו כל חמדה מעושר וכיוצא בו מדברים שהם חמדת לבבו. כי אלו שני דברים הם גבהות הגוף וגבהות הנפש. ושניהם נרמזים בכתוב אחד שאמר [דברים ח, יב] ׳השמר לך פן תאכל ושבעת׳, וזה אמר כנגד שהגוף הוא בטוב. ׳ובתים טובים תבנה לך וישבת וצאנך ובקרך ירביון וכל אשר לך ירבה׳ [שם פסוקים יב-יג], דברים אלו הם חמדת לבבו. ואמר אחר כך [שם פסוק יד] ׳ורם לבבך ושכחת וגו׳⁠ ⁠׳, הרי הגבהות הוא בשני דברים אלו. וכאשר האדם הוא בגבהות באלו שני דברים, מתחדש מזה לאדם הגאוה, והוא בא לידי הרהור״. ועוד אמרו חכמים [ב״ב יב:] ״קודם שיאכל אדם וישתה יש לו שתי לבבות, לאחר שאוכל ושותה אין לו אלא לב אחד״, ובח״א שם [ג, סז:] כתב: ״יש מי שיש לו לב חסר, ויש מי שיש לו לב שלם. וקודם שאכל ושתה הלב הוא בשלימות... ואחר שאכל ושתה הלב הוא חסר, כי האכילה והשתיה מבלבל את שכל האדם, ודבר זה ידוע, כי האדם קודם שאכל ושתה יש לו שכל זך ונקי ביותר״.
34. כי הגוף וכחותיו הם מסך מבדיל בין האדם אל ה׳, ובהסתלקות המסך ניתן להדבק בה׳ ע״י מעשים ראוים, וכמו שכתב בח״א למכות כג: [ד, ז:], וז״ל: ״החבור בו יתברך צריך אל שני דברים; האחד הפרישה מדברים הגופנים החמרים אשר מפסיקים ומבדילים בין השם יתברך ובין האדם. כי החומר הוא מסך מבדיל בין השם יתברך ובין האדם. ואף כאשר פירש מדברים החמרים המרחיקים והחוצצים, צריך עוד לקנות מדריגה נבדלת, כי על ידי זה הדבוק והחבור בו יתברך. ודבר זה על ידי מעשים שקונים על ידם מדריגה נבדלת. כי אם יהיה פורש מן הדברים החמרים המרחיקים האדם מן השם יתברך, ולא יעשה הדברים המגונים, בשביל זה לא יקנה מדריגה נבדלת, כי האדם בעצמו גשמי ובעל גוף הוא. וכן אם יעשה מעשים שעל ידם יקנה מדריגה אלקית, אם יעשה מעשים הנוטים אל החמרי ביותר, יש לו מניעה מן הדביקות הזה״. וזהו שכתב כאן ״וכאשר מסלק מאתו החומר עם הכחות, אז הולך לעבוד את השם יתברך״. וכפי שכתב בנתיב התורה פ״ד [א, יז.], וז״ל: ״כי החומר הוא מסך המבדיל בין השם יתברך ובין האדם הגשמי. וכאשר גובר על הגשמי, ודבק בשכלי... אז אין כאן מסך מבדיל כלל. כי כבר התבאר כי הגשמי הוא מסך המבדיל בין השם יתברך ובין האדם, כאשר התבאר זה בכמה מקומות״ [הובא למעלה פ״א הערה 1241].
35. ואם ״שני נעריו״ הם כחות הגוף, מדוע אברהם אבינו חוזר אליהם, הרי עדיף שיתנתק מהם לתמיד.
36. דוגמה מובהקת לכך היא מעמד הר סיני, שישראל הגיעו למעלתם העליונה, ופרשו מנשותיהם [שמות יט, טו], אך לאחר המעמד הנשגב נאמר להם [דברים ה, כז] ״שובו לכם לאוהליכם״, שהותרו הנשותיהם [ביצה ה:]. ובהעמק דבר שם כתב: ״שובו לכם לאהליכם - לחיי בשרים ותענוגות בני האדם, כטבע האנושי״. אמנם מצינו הנהגה הפוכה לזו בנזיר, שנאמר [במדבר ו, יא] ״ועשה הכהן אחד לחטאת ואחד לעולה וכפר עליו מאשר חטא על הנפש וגו׳⁠ ⁠⁠״, וכתב על כך הרמב״ן [שם]: ״וטעם החטאת שיקריב הנזיר ביום מלאת ימי נזרו לא נתפרש. ועל דרך הפשט כי האיש הזה חוטא נפשו במלאת הנזירות, כי הוא עתה נזור מקדושתו ועבודת השם, וראוי היה לו שיזיר לעולם ויעמוד כל ימיו נזיר וקדוש לאלהיו, כענין שאמר [עמוס ב, יא] ׳ואקים מבניכם לנביאים ומבחוריכם לנזירים׳, השוה אותו הכתוב לנביא. וכדכתיב [במדבר ו, ח] ׳כל ימי נזרו קדוש הוא לה׳⁠ ⁠׳, והנה הוא צריך כפרה בשובו להטמא בתאוות העולם״ [הובא למעלה פ״ג הערה 856]. אמנם אין בזה סתירה כלל, כי לנזיר היתה אפשרות להתמיד בנזירותו, לכך כאשר הפסיק בנזירותו זהו בבחינת ״שנה ופירש״ [פסחים מט:]. מה שאין כן אברהם אבינו בהר המוריה וישראל במעמד הר סיני, הרי הם הגיעו למדריגה נבדלת שאי אפשר היה להתמיד בה, ולכך לא נמצא בהם שום עון בחזרתם להיות בני אדם בעלי גוף. וראה להלן [הערה 2004] שביאר שם בסגנון אחר ענין זה. ותוכן ההבדל הוא, שכאן מבאר שכוחות הגוף הם המעכבים את האדם מלהכנע אל ה׳, וכאשר מוסרים המעכבים האלו, ניתן לאדם לגשת אל ה׳. ולפי זה הסרת הגוף היא הסבה, וההדבקות בה׳ היא המסובב. ואילו להלן מבאר להיפך; כאשר השכל עומד להתדבק במעלתו העליונה, אזי כחות הגוף פורשים ממנו, כי הם אינם יכולים כ״כ להתעלות עם השכל. ולפי זה ההדבקות בה׳ היא הסבה, והסרת הגוף היא המסובב.
37. פירוש - הואיל ו״אתו״ מתפרש מלשון ״אותו״, מוכח מכך שזהו חבור גמור, עד כדי כך שהם אותו דבר ממש, וחד הוי. ואודות ש״אתו״ הוי ״אותו״, כן כתב רש״י [בראשית לז, יח] ״ויתנכלו אותו - כמו אתו, עמו, כלומר אליו״. ובגו״א שם אות לב כתב: ״וכדי שלא יקשה לך דמאי שייך לפרש ׳אותו׳ במקום ׳אליו׳, קאמר דהאי ׳אותו׳ כמו ׳אתו׳, דאין הפרש בין ׳אותו׳ ובין ׳אתו׳, דהרבה פעמים נמצא ׳אותו׳ במקום ׳אתו׳, כמו [בראשית כא, ב] ׳למועד אשר דבר אותו אלהים׳, ופירושו למועד אשר דבר אתו״.
38. דע, שבספר קול אליהו [המיוחס לגר״א], פרשת בלק, כתב את ההיפך, וז״ל: ״בפסוק [במדבר כב, יב] ׳ויאמר אלקים אל בלעם לא תלך עמהם לא תאור את העם כי ברוך הוא׳, והנה אח״כ כתיב [שם פסוק כ] ׳ויאמר לו אם לקרוא לך באו האנשים קום לך אתם וגו׳⁠ ⁠׳, ואח״כ כתיב [שם פסוקים כא – כב] ׳וילך עם שרי מואב ויחר אף ה׳ כי הולך הוא וגו׳⁠ ⁠׳. ומקשים כל המפרשים כיון שאמר מתחילה ׳לא תלך עמהם׳, איך נתן לו אח״כ רשות לילך... גם קשה מאד, כיון שנתן לו רשות בפה מלא שילך, אם כן אמאי חרה לו. אמנם יבואר כי יש חילוק בין תיבת ׳עם׳ או ׳עמו׳, ובין תיבת ׳את׳ או ׳אתו׳, כי תיבת ׳עם׳ יורה השיווי בדבר ההוא דקמיירי, ופעולת שניהם על כוונה אחת ממש... אך תיבות ׳את׳ או ׳אתו׳ יורה שהגם שהם עושים זה הדבר ביחד, אך לא על כוונה אחת ובלבם אינם שוים... והנה כאן מתחלה אמר לו השם יתברך ׳לא תלך עמהם׳, ׳עמהם׳ דייקא, כי כוונתם היה שילך ויקלל את העם, לכן הזהירו שלא ילך בכוונה זו לקללם... ואחר כך כשהתאמץ בלעם לילך אז נתן לו רשות לילך אתם, ׳אתם׳ דייקא, כמו שנאמר ׳קום לך אתם׳, רוצה לומר שכבר אמרתי לך שלא תלך בבחינת ׳עמהם׳, בכוונה לקללם, רק ׳לך אתם׳, שלא יהיה לבך דומה ללבם. ובאם היה בלעם עושה כך, לא היה חרון עליו כלל. אך בלעם מחמת רשעו לא עשה כן, רק ׳וילך עם שרי מואב׳, ׳עם׳ דייקא, [כמו שפירש״י ז״ל ׳לבו כלבם שוה׳], כי חשב לקלל. לכן ׳ויחר אף ה׳⁠ ⁠׳, כי עבר על מצותיו״. וכן על הפסוק [בראשית לב, כט] ״כי שרית עם אלקים״, כתב בזוה״ק ח״א קמד: ״מאי ׳עם אלקים׳, ועל דא לא כתיב ׳את אלקים׳, אלא ׳עם אלקים׳, בחבורא וזווגא חדא״. וכן הוא בכתב וקבלה במדבר כב, יב. וצ״ע.
39. לכאורה בגו״א בראשית פי״ט אות מא סלל לו דרך אחרת, שכתב שם: ״חילוק גדול יש בין ׳ותשכב עמו׳ ובין ׳ותשכב את אביה׳, כי ׳ותשכב עמו׳ דרך כבוד לומר על הבעילה לשון שאינו משמע שהיתה נוגעת בו, רק ששכבה עמו. אבל ׳ותשכב את אביה׳ על כל פנים משמע שהיתה פועלת שכיבה באביה. וזהו החלוק שיש בין לשון ׳את׳ ובין לשון ׳עמו׳, כי מאחר שלשון ׳ותשכב את אביה׳ רוצה לומר שהיתה פועלת שכיבה באביה, וזהו הבעילה. שכמו ששייך לשון פועל בזכר לומר ׳וישכב אותה׳ [בראשית לד, ב], שייך לומר גם כן על הנקיבה ׳ותשכב אותו׳, שהרי הכתוב קרא גם כן שכיבת האשה מעשה, כדאמרינן [ב״ק לב.] אף על גב שלא עשתה האשה מעשה, הכתוב קראו מעשה, כדכתיב [ויקרא יח, כט] ׳ונכרתו הנפשות העושות׳, וזהו ׳ותשכב את אביה׳⁠ ⁠⁠״. ולכאורה זהו פירוש אחר מדבריו כאן. אמנם נראה שאלו הם דבריו כאן, דאל״כ תיקשי לך מדוע ״ותשכב את אביה״ מורה על ״שהיתה פועלת שכיבה באביה, וזהו הבעילה״, לעומת ״ותשכב עם אביה״ שמורה על ״לשון שאינו משמע שהיתה נוגעת בו, רק ששכבה עמו״. אלא ש״את״ הוא חבור גמור, ואילו ״עם״ הוא ש״שנים ישנים במטה״ בלבד, וכמבואר כאן.
40. לשונו בח״א לסנהדרין קה: [ג, רמו.]: ״אצל אברהם כתיב ׳עמו׳, שהיה אברהם גובר על שני יצרים אלו, ולא היו מושלים עליו, ולכך כתיב ׳ושני נעריו עמו׳, כי אף שהיו עמו, היה נבדל מהם, ולא שלט יצר הרע עליו. אבל אצל בלעם כתיב ׳ושני נעריו אתו׳, שהיו אתו ממש, צפונות בקרבו, כמו שהוא יצר הרע, שהוא צפון ועומד בקרבו של אדם. והארכנו בזה עוד בפרק בעשרה. ולכך אמר שבא על אתונו. וגם נתבאר במסכת ע״ז, ופרשנו שם קצת בענין אחר, והבן״. ובח״א למסכת ע״ז שלפנינו לא נמצא פירושו על מאמר זה.
41. לא ברור מה היא הדגשתו ״לשבח״, ופשיטא שמדות אלו הן משובחות. ובכת״י אכן ליתא לתיבה זו. ואולי בא לבאר שמצאנו אצל אברהם שהשתמש בשלש מדות אלו לטובה ולשבח, וזה מורה שהיו מדות אלו אצלו בפועל, ולא רק בכח, וכמו שמבאר.
42. כפי שמצויין בתורה שהכניס אורחים [בראשית יח, ב-ט]. ולמעלה פ״א מ״ב [קצח.] כתב: ״וזה כי תמצא גמילת חסדים שהיה מדת אברהם, כמו שמבואר בכתוב שהיה זריז בכל גמילת חסדים, דהיינו קבלת אורחים. וכן ממה שהכתוב אומר [בראשית כא, לג] ׳ויטע אשל בבאר שבע׳, ודרשו ז״ל [סוטה י.] פונדק או פרדס, למר כדאית ליה ולמר כדאית ליה. וכתיב [מיכה ז, כ] ׳תתן אמת ליעקב ולאברהם חסד׳, ודבר זה מבואר, ואין להאריך כלל״ [הובא למעלה הערה 1898]. אמנם מה שאברהם נטע אשל היה גם כן מכלל הכנסת אורחים, וכמבואר ברש״י [בראשית כא, לג], שכתב: ״אשל - רב ושמואל, חד אמר פרדס להביא ממנו פירות לאורחים בסעודה. וחד אמר פונדק לאכסניא ובו כל מיני פירות״. ובנתיב גמילות חסדים פ״ד [א, קנח.] ביאר שנחלקו מהו עיקר הכנסת אורחים; האם כאשר נותן לאורח מותרות [פרדס], או כאשר נותן לאורח הכרח [פונדק]. ולכך נראה שגם כאן כאשר כתב ״מכניס אורחים וגומל חסד״, לא הוי תרי מילי, אלא דבר אחד. וכן כתב שם בנתיב גמילות חסדים, וז״ל: ״כבר התבאר מדה המשובחת הזאת של הכנסת אורחים, שהיה מיוחד בה אברהם. וזה כמו שאמרנו למעלה, כי אברהם היה מדתו לגמול חסד, ולפיכך היה לו מדה זאת להכניס את האורחים, שהוא גמילות חסדים״. ובח״א לשבת קכז. [א, סט.] כתב: ״כי גמילות חסד מדת אברהם, שנאמר אצלו שהיה מכניס אורחים״.
43. כי הנתינה לאחר נובעת מעין טובה, וכמו שנאמר [משלי כב, ט] ״טוב עין הוא יבורך כי נתן מלחמו לדל״, הרי שהנתינה לזולת היא מחמת עין טובה. וכן אמרו חכמים [נדרים לח.] ״לא ניתנה תורה אלא למשה ולזרעו... משה נהג בה טובת עין ונתנה לישראל, ועליו הכתוב אומר ׳טוב עין הוא יבורך וגו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״. וכן כתב בתחילת נתיב עין טוב [ב, ריג.], וז״ל: ״⁠ ⁠׳עין טוב׳ נקרא כאשר הוא רוצה וחפץ שיהיה חבירו בשלימות ובטוב. והפך זה ׳עין רע׳ נקרא כאשר עינו צר בשל אחר״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1762]. וכן למעלה סוף משנה יג כתב: ״שאילו היה עין טובה, היה נותן לאחר״. ורבינו יונה כתב כאן: ״עין טובה זו מדת הנדיבות, ואברהם אבינו ע״ה היה נדיב לב, שנאמר [בראשית יח, ו] ׳ויקח בן בקר רך וטוב׳⁠ ⁠⁠״.
44. כמו שאמרו למעלה [פ״ד מ״ד] ״מאד מאד הוי שפל רוח, שתקות אנוש רמה״. וכאן רש״י פירש ״רוח נמוכה - עניו ושפל ברך״. והרמב״ם כאן כתב: ״רוח נמוכה היא ענוה יתירה״, וכן הוא ברע״ב כאן. ובאור חדש [קלא.] כתב: ״כי עשיו וזרעו נמצא בהם הגאוה ביותר מכל, ואינם שפל רוח״.
45. כן הביאו כאן פסוק זה הרמב״ם, רבינו יונה, רע״ב, אברבנאל והגר״א. וכן דרשו חכמים [חולין פט.] שפסוק זה מורה על ענוותנותו של אברהם, שאמרו ״אמר להם הקב״ה לישראל, חושקני בכם שאפילו בשעה שאני משפיע לכם גדולה, אתם ממעטין עצמכם לפני. נתתי גדולה לאברהם, אמר לפני ׳ואנכי עפר ואפר׳⁠ ⁠⁠״. ועוד אמרו חכמים [ברכות ו:] ״אי עניו אי חסיד, מתלמידיו של אברהם אבינו״. ובנתיב הענוה פ״א [ב, ד.] כתב: ״אברהם היה... מדתו הענוה, שאמר ׳ואנכי עפר ואפר׳, וזה שאמר בפרק קמא דברכות... הי עניו, מתלמידיו של אברהם״ [הובא למעלה פ״א הערה 1103]. ובח״א לסוטה יז. [ב, נט:] כתב: ״כי מפני שאמר אברהם ׳ואנכי עפר ואפר׳, זהו מורה על ההפלגה של הענוה״. ובנתיב הענוה פ״ב [ב, ה:] כתב: ״ומה שאמר אברהם ׳ואנכי עפר ואפר׳ דוקא... זה כי אברהם היה התחלה אל העולם, ולכך היה האב הראשון, לכך היה מחשב עצמו עפר ואפר, שהעפר הוא התחלה אל הכל״. ובח״א לחולין פט. [ד, צט:] כתב: ״משום שאמר אברהם ׳ואנכי עפר ואפר׳... כל כך הדבור הזה הוא דבור גדול, כי הוא מורה על הענוה הגדולה והיתירה. ואין לך מדה יותר עליונה כמו הענוה״. וראה להלן ציון 1954.
46. דע שהרמב״ם כאן פירש שמדת ״עין טובה״ מורה על ההסתפקות [ואילו מדת ״נפש שפלה״ מורה על הזהירות מן העבירה]. והגר״א כאן ביאר כרמב״ם, אך לעיל פ״ב מ״ט כתב ״עין טובה כמוט שנאמר [משלי כב, ט] ׳טוב עין הוא יבורך׳⁠ ⁠⁠״. וראה שם בביאורים לפירוש הגר״א אות נו. ואודות שמחמת מדת ההסתפקות אין אדם חומד ממון, כן כתב בגבורות ה׳ פס״ו [שח:], וז״ל: ״לוי הפך גזל החומד ולוקח שאינו שאינו שלו, ולוי הפכו. שהרי כל שבטו לא היה להם חלק בארץ ונחלה בביזה, ה׳ הוא נחלתו. ולכך היה לוי נבדל מעניני הממון ורדיפת הממון, ואפילו מה שראוי היה לחלקו לא היה לו. ואם לא היה מוכן שבט לוי לדבר זה, לא נתן לו הקב״ה דבר זה, רק היה מסתפק בשלו״.
47. כן הביאו כאן פסוק זה הרמב״ם, הרע״ב, האברבנאל והגר״א.
48. לשונו בגו״א בראשית פי״ב אות כז: ״אברהם עצמו אמר ׳אם מחוט ועד שרוך נעל וגו׳⁠ ⁠׳, ומה אם בדבר שטרח בו... לא רצה ליקח, כל שכן בדבר שלא טרח״. ובנתיב העושר פ״א [ב, רכג:] כתב: ״מדה זאת היא מדת ההסתפקות היה מיוחד בה אברהם, שהיה לו מדת ההסתפקות, שלא היה רוצה לקבל שום דבר, אף כי היה ראוי לו לקבל כאשר הציל המלכים, שאמר ׳אם מחוט ועד שרוך נעל ואם אקח מכל אשר לך׳. והנה לא רצה בממון אחר כלל, והיה די לו בשלו״ [הובא למעלה פ״א הערה 1103].
49. רש״י במדבר כב, יח ״מלא ביתו כסף וזהב - למדנו שנפשו רחבה ומחמד ממון אחרים. אמר ראוי לו ליתן לי כל כסף וזהב שלו, שהרי צריך לשכור חיילות רבות, ספק נוצח ספק אינו נוצח, ואני ודאי נוצח״. וראה להלן ציון 2009.
50. למעלה [מציון 1915 ואילך]. ומזכיר כאן שני דברים אודות בלעם; (א) ״היה רוכב על האתון״. (ב) ״היה בא על אתונו״. ומהי המשמעות של רכיבה על האתון, הרי רכיבה בדרך כלל מורה על ההתרוממות מהחומריות [כמבואר למעלה הערה 1912], ואילו בלעם התחבר לחומריות, ומהי איפוא המשמעות לכך שהיה רוכב על אתונו. ונראה שיש בכך להעמיק את שפלותו של בלעם, שלמרות היותו ראש האומות [כמבואר למעלה הערה 1905], ומפאת כן היה ראוי לו ההתרוממות מעבר לחומריות, אך עם כל זה הוא התחבר לחומריות, וזה מורה על פחיתותו הרבה. דוגמה לדבר; נאמר [במדבר כה, יד] ״ושם איש ישראל המוכה אשר הוכה את המדינית זמרי בן סלוא נשיא בית אב לשמעוני״. ופירש רש״י שם ״ושם איש ישראל וגו׳ - כשם שייחס את הצדיק [פנחס] לשבח, ייחס את הרשע לגנאי״. וכתב שם בגו״א אות יח בזה״ל: ״אף על גב דלא הזכיר כאן גנותו אלא שבחו [שהוא נשיא בית אב לשמעוני], יחוס שלו הוא גנותו, דגנאי הוא לאדם חשוב להיות חוטא, ומכל שכן חטא מגונה לבעול ארמית לפני כל, ומוכיח זה על גודל פחיתתו של רשע״. וכן כתב שם קודם לכן [במדבר פט״ז תחילת אות ד] אודות קרח, וכלשונו: ״אף על גב דבלאו הכי ידענו שקרח מן החשובים ומיוחסים, אפילו הכי הכתוב בא לספר בגנותו, לומר מאחר שהוא כל כך חשוב, לא היה לו להיות נמשך במחלוקת, ובא הכתוב לספר בגנותו, שעם כל החשיבות הזה, נמשך במחלוקת. ולפיכך קרא דהכא פירושו [במדבר טז, א] ׳ויקח קרח׳, אותו קרח שהיה מגדולים ומחשובים, נמשך במחלוקת״. ובנצח ישראל פל״ה [תרסג:] כתב: ״כאשר זה שהוא יקר ונכבד, יעוות, דבר זה שנוי, יוצא מן הסדר לגמרי״. ואמרו חכמים [שבת קיד.] ״כל תלמיד חכם שנמצא רבב על בגדו חייב מיתה״, ופירש רש״י שם ״שצריך להיות חשוב והגון לכבוד תורתו״.
51. כפי שכתב למעלה במשנה ה [לאחר ציון 606]: ״שכבר בארנו פעמים הרבה כי ההעדר הזה אשר אמרנו הוא דבק בחומר בלבד, אבל דברים הנבדלים אינם בעלי הפסד״. ולמעלה במשנה טז [לפני ציון 1638] כתב: ״ודבר זה בארנו כי מספר של ארבע מורה על המדריגה החמרית החסרה התחתונה, ובשביל כך דבק בחומר ההעדר, אשר ביארנו דבר זה כמה פעמים״. וזהו יסוד נפוץ מאוד בספריו. וכגון למעלה בהקדמה [כא:] כתב: ״אשר בחומר דבק ההעדר והמיתה״. ולמעלה פ״א מ״ב [קעג:] כתב: ״כי החומר דבק בו הרע... הדבר שהוא חמרי, הוא רע גמור... כי הדבר הזה הוא ברור, כי החומר דבק בו הרע... וכל אשר הוא רחוק מן החומר, כמו התורה שהיא השכל האלוקי הברור, הוא טוב לגמרי״. ולמעלה פ״א מ״ה [רנד:] כתב: ״כי ההעדר נמשך אחר החומר, כמו שידוע מענין החומר שדבק בו, ונמשך אחריו ההעדר״. ולמעלה פ״ב מ״ז [תרטו.] כתב: ״זה אמרו [שם] ׳מרבה בשר מרבה רמה׳, פירוש, הבשר הוא גוף האדם בעצמו, והמרבה בשר, שהוא הגוף בעצמו, מרבה רמה. פירוש ׳רמה׳ הוא ההעדר, כי התולע הוא יאכל הבשר עד שלא נמצא. רוצה לומר כי דבק בחומר האדם ההעדר, כאשר פירשנו פעמים הרבה כי בחומר האדם דבק ההעדר. ולפיכך המרבה בשר מרבה רמה, הוא ההעדר״. ולמעלה פ״ד מי״א [רכ.] כתב: ״ההעדר הזה הוא מצד החומר. ודבר זה רמזו חכמים [ב״ר יז, ו]... כי לא כתיב סמ״ך עד שנבראת האשה [״ויסגור בשר תחתנה״ (בראשית ב, כא)]. לומר לך כי כאשר נבראת האשה נברא השטן עמה. כי האיש נוטה אל הצורה, והאשה נוטה אל החומר. וההעדר הזה דבק בחומר, כי הוא נעדר השלימות, היא הצורה״. ובנצח ישראל ס״פ ל כתב: ״ומפני שהחומר אין לו מציאות בפועל, והוא בכח בלבד, ודבק בו ההעדר, כאשר ידוע מענין החומר שאינו נמצא בפועל״. וראה למעלה בהקדמה הערה 76, פ״א הערות 377, 731, 1237, 1238, 1497, פ״ב הערות 277, 386, פ״ג הערות 90, 892, 1038, פ״ד הערות 536, 974, ופרק זה הערות 607, 1639. וראה להלן ציון 1979.
52. רומז למשנה למעלה [פ״ב מי״א], שאמרו שם ״עין הרע ויצר הרע ושנאת הבריות מוציאין את האדם מן העולם״. אמנם שם אמרו שעין הרע מוציאה את בעליה מן העולם, ואילו כאן מבאר שהיא מוציאה את הכל מן העולם, כי רוצה להורות על עומק ההעדר הדבק לעין רע, שהיא מוציאה את הכל מן העולם. וראה הערה הבאה.
53. לשונו למעלה פ״ב מי״א [תשמח:]: ״עין רעה נקרא בכתוב ׳רע׳, [משלי כג, ו] ׳אל תלחם רע עין׳... ולפיכך אמר כאשר יש לאדם עין הרע, שדבק בו הרע ביותר״. ובגו״א בראשית פל״ז אות ט [רז.] כתב: ״מצאנו שנקרא העין ׳רע׳, כדכתיב [דברים טו, ט] ׳ורעה עיניך באחיך׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1361]. ולמעלה פ״ב מי״א [תשצו:] כתב: ״האדם שהוא בעל עין הרע, פועל ביותר בכח נפשו, עד שהוא שורף הכל בעין שלו״. ואמרו חכמים [ב״מ קז:] ״⁠ ⁠׳והסיר ה׳ ממך כל חולי׳ [דברים ז, טו], אמר רב, זו עין [״דבר שכל החלאים תלוין בו, וזו העין, עין רעה״ (רש״י שם)]״. ובח״א שם [ג, נג.] כתב: ״יש לך לדעת, כי ארבע יסודות הם בעולם, ובהם העולם נוהג בשווי, ועל ידם יוצא העולם מן השווי, ומקבל האדם שנוי, והוא החולי. ומי שסובר ׳והסיר ה׳ ממך כל החולי׳ זו עין הרע, כי עין הרע יש בו כח אשר שורף, ומקבל האדם היזק מן המזיק בעל עין הרע, אשר יש לו אשיי שורף. וסבר כי יסוד האש עיקר שעל ידו בא שנוי בעולם... ומכל מקום תדע להבין מזה כי בעל עין הרע שורף בעינו, ויש להזהר ולהשמר מזה״. וכן כתב בנתיב עין טוב פ״א [ב, ריד:], וז״ל: ״ידוע כי עין הרע יש בו כח אשיי שורף, ומקבל האדם היזק מן המזיק אשר יש לו כח אשיי שורף. כי העין הזה שורף כמו האש שהוא שורף״. ובגו״א בראשית פכ״א אות טז כתב: ״רוב חלאים הם על ידי עין הרע״. ושם פל״ז אות ט [רט.] כתב: ״יש בני אדם שיש להם מזג רע עין, מזיקים ושורפים בעיניהם״ [הובא למעלה פ״ב הערות 931, 1548]. ובנתיב עין טוב פ״א [ב, ריד.] כתב: ״נחשב מי שהוא רע עין, לגודל רוע הפעל הוא כמו שפיכת דמים. דודאי עינא בישא קטיל, וזהו אומנות של בעל עין הרע... וכל רע עין דרכו להמית אנשים בעין רע שלו״ [הובא למעלה פ״ב הערה 931]. והואיל ודבק ההעדר בעין הרע, זה בהכרח מורה שעין הרע היא מדה חומרית, כי רק בחומר דבק ההעדר.
54. מזכיר שני הרים אלו, כי כן אמרו במדרש [ב״ר צט, א] ״⁠ ⁠׳למה תרצדון הרים גבנונים׳... בשעה שבא הקב״ה ליתן תורה בסיני, היו ההרים רצים ומדיינים אלו עם אלו. זה אומר עלי התורה ניתנת, וזה אומר עלי התורה ניתנת. תבור בא מבית אלים וכרמל מאספמיא... אמר הקב״ה ׳למה תרצדון הרים וגו׳⁠ ⁠׳, כולכם הרים, אלא כולכם גבנונים״. אמנם בהמשך המדרש מבואר שהר תבור וכרמל נפסלו לא מחמת גובהם, אלא מחמת שנעבדה עליהם ע״ז. וראה הערה הבאה.
55. כן מפורש בבמדב״ר יג, ג, שאמרו שם ״⁠ ⁠׳גאות אדם תשפילנו׳ [משלי כט, כג], זה תבור וכרמל, שבאו מסוף העולם מתגאים לומר שאנו גבוהים, ועלינו הקב״ה נותן את התורה. ׳ושפל רוח יתמך כבוד׳ [שם], זה סיני שהשפיל את עצמו לומר שאני נמוך, ועל ידי כך תמך הקב״ה כבודו עליו, ונתנה עליו התורה, וזכה לכל הכבוד הזה״. ובבאר הגולה באר הרביעי [שמח:] כתב: ״השם יתברך אשר מקרב השפלים והקטנים, כמו שדרשו ז״ל [מגילה כט.] על הפסוק [תהלים סח, יז] ׳למה תרצדון הרים גבנונים וגו׳⁠ ⁠׳, שבחר השם יתברך בסיני יותר מכל ההרים בשביל שהיה קטון שבהרים״.
56. כפי שכתב למעלה פ״ב מ״ז [תריד.], וז״ל: ״כי התוספת חוץ מן השעור הוא לחסרון בודאי״. וכן למעלה פ״ג מ״י [רמה.] כתב: ״כי כל תוספת הוא כמו חסרון והעדר״. וכן למעלה פ״ד מכ״ב [תמ:] כתב: ״אם יוצא מן הגדר בתוספות, הרי הוא נוטה אל ההעדר, כי כל תוספות הוא העדר וחסרון״. ולמעלה במשנה ב [לאחר ציון 264] כתב: ״והיה תוספת זה חסרון״. ובדרשת שבת הגדול [רח:] כתב: ״וכל תוספת שאינו ראוי כנטול דמי, ולא כנטול אותו דבר בלבד, שהרי אמרו [חולין נח:] יתרת כנטול דמי, והבהמה נטרפת. ואם יש לבהמה חמש רגלים, כנטול דמי, רוצה לומר כאילו חסריה רגלים, ואין לה רק ב׳ או ג׳ רגלים, והיא טריפה, כי כל תוספת חסרון הוא״. וזהו יסוד נפוץ בספריו, וכגון בגו״א במדבר פכ״א אות לג [ד״ה ודע] כתב: ״כי כל תוספת חסרון הוא, כמו שמוסכם מפי הכל כי כל יתר כנטול דמי״. וכן ביאר כיצד צדקה משמרת את ריבוי הממון שלא יהיה בבחינת ״כל היתר כנטול דמי״ [נתיב הצדקה ס״פ ב (א, קעג.), שם פ״ג (א, קעה.), ונתיב העושר פ״ב (ב, רכו.)]. וראה עוד בנתיב העבודה פי״ז [א, קלא:], ובגו״א בראשית פמ״א אות מד, ובח״א לשבת קל. [א, ע:] לגבי שבעל ערלה נחשב חסר. ובנצח ישראל פל״ב [תריט.] ביאר לפי״ז מדוע גרים קשים לישראל כספחת [יבמות מז:], כי ״כל תוספת מבטל השלימות״ [לשונו שם]. ובסוף דרשת שבת תשובה [פג:] ביאר לפי״ז שיעקב היה איש חלק נטול תוספות, ואילו עשו היה בעל שיער, שהיתה בו התוספת שהיא חסרון. ובגבורות ה׳ פנ״ז [רנד.] כתב: ״כי התוספת והמגרעת שניהם כאחד שוים״. ובתפארת ישראל פט״ז [רמ.] כתב: ״ענין ההשלמה שאין בו תוספת וחסרון כלל. שאם יש בו תוספת, לא היה זה שלימות״, ושם הערה 31. וכן כתב להלן פ״ו מ״ז [ד״ה ואולי תאמר], וז״ל: ״דבר זה יש לו התנשאות שראוי להיות, ודבר זה נקרא התנשאות שראוי. אבל יותר מזה הוא חסרון לגמרי, וכמו שדרשו ז״ל במס׳ מגילה [כט.] ׳למה תרצדון הרים גבנונים׳, שנאמר זה על תבור וכרמל, שנחשבים בעלי מומין אצל סיני. וזה מפני שלא היה סיני הר יוצא מן השעור, רק כפי מה שראוי. אבל תבור וכרמל היו יותר מן הראוי, ודבר זה נקרא מום, כי כל תוספת הרי הוא כנטול דמי״ [ראה למעלה הערה 265]. וכפי שביאר כאן שזהו חסרונו של בעל הגאוה, כן כתב גם בנתיב הענוה פ״ז [ב, יח.], ח״א לסוטה ט: [ב, לח:], ובח״א לע״ז יח: [ד, מז.].
57. הנה כאן מבאר שבעל רוח גבוהה הוא בעל מום וחסר, ולכך זו מדה חומרית מפאת החסרון שיש בה. אמנם בהרבה מקומות ביאר שגאוה היא מדה חומרית בעצם, ולא מחמת החסרון הדבק בה, אלא שכל המגדיל עצמו נוטה לגופני. וכגון, למעלה פ״ב מ״ה [תקפד:] כתב: ״גס הרוח הוא מתדמה שיש לו הגובה על הכל, ומפני זה הגס רוח נוטה אל הגשמי, כי הגובה הוא רוחק גשמי. ודבר זה ידוע, כי מדת גס רוח מדה גשמית... ואין גס רוח מסוגל לתורה השכלית״. ובח״א לקידושין מט: [ב, קמו:] כתב: ״כי הגסות אין בו תורה, כי הם שני הפכים; הגסות הוא מענין גשמי, שהוא מחשב עצמו גדול, וכל שם גדלות הונח על הגשם, שיש בו גודל... כי הגסות מלשון עבות, והוא נאמר על החומר העב והגס״. ובנתיב הענוה פ״ז [ב, יז.] כתב: ״כמו שמדת הענוה היא מדה נבדלת מן הגשמי... כך מדת הגאוה גשמית, והארכנו בזה בכמה מקומות. גם בארנו זה לפני זה, כי כאשר מיחד עצמו שהוא בעל מעלה, ואינו אדם פשוט, שבעל מדה זאת נוטה אל הגשמי במה שהוא יוצא מן הפשיטות, ובפרט כאשר הוא רואה עצמו בעל גדולה, שהגדולה בעצמו מיוחד לגשם, כי הגודל יש לו רוחק, והרוחק הוא משעור הגשם. אף כי הגדולה הזאת אינה גדולה גשמית, מכל מקום אם אינו גשמי, הוא נוטה אל הגשם, דסוף סוף שם גדולה יש כאן... והנה המדה של גדלות כן היא, וזה בודאי מדה גשמית. והלשונות שבאו על מדה זאת כולם מורים גשמית, שהרי נקרא ׳גס רוח׳, וכל גסות ועבות הוא גשמי, שלא תמצא לשון ׳גסות׳ רק על דבר הגשמי, שהוא גס ואינו דק. ומזה תדע כי הגאוה היא מדה נוטה בה אל הגשמיות״. וכן כתב בנתיב התורה פ״ב [א, י:]. ובח״א לסוטה ה. [ב, לג:] כתב: ״כשם שהגאוה שהוא נוטה אל מדה חמרית, כך הענוה הוא מעלה נבדלת, כמו שהיה למשה הענוה״. ובח״א לחולין פט. [ד, ק:] כתב: ״כל מי שהוא מגדיל עצמו הוא גשמי... ולפיכך האומות שמגדילים עצמם כאשר נתן להם מעלה יתירה, אין הקב״ה חפץ בהם, כי שנאוי ענין הגשמות אצל השם יתברך, שהוא יתברך נבדל מכל גשמות״. ובח״א לערכין טו: [ד, קלו.] כתב: ״שאין השם יתברך דר עמו בעולם אחד, מפני כי השם יתברך נבדל לגמרי מן הגשמי, ובעל הגאוה כמו שהתבאר במקומו ובכמה מקומות שהוא נוטה אל הגשמי לגמרי, ולפיכך אין כאן חבור כלל, ואי אפשר שיהיו ביחד שני דברים שהם הפכים... הגאוה מרוחק מצד אחד מן השם יתברך, שבעל הגאוה הוא נוטה אל הגוף, ומפני כך הוא מרוחק מן השם יתברך״ [הובא למעלה פ״ב הערות 563, 564, 567]. וצריך ביאור מדוע כאן תולה את חומריות הגאוה מצד שהיא גוררת בעקבותיה חסרון, ולא מחמת שהיא בעצם מדה גשמית וחמרית, וכפי שביאר בכל המקומות הנ״ל. ואולי יש לומר כי כאן רוצה להורות את ה״צד השוה״ שיש לשלש מדותיו של בלעם, שכולן נובעות מפאת החסרון הדבק בחומרי, ולכך תלה את החומריות של מדת ״רוח גבוהה״ בחסרונה, ובכך היא שוה ל״עין רעה״ ו״נפש רחבה״.
58. כן כתב למעלה פ״א מ״י [שט.], וז״ל: ״כי הנהנה מיגיע כפואשר הם מעשה ידיו, והוא אשר מסתפק במה שנותן השם יתברך אליו, ודי לו במה שיש לו... ואינו חסר... הוא בריאה שלימה בעצמו, כאשר מורה עליו מדת ההסתפקות, שהוא בלא חסרון... כי זהו גדר ההסתפקות, שאינו חסר״. ובגו״א שמות פ״ד אות יג ביאר דברי רש״י שם [שמות ד, יט] ש״העני חשוב כמת״, וז״ל: ״דבר זה ידוע, כי העני שאין לו חיות מעצמו, רק שהוא מקבל מזולתו, ובעצמו אין עומד בו החיות, הרי הוא כמת. כי החי הוא שצריך שיהיה חי מעצמו, ולא נתלה מזולתו. ולפיכך ׳העני חשוב כמת׳. וזהו שאמר שלמה [משלי טו, כז] ׳ושונא מתנות יחיה׳, פירוש כי ההסתפקות בעצמו הוא החיות, שהרי מי שאינו מסתפק בעצמו והוא חסר עד שהוא רוצה לקבל תמיד מזולתו, זה הוא חסר, והחסר יש בו ההעדר, אשר הוא המיתה. אבל השונא מתנות, והוא מסתפק בעצמו, זהו החיות, שלא יחסר דבר, והוא שלם. והעני אשר בעצמו חסר וצריך לזולתו, הוא כמת בעבור חסרונו, וזהו הנכון״. ובנתיב העושר פ״א [ב, רכב:] כתב: ״כאשר הוא נהנה מיגיע כפו, מסתפק בודאי בעצמו, ואינו חסר... שכל אשר אינו מסתפק בעצמו, הוא מורה על בריאה חסירה, ועל מעוט המציאות, שהרי אינו מסתפק בעצמו, והוא חסר״. ושם בהמשך [ב, רכג:] ביאר את המושג ״מים חיים״, וז״ל: ״כי המעין שנקרא ׳מים חיים׳ [שיה״ש ד, טו] מפני שהוא נובע מעצמו, נקרא ׳מים חיים׳, ואין מקבל מזולתו. והבור אשר הוא מקבל, לא נקרא ׳מים חיים׳ כלל... ודבר זה מבואר, כי כל מקבל חסר, וכל חסר דבק בו ההעדר. והפך זה שאינו מקבל, מסולק מן ההעדר״ [הובא למעלה פ״א הערה 1056, ופרק זה הערות 1750, 1751]. ולמעלה במשנה י [לאחר ציון 1383] כתב: ״כי מי שמקבל מן אחרים יש לו מדריגה חמרית, כי החומר מקבל... שכל ענין החומר שהוא מקבל תמיד״. ולמעלה פ״ד מ״א [כ.]: ״והטעם הוא כי הנהנה מיגיע כפיו הוא נבדל מן החומר, כי החומר הוא החסר תמיד והוא מקבל מן אחר, כמו שהתבאר לך פעמים הרבה מענין החומר שהוא חסר, ולכך הוא מקבל מן אחר. ומי שהוא שמח בחלקו ואינו חסר, דבר זה ממדריגת הפשיטות לגמרי מן החמרי״. ושם מאריך לבאר את השלימות שיש למי ששמח בחלקו ואינו מקבל מאחרים.
59. כי אתון היא מין נקבה של החמור [למעלה הערה 1913], והחמור מורה על החומר. וכן כתב בגבורות ה׳ פכ״ט [קיד:], וז״ל: ״נתן להם הקב״ה להיות רוכבים על החמור, שזה מורה שהוא רוכב על החמרית, מתנשא עליו ורוכב עליו, לפי שהוא נבדל מן החומר... אין בריאה יותר פשוטה מן החמור, שהוא כולו חומר... שלא קיבל צורה״. ובתפארת ישראל פל״ז [תקמג:] כתב: ״כי העבדות הוא חמרי, כמה שאמרה תורה על העבד המשועבד [בראשית כב, ה] ׳שבו לכם פה עם החמור׳, עם הדומה לחמור [יבמות סב.]. רמז לך כי העבד המשועבד הוא חמרי, כמו החמור שהוא חמרי״. ובנצח ישראל פ״ב [כא:] כתב: ״שהוא [החמור] הבעל חי החומרי ביותר, ואין לו חכמה״. ובגו״א שמות פ״ד אות יד [ד״ה וקאמר] כתב: ״החמור נוטה אל הפשיטות... שהוא חמרי ביותר״.
60. כמבואר למעלה הערה 1939.
61. כפי שכתב למעלה פ״ג מט״ז [תיב.] אודות קנאה, וז״ל: ״ולא יהיה קנאה... שדבר זה בעצמו חסרון גמור כאשר האדם... מקנא באחר, כי הנפש השלימה אין מקנא באחר״. ובח״א לשבת קנב. [א, פה:] כתב: ״כל מי שיש בו קנאה הוא חסר, שאם לא היה חסר לא היה מקנא במה שיש לאחר. אבל בשביל שיש קנאה בלבו, כאשר יראה דבר מעלה וכיוצא בזה בחבירו, יש בו קנאה, שהוא אדם חסר... אבל מי שאין קנאה על אחר בלבו, מסתפק במה שיש לו, והנה הוא שלם בעצמו... כלל הדבר, כי מי שיש קנאה בלבו דבק בו החסרון וההעדר. שאם לא היה דבק החסרון והעדר, לא היה מקנא על מה שיש לזולתו מן המעלה, והיה משמח בשלו. ומאחר שהוא בעל העדר מקנא באחר, וחפץ באותו דבר... הפך אהרן, שהיה שמח בגדולת אחיו [שמות ד, יד], ואדם כזה הוא שלם לגמרי, והוא דבק בשלימות. ומפני שהוא דבק בשלימת, הוא שמח בשלימת זולתו. ומפני זה [ש]⁠היה לב שלם, אין דבק בו קנאה המורה על חסרון וההעדר״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1857]. ואם תאמר, הרי נאמר [בראשית יב, יג] ״אמרי נא אחותי את למען ייטב לי בעבורך וחיתה נפשי בגללך״, ופירש רש״י שם ״למען ייטב לי בעבורך - יתנו לי מתנות״. והרי אברהם אינו חומד ממון אחרים. דע, שהגו״א שם [אות כז] שאל שאלה זו, וז״ל: ״ואם תאמר, ואברהם למה קבל מתנות, והלא כתיב [משלי טו, כז] ׳שונא מתנות יחיה׳. ועוד, אברהם עצמו אמר ׳אם מחוט ועד שרוך נעל וגו׳⁠ ⁠׳ [בראשית יד, כג]. ומה אם בדבר שטרח בו והציל אותם לא רצה ליקח, כל שכן בדבר שלא טרח... ועוד קשיא, שאמר לאשתו שתאמר ׳אחי הוא׳ כדי שיתנו לו מתנות. ונראה שאברהם היה מתיירא כי פריצי הדור יהרגו אותו על דבר אשתו, כי יפה היא, לכך אמר ׳אמרי לי אחותי את׳, ובודאי חשובי המדינה לא יקחו אותך בחזקה, שאין אדם חשוב עושה זה, והחשובים אדרבא יכבדו אותי, שכל אחד ואחד יחשוב שאתן אותך לו לאשה, ובשביל זה אהיה חשוב גם כן נגד הפריצים כשיראו שהגדולים והשרים יכבדו אותי בשביל שרה, ולא יעשו רעה לי, כי אין דרך לעשות רע לחשוב. ומפני זה אמרו [ע״ז כט.] שהמסתפר מן הגוי יהיה רואה במראה, שיהיה נראה חשוב, ולא יזיק לו הגוי... אברהם חשב כי הפריצים והפחותים עושים זה להרוג על דבר האשה, והחשובים אינם עושים זה, ועתה כשיהיה נחשב בין החשובים לשלוח לו מתנות ויכבדו אותו, גם הפחותים יהיו יראים ממנו... והשתא לא היה דעתו על המתנות, רק שיהיה ניצול, וזהו ׳למען יטב לי בעבורך וחיתה נפשי בגללך׳⁠ ⁠⁠״.
62. ועל כך אמרו במשנתינו ״תלמידיו של אברהם אבינו אוכלין בעולם הזה, ונוחלין בעולם הבא״.
63. אודות ששני העולמות ניתנים רק לאדם שיש לו השלימות, כן מבואר למעלה פ״א מ״י [שח.], וז״ל: ״בפרק קמא דברכות [ח.] אמר, גדול הנהנה מיגיע כפו יותר מירא שמים, דאילו בנהנה מיגיע כפו כתיב אצלו [תהלים קכח, ב] ׳אשריך וטוב לך׳, ׳אשריך׳ בעולם הזה ׳וטוב לך׳ לעולם הבא. ואילו בירא שמים כתיב [תהלים קיב, א] ׳אשרי איש ירא ה׳⁠ ⁠׳, עד כאן. ומאיזה טעם נאמר במי שנהנה מיגיע כפו ׳אשריך בעולם הזה וטוב לך לעולם הבא׳. ופירוש דבר זה, כי הנהנה מיגיע כפו, אשר הם מעשה ידיו, והוא אשר מסתפק במה שנותן השם יתברך אליו, ודי לו במה שיש לו. כי אם לא היה מסתפק במה שיש לו, לא היה נהנה מיגיע כפו. אבל כאשר הוא נהנה מיגיע כפו, מסתפק בודאי בשלו, ואינו חסר, ולכך הוא נהנה מיגיע כפו. ומפני זה נאמר עליו ׳אשריך בעולם הזה, וטוב לך בעולם הבא׳. כי לאדם כמו זה, מאחר שהוא בריאה שלימה בעצמו, כאשר מורה עליו מדת ההסתפקות, שהוא בלא חסרון, לכך ראוי שיהיה לו עולם הבא בשלימות. ובעולם הזה גם כן, כיון שהוא מסתפק בעצמו ושמח בחלקו, השם יתברך מסייע לו שיהיה שלם לגמרי מבלי חסרון. וידוע כי המציאות הוא עולם הזה ועולם הבא. ומי שנחשב מציאות ראוי לו עולם הזה ועולם הבא, שהם המציאות. והמציאות שאינו חסר, כי החסר הוא קרוב אל ההעדר, שהרי הוא חסר, שהוא התחלת ההעדר. ולפיכך מי שהוא מסתפק בעצמו אינו חסר, כי זהו גדר ההסתפקות, שאינו חסר. ואם כן הוא נחשב מציאות, וראוי שיהיה נוחל המציאות, שהוא עולם הזה ועולם הבא. ולפיכך כתיב ׳אשריך בעולם הזה׳, כי ׳אשריך׳ היינו שיהיה מאושר, שהוא לשון חוזק, שלא יהיה לו נפילה, במה שהוא אדם משמח בחלקו, והוא שלם בלי חסרון. ודבר זה מורה על חוזק וקיום, וזהו שיש לו, מצד חוזק המציאות, שיש לו עולם הזה. ולעולם הבא יהיה לו הטוב לגמרי, שהטוב הוא מציאות יותר... כלל הדבר כאשר האדם שלם בעצמו, ואז יש לו מציאות גמור, שאינו חסר, כמו זה שהוא מסתפק בעצמו, שהוא שלם בלי חסרון, ראוי שיהיה לו המציאות, שהוא עולם הזה ועולם הבא לגמרי״. ולפי זה יוצא שתלמידי בלעם הרשע אף אינם זוכים בעולם הזה. וכן מבואר בביאור הגר״א למשלי כח, י, עיי״ש.
64. אמרו חכמים [סנהדרין ק.] ״עתיד הקב״ה ליתן לכל צדיק וצדיק שלש מאות ועשרה עולמות, שנאמר ׳להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אמלא׳, ׳יש׳ בגימטריא תלת מאה ועשרה הוי״. וכתב שם בח״א [ג, רלא:], וז״ל: ״פירוש המציאות נקרא ׳יש׳, וכל המציאות הוא לצדיק, ועל זה אמר הכתוב ׳להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אמלא׳... ומה שאמר ׳עתיד הקב״ה להנחיל הצדיקים ש״י עולמות׳, רוצה לומר כי המציאות בעולם כפי הראוי למציאות הם במספר י״ש, לא פחות ולא ביותר, ומה שאין ראוי אל המציאות אינו נמצא. ולפיכך אמר שהקב״ה עתיד להנחיל לצדיקים כל המציאות״ [הובא למעלה פ״ד הערה 866]. וכן מבואר למעלה פ״ד מ״ט [קפט:] ש״יש״ מורה על המציאות. וכוונתו היא לומר ש״יש״ מוסב על עולם הזה הגלוי, וכמבואר בהערה 1961.
65. אודות שהאוצר מורה על דברים גנוזים וסמויים מן העין, הנה נאמר [דברים לב, לד] ״הלא הוא כמוס עמדי חתום באוצרותי״. וכן אמרו חכמים [ברכות לג:] ״אין לו להקב״ה בבית גנזיו אלא אוצר של יראת שמים״. ורש״י [שמות יט, ה] כתב: ״סגולה - אוצר חביב, כמו [קהלת ב, ח] ׳וסגלת מלכים׳, כלי יקר ואבנים טובות שהמלכים גונזים אותם״. ובנתיב העושר פ״ב [ב, רכז:] כתב: ״כי ראוי שיהיה סמוי מן העין וראוי לו האוצר וכסוי, כי הוא ברכה לעולם, והדבר שהוא ברכה הוא באוצר, שאין ברכה אלא בסמוי מן העין״. ובדרשת שבת הגדול [קצו.] כתב: ״הנשמות הם באוצר הנשמות, ואוצר הנשמות הוא בצפון... וכל דבר שהוא באוצר הוא בצפון, שנקרא ׳צפון׳ בשביל כך שהדברים שבאים משם צפונים״. וצרף לכאן, שהנה נאמר [דברים כח, ח] ״יצו ה׳ אתך את הברכה באסמיך וגו׳⁠ ⁠⁠״, ו״אסמיך״ הם אוצרותיך [ראב״ע שם, ורד״ק ספר השרשים שורש אסם]. ועל כך אמרו חכמים [ב״מ מב.] ״אין הברכה מצויה אלא בדבר הסמוי מן העין, שנאמר ׳יצו ה׳ אתך את הברכה באסמיך׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״באסמיך - דריש ליה לשון דבר הסמוי מן העין״. הרי שהתיבה שפירושה אוצר [״באסמיך״] היא עצמה מורה על ה״סמוי מן העין״. א״כ מוכח להדיא ש״אוצר״ הוא מוסב על הדבר שהוא סמוי מן העין.
66. ברכות לד: ״כל הנביאים כולן לא נתנבאו אלא לימות המשיח, אבל לעולם הבא [ישעיה סד, ג] ׳עין לא ראתה אלקים זולתך׳⁠ ⁠⁠״. ובגו״א שמות פכ״ה אות יז כתב: ״וידוע כי ה׳אורך ימים׳ [משלי ג, טז] הוא עולם הבא, שאינו נראה, ׳עין לא ראתה אלקים זולתך׳⁠ ⁠⁠״. ובתפארת ישראל פי״ג [רו:] כתב: ״המדריגה השלישית הוא שיש בתורה דברים מורים על עולם הבא, ודבר זה לא יושג לשום אדם, כי ׳עין לא ראתה אלקים זולתך׳. וכל הנביאים לא ראו רק עולם הזה, לא עולם הבא, שהוא עוד יותר במעלה, שעליו נאמר ׳עין לא ראתה אלקים זולתך׳⁠ ⁠⁠״ [הובא להלן הערה 2388]. ובהקדמה ראשונה לגבורות ה׳ [ב] ביאר לפי זה מדוע לא נזכר בתורה שכר העולם הבא, וז״ל: ״השגת אדם מתיחסת אל האדם... מחויב מזה שהדבר שהוא מושג לא יהיה נבדל מכל וכל מן האדם המשיג. שאם היה נבדל לגמרי מן האדם המשיג, אין ראוי שיהיה בו השגת האדם... במה שהתורה היא דברי אלקים חיים ביד הנביא, לכך הדברים שבתורה לפי השגת הנביא... הנביא יקרא ׳חוזה׳ [מ״ב יז, יג], או רואה [ש״א ט,ט], ששייך רואה במה שהוא רואה הדבר מבחוץ... ולפיכך אמרו חכמים ׳כל הנביאים לא נתנבאו אלא לימות המשיח אבל עולם הבא עין לא ראתה זולתך׳. ביאור ענין זה, כי מאחר שצריך לנבואה ראיה, והיא התדבקות מבחוץ במה שידע מן הנבואה, לא היו יכולים להתנבאות רק לימות המשיח, במה שענין המשיח הוא ענין עולם הזה, ואינו נבדל מן האדם לגמרי, שהרי הוא בעולם הזה. אבל עולם הבא, שנבדל מן העולם הזה, אין בו נבואה, כי עין לא ראתה אותו, ואין הנביא מתנבא רק בראיה... וזה הפירוש האמתי שלא נזכרו דברים אלו בתורה ובנביאים״ [ראה למעלה פ״ב הערה 169, ופ״ד הערה 1437].
67. לשונו בח״א לסנהדרין ק. [ג, רלא:}: ״פירוש ׳אוצרותיהם׳ היינו הנסתר שאינו בגלוי, ׳אמלא׳, כי הנגלה נקרא ׳יש׳ אצל הנסתר, וכל נסתר אין לו מציאות גמור בפעל, שהוא נסתר״. וכן המהרש״א בח״א לב״ב עח: כתב: ״⁠ ⁠׳ואוצרותיהם אמלא׳, רצה לומר אוצרותיהם הגנוז להם לעולם הבא, כמה שכתוב [תהלים לא, כ] ׳מה רב טובך אשר צפנת וגו׳⁠ ⁠׳, אמלא גם כן, ולא אחסר להם כלום״. אמנם הרע״ב במשנה ביאר להיפך; ״⁠ ⁠׳יש׳ בעולם הבא, ׳ואוצרותיהם אמלא׳ בעולם הזה״.
68. עירובין יט. ״שבעה שמות יש לגיהנם, ואלו הן; שאול, ואבדון, ובאר שחת, ובור שאון, וטיט היון, וצלמות, וארץ התחתית״. ושם מורה על מהות [כמבואר במשנת ״כל ישראל״ הערה 162], ולכך שמות הגיהנם מורים על מהותו של הגיהנום, שהיא ההעדר. ובנתיב השלום ס״פ א [א, ריט.] כתב: ״אין דבר שהוא ההעדר רק הגיהנם, שהוא ההעדר בעצמו, ולכך שמות גיהנם מורים על העדר, שנקרא ׳אבדון׳, וכל שאר שמות אשר יש לו״ [הובא למעלה פ״א הערה 760]. וראה להלן הערה 2133
69. אודות שהגיהנם חסר, הנה אמרו [זוה״ק ח״א מ.] ״מאן הוא ׳ציה׳, דא הוא אתר דגיהנם, כמו דאת אמר [ירמיה ב, ו] ׳ציה וצלמות׳⁠ ⁠⁠״. ו״ציה מציין מקום חרב ויבש... אינו ראוי לזריעה כלל״ [מלב״ים ישעיה לה, א, והובא למעלה פ״א הערה 750]. ובנתיב העבודה ר״פ ט [א, קג.] כתב: ״ולכך נקרא ׳ציה׳ שהוא מלשון שממה״. ואודות שהגיהנם מסולק מן המציאות, הנה זהו יסוד נפוץ מאד בספרי המהר״ל. ולדוגמא, למעלה פ״א מ״ח [רנח.] כתב: ״כי הגיהנם שם אבדון האדם והעדר מציאותו של אדם, שהרי נקרא ׳אבדון׳, גם נקרא בשם ׳ציה׳ ו׳נשיה׳. כל השמות שיש לגיהנם מורים על מי שבא לשם הוא בעל העדר בודאי... שאין ענין הגיהנם רק ההעדר הגמור, שכך מורים השמות של גיהנם; ׳שאול׳, ו׳אבדון׳ ו׳צלמות׳. ומפני שהצורה נוטה ממעלתה להיות נמשך אחר החומר, שבו דבק ההעדר, נופל בגיהנם, כאשר הצורה נמשך אחר החומר״. ובתפארת ישראל פי״ח [רעו:] כתב: ״כי הגיהנם אין בו שלמות, שאילו היה בו שלימות, לא באו שם הרשעים שאינם שלמים בעצמם... ענין הגיהנום שהוא הפסד ואבוד לנמצאים״. ובגבורות ה׳ פס״א [רעז:] כתב: ״הגיהנום ענין תוהו ציה וצלמות, ואין שם מציאות עליו״. ובנצח ישראל פ״ל [תקצב.] כתב: ״אין ענין בגיהנם רק ההעדר והרע״, ושם הערה 62. ובהמשך שם בפרק לו [תרפ.] כתב: ״אין הגיהנום רק חסרון המציאות, וכמו שמוכח עליו הכתוב שנקרא [ירמיה ב, ו] ׳ציה וצלמות׳, שאין עליו שם מציאות כלל, ואינו נכלל במציאות. ולפיכך יבאו שם החוטאים, הם הרשעים, שהם אנשי חסרון״. וכן הוא בבאר הגולה באר השני הערה 490, ושם בבאר הששי הערה 360. ובנתיב התורה פט״ו [א, סב:] כתב: ״הגיהנום... ציה וצלמות, ואינו בכלל מציאות, רק אבדון הוא״. ובנתיב העבודה ר״פ ט [א, קג.] כתב: ״כי כבר בארנו כי אין הגיהנום רק ציה וצלמות, ששם החסרון בכל, ואין על הגיהנום שם מציאות כלל. ולכך נקרא ׳ציה׳ שהוא מלשון שממה, ונקרא ׳צלמות׳ ששם המיתה, ורוצה לומר ההעדר, שכל מיתה היא העדר״. ובנתיב התוכחה פ״א [ב, קצ:] כתב: ״אין גיהנם רק ההעדר, שהוא נעדר מן המציאות, שהרי נקרא ׳ציה וצלמות׳, וכבר ביארנו זה במקומות הרבה מאד״. ובח״א לב״מ נט. [ג, כה.] שב והזכיר ענין זה. וכן כתב בח״א לסוטה מא: [ב, עט.], וח״א לב״ב עט. [ג, קטז.]. וראה במכתב מאליהו כרך א [עמוד 301] בביאור ההעדר שבגיהנם [הובא למעלה הערה 1771]. וראה להלן הערה 2133.
70. תנחומא פקודי אות ג ״אחר דינה של גיהנם, זה יום הדין הגדול, שנאמר [יואל ב, יא] ׳כי גדול יום ה׳ ונורא מאוד וגו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״. ואמרו חכמים [ר״ה טז:] ״ג׳ כתות הן ליום הדין״, ופירש רש״י שם ״ליום הדין - כשיחיו המתים״. וכתבו שם תוספות, וז״ל: ״ליום הדין - כשיחיו המתים... ואע״פ שכבר נדונו אחר מיתתן בגן עדן או בגיהנם מפני הנפש, עדיין יהיה דין אחר אם יזכו לחיי העולם הבא, שהוא קיים לעולם, ויש שכבר קבלו דינם בגיהנם, ומתוך כך שמא יזכו״ [תוספות ר״ה סוף טז:]. וזהו ״יום הדין הגדול״.
71. שאין אחריו שום תיקון, וכמו שכתב הצל״ח [דרוש כט לעשי״ת], וז״ל: ״הדין השלישי [לאחר ר״ה ויום המיתה] הוא יום הדין הגדול הנורא אחר התחיה, על זה אמרו במסכת ר״ה [טז:] ג׳ כתות הם ליום הדין, ואז הוא תשלום גמול האחרון הן לשכר והן לעונש, וכל הקודמים אין נחשבים... כי הדינים הקודמים אינם מוחלטים, ואפילו הרשעים סובלים הגיהנם ומצטרפים בצירוף אחר צירוף עד שיזדככו היטב, כי הגיהנם הוא כמצרף כסף וככור לזהב. אבל אחר הדין השלישי, מי שנדחה שוב אינו חוזר ונראה״. וכן הוא בחידושי מרן רי״ז הלוי עה״ת [בסוף הספר] על הפסוק ״וקרבתי אליכם״ [מלאכי ג, ה], שכתב בשם אביו הגר״ח ״שרק ביום הדין הגדול הוא סוף כל החשבונות, ואז יהיה הבירור האחרון״. אמנם המאירי כאן מפרש שגיהנם ובאר שחת הוי דבר אחד. ובביאור הגר״א למשלי כח, י, כתב: ״כי גם הצדיקים כולם צריכים לעבור דרך הגיהנם, אך לא ילכו אלא במדור הראשון, ולא בשאר מדורי הגיהנם. וזה שאמר [תהלים טז, י] ׳לא תעזוב נפשי לשאול וגו׳ לראות שחת׳, פירוש שאול הוא המדור הראשון של גיהנם, ו׳באר שחת׳ הוא מדור השני, וזהו ׳לא תעזוב׳, אף שאני הולך שאול, לא תעזבני שם. אבל השחת לא תראני אפילו. אבל תלמידי בלעם הרשע ׳יורשין גיהנם׳, שישארו שם כשהולכים דרך שם, ויורדין לבאר שחת, ועל זה מביא ראיה ממה שנאמר ׳ואתה אלקים כו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״.
72. נמצא שבלעם הוזכר כאן רק כדי להורות על מעלתו השלימה של אברהם אבינו, וכן כתב להלן [ראה הערה 2033]. בזה מיישב את שאלתו הרביעית על המשנה [לאחר ציון 1900], שהקשה: ״ועוד, שאמר ׳מה בין תלמידיו של אברהם אבינו ובין תלמידיו של בלעם הרשע׳, וכי לא יודעין אנו שתלמידיו של אברהם יורשין גן עדן, ותלמידיו של בלעם הרשע יורשין גיהנם״. ועל כך מיישב שהמשנה לא באה לומר סתם מתן שכר ועונש לתלמידי אברהם ובלעם, אלא להורות על מהותם; אברהם אבינו נוחל העולם הבא כי אין חסרון במהותו, והוא שלם בכל מדה. ואילו בלעם יורש גיהנם מפאת החסרון הדבק במהותו, כי הוא חסר בכל מדה. וכן מתיישב בזה שאלתו האחרונה על המשנה [למעלה לאחר ציון 1901]: ״ועוד, וכי לא היו רשעים יותר מבלעם, ולמה תלה הקלקלה במקולקל הזה בפרט״. והתשובה על כך היא שאמנם יש רשעים יותר מבלעם, אך לא מצינו רשע אחר שבא על אתונו, ושהיה כל כך מחובר לחומריות כבלעם. והואיל ומגמת המשנה לבאר את החסרון הדבק במי שמתחבר לחומר, לכך הרשע היחיד המתאים ביותר לזה הוא בלעם.
73. ״אנשי דמים - שופכי דמים״ [מצודות דוד משלי כט, י]. ומדגיש שרצונם לבלוע אחרים, וכמו שיבאר בסמוך ששם ״בלעם״ מורה שענינו לבלוע עם, כי בליעה מורה על העדרו מוחלט של הבלוע. וכן ביאר למעלה פ״ג מ״ב [צא.], וז״ל: ״⁠ ⁠׳אלמלא מוראה של מלכות איש את רעהו חיים בלעו׳ [משנה שם]... היינו מי שהוא בלא תורה. כי אין נחשב האדם לכלום בלא תורה, ולכך היה בולע אותו עד שאינו נמצא״. וכן מצינו שרש״י פירש [בראשית מא, ל] את הפסוק ״ונשכח כל השובע״, ״הוא פתרון הבליעה״. והגו״א בראשית פמ״א אות ו עמד על כך מדוע העדיף רש״י לבאר שהמכוון הוא לבליעת השבלים שבחלום פרעה [בראשית מא, ז], ולא לאכילת הפרות שבחלום פרעה [שם פסוק ד], וכתב לבאר: ״פירש רש״י שהוא פתרון הבליעה, ולא אמר שהוא פתרון האכילה, כי מן הבליעה יש ללמוד יותר, שהוא רמז על שנשכח כל השובע״. ובנצח ישראל פל״ד [תרמח.] הביא המדרש [ילקו״ש ח״ב רמז תסט] שעשרת השבטים נבלעו בין האומות. וכתב לבאר שם [תרנא:]: ״עשרת השבטים הכח שיש להם נסתר ונעלם ולא נגלה, כאילו אינם כלל... שגלו בין האומות ונבלעו ביניהם, עד שלא נודע בהם שהם עשרת השבטים. וזה נקרא שנבלעו לשם״, וראה שם הערות 88, 104. וכן רמז ליסוד זה בגבורות ה׳ פמ״ג [קסב. (הובא למעלה הערה 1693)].
74. כי בעל ההעדר רוצה להעדיר אחרים. וכן כתב בגבורות ה׳ פנ״ד [רלח.], וז״ל: ״כאשר בא יעקב אל ארם, היה ארם מתנגד לו לגמרי, ורצה לעקור את הכל. כי ארמי הזה אינו בכלל המציאות כלל, ואינו נכלל בו, ואינו מתיחס אל המציאות כלל, אבל הוא עם שאין שם מציאות עליו. לכך התנגדות הזה כאשר יתנגד ההעדר אל המציאות, שזהו התנגדות גמור״. ובנר מצוה [נו:] כתב: ״במלכות רביעית דבק ההעדר, ואשר דבק ההעדר הוא שמביא גם כן העדר אל אחר. ומפני כך היא משחיתה הכל גם כן״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1509]. ולמעלה פ״ב מ״י [תשפח:] כתב: ״כי מה שאמר [שם] ׳יהי כבוד חבירך חביב עליך כשלך׳, מוסר זה שייך אל האדם במה שהוא אדם, שיש לכבד צלם האדם במה שהוא אדם. כאילו אמר יש לך לכבד את חבירך במה שהוא אדם נברא בצלם אלקים. ואם אין האדם עושה דבר, רק אינו מקפיד על חבירו שהוא אדם נברא בצלם אלקים, מורה על פחיתותו וחסרון מצד שהוא אדם. שאם היה אדם בעל מעלה כמו שראוי אל האדם מצד הצלם הזה, היה מכבד את חבירו שנברא בצלם אלקים״. ובאור חדש [קל:] כתב: ״⁠ ⁠׳ויבז בעיניו לשלוח יד במרדכי וגו׳⁠ ⁠׳ [אסתר ג, ו]. במדרש [אסת״ר ז, י] בזוי בן בזוי, להלן כתיב [בראשית כה, לד] ׳ויבז עשו את הבכורה׳, וכאן כתיב ׳ויבז בעיניו׳... שכך הוא רשעתו [של עשו] שהוא מבזה את הכל. ולכך אמר ׳ויבז׳, למה מבזה הכל, מפני שהוא בזוי בעצמו, ולכך מבזה את הכל. ומפני כך אמר ׳בזוי בן בזוי׳, כלומר שהוא מבוזה ומרוחק מהכל, כמו שאמר עובדיה אל עשיו [עובדיה א, ב] ׳הנה קטן נתתיך בגוים בזוי אתה מאוד׳, כלומר שאתה מרוחק מן כל הנמצאים, ומסולק אתה מהם, ומפני כך היה הוא מבזה את אחר כאשר הוא בזוי בעצמו... שכל אשר מרוחק מן הבריות, הוא בעצמו מרוחק ומאוס אליהם. ודבר זה נראה בתחילת בריאתו, שיצא עשיו כאדרת שער [בראשית כה, כה], ובודאי דבר זה מגונא ומאוס. ולפיכך עשיו, אף שיש לו הממשלה הגדולה מאוד, מכל מקום הוא בעצמו מבוזה ומגונה, והוא נבדל מן הבריאה, ולכך גם כן הוא מבזה את אחר. ולכך כתיב לשון ׳ויבז׳, שמורה על הריחוק הגדול, וזה בעצמו מורה שהוא מרוחק״ [הובא למעלה פ״ד הערה 123].
75. כמו שנאמר [בראשית כה, כז] ״ויעקב איש תם ישב אוהלים״, ופירש רש״י שם ״מי שאינו חריף לרמות קרוי תם״. הרי ״מרמה״ ו״תם״ הם דבר והיפוכו. ולמעלה פ״ד מכ״ב [תמח:] כתב: ״התמים מי שאין לו תוספת חכמה, כי זהו גדר התמים שאינו מתחכם ביותר בערמה ותחבולה, רק הוא מאמין ותמים״. ובנתיב התמימות פ״ב [ב, רז.] כתב: ״וכבר בארנו כי המתמים עצמו הוא עם השם יתברך, כדכתיב ׳תמים תהיה עם ה׳ אלקיך וגו׳⁠ ⁠׳. וכל זה מפני שאין לתמים רק מה שנתן השם יתברך אליו, ואינו מתחכם מדעתו. ואדם כמו זה אינו ברשות עצמו, רק הוא עם הש״י, וכדכתיב ׳תמים תהיה עם ה׳ אלקיך׳. שכאשר תהיה תמים, אין אתה מתחכם בתחבולות שלך שהם מעצמך. כי כאשר הוא משכיל, השכל הוא מן השם יתברך. אבל הערמה והתחבולה הוא לאדם מצד עצמו, ובשביל כך אינו עם השם יתברך״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1908]. והרמב״ן [דברים ז, יב] כתב: ״כל לשון עקיבה גלגול וסבוב... ולכן יקראו יעקב ׳ישורון׳, כי היפך העקוב מישור״. וקודם לכן [דברים ב, י] כתב: ״⁠ ⁠׳יעקב׳ הוא לשון מרמה... ויקראו אותו ׳ישורון׳, מן תם וישר״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 130]. ויש להעיר, כי נאמר [משלי כט, י] ״אנשי דמים ישנאו תם״ [ראה הערה הבאה], הרי שאף התואר הקודם במשנה [״אנשי דמים״] עומד כנגד מדת התמימות, ומדוע היה צורך להביא תואר שני [״מרמה״] כדי שתהיה יציאה ממדת התמימות. ויל״ע בזה.
76. לשון רבינו יונה [משלי יא, ג]: ״⁠ ⁠׳תמת ישרים תנחם וסלף בוגדים ישדם׳ [שם]. עתה פתח שלמה ע״ה להורות ענין מדת התום ומדת היושר, והם שני עניינים וקרובים בדמיון זה לזה, על כן יחברם הכתוב במקומות הרבה. כמו שנאמר באיוב [איוב א, א] ׳איש תם וישר׳... וכן [תהלים כה, כא] ׳תום ויושר יצרוני׳. ונאמר [משלי כט, י] ׳אנשי דמים ישנאו תם׳. והמקראות ההם סדורים בענין ההפכים, שהטבע שונא את הפכו ואוהב את דומהו... ועל זה אמר שהישרים יבקשו נפש התם לאהבה וחברה, לפי שעניינם דומה״. וכן כתב בתחילת נתיב התמימות [ב, רה.], וז״ל: ״בספר משלי [ב, כא] ׳כי ישרים ישכנו ארץ ותמימים יותרו בה ורשעים מארץ יכרתו ובוגדים יסחו ממנו׳. שלמה המלך ע״ה בא לבאר מעלת היושר ומעלת התמימות. וההפרש אשר יש בין שתי המדות האלו, כי בכל מקום נזכרו ביחד, כדכתיב [תהלים כה, כא] ׳תום ויושר יצרוני׳. [שם לז, לז] ׳שמר תם וראה ישר׳, וכן הרבה. ויעקב שנקרא [בראשית כה, כז] ׳איש תם׳, והיה נקרא [ישעיה מד, ב] ׳ישורון׳, ושניהם הם נאמרים על אשר אינם יוצאים מן הראוי. וההפרש אשר ביניהם, כי הישר מצד שכלו וחכמתו מתבונן לעשות הישר. והתמים הוא שהולך בדרך הישר מעצמו, בלי שום התבוננות, רק הולך בדרכו בתמימות. ויעקב היה לו שתי מדות, שהרי נקרא יעקב ׳איש תם׳, והיה נקרא ׳ישורון׳ ג״כ. כי דברים של עצמו היה נוהג בתמימות, דהיינו הדבר שהוא מגיע אל עצמו. ודברים המגיעים אל אחרים, ובזה אינו ראוי התמימות, ובזה שייך שהיה מתבונן בשכלו לעשות הישר. ומ״מ שתי המדות כאשר הוא אינו סר מן הישר והראוי, האחד מצד עצמו ותמימות דרכו, והשני מצד ששכלו הוא בוחר הישר״. ואמרו חכמים [נדרים לב.] ״כל המתמים עצמו הקב״ה מתמים עמו״, וכתב בח״א שם [ב, ח.] בזה״ל: ״דבר זה ענין מופלג מאד, איך המתמים עצמו מלמטה, כלומר שהוא תמים בכל דרכיו, ומצד הזה אשר אינו מתחכם, רק כפי אשר ברא השם יתברך אותו הוא נוהג בתמימות, לכך גם הש״י נוהג בתמימות, ואין באים עליו פגעים שהאדם צריך לשמור מהם. וכל זה מפני, כי כאשר הוא תמים מלמטה הוא דבק בתמימות מלמעלה, כי התם הוא הולך ביושר, והיושר שאינו נוטה לא לימין ולא לשמאל, ואין הפסק אליו... לכך המתמים עצמו מלמטה, מתמים עמו ג״כ מלמעלה. ולא כן כאשר הולך בעקום, כי דבר זה יש לו הפסק, רק היושר אין לו הפסק״. ובתפארת ישראל פכ״ט [תמ:] כתב: ״כל תם אין פעולתו יוצא מן הסדר הראוי״.
77. פירוש - ימותו בטרם שיכנסו למחצית השניה של חייהם.
78. לשונו בח״א לסנהדרין קו: [ג, רמט:]: ״כי החצי הוא עיקר החיים״ [ראה הערה הבאה]. ועוד אודות שחצי הוא נחשב כעיקר, כן כתב בדרוש על התורה [כה.], וז״ל: ״כל ענין הבחירה וברירה לא יפול בפחות משלשה, שיהא נבחר אחד מתוך השלשה, וישארו השנים האחרים הרבים ממנו. לא כן אם היה נבחר אחד משנים שאין זה בחירה, כי החצי הוא כמו ההכל, דקיימא לן [פסחים עט.] מחצה על מחצה כרוב. ואין נקרא ברירה בקחתו את הרוב אל ההכל״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 133, ופ״ג הערה 1158, ולהלן הערה 2173].
79. לשונו בח״א לסנהדרין קו: [ג, רמט:]: ״כי החצי הוא עיקר החיים. ולפיכך אמר שאין ראוי להם עיקר ימיו, וכל אשר לא הגיע אל החצי אין זה שהיה לו עיקר ימי האדם, שהם שבעים. ׳ומרמה׳ זה הוא מי שהוא בעל מרמה ותחבולות כמו בלעם... כי כל החכם לרע הוא בעל מרמה, ודבר זה אינו מן המציאות. כי השכל נחשב מציאות, לא המרמה, ודבר זה ידוע. ולפיכך אמר ׳אנשי דמים ומרמה בל יחצו ימיהם׳⁠ ⁠⁠״.
80. דרכו של המהר״ל לעמוד על שמות בני אדם כמורים על מהותם. וכגון ״משה״ [תפארת ישראל פכ״א (שכג.)], ״קמצא״ [נצח ישראל פ״ה (פא:)], ״דמה בן נתינה״ [תפארת ישראל פמ״א (תרנ:)], ״אלעזר בן דורדיא״ [נתיב התשובה פ״ח (לאחר ציון 85)], ״המן״ [אור חדש (קצד.)], ״אבשלום״ [ח״א לנדה כד: (ד, קנו:)], ועוד. ואמרו חכמים [יומא פג:] ״רבי מאיר הוה דייק בשמא, רבי יהודה ורבי יוסי לא הוו דייקו בשמא. כי מטו לההוא דוכתא בעו אושפיזא, יהבו להו, אמרו לו מה שמך, אמר להו כידור. אמר שמע מינה אדם רשע הוא, שנאמר [דברים לב, כ] כי דור תהפוכות המה׳⁠ ⁠⁠״, והגמרא שם מבארת כצד רבי מאיר קלע אל השערה. וכפי השריש הרבה פעמים ששם מורה על המהות, וכמו באור חדש [קי.] כתב: ״השם מורה בכל מקום על המהות. נקרא ׳אדם׳, וזה מורה על מהותו, שהוא נברא מן האדמה״ [ראה למעלה הערות 332, 1245, 1456].
81. לבנו, כי הוא המולידו והמביאו לעולם. וכן כתב בתפארת ישראל פמ״א [תרמג.], וז״ל: ״בשביל זה נזכר [דברים ה, טז] ׳למען יאריכון ימיך׳ אצל כבוד אב ואם, שהמכבד האב והאם, אשר הם סבה למציאות, לכך ראוי לו המציאות גם כן, שהוא אריכות ימים... המכבד אב ואם הוא דבק בדבר שהוא סבה אל המציאות, כי האב והאם הם סבה אל המציאות״. ובח״א לנדה כד: [ד, קנו.] כתב: ״כי תמצא מה שהיה אבשלום רוצה לאבד את אביו דוד... שעל ידי אביו הוא נמצא בעולם, ועתה בא לאבד את אשר גרם וסבה למציאתו. ואין זה דומה למי שהוא מבטל עצמו וממית את עצמו, הנה דבר זה מפני שלא היה סבה לעצמו, ולפיכך אפשר שיבא סבת הפסדו זו מעצמו. אבל שיהיה סבה להפסד אשר על ידו היה הוא נמצא, דבר זה קשה להיות... כי הדבר היה בשביל כח העין שהיה באבשלום גובר, כי העין שהוא רע בולע הכל ומעדיר את הכל, ומפני כך היה רוצה אבשלום לבלוע ולהעדיר אף את אביו. כי כבר התבאר, כי מה שנקרא עין הרע הוא מורה על ההעדר הגמור שזהו ענין הרע, וההעדר הוא הפך המציאות, ולכך אבשלום שהיה לו עין שהוא רע, והוא נותן ההעדר ומבקש לבלוע את אביו שעל ידו היה לו המציאות. ולא יקשה מעתה איך דבר זה אפשר שהיה רוצה להפסיד את מי שהיה סבה למציאותו, אבל דבר זה הגיע לו מצד העין שהוא רע, ועל ידו ההעדר. ולפיכך רצה לתת העדר לאביו, שהוא הפך אל העדרו, במה שנתן לו המציאות״ [הובא למעלה פ״ד הערה 848].
82. כי קיום האומות הוא מחמת אברהם, וכמו שכתב למעלה במשנה ד [לאחר ציון 433], וז״ל: ״כי אברהם היה התחלת העולם, וכמו שאמרנו למעלה [משנה ב] כי הכל היה תוהו עד שבא אברהם. וכן במדרש [ב״ר יב, ט] אמרו ׳אלה תולדות שמים וארץ בהבראם׳ [בראשית ב, ד], בזכות אברהם נברא העולם, אותיות ׳באברהם׳. ופירושו, כי הכל היה תוהו ולא נחשב מציאות כלל עד שבא אברהם, ולפיכך בשבילו נברא העולם, ואליו נתן השם יתברך כל העולם. וכן אמרו בפרק קמא דברכות [יג.] מתחילה היה אב לארם, ואחר כך לכל העולם״. הרי שנקרא ״אב המון גוים״ מחמת שבשבילו נברא העולם, וקיום האומות הוא בזכותו. ולהלן פ״ו מ״י [ד״ה והתבאר לך] כתב: ״כי אברהם התחלת המין האנושי, ומפני שהוא התחלת המין האנושי נקרא אברהם ׳אב המון׳, שרוצה לומר התחלת כלל האומות״. וכן כתב שם בהמשך [ד״ה ואחר כך אמר וד״ה והרי תמצא]. ובגו״א שמות פ״ד תחילת אות יד כתב: ״כי אברהם תמצא התרוממות וגדולתו על כל הנמצאים, שנאמר אצלו ׳כי אב המון גוים נתתיך׳, והוא אב לכל העולם [ירושלמי ביכורים פ״א ה״ד], לא כמו שאר האבות שלא היו אבות רק לישראל. אבל אברהם נקרא ׳אב המון גוים׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה הערה 1910]. ובגבורות ה׳ פ״ו [לח.] כתב: ״אברהם ראשון והתחלה, ולא לאומה הישראלית בלבד, רק נקרא ׳אב המון גוים׳, שהוא התחלה לכל״ [הובא למעלה הערה 436]. ובח״א לב״ב טז. [ג, עה:] כתב: ״כי אברהם הוא התחלה אל העולם, וזה נקרא ׳אב המון גוים נתתיך׳, רוצה לומר כי הוא אב והתחלה לכל הגוים... שהוא התחלה לכל, לא אל ישראל בלבד, רק להמון גוים״. וראה להלן הערות 2023, 2029.
83. לפנינו בגמרא איתא ״שבלה עם״, ופירש רש״י שם ״שבלבל ישראל בעצתו שהשיא לבלק... והפיל מהם כ״ד אלפים״. אמנם מצויין שם שגירסת הערוך היא ״⁠ ⁠׳בלע עם׳, פירוש שיעץ עצות לבלוע עם ישראל״. וכן בנצח ישראל פנ״ז [תתפא.] כתב: ״דאיתא בפרק חלק [סנהדרין קה.] ׳⁠ ⁠׳בלעם׳ [במדבר כב, ה] בלא עם... ׳בלע עם׳, שעל ידי עצתו נפלו מן ישראל, כי ענין בלעם היה מוכן לרע ולהפסד״. וכבר נתבאר למעלה [הערה 1967] ש״בליעה״ מורה על העדר מוחלט
84. ״שבא על אתונו, כמו ׳בהמה׳ דמתרגמינן ׳בעיר׳⁠ ⁠⁠״ [רש״י שם].
85. ״כי החומר דבק בו ההעדר, וכמו שהתבאר דבר זה כמה פעמים״ [לשונו למעלה לפני ציון 1945].
86. בזה עונה על שאלתו השניה והשלישית על המשנה [למעלה לאחר ציון 1895], שכתב: ״ועוד, וכי לא היה לאברהם יותר מן אלו ג׳ דברים, שהרי היה לו כמה מעלות, והיה גומל חסד, וכיוצא בזה... וכן בבלעם וכי לא היו מדות רעות בבלעם יותר מאלו״. ועל כך מיישב שמדות אלו באות להורות ש״היה מיוחד אברהם שלא היה דבק בו ההעדר שדבק בחומר״, וכן ש״בלעם דבק בו ההעדר... עד שהיה בולע עם״ [לשונו כאן]. ואע״פ שברי שיש לאברהם מעלות נוספות ולבלעם חסרונות נוספים, מ״מ שלש המדות שנמנו במשנה מורות במיוחד על היחס שהיה ביניהם לבין החומר.
87. בא ליישב את שאלתו הראשונה על המשנה [לפני ציון 1895] ״מנינא למה לי לומר ג׳ דברים״.
88. והמנין מורה ששלש מדות אלו שייכות אחת לרעותה, ואי אפשר שתהיה אחת ללא רעותה, וכמו שמבאר. ולהלן [לאחר ציון 2015] כתב: ״לכך אמר מנינא, כי המנין מורה שאלו דברים כוללים כל החלקים, מפני שהם לג׳ כחות הנפש אשר בארנו למעלה״. אך בעוד שלהלן ביאר שהם כוללים כל חלקי הנפש [שכל, נפש, וגוף], כאן ביאר שהם כוללים כל חלקי החסרון [תוספת, גרעון, וחסרון בעצם]. וראה להלן הערה 2017.
89. בא לאפוקי מדבר שהוא רע מחמת תוספת או חסרון [יתבאר בהמשך], שאין זה כ״כ רע כפי הדבר שהוא רע בעצם. דוגמה לדבר; אמרו חכמים [קידושין ל:] ״קשה יצר הרע, שאפילו יוצרו קראו ׳רע׳⁠ ⁠⁠״. ובח״א שם [ב, קלו.] כתב: ״פירוש שהוא עצם הרע, ולפיכך קשה רעתו. כי כל עצם הוא קשה, שכן מורה לשון ׳עצם׳. לכך יוצר שלו קורא אותו ׳רע׳, שהיוצר שנתן לכל אחד עצם יצירתו, קורא אותו ׳רע׳, א״כ רע הוא בעצם. ומאחר שהוא רע בעצם, קשה רעתו, והבן זה״.
90. לשונו למעלה פ״ב מ״ט [תשז:]: ״כי בעל נפש טוב יש לו עין טובה, כמו ההיפוך, מי שהוא בעל נפש רע הוא עין רע. כי כן קראו בעל עין הרע בכמה מקומות ׳נפש רעה׳, כמו שתמצא בפרק הזהב [ב״מ נב.] סלע שפחתה פחות משתות, מי שאינו מקבלה אינו אלא נפש רעה, ואין זה רק שהוא עין רע, שכן אמרו במקום אחר המעמיד עצמו על זוזי נקרא ׳עין רעה׳⁠ ⁠⁠״.
91. וזה ״רוח גבוהה״, וכפי שביאר למעלה [אחרי ציון 1947].
92. וזה ״נפש רחבה״, וכפי שביאר למעלה [אחרי ציון 1951]. ומצוי בספריו שמבאר ש״שלשה דברים״ הם כנגד תוספת, גרעון, ועצם הדבר. וכגון בח״א לכתובות קיא. [א, קסג.] ביאר את הצורך בשלש שבועות כדי שהגלות לא תתבטל, וכלשונו: ״כאשר השם יתברך גזר הגלות על ישראל... ומפני זה היו ג׳ שבועות, כלומר ג׳ גזירות; האחד, שלא יהיו בטול אל הגלות עצמו, ולא יהיה תוספת, ולא יהיו לו גרעון, הרי ג׳ גזירות שבזה הגלות עומד על ענין הראשון. כי מה שלא יעלו בחומה, דבר זה הוא שיהיו גורעים הגלות, באשר הגלות הוא הפירוד, והם יעלו בחומה בקבוץ לארץ הרי דבר זה נחשב גרעון לגלות. ושלא ישתעבדו בהם יותר מדאי, הוא תוספת גלות. ושלא ימרדו, דבר זה נגד הגלות עצמו כאשר ימרדו באומות, ולא יקבלו עול שלהם עליהן״. וכן בנצח ישראל פל״ו [תרעט.] ביאר שיש שלש פורענות; ע״י תוספת [גוג ומגוג], על ידי חסרון [גיהנם], וחסרון בעצם [חבלי משיח]. ובח״א לסנהדרין צז. [ג, רז.] כתב: ״וידוע כי לפעמים יש קלקול ע״י שיתרבה דבר אחד, ולפעמים הקלקול מצד המעוט, ולפעמים הקלקול מצד השנוי״. וראה הערה הבאה.
93. וזה ״רוח נמוכה״.
94. פירוש - התנא נקט במספר שלש כדי להורות ששלש המדות שנזכרו כאן הן שייכות להדדי, ואחת ללא השניה תהיה חסירה. דוגמה לדבר; בנתיב העבודה פי״ז [א, קלא:] כתב: ״ובפרק הרואה [ברכות נד:] אמר רב יהודה, שלשה דברים מאריכין ימיו של אדם, ואלו הן; המאריך בתפלה, והמאריך בשלחנו, והמאריך בבית הכסא. ודברים אלו צריכים פירוש וביאור. וכבר אמרנו שבכל מקום שזכר מספר כמו זה, הם ענין אחד ודבר אחד, ואין זה בלא זה. לכך אלו שלשה שזכרו, רצו לומר כי האדם הזה צריך לו ג׳ דברים, ועל ידם יש לאדם חיות. האחד, שצריך אל האדם שיהיה משלים החסרון שלו, כי הוא חסר במה שהוא בשר ודם, וצריך אליו למלאות חסרונו. והשני, כמו שצריך אל האדם למלאות חסרונו במה שהוא חסר... כך נמצא עמו תוספת, וצריך להסירו, כמו שאמרו בכל מקום [חולין נח:] כל תוספת חסרון נחשב. והשלישי הוא, כי אלו השנים הם שייכים אל עצם האדם כאשר אינו ממלא מה שחסר לו, או שאינו מסלק מה שיש לו תוספת. ומ״מ אף אם עושה זה, אין לאדם הקיום בעולם מצד עצמו כי אם מצד השם יתברך, אשר משפיע ונותן לו החיים. ולכך אמר ג׳ דברים מאריכין לו ימיו; האחד מי שמאריך על שלחנו כאשר הוא אוכל כדי למלאות חסרונו... והשני הוא כנגד זה המאריך בבית הכסא, לסלק דבר שהוא תוספת אצלו... אמנם השלישי מפני שאין לאדם קיום מצדו, רק מצד השם יתברך, ולכך אמר המאריך בתפלתו. כי התפלה בעצמה הוא על חיותו, שזה ענין התפלה שמתפלל על צרכי חיותו״. וכשם רב יהודה נקט במספר שלש כדי להורות ששלשת הדברים שנקט הם דבר אחד, כך תנא דידן נקט במספר שלשה כדי להורות שאיירי במדות המשתלבות לקומה אחת.
95. על פי הפסוק [משלי א, ו] ״להבין משל ומליצה דברי חכמים וחידותם״, וביאר שם הגר״א ״מכנה אגדת חכמים לחידה, מפני שדבריהם אינם מובנים כמו חידה, וא״א לחברם אם לא יבין תכליתו הנלבש בתוכה, ואז יבין גם החידה. ולכן ׳דברי חכמים׳ שהוא הנמשל ותכליתן של הדברים, ׳וחידותם׳ הם הדברים עצמם, שהוא החידה״. וכן בנצח ישראל פכ״ג [שמו.] כתב: ״הם דברים ברורים מאד מאד, עד שאין ספק בהם למי שמבין דברי חכמים וחידותם״. ובבאר הגולה באר הרביעי [שכג.] כתב, וז״ל: ״אבל אם נמצא בדבריהם שנראים רחוקים מהשגת האדם, הלא חכמה נסתרה בהם, והם דברי משל ומליצה בדרך חכמים. כמו שאמר הכתוב [משלי א, ו] ׳להבין משל ומליצה דברי חכמים וחידותם׳... ועתה תראה כי רוב דבריהם הוא בדרך משל ומליצת החכמה... הדברים אשר הם מופלגים, כאשר לא פירשו שאינו משל... הם כמו משל. ולפיכך אין לתמוה כאשר יראה בדבריהם הנראים לסכלים רחוקים מן הדעת, [ש]⁠הם דברי חכמה״. וכן חזר וכתב שם בתחילת הבאר החמישי [ח:], ושם האריך בזה טובא [הובא למעלה פ״ב הערה 1026].
96. לשונו שם [רפב.]: ״מנינא למה [לי], שאמר ׳ג׳ כתרים הם׳, ולמה צריך למנין. ויש לך לדעת, כי אלו ג׳ כתרים שזכרו כאן שנתן השם יתברך לישראל, תורה ומלכות וכהונה, הם כנגד האדם. כי יש באדם ג׳ חלקים; החלק האחד הוא השכל שבאדם, החלק הב׳ הוא הנפש, החלק הג׳ הוא הגוף, אלו ג׳ חלקים הם כל חלקי האדם. וכנגד אלו הם ג׳ כתרים אלו; כי כתר תורה הוא כנגד השכל. וכתר כהונה כנגד הגוף... אמנם המלכות כנגד הנפש. וידוע כי הנפש הוא מנהיג את כל איברי האדם, והאדם מקבל ההנהגה מן הנפש. ולפיכך כנגד זה נתן השם יתברך המלך, שהוא המנהיג והמושל על כלל האומה. ואין הגוף פועל, גם השכל אינו פועל, רק הפועל הוא הנפש שפועלת, והוא דומה אל המלך שהוא פועל ומושל״, וראה להלן הערה 2001.
97. לשונו שם [תלט.]: ״ורז״ל חלקו אלו הכחות, כמו שהתבאר לך כמה פעמים מאוד; כי החלק האחד הם כוחות הגופניים, החלק הב׳ הם כחות הנפשיים, החלק הג׳ הם כחות השכליים, וכמו שבארנו למעלה אצל ׳ג׳ כתרים הם׳... כי הקנאה, אשר יבא מן כח הנפשי [ראה להלן הערה 2006]... וכן התאוה שהוא מצד כח הטבעי, שהוא מתאוה לדבר... והכבוד הוא לכח השכלי, אשר כח זה השכלי הוא מבקש הכבוד״ [ראה למעלה הערה 2008]. ובנר מצוה [כג:] כתב: ״וזה כי יש באדם ג׳ דברים; האחד כח שכלי, ומלרע ממנו כח נפשי, ומלרע ממנו כח גופני, אשר הוא מוטבע בגוף לגמרי, ואלו הם ג׳ חלקים... וכבר בארנו... בכמה מקומות, במסכת אבות אצל ׳הקנאה התאוה והכבוד׳⁠ ⁠⁠״, וראה להלן הערות 2005, 2238. וחלוקה זו לשלשה [גוף, נפש, ושכל] היא יסוד נפוץ מאוד בספרי המהר״ל. ולדוגמה; למעלה בהקדמה [לה:] כתב: ״כי האדם יש בו ג׳ חלקים; הגוף, והנפש, והשכל״. וכן כתב למעלה פ״ב מ״ה [תקצ:], שם מ״ט [תרעד.], ועוד. ובנצח ישראל פ״ד [ס:] כתב: ״כי האדם יש בו ג׳ כחות; כח השכלי אשר הוא ידוע, כח נפשי הוא גם כן, ויש בו כח הגוף״. ושם פי״ח [תח:] כתב: ״כי האדם יש בו שלשה חלקים; החלק האחד - גופו, וחלק השני הוא נפשו, וחלק השלישי הוא שכלו ודעתו״. וכן כתב בנתיב העבודה פ״א [א, עט:], וז״ל: ״יש באדם שלשה דברים; השכל, הנפש החיוני, והגוף״. וכ״ה בגבורות ה׳ פ״ח [נא.], תפארת ישראל פ״א [לא:], ושם הערה 29, נתיב התורה ספ״ב [א, יב:], נתיב הבטחון פ״א [ב, רלג.], נתיב הכעס פ״ב [ב, רלט:], נר מצוה [מז:], ושם הערה 256, באר הגולה באר הששי [קסג.], ושם הערה 139, אור חדש [נה.], ח״א לגיטין ע. [ב, קכט:], ח״א לסנהדרין ע. [ג, קע.], שם קז: [ג, רנד.], ח״א לזבחים פח: [ד, סח.], ועוד. וכן כתב בחידושי ההלכות שלו למסכת שבת [לא:], ויובא בהערה 1997 [הובא למעלה פ״ד הערה 1221, ובחלקו למעלה הערה 1582, ולהלן הערה 2430].
98. ובכך היה מתעלה מעל החומר ונבדל ממנו, וכמו שביאר למעלה [מציון 1909 ואילך].
99. פירוש - הואיל ואברהם נבדל מן החומר, א״כ לא נמצא אצלו ההעדר הדבק בחומר, ולכך כל כחותיו נמצאים בשלימותם, וכפי שביאר למעלה [מציון 1955 ואילך, ומציון 1974 ואילך].
100. ו״עמו״ מורה שאינו מחובר אל נעריו, וכמו שביאר למעלה [מציון 1930 ואילך]. וכבר צויין למעלה [הערה 1909] שבמקרא נאמר אצל אברהם ״אתו״, ולא ״עמו״.
101. הנפש והגוף. ובח״א לסנהדרין קה: [ג, רמו.] ביאר יותר, וז״ל: ״אצל אברהם כתיב ׳ושני נעריו עמו׳, כי אלו שני נערים שני יצרים, אשר האחד הוא יצרא דערוה, והשני יצרא דע״ז, והם נקראו ׳נעריו׳, כדכתיב [בראשית ח, כא] ׳כי יצר לב האדם רע מנעוריו׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה הערה 1922]. ולמעלה פ״ב מ״ב [תקכה.] ביאר שהיצה״ר הנמצא בגופו של אדם הוא יצה״ר דעריות, לעומת יצה״ר דע״ז הנמצא בנפשו של אדם. וכן כתב בנצח ישראל ספ״ג [נו:], וז״ל: ״כלל הדבר, כי אלו שתי יצרים, יצרא דערוה ויצרא דע״ז, הוא לשני חלקי האדם, הגוף וכח השכלי״. ובנתיב הלשון פ״ו [ב, עה:] כתב: ״ואלו שני יצה״ר הם כנגד הגוף והנפש... כי מצד הגוף נוטה האדם אל הערוה שהוא מתאוה לו, ומצד הנפש נוטה האדם לע״ז. כי בודאי הגוף אין נוטה לע״ז, שהע״ז הם כוחות רוחניות, ושייך זה אל הנפש בפרט, לא אל הגוף... כמו שיש לגוף האדם נטיה אל הרע... כך יש לנפש נטיה אל הרע, הוא יצרא דע״ז... ואלו שני חטאים ראשי חטאים״. וכן הוא בנתיב כח היצר פ״א [ב, קכא:] וח״א לערכין טו: [ד, קלח:, והובא למעלה פ״ב הערה 283].
102. אודות רוממות של השכל לעומת הנפש והגוף, הנה אמרו למעלה [פ״ג מ״ה] ״כל המקבל עליו על תורה, מעבירין ממנו על מלכות ועל דרך ארץ. וכל הפורק ממנו על תורה, נותנין עליו על מלכות ועל דרך ארץ״. וכתב שם לבאר [קמט:]: ״וכאשר תבין דברי חכמה מאד, תדע איך המקבל עליו עול תורה מעבירין ממנו עול מלכות ועול דרך ארץ. כי בבית המקדש שלחן בצפון, והשלחן הוא שלחן מלכות, והוא כנגד הנהגת המלכות. ומנורה בדרום, שיש בה שבעה נרות, הם כנגד שבעה ימי בראשית, שהם שבעה ימי הטבע, ודבר זה ידוע לחכמים. ואילו התורה במדריגה יותר עליונה, שאלו שנים הם בהיכל, שהוא כנגד עולם הזה, ואילו התורה היא בארון, שהוא בבית קדשי הקדשים, שהוא כנגד מדריגת עולם העליון. ואלו דברים ברורים למי שמבין דברי חכמה עמוקה. ותדע כי עול מלכות ועול דרך ארץ הם שני דברים מחולקים, זה כנגד זה, כמו שבארנו, כי זהו הנהגת עולם הטבעי, אבל עול מלכות הנהגה שאינו לפי הטבע, רק הנהגה אנושית בלבד. והתורה מתעלה על שניהם, ויוצא האדם לחירות מרשותן וממדריגתן על ידי התורה, ודי בזה למבינים״. וברי הוא ש״עול תורה״ הוא כנגד השכל, ו״עול מלכות״ הוא כנגד הנפש, ו״עול דרך ארץ״ הוא כנגד הגוף [כי הטבע הוא חומרי (כמבואר למעלה הערה 394)].
103. ואם תאמר, הרי אחד מהכוחות האלו הוא גוף, וכיצד ניתן לומר על הגוף שהוא ״קרוב אל הגוף״. אך זו ראיה לדברים שנתבארו למעלה [ראה הקדמה סוף הערה 133] שכאשר המהר״ל אומר ״גוף״ אין כונתו לחומריות הגוף, אלא לכח רוחני הקרוב ודבוק בגוף, וכמבואר במכתב מאליהו ח״א עמוד 294, שצד תחתון שברוחניות נקרא גוף. וכ״כ ברמז למעלה פ״ד מי״ד [רפג.] לגבי קדושת הגוף. ובח״א לשבת קנב: [א, פד:] כתב: ״גוף... אין הכונה כלל על גוף של בשר... רק על כח הגוף... כי לגוף הזה של אדם יש לו כח שאינו בשר ודם״. וראה בנתיב התורה פ״י [א, מה:] שביאר שקדושת א״י בעולם מקבילה לגוף שבאדם. ואודות שכח הנפשי קרוב לגוף, כן כתב בחידושי ההלכות שלו למסכת שבת [לא:], וז״ל: ״האדם יש לו ג׳ כוחות שהם זה למעלה מזה; האחד הוא כח הגופני, שהוא מוטבע בגוף. והשני כח נבדל מן הגוף, אבל הוא מצורף ומחובר אל הגוף, שאינו נבדל לגמרי. והכח הג׳ הוא נבדל לגמרי מן הגוף... וביארנו אותו פעמים הרבה, ואצלי נתבארו אלו ג׳ כוחות״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1221]. וראה למעלה פ״א הערה 809.
104. בכת״י כתב משפט זה כך: ״לכך היה אברהם רוכב על החמור, ומפני זה היה נבדל מן החומר, ושני נעריו עמו, והם שני כוחות תוהו״.
105. שנאמר [בראשית כב, ד-ה] ״ביום השלישי וישא אברהם את עיניו וירא את המקום מרחוק ויאמר אברהם אל נעריו שבו לכם פה עם החמור ואני והנער נלכה עד כה ונשתחוה ונשובה אליכם״..
106. ובמדרש תנחומא וירא [אות כג] מבואר שראיית המקום גופא היא שהביאה להתפרדות אברהם מנעריו, שאמרו שם ״⁠ ⁠׳וירא את המקום מרחוק׳, אמר ליה ליצחק, רואה אתה מה שאני רואה. אמר ליה, אני רואה הר נאה משובח וענן קשור עליו. אמר לנעריו, רואין אתם כלום. אמרו לו, אין אנו רואין אלא מדברות. אמר להם, ׳שבו לכם פה עם החמור׳, הואיל והחמור אינו רואה, ואינכם רואין כמותו, עם הדומה לחמור, ׳שבו לכם פה עם החמור׳, שאתם כמותו, ׳ואני והנער נלכה עד כה׳⁠ ⁠⁠״
107. שעל כך נאמר [בראשית כב, ג] ״ויקח את שני נעריו״, הרי שאברהם אבינו לוקח ומנהיג את שני נעריו אתו, וזה מורה שהשכל מנהיג את הנפש והגוף, והם עמו. ואודות שהשכל מנהיג, כן כתב בח״א לר״ה יז. [א, קיב.] בביאור דברי הגמרא שם בגנות פרנס המטיל אימה יתירה על הצבור שלא לשם שמים, וז״ל: ״יש לך לדעת כי הכחות השכליות מנהיגים את הכחות הגופניות מבלתי שיטילו אימה עליהם, פירוש שאין מתפעל הכחות הנפעלים מן הכחות הפועלים בהם כלל. אבל הכחות הגופניות הפועלים, הם פועלים בכחות הנפעלים, ומטילים עליהם אימה יתירה. ולפיכך אמר כי מי שמטיל אימה יתירה על הצבור... אין הנהגתו מתיחס אל השכלי, רק לכח אחר מן כחות הגשמיות... כי הפרנס המנהיג, אם מנהיגם בנחת, הרי מורה כי כח הפועל הוא כמו כח נבדל מן הגשמיות״ [הובא למעלה פ״ד הערה 472]. ובנתיב התורה פ״ג [א, טו:] כתב: ״ידוע כי השכל הוא אב לכל כחות הנפש, והוא מנהיג אותם, כמו האב שמגדל את הבנים. וכאשר מסולק מן האדם השכל, נעשו כל כחות הנפש כמו יתומים שאין להם אב״. ובסוף נתיב הכעס [ב, רלט:] כתב: ״כי השכל ג״כ פרנס ומנהיג כל איברי האדם, והוא מנהיג בנחת... השכל באדם אשר מנהיג... איברים של האדם״. ובח״א לשבת קיד. [א, נג.] כתב: ״כי הת״ח בעיר דומה אל השכל שהוא בגוף, אשר הוא מנהיג הגוף. וכך ראוי שיהיה מנהיג בעיר הת״ח דוקא, והוא יהיה פרנס, ולא אחר״. לכך לא יקשה מדבריו בנר מצוה [כו:], שכתב שם: ״השכל הוא נבדל, ואף כי נראה ברור כי כח השכלי באדם הוא עליון במעלה, מכל מקום אינו כל כך בממשלה והכח... כי כח הנפשי הוא כח פועל יותר כאשר ידוע, ולמטה ממנו כח הגופני שאינו פועל כל כך. וכח השכלי, אף כי בודאי יותר במעלה, אבל כח הממשלה יש לייחס אל כח הנפש״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1244, וראה למעלה הערה 1990]. הרי ששלל מהשכל כחות הנהגה, ואילו כאן מעניק לשכל כחות הנהגה. אך זה לא קשה, כי כאן איירי בהנהגה של נחת, ולא ביד חזקה, והנהגה זו שייכת לשכל, אך הנהגה ביד חזקה שייכת לנפש, ולא לשכל. ומעין זה הוא ההבדל בין נשיא למלך, וכפי שביאר בהקדמה שלישית לגבורות ה׳ [כ], וז״ל: ״ההפרש שיש בין נשיא ובין המלך, כי הנשיא, העם תחתיו מצד מעלתו והתנשאות אשר יש לו, שלכך נקרא ׳נשיא׳ מצד המעלה שיש לו, והוא מתנשא עליהם. אבל המלך מושל בעם... כי מעלת הנשיא שמפני התנשאו על העם הוא מנהיג העם. ומעלת המלך מצד שהוא נבדל מהם הוא מנהיג אותם״. הרי הנשיא הוא מרומם ומתנשא, אך אין לו כחות ממשלה, לעומת מלך. ובדיוק כנגד זה נמצא השכל שבאדם, כי הוא החלק המרומם שבאדם, אך אין לו מצד עצמו כחות ממשלה. אמור מעתה; הנשיא הוא כנגד השכל, והמלך הוא כנגד הנפש [הובא למעלה פ״ג הערה 1192].
108. מוסיף נקודה זו, כדי לבאר כיצד שלש המדות הללו נמצאות אצל אברהם בשלימות, שהרי שלש המדות שנזכרו במשנה הן מקבילות לשכל נפש וגוף, וכמו שהתבאר. ונמצא שגם המדות המקבילות לנפש ולגוף [עין טובה ונפש שפלה] נמצאות בשלימות, ובעל כרחך משום שהושפעו מהשכל [רוח נמוכה]. וראה להלן הערה 2013. ואודות שהגוף מקבל ממעלת השכל וקדושתו, מעין זה כתב בגבורות ה׳ פס״ב [רפא.]: ״לכך כתב [תהלים קיד, ב] ׳היתה יהודה לקדשו׳, שקדושתו של יהודה שמקבל הקדושה מן השם יתברך, כמו הנקיבה שמקבלת הקדושה מן הבעל״. והרי יחס השכל לגוף הוא יחס הבעל לאשה, וכמבואר בנתיב התורה פ״ג [א, טו:], וז״ל: ״השכל נקרא ׳איש׳ לגוף, ובסלוק השכל נעשה הגוף כמו אשה אלמנה שמת בעלה״. ולהלן פ״ו מ״ח ביאר שהתורה היא גם מועילה לרפואת הגוף. והמסילת ישרים פ״א כתב: ״ואם תעמיק עוד בענין תראה כי העולם נברא לשימוש האדם. אמנם הנה הוא עומד בשיקול גדול, כי אם האדם נמשך אחר העולם ומתרחק מבוראו, הנה הוא מתקלקל, ומקלקל העולם עמו. ואם הוא שולט בעצמו ונדבק בבוראו, ומשתמש מן העולם רק להיות לו לסיוע לעבודת בוראו, הוא מתעלה, והעולם עצמו מתעלה עמו. כי הנה עילוי גדול הוא לבריות כולם בהיותם משמשי האדם השלם המקודש בקדושתו יתברך״. והנפש חיים שער א פכ״א כתב: ״וזאת תורת האדם, שבעת עסקו בתורה לשמה לשמור ולקיים ככל הכתוב בה, מטהר את גופו מראשו ועד רגליו. כמדרשם ז״ל [ברכות טז.] למה נסמכו אהלים לנחלים כו׳, מה נחלים מעלין את האדם מטומאה לטהרה, אף אהלים מעלין את האדם מכף חובה לכף זכות... שכל גופו של אדם עולה ומזדכך ע״י עסק התורה והמצות״. ובשפת אמת פרשת יתרו [שנת תרל״ט] כתב: ״וכמו כן באדם עצמו... עיקר תורה ומצות הם בנפש האדם, אבל הגוף מקבל ג״כ ריח קדושה וטהרה. משל הנכנס לחנות של בושם, אע״פ שלא קלט, ריח טוב קלט״.
109. פירוש - כאשר השכל הולך להדבק במעלתו הנבדלת העליונה, אין כוחות הגוף יכולים להתעלות עמו, והם נשארים עם חומריות הגוף מאחורה, בבחינת [שמות לג, כ] ״לא יראני האדם וחי״, וכתב שם האלשיך בזה״ל: ״כי גם האדם המיוחד שבאדם לא יראני וחי, כי קדושת נפשו תמשך אחריו יתברך בראותו אותו, וישאר החומר בלי נשמה״.
110. למעלה [לאחר ציון 1922] ביאר קצת בסגנון אחר, ותוכן ההבדל הוא, שלמעלה ביאר שכוחות הגוף הם המעכבים את האדם מלהכנע אל ה׳, וכאשר מוסרים המעכבים האלו ניתן לאדם לגשת אל ה׳. ולפי זה הסרת הגוף היא הסבה, וההדבקות בה׳ היא המסובב. ואילו כאן מבאר להיפך; כאשר השכל עומד להתדבק במעלתו העליונה, אזי כחות הגוף פורשים ממנו, כי הם אינם יכולים כ״כ להתעלות עם השכל. ולפי זה ההדבקות בה׳ היא הסבה, והסרת הגוף היא המסובב. וראה למעלה הערה 1930.
111. הובא למעלה הערה 1991. ומעתה יבאר כאן כיצד המדות של עין רעה, רוח גבוהה, ונפש רחבה מקבילות לקנאה, תאוה, וכבוד.
112. לשונו למעלה פ״ד מכ״ב [תסד:]: ״ותדע כי דברי רבי אליעזר הקפר [שם במשנה (״הקנאה התאוה והכבוד מוציאין את האדם מן העולם״)], הם דברי רבי יהושע [למעלה פ״ב מי״א (עין הרע ויצר הרע ושנאת הבריות מוציאין את האדם מן העולם״)]. וכמו שאמר רבי יהושע ׳עין הרע׳, אמר רבי אליעזר הקפר ׳קנאה׳, ועין הרע וקנאה הם דבר אחד״. ובגו״א בראשית פ״ד אות ה כתב: ״ידע קין שכחו הוא מה שעינו רע, כי ידע מדתו בודאי״. ולמעלה פ״ד מכ״ב [תנט.] ביאר ש״קין״ הוא מלשון קנאה. הרי שקנאה ועין רעה בני חדא בקתא אינון. ולמעלה פ״ב מ״ט [תרסז.] כתב: ״כי המדה הרעה הזאת [עין רעה] מביאה את האדם לקנאה ולשנאה״. ורש״י [בראשית לז, ב] כתב שיוסף ראה שאחיו ״מזלזלין בבני השפחות לקרותן עבדים״, ובגו״א שם אות ט [רז:] כתב: ״קראום לבני השפחות ׳עבדים׳, והוא מפני עין רע שהאדם נותן בחבירו במעלה שיש בו, ולקחה הימנו. ובני השפחות היו גם כן בני יעקב, והאחים לא רצו שיהיו חשובים כמותם, קראו להם ׳עבדים׳. וזה מדריגת עין רעה שבהם, שלא היו רוצים שיהיה לאחר המעלה והמדרגה שיש להם. שאילו היה להם מדריגת עין טוב לא היה קוראים להם ׳עבדים׳ ליקח מעלתם״, וברי שקנאה היא תולדה ממדה זו. ובנתיב עין טוב ר״פ א [ב, ריג.] כתב: ״עין רע נקרא כאשר עינו צר בשל אחר״. ובנתיב לב טוב ס״פ א [ב, ריא:] כתב: ״הלב רע יש לו קנאה כאשר יש לחבירו שום טובה ושום מעלה... שאינו רוצה שיהיה לחבירו אותה מעלה... שאינו רוצה בטוב שהוא לחבירו״. ולכך ברי הוא שקנאה ועין רעה הן דבר אחד. והתויו״ט למעלה פ״ד מכ״ב כתב: ״הקנאה נמשכת מעין הרע״ [הובא למעלה פ״ב הערה 933, ופ״ד הערה 1993]. והקנאה היא כח בנפש, וכמבואר למעלה פ״ד מכ״ב [תמא.], והובא למעלה בהערה 1991.
113. לשונו בנתיב הענוה פ״ו [ב, יד.]: ״כי רדיפת הכבוד הוא גאוה״.
114. לשונו למעלה פ״ד מכ״ב [תמב.]: ״הכבוד הוא לכח השכלי, אשר כח זה השכלי הוא מבקש הכבוד, כי למדריגת זה הכח הוא מבקש הכבוד, כי ראוי לו הכבוד בודאי, וכדכתיב [משלי ג, לה] ׳כבוד חכמים ינחלו׳, הרי הכבוד ראוי להיות אל השכלי. כי הכבוד הוא דבר רוחני, ואינו דבר גשמי, ולכך הכבוד ראוי אל השכלי. וכתיב [ישעיה כד, כג] ׳ונגד זקניו כבוד׳, שתראה כי הכבוד הוא אל הזקנים, שהשכל גם כן אצלם. ועוד כתיב [ויקרא יט, לב] ׳מפני שיבה תקום והדרת פני זקן׳, ואין זקן אלא זה שקנה חכמה, שכל זה מוכיח כי הכבוד ראוי אל כח השכלי״, ושם הערות 1873-1877. וראה למעלה הערה 1991.
115. כמבואר למעלה הערה 1943.
116. פירוש - חמדת ממון המוזכרת במשנתינו [״נפש רחבה״] היא כנגד ה״תאוה״ שהוזכרה במשנה למעלה [פ״ד מכ״ב].
117. פירוש - ה״תאוה״ שהוזכרה במשנה למעלה [פ״ד מכ״ב] אינה מוסבת רק על תאות המשגל, אלא כוללת גם תאוות אחרות, וכמו חמדת הממון. וראה למעלה פ״ד מכ״ב [תמא:], ושם הערה 1870 שנתבאר שם שתיבת ״תאוה״ מוסבת גם על תאות האכילה. ולפי זה תיבת ״לא תאות המשגל בפרט״ מתפרשת כמו ״בלבד״.
118. הרי ש״תאוה״ מוסבת על חמדת ממון. ובתפארת ישראל פמ״ה [תרצה:] כתב: ״כתב בשאר הקנינים לשון [דברים ה, יח] ׳לא תתאוה׳, ואצל האשה כתב [שם] ׳לא תחמוד׳. כי לשון ׳תאוה׳ בא על תאוה חמרית לגמרי, כמו [במדבר יא, ד] ׳והאספסוף אשר בקרבו התאוו תאוה׳, [דברים יב, כ] ׳כי תאוה נפשך לאכול בשר׳, [בראשית ג, ו] ׳כי תאוה הוא לעינים׳. ולעולם תמצא התאוה רק בענין זה... כי לשון ׳חמדה׳ שייך על דבר שאינו כל כך תאוה חמרית. ומפני כי האשה השלמתו של אדם, לכן שייך בזה לשון ׳חמדה׳. ואצל שאר הקנינים יאמר לשון ׳תתאוה׳, כי תאות הדבר שהוא רבוי הקנינים הוא תאוה חמרית״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1871].
119. שהרי שלש המדות היו נמצאות אצלו בשלימות, כאשר רוח נמוכה היא כנגד השכל, עין טובה היא כנגד הנפש, ונפש שפלה היא כנגד הגוף, הרי ״שכל אלו שלשה דברים היו בקדושה״. וראה למעלה הערה 2002.
120. אודות שבלעם שרוי בטומאה, הפך הקדושה, כן פירש רש״י [ויקרא א, א], שכתב: ״לנביאי האומות נגלה [הקב״ה] עליהן בלשון עראי, בלשון טומאה, שנאמר [במדבר כג, ד] ׳ויקר אלקים אל בלעם׳⁠ ⁠⁠״. ובנצח ישראל פ״ה [קלו:] כתב: ״כי בלעם בעצמו היה שונא ומתנגד לכח הקדושה אשר ישראל דביקים בו. ואמר [גיטין נו:] כי דינא דהאי גברא במאי, אמר ליה בשכבת זרע רותחת. כי השכבת זרע הוא טמא [כלים פ״א מ״א], וכל טומאה רחוק מן השם יתברך, אשר הוא טהור וקדוש, שהרי כל טמא אסור ליכנס למחנה שכינה [פסחים סז.]. והיה נדון בלעם בדין זה, שהיה דבק בכח טומאה, אשר הוא רחוק ונבדל מן השם יתברך, וזהו דינו״. וראה למעלה הערות 1900, 1918.
121. וכן אמרו חכמים [ברכות ו:] ״כל הקובע מקום לתפלתו אלקי אברהם בעזרו, וכשמת אומרים לו ׳אי עניו אי חסיד מתלמידיו של אברהם אבינו׳⁠ ⁠⁠״. הרי שיש לאברהם אבינו תלמידים.
122. צרף לכאן מאמרם [קידושין מ.] ״עבירה יש לה קרן ואין לה פירות [״אין נפרעין ממנו יותר מכדי רשעו״ (רש״י שם)]... ואלא מה אני מקיים [משלי א, לא] ׳ויאכלו מפרי דרכם וממועצותיהם ישבעו׳, עבירה שעושה פירות יש לה פירות [״כגון חילול השם, שאדם חשוב עובר עבירה, ואחרים למדין ממנו לעשות כן״ (רש״י שם)], ושאין עושה פירות, אין לה פירות״. ובח״א שם [ב, קמא.] כתב: ״עבירה יש לו קרן ואין לו פרי וכו׳. פירוש כי העבירה שהוא נמשך אחר החטא, שזהו מעשה תהו וההעדר, שזה ענין העבירה שנמשך אחר ההעדר, ולכך בעל עבירה נפסד ומקבל העדר... והעבירה שאין מציאות לה בעצמה, לא תוכל לומר שהיא עושה פרי. רק אם העבירה עושה פרי בעצמה, כמו חלול השם וכיוצא בזה, שאחרים לומדים ממנו, ויש לו תלמידים שהם פרי שלו, ודבר זה בוודאי עבירה שהוא עושה פרי ולעבירה זאת יש לה פרי״. ולכך בלעם עשה עבירה שעושה פירות, כי היו לו תלמידים שלמדו ממנו, והם עצמם הפרי שלו.
123. וכן למעלה [לפני ציון 1981] כתב: ״ונקט התנא מנינא ג׳ דברים היו באברהם וג׳ היו בבלעם, ודבר זה כאשר תבין, כי היה בבלעם ג׳ מיני חסרון, עד שהיו אלו מיני חסרון כוללים כל מיני חסרון״. אך בעוד שכאן ביאר שהם כוללים כל חלקי הנפש [שכל, נפש, וגוף], למעלה ביאר שהם כוללים כל חלקי החסרון [תוספת, גרעון, וחסרון בעצם]. וראה למעלה הערה 1982.
124. כי אם היא לא היתה מדריגה זו נבדלת מן החומר, היה דבק בה העדר, וכפי שביאר למעלה [הערה 1945]. ו״מדריגה נבדלת מן החומר״ היא קדושה, כי כל קדושה היא הבדלה מן החומר, וכפי שכתב בתפארת ישראל פל״ז [תקנד.] וז״ל: ״שכבר זה התבאר פעמים הרבה שאין ענין הקדושה רק שהוא נבדל מן החומר, כי זהו ענין הקדושה״. ובנתיב הפרישות רפ״א [ב, קיא:] כתב: ״אין קדושה רק שהוא נבדל מדברים הגופניים, ויהיה לו מדריגת העליונים שהם קדושיים מן הגוף... וכל אשר מרחיק יותר, הוא יותר קדוש ויותר נבדל״, ועיי״ש שמאריך בזה. וראה למעלה פ״ב הערה 495, פ״ג הערה 1049, פ״ד הערה 475, ובפרק זה למעלה הערות 1251, 1611.
125. נראה לבאר דברי קודש אלו על פי מה שכתב רבי צדוק הכהן בספרו פרי צדיק חג הסוכות, אות כג, וז״ל: ״ואמר [פסיקתא דרב כהנא נספחים אות ב] כתיב [תהלים ס, ח] ׳אלקים דיבר בקדשו׳ זה אברהם. והמכוון דג׳ ׳קדוש קדוש קדוש׳ [ישעיה ו, ג] נגד חג״ת, כמו שאמר [זוה״ק ח״ב נב.] שהאבות מרכבה להם. ׳קדיש בשמא מרומא עלאה בית שכינתיה׳ [תרגום יונתן ישעיה ו, ג] נגד אברהם אבינו, שהיה הראשון שזכה להשיג שורש שכל הנעלם מכל רעיון, כמו שנאמר [בראשית כד, א] ׳ואברהם זקן בא בימים׳. וזה מה שאמרו בגמרא [ב״מ פז.] עד אברהם לא היה זקנה. ׳קדיש על ארעא עובד גבורתיה׳ [תרגום יונתן שם] נגד יצחק אבינו ע״ה, ׳פחד יצחק׳ [בראשית לא, מב]. ׳קדיש לעלם ולעלמי עלמיא׳ [תרגום יונתן שם] נגד יעקב אבינו ע״ה, דכתיב [מיכה ז, כ] ׳תתן אמת ליעקב׳, וכתיב [משלי יב, יט] ׳שפת אמת תכון לעד׳... אברהם אבינו קודש של הקב״ה, וזה שאמר ׳אלקים דבר בקדשו׳ זה אברהם״. וכבר השריש בגו״א בראשית פי״ב אות ו, וז״ל: ״ואם תאמר, מאי שנא אברהם [שחותמין ״מגן אברהם״ (פסחים קיז:)]. נראה מפני שהבן בכח האב, ואין האב בכח הבן. ולכך בחתימת אברהם יש חתימה יצחק ויעקב״ [ראה למעלה הערה 355]. הרי שאברהם נושא בחובו את שתי הקדושות הנוספות של יצחק ויעקב, שהן גבורה ותפארת.
126. נמצא שיישב עד כה את חמש שאלותיו ששאל על המשנה, וכפי שמפורט למעלה בהערות 1895-1903 ומעתה יבאר את סמיכות המשניות.
127. פירוש - התבאר למעלה כמה פעמים שסדר המשניות בפרק זה הוא להורות על מדריגת העולם זה אחר זה על פי סדר הספירות. וכגון, למעלה במשנה טז [לפני ציון 1605] כתב: ״כדי שתבין עוד עקרי הדברים, כבר בארנו לך מן מספר עשרה שהוא מורה על המדריגה העליונה הנבדלת, ומדריגת ארבעה מורה על המדריגה הגשמית, ומספר שבעה מורה על המדריגה שמתחבר ביחד הגשמי ובלתי גשמי. וידוע מספר שבעה כנגד שש קצוות והאמצעית, שהוא נקרא ׳היכל הקודש׳ אשר ביניהם... כי מספר שבעה מורה על מדריגה למטה מזה, שהוא מורה על מדריגת הבלתי גשמי עומד בגשמי... וכל זה מפני כי מספר הששה הם חול, והם כנגד ששה קצוות הגשם שהוא חול, ואילו השביעי הוא כנגד היכל הקודש, שהוא השביעי, והוא באמצע, ודבר זה ידוע... הרי כי מורה מספר שבעה על המדריגה שהיא למטה מן הראשונה. ודבר זה מבואר שאין ספק, כי כאשר יש שבעה יש כאן חבור הקודש אל הגשמי, ולכך דבר זה מדריגה למטה מן עשרה, המורה על מדריגה האלקית״. ולמעלה בסוף ביאור המשנה הקודמת כתב: ״אבל הפירוש הזה שהוא נראה ברור מאד, כי הכל נמשך למספרים שנזכרו למעלה. ואחר שהזכיר כל המספרים, הזכיר [משנה יז] ׳כל אהבה שאינה תלויה בדבר׳, שהיא מעלת האחדות שהיא בעולם. לכך הזכיר אחר זה [משנה יח] מדריגת הכללי שהוא בעולם, שהוא מדריגה בפני עצמה. וזה כי מדריגת הצבור כבר הזכירו חכמים בכמה מקומות, וכמו שבארנו למעלה גם כן ענין הצבור אצל [למעלה פ״ב מ״ב] ׳כל העוסקים עם הצבור׳. ודבר זה מדריגה עליונה שהיא בעולם שלא הזכיר כלל, היא מדריגת הצבור, ודבר זה אחרון. וכל הדברים האלו הם ברורים וזכים באין ספק למי שיודע להבין דברי חכמים, שהם גדולים ועמוקים. והעד על הפירוש הזה המאמר הבא אחריו, שתמצא בכל המאמרים האלו כל מאמר ומאמר מעיד על עצמו ועל פירוש שלפניו״. ולמעלה במשנה טו [לאחר ציון 1632] כתב: ״כי כל הדברים הם מקושרים מעידים זה על זה״. וכן ביאר למעלה בסוף משנה טז [מציון 1776 ואילך]. וכן נתבאר למעלה [הערה 1777] שהמספרים עשר, שבע, וארבע, הם כנגד בינה, שבע תחתונות, ומלכות. וראה להלן הערה 2349.
128. כי רק במשניות הבאות [משניות כ-כב] הוזכר שמם של האומר, אך לא הוזכר כן מתחילת הפרק עד כה. והטעם לכך הוא ״כי הכל דבר אחד״, וכאילו כל המשניות עד כה הן מאמר אחד, ובודאי שאין לחלק מאמר אחד לכמה אומרים. וכן ביאר בסמוך [לפני ציון 2035]. אמנם להלן במשנה כב [לאחר ציון 2043] ביאר טעם אחר לאי הזכרת שם המאן דאמר, שכתב שהמשניות שבפרק זה עוסקות בכלליות העולם, ולכך לא הוזכר שמו של תנא פרטי [הובא בסמוך הערה 2036]. וראה שם הערה 2404.
129. ו״אב״ הוא התחלה לבניו, וכמו שמבאר. ולהלן פ״ו מ״י [ד״ה והתבאר לך] כתב: ״כי אברהם התחלת המין האנושי, ומפני שהוא התחלת המין האנושי נקרא אברהם ׳אב המון׳, שרוצה לומר התחלת כלל האומות״. וכן כתב שם בהמשך [ד״ה ואחר כך אמר וד״ה והרי תמצא]. ובגבורות ה׳ פ״ו [לח.] כתב: ״אברהם ראשון והתחלה, ולא לאומה הישראלית בלבד, רק נקרא ׳אב המון גוים׳, שהוא התחלה לכל״. ובח״א לב״ב טז. [ג, עה:] כתב: ״כי אברהם הוא התחלה אל העולם, וזה נקרא ׳אב המון גוים נתתיך׳, רוצה לומר כי הוא אב והתחלה לכל הגוים... שהוא התחלה לכל, לא אל ישראל בלבד, רק להמון גוים״ [הובא למעלה הערה 1976].
130. אודות שאברהם אבינו היה התחלה לכל העולם, כן כתב למעלה במשנה ד [לאחר ציון 433], וז״ל: ״כי אברהם היה התחלת העולם, וכמו שאמרנו למעלה כי הכל היה תוהו עד שבא אברהם. וכן במדרש [ב״ר יב, ט] אמרו ׳אלה תולדות שמים וארץ בהבראם׳ [בראשית ב, ד], בזכות אברהם נברא העולם, אותיות ׳באברהם׳. ופירושו, כי הכל היה תוהו ולא נחשב מציאות כלל עד שבא אברהם, ולפיכך בשבילו נברא העולם, ואליו נתן השם יתברך כל העולם. וכן אמרו בפרק קמא דברכות [יג.] מתחילה היה אב לארם, ואחר כך לכל העולם״. וזהו יסוד נפוץ מאוד בספריו. ונמצא שביאר בשלשה טעמים את ההתחלתיות של אברהם; כי עד אברהם היה הכל תוהו, והיותו עמוד החסד, והיותו ממליך ה׳ בעולם [הובא בארוכה למעלה הערה 435]. וכן חזר וכתב כן בסמוך.
131. לשונו שם [תקלז.]: ״ואמר זכות אבותם מסייעתן, כאילו היו האבות אבותיו בפרט, כמו שיקראו ׳אבותינו אברהם יצחק ויעקב׳ לכל ישראל, יקראו אבותיו של זה כאשר עוסק בצרכי רבים, דכיון שעוסק בצרכי רבים, נחשב כמו רבים... אמר הנה אתה מתעסק בצרכי רבים, והאבות הם אבות למי שעוסק בצרכי רבים, כמו שהם אבות לרבים, ויהיה זכות אבות בסייעתך, כמו שאמר כאן ׳שזכות אבותם מסייעתם׳... והסיוע הזה, אברהם תומך ביד ימינו, ומסייע אותו הן בדבור הן במעשה של העוסק בצרכי רבים. יצחק דוחה ומכרית כל המקטרגים שהם משמאל, והמתנגדים אליו במעשה ההוא. יעקב מראה לו הדרך אשר ילך בו ואת המעשה אשר יעשה״.
132. לכאורה יש כאן שני טעמים שונים לכך שנקט במשנתינו במדריגת אברהם; (א) ״כי אחר שזכר מדריגת הרבים, כמו שאמר [למעלה משנה יח] המזכה את הרבים והמחטיא את הרבים, זכר אחר זה מדריגת אברהם, שהיא עליונה, עד שהוא היה ׳אב המון גוים׳, והיה התחלה לכל העולם נחשב״. (ב) ״כבר בארנו עוד אצל [למעלה פ״ב מ״ב] ׳העוסקין עם הצבור שיהא כונתם לשם שמים, שזכות אבותם מסייעתם׳ שהאבות הם התחלה אל הרבים, עיין למעלה. ולפיכך זכר מדריגת אברהם אחר זה״. וזה נראה כשני טעמים שונים, אך כאן מזכירם בחדא מחתא, כי לאחר שהזכיר את הטעם השני הוא המשיך לבאר את טעמו הראשון. ועוד, הרי הטעם השני אינו מיוחד לאברהם, אלא הוא לכל האבות, והואיל ורצונו לבאר את הזכרת אברהם דייקא, מדוע הביא טעם שאינו מבאר הדגשה זו. ויל״ע בזה.
133. מה שמדגיש שמדריגת אברהם שייכת אל העולם, כי למעלה ביאר שמגמת המשניות בפרק זה היא להורות על מדריגת העולם, ולכך הוצרך לשייך מדריגת אברהם אל העולם. וכגון, למעלה במשנה ב [לאחר ציון 226] כתב: ״ועוד תדע, כי אלו המשניות כולם באו אחר מה שאמר שהעולם נברא בעשרה מאמרות [למעלה משנה א]. וכבר בארנו כי העולם נברא בעשרה מאמרות, שמורה זה על שדבק בעולם המעלה העליונה האלקית, שמורה עליו מספר עשרה. וכך בעצמו מה שנתן השם יתברך ארך אפים להם עד עשרה דורות, הוא בשביל המעלה העליונה שיש בעולם, כנגד זה יש להאריך אף שלא לכלות אותו מהר, ולכך נתן להם ארך אפים עד עשרה דורות. וכן מה שאמר [למעלה משנה ג] אברהם אבינו נתנסה בעשרה נסיונות, הכל בשביל שהיה לאברהם המדריגה העליונה הזאת, כמו שיתבאר. וכן עשרה נסים שנעשו לאבותינו במצרים ועשרה על הים [למעלה משנה ד], וכן עשרה נסיונות שנסו אבותינו את המקום [שם], הכל נמשך אחר דבר זה שנברא העולם בעשרה מאמרות. וכן עשרה נסים נעשו לאבותינו במקדש [למעלה משנה ה], כמו שיתבאר״. וכן למעלה במשנה ד [לאחר ציון 427] כתב: ״כי מה שזכר אלו דברים, מפני שאמר כי בעשרה מאמרות נברא העולם, שזה המספר מורה שיש בעולם המדריגה העליונה, שמורה עליה מספר עשרה, ומפני כך נמצא מספר עשרה בעולם בכל אלו שזכר, כי השם יתברך מנהיג עולמו במדה עליונה הכוללת עשרה״. ולמעלה במשנה טו [לאחר ציון 1566] כתב: ״ולפיכך נמצאו דברים בעולם שיש להם מספר שבעה, מצד שמקבל עולם התחתון מן עולם אמצעי, כמו שנמצאו דברים שיש להם מספר עשרה בעולם, מצד שנמצא בעולם המדריגה העליונה של עשרה... וכן נמצא דברים בעולם שיש להם מספר ארבעה, כי מספר ארבעה מורה על עולם התחתון בעצמו... ולכך סדר התנא מספר עשרה, ואחר כך מספר שבעה, ואחר כך מספר ארבעה, שהם מורים על שלשה עולמות, והכל הרשעים מאבדין, והצדיקים מקיימים, כאשר התבאר״.
134. והכל נבנה על ההתחלה, ואם מדריגת אברהם משמשת התחלה לעולם, בהכרח שמדריגתו שייכת לעולם, כי ההתחלה היא הבסיס להמשך. וכן כתב בתפארת ישראל פל״ז [תקנט:]: ״כי ההתחלה הוא עיקר הדבר מפני שהוא התחלה אל הכל, ולכך ההתחלה הוראה על כל הדבר ומהותו, כי בכח ההתחלה הוא הכל, לפי שהוא התחלה אל הכל״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1586].
135. כמלוקט למעלה בהערות 290, 435, 1976, קחנו משם.
136. נראה לבאר דברי קודש אלו, כי למעלה בסוף המשנה הקודמת כתב: ״כי מדריגת הצבור... מדריגה עליונה שהיא בעולם... ודבר זה אחרון״. ושם בהערה 1892 נתבאר שהואיל וכל ענין הצבור הוא רצונו, לכך זה מורה על ספירת כתר, שהיא הספירה העליונה ביותר. ובקהלת יעקב, ערך מקור [א] כתב: ״מקור נקרא הכתר [זוהר בא מב:], כי הוא מקור לכל... ויש לומר ׳מקור׳ גימטריא ׳רצון׳, שהוא סוד הכתר״. ובספר פרדס רמונים שער יא פרק ו כתב: ״ספירת הכתר הנקרא רצון, וספירת החכמה הנקרא מחשבה״. והתחלת הרצון נמצאת באברהם אבינו, כי ממנו יצא הצבור שימליך את ה׳ בעולם. וכן כתב בגבורות ה׳ ר״פ ו, וז״ל: ״שלימות הבריאה אשר בה היה רצון הבורא, הוא יסוד העולם, הוא אברהם אבינו, והשתלשלות צאצאי קודש, ובהם בחר ה׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה הערה 290]. ובשיח יצחק ח״א דרוש לשבת תרומה אות ט, כתב: ״אחר שנברא האדם, ונשלם כוונת הבריאה... עיקר רצונו יתברך באדם התחיל מן היום שצץ האור ממזרח, והוא אברהם אבינו הראשון, שבו התחיל גמר בנין הבריאה, ויצא מן התוהו אלפים, והם שני אלפים תורה שהתחיל מעת שהיה בן מ״ח שנה... אבל מקודם לכן לא נשלם רצון הבריאה, היה העולם תוהו״. ולכך מעלת הצבור נמצאת בשרשה אצל אברהם אבינו, וכמו שהתבאר. וכן מבואר להדיא להלן במשנה כב [ד״ה וסדר הפרק], שכתב: ״ואחר כך מסדר מדריגת כח הכללי שבעולם, וזהו [משנה יח] ׳כל המזכה את הרבים׳. ואחר כך מסדר עוד מעלה עליונה על זה, היא מדריגת אברהם, שהוא היה אב וסבה אל הכלל של אומה״, ומובא בסמוך בהערה 2036. והנה למעלה בסוף המשנה הקודמת ביאר ש״מדריגת הצבור, דבר זה אחרון״, אמנם כאן מבאר ״כי אחר שזכר מדריגת הרבים [משנתינו]... זכר אחר זה מדריגת אברהם, שהיא עליונה... ולפיכך זכר מדריגת אברהם אחר זה... ולפיכך השלים התנא את סדר העולם במדריגת אברהם, שהיא המדריגה העליונה שהיא בעולם״. ומכך משמע שמדריגת אברהם היא המדריגה האחרונה, ולא מדריגת הצבור. וראה למעלה הערה 1891 שדבר זה הוקשה שם. אך לפי המבואר כאן מיושב ברווחא, שמעלת הצבור [״רצון״] נמצאת בשרשה אצל אברהם אבינו, ולכך סוף סדר העולם עוסק במעלת הצבור, שהיא היא מעלת אברהם. וראה הערה הבאה.
137. כהמשך להערה הקודמת, הנה הרצון הראשוני של הקב״ה הוא להיטיב לברואיו, וכמבואר בדרך ה׳ ח״א פרק ב, שכתב: ״הנה התכלית בבריאה היה להטיב מטובו יתברך לזולתו״. ולכך מעלת אברהם אבינו [״רצון״] נקשרת בגן עדן, שהוא המקום של ההטבה לברואיו.
138. קהלת ז, יד ״ביום טובה היה בטוב וביום רעה ראה גם את זה לעומת זה עשה האלקים וגו׳⁠ ⁠⁠״. ובגבורות ה׳ פי״ט [פה.] כתב: ״כי דתן ואבירם הם מתנגדים תמיד למשה ולאהרן, כי כאשר זכו ישראל לשני אנשים נבדלים מכלל ישראל במעלה, והם משה ואהרן, גם זה לעומת זה, כי הרע הוא לעומת הטוב תמיד. לכך היה מישראל ב׳ אנשים רשעים נבדלים לרע, מתנגדים תמיד אל משה ואל תורתו... כמו שהיו שני שלמי היצירה שלא היו כמותם, כך נמצא שנים כנגדם הרע לעומת הטוב״.
139. נמצא שבלעם הוזכר כאן רק כדי להורות על מעלתו השלימה של אברהם אבינו. וכן כתב למעלה [לאחר ציון 1965], וז״ל: ״וכנגד זה שאמר ׳תלמידי אברהם אוכלין בעולם הזה ונוחלין לעולם הבא׳, אמר שתלמידי בלעם הרשע הם הפך זה״.
140. ״ציור המציאות״ הוא ההבנה השכלית הנמצאת בסדר המציאות. וממנו משתלשלת המציאות כענף העולה מהשורש [כמבואר למעלה פ״ג הערות 242, 279]. וההבנה השכלית למציאות המתגלה לפנינו היא על פי תורת הנסתר והשתלשלות הספירות. ובבאר הגולה באר הששי [רכז.] כתב: ״כל חכמי גוים לא ידעו רק שעור זמן מהלך החמה והכוכבים והקפת הירח, ולא ידעו טעם הדבר, ומאיזה צד נמצא כך, ולמה כך בבירור. ודבר זה יקרא ׳סוד העבור׳, אשר יודע כל עניין הליכת החמה והכוכבים בציור השכלי ומהותם. ודבר זה חכמה אחרת, וזה שנאמר [דברים ד, ו] ׳כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים׳. כי מה שייך חכמה בדבר שאין לו טעם, ולא ידע מהות הדבר, רק שידע שכך נמצא. ודבר זה אין ראוי שיהיה נקרא חכמה, רק החכמה מי שיודע מהות הדבר בעצמו״.
141. על פי איוב טו, יט ״להם לבדם ניתנה הארץ ולא עבר זר בתוכם״. וכוונתו כאן שלא הוזכר שום מאן דאמר בשמו מהתחלת הפרק עד משנתינו, וכפי שכתב למעלה [לפני ציון 2022]. וכן למעלה פ״ג מ״א [ח:] כתב: ״לכך מזכיר אותם זה אחר זה, עד בנו של רבי, ולא יבא זר ביניהם״.
142. להלן במשנה כב [ד״ה וסדר הפרק] הרחיב בזה יותר, וז״ל: ״וסדר הפרק הזה מראשו ועד סופו, כי התבאר לך שמתחיל התנא בבריאות עולם בעשרה מאמרות, ומסדר והולך מדריגת העולם זה אחר זה, כמו שהתבאר מסדר מדריגת קשור העולם עד שיהיה עולם אחד. כמו שהתבאר אצל [משנה טז] ׳כל אהבה התלויה בדבר׳, והפך זה הרחקת המחלוקת [משנה יז]. ואחר כך מסדר מדריגת כח הכללי שבעולם, וזהו [משנה יח] ׳כל המזכה את הרבים׳. ואחר כך מסדר עוד מעלה עליונה על זה, היא מדריגת אברהם, שהוא היה אב וסבה אל הכלל של אומה [הובא למעלה הערה 2030]... וסדר גם כן הפך זה ענין בלעם שהוא הפך זה. שכמו שיש בעולם מדריגה עליונה, היא מדריגת אברהם, שהיא התחלת העולם. ולפיכך תלמידי אברהם יורשין גן עדן, והפך זה תלמידי בלעם הם יורשין גיהנם, שהוא אבדון בעולם, הכל כמו שהתבאר למעלה. ומפני כי כל אלו דברים הם סדר העולם בכלל, לכך לא נזכר שום תנא בשמו הפרטי עד יהודא בן תימא, כי מכאן ואילך מדבר ממדריגת האדם בפרטי, לא כמו בראשונה שהיה מדבר מסדר העולם. כי מדריגת אברהם גם כן כבר התבאר שבשביל אברהם נברא העולם, ולכן כל הדברים אשר נאמרו מן ׳בעשרה מאמרות נברא העולם׳ עד כאן, הכל מענין העולם... כי אף על גב שזכר [משנה יג] ׳ארבע מדות בנותני צדקה׳, וכיוצא בזה מן הדברים, אין זה רק מצד נתינת הצדקה שהוא בעולם, שיש בה ד׳ מדות. וכן [משנה יד] ׳בהולכי בית המדרש׳, וכל הדברים. אף על גב שהדברים בודאי שייכים אל האדם, מכל מקום לא בא לחלק רק מדת הליכת בית המדרש שהוא בעולם, ואין זה מצד האדם. אבל מן יהודא בן תימא הוא מתחיל לדבר מן האדם הפרטי איך יהיה נוהג בעבודת בוראו יתברך״.
143. כן כתב למעלה במשנה ט [לאחר ציון 1235], וז״ל: ״יש לך לדעת ולהבין אלו דברים מאוד, ושים עיניך ולבך על הדברים אשר נבאר לך״. וכן כתב רש״י [דברים לב, מו], וז״ל: ״שימו לבבכם - צריך אדם שיהיו עיניו ואזניו ולבו מכוונים לדברי תורה. וכן הוא אומר [יחזקאל מ, ד] ׳בן אדם ראה בעיניך ובאזניך שמע ושים לבך וגו׳⁠ ⁠׳. והרי דברים קל וחומר; ומה תבנית הבית, שהוא נראה לעינים ונמדד בקנה, צריך אדם שיהיו עיניו ואזניו ולבו מכוון להבין, דברי תורה, שהן כהררין התלוין בשערה, על אחת כמה וכמה״. וכן כתב בטוי זה למעלה במשנה טז [לפני ציון 1634], וז״ל: ״כי כל הדברים הם מקושרים מעידים זה על זה, כמו שיתבאר לך בפירוש, ושים עיניך ולבך על הדברים״. ולא ברור מדוע כתב כן רק במקומות אלו.
144. בתחילת המשנה הבאה, ובמשנה כב [ד״ה וסדר הפרק], וחלקו הובא בהערה 2036.
ראוי להבין אמאי תני והדר מפרש הכי הול״ל כל מי שיש בו שלשה דברים הללו עין טובה וכו׳ עוד מניינא למה לי, עוד להבין אמאי נקט התנא דבריו בלשון שאלה. ותו דקאמר מה בין תלמידיו של אברהם אבינו לתלמידיו של בלעם הרשע ואין מקום לשאלה זו כי הדברים פשוטים אלה לחיי עולם ואלה לחרפות ולדראון עולם ומהו ענין שאלתו. עוד התירוץ שאמר תלמידיו של אברהם אבינו אוכלין בעולם הזה נראה בלתי צודק כי רוב הפעמים תלמידי אברהם אבינו חייהם אינם חיים מרוב צערן כי הם מעונים ומדוכים ביסורין קשים מר ממות. עוד לידע איך הביא ראיה מפסוק להנחיל אוהבי וגו׳ לעולם הזה ולעולם הבא ואם נאמר כי להנחיל אוהבי יש הוא על העוה״ב כאמרם ז״ל כמנין י״ש עולמות ומה שאמר ואוצרותיהם אמלא הוא על העוה״ז קשה אמאי הפך הסדר והקדים העוה״ב לעוה״ז. עוד אומרו יורשין גיהנם ויורדין לבאר שחת נראה כפול ענין במלות שונות ולמה נכפל. ואפשר לומר דמאי דנקט מנינא הוא כי לכאורה נראה כי הג׳ הם שני דברים לבד כי רוח נמוכה ונפש שפלה כל אחד משמעותם ענין הענוה לכן הוצרך להשמיענו מנינא שהם שלשה ולא שנים. ומה שהקדים ואמר ושלשה דברים אחרים מתלמידיו של בלעם הרשע השמיענו כי אף אם האדם יהיה משולל מהדברים שהם בתלמידיו של אברהם אבינו לא מפני זה יקרא מתלמידיו של בלעם הרשע ולכן לא אמר וכל מי שאין בו שלשה דברים הללו מתלמידיו של בלעם הרשע להודיע כי דווקא מי שנטה עצמו אל צד אחר מן הקצה אל הקצה לקנות ג׳ דברים אחרים בתכלית הרע והפחיתות אז הוא נקרא מתלמידיו של בלעם הרשע. נמצא לפי זה ששלש חלוקות בדבר מי שיש בו ג׳ דברים הללו עין טובה וכו׳ הוא מתלמידיו של אברהם אבינו ואם הוא משולל מהם לא יקרא תלמיד לאברהם וגם לא מתלמידי בלעם כי הוא איש בינוני אמנם כאשר קנה בנפשו קנין של ג׳ דברים אחרים אז הוא מתלמידיו של בלעם. וביאר הדברים עין טובה הכוונה כי תשבע עינו במה שחננו ה׳ אם מעט ואם הרבה ישמח בחלקו כאברהם אבינו שהיתה עינו טובה עד שכאשר נלחם עם המלכים ויחלק עליהם לילה ויכם וירדפם עד חובה מן הדין כל השלל והרכוש היה שלו ומלך סדום בעצמו אמר תן לי הנפש והרכוש קח לך והוא השיב אם מחוט ועד שרוך נעל ואם אקח מכל אשר לך ולא תאמר אני העשרתי את אברם והנה אין לך עין טובה גדול מזה עושה לפנים משורת הדין. וכן היה לו רוח נמוכה ומשפיל את עצמו שכן כתיב ואנכי עפר ואפר. ואמרו ונפש שפלה הכוונה על הנפש המתאוה כי מטבעה כל היום להתאוות תאות המשגל ונפשו המתאוה של אברהם אבינו הוא השפילה עד שאפי׳ ביפיה של שרה אשתו לא הסתכל מעולם עד שירד למצרים כמו שאז״ל בפסוק הנה נא ידעתי כי אשה יפת מראה את ומי שיהיו לו אלו הג׳ מדות כמו שהיו באברהם הלא הוא מתלמידיו ודאי. ומי שיש בידו ג׳ דברים אחרים בקצה הפחיתות הפכיים לאלו עין רעה כבלעם שלא תשבע עינו כמ״ש הכתוב אם יתן לי בלק מלא ביתו כסף וזהב וכן כאשר הפיל כ״ד אלף מישראל בעצתו הלך למדין ליטול שכרו ושם נהרג וכל זה יורה על גודל עינו הרעה. ורוח גבוהה כד״א כי מאן ה׳ לתתי להלוך עמכם וכן נאם שומע אמרי אל וגו׳. ונפשו המתאוה תאות המשגל היתה נפש רחבה והנה היו בו אלו הג׳ מדות בתכלית הרשעות ומי שקנס מדות כאלו לעצמו הוא מתלמידיו של בלעם הרשע. אמנם מי שיהיה בינוני בענינים אלו ואם באולי יארע לו כמו שאירע לאברהם עם מלך סדום ויקח חלקו מהממון לא מפני זה יקרא רע עין גם לא יקרא מתלמידיו של בלעם הרשע ולכוונה זאת דקדק התנא בלשונו שאמר וכל מי שיש בו ג׳ דברים אחרים לרמוז אל מה שאמרנו. עתה שאל כדרך מקשה ומתרץ מה בין תלמידיו וכו׳ לא מפני שנעלם ממנו שיש הפרש ביניהם כי מי לא ידע בכל אלה אמנם על דבר אשר נתחדש לו עתה כי שלש חלוקות בדבר שתי קצוות ואמצעי אחד על כן שאל דבשלמא אם היינו אומרים ששתי חלוקות בדבר ההפרש שביניהם היה פשוט שכר זה ועונש האחר אמנם עתה שהם שלש חלוקות שאל מה הוא ההפרש שבין תלמידיו של אברהם לתלמידיו של בלעם כי צריך שיהיה הפרש גדול ביניהם כדי שתשאר חלוקה ממוצעת לפי שלא יהיה לא מתלמידיו של זה ולא מתלמידיו של זה. והשיב שהפרש גדול ביניהם כי מי שהוא מתלמידיו של אברהם אבינו שכרו כל כך גדול שזוכה לשתי שולחנות בעוה״ז ובעוה״ב ותלמידי בלעם הרשע עונשן גדול ויורשין תרתי גיהנם ועתה בזה נתברר תשובה גם לחלוקה האמצעית כי שכרה ג״כ יהיה ממוצע כפי מעשיו או יזכה בעוה״ז ולא בעוה״ב או בעוה״ב ולא בעוה״ז הכל בשיקול הדעת של אל דעות. ומה שאמר שמי שהוא מתלמידיו של אברהם אבינו אוכלים בעולם הזה ואנו רואים בהפך כי אשכלות מרורות למו אפשר לומר שהשלשה דברים אשר הם בתלמידיו של אברהם אבינו הם תכלית החסידות לפנים משורת הדין כמו שאמר ולכן אותם הצדיקים שאינם אוכלים בעולם הזה אפשר שעדיין לא קנו לעצמם השלשה דברים כאשר היו באברהם ולכן לא זכו לאכול גם העולם הזה ומזומן להם שכרם לעולם הבא:
ואפשר לומר עוד כי מי שיש בו עין טובה ושמח בחלקו בודאי שזה אוכל העוה״ז כי לעולם לא ידאב ולא ידאג ומי שעינו רעה לעולם לא ישבע כסף ומרבה נכסים מרבה דאגה ונמצא מי שעינו רעה דרך הטבע הוא שאינו אוכל העוה״ז ומי שאינו טובה בדרך הטבע הוא אוכלו וחייו הם חיים ולא דרך התנא בדרך השגחה:
וכן מי שיש בו רוח נמוכה מבלי גאוה וקפדנות כי הקפדנות תולדת הגאוה וזה אינו מקפיד כלל שומע חרפתו ואינו משיב והוא מן הנעלבים ולא מן העולבים איש כזה שאין בו קפדנות לעולם ישמח לבו ויגל כבודו לא ידאב ולא ידאג ונמצא שלעולם אוכל העוה״ז לא כן המתגאה ולו רוח גבוהה בראותו לאחרים מתגאים לבו חלל בקרבו וכל ימיו מכאובים כי בכל עת ובכל שעה מתדמה לו שנוגעים בכבודו ונמצא שבדרך הטבע אינו אוכל העוה״ז:
וכן מי שיש נו נפש שפלה ומכניע ומשפיל את עצמו ואת נפשו המתאוה תאות המשגל זה כל ימיו יהיה בריא אולם ועם אדם לא ינוגע לא כן המרבה בתאות המשגל גורם רעה לעצמו ומתילדים בגופו חלאים רעים ונאמנים כמו שאמר הרמב״ם ז״ל וכשהביא ראיה מן הפסוק אינו מביא רק לענין העוה״ב אמנם לענין העוה״ז א״צ ראיה כי המפורסמות אין צריכין ראיה ומה שאמר יורשין גיהנם הכוונה גיהנם מעוה״ז וכמ״ש בגמרא לא תירתו תרתי גיהנם ובמה שאינו אוכל העוה״ז הרי הוא יורש חד גיהנם ומביא ראיה לגיהנם הבא איך יורד לבאר שחת והוא הגיהנם של העוה״ב שנאמר ואתה אלהים תורידם לבאר שחת וגו׳ ואני אבטח בך:
והרי״א ז״ל כתב כי אלו הג׳ מדות הפחותות מסכימים לאותם שלש שזכר ר׳ אלעזר הקפר שהם הקנאה והתאוה והכבוד כי הנה עין רעה היא הקנאה כי עינו רעה בשל אחרים ומקנא בהם וזה נופל בקנין הממונות עד שמפני זה יבא האדם לידי חמדה וגזל וגנבה ואונאה וכל העבירות התלויות בקנין הממון. ונפש רחבה הוא רוב התאוה ושטיפתה ותפול בכל התאות הגשמיות מהמאכלים והעריות ותאר את הנפש בלשון רחבה לדמיון רוב תאותה ושטיפתה על דרך וגם הנפש לא תמלא (לישנא קטיעא הוא כדי לקצר והרוצה בתשלומו יעיין הלשון בנחלת אבות). והנה בלעם היה לו נפש רחבה רוצה לומר תאוה רחבה בלתי מספקת שלא היתה מתמלאת מדבר כי תמיד היתה נפשו ריקה ומוכנת ברחבה לקבל המותרות והתבאר זה ממה שיעץ למלך מדין להזנות את נשי עמו וכל יועץ בליעל יועץ כפי דרכו וכפי טבעו וכמאמר שהמע״ה מצרף לכסף וכור לזהב ואיש לפי מהללו שפירושו שהדבר אשר בו יצורף האיש לדעת טבעו ותכונתו הוא כפי מה שהוא מהלל ומשבח כי בלי ספק הוא הישר בעיניו ורחמיו על כל מעשיו והתלמידים המתנהגים בדרכים האלו הם מתלמידי בלעם אבל יראי ה׳ וחושבי שמו הם מתלמידיו של אברהם אבינו וביארה המשנה מה ביניהם לענין השכר ואמר שתלמידי אברהם אבינו אוכלין העוה״ז ונוחלין העוה״ב ואמר אכילה בענין העוה״ז לפי שאוכלין פירות מעשיהם הטובים בעוה״ז והקרן קיימת להם לעוה״ב ששם המנוחה והנחלה באמת וזה אומרו ונוחלין והביא עליו ראיה ממאמר שלמה להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אמלא כי הנה אמר יש על טובות העוה״ז שיתן השי״ת לאוהביו ולשומרי מצותיו דבר מה הכרחי שמורה עליו לשון י״ש שהם מסתפקים בהכרחי ואמנם בעוה״ב יש שכרם מרובה והוא אומרו ואוצרותיהם אמלא. ויש אומרים להנחיל אוהבי יש על העוה״ב כי היא המנוחה והנחלה והיש והמציאות האמיתי לא טובות העוה״ז שכלם באים אל ההעדר ועל העוה״ז אמר ואוצרותיהם אמלא. אמנם תלמידיו של בלעם הרשע יהיו בהפך כי הם בעוה״ב יורשין גיהנם ובעוה״ז ימותו בקצרות שנים והוא אמרו ויורדין לבאר שחת כלומר יורדין מהרה לקבר כי שחת פעם יאמר על גיהנם ופעם יאמר על הקבר. ואמנם בראיה שהביא יאמר ואתה אלהים תורידם לבאר שחת על הגיהנם אנשי דמים ומרמה לא יחצו ימיהם בעוה״ז לפי שבלעם היה איש הדמים לפי שהוא גרם המגפה בעון פעור והיה בעל מרמה מחשב להרע לו בעל מזמות יקרא וכבר בא בפרק חלק שאמר רבי חנינא דבר תלתין וארבע נהרג בלעם ולמדו מפסוק זה לא יחצו ימיהם ואמר זה מין אחד שמצא כתוב בפנקסו של בלעם.
והחסיד ז״ל פירש עין טובה המעט שלו בעיניו הרבה ושל אחרים ימעט בעיניו ויחפוץ שיהיה להם יותר ממה שהיה חפץ לעצמו לא יקנא כלל וייטב בעיניו שיהיה לאחרים יותר ממנו וז״ש הכתוב ואהבת לרעך כמוך ולא אמר את רעך והפכו עין רעה שלו יראה מעט ושל חברו הרבה ויקנא בו וייטב בעיניו שיהיה לו מעט ובלבד שיהיה לחברו יותר מעט ומי שיש בו עין טובה יורה על שיש בו הנשמה העליונה וע״כ אבדה ממנו חכמת העוה״ז וחמדתו כי בנה בשמים מעליותיו. רוח נמוכה הענוה והוא שלמות הרוח והפכו בגאוה. נפש שפלה מסתפק בהכרחי כמשפט בעלי נפש שפלה כי יספיק להם מעט כי הנמלה חצי גרעין חטה יספיק לה בכל השנה. והפכו נפש רחבה והיא רחבה בתאותה. ואלו השלש מדות רעות הן שלשה פתחי גיהנם ועליהם אמר דהמע״ה אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים הן המשתדלים והרוצים לקנות ממון הרבה כי בדעתם כי אין עולם אלא זה ואם אינם אומרים כן מעשיהם מוכיחים עליהם וזו היא עין רעה החומד ממון אחרים ודרך חטאים הם בעלי נפש רחבה הממלאים אותה מכל מאכל ומכל עדוני עולם ובמושב לצים רוח גבוהה. וכנגדן שלשה פתחי ג״ע בתורת ה׳ חפצך הפך החפצים בממון ובתורתו יהגה יומם ולילה איך יקיים המצות ויזהר מן העבירות והיא נפש שפלה והיה כעץ שתול על פלגי מים דבר טבעי בו אינו מחזיק טובה לעצמו כי לכך נוצר ואלו הן נפש רוח ונשמה ואמר בספ״ה כי הנפש אינה מתפרדת אפי׳ אחר המות וע״כ היה יכולת בבעלת אוב להעלות את שמואל ועליה נאמר בהתהלכך תנחה אותך והיא התחלה לתחיית המתים ע״כ המעשה עיקר כי המעשיות כולם בנפש לא תשנא ואהבת לרעך לא תקום לא תטור וכל הלאוין שאין בהם מעשה ועסק התורה ברוח והדעות והאהבה והיראה בנשמה ושורש כל אלה המעשה כאשר יתאחז הרוח והנשמה בגוף היא הנפש. ודע את כל זה מאד ממשנת כל אהבה היא תכלית הנפש. כל מחלוקת תכלית הרוח. כל המזכה את הרבים תכלית הנשמה. ועמוד והתבונן נפלאות החבור הקדוש מאלו המשניות המתחילות כל וכמה נאה לפרשם. אמרם ע״ה וה׳ ברך את אברהם בכל בכל אלה המעלות המתחילות כל כל אהבה כל מחלוקת כל המזכה וג׳ מדות עין טובה וכו׳ ותשמור ההערה הגדולה הזאת. תלמידיו של אברהם אבינו ע״ה אוכלין העוה״ז וכו׳ שנאמר להנחיל אוהבי יש ודקדק באומרו להנחיל אוהבי יש שכל עניני זה העולם הם כלים אבל טובות העוה״ב קיימות לעד ולכן נקראו יש וא״ת היה ראוי שיאמר אוצרות אוהבי אמלא ואנחילם יש כי טובות העוה״ז קודמים והתשובה כי השי״ת לא ישפיע לצדיקים טובה עד שידבקו עמו דבוק שלם ולזה אמר תחלה נחלת העוה״ב ואחריה מילוי האוצרות העוה״ז כי לא יבאו הפירות עד היות הקרן שלם. ואומרו ברשעים יורשין גיהנם ויורדין לבאר שחת קודם זמנם אפשר שרמז אל היות אחרית אכילתם העוה״ז מרה כלענה כי מתוך כך יורדים לתחתית שאול. ואפשר שכוון לומר שהם הפך תלמידיו של אברהם כי הם יאכלו העוה״ז וינחלו העוה״ב והפכם יירשו גיהנם ויכרתו בחצי ימיהם והוא מ״ש ויורדין לבאר שחת קודם זמנם ואמר והורידו עבדיך וגו׳ ולא תורד שיבתו בשלום שאול כי היורד מן ההר יורד במהרה על כרחו והם רואים השחת צא ולמד הראיה שהביא ואתה אלהים תורידם לבאר שחת לא ירדו הם כי היורדים מעצמם יהיה אחר חצי ימיהם וז״ש לא יחצו ימיהם ואני אע״פ שאני איש דמים אבטח בך כי דמי אויביך אני שופך. וכיון שאין סוף למתן שכרן של צדיקים ולענשן של רשעים ראוי שנשתדל בחריצות גדולה והשתדלות בשמחה ובטוב לבב ויזכור כי אפי׳ אם היה מושכב על מטתו בליל סגריר ואפל והיו אומרים לו שהיה ארנקי של זהובים מוטל בדרך ואין רואה כמה יהיה נבהל וחרד לקום ולא יהיה יכול לכוון מלבושיו איזה תחלה ויהיה פוסע פסיעות גסות ולא יהיה מרגיש באבני פוקה ובצורי מכשול אשר בדרך הכוהו בל חלה פצעוהו בל ידע וכל החרדה כדי ליקח הארנקי ואולי לא ימצאהו ולא יאסוף בחפניו כי אם עמל ורעות רוח ק״ו שאין עליו תשובה מה לטשות כדי להשלים רצון אבינו שבשמים לכך סמך יהודה בן תימא אומר וכו׳ עכ״ל:
והר״מ אלמושנינו ז״ל כתב היה אפשר לתנא לקצר ושלא להאריך כלל ופרט והיה יכול לומר כל מי שיש בידו עין טובה ורוח נמוכה ונפש שפלה הוא מתלמידיו של אברהם אבינו וכל מי שיש בידו עין רעה ורוח גבוהה ונפש רחבה מתלמידיו של בלעם הרשע ולמה תנא דרך כלל והדר מפרש דרך פרט אלא ללמדנו שהג׳ דברים האלה אשר זכר ראשונה כוללים כל השלמות ואם רבו חלקיו וכן הג׳ דברים ההפכים להן כוללים כל הפחיתיות וזה כי אם היה מקצר ע״ד שאמרנו והיה נשמע שמי שיהיו לו הג׳ דברים הנזכרים הוא מתלמידיו של אברהם אבינו אך לתלמידיו של אברהם אבינו היו להם שלמיות רבות לאלפים ולרבבות זולת אלה אשר ע״כ אמר ראשונה שמי שיהיו לו הג׳ דברים האלה אשר יזכור הוא מתלמידיו של אברהם אבינו ואח״כ פירש שתלמידיו של אברהם אבינו הוה עין טובה ורוח נמוכה ונפש שפלה כלומר כל שלמותם על שעליהם היו נקראים תלמידיו היו עין טובה ורוח נמוכה ונפש שפלה וע״כ לא אמר תלמידיו של אברהם אבינו היה להם עין טובה ורוח נמוכה כו׳ שהיה נשמע שהיה להם אלה הג׳ דברים עם שהיו להם עוד דברים אחרים כאלה אך באומרו תלמידיו של אברהם אבינו עין טובה וכו׳ רמז שאלה הג׳ דברים היו הגורמים היותם תלמידיו של א״א וכו׳ וכן ההפך לזה בתלמידי בלעם כי לא אמר תלמידיו של בלעם היה להם עין רעה וכו׳ להורות שכל עצמות הלמוד שלמדו מבלעם הרשע היו הג׳ דברים הללו בלתי רעות אחרות רק הג׳ דברים האלה הם אשר עליהם היו תלמידי בלעם כי בהם היו נכללים כל הרעות ואם רבו חלקיהן עכ״ל:
והר״י בר שלמה ז״ל כתב להנחיל אוהבי יש וגו׳. אומר אני כי מלת יש כוללת השני עולמות העוה״ז והעוה״ב וכך פי׳ הפסוק להנחיל אוהבי יש כל מה שהוצאתו מאין ליש ובזה נכללים שני עולמות ואוצרותיהם אמלא מטובם עכ״ל:
ולב אבות כתב אנשי דמים ומרמה לא יחצו ימיהם כלו׳ שמכל ימיהם אינם נותנים חלק מהם להשלים את עצמם וז״א לא יחצו ימיהם ירצה שכל ימיהם הוציאו לאבדון על דרך חז״ל חלקהו חציו לה׳ וחציו לכם ואני אבטח בך בתמידות מבלי הפסק כלל ואולי אומרו ואני אבטח בך ירצה ואני איני כמו הראשונים שאיני שם תכליתי לאכול העוה״ז ולנחול העוה״ב אלא אני בוטח בך בזולת שום תכלית אחר:
ואפשר לי עוד לומר שכוונת לא יחצו ימיהם כלו׳ לא מיבעיא שאין מוסיפין להם ימים על ימיהם אשר נגזרו להם בשעת לידתם אלא אפי׳ אותם הימים אשר היו ימיהם שניתנו להם לא יחצו אותם לא יגיעו לחצי ימיהם כי שנות רשעים תקצורנה ואני אבטח בך אמר דהמע״ה אפי׳ שידעתי נאמנה שלא נגזרו לי חיים רק להיות כעוללים לא ראו אור עם כל זה אני בטוח בך כי ימים על ימי מלך תוסיף שנותיו כמו דור ודור וכן אמרו ז״ל כי דהמע״ה לא נגזרו לו רק חיי שעה ועם כל זה חי שבעים שנה:
ואפשר עוד לומר כי אנשי דמים ומרמה לא יחצו ימיהם כלו׳ מעולם לא יחשבו שיוכל להיות שיחצו ימיהם ויכרתו ימיהם בחצי רק כל אחד ואחד אומר בלבו בל אמוט לדור ודור וזו היא עיקר סבת היותם אנשי דמים ומרמה אבל אני אבטח בך כלומר אני הפך סברתם כי אין אני בטוח בחיי שאאריך ימים ושנים רק בטחוני הוא בך שאתה תחייני:
גם אפשר לומר קרוב לזה כי הרשעים לעולם לא יחצו ימיהם כלומר כי לעולם חושבים שעדיין לא חיו חצי ימיהם ועדיין נשאר להם החצי האחר:
וזה נוסח משנה זו כפי מה שהגיהה הר״ר יהוסף ז״ל כל שיש בידו שלשה דברים תלמידו של אברהם. שלשה דברים תלמידו של בלעם עין טובה ונפש שפלה ורוח נמוכה תלמידו של אברהם עין רעה ונפש רחבה ורוח גבוה תלמידו של בלעם מה בין תלמידיו של אברהם לתלמידיו של בלעם תלמידיו של בלעם יורדין לגיהנם שנאמר ואתה אלהים תורידם לבאר שחת אבל תלמידיו של אברהם יורשין ג״ע שנאמר להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אהלא ע״כ:
ונפש רחבה. פירש הר״ב שאם לא היה רב התאוה לא היה יועץ וכו׳ שמצות בני אדם אינם רק לפי דעתם כי הטובים לא יצוו ברע אבל יזהירו ממנו והכתוב אומר (במדבר ל״א) הן הנה היו לבני ישראל בדבר בלעם. הרמב״ם:
אוכלין בעוה״ז. זה ע״ד יגיע כפיך כי תאכל אשריך בעוה״ז כדפירש רש״י ברפ״ד דאלת״ה הרי כמה מתלמידיו של אברהם אבינו ע״ה הרעבים וצמאים בעוה״ז. אלא לפי שהם מסתפקין ואינם נצרכים לבריות. נקראו אוכלי עוה״ז. ועי״ל ששורת הדין הוא אומר אבל אל דעות ה׳ ולו נתכנו עלילות להנחילו יותר בעוה״ב:
להנחיל אוהבי יש. פירש הר״ב בעוה״ב. ועיין בסוף מסכת עוקצין.
יורשים גיהנם. בעוה״ז כדאמרי׳ (יומא דף ע״ב) לא תירתו תרתי גיהנם: מד״ש:
אנשי דמים. פירש הר״ב בלעם שהפיל בעצתו וכו׳ והוא ג״כ איש מרמה בעשותו תחבולות לפעולת הרע. הרמב״ם:
{סא} שֶׁמִּצְוֹת בְּנֵי אָדָם אֵינָם רַק לְפִי דַּעְתָּם. כִּי הַטּוֹבִים לֹא יְצַוּוּ בְּרַע, אֲבָל יַזְהִירוּ מִמֶּנּוּ. וְהַכָּתוּב אוֹמֵר הֵן הֵנָּה הָיוּ לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל בִּדְבַר בִּלְעָם. הָרַמְבַּ״ם:
{סב} בָּעוֹלָם הַזֶּה. זֶה עַל דֶּרֶךְ יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ בָּעוֹלָם הַזֶּה, כְּפֵרוּשׁ רַשִׁ״י בְּרֵישׁ פֶּרֶק ד׳. דְּאִי לֹא תֵימָא הָכִי, הֲרֵי כַּמָּה מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הָרְעֵבִים וּצְמֵאִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, אֶלָּא לְפִי שֶׁהֵם מִסְתַּפְּקִין וְאֵינָם צְרִיכִים לַבְּרִיּוֹת נִקְרְאוּ אוֹכְלִים בָּעוֹלָם הַזֶּה. וְעוֹד יֵשׁ לוֹמַר שֶׁשּׁוּרַת הַדִּין הוּא אוֹמֵר, אֲבָל אֵל דֵּעוֹת ה׳ וְלוֹ נִתְכְּנוּ עֲלִילוֹת לְהַנְחִילוֹ יוֹתֵר שָׂכָר בָּעוֹלָם הַבָּא:
{סג} יוֹרְשִׁין גֵּיהִנֹּם. בָּעוֹלָם הַזֶּה. כִּדְאָמַר [יוֹמָא דַּף עב] לֹא תִירְתוּ תַּרְתֵּי גֵּיהִנֹּם. מִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל:
{סד} וְהוּא גַּם כֵּן אִישׁ מִרְמָה בַּעֲשׂוֹתוֹ תַּחְבּוּלוֹת לִפְעֻלּוֹת הָרַע. הָרַמְבַּ״ם:
עין טובה כו׳. שנאמר (בראשית י״ד) אם אקח כו׳ ונאמר (שם) הנה נא ידעתי כו׳ וכמ״ש בפ״ק דב״ב ונאמר (שם י״ח) אנכי עפר ואפר:
ושלשה כו׳. כמ״ש (במדבר כ״ד) וישא בלעם את עיניו וירא את ישראל שוכן כו׳ ונאמר (שם) מאן ה׳ לתתי להלוך עמכם. ונאמר שם אם יתן לי בלק כו׳ ועיין רש״י שם:
להנחיל כו׳. כמ״ש (ישעיה) זרע אברהם אוהבי (שופטים ז׳) ואוהביו כצאת השמש כו׳ העלובין ואינן כו׳:
אנשי דמים כו׳. כמ״ש (במדבר ל״א) הן הנה היו בדבר בלעם כו׳:
לא יחצו ימיהם. כמ״ש בפ׳ חלק ע״ש:
״כל מי שיש בו שלשה דברים הללו״. הכא לא תני מדות כדלעיל גבי ״ארבע מדות״, משום דהני דחשיב הכא כוללים כל מדות הנפש, ולהכי קרי להו ״דברים״, שהן דברים שלמים וכוללים. ולפרש משנתנו נזכיר מה שכבר בארנו בפ״ג בבבא ״חביב האדם שנברא בצלם״. שם אמרנו כי נפש האדם כוללת כחות כל מעשה בראשית, ושהכחות כולם כלולות בשלשה מינים. המין האחד הכחות היקרות שאין כדוגמתן בנפשות שאר בעלי חיים, כמו כח החכמה כח הבינה כח השכל וכיוצא. המין השני כחות המדות, כמו כח האהבה כח השנאה כח הגאוה כח הענוה כח הנקמה כח המחילה וכיוצא. המין השלישי כחות הפועלות בגוף, כמו התאות לאכול ולשתות, והשינה וחמדת המשגל וכלל חמדת התענוגים. וכן היפוכיהן, והן הרגשות המצוקות כשיחסרו אלה הדברים ההכרחיים והמותריים.
ועל שלשה המינים הללו סובבים דברי משנתנו, והן הן שלשה הדברים שמנה. ״עין טובה״ כנגד הכחות השכליות, ״רוח נמוכה״ נגד כחות המדות, ו״נפש שפלה״ כנגד הכחות הגופניות. ולעומתן ״עין רעה ורוח גבוהה ונפש רחבה״. וביאור הדברים נשען על דברינו (משנה אבות ד) בבבא ״מאד מאד הוי שפל רוח״, שרמזנו על שמות נפש האדם ״נפש רוח נשמה חיה יחידה״. ואמרנו שכל אחד כולל צורת האדם כולו. ושתואר ״נפש״ נופל בעבור שנטועים בה כחות כל מעשה בראשית, שבאמצעותן יוכל לפעול כל פעולת אדם תחת השמש. ואילו היה חסר אחד מהם, לא היה אפשר לו לעשות הפעולה המסתעפת מן הכח ההוא. ואמרנו כי הכחות שוקטים נחים בנפש האדם, וכל זמן שלא הצטיירו בלב ידמה לו (שאינימו) [שאינם קיימים].

{רוחו של האדם, פעולתה ותפקידה}

ואולם תאר ״רוח״ גם הוא כולל הכחות כולם, כי זה הכח הוא המרחיב והמרויח אותם ומגביה אותם אל הלב, והוא בעל המחשבות המצייר כולם. ולפי שתאר ״נפש״ נופל על הכחות עצמן הנטועים בצלם האדם, ורבים מן הכחות הפועלות בגוף מתעוררים ופועלים מאליהן בלי עזרת ה״רוח״, כמו הרעבון והצמאון והשינה והמשגל, וכן הזן והמעכל והדוחה וכיוצא, לכן ייחסו המקראות כל אלו הענינים ל״נפש״, כמו (ויקרא ז, כ) ״והנפש אשר תאכל״, (ויקרא ז יח) ״והנפש האוכלת ממנו״. וכן כל לשון אכילה, אין גם אחת הסמוכה לאחד משאר התוארים. וככה כל החטאים מיוחסים מטעם זה לנפש, כמו (ויקרא ד, א) ״נפש כי תחטא בשגגה״, (יחזקאל יח, כ) ״הנפש החוטאת היא תמות״, לפי שכל שלשים ושש כריתות האמורות בתורה הם פעולת ה״נפש״ המתעוררים מאליהן בלי עזרת ה״רוח״. וכן הביאות האסורות מיוחסות לנפש, וכאמרו (ויקרא יח, כט) ״ונכרתו הנפשות העושות״. וכן המכחש והמשקר בממון ונשבע על שקר וכיוצא כל אלו מתיחסים ל״נפש״ (ויקרא ה, כא), לפי שהיא בטבעה חומדת לקנינים ולתענוגים. וכן הענוי מן הצום והמצוקה מן החלאים ומעוני ומהליכת דרכים ומעבודה קשה כולם סמוכים לנפש, כמו (תהלים לה, יג) ״עניתי בצום נפשי״, (דברים כח, סה) ״דאבון נפש״, (ויקרא כג, כט) ״הנפש אשר לא תעונה״, (תהלים קיט, כה) ״דבקה לעפר נפשי״. והדברים רחבים לא אוכל לפרשם פה. והנה כולם ייטיבו או ירעו לנפש בהכרח, וזה כל אדם. ואין כן כחות המדות כי אפשר שישקטו תמיד בנפש, ולא יציקו לבעל הנפש, וכן לא יתענג בהן. כי אפשר שיחיה האדם מבלי שיתאוה למשול על זולתו, ומבלי שיצטער על זה. וכן יחיה מבלי שיקנא בזולתו, ומבלי שירדוף אחר הכבוד, ומבלי שיכעס על כל דבר ודבר. שהמדות הללו אינן הכרחיות להעמיד האדם בחיים ובבריאות, כמו המאכל והמשתה והשינה והמשגל והמנוחה, והעדר המכאובות והמצוקות. אלא שיצר לב האדם רע, ונקל מאד שיצטיירו בו המדות שזכרנו ודומיהן, כי רוח האדם ממהר להעלותם ממקומם ולציירם בלב. ולפי שבטבע מצייר אותם בדרך רע, לכן כשיתחזקו בלב יציקו את האדם יותר מן המצוקות הנפשיות שזכרנו תחלה. וכדתנן (משנה אבות ד) ״הקנאה והתאוה והכבוד מוציאין את האדם מן העולם״. והנה הכל תלוי ברוח, כי המושל על רוחו ומשפילו, עד שלא יגבה כטבעו למהר לעלות על הלב, זולתי בארח חכמה, הוא יינצל ממצוקת הכחות האלה. גם ינחל שתי העולמים, לפי שמשתמש בכל כחותיו בחכמה, וכדפרישית (משנה אבות ד) במשנת ר׳ לויטס איש יבנה ״מאד מאד הוי שפל רוח״. ומי שאין מעצור לרוחו יפול בשוחה אשר יכרו לו.
וזאת שנית שאפילו המצוקות הנפשיות ותאוותיה יציקו לאחד יותר ממה שיציקו לזולתו, וגם זה תלוי ב״רוח״, כי הרעב והצמא או החולה ואיש המצוק אפשר שיסבול עניו בלב שקט, אם רוחו טובה. וכאמרו (משלי יח, יד) ״רוח איש יכלכל מחלהו, ורוח נכאה מי ישאנה?⁠״. וכן יש שמרגיל נפשו אל התאוות, וזה ע״י מחשבות הרוח שמרויח הכחות. ויש שמסתפק בהכרחי, כדרך (משלי יג, כה) ״צדיק אוכל לשובע נפשו, ובטן רשעים תחסר״. ובכלל זה כל מיני הסתפקות, הן באוכל הן במשגל הן בחמדת הקניינים. יש מסתפק [במה שיש לו] ו⁠[עי״ז] יש תאותו בידו לעולם, וכדפירשתי (משנה אבות ד) בבבא ״איזהו עשיר? השמח בחלקו״. ולכן על כל זה וכיוצא בזה נופל לשון ״רוח״ בכל המקרא. בכל מקום שנזכר דבר שהיה אפשר לו לאדם בטבעו שלא יעשנו, ולא הגיע לידי עבירה אלא על ידי מעלות רוחו וברצונו, יסמכו אליו לשון ״רוח״. כמו (הושע ה, ד) ״כי רוח זנונים בקרבם״, להורות כי ברוחם עוררו חמדת הזימה שבנפשם, ולא ישקטו מרדוף אחריה.
ודע כי השכל והבינה ושאר הכחות היקרות הם טובים בעצמותן, כי כל השכלה וכל הבנה באמת טובה, יהיה על איזו דבר שיהיה, בתנאי כשאינן פועלים לעזרת המדות אלא מעצמן וע״פ החכמה. אבל כשהן ניעורים ע״י המדות המצטיירים לרעה, אז ירעו וישחיתו [ב]⁠יותר. כי החומד ישתמש בשכלו להמציא תחבולה רעה למלאות חפצו, וכן הנואף והגנב וחבריהן. אבל בעצמותן טובים תמיד, ולכן לא נזכרו לשונות של ״חכמה בינה דעת ושכל״ בכל המקרא בתאר של גנאי. לא יאמרו על בעל התחבולות הרעות, ש״השכיל לרעה״, ש״הבין לרעה״, או ״חכם רע״, ״בעל שכל רע״, ״בעל בינה רעה״ וכיוצא. ואל תטעה במקרא (ירמיה ד, כב) ״חכמים המה להרע [ולהיטיב לא ידעו]״. כי לא אמר ״חכמים רעים הם״, וכבר בארנו היטב ענין זה בבית השני מספרנו ״גן נעול״ (חדר י״א חלון ז׳).⁠1 גם החכמים לא השתמשו במשנה ובתלמוד בלשונות של גנאי על התוארים הללו, כי הם ידעו יסודות הלשון והוראת שרשיה.

{נפש, היא עצמה איננה רעה}

וכן לא יניחו כתבי הקודש תאר רע על ה״נפש״ אע״פ שבעל הנפש [הוא] רשע וכסיל. כי כל הנפשות טובות, והכחות הנטועות בה הם כולם לתשמישי החכמה, אלא בעבור שבעליהן משתמשים בהן לרעה, ולכן כתוב (בראשית ח, כא) ״כי יצר לב האדם רע״, ולא אמרה ״כי נפש האדם רעה״, וכבר רמזנו על זה בפרקים הראשונים. ואחרי ההצעות האלה הנוסדות על יסודות נאמנות תתבאר פירוש משנתנו.
״כל מי״ וכו׳. יהיה מי שיהיה בין מזרע ישראל בין משאר בני אדם שיש בו שלש מדות הללו השנויין לקמן, הרי זה ״מתלמידיו של אברהם אבינו״, כלומר נוהג במנהגיו וכאילו הוא תלמידו וקבל ממנו תורתו. ולהכי נקט מתלמידיו של אברהם אבינו ולא תני ״מתלמידיו של משה רבינו״ ע״ה, משום דבעי למיתני ״כל מי שיש בו״, בין ישראל בין גוי צדיק, ותלמידיו של משה רבינו ע״ה צריכין לקבל ג״כ ברית ותורה וכל דקדוקי מצות, דעדיפי על הנך תלתא דחשיב במשנה. אבל שפיר הוי מתלמידיו של אברהם אבינו ע״ה שלימד לכל העולם דעת אלהים ומדות טובות בדעות ובמעשים, כדכתיב (בראשית יב, ה) ״ואת הנפש אשר עשו בחרן״, שהביאן תחת כנפי השכינה, שכל זה כלול באלו שלשה דברים ששנה במשנתנו, והיינו חסידי אוה״ע שיש להם חלק לעוה״ב (רמב״ם, הל׳ מלכים, סוף פרק ח), וכל שכן זרע ישראל שמלבד שהן תלמידיו של אברהם אבינו לענין שלש אלה, גם הם תלמידיו של משה רבינו ע״ה ומקבלי תורתו.

{יש מי שמשכיל ומבין הרבה, ואעפ״כ הוא נחשב לרשע}

״ושלשה דברים אחרים״. כלומר הפוכים מאלו השלשה, לא בלבד שאינו מתלמידיו של אברהם אבינו, אלא הרי הוא כאחד מתלמידי בלעם הרשע. ונקט בלעם משום דאשכחן ביה שלשה דברים הללו, והיה פקח גדול וקוסם קסמים והגדול שבכל חכמי האומות, וכדאמרינן (זבחים קטז.) שבשעת מתן תורה נתקבצו אצל בלעם לשמוע מה יעץ ה׳ לעשות, והיה יועץ ומלמד לרבים, והוא ותלמידיו רשעים גמורים. וקא משמע לן ששורש רשעתו ומעשיו הגרועים היו שלשה דברים המגונים שהיו בו. ולמדנו שעיקר הכל [הוא] המעשה ותיקון הנפש, שהרי בלעם הפליא מאד בכל חכמה וחקר ודרש יותר מכל חכמי האומות, ויותר מכל [זה] שהיה לבסוף נביא וניבא נבואות גדולות. ולא עמדו לו לעשות צדק משפט ומישרים שהרי אחרי שהיתה עליו רוח אלהים פקר יותר והשיא עצה שיפקירו מואב בנותיהן לזנות להחטיא את ישראל. וכל זה לפי שלא עשה ותיקן את נפשו. ולכן אם תראה מי שמפליא ללמוד להשכיל ולהבין, ותמצא בו שלשה דברים הללו, דע שנחשב רשע גמור, שנאמר עליו (תהלים נ, טז-יז) ״ולרשע אמר אלהים מה לך לספר חקי וגו׳, ואתה שנאת מוסר״ וגו׳. והרי הוא כאחד מתלמידי בלעם היורשין גיהנם ויורדין לבאר שחת. וכן להיפך מי שיש בו שלשה דברים טובים שהיו באברהם אבינו ע״ה, אע״פ שאינו משכיל ומבין הרבה, כיון שתיקן נפשו כראוי, אוכל בעוה״ז ונוחל לעוה״ב.
״עין טובה״. כבר פירשנו ענינו (משנה אבות ב) בבבא ״ר׳ אליעזר אומר עין טובה״, שהוא על משפט השכל לטובה, כשישפוט על פי החכמה, ושייך בכל דבר, הן בדבר שבממון להיטיב עם עניים ואביונים, והן במדות ששופט שאינו ראוי להתגאות ולקנא ולחמוד וכיוצא. ולפי שפעולתו בדברים שהן חוץ לנפש נמשל לעין, כי העין רואה העניינים שהן מחוצה לה. ועיקר ״עין טובה״ היא על התלמוד והקבלה מחכמים, שיהיה עינו טובה לשמוע ולקבל, ולא יהרהר על דבריהן, ולא יטיל דופי וספיקות בדברים צדיקים ונעימים. ועל כן ר׳ אליעזר בן הורקנוס שהיה בעל עין טובה זכה להיות כ״בור סוד שאינו מאבד טיפה״ וכדפרישית התם. והנה ״עין טובה״ כולל המין הראשון שהן הכחות היקרות הנטועות בנפש. וכבר אמרנו שלא יפול לשון של גנאי על הכחות האלה, ולא יתכן לומר, ״שכל רע״, ״בינה רעה״ וכיוצא, משום הכי תני ״עין טובה״ ו״עין רעה״. והנה לפעמים מדת הנפש חפצה ברעה, על דרך משל שהיא בעלת הנקמה, ורוחה ממהר להעביר על לבו רוח נקם. אלא ש״עינו טובה״ ושופט בשכלו כי לא נכון לעשות כן, לפי שקבל דרכי החכמה מרבותיו ב״עין טובה״ ואינו מהרהר עליהן. ואלולי כן גם שכלו היה שופט עקלקלות, בהיותו נעור ממדתו המצטיירת לרעה, וכמו שאמרנו למעלה, ולכן ״עין טובה״ עיקר הכל, שאע״פ שיצרו מפתהו ינצל בחכמתו. וכדקאמרינן (משנה אבות ב) ״איזוהי דרך טובה שידבק בה האדם? ר׳ אליעזר אומר עין טובה״, אלמא שהמדה הזאת מספקת להציל את האדם מרע.
״ורוח נמוכה״. בלשון חכמים ״נמוך״ הפך מ״גבוה״. כלומר שמושל ברוחו והרגילו להיות נמוך, ולא ימהר לעלות ולצייר הכחות בלב. וכמו שאמרנו שמטבע רוח האדם נקל שיתלבש בכחות הנפשיות ולציירם בארח רע, כמו הגאוה והכעס והקנאה והחמדה וכיוצא. ובלשון הכתוב ״שפל״, כמו (ישעיה נז, טו) ״ואת דכא ושפל רוח״, (משלי טז, יח) ״טוב שפל רוח את ענוים״. ועלה תני (משנה אבות ד) ״ר׳ לוטיס איש יבנה מאד מאד הוי שפל רוח״ וכדפרישית התם. ותנא דידן לא נקט ״ורוח שפלה״, משום דאצטרך למתני ״ונפש שפלה״ וכדאפרש, נקט גבי רוח ״נמוכה״ והיא היא. והא דלא תני גבי רוח לשון ״שפל״ וגבי נפש לשון ״נמוך״ אפרש בסמוך.
״ונפש שפלה״. נפשו נוטה למדת השפלים השמחים בדבר מועט, כמו העניים והאביונים העטופים ברעב, שישישו על פת לחם; ככה נפשו מסתפקת בחלקה אם רב ואם מעט, כדפירשתי לעיל. ולשון ״שפל״ כמו (שמואל א ב, ז) ״ה׳ מוריש ומעשיר משפיל אף מרומם״, וכמו (ישעיה ב, יב) ״ועל כל נשא ושפל״. כי הנישאים הם שרים ושופטי ארץ הכונסים אוצרות ובתיהם מלאים כל טוב. והשפלים כל מגמתם להחיות את נפשם לחם לאכול ובגד ללבוש. וכן נפש שפלה דמתניתין שאינה מבקשת התענוגים והמותרות, אלא מסתפקת במעט לצורך ההכרחי. וכבר ידעת שאין הבדל בין נפש הנישא לנפש השפל בעצם, כי בכל הנפשות נטועות כל הכחות. אלא שמטבע הנפש בהיותה במצוקה ובחוסר כל שלא תבקש גדולה לעצמה, וכל מגמתה להנצל ממצוקתה, גם איננה מורגלת בתענוגים. ולכן כשתשיג עזר מעט, אז תתאוה להשיג יותר. ואם השיגה גם זאת, תשוב ותתאוה עוד, וכאמרם (ע״פ מדרש קוה״ר א, לד. ושם ״אין אדם יוצא מן העולם״)2 ״אין אדם מת וחצי תאותו בידו״. ובהא לא מיירי משנתנו. אלא אפילו הוא עשיר ונישא, תהיה נפשו שפלה ותסתפק במעט ולא תחפוץ בתענוגים, עד שתדמה לנפש השפל וזהו בבחירת האדם. שע״י תלמודו והשפלת רוחו זוכה שתהיה נפשו שפלה בקרבו. ומשום הכי תני תחלה ״עין טובה״, והיינו שמקבל בעין טובה דברי תורה וחכמה מרבותיו, ואח״כ תני ״ורוח נמוכה״, שע״י החכמה יוכל להשפיל רוחו שלא יתגאה ולא יקנא ולא יהיה רודף אחר הכבוד וכיוצא מדות רעות התלויין ברוח, ואינן להעמדת החיים והבריאות וכדפירשתי לעיל, שאפשר שיחיה האדם ויזקן מבלעדם. והדר תני ״ונפש שפלה״, שאפילו יאכל לחם צר ומים לחץ לא תקצר נפשו, לפי שמדתה שפלה, ותבז בעיניה כל מחמדי תבל והבלי עולם. שלבסוף זוכה להשפיל אפילו דברים שנפשו מבקשת בטבע בלי עזרת הרוח, עד שמואס בתענוגים ובקניינים אפילו במותר לו, ואפילו יגדל בעושר וישיג הכל, לא ישתמש בהן להנאת גופו, אלא נפשו דומה לנפש השפל שאין לו מאומה ומורגל במצוקות ובחסרון כל.
ואל יקשה בעיניך כיון דתני סיפא ״נפש רחבה״, הוי ליה למתני רישא ״נפש קצרה״? ההיא לא קשיא מידי, דנפש קצרה לאו מעליותא היא, ואני אפרשנו לך. דע שאם תקראנה לנפש צרות ומצוקות ולא תחפוץ לסבלם, יתארו כתבי הקדש ענין זה במליצת ״קצרה״, ועניינו שזאת הנפש קצרה מהכיל את התלאה אשר מצאתה, ואין זה מעלה לנפש. כי על ידי הקוצר הזה תשתבש ותעשה איולת. וכבר פירשנו (משנה אבות ד) במשנת ״מאד מאד הוי שפל רוח״, כי רוח האדם תעזור לנפש במחשבותיה, עד שתסבול תלאותיה בלב שקט. וכמאמר שלמה (משלי יח, יד) ״רוח איש יכלכל מחלהו״ וכדפירשתי לעיל. וזהו שתוארו ״ארך רוח״ וחייב כל אדם לעשות כן כפי כחו. אלא לפעמים אין בכח מחשבות הרוח לעמוד נגד התלאה, ומה יוכל האדם לעשות עוד? שעל זה נאמר (משלי יח, יד) ״ורוח נכאה מי ישאנה?⁠״. ואז יפול לשון קוצר גם על הרוח, כמו (שמות ו, ט) ״ולא שמעו אל משה מקצר רוח״, ויפה בארנוהו שם. ולא נענשו ישראל על זה, כי בקשו לעמוד על נפשם וחשבו מחשבות טובות, אלא שהיתה גם רוחם קצרה. ולא כן אלו שסבבו את ארץ אדום בסוף ארבעים שנה, שאע״פ שהגיע קוצר לנפשם מתלאות הדרך, היה נקל להם לחשוב מחשבות נכונות ביראת ה׳ להשקיט מצוקת נפשם, ולא קצרה רוחם מהושיע. אלא שלא עשו כן ודברו באלהים ובמשה, ולכן נענשו בנחשים השרפים, ולהורותנו זה כתוב (במדבר כא, ד) ״ותקצר נפש העם בדרך״. ולא אמר ״ותקצר רוח העם״ כמו להלן, ללמדנו כי לא קצרה רוחם, ובספרנו ״רוח חן״ דברנו על זה יותר. ויוצא מזה שתאר ״נפש קצרה״ אינו טוב לנפש, אבל ״נפש שפלה״ מעלה יקרה וכדפרישית, ובבבא ״ונפש רחבה״ אפרש עוד.
כך נראין הדברים, והם מיוסדים על הוראת מליצות כתבי הקדש. אבל רבינו משה בן מיימון זצ״ל והר״י אברבנאל ז״ל בשיטתו (בספר ״נחלת אבות״) פירשו ״עין טובה״ על ההסתפקות בממון, ו״רוח נמוכה״ על הענוה היתרה, ו״נפש שפלה״ על הזהירות מן העריות. וכבר הוכחנו (משנה אבות ב) בבבא ״ר״א אומר עין טובה״ שהתואר הזה כולל כל הדברים. ובבבא ״מאד מאד הוי שפל רוח״ (משנה אבות ד) הוכחנו שגם התואר הזה כולל המדות כולם. ועוד שמדת ההסתפקות כוללת גם הזהירות, כי מסתפק באשתו המותרת לו. ולמה חילקן תנא לשתים? לכן נראה עיקר כפירושנו.

{מעלותיו של אברהם אבינו}

״מתלמידיו של אברהם אבינו״. שהיה שלם בשלושתן. ״עין טובה״, שקבל בעין טובה כל מה שציוהו הקב״ה ולא הרהר אחר מדותיו, ובכלל זה כל עשרה נסיונות שנתנסה. ציוהו לעזוב ארצו ומולדתו ובית אביו וללכת לארץ אחרת לא עבר בה מתמול שלשום, וקבל לעשותו בשמחה דכתיב (בראשית יב, ד) ״וילך אברם כאשר דבר אליו ה׳⁠ ⁠⁠״, כלומר לפי שדבר אליו ה׳ הלך, כי האמין ב״עין טובה״ שכל גזרותיו ית׳ צדק ומשפט. כשהבטיחו ״כה יהיה זרעך״, כתיב (בראשית טו, ו) ״והאמין בה׳⁠ ⁠⁠״. כשציוהו על מצות מילה כתיב (בראשית יז, כג) ״ויקח אברם וגו׳ וימל את בשר ערלתם וגו׳ כאשר דבר אתו אלהים״, כלומר לפי שגזר כן הקב״ה. כשאמר לו הקב״ה שיגרש את האמה ואת בנה כדבר שרה, מיד השכים בבקר ועשה כן, ואע״פ שהיה רע בעיניו כדכתיב (בראשית כא, יא) ״וירע הדבר מאד בעיני אברהם על אודות בנו״. כשציוהו עליו הקב״ה קבל בעין טובה. כשציוהו הקב״ה על עקידת יצחק, השכים בבקר למלאת המצוה ולא הרהר בלבו: ״אמש אמר לי ׳כי ביצחק יקרא לך זרע׳ ועכשיו אמר קום העלהו לי לעולה?⁠״ אלא עשה ב״עין טובה״. וכן אמרו רבותינו ז״ל שלמד תורה משם ועבר וקבל מהם ב״עין טובה״, ונאמר עליו (בראשית כו, ה) ״עקב אשר שמע אברהם בקולי וישמור משמרתי מצותי חקותי ותורותי״. הרי ששמע וקבל, ושמר בלבו כל תלמודו, וכההיא (משנה אבות ב) דר״א בן הורקנוס ״בור סוד שאינו מאבד טיפה״.
״רוח נמוכה״ [אצל אברהם אבינו], מצינו כל מה שעשה היה בשפלות הרוח, קשה לכעוס, נכנע מפני הקטן ממנו, והשפיל מעלתו. כשהיה ריב בין רועיו ורועי לוט, חלה הוא את פני לוט (בראשית יג, ח) ״אל נא תהי מריבה״ וגו׳. והנה אברהם [היה] נשיא אלהים, ונביא, ואחי אביו, ומבורך בכל, והקדים הוא לשאול פני בן אחיו לבקש ממנו. ויותר מזה שמחל על כבודו שלוט יבחר לו המקום שחפץ בו, והוא ילך אל מקום אחר שאין ללוט חפץ בו, שכן כתיב (יג, ט) ״אם השמאל ואימינה ואם הימין ואשמאילה״, ונאמר (יג, יא) ״ויבחר לו לוט את כל ככר הירדן״. הרי שלוט בחר לפי מחשבתו המקום החשוב ביותר. כשכעסה שרה עליו לפי שהקלה הגר בכבודה, וחשדה שאברהם אשם בדבר, ואברהם היה נקי כי היא בקשה ממנו שיקחנה, ואעפ״כ לא כעס על שרה. אדרבא השיב (בראשית טז, ו) ״הנה שפחתך בידך, עשי לה הטוב בעיניך״, ואין רוח נמוכה גדולה מזאת. כשבאו שלשה אנשים ולא ידע מי הם, מיד רץ לקראתם והשתחוה לפניהם ובקש מהם בתורת חסד שיסורו אל ביתו ויאכלו שמה. והוא עצמו עמד עליהם לשמשם, כעבד יכבד אדוניו, וכמו שאמרו (קדושין לב:) גבי ר׳ גמליאל כשעשה סעודה לת״ח ושימשם, שאמרו: לא גדול הוא מאברהם אבינו ע״ה שנאמר עליו ״והוא עומד עליהם תחת העץ ויאכלו״. כששמע פורענות סדום ועמורה כמה התאמץ עבורם בתפלה ובתחנונים להשיב חמת ה׳ מעליהם, וכל זה ממדת חסדו וחנינותו וארך אפו. וכן התפלל על אבימלך וביתו אע״פ שלקח את שרה אשתו. וכשבקש לקבור את שרה במערת המכפלה השפיל עצמו לפני עם הארץ, ואמר (בראשית כג, ד) ״גר ותושב אנכי עמכם״ וגו׳. ראה כמה גדולה מדת ענותו שנתביישו בני חת לפניו ואמרו לו (כג, ו) ״שמענו אדוני נשיא אלהים אתה בתוכנו״. כלומר אתה מקטין ערכך ממנו, ואתה אדונינו, ונוסף על מעלתך גם נשיא אלהים אתה. וכל זה כוללת רוח נמוכה וכדפירשתי לעיל.
נפש שפלה, מצינו שלא היה חומד הון ועושר ולא תענוגות בני אדם, שכשהשיב השביה והרכוש מן המלחמה וכבר זכה בו, שקנה אותם בחרבו ובקשתו, גם אמר לו מלך סדום (בראשית יד, כא) ״תן לי הנפש והרכוש קח לך״, ענה אברהם (יד, כב-כג) ״הרימותי ידי אל ה׳ אל עליון קונה שמים וארץ. אם מחוט ועד שרוך נעל ואם אקח מכל אשר לך ולא תאמר אני העשרתי את אברם״. והר״י אברבנאל ז״ל בפירוש התורה, פירש מה שפירש, וכן בפירוש למסכתא זאת. ואצלי ענין נכבד בפירוש תשובת אברהם אבינו ע״ה, ולא אכתבנו פה שלא להאריך בפירוש המשנה. הרי שהיתה נפשו שפלה ומאס בקנינים ובהון מרוב יראת ה׳ שבקרבו. וכן כשאמר לו הקב״ה בנבואה (בראשית טו, א) ״אל תירא אברם וגו׳ שכרך הרבה מאד״, לא שמח בלבו על השמועה הזאת לומר גם עושר גם כבוד וסגולת מלכים יתן לי אלהים כדרך בעל נפש רחבה, כי לא חפץ באלה. כי נפשו היתה שפלה בקרבו והסתפק במועט ומאס בכל קניני העולם ומחמדיו. ולכן השיב (טו, ב) ״ה׳ אלהים מה תתן לי ואנכי הולך ערירי״. כלומר אתה אמרת שכרך הרבה מאד, מה תוכל לתת לאיש כמוני שתחשב בעיני לשכר? אם תתן מלא ביתי כסף וזהב וסגולת מלכים ומדינות רבות וכל תענוגות בני אדם, אינו נחשב בעיני לכלום. לא מצאתי בכל המתנות שתחת השמש דבר עומד וקיים זולתי מתת הזרע. שכל המניח בן ממלא מקומו בחכמה וביראת ה׳ כאילו לא מת [״כל מי שיש לו בן יגע בתורה, כאילו לא מת״, ב״ר מט, ד], והוא דבר קיים ומזכה לנפשו, כדכתיב (בראשית יח, יט) ״כי ידעתיו למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך ה׳ לעשות צדקה ומשפט״. וכן אמר המשורר (תהלים קכז, ג) ״הנה נחלת ה׳ בנים שכר פרי הבטן״. כלומר מתנת הבנים ״נחלה גמורה״, ופרי הבטן הוא ״שכר גמור״, לא הקנינים והתענוגות. והשיב לו הקב״ה שיתן לו זרע לרוב כמבואר בפרשה (בראשית טו, ה). הרי שהיתה נפשו שפלה ולא חמד מחמדי תבל ותענוגותיה.
וכן השתמר מכל תאות נשים במאד (ב״ב טז. ע״פ בראשית יב, יא), והסתפק בשרה אשתו בקדושה ובטהרה, ולא הוסיף לקחת נשים אחרות אפילו בהיתר. והכתוב מעיד שגם הגר לא לקח לולא עשה כן על דבר שרי ועל פי בקשתה, דכתיב (בראשית טז, א-ג) ״ושרי אשת אברם לא ילדה לו ולה שפחה מצרית וגו׳. ותאמר שרי אל אברהם הנה נא עצרני ה׳ מלדת בא נא אל שפחתי אולי אבנה ממנה וישמע אברם לקול שרי. ותקח שרי אשת אברם את הגר המצרית שפחתה מקץ עשר שנים לשבת אברם בארץ כנען ותתן אותה לאברם אישה לו לאשה״. הא למדת שלא עלה על לבו של אברהם להיות קרב אל אשה אחרת, ואע״פ שלא הוליד בן תלה הדבר בעצמו שלא תועיל לו שום אשה. ושרה אמרה שהעצירה תלויה בה, ויעצה לאישה שיבא אל שפחתה, אז שמע לקול שרי. לא שהתאוה לקחתה מדעתו ומתאותו. גם כבר היה מקץ עשר שנים לשבת בארץ כנען, ובבואו לכנען היה בן ע״ה שנה, ועכשיו בן פ״ה שנים, ועברו עליו (משנה אבות ה) ״בן שמונים לגבורות״, שבטל החמדה כדבעינן למימר, ולא עשה רק לשם שמים.
יותר מזה. כאשר כעסה שרה על הגר, מיד התרצה שתעשה עמה כטוב בעיניה, ואם תאבה תגרשנה מביתו (בראשית טז, ו). ואח״כ כשאמרה שרה (בראשית כא, י) ״גרש את האמה הזאת ואת בנה״, אמר הכתוב (כא, יא) ״וירע הדבר מאד בעיני אברהם על אודות בנו״, לא על אודות האמה. ובעת ההיא כבר חלף כחו וע״פ נס הוסיף להוליד, שהרי אחרי מות שרה הוסיף לקחת אשה אחרת, ואמרו רבותינו ז״ל (ב״ר סא, ד) שקטורה היא הגר. ועוד בא בקבלת אבותינו ז״ל (ב״ב טז.) בפסוק (בראשית יב, יא) ״הנה נא ידעתי כי אשה יפת מראה את״, מלמד שלא הסתכל בה עד העת ההיא.
מכל אלו אתה למד ששלשה דברים הללו היו באברהם אבינו ע״ה. ולכן כל מי שזכה בתלמודו וביראתו לשלשה דברים הללו הרי הוא מתלמידיו של אברהם אבינו ע״ה. כך נראה בעיני.

{ביאורה של ״עין רעה״}

״עין רעה״. חורש און בשכלו ובמראה לבו, וכל מה שמביט ״עינו רעה״ עליו. הן כשרואה עני מביט עליו ב״עין רעה״ בלי חסד ורחמים, וכדכתיב (דברים טו, ט) ״ורעה עינך באחיך האביון״, וכדפירשתי (משנה אבות ה) במשנת ״ד׳ מדות בנותני צדקה״, וכן בעושר חברו ובגדולתו ובחכמתו. וכן במעשה ובתלמוד, כשרואה מעשה חכמה, מטיל בו גנאי ורוצה להפוך אור לחשך. כשרבו מלמדו, מהרהר על שמועותיו. וכן במעשה שמים וארץ, מהרהר למה נברא כך, ולמה כך? וכן בגזרותיו של מקום ב״ה מהרהר אחר מדותיו, וזה להפך מ״עין טובה״ וכדפירשתי לעיל.
״ורוח גבוהה״. שרוחו עולה למעלה, וכל המדות הרעות המתעוררים בנפש וכל תאות וחמדות המתעוררים, ממהר להגביה אותם ולהעלותם אל הלב, וממלא כל הלב מהן. והלב ניצוד במכמרתו וגוזר על המעשה, כדרך (יחזקאל כ, לב) ״והעולה על רוחכם, היו לא תהיה״, וכתיב (יחזקאל יא, ה) ״ומעלות רוחכם אני ידעתיה״, כלומר מה שרוחכם מעלה אל לבכם רעות ועוונות. ועל זה אמר שלמה (קהלת ז, ח) ״טוב ארך רוח מגבה רוח״, ופירשנוהו (משנה אבות ד) במשנתו של ר׳ לויטס. ולא תני ״ורוח קצרה״, שאע״פ שרוח קצרה לא טובה וכדפירשתי לעיל, לפעמים איננו ברשות האדם להאריך ברוחו. ואנן בדברים שהן בבחירתו של אדם עסקינן שעליהן מקבל שכר ועונש, והיינו ״רוח גבוהה״, שבידו להנמיכו ולהשפילו, כי האדם שליט על רוחו ביראת ה׳ וחכמה וכדפירשתי.

{יש להבחין בין תארי הנפש לתארי בעל הנפש}

״ונפש רחבה״. כבר פירשנו בפ״ג בבבא ״חביב האדם שנברא בצלם״, שאין גבול לכחות נפש האדם. ולפי שאין לאחת מהן גבול, לא אמרה הון, אלא תבקש תמיד יותר, הן בטובה הן ברעה. ולכן צריך האדם להגביל כחות נפשו בגבולים שגבלה החכמה לכל אחת מהן, וזהו עצמו ה״מוסר״ הנזכר בכתבי הקודש, שהוא לשון ״אסירה״, ודומה למי שאוסר גוף בעל חי בחבל שלא יצא חוץ למקום שגבלו לו. וכן צריך לקשור כחות הנפש במוסר יראת ה׳ וחכמה. ובספר ״מעין גנים״ פירשנו ענין הזה היטב בעז״ה. ומי שמניח כחותיו כטבעיהן בלי מוסר יתרחבו תמיד, ולא יוכל למלאות אותם. והנה כל הנפשות רחבות, ולכן לא תמצא בכל המקרא תואר ״רוחב״ על הנפש, אלא על ״בעל הנפש״. לפי שהדבר מסור לבחירתו, אם יצמצם כחותיו ביראת ה׳ כדרך שפירשנו על נפש שפלה, או אם יניחם להתרחב, וירבה מחשבותיו בענייניהן עד שיוסיפו תמיד להתרחב יותר, וכמו שבארנו למעלה. שרוח האדם עוזר ג״כ לכחות הנפש המתעוררות מאליהן. ולכן תמצא במקרא מליצת ההרחבה על הנפש תמיד לרעה, שאי אפשר שיהיו הכחות הנפשיות המתעוררים בהכרח רחבות זולתי לרעה, וזהו שכתוב בנבואת חבקוק על נבוכדנצר הרשע (חבקוק ב, ה) ״אשר הרחיב כשאול נפשו והוא כמוות ולא ישבע, ויאסוף אליו כל הגוים ויקבוץ אליו כל העמים״. כי חמד לאסוף שלל כל יושבי הארץ, ובכל מה שקבץ לא שבעה נפשו, כי היתה רחבה יותר להכיל כהנה וכהנה. וכמו שאמרנו שאין כחות נפש האדם מוגבלות בטבעיהן, ולא ישבעו מן הדברים המוגבלים לעולם, כמו (ע״פ משלי כז, כ) ״שאול ואבדון אשר לא תשבענה״, וכדאפרש בשלהי מתניתין. ועל כן אמר ״אשר הרחיב״, ולא אמר ״אשר נפשו רחבה״, כי רחב הנפש היא סגולתה, בעבור שהיא צלם אלהים. אבל להרחיב כחותיה בלב ולחמוד להשביע ולמלאות הרוחב הזה בדברי מרד ומרמה, זו היא חטאה גדולה. ועוד פעם כתוב (משלי כח, כה) ״רחב נפש יגרה מדון ובוטח על ה׳ ידושן״. לא אמר ״נפש רחבה תגרה מדון״, מטעם שבארנו שרוחב הנפש היא תפארתה. אבל אמר ״רחב נפש״ שהוא תאר בעל הנפש המרחיב כשאול נפשו, ומתאוה להשביע ולמלאות הרוחב הזה. ואיש כזה יגרה מדון, לפי שחומד ומקנא וכיוצא, וכל היום יגור מלחמות. והבוטח בה׳ ונפשו שפלה במעט שיהיה לו ושיהנה, ידשן.

{יש לשון ״הרחבת הנפש״ לטובה, ויש לרעה}

ודע כי יש רוחב לטובה, והוא כשירחיב האדם כחותיו לתשמישי החכמה, ולא ישבע מהזדרז לעבודת ה׳ ולאסוף תורה וחכמה ולהוסיף להשכיל ולהתבונן. וזה מעשה השכל והבינה, כשנוהגים הכחות הנפשיות בדרך חכמה. ונגד זה מצינו מליצת ״רוחב״ על הלב פעמים לטובה, פעמים לרעה. וזה הכלל, כל הכתובים סתם הם לטובה, שבהיות ההרחבה בשכל [היא] טובה וכמו שאמרנו. על כן השתמשו במליצה זו סתם לטובה, כמו (מלכים א ה, כט) ״ורוחב לב כחול אשר על שפת הים״, שהיתה בינתו מקפת ידיעות ותבונות בלי מספר. וכן (תהלים קיט, לב) ״דרך מצותיך ארוץ כי תרחיב לבי״, אם תתן בלבי רוחב השכל והבינה, וכן כולם. ואותן שהן לרעה ומורים שמשתמש בשכלו ובבינתו לרעה, סמכו אליהן תאר אחר לרעה, להיות למד מענינו שגם הוא לרעה, ומצאנום בשני מקומות. האחד (תהלים קא, ה) ״גבה עינים ורחב לבב אותו לא אוכל״. והשני (משלי כא, ד) ״רום עינים ורחב לבב, ניר רשעים חטאת״. וידענו שהם לרעה בהיותן סמוכים ל״גבה עינים״ שהוא תאר רע מאד, ומורה שחושבים ומהרהרים רע, כדרך עין רעה. ואל יקשה עליך לדברינו שהרוחב מעלה וסגולה לנפש, איך נקט תנא דידן נפש רחבה? היינו משום דליכא למטעי, דהא תני שהוא ״מתלמידיו של בלעם הרשע״ וממילא נדע דמיירי בבעל הנפש המניח תאותיו להתרחב בלי מוסר וגבול, כמו (חבקוק ב, ה) ״אשר הרחיב כשאול נפשו״, דומיא ד״רוח גבוהה ועין רעה״, שאינן נזכרים [בצירוף מלים מסוים זה] בשום מקום במקרא, וכל מקום שהן כתובים הם תארים לבעל הנפש [ולא לנפש עצמה]. כמו (קהלת ז, ח) ״מגבה רוח״, (משלי טו, יט) ״שפל רוח״, וכן (משלי כב, ט) ״טוב עין הוא יבורך״, (משלי כח, כב) ״איש רע עין״. ואין גם אחד שהוא תאר לנפש, וגם זה מטעם שכתבנו שעין הנפש בעצמותה טובה מאד, וכן רוח בני האדם העולה למעלה היא סגולתה, וצריכה להיות ככה לתשמיש החכמה. אלא שבני אדם משתמשים בהן לרעה, ולכן הם תוארים טובים ורעים על בעלי הנפשות ולא על הנפשות עצמן. ואפילו הכי תני תנא ״עין רעה ורוח גבוהה״, משום דליכא למטעי, ד״כל מי שיש בו״ קתני, אלמא דבבעל הנפש מיירי, והכי נמי נפש רחבה. כך נראה לי בקצרה כפי יסודותינו בדרכי הלשון.
״מתלמידיו של בלעם הרשע״. כי בו נמצאו שלשה דברים אלו. ״עין רעה״, שהביט בעין רעה במראה לבו גזרת המקום ב״ה ומצותיו. שכשבאו שרי מואב אצלו ובקשו ממנו שילך אתם לקלל את ישראל, וידע הרשע הזה כי ה׳ ב״ה כרת ברית עם ישראל להעמידם לעד לעולם, (קהלת ח, ד) ״ובאשר דבר מלך שלטון, ומי יאמר לו מה תעשה?⁠״ ואיך ימלאנו לבו לחלוק על המקום ב״ה להכחידם בקללתו? כי בלעם פקח גדול היה וראה כל הנפלאות שעשה הקב״ה לישראל, וראיה [לזה] שאמר לשרי מואב (במדבר כב, ח) ״לינו פה הלילה והשיבותי אתכם דבר כאשר ידבר ה׳ אלי״. הרי לך שהכה לבבו אותו להסכים עם עצת בלק ללכת לקלל, והיה לו להשיב להם מיד ״לא אוכל לעשות הדבר הזה, ועצתכם רעה ולא תועיל״. אלא שבעינו הרעה חלק על גזרת המקום ב״ה והרהר מחשבת רעה ״שמא טוב בעיני המקום ב״ה עתה שילך לקללם?⁠״. ורעה גדולה מזאת שכשנקרה אליו אלהים בחלום הלילה והזהירו (במדבר כב, יב) ״לא תלך עמהם. לא תאור את העם כי ברוך הוא״, הוסיף על חטאתו פשע אחר גדול מן הראשון לבקש פעם שנית מן הקב״ה מה יאמר לו כשבאו מלאכים שניים ממואב, והקב״ה ענהו (במדבר כב, כ) ״אם לקרוא לך באו האנשים, קום לך אתם. ואך את הדבר אשר אדבר אליך אותו תעשה״. ומיד קם [ב]⁠בקר והלך אתם. ואיך לא הבין הרשע הזה שהליכתו נגד רצונו של מקום ב״ה? ואם ילך לא יועיל כלום, שהרי צריך לדבר את אשר ישים ה׳ בפיו. וכל כך היתה עינו רעה על מצות ה׳ ב״ה שלא שם על לבו דבר והלך, מה כתיב אחריו (במדבר כב, כב) ״ויחר אף אלהים כי הולך הוא״, כלומר לא חרה אפו על שמבקש לקלל את ישראל, כי מה יוכל הכלב המת הזה לעשות? אבל חרה אפו על הליכתו עם שרי מואב ולא חשש לגזרת המקום ב״ה. וכן היתה עינו רעה בישראל. מה עשה לו העם הזה שבקש להכחידם מן הארץ? ואם מפני אהבת מואב שיראו מפני ישראל, היה לו להבטיחם שלא יעשו ישראל עמהם רעה, כי ה׳ ב״ה אמר (דברים ב, ט) ״אל תצר את מואב ואל תתגר בם מלחמה״.
וכל זה להיפך ממדתו של אברהם אבינו ע״ה שקבל גזירת המקום ב״ה בעין טובה אפילו בנסיונות קשים ולא הרהר אחריו בשום דבר. וכן היתה עינו טובה אפילו באנשי סדום ועמורה, שהיו רעים וחטאים לה׳ מאד, והתחנן עליהם להצילם. וכל שכן שהיתה עינו טובה באהובי עליון הישרים בלבותם. ובלעם הרשע היתה עינו רעה באומה שלימה אהובי עליון. ועוד תראה שכשבא לבלק והוצרך בעל כרחו להודות שלא יוכל לעשות רעה או טובה מלבו, לא מנע כפעם בפעם להרהר אחר מדותיו של הקב״ה, וציוה לבלק שיבן לו שבעה מזבחות אחרים, והלך עמו ממקום למקום. ואתה למד מזה מה היה בלבו של אותו הרשע.
״רוח גבוהה״, כשאמר לו ה׳ ב״ה (במדבר כב, יב) ״לא תלך עמהם. לא תאור את העם כי ברוך הוא״, כשקם בבוקר אמר לשרי מואב (כב, יג) ״לכו אל ארצכם כי מאן ה׳ לתתי להלוך עמכם״, כיחד הרשע הזה אשר דבר ה׳ אליו ״לא תאור את העם״, ותלה הדבר בכבודו שלא חפץ ה׳ שילך עם שרים כאלה, (עיין רש״י לבמדבר כב, יג) וממשמע דבריו שאם ישלח לו שרים גדולים ונכבדים [מאלה] או שיבא המלך בעצמו אפשר שיניחהו ה׳ ללכת, לא הגיד להם שאין בכחו לעשות טובה או רעה, מרוב גאותו וזדון לבו. ולכן כשחזרו השרים אמרו לבלק מאן בלעם הלוך עמנו, כלומר ודאי יוכל למלאות חפצך, אבל אין כבודו להלוך עמנו, וכמו שאמר להם ״מאן ה׳ לתתי להלוך עמכם״, ועל כן שלח בלק שרים רבים ונכבדים מאלה (במדבר כב, טו).
והסתכל שאמר ״מאן ה׳⁠ ⁠⁠״, ובספרנו על ״יסודות הלשון״ בארנו ההבדל בין לשונות של ״מיאון״ ללשון ״לא אבה״. וארמוז בקצרה. כל ״מיאון״ רוצה בדבר ואין לבו ממאסו, אבל אינו רוצה בו מפני טעם אחר. וכל ״לא אבה״ אינו חפץ בדבר וממאסו. וידוע כי ה׳ לא חפץ לקלל את ישראל, כי הם חלקו ונחלתו (מליצה ע״פ במדבר יח, כ), והרשע הזה אמר לשרי מואב ״מאן״ ה׳, ומשמעו שחפץ, אלא שאינו רוצה מפני טעם. וזהו ״לתתי להלוך עמכם״, זולתי עם אחרים, ולכן שלח שרים רבים ונכבדים. ואילו אמר ״לא אבה״ לא היה בלק מפציר בו עוד. על כן במשנה תורה כתיב (דברים כג, ה-ו) ״ואשר שכר עליך את בלעם בן בעור וגו׳ לקללך, ולא אבה ה׳ לשמוע אל בלעם״, הזכיר ״לא אבה״ כפי האמת, וכאמרו (שם) ״כי אהבך ה׳ אלוהיך״. ללמדנו כי סרה דבר בלעם במליצתו שאמר ״מאן ה׳⁠ ⁠⁠״. וכאשר באו אליו השיב להם (במדבר כב, יח) ״אם יתן לי בלק מלוא ביתו כסף וזהב לא אוכל לעבור את פי ה׳ אלוהי לעשות קטנה או גדולה״. סתם דבריו ולא פירש שלא יוכל לקלל, אלא שלא יוכל לעבור את פי ה׳, והוא לענין ההליכה לבד, שאפשר שלא יישר בעיני ה׳ שיקל בכבודו ללכת גם עם אלה, ושיצוה שיבא בלק בעצמו. עד שהשיב לו הקב״ה חרפתו על חיקו, וקם מלאך ה׳ לקראתו בדרך (כב, כב), והוכח מאתונו שפתח את פיו. אז נתבייש מפני שרי מואב ההולכים אתו, וראו כולם שהוא כלב מת ושאין בכחו לעשות דבר זולתי בחפץ ה׳ ב״ה, ונגלה ערותו עליו. לכן כשבא אל בלק הוצרך להודות על האמת ואמר (במדבר כב, לח) ״הנה באתי אליך עתה. היכול אוכל דבר מאומה? הדבר אשר ישים אלהים בפי אותו אדבר!⁠״. אז הושפל גאותו ורום לבבו.
״נפש רחבה״, מפורש שהשיאו לבבו לעשות פשע גדול זה בשביל שכר ממון וכבוד, כדכתיב (דברים כג, ה) ״ואשר שכר עליך את בלעם בן בעור מפתור ארם נהרים לקללך״. הא למדת שבשכר ממון רצה לעשות. וכן נראה [מ]⁠מאמרו (במדבר כב, יח) ״אם יתן לי בלק מלוא ביתו כסף וזהב״ וגו׳, כאדם האומר אע״פ שיקרה לי כדבר הגדול הזה שנפשי תתאוה אליו כל היום ולא תשבע ממנו, לא אוכל לעשות כך או כך. וכן אמר פעם שנית לבלק כשכעס עליו השיב (במדבר כד, יב-יג) ״הלא גם אל מלאכיך אשר שלחת אלי דברתי לאמר. אם יתן לי בלק מלוא ביתו כסף וזהב לא אוכל לעבור את פי ה׳ לעשות טובה או רעה מלבי. אשר ידבר ה׳ אותו אדבר״. ומפסוק הזה אתה למד עוד גובה לב הרשע הזה, כי לא אמר למלאכי בלק לעשות טובה או רעה מלבי, רק אמר לעשות קטנה או גדולה. כי בשפת חלקות דיבר שאם היה אומר ״לעשות טובה או רעה מלבי״ היו מניחין אותו ולא שולחין אחריו עוד, שהרי אין בכחו לעשות דבר. והוא בעינו הרעה ובנפשו הרחבה חפץ להלוך עמהם, ולכן אמר לשון הנשמע לשני פנים. השרים חשבו שעל ההליכה מדבר.
וכשבא לבלק וראה בסוף כל המעשים שאין תקוה, כי טוב בעיני ה׳ לברך את ישראל, והתחיל בלק לדבר אליו קשות, ואין ספק שבכעסו אמר לו: ״הואיל וידעת שלא תוכל לעשות דבר, מדוע לא הגדת זאת למלאכים ששלחתי אליך והייתי מניחך בארצך?⁠״. אז הפך דבריו ופירשם לחפות על כבודו, שגם למלאכיו כבר אמר שלא יוכל לעשות ״טובה או רעה מלבו״, והם לא הבינו כי לעשות קטנה או גדולה לענין הקללה אמר, ישתחקו עצמותיו בגיהנם פה דובר נבלה כזה. וכן היתה נפשו רחבה בזוללות ובסביאות ובחמדת העריות, כי נתן עצה למואב שיפקירו בנותיהם לזנות, ושיאכלו וישתו סעודות מריעים וישתכרו עם ישראל כדי שיזנו עמהן. ולולא כי טוב בעיניו הדבר הזה לא היה יועץ לאחרים על תועבות גדולות כאלה, והכתוב אומר (במדבר לא, טז) ״הן הנה היו לבני ישראל בדבר בלעם״ וגו׳. וקדמונינו ז״ל אמרו (סנהדרין קה:) שבא על אתונו, כי היתה נפשו רחבה ולא שבעה מתענוגות בני אדם ובא על בהמתו. מכל אלו אתה למד שהיו שלשה דברים רעים הללו בבלעם הרשע, וכל מי שבחר בשלשה דברים אלו הרי ההוא מתלמידיו, והוא רשע גמור.
ומנינא דתני ״כל מי שיש בו שלשה דברים הללו״, לאשמועינן דוקא כשיש בו כל השלשה הללו לטובה הרי הוא מתלמידיו של אברהם אבינו ע״ה והולך בדרכיו ונוחל העוה״ז והעוה״ב. וכן כל מי שיש בו כל השלשה הללו לרעה הרי הוא מתלמידיו של בלעם הרשע ויורש גיהנם ויורד לבאר שחת. לאפוקי מי שיש בו אחת מהן לטובה ושתים לרעה, כגון שהוא עין טובה, ומטיב לאחרים ומביט על מעשיהם ודבריהם בעין טובה, וכן אוהב לשמוע ולקבל בעין טובה, אלא שעדיין לא עשה ולא תיקן נפשו שיהיה רוחו נמוכה ונפשו שפלה, ליכא למימר עליו ש״הוא מתלמידיו של בלעם הרשע שיירש גיהנם וירד לבאר שחת״. דכיון שעינו טובה, שכר תלמוד ושכר אמונה בידו, וכההיא דתנן ״הולך ואינו עושה שכר הליכה בידו״. וכן אין לומר עליו ש״הוא מתלמידיו של אברהם אבינו ע״ה שנוחל שני עולמים״, שהרי אין בידו מעשים טובים, כי רוחו גבוה ונפשו רחבה. וכן [בעל] עין טובה ורוח נמוכה, אלא שנפשו רחבה פשיטא שאינו מתלמידיו של בלעם הרשע, אלא [הוא הדין] שאינו מתלמידיו של אברהם אבינו לנחול שני עולמים. ובני אדם נחלקים באלה השלשה, וכנגד זה שכר ופורענות. אבל שתי הקצות אחת לטובה ואחת לרעה, היינו מי שיש בו [כל] שלושתן לטובה כמו שהיו באברהם אבינו ע״ה, או [כל] שלושתן לרעה כמו שהיו בבלעם הרשע. ודמיא הך מתניתין לאינך דתני בהך פרקין, [א] אהבה שתלויה בדבר בטל כמו אהבת אמנון ותמר, ואהבה שאינה תלויה בדבר כלל. והן שתי קצוות וכדפירשתי לעיל. ויש אהבה אמצעית התלויה בדבר קיים. [ב] וכן מחלוקת שהיא לשם שמים כמחלוקת הלל ושמאי, ומחלוקת שאינה לשם שמים כמחלוקת קרח ועדתו, שהן שתי קצוות; האחת עיקרה להעמיד האמת, והשניה לבטל האמת. ולכן הטובה סופה להתקיים בודאי, והשניה סופה שלא להתקיים בודאי, וכדפירשתי לעיל. ויש מחלוקת ממוצעת, כגון שחולקין במילי דעלמא, שפעמים תתקיים ופעמים לא תתקיים. [ג] וכן המזכה את הרבים כמשה, והמחטיא את הרבים כירבעם, והן שתי קצוות, ולכן האחת זכות הרבים תלוי בו, והשני חטא הרבים תלוי בו. ויש מדה ממוצעת שאינו מזכה ואינו מחטיא, [ד] והכי נמי בשתי כתות דמתניתין הן שתי קצוות, האחת יורשת עוה״ז והעוה״ב, והשניה אובדת שתיהן. והדרכים האמצעיים לא איצטריך למיתני שאין בהם חדוש. אבל בשש המשניות ששנויין לפניהן, הודיע בכל אחת שתי הקצוות, וכן תני שתי אמצעיים, משום דאית בכל דרך אמצעי חדוש, וכדפירשתי בכל משנה ומשנה, כך נראה בעיני.
״מה בין תלמידיו של אברהם אבינו״. לא הוי צריך למתני מה בין תלמידיו וכו׳ דפשיטא איכא בינייהו טובא דתלמידיו של אברהם אבינו ע״ה צדיקים גמורים, ותלמידיו של בלעם הרשע רשעים גמורים. ויש בין צדיק לרשע טובא, ומקרא מלא הוא (מלאכי ג, יח) ״ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע בין עובד אלהים לאשר לא עבדו״, ושם מפורש שכר הצדיקים ופורעניות רשעים לעוה״ב. אלא משום שכרן ופרעניותן בעוה״ז נקט לה, דלא תימא אע״פ שלעוה״ב אין זכרון החכם עם הכסיל, החכם יאיר באור החיים, והכסיל בחשך ילך, הנה בעוה״ז מקרה אחד לצדיק ולרשע. יש צדיק וטוב לו, ויש צדיק שמגיע לו כמעשה הרשעים. יש רשע לא יאריך ימים כלל, ויש רשע שמגיע אליו כמעשה הצדיקים וכדפרישית (משנה אבות א) במשנתו של אנטיגנוס איש סוכו. ויותר מזה יאמר הסכל שאין לבעלי שלשה דברים הטובים הנשנים במשנתנו שום קורת רוח בעוה״ז, כי הם מצערים עצמן מכל תענוג והנאה, וכדפירשתי לענין נפש שפלה, הם נעדרים מכל תפארת וגדולה וממשלה, וכדפירשתי גבי רוח נמוכה. לא כן הרשעים ששמנו (איוב כא, ז) ״עתקו גם גברו חיל״ במעשיהם, והוי אמינא שאין ביניהן אלא לענין שכר העוה״ב, אבל בעוה״ז מקרה אחד לכל? ועוד הרשעים אוכלים הנאות העולם, ולא הצדיקים. להכי תני ״מה בין תלמידיו״ וכו׳ לאשמועינן דבין בעוה״ז בין בעוה״ב יש ביניהן הרבה, וכדאפרש.
״תלמידיו של אכרהם אבינו״. שיש בהן כל שלשה דברים הללו לטובה, אוכלין בעולם הזה, כלומר עליהם ראוי לומר שאוכלין בעוה״ז, כדרך (קהלת ב, כו) ״כי לאדם שטוב לפניו נתן חכמה ודעת ושמחה, ולחוטא נתן ענין לאסוף ולכנוס״ וגו׳. כי הצדיק שמח בעמלו, אוכל בשמחה לחמו ושותה בלב טוב יינו, אם מעט ואם הרבה. כי לבו טוב עליו בחכמתו ובצדקתו, ואינו נוהם לשטיפת התענוגים והזנות וכיוצא. ואינו בעל קנאה ושררה וגאוה וכבוד המוציאין את האדם מן העולם. ומחשבותיו קשורות בחכמה ובתבונה המשמחות לב המאירות עינים, והם בטוחים בכל עניניהם שלא ייכשלו ושלא יישחתו, כדרך (משלי כח, א) ״וצדיקים ככפיר יבטח״. כי תבונתם ומזימתם תנצרם מכל רע, כדכתיב (משלי ב, יא) ״מזמה תשמור עליך תבונה תנצרכה״. וכדפירשתי גבי (משנה אבות ב) ״מרבה עצה מרבה תבונה״, וכן כולה מתניתין דהלל ששנה ״מרבה נכסים מרבה דאגה״ וכו׳. מלמדת ענין משנתנו שאמרה ״אוכלין בעוה״ז״, דוק ותשכח האמת. וכדתנן ״איזהו עשיר השמח בחלקו״, ומייתי לה מקרא (תהלים קכח, ב) ״יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך, אשריך בעוה״ז וטוב לך לעולם הבא״. ופרישית התם דדריש לה מ״כי תאכל״, והיינו ״שמח בחלקו״, לא כדרך רשעים שלעולם עצבים בחלקם, לפי שנפשם רחבה ולא תשבע לעולם. וכן ההיא דהכא ״אוכלים בעוה״ז״, לפי שהן שמחים תמיד, ועי״כ נוחלין העוה״ב בצדקתם ובחכמתם, וזוכים לשני העולמים. מה שאוכלים בעוה״ז קשור בשמחת עוה״ב, לפי שנפשם דבקה באור החיים, והרי ״חכמה ודעת ושמחה״. וכל שכן לעוה״ב. ולפי שאכילתן בעוה״ז בדרך צדק ובחכמה ועל ידו זוכים לעוה״ב, הנה כל אשר ישיגו תחת השמש יש בו ממש וקנין אמת, כספם וזהבם שדותיהם וכרמיהם ונשותיהם ובניהם, כי בכל דבר שומרים דרך הצדק ומזכים בו לעצמם. לכן אע״פ שקניני העולם תכלינה עם המות, לגבי צדיקים יש בהן ממש, לפי שהן מעין עוה״ב.
למה הדבר דומה? למי שיש לו נחלה שדה וכרם, ואוכל בכל עת פירותיהם, והנחלה [הקרקע] קיימת. וכן הצדיקים אוכלים בעוה״ז מפירות הנחלה הקיימת להם לעוה״ב. ושפיר מייתי ראיה מקרא (משלי ח, כא) ״להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אמלא״, דב״אוהבי חכמה״ משתעי קרא. ומקמי הכי אמר (משלי ח, יד) ״לי עצה ותושיה, אני בינה לי גבורה״, (ח, יח) ״עושר וכבוד אתי הון עתק וצדקה״. ומסיים (ח, כא) ״להנחיל אוהבי יש״ וגו׳, כלומר כל מה שאני נותן הוא ״יש״. כי אני מנחיל אוהבי יש, עצתי ובינתי וגבורתי יש בהן ממש וקיימים לעד. וכן עושרי וכבודי והוני הכל ״יש״, לפי שכל מתנה קשורה בחיי עולם, שעל ידה ״מקבל המתנה״ נוחל העוה״ב עולם שכולו טוב [ו]⁠שכולו ארוך. ומאותה נחלה המזומנת להם לעוה״ב, אני ממלא אוצרותיהם בעוה״ז, והרי הם זוכים בשני עולמים. והיינו דקתני ״אוכלים בעוה״ז ונוחלים לעוה״ב״. קרי לעוה״ב ״נחלה קיימת״, ועוה״ז ״אכילת פירותיה״. והפירות מתוקים וטובים כי יוצאים מנחלה בלי מצרים. והיינו צדיקים גמורים שיש בהם כל שלשה דברים הללו, וכמו אברהם אבינו ע״ה שאכל בעוה״ז, שהיה נשיא אלהים, קמו מלכים וישתחוו לפניו, והיתה ביתו מלאה עושר וכבוד, והיה חכם ונבון ויודע דעת אלהים. אבל מי שאין בו כל שלשה דברים הללו ודאי שנפרעין ממנו בעוה״ז על עונותיו, וכדאמרינן (קדושין לט:) ״רובו זכיות עבדינן ליה יום ביש ודומה לו כאילו שרף כל התורה כולה״, ובההיא לא קא מיירי וכדפירשתי לעיל. ומכל מקום המעט שאוכל בעוה״ז יש בו ממש, כי ביום טובה לבו שמח שמחה ישרה, וקרינן עליה ״אוכל בעוה״ז״.
״אבל תלמידיו של בלעם הרשע״. אינן אוכלין עוה״ז, גם אם ישיגו תאותם גם עושר גם כבוד, אין בהנאתן ממש, שאין בו ״יש״, אלא יורשין גיהנם ויורדין לבאר שחת, בין בעוה״ז בין בעוה״ב. שבעוה״ז הם (ישעיה נז, כ) ״כים נגרש״, נפשם רחבה ואין תאותם בידם ומצטערין כל רגע. ורוחם גבוהה ולבם מלא קנאה תאוה וכבוד המרגיזים הלב, וכעס ורגז ואין נחת, ועינם רעה בכל מה שרואים, ואינן נהנים ממראה עיניהם כלום. ותמיד מסבבים אותם כמים בלהות ופחדים, כי צרות רבות מתרגשות ובאות לעולם. ודבר זה מפורש ע״י שלמה כשסיפר תהילת החכמים ומעלתן בעוה״ז, אמר (משלי ג, כג-כה) ״אז תלך לבטח דרכך ורגלך לא תגוף. אם תשכב לא תפחד, ושכבת וערבה שנתך. אל תירא מפחד פתאום ומשואת רשעים כי תבוא״. והמליצות הללו נכבדות, דברנו עליהן בספר ״גן נעול״, שהודיע המלך שלמה שאע״פ שיש רשעים שמגיע אליהם כמעשה הצדיקים, לא יינצלו מצרות האלה. ולא אוכל לפרשם פה כי יאריכו הדברים. וכן העוונות עצמם וההנאות שהן נהנים משחיתים הם את הרשעים, השחת הגוף והשחת הנפש. כי הנואף (משלי ו, לג) ״נגע וקלון ימצא״. (משלי כ, ל) ״ומכות חדרי בטן״. וכן הזולל והסובא תחלואים רבים מעותדים לבוא עליו, וכדתנן (משנה אבות ב) ״מרבה בשר מרבה רמה״ והתם פרישית לה.

{זימה מערבבת ומשחיתה דעתו של האדם. וכן הוא אצל המכחיש במלכותו וחכמתו של הקב״ה}

וכן המתגאה והרודף אחר הכבוד והמקנא והכועס וכיוצא, כולן משחיתים את הגוף שמביאים לידי שנאה וקטטה ומריבה, ורבים קמים עליו עד שנעקר מן העולם. והשחת הנפש כדכתיב (משלי ו, לב) ״נואף אשה חסר לב משחית נפשו הוא יעשנה״. כי הזימה תשחית הנפש, ואפילו יש בו תורה ולימודי חכמה כאחד הגדולים, תתערבב דעתו ובינתו וחכמתו, ויהיה אויל ומושחת הדעת. והשחת הדעת הוא אפיקורוס שאין לו חלק לעוה״ב, ופירשנו עניינו (משנה אבות ג) במשנת ר״א המודעי, שהם בני אדם שבטלה מהם צורתם. כי ה״דעת״ צורת האדם, ומי שדעתו נשחתת אין לו חלק עם בני אדם. שכל זמן שאדם עובר עבירה ומודה בלבו שלא טוב הוא עושה, הרי דעתו שלמה, אלא שיצרו תקפו. אבל כשיוסיף לפשוע עד שישחית דעתו ויהיה אויל ויחשוב מחשבות נגד שיקול דעתו של אדם; על דרך משל שילעיג על ההולך בדרך נכונה, ויאמר הניאוף והגזל (והדם) [הדל] מדות ישרות הן, וכן השקר והחנופה ולשון הרע כולם ראויות לאדם להתנהג בהן, וכן לחפות דברים אשר לא כן על ה׳, לכחש ביכולתו ובמלכותו ובחכמתו וצדקתו, אלה וכיוצא בהן הן נגד שיקול דעתו של אדם, והנופל בהן הרי הוא ״איש משחית״. וכמו שהוא איש משחית באלה, כמו כן דעתו תשחת בכל הדברים אשר תחת השמש, בכל חכמת מעשה ובכל חכמה לימודית. ולבסוף יהיה ללעג ולקלס בין בני אדם, אפילו בין החוטאים והעוברים. ולכן אמר שלמה בחכמתו (משלי כח, כד) ״גוזל אביו ואמו ואומר אין פשע, חבר הוא לאיש משחית״. כי איסור הגזלה ממצות בני נח ונטוע בשיקול הדעת, וכל שכן לגזול [מ]⁠אביו ואמו שחייב בכבודם ובמוראם. ויש גוזל כי יצרו תקפו, אבל הגוזל ואומר ״אין פשע״, הוא חבר לאיש משחית. ומה טוב מאמר חז״ל (סנהדרין קב.) ״חבר הוא לירבעם בן נבט שהשחית ישראל לאביהם שבשמים״, כי הסיתם לעבוד ע״ז שהיא נגד שיקול הדעת.
וכן [בענין עוזיהו] (דהי״ב כו, טז) ״וכחזקתו גבה לבו עד להשחית וימעל בה׳ אלוהיו, ויבוא אל היכל ה׳ להקטיר״ וגו׳. הנה גובה הלב בא מרוח גבוהה והוא מעשה יצר הרע. אבל שתביאהו גובה לבו לחלוק גם על המקום ב״ה, זהו נגד שיקול הדעת. לכן כשבא עוזיה להקטיר קטרת בגאותו, וחלק על מצות ה׳ שאמר (במדבר יח, ז) ״והזר הקרב יומת״, אמר ש״גבה לבו עד להשחית״. וכן (ישעיה א, ד) ״בנים משחיתים״, שעושין נגד הדעת וחולקין על ה״דעת״. כמו שאמר (ישעיה א, ג-ה) ״ישראל לא ידע וגו׳ ואמר עזבו את ה׳ נאצו את קדוש ישראל״. ואין נאצה אלא בהשחת הדעת, כדפירשתי (משנה אבות ה) גבי ״זו מחלוקת קרח ועדתו״. וכן כל כתבי הקדש מעידים על היסוד הגדול הזה, אלא שאין כאן המקום לבאר ברחבה. ואולם האדם נופל בהשחת הדעת ע״י (רוב) [רבוי] עונותיו (שכשמרבה) [שמרבה] לחטוא יום יום, תחלה בקלות ואח״כ בחמורות, והולך מחמורה לחמורה, לבסוף ישחית גם דעתו ויעשה כמעשה חיות טורפות שאין בהם דעת, וכדפירשתי (משנה אבות ה) גבי ״חיה רעה בא לעולם״. ונענש ג״כ כחיה רעה ואין לו חלק לעוה״ב עם שאר בני אדם. ולכן אמר שלמה אצל הנואף (משלי ו, לב) ״משחית נפשו הוא יעשנה״. כלומר העון הזה חמור מאד, והעובר מוכן שתשחת נפשו השחת גמור. מכל אלו אתה למד ששני בני אדם עוברים עבירה אחת, והאחד נדון על פשעו ויש לו חלק לעוה״ב, והשני נטרד מן העוה״ב. והיינו כשהאחד חטא כשיצרו תקפו, ודעתו שלמה ומודה כי לא טוב עשה. והשני נשחת דעתו ואומר אין פשע. והנה ״השחת הדעת״ תלוי במחשבת הלב לא כן העבירה [הרגילה], וכבר פרישית לה על נכון (משנה אבות ג) במשנת ר״א המודעי, חקור ותמצא.⁠3

{מלת שאול, ועניני גיהנם}

ודע כי מלת ״שאול״ על הקבר, וכן נופל על נפש רחבה ורוח גובהה, ושניהן מטעם אחד. כי שורש המלה ״שאל״ והוא על המבקש דבר, ולכן נקרא הקבר שאול ע״ד משל. לפי שכל החיים מתים ויורדים לקבר, ולא תשבע לעולם, כי יום יום תוסיף לשאול. ועל המשל הזה אמר שלמה בחכמתו (ע״פ משלי כז, כ) ״שאול ואבדון לא תשבענה״, והוא משל של חכמה, שמי שאינו שבע שואל תמיד ומבקש דבר. וכן הקבר שלא תשבע שואלת תמיד לבלוע החיים. וכן נפש האדם כשהיא רחבה ורוחה גבוהה, היא מבקשת ושואלת כל עת למלאת תאותה ושטיפתה, וכדרך שבארנו אצל בלעם הרשע, ואז היא כשאול. ולכן בסוף הפסוק אמר שלמה ע״ה (משלי כז, כ) ״ועיני האדם לא תשבענה״. גלה הסוד הגדול שהנפש הרחבה שעיניה לא תשבענה דומה לשאול. ולכן אצל נבוכדנצר הרשע שהיתה נפשו רחבה מאד כדפירשתי לעיל אמר (חבקוק ב, ה) ״אשר הרחיב כשאול נפשו״. ודע כי מלת ״גיהנם״ השתמשו בו קדמונינו ז״ל לרמוז על העונשים שאחר המות לנפש החוטאת, והן עונשים קשים מאד, פחדים ובלהות חשך ואפלה לנפש, כמו שרמזו (שמו״ר יד, ב) בחושך מצרים, שהיה מחושך של גיהנם, ונכבדות כבתנו על זה בפירוש ״רוח חן״.⁠4 ועליו נאמר (תהלים עג, יט) ״איך היו לשמה כרגע, ספו תמו מן בלהות״, ונאמר (יחזקאל כז, לו) ״בלהות היית ואינך עד עולם״. וככן מפורש בספר איוב (יח, יא; יח, יד; כז, כ; כד, יז; ל, טו). וכדמות המצוקות הללו יגיעו לנפשות הרשעים גם בעוה״ז, פחדים ובלהות, ואיוב פירש את הדבר [כנ״ל]. ולכן ארז״ל (סוטה י:) על אבשלום כשנתלה באילן ״ראה גיהנם (פתוח) [נבקע מ]⁠תחתיו״, ואצל אברהם אבינו ע״ה במראה בין הבתרים (בראשית טו, יב) ״והנה אימה חשכה גדולה נופלת עליו״, אמרו ז״ל (ב״ר מד, כא) ״שהראהו גיהנם״, כי הבין במראה הנבואה המצוקות והבלהות שמשיגים הרשעים, ולכן בחר בשעבוד [מלכיות]. והנה השאול והגיהנם קרובים זה לזה, כי מי שנפשו כשאול רחבה בעולם הזה, בזימה ובתענוגות בני אדם ובשאר החמדות, וכן בפרטי רוח גבוהה, הרי אוחזים אותו מצרי גיהנם, ופחד ובהלה סביבותיו, עצבון ודאגה ושממון וכיוצא שהן מדוגמת עונשי גיהנם. ומזה אתה למד כי השאול [הוא] גם בעוה״ז לנפש. ועתה יתבארו לך כל כתבי הקודש שנזכר בהם לשון ״שאול״ על הנפש בעודה בגוף האדם. כי לפי שהצדיקים וישרי לב מואסים ברע, ודואגים תמיד פן יתפתו מיצרם, וכדתנן (משנה אבות ב) ״ואל תאמין בעצמך עד יום מותך״, יתפללו תמיד אל ה׳ ב״ה שיהיה בעזרתם שלא ימשול יצרם עליהם, ולא תהיה נפשם כדוגמת השאול לבקש העבירות והתענוגים. כי מי שנפשו דומה לשאול, אחרי היפרדה [מהגוף] תרד לשאול וגיהנם. וכן [ישנה] בעוה״ז. על כן אמר המשורר האלוהי, (תהלים ל, ד) ״ה׳ העלית מן שאול נפשי חייתני מיורדי בור״, (תהלים מט, טז) ״אך אלהים יפדה נפשי מיד שאול״, (ישעיה לח, יח) ״כי לא שאול תודך, מות יהללך. לא ישברו יורדי בור אל אמתך״. אמר שלמה בחכמתו (משלי טו, כד) ״ארח חיים למעלה למשכיל למען סור משאול מטה״, (משלי כג, יד) ״אתה בשבט תכנו ונפשו משאול תציל״, וכן ״ותשפילי עד שאול״ הכתוב בנבואת ישעיה (נז, ט) והרבה כיוצא בהן שיש בהן נעימות גדולה למבין יסודתם. ובספרי ״יסודות הלשון״ יתבארו בעז״ה.
וכן נקראו העונשים הגדולים לעוה״ב ״שחת״, כמו האפיקורסים וחבריהן שאין להם חלק לעוה״ב אלא נשחתין השחת גמור. וכן נופל שחת על הנפש הנשחתת, החושבת נגד שיקול דעת האדם וכדפירשתי לעיל. וכמו ששני מיני שאול וגיהנם קרובים זה לזה, כן שני מיני שחת קרובים. כי הנפש הנשחתת בעוה״ז מלאה השחת ואין בה אור וצורת אדם. וגם על זה יתפללו החסידים להקב״ה שישתמרו ממחשבות רעות שהן נגד שיקול הדעת, התלויים בראיית הלב. ולכן תמצא שאמר דוד (תהלים טז, י) ״כי לא תעזוב נפשי לשאול, לא תתן חסידך לראות שחת״. הזכיר אצל ״שחת״ ראיה, ולא אצל ״שאול״. וכן (תהלים מט, י) ״ויחי עוד לנצח, לא יראה השחת״. ומה נכבד אמרו בתפלתו (תהלים ל, י) ״מה בצע בדמי ברדתי אל שחת? היודך עפר היגיד אמתך?⁠״.
כי האדם נברא לדעת את ה׳, וה״דעת״ [היא] צורת האדם. לא כן הבהמה והחיה שאין בם דעת, ולא נבראו רק בשביל הגוף תחת השמש, וכדפירשתי (משנה אבות ג) במשנתו של עקביא בן מהללאל. ולכן כשיחשוב האדם נגד שיקול הדעת הנה בריאתו לבטלה אין חפץ בו, כי גופו בשרו ודמו ״במה נחשב הוא?⁠״. על כן אמר ״מה בצע בדמי?⁠״ שהוא משכן לנפשי, אם ארד אל שחת. ״היודך עפר״ ואפר הבשר והדם? היגיד אמתך? וכיון שלא אוכל לעשות כן נולדתי לבהלה ואין בי חפץ. ועוד כתובים כיוצא בהן, וגם הם יתבארו על נכון בספרי ״יסודות הלשון״ בעז״ה.

{ביאור הביטוי ״באר שחת״}

וכבר פירשנו ד״עין רעה״ היינו שחולק על שמועות החכמים והנביאים וגם על מצות ה׳ כמו שעשה בלעם הרשע, וזהו השחת הדעת. והעושה כן נענש בעוה״ז ובעוה״ב בשחת ובכליון. אבל נפש רחבה ורוח גבוה היינו שאול וגיהנם. ועל זה שנה תנא דידן ״תלמידיו של בלעם הרשע יורשין גיהנם״. לפי שנפשם רחבה ורוחם גבוהה [והם] דומים לשאול ויורשים במעשיהם בעוה״ז ובעוה״ב גיהנם שהן מצרי שאול. כדכתיב בהדיא (תהלים קטז, ג) ״אפפוני חבלי מות ומצרי שאול סבבוני צרה ויגון אמצא״. וכל המזמור כולו שמודיע שהיה קרוב לשאול והצילו ה׳ ב״ה עד שהתהלך לפני ה׳ בארצות החיים. מפורש שהחוטאים מוצאים בעוה״ז צרה ויגון ומצרי שאול ומות, וכן יורדים ל״באר״ שחת. ו״באר״ כמו (משלי כג, כז) ״ובאר צרה נכריה״. והטעם כמו שדעת האדם ובינתו כשהן בדרך חכמה נקראים ״באר מים חיים״, כדכתיב (משלי ה, טו) ״שתה מים מבורך ונוזלים מתוך בארך״, כלומר טוב כי תשתה מים טובים מבאר ה״דעת״ הנטועה בך וה״בינה״ וה״חכמה״, כמו כן כשהאדם מתפתה ליצרו עד שמשחית דעתו שותה מתוך ״באר צרה נכריה״. כי היא נכריה ואיננה כפי שיקול הדעת הנהוגה הנטועה בנו שהיא אמת. והבאר הזה [הוא] קורא ״באר שחת״, כי הנפש נשחתת בו. וכמו באר עמוק, כן הבינה והשכל והדעת, כדפירשתי (משנה אבות ה) במשנת ״ד׳ מדות ביושבים לפני חכמים״, בפירוש פסוק (משלי יח, ד) ״מים עמוקים דברי פי איש״. כי המעמיק בבינה ובדעת יורד לעומק הבאר, וכן המוסיף להרשיע מוסיף להעמיק ולרדת יום יום בבאר שחת, ולבסוף יהיה אויל ומשועמם הדעת בכל עניניו כדפירשתי לעיל.
ועלה מייתי ראיה מקרא שנאמר (תהלים נה, כד) ״ואתה אלהים תורידם לבאר שחת, אנשי דמים ומרמה לא יחצו ימיהם, ואני אבטח בך״. ובמקרא זה מפורש שהרשעים יורדים בחייהן לבאר שחת. ואין צריך לומר לעוה״ב, מדקאמר ברישא ״תורידם לבאר שחת״, והדר קאמר ״לא יחצו ימיהם״. ואי לעוה״ב איפכא הוי ליה למימר: ״אנשי דמים ומרמה לא יחצו ימיהם, ותורידם לבאר שחת״, דקוצר ימים בעוה״ז ושחת לעוה״ב. אלא גם בעוה״ז קאמר שבעבור שהן אנשי דמים ומרמה ועין רעה, ועשו כל התועבות נגד שיקול הדעת, (יומא לח:) ״הבא לטמא פותחין לו״ וירדו לבאר שחת, ותשחת דעתן כולה עד שיהיו לאלה ולחרפה לעיני כל בני אדם. וכן לענין השאול שבעבור שנפשם רחבה ורוחם גבוה, ירדו שאול בחייהם וצרה ויגון ימצאו. והוא מפורש למעלה ממנו במזמור זה דכתיב (תהלים נה, טז) ״ישיא מות עלימו, ירדו שאול חיים כי רעות במגורם בקרבם״. מפורש הדבר שבעבור הרעות אשר בקרבם יאפפם חבלי מות, וימצאו מצרי שאול בעודם חיים, כדקאמר ״ירדו שאול חיים״ וכל שכן לעוה״ב. ודומה לפסוק (תהלים קטז, ג) ״אפפוני חבלי מות״ וגו׳. ובאותו מזמור (נה) מפורש שהיו בעלי תועבות ורוחם גבוהה כדכתיב (נה, ד) ״ובאף ישטמוני״, (נה, ט) ״אחישה מפלט לי מרוח סועה מסער״. דמה רוחם הגבוה והקשה לרוח סועה וסער. וכן מפורש שהיו אנשי שכל ובינה, אלא שהשחיתו דעתן ונפלו במהמורות באר צרה נכריה, שנאמר (תהלים נה, יג) ״כי לא אויב יחרפני ואשא״ וגו׳, (נה, יד-טו) ״ואתה אנוש כערכי אלופי ומיודעי, אשר יחדיו נמתיק סוד בבית אלהים נהלך ברגש״. הרי שהיו חכמים בתורה ואנשי שכל ובינה להמתיק סוד, וכדאפרש בפרק בתרא (משנה אבות ו) שעל אחיתופל דיבר. ואמרינן (בחגיגה טו:) שהיה בעי תלת מאה בעיי במגדל הפורח באויר. אבל נפל בבאר שחת כי העז פניו וחלק לבסוף על האמת, כדכתיב (תהלים נה, כ) ״אשר אין חליפות למו ולא יראו אלהים״, כדרך (תהלים יד, א) ״אמר נבל בלבו אין אלהים, השחיתו התעיבו עלילה אין עושה טוב״. וכדכתיב גבי עמלק שהיה מושחת הדעת (דברים כה, יח) ״ולא ירא אלהים״. ועל זה אמר בחתימת המזמור (תהלים נה, כד) ״ואתה אלהים תורידם לבאר שחת״, מדה במדה ודומיא דבלעם הרשע שהיה פקח וגם ניבא נבואות גדולות, ואעפ״כ ירד לבאר שחת וחלק על מצות הקב״ה נגד שיקול הדעת.

{״אנשי דמים״, במה נכשלים}

ו״אנשי דמים״ (תהלים נה, כד) היינו בעלי נפש רחבה ורוח גבוהה, דדמים היינו נאוף אשת איש ושאר עריות, כדכתיב (יחזקאל כג, לז) ״נאפו ודם בידיהן״, (מגילה יד:) ״ודמים תרתי משמע״, [וכן] חמדת ממונות וגזל. וכן ״דמים״ שופכי דמים, כמו (מיכה ז, ב) ״כולם לדמים יארובו״. והיינו רוח גבוהה אנשי חימות ושנאה וקנאה והשתררות המביאים לשפוך דם נקי. ״ומרמה״ (תהלים נה, כד) היינו ״עין רעה״, שכל [לשון] מרמה נופל על המצאה ותחבולה בנויה בשכל ובבינה לרעה, כדרכי מושחתי הדעת, כמו (משלי יב, ה) ״תחבולות רשעים מרמה״, ובספר ״מעין גנים״ הוא מבואר. וקאמר ש״יורדים לבאר שחת״ ולבסוף נשחתין השחת עצום, ואז ״לא יחצו ימיהם״. לא כשאר עוברי עבירות שמאריכים להם פעמים רבות שישובו בתשובה. אבל אלו שנפלו בעין רעה ובהשחת הדעת, כבר נאמר (משלי ב, יט) ״כל באיה לא ישובון ולא ישיגו ארחות חיים״, וראוי שיעקרו מן העולם כמו חיות טורפות. והדר קאמר (תהלים נה, כד) ״ואני אבטח בך״, כלומר אני סר למשמעתך, מקבל ועושה כאשר צויתני, אע״פ שאיני מבין טעם הדברים. והיינו עין טובה כמו אברהם אבינו ע״ה, ובעל עין טובה הוא בוטח גמור, כדכתיב (שם ג, ה) ״בטח אל ה׳ בכל לבך ואל בינתך אל תשען״, וכדפרישית (משנה אבות ד) במשנת ר׳ נהוראי, וכן (ירמיה יז, ז) ״ברוך הגבר אשר יבטח בה׳ והיה ה׳ מבטחו״, דמיניה יליף ראב״ע (משנה אבות סוף ג׳) שכל שמעשיו מרובין מחכמתו נמשל לאילן ששרשיו מרובין שאינו נעקר לעולם, והתם פרישית לה.
ולעיל מניה קאמר שאיננו בעל נפש רחבה ורוח גבוהה לאסוף ולכנוס ולהשתרר, אלא ששמח בחלקו שיתנו לו מן השמים, כדכתיב (תהלים נה, כג) ״השלך על ה׳ יהבך והוא יכלכלך, לא יתן לעולם מוט לצדיק״, כלומר אל תהיה נבהל להון, ולא תהיה נפשך כשאול לא תשבע תמיד ותעסוק כל עת לאסוף ולכנוס ולקנאות באחרים וכיוצא. אלא השלך משאך על ה׳, כי הוא יכלכלך ויתן לך צרכיך, אם מעט ואם הרבה. אל תדאג כי יום יום יכלכלך, לפי שלא יתן מוט לצדיק לעולם. וכדקתני ״תלמידיו של אברהם אבינו אוכלין עוה״ז״ ואינן צריכין לדאוג כלום. כך נראה בעיני, והרי לימדתיך חדשות, והוריתיך בדרכי יושר המליצות הנזכרות בכתבי קדש, וכנגדן דברי חכמים וחידותם שכולם מתאימות בפירושם. והודעתיך איך למד התנא מפסוק (תהלים נה, כד) ״ואתה אלהים תורידם לבאר שחת״ וכו׳ שתלמידי בלעם הרשע בעלי שלשה דברים הללו ושיורשין גיהנם ויורדים לבאר שחת. וכן הודעתיך למה תלמידי אברהם אבינו בעלי שלשה דברים הנזכרים במשנתנו לטובה, ושהן עניינים כוללים. ופירשתי כל דבר ודבר והיכן מצינו בתורה שלשה דברים הטובים באברהם אבינו ע״ה, וכנגדן שלשה הרעים בבלעם הרשע. ונתבררה משנתנו כהוגן. ואם אין מזה דבר בפירושי הראשונים ז״ל, קבל האמת ממי שאמרו.
1. {אמר המגיה: שם הרב פירש שהם אמנם ״חכמים״ בקיום כמעט כל המצוות, לבחור את הדרך הנכונה מבין שתי הדרכים. אבל אעפ״כ כוונתם היא ״להרע״. כי הם ״חנפים״ ועושים זאת רק כדי ללכוד את הבריות ברשתם ובתחבולותיהם.}
2. {אמר המגיה: שמא יש מקום לומר שהגר״א הביא סגנון זה במכתבו, ממה שראה בספר ״יין לבנון״.}
3. {אמר המגיה: החילוק הזה נמצא ג״כ בדברי הרמב״ם, בפירוש המשנה לסוף מסכת סנהדרין, בסיום ביאורו לי״ג יסודות האמונה.}
4. {אמר המגיה: וכן חזר הרב המחבר לבאר בספרו ״חיקור דין״.}
קלג) מתלמידיו של אברהם אבינו
אפילו הוא עכו״ם, עכ״פ הוא מתלמידי אאע״ה שלימד לכל בני עולם דעת אלהים ומדות ישרות. ומה״ט לא נקט תנא תלמידי משרע״ה, דתלמידי משרע״ה צריכים לקיים כל התורה:
קלד) ושלשה דברים אחרים מתלמידיו של בלעם הרשע
שהיה חכם גדול כאחיתופל [במדבר רבה פכ״ב], שהרי יעץ לבלק להחטיא ישראל בתחבולה, וגם נביא גדול כמשרע״ה [ילקוט סוף וזאת הברכה], וכל זה לא הועיל לו מדהיו בו ג׳ מדות מושחתות, שא״א לשום חטא בעולם שלא יהיה א׳ מאלו הג׳, סיבה לו. והן, (א) ע״י טעות השכל הנכלל במלת עין, כמ״ש השוחד יעוור עיני חכמים, דהיינו חכמתם, (ב) ע״י גאות, הנכלל במלת רוח, כמ״ש ולפני כשלון גבה רוח, (ג) ע״י תאוות הארציות הנכלל במלת נפש, כמ״ש תאות נפש. וכולן היו בבלעם:
קלה) עין טובה
בשכלו, שלא יתפקר בשכלו לבלי להאמין בדברים שאין השכל משיגן, וכן כתיב באאע״ה והאמין בה׳:
קלו) ורוח נמוכה
בגאוה, וכ״כ באאע״ה ואנכי עפר ואפר:
קלז) ונפש שפלה
בתאות הארציות, יסתפק במה שחננו ה׳ ברב או מעט, וכן באאע״ה, בממון, אמר אם אחוט ועד שרוך, ובעניני הגוף, אין לך ברור יותר משחיטת בנו:
קלח) עין רעה
טועה ומטעה בשכלו מצינו בבלעם, כמ״ש לכה איעצך:
קלט) ורוח גבוה
רוח גאוה מצינו בבלעם, כמ״ש כי מאן ה׳ לתתי להלוך עמכם, ר״ל עם אנשים פחותים כמוכם. ולמה לא אמר האמת, מאן ה׳ שאקלל העם:
קמ) ונפש רחבה
תאות הארציות מצינו בבלעם, שאמר אם יתן לי בלק מלא ביתו כסף וזהב, ובא בשכרו היה, כדי לקלל ישראל, כמ״ש ואשר שכר עליך, והיה חפץ שכר הרבה:
קמא) תלמידיו של אברהם אבינו אוכלין בעולם הזה ונוחלין בעולם הבאין
בעוה״ב פשוט שיש חלוק גדול ביניהן. אבל קמ״ל דגם בעה״ז ייטב לכל הנשמר בכל ג׳ סבות אלה מאד:
קמב) להנחיל אוהבי יש
מלת יש הוא דבר של קיום, דהיינו נחלת עוה״ב:
קמג) ואוצרותיהם
שלהם, דהיינו בעה״ז שרגיל האדם לחשבו אוצרו:
קמד) יורשין גיהנם
בעולם הבא:
קמה) ויורדין לבאר שחת
שאם גם ישיגו כל תאות נפשם בעושר ועונג הגופני, מכל מקום תמיד יפג לבם בקרבם ליום המיתה, אשר נכון בידם יום חושך, באשר לא ידעו מתי יבוא עליהם, וזה ימרר כל מתיקות העולם שיטעמו:
קמו) שנאמר
בעוה״ב פשוט דעולם חשוך בעדם, דהרי שם הוא מקום התשלומין למצות ולעבירות. רק מייתי ראיה שגם בעוה״ז שיתדמה שישיגו כל תאותם, גם שם אין בידם טובם:
קמז) ואתה אלהים תורידם לבאר שחת
ר״ל כשישליכו רק השקפה א׳ עליך אלהים באמצע שמחתם, תגרום שירדו שחת בעצבות לבאר שלהן שיתדמה לעין הרואה שישאבו משם ששון ושמחה, דגם חצי ימיהם, ר״ל עולם הזה שהוא חצי הוייתם וזה החצי יתדמו שהיא שלהן גם אותה לא ישיגו:
קמח) אנשי דמים ומרמה
היינו הג׳ מדות של בלעם הנ״ל. דדמים תרתי משמע, דהיינו אותן שיש בהם רוח גבוה, ושופכים בגאותם דמי אחרים. וגם משמע אותן השואפים למלאות גופם דם בהשביעם לבם בתאותם. ומרמה היינו אותן המתחכמים בעין רעה לכפור בעקרי האמונה:
קמט) לא יחצו ימיהם
אפילו ימים המבריקים ומבהיקים בהצלחתם, לא ישיגו חצי העונג המתדמה:
קנ) ואני אבטח בך
ר״ל אבל אני אפילו כשיתדמה שיחסרו לי כל הג׳ הנ״ל, שלא אשיג כבוד כאשר חפצתי, ולא אשיג התאות שיתענגו בה הרשעים, וגם לא אבין טעם כזה דברים שאסרת ושצוית לי בתורתיך, בכולם אני אבטח בך, שאתה מטיבי הגדול, וודאי לטובתי עשית הכל:
כל שיש בו שלושה דברים תלמידו של אברהם אבינו ושלשה דברים תלמידו של בלעם – אין במשנה השוואה בין שני האישים הנזכרים אלא בין תלמידיהם, כלומר בין הנוהגים כהלכה ואלו שאינם נוהגים כראוי.
עין טובה – כפי שראינו במשנה יג בעל עין טובה הוא מי שחפץ בהצלחתם של חבריו, נוח לבריות וכדומה (לעיל פ״ב מ״ט). בעל אבות דרבי נתן מדגים זאת באברהם שנתן לאורחים הרבה ובנפש חפצה (נו״א ב פמ״ה, עמ׳ 124).
ונפש שפלה – לא שחצן, כאברהם שהתבטא בענווה לפני בני חת (אבות דרבי נתן, שם שם). היפוכו, בעל נפש רחבה, הוא זללן ושחצן, ונראה שהצנוע בצריכה וממעט בזלילה הוא בעל נפש שפלה. ורוח נמוכה – באותה משמעות, כמו אברהם שהתבטא ״ואנכי עפר ואפר״ (בראשית יח כז). כך פירש בעל אבות דרבי נתן (נו״ב שם).
תלמידו של אברהם – שלוש המידות הללו בצירופן מופיעות בתפילה של רבי ינאי; על האדם לומר אותן בקומו בבוקר (ירושלמי ברכות פ״ד ה״ב, ז ע״ד), אלו הדרישות מתלמיד חכם הראוי להתמנות לסנהדרין (מדרש תנאים לדברים, א טו, עמ׳ 8; ירושלמי סנהדרין פ״א ה״ד, יט ע״ג), ובכלל – אלו מידות ראויות המחבבות אדם על הבריות (מדרש תנאים לדברים, שם). ברשימה שלנו אין מדובר בתלמיד חכם אלא בתלמיד של אברהם, סתם אדם הגון וטוב בחברה. אבל במקבילות המאוחרות מדובר בתלמיד חכם, ומוזר שהתביעה שיהא גדול בתורה איננה מופיעה. אין זאת אלא שמקורות מאוחרים השתמשו ברשימה של משנתנו אף שאיננה מתאימה לצורכיהם בשלמותה. על תופעה זו של הסבת המימרות שבמשנתנו מסתם אדם ללימוד התורה וללומדי התורה עמדנו במבוא.
עין רעה ונפש רחבה ורוח גבוהה תלמידו של בלעם – היפוכן בתלמידי בלעם.
מה בין תלמידיו של אברהם אבינו – הצדיקים, לתלמידיו של בלעם – סתם רשעים, תלמידיו שלבלעם יורדים לגיהינם שנאמר ואתה אלהים תורידם לבאר שחת אנשי דמים ומרמה לא יחצו ימיהם ואני אבטח בך(תהלים נה כד), אבל תלמידיו של אברהם אבינו יורשים לגן עדן שנאמר להנחיל [אהבי] יש ואוצרותיהם אמלא(משלי ח כט)1. הפסוקים מופיעים בכל הנוסחאות, אך כפי שראינו במקרים אחרים ייתכן שהם נוספו בשלב מאוחר של ההיגד. במקרה זה אין ראיה שהפסוקים מקוריים או שהם נוספו בשלב שני. התנא מציג תורת גמול פשוטה: ״צדיקים״ זוכים לשכר בעולם הבא, ו״רשעים״ עונשם בעולם הבא (בגיהינום). אבל הפסוקים המצוטטים מציגים תמונה שונה במקצת. ה״רשעים״ נענשים גם בעולם הזה (לא יחצו ימיהם – ימותו צעירים), והצדיקים נוחלים לעולם הבא. לגבי הצדיקים, לפי נוסחת כתב יד קופמן, השכר רק בעולם הבא (וכן רי״ש, וסידורים שונים), אבל בחלק מעדי הנוסח מופיעים נוסחים אחרים:
״יורשין העולם הזה ונוחלין לעולם הבא״ (גניזה 16, כתב יד פרמא, כמה סידורים, ו);
״[יורשים] ומקבלים העולם הזה, ונוחלין [לחיי] העולם הבא״ (גניזה 63, 64, 68, ח, דפוס, רמב״ם וסידורים רבים).
לפי שתי הנוסחאות האחרות שכר הצדיקים ניתן גם בעולם הזה. כפי שראינו לעיל (פ״ג מט״ו) שתי הדעות היו קיימות בעולמם של חכמים, והיו גם דעות נוספות.
בלעם מוצג כרשע, או נכון יותר כאב-טיפוס של הרשע, הרבה מעבר לדמות המורכבת המשתמעת מפסוקי המקרא. ברם במקורות אמוראיים לעתים בלעם הוא הטיפוס של גוי העוסק בתורה, והאמירות נגדו מכוונות להציג אותו לא כסתם רשע, אלא כדמות דמונית של נוצרים2. השאלה היא האם מגמה זו מופיעה כבר בספרות התנאית. במשנתנו אין רמז לעיסוקו בתורה, או לדו-הפרצופיות שלו. הביקורת היא ברמה החברתית, על שחצנותו, רדיפת הממון שלו ונכונותו לקלל אחרים שלא עשו לו רע (עין רעה). אין אלא לומר שמשנתנו מנותקת מהפולמוס היהודי-נוצרי, ואולי קדמה לו. אבחנה זו מתקשרת לטענה שהפולמוס הממשי (בשדה המדרש) עם הנצרות החל רק במאה הרביעית, והוא בא לידי ביטוי רק בספרות אמוראית. זאת משום שעד המאה הרביעית (השתלטות הנצרות על האימפריה) לא היוו הנוצרים יריב משמעותי שכדאי וצריך להיאבק אתו. אבחנה זו מחייבת דיון היסטורי ארוך ורווי מקורות, ואיננה פשוטה.
עד כאן המשניות הפותחות ב״כל״. המשניות הבאות הן מעין תוספת, כפי שנראה להלן.
1. הסדר אברהם-בלעם נשמר בעקביות במשנה; בעדי נוסח אחרים נעשה כאן סיכול, ובלעם מקדים את אברהם.
2. אורבך, בלעם.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(כ) יְהוּדָה בֶן תֵּימָא אוֹמֵר, הֱוֵי עַז כַּנָּמֵר, וְקַל כַּנֶּשֶׁר, וְרָץ כַּצְּבִי, וְגִבּוֹר כָּאֲרִי, לַעֲשׂוֹת רְצוֹן אָבִיךָ שֶׁבַּשָּׁמָיִם. הוּא הָיָה אוֹמֵר, עַז פָּנִים לְגֵיהִנֹּם, וּבֹשֶׁת פָּנִים לְגַן עֵדֶן. יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ יְיָ אֱלֹהֵינוּ שֶׁתִּבְנֶה עִירְךָ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ וְתֵן חֶלְקֵנוּ בְתוֹרָתֶךָ.
Yehuda ben [son of] Taima said, be bold as a leopard, light as an eagle, swift as a deer, and strong as a lion to do the will of your Father in Heaven.
He (Yehuda ben Taima) used to say, the boldfaced are destined to Gehinnom (Hell), and the shamefaced are destined to the World to Come. May it be Your will, Lord our God and God of our fathers, that the Temple be built speedily in our days, and You grant us our share in Your Torah.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[כג] יְהוּדָה בֶן תֵּימָה אוֹמֵ׳: הֱוֵוי עַז כַּנָּמֵר, וְקַל כַּנֶּשֶׁר, וְרָץ כַּצְּבִי, וְגִיבּוֹר כָּאֲרִי, לַעֲשׁוֹת רְצוֹן אָבִיךָ שֶׁבַּשָּׁמַיִם.
[כד] הוּא הָיָה אוֹמֵ׳: עַז פָּנִים לְגֵיהִינָּם, וּבוֹשׁ(ת) פָּנִים לְגַן עֵדֶן. יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ י״י אֱ׳הֵינוּ וֵא׳הֵי אֲבוֹתֵי׳ּ, שֶׁתִּבְנֶה עִירָךְ בְּיָמֵינוּ, וְתִתֵּן חֶלְקֵינוּ בְּתוֹרָתֶךָ.
יהודה בן תימא אומר הוי עז כנמר וקל כנשר – תכף לאותה של ר׳ עקיבא שהיה אומר עשה שבתך חול ואל תצטרך לבריות שנוייה במסכת פסחים בפרק מקום שנהגו (צ״ל ערבי פסחיםא; בבלי פסחים קי״ב.) ואתא לאוריי לןב דר׳ עקיבא לא אמר אלא במי שהשעה דוחקת לו ביותר אבל צריך אדם לזרז עצמו כנמר וכנשר לעשות רצון אביו שבשמים לכבד שבתות וימים טובים.
***ג
כתוב במשנהד הוא היה אומר עז פנים לגיהנם ובוש פנים לגן עדן.ה
ומוסיפין בו עז פנים. ר׳ אליעזר אומר ממזר. ו{ר׳ יהושע אומר בן הנדה} ר׳ עקיבא אומר ממזרז ובן הנידה. ושנינו במסכת כלה (מסכת כלה א׳:ט״ז, כלה רבתי ב׳:ב׳) אמרו לו לר׳ עקיבא היאך תזוח דעתך לחלוק על רבותיךח. ומעשה היה בתלמיד אחד שהיה עובר לפניהם בקומה זקופהט והלך ר׳ עיקבא אצל אמו של אותו תלמיד אמר לה אם תגלי את הדבר אני מביאך לחיי העולם הבא אמרה לו השבע לי נשבע לה וביטל בלבו. אמר לה מה טיבו של זה אמרה לו כשנכנסתי לחופה פירשתי נידה ופירש ממני בעלי, ובעלני שושביני. קראו עליו סוד י״י יריאיו (תהלים כ״ה:י״ד).
פוסל את זרעו – כגון נושאי ממזרת ושפחה הפסולות מן התורה.
וכל הפוסל – כל הרגיל לפסול כל אדם הואיליא ודרכו בכך בידוע שהוא עצמו פסול לפיכך אין יכול לספר בשבחו של אדם לעולםיב. אמר שמואל במומו פוסל (בבלי קידושין ע׳.). כך דרך בני אדם לפסול שאר אנשים במומן.
מכאן אמר ר׳ אבאיג מאחר שהכל למיתהיד אשרי מי שגדל בתורה כו׳.
טור׳ חנניהטז בן עקשיה אומר – אינו לא מן הברייתא ולא מן המשנהיז אלא סיום נאהיח הוא ונהגו העם לאומרו בסיום הפרקים.⁠יט לפי שאין אומרים קדיש על המשנה אלא על האגדהכ. כדאמ׳כא (בבלי סוטה מ״ט.) ואיהאכב שמיה רבהכג דאגדתא.
א. הטעות בכל העדים. הציע הרב קצנלנבוגן שמקור הטעות בסידור הפרקים ׳פסח ראשון׳ שהזכיר המאירי, ואינו נראה דמ״מ עברי פסחים הוא החמישי לסדר זה, וכבר מצאנו כמה מראה מקומות שגויות בפירוש למס׳ אבות, ועי׳ במבוא. ואם באנו להסבירו, יש להציע שהוא טעות של שיכול אותיות/הכנסה שגויה של אות תלויה: ערבי ← רבעי ← מקום שנהגו.
ב. לן: כן הוא בכת״י מ ונו״ב. אבל חסר בכת״י בפרא.
ג. בכת״י פרא מופיע כאן ברייתא דבן חמש למקרא. (משנה כא)
ד. כתוב במשנה: כן הוא בכת״י מ ונו״ב. אבל חסר בכת״י בפרא.
ה. נוסף בכת״י מ: יהי רצון. אבל חסר בכת״י בפרא ונו״ב. (אולי הערת נוסח, וכן בעדי המשנה מופיע יהי רצון לפני הוספות אחרונות שניתוספו לסוף הפרק.)
ו. ר׳ יהושע... הנדה: כן הוא בכת״י בר. אבל חסר בכת״י מפא. (אולי דמ״ד ר׳ ?)
ז. ממזר... ממזר ובן הנידה: כן הוא בנו״א. אבל חסר בנו״ב. (דמ״ד)
ח. רבותיך: כן הוא בנו״א. בכת״י ף: רבוותך. במהד׳ ך: רבותינו.
ט. נוסף בנו״ב: היו חולקין.
י. כגון נושא: כן הוא בכת״י מב ונו״ב. בכת״י פרא: נושא אשה שאינה הוגנת לו כגון.
יא. הואיל: כן הוא בכת״י מב ונו״ב. אבל חסר בכת״י פרא.
יב. לעולם: כן הוא בכת״י בפרא. אבל חסר בכת״י מ ונו״ב.
יג. מאמר זה אינו מופיע בדפוסי המשניות, וזה לשונו מתוך מהד׳ שרביט (עמ׳ 215, ברייתא מס׳ י. ע״פ סידור ר׳ שלמה מסג׳למסי. במשנת ראובן הביאו נסוח ש״ס כת״י מינכן) ר׳ יהודה בר אבא אומ׳ אשרי מי שגדל בתורה, ועושה נחת רוח ליוצרו, גדל בשם טוב ונפטר בשם טוב מן העולם, ועליו אמר שלמה חכמתו טוב שם משמן טוב ויום המות מיום הולדו. למוד תורה הרבה כדי שיתנו לך שכר הרבה, ודע מתן שכרן של צדיקים לעתיד לבוא. והמאמר דומה לדברי ר׳ יוחנן בשם ר׳ מאיר (כצ״ל שם) בבלי ברכות י״ז., וכן מופיעים במס׳ שמחות ס׳ חיבוט הקבר א׳:ט׳ (מה׳ד היגר).
יד. למיתה: כן הוא בכת״י מב ונו״ב. בכת״י פר: למיתה (נוסף בכת״י פ: הם) עומדים.
טו. בכת״י ף ברייתא דר׳ חנניה בן עקשיה נמצא בסוף פרק ששי, ואחר ׳מי שגדל בתורה׳ ממשיך ׳הפוך בה׳.
טז. חנניה: כן הוא בכת״י מב. בכת״י פר: חנינא.
יז. לא מן הברייתא ולא מן המשנה: כן הוא בנו״א. אבל בנו״ב: לא מן המשנה ולא מן הברייתא.
יח. נאה: כן הוא בכת״י מ ונו״ב. בכת״י בפר: יפה.
יט. נוסף בנו״ב: שכך נוהגין בכל שבת לסיים בר׳ חנניה בן עקשי׳ אומ׳.
כ. האגדה: כן הוא בכת״י מ. בכת״י ב: ההגדה. בכת״י פר: אגדתא.
כא. כדאמ׳: כן הוא בכת״י מ. בכת״י בפר: כדאמרי׳. במהד׳ ך: כדאמר מר. בכת״י ף: ואמרינן בעלמא אמאי קאי עלמא אסדרא דקדושתא.
כב. ואיהא: כן הוא בכת״י מב. בכת״י ף: איהא. בכת״י פך: ויהא. בכת״י ר: יהא.
כג. רבה: כן הוא בכת״י מר. בכת״י בפ: רבא.
יהודה בן תימא אומר הוי עז כנמר וקל כבנשר ורץ כצבי וגיבור כארי לעשות רצון אביך שבשמים:
עז כנמר. אנגריש ב׳. כדאמר בביצה. שלשה עזין. ישר׳ באומות. הוי בעל זרוע לעסוק בתורה בכל כחך. וקל כנשר. שהוא חש לאכול ומגביה לטוס מכל העופות. וגבור כארי. ולשון המקרא הוא. כמו שאמר דוד בשאול ויהונתן. מנשרים קלו מאריות גברו:
חסלת מסכת אבות:
שמואל הקטן אומר בן חמש שנים למקרא, בן עשר למשנה, בן שלש עשרה למצות, בן חמש עשרה לתלמוד, בן שמונה עשרה לחופה, בן עשרים לרדוף, בן שלשים לכח, בן ארבעים לבינה, בן חמשים לעצה, בן ששים לזקנה׳ בן שבעים לשיבה. בן שמונים לגבורה׳ בן תשעים לשוח, בן מאה כאילו מת, עבר ובטל מן העולם:
ברוב המחזורים שנינו ההיא דשמואל הקטן אומר בנפול אויביך אל תשמח. בסוף בי׳ מאמרות. ואעפ״י ששנויה למעלה בפ׳ בן זומא. כדי לסמוך עליה הוא היה אומר בן חמש שנים למקרא. ויש שאין כת׳ למעלה לדשמואל הקטן וכת׳ הכא: בן ה׳ שנים למקרא. שכן מצינו בערלה. שלש שנים יהיה לכם ערלים לא יאכל לאסור אף בהנאה כדמוכח בכל שעה. אבל ברביעית מותר על ידי (פרייה) [פדייה]. דכתיב ובשנה הרביעת יהיה כל פריו קדש הלולים לי״י. אל תיקרי הלולים אלא חילולים. אחליה לקדושה והדר אכליה. ובשנה החמישת תאכלו את פריו. וכן התינוק בשנה שלישית יגמל. משעברו עליו שתי שנים. שכן דרך לתינוק להניק כ״ד חדש. ומשמואל נפקא לן. וממניין לא תבש״ל. חוץ מיום שמת בו. ומיום שנתארסה בו. גבי מניקה שמת בעלה. בכתובות. וברביעית יעמידוהו על הספר. או ילמדוהו קצת על פה תורה צוה לנו. כדי להשגירו בפיו. ושנת חמש יחזיקוהו על המקרא. וכן מצינו בויקרא רבה. ובמדרש ר׳ תנחומא: בן עשר למשנה. שכך מצינו בלוים. שכת׳ אחד אומר זאת אשר ללוים מבן חמש ועשרים שנה ומעלה יבוא לצבא צבא בעבודת וגומ׳. וכת׳ אחד אומר מבן שלשים שנה ומעלה ועד בן חמשים שנה. ופירשו חכמים בהכל שוחטין. הא כיצד בן כ״ה להתלמד. בן שלשים לעבודה. שאפי׳ הוא לוי שלא למד מעולם יכול הוא ללמוד טכסיסי לויה בחמש שנים הוא זמן לימוד המקרא. והוא מחמש ועד עשר. ואחר שלמד והוא בן עשר. חוזר ומתחיל לעסוק במשנה. ועוסק מי׳ ועד ט״ו. וכשהגיע לט״ו שלמד כבר המשנה קבועה בה׳ שנים שהוא הגמרא של תנאים חוזר ולומד התלמוד שלנו. שאנו קורין גמרא. שהוא גמרא של אמוראים. וכי הא דר׳ מאיר אתא לקמיה דר׳ ישמעאל וגמר גמרא. הדר אתא לקמיה דר׳ עקיבא וסבר סברא. וגמר גמרא. היא גירסת המשנה בלא פירוש הטעמים. וסבר סברא. הוא פירוש המשנה וטעמיה. הוא גמרא שלנו. אלא שהתנאים שהיו מארץ ישר׳ שהיו מספרים בלשון עברי קורין אותה משנה. ואמוראים שעמדו אחריהם שהיו עומדין שם בבל. שהיו מספרין בלשון ארמית יסדו התלמוד בבלי פירוש וטעם למשנה. ובלשון ארמית וכן התלמוד ירושלמי: ולעסק התלמוד אין שיעור. לפי שנאמר דדיה ירוך בכל עת. שבכל עת אדם מוצא טעם בדברי תורה. כדפרי׳ לעיל: בן שלש עשרה למצות. דמבן י״ג הוא מביא שערות בזקן התחתון. ונקרא איש. כמו שפירשו רבותי, במסכת נדה. ואף במקרא מצינו שבן י״ג נקרא איש. בלוי בן יעקב שנקרא איש במעשה שכם. ולא היה באותה שעה אלא בן י״ג שנה. ויקחו שני בני יעקב שמעון ולוי אחי דינה איש חרבו. צא וחשוב בן כמה שנים היה באותו מעשה ותמצא שהיה בן י״ג. כיצד. לאחר שנשא יעקב את לאה עבד את לבן ז׳ שנים ברחל. שכן כת׳ מלא שבע זאת. השלם שבוע של חופת לאה. ואחרי כן אתן לך את רחל בשבוע שנייה בעבודה אשר תעבוד עמדי. וגו׳. משתשאנה. ושש שנים עבד בצאנו. ובבואו מפדן ארם כת׳ ויעקב נסע סכתה. שעמד שם ו׳ חדשים של קיץ שדרים בני אדם בסוכות. ויבן לו בית. הן חודשי החורף. שבני אדם עושין להם בית מפני הצינה והגשמים. ולמקנהו עשה סכות. שעשה שם ו׳ חדשים בקייץ. הרי י״ח חדשים. כמו שמצינו בסוף מגילה נקראת. ובסדר עולם הלך לסוכות ועשה שם שנה ומחצה. הרי לך י״ד שנים וחצי. וששה חדשים נשתהה בדרך. הרי לך ט״ו שנים. צא מהן שנה ומחצה. או שתי שנים לג׳ עיבורים של ראובן. שמעון ולוי. שנולדו לשבעה חדשים. ויולדת לשבעה יולדת למקוטעין לדברי הכל. הרי שהיה לוי בן י״ג כשבא מסוכות לשכם וקראו הכת׳ איש: אבל אינו לא בכרת ולא במיתה בידי שמים אלא מעשרים שנה ואילך. כמו שמצינו במעשה מרגלים שהוא כרת בידי שמים ולא נגזרה גזרה על פחות מעשרים. דכת׳ וכל פקדיכם לכל מספרכם מבן עשרים שנה ומעלה. וזהו בן עשרים לרדוף. שמרדפין אותו מן השמים. ומענישין אותו. כך קיבלתי. ולבי מהסס. ולולא לא נגזרה גזירה אף על יותר מבן ס׳. ויש לפרש שלדבר זה שוין פחות בן כ׳ ויותר מבן ס׳. לעיניין עונש מיתה. שכשם שאין מיתה הבאה לאדם בפחות מכ׳ שנה אינו משום עונש מיתה בידי שמים וכרת. שכן פירשו חכמים בסוף ואילו מגלחין כמו כן מס׳ שנה ואילך מיתת זיקנה היא זו. שנאמר תבא בכלח. ודוק התם ותשכח הכי. בן שמונה עשרה לחופה. י״ח פעמים כת׳ אדם בספר בראשית עד שנזדווגה לו חוה. ואף דרך ארץ כן הוא. ומידה שוה היא זו. כדאמר רב חסדא בפ״א דקידושין האי דעדיפנא מחבריא משום דנסיבי בר שיתסר ואילו נסיבי בר ארבסר. הוה אמינא לסטנא גירא בעיניה. ואע״ג דאמר בלולב הגזול לא לימא איניש לסטן גירא בעיניה דילמא אתי לאיגרויי ביה. לפי׳ הקונט׳ לא קשי מידי דפ״א דקידושין דשטן דהתם הוא יצר הרע. ואף למפר׳ שטן ממש ה״פ יכילנא למימר אע״ג דלא עבידנא. ואעפ״כ אין זו דרך ארץ שהרי ממהר לישא אשה יותר מדאי. שכן ריחים בצוארו ואי איפשר לו לעסוק בתורה. אלא יעסוק ג׳ שנים ואחר כך ישא אשה. כמו שפירשו חכמים בהכל שוחטין. שאין עסק פחות מג׳ שנים קרוי עסק. ואפי׳ בדבר קל. כדכתיב ולגדלם שנים שלש וללמדם ספר ולשון כשדים. ולהמתין עד עשרים שנה אי איפשר. דאמר רב הונא. כיון שעמד אדם עשרים ולא נשא אשה כל ימיו בעבירה: בן עשרים לרדוף. אני מקובל לרדוף אחר מזונות אשתו ובניו. שהרי נשא בי״ח ויש לו בנים ממנה. ולי נראה לרדוף אחר המלחמת ארץ ישר׳. דבן י״ח נשא אשה וצריך להיות נקי עם ביתו שנת י״ט. שנאמר נקי יהיה לביתו וגו׳. ובשנת כ׳ ירדוף אחר המלחמה ולא יהיה עוד נקי. וכן מוכיח בריש ספר וידבר. מכן עשרים שנה ומעלה כל יצא צבא. מגיד שאין יוצא פחות מעשרים. ובד״א במלחמת הרשות. אבל במלחמת מצוה יצא חתן מחדרו וכלה מחופתה. פ״א לרדוף. שמרדפין אותו מן השמים ומענישין אותו. כדאמ׳ בפ׳ האשה נקנית. כיון שהגיע אדם לעשרים ולא נשא אשה א׳ הק׳ תיפח עצמותיו כו׳ בן שלשים לכח. שכן מצינו בלוים שנכנסין לעבודה מבן ל׳ שנה ומעלה. שנאמר כי עבודת הקודש עליהם בכתף ישאו. בן ארבעים לבינה. דכתיב ולא נתן ה׳ לכם לב לדעת וגומ׳. עד היום הזה. והיא היתה שנת מ׳ ליציאת מצרים ולמתן תורה. ואף שאמר להם שכינה לישר׳ בשעת מתן תורה מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אתי. לא הרגיש בו משה עד מ׳ שנה. שהיה אומר משה לישר׳ שמשעת מתן תורה ואילך לא הספיקו ללמוד ולעמוד על דעתו של משה עד שנת מ׳. ומשה לא הודיעם כי טוב בעיני ה׳ שיבינו מדעתם ויאמרו מעצמם ולא על ידי משה רבם. מיכן לתלמיד שאינו עומד על סוף דעתו של רבו מ׳ שנה. והיינו דא״ל חסדא חסדא צריכת לי עד ארבעין שנין: בן חמשים לעצה. שכן הכת׳ אומר ומבן שנה ישוב. וגומ׳. ושרת את אחיו. שמשיאו עצה ההוגנת להם לכל צרכי העבודה ושאר הדברים: בן ששים לזקנה. פירשו חכמים תבא בכלח עלי קבר. בכל״ח בגימטריא ס׳ הוו. בן ע׳ לשיבה. שכן כת׳ במלכים בן שלשים שנה דוד במלכו ארבעים שנה מלך. ובמיתתו של דוד כת׳ בדברי הימים. וימת (דוד) בשיבה טובה שבע ימים עשר וכבוד: בן שמונים לגבורה. שנא׳ ואם בגבורות שמונים שנה. שהגביר והעצים להחיות יותר מדאי מכדי הראוי. לגבורה. לזמן הקרוי גבורה. ויש מפרשין גבורה גדולה היא זו. אם הגיע לשמונים שהרי אין בו כח לאכול ולשתות ובגבורתו של הק׳ הוא חי. ולא מחמת כח שבו. כמו שמצינו בברזילי הגלערי בספר שמואל בן שמונים שנה אנכי היום האדע בין טוב לרע אם יטעם עבדך את אשר אכל. ואי משום דכלב אמר ליהושע הנה אנכי היום בן חמש ושמונים שנה עודני היום חזק כאשר ביום שלח אותי משה ככוחי אז וככוחי עתה למלחמה ולצאת ולבא. שאני בלב דרב גובריה: בן תשעים לשוח. שהיה שחוח וכפוף. ויש אומ׳ לשוחה. לקבורה. ושוב אינו יכול לצאת ולבא. בן מאה. כאילו מת. שהרי כהו עיניו ונשתנו פניו. ומעיין החכמה פסק ממנו והוא משתטה והולך:
תניא ר׳ נתן אומר עז פנים לגיהנם ובוש פנים לגן עדן, עז פנים ר׳ אליעזר אומ׳ ממזר׳ ר׳ יהושע אומ׳ בן הנדה, ר׳ עקיבא אומ׳ ממזר ובן הנדה, אף לא עמדו אבותיו על הר סיני, ועל כולם אליהו כותב והק׳ חותם. אוי לו לפוסל את זרעו ולפוגם את משפחתו ולנושא אשה שאינה הוגנת לו, שכל הנושא אשה שאינה הוגנת לו אליהו כופתו והק׳ רוצעו, וכל הפוסל פסול, ואמ׳ שמואל במומו פוסל: סוף אדם למות, וסוף בהמה לשחיטה הכל למיתה הן עומדין: ר׳ אבא אומר אשרי מי שגדל בתורה, ועמלו בתורה, ועושה נחת רוח ליוצרו, וגדל בשם טוב ונפטר בשם טוב מן העולם, ועליו אמר שלמה בחכמתו טוב שם משמן טוב ויום המות מיום הולדו: למוד תורה הרבה כדי שיתנו לך שכר הרבה, ודע שמתן שכרן של צדיקים לעתיד לבא: ר׳ חנניא בן עקשיא כו׳:
תניא ר׳ נתן אומר. ברייתא ואף הוא נהג לאומרו בסוף בעשרה מאמרות. וקמפריש ואזיל עז פנים מהו. ולי הכותב נר׳ לגרוס ר׳ יהודא הנשיא. דכך היא שנוייה במסכת כלה. ועלה דר׳ יהודה הנשיא קיימי הנך תנאי ר׳ אליעזר ור׳ יהושע ור׳ עקיבא. שנחלקו על תלמיד אחד שהלך ועמד עליהם בקומה זקופה. ר׳ אליעזר אומר ממזר הוא זה. ר׳ יהושע אומר בן הנדה. ר׳ עקיבה אומר ממזר ובן הנדה. אמרו לו היאך תנוח דעתך לעמוד על דברי חביריך. הלך ר׳ עקיבא אצל אמו. ואמר אם תגלה לי הדבר הזה אני מביאך לחיי העולם הבא. אמרה לו השבע לי. והיה ר׳ עקיבא נשבע בשפתיו ומבטל בלבו. שאל לה מה טיבו של עובר זה. אמרה לו כשנכנסתי לחופה פירשתי נדה ופירש ממני בעלי ובא עלי שושביני. קראו עליו סוד ה׳ ליריאיו: מיכן ועד סוף הבבא בי׳ יוחסין: הפוסל את זרעו. שנושא ממזרת או שפחה שהן פסולות לו מן התורה. ונושא אשה שאינה הוגנת לו. שאינה כדיי לבא בקהל. ופוגם את משפחתו. כגון אלמנה לכהן גדול. גרושה וחלוצה לכהן הדיוט. דפסול ודאי לא הוי אלא פגום הוא שנתחלל מזרע כהונת עולם. ונושא אשה שאינה הוגנת לו. אע״פ שאינה פגומה. כגון חבר לבת עם הארץ. כדאמרי׳ לעולם ימכור אדם כל אשר לו וישא בת תלמיד חכם. לא מצא כו׳. ואל ישא בת עם הארץ. מפני שהן שקץ ובנותיהן שרץ. ועל בנותיהן הוא אומר. ארור שוכב עם כל בהמה: כופתו. לשון בעבד כפות. כפתיה ואודיה. עוקד ידיו ורגליו כיצחק בן אברהם. רוצעו מכהו ברצועה. כופתו על העמוד ומלקהו. ומשל הוא זה. כלומר ייסורין באים עליו. מכות גדולות ונאמנות. וחלאים רעים ונאמנים: ועל פי אליהו שכותב ייחוסן של ישר׳ כדכת׳ והשיב לב אבות על בנים: וכל הפוסל פסול. אדם הרגיל ודרכו בכך לומר לכל אדם שהן פסולים ומחרפם ומגדפם. ומשיאם שם רע של פסול בידוע שהוא פסול. לפיכך אינו מדבר בשבחם לעולם. אינו יכול לדבר בשבח של שום אדם לעולם. שברצונו הוא שיהו הכל פסולין כמוהו. אמר שמואל במומו פוסל. במום שהוא פוסל לאחרים מן הסתם. שלפי שמכיר בעצמו שהוא פסול. באותו פסול הוא רוצה לעשות את הכל פסולין כיוצא בו: הכל למיתה הן עומדין. מיכן א״ר אבא א אשרי מי שגדל בתורה. כי אדם שגדל. ועמל. ועושה וגדל. נפטר בשם טוב. ומה טיבו עולה על כולן. כאמור לעיל. כשמן שהוא טוב על כל המשקין. שכל המשקין מתערבין האחד עם חבירו. אבל שמן כשנתערבו עם כל המשקין שבעולם הולך ובא למעלה, כן השם הטוב עולה על גביהן: ודע מתן שכרן של צדיקים. ותן לבך לדעת כמה גדול שכרן של צדיקים לעתיד לבא כדי שיקחך לבך לעסוק בתורה: ולעיל פי׳ ס״פ ר׳ אומר: ע״א ודע שמתן שכרן של צדיקים לעתיד לבא כלומר אל ישיאך לבך לבלתי עסוק בתורה מפני שאתה רואה שאותם שאינם עוסקין מלאים כל טוב. אל תאמר כך כי מתן שכרן של צדיקים אינו אלא לעתיד לבא. ופירות אוכלין בעולם הזה והקרן קיימת לעולם הבא:
א. גליון כת״י: מאחר שלמית׳ הן עומדין.
יהודה בן תימא אומר: הוי עז כנמר וקל כנשר ורץ כצבי וגבור כארי לעשות רצון אביך שבשמים. הוא היה אומר: עז פנים לגהנם ובוש פנים לגן עדן. כן יהי רצון מלפניך ה׳ אלהינו שתבנה עירך בימינו ותתן חלקנו בתורתך, ועם עושי רצונך.⁠א
אף על פי שאמר זהב עז פנים לגהנם, צוה בעזות בתוכחת המורים וכיוצא בה וכאילו יאמר: השתמש בקצת הפחיתויות במקומותיהן בענייני שמים, על דרך מאמר הנביא:⁠ג ״עם עקש תתפל״, אבל בתנאי שתהיה כוונתך האמת,⁠ד והוא רצון אביך שבשמים. וכבר חנן ה׳ זאת האומה, רצוני לומר: ישראל, בהיותם בעלי בושת פנים וכך אמרו,⁠ה שסימן זרע אברהם – ביישנין רחמנין וגומלי חסדים. ואמר:⁠ו ״בעבור תהיה יראתו על פניכם״, אמרו:⁠ז ״זו בושה״. וכאילו אמר כאשר סיפר מעלת הבושה: אלהים, כשם שחנותנו בזאת המעלה, כן חון אותנו שתבנה עירך בימינו וכו׳.
א. בדפוסים נוספה כאן משנה שלימה: ״הוא היה אומר בן חמש שנים למקרא בן עשר למשנה״ וכו׳. ובכ״י הרמב״ם, וכן בכי״י עתיקים נוספים, אינה. ע׳ תוי״ט.
ב. = התנא הזה.
ג. שמואל ב׳ כב, כז.
ד. אולי יש לתרגם: ה׳ (׳האמת׳ בערבית כינוי לה׳), ופירוש ההמשך: וזהו מ״ש התנא ׳רצון אביך שבשמים׳.
ו. שמות כ, טז (ושם: ׳וּבַעבור׳, וממילא הב׳ רפה).
נראה כי הרעיון של שימוש ׳בקצת הפחיתויות במקומותיהן׳ הוא הרעיון של הליכה בדרך האמצע, בניגוד לצד המקצין את המידה המוסרית, שכן בראש פ״ד משמונה פרקים (עמ׳ רל״ה) אחת הדוגמאות לדרך האמצע היא: ״ובושת פנים – ממוצעת בין העזות והביישנות״ (וע׳ הערה 13 שם, שר״ש לקח את ׳בוש פנים׳ ממשנתנו), ולהלן שם (עמ׳ רל״ט): ״וכן ׳מפני שיבה תקום והדרת פני זקן׳, ׳כבד את אביך׳, ׳לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך׳, כדי שתסור תכונת העזות, ותקנה תכונת בושת הפנים. ושוב הרחיק מן הקצה האחר גם כן, רצוני לומר: הביישנות, ואמר: ׳הוכח תוכיח את עמיתך׳, ׳לא תגור ממנו׳, כדי שתסור הביישנות גם כן, ונישאר בדרך האמצעית״. וע׳ סוף פ״ה משמונה פרקים (עמ׳ רמ״ד) שהרמב״ם מביא את הרעיון של ״בכל דרכיך דעהו – ואפילו בדבר עבירה״, אך שם הכוונה כנראה לדבר אחר, דהיינו למקרה של הוראת שעה, ע׳ בביאורנו שם עמ׳ רצח-רצט, וכנראה שאינו ענין לדבריו כאן (ויש לתקן לפי״ז את מה שכתבנו בהקדמות שם).
על תכונותיהם של ישראל – הש׳ הל׳ איסורי ביאה יט, יז: ״כל המשפחות בחזקת כשרות, ומותר לישא מהן לכתחילה, ואף על פי כן, אם ראית שתי משפחות שמתגרות זו בזו תמיד, או ראית משפחה שהיא בעלת מצה ומריבה תמיד, או ראית איש שהוא מרבה מריבה עם הכל ועז פנים ביותר – חוששין להן, וראוי להתרחק מהן, שאלו מיני פסלנות הן... וכן כל מי שיש בו עזות פנים ואכזריות ושונא את הבריות ואינו גומל להן חסד – חוששין לו ביותר שמא גבעוני הוא, שסימני ישראל האומה הקדושה ביישנים רחמנים וגומלי חסדים, ובגבעונים הוא אומר: ׳והגבעונים לא מבני ישראל המה׳, לפי שהעיזו פניהם ולא נתפייסו ולא ריחמו בני שאול ולא זכרו לישראל חסד למחול לבני מלכם, והם עשו עמהם חסד והחיום בתחילה״. ובהל׳ תשובה ב, י: ״אסור לאדם שיהיה אכזרי ולא יתפייס, אלא יהיה נוח לרצות וקשה לכעוס, ובשעה שמבקש ממנו החוטא למחול – מוחל בלבב שלם ובנפש חפיצה, ואפילו הצר לו הרבה וחטא לו הרבה – לא יקום ולא יטור. וזהו דרכם של זרע ישראל וליבם הנכון, אבל הגויים ערלי הלב אינן כן, אלא: ׳ועברתו שמרה נצח׳, וכן הוא אומר על הגבעונים, לפי שלא מחלו ונתפייסו: ׳והגבעונים לא מבני ישראל המה׳⁠ ⁠⁠״. ובהל׳ מתנות עניים י, א-ג (ההתחלה צוטטה לעיל במשנה הקודמת): ״שהצדקה סימן לצדיק, זרע אברהם אבינו, שנאמר: ׳כי ידעתיו למען אשר יצוה׳... כל המרחם מרחמין עליו, שנאמר: ׳ונתן לך רחמים ורחמך והרבך׳, וכל מי שהוא אכזרי ואינו מרחם – יחוש לייחוסו, שאין האכזריות מצויה אלא בגויים, שנאמר: ׳אכזרי המה ולא ירחמו׳.⁠״ ובהל׳ עבדים ט, ח: ״מידת חסידות ודרכי חכמה שיהיה אדם רחמן ורודף צדק, ולא יכביד עולו על עבדו ולא יצר לו ויאכילהו וישקהו... וכן לא יכהו ביד ולא בדברים... ואין האכזריות והעזות מצויה אלא בגויים ערלים, אבל זרעו של אברהם אבינו, והם ישראל, שהשפיע להם הקב״ה טובת התורה וציוה אותם בחוקים ומשפטים צדיקים, רחמנים הם על הכל״ (וע״ע הל׳ חובל ומזיק ה, י, הל׳ אישות טו, כ, שם כד, יב).
מכל הדברים האלה עולה בבירור ראיית ייחודו של עם ישראל כתופעה רוחנית ״גנטית״, כלומר: עוברת בירושה, ולא רק כמסורת תרבותית. [ע׳ לעיל ג, יד: ׳שנקראו בנים למקום׳, ובנוסף לזה: ׳שניתן להם כלי שבו נברא העולם... תורתי אל תעזובו׳]. וכן משמע מלשון הרמב״ם בפירוש משנתנו, ומהבנתו את גירסתה (׳כן יהי רצון׳ וכו׳ [בדפוסים לית ׳כן׳]): ׳וכבר חנן ה׳ זאת האומה... בהיותם בעלי בושת פנים... וכאילו אמר כאשר סיפר מעלת הבושה: אלהים, כשם שחנותנו בזאת המעלה, כן חון אותנו שתבנה עירך׳. ההשוואה הזאת מורה ששני הענינים תלויים ברצון האלוהי, והן בבחינת מתנות הניתנות והנקבעות מלמעלה. וע׳ איגרת תימן קכה, 7: ״וכבר ערב לנו ה׳ יתעלה על ידי נביאיו, שלא נאבד ולא נכלה, ולא נחדל מהיות אומה חשובה ומעולה״, הרי שהמעלה נקבעה והונצחה בידי שמים (ע׳ גם הל׳ סנהדרין כה, ב, ובהערות המשלימות לעיל ב, ב). ייחוס מעלת הבושה למעמד הר סיני (״בעבור תהיה יראתו על פניכם״), מתאים לשיטת הרמב״ם בהל׳ עבודה זרה א, ג, שבחירת ישראל וקביעות מעלתם נגמרה רק בסיני, ולא בימי האבות. ע׳ שבת קמו. שנחלקו בזה אמוראים.
[גירסת הדפוסים: ובושת פנים לגן עדן. אך גירסת הרמב״ם ובוש פנים׳ עדיפה, כמו ׳עז פנים׳. עוד שם: ותן חלקנו. אך גירסת הרמב״ם ותתן׳ ממשיכה את ׳שתבנה׳. ובדפוסים לית ועם עושי רצונך׳. וגירסת הרמב״ם מתאימה לרעיון של שלימות החכמה והמעשה (ע׳ הקדמת המשנה, עמ׳ נ״ז).]
אע״פ שאמר עז פנים לגיהנם צוה בעזות בתוכחת המורים וכיוצא בה וכאילו אמר השתמש בקצת הפחיתיות במקומן ברצון הש״י ובאמיתתו כמאמר הנביא ועם עקש תתפל אלא בתנאי שתהיה כונתך האמת והוא אמרו לעשות רצון אביך שבשמים ומן הטובות שחנן הש״י לזאת האומה שיש להם בושת פנים וכן אמרו שמופתי זרע אברהם שהם ביישנים ורחמנים וגומלי חסדים אמר ובעבור תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו. וכאשר סופר זה מעלות הבושת בקש ואמר ה׳ אלהינו כאשר חננתנו זאת המעלה כן תחננו להבנות עירך במהרה בימינו.
יהודה בן תימא אומר וגו׳ הוי עז כנמר. להוכיח עוברי עבירה ולעסוק בתורה הרבה לא תיגע ולא תיעף וכן אמר ישעיה (ישעיה מ לא) וקווי ה׳ יחליפו כח. כשהם יגעים המקוים לה׳ יגדל כחם ויחליפו אותו להיות להם כח חדש לעשות מלאכת ה׳ עוד רב:
וקל כנשר. יעלו אבר כנשרים:
ורץ כצבי. ור״ל ירוצו ולא ייגעו. שאר בני אדם כשהם רצים נלאים אבל לדבר מצוה לא ילאו וכן לדבר מצוה ילכו ולא ייעפו כי שאר בני אדם כשהולך ביום יותר ממהלכו הוא עיף ויגע:
וגבור כארי. להתגבר על המצות. כלומר שכל מחשבתו ופעלות איבריו אל מעשה ה׳:
לעשות רצון אביך שבשמים. כלומר ובלבד שיהיה לעשות רצון אביך שבשמים:
עז פנים. אמר שלמה המלך ע״ה (משלי יד ט) אוילים יליץ אשם. כי הרשע האויל הדבר הכעור שרואה באדם והאשם בו מדבר כאותם הטפשים שאמרו כמה מוסרחת נבלה זו. אבל בין ישרים רצון אינם מדברים אלא בשבח ורצון וכמו שאמר החכם כמה לבנים שניה:
[כב] יהודה בן תימא אומר הוי עז כנמר כו׳ כלומר שתשתדל בכל כחך ובכל הכנותך לעבוד את בוראיך וייחס לו שכמו שיצטרך לו לעבודתו כח העמל יהא עז כנמר ובדבר שיצטרך זריזות יהיה קל כנמר ומה שיצטרך בו לגבורת הלב ואבירות יהיה גבור כארי ורץ כצבי לעשות רצון אביך שבשמים ומה שהזכיר קל כנשר ורץ כצבי הוא שכפל הענין במילות שונות או אפשר לומר שהזכיר קל כנשר לענין למודו והשגתו ורץ כצבי לענין צורכי גופו ההכרחי לנפש שאף הם בכלל עבודתו יתברך אחר שמעשיו פונים אל התכלית כמו שביארנו:
הפירוש יש אומרים כי הוא רבי יהודה בן דמא שהיה מעשרה הרוגי מלכות והוא בן אחותו של רבי ישמעאל כמו שנזכר בראשון מע״ז ובפרק שתי הלחם במנחות ובפרק אין דורשין ומשענה אלו בעלי משנה כגון ר׳ יהודה בן תימא וחביריו ולפי שהזכיר העולם הבא שהוא גן עדן וגיהנם סמך לזה אלו הנוחלין גן עדן וגיהנם אע״פי שהעזות היא רעה כמו שהזכיר אחרי זה וכן השפלות והחולשה הם טובים וכן העצלה לקבץ ממון היא ג״כ טובה כמו שנזכרו אלו הדברי׳ באברהם אמר יהודה בן תימא כי צריך האדם להשתמש במדות האלו והם העזות והגבורה וכן הקלות והריצה לעשות רצונו של הקב״ה שהוא אבינו שבשמים מקל וחומר מאבינו בשר ודם ועל כן אמר אביך שבשמים. והנמר הוא עז פנים כי הוא ממזר כמו הפרד שהוא בן חזיר היער ובן לביאה כי בעת יחם האריות הנקבה מכנסת ראשה בסבכי היער ונוהמה ותובעת הזכר והחזיר שומע קולה ורובע אותה וכשבא הארי ומוצא אותו רוצה להורגו והחזיר מכניס עצמו לתוך הטיט ומתלכלך כי כן דרכו של חזיר להתלכלך ואז הארי מתרחק ממנו כי הוא מלך שבחיות ומואס לכלוך ולפי שהוא ממזר יש לו עזות פנים לא מגבורה כמו האשה הזונה שנא׳ העיזה פניה כי אין העזות אלא הפך הבושה כמו שנזכר בסוף זאת המשנה ולזה כל ממזר הוא עז פנים לפי שמתערבים בו שני מינים כמשפט כל המורכבים כמו שידעו הרופאים אע״פי שאפשר שיהיה חלש. והנשר קל שבעופות לעוף ולנטוש עלי אוכל כמו שנא׳ מנשרים קלו ונאמר כנשר יטוש עלי אוכל ונאמר כנשר חש לאכול. והצבי קל ברגליו לרוץ שנא׳ ועשאל קל ברגליו כאחד הצבאים לרוץ על ההרים. והארי הוא גבור שבחיות שנא׳ ומאריות גברו ונאמר ליש גבור בבהמה ונאמר כרע רבץ כארי וכלביא מי יקימנו. וצריך האדם להיות עז פנים ולא יתבייש לשאול כי אין הביישן למד וכן לא יתבייש מלהקשות בפני רבו שנא׳ ואדברה בעדותיך נגד מלכים ולא אבוש וכן היה אומר ילדות היתה בי והעזתי פני בנתן הבבלי כמו שנזכר בפרק יש נוחלין ושיהיה קל כנשר לחזור על תלמודו כדי שיזכה לכתר תורה ויגבה על כל חביריו כנשר המגביה לעוף יתר מכל העופות. ושיהיה רץ כצבי שאם באה מצוה לידו ימהר לעשותה כמו שאמרו במכילתא ושמרתם את המצות אל תקרי המצות אלא המצות אזהרה שלא יחמיץ המצוה וכן בשני מיבמות ובפרק החולץ שהויי מצוה לא משהינן ושנינו הוי רץ למצוה קלה. ושיהיה גבור כארי לכבוש את יצרו מהעבירות וכן שנינו אי זהו גבור זה הכובש את יצרו וכל זה כדי לעשות רצון אביו שבשמים הוא צור ילדו והוא אל מחוללו. תחלה לשאול ולהקשות אחר זה לחזור על תלמודו אחר לעסוק במצות אחר לכבוש את יצרו וזה כל האדם ולכן הזהיר יהודא בן תימא על אלה הארבע מדות ונתן להם דמיון מהבהמות והחיות והעופות כך נראה לי. ואמרו בפרק ערבי פסחים תנא דבי אליהו אע״פי שאמר רבי עקיבא עשה שבתך חול ואל תצטרך לבריות פירוש ללוות מהם כדי להרבות בסעודה אבל עושה דבר מועט בתוך ביתו מאי ניהו א״ר פפא כסא דהרסנא כדתנן יהודה בן תימא אומר וכו׳ כי לא לכל א״ר עקיבא אלא במי שהשעה דוחקת לו ביותר אבל צריך האדם לזרז עצמו כנמר וכנשר לעשות רצון אביו שבשמים לכבד שבתות וימים טובים וזו של רבי עקיבא הביאוה פרק כל כתבי.
הוא היה אומר עז פנים לגיהנם. זאת המשנה דלגוה מסדורי תפלות. עז פנים לגיהנם כשאינו עושה כן לעשות רצון אביו שבשמים אלא שהוא מעיז פנים כנגד רבותיו והוא לגיהנם כי הוא רשע שנאמר העז איש רשע בפניו ורשע הוא לגיהנם שנאמר ישובו רשעים לשאולה. ובוש פנים לגן עדן שזהו סימנן של זרעו של אברהם ביישנין רחמנים גומלי חסדים כמו שנזכר בפרק הערל ובפרק המביא כדי יין אמרו כל המרחם על הבריות בידוע שהוא מזרע אברהם אבינו ואם אינו מרחם הוא מערב רב וכן הדין למי שאינו בוש פנים וכבר שאלו לחכם ואמרו לו מהו הבושת אמר להם השכל ומהו השכל אמר להם הבושת ואמרו סימן הבנים הכשרים הבושת על פניהם והבושת הוא דרך החיים הארוכים ועל זה אמר התנא כי בוש פנים לגן עדן לפי שהוא סימן שהוא מזרע אברהם ונוחל גן עדן כמוהו כמו שנאמר להנחיל אוהבי יש וחתם דבריו בתפלה שיבנה עיר ירושלם במהרה בימינו כלומר כמו שחננתנו זאת המדה כן יהי רצון שתבנה וכו׳ מכאן נראה שיהודה בן תימה היה אחר החורבן:
מפני שזכר למעלה שצריך האדם להיות מתלמידיו של אברהם אבינו שיהיה לו – ״עין טובה ורוח נמוכה ונפש שפלה״, אמר בין תימא שכבר יביא הצורך להגעת השלמות האמתי, שיהיה האדם ״עז כנמר״ – לא בעל ״רוח נמוכה ונפש שפלה״. ״ורץ כצבי״ – שהם כפי הנראה הפכיים למדות שזכר למעלה, אבל שיהיה זה לתכלית השלמות והוא ״לעשות רצון אביך שבשמים״. כי כבר ישתמש האדם בקצת הפחיתות מהכעס והעזות והאכזריות להעניש את הרשעים על כבוד השם, וכמאמר המשורר (תהלים יח, כז): ״ועם עקש תתפל1״. אבל בתנאי שיהיה – ״רצון אביך שבשמים״, כי מזולת זה אין ספק שה״עז פנים״ הוא – לגיהנם ו״בוש פנים״ הוא – ל״גן עדן״. ולפי שהשלמיות האלה הם מושגים באמצעות התורה, ובהיותנו בגלות לא נוכל ללומדה כראוי, בקש מהשם שיבנה עירו בימינו ויתן חלקנו בתורתו, כדי שבה נזכה לכל השלמיות האלה. זהו קשור המאמרים וטעם סמיכותם.
ואמנם מה היתה כוונת יהודה בן תימא ראוי לעיין עליו מאד. כי יקשה ראשונה – למה שבח ה׳עזות׳ שהיא מדה פחותה בעצמה. ואם אמר על ההתגברות לעשות רצון השם, הרי כבר אמר: ״וגבור כארי״. ושנית – למה ייחס העזות לנמר ולא לארי ולא לדוב, כי אין אחד מהם בוש במעשיו. והג׳ – למה אמר: ״קל כנשר ורץ כצבי״ – בהיות שניהם אחד, כי הרץ הוא הקל ברגליו. והד׳ – אומרו: ״וגבור כארי״ והגבורה המשובחת באדם היא אשר תהיה, כפי הכעס והטריפה כמו שהוא הענין באריה. ויותר היה ראוי שיאמר וגבור כדוד, או כאחד מגבוריו, או כאחד מן הענקים המפורסמים בגבורה. וכן הקלות היה ראוי ליחסו ולהעריכו אל עשהאל קל ברגליו (שמואל ב׳ ב, יח) לא לצבי. האם יש פעולות שיאות לאדם השלם לעשותם כדרך בהמיי? הלא כבר כתב הרמב״ם בפרקים שהציע לפירוש המסכתא הזאת, שחיות האדם אינו כחיות הבעל חיים, ולא כוחותיו ככוחותם, ולא יוכללו תחת סוג אחד. וכן יקשה בקלות, לפי שהקלות באדם היא מדה פחותה כמו שאמר2: ״שחוק וקלות ראש מרגילין לערוה״. ושלמה עליו השלום אמר (משלי כט, כ): ״ראית3 איש מהיר4 בדבריו תקוה לכסיל ממנו״. וגם המהירות היא מדה בלתי משובחת והכתוב גנה אותה – ״הגוי המר והנמהר״ (חבקוק א, ו). והחכם אמר5: ״פרי המהירות חרטה״, ועבודת השם יתברך ביישוב השכל תעשה לא בקלות ראש ומרוצה ומהירות וטירוף הדעת.
וכבר ידעת שבעל אורח חיים בהקדמת ספרו פירש המשנה הזו וייחס – ״עז כנמר״ – כנגד המלעיגים על האדם כשידקדק במצוותיו ובתפלתו, וכשיניח ציצית ותפילין ומעשה שאר המצות ואומר שזה נחלק לשלושה. האחד – בענין חוש הראות כשיעצם עיניו מראות ברע, ועליו אמר: ״קל כנשר״, כי הנשר יטוש בקלות האויר כעין הראות. והב׳ – ״רץ כצבי״ שהיא תנועת הרגל. והג׳ – ״גבור כארי״ והוא בגבורת הלב. ושעל שלושתם אמר דוד (תהלים קיט, לה-לז): ״הדריכני בנתיב מצותיך״ – זה הרגל; ״העבר עיני מראות שוא״ וגו׳ – זה העין; ״הט לבי אל עדותיך״ – זה הלב.
והרב מתתיה פירש ארבע אלה שזכר בן תימא – על ארבע כוחות שבאדם המשרתים לכוח השכלי, או מנגדים, או מזיקים אליו. האחד – הוא הכוח הזן שתכליתו לתת תמורת מה שנתך. ולהתמיד המין והמשילו לנמר, לפי שהנמר יש לו תמונות, כמו שאמר (ירמיה יג, כג): ״ונמר חברבורותיו6״. וכן זה הכוח יש לו שינויים ותמונות רבות. ואמר שישתמש ממנו לעבודת השם לא לתכלית הערב. והב׳ – הוא כוח ההרגש וענין החושים, והוא אשר המשיל ב״קל כנשר״ שלשון נשר הוא מלשון נשרו עליה תחתיה, כי העלה הנופלת כשתיבש, יאמר עליה לשון ׳נשירה׳ – והיא תנועה קלה. ואמר שלא ישתמש ממנה לא בחושים ולא בתנועות כי אם לעבודת השם. והג׳ – הכוח המדמה ובכללו המשותף שמקבל צורת המוחשיה והעצרם, והמשילו ב״רץ כצבי״. כי איננו מהיר התנועה בקלות כהרגש הנמשל בנשר, אבל צריך אל שישקטו ההרגשים וינוחו והוא צביונו של אדם. ואמר שיהיה בזה כל מחשבתו והכנתו לקבל השפע האלהי. והד׳ – הוא הכוח המתעורר וקראו: ״גבור כארי״, לפי שיצטרך גבורה עצומה זה כלל דבריו בזה.
ואתה תראה כמה מהחולשה והרפיון בכל אחד מהפירושים האלה, ושאר דברי המפרשים על זה אין ראוי לשום לב אליהם. לכן חשבתי דרכי בפירוש המשנה הזאת מג׳ דרכים.
הדרך הראשון – הוא ששיער התנא ד׳ סיבות היותר עצמיות שיביאו האדם להתרחק מהמצוות:
הראשונה – היא מפני הבושה ולשונות בני אדם, אם המלעיגים במקיימי המצוות, ואם חושבים שהאדם מקל עצמו בדקדוק המצוות ועשייתם. הלא תראה מה שאמרה מיכל לדוד כשראתה אותו מפזז ומכרכר בכל עוז לפני ארון האלהים הוכיחתו עליו, ותאמר (שמואל ב׳ ו, כ-כב): ״מה נכבד היום מלך ישראל אשר נגלה לעיני אמהות עבדיו כהגלות נגלות אחד הריקים״. לפי שחשבה שלמעלת המלכות לא היה ראוי שישפיל עצמו בענין המצוות כל כך. והוא השיבה: ״לפני יי׳ אשר בחר בי מאביך ומכל ביתו לצוות אותי7 לנגיד8 על עם יי׳ על ישראל ושחקתי לפני יי׳⁠ ⁠⁠״. רוצה לומר, שכן ראוי לעשות בעבודת האל יתברך, כי בערכו האדם שפל ונבזה ואין לו הוד מלכות9. והוא אומרו: ״ונקלותי10 עוד מזאת והייתי שפל בעיני״. אמנם הכבודות ושמירת המעלה במלכים בשרים ובנכבדים היא בינם לבין שאר האנשים, והוא אומרו: ״ועם האמהות אשר אמרת עמם אכבדה״. רוצה לומר עמהם אתנהג כפי הכבוד לא עם האל עליון קונה שמים וארץ11. ולכן היה משבח עצמו על זה באומרו כפי פשוטו: ״גם עבדך נזהר בהם״ (תהלים יט, יב). והנביא אמר (ישעיה נ, ז): ״על כן שמתי פני כחלמיש ואדע כי לא אבוש״. ומפני זה ציותה התורה (דברים יז, כ) במלך ״לבלתי רום לבבו מאחיו ולבלתי סור מן המצוה ימין ושמאל״. רוצה לומר, שלא יחדל עם כבוד המלכות ממעשה המצוות כקטון שבישראל ולא יבוש מזה. וזהו שדוד עצמו אמר גם כן על זה (תהלים קיט, פ): ״אדברה בעדותיך12 נגד מלכים ולא אבוש״. ועל זה אמר התנא: ״הוי עז כנמר״, רוצה לומר לא תמנע מעשיית המצוות מפני הכבוד ובעבור הרואים, ולא תבוש מהם. כי לענין עשות רצון אביך שבשמים ראוי שתשים מצחך נחושה13 נגד בני אדם, ולא תשוב מפני כל כ׳נמר׳ העומד על דרך שאינו מזדעזע מפני העוברים ושבים ולא יחוש מהם.
והסיבה השנית – המונעת במצוות היא טרדת האדם ועסקו בדברים החומריים השפלים, וחששו אליהם מאד שבעבורם, כדי שלא יפסדו ויאבדו ממנו לא יעזבם ויתרשל וימנע מהמצוות לטרדתם ונטייתם. וכבר זכרו הפילוסופים שיש שלושה מינים מהחיים שהם: חיים בהמיים – הנוטים לצד מטה וכלפי החומר, ואלו יוחדו לבעלי חיים בלתי מדברים. ולכן היו פניהם למטה, לפי שכך היא מגמתם ונטייתם. והחיים האלהיים – השכליים המיוחדים לנבדלים. ולכן היו המלאכים פניהם וכנפיהם פרודות מלמעלה, לפי שנטייתם כפי טבעם היא תמיד למעלה. והחיים האינושיים – שהם ממוצעים ביניהם. ולכן היה האדם נצב הקומה ופניו לא למעלה ולא למטה, אלא באמצע, לפי ששלימותו אינו שכליי מוחלט כמלאכים, ולא חומריי כבהמות, אלא מורכב מהמעשים השכלי האלהי. ולכן ראוי שיהיו פעולותיו ומעשיו בחומריותם פונות למעלה לא למטה, כי המעשה הוא כפי החומר והכונה היא כפי הצורה, כמו שאמר (משלי ג, ו): ״בכל דרכיך דעהו״ וגו׳. הלא תראה שאמר יוסף אל אחיו (בראשית מב, יח): ״זאת עשו וחיו את האלהים אני ירא״ – לרמוז שעם היות אצלו מהכעס והנטירה והנקימה הרבה, הנה הוא לא היה פונה אל ההפעליות הגשמיות האלה, כי אם לצד מעלה אל השם יתברך שהוא התכלית האמתי. ולכן אמר דוד (תהלים לח, י): ״יי׳ נגדך כל תאותי״; ואמר עוד: ״שויתי ליי׳ לנגדי תמיד״ וגו׳ (שם טז, ח). וביאר שהיתה מחשבתו בזה כל כך קיימת בו עד שכבר הכוחות הגשמיים לא היו מעיקים על זה. והוא אומרו (שם טז, ט-י): ״לכן שמח לבי ויגל כבודי אף בשרי ישכון14 לבטח״, כי כל כוחותיו היו שמחות בדעתם, כי לא תענש נפשו. והוא אומרו: ״כי לא תעזב נפשי לשאול לא תתן חסידך לראות שחת״. ועל זה אמר התנא באמת: ״וקל כנשר״, רצה לומר לא תהיה פנייתך ונטייתך לצד מטה בעד הדברים החומריים כדברים הכבדים היורדים למטה לארץ, אבל תפנה תמיד לצד מעלה כנשר יעוף השמים15.
והסיבה השלישית – היא העצלה או הרפיון וחולשת הכוחות וחוליים, הכל נכלל בזה. וכמה מהאנשים שיתרשלו ממעשה המצוות לזאת הסיבה. ואין ספק כי אם היה אדם תש ומושכב על מטתו בליל סגריר ואפל והוא עצל נרדם, אם יאמרו לו שארנקי של זהב מוטל בדרך, אין רואה שמיד יבהל ויחרד לקום ותוסר עצלתו מעליו, ולא יכול לכיון מלבושיו אי זה ילבש תחלה, וירוץ כאחד הצבאים לא ירגיש באבן נגף וצור מכשול16 אשר בדרך יכהו. וכל החרדה הזאת ישים על קנין הזהב ואולי לא ימצאנו ואם ימצאנו אסף רוח עמל בחפניו לא במותו יקח הכל לא ירד אחריו כבודו17. כל שכן וכל שכן שראוי לאדם שירוץ כצבי בלי עצלה. החלש יאמר גבור אני לעשות רצון אביו שבשמים, כי טוב סחרו מזהב ומפז18 כל חפצי׳ לא ישוו בו ומוצאו מצא חיים בעולם הזה ובעולם הבא והלך לפניו צדקו19. וכבר הזהירה התורה במעשה המצוות על זה באומרה (דברים ו, ו-ז): ״והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך היום על לבבך ושננתם לבניך ודברת בם בשבתך בביתך ובלכתך בדרך ובשכבך ובקומך״ וגו׳. והזהירו על העצלה ״וקמת ועלית אל המקום אשר יבחר יי׳⁠ ⁠⁠״ (שם יז, ח), ושעליו השלום הוכיח עליה מאד ״עד מתי עצל תשכב״ וגו׳ (משלי ו, ט). וכנגדו אמר (שם ח, לד-לו): ״אשרי אדם שומע לי לשקוד על דלתותי יום יום לשמור מזוזות פתחי. כי מוצאי מצא חיים ויפק רצון מיי׳. וחוטאי חומס נפשו כל משנאי אהבו מות״20. הנה בעבור זה הזהיר על הזריזות באומרו: ״ורץ כצבי״.
והסיבה הרביעית – היא מפני אימה. שכמה פעמים יחדלו החכמים מלהוכיח בשער ממגורת הרשעים21 ומיראת פריצי עמינו. וכמה מהפעמים אומה הרשעה גזרה על ישראל לבטלם מהתורה ומהמצוות, והיו בני אדם בטלים מהם מפני היראה, כמו שמבואר בסיפורי בית שני, ועליו אמר דניאל (דניאל ח, יב): ״וצבא תנתן על התמיד בפשע ותשלך אמת ארצה ועשתה והצליחה״. וכבר אמר שלמה על זה (קהלת ח, ב-ה): ״אני פי מלך שמור ועל דברת שבועת אלהים. אל תבהל מפניו תלך אל תעמוד22 בדבר רע כי כל אשר יחפוץ23 יעשה. באשר דבר מלך שלטון וגו׳ שומר מצוה לא ידע דבר רע״. רוצה לומר אני אשמור מצות המלך כי כן ראוי לעשותו, אבל זה יהיה בתנאי שפי המלך תהיה מסכמת או בלתי מנגדת – ״על דברת שבועת אלהים״, שהיא התורה שכאשר לא יהיה כן, אבל שיצוה המלך דבר כנגד הדת ״אל תבהל מפניו תלך״. רוצה לומר, אל תבהל ממצות המלך, אלא תלך מפניו – תברח, ובשום צד לא תעמוד – ב״דבר רע״, כי אף על פי שכל אשר יחפוץ המלך יעשה – ״ובאשר דבר מלך שלטון״ וגו׳. הנה ידוע תדע ששומר מצוה – ״לא ידע דבר רע״, לפי שחונה מלאך יי׳ סביב ליראיו ויחלצם24. וזו היא הגבורה הצריכה בנביאים ובחסידים לשבר מלתעות עוול25 ולהחזיק בתורת אלהים, אף מתוך הצרות והשמדות. והמופת הגדול אליו ענין אדוננו משה בהתגברו על מלך מצרים בכל מכה, ולא פחד ולא יירא ממנו. ואליהו נגד ת׳ נביאי השקר. ועל זה אמר התנא: ״וגבור כארי לעשות רצון אביך שבשמים״.
הנה אם כן, זכר אלה הארבעה כנגד ארבעה סיבות המונעות פעמים רבות את האדם מעבוד את בוראו כדת וכהלכה. וזהו הדרך הראשון.
הדרך השני – הוא שזכר יהודה בן תימא ארבע המדות האלה: ״עז כנמר וקל כנשר ורץ כצבי וגבור כארי״, כנגד הד׳ נפשות שיש באדם. אשר האחת מהם היא הטבעית הנשואה בכבד, וממנה תבא המזון לאיברים כולם והחוזק בהם. וכבר ידעת שמלת ׳עז׳ תאמר על החוזק כמו ״אפס כי עז העם״ (במדבר יג, כח); ״יי׳ עוז לעמו יתן״ (תהלים כט, יא). ולפי שפעמים האדם ימנע מהמצות לחולשת טבעו ורפיון הרכבתו אמר התנא: ״הוי עז כנמר״ לא אמר הוי עז פנים אבל אמר ״הוי עז״. כלומר היה בעיניך כ׳עז׳ וחזק תמיד, כדי לעשות רצון אביך שבשמים ולא תקח לעצמך התנצלות מחולשת הטבע ורפיון ההרכבה, אבל תמיד היה בפני עצמך חזק ובריא אולם לתכלית הזה.
וכנגד הנפש או הכוח הנפשיי אמר: ״וקל כנשר״, לפי שהנשר יגביה עוף, כן האדם בכוחות הנפשיות אשר בו ישים מחשבותיו ודמיונו בדברים העליונים, שתמיד יהיו רעיוניו פונות למעלה כנשר יעוף השמים26.
וכנגד הנפש או הכוח החיוני אמר: ״ורץ כצבי״. לפי שהפעל המיוחד בזה הכוח היא התנועה וההרגש. וידוע שהצבי הוא מתנועע במרוצה רבה יותר משאר הבעלי חיים, וגם כן הוא חזק ההרגש. כי בתנועת האויר בלבד ירגיש ביאת הציידים. והזהיר התנא את האדם שישים תנועותיו לעשות רצון אביו שבשמים בזריזות ובהשתדלות עצום כתנועת הצבי.
וכנגד הכוח השכלי אמר: ״וגבור כארי״. לפי שהגבורה האמתית והנצחון הגמור הוא בפעולת השכל ומופתיו. וכמו שהארי הוא המלך בחיות שכולם עובדים אותו והוא לוקח מהם מאכלו ודי ספוקו, ככה השכל הוא מלך בכוחות הוא משתמש מהם בהשגת חושיהם וכוחותיהם. והנה אמר שישים גבורת שכלו וגבורת דעתו בתורה האלהית וקיומה, לא בחקירות משובשות כנגד הדת. והוא אומרו: ״וגבור כארי לעשות רצון אביך שבשמים״.
הנה אם כן, כלל בד׳ המשלים האלה שהמשיל כל הכוחות הנמצאים באדם – טבעית ונפשית וחיונית ושכלית. ועל כולם הזהירה התורה ״ואהבת את יי׳ אלהיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך״ (דברים ו, ה).
והדרך השלישי – הוא שכיון באלה הד׳ אשר זכר הד׳ סיבות שיש בכל דבר – חומרית, צוריית, תכליתיית ופועלת. כי הנה במה שאמר: ״הוי עז כנמר״ – רומז אל הסיבה החומריית, רוצה לומר שגופו וחומרו יהיה בעיניו ׳עז׳ וחזק כמו שפירשתי בחוזק הנמר, כדי לעשות רצון אביו שבשמים. וכנגד הסיבה התכליתיית אמר: ״וקל כנשר״, רוצה לומר שבכל מעשיו ישים כנגד פניו לעבוד אל עליון קונה שמים וארץ27, כי אל זה הסימן והאות האלהי העליון יכיון כל אשר יעשה. וכנגד צורתו אמר: ״ורץ כצבי״, כי הנה לקח בזה שתוף השם מלשון ׳צבי׳ היא לכל הארצות, כלומר שלא ימצא בו דופי וגנאי, אבל ירוץ למצוה קלה ויברח מן העבירה כ׳צבי׳. והיופי שהוא השלימות הנמשל את הצורה. ועל הפעל אמר: ״וגבור כארי לעשות רצון אביך שבשמים״, רוצה לומר שיהיה פועל המצוות בגבורה מבלי עכוב ומונע כארי שלא ישוב מפני כל בגבורתו, ולא יעשה זה כולו כי אם לאותו תכלית המשובח לעשות רצון אביו שבשמים.
הנה התבאר למה נזכרו במשנתינו אל הד׳ מזולתם כפי כל אחד מהדרכים האלה. ולמה ומאי זו בחינה שבא העזות והקלות והמהירות שאינו מצד עצמם שהם פחיתיות, אבל הם כפי תכליתם שמאותה בחינה הם שלמיות. ומאי זו בחינה מהמשל יוחסו המדות האלה לבעלי חיים אשר זכר. ומה ההבדל אשר בין ״קל כנשר ל״רץ כצבי״. והותרו השאלות כולם.
ולפי שלא יחשוב אדם מאומרו: ״הוי עז כנמר״ שהיה יהודה בין תימא משבח עזות הפנים, לכן הביא מאמרו השני: ״עז פנים לגיהנם ובוש פנים לגן עדן״. רוצה לומר, הרוצה להכיר מי שהוא לחיי עולם הבא, יראה אם הוא – ׳עז פנים׳ שלא יבוש מעשות דברים מגונים, או לדבר בגאוה וגודל לבב בפני הרבים, או בפני חכם, ולא ישא פנים לזקן, ידע וישכיל אשר כזה ממולא עוונות ותכונות רעות, אין לא תקוה אלא לרדת לגיהנם. ו׳הבוש פנים׳ – שהוא הפכו מורה על טוב המזג ושהוא יזכה לחיי העולם הבא בגן עדן.
ובמסכת כלה (פרק א׳) הביאו המאמר הזה וניתוספו עליו דברים. ובקצת הספרים תמצאם נכנסים בזאת המשנה והוא טעות, כי נעתקו משם והם על דרך הביאור. כי הנה במשנתנו נזכרו לבד דברי רבי יהודה בן תימא שהם: ״עז פנים לגיהנם ובוש פנים לגן עדן״, אמנם שמה במסכת כלה דרשו הדבר וחלקו עליו חכמים הלכה למעשה, שפעם אחת היו זקנים יושבים ועברו לפניהם שני תינוקות אחד כסה ראשו ואחד גלהו, ועל זה הביאו מאמר יהודה בין תימא ״עז פנים לגיהנם ובוש פנים לגן עדן״. ואמר רבי אליעזר שהיה ממזר, וכבר ביאר שענינו מום זר. ורבי יהושע אמר שהיה בר הנדה שאמו נתעברה ממנו בהיותה נדה, ולכן לא היה לו בושת פנים. ורבי עקיבא הרכיב השני ענינים ואמר: ממזר ובר נדה. אמרו ליה היאך מלאך לבך לעבור על דברי חביריך אמר להם אני אקיימנו. הלך אצל אמו מצאה שמוכרת קטנית אמר לה בתי אם תאמר דבר שאומר לך אביאך לחיי העולם. אמרה לו השבע, היה רבי עקיבא אומר בשפתיו ומבטל בלבו אמר לה בנך זה מה טיבו? אמר לו כשנכנסתי לחופה נדה הייתי ופירש ממני בעלי ובעלני שושביני, ועברתי את זה נמצאת תינוק זה ממזר ובר הנדה. אמרו גדול רבי עקיבא שהכחיש את רבותיו. באותה שעה אמרו ברוך המקום שגלה סודו לעקיבא בן יוסף. ורבי עקיבא מן התורה מנא ליה, שנאמר (הושע ה, ז): ״ביי׳ בגדו כי בנים זרים ילדו״. ואין בגדו אלא זנות, שנאמר (ירמיה ג, כ): ״אכן בגדה אשה מרעה״. ואין זר כאן אלא – ממזר. אחד גלה ראשו ש״מ גילוי הראש – עזות פנים תקיפא היא.
אבל יש לעיין היכן מצא רבי עקיבא בפסוק הזה עזות הפנים ושהיה בר הנדה וממזר. והפסוקים האלו הם בהושע תחלתם (הושע ה, ה-ז): ״וענה גאון ישראל בפניו וישראל ואפרים יכשלו בעונם כשל גם יהודה עמם. בצאנם ובבקרם ילכו לבקש את יי׳ ולא ימצאו חלץ מהם ביי׳ בגדו כי בנים זרים ילדו״ וגו׳. הנה במה שאמר: ״וענה גאון ישראל בפניו״ – למד רבי עקיבא שהיה ׳עזות פנים׳. וגם באומרו: ״חלץ מהם״ – דרש סמוכים והבין ממנו אותו שגלה את ראשו, כי ׳חלץ׳ כמו – ׳גלה׳ כמו – ״וחלצה נעלו״ (דברים כה, ט). ומאשר אמר ״ביי׳ בגדו״ והוכיח שהבגידה תאמר על הזנות, הוליד מזה שזנות היא בנדה כנגד מצוות התורה, כי על כן אמר ״ביי׳ בגדו״. רוצה לומר, שהבגידה והזנות היה עוד ביי׳ כעבירת הנדה ושהיה ממזר, כי על כן אמר: ״כי בנים זרים ילדו״. רצה לומר, כי ילדו בנים מאנשים זרים. הרי שכל דברי רבי עקיבא נמצאו בכתוב. ומאשר אמר בכתוב (שם): ״עתה יאכלם חדש את חלקיהם״ – ידענו שעזי הפנים יורשים גיהנם.
אמנם הביישנים הם מבני ישראל. כי הבושה היא המדה המיוחדת באומה. ולכן יש להם חלק לעולם הבא. אמרו בפרק הערל (יבמות עט.): שלושה סימנים יש באומה זאת רחמנים, שנאמר (דברים יג, יח): ״ונתן לך רחמים ורחמך והרבך״. רוצה לומר יתן לך תכונה זאת. ביישנים, שנאמר (שמות כ, יז): ״למען28 תהיה יראתו על פניכם״. גומלי חסדים, שנאמר באברהם (בראשית יח, יט): ״אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך יי׳⁠ ⁠⁠״ וגו׳. ואין ספק שמדת הבושת תכלול שלושתם, כי הוא להכיר החסרונות שהאדם מוכן אליהם ולהבין שלמות זולתו. ולזה ירחם ויגמול חסד ויבוש מעשות דבר בלתי נאות. ולזה ילמדון מדת הבשת.
ומפני זה סמך התנא למאמרו זה התפלה קצרה ״יהיה רצון שתתן חלקנו בתורתך״. לפי שהיא אשר תורשינו מדת הבושת ושאר המדות הנזכרות למעלה, כדי שנגיע לחיי העולם הבא. ולפי שהאמצעי והכלי האמתי לזה היא הישיבה בארץ ישראל ובירושלים עיר הקדש, לכן אמר בתפלתו ״שתבנה עירך במהרה בימנו ותן חלקנו בתורתך״. כי בהיותנו על אדמתנו יהפוך על עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם יי׳ ולעבדו שכם אחד29.
1. בכתוב: ״תתפתל״.
2. לעיל פרק ג׳.
3. בכתוב: ״חזית״.
4. בכתוב: ״אץ״.
5. רבי שלמה אבן גבירול.
6. בכתוב: ״חברברתיו״.
7. בכתוב: ״לצות אתי״.
8. בכתוב: ״נגיד״.
9. לפי דניאל יא, כא.
10. בכתוב: ״ונקלתי״.
11. לפי בראשית יד, יט.
12. בכתוב: ״בעדתיך״.
13. לפי ישעיה מח, ד.
14. בכתוב: ״ישכן״.
15. לפי משלי כג, ה.
16. לפי ישעיה ח, יד.
17. לפי תהילים מט, יח.
18. לפי תהילים יט, יא.
19. לפי ישעיה נח, ח.
20. בשינוי כתיב.
21. לפי משלי י, כד.
22. בכתוב: ״תעמד״.
23. בכתוב: ״יחפץ״.
24. לפי תהילים לד, ח.
25. לפי איוב כט, יז.
26. לפי משלי כג, ה.
27. לפי בראשית יד, יט.
28. בכתוב: ״ובעבור״.
29. לפי צפניה כ, ט.
עַז כַּנָּמֵר. הַנָּמֵר הַזֶּה נוֹלַד מִן חֲזִיר הַיַּעַר וְהַלְּבִיאָה, כִּי בְּעֵת יַחֵם הָאֲרָיוֹת הַלְּבִיאָה מַכְנֶסֶת רֹאשָׁהּ בְּסִבְכֵי הַיַּעַר וְנוֹהֶמֶת וְתוֹבַעַת אֶת הַזָּכָר, וְהַחֲזִיר שׁוֹמֵעַ קוֹלָהּ וְרוֹבְעָהּ, וְנָמֵר יוֹצֵא מִבֵּין שְׁנֵיהֶן. וּלְפִי שֶׁהוּא מַמְזֵר הוּא עַז פָּנִים, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בּוֹ גְּבוּרָה כָּל כָּךְ. אַף אַתָּה הֱוֵי עַז וְלֹא תִּתְבַּיֵּשׁ לִשְׁאֹל מֵרַבְּךָ מַה שֶּׁלֹּא הֵבַנְתָּ, כְּאוֹתָהּ שֶׁשָּׁנִינוּ לֹא הַבַּיְשָׁן לָמֵד:
וְקַל כַּנֶּשֶׁר. לַחֲזֹר אַחַר תַּלְמוּדְךָ, וְלֹא תִיגַע. כְּדִכְתִיב (ישעיהו מ) יַעֲלוּ אֵבֶר כַּנְּשָׁרִים יָרוּצוּ וְלֹא יִיגָעוּ:
וְרָץ כַּצְּבִי. לִרְדֹּף אַחַר הַמִּצְוֹת:
וְגִבּוֹר כָּאֲרִי. לִכְבֹּשׁ אֶת יִצְרְךָ מִן הָעֲבֵרוֹת:
עַז פָּנִים. לְפִי שֶׁהָעַזּוּת נִכָּר בַּפָּנִים כְּדִכְתִיב (משלי כא) הֵעֵז אִישׁ רָשָׁע בְּפָנָיו, לְפִיכָךְ נִקְרָא עַז פָּנִים:
שֶׁתִּבְנֶה עִירְךָ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ. כְּלוֹמַר, כְּשֵׁם שֶׁחוֹנַנְתָּנוּ זֹאת הַמִּדָּה, שֶׁסִּימָן לְזֶרַע אַבְרָהָם בַּיְשָׁנִים רַחֲמָנִים וְגוֹמְלֵי חֲסָדִים [יְבָמוֹת עט.], כֵּן יְהִי רָצוֹן שֶׁתִּבְנֶה עִירְךָ וְכוּ׳:
עז כנמר – this tiger was born from a pig in the forest and a lioness. For at the time of the heat (i.e., sexually) of the lions, the lioness places her head in the net-work/web of the forest and makes a noise and claims the male, but the pig hears her voice and copulates with her. And a tiger comes out between the two of them and because he is a “Mamzer”/illegitimate creature, he is insolent/impudent even though he has not that much bravery in him, so you should be strong and not be embarrassed to ask from your Rabbi/teacher what you didn’t understand, like that which we taught [in the Mishnah – see Tractate Avot, Chapter 2, Mishnah 5]: “That the bashful person does not learn.”
וקל כנשר – to review after your studies and not become weary as it is written (Isaiah 40:31): “As eagles grow new plumes: They shall run and not grow weary.”
ורץ כצבי – to presume after the portions.
וגבור כארי – to conquer your inclinations from the transgressions.
עז פנים – because insolence/impudence is recognized internally, as it is written (Proverbs 21:29): “The wicked one is brazen-faced; therefore he is called impudent/insolent.
שתבנה עירך במהרה בימינו – meaning to say, that just as that You have granted us this quality that is sign for the seed of Abraham who are bashful, compassionate and performing acts of lovingkindness, so may it be Your will that You will rebuild Your city.
עז כנמר להוכיח החוטאים פעם אחר פעם1, אף על פי שלא קיבלו. וקל כנשר לעלות אל גֶּרֶם מעלות2 המידות והמושכלות, על היפך (משלי כד ז) ׳ראמות לאויל חכמות׳3. ורץ כצבי למצוה קלה וחמורה4. וגיבור כארי להתקומם נגד החוטאים כשיש בידך למחות, כענין (תהלים קלט כא) ׳ובתקוממיך אתקוטט׳5:
עז פנים הוא מי שלא תֵּחַת בו גערה6 אפילו במקום הראוי. ובהיות שראוי להשתמש בעזות לקיים מצוות בוראנו, ולהישמר ממנו בזולת זה7, יהי רצון שתבנה עירך, ושם תאיר עינינו בתורתך, באופן שנבדיל בין העזות הטוב והעזות הרע ודומיהם8:
1. גם הרמב״ם ורבינו יונה פירשו שהתנא מדבר לענין התוכחה לחוטאים.
2. ע״פ מלכים ב׳ (ט יג), ופירש האבע״ז ׳אל המעלה העליונה שבמעלות׳.
3. החכמות נראים לאוויל כמו שהם רמות וגבוהות מדי ולא יוכל להשיגם, ולכן מתייאש מלהשיגם. ועיין בויקר״ר (יט ב) מה שדרשו על פסוק זה. וכנגד זה אמר התנא ׳הוי קל כנשר׳, שלא יהיו החכמות גבוהות מדי בעיניו.
4. כמו שאמר לעיל (פ״ד מ״ב) ׳הוי רץ למצוה קלה כחמורה׳.
5. ׳ואחרחר ריב עם המתקוממים נגד תורתך להסית ההמון לבטל איזו מצוה או לעבור עליה׳ (לשון רבינו בפירושו לתהלים שם).
6. ע״פ משלי (יז י), כלומר שהגערה לא תטיל עליו אימה.
7. מידת העזות ראויה במקום אחד, כמו שאמר לפני כן ׳הוי עז כנמר׳, ורעה במקום אחר, שהרי ׳עז פנים לגיהנם׳. ועיין בב״י (או״ח ריש סי׳ א).
8. כלומר שאר מידות שהם טובים במקום אחד ורעים במקום אחר.
יְהוּדָה בֶן תֵּימָא אוֹמֵר, הֱוֵי עַז כַּנָּמֵר, וְקַל כַּנֶּשֶׁר, וְרָץ כַּצְּבִי, וְגִבּוֹר כָּאֲרִי לַעֲשׂוֹת רְצוֹן אָבִיךָ שֶׁבַּשָּׁמָיִם. הוּא הָיָה אוֹמֵר, עַז פָּנִים לְגֵיהִנָּם, ובשֶׁת פָּנִים לְגַן עֵדֶן. יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ יְיָ אֱלֹהֵינוּ שֶׁתִּבְנֶה עִירְךָ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ וְתֵן חֶלְקֵנוּ בְּתוֹרָתֶךָ:
יהודה בן תימא וכו׳. יש לשאול, מה ענין זה למאמר שלפניו1. ויש לפרש, מפני שאמר לפני זה ׳כל שיש בו שלשה דברים, עין הרע ורוח גבוהה ונפש רחבה, הוא מתלמידי בלעם הרשע. מה בין תלמידיו של אברהם אבינו לתלמידיו של בלעם הרשע, תלמידיו של אברהם אוכלין בעולם הזה ונוחלין לעולם הבא, ותלמידיו של בלעם הרשע יורשין גיהנם ויורדין לבאר שחת׳, אמר כי עוד יש מי שהוא בעל גיהנם, הוא* העז פנים, שמדתו שירד לגיהנם2, כמו שיתבאר* איך שהוא ראוי שירד לגיהנם3.
ומן הדין היה לו להקדים מאמר זה ׳עז פנים לגיהנם ובושת פנים לגן עדן׳4, רק מפני שרצה להקדים ׳הוי עז כנמר׳, כמו שיתבאר שבא לומר אף על גב שאין ראוי להיות עז פנים מפני שהוא בעל גיהנם, אבל בעבודת המקום ראוי שיהיה עז פנים. ולכך ראוי להקדים, שלא יבין האדם כאשר ילמד מאמר זה ׳עז פנים לגיהנם׳, ואין אדם לומד כל המסכתא בבת אחת, רק לומד מאמר מאמר, ואפשר שילמד מאמר זה5, וקודם שילמד מאמר השני6 יבא לידו מצוה, ואם לא יעיז פנים במצוה נגד המלעיגים לא יעשה המצוה7, ואם כן יבטל המצוה. ולכך מקדים ׳הוי עז כנמר לעשות רצון אביך שבשמים׳, ועתה כבר שנה שיהיה עז בעבודת המקום. ולכך מקדים ׳הוי עז כנמר וגומר׳, ואחר כך שנה ׳עז פנים לגיהנם׳. ועוד, אם אשמועינן קודם ׳עז פנים לגיהנם׳, ואחר כך ׳הוי עז כנמר׳, היה משמע שלא בא התנא ללמוד שיש לו להיות עז פנים במצות השם יתברך ומחוייב לעשות, אבל מפני ששנה ׳עז פנים לגיהנם׳, אמר אחר כך במצות השם יתברך מותר להיות עז, ואם אי אפשר לקיים המצוה רק שצריך שיהיה עז, מותר להיות עז, דהכי משמע8. אבל מכל מקום אם אפשר לקיים המצוה בלא עזות, ויעשה המצוה שלא בפני המלעיגים, יותר עדיף. ודבר זה אינו, אבל יש להיות עז כנגד המלעיגים, ויעיז פנים* כנגדם, ואף אם אפשר לו לעשות המצוה שלא בפני המלעיגים, צריך שיהיה עז בעבודת המקום, ולא יחוש למלעיגים9. וכך משמע כאשר הוא שונה קודם ׳הוי עז כנמר׳, שאינו משמע שבא להתיר העזות שהוא אסור, שהרי לא אשמעינן עדיין איסור עזות שבא התנא לההתיר* העזות בעבודת המקום. אבל עיקר הפירוש יתבאר בסמוך10, והוא יהיה לעד על הפירוש של מעלה11.
ויש לשאול, לענין מה יהיה עז כנמר12. ולמה יהיה ״קל כנשר ורץ כצבי וגבור כארי״ ולא היה לו די באחד מהן13. והרב רבינו יעקב בעל הטורים ז״ל האריך בפירוש הזה בהקדמת ספרו אורח חיים14, ואין כדאי לאדם להשיב על דבריו15. ועתה יש לך לדעת ולהבין פירוש המאמר הזה, כי המתבייש מתפעל מאחר מפני הבושה16, ואם הוא מתפעל אינו בא לכלל שום פעולה17. ועל זה אמר ׳הוי עז כנמר׳, שלא יהיה מתפעל, כדי שיכול לפעול מה שירצה לעבוד השם יתברך. ואין העזות שום מעשה כלל כמו שהם האחרים18, אבל העזות שלא יהיה מתבייש, ואז19 לא היה בא אל שום פעולה כמו זה*20.
ואחר זה21 כל פעולה וכל מעשה הוא נעשה על ידי שלשה דברים; האחד, כאשר יתחיל לעשות, אף על גב שלא התקרב אל הפעולה, היא התחלה בלבד. כגון שהוא יושב, ועומד, הנה העמידה אינה התקרבות אל המעשה, רק היא התחלה בלבד22. ואחר ההתחלה, יש התקרבות אל המעשה, והוא דבר בפני עצמו23. והמעשה עצמו הוא דבר בפני עצמו24. ומפני שרצה יהודה בן תימא להזהיר באיזה ענין יבא האדם לפעול המצוה, והתחיל שיהא עז כנמר. שאם לא יהיה לו עזות, לא יבא לפעול כלל בעבודת הבורא, כמו שאמרנו, כי המתבייש לא יבא לידי שום דבר, ולכך יהיה עז. ואחר כך מזהיר האדם בעבודה כנגד ההתחלה, שלא יהיה כבד, ויהיה זריז בתחלה, על זה אמר ׳הוי קל כנשר׳. ובדבר שהוא התחלה שייך קלות, כאשר הוא קל, ואין טבעו מכביד עליו לעמוד ממקומו אשר הוא יושב. וזהו סגולת הנשר, שאין טבעו מכביד עליו, ולכן אמר ׳הוי קל כנשר׳25. וכנגד הדבר שהוא אחר ההתחלה אמר ׳ורץ כצבי׳, כי מה שהוא רץ על הדרך אחר שעמד הוא מקרב אל גוף המעשה, ואמר שיהיה בזריזות היותר מאוד26. ולכך אמר שיהיה ׳עז כנמר׳ שלא יתבייש, ויתעורר על הפעולה. ויתחיל בפעולה27, ויתקרב עוד אל המעשה עצמו, שהיא העבודה28. ועוד יהיה זריז לגמור המעשה עצמו, ועל זה אמר ׳וגבור כארי׳29. כך הוא פירוש דברי יהודה בן תימא30.
ועתה עוד פקח עיניך, אף כי פירוש אחד הוא עם מה שנזכר31. כי יהודה בן תימא בא להשלים את האדם בעבודת בוראו, אשר בריאת האדם הוא לתכלית זה שנברא לעבוד את בוראו32. ומפני שהאדם בעל חומר, והאדם מצד חומרו הוא כמו אבן דומם, ואינו חפץ בשום דבר33, ועל זה אמר ׳הוי עז כנמר׳. כי מי שיש לו עזות אינו כמו אבן דומם עד שלא יהיה לו חפץ ותשוקה, רק יהיה עז כנמר, שהנמר מחמת שיש לו עז פנים34, משים פניו אל הכל מחמת העזות שהוא בפנים35, ואינו מרחיק עצמו משום דבר, וזה* בשביל עזות שלו36. ועל זה אמר שלא יהיה נחשב כמו אדם ישן בעבודת בוראו, אבל יהיה נחשב עז בעבודת בוראו37, עד שמכח עזות שלו משים* פניו אל הכל38. מכל מקום לפעמים אין לו כח המתעורר שמתעורר אותו אל הפועל, כי תמצא כמה בני אדם שהם חפצים מאד מאד אל דבר, והנה יש להם העזות, ואין להם כח המעורר* אותם אל דבר, וזה מפני כובד טבעם39. וכנגד זה אמר ׳וקל כנשר׳, שלא יהיה טבעו מכביד עליו בעבודת בוראו, אבל יהיה מעורר עצמו עד שיהיה קל בעבודת בוראו, ולא יהיה טבעו מונע אותו מזה40. ואחר כך כאשר יש לו כח המעורר, הנה עוד צריך הכנה שיהיה* מתנועע אל המצוה, ועל זה אמר ׳ורץ כצבי׳, הוא התנועה אל המצוה. ואין זה עשיית המצוה לגמרי, רק התנועה אל המצוה41. ולכך כנגד עשיית המצוה בעצמה אמר ׳וגבור כארי לעשות רצון אביך שבשמים׳42. ודבר זה כי יעשה האדם כל הדברים בכח ובזריזות יתירה43.
וכל הדברים44 האלו הזהיר בן תימא כנגד האדם שיגבר על חומרו, שהוא המונע את האדם מן הפועל. כי אין בחומר פעולה, ולפיכך החומר הוא מונע האדם מן עבודת המקום. ולכך התחיל ב׳עז כנמר׳, שהוא ההתחלה שלא יהיה כמו נרדם וכמו ישן, שאפילו התשוקה והחפץ לפעול אין בו, אבל יהיה לו עזות פנים, שיש לו חפץ ותשוקה לפעול. ואחר כך אל יהיה לו מניעה* כובד טבעו החמרי, עד שהוא חסר כח המתעורר, שהוא מעורר את האדם אל עשיית המעשה ואל הפעולה, ועל זה אמר שיהיה קל כמו הנשר. ואחר כך אמר ׳ורץ כצבי׳ הוא התנועה אל המצוה, והתנועה היא התחלת היציאה אל הפועל45, ועל זה אמר שיהיה ׳רץ כצבי׳. וכנגד המעשה, שהוא הוצאת עצם* המצוה אל הפועל, אמר ׳וגבור כארי לעשות רצון אביך שבשמים׳. ומה שאמר ׳לעשות רצון אביך שבשמים׳, ולא אמר ׳לעשות רצון הקב״ה׳46. שבא לומר כי לכך נוצר האדם מתחלת הבריאה שיהיה עובד הקב״ה47, ולכך אמר מאחר שהוא אביך והוא בוראך בשביל זה48, הנה יש לך לעשות כן49.
ומפני שאמר בכאן שלא יהיה האדם כמו מי שהוא ישן ולא יהיה טבעו מכביד עליו מלפעול, רק יהיה בעל פעולה וזריזות ביותר כדי לעשות רצון אביך* שבשמים, אמר כי כל זה שאמרנו שיהיה עז וגבור בפעולותיו היינו כדי לעשות רצון אביך, אבל בשאר דברים זולת זה אינו כך, רק כי ׳עז פנים לגיהנם ובושת פנים לגן עדן׳. ולכך סמך אחריו ׳עז פנים לגיהנם ובושת פנים לגן עדן׳50.
ובאם תשאל טעם לדבר זה, מפני מה מסוגל עזות פנים לגיהנם ובושת פנים לגן עדן. הלא הדבר הזה יש לך להבין כי ׳עז פנים לגיהנם׳ מפני שהעולם הזה ראוי לו השווי51. וכאשר האדם בעזותו, הוא מתיחס לאש52, בשביל העזות והכח, כי כל דבר שהוא בעל כח וגבורה יאמר עליו שהוא אש53, כדאיתא בפרק (-המביא-) [אין צדין] (ביצה כה:) תניא משמיה דרבי מאיר, מפני מה נתנה תורה לישראל, מפני שהם עזים54, שנאמר (דברים לג, ב) ״מימינו אש דת למו״55. ותניא רבי ישמעאל אומר, ראוים הללו ליתן להם דת אש. איכא דאמרי, דתיהם של אלו אש, שאלמלא לא נתנה התורה לישראל אין כל בריה יכולה לעמוד לפניהם, עד כאן. ופירש* רש״י ז״ל ׳דתיהם של אלו - מנהגם של אלו אש, שעזים הם כאש׳, עד כאן לשונו56. ומפני שכל דבר שואף אל מקומו57; כמו שתראה58 כי האש הוא חוזר ובא אל יסוד אש*, והמים חוזרין ושבין אל מים, והרוח אל רוח, והעפר אל עפר, כי כל אחד חוזר למקומו59. ולפיכך עז פנים שהוא אש, מקומו הטבעי שהוא מיוחד לו הוא הגיהנם, שהוא האש60. ונקרא ׳אש של גיהנם׳ (תנחומא חיי שרה, ג), בעבור הכח והתוקף הגדול אשר בו דבקים הרשעים, אשר יצאו מן השווי והיושר61, ולכך הם דבקים בכח הזה, אשר הוא כח עז יוצא מן השווי62, [ו]⁠אין מקום להאריך בזה63. מכל מקום התבאר כי הגיהנם הוא כח יוצא מן השווי בתוקף שלו, ובכח זה דבקים הרשעים, ולפיכך עזות פנים לגיהנם64.
ובושת פנים שהוא הפכו65, לגן עדן. כי מאחר שעזות פנים לגיהנם, מדבר זה נלמד כי ההפך של עזות פנים, שהוא בושת הפנים, מקומו בהפכו, שהוא גן עדן66. וידוע כי הגן עדן שם השקט והשלוה67. וכבר ידוע מענין בושת הפנים שאינו בעל פעולה, והוא אדרבה, נעדר הפעולה, כמו שהתבאר למעלה68. שכשם שהעזות פנים פועל תמיד, כך בושת פנים אינו פועל, ואדרבה*, הוא מתפעל69. ולפיכך בושת פנים מקומו בגן עדן, שנקרא ״עדן״ (בראשית ב, טו)70, והעדן הוא השקט מנוחה ושאנן. ועוד, בשביל מדת הפשיטות שיש לבושת פנים, שאינו יוצא מן השווי כמו עז פנים שיצא מן השווי בעזותו71, ולפיכך ראוי לו גן עדן, שהוא מדריגה פשוטה נבדלת, והבן זה72. ולפיכך ראוי שיהיה מקומו בגן עדן.
ויש לך להבין איך אמר התנא כי לענין לעשות רצון הקב״ה יהיה ׳עז כנמר׳, ויהיה בעל פעולה. ובשאר מילי דעלמא ׳עז פנים לגיהנם ובושת פנים לגן עדן׳73. ודבר זה כי העזות הוא יוצא מן הסדר ומן השווי74, ואצל עבודת השם יתברך, כל שמוסיף75 אין זה יציאה מן הסדר ומן הראוי, כי זהו הראוי והסדר להיות זריז מאד במצות השם יתברך, שהוא היושר והצדק76, ולפיכך אמר ׳הוי עז כנמר וכו׳⁠ ⁠׳. אבל במילי דעלמא, אם יוצא בעזות מן הסדר, הוא בעל גיהנם. ודבר זה יש לך להבין מאד, כי הם דברים ברורים77.
ואמר אחר כך ׳יהי רצון וכו׳⁠ ⁠׳78. יש לתמוה מה ענין אלו שני דברים ביחד לומר ׳עזות פנים לגיהנם ובושת פנים לגן עדן, יהי רצון וכו׳⁠ ⁠׳79. אבל פירוש זה, כי כאשר אמר ׳עז פנים לגיהנם׳, ובשביל כך עונש הגיהנם קרוב מאד, כי יותר יש עזי פנים מן בושת פנים בעולם80, בפרט בישראל, כמו שאמרנו למעלה כי (ביצה כה:) שלשה עזים הם, וישראל עזים באומות81. עד שיש לחוש חס וחלילה לגיהנם שישלוט בזרע אברהם82. ועל זה אמר ׳יהי רצון שיבנה בית המקדש במהרה בימינו ותן חלקנו בתורתך׳, כי אלו שני דברים מיוחדים לסלק ישראל מן הגיהנם. ודבר זה גילו במדרש בפרשת לך לך (ב״ר מד, כא) רבי שמעון בר אבא משום רבי יוחנן אמר, ארבעה דברים הראה לו הקב״ה; גיהנם, מלכיות, ומתן תורה, ובית המקדש. אמר לו, כל זמן שבניך עוסקים בשתים83, נצולים משתים. פירשו משתים, נופלים בשתים, עד כאן.
ובארנו מדרש זה בספר גבורות ה׳ (סוף פרק ח), ושם פירשנו דבר זה, כי בית המקדש והתורה הם עיקר העולם. כי כמו שבאדם הלב והמוח עיקר האדם; הלב שממנו החיות84, והמוח ששם השכל85. וכך בכלל העולם יש בהם בית המקדש והתורה, שהם עיקר העולם. שכמו שכל האיברים מקבלים החיות מן הלב86, אשר הוא באמצע גוף האדם87, והלב מקבל פרנסה תחלה88, ואחר כך ממנו מקבלים שאר איברים, שהלב שולח פרנסה לכל האברים. וכן כל העולם שותה מתמצית ארץ ישראל, כי ארץ ישראל שותה תחלה89. ובית המקדש הוא עיקר ארץ ישראל, ובאמצע ארץ ישראל90. וכמו שהמוח שם שכל האדם, כך התורה שכל העולם. ולפיכך בית המקדש והתורה צמודים יחדיו91, מפני כי בית המקדש קדושת העולם הזה, והתורה מתעלה עד למעלה92. ועל ידי בית המקדש שהוא בארץ*, ועל ידי התורה שמגיע עד עולם העליון93, יש לעולם סולם עומד בארץ, ומגיע למעלה מן השמים94. לכך אמר כאשר ישראל מתעסקים במקדש ובתורה, ינצלו מן הגיהנם. ודבר זה תוכל להבין מן הדברים שביארנו לך, כי כאשר הוא מתעסק באלו שתים, הוא מתעסק בדבר שהוא עיקר, כי הבית* המקדש והתורה הם כנגד הלב ומוח, שהם עיקר האדם, כך אלו שנים עיקר בעולם. ובשביל זה ניצול מן הגיהנם, שאין הגיהנם רק ששם נאבד האדם, ואינו בכלל מציאות, כי הוא חשך ואבדון95.
ויותר מזה96, דאמרינן בבבא בתרא בפרק קמא (ד.) על הורדוס שכבה אורו של עולם, שהרג את החכמים, וכבה אורה של תורה, ילך ויתעסק באורו של עולם, הוא בית המקדש, שנקרא ׳אורו של עולם׳ כדאיתא התם97. ולמה נקראו אלו שנים ׳אורו של עולם׳. כי אלו שניהם הם עיקר מציאות העולם, כמו שהחושך הוא העדר המציאות, שאין דבר נמצא בחושך*, כמו שביארנו פעמים הרבה דבר זה למעלה98, שנקרא ׳חושך׳ מלשון (בראשית כ, ו) ״ואחשוך גם אנכי אותך מחטוא לי״, (בראשית כב, יב) ״ולא חשכת את בנך את יחידך״, שהוא לשון העדר99. ולפיכך אלו שנים, דהיינו בית המקדש והתורה, ענין אחד, שתי מדריגות זו על זו100. ולפיכך כאשר האדם מתעסק באורו של עולם, הוא בית המקדש והתורה, נצול מחושך של גיהנם, כמו שאמרו במדרש. כי המתעסק בעיקר מציאות העולם נצול מן העדר המציאות, הוא הגיהנם. ולפיכך אחר שאמר ׳עז פנים לגיהנם, ובושת פנים לגן עדן׳, אמר ׳יהי רצון שיבנה וכו׳⁠ ⁠׳, ואז ישראל נצולים מן הגיהנם. ואלו הדברים ברורים מאד כאשר תבין.
ותעיין איך מי שעוסק במקדש ותורה* נצול מן הגיהנם. כי אחר שסדר צד שמאל, שהוא הגיהנם, וצד ימין, שהוא גן עדן101, סדר האמצעי בין שתי הקצוות, שהיא בית המקדש והתורה ביניהם, והבן הדברים האלו מאד102.
1. כפי ששאל למעלה תחילת משנה טז, וז״ל: ״כל מחלוקת שהיא לשם שמים וכו׳. יש לשאול, מה ענין המאמר למאמרים שלפניו״. וכן בתחילת משנה יח שאל: ״ועוד, מה ענין המאמר הזה למה שלפניו״. וראה למעלה פ״ג תחילת מ״ב [מט.] ושם הערה 226, שנתבאר שמשם ואילך עמד על סמיכות המשניות זו לזו. וכן למעלה במשנה ד [לאחר ציון 500] עמד על סדר המשניות שהוזכרו בפרק זה. וכן הוא למעלה בתחילת משניות ח, יא, יד [הובא למעלה הערה 1659].
2. יש להעיר, שאם רוצה לבאר שיש להסמיך את משנתינו למשנה הקודמת מחמת הגיהנם שנזכר בשתיהן, מדוע הוצרך לצטט כ״כ בהרחבה מהמשנה הקודמת [״מפני שאמר לפני זה ׳כל שיש בו שלשה דברים, עין הרע ורוח גבוהה ונפש רחבה, הוא מתלמידי בלעם הרשע. מה בין תלמידיו של אברהם אבינו לתלמידיו של בלעם הרשע, תלמידיו של אברהם אוכלין בעולם הזה ונוחלין לעולם הבא, ותלמידיו של בלעם הרשע יורשין גיהנם ויורדין לבאר שחת״], ולא ציטט רק סיפא דמשנה [״תלמידיו של בלעם הרשע יורשין גיהנם ויורדין לבאר שחת״], שרק בה נזכר תיבת ״גיהנם״. ובאמת בכת״י ציטט כאן רק את הסיפא הזאת, ותו לא. והנראה, כי מצינו עוד מאמרי חז״ל אודות יורשי גיהנם, וכגון [קידושין פב.] ״טוב שברופאים לגיהנם״, וכן [ברכות יט.] ״כל המספר אחר מטתן של תלמידי חכמים [״בגנותו של מת אחר מיתתו״ (רש״י שם)] נופל בגיהנם״, וכן [סוטה ד:] ״כל הבא על אשת איש, אפילו למד תורה... היא תצודנו לדינה של גיהנם״, וכיו״ב בהרבה מקומות. ולכך תיקשי לך, אם סמיכות המשניות נעשתה מחמת דין גיהנם שהוזכר בשתיהן, מדוע נקטו במשנתינו דוקא ב״עז פנים״, ולא בשאר אינשי דלא מעלי הנופלים לגיהנם, כי רבים הם. אלא שלאמיתו של דבר אין זה קשיא, כי פשיטא שמעשים רעים מורידין את בעליהם לגיהנם, אך בזה לא איירי משנתינו, אלא איירי רק במדות רעות המורידות את בעליהן לגיהנם [ולכך נקט ב״עז פנים״, שזו מדה ולא מעשה]. וכדי לחדד שאיירי כאן במדות רעות ולא במעשים רעים, הוצרך לצטט בהרחבה מהמשנה הקודמת [״עין הרע ורוח גבוהה ונפש רחבה״], כדי שיווכח בבירור שנושא המשנה הוא מדות רעות, ולא מעשים רעים. וראה להלן הערה 2088 במה שנתקשה משם על דבריו כאן.
3. להלן [ד״ה ובאם תשאל].
4. פירוש - במשנתינו יהודה בן תימא אמר שני מאמרים; (א) ״הוי עז כנמר, וקל כנשר, ורץ כצבי, וגבור כארי לעשות רצון אביך שבשמים״. (ב) ״הוא היה אומר, עז פנים לגיהנם, ובשת פנים לגן עדן״. ואם דברי יהודה בן תימא הובאו כאן מחמת ״עז פנים לגיהנם״, היה צריך לסדר מאמר זה ראשון, ולאחריו המאמר של ״הוי עז כנמר״, כי הסמיכות עוברת דרך ״עז פנים לגיהנם״, ולא דרך ״הוי עז כנמר״.
5. ״עז פנים לגיהנם״ [אם מאמר זה היה ניצב ראשונה מחמת הסמיכות].
6. ״הוי עז כנמר״.
7. הבטוי ״נגד המלעיגים״ מוזכר ברמ״א תחילת אורח חיים בשם הטור, שכתב: ״ולא יתבייש מפני בני אדם המלעיגים עליו בעבודת השם יתברך״. ודברי הטור יובאו בסמוך.
8. פירוש - אם היה נאמר קודם ״עז פנים לגיהנם״, ואחר כך היה נאמר ״הוי עז כנמר״, היינו תופסים את הוראת ״הוי עז כנמר״ כהוראת היתר בלבד, ובדרך ״אף על פי״ היא שנויה; אע״פ שבעניני חולין יש איסור להיות להיות עז פנים, מ״מ בקיום מצות הותר הדבר, ו״הוי עז כנמר״. אך לא היינו תופסים שיש כאן אזהרה שיש להיות עז כנמר בעניני מצות.
9. וראיה שיש כאן אזהרה בעבודת ה׳ [ולא רק הוראת היתר], היא משלש ההוראות הנוספות שהוזכרו במשנתינו; ״וקל כנשר ורץ כצבי וגבור כארי״, שכשם שברי הוא שבשלש הוראות אלו איירי באזהרה בעבודת ה׳, ולא בהוראת היתר [כי לא נשנה קודם שום איסור להיות קל רץ וגבור בעניני חולין], כך היא המדה ב״עז כנמר״. אך אם היה מקדים לשנות ״עז פנים לגיהנם״, היינו מחלקים בין הוראת ״הוי עז כנמר״ לבין שלש ההוראות הנוספות, והיינו תופסים את הוראת ״הוי עז כנמר״ כהוראת היתר בלבד, ולא כאזהרה בעבודת ה׳. ובח״א לסנהדרין עא. [ג, קע:] כתב: ״צריך שיהיה לאדם עז פנים לתורה, שהרי [אמרו (למעלה פ״ב מ״ה)] ׳אין הביישן למד׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ב הערה 543]. והמסילת ישרים פ״כ כתב: ״הנה חייב האדם לשמור כל המצות בכל דקדוקיהם לפני מי שיהיה, ולא יירא ולא יבוש... וכן שנינו ׳הוי עז כנמר וגו׳⁠ ⁠׳. אמנם גם בזה צריך חילוק והבחנה, כי כל זה נאמר על גופי המצות שחייבים אנחנו בהם חובה גמורה, שבהם ישים פניו כחלמיש. אך יש איזה תוספות חסידות שאם יעשה אותם האדם לפני המון העם ישחקו עליו ויתלוצצו, ונמצאו חוטאים ונענשים על ידו, והוא היה יכול להניח מלעשות הדברים ההם, כי אינם חובה מוחלטת, הנה דבר כזה ודאי שיותר הגון הוא לחסיד שיניחהו משיעשהו... כללו של דבר: כל מה שהוא עיקרי במצוה, יעשהו לפני כל מלעיג. ומה שאינו עיקרי, והוא גורם שחוק והיתול, לא יעשהו״. הרי דעתו מסכמת לדברי המהר״ל. והבית יוסף אור״ח סימן א כתב: ״ומה שכתב [הטור] ׳על כן הזהיר שתעיז מצחך כנגד המלעיגים ולא תבוש׳. מפני שמדת העזות מגונה מאד, כמו שנזכר, ואין ראוי להשתמש ממנה כלל אפילו בעבודת השם יתברך לדבר דברי עזות כנגד המלעיגים, כי יקנה קנין בנפשו להיות עז אפילו שלא במקום עבודתו יתברך. לכך כתב ׳ולא תבוש׳, כלומר אם אני אומר לך שתעיז מצחך כנגד המלעיגים, אינו לדבר להם דברי עזות, אלא לענין שלא תבוש מהם, אף על פי שילעיגו עליך״. וכן המשנה ברורה סימן א ס״ק ה [מסומן על דברי הרמ״א שם ״ולא יתבייש מפני בני אדם המלעיגים עליו״], כתב: ״מפני בני אדם - ועכ״פ לא יתקוטט עמהם מפני שמדת העזות מגונה מאד, ואין ראוי להשתמש ממנה כלל, אפילו בעבודת השם יתברך, כי יקנה קנין בנפשו להיות עז אפילו שלא במקום עבודתו יתברך [בית יוסף]״. ואין זה סותר לדברי המהר״ל, שלא כתב שיתקוטט עם המלעיגים, אלא ש״לא יחוש למלעיגים״, וכדברי הב״י והמ״ב. וראה להלן הערה 2075.
10. נראה שכוונתו לדבריו שכתב להלן במשנה כב [לאחר ציון 2403], שביאר כיצד דברי יהודה בן תימא משתייכים למשניות הקודמות.
11. פירוש - מתוך מה שיתבאר בדברי יהודה בן תימא, תהיה ראיה למהלך שביאר במשניות עד כה. וכן כתב למעלה בסוף משנה יח [לאחר ציון 1891], וז״ל: ״וכל הדברים האלו הם ברורים וזכים באין ספק למי שיודע להבין דברי חכמים, שהם גדולים ועמוקים. והעד על הפירוש הזה המאמר הבא אחריו, שתמצא בכל המאמרים האלו כל מאמר ומאמר מעיד על עצמו ועל פירוש שלפניו״. וכן למעלה בסוף משנה יט [לאחר ציון 2035] כתב: ״הכל נקשר בקשר אמיץ וחזק מאוד, כי הכל הוא סדר העולם וציור מציאתו, אשר התחיל התנא בו ראש הפרק [למעלה משנה א] ׳בעשרה מאמרות נברא העולם׳. ואין ספק כי אי אפשר לבאר הדברים האלו אשר זכר התנא על עמקם, כי מראש הפרק עד סוף הפרק הכל הוא סדר המציאות וקשור שלו. ומי שיש בו חכמה, הלא הדבר הוא נגלה לפניו מאד״.
12. פירוש - כנגד איזו תכונה שלילית של האדם נאמר שיהא עז כנמר, וממה זה בא לאפוקי.
13. מהמשך דבריו מוכח ששאלה זו מתייחסת לשלש ההוראות הבאות שבמשנה [״קל כנשר ורץ כצבי וגבור כארי״], ולא להוראה הראשונה [״הוי עז כנמר״]. ושואל מדוע הוצרכנו לשלש הוראות להורות לנו על הזריזות בעבודת ה׳, ולא הספיקה הוראה אחת. וכן ביאר בנתיב הזריזות ר״פ ב [ב, קפו:] שדברי יהודה בן תימא מכוונים לעורר את האדם לזריזות בעבודת ה׳, ויובא בהערות הבאות [2058, 2060, 2061, 2062].
14. לשון הטור שם: ״יהודה בן תימא אומר, הוי עז כנמר, וקל כנשר, ורץ כצבי, וגבור כארי, לעשות רצון אביך שבשמים. פרט ארבעה דברים בעבודת הבורא יתברך, והתחיל ב׳עז כנמר׳, לפי שהוא כלל גדול בעבודת הבורא יתברך, לפי שפעמים אדם חפץ לעשות מצוה, ונמנע מלעשותה מפני בני אדם שמלעיגין עליו, ועל כן הזהיר שתעיז פניך כנגד המלעיגין, ואל תמנע מלעשות המצוה... וכן הוא אומר לענין הבושה, שפעמים אדם מתבייש מפני האדם יותר ממה שיתבייש מפני הבורא יתברך, על כן הזהיר שתעיז מצחך כנגד המלעיגים, ולא תבוש... ואמר ׳קל כנשר׳ כנגד ראות העין, ודמה אותו לנשר, כי כאשר הנשר שט באויר, כך הוא ראות העין, לומר שתעצים עיניך מראות ברע, כי היא תחלת העבירה, שהעין רואה והלב חומד וכלי המעשה גומרין. ואמר ׳גבור כארי׳ כנגד הלב, כי הגבורה בעבודת הבורא יתברך היא בלב, ואמר שתחזק לבך בעבודתו. ואמר ׳רץ כצבי׳ כנגד הרגלים, שרגליך לטוב ירוצו... לכן צריך האדם להתגבר כארי לעמוד בבקר לעבודת בוראו, ואף אם ישיאנו יצרו בחורף לאמר איך תעמוד בבקר כי הקור גדול, או ישיאנו בקיץ לאמר איך תעמוד ממטתך ועדיין לא שבעת משנתך, התגבר עליו לקום, שתהא אתה מעורר השחר, ולא יהא הוא מעירך״. וכן הביא דברים בשם הטור למעלה משנה ח [הערה 1139].
15. נראה שכוונתו מבוארת על פי מה שכתב למעלה בסוף ההקדמה [נא.], וז״ל: ״ולא הבאנו בפירוש הפירושים שנאמרו בפירוש המסכתא הזאת, וזה כי כבר נגלים ומפורסמים לפני כל, והמבקש דבריהם, הלא הם ערוכים לפניו. ולהשיב על דבריהם, אין משיבין את אריות בתורה ובכל חכמה אחר מותם״. לכך אין להשיב על דברי הטור, כי הטור הוא ארי בתורה והוי אחר מותו. אך מכל מקום משמע מכך שאין דעתו נוחה מדברי הטור, ולכך הביא בסמוך את פירושו למשנתינו.
16. ״מתפעל מאחר״ פירושו העמדת עצמו לעומת זולתו כחומר לעומת צורה, ובכך מאפשר לזולתו לעצבו ולהגדירו, כפי שהצורה מעצבת ומגדירה את החומר. ובנתיב הבושה פ״א [ב, קצט:] כתב: ״כאשר האדם בעל בושה, וגדר הבושה שהוא מתפעל מאחר, ואינו עומד כנגדו״. ובנתיב הצניעות תחילת פ״א [ב, קג:] כתב: ״מי שאינו צנוע, והוא נקרא ׳זדון׳, שאין לו בושה להיות מתפעל מן הבריות״. ולמעלה פ״ב מ״ה אמרו ״ולא הביישן למד״, וכתב שם לבאר [תקצא:]: ״גם אל יהיה נמשך אל מדת הגוף ביותר, ויהיה נמשל כמו בהמה, כי הביישן מדה בהמית גשמית היא, כי הנפש יש בה עזות ביותר״. ובנתיב הבושה פ״א [ב, ר:] כתב בזה״ל: ״אין להם [לישראל] גסות ועבות החומר כמו שיש לביישן, שהוא בעל חומר״. וראה הערה הבאה.
17. לשונו בגבורות ה׳ פע״ב [שכח.]: ״מה שישראל עזים, מורה שאין הנפש מוטבע כל כך בחומר, ולכך הם עזים, כי בכל עז יש כח פועל, וכל מי שהוא ביישן, מתפעל״ [הובא למעלה פ״ב הערה 594]. ובח״א ליבמות עט. [א, קמה.] כתב: ״שאין להם [לישראל] גסות ועבות החומר, ואינו פועל, רק הוא כאבן דומם, כמו שיש לביישן, שהוא חמרי״. וכן הזכיר בקצרה בח״א לסנהדרין צז. [ג, רז. (הובא למעלה פ״ב הערה 594, ולהלן הערה 2118)]. ולהלן משנה כב [לפני ציון 2414] כתב: ״כי מצד הגוף האדם הוא בעל בושה ואינו בעל פעולה... אל יהא נוטה אל הגוף ביותר, ויהיה חמרי לגמרי, ולא יהיה בעל פעולה״. ובכת״י הוסיף כאן: ״כי כאשר הוא מתפעל, איך יפעל. ואם [כן] אינו מתחיל כלל לפעול דבר זה״. וכן חזר וכתב להלן [לפני ציונים 2071, 2106]. וראה להלן הערות 2119, 2414.
18. ״קל כנשר ורץ כצבי וגבור כארי״ שהן שלש פעולות, וכפי שיבאר בסמוך. ולפי זה ״עז כנמר״ נאמר על עצם הרצון לפעול, לפני שיבוא אל שלבי הפעולה, וכמו שמבאר.
19. כשיתבייש.
20. מדגיש ש״עז כנמר״ אינו פעולה לעומת ״קל כנשר ורץ כצבי וגבור כארי״ שהם איירי בפעולה, וכפי שיבאר בהמשך שיש שלשה חלקים לפעולה. ובזה מיישב את שאלתו למעלה [לאחר ציון 2049] ״לענין מה יהיה עז כנמר״, ועל כך משיב שזה נאמר לענין שלא יתבייש ויתפעל מאחרים בנוגע לעבודת ה׳.
21. פירוש - אחרי שאינו מתבייש מזולתו [״עז כנמר״], והוא מוכן לפעול פעולה, מעתה יש שלשה מעכבים שיש להתגבר עליהם, וכמו שמבאר.
22. פירוש - כשם שאדם היושב ורוצה ללכת יש עליו קודם לעמוד, וזהו הההתחלה לקראת ההליכה, כך יש שלב מקביל לזה בעבודת ה׳, וכמו שמבאר.
23. ״דבר בפני עצמו״ - שקודם למעשה, אך נמצא אחר ההתחלה.
24. ושלשת שלבים אלו [התחלה התקרבות והמעשה עצמו] הם כנגד ״קל כנשר ורץ כצבי וגבור כארי״, וכמו שמבאר.
25. כמו שנאמר [ש״ב א, כג] ״שאול ויהונתן הנאהבים והנעימם בחייהם ובמותם לא נפרדו מנשרים קלו מאריות גברו״, ופירש רש״י שם ״מנשרים קלו - לעשות רצון בוראם״, ופסוק זה הובא כאן בפירוש הגר״א. וכן נאמר [ירמיה ד, יג] ״קלו מנשרים סוסיו״, ופירש הרד״ק שם ״כי הנשר קל לעוף משאר עופות, ועף בגובה האויר יותר מכלם״. וכן נאמר [איכה ד, יט] ״קלים היו רודפינו מנשרי שמים״. ובגו״א בראשית פט״ו אות טו כתב: ״כי הבהמות יש להם גוף עב וגס, וכזה הם האומות, והעוף יש לו חומר דק, ולפיכך הם פורחים באויר״ [הובא למעלה הערה 1270]. ובבאר הגולה באר החמישי [לו.] כתב: ״כל עוף אין בו כבידות חמרי גשמי, רק הוא מיוחס אל הרוחני, שהרי הוא פורח באויר, ונקרא ׳עוף השמים׳ [בראשית א, ל], ודבר זה בארנו במקומות הרבה״. ובנצח ישראל פי״ד [שמט.] כתב: ״כי העוף אינו כל כך חומרי, שאין לו עבות החומר, שאילו היה בעל חומר לא היה פורח באויר, שהרי מעכב עליו כבידות החומרי. אבל אין העוף כל כך חמרי, ודבר זה בארנו בכמה מקומות״. ובגבורות ה׳ פי״ט [פט:] כתב: ״הציפור יש לו דקות וטיב החומר, שהרי לדקות החומר שבו פורח באויר״. ובח״א לחולין סג. [ד, צח:] כתב: ״הם [העופות] פורחים באויר בשביל שהם קלי הטבע, ואין להם עבות החמרי״. והואיל והנשר עף גבוה משאר עופות [כמבואר ברד״ק הנ״ל, ורש״י שמות יט, ד], לכך בהכרח שהוא בעל החומר הדק ביותר. וראה להלן הערה 2078.
26. כי צבי רץ במהירות, וכמו שנאמר [משלי ו, ה] ״הנצל כצבי מיד וכצפור מיד יקוש״, ופירש רש״י שם ״הנצל כצבי מיד - מהר והשמט משם כצבי הנמלט מיד האדם״. וכן נאמר [שיה״ש ב, ט] ״דומה דודי לצבי או לעפר האילים וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״דומה דודי לצבי - בקלות מרצתו שמיהר לבא כצבי״. ואמרו חכמים [כתובות קיב.] ״מה צבי זה קל מכל החיות, אף ארץ ישראל קלה מכל הארצות לבשל את פירותיה״. ובנצח ישראל פ״ו [קנה.] כתב: ״מה שדרשו במקום אחר [כתובות קיב.] שנקראת [ארץ ישראל] ׳ארץ צבי׳[דניאל יא, יז], מה צבי ממהר במרוצתו, כך ארץ ישראל ממהרת לבשל פירותיה... ותדע עוד כי הצבי נקרא ׳צבי׳ גם כן מלשון ׳צבי ופאר׳, והעור שלו... הוא דק החומר״. ובח״א לכתובות קיב. [א, קסז.] כתב: ״כי הצבי קל התנועה מפני שאין בו כבידות החומרי, שאינו כבד, ולכך תנועתו בקלות״.
27. ועל כך אמר ״קל כנשר״.
28. ועל כך אמר ״רץ כצבי״.
29. כמו שנאמר [ש״ב א, כג] ״מאריות גברו״.
30. ואם תאמר, מדוע ההתגברות בהתחלה נלמדת מן הנשר, וההתגברות בהתקרבות אל המעשה נלמדת מן הצבי, וההתגברות בשעת המעשה נלמדת מן הארי. ויש לומר, כי שלשת בעלי חיים אלו מקבילים לשלשת חלקי המעשה; המיוחד בנשר הוא יכולתו המיידית לעוף ולהתרומם, והמיוחד בצבי הוא ריצתו לקראת המטרה, והמיוחד בארי הוא יכולתו להשיג את המטרה. אמנם לפי ביאורו השני [יובא מיד] מתבאר שארבעה בעלי חיים אלו עומדים במדויק כנגד ארבעה המעכבים של החומר, וראה להלן הערה 2081.
31. פירוש - הולך להביא ביאור שני למשנה, אך הוא מתאחד עם הביאור הראשון. ועד כה ביאר שארבעת הדברים שהוזכרו במשנה הם כנגד ארבעת החלקים שיעבור האדם בדרכו לפעול המצוה; יתגבר על הבושה, יתחיל המעשה, יתקרב למעשה, ויעשה המעשה עצמו. ומעתה יבאר שארבעת הדברים הללו הם ארבעה שלבים בהתגברות על החומר, שהחומר מונע את האדם מלפעול בארבעה אופנים. ודרכו של המהר״ל להורות שכל ביאוריו מתאחדים, וכמובא למעלה הערות 1326, 1575, 1775. וכן להלן מכ״ב [לפני ציון 2413] כתב: ״⁠ ⁠׳הוי עז כנמר׳ דבר זה כנגד גופו של אדם, שצריך האדם שיהיה מתגבר על הגוף, כי הגוף מונע אותו מן הפעולה, היא עבודת השם יתברך, לכך הזכיר כנגדו ׳הוי עז כנמר׳⁠ ⁠⁠״. והמסילת ישרים פ״ו כתב כהסברו השני של המהר״ל, וכלשונו: ״ותראה כי טבע האדם כבד מאד, כי עפריות החמריות גס, על כן לא יחפוץ האדם בטורח ומלאכה. ומי שרוצה לזכות לעבודת הבורא יתברך, צריך שיתגבר נגד טבעו עצמו ויתגבר ויזדרז, שאם הוא מניח עצמו ביד כבדותו, ודאי הוא שלא יצליח. והוא מה שאמר התנא ׳הוי עז כנמר וקל כנשר ורץ כצבי וגבור כארי לעשות רצון אביך שבשמים׳⁠ ⁠⁠״, וראה להלן הערה 2413.
32. לשונו למעלה פ״ב מי״ג [תשסא:]: ״כי האדם נברא לתכלית זה שיהיה האדם עובד בוראו״. ולמעלה פ״א מ״ב [קפח.] כתב: ״העולם הוא נברא לעבוד השם יתברך״. ושם סוף מ״ג [רלב.] כתב: ״כי העולם נברא בשביל האדם שיהיה עובד בוראו״. ודברים אלו מבוארים היטב בתחלת דרשת שבת הגדול, וז״ל: ״אי אפשר שיהיה שום נמצא שיהיה, נברא לעצמו, שהדבר הזה לא יתן השכל שיהיה שום נברא בשביל עצמו, שא״כ היה נראה ח״ו שיש דבר זולת הש״י. וכן אמר הכתוב [דברים ד, לט] ׳וידעת היום והשבות אל לבבך כי ה׳ הוא האלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד׳. ואין פירוש ׳אין עוד׳ כי אין עוד אלהים, אבל פירושו כי ׳אין עוד׳ דבר בעולם, רק הש״י. כי כל הנבראים לא נבראו אלא למענהו יתברך, ואם לא כן לא היה נברא אותו נברא בעולם. רק הכל נברא בשביל לשבח ולפאר יוצרו ולעבדו. לפיכך אמר ׳אין עוד׳, כלומר כי אין בריאה עוד בנמצא, רק הכל הוא לשבח ולפאר השם יתברך... אבל אם היה ח״ו דבר שעומד לעצמו, ולא היה נברא לקלס להקב״ה, היה נראה כאילו היה דבר ח״ו זולת הש״י. ואף אם אותו הבריאה מקבל אלהותו ועבדותו, זה הוא מצד אותה עבודה בלבד, וא״כ בשעה שאינו עובד, כשאוכל ושותה, אז יהיה דבר ח״ו זולת הש״י. אבל אם נאמר שהאדם תחילת בריאתו וחיותו הוא לעבוד בוראו, אף אם אוכל ושותה להחיות נפשו, מאחר שתחילת בריאתו לכבודו, אף כאשר אוכל ושותה לקיים נפשו הרי הוא עצמו נברא לכבוד השם יתברך, והכל הוא אל השם יתברך״ [הובא למעלה פ״א הערה 441, ופ״ב הערה 1393]. וראה להלן הערה 2085.
33. כמבואר למעלה הערה 2055 שבעל חומר אינו בעל פעולה, אלא הוא כאבן דומם. ובנצח ישראל פ״ה [קד:] כתב: ״הגוף הוא אבן דומם, ואינו בעל מעשה... הגוף אבן דומם אם לא היה הנפש״.
34. לשונו בנר מצוה [ל:]: ״כי זאת החיה [נמר] היא עז ביותר, וכמו שאמרו ׳הוי עז כנמר׳⁠ ⁠⁠״. והרע״ב כתב כאן: ״עז כנמר - הנמר הזה נולד מן חזיר היער והלביאה, כי בעת יחם האריות הלביאה מכנסת ראשה בסבכי היער, ונוהמת ותובעת את הזכר, והחזיר שומע קולה ורובעה, ונמר יוצא מבין שניהם. ולפי שהוא ממזר, הוא עז פנים [כלה פרק א]״. ובקידושין ע. אמרו ״אני אמרתי יהיו ישראל לפני חשובים ככרוב, והם שמו עצמם כנמר״, ובח״א שם [ב, קמז:] כתב: ״ואתם עשיתם עצמיכם כנמר הזה עז פנים״.
35. מה שכתב ״משים פניו אל הכל״ הוא על פי מה שנאמר [ישעיה נ, ז] ״וה׳ אלקים יעזור לי על כן לא נכלמתי על כן שמתי פני כחלמיש ואדע כי לא אבוש״. ואודות ״עזות פנים״, ראה דבריו בנתיב הבושה פ״ב [ב, רא.] שכתב: ״הפך מדת הבושה הוא מדת העזות. לפעמים נקרא ׳עזי מצח׳, כמו דכתיב [ירמיה ג, ג] ׳ומצח אשה זונה היה לך׳. ולפעמים יקרא ׳עזות פנים׳. והדבר הזה כאשר רוצה לומר שאינו מקבל התפעלות מאחר, רק הוא עומד בקושי ערפו שלו, יאמר ׳עזות מצח׳... וכאשר בא להוסיף שהוא מעיז פנים נגד אחר, דהיינו שהוא עומד כנגדו ומתריס נגדו פנים אל פנים, יאמר ׳עזות פנים׳⁠ ⁠⁠״. ובהמשך שם [רג.] כתב: ״ונקרא עוד ׳עז פנים׳ שמעיז פנים נגד אחר, ודבר שהוא מעיז פנים נגד אחר הוא כמו פועל באחר כאשר עומד נגדו בעזותו. כי המתנגדים נחשב כל אחד פועל באחר״. ובח״א לשבת ל: [א, טו.] ביאר את ההבדל בין ״עזי פנים״ ל״עזות פנים״, וכלשונו: ״מעזי פנים ומעזות פנים. נראה פירושו, מ׳עזי פנים׳ נקראים אנשים רעים, שבשביל רשעתם הם מעיזים נגד האדם, ואלו הם רשעים בלבד, רק מכח רשעתם הם מעיזים. ומ׳עזות פנים׳ היינו מי שיש בו מדת העזות בעצמו, וזה עזות פנים, כך יראה״. וראה הערה הבאה.
36. לשונו בנתיב הבושה פ״א [ב, קצט.]: ״כי האדם שהוא עז הוא ניכר בפניו של אדם, כמו שנקרא ׳עזות פנים׳. ונקרא כך מפני שאין משיב פניו אחור משום אדם, אף אם הוא גדול שבגדולים, אין משיב פניו אחור, והוא עומד ומעיז כנגדו. ולכך עיקר העזות הוא ניכר בפנים של אדם... לכך כל עז פנים הוא נכנס בכל מעשה בעולם, אף שבסוף מגיע אל דבר שהוא יוצא מן הסדר הראוי, אינו נמנע מלעשות, כי בעזות שלו הוא גומר הדבר, אף שאינו ראוי״.
37. העמיד כאן ״אדם ישן בעבודת בוראו״ לעומת ״עז בעבודת בוראו״. ומצינו דוגמה לכך; בסנהדרין עא. אמרו ״כל הישן בבית המדרש תורתו נעשית לו קרעים קרעים״. וכתב על כך בח״א שם [ג, קע:]: ״כי התורה צריכה התעוררות ביותר מכל, וכאשר הוא ישן בבית המדרש חסר התעוררות, לכך תורתו נעשה קרעים, כלומר שתורתו בטילה. וכן אמרו שצריך שיהיה לאדם עז פנים לתורה, שהרי אין הביישן למד [למעלה פ״ב מ״ה]. כלל הדבר, כי ההתעוררות לאדם ומי שהוא עז נראה שאינו בעל גוף, ולכך הוא מוכן לתורה. והביישן ומי שהוא ישן בבית המדרש, במקום שיהיה פונה אל השכלי, נמשך אחר שינה, שהוא בטול הנפש, ולכך תורתו תתבטל״ [הובא למעלה פ״ב הערה 543].
38. נמצא שבעוד לפי הסברו הראשון למעלה ביאר ש״עז כנמר״ הוא כנגד הבושה השלילית, הרי כאן מבאר שהוא כנגד רצון החומר להיות כאבן דומם שאינו חפץ בשום פעולה אלא רק לישון.
39. כן כתב המסילת ישרים פ״ו, וז״ל: ״והנה אנחנו רואים בעינינו כמה וכמה פעמים, שכבר לבו של האדם יודע חובתו, ונתאמת אצלו מה שראוי לו להצלת נפשו ומה שחובה עליו מצד בוראו, ואף על פי כן יניחהו, לא מחסרון הכרת החובה ההיא ולא לשום טעם אחר, אלא מפני שכבדות העצלה מתגברת עליו. והרי הוא אומר, אוכל קמעא, או אישן קמעא, או קשה עלי לצאת מביתי, פשטתי את כתנתי איככה אלבשנה, חמה עזה בעולם, הקרה רבה או הגשמים, וכל שאר האמתלאות והתואנות אשר פי העצלים מלא מהם, ובין כך ובין כך התורה מונחת, והעבודה מבוטלת, והאדם עוזב את בוראו״.
40. הנה בעוד שכאן מבאר ש״עז כנמר״ הוא כנגד להיות אבן דומם, ו״קל כנשר״ הוא כח המתעורר, הרי בנתיב הזריזות פ״ב [ב, קפו.] ביאר ש״עז כנמר״ כולל את שניהם, ו״קל כנשר״ הוא לקום מעצלותו, וכלשונו שם: ״מדת הזריזות היא המדה שצריכה אל עבודת השם יתברך, וכמו שאמר במסכת אבות ׳יהודה בן תימא אומר, הוי עץ כנמר וקל כנשר רץ כצבי וגבור כארי לעשות רצון אביך שבשמים׳. כי העצלה באדם כאשר גופו וטבעו החמרי גוברים על נפשו, ומבטלים פעולת נפשו. ולכך בא החכם הזה להזהיר שיהיה האדם יוצא מכובד ועצלת גופו שגובר עליו. ותחלת כל דבר יש אדם שכבידות טבעו כל כך גובר עליו עד שהוא כמו אבן דומם, ואינו מתעורר על דבר. ולכך אמר תחלה שיהיה ׳עז כנמר׳, דהיינו שיעורר את עצמו לפעול, ולא כמו זה שבשביל כובד טבעו אין מעורר עצמו על דבר, רק יהיה לו כח לעורר עצמו אל עבודת השם יתברך. וכנגד זה אמר ׳הוי עז כנמר׳, שכל מי שהוא עז יש לו התנגדות על דבר, ואין טבעו כבד עליו, שלכך נקרא ׳עז׳. ודבר זה נגד כח המתעורר בלבד. ועוד יותר צריך זריזות, כי האדם נחשב גופו וטבעו כבד עליו, עד שהנפש כאילו בטל ואינו פועל, ועל זה אמר שיהיה ׳קל כנשר׳ לקום מעצלותו. כי האדם נחשב כאילו הוא שוכב מפני כבידות טבעו״. הרי ש״עז כנמר״ כולל בתוכו שני דברים; שלא יהיה כאבן דומם, ושיהיה לו כח המתעורר. ו״קל כנשר״ הוא שיקום מעצלותו. ואילו כאן מבאר ש״עז כנמר״ הוא שלא יהיה כאבן דומם, ו״קל כנשר״ הוא שיהיה לו כח המתעורר. ודו״ק. ואודות קלות הנשר, ראה למעלה הערה 2063.
41. המשך לשונו בנתיב הזריזות ר״פ ב: ״ועדיין צריך ההליכה עצמה, שהיא התנועה אל המעשה. ודבר זה קשה יותר בודאי, ולכך אמר ׳רץ כצבי׳⁠ ⁠⁠״. וראה הערה 2083.
42. המשך לשונו בנתיב הזריזות שם: ״ואמר ׳וגבור כארי׳ הוא כנגד גוף המעשה, שהוא העיקר. כי בודאי המעשה הוא העיקר, ויפעל המעשה בזריזות היותר, כמו הארי שהוא פועל בכח, כך יפעל כאשר עושה המעשה״.
43. ואם תאמר, כיצד במדוייק ובמסויים עומדים ארבעה בעלי חיים אלו כנגד ארבעה מעכבי החומר. ויש לומר, שהמעכב הראשון של החומר הוא השאיפה להיות כאבן דומם, ולכך כנגד זה עומד הנמר, שהוא מורה על רצון עז הסותר לאבן דומם. המעכב השני הוא כבידות החומר, ולכך כנגד זה עומד הנשר, שהוא מורה על הקלות. המעכב השלישי הוא קושי התנועה, ולכך כנגד זה עומד הצבי, שמהותו היא לרוץ. המעכב הרביעי הוא עייפות ופסיקת הכחות המונעות מהאדם להשלים את המעשה, ולכך כנגד זה עומד הארי, שגבורתו מועילה לו כנגד כל חולשה ועייפות [ראה למעלה הערה 2068]. ויש בזה הטעמה נפלאה; ארבעת חלקי המשנה מקבילים לגמרי לארבעת חלקי הפסוק [ישעיה מ, לא] ״וקווי ה׳ יחליפו כח יעלו אבר כנשרים ירוצו ולא ייגעו ילכו ולא ייעפו״. כי ״קווי ה׳ יחליפו כח״ הוא כנגד ״עז כנמר״, שתהיה לקווי ה׳ הרצון והתקוה לפעול. ״יעלו אבר כנשרים״ הוא כנגד ״קל כנשר״, להתגבר על כבידות החומר. ״ירוצו ולא ייגעו״ הוא כנגד ״רץ כצבי״, להתגבר על קושי התנועה. ״ילכו ולא ייעפו״ הוא כנגד ״גבור כארי״, להתגבר על עייפות ופסיקת הכחות. [וכן כתב המלבי״ם שם, וז״ל: ״ירוצו ולא ייגעו ילכו ולא ייעפו - הרץ מתיגע, לא כן ההולך, אבל העייפות שהיא פסיקת הכח מעצמו, תשיג גם את ההולך אם יתמיד בהליכתו, ולא יחזק את גופו במאכל ומשתה״]. וראה בחסיד יעב״ץ כאן שהביא פסוק זה, והקביל אותו למשנתינו, אך ביאר את המשנה [ואת ההקבלה לפסוק] באופן אחר ממה שביאר המהר״ל.
44. מסכם בזה את הסברו השני.
45. כפי שכתב למעלה פ״א מי״ח [תלח.]: ״כי בששת ימי המעשה לא היה מנוחה, רק היה התנועה לצאת לפעל״. ובח״א לסנהדרין קי. [ג, רסו:]: ״כי כל תנועה היא יציאה אל הפעל, כאשר ידוע מענין התנועה, שהיא יציאה לפעל״ [הובא למעלה פ״א הערה 1658]. לכך יש בתנועה קושי נוסף שלא היה עד כה [כמבואר בהערה 2079], כי היא התחלת היציאה אל הפעל, וכל יציאה אל הפעל מזקיקה התאמצות מיוחדת. ובגבורות ה׳ פע״א [שכו:] כתב: ״כל יציאה לפועל הוא שנוי, וכל שנוי צריך אל זה כח וחוזק המשנה הדבר״ [הובא למעלה פ״א הערה 1640].
46. שהוא הלשון יותר שכיחה, וכמו שאמרו [במדב״ר יג, ב] ״ישראל שעשו רצונו של הקב״ה בגלות ולא רצו להתערב באומות״. וכן אמרו [שיהש״ר ח, יב] ״בשעה שישראל עושין רצונו של הקב״ה הוא מביט אליהם בשתי עיניו״. וכן כתב רש״י [בראשית א, יד] ״בעשותכם רצון הקב״ה אין אתם צריכין לדאוג מן הפורענות״, ועוד.
47. ותיבת ״לכך נוצר האדם וכו׳⁠ ⁠⁠״ פירושה שלשם כך ובעבור כך נוצר האדם [ולא מחמת כך נוצר האדם]. ואודות שהאדם נברא כדי שיהיה עובד הקב״ה, כן כתב למעלה [לאחר ציון 2069]: ״כי יהודה בן תימא בא להשלים את האדם בעבודת בוראו, אשר בריאת האדם הוא לתכלית זה שנברא לעבוד את בוראו״. ובתחילת דרשת שבת הגדול כתב: ״האדם תחילת בריאתו וחיותו הוא לעבוד בוראו, אף אם אוכל ושותה להחיות נפשו, מאחר שתחילת בריאתו לכבודו, אף כאשר אוכל ושותה לקיים נפשו הרי הוא עצמו נברא לכבוד השם יתברך, והכל הוא אל השם יתברך״ [הובא למעלה הערה 2070].
48. פירוש - יהודה בן תימא אמר ״לעשות רצון אביך שבשמים״ [ולא ״רצון הקב״ה״], כי בזה מדגיש שהאדם נברא כדי לעבוד את ה׳. שהואיל והקב״ה הוא אביך, ממילא הקב״ה הוא סבת היותך בעולם, כי זהו היחס של כל אב ובן. וכן כתב בנצח ישראל פ״ב [כד:]: ״ואמר [דברים לב, ו] ׳הלה׳ תגמלו זאת עם נבל ולא חכם הלא הוא אביך קנך הוא עשך ויכוננך׳. ביאור זה, כי כל ישראל הם לה׳... שהוציאם לפעל, כמו שהאב הוא סבה שיצא הבן לפעל, והשם יתברך בעצמו היה הסבה שיצאו לפעל״. והואיל והקב״ה הוא אביך, לכך ״הוא בוראך בשביל זה [עבודתו יתברך]״. ויש להבין, מדוע אם אמרינן שהקב״ה הוא בוראך וסבתך בעולם, לכך מתחייב מזה שהאדם נברא בשביל עבודתו יתברך, דמהי השייכות בין סבת האדם לתכלית האדם. אמנם על אמרו [להלן ס״פ ו] ״כל מה שברא הקב״ה בעולמו, לא בראו אלא לכבודו״, וכמו שביאר שם. לכך המשתלשל מהיות הקב״ה אביך ובוראך הוא שהאדם נברא לעבודתו יתברך, כי ״כל פעל ה׳ למענהו״ [משלי טז, ד].
49. פירוש - הואיל ותכלית האדם היא עבודת ה׳, לכך יהיה ״עז כנמר וקל כנשר ורץ כצבי וגבור כאריה לעשות רצון אביך שבשמים״, כי יש לאדם להזהר על תכלית בריאתו. וכן כתב למעלה פ״ב מי״ג [תשסא.], וז״ל: ״האדם נברא לתכלית זה שיהיה האדם עובד בוראו. ולפיכך האדם מצד שהוא אדם צריך שיהיה נזהר בקריאת שמע ובתפלה, שעל ידי זה יקבל עליו מלכות שמים ועבודתו, כפי מה שנברא האדם עליו״, ושם הערה 1394. וכן כתב שם בהמשך [תתב.] ובעוד שכאן התעכב על תיבת ״אביך שבשמים״, הרי בנתיב הזריזות פ״ב [ב, קפז.] התעכב על תיבת ״אביך שבשמים״, וכלשונו: ״ואמר ׳לעשות רצון אביך שבשמים׳, לכך צריך האדם לעשות כמו אותן המשרתים שהם בשמים, שאין להם מונע גשמי מן עבודת השם יתברך. וכך יעשה האדם עצמו שיהיה גובר על טבעו החמרי כאילו הוא בלתי גשמי כלל לעבודת אביו שבשמים, ולא יהיה לו מונע מטבעו החמרי. ודבר זה הוא עיקר ושורש בעבודת השם יתברך״. וראה להלן הערה 2114.
50. קשה, כי כאן מבאר שהבבא של ״עז פנים לגיהנם״ נשנית אגב הבבא של ״הוי עז כנמר״, ואילו למעלה [בתחילת המשנה] ביאר להיפך; הבבא של ״עז פנים לגיהנם״ היא השייכת כאן משום שהיא ההמשך למשנה הקודמת שאמרו בה שתלמידי בלעם הרשע יורדין לגיהנם [״אמר כי עוד יש מי שהוא בעל גיהנם, העז פנים״ (לשונו לפני ציון 2040)], והוקדמה לה הבבא של ״הוי עז כנמר״ ״שבא לומר אע״ג שאין ראוי להיות עז פנים מפני שהוא בעל גיהנם, אבל בעבודת המקום ראוי שיהיה עז פנים״ [לשונו למעלה לאחר ציון 2042]. הרי שם ביאר ש״הוי עז כנמר״ נשנית אגב ״עז פנים לגיהנם״, וכאן מבאר להיפך; ״עז פנים לגיהנם״ נשנית אגב ״הוי עז כנמר״. ועוד קשה, לפי דבריו כאן כיצד יבאר מדוע נסמכה משנתינו למשנה הקודמת. וצ״ע. וראה עוד להלן 2419.
51. פירוש - המציאות הראויה בעולם הזה הוא השויון, ולכך דברים שהם יוצאים לקצה, והם בעלי תוקף וחוזק [כגון אש ועזי פנים], הם יוצאים מהשויון ומהמציאות, ולכך מקומם בגיהנם, וכמו שיבאר. ולמעלה פ״ב מי״א [תשצג:] כתב: ״ותדע כי העולם הזה אשר ברא השם יתברך, בריאתו הוא בשווי, ולא יצא מן המצוע, כמו שבארנו שיהיה קיום, כי המצוע יש לו קיום ביותר. ויורה זה מה שנברא בששה ימים. כי אות הוי״ו מורה על השווי, וזה תבין מצד הצורה, שהיא עומדת כמקל זקוף בשוה, רק מעט היא עקומה בראשה, מכל מקום לא תמצא זה בשאר אותיות. וכן בקריאה, שנקרא וי״ו, שוה בקריאתו. וכן במספר הוא השוה ביותר... ומפני כי העולם נברא בשוה, נברא בששה ימים, שמורה המספר על השווי שבעולם. ואין לך בריאה מן הנבראים שהוא יותר בשוה מן האדם, ולכך נברא האדם בששי, המורה על השווי שיש באדם. והשווי הזה, דהיינו כי האדם הוא מגוף ונפש, צריך שיהיה עומד בשווי, שלא יהיה נוטה אל הקצה שיהיה האדם גוף לגמרי, ולא יהיה נוטה אל כוחות הנפש, כאילו היה כולו נפשי, רק צריך שיהיה עומד בשווי הזה... וזה שאמר [למעלה פ״ב מי״א] כי ׳עין הרע ויצר הרע ושנאת הבריות מוציאין האדם מן העולם׳. כי האדם שהוא בעל עין הרע, פועל ביותר בכח נפשו, עד שהוא שורף הכל בעין שלו. וזה תגבורת נפשי יותר מן הראוי, ובזה הוא יוצא לקצה אחד. שאין האדם נברא רק על השווי מגוף ונפש, ומה שהוא נוטה אל הקצה דבק בו ההעדר, כמו שהתבאר, לכך הוא מוציא את האדם מן העולם. וכן אם האדם נוטה לכח הגוף החמרי ביצר הרע, דבק בגוף כאילו הוא הכל גוף. וזה יציאה אל הקצה, והקצה דבק שם ההעדר, כי הוא קצה, ודבר זה מוציא אותו מן העולם. כי ראוי שיהיה האדם עומד מבלי שיהיה נוטה אל הקצה. והבן מה שאמר ש׳מוציא אותו מן העולם׳, כי העולם הזה עולם שוה, שברא השם יתברך אותו בשוה. והנוטה מן השווי אל הקצה הגמור, הוא יוצא מן עולמו, ודבק בו ההעדר לגמרי״.
52. ואש היא דבר היוצא מן השיווי, כי היא יוצאת לקצה, וכמו שכתב בח״א לב״ק צג. [ג, טו:]: ״כי האש יוצא מן הפשיטות אל קצה, שהוא חם״. ובגבורות ה׳ פמ״ז [קפג.] כתב: ״האש הוא כח פועל יוצא מן השווי לגמרי״ [ראה להלן הערות 2100, 2101].
53. כמו שיוכיח. וכן מצינו בספריו שייכות ישירה בין דין לאש, שאש מורה על מידת הדין. וכגון בנצח ישראל פס״א [תתקל:] כתב: ״אין לך דבר שיש לו תוקף יותר מן האש, וזה תמצא בכל מקום. ולכן כאשר בא הכתוב לומר כי השם יתברך פועל חזק לאבד הרשעים, אמר [דברים ד, כד] ׳כי ה׳ אלקיך אש אוכלה הוא אל קנא׳⁠ ⁠⁠״. וכן הוא בח״א לשבת קיט: [א, סה.]. ובנצח ישראל פנ״א [תתיז:] כתב: ״וגבריאל מושפע ממנו הדין, והוא שוה לאש״. ובבאר הגולה באר השלישי [רצג:] כתב: ״השם יתברך, שמדתו דין, לכך נגלה בסנה באש [שמות ג, ב]״, ושם הערה 259. ובח״א לב״ב עה. [ג, קיא.] כתב: ״וצורתו הנבדלת של גבריאל מתיחס אל אש, כי הוא צורה נבדלת, ממנו הדין, ופועל דין וגבורה בעולם״. וכ״ה בזוה״ק ח״א צט. וראה תפארת ישראל פי״ח הערה 59, ונר מצוה ח״א הערה 182 [הובא למעלה פ״א הערה 552]. וצרף לכאן דבריו בח״א לשבת קיט: [א, סה.], בביאור מאמרם ״אין הדליקה מצויה אלא במקום שיש חלול שבת״, וז״ל: ״יש לך לדעת, כי כל דבר קודש שמתחלל, כמו... בת כהן שזנתה, ׳את אביה היא מחללת באש תשרף׳ [ויקרא כא, ט]. והטעם כי הקדושה נמשלה כאש, ולפיכך התחתונים שהם חמריים, אפשר להם להתחבר לכל היסודות, שהם אויר, מים, עפר, חוץ מן האש. וכמו שאמרו [סוטה יד.] ׳אחרי ה׳ אלקים תלכו וגו׳ ובו תדבקון׳ [דברים יג, ה], וכי אפשר לאדם להתדבק עם השכינה, והלא כתיב [דברים ד, כד] ׳כי ה׳ אלקיך אש אוכלה הוא׳. ובשביל שהוא יתברך אש אוכלה הוא, קדוש ונבדל מן כל התחתונים אשר לא יתחברו אל האש. ומפני כך ראוי שיהיה דבר שהוא קודש, והוא מחולל מקודשתו, שיהיה נדון באש. ולפיכך יום השבת שהוא קודש, כאשר בני אדם אינם שומרים ומחללים השבת, נגזור מן הקדושה העליונה שראוי לשבת שיהיו נדונים בשריפת אש״ [הובא למעלה פ״א הערה 1300]. ובתפארת ישראל פנ״ט [תתקכד.] כתב: ״השם יתברך הוא אש, ואין לו שיתוף עם הטבעי הגשמי, כמו שאין לאחד שתוף עם האש״ [הובא למעלה פ״ד הערה 764].
54. ״ונתנה להם תורה שיעסקו בה, והיא מתשת כחם ומכנעת לבם״ [רש״י שם].
55. ״מימינו אש דת למו - מימינו נתן להם התורה, מפני שאש דת למו, והרבה מקראות חסרים כזה״ [רש״י שם]. וראה להלן הערה 2118.
56. הרי שעזות היא כמו אש. ולמעלה פ״ב מ״ה [תקעח.] כתב: ״ואמר עוד [שם] ׳לא הביישן למד ולא הקפדן מלמד׳. ודבר זה כי התורה [היא אש], כמו שאמרו ז״ל... תניא משמיה דרבי מאיר, מפני מה נתנה תורה לישראל, מפני שהם עזים, שנאמר [דברים לג, ב] ׳מימינו אש דת למו׳. ותניא דבי רבי ישמעאל אומר, ׳אש דת למו׳, ראויים הללו לתת למו דת אש, עד כאן. ופירוש ׳ראויים׳, כלומר כמו שהם עזים בעצמם, כך ראויים להתחבר עמהם התורה שהיא אש. כי כל ענין שכלי, כמו התורה, מיוחס אליו הכח והעזות, כמו האש שהוא עז. ולפיכך התורה היא ראויה לישראל, שגם כן הם עזים״, ושם הערות 536, 537. ובנר מצוה [נד:] כתב: ״כי העז הוא כמו אש אשר אין לו ההנחה כלל״.
57. לשונו למעלה פ״ג מ״ט [ריז:]: ״החכמה היא שבה אל השם יתברך... וכמו שחוזרים כל הדברים אל מקומם אל יסוד שלהם״. וכן נאמר [בראשית כא, כא] ״וישב במדבר פארן ותקח לו אמו אשה מארץ מצרים״, ופירש רש״י שם ״ממקום גדוליה... היינו דאמרי אינשי זרוק חוטרא לאוירא אעיקריה קאי״. ובגו״א שם אות כג כתב: ״כל דבר הולך אחר עיקרו ויסודו״. ובפסחים פז: אמרו ״לא הגלה הקב״ה את ישראל לבבל אלא מפני... ששיגרן לבית אמן [״אברהם מאור כשדים יצא״ (רש״י שם)]. משל לאדם שכעס על אשתו, להיכן משגרה, לבית אמה. והיינו דרבי אלכסנדרי, דאמר, שלשה חזרו למטעתן, אלו הן; ישראל, כסף מצרים, וכתב לוחות״. ובנתיב התשובה פ״ד [לפני ציון 110] כתב ״כי הוא יתברך התחלת הכל... כי הכל ראוי לשוב אל דבר שהוא התחלה לו״. ובתפארת ישראל פ״ט [קמא:] כתב: ״כי הנפש הזאת שהיא מן השם יתברך, צריך להשיבה אל השם יתברך אשר נתנה, וכמו שאמר הכתוב [קהלת יב, ז] ׳וישוב העפר אל הארץ כשהיה והרוח תשוב אל האלקים׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ג הערה 958].
58. מביא ראיה מארבעה היסודות [אש, מים, רוח, ועפר] שהם לעולם חוזרים אל יסודם הראשון. וארבעה היסודות הובאו ברמב״ם הלכות יסודי התורה פ״ד ה״ב, ובכוזרי ב, מד, והובאו למעלה פ״א הערות 526, 1602.
59. לשונו בנתיב הענוה פ״ג [ב, ז:]: ״כל דבר הוא חוזר אל יסוד שלו; כמו המים הם שבים ליסוד המים, והאש ליסוד האש, והרוח ליסוד הרוח, כל אחד שב למקומו הראוי לו, ואז שייך לומר עליו ׳וישוב העפר אל הארץ׳⁠ ⁠⁠״. ונאמר [קהלת יב, ז] ״וישוב העפר על הארץ כשהיה והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה״. ובנתיב התשובה פ״ב [לאחר ציון 118] כתב: ״כי כמו שתראה ביסוד האש, כאשר הוא למטה ומתנועע למעלה, ובוודאי דבר זה בשביל גודל הדבוק שיש לאש אל המעלה, אף שהוא רחוק ממקומו, הוא שב אל מקומו, אשר יש לאש דביקות לשם לגמרי. ואם לא היה כל כך הדבוק שלו למעלה, לא היה מתנועע כל כך מרחוק״ [הובא למעלה בהקדמה הערה 146]. וראה למעלה פ״א מי״ח [תכז.] שהאדים העולים מן המים ופוגע בעבים ונעשה גשם. ובגו״א שמות פי״ד אות כז כתב: ״הים הוא יסוד המים [ראה למעלה הערה 12], ו׳כל הנחלים הולכים אל הים וממנו הם שבים ללכת׳ [ר׳ קהלת א, ז]״. ובאלשיך [בראשית ז, כ] כתב: ״כי טבע כל דבר להיות תאב אל יסודו לשוב, ועל כן המים היו שבים אל התהום אשר מתחת לארץ, כי כדורית היא, והיו נשפכין סביבותיה אל התהום אשר באו משם, וזהו [בראשית ח, ג] ׳וישובו המים מעל הארץ׳⁠ ⁠⁠״.
60. לשונו בתפארת ישראל פי״ח [רעח:]: ״קרא הגיהנם שפועל ברשעים ׳אש׳ [ב״ב עד:], מפני כי האש יש לו תוקף, וגדול כוחו. וכך הגיהנם, שהוא דין רשעים, יש לו חוזק ותוקף... ולכך הגיהנם נקרא ׳אש׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ב הערה 538]. ובח״א לגיטין נז. [ב, קי.] כתב: ״ענין הגיהנם שהוא אש, כמו שאמרו בכל מקום [תנחומא חיי שרה, ג] ׳אש של גיהנם׳⁠ ⁠⁠״. ואמרו חכמים [ברכות נז:] ״אש - אחד מששים לגיהנם״. ובזוה״ק ח״א לג. אמרו ״גיהנם... איהו נורא דדליק״. וראה הערה 2109.
61. אודות שרשעים יוצאים מן השווי והיושר, כן כתב למעלה פ״ב מ״ט [תשכו:], וז״ל: ״כל רשע הוא יוצא מן הסדר הראוי, כמו שבארנו כמה פעמים ענין הרשע... שיוצא מגדר הפשיטות, אשר הפשיטות הוא השווי הגמור״. ובתפארת ישראל פל״ח [תקפב:] כתב: ״כי הרשע כאשר הוא בעל חטא, הוא יוצא מן הראוי והיושר, לסור מהיושר ולהיות חוצה. ובשביל כך דבק הרשע ברע כאשר יוצא מן היושר, כי היושר הוא הטוב, וכאשר סר מן היושר, הוא הרע... דבק האדם החוטא ברע״. ובנתיב התמימות פ״א [ב, רה:] כתב: ״הפך היושר הוא הרשע, שהישר אינו יוצא מן דרך הישר כלל״. ובנתיב הבושה ר״פ א [ב, קצט.] כתב: ״מפני כך נקרא רשע, כי כל רשע יוצא מן הסדר בתוקפו ובזרוע רמה שלו, וכמו שהתבאר בנתיב הצדק״. ובנתיב הצדק ר״פ א [ב, קלה.] כתב: ״הדבר שהוא יוצא מן הראוי ומן המצוע, כמו שהרשע יוצא ברשעתו מן המיצוע. הפך הצדיק, שנקרא ׳צדיק׳ בשביל הצדק והיושר שבו. והרשע הפך זה, יוצא מן הצדק בזרוע רמה שלו״. ובח״א לשבת קנב: [א, פד:] כתב: ״ענין הרשע אשר היה יוצא מן האמצעי... אל הקצה״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1262]. ואמרו חכמים [עדיות ה:] שמשפט הרשעים מפסח עד עצרת. וכתב על כך בח״א שם [ד, סב:], וז״ל: ״כי הרשע הוא שיצא מן היושר ומן השווי, ועל זה מקבל המשפט. ולכך המשפט שלו מפסח עד העצרת, שזה הזמן הוא הזמן שהוא הישר והשווי, כי האויר ממוזג ביותר, והוא במזג השוה, ולכך הרשעים שיצאו מן היושר והשוה, דין שלהם בזמן השוה״. וראה הערה 2101.
62. פירוש - הואיל והרשעים יוצאים מן השווי מחמת ידם הרמה [כמבואר בהערה הקודמת], לכך זה מורה שהרשעים דבקים בכח זה, כי הכח אשר הוציא אותם מן השווי, הוא הכח שהם דבקים בו. ובנתיב הבושה פ״ב [ב, רב:] כתב: ״מדת העזות שהוא יוצא בעזות מן החוק ומן השעור בהפלגת עזות שלו... כאשר התחיל בעל עז פנים לצאת מן השעור בתוקף עזות שלו, בסוף יוצא מן החוק המוגבל לגמרי, עד שנכשל בעבירה [תענית ז:]״. וקודם לכן כתב בנתיב הבושה פ״א [ב, קצט.] בזה״ל: ״כל עז הוא יוצא מן היושר ומן הסדר בתוקף ובעזות״.
63. לשונו בגבורות ה׳ פמ״ז [קפג.]: ״דע, בכל מקום שאמרו ׳אש של גיהנם׳ [תנחומא חיי שרה, ג], רצה לומר כי אשר שם מתדבקים הרשעים יוצא משווי המציאות, ולפיכך שם הוא דין הרשעים שיצאו מן השווי ומן היושר בעולם הזה, ולכך נדונים בגיהנם, שהוא יוצא מן השווי בחזקו. ולפיכך נקרא ׳אש של גיהנם׳, כי האש הוא כח פועל יוצא מן השווי לגמרי, מתנגד אל האדם. כי האדם יש לו מציאות שוה, לכך מתנגד אליו כח האש, היוצא מן השווי״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1551].
64. וצרף לכאן, שאף הקב״ה כאשר הוא מעניש רשעים הוא נקרא ״אש״, וכמו שכתב בנצח ישראל פס״א [תתקל:], וז״ל: ״אין לך דבר שיש לו תוקף יותר מן האש, וזה תמצא בכל מקום. ולכך כאשר בא הכתוב לומר כי השם יתברך פועל חזק לאבד הרשעים, אמר [דברים ד, כד] ׳כי ה׳ אלקיך אש אוכלה הוא אל קנא׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ב הערה 538].
65. לשונו למעלה פ״ב מ״ה [תקפ.]: ״וזה שאמר כאן ׳ולא הביישן למד׳ [שם]. פירוש כי הביישן שהוא הפך העז, אי אפשר לו לקבל התורה, כי התורה נתנה לישראל בשביל שהם עזים, והתורה מתיחסת לישראל בשביל זה. ומפני שהוא ביישן, אין מקבל התורה, כי צריך שיהיה מתיחס המקבל אל מה שהוא מקבל. ובשביל שהתורה היא מתייחסת אל אש, אם האדם אינו מתייחס לזה, אין מקבל התורה״. ובנתיב הבושה ר״פ ב [ב, רא.] כתב: ״הפך מדת בושה הוא מדת העזות״.
66. ״בראת גן עדן בראת גיהנם, בראת צדיקים ובראת רשעים״ [סוטה כב.], ופירש רש״י שם ״בראת צדיקים - לנחול גן עדן. בראת רשעים - לירש גיהנם״. הרי גן עדן הוא ההפך גיהנם, כפי שצדיקים הם הפך רשעים.
67. וזה ההפך לאש של גיהנם, וכפי שביאר. ואודות שבגן עדן נמצא השקט והשלוה, הרי כך ישראל קדושים מתפללים בתפילת יזכור ״בגן עדן תהא מנוחתו״. ובגבורות ה׳ פ״ע [שכג.] כתב: ״הגן עדן, ששם המנוחה והעונג״. ובח״א לב״ב עה. [ג, קח:] כתב: ״בגן עדן, אשר שם הנחה והשקט והעונג״. ובמדרש הנעלם [עה״פ (בראשית ב, טו) ״ויניחהו בגן עדן״] אמרו ״ויניחהו בגן עדן, כדי להיות לו מנוחה״. ובמאמר העיקרים לרמח״ל איתא ״הנה הוכנו מקומות לנשמות בצאתן מן הגוף; אחד לנוח בו אם זוכה עד זמן התחיה. ואחד ליצרף בו בעונשין אם עונות בה, שמונעין אותה ממנוחה. והנה מקום המנוחה נקרא גן עדן״. ובילקו״ש ח״ב רמז תרנט אמרו ״בשעה שהרשעים יוצאין מגיהנם ורואים את הצדיקים בשלוה בגן עדן, נפשן מתמעטה עליהן״.
68. לאחר ציון 2053, ומובא בהערה הבאה.
69. לשונו למעלה [לאחר ציון 2053]: ״כי המתבייש מתפעל מאחר מפני הבושה, ואם הוא מתפעל אינו בא לכלל שום פעולה״, ושם הערה 2055.
70. ו״עדן״ הוא מלשון [נחמיה ט, כה] ״ויתעדנו בטובך הגדול״, והוא כמו ״ויתענגו״ [רד״ק בספר השרשים שורש עדן].
71. לשונו בנתיב התשובה פ״ה [לאחר ציון 11]: ״ועוד יש לך לדעת מדריגת המתבייש, שיש לו מדת הפשיטות, ממה שאמרו ׳בושת פנים לגן עדן׳, וכמו שבארנו דבר זה במקומו, כי הבושה היא פשיטות אל האדם, הפך העז פנים... עיין אצל ׳בושת פנים לגן עדן׳, ושם מבואר״. ובנתיב הבושה פ״ב [ב, רא:] כתב: ״עז פנים לגיהנם ובושת פנים לגן עדן. כי העז פנים שהוא יוצא מן השווי ומן היושר, ובשביל כך הוא עז, ראוי אל הגיהנם, שהוא יוצא מן השווי בתוקף שלו. ובושת פנים לגן עדן, כי בושת פנים הפך העז פנים; כמו שהעז פנים יש לו תוקף ועזות, ולכך ראוי לו הגיהנם ששם התוקף והכח לאבד הרשעים. כן בושת פנים הוא בעל הנחה, ולכך ראוי הוא אל גן עדן ששם ההנחה. וכבר בארנו זה במסכת אבות ענין עז פנים שהוא ראוי אל הגיהנם, ובושת פנים ראוי לגן עדן, עיין שם״.
72. לשונו בגבורות ה׳ פ״ע [שכג.]: ״ואמרו עוד כי גן עדן נברא קודם שנברא העולם [נדרים לט:]. כי גן עדן הוא הפשיטות... ששם המנוחה והעונג, ואין התנגדות כלל... והגיהנם שהוא הפך זה, שיש דין והתנגדות לנמצא... ולפיכך הפשיטות הגמור שאין בו הרכבה... גן עדן פשוט גמור, ואין שם התנגדות... ומפני שהשם יתברך גזר על הפשוטים בבריאתם קודם למורכבים, לכן אמר שגן עדן נברא תחלה״ [ראה להלן הערה 2139].
73. אע״פ שציין זאת כמה פעמים למעלה [לאחר ציונים 2042, 2087], אך כאן בא לבאר את טעם הדבר, דמדוע עזות פנים היא מדה רצויה בעבודת ה׳, בעוד שהיא מחייבת את בעליה בגיהנם בשאר מילי. וכן להלן סוף משנה כב [לפני ציון 2420] כתב: ״יהיה עז פנים בעבודתו יתברך, ויהיה בעל בושה בעניני העולם הזה״.
74. כי הוא מתייחס לאש, וכמו שביאר למעלה מציון 2089 ואילך.
75. בזריזות בעבודת ה׳ [כמו שיבאר בסמוך].
76. ״שהוא היושר והצדק״ - שהזריזות בעבודת ה׳ היא היושר והצדק, ואין בה יציאה מן הסדר, לעומת העזות במילי דעלמא. ונראה ביאורו, כי בנתיב הזריזות פ״ב [ב, קפז.] ביאר את התכלית שיש בדברי יהודה בן תימא, וז״ל: ״ואמר ׳לעשות רצון אביך שבשמים׳, לכך צריך האדם לעשות כמו אותן המשרתים שהם בשמים, שאין להם מונע גשמי מן עבודת השם יתברך. וכך יעשה האדם עצמו שיהיה גובר על טבעו החמרי כאילו הוא בלתי גשמי כלל לעבודת אביו שבשמים, ולא יהיה לו מונע מטבעו החמרי. ודבר זה הוא עיקר ושורש בעבודת השם יתברך״ [הובא למעלה הערה 2087]. והסבה לכך היא כן כפי שכתב בנצח ישראל פכ״ט [תקעט.] בביאור מאמרם [שבת לא.] ״בשעה שמכניסין אדם לדין, אומרים לו; נשאת ונתת באמונה, קבעת עתים לתורה וכו׳⁠ ⁠⁠״, וז״ל: ״פירוש זה, כי כאשר בא האדם אל עולם הנבדל הבלתי גשמי לדין, אז הדין על דבר זה אם היה נמשך אחר השכלי גם בעולם הזה הגשמי. כי העליונים הם פשוטים, ואין בהם גשמות. ולכך כאשר האדם נפרד מן העולם הגשמי להיות נכנס במחיצת הנבדלים, נותן הדין אם האדם בעולם שהיה בו נמשך אחר השכלי, ואז ראוי שיזכה לעולם הנבדל שבא לשם״ [הובא למעלה הערה 1387]. הרי שמוטל על האדם להיות כמה שיותר שכלי בעודו בעולם הזה כדי שיזכה בדין. ולכך פשיטא שזריזות במצות היא ״היושר והצדק״, כי בזה מקיים את המוטל עליו, והוא להיות כמה שיותר רוחני בהאי עלמא.
77. דוגמה הפוכה לכך מצינו בדבריו למעלה פ״א מ״ה, שהביא שם את דברי חכמים [ב״מ נט.] ״כל ההולך בעצת אשתו נופל בגיהנם... אמר ליה רב פפא לאביי, והא אמרי אינשי איתתך גוצא גחין ותלחוש לה. לא קשיא... הא במילי דשמיא והא במילי דעלמא״, וכתב שם לבאר [רס.]: ״מענין העולם הזה יש לו למשוך אחר עצת אשתו, כי לא יאמר בזה שהוא נמשך אחר ההעדר, כי העולם הזה שהוא גשמי, מדריגתו מדריגת האשה, שהיא בעלת חומר, ולפיכך מצד הזה אין לו נפילה בגיהנם. ואדרבה, יש לו ללכת אחר עצת אשתו בעסקי עולם הזה, שהם עסקים גשמיים, והאשה עיקר בזה. רק במילי דשמיא, שודאי אצל מילי דשמיא האיש צורה והאשה בעלת חומר, דבק בה ההעדר, ובזה שייך שהוא נמשך אחר ההעדר, ואם ילך אחר עצתה נופל בגיהנם, שיבא לידי העדר וחסרון״. הרי אותה פעולה עצמה [ללכת בעצת אשתו] יכולה לחייב גיהנם במילי דשמיא, אך היא פעולה ראויה במילי דעלמא. וכן כאן לאידך גיסא; אותה פעולה עצמה [עזות] יכולה לחייב גיהנם במילי דעלמא, אך היא פעולה ראויה במילי דשמיא.
78. גירסתו במשנה היא ״יהי רצון מלפניך... שיבנה בית המקדש במהרה בימינו ותן חלקנו בתורתך״, וכמבואר בהמשך דבריו. אך במשניות שלפנינו איתא ״יהי רצון מלפניך... שתבנה עירך במהרה בימינו ותן חלקנו בתורתך״. וראה במדור שנויי נוסחאות.
79. כן רמזו לקושי זה מפרשי המשנה [אברבנאל, רע״ב, ועוד]. ובפירוש הגר״א איתא ״יהי רצון כו׳. טעות סופר, וצריך לומר בסוף הפרק״. ובתוספות רעק״א כאן כתב: ״וראיתי בתשובת רד״ך ריש בית כד שכתב לפרש המשך מתניתין, משום דבלימוד צריך שיהיה עז פנים, כדקתני [למעלה פ״ב מ״ה] ׳ולא הביישן למד׳. אבל לעתיד לבא תמלא הארץ דעה [ישעיה יא, ט], ולא נצטרך עזות אפילו בתורה. ולזה משום דקאמר תחלה ׳עז פנים לגיהנם׳, ובתורה צריך עזות פנים, ׳יהי רצון שתבנה עירך ותשיב עבודת בית המקדש במקומה׳, ואז יתבטל העזות מכל וכל״.
80. נראה לבאר זאת, שאמרו חכמים [סנהדרין צז.] ״דור שבן דוד בא בו העזות תרבה והיוקר יעוות והגפן יתן פריו והיין ביוקר וכו׳⁠ ⁠⁠״, ובח״א שם [ג, רז.] כתב: ״דוקא נקט ׳העזות ירבה׳, כי מעוט העזות אינו קללה, כי כאשר יש עזי פנים מעטים באין ספק אין כל כך עזותם כל כך גדול, וכאשר אין העזות כ״כ גדול אין זה כ״כ רע, שהרי אמרו [ביצה כה:] ישראל הם עזים באומות. ואמרו ׳הוי עז כנמר לעשות רצון אביך שבשמים׳, וכמה דברים שהעזות טוב, שהרי [למעלה פ״ב מ״ה] ׳ולא הביישן למד׳. אבל כאשר העזות ירבה... ואין דבר רע כמו זה כאשר ירבה עזי פנים, שנקרא זה קלקול ברבוי... ובכל אלו דברים הדור מקולקל״. הרי שסיים שאצל בני דורו התקיים מאמרם ״העזות תרבה״, ואלו דבריו כאן.
81. לשון הגמרא שם: ״שלשה עזין הן; ישראל באומות, כלב בחיות, תרנגול בעופות״. והנה למעלה [לאחר ציון 2091] הביא גמרא זו, אך לא את המאמר הזה, אלא מאמרים סמוכים למאמר זה העוסקים ג״כ במדת העזות של ישראל. ואודות שישראל עזין, ראה למעלה פ״ב הערה 594, ובפרק זה הערה 2055.
82. מה שנקט דוקא ״בזרע אברהם״, אולי זהו משום שבמשנה הקודמת אמרו שתלמידיו של אברהם אבינו נוחלין עולם הבא, לעומת תלמידי בלעם שיורשין גיהנם, לכך מן התימה תהיה שגיהנם ישלוט בזרע אברהם, העומד כנגד בלעם הירש גיהנם. ועוד אמרו חכמים [עירובין יט.] ״ההוא דמחייבי ההיא שעתא בגיהנם ואתי אברהם אבינו ומסיק להו ומקבל להו״, הרי שאברהם אבינו הוא ההפך לגיהנם. וכן אמרו [ב״ב ס:] ״מיום שפשטה מלכות הרשעה שגוזרת עלינו גזירות רעות וקשות... דין הוא שנגזור על עצמנו שלא לישא אשה ולהוליד בנים, ונמצא זרעו של אברהם אבינו כלה מאליו״, וממשמע מכך שזהו הפלא שלזרע אברהם לא תהיה נצחיות. וראה כאן ברע״ב שגם כן הזכיר ״זרע אברהם״.
83. ״בתורה וקרבנות״ [פירוש מהרז״ו שם].
84. משלי ד, כג ״מכל משמר נצור לבך כי ממנו תוצאות חיים״. ובנתיב העבודה פי״ח [א, קלז:] כתב: ״⁠ ⁠׳הוא נותן לחם לכל בשר׳ [ברכת הזן], וזה נאמר על שהוא יתברך נותן ומשפיע קיום כל הנמצאים כאחד, וזה שאמר [תהלים קלו, כה] ׳נותן לחם לכל בשר׳. כי הלחם סועד הלב ומחזקו. ולכך הקיום שנותן... לכל נקרא ׳לחם׳, לפי שהוא סועד ומקיים הלב, שבו חיות האדם״. ובספר חכם צבי סימן עו איתא: ״מעשה אירע בימי הגאון מוהר״ל מפראג שלא נמצא לב בתרנגולת, ובאת השאלה לפני הגאון מהר״ל, והתיר את התרנגולת, באומרו שאי אפשר לשום בריה לחיות בלא לב אפילו רגע אחד, ובודאי אחר שחיטה נאבד, והוא היתר גמור״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1220]. ולמעלה במשנה ח [לפני ציון 1105] כתב: ״בודאי חיותו של אדם בלב הוא״.
85. ״בלשונו של המהר״ל ׳שכל׳ הוא כינוי לנפש האלוקית״ [לשון הפחד יצחק פסח מאמר טו, והובא למעלה הערה 1919]. וכוונתו כאן לנשמה, וכמו שכתב בנצח ישראל פל״ז [תרפו.] וז״ל: ״וידוע כי הנשמה הנבדלת היא במוח״, וכמבואר למעלה פ״ב הערה 1112.
86. כמו שכתב למעלה פ״ב מ״ט [תשיז:], וז״ל: ״כי הלב הוא שורש האדם שממנו כל הכחות... ועל ידו החיים בא לכלל האברים... כי הלב הוא המקור והשורש של בעל חי״. ובגבורות ה׳ פס״ה [שג:] כתב: ״כל האברים מקבלים החיות מן הלב, ולא תוכל לומר כי זה האבר מקבל חיות מאבר אחר, ואותו האבר מקבל החיות מן הלב, רק כל האברים מקבלים החיות מן הלב״. ובבאר הגולה באר השביעי [שפז.] כתב: ״כמו שבאדם פרטי אין החיות אל הרגל מצד עצמו, רק שמתפשט אליו החיות, ומקבל אותו מן הלב. כך כלל בני אדם נחשבים כמו איש אחד פרטי, ובני אדם שהם במדריגת שאר האברים, מקבלים החיות על ידי הלב, שעל ידו מקבלים החיות. ולפיכך צריך שיהיו כל האברים דביקים אל הלב, דהיינו שיהיה לבני אדם התחברות אל מי שהוא במדריגת הלב, ואז יקבלו החיות על ידי האדם הפרטי, שהוא כמו לב, אשר הלב מביא החיות אל שאר האברים״. וראה למעלה הערה 1105. ובגבורות ה׳ פע״א [שכו.] כתב: ״כאשר האילן חוזר אל כח חיותו לגדל הפרי, נקרא ׳לבלוב׳, מלשון לב, כלומר שחוזר אליו חיותו שהיא בלב. וכמו שבאילן כאשר הוא מלבלב, שהוא חיותו של אילן, אז מחיותו מוציא כח לחוץ. וזהו ענין החיות, הוצאת הכח, כאשר תבין ממה שאמרו חכמים [נדרים סד:] מי שאין לו בנים, ואינו מוציא פירות, נחשב מת. מזה תראה כי כל חיות הוא מוציא כח לחוץ... כמו לב שיש בו חיות, אי אפשר שלא ימצא מכח חיותו שנותן שפע שלו לחוץ, והוא הוצאת פרי שנולד ממנו, שהרי כל חיות נמשך ממנו פרי״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1107]. ובזוה״ק [ח״ג רכא:] כתב: ״שייפין לא יכלי למיקם בעלמא אפילו רגעא חדא בלא לבא״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1220]. וכן הוא בדרשת שבת הגדול [רט:].
87. מוסיף כן כדי להקביל את הלב לבית המקדש, שגם ביהמ״ק נמצא באמצע העולם, וכמו שיבאר. ואודות שהלב הוא באמצע גוף האדם, כן כתב למעלה פ״ב מ״ט [תשיח:], וז״ל: ״כי הלב הוא המקור והשורש של בעל חי. מורה על זה מה שהוא באמצע הגוף, כי כל דבר שהוא באמצע הוא שורש והתחלה אל הכל. ולפיכך הלב שהוא באמצע האדם, הוא שורש והתחלה אל האדם בכלל, דהיינו אל כל כחות האדם. ולפיכך כאשר הלב הוא טוב, נמצא הכל בטוב״. ובנצח ישראל פ״ה [פה.] כתב: ״ירושלים היא באמצע הארץ, דומה ללב אשר הוא באמצע הגוף״. ובגו״א בראשית פ״ו אות לו כתב: ״לעולם האמצעי יותר טוב לשמירה, כמו הלב שהוא נתון באמצע האדם לשמירה״. ובח״א לשבת קיח: [א, נה:] כתב: ״השבת בימים נחשב כמו הלב באדם... הלב באמצע האדם, והשבת היא באמצע הימים״. וכן כתב בנצח ישראל פל״ז [תרפו.], גבורות ה׳ פע״א [שכה:], באר הגולה באר הרביעי [תכח:], ח״א לר״ה י: [א, צו.], שם כג. [א, קכה:], ח״א לסוטה ד: [ב, ל.], וח״א לע״ז ג: [ד, כה. (הובא למעלה פ״ב הערה 1221)].
88. אמרו חכמים [שמו״ר יט, א] ״כשאדם שמח הלב שמח תחילה... ולעת״ל מביא הקב״ה כל האיברים, ואינו מנחם תחלה אלא הלב״. ובבאר הגולה באר השביעי [שפג:] כתב: ״דע, כי האדם הוא מאברים רבים; מידים ורגלים, ושאר אברים, עד רמ״ח אברים. וכולם אין בהם חיות מצד עצמם, כי אם באבר אחד [הלב], אשר הוא יושב ראשונה במלכות [עפ״י אסתר א, יד], מקבל החיות תחלה, שהוא מוכן לזה. וכאשר האבר הראשון הזה, הוא הלב, בטל ממנו החיות, אז כל האברים בטלים, ואין להם עוד חיות״. ובזוה״ק ח״ב קח. אמרו ״כל שייפין דגופין מקבלין כלא, ולבא לא מקבלא אפילו כחוטא דנימא דשערא״. ובתפארת ישראל פכ״א [שיג.] כתב: ״הלב מקבל החיות למעלתו ולחשיבותו, והוא שולח החיות לכל האברים, ואין בכל אבר ואבר החיות בפני עצמו״. ובגבורות ה׳ פע״א [שכו.] כתב: ״אין באדם כל האברים בשוה במעלה. כי אבר כמו הלב הוא האבר הנכבד שבו החיות וממנו מקבלים שאר אברים חיות״. ובח״א להוריות י. [ד, נח:] כתב: ״הלב הוא מלך על כל האברים, משלח הפרנסה והחיות לכל האברים, ובשביל כך הלב משרת אל כל האברים ביחד״.
89. תענית י. ״תנו רבנן, ארץ ישראל נבראת תחילה, וכל העולם כולו נברא לבסוף... ארץ ישראל שותה מי גשמים, וכל העולם כולו מתמצית [״מה שנשאר בעבים אחר שתייתה״ (רש״י שם)]... ארץ ישראל שותה תחילה, וכל העולם כולו לבסוף... משל לאדם שמגבל את הגבינה נוטל את האוכל, ומניח את הפסולת״. ורש״י [דברים יא, יב] כתב ״ארץ אשר ה׳ אלקיך דורש אותה והלא כל הארצות הוא דורש... אלא כביכול אינו דורש אלא אותה, ועל ידי אותה דרישה שדורשה, דורש את כל הארצות עמה״. וכתב שם בגו״א [אות ו], וז״ל: ״ענין זה מובן, שהארץ בלבד היה ראוי שתהיה נבראת, רק מפני שאי אפשר להיות הארץ בלבד, שאין ראוי לקבל קדושה הכל, לפיכך נבראו שאר הארצות עמה. ומפני כי אין בריאת שאר הארצות לעצמם, אלא שנבראו עמה, לפיכך כאשר דורש אותה, דורש שאר ארצות עמה, כמו שכל האברים תלוים בלב. וכן מדמין אותה חכמים ז״ל [תענית י.] לומר שכל העולם מתמצית ארץ ישראל שותה. והיינו כמו שהדם הטוב והמשובח ניזון בו הלב, ושאר דם, הוא דם התמצית, ניזון בו שאר האברים, כן הוא בארץ, שכל העולם מתפרנס מתמצית ארץ ישראל. וענין התמצית הזה הוא ידוע למבינים״. ובח״א לכתובות קיא: [א, קסה.] כתב: ״כי ארץ ישראל הוא כמו לב העולם, וכמו שבארנו זה אצל כל הארצות שותין מתמצית ארץ ישראל״.
90. תנחומא קדושים אות י: ״כשם שהטבור הזה נתון באמצע האיש, כך א״י נתונה באמצע העולם... וירושלים באמצעיתה של א״י, ובית המקדש באמצע ירושלים, וההיכל באמצע בית המקדש, והארון באמצע ההיכל, ואבן שתיה לפני הארון שממנה נשתת העולם״. ובתפארת ישראל פ״ע [תתרצו.] כתב: ״וכאשר בחר הקב״ה, בחר בארץ ישראל, שהוא באמצע העולם. ובחר אחר כך במקדש, שהוא באמצע ארץ ישראל. ודבר זה מפני שכל דבר שהוא נוטה מן האמצע אינו ראוי לקדושה. כי כבר אמרנו פעמים הרבה מאד שכל דבר שיש לו רוחק מתיחס אל הגשמי, שהגשם יש לו רוחק. אבל האמצעי, בשביל שאין לו רוחק, שהרי הוא באמצע, מתיחס אל הדבר הנבדל. ומפני זה בית המקדש הוא הקדוש, מפני שבית המקדש הוא באמצע״ [ראה למעלה פ״ב הערה 552, ופרק זה הערות 69, 594, 1241, 1609]. אמנם כאן מבאר זאת מצד שבית המקדש דומה ללב, וכשם שהלב באמצע גוף האדם, כך ביהמ״ק באמצע ארץ ישראל. וכן כתב בגבורות ה׳ פע״א [שכה:], וז״ל: ״דומה בית המקדש אל הלב שהוא בכל בעלי חיים, שעל ידו מקבלים כל האברים חיותן. וכן בית המקדש הוא נותן חיים לכל העולם, ולפיכך בית המקדש באמצע הישוב, כמו שהלב הוא באמצע הגוף... שבית המקדש הוא כמו הלב... ולפיכך במה שנחשב בית המקדש כמו לב שיש בו חיות, אי אפשר שלא ימצא מכח חיותו שנותן שפע שלו לחוץ, והוא הוצאת פרי שנולד ממנו, שהרי כל חיות נמשך ממנו פרי. ולפיכך אמר [יומא לט:] בשעה שבנה שלמה בית המקדש נטע בו כל מיני מגדים של זהב. כי מאחר שבית המקדש דומה ללב העולם, אמר שנטע בו כל מיני מגדים, רצה לומר שמן בית המקדש נמשך כל מיני שפע״.
91. לשונו בגבורות ה׳ ס״פ ח: ״כי כמו שבאדם הלב והמוח עיקר האדם, הלב שממנו החיות, והמוח ששם השכל, כך בכלל העולם, בית המקדש והתורה עיקר מציאות העולם. וכמו שהלב הוא באמצע האדם, וממנו מקבלים חיות ושפע כל האברים, כך בית המקדש באמצע העולם, ממנו מקבלים כל הארצות חיות ושפע. וכמו שהמוח שם שכל האדם, כך התורה שכל העולם. נמצא התורה ובית המקדש הם עיקר הנמצאים״. ואודות שבית המקדש הוא ״קדושת העולם הזה״, כן כתב בנתיב התורה פי״ד [א, נח:], וז״ל: ״כי בית המקדש עלוי העולם הזה ממדריגה הגשמית אל מדריגה העליונה הנבדלת. כי כאשר לא היה בית המקדש בעולם, נקרא העולם הזה עולם גשמי לגמרי, שאין כאן קדושה נבדלת. אבל על ידי בית המקדש מתעלה העולם הזה אל מדריגה יותר עליונה, הוא המדריגה האלקית הנבדלת, כי בית המקדש היה בית קדוש אלקי״ [ראה להלן הערה 2151]. ובנצח ישראל פכ״ו [תקמו.], וז״ל: ״ובזה יתורץ שאלה גדולה מאוד, מאחר כי הוא יתברך ויתעלה ׳אלקי עולם׳ נקרא, ואיך אפשר לומר כן, מאחר כי בית המקדש הוא עיקר פאר העולם, אם כן לא היה ראוי שיהיה שמו יתברך נקרא על העולם לומר ׳אלקי עולם׳, כאשר בית המקדש חרב בעונינו״ [הובא למעלה הערה 608].
92. המשך לשונו בגבורות ה׳ ס״פ ח: ״ואלו שני דברים הם צמודים ביחד תמיד, כי בית המקדש הוא בארץ, והוא שלימות העולם הגשמי, והתורה היא שכלית. ולפיכך על אלו שני דברים אומרים תמיד ׳יהי רצון שיבנה בית המקדש במהרה בימינו ותן חלקנו בתורתך׳, לומר שיתן חלקנו בדבר שנחשב מציאות דוקא, ולא בדברים בטלים״. וראה להלן הערה 2138. ובנתיב היסורין פ״א [ב, קעה.] כתב: ״אלו שניהם [תפילה ותורה] הם הדביקות הגמור, וזה תבין ממה שאמרו ׳יהי רצון שיבנה ביהמ״ק במהרה בימינו ותן חלקנו בתורתך׳, כי ביהמ״ק הוא לתפילה, וזכר אלו שניהם ביחד״ [ראה להלן הערה 2154]. ובנצח ישראל פ״ט [רלט.] כתב: ״כי כאשר היה חורבן ביהמ״ק היה בטול תלמוד תורה״. ובנצח ישראל פכ״ג [תקד.] כתב: ״אך בדור הזה אשר אנחנו בו, על מה יתאונן האדם; אם על חורבן בית קדשינו, או על בטול מחמד עינינו, הוא תורתינו, שהיתה לנו למשיבת נפש בגלתינו. ואלו שנים, תורת אלקינו ובית קדשינו, הוא תכלית הכל, כמו שאנו אומרים ׳יהי רצון שיבנה בית המקדש במהרה בימינו, ותן חלקנו בתורתך׳. וענין אלו שני דברים שחיבר אותם ביחד הוא דבר מופלג ועמוק״. וראה עוד בנצח ישראל פל״ב הערה 41 בביאור ההצמדה הגמורה שבין המקדש לתורה.
93. בכת״י כתב משפט זה כך: ״ועל ידי בית המקדש שהוא קדוש מן העולם, ועל ידי התורה שמגיע במעלתה עד עולם העליון וכו׳⁠ ⁠⁠״. ואודות שהתורה שייכת לעולם העליון, כן כתב למעלה פ״א מי״ח [תכט.], וז״ל: ״ולפיכך כאשר רצה השם יתברך להשלים את ישראל... להם נתן התורה מן העולם העליון״. וכן כתב בהרבה מקומות, וכגון בתפארת ישראל פ״ו [צט:] כתב: ״התורה לא תמצא אף בשמים, כי אם מעולם העליון״. ובנתיב העבודה פי״ג [א, קיח:] ביאר את ענינם של ׳שנים מקרא ואחד תרגום׳, ובתוך דבריו כתב שם: ״והוא כנגד ג׳ עולמות, כי התורה היא מהעולם העליון״. ובנתיב התורה ספ״ב [א, יא:] כתב: ״התורה היא הפקר לעולם... לפי שהתורה אינה מעולם הזה רק מעולם העליון״. וכן כתב הרבה פעמים בספר זה; למעלה פ״ג סוף מ״ה [קנ:], שם מי״א [רס:], שם סוף משנה יד [שסו.]. וכן כתב להלן מכ״ב [ד״ה כי יש], ושם פ״ו מ״ב [ד״ה ואמר הוי צנוע]. ולהלן פ״ו מ״ט [ד״ה ואני אומר] כתב: ״אבל מלוין את האדם תורה ומעשים טובים. כי הקיום שמקבל האדם הוא מן עולם העליון, הוא עולם הבא, היא התורה, שהיא מעולם העליון... כי התורה היא מן עולם העליון, והמעשים טובים שהם מעשה מצות התורה, הם מעולם העליון, ועל ידם זוכה האדם אל השארות״. ובח״א לב״מ פה. [ג, לט:] כתב לבאר את דברי הגמרא שם ״כל שהוא ת״ח ובנו ת״ח ובן בנו ת״ח, שוב אין תורה פוסקת מזרעו לעולם״, וז״ל: ״ולפיכך אף אם האדם בעל תורה, אפשר כי אצל תולדותיו התורה מסתלק ממנו, שאין התורה קנין גמור אליו. אבל כאשר הוא ובנו ובן בנו [ת״ח], דבר זה החוט המשולש, ומורה על כי יש לתורה חבור וצירוף גמור אליו, ושוב אין כאן סלוק כלל. כי... התורה היא רחוקה מן האדם, שהיא מעולם העליון, שהוא עולם הג׳. וכאשר הוא ת״ח ובנו ובן בנו, שהתורה היא מעולם העליון, שייך אליו לגמרי, ולדבר הזה אין הסרה כלל, כמו שהתורה בעצמו בשביל שהיא מעולם העליון אשר הוא נצחי ואינו תחת הזמן, לכך אין בזה שנוי ותמורה, וכך כאשר הוא ת״ח ובנו ת״ח ובן בנו ת״ח מתקשר במעלת התורה, שהיא מעולם העליון לגמרי, ואין פוסקת מזרעו״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1640]. וכן כתב בתפארת ישראל פ״נ [תשפח:], וז״ל: ״התורה אינה ראויה לאדם מצד עצמו, כי התורה היא מן העולם העליון בתכלית הרחוק מן האדם. ולכך אמר הכתוב [שמות לא, יח] ׳ויתן אל משה ככלתו לדבר אתו׳, לשון נתינה, דבר שאינו מענין האדם״. וכן הוא בתחילת דרוש על המצות [נ: (הובא למעלה פ״ג הערה 443)]. וראה להלן הערה 2354.
94. אודות שהתורה היא למעלה מן השמים, כן כתב למעלה פ״ג מ״ג [צו.]: ״מפני שהתורה היא למעלה מן השמים, ואם השמים הם ׳שמים לה׳⁠ ⁠׳ [תהלים קטו, טז], כל שכן וקל וחומר שהתורה היא לה׳⁠ ⁠⁠״. ובגו״א שמות פי״ח אות א [ה:] כתב: ״התורה מדריגתה על השמים, וכדכתיב [קהלת א, ג] ׳מה יתרון לאדם בכל עמלו שיעמול תחת השמש׳, ודרשו ז״ל [שבת ל:] ׳בכל עמלו שיעמול תחת השמש׳ אין לו יתרון, אבל בדבר שהוא על השמש יש לו יתרון, והיא התורה שהיא על השמש, שהוא עולם השלישי״. וכן הוא בגבורות ה׳ פל״ד [קכט.]. ובתפארת ישראל פ״ו [צט:] כתב: ״כי הדברים הטבעיים הם בארץ, והתורה לא תמצא אף בשמים, כי אם מעולם העליון״ [הובא למעלה פ״ג הערה 442]. וכן הוא בגבורות ה׳ פל״ד [קכט.].
95. לשונו בגבורות ה׳ ס״פ ח: ״ומפני שאלו שניהם עיקר המציאות, כאשר הם עוסקים בשתים ינצלו מן האומות והגיהנם. כי האומות וגיהנם אינם מציאות. כי על האומות נאמר [ישעיה מ, יז] ׳כל גוים תהו׳. ומכל שכן הגיהנם שהוא ציה וחושך, ואין מציאות שם. לכך פרשו משתים, נופלים בשתים, וזה הפירוש ברור מאוד״. ועוד אודות שגיהנם הוא העדר המציאות, כן מבואר למעלה הערות 1962, 1963, ושם מבואר ה״אבדון״ של גיהנם. ואודות החושך של גיהנם, כן כתב בבאר הגולה באר השני [רה:], וז״ל: ״גיהנם, שהוא כמו לילה, שהגיהנם חושך ואבדון״. וכן נאמר [תהלים קז, י] ״יושבי חושך וצלמות אסירי עני וברזל״, ודרשו על כך בגמרא [עירובין יט.] שפסוק זה נאמר על גיהנום. וביבמות קט: אמרו ״גיהנום דומה ללילה״. ובויק״ר כז, א, אמרו שהגיהנום נקרא חושך. ואודות ההעדר שבחושך, כן יבאר בסמוך.
96. הולך לבאר שבית המקדש והתורה נקראים ״אורו של עולם״, מחמת שהם עיקר מציאות העולם. וזה יותר ממה שביאר עד כה, כי עד כה ביאר שבית המקדש והתורה הם עיקר העולם, כמו שלב ומוח הם עיקר האדם. אך מעתה יבאר שבית המקדש ותורה הם ״עיקר מציאות העולם״, וזה אף יותר מלב ומוח שבאדם, כי אע״פ שהם עיקר האדם, אין הם ״עיקר מציאות האדם״, שלא מצינו שהלב והמוח נקראים ״אור״. ובח״א לב״ב ד. [ג, נז:] סלל לו הדגשה אחרת בביאור שבית המקדש נקרא ״אורו של עולם״, וז״ל: ״יש לך לדעת הטעם מה שנקרא ביהמ״ק אורו של עולם. והוא מבואר ממדרש חכמים שאמרו [ב״ר ג, ד] האורה מהיכן נברא... ממקום בהמ״ק נבראת האורה, שנאמר [יחזקאל מג, ב] ׳והנה כבוד אלהי ישראל בא מדרך הקדים׳, ואין כבודו אלא ביהמ״ק... כי ביהמ״ק הוא נבדל מן הגשמי, וכל נבדל הוא מתייחס לאור, כי האור אינו גשמי כלל, ולפיכך ביהמ״ק אורו של עולם, ומשם התפשט האור בבריאה״ [הובא למעלה הערה 476]. וכן כתב בנר מצוה [צד.]. אך כאן מבאר שביהמ״ק נקרא ״אורו של עולם״ מחמת שהוא עיקר מציאות העולם, כי האור הוא המציאות. וראה למעלה פ״ג הערה 1481.
97. לשון הגמרא שם ״השתא מאי תקנתיה דההוא גברא [של הורדוס, שהרג את החכמים], אמר ליה, הוא כבה אורו של עולם, דכתיב [משלי ו, כג] ׳כי נר מצוה ותורה אור׳, ילך ויעסוק באורו של עולם, דכתיב [ישעיה ב, ב] ׳ונהרו אליו כל הגוים׳⁠ ⁠⁠״.
98. למעלה פ״ג מי״ד [שלח:], ושם כתב שביאר כן פעמים הרבה [יובא בהערה הבאה], וכן הוא למעלה פ״ג מט״ז [תטו:], וכן הזכיר כן בקצרה למעלה בפרק זה במשנה ד [לפני ציון 475] ולמעלה במשנה ה [לפני ציון 608].
99. לשונו למעלה פ״ג מי״ד [שלח:], וז״ל: ״כי האור והזיו יש לו המציאות ביותר, כי האור הוא המציאות הגמור. כי הדבר שיש בו האור הוא נמצא ונראה, עד שכל דבר נמצא על ידי אור. וכבר ביארנו, כי ה׳חושך׳ נקרא כך, מפני שהחושך הפך אור, כי האור נותן מציאות לאחר, והחושך הפך זה, שכל אשר הוא בחושך לא נמצא ולא נראה... נקרא ׳חושך׳ שהוא לשון העדר, שהוא הפך המציאות... כמו שביארנו זה פעמים הרבה״. ולמעלה פ״ג מט״ז [תטז:] כתב: ״וכבר התבאר לך כי המציאות הוא מתיחס אל האור, כמו שהתבאר בפרק זה באריכות״. ולמעלה במשנה ה [לפני ציון 608] כתב: ״ויותר מזה, כי בית המקדש שהוא עיקר מציאות העולם, והוא נקרא ׳אור העולם׳, כמו שאמרו ז״ל בפרק קמא דבבא בתרא [ד.] הוא כבה אורו של עולם, ילך ויעסוק באורו של עולם. וכבר התבאר כי האור הוא המציאות, והוא הפך ההפסד״. וכן ביאר בהרבה מקומות. וכגון, בבאר הגולה באר הרביעי [תקנב:] כתב: ״הדבר שהוא אור הוא המציאות, כאשר תראה בבריאה כי האור נברא קודם הכל [בראשית א, ג]. ובחושך אין דבר נמצא כלל, לכך המציאות נקרא ׳אור׳⁠ ⁠⁠״. ושם בבאר הששי [קנג.] כתב: ״אין דבר יותר ראוי להיות נקרא בשם ׳מציאות׳ כמו האור. והפך זה החושך, הוא העדר בודאי. ולפיכך תחלת המציאות היה האור, לפי שהאור ראוי למציאות יותר מכל. ואם אין אור, הנמצאים הם עומדים בהעדר, שהוא החושך״. ובנתיב התורה ר״פ ד [א, טז.] כתב: ״עיקר הנהגת המציאות היא ביום, שבו האור. אבל בלילה שהוא חושך, הכל בטל״. ובגבורות ה׳ פל״ו [קלה:] כתב: ״כי היום מתייחס אל המציאות והלילה אל ההעדר, וזה ידוע״. וכן הוא בנתיב העבודה ר״פ ז [א, צה.], ונצח ישראל פכ״ה [תקלד.]. וכן כתב בגבורות ה׳ פ״ח [נ:], שם ר״פ לד [קכו:], שם פמ״א [קנה.], תפארת ישראל פט״ז [רמח:], שם פמ״ז [תשכט.], ועוד. ובתפארת ישראל פמ״ז [תשכט.] כתב: ״כי האור מתייחס בכל מקום אל המציאות, והחושך אל ההעדר. כמו שאמר במדרש [תנחומא וישב, ד] ׳חושך׳ [בראשית א, ב] זה מלאך המות. פירוש כי מלאך המות הוא ההעדר, ראוי שיקרא ׳חושך׳, מפני שהוא מבטל המציאות, אשר נקרא בשם ׳אור׳. שאין לך דבר יותר נמצא מן האור, כי הוא נותן מציאות לכל שאר דבר״. ובנצח ישראל פל״ו [תרעח:] כתב: ״כי שם ׳יום׳ נאמר על המציאות, והלילה על ההעדר, כמו שמבואר בכמה מקומות. כי ביום נמצא ונראה הכל לאור, ובלילה נעדר הכל... שהרי נקרא ׳חושך׳ מלשון העדר ומניעה, כמו [בראשית כ, ו] ׳ואחשוך אותך מחטא לי׳, [בראשית כב, יב] ׳ולא חשכת את בנך וגו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״. ובח״א לב״מ פג: [ג, ל:] כתב: ״אין עוה״ז אמיתות המציאות, ולכך נקרא ׳לילה׳ [פסחים ב:], כי בחושך אין דבר נמצא, ונחשב נעדר. לכן נקרא ׳חושך׳ שהוא לשון העדר, כמו [בראשית כב, יב] ׳ולא חשכת בנך וגו׳⁠ ⁠׳. אבל היום הוא אמיתות המציאות, כי בו האור, ובאור נמצא הכל, ובחושך נעדר הכל. ולפיכך עוה״ז, שאינו עיקר המציאות, דומה ללילה, ועוה״ב שהוא המציאות דומה ליום [שם], שהוא אמיתות המציאות״. וכן הוא בח״א לסנהדרין קג: [ג, רמא.], ח״א לתמיד לא: [ד, קנ:], וח״א לנדה כד: [ד, קנו: (הובא למעלה פ״ג הערה 1488)]. הרי שהמציאות נקראת אור, והאור נקרא מציאות [הובא למעלה הערה 610]. ובח״א לסנהדרין קד: [ג, רמג:] ביאר ש״לילה״ הוא מלשון ״יללה״, והוא משום שבלילה העדר האור.
100. ״מפני כי בית המקדש קדושת העולם הזה, והתורה מתעלה עד למעלה... עד עולם העליון״ [לשונו למעלה לפני ציון 2130]. ובנר מצוה [עד:] כתב: ״כי התורה ובית המקדש הם שתי מדרגות זו על זו, כמו שאמרו בכל מקום שנים אלו יחד ׳יהי רצון מלפניך ה׳ אלקינו שיבנה בית המקדש במהרה בימינו*, ותן חלקינו בתורתך׳, כמו שהוא מבואר במקום אחר. ולכך היו [היוונים] מתנגדים אל המצות התורה ולבית המקדש בפרט״. ומה שכתב כאן שהתורה היא מדריגה מעל מדריגת בית המקדש, לכאורה אין זה עולה בקנה אחד עם דבריו בגבורות ה׳ ס״פ נט [רסב:], שביאר שם את חמש עשרה המעלות הטובות למקום עלינו, וכיצד המעלות הן בגדר ״מעלין בקודש״. והנה שלש המעלות האחרונות הן; נתן לנו את התורה, הכניסנו לארץ ישראל, ובנה לנו את בית הבחירה. וכתב על כך שם בגבורות ה׳ בזה״ל: ״ויותר מזה שנתן התורה הוא דבוק יותר. ויותר מזה שהכניסם לארץ ישראל, כי הארץ הזאת היא לחלקו של השם יתברך, וכמו שאמרו ז״ל [כתובות קי:] כל הדר בחוץ לארץ כאילו אין לו אלוה, וזהו הדבוק יותר. ויותר, שבנה להם בית הבחירה, והשם יתברך שוכן אתם לגמרי״. ומכך משמע שנתינת ארץ ישראל ובנין בית המקדש עולים במעלתם אף על נתינת התורה. ושמעתי ממו״ר הגר״י דיוויד שליט״א לבאר, שבודאי שפסגת המעלה היא התורה, וזו אינה צריכה לפנים. ונתינת א״י ובנין בית המקדש הם מבטאים ביותר את מעלת התורה, שאין נתינת א״י ובנין ביהמ״ק חולקים מקום לעצמם, אלא הם הגלוי העמוק יותר של החבור הקיים בנתינת התורה. וראיה לדבר, שהרי כתוצאה מנתינת התורה נצטוו ישראל לבנות משכן משום שהקב״ה אמר ״נתתי לכם התורה, לפרוש הימנה איני יכול... אלא בכל מקום שאתם הולכים בית אחד עשו לי שאדור בתוכו, שנאמר [שמות כה, ח] ׳ועשו לי מקדש׳⁠ ⁠⁠״ [שמו״ר לג, א]. הרי ש״אין השכינה עם ישראל רק בשביל כי נתן להם התורה... ודבר זה תמצא במדרש רבות בפרשת תרומה״ [לשונו בנתיב התורה פ״ו (א, כח:)]. ודפח״ח. וזהו שכתב כאן ״בית המקדש והתורה ענין אחד, שתי מדריגות זו על זו״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 103].
101. לשונו בגבורות ה׳ פ״ע [שכג.]: ״ואמרו עוד [נדרים לט:] כי גן עדן נברא קודם שנברא העולם. כי גן עדן הוא הפשיטות מן דרום, כי דרום נקרא ימין בכל מקום, וצפון נקרא שמאל... והימין נקרא יד אחת, והיא ראשונה ואין בה שניות, ויד השמאלית נקראת יד שנית... ולפיכך הגן עדן ששם המנוחה והעונג, ואין התנגדות כלל, הוא כנגד צד דרום, שהיא אחת ואין בה שניות. והגיהנם שהוא הפך זה, שיש דין והתנגדות לנמצא, הוא נגד צד שמאל, ששם השניות״ [ראה למעלה הערה 2110]. ובקהלת יעקב ערך גן [ב] כתב: ״הגן עדן הוא בדרום מימין, והגיהנם בצפון משמאל. וזה שאמר [קהלת י, ב] ׳לב חכם לימינו ולב כסיל לשמאלו׳, לצד גיהנם. וזה שאמר [ירמיה א, יד] ׳מצפון תפתח הרעה׳⁠ ⁠⁠״.
102. אודות שהתורה מתייחסת לאמצע, כן כתב בח״א לזבחים קטז. [ד, עב.], וז״ל: ״כי מתן תורה... אינו מתייחס לא מצד שמאל, ולא מצד ימין, רק מן האמצע, ומצד הזה אין מדריגה למעלה מזה״. ולמעלה פ״א מ״ב [ר.] ביאר שהתורה מתייחסת ליעקב, ומדת יעקב היא האמצע, וכמבואר למעלה הערות 473, 689. וראה למעלה פ״ג הערה 683. ובגבורות ה׳ פ״ע [שכב.] כתב: ״התורה שהיא דרך האמצעי והישר, שאין התורה נוטה מן הנקודה האמצעית הוא היושר, ולכך הוא מתיחס אל האמצעי. ועוד, כי כבר אמרנו לך למעלה כי האמצעי מתיחס לדבר הבלתי גשמי יותר, בעבור שהוא אמצעי ואינו נוטה לשום צד, ואין לך דבר בלתי גשמי רק התורה, שהיא שכלית״. ואודות שבית המקדש מתייחס לאמצעי, הנה זה כבר התבאר כאן שבית המקדש הוא באמצע הארץ כמו שהלב נמצא באמצע גוף האדם. ובגבורות ה׳ פ״ס [רעא.] כתב: ״האמצע הוא נבחר לקדושה, וסימן לזה ארבעה דגלים שהיו לארבע רוחות [במדבר ב, א-כה], ואוהל מועד, מחנה שכינה, באמצע [שם פסוק יז], דבר זה מורה לך כי הקדושה באמצע״. ובנצח ישראל פנ״ט [תתקב:] כתב: ״דבר זה בארנו במקומות הרבה, כי האמצעי ראוי שהוא נבדל מן הגשם. שהגשם הוא שיש לו רחקים, ומפני כך הקצה שיש לו רוחק, מסוגל לגשם אשר הוא בעל רוחק. אבל האמצעי שאין לו רוחק, שהרי הוא עומד באמצע, ולפיכך האמצעי מיוחד שהוא נבדל ביותר. כמו שתמצא פעמים הרבה בזה החבור. שלכך בית המקדש, שהוא אוהל קדושה, הוא באמצע העולם. וכמו שהחליטו רבותינו זכרונם לברכה המאמר בספרי בפרשת בהעלותך [במדבר ח, ב] מכאן שהאמצעי משובח״ [הובא למעלה הערה 1611].
ובהיות כי היצר הרע מיום צאת האדם מרחם אמו הוא הרועה אותו עד שהוא בן י״ג שנה ויום אחד ועל כן טבעו של אדם נטוי אחריו וכל אבריו משועבדים אליו על כן אמר הוי עז כנמר כלומר תעיז פניך כנמר כנגד יצרך הרע וכפור בטובתו לא תאבה לו ולא תשמע אליו כי שבע תועבות בלבו ואמר וקל כנשר כלומר קום ברח לך מן היצר הרע בקלות גדול כנשר יעוף השמים ואמר ורץ כצבי כלו׳ ברח דודי ודמה לך לצבי וכמו שהצבי כאשר הוא רץ ובורח מן הציידים לעולם מחזיר פניו לאחוריו לראות אם עדיין הציידים רצים אחריו כן אתה בני אף אם הקלת עצמך כנשר לברוח אפי׳ הכי אשרי אדם מפחד תמיד ולעולם תחזור פניך לאחריך כצבי לראות אם הוא רודף אחריך לצוד ציד להביא והנצל כצבי מיד ואם לפעמים ישיגך ויפגע בך מנוול זה התגבר עליו כאריה טורף ושואג וז״ש וגבור כארי. ואמר לעשות רצון אביך שבשמים ולא אמר ועשה רצון אביך שבשמים להודיענו כי כל אלו ההכנות אשר יכין האדם הלואי יועילו לו לשיהיה מוכן לעשות רצון אביו שבשמים כי העשיה עצמה בודאי שאי אפשר לו לעשותה אם לא שהקב״ה יעשה אותה ויגמור בעדו וכמו שאמר הכתוב גול על ה׳ דרכך כלומר גלגל גלגול כל דרכך על ה׳ והמעשה הוא ית׳ יעשה אותו וז״ש ובטח עליו והוא יעשה ויגמור בעדך:
אמר עוד עז פנים לגיהנם וכו׳ לפי שראה שכל אלו הד׳ דברים הם מדות מגונות ופחותות כי העזות אין לך מדה מגונה הימנה והראיה שהיא מצויה במי שהוא ממזר וכן בנמר שהוא ממזר שאמו לביאה ואביו חזיר היער ולכן הוא עז וכן הקלות והמרוצה לא תמצא כי אם בקלי המוח וגבורת הארי היות טורף ושואג יורה אכזריות גדול והפחותה שבכולם היא העזות וכנגדה הבושה בענין השלמות על כן אמר אף שאמרתי לך שתהיה עז כנמר הזהר שלא תרגיל עצמך במדת העזות אף לדברים אחרים שהרי עז פנים לגיהנם ובושת פנים לג״ע ולפי שאפשר דנפיק מנייהו חורבה שיהיו מוטבעים בך אפי׳ לדבר הרשות שאינו רצון אביך על כן התפלל לאל יתברך שלא נצטרך לאלו המדות כדי להכניע את היצר הרע וזה שאמר יהי רצון שתבנה עירך במהרה בימינו ואז לא נצטרך אל מדת העזות להכניע את היצר הרע כי אז מאליו יתבטל היצר כמו שאמר הכתוב והסירותי את לב האבן מבשרכם ונתתי לכם לב בשר ואמר ותן חלקנו בתורתך כלומר כי התורה תבלין להכנעת היצר הרע כמו שארז״ל משכהו לבית המדרש אם אבן הוא נמוח וכו׳ ובזה לא נצטרך לקנות המדות הנזכרות להכניע היצר הרע כי מאליו יכנע לבבו הערל:
ואפשר שמ״ש הוי עז כנמר הזהיר על ענין החסידות ולפי שרוב הפעמים האדם יתבייש להיותו אוחז במדות החסידות כי כל רואיו ילעיגו לו ואפשר שמפני הבושה ישוב מדרכו על כן אמר הוי עז כנמר לעשות כל דבריך בחסידות ולא תשוב מפני כל ועל חלק העשה טוב אמר וקל כנשר שילך בקלות גדול לעשות המצוה כנשר יטוש עלי אוכל כי גם המצוה היא אוכל לנפשו ואמר ורץ כצבי על ענין הסור מרע שיהיה בורח מן העבירה במרוצה גדולה כמו שהצבי רץ ובורח ואמר וגבור כארי כי צריך האדם להתגבר כאריה טורף ושואג לשבר מלתעות עול ולשבר זרוע רשע ואמר לעשות רצון אביך שבשמים להזהיר שלא יתערב בזה שום פניה חיצונית או מפני היראה או מפני הכבוד רק לעשות רצון אביך שבשמים שהוא עבודה מאהבה:
וגם אפשר שהזהיר על ענין הכוונה טובה שלעולם תהיה לעשות רצון אבינו שבשמים ואע״פ שאין הדין כך אם השעה צריכה לכך יעשה כפי צורך השעה כי אין התכלית רק שיעשה רצונו יתברך:
ואחר אשר הזהיר התנא על כל פרט ופרט ממצות ה׳ עתה בא לתת כלל גדול כולל את כלם ובו תלוי הכל והוא ענין הבושה ועל כן אמר עז פנים לגיהנם ובושת פנים לג״ע כלומר אפי׳ שתראה אותו רודף אחר המצות עם כל זה תקוה לכסיל ממנו וסופו יורש גיהנם ובושת פנים כלומר מי שהוא ביישן ואפי׳ שהוא חוטא ורשע כעת כיון שכשמוכיחין אותו על פניו בוש יבוש מאשר חטא זה הוא מעותד לג״ע ואף אם כעת הוא חוטא שאור הבושה מחזירו למוטב.
ולפי שהוא אמר שלעולם יתכוין לעשות רצון אביו שבשמים ולפעמים אפשר שיטעה הדיין כי יחשוב שהוא רצונו יתב׳ ואינו כן על כן להוציא משגיאה התפלל ואמר יהי רצון מלפניך וכו׳ שתבנה עירך במהרה בימינו ואז תתן חלקנו בתורתך כי תשרה שכינה בתחתונים ותלמדנו דעת כמו שאמר הכתוב וכל בניך למודי ה׳ וגו׳ ותהיה הסיבה שלא נטעה.
ורבינו יונה ז״ל כתב הוי עז כנמר להוכיח עוברי עבירה ולעסוק בתורה הרבה לא תיגע ולא תיעף וכן אמר ישעיה וקוי ה׳ יחליפו כח כשהם יגעים המקוים לה׳ יגדל כחם ויחליפו אותו להיות להם כח חדש לעשות מלאכת ה׳ עוד רב, וקל כנשר יעלו אבר כנשרים, ורץ כצבי ירוצו ולא ייגעו שאר בני אדם כשהם רצים נלאים אבל לדבר מצוה לא ילאו וכן לדבר מצוה ילכו ולא ייעפו כי שאר בני אדם כשהולך יותר ממהלכו הוא עיף ויגע, וגבור כארי להתגבר על המצות, כלומר שכל מחשבתו ופעולת אבריו אל מעשה ה׳, לעשות רצון אביך שבשמים כלומר ובלבד שיהיה לעשות רצון אביך שבשמים. עז פנים אמר שלמה המלך עליו השלום בין אוילים יליץ אשם כי הרשע האויל הדבר הכעור שרואה באדם והאשם בו מדבר כאותם הטפשים שאמרו כמה מוסרחת נבלה זו אבל בין ישרים רצון אינם מדברים אלא בשבח ורצון וכמו שאמר החכם כמה לבנים שניה עכ״ל:
והרב רבי אפרים ז״ל כתב קל כנשר וגבור כארי וכמד״א מנשרים קלו ומאריות גברו, עז פנים לגיהנם שנא׳ העז איש רשע בפניו ונאמר ישובו רשעים לשאולה, ובושת פנים לגן עדן כמו שאחז״ל כל אדם שיש לו בושת פנים לא במהרה הוא חוטא כדכתיב ובעבור תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו עכ״ל:
והרב רבי מנחם לבית מאיר ז״ל כתב עז פנים לגיהנם וכו׳ שעזות הפנים יביאהו לשנאת המוכיחים ומיאוס הדרך הטוב ובושת הפנים יביאהו להמשך אחר הטובים והישרים כי יבוש מעצמו ומאחרים אם יצא עליו שם רע, ואמר יהי רצון שתבנה עירך במהרה בימינו לפי שמדת הבושה נתייחדה לזרע אברהם כמו שאמר כל מי שהוא ביישן ורחמן וגומל חסדים בידוע שהוא מזרעו של אברהם אבינו. ואמר כשם שחננתנו בזאת המדה כן תחננו בבנין עירך. או אפשר שיהיה זה סיום המסכת אלא שנתוספו בה אח״כ דברים אחרים עכ״ל:
והרב רבי מתתיהו היצהרי ז״ל כתב קל כנשר כלומר שיעצים עיניו בקלות גדול מראות ברע מגזרת אשורנו ולא קרוב:
והרב רבי משה אלשקאר ז״ל כתב לפי שלמעלה דבר במדות הטובות ומכללם שיהיה עניו ושפל רוח ע״כ אמר כשתהיה עוסק ביראת שמים תהיה להפך וז״ש הוי עז כנמר וכו׳. ובעל הטורים פרט הארבעה דברים בעבודת הבורא יתב׳ כמו שאמר הכתוב ואהבת את ה׳ אלהיך וגו׳ ואמר עז כנמר כנגד המלעיגים עליו בעשותו המצוה והוא יעיז פניו כנגדם וישלים רצון השי״ת כמו שאמר הכתוב ואדברה בעדותיך נגד מלכים ולא אבוש, וזה נחלק לשלשה שקל כנשר על ראות העין כי כאשר הנשר טס למעלה ורואה את המאכל כאומרו כנשר יטוש עלי אוכל כן צריך האדם כשיראה דבר עבירה שיביט למרחוק ואז יעצים עיניו מראות ברע, ורץ כצבי כנגד הרגלים שיהיה רץ למצוה קלה כבחמורה, וגבור כארי כנגד הלב כי עינא וליבא תרי סרסורי דעבירה עכ״ל, ועל שלשת אלה אמר דוד המע״ה הדריכני בנתיב מצותיך זה הרגל, העבר עיני מראות שוא זה העין, הט לבי אל עדותיך זה הלב:
והרי״א ז״ל כתב מפני שזכר למעלה שצריך האדם להיות מתלמידיו של אברהם אבינו עין טובה ורוח נמוכה ונפש שפלה, אמר יהודה בן תימא שכבר יביא הצורך להגעת השלמות שיהיה האדם עז כנמר לא בעל רוח נמוכה ונפש שפלה וקל כנשר ורץ כצבי שהם כפי הנראה הפכיים למדות שזכר למעלה אבל שיהיה זה לתכלית השלמות והוא לעשות רצון אביך שבשמים כי כבר ישתמש האדם בקצת הפחיתיות מהכעס והעזות והאכזריות להעניש את הרשעים על כבוד ה׳ וכמאמר המשורר ועם עקש תתפתל אבל בתנאי שיהיה זה לכוונה טובה וזהו אומרו לעשות רצון אביך שבשמים כי מזולת זה אין ספק שהעז פנים הוא לגיהנם ובוש פנים הוא לגן עדן, ולפי שהשלמיות האלה הם מושגים באמצעות התורה ובהיותנו בגלות לא נוכל ללמדם כראוי בקש מה׳ שיבנה עירו במהרה בימינו ויתן חלקנו בתורתו כדי שבה נזכה לכל השלמיות האלה זהו קישור המאמרים וטעם סמיכותם. אמנם ראוי לעיין כי יקשה למה שבח העזות שהוא מדה פחותה ואם אמרו על ההתגברות לעשות רצון השם הרי כבר אמר וגבור כארי, עוד למה הזכיר קל כנשר ורץ כצבי כי שניהם אחד. עוד אמרו וגבור כארי כי הגבורה המשובחת באדם הוא אשר תהיה כפי השכל לא כפי הכעס והטריפה כמו שהוא באריה ויותר טוב היה ראוי שיאמר וגבור כדוד או כאחד מגבוריו וכן הקלות היה ראוי ליחסו אל עשהאל קל ברגליו האם יש פעולות שיאות לאדם השלם לעשות בדרך הבהמיי. עוד יקשה שהקלות באדם היא מדה פחותה כמו שאמר שחוק וקלות ראש מרגילין לערוה ושלמה ע״ה אמר ראית איש אץ בדרכיו תקוה לכסיל ממנו וגם המהירות הכתוב גינה אותה הגוי המר והנמהר והחכם אמר פרי המהירות חרטה ועבודת השי״ת בישוב השכל תעשה לא בקלות ראש ומרוצה מהירות וטירוף הדעת. ולכן אפשר ששיער התנא ארבע סבות עצמיות שיביאו לאדם להתרחק מן המצות אם מפני הבושה מהמלעיגים וכמו שאמרה מיכל לדוד כשראתה אותו מפזז ומכרכר בכל עוז לפני ארון האלהים הוכיחתו עליו והוא השיבה ונקלותי עוד מזאת ועל זה אמר התנא הוי עז כנמר רוצה לומר לא תמנע מעשיית המצות מפני הכבוד ובעבור הרואים רק תשים מצחך נחושה נגד בני אדם ולא תשוב מפני כל כנמר העומד על הדרך שאינו מזדעזע מפני העוברים והשבים ולא יחוש מהם, והסיבה השנית המונעת במצוה היא טרדת האדם ועסקו בדברים החומריים הסכליים וחשבו אליהם מאד שבעבורם כדי שלא יפסדו ויאבדו ממנו לא יעזבם ויתרשל וימנע מהמצות לטרדתם ונטייתם וכבר זכרו הפילוסופים שיש שלשה מינים מהחיים שהם חיים בהמיים הנוטים לצד מטה וכלפי החומר ואלו יוחדו לבעלי חיים בלתי מדברים ולכן פניהם למטה לפי שכך היא מגמתם ונטייתם, והחיים האלהים השכליים המיוחדים לנבדלים ולכן המלאכים פניהם וכנפיהם פרודות מלמעלה לפי שנטייתם כפי טבעם היא תמיד למעלה, והחיים האנושיים שהם ממוצעים ביניהם ולכן האדם נצב הקומה ופניו לא למעלה ולא למטה אלא באמצע לפי ששלימותו אינו שכליי מוחלט כמלאכים ולא חומריי כבהמות אלא מורכב מהמעשים השכליים האלהיים ולכן ראוי שיהיו פעולותיו ומעשיו בחומריותם פונות למעלה לא למטה כי המעשה הוא כפי החומר והכוונה היא כפי הצורה כמו שאמר בכל דרכיך דעהו וגו׳ ולזה אמר דוד המע״ה שויתי ה׳ לנגדי תמיד וגו׳ וביאר שהיתה מחשבתו בזה כל כך קיימת עד שכבר הכחות הגשמיים לא היו מעיקים על זה והוא אומרו לכן שמח לבי ויגל כבודי אף בשרי ישכון לבטח כי כל כחותיו היו שמחות בדעתם כי לא תענש נפשו והוא אומרו כי לא תעזוב נפשי לשאול ועל זה אמר התנא וקל כנשר רוצה לומר לא תהיה פנייתך ונטייתך לצד מטה בעד הדברים החומריים כדברים הכבדים היורדים למטה לארץ אבל תפנה תמיד לצד מעלה כנשר יעוף השמים, והסבה השלישית היא העצלה או הרפיון וחולשת הכחות וחליים הכל נכלל בזה וכמה מהאנשים שיתרשלו ממעשה המצות לזאת הסבה ואין ספק כי אם היה האדם תש ומושכב על מטתו בליל סגריר ואפל והוא עצל נרדם אם יאמרו לו שארנקי של זהב מוטל בדרך ואין רואה שמיד יבהל ויחרד לקום ותוסר עצלותו מעליו ולא יוכל לכוון מלבושיו איזה ילבש תחלה וירוץ כאחד הצביים לא ירגיש באבן נגף וצור מכשול אשר בדרך יכהו, וכל החרדה הזאת ישים על קנין הזהב ואולי לא ימצאנו ויאסוף רוח ועמל בחפניו ולא במותו יקח הכל לא ירד אחריו כבודו כ״ש וכ״ש שראוי לאדם שירוץ כצבי בלי עצלה החלש יאמר גבור אני לעשות רצון אבי שבשמים כי טוב סחרו מזהב ומפז וכל חפצים לא ישוו בו ובעבור זה הזהיר על הזריזות באומרו ורץ כצבי. והסבה הרביעית היא מפני אימה שכמה פעמים יחדלו החכמים מלהוכיח בשער ממגורת הרשעים ומיראת פריצי עמנו ובפרט בזמן הסכנה בני אדם בטלים מן המצות מפני היראה וזו היא הגבורה הצריכה בנביאים ובחסידים לשבר מלתעות עול ולהחזיק בתורת אלהים אף מתוך הצרות והגליות והמופת הגדול אליו ענין אדוננו משה בהתגברו על מלך מצרים בכל מכה ומכה ולא פחד ולא ירא ממנו ואליהו נגד ארבע מאות נביאי השקר ועל זה אמר התנא וגבור כארי לעשות אביך שבשמים. הנה א״כ זכר אלה הארבעה כנגד הארבע סבות המונעים פעמים רבות את האדם מעבוד את בוראו כדת וכהלכה עכ״ל:
והחסיד ז״ל כתב עז פנים לגיהנם וכו׳ יהי רצון וכו׳ אז״ל ממזר תלמיד חכם קודם לכהן גדול עם הארץ רמזו שני דברים אחד כי מעוות יכול לתקן ע״י הבחירה ושהמעלה הבחיריית עודפת על הטבעית וזה שאמר עז פנים לגיהנם ולא אמר עז פנים בן גיהנם ובוש פנים בן גן עדן או יורש גן עדן כי אינו יורש גיהנם בהכרח אבל הדרך פתוח לפניו והוא הולך אליו והתורה יכולה להשיבו כי היא משיבת נפש ועל כן התפלל ואמר רצון שתתן חלקנו בתורתך. וענין התפלה השנית שיבנה במהרה בימינו לפי שהשכינה השורה שם מקצצת רגלי העזי פנים האומרים אין ה׳ רואה אותנו ומרוממת קרני הביישנים האומרים שכינה למעלה מראשותינו. וכמו שאמר דוד המלך ע״ה מי יתן מציון ישועת ישראל וגו׳ אחר אומרו אמר נבל בלבו אין אלהים כי בבא ישועת ישראל יסתם פי הנבל. עוד כתב כי כל אלו רמוזות בפסוק וקוי ה׳ יחליפו כח וגו׳ ופירוש הפסוק כי ימצא כח בנפש הצדיקים לעשות המצות מצד תוקף אמונתם בשי״ת, משל לאדם שהוגד לו שבמקום פלוני מטמון זהב ומרגליות ואין אצלו ספק במציאות המטמון הלא יטרח בכל כחו לא ייעף ולא ייגע ואין חקר לטרחו, וכן הצדיקים מתוך בטחונם בשי״ת ירוצו בחמת כחם אל מקום המצות ולא יחסר כחם הוא אומרו מגדל עוז שם ה׳ אחר המרוצה הוא נשגב כמבראשונה ככחו אז כחו עתה, ולז״א וקוי ה׳ יחליפו כח וזה יובן בכל מצוה דרך כלל. יעלו אבר כנשרים יש אנשים יטרחו במצות בהיות בנוער נפשם ויחלישו בעת הזקנה אבל קוי ה׳ בטחונם יחדש להם נערותם, כאומרו עוד ינובון בשיבה וגו׳ הנשר כל מה שיגדל ויבא בימים תגדל עצמתו, ירוצו ולא יגעו כי יש מצות שצריכין חוזק ומהירות כפדיון שבויים והצלת נפשות, ילכו ולא ייעפו על המצות שצריכות יגיעה רבה והתמדה ביראת שמים ועסק בתורה. הוא היה אומר עז פנים לגיהנם וכו׳ אע״פ שהזהרתיך הוי עז כנמר ה״מ לעבוד השי״ת כי השם יתב׳ בעבודתו חיים והצער נחת רוח והיגון שמחה והעזות ענוה אבל בשאר הדברים השמר לך ושמור נפשך מאד עכ״ל. והוא ז״ל האריך בביאור ברייתא דרבי נתן ואין כאן מקומה. ושמעתי אומרים כי אחר אשר הזהיר על ענין העזות פנים בשאר הדברים אשר שומר נפשו ירחק מהם התפלל כדי להנצל מעון העזות פנים אמר יהי רצון שתבנה עירך במהרה בימינו כי אז בבנין בית המקדש יבוקש עון העזות פנים ואיננו כי הציץ מכפר על עזי פנים ועוד התפלל שנית ואמר ותן חלקנו בתורתך כלומר אם טבענו נטוי אל העזות בדרך טבע עשה עמנו אות לטובה ואותו החלק של העזות אשר חקוק בטבענו תן אותו החלק של העזות שיהיה בתורתך כלומר שלא נבוש ולא נכלם מלשאול מהרב מה שיסתפק לנו בתורה רק יהיה לנו עזות פנים לשאול כי לא הביישן למד, באופן שאותו החלק של עזות המוטבע בטבענו תנה אותו שיהיה בתורתך ולא בדבר אחר:
יהודה בן תימא אומר וכו׳ פ׳ ערבי פסחים דף קי״ב ובטור או״ח ריש סימן ראשון. וכתב שם התחיל בעז כנמר לפי שהוא כלל גדול בעבודת הבורא ית׳ לפי שפעמים אדם חפץ לעשות מצוה ונמנע מלעשותה בפני אדם שמלעיגין עליו ועל כן הזהיר שתעיז פניך כנגד המלעיגים ואל תמנע מלעשות המצוה וכן אמר ריב״ז לתלמידיו יהי רצון שתהא מורא שמים עליכם כמורא בשר ודם וכן הוא אומר לענין הבושה שפעמים אדם מתבייש מפני האדם יותר ממה שיתבייש מפני הבורא יתברך על כן הזהיר שתעיז מצחך כנגד המלעיגים ולא תבוש וכן אמר דוד המלך עליו השלום ואדברה בעדותיך נגד מלכים ולא אבוש אף כי היה נרדף ובורח בין האומות היה מחזיק בתומתו ולומד אף כי היו מלעיגים עליו. ואומר קל כנשר כנגד הראות העין ודמה אותו לנשר כי כאשר שט הנשר באויר כך הוא ראות העין לומר שתעצים עיניך מראות ברע כי הוא תחלת העבירה שהעין רואה והלב חומד וכלי המעשה גומרין. ואמר גבור כארי כנגד הלב כי הגבורה בעבודת הבורא יתברך היא בלב ואמר שתחזק לבך בעבודתו. ואמר רץ כצבי כנגד הרגלים שרגליך לטוב ירוצו וכן דהע״ה היה מתפלל על שלשתם אלא ששינה הסדר ואמר הדריכני בנתיב מצותיך על הרגלים ואמר אח״כ הט לבי ואמר אח״כ העבר עיני מראות שוא והזכיר הטיה בלב ובעין העברה וכו׳ ע״ש. וכתב שם בבית יוסף ומה שכתב ואמר גבור כארי כנגד הלב ואמר רץ כצבי כנגד הרגלים וכו׳ שזהו הסדר במה שאמרו העין רואה והלב חומד וכלי המעשה גומרין ומה שהקדים יהודה בן תימא רץ כצבי לגבור כארי אפשר שטעמו לומר הוי קל לעצום עיניך מראות ברע כדי שתוכל להיות רץ כצבי לעבודתו שאם לא תעצים עיניך מראות ברע אולי לא תהיה רץ כצבי לעבודת בוראך אלא למרות עינו כבודו וזה ע״י הלב שהוא חומד וע״כ צריך שאם לא יכולת להזהר מראות ברע שתהיה גבור כארי לכוף לבך לעבודתו יתברך. עי״ל שלפי שקל כנשר הרצון בו קלות לעצום עיניו מראות ברע ורץ כצבי הוא לרוץ לעבודתו יתברך סמכן זה לזה כי גם את זה לעומת זה עשה האלהים זה קלותו לעצום עיניו וזה להיות קל ברגליו כאחד הצבאים אשר בשדה לרוץ לעבודת בוראו ע״כ וע״ש עוד ועיין ג״כ בדרשיותיו של הרב רבינו ר׳ משה אלשיך ז״ל פ׳ בהר סיני דף כ״א:
ובוש פנים לג״ע הרמב״ם ז״ל בהקדמתו לאבות כתב נראה לי מדברי רבותינו ז״ל שביישן הוא אצלם מי שיש לו רוב בושת ובוש פנים הוא הממוצע מאמרם ולא הבישן למד ולא אמרו ולא בוש פנים למד ואמרו בוש פנים לג״ע ולא אמרו הביישן ע״כ:
ותן חלקנו בתורתך ועם עושי רצוניך גרסינן. וכתוב בביאורי הר״ר ישראל ז״ל שיסד על פי׳ רש״י ז״ל שבחומש בפרשת כי תצא לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב הני תרי מילי חלופי עזי פנים וחציפי אינון דכלב עז בחיות והחיות עזות יותר כדחזינן ואפ״ה הכלב עז שבהם וכתיב ומצח אשה זונה היה לך ופסל הכתוב את חלופיהם לקרבן ואהא סמכו רבותינו לשנות במשנתנו עז פנים לגיהנום וכו׳ יהי רצון שיבנה וכו׳ כלומר ואז יהיה ניכר גריעותם דעזי פנים פי׳ חליפיהם יפסלו להקרבה ע״כ:
עז פנים לגיהנם. שמעיז פניו שלא לעשות רצון אביו שבשמים. ופי׳ הר״ב דכתיב העז איש רשע בפניו [משלי כ״א כ״ט]. ונאמר ישובו רשעים לשאולה [תהלים ט׳ י״ח].
ובושת פנים לגן עדן. כמ״ש חז״ל [נדרים כ.] כל אדם שיש לו בושת פנים לא במהרה הוא חוטא כדכתיב (שמות כ׳) ובעבור תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו מד״ש בשם רבינו אפרים ז״ל.
יהי רצון וכו׳. פירש הר״ב כלומר כשם שחוננתנו זאת המדה שסימן לזרע אברהם ביישנים וכו׳ כדפירש״י במעשה דגבעונים בסוף ספר שמואל:
{סה} עַז פָּנִים לְגֵיהִנֹּם. שֶׁמֵּעִיז פָּנָיו שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת רְצוֹן אָבִיו שֶׁבַּשָּׁמַיִם:
{סו} וְנֶאֱמַר יָשׁוּבוּ רְשָׁעִים לִשְׁאוֹלָה:
{סז} וּבֹשֶׁת פָּנִים לְגַן עֵדֶן. כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲזַ״ל כָּל אָדָם שֶׁיֵּשׁ לוֹ בֹּשֶׁת פָּנִים לֹא בִּמְהֵרָה הוּא חוֹטֵא, כְּדִכְתִיב וּבַעֲבוּר תִּהְיֶה יִרְאָתוֹ עַל פְּנֵיכֶם לְבִלְתִּי תֶחֱטָאוּ. מִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל:
הוי עז כו׳. כמ״ש (תהלים קי״ט) ואדברה בעדותיך נגד מלכים ולא אבוש וע׳ טור ש״ע א״ח סימן א׳:
וקל כו׳. כמ״ש (שמואל ב׳) מנשרים קלו מאריות גברו:
רץ כצבי כו׳. כמ״ש (תהלים שם) חשתי ולא התמהמהתי כו׳ ונאמר אחרי ה׳ ילכו כארי׳ כו׳ ונאמר (הושע ו׳) נדעה נרדפה כו׳ חשבתי דרכי ואשיבה רגלי כו׳:
עז פנים כו׳. כמ״ש (ישעי׳ ג׳) הכרת פניהם כו׳ אדר״נ:
ובושת פנים כו׳. כמ״ש (שמות כ׳) ובעבור תהיה יראתי על פניכם כו׳:
וכל שאין כו׳ ג׳ סימנים באומה זו כו׳ ביישנים כו׳. יהי רצון כו׳. ט״ס כאן וצ״ל בסוף הפרק כמ״ש למטה:
״יהודה בן תימא אומר״. משום דקתני (משנה אבות ה) ״כל אהבה שאינה תלויה בדבר אינה בטלה. וכל מחלוקת שהיא לשם שמים סופה להתקיים. וכל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו. וכנגדן אהבה שתלויה בדבר בטל דבר בטל אהבה. ומחלוקת שאינה לשם שמים אין סופה להתקיים. והמחטיא את הרבים חטא הרבים תלוי בו״. וקתני נמי (משנה אבות ה) שלשה דברים מתלמידיו של אברהם אבינו, והן עין טובה ורוח נמוכה ונפש שפלה, וכנגדן שלשה דברים מתלמידי בלעם הרשע. והן עין רעה ורוח גבוהה ונפש רחבה. מייתי השתא משנתו של יהודה בן תימא ששנה משנה קצרה (וכייל) [כולל] במשנתו כולהו הך דאמרן, ומשל משלים עליהן ללמד דעת את העם, וצריכים אננו להבין משליו כדי ללמוד מהם מוסר השכל, וכדכתיב (משלי א, ו) ״להבין משל ומליצה דברי חכמים וחידותם״, וכדאפרש.

{ביאור מלת ״עוז״, ותכונת העזות}

״הוי עז כנמר״. העזות [היא] פעם לטובה פעם לרעה. וכל עוז ועזוז ועזות שרשן אחד ״עזז״, ויש לו הוראות עמוקות. שאין ״עוז ועזות״ לבד כח וגבורה להתגבר וללכוד ערים ולהפיל רבואות ולטרוף בכח. אבל נבדל לשון ״עז״ בדברים רבים מלשונות של גבורה וחוזק וכיוצא, ובארנו אלה העניינים בחלק השני מספרנו ״מגדל הלבנון״. ופה לבד נרמוז על דבר אחד שיפול עליו לשון עוז ועזוז ועז, כי יונח על משך והאריך כח מן הכחות ושוקד על הדבר. פעמים יהיה השקידה להאריך במעשה גבורות, ופעמים השקידה על עניינים אחרים, פעמים על עניינים טובים ופעמים על עניינים רעים, וכדבעינן למימר. ולכן נאמר בספר (דניאל יא, יב) ״והפיל רבואות ולא יעוז״, כלומר אע״פ שיתגבר לפי שעה ויפיל רבואות, לא יעוז בכחו, כי אחרי כן יתגבר עליו מלך הצפון, ויחלש מלך הנגב לפניו, ולא ישקוד עוד להלחם אתו. (שמות יד, כא) ״ברוח קדים עזה כל הלילה״, כלומר שוקדת לסער כל הלילה בכחה בלי הפסק. (תהלים ט, כ) ״קומה ה׳ אל יעוז אנוש״. כלומר למה יאריכו הרשעים להתגבר דורות רבים? נא קומה ה׳ לעשות בהם משפט, ואז ידעו גויים אנוש המה סלה, כאשר תפסק כוחם. ולפי שעם ה׳ ב״ה הכח והגבורה והעוז הבלתי בעל תכלית, והוא ב״ה שוקד על דבריו, ואין הפסק לפניו חלילה, וכל מה שגוזר עליו במשפט החכמה כן יקום וכן יהיה לעולם ועד, לכך הושאל תאר זה על ה׳ ב״ה, ואמר (תהלים כד, ח) ״ה׳ עזוז וגיבור, ה׳ גיבור מלחמה״. כלומר ה׳ עזוז מאריך ושוקד לעולמי עד בכחו, וכן הוא גיבור להלחם עם צריו, וכן (תהלים קמה, ו) ״ועזוז נוראותיך יאמרו״, כלומר אורך ושקידת נוראותיך בכח בלי הפסק. וכן (תהלים פט, יד) ״לך זרוע עם גבורה תעוז ידך תרום ימינך״, כלומר עמך הכח והגבורה, וידך תעוז לעולם ותשקוד על גבורתה ולא תחדל, ועוד רבים כאלה. ולפי שלשון עז נופל על מי שמשתמש בכח מכחותיו בלי הפסק ושוקד על עניינו, לכן שנה יהודה בן תימא בחכמתו ״הוי עז כנמר״. כי הנמר הוא עז, ואין כן שאר החיות שעושים מעשה גבורתם לפי שעה ופוסקים. אבל הנמר לבדו הושם בטבעו שיהיה שוקד על עניינו לא יחדל, או יהרוג או ייהרג, על כל פנים לא יפסוק וזהו ה״עזות״. וזה מפורש בכתבי הקדש בנבואת ירמיה (ה, ו) ״על כן היכם אריה מיער, זאב ערבות ישדדם, נמר שוקד על עריהם, כל היוצא מהנה יטרף״. מפורש הדבר שאצל אריה נכתבה ההכאה, כי הוא הגיבור המכה ולא ישוב מפני כל; ואצל הזאב נכתבה השדידה; ואצל הנמר נכתבה השקידה, כי הוא ישקוד בענייניו. ולכן יום ולילה שוקד על עריהם, וכל היוצא יטרף, וזהו העזות. וכן כתוב בנבואת (הושע יג, ז) ״ואהי להם כמו שחל, כנמר על דרך אשור״. כלומר כנמר השוקד תמיד ולא יחדל, כן אשור ואצפה על דרך. ושם פירש רש״י ״כל אשור שבמקרא דגש וזה רפה שאינו שם מקום אלא אארוב ואשקוד״, ויפה פירש. ולכן תאר יהודה בן תימא את הנמר בתאר ״עז״. וכבר אמרנו כי לשון עז נופל על שקידת כל כח וכח, על כן תמצא על השוקד להתגבר לשון עז, וכמו (שופטים ו, ב) ״ותעז יד מדין על ישראל״, (שופטים ג, י) ״ותעז ידו על כושן״, כולם על השקידה בכח וגבורה. וכן השוקד לכעוס ואינו חדל עד שהשלים עניינו, נופל עליו לשון ״עז״. כמו (בראשית מט, ז) ״ארור אפם כי עז״ כלומר אינו חדל עד שימלאו רצונם. השוקד לבטוח תמיד נופל עליו לשון ״עז״, כמו (משלי יד, כו) ״ביראת ה׳ מבטח עז״, כלומר הירא את ה׳ ובוטח בו, הוא מבטח עז שאינו פוסק, וכן בכל דבר ודבר. ומשום הכי תני רישא ״הוי עז כנמר״, כלפי ששנה כל אהבה וכו׳, כל מחלוקת וכו׳, כל המזכה וכו׳, ששלושתן תלויין במדת העזות, יש דרך לטובה ויש דרך לרעה. אהבה שאינה תלויה בדבר היינו עז לטובה, אהבה שתלויה בדבר עז לרעה. מחלוקת לשם שמים עז לטובה, שלא לשם שמים עז לרעה. מזכה את הרבים עז לטובה, מחטיא את הרבים עז לרעה.
והכי פירושם: [א] ״אהבה שאינה תלויה בדבר״, האוהב שוקד באהבתו, ואינו מניחה אפילו נוטלין את נפשו וכדפירשתי לעיל. ומי שאוהב את המקום ב״ה ואת בני אדם אהבה שאינה תלויה בדבר, הרי זה חסיד גמור, כי כן רצון אביו שבשמים, וכמו שנאמר בשירי קדש (שה״ש ח, ו) ״כי עזה כמות אהבה״, מפורש שהאהבה עזה. וכדמפרש (שה״ש ח, ז) ״מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה ונהרות לא ישטפוה. אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה, בוז יבוזו לו״. שמענו שהאהבה שוקדת ואינה בטלה, והמשילה למות שאינו בטל. ואם יתן איש את כל הון בביתו כופר נפשו לא יוכל לבטל המות כשיקרב עת פקודתו. וכן [לרעה] האוהב באהבה שתלויה בדבר, כאהבת אמנון ותמר שוקד על באהבתו כל זמן שלא בטל דבר, כמו שתראה ממעשה אמנון עצמו, שכל זמן שלא מילא רצונו היה שוקד על אהבתו, וזהו עז לרעה לעבור על רצון אביו שבשמים.
[ב] מחלוקת שהיא לשם שמים, החולק שוקד על דעתו, והרי זה עזות, שהרי חבריו חולקין עליו בטענות וראיות, והוא שוקד על דבריו ואינו מבטל דעתו, כמו שמאי והלל, כל אחד העיז וקיים דעתו בכח הראיות והטענות שהיו בידם. ולולא שהכריעו חכמים ביניהן ע״פ השמועה, היו שוקדים לעולם על דבריהם ועל דעתם עד שינצח האחד את השני. והעזות הזה הוא לשם שמים, כי כן רצונו של הקדוש ב״ה שילחם החכם בעד האמת כמו בעד נפשו, כי ה׳ אמת ותורתו אמת, ומחלוקת החכמים אמת, להעמיד עצמו ואת חברו על האמת, וכדפירשתי במקומו. ומחלוקת שאינה לשם שמים כמחלוקת קרח ועדתו, שוקד ג״כ על דעתו, והרי זה עזות לרעה, וזהו ״עז פנים״ ששנינו אחר כך ״הוא היה אומר עז פנים לגיהנם״ ושם אפרש בעז״ה.

{ביאור ״עזות פנים״}

[ג] המזכה את הרבים, והוא המלמד ללצים ולכסילים תורה ומוכיחן בדברים קשים להחזירן למוטב, הרי צריך עזות גדולה לעשות כן, לשקוד ולעמוד על דעתו ולסבול תלאות הרבה, (מליצה ע״פ דברים א, יב) ״טרחם משאם וריבם״. ואעפ״כ לא יחדל עד שימלא רצונו שהחזירם למוטב והביאם אל האמת. וכדקתני (משנה אבות ה) ״משה זכה וזכה את הרבים״. ראה כמה שקד על עניינו, אע״פ שסבל הרבה, וכמ״ש (דברים א, יב) ״איכה אשא לבדי טרחכם משאכם וריבכם״ וגו׳, ונאמר (דברים ט, כד) ״ממרים הייתם עם ה׳ מיום דעתי אתכם״. ועם כל זה לא מנע ולא חדל ממה שכיון וממה שבקש עד שזיכה את הרבים. ואין עזות גדולה מזו ושקידה בלי שיעור. וראיתי לרבינו יונה ז״ל שפירש ״הוי עז כנמר להוכיח עוברי עבירה״. וזה המובחר שבפירושים שנתפרשו על ״הוי עז כנמר״ שראיתי, כי לתוכחת צריך עזות כמו לענין המחלוקת, והן קרובים זה לזה. אלא שלזכות את הרבים צריכה עזוז יתירה מפני התלאות והצער שמצערים אותו. ו⁠[לרעה] המחטיא את הרבים, והוא החולק על האמת ומסית ומדיח אחרים מן האמת, והרי צריך להעיז פניו, לשקוד על דעתו נגד דעת חבריו שמבקש להחטיא, כי בלי ספק טוענים בתחילה כנגדו ״איך תדבר כדברים האלה? זכור זה וזה״, והוא צריך להעיז נגד דעתם ונגד דעת עצמו, והיינו ״עז פנים״, וכדפרישית לענין מחלוקת שלא לשם שמים, וכדקתני (משנה אבות ה) ״ירבעם חטא והחטיא את הרבים״. ראה בספורי ירבעם כמה שקד על חטאותיו ועל דעותיו, ואיך העיז פניו לדברי הנביא שנבא עליו בבית אל, גם אחר שראה המופת עמד על דעתו (מלכים א יג, ג-ה). וגם על זה נאמר (משלי כא, כט) ״העז [ה׳ מנוקדת צירי] איש רשע בפניו״. ועל החכם המעיז במשפטי החכמה כתיב (קהלת ז, יט) ״החכמה תעוז לחכם מעשרה שליטים אשר היו בעיר״. הפסוק הזה בארנו בספר ״גן נעול״. ועתה נאמר שרומז ג״כ על עזות החכמה, כי החכם החפץ לזכות את הרבים, שיסורו אל משמעתו וישמעו מצותיו, אע״פ שבתחילה ימאנו ויחרפוהו וילעגו עליו, תעוז לו חכמתו יותר ממה שתעוז שלטנות ידועות לעשרה שליטים שהיו בעיר להכריח את העם למשמעתם. כי החכם עז בחכמה, ושוקד תמיד על עניינו, לא יפול לבו לדברי העם, ולא יחדל לדבר ולהוכיח, עד שימלא רצון חכמתו. וזהו עזות לעשות רצון אביו שבשמים.

{קל כנשר, הוא לענין מחשבות רוממות}

״וקל כנשר״. לענין המדות התלויות בשכל בבינה ודעת קתני לה, שתהיה קל לעוף כנשר, כי הנשר מגביה עצמו מעלה מעלה, כדכתיב (משלי כג, ה) ״עשה יעשה לו כנפים, כנשר יעוף השמים״. וככה צריך האדם להיות קל במחשבותיו לחשוב ביראת ה׳ ובחכמה שהן דברים עליונים. והכי נמי תנן לעיל (משנה אבות ג) ״רבי ישמעאל אומר הוי קל לראש״, ופרישית דלענין תורה וחכמה קתני לה, וכדכתיב (קהלת ב, יד) ״החכם עיניו בראשו״. והיינו קל לראש, שיקל עליו לשוטט במחשבתו בדברים עליונים. לא כמדת הסכלים והכסילים ההולכים בחשך (ע״פ קהלת ב, יד), וכשמדברים עמהם ביראת ה׳ ובחכמה לא ידעו ולא יבינו, כי לא הרגילו שכלם ובינתם לעוף בהם למעלה ולהשיג העניינים העליונים היקרים. והכי נמי ״קל כנשר״ דתני יהודה בן תימא לענין התורה ומחשבת יראת ה׳ מתנייא. וראיה לפירוש זה שהרי מי שרגיל שתשוטטנה מחשבותיו בקלות בענייני זמה ותענוגים קרי לה ״קלות ראש״, וכדתנן (משנה אבות ג) ״ר׳ עקיבא אומר שחוק וקלות ראש מרגילין את האדם לערוה״, ובתר מלתא דר׳ ישמעאל [שאמר ״הוי קל לראש״] היא שנויה. וכמו שקלות ראש והיינו הרגל המחשבה בדברי הבל מרגילין לערוה, הכי נמי קל לראש ורגיל במחשבת תורה ויראה מרגילין לקדושה ולחכמה. וכיון ד״קל כנשר״ היינו לענין מחשבת אמת ביראה ובחכמה, נקט לה כלפי מה ששנה למעלה בדברים שבתלמידיו של אברהם אבינו ע״ה ״עין טובה״, וכדפרישית שהוא המקבל בעין טובה שמועות החכמים ואין צריך לומר מצות ה׳ ב״ה. והוא האיש הירא את ה׳ ומחשבות לבו רק למעלה בשמים, כדרך (משלי טו, כד) ״ארח חיים למעלה למשכיל״, כמו הנשר שכל התעופפותו למעלה. אבל ״עין רעה״ המהרהר רע ונשען על בינתו ועל תחבולותיו, אינו חושב מחשבות רוממות אלא מחשבותיו בקלות ראש, וכמו שהיה בבלעם הרשע. והמשיל הקלות לנשר, כלשון הכתוב אצל יהונתן ושאול (שמואל ב א, כג) ״מנשרים קלו מאריות גברו״. כי הנשר קל לעוף למעלה יותר מכל העופות, כדכתיב (איוב לט, כז) ״אם על פיך יגביה נשר״, ופירש ראב״ע ז״ל אין עוף שיגבה יותר ממנו [עכ״ל]. ודע שכשהאדם משוטט במחשבותיו ביראת ה׳ ובחכמה, אז זוכה לתקן נפשו, ולהנהיג כל כח וכח כפי החכמה. מה שאין כן אם לא הבין ביראת ה׳ ובחכמה קשה עליו העשייה וכדפירשתי במשנתו של אנטיגנוס (משנה אבות א). דמשום הכי תני שמעון הצדיק ברישא על התורה, והדר על העבודה. ויפה נמשל ענין זה לנשר, כי כתוב (דברים לב, יא) ״כנשר יעיר קנו על גוזליו ירחף יפרוש כנפיו״ וגו׳. כן השכל והבינה כשיכולים לעוף השמים ביראת ה׳ ובתבונה ודעת, אז נושאים על אברתם כל הקן כולו, והם הכחות כולם שמתנהגים אז ביראת ה׳ וחכמה. וכדפרישית בספר ״גן נעול״, שאם אין השכל והבינה חושבים ביראת ה׳ ואמת, אז הם עבדים ומשרתים לכחות יצר הרע, לעשות תחבולות ומרמות להשלים הרעות. וכדפרישית לעיל, דבעל ״עין רעה״ משחית נפשו ודאי, וכמו שמצאנו בבלעם הרשע שהשתמש בשכלו ובבינתו לעשות תועבותיו. וכן כשהאדם חושב מחשבות אמת ומבין ביראת ה׳ אז יבטח וישען בה׳ ולא יירא מכל רע, גם יוכל לכלכל כל כחות נפשו במשפט ולהשביעם בחכמתו. אבל כשחושב בקלות ראש, אינו הולך בטח, וגם אין נפשו שבעה לעולם, כדכתיב (עיין משלי כז, כ) ״שאול ואבדון לא תשבענה ועיני אדם לא תשבענה״. ואצל הנשר כתוב בספר איוב (לט, כז-כח) ״אם על פיך יגביה נשר וכי ירים קנו. סלע ישכון ויתלונן, על שן סלע ומצודה״. כלומר מגביה עצמו למאד, ושוכן על סלע ובמצודה להנצל מכל חץ [של אדם] ודריסה [מחית טרף]. וכן האדם המגביה מעלותיו בשמים לא יירא מכל רע, שעליו נאמר (ישעיה לג, טז) ״הוא מרומים ישכון מצודות סלעים משגבו״, כדרך (תהלים יח, ב) ״ה׳ סלעי ומצודתי״, ועוד כתוב (איוב לט, כט, כהמשך לפסוק הנ״ל ״אם על פיך יגביה נשר״) ״משם חפר אוכל, למרחוק עיניו יביטו״. פירוש כשהנשר על שן סלע, משם יביט למרחוק למצוא החללים למאכלו ולמאכל אפרוחיו. וכן האדם כששוכן מרומים ימצא לחמו, כדכתיב גביה (ישעיה לג, טז) ״לחמו ניתן, מימיו נאמנים״. הא למדת שהמשל דומה לנמשל בכל ענייניו. גם השכל והבינה מתוספים באדם מעת לעת, ויותר יזקן יגדלו [אצלו] השכל והבינה, וכדתנן (משנה אבות ה) ״בן ארבעים לבינה בן חמשים לעצה״, ותנן (סוף קנים) ״זקני ת״ח כל זמן שמזקינין דעתן (נתוספת) [מתישבת] עליהן״, וכחות הגוף להיפך שכל זמן שמזקינין יחסרו, ואצל הנשר נאמר (תהלים קג, ה) ״תתחדש כנשר נעוריכי״, ופירש ראב״ע ז״ל ״הנשר, כל מה שיגדל ויבא בימים תגדל עוצמתו״ [עכ״ל] ולהכי המשיל כחות השכל והבינה לנשר.

{מהירות האדם בפעולותיו למען ה׳}

״ורץ כצבי״. לענין המדות והמעשים התלויים ברוח האדם קתני לה, שתהיה ממהר לרוץ לעשות רצון אביך שבשמים כאחד הצבאים למהר, וכדתנן לעיל (משנה אבות ד) ״בן עזאי אומר הוי רץ למצוה קלה כבחמורה״, והתם פרישית לה דתני ״רץ״ לפי שהמרוץ היא מדת הגיבורים, כדכתיב (איוב טז, יד) ״ירוץ עלי כגיבור״, והכא דמה המרוצה לצבי שהוא ממהר מאד, ולענין השמחה בעבודת ה׳ אתמר, שיעבוד את ה׳ בשמחה. כי המרוצה והמהירות הם אותות השמחה שלבו שמח לעשות, וכאמרו (תהלים יט, ו) ״ישיש כגיבור לרוץ ארח״. ולפי שהגיבורים טובי לב ושמחים לעשות גבורות, הם קלי המרוץ למהר להשלים מעשיהם. והכי נמי בכל מדה ומדה טובה שמתלבשת בה רוח האדם, תמהר למלא כל הלב רוח טובה ותרוץ לעשות הדבר. וכלפי ששנה במדות טובות ״רוח נמוכה״, קמ״ל דלעשות רצון אביו שבשמים טוב שימהר רוח האדם לפעול פעולתו. על דרך משל, כשרואה עני ואביון ותתעורר בנפשו מדת הרחמים, תמהר רוחו לחשוב מחשבת רחמים וחנינה ותמלא כל הלב, ויגזור על המעשה למהר לעשותו ואז ירוץ לעשות, כמו שנאמר (בראשית יח, ב עיי״ש פי׳ ספורנו) ״וירא והנה שלשה אנשים נצבים עליו וירא וירץ לקראתם״ וגו׳. ללמד שכאשר ראם התעורר מדת חסדו, ומיד היה לבו מלא רוח חן וחסד, והסכים לרוץ לקראתם בשמחה להביאם לביתו. והמשיל המרוצה לצבי, כי הצבי ממהר לרוץ מכל החיות, כדכתיב (דהי״א יב, ט) ״וכצבאים על ההרים למהר״, (שה״ש ח, יד) ״ברח דודי ודמה לך לצבי״. ועוד שהצבי [הוא] יפה שבחיות, וכשמו כן הוא ״צבי ונחמד״, (ישעיה יג, יט) ״צבי ממלכות״ (ישעיה כד, טז) ״צבי לצדיק״. וכן האדם צריך שימהר לעשות המצות בשמחה ובטוב לב, וכל רואה יכיר וידע כי הוא מיראי ה׳ העובדים בשמחה. וכן לענין גמילת חסדים, וכדתנן (משנה אבות א) ״ויהיו עניים בני ביתך״, ותנן (משנה אבות א) ״והוי מקבל את כל אדם בסבר פנים יפות״, והכי נמי (משנה אבות ג) שנה ר׳ ישמעאל ״ונוח לתשחורת״. ו״נוח״ היינו רצוי וממהר לעבוד בשמחה, מלשון ו״נוח לכעוס״ דתנן לעיל (משנה אבות ה), שהוא הממהר לכעוס, והיינו רץ כצבי דהכא. וכן (משנה אבות ג) ״והוי מקבל את כל האדם בשמחה״, נמי בכלל רץ כצבי הוא. כללו של דבר ד״רץ כצבי״ לענין מדות ומעשים שתלויים ברוח נשנה.

{לא למהר יתר על המדה בעניני מחשבה}

מיהו להיות ממהר ברוח ולהסכים על ענין ומעשה ולרוץ לעשותו הסכנה קרובה, כי המכשול והטעות מצויים באדם, וסבור שמסכים לדבר מצוה ועושה עבירה. וכההיא דתנן (משנה אבות ב) ״אל תרצה את חברך בשעת כעסו ואל תנחמהו״ וכו׳, והוא הדין בכל דבר אפשר שחושב לעשות מצוה ועושה עבירה. וזה גורם המהירות שנבהל להסכים שלא כמשפט ושלא כהלכה. ואולם דבר זה תלוי בתלמוד ובבינת הלב, ומשנתנו ב״חכם לב״ קא מיירי. ומשום הכי תני תחלה ״קל כנשר״, שהוא החכם והנבון שמחשבותיו במרומים ולבו מלא חכמה ותבונה. ויודע בכל דבר [מה] משפט ההלכה ועת הנכון לעשות. ולפי שהוא קל כנשר בשכל ובבינת הלב יוכל לרוץ כצבי למהר לעשות עבודה וגמילת חסדים ולא יכשל במרוצתו, וכמו שאמר שלמה בחכמתו (קהלת ח, ה) ״שומר מצוה לא ידע דבר רע, ועת ומשפט ידע לב חכם״ וכדפרישית להאי קרא לעיל. שמי ששומר מצות ה׳ לא יקרנו רע. ואם תראה עושי מצות נכשלים, דע שלא עשו המצוה בעיתה וכהלכתה, שאין בהם לב חכם, שלא עסקו בתלמוד תורה ש״גדול תלמוד שמביא לידי מעשה״ (קידושין מ:). כי עת למצוה ומשפט ההלכה ידע לב חכם, וכמו שהמשלנו על זה משלים במשנתו של רשב״א [ר׳ שמעון בן אלעזר, אל תרצה את חברך בשעת כעסו וכו׳, אבות, ד]. וכיון שהחכם בעל עין טובה יוכל לרוץ ולבטוח שיעשה הכל כהוגן, יפה שנה ״קל כנשר ורץ כצבי״.
ודבר זה מפורש ברינת דוד המלך ע״ה שאמר (תהלים קיט, לב) ״דרך מצותיך ארוץ כי תרחיב לבי״. כמה נעימה המליצה הקדושה הזאת. המשיל המצות לדרכים, וכן כתוב בתורה (דברים כח, ט) ״והלכת בדרכיו״, (שמות יח, כ) ״והודעת הם את הדרך אשר ילכו בה״. לפי שבכל ענין יש דרך ישר ודרך עקלקל במציאות. והן הן גופי חכמה, וכדפירשתי על נכון (משנה אבות ג) במשנת ר״א בן חסמא. ויש הולך בדרך, ויש רץ. וכשהדרך צר ויש בו אבני נגף, המרוצה מסוכנת כי המכשלה קרובה ומצויה. אבל כשהדרך רחבה נוח לרוץ עליה. וכן בדרכי המצות, פעמים הדרך צר שאינו מבין ויודע עיקר המצוה עתה והלכתה ומשפטה, ואם ירוץ וימהר לעשותה יוכל להכשל. ופעמים הדרך רחבה כשמבין ויודע משפטה והלכתה על נכון, אז ירוץ ולא יכשל. והמצר והמרחב תלויין בלב. אם יש בו לב חכם כל הדרכים רחבים לפניו וכדפירשתי לעיל (קהלת ח, ה) ״ועת ומשפט ידע לב חכם״, ואם אין בו לב חכם הכל צר לפניו. וכבר פירשנו (משנה אבות ה) במשנת ״כל מי שיש בו שלשה דברים הללו״, שתאר רחב נופל על הלב לא על הנפש. ויש רחב לטובה ויש רחב לרעה. ״לטובה״ היינו כשלבו רחב כמו אוצר רחב ידים מלא סגולות, כן לבו רחב מלא חכמה תבונה ודעת, כדרך (מלכים א ה, ט) ״ורחב לב כחול אשר על שפת הים״ הנכתב אצל שלמה. ואמרנו שכל ״רחב״ הנכתב סתם לטובה, ולכן (תהלים קיט, לב) ״כי תרחיב לבי״ הנזכר סתם עניינו לטובה שיהיה לבו רחב ומלא חכמה ותבונה, והיינו לב חכם שהוא מתת אלהים, וכדפירשתי בכמה דוכתי. ויפה אמר ״דרך מצותיך ארוץ״. כלומר רבון כל העולמים אתה יודע שאני מבקש לרוץ כצבי לעשות רצונך, רק אם תחנני ותרחיב לבי לתת לי לב חכם ונבון, כי אז לא אכשל במרוצתי. אבל כל זמן שאין בי לב חכם רחב בחכמה ובתבונה, אי אפשר לי לרוץ פן אכשל ח״ו. והיינו הך דיהודה בן תימא דתני ברישא ״קל כנשר״ והדר ״רץ כצבי״. וכן לעיל תני ברישא ״עין טובה״, והדר ״רוח נמוכה״, והבן.

{מדוע נמשלה הגבורה לאריה}

״וגיבור כארי״. לענין החמדות והתאוות והמעשים התלויים בנפש קתני לה. כלפי ששנה במדות טובות ״נפש שפלה״, וכדפירשתי לעיל שזכה לדכאות תגבורת יצרו ולכבוש חמדתו ותאותו, עד שנעשית נפשו מסתפקת במעט כנפש אחד השפלים, ולעשות כן צריך [האדם] גבורה גדולה, כי יצרו של אדם מתגבר עליו תמיד, וכדאמרינן (סוכה נב.) שיש לו ז׳ שמות, רע, אבן, טמא, צפוני וכיוצא, וכדתנן לעיל (משנה אבות ד) ״איזהו גיבור? הכובש את יצרו״ על דרך משל שכובש רוח זנונים שבקרבו, שכובש רוח הנקימה ורוח הגאוה, וכן כל התאוות הפנימיות ממיתם ומדכאם שלא יפעלו מאומה. וכדאמרינן (תהלים קט, כב) ״ולבי חלל בקרבי״, שעמד דוד על יצה״ר שלו ושחטו והרגו (ב״ב יז.), וזה משל שהמית נפשו המתאוה ונעשתה שפלה, [כי] לא תחמוד ולא תתאוה לשום דבר רק כאשר תורנה חכמת לבה. ומשום הכי תני ״גיבור כארי״, וכדפירשתי לעיל שהארי גיבור מכל החיות, וכל החיות לא יעמדו לפניו. וכן האדם צריך שיתגבר על כל כחותיו שלא תעמודנה לפני גבורותיו לעשות רצון אביו שבשמים. ולפי שגבורת הארי להמית ולטרוף טרף, כדרך (תהלים כב, יד) ״אריה טורף ושואג״, ונאמר (עמוס ג, ח) ״אריה שאג מי לא יירא?⁠״, כן צריך האדם להמית תאוותיו וחמדותיו ולהרים קול עליהן ביראת ה׳, (דברים ה, יט) ״קול גדול ולא יסף״. ואז יחרדו וייראו מפניו כל חמדותיו ותאוותיו, כמו שיראים מקול אריה, ומי שיעמוד ולא ינוס, יטרוף [אותו] וימית [אותו] בגבורתו. וכדכתיב אצל שאול ויהונתן (שמואל ב א, כג) ״ומאריות גברו״, שהיו צדיקים גמורים שלא מצאנו בהם שחטאו בתאוה בעריות ובשטיפת החמדות, אבל היו גיבורי כח ועמדו על נפשם. כי תורת ה׳ היתה בקרבם, והיו בעלי מחשבות טובות ביראת ה׳ כל היום. ועל כן אמר תחילה (שמואל ב א, כג) ״מנשרים קלו״, וכדפירשתי לעיל.
״לעשות רצון אביך שבשמים״. כלומר ארבעת המדות ששניתי כולן טובות כשאתה תשתמש בהן לעשות רצון אביך שבשמים, הן בתורה הן בעבודה הן בגמילת חסדים, וכדפירשתי בכל חלוקה וחלוקה. ואם ישתמש בהן לעבור על רצונו [של ה׳] חלילה, אין רעות גדולות מהן. ה״עזות״ לרעה, הוא השוקד על מעשה העבירות, ואינו שב בתשובה, וכדבעינן למימר. ״קל״ לרעה, הא תנן (משנה אבות ג) ״שחוק וקלות ראש מרגילין לערוה״. ״רץ״ לרעה כבר כתיב עליהם (משלי א, טז) ״כי רגליהם לרע ירוצו וימהרו לשפוך דם״, וכתיב (ירמיה כג, י) ״ותהי מרוצתם רעה, וגבורתם לא כן״. ״גיבור״ לרעה כדכתיב (בראשית י, ט) ״הוא היה גיבור ציד לפני ה׳⁠ ⁠⁠״, וכדברי קדמונינו ז״ל [״נמרוד, יודע את רבונו ומתכוין למרוד בו״, ספרא, בחוקותי, ב׳]. וכתיב (ישעיה ה, כב) ״הוי גיבורים לשתות יין״ וגו׳, וכתיב (ירמיה כג, י) ״וגבורתם לא כן״, כך נראה בעיני.
״הוא היה אומר״. לפי ששנה ברישא ״קל כנשר, רץ כצבי, וגיבור כארי לעשות רצון אבינו שבשמים״, לא איצטריך למיתני מידי מדרך הרעה, דמשנה שאינה צריכה היא. ואנא ידענא דקלות ראש מדה רעה, ורגלים ממהרות לרוץ לדבר עבירה רעה, וגיבור לחטוא ולהרשיע רעה, וכדפירשתי לעיל, והוא הדין דלא איצטריך למיתני דרך הרעה שבעזות, דאנא ידענא שהעזות לרעה היא דרך רעה, ועזות רעה שייכא בכל הדברים, וכדפירשתי שהעזות היא השקידה שהאדם שוקד על עניינו ואינו שב ממנו. ואם הוא בעל ״עין רעה״ ושוקד על דעותיו הרי זו מדה רעה שאין כמוה. ואם רץ לדבר עבירה ושוקד לעבור יום יום, הרי זו רעה גדולה. ואם הוא גיבור להרשיע ושוקד לעשות כן תמיד, הרי זו רעה גדולה, וכן בכל פרט ופרט. וכדכתיב (תהלים נב, ט) ״יעוז בהותו״, ששוקד לעשות הוות. וכן עז לאהוב כמו אמנון לתמר, ועז לשנוא כמו אבשלום לאמנון. עז בכעס וכדפירשתי לעיל, וכן בכל דבר ודבר. אבל איכא בין מדת העזות למדות הקלות [ו׳ בקובוץ, קל כנשר] והמרוצה והגבורה, והיינו שיש (פרט) [ענין מסוים] במדת העזות שאין בה שימוש לשם שמים כלל, מה שאין כן (אינך) [השאר] יש להשתמש בכל פרטיהן לעשות רצון אבינו שבשמים. ומה הוא הפרט הזה שאין בו טובה כלל? היא מדת ״עז פנים״, שהיא רעה גמורה והשחת הנפש, וכדבעינן לפרושי, ומשום הכי איצטריך למיתני הך מתניתין באפי נפשה לאגמורי לן הא מילתא.
״עז פנים לגיהנם״. אע״ג דאיכא עז לטובה ועז לרעה וכדקתני לעיל, היינו ״עז״ [בלבד], אבל ״עז פנים״ לגיהנם, דלא שייך בעז פנים לעשות רצון אביך שבשמים. ואם ראית עז פנים, בידוע לך שהוא רשע וסופו לירש גיהנם. ודע כי מלת ״פנים״ נופל [א] על פני האדם וזה ידוע, ונופל [ב] גם על הנפש והצורה הפנימית, ובספרנו ״מעין גנים״ הרבינו לחקור בזה. ושם אמרנו כמו ש״פני האדם״ הוא המקום הנכבד שבגוף שנטועים בו חמשת החושים החיצוניים שהן עיקרי המעשים ופעולת האדם כולם, כן ״פני הנפש״ הם חמש כחות יקרים הנטועים בנפש. ואע״פ שיש בנפש האדם כחות רבים כדפירשתי (משנה אבות ג) בבבא ״חביב האדם שנברא בצלם״, שהיא כוללת כחות כל מעשה בראשית, אלה החמש הם העיקר, והן הן מנהיגי הנפש, והן הן פני הנפש. ו(המדרש) [הדרוש] הזה רחב ידים, עמדנו עליו מתוך המליצות הנבואיות, וגלינו עניינו בספרנו ״מעין גנים״, ופה ארמוז בקצרה.

{חמשה כחות הנפש מול חמשה חושים שבגוף}

חמש כחות פנימיות שזכרנו הן, כח החכמה, כח הדעת, כח הבינה, כח השכל, וכח היראה, והן לעומת חמשה החושים החיצוניים, ועל דרך שאומר לך. [א] כח החכמה לעומת חוש הטעם, [ב] כח הדעת לעומת חוש המישוש וההרגש, [ג] כח הבינה לעומת חוש השמע, [ד] כח השכל לעומת חוש הראות, [ה] וכח היראה לעומת חוש הריח, והדברים עתיקים ועמוקים, ומתבארים באר היטב עם הכללים שיסדנו בספר ״גן נעול״ על שרש ״חכם״; ובספר ״מעין גנים״ על שרשי ״שכל בינה ודעת ויראה״. שבאלה ההבדלים עצמם שנבדלו בהן חמש הכחות הפנימיים זה מזה, ופעולת כל אחד מהם בצלם האדם, כן נבדלים חמשה החושים החיצוניים זה מזה בענייניהם ובפעולותיהן. ותמצא המשל והנמשל על דרך זה בכתבי הקודש, שבכל מקום שזכרו לשונות של טעם על דרך משל יורה על ה״חכמה״. ומלת ראיה [יורה] על השכל וכן כולם. ובספר הנ״ל מבואר הכל, וזהו שכתוב (משלי יז, כד) ״את פני מבין חכמה״, ואין החכמה בפני1 בשר, אבל היא בפני הנפש. כי החכמה לנגד עיני לבו. לפי שהוא מבין, ומחשבות בינתו משוטטות תמיד בענייני חכמה. וסוף הפסוק [הנ״ל] ״ועיני כסיל בקצה ארץ״, ואין עיני בשר יכולים לראות בקצה ארץ, אבל ״עיני״ הלב כמו ״עין טובה״ וכדפירשתי לעיל. וכן (משלי כז, כ) ״ועיני האדם לא תשבענה״ ופירשתי לעיל. וכן (שמות כ,יז) ״ובעבור תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו״. ואין היראה בפני [בפרצוף] בשר, אלא בנפש פנימה. וכן (קהלת ח, א) ״חכמת אדם תאיר פניו״, ואין האור בפני בשר, אלא בפני הנפש והרבה כיוצא בהן. ועל דרך זה מתפרש ״עז פנים״ דמתניתין, שהוא עז ושוקד בעניינו ומתגבר על נפשו, והיינו שחולק על האמת שבלבו או על שיקול דעתו. וזהו רשע גדול מאד שמקיים דברים שהן נגד שיקול דעתו ונגד שכלו ובינתו שהן פני נפשו, וכדפירשתי לעיל שחולק שלא לשם שמים אלא בגאוה ובוז. בלבו יודע שהדין עם חברו ואעפ״כ חולק עליו, וכמו שבארנו על נכון במחלוקתו של קרח. ומלבד שמעיז דעתו ושוקד על דבריו נגד דברי חברו, אלא שמעיז נגד עצמו, כיון שהוא בעצמו יודע שדבריו שקר. והיינו ״עז פנים״ כי פנים הוא נפש האדם, וזה הרשע עז גם בפני עצמו. מה שאין כן החולק לשם שמים אע״פ שמעיז נגד חברו, אינו מעיז נגד דעת עצמו, כיון שפיו ולבו שוין, וכאשר ידבר כן לבו מבין האמת, לא על דרך אחר. על זה אמר שלמה בחכמתו (משלי כא, כט) ״העז איש רשע בפניו, וישר הוא יבין דרכו״. פירוש הרשע חולק על האמת ומעיז נגד התורה והחכמים, ובלבו יודע שהבל יפצה פיהו, ושהדין עם חברו [הטוען כנגדו], אלא שברוב רשעתו מעיז גם בפניו, כלומר נגד דעת עצמו. ועוד הרשע מקיים בטענות שוא דברים שהן נגד שיקול דעת כל אדם, וכן הם נגד שיקול דעתו, כי הדעת לא תשתנה ואין חולק עליה. וכמו שהוא מעיז בזולתו, כן צריך להעיז בפני עצמו.

{יש עזות לטובה ויש עזות לרעה}

ולהיפך ממנו איש ישר, והוא הצדיק בעל הבינה הגדולה שמבין תעלומות רבות, וכדאפרש בפרק בתרא בעז״ה, אינו חולק בשפתי שקר, אלא כל מחלוקתו לשם שמים להעמיד חבירו על האמת ולהבינו דרכו, כלומר כדי שיבין חברו דרך האמת כמו שמבין הוא עצמו. וזהו (משלי כא, כט) ״וישר הוא יבין דרכו״. ומלת ״יבין״ יוצא לשני ולשלישי כמו (נחמיה ח, ז) ״והלוים מבינים לעם״, וכן (משלי א, ב) ״להבין אמרי בינה״. כלומר וישר לא לבד שאינו מעיז נגד עת עצמו חלילה, אלא שגם נגד חברו לא היה מעיז לולא שכוונתו להבין לו דרכו הטוב שילך גם הוא בדרך זה. ורישא דקרא [״העיז איש רשע״ וכו׳] היינו מחלוקת קרח ועדתו, וסיפא [״וישר הוא יבין״ וכו׳] היינו מחלוקת הלל ושמאי. הרי לך ששתיהן תלויין בעזות, חד לרעה וחד לטובה. וכמו ירבעם שהסית ישראל לעגלים, והדיחם בחלקלקות כאילו מתכוין לשם שמים, ולבו ידע כי תועבה הוא מבקש, והרי העיז בפניו. וראיה [לזה] מדברי שלמה שאמר (משלי ז, יג-טו) ״והחזיקה בו ונשקה לו, העזה פניה ותאמר לו. זבחי שלמים עלי היום שלמתי נדרי. על כן יצאתי לקראתך״ וגו׳, כלומר הנה הזונה הזאת הנואפת תחת בעלה, כשתמצא נער חסר לב תחזיק בו ותנשקהו, ולפי שהיא יראה פן יברח וינצל, כי [הוא] ירא אלהים מעשות הרעה הגדולה הזאת, תמהר לדבר אליו בחלקלקות שהיא מכוונת לשם שמים, כי זבחה זבחי שלמים והיום שלמה נדרה שנדרה, ואין בעלה בביתו לאכול עמה, [והיא] חוששת פן יבוא בשר הקודש לידי נותר. על כן יצאה לקראתו בשמחה להביאו אל ביתה לעשות המצוה לאכול עמה זבחי שלמים. והרי לבה יודע שכוונתה לנאף, ומלבד שתסיתהו גם מעיזה נגד דעתה ומחשבת לבה. ויפה אמר ״העזה פניה ותאמר לו״. ועז פנים הוא איש משחית, שהוא יעיז פניו לחלוק על כל דבר, ומה תועילנו יראת ה׳ הנטועה בשיקול דעתו אם הוא עז פנים, חולק על פניו ועל נפשו? והוא מוכן לעבור על כל הפשעים, כי מעיז נגד יראת ה׳ שבנפשו. וכשעושה כן יום יום ישחית כח הבושת הנטועה בו, ותגדל העזות ותגבר על דעתו ולבסוף יהיה איש משחית כי תבטל צורת הדעת, וכדפרישית גבי תלמידיו של בלעם הרשע. וכיון שנפל בהשחת הדעת מינות ואפיקורסות, שוב לא ישוב ולא ישיג אורחות חיים.
ושפיר תני ״עז פנים לגיהנם״, דעז פנים הוא שם התאר, והמתואר בו הוא שהתגברה בו מדת העזות לחלוק על האמת נגד דעתו, וכבר הוא עז פנים. וכדכתיבנא בספר ״גן נעול״ שכל הנחת תאר מן התוארים [היא] על הנוהג במדה מן המדות שהתגברה בשיעור ידוע בלב והצטיירה בו, והלב מושל בציור זה. ודברים ברורים כתובים שם, אבל לא אכתבם פה כי יאריכו הדברים, ובמעט שכתבנו התבארו דברי משנתנו.

{ביישן ובשת פנים, ההבדל ביניהם. הגדרת ״פנים״}

״ובושת פנים לגן עדן״. לא תני ״ומי שאינו עז פנים לגן עדן״, דהיא לאו כללא הוא, שלפעמים מעיז לעבור עבירה ואינו עז פנים, וכדפירשתי לעיל, אלא בושת פנים נוחל גן עדן, וזה להפך מעז פנים. ולהכי לא תני ״וביישן לגן עדן״, דההיא נמי לאו כללא הוא, ואדרבא רוב ביישנים חוטאים, וכדתנן (משנה אבות ב) ״ולא הביישן למד״, כי הבושת נטועה בכל נפשות בני אדם, וכדפירשתי (משנה אבות ג) גבי ״המלבין פני חבירו ברבים״. שהבזיון דבק בנפש, והביישן הוא הבוש ל⁠[מען] כבוד עצמו, וחושש פן יהיה לבוז. ועל כן כשאינו מבין שמועת רבו [הוא] ירא מלשאול פן תהיה לו לכלימה, ומפני כן אינו למד. וכן בוש לעשות המצות ולעסוק בתורה שלא ילעיגו עליו הכסילים ויגיע לו קלון. וכל שכן שאינו מוכיח עוברי עבירה. וכל זה גורמת לו הבושה, שהוא חושש לכבודו שלא יבוא לידי בזיון. ומהאי טעמא תני ״הוי עז כנמר״, כמו שיתבאר לך ממה שפירשנו. אבל ״בושת פנים״ אינו חושש לכבוד עצמו, אלא בוש ב״פניו״, ומלת ״פנים״ היא הנפש כדפירשתי לעיל. וטוב בעיניו שיקבל קלון וחרפה על מעשיו, רק שלא יגיע לו בשת בפניו, כמו יוסף הצדיק שבחר לקבל על עצמו שנאת גבירתו ושיסתכן למות ולרדת לבית הסהר ולהיות לבוז לעיני כל מצרים, שיאמרו עליו שבקש לענות אשת אדוניו, רק שלא ישמע לה לחטוא, כי אז יבוש ב״פניו״. כי היה רע בעיניו לעשות התועבה הזאת, כפי חכמת לבו ושיקול דעתו. וכן בכל דבר ודבר כשהאדם בעל בושת פנים נמנע מכל דבר רע, כי ״פניו״ והוא חכמתו ודעתו מנגדים לרעה, וכשיעשהו יבוש ב״פניו״, והוא חושש לזה. וכן כשיתקפהו יצרו ויחטא, ימלא בושת פנים וימהר לתקן [את] אשר עיוות, כי נכלם מפניו וישוב בתשובה שלמה. והיינו דאיכא בין ״בושת״ ל״בושת פנים״. [א] ״בושת״ שבוש מפני בזיון וחרפה שקרהו, כמו (ירמיה ב, כו) ״כבשת גנב כי ימצא״, שכשנמצא יבוש לעיני המוצאים, ולולא נמצא לא היה בוש בפני עצמו על שעבר על לא תגנוב. (ירמיה כ, יח) ״ויכלו בבושת ימי״, שהלעיגו עליו וחרפוהו יום יום. (איוב ח, כב) ״שונאיך ילבשו בושת״, שימצאום רעות וכלימות, וכן כל לשון ״בושה״. אבל [ב] ״בושת פנים״, שבוש בפני עצמו. פעמים בוש לעשות עבירה, ופעמים בוש בעצמו על שעבר עבירה וממהר לשוב בתשובה, כמו (דניאל ט, ז) ״לך ה׳ הצדקה ולנו בושת הפנים״. כלומר בדין ובצדק יסרתנו, ולנו בושת הפנים, שאנו בושין על חטאתינו ועונותינו בפנינו, ומתחרטים על העבר כיום הזה, ושבים אליך בתשובה שלמה. וכבר הודיע הקב״ה לירמיה הנביא שיקרה כן לישראל שכאשר יבואו בגלות ויקבלו כל העונשים, נוסף עליהם יהיו בבשת פנים, ויתרגזו ויתחרטו על מעשיהם, אע״פ שעתה אינן חפצים לשמוע לקול הנביא ומעיזים פניהם, שכן כתוב (ירמיה ז, יח-יט) ״והסך נסכים לאלהים אחרים למען הכעיסני, האותי הם מכעיסים נאם ה׳? הלא אותם! למען בושת פניהם״. כלומר אני אל, ונשגב מכל מחשבת בני אדם, איני כועס ולא מתרגז, וכדכתיב (איוב לה, ו) ״אם חטאת, מה תפעל בו?⁠״ וגו׳, אבל את עצמם הם מכעיסים במעשיהם. כי מלבד שאפרע מהם על עונותיהם, עוד יבוא זמן שיהיו כועסים ומתרגזים על מה שעשו, כי יפלו בבשת פנים ויתחרטו חרטה גדולה, וכדברי איש חמודות (דניאל ט, ז-ח) ״ולנו בשת הפנים כיום הזה לאיש יהודה וליושבי ירושלים ולכל ישראל הקרובים והרחוקים בכל הארצות אשר הדחתם שם במעלם אשר מעלו בך. ה׳ לנו בשת הפנים, למלכינו לשרינו ולאבותינו אשר חטאנו לך״. כלומר עכשיו נתקיימה בנו מה שדברת שיהיו לנו עונותינו לבשת פנים, מה שלא עשינו בשבתנו על הארץ. וכמו שאמר לפני זה (דניאל ט, ו) ״ולא שמענו אל עבדיך הנביאים״ וגו׳. וכן (תהלים מד, טז) ״כל היום כלימתי נגדי ובשת פני כסתני״, כלומר כל היום אני שומע כלימתי וחרפתי מן האומות, כמו שאמר בפסוקים שלפניו (תהלים מד, יד-טו) ״תשימנו חרפה לשכנינו וגו׳ תשימנו משל בגויים״ וגו׳. ועל זה אמר (מד, טז) ״כל היום כלימתי נגדי״, ועוד צרה גדולה מזאת [סיפא דקרא: ״ובושת פני כיסתני״] שכסתני בשת פני שגרמתי בעונותי שיהיה השם הגדול מחולל בין הגוים. ועל זה אמר (תהלים מד, יז) ״מקול מחרף ומגדף״. ולכן הוא בבשת פנים. וכן (עזרא ט, ז) ״ובעונותינו ניתנו אנחנו מלכינו כהנינו [ביד מלכי הארצות בחרב ובשבי ובביזה] (וגו׳) ובבשת פנים כהיום הזה״. ופירושו כמו (דניאל ט, ז) ״לך ה׳ הצדקה ולנו בשת הפנים״, שגם עזרא התפלל בגלות כמו דניאל. וכן (דהי״ב לב, כא) ״וישב בבושת פנים לארצו״ הנכתב על סנחריב, ללמדנו מלבד בושתו וכלימתו וצרתו שנפלה כל מחנהו פתאום, אלא שכאשר שב לארצו שב בבשת פנים, מתחרט על העבר ובוש מ״פניו״ על גאותו וזדונו שמרד בה׳ ודיבר דברים נגד שיקול הדעת. וכמו שאמרו קדמוננו ז״ל (מדרש תנחומא, ויקרא, ח) שכשבא לביתו שאל לשריו במה אומה זו מצלחת שלא כמנהג? והשיבו בזכות אברהם אביהם שהעלה בנו יחידו לעולה. והשיב, א״כ הדבר אקריב שני בני עולה לה׳ [עכת״ד]. עכ״פ אתה למד שנפל ב״בשת פנים״, והיה בוש בעצמו, וזה סימן טוב. ואתה יודע שזכה (גיטין נז:) שיצאו ממנו שני גדולי עולם שמעיה ואבטליון. לא כמו נבוכדנצר הרשע שלא נפל בבשת פנים, ועליו כתוב בתורה (דברים כח, מט-נ) ״ישא ה׳ עליך גוי מרחוק וגו׳ גוי עז פנים אשר לא ישא פנים״ וגו׳. והיה רשע גמור ולא זכה שיצא נצר משרשיו, כמו שאמרו ז״ל (סנהדרין צו: ״ואף מבני בניו של אותו רשע ביקש הקב״ה להכניסן תחת כנפי השכינה, אמרו מלאכי השרת וכו׳ מי שהחריב את ביתך״ וכו׳) בפסוק (ירמיה נא, ט) ״רפאנו את בבל ולא (נרפאתה) [נרפתה]״. ולפי שבושת פנים מדה יקרה, אמרו ז״ל (נדרים כ.) (שמות כ, יז) ״ובעבור תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו״, מכאן אמרו סימן טוב באדם שהוא ביישן, שכל (מי שהוא בשת פנים) [אדם המתבייש] לא במהרה הוא חוטא, ומי שאין לו בושת פנים בידוע שלא עמדו אבותיו על הר סיני״ [עכ״ל].⁠2 כדפרישית ד״בשת פנים״ בוש בעצמו, והיינו מפני יראת ה׳ הנטועה בשיקול דעתו ומפני החכמה שלמד והיא אסופה בנפשו. ולכן לא במהרה הוא חוטא. ואפילו יקרה שיחטא ימהר וישוב בתשובה, ובין כך [הוא] מוכן לגן עדן. הנה פירשנו המקראות כולם שנזכר בהם בושת פנים, להודיע כי אמת וישר מה שפירשנו. ובספרי ״יסודות הלשון״ יתבארו בעז״ה ברחבה, ושפיר תני ״ובשת פנים לגן עדן״, כך נראה בעיני.

{מעלת התשובה, להביא גאולה}

״יהי רצון״. כשראה יהודה בן תימא ששורש כל המעשים טובים והצדק תלויים בבושת פנים וכדפרישית שמי שפניו מלאים בושת ״לא במהרה הוא חוטא״, ואם יתקפנו יצרו ויחטא ימהר לשוב בתשובה, כי בושת פניו ירגזהו ויריבהו, ומי יתן והיה לבנו ולב כל ישראל מלאים בושת פנים על כל עונותינו ועונות אבותינו שחטאנו לה׳ אלוהינו, כי אז היינו שבים אל ה׳ בתשובה שלימה והיו עונותינו נמחלים. כמו שכתוב בתורה (דברים ד, ל) ״בצר לך ומצאוך כל הדברים האלה באחרית הימים ושבת עד ה׳ אלוהיך ושמעת בקולו״. ונאמר (דברים ל, א-ו) ״והיה כי יבואו עליך וגו׳ והשבות אל לבבך בכל הגוים וגו׳ ושבת עד ה׳ אלוהיך וגו׳ ושב ה׳ אלוהיך את שבותך ורחמך ושב וקבצך וגו׳, אם יהיה נדחך בקצה השמים וגו׳ והביאך ה׳ אלוהיך אל הארץ וגו׳ ומל ה׳ אלוהיך את לבבך״ וגו׳. הא למדת שקיבוץ גלויות וירושת הארץ ומילת הלבבות, רוח הקדש ונבואה וכל שאר הטובות תלויות בתשובה. שאם ישראל עושין תשובה מיד נגאלין,⁠3 וכמו שעשו צדיקים רבים בגלות בבל כדכתיב (דניאל ט, ז) ״ולנו בשת הפנים כיום הזה״. וראה התנא שעל דבר זה הבטיחנו הקב״ה גם בגלות הזה, שבאחרית הימים תשיגנו בושת הפנים ושנשוב מעונינו, שכן מפורש שתי טעמים בנבואת יחזקאל. האחת בפרשת (יחזקאל כ, ד) ״התשפוט אותם התשפוט בן אדם״, שהוכיחם על מעשיהם הרעים שעשו במצרים ובמדבר ובארץ ישראל והגלות שהבא עליהם, ושגם בגלותם ימלוך ה׳ עליהם (יחזקאל כ, לג) ״ביד חזקה ובזרוע נטויה ובחמה שפוכה״, ויוציאם מן העמים ויביאם אל ארצם, ותחזור עבודת המקדש למקומה, ויהיו קרבנותיהם לריח ניחוח לפניו. ובסוף הנבואה אמר שכאשר יהיו על אדמתם יפלו בבושת פנים על כל טומאתם ופשעיהם, שנאמר (יחזקאל כ, מג-מד) ״וזכרתם שם את דרכיכם ואת כל עלילותיכם אשר נטמאתם בם ונקוטותם בפניכם בכל רעותיכם אשר עשיתם. וידעתם כי אני ה׳ בעשותי אתכם למען שמי, לא כדרכיכם הרעים וכעלילותיכם הנשחתות בית ישראל, נאום ה׳ אלהים״. הודיע שאז יזכרו את כל דרכיהם ועלילותיהם, ויתנו על לב כל עונותיהם ופשעיהם שחטאו ושפשעו מיום היותם לעם. ויבינו הכל, כי יתן ה׳ ב״ה רוחו עליהם, כדרך (דברים ל, ו) ״ומל ה׳ אלהיך את לבבך״. וזהו (ישעיה יא, ב) ״רוח חכמה ובינה וגו׳ רוח דעת ויראת ה׳⁠ ⁠⁠״. ואז (ע״פ יחזקאל כ, מג) ״יקוטו בפניהם״, ו״פנים״ הוא הנפש כדפירשתי לעיל. ומלת ״ונקוטותם״ היא לשון מריבה, כמו (תהלים קלט, כא) ״ובתקוממיך אתקוטט״, (תהלים קיט, קנח) ״ראיתי בוגדים ואתקוטטה״.
והיינו ״בושת פנים״ שהאדם מתבייש בנפשו ורב עם עצמו על עוונותיו, וכדאמרינן בגמרא (ברכות ז.) ״טובה מרדות אחת בלבו של אדם ממאה מלקיות״. לפי ש״מרדות״ היא ״בושת פנים״, והכי נמי אמרינן (ברכות יב:) ״כל העושה דבר עבירה ומתבייש בו מוחלין לו על כל עונותיו״, לפי שנפל בבושת פנים. הא למדת שכשיבנה בית המקדש במהרה בימינו אז יהיו כל עם ה׳ בבושת פנים, ומאז והלאה לא יזכרו עונותיהם עוד, ויטהרו מכל טומאתם. והפעם השניה הבטיח ה׳ על זה בפרשה (יחזקאל לו, טז) ״בן אדם בית ישראל יושבים על אדמתם״. שם הוכיחם שטמאו את הארץ בגלוליהם, ושעל כן הלכו בגלות, ושגם בגלותם חללו שמו הגדול ית׳, ושהקב״ה חמל על שם קדשו המחולל בגוים, (יחזקאל לו, כב-כז) ועל כן יוציאם מן הגלות ויביאם אל אדמתם, ויזרוק עליהם מים טהורים לטהרם מכל טומאותיהם ומכל גלוליהם, ושיתן בקרבם לב חדש ורוח חדשה, ואת רוח קדשו יתן בקרבם. ובסוף הדברים אמר שכאשר יהיו על אדמתם ונפשם מלאה רוח אלהים בחכמה ובתבונה ובדעת, אז יפלו בבושת פנים על כל עונותיהם ופשעיהם, שנאמר (יחזקאל לו, לא-לב) ״וזכרתם את דרכיכם הרעים ומעלליכם אשר לא טובים ונקטתם בפניכם על עונותיכם ועל תועבותיכם. לא למענכם אני עושה נאום ה׳ אלהים. יוודע לכם בושו והכלמו מדרכיכם בית ישראל״. הא למדת שאחר קבוץ גליות ושוב השכינה למקומה אז יפלו בבושת פנים, ויריבו בנפשם ויתביישו על כל החטאים והעונות שחטאו ושעוו עד היום ההוא. ולכן חתם דבריו ״בושו והכלמו בית ישראל מדרכיכם״. כלומר ראוי לכם גם עתה ובכל דור ודור להתבייש ולהכלם מדרכיכם. והיינו ״בושת פנים״ לא ״בושה״ וכלימה מפני בזיון ועלבון.
והפרשיות הללו [הנ״ל] מדברות על הגאולה העתידה כמפורש. ועוד במקום אחר ניבא על גלות בבל, שגם שם יפלו מקצתן בבושת פנים. בפרשת (יחזקאל ו,ב) ״בן אדם שים פניך אל הרי ישראל״, ניבא על פורעניות ישראל הגדולה ושילכו בגולה. וניבא שבהיותן בגלות מקצת פליטיהם יפלו בבושת פנים, שנאמר (יחזקאל ו, ט) ״וזכרו פליטיכם אותי בגוים אשר נשבו שם, אשר נשברתי את לבם הזונה אשר סר מעלי, ואת עיניהם הזונות אחרי גלוליהם. ונקטו בפניהם אל הרעות אשר עשו לכל תועבותיהם״. כדרך (דברים ד, כט) ״ובקשתם משם את ה׳ אלוהיך ומצאת״. וכדרך (ויקרא כו, מא) ״או אז יכנע לבבם הערל״. וכאשר יכנע לבבם ויבקשו את ה׳ אלוהיהם בכל לב ונפש וימצאו רוח דעת ויראת ה׳, אז ינקטו בפניהם אל הרעות אשר עשו ויפלו בבושת פנים וכדפירשתי לעיל. וכמו שמצינו בתפלת דניאל (ט, ז) ועזרא (ט, ו) ובארנוהו למעלה.

{רחוק הדבר שכל ישראל יחזרו בתשובה שלימה}

ולפי שהמדה היקרה הזאת לא ישיגו כל ישראל באמת ובתמים עד ביאת משיחנו במהרה בימינו ויבנה בית המקדש ותשוב השכינה למקומה וישפוך ה׳ רוחו על כל בשר, וצאת ישראל מגלותם הוא למען שמו הגדול ב״ה לא בזכותם, וכדכתיב (יחזקאל לו, כב) ״לא למענכם אני עושה בית ישראל״ וגו׳ וכתיב (יחזקאל לו, לב) ״לא למענכם אני עושה נאום ה׳ אלהים, [יוודע לכם, בושו והכלמו מדרכיכם בית ישראל]״. וכתיב (יחזקאל כ, מד) ״בעשותי אתכם למען שמי לא כדרכיכם הרעים״. הא למדת שגאולת ישראל [תלויה] ברצונו של הקב״ה הוא, לא בזכות ישראל. וכדאמרינן (תנחומא, בחוקותי, ג) ״בין עושין תשובה בין שאין עושין תשובה, הן נגאלין״, כדכתיב (דניאל ז, כב) ״וזמנא מטא ומלכותא החסינו קדישין״. ואפילו למאן דאמר (סנהדרין צז:) ״אם עושין תשובה נגאלין, ואם לאו אין נגאלין״, אין זה תשובה גמורה לכל ישראל. שזה אי אפשר שישובו כולם בגלות בטומאתם, אלא מקצתם הצדיקים והחסידים וישרי לב שביניהן, וכדמוכח מקראי טובא. ועיקר התשובה על כל פרט ופרט ומרדות הלב לא ישיגו אלא לאחר שיבנה בית המקדש, ויהיה לבם לב חדש ורוח חדשה ומלא רוח אלהים בחכמה בתבונה ובדעת. והיינו ״בושת פנים״ על כל מה שחטאו ושעוו. על כן שנה בן תימא בחכמתו ״יהי רצון מלפניך ה׳ אלוהינו שתבנה עירך במהרה בימינו״, כאומר רואה אני שלא יזכו עמך ישראל כולם למדת ״בושת פנים״ עד שתהיה עיר ה׳ בנויה ומקדש ה׳ בתוכה; וגאולתם ובנין העיר תלויה ברצונך הטוב. אנא ה׳ יהי נא רצונך שתבנה העיר במהרה בימינו, ואל תאחר גאולתנו ופדיון נפשנו, ועוד אפרש בסמוך.

{כל עוד לא הבין האדם בלימוד תורה, איננו יודע בבירור ממה ישוב בתשובה}

״ותן חלקנו בתורתך״. כבר פרישית דבעל בושת פנים שב בתשובה גמורה, לפי שמרדות בלבו, ומתבייש על עונותיו. ובכלל זה4 ההכנעה והחרטה והיגון והבושה והצער וחשבון הנפש, שהן כולם פרטי התשובה הגמורה ועזיבת החטאים. אלא שאפשר שאינו עומד על מספר עונותיו ופשעיו מבלי דעת ותבונה.⁠5 שהמון בני אדם חושבים כי ע״ז ג״ע וש״ד וכיוצא מן המעשים הרעים הן הן הדברים שהאדם צריך לשוב עליהן בתשובה, אבל הגאוה והכעס והקנאה וכיוצא שאינן מפורשים, ואין רעתם מבורר להם אינן צריכין לשוב עליהן. וכן כל הדברים התלויין במחשבת הלב בהרהור השכל והבינה שהן מחשבות און, לא יכיר השחתתן ורעותן. ועל קצת ממעשיו ידמה בלבו שהיו ״צדקות״, ובאמת היו עונות וכדפירשתי (משנה אבות ד) במשנתו של ר״א הקפר [״הקנאה, התאוה והכבוד״], ועוד דברים רבים מאד לא יכילום מגילות רבות, וכדפירשתי בספר ״גן נעול״ כשדברנו איך מצות התורה מתחלפות כפי מעלות הנפשות. ועל כן מלבד כניעת הלב הערל ונפלו [של השב בתשובה] בבושת פנים, עוד צריך לרוח אלהים בחכמה ובדעת שיבין חטאיו ועונותיו כולם, ושיתבייש על כולם וישוב מכולם, וכדפירשתי לעיל שלעתיד לבוא יתן הקב״ה בקרב ישראל לב חדש ורוח חדשה וישפוך רוחו עליהם. וע״י כן יספיק בידם שישיגו בושת פנים בכל הפרטים וישובו בתשובה גמורה. ולפי שהרבה מן הרשעים הגמורים לא יזכו לטובה הגדולה הזאת לעתיד לבא, וכדכתיב באותה הפרשה עצמה (יחזקאל כ, לח) ״וברותי מכם המורדים והפושעים בי״ וגו׳, משום הכי אחר שהתפלל בן תימא על בנין העיר והמקדש, חזר והתפלל [א] שיתן חלקנו בתורה בעוה״ב בתוך האנשים הנכתבים לחיים, שיזכו לרוח אלהים לשוב בתשובה שלימה, ולא יהיה חלקנו עם המורדים והפושעים חלילה, [אלו] שלא יזכו לבושת פנים גם בעת ההיא. או כפשוטו [ב] שיתן חלקנו בתורה בעוה״ז כדי שנזכה להיות עם השמחים בבנין העיר לעתיד לבוא לשוב עמהם בתשובה שלימה. וכדרך שהתפלל דוד מלך ישראל (תהלים קו, ג) ״אשרי שומרי משפט עושה צדקה בכל עת״, והיינו צדיקים שחלקם בתורה והם שומרי משפט ועושי צדקה. והתפלל שיהיה בחלקם לעוה״ב שנאמר (תהלים קו, ד-ה) ״זכרני ה׳ ברצון עמך, פקדני בישועתך. לראות בטובת בחיריך, לשמוח בשמחת גוייך, להתהלל עם נחלתך״. והיינו הך דיהודה בן תימא. והדר מפרש (תהלים קו, ו-ז) ״חטאנו עם אבותינו העוינו הרשענו. אבותינו במצרים לא השכילו״ וגו׳. פירוש עד היום הזה לא שבנו בתשובה שלמה. כי חטאנו במצרים ובמדבר ובארץ ישראל, כמו שזכר במזמור (תהלים פרק קו) כל חטאות ישראל, וכדרך שהזכירם יחזקאל הנביא (פרק כ׳) כדפירשתי לעיל, וחתם המזמור (תהלים קו, מז-מח) ״הושיענו ה׳ אלוהינו וקבצנו מן הגויים להודות לשם קדשך להשתבח בתהלתך. ברוך ה׳ אלוהי ישראל מן העולם ועד העולם״ וגו׳. כלומר רואה אני בנבואה שלא תהיה תשובתנו וצדקתנו שלמה עד שתקבצנו ברחמיך הרבים אל עיר קדשך, וזהו לעולם הבא, ועל כן אמר ״מן העולם ועד העולם״. ובעבור כן התפללתי (תהלים קו, ד-ה) ״זכרני ה׳ ברצון עמך וגו׳ להתהלל עם נחלתך״. כי בעת ההיא נשוב אליך בלב שלם ובבושת פנינו, ואז נהיה נושעים תשועת עולמים.
וכן שייכת תפלה זו (אכולה) [על כל ה]⁠מתניתין ששנה בן תימא, לפי שאמר ״הוי עז כנמר״, והעזות מדה כוללת לכל מצות התורה וכדפירשתי לעיל. וכן ״קל כנשר״ כולל כל המחשבות בבינה ובהשכל בחכמה ובדעת וכדפירשתי. וכן ״רץ כצבי״ כולל המעשים והמדות שברוח האדם וכדפירשתי. וכן ״גיבור כארי״ כולל כל המעשים והתאוות שבנפש. והכל ״לעשות רצון אביך שבשמים״. ומינה תשמע שהמדות הללו בעצמן אפשר שישתמש בהן האדם לעבור על רצון קונו, וכדפירשתי לעיל, ושגיאות מי יבין. שכמה קשה על האדם לשקול כל מחשבה ומחשבה שבלבו, וכל מעלות רוחו, וכל כחות נפשו, הכל בפלס ומאזני משפט החכמה שלא יעשה קטנה או גדולה אלא כרצון אבינו שבשמים. פעמים רבות יצרו מטעהו והופך טוב לרע ורע לטוב, והוא חושב שכדין הוא עושה, ואינו אלא מתגרת יצר נסתר. ועוד מי יורה ומי יבין כדין וכמשפט בכל הדברים שבמחשבה ושבמעשה, ואין קץ לפרטיהן, וכמו שפירשנו במקומות רבות שהן כל פרטי צדק ומשפט ומישרים, ועליהן אמר שלמה, (משלי ב, ט-י) ״אז תבין צדק ומשפט ומישרים כל מעגל טוב. כי תבא חכמה בלבך ודעת לנפשך ינעם״. ומי מבני אדם זוכה לסגולה הזאת? שהיא הסגולה העליונה ורוח אלהים בחכמה בתבונה ובדעת. ולא ישיגו בני אדם כולם המעלה הזאת עד לעתיד לבא בשוב ה׳ ציון ברחמים, כי הבטיח (יואל ג, א) ״והיה אחרי כן אשפוך את רוחי על כל בשר״, וזהו תיקון העולם. ונאמר (ירמיה לא, לג) ״ולא ילמדו עוד איש את רעהו ואיש את ואחיו וגו׳ כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם״ וגו׳, וכדפרישית (משנה אבות ד) במשנת ר״א בן יעקב ששנה ״ויפה שעה אחת של קורת רוח בעולם הבא״ וכו׳. וכן פירשנוה (שם) במשנת שמואל הקטן [״בנפול אויבך אל תשמח״]. אבל בעוה״ז, ובפרט בגלותנו המר, כמעט שנסתתמו מעיינות החכמה וקשה לעמוד על כל פרטי צדק ומשפט ומישרים, זולתי מי שתורתן אומנותן שמרוב חשקם בתורה, ודבקותם באלהים חיים, הנה (מליצה ע״פ משלי ב, יא) ״מזמה תשמור עליהם תבונה תנצרם״. (משלי טו, ב) ״ותוכן [כ׳ מנוקדת צירי) רוחות ה׳⁠ ⁠⁠״. (שמואל א ב, ט) ו״רגלי חסידיו ישמור״ ויעמידם בכל דבר על האמת. וזהו שהבטיח שלמה (משלי ב, ד-ה) ״אם תבקשנה ככסף וגו׳ אז תבין״ וגו׳. ולכן התפלל התנא האלוהי הזה שיהי רצון מלפני ה׳ [א] שתבנה עיר הקדש במהרה בימינו, כי אז ידעו כל העם לעשות רצון אבינו שבשמים בכל דבר ודבר. [ב] ובימי גלותנו שאין חזון נפרץ ונסתלקה שכינה, יתן חלקנו בתורתו, שתהיה עמלנו בתורה, שע״י כן נבין בכל דבר לעשות רצון אבינו שבשמים, וננצל מיצר הרע. וכדאמרינן (ב״ב טז. עיי״ש שינוי סגנון) ״בראתי בך יצר בראתי לך תבלין תורה״ (ומעשים טובים). וכן קבעו בברכת ההודאה (ברכות כח:) ״מודה אני לפניך וכו׳ ששמת חלקי מיושבי בית המדרש ולא שמת חלקי מיושבי קרנות וכו׳ שהן עמלין ואני עמל״ וכו׳. דומה לתפילת ״ותן חלקנו בתורתך״.

{יראת הרוממות, אין אדם זוכה לה בלי לימוד התורה}

ועוד התפלל על היראה לפי ששנה ״עז פנים לגיהנם, ובשת פנים לגן עדן״. ובשת [פנים] היא יראת רוממות ה׳ ב״ה, כי אם אין יראה אין חכמה, וכדפירשתי (משנה אבות ג) במשנת ראב״ע. וכמו שאמרו (נדרים כ.) על ״בעבור תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו״. ״מכאן אמרו סימן טוב באדם שהוא ביישן״ [עכ״ל] ולהיפך העזות שהשחית צורת פני נפשו וחולק על שיקול דעתו, והיא מכרעת יראת ה׳ וכדפירשתי בספר ״גן נעול״. אלא שלפעמים אינו עז פנים, אבל יראת ה׳ כשכוחה מלבו, ואז בא לכלל חטאים שהיראה תלויה במחשבת שכל ובינה, כדכתיב (משלי ב, ה) ״אז תבין יראת ה׳⁠ ⁠⁠״. וכשנכנס באדם רוח שטות של חטא יתבלבלו מחשבת השכל והבינה ואז אין יראה, כמו שיתבאר לך ממה שפירשנו (משנה אבות ה) במשנת ״כל אהבה״, שכתבנו מה בין עובד מאהבה לעובד מיראה. ולכן הבטיחנו ה׳ ב״ה שלעתיד לבוא יעשה עמנו אות לטובה, שתהיה יראתו חקוקה בלבנו למאד שלא יהיה אפשר לנו לחטוא, כדכתיב (ירמיה לב, לט-מ) ״ונתתי להם לב אחד ודרך אחד ליראה אותי כל הימים לטוב להם ולבניהם אחריהם. וכרתי להם ברית עולם וגו׳ ואת יראתי אתן בלבבם לבלתי סור מעלי״. מפורש שיתן יראתו בלבנו, ואצל אהרן הכהן מפורש בקבלה (מלאכי ב, ה) ״בריתי היתה אתו החיים והשלום, ואתנם לו מורא וייראני ומפני שמי ניחת הוא״. מפורש שזכה לסגולה הגדולה הזאת שנתן הקב״ה יראת כבודו והדר שמו בלבו, ובא לו בשכרו כי היה צדיק גמור. כמו שסמך (מלאכי ב, ו) ״תורת אמת היתה בפיהו ועוולה לא נמצא בשפתיו, בשלום ובמישור הלך אתי ורבים השיב מעון״. וכן לעתיד לבא עולם השכר, אז תהיה יראת ה׳ נטועה בלב (מליצה ע״פ תהלים פה, ט) ״ולא ישובו עוד לכסלה״. אבל בעוה״ז (ברכות לג:) ״הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים״. ולא יזכה אדם ליראה עד שיקבל עליו עול תורה, וכדקאמר שלמה (משלי ב, א-ה) ״אם תקח אמרי, ומצותי תצפון אתך. להקשיב לחכמה אזנך וגו׳, כי אם לבינה תקרא וגו׳, אם תבקשנה ככסף וגו׳, אז תבין יראת ה׳ ודעת אלהים תמצא״. הרי ביאר שע״י התורה האדם זוכה להבין ביראת ה׳, וכדתנן בפרק בתרא (משנה אבות ו) ״ומלבשתו ענוה ויראה״ וכדאפרש התם בעז״ה. ועל כן סמך יהודה בן תימא למשנתו תפלה קצרה שיבנה עיר הקדש במהרה בימינו, ואז נזכה כולנו ליראת ה׳. ובעוה״ז [התפלל] ״תן חלקנו בתורתך״, כי ע״י ההגיון והחשק וטהרת הלב בתורה נזכה להבין ביראת ה׳ לבלתי נחטא לפניו ית׳. כך נראין הדברים, והם ברורים לכל מבקש דבר ה׳ ואוהב אמת.
1. {אמר המגיה: בפרצופו של.}
2. {אמר המגיה: גם הרמב״ם למד פשט בסוגיא זו שלא מדובר ב״בושה״ מבני אדם אחרים, אלא ״בושת פנים״ מפני יוצרו של האדם. וכך לשונו על המפקפקים בתורה שמסר לנו משה רבינו: ״לא עמדו אבותיו על הר סיני״ (״אגרת תימן״, ״אגרות הרמב״ם״, מהד׳ הגר״י קאפח דף כ״ז. והעיר הרב שם למקורו בגמרא הנ״ל).}
3. {אמר המגיה: עיין לשון הרמב״ם, הל׳ תשובה, פ״ז ה״ה.}
4. {אמר המגיה: עיין ״שערי תשובה״ לרבנו יונה, שער הראשון, שמשם העתיק הרב המחבר דבריו אלו.}
5. {אמר המגיה: מקור לדברים להלן, ברמב״ם, הל׳ תשובה, פ״ז ה״ג.}
קנא) יהודה בן תימא אומר
דבשני אופנים ראוי לאדם שישלים א״ע בהן בעולמו. דהיינו, ע״י מעשה, וע״י מניעה ממעשה. וכל א׳ מאלה שוב מתחלק לב׳ אופנים, דהיינו, במעשה הגוף, ובפעולת הנפש. לכן אמר הוי וכו׳:
קנב) הוי עז כנמר
(א) בהשלמתך התלוי במעשה הגוף, תקח א״ע לכל מעשה טוב, ולא תחשוב מי אני ומה חיי שאשתדל אחר מצוה זאת, זה אינו ראוי רק לצדיק גדול, ולא לשפל כמוני. אבל אני אומר לך, שתהיה עז [אונטערנעהמענד] כנמר שלא ישוב מפני כל, אף שאינו חזק כל כך בטבעו:
קנג) וקל כנשר
(ב) ובהשלמתך התלוי בפעולת הנפש, דהיינו בהשכלה בלימוד התורה, שהיא כשמש בהירה מאירה לארץ ולדרים, כשתבוא לענין עמוק שלא תבי בתחלה, לא תתייאש. אלא הוי קל כנשר שאמרו עליו הטבעיים שיתנשא א״ע לרום לעוף ולהציץ דוקא נגד השמש. כן אתה תתעמל להתנשא מול השמש הקדושה הזאת, ויהיה הענין עוד כל כך עמוק, הפוך בה והפוך בה, ולבסוף יפתח ה׳ לך שערי אורו ותבינו היטב:
קנד) ורץ כצבי
(ג) ובהשלמתך במניעת פעולת הנפש, דהיינו לבלי להתחכם בשכל אנושי במצות התורה, במה שאין האדם יכול להשיגו בשכל אנושי. בזה תהיה רץ כצבי אשר הציד ירדוף אחריו, והוא רק בקלות רגליו ינצל כצבי מיד. כן הרחק מהמינות הזה דרכיך, כי זהו דעת האפיקורסת ומינות אשר נכשלו ונפלו בה רבים. לכן אל תקרב אל פתח ביתה:
קנה) וגבור בארי
(ד) ובהשלמתך במניעת פעולות של הגוף, דהיינו לבלי להסר רסן מתאות היצר שלא תעבור במעשה באחת מכל מצות ה׳ אשר לא תעשינה. בזה תלבש רוח גבורה כארי לכבוש בכל כח כל תאוות היצר, ולא תאמר כי חלש אתה, חזק ונתחזק וה׳ יעזרך:
קנו) הוא היה אומר עז פנים לגיהנם
ר״ל אף שיעצתיך להיות עז כנמר, היינו בפנימיותיך נגד עצמך וקטנותך וכדאמרן. אבל השמר לך מלהתרגל להעיז נגד אדם הגדול ממך בשנים או בחכמה, שע״י התרגלך כן, לבסוף תעיז גם נגד תה״ק. להכחיש אותה או את פירוש דבריה המקובל לנו, ונמצאת יורש גיהנם ע״י מדות העזות. ונקרא בעל מדה זו עז פנים, מפני שהיא משחתת כל כך הנפש, עד שנכרת בו בפניו בכל הבטותיו, וכמ״ש העז איש רשע בפניו [משלי כ״א כ״ט]. והוא משום שבפני האדם יש שם החלונות של הה׳ חושים, דהיינו הראיה בעין, והשמיעה באוזן, והריח באף, והטעם בלשון, והמשוש בשפתים. ומאלה החלונות תשקף הנפש לחוץ. אמנם גם משם ישקיפוה, יפיה או כעירותה. וביותר ישקיפו בה משם מדות העזות שהשתרשה והתאחזה עמה בכל פעולותיה:
קנז) ובשת פנים לגן עדן
שטבעו נועד לנחול ג״ע. שכל מי שהוא בושת פנים לא במהרה הוא חוטא [נדרים ד״כ ע״א]:
קנח) יהי רצון מלפניך ה׳ אלהינו שתבנה עירך במהרה בימינו ותן חלקנו בתורתך
תפלה לא מצינו בכל סדרי משנה, רק כאן, והוא תמוה. ומ״כ ליישב זה ממאי דתנינן סוף סוטה בעיקבא דמשיחא חוצפא יסגי. וה״נ אמרינן [ביצה דכ״ה ב׳] דישראל עזין בטבען. להכי קאמר יה״ר שתבנה אתה עירך בחסדך, ולא ע״י חציפותא של העזי פנים. וגם תן חלק העזות שבנו, ותסייענו שנשתמש בה רק בתורתיך, וכהדא דתנינן [ב״ב קל״א א׳] ילדות היתה בי והעזתי פני בנתן הבבלי. אבל בדברים אחרים לא יסיר מפנינו הבושת פנים, שהיא א׳ מסמני ישראל, שהם ביישנים, רחמנים, ג״ח [יבמות ע״ט א׳]:
המשפט הראשון מופיע בכל הנוסחאות, המשפטים השני והשלישי מופיעים רק בחלק מהן, והם נראים כסיום חגיגי לפרק, שכן פרק ו הוא בוודאי תוספת מאוחרת למסכת (להלן).
יהודה בן תימה – חכם זה מופיע פעמים מעטות בלבד. הוא מוסר בשמו של רבי יהודה בן דור אושא, ורבי יוחנן בן דהבאי, המוסר משמו, מוסר גם בשם רבי יהודה. נראה אפוא שפעל בסוף דור אושא.
אומר הווי עז כנמר וקל כנשר ורץ כצבי וגיבור כארי לעשות רצון אביך שבשמים – מימרה זו נוקטת בסדרת דימויי חיות; החיות ידועות מאוד כבעלות הדר, ומיוחדות כל אחת בתחומה. אבל הדימויים הללו מופיעים ברובם רק במימרה זו המצוטטת גם במקורות אמוראיים בשלמותה. רק הביטוי ״גיבור כארי״ מופיע גם בתנחומא (נח, יג). במשנה ארבעה דימויים ולכן היא מתאימה כסיום אגדי לסדרת משניות הארבעה; אולי היא חדרה לפרק בטרם צורפו אליו המשניות הפותחות ב״כל״. המימרה מובאת בתנא דבי אליהו (פי״ט, עמ׳ 116) בתור ״שנו חכמים במשנה״, כלומר היא הייתה כבר במשנה שעמדה לפני המחבר. זמן פעילותו של עורך תנא דבי אליהו שנוי במחלוקת; יש המקדימים למאה השלישית ויש המאחרים עד המאה שמינית. ברם הביטוי הזה אינו מובהק: הוא מופיע 10 פעמים בתנא דבי אליהו ובדרך כלל זו אכן משנה1, אבל פעם אחת אין זו משנה2. עוד מופיע הביטוי בתנא דבי אליהו זוטא פעמיים, ואיננו משנה3. הביטוי אופייני לתנא דבי אליהו רבה, וכמעט אינו חוזר במדרשים אחרים4.
שני המשפטים אינם בחלק מעדי הנוסח, ובחלק אחר רק המשפט הראשון מצוי בנוסח המשנה.
הוא היה אומר עז פנים לגיהינם – עז פנים הוא מידה מגונה, ובושת פנים לגן עדן – עד כאן המימרה. בכלה רבתי פ״ב מ״א יש תוספת שאיננה לפנינו: יהי רצון מלפניך ה׳ אלקינו ואלוקי אבותינו שתבנה עירך בימינו ותתן חלקינו בתורתך – המשפט נראה כסיום לפרק. כפי שאמרנו, כל המשניות האחרונות (סוף משנתנו ולהלן) הן תוספות שונות שנוספו בתקופות שונות, וחלקן מופיעות בכתב יד זה או אחר. אל נתפלא, אפוא, שיש לפרק ״סיומים״ מספר, שכן כל מעתיק הידר לסיים בדברי אגדה מרוממי נפש.
הפתיחה ״יהי רצון״ מקובלת בתפילות. במשנה היא מופיעה רק פעם אחת, אבל בתוספתא ובתרגום יונתן היא מופיעה רבות5. משפט סיום דומה מצוי בסוף הקדום של מסכת תמיד, וכך משנת נזיקין ומשנת תמיד מסיימות באותו נוסח. גם לישו מיוחסת פנייה בלשון זו, ואולי משום כך נעקרה מהמשנה ונותרה רק במסורות פחות פורמליות? לדברי שמואל הקטן ראו לעיל פ״ד מי״ט.
1. 2. תדב״ר יח, עמ׳ 104, הוא משנה, עדיות פ״ה מ״ז; 3. תדב״ר ב, עמ׳ 10, הוא משנה, סנהדרין פ״ד מ״ה; 4. תדב״ר פי״ח, עמ׳ 100, הוא משנה, קידושין פ״ד מ״א; 5. תדב״ר פי״ח, עמ׳ 101, הוא משנה, קידושין פ״ד מי״ד (אם כי הנוסח קרוב יותר לתוספתא קידושין פ״ה ה״י); 6. תדב״ר יח, עמ׳ 106, הוא משנה, בבא מציעא פ״ד מ״י; 7. תדב״ר פי״ט, עמ׳ 112, הוא משנה, אבות פ״ג מי״ז; 8. תדב״ר פכ״ד, עמ׳ 127, הוא משנה, סנהדרין פ״ד מ״ה; 9. תדב״ר כו, עמ׳ 141, הוא משנה, אבות פ״ג מי״א; 10. תדב״ר כו, עמ׳ 141, הוא משנה, אבות פ״ה (פרקנו) מט״ז.
2. תדב״ר ז, עמ׳ 35; הקטע מופיע בויקרא רבה, ב ט, עמ׳ מט, והוא בסגנון תנא דבי אליהו, אבל קשה לדעת האם הועבר לתדב״ר מויקרא רבה או להפך, הועבר מתדב״ר לויקרא רבה, וצריך עיון.
3. תנא דבי אליהו זוטא, טז, עמ׳ 1, איננו משנה, וכן בהמשך תדב״ז שם, עמ׳ 2, איננו משנה. השאלה האם תנא דבי אליהו זוטא קרוב לתדב״ר או שהוא חלק מאותו חיבור שנויה במחלוקת במחקר. הממצא שלנו העוסק בפרט טכני אחד מצביע על כך שאין זה אותו חיבור, למרות הסגנון הדומה. נושא זה מחייב עיון בפני עצמו.
4. המונח מופיע בשיר השירים רבה, א א (מועבר מתדב״ר יח, עמ׳ 104), והוא משנה, כאמור לעיל. כמו כן הקטע מויקרא רבה, ב ט, עמ׳ מט, הנדון בהערה הקודמת.
5. משנה, ברכות פ״ט מ״ג; תוספתא ברכות פ״ג ה״ז; פ״ו ה״ב; יונתן לבראשית כד ט; מז ז ועוד, וכן במקורות נוספים.
משנה כתב יד קאופמןרש״יר׳ יעקב בר שמשוןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(כא) הוּא הָיָה אוֹמֵר, בֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים לַמִּקְרָא, בֶּן עֶשֶׂר לַמִּשְׁנָה, בֶּן שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה לַמִּצְוֹת, בֶּן חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה לַתַּלְמוּד, בֶּן שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה לַחֻפָּה, בֶּן עֶשְׂרִים לִרְדֹּף, בֶּן שְׁלשִׁים לַכֹּחַ, בֶּן אַרְבָּעִים לַבִּינָה, בֶּן חֲמִשִּׁים לָעֵצָה, בֶּן שִׁשִּׁים לַזִּקְנָה, בֶּן שִׁבְעִים לַשֵּׂיבָה, בֶּן שְׁמֹנִים לַגְּבוּרָה, בֶּן תִּשְׁעִים לָשׁוּחַ, בֶּן מֵאָה כְּאִלּוּ מֵת וְעָבַר וּבָטֵל מִן הָעוֹלָם.
He (Yehuda ben Taima) used to say, at five [one should begin the study of] Scriptures; at ten, Mishna; at thirteen [one becomes obligated in] the commandments; at fifteen [the study of] the Talmud; at eighteen the wedding canopy; at twenty to pursue; at thirty strength; at forty understanding; at fifty counsel; at sixty old age; at seventy fullness of years; at eighty spiritual strength; at ninety bending over; at one hundred it is as if he has died and passed on from this world.
משנה כתב יד קאופמןרש״יביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
א
א. בדפוסים נוספה כאן משנה שלמה: ״הוא היה אומר: בן חמש שנים למקרא, בן עשר למשנה, בן שלש עשרה למצות, בן חמש עשרה לתלמוד, בן שמונה עשרה לחפה, בן עשרים לרדוף, בן שלשים לכח, בן ארבעים לבינה, בן חמשים לעצה, בן ששים לזקנה, בן שבעים לשבה, בן שמונים לגבורה, בן תשעים לשוח, בן מאה כאלו מת ועבר ובטל מן העולם.⁠״ היא חסרה בכ״י קאופמן, פרמא, קמברידג׳.
א
נו״אנו״ב
הוא היה אומר – שמואל הקטן.⁠ב__
בן חמש שנים למקרא – ולמדנו מן הערלה שהיא אסורה כלג שלש שנים ואפילו בהנאה. וברביעית מותרין על ידי פדייה. אבל בחמישית תאכלו את פרייה להוסיף לכם תבואתו (ויקרא י״ט:כ״ה) וכן בתינוק בן חמש אספיד ליה כי תוראה.בן חמש שנים למקרא – קרא {קא דריש}⁠ו דכתיב ובשנה הרביעית יהיה כל פריו קדש, שמחנכין אותן לאותיות אבל בשנת ה׳ז כתיב (ויקרא י״ט:כ״ה) להוסיף לכם תבואתו. כדאמרינן התם (בבלי בבא בתרא ח׳:) מכאן אילך {אספי ליה}⁠ח כי תורא.
בן עשר למשנה – שכן מצינו בלויים, שכתוב אחד (במדבר ח׳:כ״ד) אומר מבן חמש ועשרים וכתוב אחד (במדבר ד׳:ג׳) אומר מבן שלושים. אי איפשר לומר מבן עשרים וחמש שכבר נאמר בן שלשים. הא כיצד, עשרים וחמש לחנוך ושלשים לעבודה. מכאן לתלמיד שלא ראה סימן יפה במשנתו חמש שנים שוב אינו רואה. (עי׳ בבלי חולין כ״ד.) שכל חמש שנים זהוט זמנו של לימוד מקרא. והוא עדי עשר שנים. ואחר שלמד המקרא והוא בן עשר מתחיל לעסוק במשנהיא. למד המשנה באותן חמש שנים חוזר ולומד התלמוד עד עשרים שנה דהיינו חמש שנים, עד שילמוד כולםיב, חמש למקרא וחמש למשנה וחמש לתלמוד, והיינו דאמ׳ בן עשרים לרדוף – שחוזר על תלמודו שהרי למד כל צורכו.בן עשר למשנה – דודאי {ב}⁠אילו ה׳ למד המקרא {שכל}⁠יג תלמיד שאינו רואה סימן יפה במשנתו ה׳ שניםיד שוב אינו רואה וכדאשכחינן גבי לוייםטו דהוו גמירי הילכות עבודה בה׳ שנים וכדרמינן בהכל שוחטין (בבלי חולין כ״ד.) קראי אהדדי כתוב אחד אומר מבן כ״ה שנה וכתוב אחד אומר מבן ל׳ שנה. הא כיצד? {מ}⁠בן כ״ה היה בא ללמוד ולומד עד ל׳ {נמצא כל תלמודו בה׳ שנים} והיינו טעמא נמי דבן ט״ו לתלמוד ול⁠{ו}⁠מד תלמוד עד שהוא בן כ׳ שנים מיכן ואילך רודף אחר מזונותיו.
בן שלש עשרה למצות – למדנו משמעון ולוי שכתוב בהן (בראשית ל״ד:כ״ה) איש חרבו. ואותו היום בן שלש עשרה היו. שהרי עמדטז יעקב בבית לבן עשריםיז– ארבעה עשרה בבנותיו, ושש שנים בצאנו.
ואחר שבע שנים ראשונים נשא לאה וילדה לו בנים. ואתה מוצא שבשתי שנים נולדו ראובן ושמעון ולוי, לפי שאיפשריח עיבורן לשבעה חדשים או לששה חדשים ויום אחד נולדויט השנים. והשלישי לתשעה ונשתיירו מאילו עשרים אחד עשר. וכתיב (בראשית ל״ג:י״ז) ויעקב נסע סכותה ולמקנהו עשה סוכות. שני ימות הגשמים וימות החמה בינתיים כמו ששנינו (בבלי מגילה י״ז.) הלך לסוכות ועמד שם שנה ומחצה. וששה חדשים קודם לכן לפי הפחות, מכאן שהיו בןכ י״ג. וקראן הכתוב איש חרבוכא.
בן י״ג למצוות – {ד}⁠כת׳ (במדבר ה׳:ו׳) איש או אשה כי יעשו מכל חטאות האדם ואינו קרוי איש עד שהוא בן י״ג {שנה} וכדאשכחן התם (בראשית ל״ד:כ״ה) {ו}⁠יקחו שני בני יעקב שמעון ולוי אחי דינה איש חרבו. ואז היה לוי בן י״ג שנ׳ כשתחשב כ׳כב שנים שעשה יעקב בבית אל.
בן שמונה עשרה לחופה – כנגד שמונה עשרה אדם הכתובים בפרשה מן ויאמר אלהים נעשה אדם (בראשית א׳:כ״ו) עד ויבן [י״י אלהים]⁠כג את הצלע (בראשית ב׳:כ״ב). ואם תמצא תשע עשרה הוצא אחד לגופיה והשאר לדרשה.בן י״ח לחופה – די״ח פעמים כתיב אדם מבראשית עד כי מאיש לוקחה זאת (בראשית ב׳:כ״ג).
י״א בן עשרים לרדוף – אחר מזונותיו שיש לו ריחים בצוארו על שנשא אשה בשמונה עשרהכד והוליד בנים בשתי שנים. וכבר שנה תלמודו ויעסוק בדרך ארץ.__
וי״א בן עשרים לרדוף – עד עשרים שנה אין מענישין אותו בישיבת בית דיןכה של מעלה דכתיב (בראשית ח׳:כ״א) כי יצר לב האדם רע מנעוריו. מכאן ואילך רודפין אותו בית דיןכו של מעלה.__
בן שלשים לכח – למדנוכז מלויים שמבןכח שלשים היתה עבודת הקודש עליהם בכתףכט ישאו (במדבר ז׳:ט׳). ופורקין ומקימין את המשכן מבן שלשים שנה.בן ל׳ לכח – שכן בני לוי לא הייו יכולים לישא בכתף שלא היה בהם כח עד ל׳ שנה.
בן ארבעים לבינה – דלא קאי איניש אדעתא דרביה עד ארבעין שנין. כמו שמצינו במשה שלא רמז להם לישראל עדל ארבעים משניתנה לו את התורה שהרי הפסוק הזה (דברים ה׳:כ״ו) מי יתן והיה לבבם זה שהשכינה אמרה להם בשעת מתן תורה ולא הרגיש בו משה עד ארבעים שנה שאמר להם היה לכם לומר אתה תן. מכאן שאינו עומד על דעת רבו עד שלמד לפניו ארבעים שנה. (עי׳ בבלי עבודה זרה ה׳:)בן מ׳ לבינה – כדאיתא בפ״ק דע״זלא (בבלי עבודה זרה ה׳:) ולא נתן {ה׳} לכם לב לדעת ועינים לראות ואזנים לשמוע עד היום הזה (דברים כ״ט:ג׳) מיכאן לתלמיד שאינו עומד על דעת רבו עד שהוא בן מ׳ שנה.
בן חמשים לעיצה – למדנו מן הלוים שנ׳ בהם (במדבר ח׳:כ״ה) ומבן חמשים שנה ישוב מצבא העבודה ולא יעבוד עוד. אלא מה יעשה? ושרת את אחיו (במדבר ח׳:כ״ו) בעצה המשיא להם.בן נ׳ לעיצה – מבן חמשים שנה ישוב מצבא העבודה ולא יעבד עוד. ושרת את אחיו באוהל מועד שמייעצן ומלמדן לשמור משמרתן.
בן ששים לזקנה – וכן הוא אומר (איוב ה׳:כ״ו) תבא בכלח אלי קבר. ב׳כ׳ל׳ח׳ בגימטריא ששים.בן ס׳ לזקנה – שכן ב׳כ׳ל׳ח׳ בגימטריא ס׳ {שנ׳ (איוב ה׳:כ״ו) תבוא בכלח אלי קבר}.
בן שבעים לשיבה – מדוד שכל ימיו לא היו אלא שבעים וכתיב בו שיבה בדברי הימים (דברי הימים א כ״ט:כ״ח).לבבן ע׳ לשיבה – שכן כת׳ (תהלים צ׳:י׳) ימי שנותינו בהם שבעים שנה. והם ע׳ שנה נקרא שיבה בלבד.
בן שבעים לשיבה – שכתוב (איוב ט״ו:י׳) גם שב גם ישיש בנו וגו׳, וכשנכפלו שני חיי איוב (עי׳ בראשית רבה פרשה ס״א) היה מאה וארבעים שנה, שמע מיניה דבן שבעים שנה היה שיבה. אע״פ כתוב אחרי זאת, דמות דרשה הוא דדרשינן}
בן שמונים לגבורות – שניםלג. וכן הוא או׳לד (תהלים צ׳:י׳) ואם בגבורות שמונים שנה.בן פ׳ לגבורה – ואם בגבורות שמונים שנה.
בן שמונים לגבורות– כלומר דבר גדול הוא אם יחיה אדם עד שמונים שנה. שנאמר (תהלים צ׳:י׳) ואם בגבורות שמונים שנה.}
בן תשעים לשוח – הולך שחוח וכפוף. וי״א לקבורה כמו שוחה.__
בן מאה כאילו מת.⁠להבן ק׳ כאילו מת – נשתנה דמותו לכל דבר וכל בני ביתו מקללין אותו ומבקשין מיתתן ואפילו תינוקות משחקין ממנו וציפור דרור מנערתו משנתו (עי׳ קהלת י״ב:ד׳).
{ך – אין פירוש}
א. ברייתא זו מופיע באמצע פרק ששי בכתבי יד מב, וכן בעדי המשנה קפלר וב׳ קטעי גניזה, ומופיע בכת״י ח (לונדון 442) וה׳ קטעי גניזה.
ב. הוא היה... הקטן: כן הוא בכת״י מפר. אבל חסר בכת״י א ונו״ב.
ג. כל: כן הוא בכת״י מ. בכת״י פר: עד. אבל חסר בכת״י ב.
ד. אספי: כן הוא בכת״י ר ונו״ב. בכת״י מא: ספי.
ה. כי תורא: כן הוא בכת״י מ ונו״ב. בכת״י ברא: כתורא.
ו. בכת״י ף: קדיש.
ז. במהד׳ ך: ובשנה החמישית.
ח. בכת״י ף: קבל אוסף ליה.
ט. זהו: כן הוא בכת״י מב. בכת״י רא: שהוא.
י. עד: כן הוא בכת״י מ. בכת״י ב: בן. אבל חסר בכת״י רא.
יא. נוסף בכת״י רא וכעי״ז בכת״י ב: כל חמש שנים עד חמש עשרה. וכשהגיע לחמש עשרה וכבר.
יב. כולם: (ע״פ כת״י ב). בכת״י ב: כלם. בכת״י מ: כלום. בכת״י רא: הכל. נוסף בכת״י בר וכעי״ז בכת״י א: וכן הוא אומ׳ שלישים במועצות ודעת.
יג. בכת״י ף: בכל.
יד. במהד׳ ך: בחמש שנים סימן יפה במשנתו.
טו. גבי לויים ף. בלויים ך.
טז. עמד: כן הוא בכת״י רא. בכת״י מב: למד. (קריאה משנית משותפת מב)
יז. נוסף בכת״י בר: שנה.
יח. שאיפשר: כן הוא בכת״י מ. בכת״י רא: שאי אפשר. בכת״י ב: שאפשר. (וכוומ שוה לרא, וסופר ב לא הבין.)
יט. נולדו: כן הוא בכת״י מ. בכת״י ברא: היו.
כ. הפחות מכאן שהיו בן: כן הוא בכת״י ר (׳שהיו׳ בין השיטין). בכת״י א: שהפחות מכאן. בכת״י מ: שלא שהא (!) פחות מיכן. בכת״י ב: שלא שהה פחות מכאן הרי שלש עשרה.
כא. איש חרבו: כן הוא בכת״י א. בכת״י מ: איש חרבו על יריכו. בכת״י ב: אחי דינה. בכת״י ר: ויקחו שני בני יעקב שמעון ולוי אחי דינה איש חרבו ויבואו על העיר בטח ויהרגו כל זכר. (מ – השלמה מוטעה. וב הוא קיצור ציטוט לא מוצלח.)
כב. האות לא ברור לי. והוא בין ב/כ. והוא ׳כ׳ במהד׳ ך. העיר שם שהוא כנראה טעות. וא״כ עוד טעות משותפת לכל עדי נו״ב.
כג. י״י אלהים: כן הוא בכת״י רא וגליון ב. אבל חסר בכת״י מ. (אינו ראיה לקונטמינציה, שהוא השלמה ע״פ המקרא.)
כד. על... עשרה: כן הוא בכת״י מב. אבל חסר בכת״י רא.
כה. בישיבת ב״ד: כן הוא בכת״י מ. בכת״י ב: ב״ד. בכת״י רא: בישיבה. (אפשר שהצירוף הוא עירוב שני הנוסחאות, אך נראית יותר שהיא המקורית, ומפאת נדירת הביטוי נשתבש בשאר העדים.)
כו. בית דין: כן הוא בכת״י מב. בכת״י רא: בישיבה.
כז. למדנו: כן הוא בכת״י א וכעי״ז בכת״י ר. אבל חסר בכת״י ב.
כח. שמבן: כן הוא בכת״י רא. בכת״י ב: שכל.
כט. הקודש עליהם: כן הוא בכת״י מבר. בכת״י א: הקדש שנא׳ ומבן שלשים שנה יבא לצבא צבא בעבודת אהל מועד וכתיב כי עבודת הקדש עליהם.
ל. עד: כן הוא בכת״י מב. בכת״י פר וכעי״ז בכת״י א: אלא לאחר.
לא. בפ״ק דע״ז: כן הוא בכת״י ף. במהד׳ ך: התם.
לב. הפירוש במהד׳ ך שונה לחלוטין מכאן עד סוף הברייתא.
לג. לגבורות שנים: כן הוא בכת״י מב. אבל חסר בכת״י פרא ונו״ב. נוסף במהד׳ ך: כלומר דבר גדול הוא אם יחיה אדם עד שמונים שנה.
לד. וכן הוא אומר: כן הוא בכת״י מ. בכת״י ברך: שנ׳. אבל חסר בכת״י פף.
לה. ובן מאה כאילו מת: כן הוא בכת״י פרא. אבל חסר בכת״י מבך. נוסף בכת״י פ: מת ועבר. ובכת״י א נוסף: מת ובטל מן העולם.
_
הוא היה אומר וכו׳ בן צ׳ לשוח. לשון שיח ומערה כלומר ראוי הוא לקבורה. וי״מ מלשון שיח שאין לו לעסוק אלא בדברי תורה כי קרבו ימיו למות:
[כג] הוא היה אומר עז פנים כו׳ במשניות ישנות ספרדיות גורסין כאן הוא היה אומר עז פנים כו׳ יהי רצון שתבנה עירך במהרה בימינו כלומר שעזות הפנים תביאהו לשנאת המוכיחים ומיאוס בדרך הטוב ובושת פנים יביאהו להמשך אחר הטובים והישרים כי יבוש בעצמו ומאחרים אם יצא עליו שם רע בדבר מן הדברים:
ואמר יהי רצון שתבנה עירך במהרה בימינו כלומר שמדת הבושה נתייחסה לזרע אברהם כמ״ש יבמות ע״ט א׳ כל מי שהוא ביישן ורחמן וגומל חסדים בידוע שהוא מזרעו של אברהם אבינו ע״ה ואמר כשם שחננתנו בזו המידה כך תחננו בבנין עירך או אפשר שהיה זה סיום המסכתא אלא שניתוספו בה אחר כך דברים וכן יש גורסין כאן שמואל הקטן אומר בנפול אויביך כו׳ וכבר הביאנוה בפרק ד׳ וכן הוא במשניות ישנות וכן אין גורסין במשניות ישנות הוא היה אומר בן חמש שנים כו׳ אלא אחר זו של עז פנים הביאו זו של בן בג בג עד לפום צערא אגרא והוא סיום המסכתא אבל בספרינו אין גורסין זו של שמואל הקטן בפ״ד אלא כאן וגורסין אח״כ:
הפירוש הוא היה אומר שמואל הקטן. בן חמש למקרא כל השנים הללו הם שלמות והראיה בן שלש עשרה למצות שהם שלש עשרה שלמות וביום ראשון משנת ארבע עשרה נתחייב במצות כמו שנזכר בפרק מי שמת ובפ׳ בא סימן ובאחרון מיומא ודבר זה נלמד מן הערלה שהיא אסורה לשלש שנים אפי׳ בהנאה וברביעית מותרת על ידי פדיון ובחמישית תאכלו את פריו להוסיף לכם תבואתו וזו אסמכתא היא בויקרא רבה ובילמדנו אבל בגמרא אמרו בפר׳ לא יחפור ובכתובות פר׳ נערה שנתפתת׳ אמר ליה רב לרב שמואל בר שילת שהיה מלמד תינוקות בציר משית לא תקבל מכאן ואילך קבל וספי ליה כתורא כי חמש שנים ראשונים עדיין הוא רך ואין מטילין עליו אימת הרב ואביו מלמדו בתוך ביתו תורה צוה לנו ושמע כמו שנזכר בסוכה פרק לולב הגזול ובפרק נערה אמרו אמר אביי אמרה לי אם בר שית למקרא בר עשר למשנה והיה נראה כי אין זה כדברי המשנה על כן היו מפרשין בר שית למקרא כיון שנכנס בשנת שש וזה הפירוש אינו נראה שכל שנים הנזכרים כאן הם שלמות על כן נראה שהמשנה דברה שאביו מלמדו מקרא בתוך ביתו ואמרה לי אם לשלחו לבי רב אחר שהרגילו אביו שנה אחת בבית ואפשר לחלק בזה בין בריא לחלוש כמו שחלקו שם בגמרא שהבריא לחמש והחלוש לשש:
בן עשר למשנה. שכן מצינו בלויים שכתוב אחד אומר ומבן עשרים וחמש שנה וכתוב אחד אומר מבן שלשים שנה הא כיצד בן עשרים וחמש לחינוך בן שלשים לעבודה מכאן לתלמיד שלא ראה סימן יפה במשנתו חמש שנים שוב אינו רואה כמו שנזכר בחולין ובספרי אם כן זמנו הוא מבן חמש למקרא וללמוד משנה כשיהיה בן עשר:
בן שלש עשרה למצות. למדנו משמעון ולוי שכתוב בהם אחי דינה איש חרבו ואותו היום בני שלש עשרה שנה היו שיעקב עמד בבית לבן עשרים שנה שנאמר זה לי עשרים שנה בביתך ואחר שבע ראשונים נשא לאה וילדה לו בנים ובשתי שנים נולדו לו ראובן שמעון ולוי לפי שכל עיבורן היה לששה חדשים ויום אחד וכשתסלק שבע שני העבודה ושתי שנים מלידת שלשה בנים נשארו י״א שנה ללוי השלישי ונאמר ויעקב נסע סכותה בקיץ ויבן לו בית בחורף ולמקנהו עשה סוכות בקיץ הרי כאן י״ח חדשים וששה חדשים עשה בדרך הרי כאן שתים וי״א הרי כאן י״ג שנים ואז נקרא לוי איש. ובמדרש עם זו יצרתי לי תהלתי יספרו בגימטריא ז״ו שלש עשרה שנה ואז תהלתי יספרו. ועוד כי בזמן הזה ראוי להוליד ונקרא איש כמו שנזכר בפ׳ בן סורר ומורה וזה הלכה למשה מסיני כי פרקי בן ובת הם הלכה למשה מסיני כמו שנזכר בנדה בפרק יוצא דופן.
בן חמש עשרה לתלמוד. שבתוך חמש שנים שהתחיל ללמוד המשנה מתחלת עשר עד סוף חמש עשרה ידע המשנה שזה הוא השיעור לתלמיד הרואה סי׳ יפה בתלמודו ואז יעסוק בתלמוד שהוא פי׳ המשנה כי כן היה מנהגן חמש שנים לומד ארבעה ועשרים וחמש שנים שתא סדרי משנה ואח״כ עוסק בתלמוד ובגמ׳.
בן שמנה עשרה לחופה. כנגד שמנה עשרה אדם הכתובים בפרשה מן ויאמר אלהים נעשה אדם עד ויבן ה׳ אלהים את הצלע ואם תאמר תשע עשרה הם הוציא אדם לגופו והשאר לדרשה ויש אומרים והוא כחתן יוצא מחופתו הוא בגימטריא שמנה עשרה והוא אשה בבתוליה יקח:
בן עשרים לרדוף. כי חמש שנים למד תלמודו שכן הוא אומר הלא כתבתי לך שלישים במועצות חמש למקרא חמש למשנה חמש לתלמוד והיינו עשרים ואח״כ מחזר על תלמודו שהרי למד כל צורכו והיינו בן עשרים לרדוף שירדוף אחר תלמודו. יש מפרשים בן עשרים לרדוף אחר מזונותיו שיש לו ריחים בצוארו שכבר נשא אשה והוליד בנים בשתי שנים וכבר עסק בתורה ועתה יעסוק בדרך ארץ. ויש מפרשים בן עשרים לרדוף אותו מן השמים שאין בית דין של מעלה מענישין עד עשרים שלא נענשו דור המדבר אלא אותן שהיו בני עשרים ומקרא מפורש הוא. ובשבת פרק רבי עקיבא אמרו ימי שנותינו בהם שבעים שנה דל עשרין דלא ענשת ומפני עונש המחלוקת הוא שנענשי׳ בידי שמים אפילו הקטנים כמו שנענשו במחלוקתם של דתן ואבירם אפילו טפם אבל בשאר עבירות בית דין של מטה מענישין בני י״ג שנה ובית דין של מעלה מענישין בני עשרים שנה כמ״ש רש״י ז״ל בפרשת קרח.
בן שלשים לכח. מלויים שמבן שלושים שנה היו מקימין המשכן ומפרקין אותו וטוענין העגלות ונושאין בכתף:
בן ארבעים לבינה. כמו שאמרו בראשון מע״ז דלא קאי איניש אדעתא דרביה עד ארבעין שנין כמו שמצינו במשה שלא רמזה להם לישראל עד ארבעים שנה משנתנה תורה שהרי הפסוק אומר מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אותי כל הימי׳ והשכינה אמרה אותו ועד שנת הארבעים אמר להם ולא נתן לכם לב לדעת מכאן שאין אדם עומד על דעת רבו עד שלומד לפניו ארבעים שנה.
בן חמשים לעצה. למדנו מן הלויים שנא׳ ומבן חמשים שנה ישוב מצבא העבודה ולא יעבוד אלא מה יעשה ושרת את אחיו לתת להם עצה:
בן ששים לזקנה. במס׳ מועד קטן בפ׳ ואלו מגלחין אמרו מת לששים שנה זו מיתת כל אדם ודור המדבר היו בני עשרים והיו במדבר ארבעים שנה הרי שמתו לששים שנה וכן אמרו בירושלמי במס׳ בכורים ואמר מר זוטרא מאי קראה תבא בכלח אלי קבר בכלח בגימטריא ששים הוו:
בן שבעים לשיבה. מדוד שהרי שני חייו שבעים שנה וכתוב בו וימת בשיבה טובה בדברי הימים ואע״פי שכל שנותיו של שמואל הרמתי לא היו אלא חמשים ושתים שנה ונאמר בשמואל ואני זקנתי ושבתי כבר פירשו זה בראשון מתענית לפי שקפצה עליו זקנה שלא יהיו הבריות מרננין עליו שמת בחור והקב״ה היה רוצה להמליך דוד ושימות שאול ושמואל לא היה רוצה שימות בחייו ולפי זה קפצה עליו זקנה כאלו היה בן שבעים ולזה אמר ואני זקנתי ושבתי. וזו היא הזקנה הטבעית שימות האדם שבעים שנה שנא׳ ימי שנותינו בהם שבעים שנה ואז נראית באדם השיבה והם השערות הלבנות כי הכח כבר הוא תשוש ואינו יכול לעכל המזון ונשאר במעיו בלתי מעוכל ונהפך ללבן כמו הלחם המתעפש שעולה בו חלודה לבנה והשערות הם שואבות מאותו לובן כמו הירקות ששואבו׳ המים ונהפכות השערות מפני זה משחרות ללובן ועל כן היה שער לבן סימן טומאה בנגעים כי אין הלובן אלא מחמת תשות כח שיש באדם מפני זקנה או חולי וכבר נמצאו אנשים הלבין שער ראשם מפני חולי וכשהבריאו חזר כמו שהיה וזה ראיה כי הלובן אינו אלא מפני חולשה ולזה מתחלת השיבה בצדעים שהוא מקום חלוש מאד עד שהמכה לחבירו בצדעיו ימיתנו. ואומרים חכמי העכו״ם כי לא תמצא השיבה כי אם בבני האדם אבל בבהמות והחיות אינה נמצאת שיתהפך שערם ללובן מחמת זקנה. ויש אומרים כי הסוס תמצא בו השיבה והכורכיא היא הפך שמתהפך מלובן לשחרות מפני זקנה. וחיי ימי האדם שבעים שנה כי הוא מספר שבעה על שנים עשר על עשרה כי השנה מחוברת משנים עשר חדש לפי שבכל חדש עומדת החמה במזל אחד וכשהקיפה שנים עשר מזלות נגמרה השנה וכששמשו שבעה כוכבי לכת כל אחד שנה היו שבע שנים ולזה נבחרה שנת השמטה לשנה השביעית וכששמטה כל שמטה עשר שנים כנגד עשרה רקיעים שנא׳ כי אראה שמיך מעשה אצבעותיך שהם עשר כמנין האצבעות אז היו שבעים שנה וכן מצינו מספר השבעה משמש בכל גבולי החליים והוא מענין זה שהשביעיות כולם לפי תשמיש שבעה כוכבי לכת היו ימים או שנים או עשיריות שנים. ובדורות הללו כבר חלשו כחות האדם בשבעים שנה ואלו הן החיים הטבעיים ואלו היה כח האדם יותר חזק היה אפשר שיגיע לשבע מאות שנה שהוא עשר פעמים וכן היו שנות הראשונים לפי שנולדו מאדם שלא נברא מטיפה סרוחה כמונו אלא עפר מן האדמה והיה כחו חזק מאד וחיו שבע מאות שנה ויותר דרך זרות כמו ששנותינו היום מגיעים לשמונים דרך זרות כמו שנא׳ ואם בגבורו׳ שמונים שנה וכבר מצינו למך שחיה שבע ושבעים ושבע מאות כולם שביעיות כי זה הוא המספר הטבעי ואם יש יותר או פחות הכל הוא שומר זה המספר זה נראה לי סיבת אריכו׳ ימי הראשונים. ורבינו משה ז״ל אמר שהיו היחידים ההם בלבד מתנהגים בהנהגת הבריאות ולזה היו מתקיימים כל כך. ורבינו משה בר נחמן ז״ל חלק עליו ואמר שאי אפשר להנהגה להוסיף משבעים לתשע מאות והוא ז״ל נתן טעם לדבר לפי שהאויר היה זך ואחר המבול נתקלקל וגם זה רחוק שיגרום קלקול האויר כל זה השינוי וגם ראינו שהנולדים אחר המבול חיו הרבה. ורז״ל בבראשית רבה נתנו טעם לאורך הימים מפני התקופות והחשבונות והמזלות כי התקופות וחכמת המזלות צריכה זמן מרובה לדעת מהלכי המזלות ולולי אריכות החיים לא היו מגיעים אל זה. וזה אמת הוא ויותר נכון מהכל ולפי ששורש כל אלו הדברים הוא מספר שבע׳ אמרו חז״ל שתא אלפי שני הוי עלמא וחד חרוב כי האלף האחד לעולם כמו עשר שנים לאדם. ודע כי חכמי הטבע אומרים כי הזמן איננו דבר אחר אלא מספר התנועה כי יום אחד הוא שיעור תנועת הגלגל המשלים היקיפו ביום אחד וכן שאר הזמנים שיעורם כשיעור התנועה ועל כן מי שאינו מרגיש בתנועה אינו מרגיש בזמן כמו מי שהוא מתעסק בשחוק ובדברים המשעשעים אותו ידמה לו שהיום קצר הפך החולים ואשר הם מצטערים ידמה להם שהלילה ארוך כמו׳ שאמר הכתוב מתי אקום ומדד ערב ואמרו חז״ל בילמדנו על הכתוב שאמר בואלה שמות בימים הרבים ההם שהיו ימים של צער מפני הגלות וכן בימים רבים של זבה מפני שפורשת מבעלה וכן בימי׳ רבים של רעב שהיה בימי אליהו שלא היה אלא שנה שלימה וחדש מכאן וחדש מכאן כמו שנזכר בירושלמי פרק חזקת וקרא בו הכתוב שלש שנים לפי שהיו ימים של צער לפי שהיו כוספים מתי יעבור אותו זמן וצופים בו ומי שאינו מרגיש בתנועה כגון אלו הנשקעים בדברים המענגים אותם ידמה להם הזמן הארוך זמן קצר ולא יפעל בהם הזמן כלום. כמו שספרו הפילוסופים על אנשים אלהיים נשקעים בשינה בארץ רודי״ש בהדבקם בשכל הפועל שלא הרגישו בתנועה ולכן לא הרגישו בזמן כי הזמן מקרה נמשך לתנועה וכן הזכירו חז״ל על חוני המעגל שנשקע בשינה שבעים שנה ולא הרגיש התנועה והזמן לא פעל בו כלום כאלו לא היה אלא שינה של לילה אחת. וזה היה ענין משה רבינו ע״ה בעומדו בהר ארבעים יום וארבעים לילה כי מרוב התענוג שהיה לו מלימוד התורה מפי הגבורה לא הרגיש בתנועה והזמן לא פעל בו כלום ולא רעב ללחם ולא צמא למים וזכה לקירון עור פנים הפך הרעב שמתכרכמין פניו ושב אותו קירון טבעי לא מקרה עד יום מותו שנאמר בו לא כהתה עינו ולא נס לחה ובמדרש תנחומא רמזו שמשה רבינו ע״ה לא היה מרגיש בזמן וזהו שאמרו מנין היה יודע משה אימתי יום ואימתי לילה אלא כשהקב״ה מלמדו תורה שבכתב ידע שהוא יום וכיוצא בזה אמרו בואלה שמות רבה וזהו ענין אליהו ז״ל שהוא עדיין חי וקיים לפי שהוא בשמים עם המלאכים למעלה מהתנועה וכיון שהוא למעלה ממנה הוא למעלה מהזמן והזמן אינו פועל בו וזהו סיבת קיום אנשי התחייה בעולם שכולו ארוך והשם יזכנו להיות מהם אמן.
בן שמנים לגבורה. וזהו לשון הכתוב ואם בגבורות שמנים שנה שאם כחו של אדם הוא חזק יגיע לשמונים וכתבו חכמי הטבע כי סיבת ההוייה התמידית שאינה משתנית שיבא שמעון אחר ראובן ולוי אחר שמעון וכן לעולם היא התנועה הראשונה היומית כי זאת התנועה היא נמצאת בענין אחד וסיבת ההוייה וההפסד היא הויית ראובן והפסדו היא התנועה שיש לשמש בגלגלו לפי שאינה בענין אחד אלא פעם יקרב ממנו בהיותו במזלות הצפוניים ופעם ירחק ממנו בהיותו במזלות הדרומיים ואנו רואים כי בקרבתו ממנו נעשים ההויות והצמחים מתיבשים על כן יראה שזמן הבחרות והגדול הוא שוה לזמן הזקנה והירידה ולפי שהרופאים אומרים שהגדול הוא עד חמש ושלשים שנה יהיה זמן הירידה עד שבעים שנה אם אין שם סיבות מקרייות מהפסד אויר או הנהגה רעה ואפשר שיחי׳ יותר משבעים שנה בטוב ההנהגה ועל זה אמר התנא בן שמונים לגבורה וזה שאמרו הטבעיים אמת הוא כי אנו רואים שזמן העיבור משוער הוא בתנועת הלבנה כן קץ האדם הוא משוער בתנועת השמש וכבר פירשתי יותר למעלה ממה שפירשו הם טעם למה היה קץ האדם מקיף בשביעיות וגם פה שחלקו המיתה לשלשה מינים מיתה טבעית ומיתה אלהיית והיא מיתת מגפה ומיתה מקרית והיא בפשיעת האדם בעצמו מקרא מלא הוא שנא׳ חי ה׳ כי אם ה׳ יגפנו או יומו יבא ומת או במלחמה ירד ונספה אם ה׳ יגפנו הוא ההפסד באויר יומו יבא ומת היא מיתה טבעית והוא הקץ הקצוב לפי טבעו או במלחמה ירד ונספה מיתה מקרית בפשיעה ורוע ההנהגה וכן פירש בעל הכוזר ז״ל.
בן תשעים לשוח. הולך שחוח וכפוף. ויש מפרשים לשון שוחה עמוקה לשון קבר. ויש מפרשים לשון תפלה כמו לשוח בשדה בסי״ן שאין לו עסק אלא בתפלה. ופירש רבינו יונה ז״ל בספר שערי צדק כי כוונת התנא בהזכירו זמני הזקנה הוא להעיר אוזן לאדם שיתעורר בתשובה כשיראה שהוא בא בימים וקרוב לבא עתו וימיו לא ימשכו ולא יהיה מאותן שנא׳ עליהם גם שיבה זרקה בו והוא לא ידע ואמרו כי פילוסוף אחד כשראה לובן שערו אמר אלו הם שלוחי המות.
בן מאה כאלו מת ובטל מן העולם. שלא נשארה בו לחלוחית וכמת הוא בחייו וכל זה בדורות הללו בלבד וכן על צד הטבע אבל על צד הרצון האלהי אפשר להוסיף על הקץ הקצוב כדעת מי שאומר זכה מוסיפין לו כמו שנזכר בפרק החולץ ויש ללמוד ממה שאמר בן ששים לזקנה בן שבעים לשיבה דין מדיני התורה כי לדברי אנקלוס שהוא מתרגם מפני שיבה תקום מן קדם דסבר באורייתא וזהו יניק וחכים אם כן והדרת פני זקן נדרש לזקן אשמאי פירוש בור מתרגומו של אנקלוס והאדמה לא תשם וארעא לא תבור וכשהגיע לששים הרי הוא זקן וחייבים לעמוד מפניו ולדברי איסי בן יהודה שדורש יניק וחכים מן והדרת פני זקן שאין זקן אלא מי שקנה חכמה ומפני שיבה כל שיבה במשמע אם כן אינו חייב לעמוד מפני זקן שלא למד חכמה עד שיהיה בן שבעים שאין קרוי איש שיבה אלא בן שבעים:
(כא-כג) כפי מה שנמצא במשניות הישנות הספרדיות במאמרים האלה נשלמו. רוצה לומר מאמר ׳בן בג בג׳, ומאמר ׳בן הא הא לפום צערא אגרא׳. אבל במשניות אשר אתנו פה היום נמצא עוד מאמר ״בן חמש... למקרא״ וכו׳. ואנחנו נפרשהו כן, בעבור שיהודה בן תימא הזהיר שיהיה האדם – ״עז כנמר וקל כנשר ורץ כצבי וגבור כארי לעשות רצון אביך שבשמים״, ושעם הבריות יהיה – בוש פנים. וביאר ואמר שזה כולו ישיג האדם באמצעות התורה עד שמפני זה התפלל לשם שיתן חלקו בתורתו. לכן בן בג בג הסכים עמו באומרו, שכל הידיעות והמדות טובות יושגו באמצעות התורה, אם יעיין בה האדם בשלימות גדול, והוא אומרו: ״הפוך בה והפך בה דכלא בה״. רצה לומר, שישיב פרשיותיה זו על זו וימצא שכל הדברים נכללו שמה לא תחסר כל בה. וכמאמר משה אדוננו (דברים לב, מו-מז): ״שימו לבבכם לכל הדברים... כי לא דבר רק הוא מכם״. ודוד אמר לשלמה בנו (מלכים א׳ ב, ג): ״ושמרת את משמרת יי׳ אלהיך וכו׳ ככתוב בתורת משה למען תשכיל את כל אשר תעשה ואת כל אשר תפנה שם״. שפירש כמו שכבר זכרתי שכל אשר יפנה ויבקש בחקירתו ועיונו ימצא שם. ואיפשר לומר, כי לפי שאמר למעלה: ״בן חמש למקרא״ וכו׳ בא ׳בן בג בג׳ לפרש שעם היות שיגבלו הזמנים ההם, הנה בדרך כלל טוב לאדם שכל ימי חייו יעסוק בתורה ויהפוך בה, כי כל השלמיות נמצאות בה ולמה תשגה בני בזרה1. ואף על פי שיש עמל רב בעסק התורה – ״לפום צערא אגרא״. והפירוש הזה כפי הגרסא שכתוב בה כן.
וכלל הענין שירבה האדם בעיון התורה ופלפולה, וכמו שאמרו חכמינו זכרונם לברכה (עירובין כא:): ״⁠ ⁠׳קצוותיו2 תלתלים׳ (שיר השירים ה, יא). אמר רב חסדא אמר מר עוקבא מלמד שיש לדרוש על כל קוץ וקוץ מהתורה תלי תלים של הלכות״. ועוד אמרו (עירובין נד.): המהלך בדרכו ואין לו לוייה יעסוק בתורה, שנאמר (משלי א, ט): ״כי לוית חן הם לראשך״ חש בראשו – יעסוק בתורה, שנאמר: ״הם לראשך״. חש בגרונו – יעסוק בתורה, שנאמר: ״וענקים לגרגרותיך3״. חש במיעיו – יעסוק בתורה, שנאמר (שם ג, ח): ״רפאות תהי לשרך״. חש בעצמותיו – יעסוק בתורה, שנאמר (שם ד, כב): ״ולכל בשרו מרפא״.
וכפי מה שפירש על זה הרב מתתיה, הנה כלל בזה המאמר כל עניני החכמות בה׳ סוגים. האחד – חכמת הדינים והמדות שבין אדם לחבירו, שיהיה חבורו ולמודו עם בני אדם יפה ונאות. ועל זה אמר (עירובין כא:): ״המהלך בדרך ואין לו לוייה״, שהדרך הוא העולם הזה והלוייה הוא חברת בני אדם שאינו יודע דרכי חברתם. הב׳ – המצוות שבינו למקום, ובכלל עניני האלהות והתכונה, ועליהם אמר: ׳חש בראשו׳ – יעסוק בתורה. רוצה לומר, שאם יפסק בפנות האמונה ושורשיה שהם במדרגת הראש יעסוק בתורה כי שם תמצאם. הג׳ – חכמת ההגיון ותנאיה והשמירה מהטעות, ובכללה חכמת הדקדוק שיש בה סודות מועילות, ועל זה אמר ׳חש בגרונו׳ – יעסוק בתורה, כי ממנה תוצאותיה. הד׳ – חכמת הטבע והדברים הסגוליים והכשופים שסיבותיהם נעלמות, ועל זה אמר: ׳חש בבני מעיו׳ – לפי שהם דברים נעלמים ממראית העין ויעסוק בתורה, כי ממנה יצאו תולדותיה. הה׳ – חכמת הרפואה לשמירת הבריאות והברת החולי, ועל זה אמר: ׳חש בעצמותיו׳ – לפי שהעצמות הם יסודי הגוף וכן הבריאות יסוד האדם. וכאילו אמר שאם יחוש בכל גופו מכף רגלו ועד ראשו – יעסוק בתורה, כי בה תרופות כוללים לכולם הן בנגלה הן ברמז.
ולזה אמר שיזקן ויבלה ימיו בה בהפלגת עיונו עליה יראה מראות אלהים4 וישיג האמת, והוא אומרו: ״ובה תחזי״. רוצה לומר, שישיג הדברים הנעלמים מאד שלא תספיק בהם החקירה. והזהירו שאף שתראה שום דבר רחוק מן השכל לפי דעתך – ״מינה לא תזוז״ ולא תעזוב הדרך התורני מפני חקירות אחרות שכליות, לפי שאין מדה והשערה אמתית – ״טובה הימנה״. רוצה לומר, שהסברא האינושית והשכל העיוני לא תגיע אל האמת כדרך התורה האלהית.
הנה אם כן כלל במאמרו זה שלושה למודים: האחד – כנגד הנערים והבחורים – ״הפוך בה והפך בה דכולא בה״, שיתעסקו תמיד בעיון התורה מבחרותם. הב׳ – כנגד הזקנים – ״וסיב בה ובלי בה״ רוצה לומר, שיזקין בעיונה, כי אז בימי הזקנה ישיג הידיעות האלהיות מעשה בראשית ומעשה מרכבה, וזהו – ״ובה תחזי״. הג׳ – בענין הספיקות המחקריות – ״ומינה לא תזוז שאין לך מדה טובה הימנה״, וקרא את התורה מדה, לפי שבה ימדדו שאר החכמות והמוסיף והגורע הוא שקר. ולפי שההתהפכות הזה בתורה כל ימי האדם לא יושג כי אם בעיון רב, וכמו שאמרו חכמינו זכרונם לברכה (סנהדרין כו:): למה נקראת שמה תושיה מפני שמתשת כוחו של אדם. לכן אמר בן הא הא מסכים לזה: ״לפום צערא אגרא״. רוצה לומר, כי כפי הצער שיקבל האדם בעיון התורה ככה יקבל השכר באחרונה וכן ׳בן בג בג׳ פירשוהו בן גרים, ו׳בן הא הא׳ פירשוהו – שהיה בן אברהם ושרה שניתוספו בהם שני ההי״ן, שהמביט אל אברהם אבינו ואל שרה תחוללנו יבחר בצער לעבודת קונו בהביטו אל השכר שיקבל עליו.
אמרו בפרק רבי עקיבא (שבת פג:) אין התורה מתקיימת אלא במי שממית עצמו עליה, שנאמר (במדבר יט, יד): ״אדם כי ימות באהל״. ובסוף פרק חלק (סנהדרין קיא.) דרשו: ״ולא תמצא בארץ החיים״ (איוב כח, יכ) – לא תמצא במי שמחייה עצמו עליה. ובפרק עושין פסים (עירובין כא:) – במי אתה מוצאה במי שמשחיר עליה כעורב. ובפרק כיצד מעברין (שם נד.) אם אדם משים עצמו כמדבר שהכל דשין בו – תורה ניתנה לו במתנה, שנאמר (במדבר כא, יח): ״וממדבר מתנה״. חיתך ישבו בה אם משים עצמו כחיה זו שמזרעת ואוכלת – תלמודו מתקיים בידו, ואם לאו אין תלמודו מתקיים בידו. ואמרו גם כן: ״אף חכמתי עמדה לי״ (קהלת ב, ט) – חכמה שלמדתי באף היא עמדה לי. ולכן ציוה למלך וקרא בו כל ימי חייו (דברים יז, יח-יט). רוצה לומר, שלא יעיין בחכמה אחרת, כי בזאת יקנה שכרו בעולם הזה ובעולם הבא. ולפי שחייב כל אדם לומר מה שממע בלשון רבו, הביא רבינו הקדוש שני המאמרים האלה שאמרו ׳בן בג בג׳ ו׳בן הא הא׳ בלשונם שהיו אומרים אותה לעם עם היות חבור המשניות כולו בלשון הקדש.
ואמנם המאמר האחר: ״בן חמש למקרא״ מצאנוהו בקצת הספרים מיוחס אל שמואל הקטן. אמנם קצת מפרשים סמכוהו לבן הא הא. יהיה למי שיהיה הנה קשורו מבואר. כי בעבור שזכר חיוב התמדת הלמוד בתורה לנער ולזקן, בא המאמר הזה לבאר מאי זה זמן יתחיל האדם בלמודה. וזכר בזה מדרגות כפי השנים. ואגב אורחא הודיענו שינוי האדם כל חייו. והנה אמר שבן ה׳ שנים ראוי לחנך הנער למקרא. וראוי שתדע שהזמנים האלה שזכר כאן הם כולם לענין הלמוד זמני ההתחלה לא זמני התכלית. כי הנה לא אמר שעד ה׳ שנים יעסוק במקרא, ולא עוד כמו שעושים היום האשכנזים, כי אם בהיות חמש שנים יתחיל להתלמד במקרא. אמרו בפרק לא יחפור (בבא בתרא כא.): אמר ליה רב לרב שמואל בר שילא עד בר שיתא, לא תקביל מכאן ואילך קביל ואיספי ליה כתורה.
ומ״מ יש מפרשים שבן ג׳ שנים לאותיות, ומצאו להם סעד במדרש בפסוק (ויקרא יט, כג): ״כי תבואו5 אל הארץ ונטעתם כל עץ מאכל וערלתם ערלתו את פריו״ – בפריה של תורה הכתוב מדבר כדאמר (משלי כז, יח): ״נוצר6 תאנה יאכל פריה״. ורצה לומר, ש״האדם עץ השדה״ (דברים כ, יט) הוא הולד וביאתו הוא יציאתו לעולם. ואמר שג׳ שנים ויכנס בשנה הרביעית אז יקודש לשם בלמוד אותיות התורה, ובשנה החמישית להוסיף לכם תבואתו. רוצה לומר, שיהיו מוסיפין בלמודו שיכניסוהו למקרא. ובן עשר ראוי שיתחיל במשנה לא שיפסוק מהמקרא עדיין, אבל שיוסיף עליה דבר מהמשנה בהיותו בן עשר שנים מצורף לזה, שבחמשה שנים בהיות למודו כהוגן ידע לקרוא כל הכ״ד ספרים וסימן יפה לכל תלמיד הוא – בה׳ שנים. ולזה אמרו שישימו הלוי בן כ״ה שנים – ללמוד, ובן ל׳ – לשרת, לפי שראו שהיה די בחמש שנים ללמודו. ולכן עשה ט״ו לתלמוד שהוא ידיעת הוויות המשנה ופירושם. כי הה׳ שנים הראשונים במשנה יהיו בעבור שיהיו שגורות בפיו ערוכה בכל ושמורה, ובן ט״ו יכנס להבנת פירושה.
וראיתי מי שפירש בן חמש למקרא ללמוד קריאתה על ספר ועל פה. וכן המשנה בן עשר שיהיו שגורות בפיו. ובן ט״ו לתלמוד הוא כולל לפירוש הפסוק ופירוש המשנה, כי משם ואילך יתחיל ללקחו מעצמו.
האמנם אמר בן י״ג למצוות, כי כן כתוב בתורה (שמות כא, יד): ״איש איש״. וגבול האיש הוא מה שראוי להוליד. וחכמינו זכרונם לברכה (סנהדרין סט.) שמו בו שני תנאים7: האחד – שיהיו לו י״ג שנים שלמים. והב׳ – שיביא שתי שערות. והנקבה לפי שממהרת להגדל שנה אחת הגבילו שני גדולתה י״ב שנים שלמים. עוד עשה מדרגה אחרת בן י״ח שנה לחופה, וכמו שאמרו בפרקא קמא דקידושין (קידושין כט:): בן עשרים ולא נשא אשה כל ימיו בהרהור עבירה. ולזה הקדים זה התנא שני שנים באומרו: ״בן י״ח לחופה״, כדי שיהיה טהור לגמרי. ויש דורשין בסימן זה ״והוא אשה בבתוליה יקח״ (ויקרא כא, יג), שמנין והוא י״ח.
עוד עשה מדרגה אחרת בן כ׳ לרדוף שהם קלי המרוץ והדם רותח. ויש אומרים לרדוף אחרי התאוות אם לא נשא אשה עד אותו פרק. האמנם, לפי שעדיין איבריו רכים ראה שאין האדם שלם בכוחו, אלא עד שלושים שהיא מדרגה אחרת. ובעבור שהשכל בימי הנערות מטורף בהפעליותיו, לכן אמר בן מ׳ לבינה. רוצה לומר, שאז הוא הזמן לעיין בדרושים העמוקים וכמו שאמרו בפרקא קמא דעבודה זרה (עבודה זרה יט:): ״כי רבים חללים הפילה״ (משלי ז, כו) – זה תלמיד חכם שלא הגיעה להוראה ומורה, ועד כמה עד ארבעין שנין. וכמו שאמר משה לישראל (ויקרא כט, ג): ״ולא נתן יי׳ לכם לב לדעת... ואזנים לשמוע8 עד היום הזה״ – שהיו אז בסוף מ׳ שנה. ועם היות הבינה בבן ארבעים שהוא העיון וההתעסקות להבין, הנה חתוך הדין והפסק אין ראוי שיונחל אדם, אלא בן חמשים שנה, וזהו אומרו: ״בן חמשים לעצה״. וכתב הרב יונה מבן חמישים שנה ישוב מצבא העבודה ולא יעבוד עוד. ומה הצורך לומר לא יעבוד עוד, אלא להגיד שעוד אינו עובד אלא מלמד הלכות עבודה. וייחס בעצה לחמשים, לפי שהעצה צריכה ישוב הדעת ודיעה רבה בנסיון הדברים, וזה כולו יקנה בהיותו בן חמשים לא קודם לכן.
עוד זכר מדרגה אחרת בן ששים לזקנה. רצה לומר, שלא מת בכרת וניצל מכת הרשעים כדאיתא בסוף פרק מגלחין (מועד קטן כח.). וכתב הרב יונה שהוא רמוז ב״תבא בכלח אלי קבר״ (איוב ה, כו), כי מנין ב׳כלח׳ עולה אל ששים. בן שבעים לשיבה, רצה לומר שהוא ראוי לכבדו משום ״מפני שיבה תקום״ (ויקרא יט, לב), ומסקנא אפילו זקן אשמאי רוצה לומר – בור מלשון ׳שממה׳, אבל לא שיהיה עבריין. בן שמונים לגבורה, שנאמר (תהלים צ, י): ״ואם בגבורות9 שמונים שנה״. ואמנם אמרו: ״בן תשעים לשוח״, רצה לומר כפוף מגזירת – ״כי שחה אל מות ביתה״ (משלי ב, יח). והרב יונה פירש מלשון ׳שיחה׳ שלא נשאר לו מהכוחות כי אם הדבור והכונה שאין להטיל עליו עול צרכי צבור. ואמנם בן מאה הוא ״כאלו מת ובטל מן העולם״, שכוחותיו בטלים ודבריו אינם נשמעים ואור עיניו גם הם אין אתו.
וכל זה ממה שיורה שאין לאדם להתעסק מאד בענינים הגופיים החומריים. כי הכל כלה ומתבטל רק ביראת השם, כי היא העומדת לאדם לעולמים שממנה יעשה עיקר בנערותו בבחרותו ובזקנותו. ולכן בפרשת שמע נאמר (דברים ו, ו-ז): ״והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך היום על לבבך ושננתם לבניך ודברת בם״. רוצה לומר, שאל הנערים והבחורים יחנך בלמודה, ואחרי היותם גדולים אמר: ״ודברת בם בשבתך בביתך״ – רוצה לומר אחרי שיהיה לך בית. ״ובשכבך וקומך״ רוצה לומר, עד שישכב בקברו ואז תדבק בו תורתו עד יום קומו לתחיית המתים. כי הפרשה מלבד פשט המצוה תרמוז למדרגות האדם בלמוד תורתו כפי דרך המשנה הזו.
והחכם ראב״ע בפיוט אחד אשר עשה, סדר מדרגות שנות האדם וימיו לא לענין הלמוד כי אם כפי התכונות השנים וטבעיו באופן. ואזכרהו לך פה כי הוא מאמר נחמד מאד ויפה עשאו ליום הכפורים ותארו כן:
בן אדמה יזכור למולדתו, כי לעת קץ ישוב ליולדתו:
קום והצלח אמרו לבן חמש. מעלותיו עולים עלות שמש. בן שדי ישכב ואל ימש. צוארי אב יקח למרכבתו:
כי מה תאיצון מוסר לבן עשר. עוד מחט קט יגדל ויוסר. דברו לו חן חן ויתבשר. שעשועיו יולדיו ומשפחתו:
כי מה נעימים ימים לבן עשרים. קל כעופר דולג על ההרים. בז למוסר לועג לקול מורים. יעלה חן חבלו ומלכודתו:
כי בן שלשים נפל ביד אשת. קם והביט הנו רשת. יחלצוהו סביב בני קשת. משאלותיו בניו ולב אשתו:
כי נע ונכנע משיג לארבעים. שש בחלקו אם רע ואם נעים. רץ לדרכו ויעזוב רעים. על עמלו יעמוד במשמרתו:
כי חמשים יזכור ימי הבל. יאבל כי קרבו ימי אבל. בז בעיניו את כל יקר תבל. כי יפחד פן קרבה עתו:
כי שאלו מה היה לבן ששים. אין מעשיו בדים ושרשים. כי שרידיו דלים ונחלשים. לא יקומון אתו במלחמתו:
כי שנותיו נגעו אלי שבעים. אין דבריו נראים ונשמעים. רק למשא יהיה עלי רעים. מעמס על נפשו ומשענתו:
כי בן שמונים טורח עלי בניו. אין לבבו עמו ולא עיניו. בז ולעג לבניו ולשכניו. ראש בכוסו ולענה פתו:
כי אחרי זה כמת יהי נחשב. אשרי איש נחשב בגר תושב. אין בלבו רעיון ולא מחשב. רק באחרית נפשו ומשכורתו:
הנה החכם רבי אברהם בן עזרא עשה מדרגות בני אדם כפי שנותיהם. ואין ספק שהיה ממהר את הקץ וקופץ את הזקנה יותר מדי כפי השנים. ולכן התישרו דברי המשנה להשגת תכלית האדם וטובו.
והכלל העולה מכל דברי הפרק הזה, שראוי לאדם שישתדל ידיעת התורה ולמודה ויתיישר באמונותיה ובדרכי מדותיה כי הם אשר יביאו אותו אל תכלית בריאתו והשלמת העולם השפל שנברא עבורו. ובזה נשלמה המסכתא הזאת.
ואמנם הפרק האחר שנהגו העם לקרותו אחרי זה הוא מהברייתות ודברי החכמים במעלת התורה. כי בעבור שהיה תכלית וסוף המסכתא הזאת בזה עצמו ובאזהרת האדם על למוד התורה, ראו לצרף אחריה פרק אחר מזה הענין בעצמו. והיה זה לפי שנתפשט המנהג לקרוא מסכת אבות באותם השבתות שהם בין חג הפסח לחג השבועות. ומפני שהיו השבתות ששה ובמסכת אבות לא היו כי אם ה׳ פרקים, הוסיפו זה הפרק בשבת האחרון מהם קודם חג השבועות – יום מתן תורה. וכבר ידעת שהברייתות נאמרו בלשון המשנה אבל אינו ממסכת אבות. ומפני שנתפשט המנהג לקוראו וגם לשלימות המלאכה התעסקתי גם כן בפירושו.
1. לפי משלי ה, כ.
2. בכתוב: ״קוצותיו״.
3. בכתוב: ״לגרגרתיך״.
4. לפי יחזקאל ח, ג; מ, ב.
5. בכתוב: ״תבאו״.
6. בכתוב: ״נצר״.
7. בעניין – ״בן סורר ומורה״.
8. בכתוב: ״לשמע״.
9. בכתוב: ״בגבורת״.
בֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים לַמִּקְרָא. מֵעָרְלָה יָלְפִינַן, דִּכְתִיב (ויקרא יט) שָׁלֹשׁ שָׁנִים יִהְיֶה לָכֶם עֲרֵלִים וְגוֹ׳ וּבַשָּׁנָה הָרְבִיעִית יִהְיֶה כָּל פִּרְיוֹ קֹדֶשׁ הִלּוּלִים, שֶׁאָבִיו מְלַמְּדוֹ צוּרַת הָאוֹתִיּוֹת וְהֶכֵּר הַנְּקֻדּוֹת. וּבַשָּׁנָה הַחֲמִישִׁית תֹּאכְלוּ אֶת פִּרְיוֹ לְהוֹסִיף לָכֶם תְּבוּאָתוֹ, מִכָּאן וְאֵילָךְ סְפֵי לֵיהּ כְּתוֹרָא:
בֶּן עֶשֶׂר לַמִּשְׁנָה. שֶׁלּוֹמֵד מִקְרָא חָמֵשׁ שָׁנִים, וְחָמֵשׁ שָׁנִים מִשְׁנָה, וְחָמֵשׁ שָׁנִים גְּמָרָא. דְּאָמַר מַר [חֻלִּין כד.] כָּל תַּלְמִיד שֶׁלֹּא רָאָה סִימָן יָפֶה בְּמִשְׁנָתוֹ חָמֵשׁ שָׁנִים שׁוּב אֵינוֹ רוֹאֶה, דִּכְתִיב (במדבר ח) זֹאת אֲשֶׁר לַלְוִיִּם מִבֶּן חָמֵשׁ וְעֶשְׂרִים שָׁנָה וָמַעְלָה יָבֹא לִצְבֹא צָבָא, שֶׁבָּא וְלוֹמֵד הִלְכוֹת עֲבוֹדָה חָמֵשׁ שָׁנִים, וּבֶן שְׁלֹשִׁים עוֹבֵד:
בֶּן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה לַמִּצְוֹת. דִּכְתִיב (שם ה) אִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יַעֲשׂוּ מִכָּל חַטֹּאת הָאָדָם, וְגַבֵּי שְׁכֶם כְּתִיב (בראשית לד) וַיִּקְחוּ שְׁנֵי בְנֵי יַעֲקֹב שִׁמְעוֹן וְלֵוִי אֲחֵי דִינָה אִישׁ חַרְבּוֹ, וְלֵוִי בְּאוֹתוֹ פֶּרֶק בֶּן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה הָיָה, וְקָרֵי לֵיהּ אִישׁ:
בֶּן שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה לַחֻפָּה. תְּשַׁע עֶשְׂרֵה אָדָם כְּתוּבִים בְּפָרָשַׁת בְּרֵאשִׁית מִן וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים נַעֲשֶׂה אָדָם עַד וַיִּבֶן ה׳ אֱלֹהִים אֶת הַצֵּלָע, חַד לְגוּפֵיהּ, פָּשׁוּ לֵיהּ שְׁמֹנָה עָשָׂר לִדְרָשָׁא:
בֶּן עֶשְׂרִים לִרְדֹּף. אַחַר מְזוֹנוֹתָיו. לְאַחַר שֶׁלָּמַד מִקְרָא מִשְׁנָה וּגְמָרָא וְנָשָׂא אִשָּׁה וְהוֹלִיד בָּנִים, צָרִיךְ הוּא לַחֲזֹר וּלְבַקֵּשׁ אַחַר מְזוֹנוֹת. פֵּרוּשׁ אַחֵר, בֶּן עֶשְׂרִים לִרְדֹּף אוֹתוֹ מִן הַשָּׁמַיִם וּלְהַעֲנִישׁוֹ עַל מַעֲשָׂיו, שֶׁאֵין בֵּית דִּין שֶׁל מַעֲלָה מַעֲנִישִׁין פָּחוֹת מִבֶּן עֶשְׂרִים:
בֶּן שְׁלֹשִׁים לַכֹּחַ. שֶׁהַלְוִיִּם הָיוּ מְקִימִים אֶת הַמִּשְׁכָּן וּמְפָרְקִין וְטוֹעֲנִין אֶת הָעֲגָלוֹת וְנוֹשְׂאִין בַּכָּתֵף מִבֶּן שְׁלֹשִׁים שָׁנָה וָמַעְלָה:
בֶּן אַרְבָּעִים לַבִּינָה. שֶׁלְּאַחַר אַרְבָּעִים שָׁנָה שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר אָמַר לָהֶם מֹשֶׁה (דברים כט) וְלֹא נָתַן ה׳ לָכֶם לֵב לָדַעַת וְעֵינַיִם לִרְאוֹת וְאָזְנַיִם לִשְׁמֹעַ עַד הַיּוֹם הַזֶּה:
בֶּן חֲמִשִּׁים לָעֵצָה. שֶׁנֶּאֱמַר בַּלְּוִיִּם (במדבר ח) וּמִבֶּן חֲמִשִּׁים שָׁנָה יָשׁוּב מִצְּבָא הָעֲבוֹדָה וְלֹא יַעֲבֹד עוֹד וְשֵׁרֵת אֶת אֶחָיו וְגוֹ׳, וּמַהוּ הַשֵּׁרוּת, שֶׁיִּתֵּן לָהֶם עֵצָה:
בֶּן שִׁשִּׁים לַזִּקְנָה. דִּכְתִיב (איוב ה) תָּבֹא בְכֶלַח אֱלֵי קָבֶר. בכל״ח בַּגִּימַטְרִיָּא שִׁשִּׁים:
בֶּן שִׁבְעִים לַשֵּׁיבָה. דִּכְתִיב בְּדָוִד (דברי הימים א כט) וַיָּמָת בְּשֵׂיבָה טוֹבָה, וִימֵי חַיָּיו הָיוּ שִׁבְעִים שָׁנָה:
בֶּן שְׁמֹנִים לִגְבוּרוֹת. דִּכְתִיב (תהלים צ) וְאִם בִּגְבוּרוֹת שְׁמֹנִים שָׁנָה:
בֶּן תִּשְׁעִים לָשׁוּחַ. הוֹלֵךְ שָׁחוּחַ וְכָפוּף. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, לְשׁוֹן שׁוּחָה עֲמֻקָּה:
בן חמש שנים למקרא – we derive it from Orlah/fruit that grows during the first three years after a tree was planted, as it is written (Leviticus 19:23-24): “Three years is shall be forbidden for you, not to be eaten In the fourth year all its fruit shall set aside for jubilation [before the LORD].” That his (i.e., the child’s) father teaches him the form of the letters and recognition of the vowel signs. (Leviticus 19:25): “And in the fifth year may you use its fruit – that its yield to you may be increased,” from here on feeds him [with knowledge] like an ox (see Talmud Bava Batra 21a).
בן עשר למשנה – that he studies Scripture for five hears, and five years [he studies] Mishnah and five years he studies Gemara, for the Master stated, any student who did not see a good sign in his studies for five years, will not ever see it, as it is written (Numbers 8:24): “This is the rule for the Levites. From twenty-five years of age up they shall participate in the work force [in the service of the Tent of Meeting].” That he comes and learns the laws of Temple Service for five years, and at age thirty he works.
בן שלש עשרה למצות – as it is written (Numbers 5:6): “When a man or woman commits any wrong toward a fellow man.” And regarding Shechem it is written (Genesis 34:25): “Simeon and Levi, two of Jacob’s sons, brothers of Dinah, took each his sword,” and Levi at that period was thirteen years old and they call him a “man”/איש.
בן שמונה עשרה לחופה – nineteen [times] the word Adam (i.e., the first human) is written in the portion of Genesis/Beresheet from (Genesis 1:26): “Let us make man in our image, after our likeness,” until (Genesis 2:22): “And the LORD God fashioned the rib [that He had taken from the man into a woman].” One is for itself, there remains eighteen for homiletical expounding.
בן עשרים לרדוף – after sustenance (i.e., food on his table) after he learned Scripture, Mishnah and Gemara and got married and gave birth to children, he needs to return and to search for sustenance. Another explanation: to pursue him from heaven and to punish him on his deeds, for the Jewish court on High does not punish for someone younger than twenty.
בן שלשים לכח – that the Levites would put up the Tabernacle and take it apart and load up the wagons and carry by shoulder from age twenty years and older.
בן ארבעים לבינה – that after forty years, that the Israel was in the wilderness, Moses said to them (Deuteronomy 29:3): “Yet to this day the LORD has not given you a mind to understand or eyes to see or ears to hear.”
בן חמשים לעצה – as it is stated regarding the Levites (Numbers 8:25-26): “But at the age of fifty they shall retire from the work force and shall serve no more. They may assist their brother Levites…, and what is the service? That he should give them advice.
בן ששים לזקנה – as it is written (Job 5:26): “You shall come to the grave in ripe old age.” [The word] בכל"ח – in Gematria is sixty.
בן שבעים לשיבה – as it is written in regard to David (I Chronicles 29:28): “He (i.e., David) died at a ripe old age, [having enjoyed a long life],” and lthe days of his life were seventy.
בן שמונים לגבורה – as it is written (Psalms 90:10): [“The span of our life is seventy years,] or given the strength, eighty years.”
בן תשעים לשוח – he goes bent and bowed. But there are those who say, it is the language of (Proverbs 23:27): “A harlot is a deep pit.”
[בן חמש למקרא]. אמר שעם זה שחיי האדם קצרים בכלל, הנה מלבד זה ראוי להתבונן שהעתים הראויים להשתדלות בתוכם הם קצרים מאד1, מְאַחֲרִים לבוא ומקדימים לצאת, ולפיכך צריך שימהר האדם, כי אמנם לא יהיה ראוי לתלמוד עד חמש עשרה שנה, ולא יכונן אל נכון עד ארבעים שנה2, ואחר החמישים תהיה ירידת הכוחות מבוארת3, כאמרו (במדבר ח כה) ׳ומבן חמשים שנה ישוב מצבא העבודה׳4. ובזה העיר אוזן על החריצות להשיג חיי עולם בעוד הכוחות המשרתות בתקפם, כמו שהעיר שלמה באמרו (קהלת יב א) ׳וזכור את בוראך בימי בחורותיך עד אשר לא יבואו ימי הרעה׳5.
1. על האדם להתבונן שבנוסף על כך שהחיים בכללותם קצרים הם, הרי שהזמנים הראויים להשיג בהם את ההישגים שצריך האדם להשיג בהם קצרים הם ביותר.
2. כי רק בבן ארבעים מגיע לבינה, שיוכל להבין כראוי.
3. נמצא שהזמן הראוי ביותר הוא רק מארבעים עד חמישים, שהגיע לבינה ועדיין כוחותיו עומדות לו. וב׳דברים נחמדים מזהב מהגאון ספורנו׳ המופיע בכתבי רבינו נמצא: ׳ואתה בן אדם, ימי חייך אשר נתן ה׳ לך תחת השמש הם עד כלל ששים שנה, העשרים הראשונים אתה דומה לעולם שאתה בו, גוף בלא שכל..., העשרים השניים אתה שכל בגוף, שאתה רודף אחר שניהם, רמז לעולם הגלגלים. ועשרים השלישיים אתה כולך שכל, שאין לך לרדוף אלא אחר השכל ולא אחר הגוף כלל׳.
4. הלויים היו עובדים רק עד שנת החמישים, שאז כוחות הגוף מתחילים להיחלש.
5. כלומר, שתזכור לעבוד את ה׳ כאשר עדיין כוחות הבחרות בך, ועדיין לא הגיעו שנות הרעה של חולשת הזקנה.
הוּא הָיָה אוֹמֵר, בֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים לַמִּקְרָא, בֶּן עֶשֶׂר לַמִּשְׁנָה, בֶּן שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה לַמִּצְוֹת, בֶּן חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה לַתַּלְמוּד, בֶּן שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה לַחֻפָּה, בּן עֶשְׂרִים לִרְדּוֹף, בֶּן שְׁלשִׁים לַכֹּחַ, בֶּן אַרְבָּעִים לַבִּינָה, בֶּן חֲמִשִּׁים לָעֵצָה, בֶּן שִׁשִּׁים לַזִקְנָה, בֶּן שִׁבְעִים לַשֵּׂיבָה, בֶּן שְׁמוֹנִים לַגְּבוּרָה, בֶּן תִּשְׁעִים לָשׁוּחַ, בֶּן מֵאָה כְּאִלּוּ מֵת וְעָבַר וּבָטֵל מִן הָעוֹלָם:
הוא היה אומר בן חמש למקרא וכו׳. במאמר הזה בא לבאר ענין האדם מראשיתו ועד סופו1. והאדם יש לו דמיון אל בית המקדש2, כי ההיכל היה גבוה מאה אמה (מדות פ״ד מ״ו), וכך חיי האדם. אף על גב ש״ימי שנותינו שבעים שנה״ (תהלים צ, י), מצד הזכות מגיע עד מאה3. ולמה מגיע עד מאה, כי האדם הוא תבנית היכל. ודבר זה בארו עוד בפרק חלק (סנהדרין ק.) אדם הראשון היה מן הארץ עד הרקיע, כיון שסרח, הניח הקב״ה ידו עליו ומעטו והעמידו על מאה אמה4. ועוד אמרו בחלק (סנהדרין ק.)5 ״ואולך אתכם קוממיות״ (ויקרא כו, יג), רבי יהודה אומר מאתים אמה, רבי שמעון אומר מאה אמה, כאדם הראשון. אין לי אלא אנשים, נשים מניין, תלמוד לומר (תהלים קמד, יב) ״בנותינו כזויות מחוטבות תבנית היכל״, כמה היה היכל, מאה אמה, עד כאן. הרי כי למדו שעור האדם מן קומת ההיכל שהוא מאה אמה, כי משפט אחד להם, ובריאה אחת להם; שכשם שהאדם נבדל מכל הנבראים שעל פני האדמה בקדושתו, שיש לו נשמה נבדלת. כך בית המקדש נבדל מכל האדמה בקדושתו האלהית6.
וזהו אמרם במסכת ברכות (לג.), אמר רבי אלעזר, כל אדם שיש בו דעה כאילו נבנה בית המקדש בימיו. וביאור זה כי האדם מתדמה אל בית המקדש; שכמו שבית המקדש הוא נבדל מכל האדמה7, כך האדם נבדל מכל הנבראים שעל פני האדמה8. אבל אם האדם הוא בעל חומר, אין לו דמיון אל בית המקדש, שהוא נבדל בקדושתו9. אבל אם יש בו דעה, שהוא השכל הנבדל10, ואז האדם נבדל בקדושתו מכל הנבראים שעל פני האדמה, כמו בית המקדש, שהוא גם כן נבדל בקדושתו מכל האדמה. וזהו שנחשב כאילו נבנה בית המקדש בימיו, כי האדם עצמו הוא דמיון אל בית המקדש כמו שהתבאר. וכבר ביארנו זה במקום אחר גם כן11. ובא לומר12 כי האדם הוא דמיון בית המקדש, ולפיכך יקדש האדם עצמו להיות קדוש* גם כן, עד שהוא כמו* בית המקדש גמור13. ועוד שאמר (למעלה משנה כ) ׳יהי רצון שיבנה בית המקדש במהרה בימינו וכו׳⁠ ⁠׳, ואמר כי עכשיו שאין בית המקדש, הנה האדם עצמו הוא בית המקדש14, כמו שבארנו למעלה. ועוד יתבאר בסמוך סוד* המאמרים האלו15.
בן חמש למקרא וכו׳. יש לשאול, כי אין ספק כי אלו שיעורים יש בהם טעם, ובלא טעם לא אמרו אלו הדברים16, ולפיכך יש לפרש טעם בדברים אלו. וזה כי זכר שלשה דברים זה אחר זה; מקרא, משנה, תלמוד. ואלו שלשה דברים הם השגות חלוקות; מקרא הוא השגה מה, ואין ההשגה בשלימות ובבירור, אבל המשנה היא הידיעה בבירור, והתלמוד הוא להבין טעם הדבר17, שאינו במשנה כלל18. ולפיכך אלו שלשה דברים הם מחולקים. וכבר אמרנו (תפארת ישראל פנ״ו) כי מקרא משנה תלמוד* הם כנגד חכמה דעת בינה19; כי המקרא יש בו חכמה20, אבל המשנה היא הידיעה הגמורה, להבין כל דבר כפי מה שהוא בהבדל של כל אחד מן אחד, עד שידע הדבר מבורר21. כי זה ענין הדעת שידע להבדיל בין דבר לדבר22, וזה הוא ענין המשנה. והתלמוד הוא בינה, שמוציא דבר מתוך דבר על ידי הפלפול23, כל זה נקרא ׳תלמוד׳24.
ואמר ׳בן חמש למקרא׳. כי יש לך להבין כי החכמים נתנו לאדם כל עשרה שנים מן ימי חייו מדריגה בפני עצמו25. והדבר הזה ראוי מאד, הן אם אתה אומר כי ״ימי שנותינו שבעים שנה״ (תהלים צ, י), או כפי מה שחשב בכאן עד מאה26, סוף סוף כשם שיש שנוי למספר שלשים* מן עשרים, [כי] זהו מספר אחר לגמרי27. ולא כך עשרים וחמשה או עשרים ושבעה, אין לו שנוי מן עשרים, שהרי מזכיר עמו עשרים. אבל עשרים, שלשים, ארבעים, כל אחד ואחד מספר בפני עצמו28. ולכך בכל אחד יש לו לאדם מדריגה אחרת. ולכך מפרש התנא כל מספר עשרה החדוש שנתחדש בשביל מספר עשרה29.
ואלו שלשה, דהיינו מקרא משנה תלמוד, נתן השעור ׳בן חמש למקרא, בן עשר למשנה, בן ט״ו לתלמוד׳. ודבר זה מפני כי האדם נולד בלא שכל לגמרי30, וכאשר האדם בן חמש מתחיל השכל באדם31, וזה מפני שעברו חצי עשרה שבו האדם משתנה. וכאן לא אמרינן שצריך עשרה, מפני כי כל השאר השנויים כאן, החדוש בא מעצמו; בן עשרים לרדוף, בן שלשים לכח, בן ארבעים לבינה, ולפיכך צריך אל זה עשרה. אבל מקרא משנה תלמוד, שאין הדבר מגיע מעצמו, שצריך לו רב אשר ילמד אותו, אין צריך להמתין עד עשרה, רק חמש, כי דל פלגא על המלמד, ופלגא על עצמו32. שאפשר ללמד אותו כאשר עבר רוב עשרה, דהיינו חמשה שנים33, ומיד יכול ללמדו מקרא34. וכן משנה היה ראוי שיהיה מתחיל עשרה שנים אחר מקרא, רק כי הרב מועיל דפלגא עליו, לכך אין צריך רק חמשה אחר משנה. ותלמוד גם כן אין צריך להמתין בשביל זה עשרה, רק חצי עשרה, לכך ׳בן ט״ו לתלמוד׳. ועוד35, כי כל אלו שלשה מקרא משנה תלמוד, אינם מחולקים לגמרי כמו שהם השאר36, ומקרא עצמו מועיל למשנה, ומשנה מועיל לתלמוד37. ולפיכך אין החלוק ביניהם עשרה לגמרי כמו שהוא בשאר, כי שלשה אלו, אף על גב שהם מחולקים, נחשבו כמו דבר אחד, וכל אחד יועיל אל השני. ולפיכך ׳בן חמש למקרא בן עשר למשנה בן חמש עשרה לתלמוד׳ כסדר38. אף כי היה ראוי שיהיה בן ט״ו למשנה, דהיינו עשרה אחר מקרא, מכל מקום מועיל המקרא עד שאינו צריך רק חמשה שנים אחר המשנה. וכן התלמוד היה ראוי עשרה שנים אחר המשנה*, ומועיל המשנה שאין צריך רק ה׳ שנים. ועוד39, כי אלו שלשה, מקרא משנה תלמוד, אף על גב שמתחיל בחכמה40, אין זה חכמה גמורה, דהא בן ארבעים לבינה41. רק שיוכל לקבל קצת חכמה, ואין הדבר בשלימות גמור כמו שהוא אצל השאר42 שהם בשלימות. ולכך די באלו ג׳ דברים חצי עשרה; בן ה׳ למקרא, בן עשרה למשנה, בן ט״ו לתלמוד.
והא דאמרינן בפרק נערה (כתובות נ.) אמר שמואל לרב יהודה בר שילת, עד שית לא תקבל, מבר שית תקבל וכו׳43. יראה דהתם איירי להכניסו לבית המדרש, לפי שמכריחין אותו ללמוד, וכדאמר ׳וספי ליה כתורא׳44, ומפני כך פחות משית לא תקבל45.
ואמר ׳בן שלש עשרה למצות׳. ודבר זה מפני שכל זמן שהאדם קטן אין ראוים לו המצות שיהיה מחוייב בהם, עד שבא לכלל ׳איש׳46. כי המצות* הם גזירות על האדם שמחוייב בהם האדם47, ולא שייך צווי ואזהרה אלא למי שהוא איש, ועל זה שייך אזהרה, אבל מי שאינו איש לא מקבל צואה ואזהרה כמו שהם דברי תורה48. אבל יש מצוה לדבר עם התינוק בלשון רכה49, ולחנך אותו50. והזמן שהוא איש [כ]⁠שהוא* בן שלש עשרה, וזה מפני כאשר הוא בן שלש עשרה מביא שתי שערות (נדה מו.). ודבר זה מורה על שהוא איש כאשר הביא שתי שערות במקום ערוה51, וראוי להיות מקבל גזירה ואזהרה* בכח, ״כי כאיש גבורתו״ (שופטים ח, כא)52, ומקבל הגזירה מן השם יתברך* בכח ובגבורה53.
ואמר ׳בן שמונה עשרה לחופה׳. פירוש דבר זה, כי האדם אין גידול שלו בקומתו עד שהוא בן שמונה עשרה, ונשלם אז גידול שלו כאשר הוא בן י״ח54. ומאז חייב להשלים עוד עצמו באשה, כי כל זמן שלא נשא אינו אדם שלם, וכדאמרינן בפרק הבא על יבמתו (יבמות סג.) אמר רבי אלעזר, כל מי שאין לו אשה אינו אדם, שנאמר (בראשית ה, ב) ״זכר ונקיבה בראם ויקרא את שמם אדם״55. וכל זמן שאינו בן שמונה עשר לא נשלם קומתו בגופו הוא עצמו, לכך אין צריך להשלים עצמו באשה, שהיא תוספת יותר על עצמו56. אבל כאשר הוא בן שמונה עשרה, שכבר נשלם עצמו בגופו, יש לו להשלים עצמו באשה, שהיא תוספת על עצמו*57.
ואף על גב שהדבר הזה נראה לעינים שגידול האדם הוא עד שמונה עשרה58, מכל מקום הדבר הזה נראה בנבראים59. הלא תראה כי השמש וכל הכוכבים הקף שלהם בעשרים וארבעה שעות60, ורביעית מן ההקף, שהוא שש שעות, עולים וצומחים מן הארץ עד שהם בגובהם61. וידוע כי שבעים שנה הם ימי האדם62, והרביעית מן ימיו הם שמונה עשרה שנה פחות חצי שנה. ולפיכך עלייתו של אדם וצמיחתו רביעית זמנו, עד שהוא בן שמונה עשרה שנה, ואז הוא בגבהו63. ועוד, מפני כי קומת האדם שמונה עשרה טפחים, שהרי בכל מקום שערו חכמים קומת האדם שלש אמות64, שהם שמונה עשרה טפחים (מנחות צח.), ואלו שמונה עשרה טפחים, שהם קומת האדם, עומד עליהם בשמונה עשרה שנים65.
אבל יש עוד בזה טעם66, כי אלו שמונה עשרה שנים לחופה הם כנגד שמונה עשרה צלעות שבאדם, שנים עשרה גדולים וששה קטנים67, והאשה נלקחה מאחת מצלעותיו (בראשית ב, כא). וכאשר האדם יש לו שמונה עשרה שנים, כנגד שמונה עשרה צלעות שלו, יש להחזיר לו עוד הצלע שנלקח הימנו, והרי האשה נקראת ׳צלעתו׳68. ואף כי רש״י זכרונו לברכה פירש (שם) ״מצלעותיו״ מסטרוהי, כמו (שמות כו, כ) ״ולצלע המשכן״69, הרי אונקלוס תרגם (שם בבראשית) ׳מעלעוהי׳, וזהו לשון צלע70. וכן מוכח מדברי חכמים זכרונם לברכה71. ואין כאן מקום לזה72. ועוד יש טעם בזה, ויתבאר בסמוך73.
ואמר ׳בן עשרים לרדוף׳. פירושו לרדוף את אחרים74, כי עד עשרים שנה אינו קל לרדוף75. פירוש שהוא רודף את אחר ולמשול עליו. ולפיכך אצל מלחמה, שיש לו לאדם לרדוף אחר שונאיו ולמשול עליהם, דכתיב (ויקרא כו, ח) ״ורדפו מכם חמשה מאה וגו׳⁠ ⁠⁠״, (דברים לב, ל) ״איכה ירדוף אחד אלף וגומר״, אין האדם יוצא למלחמה לרדוף עד שהוא בן עשרים שנה76, כי אז האדם מבקש לנצח ולמשול על אחר, וזה הוא דווקא כאשר הוא בן עשרים, שאז מתחדש בו כח זה* שהוא מבקש למשול77. כי כאשר הגוף הוא בשלימות גידול שלו, אז הצורה היא בשלימות, ואין הצורה מוטבעת בחומר, כמו שהיה קודם זה הצורה מוטבעת בחומר78, [ו]⁠עתה יש לה משפט הצורה79. וכמו שהגוף הוא בשלימות כאשר הוא בן שמונה עשרה שנים, כך הצורה היא בשלימות כאשר הוא בן עשרים שנה80.
וזהו אמרם (קידושין כט:) כי השם יתברך ממתין לאדם עד עשרים שנה, אם לא נשא אשה אומר תיפח רוחיה81. ולמה ממתין אלו שני שנים, רק* כי בן עשרים שנה הצורה היא בשלימות, וראוי שישא אשה, שיהיה האיש צורה לאשה82. ומה שאמרו כאן כי ׳בן שמונה עשרה לחופה׳83, כי החופה רק התחלת הנשואין84, כי כן התחלת הזמן שישא*, ובאלו שתי שנים ראוי שתהיה החופה, שהיא התחלה בלבד, ולכך אמרו ׳בן שמונה עשרה שנים לחופה׳85. מכל מקום לענין העונש86 אינו נענש רק אחר שהוא בן עשרים, ונשלמה הצורה, וראוי שיהיה צורה לאשה87. ומפני כי הצורה היא בשלימות כאשר הוא בן עשרים, והצורה מבקשת למשול על הכל, כי דבר זה נמשך אחר הצורה בודאי, שהרי כתיב באיש (בראשית ג, טז) ״והוא ימשול בך״, הרי האיש, שהוא נמשל לצורה, ראוי אליו הממשלה88. וזה שאמר ׳בן עשרים לרדוף׳.
ולפיכך בית דין של מעלה אין מענישין עד שהוא בן עשרים (שבת פט:), כי אין בית דין של מעלה מענישין עד שהצורה של אדם בשלימות, בלתי מוטבעת בחומר, כי כך ראוי לבית דין של מעלה, שהכל אצלם בשלימות, בלתי מוטבע בחומר. ומאחר שהכל הוא בשלימות אצלם, אין מענישין את האדם עד שהוא בריה שלימה בצורתה89. אבל בית דין של מטה, שאין הכל אצלם בשלימות, רק התחלת שלימות90, וכאשר האדם בן שלש עשרה אז התחלת איש91, ומענישין את האדם92.
ובפרק הערל (יבמות פ.) פליגי בית שמאי ובית הלל, דלבית שמאי זכר שלא הביא שתי שערות עד שהוא בן שמונה עשרה הרי זה סריס, ונקיבה שלא הביאה שתי שערות עד שהיא בת (-עשרים-) [שמונה עשרה] הרי היא איילונית. ולבית הלל עד עשרים93. ובהא פליגי, דלבית שמאי כיון דהגידול של אדם הוא עד י״ח, כמו שאמרנו למעלה94, אם לא נראה שהוא איש כאשר כבר כלה גידול שלו, הרי אינו איש. ואף על גב שרוב בני אדם נעשים לאיש בן שלש עשרה95, אבל לפעמים נמשך הדבר עד תכלית גידול האדם, שהוא בן שמונה עשרה, ואז נחשב סריס. ולבית הלל עד עשרים, כי אף על גב שתכלית* גידול של אדם עד שמונה עשר, מכל מקום כאשר הוא בן עשרים הוא השלמת האדם בצורתו, שאחר (-ש-)⁠גידול הגוף, יושלם האדם בצורתו, כי קודם שגדל הגוף אין הצורה בשלימות, כי הצורה מוטבעת בחומר96. ולפיכך אחרי שהגוף הוא בשלימות גידול שלו, וזה כאשר הוא בן שמונה עשר, אז אחר כך כאשר הוא בן עשרים האדם בשלימות צורתו בלתי מוטבעת בחומר, ולכך לבית הלל עד עשרים97.
ואמר אחר כך ׳בן שלשים לכח׳. כי אחר שאמר כי ׳בן עשרים לרדוף׳, כלומר שאז האדם בשלימות צורתו, וכאשר הוא בן שלשים אז כחות הנפשיים הם בשלימות98, ולפיכך ׳בן שלשים לכח׳99. והלוים יבאו לעבוד כאשר הם בני שלשים100, שאז הנפש וכחותיו בשלימות. ואפשר לומר כי הנפש יש בה שלשה כחות, כמו שהתבאר למעלה101, ולכך ׳בן שלשים לכח׳102. אבל אין צריך לזה103, כי אחר שהוא בן עשרים, ואז צורתו בשלימות, לכך אחר כך כאשר הוא בן שלשים כחות הנפש בשלימות.
ואמר ׳בן ארבעים לבינה׳. כי הבינה כאשר הוא השכל בשלימות104, ולפיכך צריך עוד - אחר שכחות הנפש בשלימות - עשרה שנים, עד שהשכל הוא בשלימות יותר. ולעולם כל אשר נבדל, והוא שכלי*, אינו ממהר להיות נשלם105. ולכך ׳בן עשרים לרדוף, בן שלשים לכח, בן ארבעים לבינה׳.
ואמרו ׳בן חמשים לעצה׳. העצה עוד נחשב חכמה יותר, כי החכמות אינן שוות*; כי יש חכמה שאינה עמוקה כל כך, על זה אמר ׳בן ארבעים שנה לבינה, בן חמשים לעצה׳106, היא העצה העמוקה. וכאילו אמר כי בן ארבעים להשגת דברים אשר האדם מוציא מכח שכלו ומתבונתו, ודבר זה נקרא ׳בינה׳107. ׳בן חמשים לעצה׳, פירוש עצה עמוקה שעומד על הדברים הנעלמים, וזה נקרא ׳בן חמשים לעצה׳. והעצה היא עמוקה, דכתיב (ר׳ משלי כ, ה) ״עצה עמוקה בלב איש״, וזה נאמר על הדברים הנעלמים לגמרי108. כי אף אם הבינה שמוציא דבר מתוך דבר כמו, שאמרו (סנהדרין צג:) איזה נבון, המוציא דבר מתוך דבר109, מכל מקום אין אותו הדבר מן הדברים הנעלמים. ודבר זה מדריגה בשכל בפני עצמו110.
ואמר ׳בן ששים לזקנה׳. פירוש שהוא זקן, והוא עוד חכם יותר111. כי כאשר הוא זקן, והכחות הגשמיים חלשים, אז כח השכלי מוסיף יותר ויותר, וכמו שאמרו ז״ל (קדושין לב:) אין ׳זקן׳ אלא מי שקנה חכמה, מוכח מזה כי הזקן הוא שראוי אל החכמה, כמו שהתבאר למעלה (פ״ד מכ״ב) אצל ׳הלומד מן הזקנים׳, שהזקן הוא שראוי לחכמה112. וכמו שאמרו ז״ל (שבת קנב.) תלמידי חכמים כל זמן שמזקינין דעתן נוספות עליהן. וכל זה מפני כי בהחלש הכחות הגופניות, כח השכלי גובר יותר113, כי אז יושפע על האדם שכל נבדל לגמרי, והוא נקרא ׳שכל הנאצל׳, שהוא נאצל מן השם יתברך114, ואז משיג הדברים הנפרדים, שהם דברים נבדלים לגמרי115. הרי יש כאן שלשה מדריגות אל השכל. וכתב הריטב״א ז״ל116, ויש גורסין ׳בן ששים לחכמה׳, שנאמר (איוב יב, יב) ״בישישים חכמה״, נוטריקון ׳בן ששים חכמה׳117. כלל הדבר; כי כך תמצא בכל מקום, ואצל הכל, כי השכל יש לו מעלה על מעלה, עד שהם שלשה מעלות118, אשר ידועים הם בשמותם119, ואין להאריך.
ואמר ׳בן שבעים לשיבה׳. פירוש, שהוא שלם בימים, כי (תהלים צ, י) ״ימי שנותינו שבעים שנה״120. ונראה כי אותיות אחה״ע מתחלפים121, ופירוש ׳שיבה׳ מלשון ׳שביעה׳122, שהוא שבע בימים123. ומפני כי מספר שבעה הוא מספר שלם בימים ובשנים, שהוא חוזר חלילה תמיד124. ולפיכך מספר זה נקרא ׳שבעה׳, מלשון שביעה, שכל אשר הוא שבע הוא שלם125. ולכך אמר ׳בן שבעים לשיבה׳, כי עתה יש לו ימים בשלימות ובשביעה, כי שנות האדם שבעים שנה126. ואף כי גבול חיי האדם עד מאה127, היינו כשיש לו תוספת על השביעה128. כי יש שביעה, ויותר מן שביעה129. ולכך השביעה היא עד שבעים130, ויותר מכדי שביעה עד מאה.
ואמר ׳בן שמונים לגבורה׳. כלומר131, אם האדם בעל כח ובעל גבורה132, יש לו כח עד שמונים שנה. וזהו כי לפעמים יש באדם גבורה יותר מבשאר אדם, ומצד זה ימצא שיש לו כח133, ואז ימיו שמונים שנה, אבל לא בסתם אדם134.
ואמר ׳בן תשעים לשוח׳. פירוש, שהוא אדם חסר, והוא הולך שחוח135. וזה כי תמצא האדם שהוא בלבד הולך בקומה זקופה יותר מן כל שאר בעלי חיים, כמו שבארנו למעלה אצל (פ״ג מי״ד) ׳חביב אדם שנברא בצלם אלקים׳136. ומזה תלמוד* כי האדם מצד שלימותו יש לו דבר זה, שהולך בקומה זקופה. וכבר פירשנו טעם זה, כי האדם מפני שהוא מלך בתחתונים, ולכך הוא הולך בקומה זקופה, דמיון המלך. ושאר הנבראים הולכים שחוח לפניו137. וכאשר הוא בן תשעים, הוא אדם חסר, שאינו בשלימותו, ומתחיל להיות הולך שחוח. ודבר זה כאילו אינו עוד אדם בשלימות, אחר שמעלת האדם היא הזקיפה, ואין לו עוד צלם אלקים, ועתה חסר דבר זה, הנה הוא אדם חסר138.
ובן מאה כאילו עבר ובטל מן העולם. כי כבר אמרנו כי חיי האדם מגיעים עד מאה שנה ולא יותר139, וכן אמר הכתוב ״ואלו מאה שנה יחיה״140. הרי לך כי חיות האדם מגיע עד מאה שנה, ויותר מזה כאילו עבר ובטל מן העולם141.
1. וסופו של אדם הוא ״בן מאה כאילו מת ועבר ובטל מן העולם״ [סוף משנתינו]. ומעתה יבאר מנין שענין האדם משתרע עד מאה. ולהלן סוף משנה כב [לפני ציון 2421] כתב: ״ואחר כך הוסיף לומר ׳בן חמש למקרא וכו׳⁠ ⁠׳, להודיע ענין האדם והמשך מציאותו ותכליתו עד סופו, והכל זה לבאר ענין האדם הפרטי הזה״.
2. כפי שיוכיח ויבאר בסמוך [ובזה מבאר סמיכות משנתינו למשנה הקודמת, שדובר שם על בית המקדש].
3. לשונו בסוף משנתינו: ״כי חיי האדם מגיעים עד מאה שנה, ולא יותר, וכן אמר הכתוב ׳ואילו מאה שנה יחיה׳, הרי לך כי חיות האדם מגיע עד מאה שנה״. והאופן לקיים מקרא זה עם המקרא של ״ימי שנותינו שבעים שנה״ הוא רק שנבאר שכאשר יש לאדם זכות מיוחדת חייו מגיעים עד מאה שנה. וראה להלן הערות 2166, 2202, 2268, 2279.
4. לפנינו לא נמצא כן בפרק חלק. וכן בגו״א דברים פ״ד אות כא [צב.] כתב: ״וקאמר שם כיון שסרח הניח ידו עליו ומיעטו, והעמידו על מאה אמה, וכן איתא בפרק חלק, ודרשו מדכתיב [תהלים קלט, ה] ׳ותשת עלי כפכה׳, ׳כף׳ בגימטריא מאה. ובנוסחאות שלנו חסר זה בפרק אין דורשין [חגיגה יב.]״. ופירושו שבחגיגה יב. אמרו ״הניח הקב״ה ידו עליו ומיעטו״, ולא הוסיפו לומר ״והעמידו על מאה אמה״. אך כך נמצא בעין יעקב לחגיגה שם, וכדרכו שמביא כגירסת העין יעקב [ראה למעלה הערה 536]. ובהערה בשולי העמוד בחגיגה יב. נכתב: ״ובזה תבין מה שכתב הרשב״ם ב״ב עה. ד״ה כשתי קומות וכו׳, ויותר מבואר ברש״י סנהדרין ק. ד״ה קוממיות, עיין שם״. ולשון הרשב״ם בב״ב שם הוא ״כשתי קומות של אדם הראשון - שמיעטו עד ק׳ אמה במסכת חגיגה״. ולשון רש״י בסנהדרין שם הוא ״קוממיות - שתי קומות של אדם הראשון, כדאמרינן בחגיגה שמיעטו הקב״ה והעמידו על מאה אמה, שנאמר ׳ותשת עלי כפך׳, ׳כף׳ בגימטריא הכי הוי״. וראה שם בגו״א שם בביאור המספר ״מאה אמה״, שמורה על ענין האלקי.
5. בפרק חלק מובא מאמר זה בשנוי שמות ולשון, וכן הוא בעין יעקב שם. אך בילקו״ש ויקרא סוף רמז תרעב מובא אות באות כדבריו כאן. ויש להבין, מדוע ההקבלה באדם להיכל הוא בשנים [מאה שנה לעומת מאה אמה גובה], דמהי השייכות בין אורך ימי האדם לגובה ההיכל. ואדה״ר גופא יוכיח, שהקבלתו להיכל היתה בקומתו [מאה אמה, וכפי שהביא כאן], ולא באורך ימיו, שהיה חי תשע מאות ושלשים שנה [בראשית ה, ה]. ויל״ע בזה [שמעתי להקשות מידידי הרה״ג ר׳ אשר חיים לוין שליט״א]. ונראה, כי כבר קבע שזמן ומקום הם שוים להדדי [תפארת ישראל ר״פ כו (ראה למעלה הערה 296)], לכך קומת אדם שוה לזמן האדם. וכן כתב בבאר הגולה באר הששי [קפז.], וז״ל: ״הרי העולם נברא בששה ימים, ובשביעי שהוא שבת קודש, הוא נבדל מן הששה ימים. ולפיכך ראוי שיהיה גם כן כמו זה שעור העולם, ששת אלפים פרסה, וסומכא דרקיע, שהוא נבדל מן העולם, אלף פרסה [פסחים צד.]. כי כבר התבאר, כי הזמן והגשם דומים מתיחסים ושוים״ [הובא למעלה בהקדמה הערה 32]. הרי שהגשם [ששת אלפים פרסה] נקבע על פי הזמן [ששה ימים], וכמו כן כאן הזמן [מאה שנה] נקבע על פי הגשם [מאה אמה]. וכן להלן [לפני ציון 2205] כתב שהואיל וקומת אדם היא יח טפחים, לכך האדם מגיע לכך בהיותו בן שמונה עשרה שנה.
6. דברים אלו מבוארים יותר בנצח ישראל פ״ד [סב:], וז״ל: ״דע, כמו שיש חלופי נבראים הרבה בעולם, ובחר באדם לעבדו בפרט, והוא נבחר מכל אשר הוא על הארץ. כך המקומות מן העולם הם הרבה בעולם, ובחר במקום אחד מיוחד, הוא המקדש. וכמו שנתן הנשמה אל האדם, שהוא ניצוץ כבודו יתברך, כך הזריח השם יתברך במקדש את כבודו ואורו. ולפיכך היכל הקודש, שהוא מקודש אל ה׳, מתדמה לגמרי אל היכל האדם, אשר שם כבוד הנשמה... ויש בהיכל האדם ג׳ מחנות, ובכל אחד קדושה; הכח האחד הוא בכבד, ונקרא כח טבעי, וממנו כחות ידועות, כח הזן והמגדל והמוליד, ודבר זה ידוע למי שעיין בדברים אלו. מחנה שניה הוא בלב, כח מיוחד, וממנו כמה דברים, דהיינו נקימה ונטירה ושנאה וכמה דברים. מחנה שלישית היא במוח, וממנה המחשבה והזכרון והדעת. ואל זה נמשך צורת המקדש, שהיו גם כן בבית המקדש ג׳ מחנות; מחנה ישראל, מחנה לויה, מחנה שכינה״. ובגבורות ה׳ פע״א [שכד.] כתב: ״כי בית המקדש העיקר שלו אינו העצים והאבנים, שהם טפלים אצל עיקר המקדש, שהוא המדריגה הנבדלת שיש במקדש, כמו שטפל הגוף של אדם אצל הנשמה״ [הובא למעלה הערה 594].
7. לשונו למעלה במשנה ה [לאחר ציון 592]: ״ופירוש אלו עשרה נסים שנעשו במקדש, ולמה נעשו נסים במקדש. יש לך לדעת, כי אי אפשר שלא יהיה עשרה נסים במקדש, כי מאחר שהמקדש הוא קדוש, ושמו יתברך במקדש. אם לא נעשו בו הנסים, אם כן היה שוה בית המקדש לשאר מקומות, ודבר זה אי אפשר שיהיה בית המקדש שוה לשאר מקומות, שהרי לכך נקרא ׳מקדש׳, שהוא קדוש ונבדל מן הטבע. ומפני שהיה קדוש, לכך נעשה בו עשרה נסים״. וכן כתב בגו״א דברים פ״ג אות יח בביאור ״⁠ ⁠׳ההר הטוב הזה׳ זו ירושלים. ׳והלבנון׳ זה בית המקדש״ [רש״י דברים ג, כה], וז״ל: ״נקרא ירושלים ׳ההר הטוב׳, ובית המקדש ׳לבנון׳, כי כמו שההר הוא נבדל בגבהותו ורוממתו משאר הארץ, כן ירושלים ניכר רוממותו בין שאר ישוב הארץ. ובית המקדש בתוכו מדמה ל׳לבנון׳, שהוא מקום על הר מוציא אילנות, והאילנות הם נקראים ׳לבנון׳, והם נבדלים מן הארץ לגמרי, כן בית המקדש הוא נבדל מן מקום הארץ בקדושתו, עד שהיה קודש קדשים. וזהו שדרשו ז״ל [יומא לט:] למה נקרא שמו ׳לבנון׳, שהוא מלבין עונותיהם של ישראל. פירוש, כי מפני זה נקרא ׳לבנון׳, על שהמקום הזה הוא נבדל בקדושתו ממקום הארץ, שהארץ היא חומרי ביותר, לכך בית המקדש מלבין עון ישראל. שהאדם שחטא, שנטה אחר יצר של חומרו, המקום הזה שהוא נבדל בקדושתו מן הארץ, שלכך נקרא ׳לבנון׳ על שם שהוא נבדל מן הארץ החומרית ביותר, ולכך הוא מלבין עונותיהן, שכאשר יעבדו במקדש - שהוא קדוש אלקי - יסולק מהם החטא שהוא לאדם החומרי, ופירוש זה ברור״. ובנצח ישראל פ״ה [קז:] כתב: ״טעם שנקרא בית המקדש ׳לבנון׳, וארץ ישראל נקרא ׳הר׳, שנאמר [דברים ג, כה] ׳⁠ ⁠⁠״ההר הטוב והלבנון׳, כי ההר מובדל מן הארץ בהתרוממות, כך ארץ ישראל מובדל מכל הארצות בהתרוממות. ומכל מקום אינו נבדל לגמרי, רק כמו ההר שאינו מובדל לגמרי, שהרי שם ׳ארץ׳ עליו גם כן. אבל בית המקדש נקרא ׳לבנון׳, כי לבנון הוא נבדל מן הארץ, שהרי זה לבנון, ואין שם ארץ עליו, רק הוא מחובר לארץ. כך בית המקדש, נבדל משאר חלקי הארץ בקדושתו להתרוממותו על כל הארץ, ואין שם ׳ארץ׳ עליו, והוא נבדל ממנו, רק הוא עומד בארץ כמו הלבנון״ [הובא למעלה הערה 597].
8. לשונו בתפארת ישראל ר״פ א [כט.]: ״ומעתה האדם אשר הוא נבדל מכל שאר בעלי חיים מצד הנפש, שאין נפשו נפש בהמית, רק נפשו נפש שכלית, לא כמו שאר בעלי חיים הטבעיים, שאין נפשם רק טבעית... שההבדל המיוחד אשר בין האדם ושאר בעלי חיים, מה שהאדם יש לו נפש אלקית״ [הובא למעלה פ״ב הערה 524]. ובנצח ישראל פי״ד [שדמ.] כתב: ״וזה כי האדם נבדל מן הבעלי חיים במה שאין האדם חומרי גשמי כמו שאר בעלי חיים, והאדם הוא שכלי״.
9. צרף לכאן את דברי הנפש החיים הידועים [שער א, פרק ד], שכתב: ״גם על זאת יחרד לב האדם, שהוא כולל בתבניתו כל הכחות והעולמות... שהן הקודש והמקדש העליון... א״כ בעת אשר יתור האדם לחשוב בלבבו מחשבה אשר לא טהורה בניאוף ר״ל, הרי הוא מכניס זונה סמל בקנאה בבית קודש הקדשים העליון״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1409]. ואע״פ ששם משוה את האדם לביהמ״ק העליון, מ״מ חזינן שהאדם שקול לביהמ״ק, וכאשר האדם יורד ממדריגתו, הרי בזה הוא מוריד את המקדש ממדריגתו.
10. לשונו למעלה פ״ג מי״ז [תלה:]: ״הדעת הוא שידע אמתת הדברים כפי מה שהם בהבדל הדברים. וידוע כי האדם גדרו שהוא ׳חי מדבר׳, כי במה שהוא מדבר נבדל האדם מן שאר בעלי חיים, ודבר זה נקרא ׳דעת׳, דהיינו השגת הדברים בהבדל שלהם... ומפני כי הדעת בו יודע אמתת הדבר כאשר הוא, אמרו בפרק חמישי דברכות [לג.] גדולה דעת שנתנה בין שתי אותיות השם, שנאמר [ש״א ב, ג] ׳כי אל דעות ה׳⁠ ⁠׳. כלומר, שראוי הדעת שיהיה ניתן בין שני השמות, כי הדעת בו יודע אמתת הדבר, והשם בא בכל מקום על אמתת הדבר מה שהוא בעצמו, ולפיכך נתן הדעת בין השמות ׳אל דעות ה׳⁠ ⁠׳... והרב רבינו יצחק בר ששת זכרונו לברכה כתב בתשובותיו כי פירוש ׳דעת׳ המושכלות הראשונות... אבל לפרש הדעת ׳מושכלות הראשונות׳, דבר זה אין נראה בשום אופן... ועוד, בפרק חמישי דברכות ׳כל מי שיש בו דעה כאילו נבנה בית המקדש בימיו׳ [ואם ׳דעה׳ היא מושכלות ראשונות, במה היא דומה לבנין בית המקדש]״. ובתפארת ישראל פ״י [קסב.] כתב: ״הדעת הוא יותר עוד במדרגה [מהחכמה], שהדעת הוא מופשט לגמרי יותר מן החכמה. ולכן אמרו במסכת ברכות ׳גדולה דעת שנתנה בין ב׳ אותיות השם, שנאמר ׳כי אל דעות ה׳⁠ ⁠׳. ורצו בזה כי מי שיש בו מדרגת הדעת, הוא שיש לו דבקות לגמרי אל השם יתברך, ודבר זה ידוע למי שיודע ההפרש שיש בין החכמה והדעת״. ובנתיב התורה פי״ד [א, נז:] כתב: ״כי הדעת והתבונה הוא נבדל אלקי לגמרי... ע״י דעת ותבונה הדבוק בו יתברך לגמרי פה אל פה, ושני דברים שנושקים פה אל פה זה הדבוק הגמור. ומזה תדע כי הדעת והתבונה הוא יותר עליון מן החכמה, כי דבר זה הוא שכל נבדל לגמרי, לא כמו החכמה שאין זה שכל נבדל לגמרי, ובזה השכל אין חבור פה אל פה אל השם יתברך. וכן תקנו חכמים בברכות ׳אתה חונן לאדם דעת׳, כי במה שהוא אדם בעל גוף, לכך הדעת שהוא השכל הנבדל, [ניתן] אליו דרך חנינה, כמו מי שנותן מתנה לאחד דרך חנינה, אף שהוא אינו ראוי מצד עצמו רק דרך חנינה... מה שהדעת נתנה בין שתי אותיות השם, כבר בארנו כי בעל הדעה דבק לגמרי בו יתברך, ולפיכך נתנה הדעת בין שני שמות... ואם היה הדעה נתנה רק עם שם אחד, אף כי היה מורה זה גם כן דביקות הדעת בו יתברך, אבל אין זה דביקות גמור, רק מצד מה יש לה דביקות הדעת בו יתברך. אבל כאשר הדעת נתנה בין שתי שמות, נמצא כי מצד הדעת לגמרי הדביקות בו יתברך״ [הובא למעלה פ״ג הערות 1980, 1988]. ובנצח ישראל ס״פ ה [קמב.] כתב: ״סוד זה רמזו חכמים באמונתם במסכת סוכה [מב:], כל קטן שאין בו דעת אין מרחיקין מצואה שלו, שנאמר [קהלת א, יח] ׳יוסיף דעת יוסיף מכאוב׳. והדבר הזה, כי מציאות ההפכים אחד, וכאשר נמצא אחד, נמצא השני שהוא כנגדו. ולכך במציאות הדעת, שהדעת הוא שכל נבדל מן האדם במעלה, ימצא הפך זה, הוא הצואה שנבדל מן האדם לפחיתות״.
11. בנתיב התורה פ״ט [א, מ.], ושם פי״ד [א, נח:]. וז״ל שם בפ״ט: ״כל זה מפני שיש באדם השכל, שהוא נבדל מן הגוף, לכך יש לו דביקות עם השם יתברך. כמו שיש למקדש, שבו השכינה שורה, דביקות עם השם יתברך. ולכך דעה נתנה בין שתי אותיות השם [ראה הערה קודמת], שזה מורה על הדביקות הגמור שיש לו בו יתברך״. וז״ל שם בפי״ד: ״כי בית המקדש עלוי העולם הזה ממדריגה הגשמית אל מדריגה העליונה הנבדלת... כי בית המקדש היה בית קדוש אלקי. וכך כאשר יש דעת באדם, מתעלה האדם ממדריגה הגשמית אל המדריגה הנבדלת... שעל ידי הדעת יצא האדם ממדריגה גשמית אל מדריגה האלקית״ [הובא למעלה הערה 2129]. וכן רמז לדברים אלו בקצרה בנצח ישראל פ״ד [סג.].
12. תנא דמשנתינו.
13. פירוש - הואיל ויש לאדם את ה״בכח״ להיות דומה לבית המקדש, לכך שומה עליו להוציא כח זה אל הפעל, עד שיהיה ״כמו בית המקדש הגמור״. ואודות שמוטל על האדם להוציא לפעל את הבכח הרוחני שלו, כן ביאר בתפארת ישראל פ״ג, והקדיש לכך את הפרק כולו. ובתוך דבריו כתב שם [סג.]: ״כי אחר שהאדם שלמותו בכח, צריך שיהיה כל עמלו ופעלו בדבר שהוא שלמותו האחרון אשר נברא בשבילו״, ושם הערה 47. וככל הדברים האלו כתב הנפש החיים שער א פרק ד בהגה״ה, וז״ל: ״זאת הרי כי ודאי עיקר ענין הקדש והמקדש ושריית שכינתו יתברך הוא האדם, שאם יתקדש עצמו כראוי בקיום המצות כולן... אז הוא עצמו המקדש ממש, ובתוכו ה׳ יתברך שמו... וכמאמרם ז״ל [שמות כה, ח] ׳ושכנתי בתוכם׳, ׳בתוכו׳ לא נאמר, אלא ׳בתוכם׳. וזה שאמרו רז״ל [כתובות ה.] גדולים מעשי צדיקים יותר ממעשה שמים וארץ, דאילו במעשה שמים וארץ כתיב [ישעיה מח, יג] ׳אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים׳, ואילו במעשה צדיקים כתיב [שמות טו, יז] ׳מקדש ה׳ כוננו ידיך׳. פתחו במעשי צדיקים, וסיימו ראייתם ממקדש. כי כן באמת שהצדיקים על ידי מעשיהם הרצויים לפניו יתברך, הן הם מקדש ה׳ ממש״. ושם מאריך בזה טובא.
14. לכך יוכל להנצל מגיהנם של עז פנים באמצעות קדושת האדם, כפי שבית המקדש מצילו, וכמבואר למעלה בסוף המשנה הקודמת. אמנם יש להעיר, כי כאן מבאר ש״יבנה בית המקדש״ אינו מתקיים בזמן החורבן אלא באמצעות קדושת האדם. אך בנתיב היסורין פ״א [ב, קעה.] כתב: ״אלו שניהם [תפילה ותורה] הם הדביקות הגמור, וזה תבין ממה שאמרו ׳יהי רצון שיבנה ביהמ״ק במהרה בימינו ותן חלקנו בתורתך׳, כי ביהמ״ק הוא לתפילה, וזכר אלו שניהם ביחד״ [הובא למעלה הערה 2130]. ומפשטות מכך שמע שמעלת בית המקדש דמשנתינו נמצאת כיום בבחינה מסויימת בתפילה. ויל״ע בזה.
15. בסוף הפרק, שמסכם שם את משניות הפרק. ואמרו חכמים [שבת לג.] ״בעון שפיכות דמים בית המקדש חרב״, ובח״א שם [א, כה.] כתב לבאר: ״דבר זה פרשנו במקומות הרבה, כי בית המקדש דומה לאדם, שכשם שבית המקדש נבדל מכל העולם, כך האדם נבדל מכל הנבראים התחתונים. והדבר הזה רמזו במדרש [ב״ר יד, ח] במה שאמרו כי האדם נברא ממקום המזבח, כמו שפירש רש״י ז״ל בפירוש החומש [בראשית ב, ז]. ולכך אמרו בעון שפיכת דמים בית המקדש חרב, כי האדם הוא בית המקדש ג״כ, והוא משכן השכינה ג״כ כמו בית המקדש. וזה אמרם [ר״ה יח:] ללמדך ששקולה מיתת הצדיקים כשריפת בית אלקינו וכו׳. וכל אלו הדברים טעם אחד להם״. וכן אמרו [גיטין נז.] ״בא וראה כמה גדולה כחה של בושה, שהרי סייע הקב״ה את בר קמצא [שנתבייש בסעודה] והחריב את ביתו ושרף את היכלו״. ובנתיב אהבת ריע פ״א [ב, נו.] כתב: ״פירוש, בדבר זה רמזו כי אין דבר שהוא גורם לפעול בעולם כמו הבושה. כי עם גודל מעלת בהמ״ק, שהוא בית קדוש אלקי על הכל, גרמה חטא של הבושה [לחורבנו]. שהבושה הוא בטול צלם האלקי, עד שהחטא בזה גרם לבטל ביהמ״ק האלקי. כי אלו שני דברים דומים שוים לגמרי, שכך אמרו במדרש [שו״ט מזמור קלט] שני דברים נבראו בשתי ידיו, בית המקדש... והאדם נברא בשתי ידיו גם כן... ולכך הבושה שהוא לאדם שנברא בצלם אלקים היה גורם לבטל ביהמ״ק, כי שניהם ענין אחד למי שמבין דבר חכמה עליונה״.
16. לשונו בח״א לסוטה כב. [ב, סג:]: ״תורה שבכתב אין טעם לו, ולא כן התורה שבעל פה, שכל אשר אמרו חכמים הכל בטעם ובשכל״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1087]. וכן כתב בבאר הגולה באר הששי [קפז.], וז״ל: ״והרי מבואר כי לא לחנם אמרו השעור כן״. ובנר מצוה [קח:] כתב: ״יש לפרש הטעם שצריך להדליק בשיעור הזה״. ויש להעיר, שלגבי ״בן שלש עשרה למצות״ כתב הרא״ש שזו הלכה למשה מסיני, והרי זה בכלל מה שאמרו [סוכה ה:] ׳שעורים הלכה למשה מסיני׳, ואין הטעמים מהכתובים [ראה נדה מה:] אלא אסמכתות בעלמא. וזה לשון הרא״ש בתשובותיו כלל טז סימן א: ״וששאלת, מאין לנו דבן י״ג שנה ויום אחד הוא בר עונשין, אבל פחות מכן לא. דע, כי הלכה למשה מסיני הוא, והוא בכלל שיעורין חציצין ומחיצין, שהן הלכה למשה מסיני; דשיעור וקצבה לכל דבר נתן למשה בעל פה. וכן ההיא דבת שלש ביאתה ביאה, פחות מכן לא. וכן בן ט׳ ביאתו ביאה, ולא פחות. וכן סריס, שהוא קטן עד כ׳ שנה, הוא אז גדול אם נולדו בו סימני סריס, ואם לא נולדו בו סימני סריס, הוא קטן עד ל״ו שנה. כל אלו הלכה למשה מסיני הן״ [וכן כתב רש״י כאן בהסברו השני, ומהרי״ל סימן נא]. ומדוע כתב כאן שיש צורך למצוא הטעם לשיעורי המשנה [ובהמשך יתן טעמים לכל שיעורי המשנה, וגם ל״בן שלש עשרה למצות״], הרי דבר שהוא הלכה למשה מסיני אין צריך ליתן בו טעם [רש״י גיטין יד. ד״ה כהלכתא]. ואף שאפשר לומר שבמקום שנוכל לתת בה טעם וסברא נותנים [שדה חמד כללים מערכה ה כלל לד], וכמו שמצינו שנתנו טעם להלכה למשה מסיני שדם מן המת מטמא ברביעית לפי שרביעית תחילת דמו של קטן [תוספתא כלים פ״א], מ״מ עדיין אין לומר על הלכה למשה מסיני ״ובלא טעם לא אמרו אלו הדברים״, כי בודאי שאין הטעם לעיכובא. ובעל כרחך מוכח מזה שאין דעת המהר״ל כרא״ש, ואין שיעורים אלו מכלל הלכה למשה מסיני. וכן מוכח גם להלן, כמבואר בהערה 2193.
17. כן כתב בכמה מקומות. וכגון, בח״א לסוטה מד. [ב, פא:] כתב: ״מקרא, משנה, תלמוד. מקרא הוא התחלת הבנת המצוה כאשר היא באה מן השם יתברך, ולא באה בהתחלה כל מצוה ומצוה בבירור אצל האדם, כי דברי השם יתברך רחוקים מן האדם, לכך בירור המצוה בשלימותה לא נרמז בתורה. כי נזכר בתורה עשיית סוכה, ולא נזכר בה ענינה על השורש. והמשנה, כל מצוה ומצוה בשלימות גדרה עד שיובן ענין המצוה על בוריה. ועדיין במשנה לא נתבאר הטעם ומניין זה, רק ציור המצוה כאשר היא. אבל התלמוד מבאר הטעם והסבה בשלימות. ולכך הם ג׳ חלקים, שאין זה כזה, ונקראים מקרא משנה תלמוד״. ובח״א לע״ז יט. [ד, מט.] כתב: ״פירוש ענין זה מקרא ומשנה ותלמוד. כי המקרא היא התורה בעצמה, כמו מצות סוכה שכתוב בתורה. אבל שלימות המצות, כמו שהוא על איזה דבר יפול שם סוכה, דבר זה ענין בפני עצמו, וזה נקרא משנה, שהוא ידיעת הדבר כמו שהוא. וגמרא הוא התאמתות הדבר, למה הוא כך, ומניין לומר כך, וכל התאמתות הדבר נקרא ׳תלמוד׳, והוא עיקר השכלה״ [המשך דבריו מובא להלן הערה 2181]. ובתפארת ישראל פנ״ו [תתסח.] כתב: ״כי תחילה צריך שיקנה האדם המקרא, שהוא השורש והוא ההתחלה, ואחר כך המשנה. כי התורה שבכתב הוא כמו שורש האילן, ועדיין לא יצא אל הפעל שיקנה על ידי זה איכות המצוה ומהותה. ולכן סדרו אחר כך המשנה, ובזה יוכל לעמוד על איכות המצוה ומהותה, לעמוד על טעמי הדברים הנזכרים במשנה... ודבר זה דומה לאילן, שהוא נטוע על פלגי מים, אשר שורש יסודו עומד בארץ. ואחר כך מתחיל האילן לצאת אל הפעל, ומוציא ענפים... וכך התורה היא שורש שממנה מסתעף הכל. אבל התורה אין יכול להבנות ממנה ללמוד איכות ומהות המצוה איך יעשה אותה, עד שיבא אל המשנה, אשר המשנה היא ללמוד ממנה איכות המצוה ומהותה. אבל ללמוד מן המשנה כל החלוקים אשר שייכים למצוה, שהם חלוקים דקים, זה אינו, כי אם על ידי הלמוד, שמכח הטעמים יש ללמוד חלוקים הרבה... המשנה לא פרשה הדברים כלם בביאור ובפירוש גמור״ [ראה להלן הערה 2177]. וראה דרשת לשבת הגדול [רכח.], ובדרוש על התורה [מד. (הובא למעלה בהקדמה הערה 150)]. ובח״א לקידושין ל. [ב, קלד:] כתב: ״ועוד יש לך לדעת אלו ג׳ דברים מקרא משנה תלמוד, לפי שהמקרא הוא הנבואה הרחוקה ממדריגת האדם, לכך בודאי העוסק במקרא אינו מדה, שהמקרא הוא מצד הנבואה, ואינו גדר האדם במה שהוא אדם שכלי. והעוסק במשנה מדה ואינו מדה, כי המשנה הוא ציור בלבד אשר בו יודע הדבר בלבד כאשר הוא. אבל התלמוד הוא התאמתות הדבר למה הוא כך, ולא בענין אחר, וזהו בירור השכל לגמרי. והנה ג׳ דברים מחולקים שאין זה כזה; האחד הוא ידיעת מה בלבד, השני ידיעת הדבר בגדרו והבדלו המיוחד לו, הג׳ התאמתות הדבר למה הוא כך״.
18. מה שמדגיש שטעם הדבר ״אינו במשנה כלל״, יוסבר על פי דבריו בתפארת ישראל פנ״ו [תתסט:], וז״ל: ״המשנה היא ללמוד ממנה איכות המצוה ומהותה. אבל ללמוד מן המשנה כל החלוקים אשר שייכים למצוה, שהם חלוקים דקים, זה אינו, כי אם על ידי הלמוד... ומפני כך המשנה לא פרשה הדברים כלם בביאור ובפירוש גמור. ובודאי היו יכולין לפרש גם כן המשנה בביאור ובפירוש גמור, רק מפני כי בענין זה צריך לפרש המשנה״. ופירושו, שהמשנה נכתבה באופן התואם למהותה, והואיל ונתבאר שמהות המשנה היא לקבוע ציור המצוה, לכך אין המשנה המקום הראוי שיבואו בו הטעמים הנמצאים בגמרא. ולמעלה פ״ד מי״ד [רנה:] כתב: ״כי התלמוד אינו כמו המשנה, לפי שהמשנה אין בה בירור הדברים לגמרי, רק ששונה הדין לפי מה שהוא. והתלמוד הוא בורר הטעם להבין הדבר בשכל ובחכמה״ [ראה למעלה הערה 1511]. ובבאר הגולה באר הששי [שכד:] כתב: ״אין למדין הלכה מפי משנה [רש״י סנהדרין ק: ד״ה רבא], הטעם כי לא נתברר במשנה על ידי קושיות ותרוצים, כמו שנתבארה ההלכה שבגמרא, כי הגמרא בירור המשנה״. ולהלן פ״ו מ״ז [ד״ה ונתחדש עוד] כתב: ״אותן שמורים הלכה מתוך משנתם אין שמים לבם על התלמוד, והוא עיקר התורה. ומפני זה מבלי עולם הן [סוטה כב.], שמסלקין התלמוד מן העולם. ולא בשביל זה נשנית המשנה לפסוק הלכה מתוך המשנה, רק נשנית כדי לפרש טעם המשנה בתלמוד, ולפסוק הלכה מתוך התלמוד, לא מתוך המשנה״. ובח״א לב״מ לג. [ג, כא.] כתב: ״אם אנו מפרשים טעם המשנה, דבר זה הוא עצמו התלמוד... כי המשנה הוא הדין כמו שהוא, והתלמוד הוא מפרש טעם הדבר״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1082].
19. אודות חכמה בינה ודעת, ראה דבריו למעלה פ״ג מי״ז [תלד.], שכתב: ״פירוש אלו ג׳ דברים, החכמה והבינה והדעת; החכמה כמשמעו, אשר הוא חכם ומשכיל בדברים אשר הם בעולם. והבינה הוא מעלה יתירה מזאת, שהוא מבין דבר מתוך דבר, וכדאיתא בספרי [דברים א, יג] זו היא ששאל אריוס את רבי יוסי, מה בין חכמים לנבונים; חכם דומה לשולחני עשיר, כאשר מביאין לו דינרין לראות, אז הוא רואה. וכשאין מביאין לו לראות, יושב ותוהה. נבון דומה לשולחני תגר, כשמביאין לו לראות, רואה. כשאין מביאין לו, הוא מחזיר ומביא משלו, עד כאן. הרי לך כי יש הפרש בין חכם והנבון; כי החכם הוא בעל סברא, שעומד על הדבר שהוא לפניו. והנבון הוא כמו המפולפל, שמוציא דבר מתוך דבר. ולפיכך הוא מדמה אותו לתגר, אף על גב שאין לו, מביא ממקום אחר. וכך הוא הנבון, מוציא הדברים ממקום אחר. אבל הדעת הוא שידע אמתת הדברים כפי מה שהם בהבדל הדברים. וידוע כי האדם גדרו שהוא ׳חי מדבר׳, כי במה שהוא מדבר נבדל האדם מן שאר בעלי חיים. ודבר זה נקרא ׳דעת׳, דהיינו השגת הדברים בהבדל שלהם. אבל החכמה אינו רק השגה, מה שמשיג נקרא ׳חכמה׳, אף כי אינו משיג הדבר מצד אמתתו ובהבדל שלו״, ושם מאריך בזה יותר. וראה למעלה פ״א מ״א [קמג:], פ״ב מ״ז [תרכה:], נתיב התורה פי״ד [א, נז:], וגבורות ה׳ פנ״ב [רכח.].
20. לשונו בח״א לע״ז יט: [ד, מט:]: ״החכמה היא כנגד מקרא, שאין זה רק התחלת חכמה״. ובנתיב דרך ארץ פ״א [ב, רמז:] כתב: ״מקרא היא התורה שהיא החכמה העליונה האלקית, שהיא מן השם יתברך לגמרי״. ורש״י [שמות לא, ג] כתב: ״חכמה - מה שאדם שומע מאחרים ולמד״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1957]. וראה להלן הערה 2180.
21. לשונו בתפארת ישראל פנ״ו [תתע:]: ״התורה היא חכמה, והמשנה הוא הדעת. שבמשנה הוא יודע להבחין בין דבר לדבר, ודבר זה נקרא ׳דעת׳ כאשר יבדיל בין דבר לדבר״. ובח״א לקידושין ל. [ב, קלד:] כתב: ״המשנה היא הדעת, שעל ידיה מבדיל בין דבר, ומבין כל דבר בגדרו אשר מיוחד בו... וזהו המשנה שיודע להבדיל חלוקי הדברים, ונותן הבדל בין דבר לדבר״. ובח״א לע״ז יט: [ד, מט:] כתב: ״דעת הוא כנגד המשנה, שיודע הדבר כמו שהוא, וזהו נקרא ידיעה״.
22. לשונו למעלה פ״ג מי״ז [תלז:]: ״כי הדעת הוא שמבדיל בין דבר לדבר, שיודע אמתת הדברים בהבדל שלהם, וכמו שאמרו ז״ל [ירושלמי ברכות פ״ה ה״ב] שקבעו הבדלה בחונן הדעת, שעל ידי הדעת מבדיל בין דבר לדבר, שתדע מזה כי הדעת על ידו מבדיל בין דבר לדבר. ולפיכך אמר [משלי ג, כ] ׳בדעתו תהומות נבקעו׳, כי הבקיעה הוא הבדלה, ויאמר כי בכח הדעת שלו היה מבדיל התהום״. ובתפארת ישראל פנ״ו [תתע:] כתב: ״דבר זה נקרא ׳דעת׳, כאשר יבדיל בין דבר לדבר. ולכך קבעו ההבדלה בחונן הדעת, והתבונה הוא הלימוד, שמוציא ומבין דבר מתוך דבר״. וכן הזכיר ראיה זו מהבדלה בנתיב הפרישות פ״א [ב, קיד.], ח״א לקידושין ל. [ב, קלד:], וח״א לשבועות יח: [ד, טו.]. ובפחד יצחק פורים, ענין כז, כתב: ״עיקר סגולתה של הדעת הוא בכח ההתדבקות וההתקשרות הגנוז בתוכה [״והאדם ידע״ (בראשית ד, א)]. ואדם שאינו יודע להפריד את עצמו מענין שאינו שייך לו, בעל כרחו שאינו יודע להתקשר עם הענין השייך לו. והוא הדין לאידך גיסא; אם אנו רואים אדם שיש בכחו להתאחד ולהתייחד עם ענין השייך אליו, מן ההכרח הוא שאדם זה יש בו כח של הפרשה, והוא יודע להתבדל מן הענין שאינו שייך אליו. וזהו שאמרו ׳אם אין דעת הבדלה מנין׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1973].
23. לשונו בנתיב היסורין פ״ג [ב, קעח:]: ״יש שכל שהוא מוציא דבר מתוך דבר, והוא שכלי לגמרי, והוא נקרא ׳בינה׳, מלשון ׳בן׳, כי הנבון מוציא דבר מתוך דבר כמו הבן שנולד״. ובגבורות ה׳ פנ״ב [רכח.] כתב: ״מושכלות שניות מה שידע דבר, ומוציא דבר מתוך דבר, וזה נקרא ׳נבון׳. כמו שאמרו [סנהדרין צג:] איזה נבון, המבין דבר מתוך דבר, והם המושכלות השניות״. ובנתיב גמילות חסדים פ״א [א, קמח.] כתב: ״כי העוסק בתורה, שהוא מתרומם ומתעלה מעלה מן העולם הזה, זוכה לבינה, שזה עוד מעלה יתירה ממה שאמר שזוכה לתורה. כי בינה הוא שמבין דבר מתוך דבר, לא השגת התורה מה שהוא לפניו בלבד, רק אף הבינה״. וכן הוא בנתיב אהבת ריע פ״ב [ב, נח.]. ובדרוש על התורה [יח.] כתב: ״כי החכמה מובנה פשוט, שמשיג הדבר בשלמות עם כל מה שיצטרף אליו. והתבונה הוא המבין ומוליד דבר מתוך דבר, כידוע שזהו ענין הנבון, שמוציא דבר מתוך דבר״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1959, ולהלן הערה 2247].
24. לשונו בתפארת ישראל פנ״ו [תתע:]: ״התבונה הוא הלימוד, שמוציא ומבין דבר מתוך דבר״. ובח״א לקידושין ל. [ב, קלד:] כתב: ״התלמוד הוא נגד הבינה, שהוא מוציא דבר מדבר ומחייב דבר מדבר, ונותן טעם הדבר״. ובח״א לע״ז יט: [ד, מט:] כתב: ״בינה כנגד התלמוד, שהיא בינה יתירה להבין הדבר״.
25. כמו שאמרו במשנה ״בן עשרים לרדוף, בן שלשים לכח, בן ארבעים לבינה, בן חמשים לעצה וכו׳⁠ ⁠⁠״. ובסמוך יבאר מדוע בתחילת המשנה [מקרא משנה ותלמוד] הוי כל חמש שנים מדריגה בפני עצמה.
26. כפי שכתב למעלה [לפני ציון 2143]: ״אף על גב ש׳ימי שנותינו שבעים שנה׳, מצד הזכות מגיע עד מאה״. וראה להלן הערות 2202, 2268.
27. כך יש שנוי מדריגה בין אדם שהוא בן עשרים לאדם שהוא בן שלשים, שכשם שיש שנוי בין המספרים, כך יש שנוי בין המדרגות.
28. מעין מה שכתב למעלה פ״ג מי״ג [שז.], וז״ל: ״לכך כאשר מגיע לעשרה, העשרה הם כמו אחד, שהרי אתה מונה ׳שלשים׳ ׳ארבעים׳ ׳חמשים׳, כמו שאתה מונה ׳שלש׳ ׳ארבע׳ ׳חמשה׳. שתראה מזה כי הפרטים מגיעים עד ט׳, והעשירי מקשר ומאחד אותם כמו הנקודה בעיגול״. לכך כל עשרה הם יחידה אחת, כפי שכל מספר הוא אחד. והסימן לכך הוא שהמספר לא משתנה [״עשרים וחמשה או עשרים ושבעה אין לו שנוי מן עשרים״ (לשונו כאן)], וכפי שכתב כאן. ובגו״א בראשית פי״ז אות ג [ערה.] כתב: ״כי היו״ד יש לה חבור... אל מספר עשרות, שהרי תמנה ׳עשר׳ ׳עשרים׳ ׳שלשים׳⁠ ⁠⁠״. ובנצח ישראל פ״ו [קנ:] כתב: ״העשרה נחשבים כמו אחד, שהרי אתה מונה ׳עשרה׳ ׳עשרים׳ ׳שלשים׳ ׳ארבעים׳ ו׳חמשים׳, כמו שאתה מונה ׳אחד׳ ׳שנים׳ ׳שלשה׳ ׳ארבעה׳⁠ ⁠⁠״. ובדרשת שבת הגדול [קצח.] כתב: ״עשרה הם כמו אחד לגמרי... כמו אחד שאתה מונה ׳אחד׳ ׳שנים׳ ׳שלשה׳ ׳ארבעה׳, כך אתה מונה ׳עשרה׳ ׳עשרים׳, והם כמו שנים, רוצה לומר שני עשרים. וכן ׳שלשים׳ כמו שלשה, ו׳ארבעים׳ כמו ארבעה. והרי דבר זה מבואר, כי עשרה הם כמו אחד״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1340]. וראה הערה הבאה.
29. דוגמה לדבר; נאמר בתורה [בראשית כז, ב] ״ויאמר הנה נא זקנתי לא ידעתי יום מותי״. ופירש רש״י שם ״לא ידעתי יום מותי - אמר רבי יהושע בן קרחה, אם מגיע אדם לפרק אבותיו, ידאג חמש שנים לפני כן וחמש לאחר כן. ויצחק היה בן קכ״ג, אמר שמא לפרק אמי אני מגיע, והיא בת קכ״ז, מתה והריני בן ה׳ שנים סמוך לפרקה. לפיכך ׳לא ידעתי יום מותי׳, שמא לפרק אמא, שמא לפרק אבא״. וכתב שם הגו״א אות ב בזה״ל: ״חמש שנים וכו׳. פירוש לפי דעתי, שכל עשר שנים האדם משתנה. וראיה לזה שמצאנו ׳בן עשר שנים למשנה, בן עשרים לרדוף, בן ל׳ לכח, בן ארבעים לבינה כו׳⁠ ⁠׳, הרי שנות האדם משתנים מעשר לעשר. אבל כל עשר שנים הם כמו זמן אחד ושעה אחת. ובאותן עשר שנים שהיתה מיתה, ידאג. דהיינו חמשה לפני מיתת אבותיו, וחמשה לאחריה, דכל אלו עשר שנים הם זמן אחד ושעה אחת״.
30. איוב יא, יב ״ועיר פרא אדם יוולד״, ופירש רש״י שם ״אדם אשר היה כעיר פרא... בלא דעת״. ולמעלה פ״ג מי״ג [רפה:] כתב: ״כי האדם הזה אינו כמו שאר הנבראים, כי שאר הנבראים אין לאחד קנין יותר ממה שנברא בעת בריאתו. אבל האדם נברא חסר, כי ׳עיר פרא אדם יולד׳, ואחר כך יקנה האדם השלמתו ויושלם... אשר האדם קונה... השכל והחכמה. כי נברא האדם בלא דעת, ויקנה הדעת״. ובהמשך שם [שיא.] כתב: ״האדם בעל חומר ואינו שכלי, שהרי נולד האדם בלא שכל״, ושם הערות 1237, 1365. והרי לקטן אין דעת [גיטין כב:].
31. מדרש תנחומא קדושים, אות יד: ״⁠ ⁠׳ונטעתם וערלתם׳ [ויקרא יט, כג], הכתוב מדבר בתינוק ׳שלש שנים יהיה לכם ערלים׳ [שם], שאינו יכול להשיח ולא לדבר, ׳ובשנה הרביעית יהיה כל פריו קדש׳ [שם פסוק כד], שאביו מקדישו לתורה... ׳ובשנה החמישית תאכלו את פריו׳ [שם פסוק כה], משעה שהוא מתחייב לקרות בתורה. מכאן ואילך ׳להוסיף לכם תבואתו׳ [שם]. מכאן שנו רבותינו ׳בן חמש שנים למקרא בן עשר שנים למשנה״. והובא כאן ברע״ב ובמאירי. והחסיד יעב״ץ כתב כאן: ״כי אין יתרון לאדם על הבהמה, זולתי במה שיזכור, והוא ׳בן חמש למקרא׳. כי עד הנה אין לו יתרון על הבעלי חיים״.
32. על פי שבת פט: ״אם אתה סובל את כולם, מוטב, ואם לאו פלגא עלי ופלגא עליך״.
33. כי מחצה נחשב כמו רוב, וכמו שכתב בדרוש על התורה [כה.], וז״ל: ״כל ענין הבחירה וברירה לא יפול בפחות משלשה, שיהא נבחר אחד מתוך השלשה, וישארו השנים האחרים הרבים ממנו. לא כן אם היה נבחר אחד משנים שאין זה בחירה, כי החצי הוא כמו ההכל, דקיימא לן [פסחים עט.] מחצה על מחצה כרוב. ואין נקרא ברירה בקחתו את הרוב אל ההכל״ [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 133, ולמעלה הערה 1972]. וראה הערה הבאה.
34. צריך ביאור, מדוע כתב ש״עבר רוב עשרה״, ולא שעבר חצי עשרה. דאמנם חצי נחשב כמו רוב [כמבואר בהערה הקודמת], אך מ״מ מהו הצורך להדגיש זאת כאן, ומדוע שינה לשונו מ״פלגא״ ל״רוב״. ואולי הוקשה לו, שהואיל ו״האדם נולד בלא שכל לגמרי״ [לשונו למעלה], וכל עשר שנים האדם משתנה, אם נבאר שחמש שנים עומדות בדיוק על קו החצי, תיקשי לך איך אפשר להתחיל ללמדו מקרא, הרי הוא עדיין לא יצא מחזקה דמעיקרא של ״בלא שכל לגמרי״. ועל כך מיישב שהואיל וחמש שנים הן ״רוב עשרה״, א״כ יש בזה נטיה מסויימת לכיון השכל שיש לאדם בהיותו בן עשר שנים ויציאה מהעדר השכל, ולכך בעזרת רבו אפשר מיד להתחיל ללמדו מקרא בהיותו בן חמש שנים.
35. מבאר טעם שני מדוע אין צורך להמתין עשר שנים למקרא משנה ותלמוד. ועד כה ביאר שהרב נוטל על עצמו פלגא. ומעתה יבאר שהמקרא מועיל למשנה, והמשנה מועילה לתלמוד.
36. פירוש - אין קשר בין רדיפה כח ובינה, ולכך אין אחד מהם נעזר מחברו שלפניו, אלא כל אחד מהם הוא התחלה חדשה לגמרי, ולכך יש להמתין עשר שנים מהתחלה להתחלה.
37. כפי שכתב בגו״א דברים פ״ו אות ז [קכג:], וז״ל: ״כי הראשונים אשר היה בערך אלינו כערך גלגל העליון לגרגר החרדל, הם הלכו נתיבות יושר להדריך את תלמידיהם בנתיבות אמת, עד שיגיעו אל מה שראוי. ועתה בדור הפחות הזה, עניותא בתר עניותא אזלא, סרו מן הדרך הישר, מיד שיבא הנער להשקיד בתורה עד שיזקין, הם נוהגים כמו אדם הסכל אשר יראה אומן אחד בונה חומה חופר יסוד עמוק לחומה עד שיהיה קיום לחומה, והסכל חושב כי דבר זה מעשה הבל, כי למה יחפור מתחת לארץ, ואין צריך לו רק יעמיד החומה על קרקע שוה, ואין צריך ליסוד החומה, וגורם בזה שהחומה קודם שתבנה ראשון ראשון מתרוסס, וכך בארצות אלו. כאשר היה בדורות הראשנים נתנו גבולים ועתים לחנך נער על פי דרכו, בן חמש למקרא בן עשר למשנה בן ט״ו לתלמוד, והכל כדי לתת לנער משא כאשר יוכל שאת לפי טבעו. ומה שהוא לפי טבעו מקבל הנער, כמו שסדר השם יתברך אוכל לילד חלב אמו, שהוא דבר מקובל אליו, ולא סדר לו מן המזונות אשר אינם לפי ערכו. והמזונות לפי שהם ערכו מקבל אותם, מגדל את גופו לפי טבעו. ואחר כך מקבל מזונות יותר לפי טבעו, עד אשר גדלו. וכך סדרו והגבילו חכמים את הנער לפי טבעו, בן ה׳ למקרא. ודבר זה יקבל הנער לפי טבעו, ויגדל את שכלו גם כן. ומה שלמד קבל אותו קבל חזק עד שיגדל יותר. ואז יתחיל המשנה, דבר שהוא לפי ערכו. וכבר התחיל ליסד הבית בלמדו במקרא עיקרי הדינים על דרך הבנה מה, והוא לו יסוד למשנה. וכאשר כלה מלאכת הקודש במשנה, שהיא היסוד הגדול ועמוד ברזל לכל התורה, כאשר יקרב למלאכת הקודש, התלמוד, אז יוכל לבנות מגדל ראשו בשמים, לא יפול צרור ארצה, והכל על היסוד הקיים, הוא המשנה שהיא לו יסוד מוסד. ואחר כך אם יקרב ידו לקרב לישא וליתן במלחמתה של תורה, אז ידיו רב לו, מלא מכל כלי מלחמתה של תורה, והם לו כחצים ביד הגבור, קולע אל השערה ולא יחטיא, לא יסורו ממנו בשכבו ובקומו״. וכן כתב בתפארת ישראל פנ״ו [תתסט.], והשוה זאת לשורש האילן [מקרא] שמוציא ענפים [משנה] ולבסוף מוציא אף ענפים קטנים ופירות [תלמוד], והובא למעלה הערה 2157.
38. ״כסדר״ כאשר נעשו ברציפות זה אחר זה. ולפי זה ״בן חמש עשרה לתלמוד״ הוא רק אם קיים קודם לכן ״בן עשר למשנה״, וזה ג״כ הוא רק אם קיים קודם לכן ״בן חמש למקרא״.
39. זה הסבר שלישי לכך שסגי בחמש שנים ממקרא למשנה וממשנה לתלמוד.
40. פירוש - אע״פ שהמקרא הוא כנגד חכמה, וכמבואר למעלה הערה 2160.
41. נקודה זו מבוארת יותר בח״א לע״ז יט: [ד, מט:], וז״ל: ״בינה כנגד התלמוד, שהיא בינה יתירה להבין הדבר. ותחלה נתן השם יתברך באדם החכמה, ואחר כך הדעת, ואחר כך הבינה. ולכך אמרו ׳בן ה׳ למקרא ובן עשר למשנה ובן ט״ו לתלמוד׳. ואף על גב כי ׳בן ארבעים לבינה׳, היינו שהוא מבין לגמרי, אבל התחלת הבינה הוא בן ט״ו, והתחלת הדעת הוא בן עשר, והתחלת החכמה בן ה׳, וכמו שבארנו במקומו״.
42. ״השאר״ - ״בן עשרים לרדוף, בן שלשים לכח, בן ארבעים לבינה וכו׳⁠ ⁠⁠״.
43. לשון הגמרא שם: ״אמר ליה רב לרב שמואל בר שילת [״מלמד תינוקות היה״ (רש״י שם)], בציר מבר שית לא תקביל, בר שית קביל וספי ליה כתורא... הא למקרא״ [״הלעיטהו תורה כשור שאתה מלעיטו ואובסו מאכל״ (רש״י שם)]. וקשה, הרי במשנתינו אמרינן שכבר מבן חמש יש ללמדו מקרא, ואילו בגמרא אמרו רק מבר שית. וכן הקשו התוספות שם [ד״ה וספי] ובב״ב כא. [ד״ה בבציר], והר״ן בב״ב שם.
44. כפי שפירש רש״י בב״ב כא. ״האכילהו והשקהו תורה בעל כרחו, כשור שנותנין עליו עול על צוארו״.
45. מעין זה תירצו בתוספות כתובות נ. [ד״ה וספי], וז״ל: ״והא דתנן במסכת אבות ׳בן חמש שנים למקרא׳, היינו לגלגל, ולא למיספי ליה״. וכן בשיטה מקובצת שם כתב: ״יש לשאול, דהכא אמרינן ׳בר שית למקרא׳, ובאבות אמרו ׳בן חמש למקרא׳. ואומר מורי הרב נרו שנוכל לתרץ... דבן חמש מכניסין אותו מעט מעט, אבל מבר שית כופין אותו ומלעיטין אותו בעל כרחו, כמו שמלעיטין את השור... תלמידי הרב רבי יונה ז״ל״.
46. זהו משיביא שתי שערות, וכמו שמפרש. ורש״י [נזיר כט:] כתב: ״⁠ ⁠׳איש׳ הוי מבן י״ג שנה ולא בפחות, שלא מצינו בכל התורה שיהא קרוי ׳איש׳ בפחות מבן י״ג, אבל בבן י״ג מצינו שקראו הכתוב ׳איש׳, כדכתיב [בראשית לד, כה] ׳ויקחו שני בני יעקב שמעון ולוי איש חרבו׳, וגמירי שמעון ולוי בההיא שעתא בני י״ג שנה. הוו והרוצה לחשוב יצא ויחשוב״. וכן הוא ברש״י במשנתינו.
47. לשונו בתפארת ישראל פ״ו [קו:]: ״אבל מדברי חכמים נראה שאין לומר כי המצות שנתן השם יתברך בשביל המקבל, שהוא האדם, רק הם גזירות מצד השם יתברך הגוזר על עמו גזירות כמו מלך הגוזר גזירה על עמו. אף כי האמת כי ימשך מזה, מצד שהוא מקיים הגזירה שגזר עליו, הטוב וההצלחה שאין אחריה הצלחה. מכל מקום אין התחלת הגזירה שנתנה לטוב אל המקבל... רק הוא יתברך צוה עלינו כמלך הגוזר, רק שהגזירה הזאת היא לטוב לנו לחיותנו כיום הזה אם נקיים המצות, ולא שתחלת הגזירה הוא לטוב לנו... ודבר זה מוסכם בגמרא בכמה מקומות והוא עיקר שורש גדול בגמרא עליו נבנו כמה הלכות, שאמרו במקומות הרבה ׳מצות התורה לאו ליהנות נתנו׳, אלא בשביל גזירות נתנו. ולפיכך אמרו [ר״ה כח.] המודר הנאה מן השופר מותר לתקוע בו. והמודר הנאה מחבירו מותר לתקוע לו, והמודר הנאה מן המעין טובל בו טבילת מצוה [שם], וכהנה רבות בגמרא. והטעם בכולם מפני שמצות התורה לא נתנו ליהנות רק לעול על האדם... כי כל הדברים הם בגזירת הדין, ולא מצד הרחמים״ [הובא למעלה פ״ב הערה 81]. ובנתיב האמונה פ״ב [א, סוף רט.] כתב: ״תורה שהיא לשון הוראה, מה שהמלך גוזר ומורה לעם מה שיעשו ומה שלא יעשו״. וכן בבאר הגולה באר השלישי [רעד.] כתב: ״כשבא ליתן תורה לישראל, בא לגזור גזירות כמו מלך שבא לגזור גזירות על עמו״. ושם באר השביעי [תטו:]. ורש״י [מגילה כה.] כתב על המצות ש״אינן אלא גזירת מלך להטיל עלינו עולו, ולהודיע שאנחנו עבדיו ושומרי מצותיו״ [הובא למעלה פ״ג הערה 382]. וכן הוא להלן בסוף הספר. ובתפארת ישראל פכ״ו [שצו.] כתב: ״כי התורה כל דבר שבה הוא טוב בעצמו, כי נאמר [שמות כ, יב] ׳כבד את אביך ואת אמך׳, ודבר זה הוא בודאי טוב מאד. ומכל מקום אל תחשוב כי דבר זה מה שנאמר בתורה ׳כבד׳ הוא טוב ואינו מחויב בעצמו, כמו מי שעושה לאחר דבר שהוא טובה, אבל אינו מחויב. דבר זה אינו, אבל מצות התורה אינם כך, שהטוב שהוא בתורה, כל דבר מחויב לגמרי. כי ׳לא תגנוב׳ [שמות כ, טו], הדבר הוא טוב שלא יקח את של אחר, והוא דבר מחויב ומוכרח להיות״.
48. ״כי ׳כאיש גבורתו׳ [שופטים ח, כא], ומקבל הגזירה שהוא בכח ובגבורה״ [לשונו בהמשך]. נמצא שיש בזה שלשה שלבים; (א) המצות הן חיוב על האדם, כי הן גזירות ציווים ואזהרות. (ב) המצות צריכות להתקבל אצל האדם באופן של חיוב, כפי שהן המצות עצמן. (ג) רק מי שהוא ״איש״ הוא בר הכי לקבל על עצמו גזירות וחיובים, אך מי שאינו איש, אלא קטן, אין בידו לקבל מצוות כפי מה שהן. דוגמה לדבר; נאמר [שמות יט, ד] ״כה תאמר לבית יעקב ותגיד לבני ישראל״, ופירש רש״י שם ״לבית יעקב - אלו הנשים, תאמר להם בלשון רכה. ותגיד לבני ישראל - עונשין ודקדוקין, פירש לזכרים דברים הקשין כגידין״. וכתב שם בגו״א אות ו [נט:] בזה״ל: ״ומה שדקדק לומר גבי אנשים לשון קושי, ואצל נשים לשון רכה, וכן לנשים תחלה ואחר כך לאנשים, מפני שבא ליתן להם את התורה כדרך סדר ראוי, כדי שיהיה הכל כסדר ראוי כשיקבלו התורה. כי הנשים קלים להתפתות תחלה [רש״י בראשית ג, טו], כמו שעשה הנחש [ש]⁠דיבר אל האשה קודם [רש״י שם], כי היא בקל מתפתה תחילה, לכך נשים תחלה. והנשים יותר מקבלים דברי רצוי ופתוי ממה שמקבלים מכח גזום, לפי שהם נבהלים מכח גזום. אבל האנשים מקבלים יותר מכח גזום מן דברים רכים, לכך לאנשים בלשון קשה״.
49. כן כתב האגרות משה יורה דעה חלק ג סימו עו [עמוד שכד], וז״ל: ״בדבר הצלחה בחינוך הבנים ליכא כלל בדבר איך להתנהג, שתלוי לפי מדות הבן והבת שחנן אותם השם יתברך. שיש שטוב לילך בתקיפות, ויש שיותר טוב לילך ברכות ובנעימות. וברוב הפעמים בנעימות ורכות הוא יותר טוב, עיין ברש״י בפירוש החומש פרשת יתרו [שמות יט, ד] בנשים, וכל שכן בילדים אף זכרים, כי אז מה שאומרים להילד הוא מקבל בשמחה״. אמנם אמרו חכמים [ב״ב כא.] ״כי מחית לינוקא לא תימחי אלא בערקתא דמסנא״, ופירש רש״י שם ״ברצועות של מנעלים, כלומר מכה קלה שלא יוזק״. והרמב״ם בהלכות תלמוד תורה פ״ב ה״ב כתב: ״מכניסין את התינוקות להתלמד כבן שש כבן שבע... ומכה אותן המלמד להטיל עליהם אימה, ואינו מכה אותם מכת אויב מכת אכזרי, לפיכך לא יכה אותם בשוטים ולא במקלות, אלא ברצועה קטנה״. הרי שיש להטיל עליהם אימה. וכן אמרו [כתובות נ.] ״יהא אדם מתגלגל עם בנו עד יב שנה, מכאן ואילך יורד עמו לחייו״, אע״פ שהוא עדיין קטן. ובילקו״ש [ח״א רמז תתל] איתא: ״פנים של אימה למקרא, פנים בינוניות למשנה, פנים שוחקות לתלמוד, פנים מסבירות לאגדה״. ובפסיקתא דרב כהנא [יב, כה] אמרו: ״פנים זועמות למקרא, כשאדם מלמד את בנו תורה צריך ללמדו באימה. פנים בינונית למשנה, פנים מסבירות לתלמוד, פנים שוחקות לאגדה״. וכיצד לימוד ב״פנים זועמות״ יחשב ל״לשון רכה״. והשל״ה [שער האותיות אות דרך ארץ (יד)] כתב בזה״ל: ״עיקר ויסוד גדול גידול בנים, התורה אמרה [דברים יא, יט] ׳ולמדתם את בניכם׳, כי זהו התכלית של פריה ורביה להיות לו בנים ובני בנים עד עולם עוסקים בתורה ובמצות. וידוע כי אדם ׳עיר פרא יוולד׳ [איוב יא, יב], ו׳יצר לב האדם רע מנעוריו׳ [בראשית ח, כא], על כן צריך להרגילו ולחנכו במדות טובות וישרות... ואמר הפסוק [משלי כב, ו] ׳חנוך לנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנו׳. האב והאם לא ימנעו המוסר תכף מימי נערותו, ולהוסיף תמיד דבר יום ביומו כפי אשר יוכל שאת לפי הבנתו. ולא ימנע ממנו שבט מוסר, כמו שנאמר [משלי יג, כד] ׳חושך שבטו שונא בנו ואוהבו שחרו מוסר׳... ויוכיחו תמיד בכל יום ויום, הוכח יוכיח אפילו מאה פעמים דבר יום ביומו, לא ינוח ולא ישקוט״. וכן ראה במהרש״א ח״א לסנהדרין סוף עא., וצ״ע.
50. פירוש - יש חיוב מדרבנן להרגיל את הקטן במצוות שיתחייב בהן בגדלותו [יומא פב., סוכה ב:], כדי שיהא מחונך ורגיל למצוות [רש״י סוכה שם], וכענין שנאמר [משלי כב, ו] ״חנוך לנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה״ [ריטב״א סוכה שם]. שאף על פי שקטן אינו בר חיוב במצוות, יש לו לקיים אותן מדין חינוך. והחיי אדם [כלל סו, א] כתב שחיוב חינוך הוא מצות עשה מדברי קבלה, מהכתוב ״חנוך לנער וגו׳⁠ ⁠⁠״. והמשך חכמה [בראשית יח, יט] כתב שמקורו בתורה מהכתוב באברהם [שם] ״כי ידעתיו למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך ה׳ וגו״⁠ ⁠׳. וכן כתוב במצות הקהל [דברים לא, יג] ״ובניהם אשר לא ידעו ישמעו ולמדו וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש הרמב״ן [שם] שעל ידי שהטף ישמעו וישאלו, האבות ירגילום ויחנכו אותם. וכן פירש [רמב״ן דברים ו, ז] את הכתוב [ויקרא ג, יז] ״חוקת עולם לדרתיכם״, מכאן שמצווים אנו שידעו בנינו המצוות, ואיך ידעו אותם אם לא נלמדם [ראה אנצקלופדיה תלמודית ערך חנוך].
51. לשון הרמב״ם בהלכות אישות פ״ב ה״י: ״הבן משיולד עד שיהיה בן שלש עשרה שנה נקרא ׳קטן׳... הביא שתי שערות למטה במקומות הידועות לשיער, והוא מבן שלש עשרה שנה ויום אחד ומעלה, נקרא ׳גדול׳ ונקרא ׳איש׳⁠ ⁠⁠״. ואמרו חכמים [נדה נב:] ״שתי שערות שאמרו אפילו אחת על הכף ואחת על הביצים. תניא נמי הכי, שתי שערות שאמרו, אפילו אחת בגבה ואחת בכריסה, אחת על גבי קשרי אצבעותיה של יד, ואחת על גבי קשרי אצבעותיה של רגל״. וכתבו ראשונים שבגב ובכרס שניהם במקום הערוה. אבל לא גב ממש וכרס ממש, ושם אין השערות מועילות כלום [רמב״ן ורשב״א שם], אלא שדברו חכמיים בלשון נקיה ואמרו גב וכרס [שו״ת הרשב״א ח״ה סימן ע].
52. מביא פסוק זה כדי להורות שני דברים; (א) שם ״איש״ תלוי בגבורה, והיא המדה הנדרשת לקבלת גזירות הניתנות בכח ובגבורה. (ב) שם ״איש״ תלוי במקום ערוה, שכך אמרו חכמים [ב״מ פד.] ״אמרה להו ההיא מטרוניתא בניכם אינם שלכם... אמרו לה ׳כי כאיש גבורתו׳ [״אבר תשמיש״ (רש״י שם)]״.
53. הנה ידועים דברי החת״ס [יורה דעה סימנים קפד, שיז] שקטנים של עכו״ם מחוייבים בשבע מצות בני נח, וכלשונו שם בסימן קפד: ״וכבר עוררני חכם אחד לפי מה שכתב הרא״ש בתשובה [כלל טז, ס״ק א, והובא למעלה הערה 2156] דבן י״ג לגדלות הוא ככל השיעורין הלכה למשה מסיני, ולפי מה שכתב הרמב״ם פ״ט ממלכים הלכה י לא נאמרו השיעורים לבן נח, א״כ ממילא אין דין גדלות וקטנות לבן נח״. ושם בסימן שיז כתב: ״הנה זה לי איזה שנים נשאלתי מרב אחד אמה שכתב הרמב״ם פ״י מהלכות מלכים הלכה ב׳ וז״ל ׳ולעולם אין עונשים מהן לא קטן ולא חרש ולא שוטה לפי שאין בני מצות׳, עד כאן לשונו. והוקשה לו הא לעיל [שם] בפ״ט הלכה י כתב שלא נתנו השיעורים אלא לישראל לבד... וכבר כתב הרא״ש בתשובה דזמן גדלות לבת י״ב ולבן י״ג שנה והבאת שערות ושיעורן הכל בכלל שעורין שנאמרו הלכה למשה מסיני. וכיון שאין שיעורין לבן נח, מ״מ יפטר הקטן. והשבתי דודאי אין שום סברה לענוש לתינוק בן יומו, והרי אנוס פטור גם בב״נ... אלא קטן שהגיע לפלגות ראובן גדולי חקרי לב ואפ״ה בישראל הלכה למשה מסיני שאין מעשיו כלום עד שיביא ב׳ שערות אחר שנותיו... ואמנם בן נח דלא ניתנה להם שיעורים, כל ששכלו שלם כראוי״. ולפי מה שהשריש כאן המהר״ל שאין קטן בר אזהרה וציווי, כיצד ניתן לומר שקטני עכו״ם מחוייבים בשבע מצות ב״נ [שמעתי להקשות מפני בני האברך כמדרשו ר׳ משה יונה שליט״א]. וזו לכאורה ראיה נוספת שאין המהר״ל מסכים לרא״ש, ואין הוא סובר ששיעור של ״בן שלש עשרה למצות״ הוא הלל״מ. וכן נתבאר למעלה הערה 2156.
54. ״שהדבר הזה נראה לעינים שגידול האדם הוא עד שמונה עשרה״ [לשונו בסמוך]. וכן כתב להלן: ״הגוף הוא בשלימות גידול שלו, וזה כאשר הוא בן שמונה עשר״. אמנם בנתיב הפרישות ס״פ ב [ב, קיז.] כתב: ״כי האדם כל זמן שקומתו הולך וגדל, דהיינו עד כ׳ שנה, כי מן כ׳ שנה ואילך אינו גדל עוד״. ולא יקשה משם על דבריו כאן, כי להלן [הערה 2227] הובאו דבריו מהכת״י, שכתב שם ״כי אע״ג שאכתי בני אדם הם בשלימות קומתם כאשר הם י״ח, ולפיכך טוב הוא שישא בן י״ח, מכל מקום יש בני אדם שמגדילין עד כ׳... שיש מעט שמגדילין עד כ׳⁠ ⁠⁠״. הרי רובא גדלים עד בן יח שנה, אך מיעוטא עושים כן עד בן כ׳ שנה.
55. כפי שכתב בתפארת ישראל פט״ז [רנא.], וז״ל: ״דבר זה מדרגה יותר נוספת מה שיש לאדם זווג, והוא השלמתו, עד שהוא אדם לגמרי. שכך אמרו כל ישראל שאין לו אשה אינו אדם... כי אין האדם ישראלי נחשב אדם שלם בלא אשה״, ושם הערה 101. ובתפארת ישראל פל״ו [תקכח.] כתב: ״⁠ ⁠׳לא תנאף׳ [שמות כ, יג]... הוא חוטא בדבר שהוא השלמת האדם... כי האשה היא ׳עזר כנגדו׳ [בראשית ב, יח], והרי היא השלמת האדם. וכמו שדבור ׳לא תרצח׳ [שם] הוא מאבד עצם האדם... כך ׳לא תנאף׳ מאבד דבר שהוא השלמת האדם... ולפיכך ׳לא תנאף׳ אחר ׳לא תרצח׳. ודבר ידוע כי הנקבה היא הנכנסת בגדר האדם, דכתיב ׳זכר ונקבה בראם ויקרא שמם אדם׳. הרי כי הזכר והנקבה ביחד נקרא ׳אדם׳, וכמו שאמרו ז״ל בפרק הבא על יבמתו [יבמות סג.] כל ישראל שאין לו אשה לא נקרא אדם, שנאמר ׳זכר ונקבה בראם ויקרא שמם אדם׳... ומעתה ראוי שיהיה ׳לא תנאף׳ אחר ׳לא תרצח׳, כי העובר על ׳לא תרצח׳ הוא חוטא בעצם האדם ומעלתו, הוא צלם אלקים. והחוטא בדבור ׳לא תנאף׳ הוא חוטא במדרגת דבר שהוא השלמת האדם, נכנס בגדר האדם״. ובגבורות ה׳ פס״ח [שיד:] כתב: ״כי אין הזכר אדם בלא נקבה, ושניהם ביחד הם האדם״. ובח״א לב״ב עד: [ג, קו.] כתב לבאר את מאמרם שם ״כל מה שברא הקב״ה בעולמו, זכר ונקבה בראם״, וז״ל: ״אמנם מה שאמר [שם] ׳כל מה שברא הקב״ה בעולמו, זכר ונקבה בראו׳, באור זה כי מפני שהתחתונים אינם במעלה ובחשיבות העליונים, רצה הקב״ה לזכות את חשיבות האדם וכל התחתונים מה שחסר להם, מצד אשר [קהלת ד, ט] ׳טובים השנים מן האחד׳. כי מה שחסר בזה, גילה בזה. כי יש בזכר מה שאין בנקבה, ויש בנקבה מה שאין בזכר, ולפיכך אמר הכתוב [בראשית ב, יח] ׳אעשה לו עזר כנגדו׳. ודבר זה נמשך בכל התחתונים מצד כי טוב שנים מן אחד. ונמצא כי לפי זה כי החבור הזכר עם הנקבה יש בו שלימות יותר בכלל שלהם. לא מצד שהנקבה היא עזרו לעשות צרכו מצד המלאכה בלבד, או שיהיה להם תולדות, אך כי האחד אינו שלם, וכאשר הם שנים אז הבריאה שלימה בלי חסרון. ולא זה בלבד שהחשיבות והמעלה הוא כאשר יתחברו ביחד כמו חבור זכר ונקבה, רק אף שכל אחד בפני עצמו גם כן הוא יותר חשוב כאשר נמצא זוג אליו, כי כאשר נמצא האחד בלבד הוא חלק בלבד, וכאשר נמצא זיוג אליו, והזוג הוא דבר שלם, הרי כל אחד מהם חלק הכל, ודבר זה יותר במעלה מאשר הוא חלק בלבד ואינו חלק הכל, שכל חלק הוא חסר. נמצא כי הזכר והנקבה בחבור שניהם הוא שלימות הבריאה, וכל אחד בפני עצמו הוא חלק הכל״. וכן כתב בגו״א בראשית פ״א אות נב [ד״ה ומפני]. וראה בבאר הגולה באר הששי הערה 158 [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 177, ופ״ד הערוה 231]. ובגו״א בראשית פל״ו אות ג כתב: ״כי האיש הנושא אשה כל אחד נקרא מתחילה חצי אדם, כי זכר בלא נקיבה פלג גופא מיקרי, ועתה גוף שלם בריה חדשה״. וכן הוא בח״א ליבמות סג: [א, קלט.], ובח״א לסנהדרין יד. [ג, קלו.]. ובזוה״ק ח״ג פג: אמרו ״בר נש בלא אתתא פלג גופא״, וראה הערה הבאה.
56. כי רק לאחר שהושלמה המדריגה הראשונה ניתן להוסיף עליה את המדריגה השניה, אך כל עוד שיש חסרון במדריגה הראשונה, אזי אי אפשר למדריגה השניה לחול. וכן למעלה פ״א מי״ז [ת:] כתב: ״ואמר [שם] ׳לא המדרש עיקר אלא המעשה׳... כי המעשה היא לגוף, והמדרש לשכל. ועל זה אמר שאף שהמעלה בודאי גדולה מאד למדרש, ומכל מקום העיקר הוא המעשה, רק שהמדרש, שהוא השכל, הוא המעלה העליונה, ומכל מקום המעשה הוא היסוד, ואין קונה מעלת השכל רק שצריך שיהיה לו קודם יסוד מוכן, ואחר כך בונה מעלה מעלה״. ובנר מצוה [צה.] כתב: ״לא הוקם בארץ [המשכן] עד אחד בניסן [שמות מ, ב], כי אין התחתונים ראוים לקבל האור הזה, הוא אור בית המקדש, רק כאשר העולם בשלימות, והוא בחודש ניסן, שאז העולם בשלימות, ואז הוקם המשכן בארץ, להיות השלמה אחרונה אל העולם״, ושם הערה 137. ובהמשך שם [קב:] כתב: ״כאשר הושלם העולם, קבל העולם צורה אלקית, כמו שהגוף מן האדם כאשר הושלם מקבל הנשמה האלקית... וכך העולם כאשר הושלם, וזה היה ביום השבת, שבו הושלם העולם, ואז היה מקבל הצורה״. ובתפארת ישראל פס״ט [תתרפד.] כתב: ״אין חבור וקבלה לזאת המעלה העליונה לתורה, כי אם על ידי שלמות קודם לו, והוא הכנה לקבל שלימות התורה... תמצא כך אצל האדם, שהכח השכלי אינו מקבל אותו האדם, כי אם על ידי השלמת כח אחד [הקודם לשכל], והוא מקבל השכל הנבדל״. וכן ביאר שהקלקול בסדר הלימוד הוא מחמת שמדלגים לשלב הבא [גמרא] בטרם השלימו את השלב הקודם [מקרא ומשנה] כדבעי [גו״א דברים פ״ו אות ז, ותפארת ישראל פנ״ו (תתסח.)]. ובח״א לב״ב עג: [ג, צז.] כתב: ״כי הגוף כאשר הוא בשלימות, אז הנפש... רוכב עליו״. וכן הנשמה ניתנת לעובר רק ביום הארבעים, לאחר שנשלמה יצירת הגוף בשלשים ותשעה יום הראשונים [גו״א דברים פכ״ה אות ג], והובא למעלה בהערה 260. ובמיוחד יש לומר כן לגבי נשיאת אשה, שהרי מטרתה היא כדי שהאדם לא יהיה פלג גופא [כמבואר בהערה הקודמת]. אך כל עוד שהאדם אינו שלם בעצמו הרי שישאר במדריגת ״פלג גופא״ אף לאחר שישא אשה, וא״כ נשיאת אשה למה לי. וראה הערה הבאה.
57. הנה כאן מבאר שרק כאשר המדריגה הראשונה הושלמה, יש מקום למדריגה השניה לחול. אמנם מצינו שגם כתב לאידך גיסא, שדוקא שלימות המדריגה הראשונה חוסמת את חלות המדריגה השניה. דהנה בגבורות ה׳ פי״ב [סד:] כתב לגבי רבוי ישראל במצרים, וז״ל: ״כל זמן שהיה הדור הראשון של שבעים נפש קיים, לא היו פרים ורבים... וכאשר כתיב [שמות א, ו] ׳וימת יוסף וכל אחיו וכל הדור ההוא׳, אז הבנים שלא היו נמנים ולא עלו במספר היו פרים ורבים מאוד [שם פסוק ז]... כי הדבר שאינו שלם ואינו בפעל, הולך ומשתוקק לצאת אל הפעל. וכאשר היו ישראל שבעים נפש, שזה מספר מוגדר שלם, והיו נמנים, לא היו פרים ורבים. רק כאשר מתו שבעים נפש, ואז לא היו מן אותם שהיו מוגדרים, ולא היה להם שלימות, היו מתנועעין מאוד לצאת אל הפעל. שכבר התבאר כי שלימות ישראל הוא ששים רבוא, וכל דבר מתנועע אל שלימותו, והיו פרים ורבים מאוד״. וכתב על כך הפחד יצחק פסח סוף מאמר יז: ״כי שלמותה של המדרגה התחתונה תשמש מניעה של אפשרות התנועה אל המדרגה הגבוהה ממנה״ [הובא למעלה פ״ב הערה 249, ופ״ד הערה 2033, ולהלן הערה 2348]. וכיצד דברים אלו עולים בקנה אחד עם דבריו כאן שדוקא שלימות המדריגה התחתונה מאפשרת למדריגה העליונה לחול. ויש לומר, כי בגבורות ה׳ איירי שהמדריגה השניה מפקיעה מהמדריגה הראשונה, ולכך שלימות המדריגה הראשונה מונעת את הפקעתה שעלולה להיות ע״י המדריגה השניה. מה שאין כאן, המדרגה השניה אינה מפקיעה מהמדריגה הראשונה, אלא אדרבה, היא מבוססת עליה והמשכה הראוי. שהרי אין האשה מפקיעה ממדריגת האיש, אלא היא השלמתו. ובזה בודאי אמרינן שרק לאחר שהמדריגה הראשונה הושלמה כדת וכדין ניתן לבנות עליה את המדריגה השניה. וראה להלן הערה 2220, שגם שם נתבאר שרק לאחר שהגוף הושלם כדבעי, אז הצורה תושלם גם כן.
58. מקשה, שלכאורה אין התנא משמיענו דבר, כי הכל רואים בעיניהם שגידול האדם הוא עד שמונה עשרה שנה, ופשיטא הוא.
59. פירוש - אין התנא רק בא להשמיענו אודות גידולו של אדם [כי זה נראה בעיניים], אלא התנא בא להורות דרך גידולו של אדם דבר הנמצא אצל כל הנבראים, והוא שגידול הנבראים הוא ברבע הראשון לפעילותם, וכמו שמבאר.
60. פירוש - המחזור וההקף היומי של השמש והכוכבים הוא עשרים וארבע שעות, ועל כך אמרינן ״המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית״ [תפילת שחרית]. ורבינו בחיי [במדבר כג, ד] כתב: ״כי מן הידוע שארבעה הקפים הם, הקף היום, והשבוע, והחודש, והשנה. הקף היום הוא שהשמש מקיף בגלגלו ביום אחד ממזרח למערב, וזהו הקף ראשון שהוא התנועה היומית, וכשנשלם היום חוזר חלילה, וכן בכל יום ויום״, ומקורו הוא במו״נ ח״ג פמ״ג. וכן הרמב״ן [בראשית א, ה] כתב: ״ויש מפרשים כי זה רמז לתנועת הגלגל על פני כל הארץ בעשרים וארבע שעות״.
61. פירוש - השמש עולה מן המזרח ובשש שעות הראשונות של היום היא מטפסת ועולה עד שמגיעה לרום גובהה בחצות היום. הרי הרבע הראשון של הקף החמה הוא בסימן של עליה וגידול. ואמרו חכמים [פסחים צד.] ״תדע שבחמש חמה במזרח, ובשבע חמה במערב, חצי שש וחצי שבע חמה עומדת בראש כל אדם״. ובבאר הגולה באר הששי [קצח.] כתב: ״כאשר החמה בגובה השמים נגד ראש האדם, כי אז החמה היא באמצע השמים״. ושם בהערה 386 נתבאר שתכלית הגובה של החמה היא בחצי היום, שזה סוף גובהה [כן מבואר בספר העיבור לר״א ב״ר חייא הנשיא, מאמר א שער ט]. וראה בבעל המאור ר״ה כ: על ארבע נקודות בקו המקיף את הארץ.
62. כמו שנאמר [תהלים צ, י] ״ימי שנותינו בהם שבעים שנה״. ואמרו חכמים [שבת פט:, פסחים צד:, חגיגה יג.] ״כמה שנותיו של אדם, שבעים שנה״. ועוד אמרו חכמים [יבמות סד:] ״בימי דוד אימעוט שני, דכתיב ׳ימי שנותינו בהם שבעים שנה׳⁠ ⁠⁠״. וראה למעלה הערות 2143, 2166, ולהלן הערה 2260.
63. בגו״א בראשית פכ״ו אות כא גם כן ביאר ש״בן שמונה עשרה לחופה״ הוא שזהו מחמת רביע ימי חייו, אך לא למד כן מעליית השמש, אלא מארבע עונות השנה, וכלשונו: ״ודבר זה הוא כמו שאמרו רז״ל במסכת אבות ׳בן שמונה עשר לחופה׳, והוא רביעית שבעים שנה פחות חצי שנה, שכן שערו חכמים כי עד רביעית שניו אין צריך שיהיה לו זוג. אבל כאשר עברו רביעית שניו, שהם חלק אחד מארבע חלקים שלו, צריך שיהיה לו זוג, שכן ימי האדם מתחלקים לארבע רביעיות, והם ידועים בפי הכל, והם כנגד ימי החמה. וידוע כי החמה היא מתחלת מן תקופת טבת לקרב אלינו ולגדל הצמחים עד תקופת ניסן, ואז נותנים הצמחים פרי. הרי כי רביעית ימי החמה אינם מולידים עד אחר רביעית, ולפיכך יש לישא גם כן אחר רביעית ימי חייו, ולפיכך אמרו ׳בן שמונה עשרה לחופה׳. וכל ענין תולדות האדם נמשך בערך ויחוס שנות החמה כאשר תדקדק. ולפיכך חלקו גם כן ימי האדם לד׳ חלקים הידועים, נגד ארבע תקופות השנה״.
64. עירובין מח. ״הני ארבע אמות [של שבת] היכא כתיבא, כדתניא, ׳שבו איש תחתיו׳ [שמות טז, כט], כתחתיו, וכמה תחתיו, גופו שלש אמות, ואמה כדי לפשוט ידיו ורגליו״. ובפסחים קט. אמרו [לגבי טבילת מקוה] ״מים שכל גופו עולה בהן, וכמה הן, אמה על אמה ברום שלש אמות״ [ובסמוך יובאו ראיות נוספות]. אך תוספות בפסחים שם [עמוד ב, ד״ה ברום] כתבו: ״ואע״ג דקומת אדם שלש אמות בלא הראש... במקוה סגי בשלש אמות, דכשטובל עולין המים למעלה״. ועוד כתבו תוספות [יומא לא. ד״ה אמה] ש״אין לומר דגובהו של אדם מראשו עד רגליו אינו אלא שלש אמות, דא״כ גבי היזק ראייה דבעי ארבע אמות בפ״ק דבבא בתרא [ב:], למה לי כולי האי, אלא י״ל דעד כתיפיו הוא שלש אמות. ואף על פי שאין צוארו וראשו מחזיק אמה, כיון דאפיקתיה משלש אמות, אוקמא אארבע אמות״. אמנם רש״י כתב שקומת אדם היא שלש אמות [שבת צב., בכורות מד.]. ובחידושי הר״ן [ב״ב ק:] הביא בזה מחלוקת ראשונים, וכתב: ״אבל הרמב״ן ז״ל [שם] כתב דגבהו של אדם שלש אמות מצומצמות, כפשטא דההיא דפרק מי שהוציאוהו [עירובין מח.]. ועוד דאמרינן בואלה הדברים רבה [לפנינו הוא בילקוט המכירי עמוס ב, ט], אמר ריש לקיש מנוול היה עוג מלך הבשן, אע״פ שהיה גבור שהיה ארכו ט׳ אמות ורחבו ד׳ אמות והרי רחבו קרוב למחצית ארכו, שאין בריות בני אדם כן; ארכו של אדם ג׳ אמות, ורחבו אמה, שליש ארכו. ועוג לא היה כן, אלא רחבו ד׳ אמות, קרוב לחצי ארכו... ואמרינן נמי בפרשת עשר תעשר בילמדנו [תנחומא ראה אות טו] אמרו לאיוב כלום יש לך עליה אלא ג׳ אמות בשעת מיתתך [לפנינו במדרש ד׳ אמות, ובילקו״ש ח״א רמז תתצב הביא את שתי הגירסאות]... משמע מפשטה דכל הני דקומת אדם ג׳ אמות״. וכל דברי הר״ן שם שאובים מדברי הרמב״ן שם, שהסיק שם ״אלא שלש אמות דגופו מכוונות הן עם ראשו״. נמצא שכאן מבאר כדעת רש״י והרמב״ן. ועיין ספר גולות עליות על מקוואות פ״א מ״ז שהאריך להוכיח שהעיקר כדעה זו.
65. פירוש - הואיל ותכלית גובה האדם הוא יח טפחים, לכך ניתן לומר שאדם מגיע לגובה זה בשמונה עשרה שנה, וכשמשלים גובהו ראוי לו שישא אז אשה, וכמו שביאר. ונראה קצת להטעים זאת, כי כבר נתבאר למעלה [בתחילת המשנה] שימי האדם הם מאה שנה, כפי גובה ההיכל. וההשוואה בין קומה לזמן היא מחמת שזמן ומקום שוים, וכמבואר למעלה [הערה 2145]. לכך אף כאן יש השוואה בין קומת אדם לשנותיו; כי הואיל וקומת אדם היא יח טפחים, לכך מגיע לכך בזמן של שמונה עשרה שנה.
66. מדוע בן שמונה עשרה לחופה. ועד כה תלה זאת בגובה האדם, שכאשר האדם מגיע לתכלית צמיחתו, אז ישא אשה. אך מעתה יבאר זאת מחמת שמונה עשרה צלעות האדם.
67. אין כוונתו לצלעות ממש, שהרי אמרו במשנה [אהלות פ״א מ״ח] ״מאתים וארבעים ושמונה אברים באדם, שלשים בפסת הרגל, ששה בכל אצבע... אחת עשרה צלעות... ושמונה עשר חליות בשדרה״. הרי שיש לאדם יא צלעות בכל צד, שהם כב צלעות. אלא כוונתו היא לשמונה עשרה חוליות שבשדרה [כמבואר במשנה שם], שלהן יש צלעות גדולות וקטנות. וכך כתב להדיא בנתיב העבודה ס״פ ט [א, קו.], בביאור הדעה ששמונה עשרה ברכות בתפילת עמידה הן כנגד יח חוליות שבשדרה [ברכות כח:], וז״ל: ״ויש לך לדעת כי החוליות שבשדרה הם מחולקים, י״ב חוליות שיש להם צלעות גדולות, כאשר ידוע. וששה הם בלא צלעות גדולות. וכן תמצא בתפלה שמחולקים י״ב ברכות, הם צרכי האדם, ואילו ג׳ ראשונות וג׳ אחרונות הם שבח המקום״.
68. שנאמר [בראשית ב, כא] ״ויפל ה׳ אלקים תרדמה על האדם ויישן ויקח אחת מצלעתיו ויסגר בשר תחתנה״. ואמרו חכמים [קידושין ו.] ״איבעיא להו, [המקדש אשה ואמר לה] ׳מיוחדת לי׳ מהו... ׳צלעתי׳ מהו״. וכתב הרשב״א שם ״ותדע לך דהא אנן כי בעינן ׳צלעתי׳... לאו משום ד׳ויקח אחת מצלעותיו ויסגור בשר׳ משמע לן דהוי לשון קדושין ממש, אלא משום דנאמר בענין אישות״. ובאור חדש [קד:] כתב: ״כי האיש מחזיר על אשתו, ואין האשה מחזיר על בעלה. וכך אמרו חכמים [קידושין ב:]. וזה מפני כי האשה נלקחה מצלעותיו, ובזה נעשה האיש חסר כאשר הוא בלא אשה, וכל מי שחסר דבר הוא מחזיר אחר דבר שהוא השלמתו... וכך אמרו רז״ל [קידושין ב:] בעל אבידה מחזיר אחר אבידתו אשר הוא חסר כאשר אין לו אשה, ולכך צריך שיהיה מחזיר אחריה״.
69. ופירושו מצדדיו [ראב״ע שם], וקשה לפי״ז שאין האשה באה מאחת מצלעות האדם, אלא נבראה מצדדיו.
70. כמו שנאמר [דניאל ז, ה] ״תלת עלעין בפומא״, ופירש רש״י שם ״ותלת עלעין בפומיה - שלש צלעות״.
71. נדה לא: ״מפני מה אשה קולה ערב, ואין איש קולו ערב. זה ממקום שנברא, וזו ממקום שנבראת״, ופירש רש״י שם ״עצם כשמכין אותו קולו נשמע, אבל קרקע כשמכין בו אין קולו נשמע״. הרי שהאשה נבראה מעצם. וכן בב״ר יז, ו אמרו ״שמואל אמר עילעא חדא מבין צלעותיו נטל״. ובילקו״ש ח״א רמז כג כתב: ״⁠ ⁠׳ויקח אחת מצלעותיו׳ מבין ב׳ עלעוהי״.
72. לא מצאתי שיבאר ענין זה בשאר ספריו.
73. לא מצאתי שיבאר בסמוך טעם נוסף מדוע ״בן שמונה עשרה לחופה״. וכאן ביאר שלשה טעמים; (א) אז נשלמת קומת האדם. (ב) קומת האדם היא שמונה עשרה טפחים. (ג) כנגד שמונה עשרה צלעות.
74. בא לאפוקי מטעמו השני של הרע״ב, שכתב כאן: ״בן עשרים לרדוף אותו מן השמים ולהענישו על מעשיו. שאין ב״ד של מעלה מענישין פחות מבן עשרים״, ולפי זה ״לרדוף״ מתפרש שהוא יהיה נרדף מאחרים. ולהוציא מזה מבאר ש״פירושו לרדוף את אחרים״.
75. כי עד עשרים שנה הצורה מוטבעת בחומר, וכמו שיבאר בסמוך. והאברבנאל כתב כאן ״בן עשרים לרדוף, שהם קלי המרוץ, והדם רותח״.
76. במדבר א, ג ״מבן עשרים שנה ומעלה כל יוצא צבא בישראל וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״כל יוצא צבא - מגיד שאין יוצא בצבא פחות מבן עשרים״. וכן בפירוש הגר״א כאן כתב: ״בן עשרים כו׳. כמו שנאמר ׳מבן עשרים שנה ומעלה כל יוצא צבא וגו׳⁠ ⁠⁠״. וכן במילי דאבות כתב כאן: ״בן עשרים לרדוף - רוצה לומר להלחם, וכאמרו [ויקרא כו, ח] ׳ורדפו מכם חמשה מאה׳, [בראשית יד, יד] ׳וירדוף עד דן׳, זהו דרך הלוחמים. וכאמרו ׳מבן עשרים שנה ומעלה כל יוצא צבא בישראל׳, וכתב רש״י ז״ל מלמד שאינו יוצא במלחמה פחות מבן עשרים״. ואמרו חכמים [חגיגה יד.] ״אין לך נאה בישיבה אלא זקן, ואין לך נאה במלחמה אלא בחור״. אמנם בגו״א שמות פי״ד אות יא כתב: ״בן ארבעים ואינו נקרא עוד בחור, יותר טוב למלחמה״. הרי שם ביאר שבן ארבעים למלחמה עדיף מבחור, וראה שם הערה 54. ויל״ע בזה.
77. בתפארת ישראל פנ״ו [תתעח.] כתב: ״אמנם כאשר מגיע לימי הזקנה, וכבר סרו ממנו ימי הילדות, אשר בימי הילדות הוא אוהב לרדוף ולנצח בהלכה, הן בפלפול שיש בו ממש, הן בפלפול שאין בו ממש, ויכול לומר כי יודע ציד אני. ולעת זקנתו כבר סר תשוקה זאת מאתו״ [הובא למעלה הערה 1681]. ולפי דבריו כאן נצטרך לומר שמה שכתב בתפארת ישראל ש״בימי הילדות הוא אוהב לרדוף ולנצח בהלכה״ איירי מבן עשרים שנה ואילך. וכן למעלה פ״ד סוף מכ״ב [תסו:] כתב: ״כאשר הוא יניק וחכם, הוא מבקש כבוד וגדולה ביותר, כדרך הילדים שהם רודפי כבוד״, ושם הערה 2004.
78. אודות שבימי הילדות הצורה מוטבעת בחומר, כן כתב למעלה פ״ד מכ״א [תכב:], וז״ל: ״שכל הילדים, שהשכל שלהם מוטבע בחומר, ולא יצא השכל לפעל להיות נבדל מן הגוף. וזהו בעת נערותו של אדם, כי בעת נערותו השכל מוטבע בגוף, ואין החכמה של אדם חכמה נבדלת מן הדמיון. אבל שכל הזקן הוא נבדל לגמרי, כי לעת זקנה כח הגוף תש, וכח השכל גובר ביותר, עד שהשכל נבדל לגמרי״. ובנצח ישראל פט״ו [שסד.] כתב: ״כי בימי הקטנות והבחרות... נחשב שכלו וצורתו בטל אצל הגוף, כאילו היה חומרי לגמרי. לכך פונה אל התאוות החומריות, והוא עוזב השכל מכל וכל״, ושם הערה 70. ובנתיב הצדק פ״ג [ב, קמד.] כתב: ״כי זמן הילדות הולך האדם אחר תאותו״. ובנר מצוה [סה.] כתב: ״כי חומר האדם בילדותו גובר על השכלי״, ושם הערה 375. ובח״א לבכורות ח: [ד, קכו:] כתב: ״בילדות האדם ובקטנות, הוא שקוע בתוך מדריגה החמרית, הנה מדריגה החמרית שהאדם שקוע בו הוא מונע ומעכב אותו מן הדביקות בו יתברך... וכך הוא באמת בילדותו, שהוא שקוע בתוך מדריגה החמרית, כאילו לא יצא אל העולם להיות נמצא בפעל, עד שהוא גדול, ואז יצא ממדריגה החמרית שלו... לקטנים לא נמצא אתם השכל... שנפשם מוטבע בגוף, שהוא מונע הדביקות״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1804]. והמורה נבוכים ח״ג ס״פ נא כתב: ״כבר בארו הפילוסופים כי הכוחות הגופניות בימי הבחרות ימנעו רוב מעלות המדות, וכל שכן זאת המחשבה הזכה העולה ביד האדם משלמות המושכלות המביאות לחשקו יתברך. כי מן השקר שתעלה ביד האדם עם רתיחת הליחות הגופנית. כי כל אשר יחלשו כוחות הגוף ותכבה אש התאוות, יחזק השכל וירבה אורו ותזך השגתו, וישמח במה שהשיג״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1813]. וראה הערה הבאה.
79. פירוש - כאשר הצורה אינה מוטבעת בגוף, אז יש לה ״משפט הצורה״, שהם הנהגות וגינונים הראוים לצורה שלימה. ומעין זה כתב בתפארת ישראל פכ״ט [תמא.], וז״ל: ״כאשר השכל הוא מוטבע בגוף... אין השכל בן חורין, שהוא מוטבע בגוף, ואין זה בן חורין״. אך כאשר השכל אינו מוטבע בגוף, אזי הוא עומד ברשות עצמו, ונעשה בן חורין. וכך היא המדה לגבי צורה שאינה מוטבעת בחומר, שאז היא עומדת ברשות עצמה, ויש לה בשלימות ״משפט הצורה״, ו״הצורה מבקשת למשול על הכל״ [לשונו בסמוך]. ובגבורות ה׳ פ״ד [ל:] כתב: ״כאשר האדם אינו בשלימות, והוא בילדותו, החומר מושל על הצורה, עד שהחומר מנהיג האדם, הולך אחר דברים שהם מעשה גוף שהוא חמרי [ראה הערה קודמת]. עד שגדל האדם, ואז הצורה מושלת על החומר, והצורה מנהגת את האדם, ובהכרח החומר הוא מקבל הנהגה מן הצורה״. וראה להלן הערה 2228.
80. פירוש - לאחר שהושלם המדריגה התחתונה [הגוף], אז תושלם המעלה העליונה הימנה [הצורה], וכפי שנתבאר למעלה הערה 2197, שרק לאחר שהושלם מצד עצמו, יושלם ע״י אשתו. וכן כתב בסמוך [אחרי ציון 2235], וז״ל: ״כי אף על גב שתכלית גידול של אדם עד שמונה עשר, מכל מקום כאשר הוא בן עשרים הוא השלמת האדם בצורתו, שאחר גידול הגוף יושלם האדם בצורתו. כי קודם שגדל הגוף אין הצורה בשלימות, כי הצורה מוטבעת בחומר. ולפיכך אחרי שהגוף הוא בשלימות גידול שלו, וזה כאשר הוא בן שמונה עשר, אז אחר כך כאשר הוא בן עשרים האדם בשלימות צורתו בלתי מוטבעת בחומר״.
81. לפנינו בגמרא אמרו ״עד כ׳ שנה יושב הקב״ה ומצפה לאדם מתי ישא אשה, כיון שהגיע כ׳ ולא נשא, אומר תיפח עצמותיו״.
82. אודות שהאיש הוא צורה לאשה, כן ביאר למעלה פ״א מ״ה [רנד.], וז״ל: ״כי האשה היא יותר חמרית מן האיש, כי האיש נחשב במדריגת הצורה לאשה״. ולמעלה פ״ד מי״א [רכא.] כתב: ״האיש נוטה אל הצורה, והאשה נוטה אל החומר״. וכן ביאר הרמב״ם במו״נ ח״א פי״ז, וז״ל: ״היה קורא את החומר נקבה, והיה קורא את הצורה זכר״. וכן הוא שם בח״ג ר״פ ח. והוזכר פעמים רבות בספרי המהר״ל, וכגון בבאר הגולה באר הראשון [קא.] כתב: ״כי ההעדר דבק בחומרי, ודבר זה מבואר לכל, כי החטא הראשון היה בא מן האשה, שהוא נחשב כמו צורה״. ובתפארת ישראל פ״י [קס:] כתב: ״וידוע כי האשה יותר חמרית מן הזכר״. ובגבורות ה׳ פנ״ו [רמט.] כתב: ״כי הזכר הוא הצורה, והנקבה היא החומר, ודבר זה ידוע״. ובנתיב העבודה פ״ג [א, פה:] כתב: ״⁠ ⁠׳זכר׳ בגמטריה ׳ברכה׳... שהוא כנגד הצורה שהיא ברכה. והנקבה כנגד החומר, שאין בחומר ברכה, רק הוא מקבל״ [ראה למעלה הערה 275 שהובאו שם מקבילות נוספות]. אמנם כאן מוסיף שראוי לצורה שתהיה בפועל, ולכך כאשר אדם הגיע לשלימות צורתו [בן עשרים] ראוי לו לשאת אשה, כדי ״שיהיה האיש צורה לאשה״. וכן כתב בגו״א בראשית פ״ב אות מב: ״כל צורה הוא מתחבר לאשר הוא צורה לו״ [הובא למעלה פ״ג הערה 249]. ולמעלה במשנה טו [לאחר ציון 1583] כתב: ״המדריגה שהיא על זאת היא שאינה גשמית לגמרי, גם אינה נבדלת לגמרי, והיא מדריגת הצורה שהיא בחומר. ואי אפשר לצורה שהיא בלא חומר, רק היא עם החומר״. וביבמות סג. אמרו ״מלמד שבא אדם על כל בהמה וחיה, ולא נתקררה דעתו עד שבא על חוה״, ובח״א שם [א, קלו.] כתב: ״וכאשר תבין עוד ותעמיק בזה, כי האדם כאשר לא נמצא לו זוגתו, והאדם שהוא כמו צורה, צריך הוא לדבר שהוא אליו כמו חומר, וכאשר עדיין לא נמצא הנקיבה, שהיא לאדם כמו חומר לצורה, אז יש לצורה זאת התחברות אל הדברים שהם יותר חומרים, והם כל בעלי חיים שאינם מדברים. והכל כדי שימצא לו דבר שהוא לו נושא, והוא כמו חומר, כי הצורה אי אפשר מבלעדי חומר, ולפיכך אומר שבא על כל בהמה חיה ועוף״, והובא למעלה הערה 1585.
83. מקשה מדוע העונש של ״תיפח״ נעשה רק במי שהוא בן עשרים שנה [ולא נשא אשה], ולא שנתיים קודם, שהרי מהיות האדם בן שמונה עשרה מוטל עליו לשאת אשה, שעל כך אמרו ״בן שמונה עשרה לחופה״.
84. פירוש - הראשונים נחלקו בגדר חופה. דעת הרמב״ם [הלכות אישות פ״י ה״א] שחופה היינו יחוד. ודעת הר״ן [ריש כתובות בשם אחרים] שאין החופה יחוד, אלא החופה היא הכנסה לרשותו, שכל שהביא הארוס את ארוסתו מבית אביה לביתו לשם נשואין הרי זו חופה. הרי דלכולי עלמא אין החופה אלא התחלת הנשואין, כי יחוד או הכנסה לרשות אינם אלא ההתחלה.
85. ולא אמרו ״בן שמונה עשרה לנשואין״, מוכח מכך שאיירי בהתחלת הענין של נשואין, אך לא בתכליתם.
86. של ״תיפח״ כאשר לא נשא אשה.
87. בכת״י ביאר יותר מדוע העונש ניתן לבן עשרים, אע״פ שכבר בן שמונה עשרה לחופה, וכתב שני הסברים, כאשר הסברו הראשון הוא העמקה לדבריו כאן, והסברו השני אינו נזכר כאן כלל, וז״ל: ״כי בן י״ח הגוף הוא בשלימות הגידול שלו, לכך ישא אשה בן י״ח, אבל הצורה (אין) [של] האדם אינה בשלימות עד שהוא בן כ׳. כי הצורה אין שייך בה רק השלימות ולא החסרון [כמבואר למעלה פ״א הערות 816, 1501], לכך דוקא כאשר הוא בן עשרים, שהמספר הוא עשרה שלם, אז צורת האדם היא בשלימות, ואז ראוי שיהיה האדם שלם על ידי אשתו, שהיא השלמת האדם. לכך אף על גב לענין גופו שהוא בשלימות הוא בן י״ח, מכל מקום לענין העונש אינו נענש רק שהוא בן עשרים, ונשלמה הצורה מן עשרים ומעלה, ולכך אם לא נשא אשה, אשר האשה היא שלימותו, ואמרו ז״ל [יבמות סב:] כל זמן שלא נשא אשה לא נקרא ׳אדם׳, שנאמר [בראשית ה, ב] ׳זכר ונקבה בראם ויקרא שמם אדם׳, ואם כן הוא חסר, וכאשר הוא חסר, אז מקבל עונש מבית דין של מעלה. ועוד נראה, כי אע״ג שאכתי [בני] אדם הם בשלימות⁠(ם) קומתם כאשר הם י״ח, ולפיכך טוב הוא שישא בן י״ח, מכל מקום יש בני [אדם] שמגדילין עד כ׳ [ראה למעלה הערה 2194]. וכיון שיש מעט שמגדילין עד כ׳, אין ב״ד מעניש כאשר לא נשא כן. אבל כאשר הוא בן כ׳, שכל בני אדם הם בשלימות קומתם, ואז בודאי צריך שיהיה בשלימות ג״כ מצד האשה, כמו [שהוא] שלם בקומה שלו, ואם לא נשא הוא חסרון אליו, ובית דין של מעלה מענישין על זה. וכך אמר, שהקב״ה ממתין לו עד שהוא בן עשרים״.
88. כן כתב למעלה פ״ד מי״ד [רפד:], וז״ל: ״כי היא האשה גם כן גופנית יותר מן האיש, כי האיש דומה לנפש שהוא מושל, כדכתיב ׳והוא ימשול בך׳, והאשה דומה לגוף״. ובח״א לב״מ עה: [ג, ל:] כתב: ״מי שאשתו מושלת עליו, מבטל ממנו מה שנקרא ׳איש׳ [ראה להלן הערה 2230], עד שאין לו חשיבות הצורה, שהיא מושלת בחומר, וזה מבטל ממנו שם צורה״. ובגבורות ה׳ פ״ד [ל.] כתב: ״וענין זה רמזה התורה באדם דכתיב [בראשית א, כו] ׳וירדו בדגת הים׳. רמז לך הכתוב בלשון ׳וירדו׳, ולא כתב בלשון ׳וימשלו בדגת הים׳, אלא אם הוא זוכה והאדם הוא בצורה שלימה, ראוי לו להיות מושל על הדברים החמריים, הם בעלי חיים שאינם מדברים, שהם במדריגת החומר, והצורה מושלת עליהם. ואם אינו זוכה, שאין הצורה בשלימות, הרי הוא ירוד לפניהם, שהוא נמסר ביד בהמה חיה ועוף, שהם חמריים. כי הצורה השלימה, אם אינה בשלימותה הגמור, היא בטילה לגמרי״. ובגבורות ה׳ פ״ט [נו.] כתב: ״יש בישראל, אשר הם שלימי צורה נבדלת, עד שלמעלתם הם ראוים להיות מושלים על האומות, כאשר ראוי לצורה להיות מושלת על החומר״. ובנצח ישראל פי״ד [שמו.] כתב: ״וידוע כי הצורה שהוא פועל ומושל בחומר״. ובח״א לגיטין סח: [ב, קכח:] כתב: ״מצד הצורה האדם מושל, כדכתיב ׳וירדו בדגת הים ובעוף השמים׳⁠ ⁠⁠״. וראה למעלה הערה 2219. ויש בזה הטעמה נפלאה; הנה בטרם בריאת אדם נאמר על הבהמות [בראשית א, כה] ״ויעש אלקים את חית הארץ למינה ואת הבהמה למינה וגו׳⁠ ⁠⁠״, ולאחר בריאת האדם נאמר על הבהמות [בראשית ב, יט] ״ויצר ה׳ אלקים מן האדמה כל חית השדה וגו׳⁠ ⁠⁠״. ובביאור הבדל זה פירש רש״י [שם] ״יצירה זו לשון רידוי וכבוש, כמו [דברים כ, יט] ׳כי תצור אל עיר׳, שכבשן תחת ידו של אדם״. וכתב על כך בגו״א שם [אות לו]: ״ואל תרחיק זה הפירוש עם שהוא נראה רחוק, כי כאשר תבין מאוד תמצא שהוא דבר נפלא, כי כל לשון ׳צורה׳ הוא בעצמו לשון רדוי וכבוש, כי הוא צר ועושה גבול וחוק לאותו דבר, וזהו כיבושו... ומתחילה כאשר לא היה האדם, נכתב ׳ויעש׳, ועכשו שנברא האדם נכתב ׳ויצר׳, לפי שהצורה [האדם] נותנת לדבר [לבהמות] חוק וגבול, ולכך נקרא [האדם] ׳צורה׳. וכאשר נברא האדם היה [הקב״ה] כובשן [את הבהמות] שיהיו תחת האדם״ [הובא למעלה הערות 1008, 1584]. הרי שלשון ״צורה״ מצד עצמה היא לשון רדוי וכיבוש, והם הם דבריו כאן שהצורה מבקשת למשול.
89. אודות שאצל בית דין של מעלה הכל בשלימות, צרף לכאן את דברי הגמרא [יומא סט:], שכאשר רצו לבטלו יצה״ר דעריות, אמרו ״היכי נעביד, נקטליה [נהרוג את יצה״ר דעריות לגמרי], כליא עלמא [״יכלה העולם, שלא תהא פריה ורביה״ (רש״י שם)]. ניבעי רחמי אפלגא [״שיהא שולט באדם ליזקק לאשתו, ולא לאחרת״ (רש״י שם)], פלגא ברקיעא לא יהבי״ [הובא למעלה פ״ב הערה 173, פ״ד הערה 191, ולמעלה הערות 293, 1600]. הרי שאין התחלה ופלגא בבית דין של מעלה. אך קשה, כי בגו״א בראשית פ״ה אות ה [קיז.] ביאר שאף בית דין של מעלה מענישים בפחות מבן עשרים בעונשים הקבועים, וכלשונו: ״ומה שאמר [רש״י בראשית ה, לב] שקודם מתן תורה לא היה ראוי לעונש אלא אם כן היה בן ק׳, יש להקשות למה נענשו ער ואונן בידי שמים [בראשית לח, ז-ט], ולא היו בני מאה, ויש לתרץ שבית דין של מעלה אין מענישין, אבל עונש הקבוע לחטא, שהמוציא שכבת זרע לבטלה עונשו מיתה בידי שמים כדאיתא בפרק כל היד [נדה יג.], וכיון שאין צריך דין, שזה דינו קבוע, חייב מיתה. דאם לא כן, אחר מתן תורה בית דין של מעלה עד כ׳ שנה אין מענישין, אם אוכל חלב לא יהא חייב מיתה בידי שמים או כרת [בתמיה], אלא כמו שאמרנו״. הרי שכתב שאף בית דין של מעלה מענישים בפחות מבן עשרים בעונשים קבועים [וכן הוא בתשובת חת״ס יור״ד סימן קנה], וכיצד דברים אלו עולים בקנה אחד עם דבריו כאן שבית דין של מעלה ק מענישים רק לכשתושלם צורת האדם, בהיותו בן עשרים שנה. וצ״ע.
90. כי לעולם אין האדם מגיע לשלימותו בהיותו בעולם הזה, וכפי שכתב למעלה פ״ב מ״ח [תרמו:]: ״כי אי אפשר שיהיה בריאת האדם שיהיה בעל הנחה, שהדבר שהוא שלם הוא בעל הנחה, שכבר הוא נשלם, ואז הוא נח. אבל האדם אינו כך, שאינו נשלם, ומאחר שאינו נשלם אינו בעל הנחה, אבל הוא מתנועע תמיד אל השלמתו. ואף אם אי אפשר שיצא לגמרי אל הפועל, מכל מקום אי אפשר שיהיה בעל הנחה, שזה שייך אל הדברים אשר הם בעלי השלמה, ולא כן האדם... האדם נברא לעמל, שלא יהיה בעל הנחה כלל, רק יוציא שלימתו אל הפעל תמיד בלי הנחה. שכך ראוי מצד טבע הבריאה, שכל הנבראים נבראו שיהיו בשלימות, ולא יהיו חסרים, והאדם הזה אי אפשר שיבא אל ההשלמה עד שיהיה בעל הנחה לגמרי. וזהו מה שלא נאמר באדם ׳כי טוב׳ יותר מכל הנמצאים, כי כל הנמצאים הם נבראים ויש להם שלימותם, אבל האדם לא נברא בהשלמה, ולא נמצא האדם בהשלמה. וזהו שלימתו בעצמו, שהוא מתנועע אל הפעל, ומוציא שלימתו תמיד אל הפעל. ודבר זה הוא שלימתו, שאם הוא אינו יוציא שלימתו אל הפעל כלל, הרי אין לו השלמה כלל, ולכך צריך שיהיה יוציא שלימתו תמיד אל הפעל... שלא נברא מתחלת בריאתו בעל הנחה לגמרי שהיה בשלימות, גם אינו בא תכלית עמלו אל השלימות וההנחה, רק זה שלימתו מצד יציאתו אל הפועל תמיד״ [הובא למעלה הערה 1258]. לכך כל מעשי בית דין בעולם הזה הם דין על אדם שטרם הגיע לשלימותו, ולכך אף נידון בהיותו בן שלש עשרה, וכמו שמבאר.
91. כי גידולו יושלם רק בהיותו בן שמונה עשרה שנה, וצורתו [שעליה נקרא ״איש״ (כמבואר למעלה בתחילת הערה 2228)] תושלם רק היותו בן עשרים שנה. נמצא שבהיותו בן שלש עשרה שנה ״אז התחלת איש״.
92. דוגמה לחילוק זה בין בית דין של מעלה לבית דין של מטה נמצאת בחילוק הקיים בין ההנהגה כלפי בן סורר ומורה, שנהרג על שם סופו [רש״י דברים כא, יח], להנהגה כלפי ישמעאל שנדון ״באשר הוא שם״ [רש״י בראשית כא, יז], וכמבואר בגו״א דברים פכ״א אות יז, וז״ל: ״על שם סופו נהרג. הקשה הרא״ם, דגבי ישמעאל [בראשית כא, יז], אף על גב שקטרגו עליו המלאכים ׳מי שעתיד להמית בניך אתה מעלה לו את הבאר׳ [רש״י שם], והשיב להם הקב״ה ׳באשר הוא שם׳ [שם], פירוש שאין האדם נידון אלא לפי מעשיו של אותה שעה [ר״ה טז:]. וכאן אנו אומרים שבן סורר ומורה ׳על שם סופו נהרג׳. ויש לתרץ דלא קשיא מידי, דהא דקאמר ד׳אין האדם נידון אלא לפי מעשיו של אותו שעה׳, היינו בדין בית דין של מעלה, לפי שאין ראוי לדון אלא כפי אותו שעה. אבל בית דין של מטה דנין על שם סופו, כדי להצילו מבית דין של מעלה, שהם ידונו אותו כדי שלא ימות בדיניהם חייב. ואין דומה עונש בית דין של מעלה לבית דין של מטה, דבית דין של מטה מכריחין לקיים המצוה [כתובות פו.], ובית דין של מעלה נותנין רשות״ [הובא למעלה פ״א הערה 999]. הרי ש״נדון על שם סופו״ אינו קיים בבית דין של מעלה, לעומת בית דין של מטה. והטעם הוא כמבואר כאן, שבית דין של מעלה אינם דנים אדם הנמצא בתהליך שלא הגיע לסופו, אך בית דין של מטה דנין את האדם גם כאשר הוא בעיצומו של התהליך, וכמבואר כאן.
93. לשון הגמרא שם: ״בן עשרים שנה ולא הביא שתי שערות, יביאו ראיה שהוא בן עשרים והוא הסריס... בת עשרים ולא הביאה שתי שערות, יביאו ראיה שהיא בת עשרים והיא האילונית... דברי בית הלל. ובית שמאי אומרים, זה וזה בני שמנה עשרה. רבי אליעזר אומר, הזכר כדברי בית הלל, ונקבה כדברי בית שמאי״. הרי שבית שמאי אינם מחלקים בין זכר ונקבה, ושניהם משמונה עשרה שנה נידונים כסריס ואילונית, ולב״ה שניהם בעשרים שנה. ובעל כרחך לומר שב״ש אומרים שנקבה בת שמונה עשרה היא איילונית, שאל״כ לא היה רבי אליעזר אומר ״נקבה כדברי בית שמאי״ אם ב״ש מודים לב״ה בנקבה דהוי מבת עשרים. ולכך יש להגיה כמובא בפנים.
94. לאחר ציון 2193.
95. ויקשה, מדוע לא יחשב לסריס כשלא הביא סימנים מבן שלש עשרה.
96. כמבואר למעלה מציון 2217 ואילך.
97. יש להבין, מהו הקשר בין סימני הגוף להשלמת הצורה, הרי גוף לחוד, וצורה לחוד, ומדוע שיחשב לסריס רק כאשר היה אמור להיות נשלם בצורתו. ובשלמא שיש להמתין עד היותו בן שמונה עשרה שנה, כי הגוף עדיין לא השלים את גידולו עד אז, ויש שייכות בין סימנים הגוף להשלמת הגוף, אך מדוע שסימני הגוף יהיו תלויים בהשלמת הצורה. ויש לומר, דהנה קיי״ל שאינו נעשה גדול אלא בשני דברים, שנים וסימנים [נדה מו.]. והמהרי״ט ח״א סימן נא כתב שאין שהשנים והסימנים בעצם עיקר הגדלות, והם הגורמים את דין הגדלות, שבתורה לא שנים ולא סימנים כתובים, אלא גדול וקטן. אלא הם רק ראיות והוכחות להבחין על ידם את הגדלות [ושם המהרי״ט האריך בזה בכמה ראיות, ושיש נ״מ בספק גדול, שאין אומרים שהוי ספק ספיקא; ספק אין לו שנים, ואת״ל יש לו, שמא אין לו סימנים. שאינו אלא ספק אחד, גדול או קטן. ועיין צפנת פענח אישות פ״ב ה״ט שחקר הרבה בדבר אם השנים וסימנים הם עצם הגדלות, או ראיה על גדלות]. לכך נהי שהסימנים הם סימני בגוף, מ״מ אין הם עצם הגדלות, אלא הם רק ראיות והוכחות להבחין על ידם את הגדלות. אך כאשר אין סימנים, ואנו באים לקבוע שהעדרם הוא מחמת סריסות, בזה עלינו להמתין עד לזמן שהגדלות נשלמה, ואם גם אז עדיין אינו איש, בע״כ שהוא סריס. ודעת ב״ה היא שרק כאשר נשלמה הצורה ניתן לומר שהגדלות נשלמה, ומעתה יחשב לסריס. אך כל עוד שלא נשלמה הצורה, אין הוא ״איש״ לגמרי, וממילא אין העדר הסימנים מחמת סריסות.
98. פירוש - לאחר השלמת הגוף [״בן שמונה עשרה לחופה״] והשלמת הצורה [״בן עשרים לרדוף״], מגיעה ההשלמה הבאה, שהיא השלמת הכחות הנפשיים. וכבר נתבאר למעלה שחלקי האדם הם גוף, נפש, ושכל, וכמבואר למעלה הערות 1990, 1991.
99. ואם תאמר, מהו הקשר בין שלימות הנפש לבין כח. ובשלמא שלימות הגוף מתבטאת בחופה, ושלימות הצורה מתבטאת ברדיפה, וכפי שביאר למעלה, אך מדוע שלימות הנפש תתבטא בכח. אמנם דבר זה מתיישב על פי מה שכתב למעלה פ״ד מ״א [ו:], וז״ל: ״כי החכמה הוא לשכל האדם... והגבורה הוא לנפש האדם״. ושם בהמשך [כו.] כתב: ״ואל יתהלל בגבורה, שהוא מעלת הנפש, כי הגבורה מצד כח הנפש״. ולמעלה פ״ד מ״ד [סח.] ביאר ששם ״איש״ נאמר בכל מקום על הכח, וכמו ״איש מלחמה״ [שמות טו, ג], ושם הערות 301, 307. ובח״א לב״מ פד. [ג, לב.] כתב: ״האיש יש לו גבורת הנפש״. ולהלן סוף משנה כב [לפני ציון 2414] כתב: ״כי מצד הגוף האדם הוא בעל בושה, ואינו בעל פעולה... ומצד הנפש יש בו עזות וגבורה, והוא בעל פעולה״. ובאור חדש [קמב.] כתב: ״כי האדם יש בו ג׳ חלקים; גוף ונפש... ויש לו עוד חלק ג׳, הוא השכל... ויש אדם שיש לו שבח מצד הנפש, כאשר הוא גבור חיל, כי הגבורה היא מצד הנפש״. וכן כתב בקיצור בנתיב אהבת השם פ״א [ב, מג.]. ובנתיב העושר פ״ב [ב, רכו.] כתב: ״כי הגבורה שבאדם הוא מכח הנפש״. ובח״א לסוטה מב: [ב, פא:] כתב: ״כי הכח והגבורה הוא מצד הנפש... שפעל דבר זה הוא מצד הנפש״ [הובא למעלה פ״ד הערה 26].
100. לשון הרבינו יונה כאן: ״בן שלשים לכח - כמו שמצינו בלוים, שנאמר עליהם [במדבר ד, כג] ׳מבן שלשים שנה ומעלה ועד בן חמשים שנה תפקד אותם כל הבא לצבא צבא׳, שאין כח האדם נגמר עד שלשים שנה״. וכן פירשו כאן רש״י הרע״ב והגר״א. וכן נאמר [במדבר ד, ג] ״מבן שלשים שנה ומעלה עד בן חמשים שנה תפקד אותם כל הבא לצבא צבא לעבד עבדה באהל מועד״, ופירש רש״י שם [פסוק ב] ״מנה מהם את הראויין לעבודת משא, והם מבן שלשים ועד בן חמשים שנה, והפחות משלשים לא נתמלא כחו. מכאן אמרו ׳בן שלשים לכח׳, והיותר על בן חמשים כחו מכחיש מעתה״ [ראה להלן הערה 2271]. ואודות זיקת הלוים לחוזק וכח, הנה בנצח ישראל פי״ג [שכב.] כתב: ״כי אברהם שהיה ראשון באבות, ויעקב שהיה אחרון באבות, אין מדתם מדת הדין, רק כח מדת הדין הוא באמצע. כי אין ספק כי המשפט והדין יש לו כח יותר, ואין כח וחוזק הדבר רק באמצע, לא בתחלה, שעדיין אינו בכחו, ולא בסוף, שכבר אינו בכחו, רק האמצע יש לו כח. ולכך הלוים אינם כשרים לעבודה רק מבן שלשים עד בן חמשים [במדבר ד, ג], כידוע שמדת הלוים מדת הדין, ולכך ראוי שיהיו בתוקפם ובחזקם, ולא כאשר הם דרדקי, ולא כאשר הם זקנים, רק כאשר הם בעיקר כחם באמצע ימיהם. וכך האבות שהם שלשה, אין מדה זאת לראשון שבהם, ולא לאחרון שבהם, רק ליצחק שהוא באמצע. כי כל דבר הוא בחזקו ובתקפו באמצע, ולכך האמצעי שבאבות נתן לו המדה הזאת״ [הובא למעלה הערה 457].
101. פ״ב מ״ט [תערב:, תרפג:], ופ״ד תחילת משנה כב [תלז:]. וזה לשונו למעלה פ״ד מכ״ב [תלז:]: ״כי האדם שהוא בעל חי, יש לו נפש. והנפש הזאת יש לה כחות מחולקות, שפועלת באלו כוחות פעולות מחולקות, כמו שבארנו למעלה כמה פעמים. וכתב הרמב״ם ז״ל בהקדמת מסכתא הזאת שֶּשָּׂם ראש הרופאים התחלת ספרו שהנפשות שלש; טבעית, חיונית, נפשית, כמו שהתבאר למעלה בפרק רבי אומר [פ״ב מ״ט (תרפד)]. והוא ז״ל כתב שאין הדבר כך שיהיה לאדם ג׳ נפשות, אבל הנפש היא אחת, רק שיש לה כחות מחולקות, שפעולתה בכחות ההם פעולות מחולקות, אבל הנפש היא אחת, והכחות מחולקות. ובאר ענין ג׳ כחות אלו; כח טבעי, הוא הכח שמקבל ההזנה שהאדם ניזון, ודוחה למותרות הטבע, ומגדל את הגוף באורך וברוחב כאשר הוא. ומכח זה בא התאוה לזנות, שהוא על ידי מותרי הטבע שמבשל כח זה, וכל כח התאוה הוא מכח זה שנקרא כח טבעי, ומשכן כח הזה הוא בכבד. הכח השני הוא כח החיוני, שממנו החיות, ועל ידי כח זה האדם הוא מתנועע ממקום למקום, וממנו מתחדש הנקימה והנטירה והקנאה והשנאה, ומשכן הכח הזה הוא בלב, ששם הכח הזה. הג׳ הוא כח נפשי, הכח הזה יבאו ממנו כוחות הרבה, כמו כוחות החושים החמשה, וכח המחשבה והדמיון והזכרון והשכל, ומשכן כח זה במוח. סוף סוף יש חלוק כחות לנפש״.
102. פירוש - לאדם בן שלשים יש שלמות כחות הנפש, כי המספר שלשים עומד כנגד שלשת כחות הנפש, ובהיות האדם בן שלשים מגיעים שלשת כחות הנפש לשלימותם. ומספרי שלש ושלשים מתייחסים להדדי, וכמבואר למעלה פ״ב הערה 982, ופ״ג הערה 1340 [ראה להלן הערה 2266].
103. פירוש - אין צורך לבאר שכחות הנפש נמצאים בשלימותם בבן שלשים מחמת שיש לנפש שלשה כחות, אלא אף בלאו הכי הוא מובן, וכמו שמבאר.
104. לשונו בנתיב היסורין פ״ג [ב, קעח:]: ״יש שכל שהוא מוציא דבר מתוך דבר, והוא שכלי לגמרי, והוא נקרא ׳בינה׳ מלשון בן, כי הנבון מוציא דבר מתוך דבר כמו הבן שנולד״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1399]. ולמעלה פ״ג מי״ז [תלח:] ביאר שהבינה היא יותר מן הדעת, ושם הערה 2003. והרי הפלפול הוא בינה [כפי שביאר למעלה לפני ציון 2163, ולמעלה פ״א מ״א (קמג:)], ו״פלפול של תורה... דבר זה נתן למשה בלבד, מצד כי משה בו השכל העליון, והוא היה ראוי לזה. ואם לא היה משה לא נתן הפלפול, ומצד משה היו ישראל מקבלים הפלפול״ [לשונו בח״א לנדרים לח. (ב, יג.)]. ובנתיב התורה פי״ג [א, נד:] כתב: ״ואל תחשוב כי הדבר זה הוא חסרון מעלה לתלמוד בבלי, אדרבא, הוא מעלה על כל המעלות, כי הפלפול הוא השכל, והוא ממדריגה עליונה על כל״. ובח״א לב״מ פה: [ג, מ:] כתב: ״השכל נבדל מבני אדם, ובפרט השכל אשר הוא פלפול, שמוציא דבר מתוך דבר״. וראה למעלה פ״ג הערה 1961.
105. לשונו בגו״א ויקרא פי״ב אות א: ״האשה נבראת תחלה, כי אף על גב לענין שלקח צלע מצלעותיו [בראשית ב, כא] זה היה אחר בריאת האדם, סוף סוף בריאת חוה תחלה, דהא כתיב [בראשית ה, ב] ׳זכר ונקיבה בראם ויקרא את שמם אדם׳. כי נמצא כי קודם לכן מיד נבראת הנקיבה דיו פרצופין [ב״ר ח, א], ויצירת הנקיבה תחלה. שכן נותן סדר הבריאה; הבהמה, ואחר כך האשה, ואחר כך הזכר, כיון שאתה רואה שהיצירה היה לעולם אשר יותר במדריגה - באחרונה, גם כן כאן היה באחרונה הזכר, שהוא יותר חשוב. ומזה הטעם אמרו רז״ל [נידה מה:] שהאשה ממהרת להיות גדולה יותר מהאיש, דהבת בת י״ב ויום אחד, והבן בן י״ג ויום אחד, שזהו תשלום גדלות. וכל זה, שכל דבר שלם יותר, בא באחרונה שלימותו. ולפיכך יצירת הזכר באחרונה, לא בראשונה״. וכן כתב בבאר הגולה באר הרביעי [תקלה:], וז״ל: ״כי העולם הזה נברא במעלה העליונה, ואשר אינו כ״כ במעלה, הוא יותר קודם שיהיה נמצא מן אשר הוא יותר במעלה, שהוא מאוחר להיות נמצא. ודבר זה מבואר ליודעי חכמה שכך הוא. ולכך כל האומות היו נמצאים קודם ישראל, וכן בבריאת העולם כל בעלי חיים ושאר דברים היו נבראים קודם שנברא האדם, ואין ספק בזה״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1932].
106. כי בינה אינה עמוקה כ״כ כמו עצה, ולכך קודם האדם מגיע לבינה ואחר כך לעצה.
107. שמבין דבר מתוך דבר. וכן כתב רש״י [דברים א, יג]: ״ונבונים - מבינים דבר מתוך דבר. זהו ששאל אריוס את רבי יוסי, מה בין חכמים לנבונים. חכם דומה לשולחני עשיר, כשמביאין לו דינרין לראות, רואה. וכשאין מביאין לו, יושב ותוהה. נבון דומה לשולחני תגר, כשמביאין לו מעות לראות, רואה. וכשאין מביאין לו, הוא מחזר ומביא משלו״. ורש״י [משלי א, ה] כתב: ״ונבון - מוסיף על ידיעת חכם, שיודע להבין דבר מתוך דבר, ומוסיף על שמועתו״. וכן חזר וכתב רש״י [משלי ד, ז]: ״ראשית חכמה קנה חכמה - תחלת חכמתך למוד מאחרים, קנה לך שמועה מפי הרב. ואח״כ ׳בכל קנינך קנה בינה׳, תתבונן בה מעצמך להשכיל הטעמים דבר מתוך דבר״. ובנתיב היסורין פ״ג [ב, קעח:]: ״יש שכל שהוא מוציא דבר מתוך דבר, והוא שכלי לגמרי, והוא נקרא ׳בינה׳, מלשון ׳בן׳, כי הנבון מוציא דבר מתוך דבר כמו הבן שנולד״. ובנתיב גמילות חסדים פ״א [א, קמח.] כתב: ״כי העוסק בתורה, שהוא מתרומם ומתעלה מעלה מן העולם הזה, זוכה לבינה, שזה עוד מעלה יתירה ממה שאמר שזוכה לתורה. כי בינה הוא שמבין דבר מתוך דבר, לא השגת התורה מה שהוא לפניו בלבד, רק אף הבינה״. וכן הוא בנתיב אהבת ריע פ״ב [ב, נח.]. ובדרוש על התורה [יח.] כתב: ״כי החכמה מובנה פשוט, שמשיג הדבר בשלמות עם כל מה שיצטרף אליו. והתבונה הוא המבין ומוליד דבר מתוך דבר, כידוע שזהו ענין הנבון, שמוציא דבר מתוך דבר״ [הובא למעלה הערה 2163]. וראה הערה 2249.
108. לשון הפסוק שם הוא [משלי כ, ה] ״מים עמוקים עצה בלב איש ואיש תבונה ידלנה״, וראה למעלה פ״ג מי״ז [תלז.]. וצרף לכאן דברי רש״י [בראשית לז, יד] ״מעמק חברון - והלא חברון בהר, שנאמר [במדבר יג, כב] ׳ויעלו בנגב ויבא עד חברון׳. אלא מעצה עמוקה של אותו צדיק הקבור בחברון, לקיים מה שנאמר לאברהם בין הבתרים [בראשית טו, יג] ׳כי גר יהיה זרעך׳⁠ ⁠⁠״. והרי הכתוב נקט רק בתיבת ״עמק״, ולא הזכיר כלל תיבת ״עצה״, ומ״מ אנו מבינים שאיירי בדבר נעלם שהוא ״עצה עמוקה״. ומוכח מכך שאין ״עמוקה״ שם תואר בלבד ל״עצה״, אלא ש״עמוקה״ היא מהותה של העצה, והעצה נקראת על שמה. ואמרו חכמים [ברכות סא.] ״כליות יועצות״. ובב״ר צה, ג, אמרו ״מהיכן למד אברהם את התורה. רבן שמעון אומר, נעשו שתי כליותיו כשתי כדים של מים, והיו נובעות תורה״. וכתב הפרי צדיק פרשת חיי שרה סוף אות ה, וז״ל: ״כל הדברי תורה של אברהם אבינו היה במדרגת תורה שבעל פה לבד, שקיים אפילו תורה שבעל פה מצות דרבנן... שתי כליותיו כו׳, והיו נובעות ומלמדות אותו חכמה. והיינו תורה שבעל פה כמו שאמרו כליות יועצות״. ועל חכמי תורה שבע״פ כתב הרמב״ן [ב״ב יב.] ״יודעים האמת ברוח הקודש שבקרבם״. הרי ששוב חזינן שעצה [כליות] נאמרה ביחס לעומק השייך לדברים הנעלמים. ועוד, ש״עצה״ הוא מלשון ״עץ״ [רבינו בחיי ויקרא ג, ט], ועץ הוא דבר המשתשל ממקור נעלם [כמבואר להלן פ״ו מ״ח (ד״ה וזהו פירוש)], א״כ שוב חזינן שעצה שייכת לדברים נעלמים.
109. כמבואר בהערה 2247. ובגבורות ה׳ פנ״ב [רכה.] כתב: ״כל דבר שהוא שכל ראשון, וזה נקרא חכמה. השני, הם מושכלות שניות, מה שידע האדם דבר, ומוציא דבר מתוך דבר. וזה נקרא נבון, כמו שאמרו, איזה נבון, המבין דבר מתוך דבר, והם המושכלות השניות״. וכן ביאר למעלה פ״ג מי״ז [תלד:]. וראה הערה הבאה.
110. פירוש - עצה היא מדריגה בשכל בפני עצמה, ולכך האדם זקוק לעשר שנים נוספת כדי לעבור מבינה לעצה. ואם תאמר, הרי אמרו למעלה [פ״ב מ״ז] ״מרבה עצה מרבה תבונה״, וכתב שם לבאר [תרכה.]: ״ואחר כך אמר ׳מרבה עצה מרבה תבונה׳, פירוש שהוא מרבה להעמיק בתורה להיות מבין דברי תורה דבר מתוך דבר. ודבר זה נקרא ׳נבון׳. וזה שאמר ׳מרבה עצה מרבה תבונה׳, וזה עוד מעלה נוספת״. ומכך משמע שתבונה היא למעלה מעצה, ורק אחר רבוי עצה הוא יגיע לתבונה, ודלא כדבריו כאן שעצה היא למעלה מבינה. אמנם זה לא קשה, כי שם הכוונה שמרבה ליטול עצה מאחרים, וכפי שכתב שם הרע״ב, וז״ל: ״מרבה עצה - מי שמרבה ליטול עצה. מרבה תבונה - מבין דבר מתוך דבר, מעצות שיועציו נותנים לו״. אך כאן מיירי שהוא עצמו זוכה לעצה, וזו מדריגה מעבר לבינה. וכן להלן פ״ו מ״ב [ד״ה ומה שאמר הכתוב] חילק בין עצה לבינה, וכתב: ״כי העצה שהיא עצה עמוקה ביותר״. אך עדיין צריך ביאור, כי לעולם החלוקה היא ״חכמה בינה ודעת״, ולא שמענו שיאמרו ״חכמה בינה ועצה״, ואין ״עצה״ מוזכרת בתדירות כפי ששאר מדריגות השכל מוזכרות. ויל״ע בזה.
111. מבאר ש״זקנה״ היא שלב נוסף בחכמה, ואיירי בהמשך לשנים הקודמות [בינה, עצה]. אמנם שאר מפרשי המשנה ביארו ש״זקנה״ מורה על שמתקרב למיתתו [רש״י, רע״ב, ורבינו יונה].
112. אמרו שם במשנה: ״הלומד מן הקטנים למה הוא דומה, לאוכל ענבים קהות ושותה יין מגתו. והלומד מן הזקנים למה הוא דומה, לאוכל ענבים בשולות ושותה יין ישן״, וכתב שם [תכב:]: ״ולדבר זה דומה שכל הילדים, שהשכל שלהם מוטבע בחומר, ולא יצא השכל לפעל להיות נבדל מן הגוף. וזהו בעת נערותו של אדם, כי בעת נערותו השכל מוטבע בגוף, ואין החכמה של אדם חכמה נבדלת מן הדמיון. אבל שכל הזקן הוא נבדל לגמרי, כי לעת זקנה כח הגוף תש, וכח השכל גובר ביותר, עד שהשכל נבדל לגמרי, וכמו שאמרו ז״ל זקני ת״ח כל זמן שמזקינין דעתן נוספת. כי השכל יוצא אל הפעל נבדל מן הגוף. ובזה השכל דומה אל הענב שנתבשל, שהטעם כבר יצא מן חומר הפרי אל הפעל לגמרי, ואין הכח והטעם מוטבע בחומר הפרי. וכמו היין הישן שנבדל מן השמרים, והוא יין זך מן העירוב, כך שכל הזקן נבדל ואינו מוטבע ומעורב בחמרי. והבן המשל כי הוא משל ברור לגמרי, לדמות שכל הילדים, שהוא מוטבע בחומר, לענב בלתי מבושל, שכח וטעם הענב לא יצא להיות נבדל מן חומר הפרי. וליין שהוא בגת, שהוא מעורב ומוטבע בעכירות, ואינו צלול. ושכל הזקינים מדמה אל הענב שנתבשלה, שכבר נבדל הטעם וכח הפרי מן הענב. וליין ישן, שהוא נבדל מן השמרים ומן העירוב. ויש להבין דבר זה״.
113. לשונו בח״א לשבת שם [א, פב:]: ״פירוש, כאשר החומר נחלש לעת הזקנה, שאז כחות החמרים נחלשים, ומפני חולשם, כח השכלי מתגבר. שכן כאשר זה נופל, זה קם. שכח החמרי בחזקו ובתקפו, אין השכלי בכחו. ולעת זקנתו, שבטל ונחלש החמרי, מתגבר השכלי מעלה מעלה״, ושם מבאר מדוע בזקני עמי הארץ אף שכלם נחלש. ובגו״א דברים פ״ו אות ז [קכד:] כתב: ״ואף כי יזקין וכוחות טבעו יחלשו, אז הדברים שלמד הם יותר מתגברים, כמו שאמרו חכמים ׳זקני תלמידי חכמים כל זמן שמזקינין דעתן נוספת״. וכן נאמר [איוב יב, יב] ״בישישים חכמה ואורך ימים תבונה״, וכפי שיביא פסוק זה בהמשך. ובנצח ישראל פט״ו [שסד:] כתב: ״בזמן הירידה, שאז הגשמי החומרי פוחת והולך, שנקרא ׳ימי ירידה׳, ואז השכל מתגבר ביותר. כמו שאמרו ז״ל זקני תלמידי חכמים, כל זמן שמזקינין דעתן נוספת. לכך נחשב כאילו האדם הוא שכלי, ויש לו מהלכין בין השכליים״. וכן הוא בגבורות ה׳ פנ״ב [רכח:], ויובא בהערה 2255. והמורה נבוכים ח״ג ס״פ נא כתב: ״כבר בארו הפילוסופים כי הכוחות הגופניות בימי הבחרות ימנעו רוב מעלות המדות, וכל שכן זאת המחשבה הזכה העולה ביד האדם משלמות המושכלות המביאות לחשקו יתברך. כי מן השקר שתעלה ביד האדם עם רתיחת הליחות הגופנית. כי כל אשר יחלשו כוחות הגוף ותכבה אש התאוות, יחזק השכל וירבה אורו ותזך השגתו, וישמח במה שהשיג״ [הובא למעלה פ״ד הערות 1809, 1813]. וכן כתב בקיצור למעלה פ״א מ״א [קלא:]. ולמעלה פ״ג מי״ג [שיא:] כתב: ״לעת הזקנה נחלשים הכחות הגופניים, אז יתגבר כח השכלי, שתראה כי השכל וכחות הגוף מחולקים הפכים״. וכן כתב להלן פ״ו מ״ט [ד״ה ואחר כך זכר]. ובנר מצוה [סד:] כתב: ״כאשר יש בטול לגשמי, אז אין מעכב ומבטל אל השכלי הנבדל, והשכל נשאר בלבד, כאשר פסו תמו כח הגוף. כמו לעת זקנה, אז כלה כח הגוף, ויתחזק אז כח השכלי, והוא בגבורתו. כי חומר האדם בילדותו גובר על השכלי, ובעת זקנותו אז מסתלק הגשמי, ונשאר השכל בלבד, וכאילו היה האדם כולו שכלי״. וכן הוא באור חדש [קטז.], ח״א לנדה לא. [ד, קס:], נתיב הצדק פ״ג [ב, קמד:] נתיב הזריזות פ״א [ב, קפה:], ובדרוש לשבת תשובה [פב:]. ובב״מ פז. אמרו ״עד אברהם לא היה זקנה״, וכתב שם בח״א [ג, נא.] לבאר: ״פירוש, כי הזקן יש בו השכל והחכמה, שהרי כן אמרו [קידושין לב:] ׳אין זקן אלא שקנה חכמה׳, כי לעת זקנתו נחלשו כחות הגופניים, ומתגברים כחות השכליים... כי בהתגבר השכלי מתיש כחו של אדם הגופני... ולפיכך עד אברהם, שהיה הדור חסר חכמה, שלא היו מכירים בוראם... והיה חסר השכל בעולם, ולכך לא היה זקנה, הוא הסתלקות כחות הגוף. אבל אברהם היה עושה שהיה מקבל העולם מעלת השכל, ועם זה הוא הזקנה. אף כי לא היה כל העולם חכמים ונבונים, אין זה כלום, סוף סוף היה אל העולם מעלת השכל, אשר השכל מתנגד אל כחות הגוף. לכך מן אברהם ואילך, שהיה שכל בעולם, היה נוהג זקנה בעולם, והבן הדברים האלו מאוד״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1783. וראה להלן הערה 2278].
114. ״שכל הנאצל״ הוא השכל העליון שיש לאדם, הנמצא במדריגה סמוכה [אצל] לשכל האלקי. וכן כתב בגבורות ה׳ פנ״ב [רכט.], וז״ל: ״אין ספק כי השכל הנאצל, מחמת שזה השכל מתיחס אל האדם שהוא קנינו, אין השגתו בדברים שיש בהם פשיטות גמור... אבל התורה שהיא מה׳, אמרות ה׳ אמרות טהורות מזוקקות שבעתים מכל חומר. נמצא כי ההשגות הם ארבע; החכמה, והוא שכל בלבד, וכנגד זה אמרו [בהגדה של פסח] ׳אפילו כלנו חכמים׳. ושכל נקנה, אשר הוא נקנה מן השכל ראשון, והוא יותר פשוט, וכנגד זה אמרו ׳כלנו נבונים׳... ועוד על זה נקרא בפי המעיינים שכל נאצל על האדם בעת זקנתו, כאשר נחלש כח הגוף בעת הזקנה, והוא יותר נבדל ופשוט, וכנגד זה אמרו ׳ואפילו כלנו זקנים׳. וכנגד הרביעי אמר ׳כלנו יודעים את התורה׳, שהיא יותר מכל, בעבור שהוא מה׳ הנותן התורה והחכמה״. וכן הוא בח״א לבכורות ח: [ד, קכג.]. והמשך חכמה במדבר יא, יח כתב: ״צריך שיהא דבוק במושכלות, ויהיה שכלו דבוק לשכל הנאצל מהשכל האלקי״. וראה במו״נ ח״ג פנ״א, העקידה פרשת בראשית שער ו, והאברבנאל תחילת פרשת לך לך.
115. לשונו בגבורות ה׳ פנ״ב [רכח:]: ״אבל כאשר יגיע האדם לעת הזקנה, שאז הכחות הגשמיות הם כלים ונפסדים, אז יתחדש בשכל להשיג דברים בשכלים הנפרדים... דברים אשר אינם נסמכים אל החומר כלל. ודבר זה מיוחד דוקא בימי זקנה, בעבור שכחות הגשמים כלים ונפסדים, אז יתחדש לו שכל להשיג דברים השכלים לגמרי״. הרי ש״דברים הנפרדים״ הם ״שכלים הנפרדים״, שהם המלאכים. וכן כתב בתפארת ישראל ר״פ י [קנו.], וז״ל: ״כמו שהיו שואלים בני אדם באיזה צד יזכה האדם להצלחה הרוחנית על ידי מצות הגשמיות... שהיה נראה בדעתם כי יותר יצליח כאשר ישיג בענין היסודות ובמהות הגלגלים ובשכלים הנפרדים״ [ראה להלן הערה 2295]. ובמו״נ ח״ב ר״פ ו כתב: ״הוא [אריסטו] אומר ׳שכלים נפרדים׳, ואנו נאמר ׳מלאכים׳⁠ ⁠⁠״. ולמעלה פ״א מי״ח [תכב:] כתב: ״העולם העליון הוא עולם השכל... וקראו אותו ׳עולם השכלים הנפרדים׳⁠ ⁠⁠״, ושם הערה 1579.
116. זו הפעם היחידה שמביא את הריטב״א בדרך חיים. ובהקדמה למדרש שמואל כתב שיש פירוש של הריטב״א ז״ל למסכת אבות, והוסיף ש״יש אומרים שהוא מתלמידי הריטב״א ז״ל״, והמדרש שמואל מביאו הרבה פעמים, וכן מביאו גם במשנתינו וכפי שמביאו כאן המהר״ל. וכן התויו״ט במשנתינו מביאו בשם המדרש שמואל, וכן הביאו למעלה פ״ד מי״ג. ובחידושי הריטב״א על הש״ס שלפנינו לא נמצא פירושו למסכת אבות.
117. מביא גירסא זו להורות שמה שנאמר בגירסתנו ״בן ששים לזקנה״ הוא שקול לגירסא השניה של ״בן ששים לחכמה״. וכן כתב כאן התויו״ט, וז״ל: ״ובמדרש שמואל דאית ספרים דגרסי ׳בן ששים לחכמה׳, וכן כתב הריטב״א, ושהעד ׳בישישים חכמה׳ נוטריקון ׳בן ששים׳, עד כאן. ואפשר דאף לפי גרסתינו הא דתנן ׳לזקנה׳ הכונה לחכמה, כי ׳אין זקן אלא מי שקנה חכמה׳, דנוטריקון ׳זקן׳ ׳זה קנה׳⁠ ⁠⁠״.
118. בינה, עצה, זקנה [חכמה].
119. כוונתו לחב״ד, שהן חכמה בינה ודעת. והגר״א [משלי כ, ה] כתב: ״עצה הוא דעת״. אמנם לפי זה אינם נזכרים לפי הסדר, כי מלמטה למעלה נמנו בינה, דעת, וחכמה. ויל״ע בזה.
120. כמבואר למעלה הערה 2202. וראה להלן פ״ו מ״ט [ד״ה ואחר כך זכר] אודות שהזקן הוא שבע ימים.
121. רש״י ויקרא יט, טז ״כל האותיות שמוצאיהם ממקום אחד מתחלפות זו בזו״, ואותיות אחה״ע הן אותיות גרוניות [ספר היצירה פ״ב מ״ו], ולכך הן מתחלפות [רבינו בחיי בראשית מא, ח]. וכן בגו״א בראשית פט״ו אות ו כתב: ״⁠ ⁠׳הבטה׳ הוא מלשון ׳חבטה׳ בחילוף אותיות אחה״ע״.
122. פירוש - האות ה״א של תיבת ״שיבה״ תתחלף עם אות עי״ן, וכאילו נאמר ״שיבע״. אך יש בזה קצת תימה, כי שורש תיבת ״שיבה״ הוא ״שוב״ [רד״ק ספר השרשים שורש שוב], והאות ה״א של ״שיבה״ אינה מאות השורש אלא אות של נקבה [שם], ומה מקום יש לומר כי ״שיבה״ היא כמו ״שיבע״, הרי בתיבת ״שיבע״ אות עי״ן היא אות השורש.
123. לשונו להלן פ״ו מ״ט [ד״ה ואחר כך זכר]: ״כי מעלת הזקנה היא השלמת האדם, כאשר נשלמו שנותיו, כמו שבארנו בפרק בעשרה, ודבר זה מדריגה בפני עצמו כאשר האדם שלם ושבע ימים בלי חסרון... השיבה והזקנה הוא דבר אחד״. וכן נאמר [בראשית כה, ח] ״ויגוע וימת אברהם בשיבה טובה זקן ושבע ויאסף אל עמיו״. וכן נאמר [בראשית לה, כט] ״ויגוע יצחק וימת ויאסף אל עמיו זקן ושבע ימים וגו׳⁠ ⁠⁠״.
124. אודות שדבר שהוא חוזר חלילה הוא דבר שלם, כן כתב בתפארת ישראל פי״ח [רפא:], וז״ל: ״כל דבר שהוא כל, יש לו השלמה, והשלמתו הוא כאשר הוא חוזר חלילה, כי אז נשלם וחוזר חלילה. ואם אינו חוזר חלילה, אין לו השלמה, ואם אין לו השלמה אינו הכל, ודבר זה מבואר מאד״. ואודות שמספר שבע הוא חוזר חלילה, הנה נאמר [בראשית ז, ב] ״מכל הבהמה הטהורה תקח לך שבעה שבעה איש ואשתו וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״כדי שיקריב מהם קרבן בצאתו״. וכתב שם בגו״א אות ב: ״ואם תאמר, למה שבעה שבעה דוקא... יש לומר, אחר שצריך ליקח יותר משנים, ואפקי קרא מיניה, אוקמיה אשבעה, לפי שהוא גם כן סכום מספר... ותמצא השבעה שהוא סכום מספר, שהרי הוא חוזר חלילה תמיד. וכל הימים נכללים בז׳ ימים, וכל השנים בז׳ שנים, ולכך בחר במספר שבע״. ובנצח ישראל פ״ז [קסז.] כתב: ״כי מספר שבעה הוא מספר שלם, שהרי מספר שבעה חוזר חלילה בימים ובשנים, ומזה נראה שהוא מספר שלם״. ובדרשת שבת הגדול [קצז.] כתב: ״שבעה ימים בלא יראה ובלא ימצא חמץ... נשאר כך לאדם שבעה ימים בלא חמץ. ומספר שבעה חוזרים חלילה, מורה על שהאדם נשאר בלא חטא תמיד. כי שבעה ימים הם חוזרים חלילה, וזה לומר לך כי בודאי קשה לסלק יצה״ר מתחילה... אבל כאשר סלקו כבר שוב אינו חוזר וניעור כלל״. וכן כתב בקצרה בבאר הגולה באר השני [קמו:]. והביאור בזה הוא על פי דבריו בגבורות ה׳ פס״ט [שיח.], שכתב: ״מספר שבעה הוא מספר שלם, שהוא כנגד שש קצוות והאמצעי ביניהם״. לכך מספר שבע הוא יחידה שלימה בפני עצמה, הכוללת את כל הפרטים. ובכת״י הוסיף כאן, וז״ל: ״וידוע כי מספר זה, שהוא שבעה, הוא מספר שיש בו שלימות. וכאשר הוא מספר שבעים, שהם (ארבעה) [עשרה] פעמים, בודאי הוא שלם יותר״. וכן מבואר בתפארת ישראל פ״א [לז.], ושם הערה 60.
125. אודות שמספר שבע מורה על שביעה, כן כתב בנצח ישראל פ״ה [צה:], וז״ל: ״ודע כי ׳שבע׳ שהוא לשון שביעה, והוא שייך לעשיר, כי העשיר הוא שבע בכל. וכאשר פרנס אותם שבע שנים, הוא עשיר גמור, שהוא שבע בעושר״. ובנתיב כח היצר ס״פ א [ב, קכד:] כתב: ״ויש בזה במה שיש שבעה שמות ליצר הרע [סוכה נב:], רמז מופלג. כי ׳שבעה׳ מלשון שביעה, כמו שבארנו במקום אחר, כי לכך נקרא ׳שבע׳ מלשון שביעה. ולכך יש ליצר הרע ז׳ שמות, כמו שאמרו ז״ל [שם] אבר קטן יש באדם, משביעו והוא רעב, מרעיבו והוא שבע. לכך יש לו שבעה שמות, כי עיקר יצר הרע כאשר הוא שבע מיצרו, ואז יצרו יותר מושל בו״. ובאור חדש [צג.] כתב: ״⁠ ⁠׳ביום השביעי כטוב לב המלך ביין׳ [אסתר א, י]. וקשה, למה הוצרך לכתוב ׳ביום השביעי׳, יהיה איזה יום שירצה. ונראה שבא לומר כי כל עניין המגילה הזאת לא היה במקרה, רק כל דבר היה כאשר ראוי להיות. כי השביעי ראוי שיהיה טוב לב המלך... כי שביעי הוא מלשון שביעה, מפני שמספר הזה יש בו שביעה, ואין בו חסרון... כי הגוף הגשמי יש לו ששה צדדין, הם המעלה והמטה וד׳ רוחות, ועדיין אינו שבע, כי עוד יש בו שביעי, והוא כנגד נקודה האמצעי, ואז המספר הזה שבע, שהוא נגד ששה צדדין והאמצעי בניהם, ואין עוד חסרון. ולכך השם יתברך השלים את עולמו ביום הז׳, שאז היה העולם שבע ושלם, ולא היה עוד חסרון״. וכן כתב בנתיב העבודה ר״פ ז [א, צה:], ושם פי״ח [א, קמב.]. וצרף לכאן, כי נאמר [תהלים טז, יא] ״שובע שמחות את פניך״, ודרשו חכמים [ערכין יג:] ״כנור של מקדש של שבעת נימין היה, שנאמר ׳שובע שמחות׳... אל תקרי ׳שובע׳ אלא ׳שבע׳⁠ ⁠⁠״.
126. ואם תאמר, לשם מה הוצרך לומר כאן שמספר ״שבע״ הוא מלשון שביעה, הרי אף ללא כן מובן היטב מדוע ״בן שבעים לשיבה״, שהואיל ו״שיבה״ הוא כמו ״שביעה״ [אותיות גרוניות מתחלפות], וימי האדם הם שבעים שנה, א״כ מי שזוכה לחיות שבעים שנה הוא שבע ימים, ולכך יש לו שביעה [״שיבה״], ומה מוסיף לנו כאן שמספר ״שבע״ הוא מלשון שביעה. ודוחק לומר שכוונתו היא שמספר שבעים מורה על שביעה [בנוסף ל״שיבה״], כי יש שויון בין מספר שבע למספר שבעים [כמבואר למעלה פ״ב הערה 982, וראה בפרק זה הערה 2242], כי לא הזכיר כאן כלל שמספר שבע הוא כמו מספר שבעים [ורק בכת״י הוסיף כן, וכמובא בהערה 2264]. ואולי אין זה מספיק, כי אמנם שבעים שנה הם ימים שלימים של אדם, אך מה השייכות בין שלימות לשביעה, ומדוע השלם בימים זוכה לשביעה. ועל כך ביאר ששלימות היא היא שביעה, שהואיל ומספר שבע הוא מספר שלם [״חוזר חלילה״] והוא גם מורה על השביעה, א״כ מוכח מכך שהשלם הוא שבע. לכך מי שנשלמו ימיו [״בן שבעים״] הוא זוכה לשביעה [״שיבה״].
127. כמבואר במשנתינו, שימי האדם נמנו עד בן מאה, ולפי זה לכאורה ״בן שבעים״ אינו מורה על שביעה, אלא על חסרון.
128. כמו שכתב למעלה [לפני ציון 2143] ״כך חיי האדם [מאה שנה]. ואף על גב שימי שנותינו שבעים שנה, מצד הזכות מגיע עד מאה״. וראה להלן ציון 2279.
129. ודייק לה, שהרי אף מספר שמונה הוא מורה על ״יותר מן שביעה״, שהוא מלשון ״שמן״, וכמו שכתב הפחד יצחק חנוכה, מאמר יא אות ט: ״⁠ ⁠׳שמן׳ מלשון שמיני, שהוא המספר שלאחרי שבעה״.
130. ״עד שבעים״ לאו דוקא, אלא בשבעים.
131. בא ליישב כיצד ניתן לומר שבן שמונים שנה מגיע לגבורה, הרי מבן חמשים שנה כבר תש כחו, וכפי שכתב רש״י [במדבר ד, ב] ״מנה מהם את הראויין לעבודת משא, והם מבן שלשים ועד בן חמשים שנה, והפחות משלשים לא נתמלא כחו. מכאן אמרו ׳בן שלשים לכח׳, והיותר על בן חמשים כחו מכחיש מעתה״ [הובא למעלה בהערה 2040].
132. למשך שנות חייו [הרבה לפני היותו בן שמונים שנה].
133. נראה שבא ליישב במלים אלו כיצד ״גבורה״ [״בן שמונים לגבורה״] שייכת לכח של קיום, ש״יש לו כח עד שמונים שנה״ [לשונו כאן], כי לכאורה גבורה לחוד וכח של קיום לחוד. וכן כתב בגבורות ה׳ פמ״ז [קפז:], וז״ל: ״מדת הגבורה לארי... כי השור יש לו חוזק ביותר ממה שיש לכל שאר בעל חי. ואם שיש לארי כח וטורף הכל, אין זה מדת החוזק והקיום, כי הקיום היא מדה אחרת לגמרי. ולפיכך השור בעל עבודה רבה, וזה מורה על החוזק, ויש לו קיום שיכול לעמוד במלאכה קשה. והעושר הוא נותן לאדם החוזק וקיום, ולא גבורה״. ועל כך מיישב שעם כל פעמים שהגבורה היתירה שיש לאדם תתורגם לכח של קיום, ויגיע לבן שמונים.
134. פירוש - אין ״בן שמונים לגבורה״ מתפרש שבהגיעו לבן שמונים יגיע לגבורה, אלא להיפך; אם היה גבור ובעל כח למשך ימי חייו, יגיע לבן שמונים. וכן כתב כאן הרבינו בחיי, וז״ל: ״גבורה היא אם יגיע אל שמונים, כלומר אם הוא מחומר חזק וגבור, וממזג אמיץ, יחיה שמונים. וכן כתוב [תהלים צ, י] ׳ואם בגבורות שמונים שנה׳⁠ ⁠⁠״.
135. כן פירש רש״י בפירושו הראשון ״לשוח - הוא מהלך שחוח, שהרי מכאן ואילך הוא כפוף״. וכן הוא ברע״ב בפירושו הראשון ״בן תשעים לשוח - הולך שחוח וכפוף״. ובא להדגיש שמעתה ואילך לא הוי יותר גבורה, אלא ״שהוא אדם חסר״. וכן כתב כאן הגר״א, וז״ל: ״בן תשעים כו׳ - דעד כאן הוא בגבורות, ולא יותר, וכמו שנאמר [קהלת יב, ג] ׳ביום שיזעו שומרי הבית והתעותו אנשי החיל׳ף וכמו שאמרו סוף פרק כג דשבת [קנב.]״. ואמרו שם בשבת שהפסוק מוסב על הכסלים הצלעות והשוקים, ״שזעין ומתרפקין ממקומן, ואינו יכול להלוך כראוי״ [לשון הרד״ל בויק״ר רפי״ח]. ומעתה יבאר את החסרון שיש בהולך שחוח. ובכת״י כאן כתב: ״כי בודאי כאשר הולך שחוח הוא חסר. ועוד, כי תמצא וכו׳⁠ ⁠⁠״ [המשך לשונו שם כהמשך לשונו כאן].
136. לשונו שם [שכג:]: ״מה שנמצא בהקב״ה הוא מצוייר באדם הגשמי, שבריאתו של אדם בזקיפה, ולא כמו שאר בעלי חיים הולכי שחוח. כי מי שהולך שחוח, הוא מורה על שיש עליו אדון, ולפיכך הולך שחוח, כמו עבד שהולך שחוח לפני אדון שלו. אבל השם יתברך אין עליו, לכך האדם שהוא בזקיפה נאמר עליו שהוא בצלם אלקים. כלומר כאשר אחד בא ליתן צלם ותמונה גשמית מה שנמצא בו יתברך בלתי גשמי, הנה האדם הוא בצלם אלקים״.
137. המשך לשונו למעלה פ״ג מי״ד [שכו:]: ״כי האדם שקומתו זקופה, מורה על המלכות, ולכך הולך זקוף. ומפני כך האדם בבריאתו בעולם הזה בצלם אלקים, אשר יתואר לו יתברך מצד עולם הגשמי, כי שם יתואר הכל גשמי... ונאמר על האדם שהוא בצלם אלקים, דהיינו מצד שהולך האדם בזקיפה, כמו שהתבאר, וכל הבעלי חיים הולכים שחוח, מפני שהם תחת האדם שהוא המלך על הכל, ובתחתונים אין עליו, והאדם הולך זקוף כפי מדריגתו שיש לו, כי אין עליו בתחתונים״. ובתפארת ישראל פט״ז [רנ.] כתב: ״כי כל הנבראים כולם הולכים כפופים, פניהם יורד למטה. אבל האדם הולך קומם, מפני שהוא מלך הנמצאים התחתונים, והמלך ראוי שיהיה הולך בזקיפה. ובתחתונים אין על האדם. ולפיכך כל בעלי חיים הולכים כפופים, כמו העבד שהוא כפוף מפני המלך, והאדם בלבד הוא עומד בזקיפה... כלל הדבר כי מה שהולך בקומה זקופה הוא מיוחד לאדם למעלתו יותר על בעלי חיים״. וכן הוא בבאר הגולה באר הששי [רלה.], נתיב העבודה פ״י [א, קח.], נתיב יראת השם ס״פ ב [ב, כו:], דרשה לשבת תשובה [עז.], ח״א לסנהדרין לח: [ג, קנא.], נצח ישראל פנ״ט [תתקו:], ועוד [הובא למעלה פ״ג הערות 1405, 1444].
138. ויש בזה הטעמה מיוחדת; הנה למעלה פ״ג מי״ד [שכה.] כתב: ״כאשר יתואר השם יתברך בעולם הזה מצד שכל האדם, אשר שכל האדם הוא נבדל, ראוי שיהיה מתואר השם יתברך כפי אשר ראוי מצד השכל שהוא נבדל, ומצד הזה אסרה התורה כל צלם וכל דמות לאדם אשר הוא בעל שכל נבדל, וכתיב [דברים ד, טו] ׳כי לא ראיתם כל תמונה׳, וזה היה כאשר הגיעו ישראל אל המעלה הנבדלת בלתי גשמית, ובמדריגה הזאת אין צלם ודמות. אבל בריאת האדם בעולם הגשמי, ומצד עולם הגשמי נאמר על האדם שהוא בצלם אלקים... והבריאה היא בעולם הגשמי, אשר בעולם הגשמי יש שם דמות וצלם״. והעולה מזה, כי דוקא משום שהאדם הוא גשמי ונמצא בעולם התחתון והגשמי, לכך הוא ב״צלם אלקים״. אך כאשר הוא במדריגה רוחנית נבדלת [כישראל במתן תורה], אזי מופקע האדם מהיות ״צלם אלקים״. והרי כאשר אדם הוא זקן, הוא רוחני ביותר, וכפי שכתב בח״א לב״מ פז. [ג, נא.], וז״ל: ״כי לעת זקנתו נחלשו כחות הגופניים, ומתגברים כחות השכליים... ומפני כך ציוה בתורה [ויקרא יט, לב] ׳מפני זקן תקום והדרת פני זקן׳, כי הזקן הוא כאילו כאשר היה מסולק מן הגשמי, והוא נבדל, ולפיכך יש לכבדו״ [הובא למעלה בהערה 2253]. הרי שבן תשעים הוא מחד גיסא רוחני ונבדל יותר, כי הוא מופלג בזקנה שכבר אינו יכול להלוך כראוי [ראה הערה 2275], ומאידך גיסא צלם אלקים שלו נמצא בירידה, שהולך שחוח מפאת חסרונו. ולכאורה הדברים סותרים זה לזה. אמנם הם הם הדברים; דוקא משום שהזקן נעשה רוחני ונבדל, לכך אין הוא משמש יותר כדוגמה לצלם אלקים. וכפי שהיה צורך לומר לישראל במעמד הר סיני ״כי לא ראיתם כל תמונה״ מפאת שהגיעו למדריגה נבדלת, כך הזקן המופלג הולך שחוח מפאת שהגיע למדריגה נבדלת, ששם אין ענין ל״צלם אלקים״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1412, ופ״ד הערה 756].
139. כמבואר למעלה הערות 2143, 2268.
140. בהוצאת האניג העירו שלא נמצא פסוק זה במקרא, וציינו לעיין בפירוש הגר״א, שהביא את הפסוק [ישעיה סה, כ] ״כי הנער בן מאה שנה ימות״, והוסיף הגר״א לכתוב תיבת ״לברכה״. ובביאורים לפירוש הגר״א אות קכ, כתב: ״וסיים רבינו כאן ׳לברכה׳... ואולי כוונת רבינו דכיון שזה נאמר לברכה, א״כ זה ההיפך הגמור מהמציאות [בזמן שאינו ברכה], וא״כ ׳נער׳ הוי רק בהתחלת התפתחות כל ענייניו. ואם כן בזמן שאינו ברכה, הרי הבן מאה בתכלית וסוף כוחותיו והעדר חושיו [היפך נער], והוא כמת ובטל מן העולם״.
141. חידוש יש בדברים אלו. כי שגרת המחשבה תופסת שהטעם ש״בן מאה כאילו בטל ועבר מן העולם״ הוא מפאת חולשתו וכליון כחו של בן המאה, וכפי שכתב כאן האברבנאל: ״בן מאה הוא כאילו מת ובטל מן העולם, שכחותיו בטלים ודבריו אינם נשמעים, ואור עיניו גם הם אין אתו״. וכן כתב כאן רש״י ״כאילו מת - שכבר עיניו קמו וקהו וליחו נס, ונשתנו פניו, ומעין החכמה פסק ממנו, והוא משתטה והולך״. אך כאן מבאר טעם אחר, והוא שהחיים שהם מעבר למאה שנה הם חורגים מקצבת החיים שיש בעולם, שהיא ״עד מאה שנה ולא יותר״ [לשונו כאן]. לכך מי שחי מעבר לקצבה זו אינו חי על פי הסדר שיש כאן בעולם, וממילא הוא ״כאילו עבר ובטל מן העולם״, כי חייו אינם על פי הנהוג בעולם. ודייק לה שרש״י והאברבנאל גרסו במשנה ״כאילו מת ועבר ובטל מן העולם״, ואילו גירסת המהר״ל היא ״כאילו עבר ובטל מן העולם״, ללא תיבת ״מת״, והם הם הדברים. דוגמה לדבר; אמרו חכמים [נדרים מא.] ״כיון שהגיע קיצו של אדם הכל מושלין בו״. ובח״א שם [ב, כ.] כתב: ״כי אין לך אדם שאין לו מקום בפני עצמו, ואין דבר נכנס לתוך מקום חבירו לדחות אותו. וכיון שהגיעו קצו, שוב אין לו מקום בעולם הזה, וכיון שאין לו מקום בעולם הזה, נכנס כל אחד ברשותו ומושל עליו. שכבר נסתלק מעליו מה שאין אחד נוגע במוכן לחברו [יומא לח:], ודבר זה פשוט וברור״ [הובא למעלה פ״ג הערה 537, ופ״ד הערה 236]. ואין לך ״הגיע קיצו של אדם״ גדול ממי שהגיע לבן מאה. וכשם שאין לו מקום בעולם הזה מחמת שאינו משתייך לסדר העולם, כך הוא ״כאילו עבר ובטל מן העולם״ מחמת שאינו משתייך לסדר העולם.
ראה השלם הזה להזהיר לאדם על ענין איבוד הזמן כי אין אבדה כאבדת הזמן שאין לה תמורה כלל, ולכן סידר עניני האדם ומעשיו ועניניו כפי שניו ואמר בן חמש שנים למקרא כי בהיות שאז״ל כל תלמיד שאינו רואה סימן ברכה בלמודו בחמש שנים שוב אינו רואה, ע״כ חוק וזמן נתן לאדם שלא ישנה את תפקידו בכל לימוד ולימוד חמש שנים והתחיל ואמר בן חמש שנים למקרא כלומר כי עד חמש שנים יכיר האותיות וגם הנקודות עד שכאשר הוא בן חמש שנים אז יתחיל הוא לקרוא מקרא ויתמיד במקרא עד שיהיה בן עשר הרי שיש לו חמש שנים שיעסוק במקרא עד שיהיה בקי במקרא בחסרות וביתרות בדקדוק האותיות בעתיד בעבר בהווה כי כל זה נכנס בכלל מקרא ואחר אשר הוא בן עשר יתחיל במשנה ויתמיד בה עד שיהיה בן חמש עשרה לשנותה על פה כי דברים שבעל פה אי אתה רשאי לאמרם בכתב ומבן חמש עשרה עד עשרים יעסוק בגמרא הרי חמש שנים לכל לימוד, ואל יקשה בעיניך איך השוה זמנם חמש שנים לכל אחד ואחד אם איכות הלימודים אינם שוים כי המשנה היא יותר קשה ללמדה מהמקרא והגמרא היא יותר קשה מהמשנה שאם איכות הלימודים אינם שוים גם איכות השנים אינם שוים, כי החמש שנים הראשונים שעוסק במקרא הלא אז קצר מצע שכל הנער וכעיר פרא אדם יולד ולכן צריך כל החמש למקרא וכולי האי ואולי, והמשנה אשר היא ממוצעת באיכותה בין המקרא והגמרא גם אותם השנים הם ממוצעים בענין השכלת הנער והגמרא אשר היא רב האיכות גם החמש שנים אשר מחמש עשרה ועד עשרים איכותם רב בענין ההבנה וההשכלה והימים הראשונים לנגדם כאין באופן תמצא שאיכות השנים ואיכות הלימודים שוים זה לעומת זה ואחר אשר האדם זה לו עשרים שנה בעסק הלימוד אח״כ צריך שיעסוק בענין המעשה כי לא המדרש הוא העיקר אלא המעשה ולפי שאין בור ירא חטא ע״כ סידר לאדם עשרים שנים הראשונות בלימוד ואף אם אמר בן י״ג למצות הכוונה שאז נקרא איש וחייב בכל המצות, אבל אי אפשר להיות שלם ולרדוף אחר המעשה עד שיהיה בקי במשנה ובגמרא וכאשר הוא בן עשרים אז הוא זמנו לרדוף אחר המצות כי רוב המצות המעשיות נעשים בהילוך הרגלים כמ״ש הדריכני בנתיב מצותיך, וצריך שיהיה רץ כצבי לקיימם ע״כ אמר בן עשרים לרדוף וימשך בענין המעשה עשר שנים עד שיהיה בן שלשים ואח״כ ראוי שיהיה מעשה לאחרים ויוכיח בשער לאנשי רשע לשבר מתלעות עול כי אז יש לו כח ולו זרוע עם גבורה מבן שלשים עד בן ארבעים לכלות קוצים מן הכרם ולהיות מעשה לאחרים ומזכה לחייביא וכאשר הגיע לשנת הארבעים אז ביום ההוא נתן לו בינה והשכל להבין דבר מתוך דבר כמו שאמר הכתוב ולא נתן ה׳ לכם לב לדעת וגו׳ עד היום הזה כי אחר שהוא שלם בלימוד ממה שקבל מרבותיו וגם במעשה אז מגלין לו רזי תורה ויוכל להבין אמרי בינה עד בן חמשים ואז צריך שכל מה שהבין וחדש בתורה ילמדהו לאחרים ולא תמות חכמתו עמו, וז״ש בן חמשים לעצה כלומר שיהיה יועץ ומלמד לאחרים מה שנתחדש לו בתורה ומה שהבין בה:
ואפשר עוד שהשמיענו כי האדם כאשר יצטרך להתיעץ עם שום אדם אל יתיעץ אלא עם מי שהוא מבן חמשים שנה ומעלה ואל יארע לו כאשר אירע לרחבעם בן שלמה אשר הניח עצת הזקנים ונתיעץ עם הילדים וקודם חמשים אין בו עצה נכונה כי בסבי עצה וכאשר הגיע לשנת ששים אז הגיע לזקנה. ואית ספרים דגרסי בן ששים לחכמה וסעד לזה קרא דכתיב בישישים חכמה כלומר כאשר הגיע לששים אז הגיע לחכמה, ואפשר כי אף לפי גרסא זו לא פליגי אהדדי כי מה שאמר לזקנה הכוונה לחכמה כי אין זקן אלא מי שקנה חכמה ונוטריקון זקן ז״ה קנ״ה ועל הרוב ימים ידברו ורוב שנים יודיעו חכמה וכשהגיע לבן ששים אז הגיע לזקנה ואז קנה חכמה:
אמר עוד בן שבעים לשיבה להודיע לאדם זמן השיבה כדי שישתדל לקיים בו מקרא שכתוב מפני שיבה תקום כמו שפירשו בספר הזוהר קודם זמן השיבה תקום ותתגבר על יצרך כי אינו דומה מי ששב בתשובה קודם זמן השיבה לאשר הגיע זמן השיבה ועדיין משארות האשמות צרורות בשמלתו על שכמו ועל כן הודיע זמן השיבה:
ואמר עוד בן שמונים לגבורה כלומר אף אם האדם הגיע לשמונים שנה אל יתייאש מלהתגבר על יצרו באמרו כי אחר שהגיע לשמונים לא יסיתהו היצר הרע עוד כי אין בו כח שהרי מצינו יוחנן כהן גדול ששימש בכהונה גדולה שמונים שנה ולבסוף נעשה צדוקי ועל כן אמר בן שמונים לגבורה כלומר עדיין הוא צריך להתגבר על יצרו:
ואפשר עוד שהוא על דרך ואם בגבורות שמונים שנה כלומר כי גבורה גדולה היא מי שחי בדורות האלו שמונים שנה לפי שימי שנותינו שבעים שנה, וכאשר הגיע לבן תשעים אז הוא לשוח לשון שיחה ודיבור כלומר אז אין בו כח לחטוא בכלי המעשה כי תשש כחו כנקבה ואין צריך להתגבר על יצרו בענין מעשה העבירות כי אין כחו אלא בפיו לשוח ולדבר וצריך שישמור דרכיו מחטוא בלשונו. וכאשר הגיע לשנת המאה אז אין בו כח כלל אפי׳ לדבר והוא כאלו מת ובטל מן העולם, ואשמעינן בזה כי לא ימתין האדם לשוב בתשובה עד בן מאה כי תשובתו אז הוה לה כאלו לא עשאה וכמו שהאדם אשר כבר מת ואחר מיתתו בעוה״ב הוא בודאי מתחרט ממעשיו הרעים ולא יועיל לו כי עיקר התשובה הוא בהיותו מלובש בחומר והוא העוה״ז כן השב בן מאה שנה כאלו מת ובטל מן העולם ועיקר התשובה הוא כאשר יש לאל ידו לעשות רע. אח״כ מצאתי להר״מ אלשקאר קרוב לזה בביאור בן מאה וכו׳:
ורבינו עובדיה ז״ל כתב בן שמונה עשרה לחופה י״ט אדם כתיב מן ויאמר אלהים נעשה אדם עד ויבן אלהים את הצלע חד לגופיה פשו להו י״ח לדרשא. בן עשרים לרדוף אחר מזונותיו לאחר שלמד מקרא משנה וגמרא ונשא אשה והוליד בנים צריך הוא לחזר אחר מזונות. פירוש אחר בן עשרים לרדוף אותו מן השמים ולהענישו על מעשיו שאין ב״ד של מעלה מענישין פחות מבן עשרים. בן שבעים לשיבה דכתיב בדוד וימת בשיבה טובה וימי חייו היו שבעים שנה. בן שמונים לגבורה דכתיב ואם בגבורות שמונים שנה. בן תשעים לשוח הולך שחוח וכפוף. ויש אומרים לשון שוחה עמוקה עכ״ל:
והרב רבי מנחם לבית מאיר ז״ל כתב יש ספרים שגורסים אחר משנת יהודה בן תימא משנת שמואל הקטן בנפול אויבך אל תשמח. ויש גורסין אחר משנת הוא היה אומר עז פנים לגיהנם משנת בן בג בג:
בן חמש שנים למקרא יש מפרשים לאותיות וי״מ שבן שלש שנים לאותיות ומצאו סעד במדרש בפסוק כי תבאו אל הארץ ונטעתם כל עץ מאכל וגו׳ בפריה של תורה הכתוב מדבר כמ״ש נוצר תאנה יאכל פריה והעץ הוא הולד וביאת הארץ יציאתו לאויר העולם ואמר שכל שלש שנים ערלה ובשנה הרביעית קדש הלולים כלומר הקדישהו לה׳ ללמדו אותיות ובשנה החמישית להוסיף לכם תבואתו שיהיו מוסיפים בלמודו ויכניסוהו למקרא ממש והוא שאמר כאן בן חמש שנים למקרא. בן י״ג למצות סמכוהו במדרש מדכתיב עם זו יצרתי לי ז״ו בגימטריא י״ג. בן י״ח לחופה רמוז במקרא מדכתיב והוא אשה בבתוליה יקח והוא בגימטריא י״ח. בן עשרים לרדוף כלומר שאם לא נשא עד כאן יהא רודף לישא ולא ימתין עוד בשום פנים שלא ישתקע בהרהורים רעים. בן תשעים לשוח שהולך בכפיפת קומה ונמאס לבני העולם ואין ראוי לו לשוט הנה והנה אלא שיתכבד בביתו ויתפלל לה׳. ויש שקורין אותו בסיבולת מלשון לשוח בשדה עכ״ל:
והר״ם אלשקאר ז״ל כתב הוא היה אומר בן חמש שנים וכו׳. בא להודיענו מהדעת הנפסד שאומרים שאין הפרש מהאדם לבעלי חיים, ואינו כן שהרי האדם בתחלת יצירתו נמשל כבהמות כמו שאמר הכתוב ועיר פרא אדם יולד וכשמוסיף בשנים מוסיף כח שכלי ושלמות מה שאין כן בבעלי חיים אשר מעת לידתן הם קונים השלמות אשר יקנו אחר גדולתן, וז״ש שור או כשב או עז כי יולד שבשעת לידתו נקרא שור או כשב ואינו מוסיף עוד שום שלמות, לז״א תרצה להבחין מי הוא הנקרא אדם ויש לו יתרון על הבהמה כשתראה שהוא בן חמש שנים והוא בקי במקרא:
בן עשרים לרדוף הנה עד עשרים הוא עיקר החיוב על האב שילמד את בנו תורה ויחנך אותו במצות ולהשיאו אשה, אמנם כשיהיה בן עשרים כבר יצא האב מחיובו והנה צריך הוא להשתדל מעצמו ולרדוף אחר עשיית הפעולות הטובות. ויש אומדים לרדוף אחר מזונותיו כי כל תורה שאין עמה מלאכה וכו׳. בן שמונים לגבורה הודיענו כי הזקן כזה שיחטא ראוי הוא למדת הגבורה אשר היא מדת הדין הקשה לפגוע בו ומזה אמרו שאחד מג׳ ששונא השי״ת הוא זקן מנאף עכ״ל:
והרב רבי יוסף ן׳ נחמיאש ז״ל כתב בן עשרים לרדוף פירוש אחר שלמד חמש שנים גמרא ירדוף אחר החכמות המביאות אותו לדעת את השם יתב׳ מדרך פעולותיו כענין נדעה נרדפה לדעת את ה׳ וכן הכתוב אומר דע את אלהי אביך ועבדהו וכן אשגבהו כי ידע שמי. וגם אם אחר חמש שנים לא ראה סימן יפה בלמודו ירדוף אחר מזונותיו. בן תשעים לשוח, לשוח לשון שיחה לשיח בדברי תורה שאינו יכול ללמוד ולראות ולהבין בספרים אלא יסיח לאחרים מה שכבר למד עכ״ל:
והריטב״א ז״ל כתב בן ששים לבינה ויש שגורסין לחכמה והעד בישישים חכמה בישישים נוטריקון בו ששים עכ״ל:
והרב רבי מתתיה היצהרי ז״ל כתב בן ששים לזקנה להורות שניצול מכרת. בן שבעים לשיבה לכבדו. ועוד דאז״ל ביש נוחלין בישיבה הלך אחר החכמה ובמסבה הלך אחר הזקנה, וגם מה שמובא בפרק כל הגט על משנת המביא גט והניחו זקן נותנו בחזקת שהוא קיים ואמר רב הונא לא שנו אלא שלא הגיע לגבורות עכ״ל:
ורבינו אפרים ז״ל כתב בגבורתו של מקום חי ולא מכח שהיה בו כי מכאן ואילך אין כח באדם עכ״ל:
ורבינו יונה ז״ל כתב בן תשעים לשוח לשון שיח ומערה כלומר ראוי הוא לקבורה. וי״מ מלשון שיח שאין לו לעסוק אלא בדברי תורה כי קרבו ימיו עכ״ל:
והרמ״ה ז״ל כתב בן תשעים לשוח שאין ראוי עוד למלאכה אלא לשוח לשון שיחה לדברי תורה וחכמה עכ״ל:
והרי״א ז״ל כתב בן חמש שנים למקרא וכו׳ ראוי שתדע שהזמנים האלה שיזכור כאן הם כולם לענין הלימוד זמני ההתחלה לא זמני התכלית כי הנה לא אמר שעד ה׳ שנים יעסוק במקרא ולא עוד כמו שעושים עוד היום האשכנזים כי אם מבן ה׳ שנים יתחיל להתלמד במקרא ובן עשר ראוי שיתחיל במשנה לא שיפסוק מהמקרא עדיין אלא שיוסיף עליה דבר מהמשנה ובן חמש עשרה לגמרא שהיא ידיעת הוויות המשנה ופירושם כי החמש שנים הראשונות יהיו במשנה בעבור שיהיו שגורות בפיו ערוכה בכל ושמורה ובן חמש עשרה יכנס להבנת פירושו. וראיתי מי שפירש בן חמש למקרא ללמוד קריאתה על ספר ועל פה וכן המשנה בן עשר שיהיו שגורות בפיו ובן ט״ו לגמרא הוא כולל לפירוש הפסוק ופירוש המשנה כי משם ואילך יתחיל ללומדו מעצמו. בן עשרים לרדוף שהוא קל המרוץ והדם רותח. וי״מ לרדוף אחר התאוות אם לא נשא אשה עד אותו הפרק. בן מאה כאלו מת ובטל מן העולם שכחותיו בטלים ודבריו אינם נשמעים ואור עיניו גם הם אין אתו. וכל זה ממה שיורה שאין לאדם להתעסק מאד בענינים הגופיים החומריים כי הכל כלה ונתבטל רק ביראת ה׳ כי היא העומדת לאדם לעולמים שממנה יעשה עיקר בנערותו בבחרותו ובזקנותו עכ״ל:
עוד כתב החכם הרב רבי אברהם בן עזרא בפיוט אשר עשה סדר מדרגות שנות האדם וימיו לא לענין הלימוד כי אם כפי תכונות השנים וטבעיו באופן אחר. ואזכרהו לך פה כי הוא מאמר נחמד ויפה עשאו ליום הכפורים. ותארו כן:
בן אדמה יזכור למולדתו, כי לעת קץ ישוב ליולדתו:
קום והצלח אמרו לבן חמש. מעלותיו עולים עלות שמש. בן שדי אם ישכב ואל ימש. צוארי אב יקח למרכבתו, כי לעת קץ וכו׳:
מה תאיצון מוסר לבן עשר. עוד מעט קט יגדל ויוסר. דברו לו חן חן ויתבשר. שעשועיו יולדיו ומשפחתו, (כי וכו׳):
מה נעימים ימים לבן עשרים, קל כעופר דולג על ההרים. בז למוסר לועג לקול מורים. יעלת חן חבלו ומלכודתו. (כי וכו׳):
בן שלשים נפל ביד אשת. קם והביט הנו ביד רשת. לחצוהו סביב בני קשת. משאלותיו בניו ולב אשתו, (כי וכו׳):
נע ונכנע משיג לארבעים. שש בחלקו אם רע ואם נעים. רץ לדרכו ויעזוב לרעים. עמלו ויעמוד במשמרתו, (כי וכו׳):
בן חמשים יזכור ימי הבל. יאבל כי קרבו ימי אבל. בז בעיניו את כל יקר תבל. כי יפחד פן קרבה עתו, (כי וכו׳):
שאלו מה היה לבן ששים. אין מעשיו ברים ושרשים, כי ידיו דלים ונחלשים. לא יקומון אתו במלחמתו, (כי וכו׳):
אם שנותיו נגעו אלי שבעים. אין דבריו נראים ונשמעים. רק למשא יהיה עלי רעים, מעמס על נפשו ומשענתו, (כי וכו׳):
בן שמונים טורח עלי בניו, אין לבבו עמו ולא עיניו, בז ולעג לבניו ולשכניו, ראש בכוסו ולענה פתו, (כי וכו׳):
אחרי זה כמת יהי נחשב. אשרי איש נחשב כגר תושב. אין בלבו רעיון ולא מחשב. רק באחרית נפשו ומשכרתו. כי לעת קץ ישוב ליולדתו:
והחסיד ז״ל כתב בן תשעים לשוח להתפלל תמיד כי לפירוש האחר היה ראוי לומר לשיחה ועוד לא מצינו הקבר נקרא שוחה ועוד אחרי שנקבר בן תשעים איך ימות בן מאה עכ״ל:
והר״י בר שלמה ז״ל כתב הוא היה אומר בן חמש שנים למקרא וכו׳. אין אלו דברי רבי יהודה בן תימא וגם אינם מסדר מסכתא זו אלא שחכמים הסמיכום והוסיפים כאן ודברי שמואל הקטן הם. ויש נוסחאות שכתוב כאן שמואל הקטן אומר בנפול אויבך אל תשמח וכו׳. בן עשרים לרדוף י״מ למלחמה שכיון שנשא בן י״ח שנה ושמח שנת י״ט עם אשתו אשר לקח יכול לצאת למלחמה. ויש אומרים לרדוף אחר למודו לחזור מה שלמד שהרי למד כל צרכו וכה״א הלא כתבתי לך שלישים וגו׳ חמש למקרא וחמש למשנה וכו׳ מכאן ואילך יחזר למודו כדי שתדע להשיב אמרים אמת לשולחך. חילק חכם זה ימי האדם לחלקיו ושם לכל חלק הראוי לאדם לעשות בו לומר לך שהמחלק ימיו כמו שצוהו אינו מאחר מלעשות הדבר בזמנו ועליו נאמר ודבר בעתו מה טוב עכ״ל:
הוא היה אומר בן חמש וכו׳ בשמושא רבה מייתי לה בשם שמואל הקטן וכן העתיקו בשם שמושא רבה דתנן שמואל הקטן וכו׳ בבית יוסף א״ח סוף סימן ל״ח ואיתא בתוס׳ פ׳ נערה דף נ׳ וכתבו שם דהא דתנן בן חמש שנים למקרא היינו לגלגל ולא למיספי ליה כי תורא וכן הא דתנן בן עשר למשנה לא שירד עמו לחייו לרדותו ברצועה ובחוסר לחם אלא לגלגל אבל לרדותו אינו [אלא] עד לאחר י״ב שנה עוד כתבו ז״ל אהא דקאמר אביי התם אמרה לי אם בר שית למקרא בר עשר למשנה בר שית למקרא היינו בר שית ויום אחד דומיא דבר עשר למשנה דהוי בר עשר ויום אחד כי ההוא דמסכת אבות דהתם הוי בר עשר ויום אחד דומיא דבן י״ג למצות והשתא האי בר שית למקרא לא הוי דומיא דבן עשר למשנה דבן שית למקרא היינו למיספי ליה כתורא ובר עשר למשנה לאו למיספי לי׳ אלא לגלגל עד י״ב שנה ע״כ. ואיתה נמי בתוס׳ דפ׳ לא יחפור דף כ״א:
בן עשרים לרדוף כתב הרמב״ן ז״ל בראש פ׳ במדבר סיני כל יוצא צבא בישראל מגיד שאין יוצא לצבא פחות מבן כ׳ שנה ואפשר שיהיה הטעם בזה בעבור שאינו חזק למלחמה בפחות מעשרים וכמו שאמרו בן עשרים לרדוף ע״כ ובתוי״ט כ׳ הוא היה אומר בן חמש וכו׳. ונ״א ל״ג כו׳ ע״ש. וגם הרב ר׳ יהוסף ז״ל מחקה לכולה מתני׳ וכתב בכל הספרים לא מצאתי משנה זו ע״כ:
בן שמונה עשרה לחופה עיי׳ בתוי״ט [הגהה ובספר הלבוש ריש סי׳ ראשון דאבן העזר מ״כ וז״ל וקבעו חז״ל זמן למצוה זו עד שיהיה בן י״ז שנים שלמים דהיינו משנת י״ח ואפשר לי לאסמוכה על מקרא זה לא טוב היות האדם לבדו טוב בגימטריא י״ז כלומר אמר הש״י הרי אין האדם כבן טוב שיהיה לבדו שהרי הוא יותר מבן טוב שהרי הוא כבן עשרים כמו שאמרו במדרש על הן האדם היה כאחד ממנו כלמר בן עשרים כמנין היה וחייב בעונשים ש״מ דמבן טוב ואילך לא יהיה לבדו אלא ישא אשה וכתיב מצא אשה מצא טוב כלומר כשימצא האדם עצמו בן טוב שהוא י״ז אז מצא אשה ע״כ]:
בן ארבעים לבינה עיי׳ תוי״ט. [הגהה ובספר הפרפראות פרשת עקב כתוב ארבעים שנה וסמיך ליה וידעת עם לבבך רמז עד ארבעים שנה לא קם אינש אדעתא דרביה וכן בן מ׳ לבינה ולבבו יבין לבבו עולה ארבעים ע״כ. וכן בסוף פ׳ כי תבא ולא נתן ה׳ לכם לב לדעת וסמיך ליה ואולך אתכם מ׳ שנה]:
הוא היה אומר בן חמש וכו׳ ונ״א ל״ג. וכתב במד״ש בשם הרר״י בר שלמה ז״ל שאין אלו דברי ר׳ יהודה בן תימא. וגם אינה מסדר מסכתא זו. אלא שחכמים הסמיכום והוסיפום כאן. ודברי שמואל הקטן הם. ויש נוסחאות שכתוב כאן שמואל הקטן אומר בנפול אויבך אל תשמח וכו׳. ע״כ. ובריש מתני׳ דלקמן כתב די״ס גורסין משנה זו באחרונה ולא נהירא דאין לומר שיהא סיום המסכתא במת ובטל מן העולם כי מצינו שהקפיד התנא ע״ז כמו שאמרו (כלים פרק ל׳) אשריך כלים וכו׳ ויצאת בטהרה ע״כ. וראיה יותר קרובה מ״ש הר״ב בסוף מ״ק. ובסוף מסכת ידים משום אל תעמוד בדבר רע:
בן עשר למשנה. כתב הר״ב דאמר מר כל תלמיד וכו׳ דכתיב זאת אשר ללוים וגו׳ וכתוב אחר אומר מבן שלשים וגו׳ הא כיצד בן כ״ה וכו׳. רש״י:
בן י״ג למצות. פי׳ הר״ב דכתיב איש וגו׳ וגבי שכם כתיב וכו׳ איש חרבו. ולוי באותו פרק בן י״ג שנה היה. כשתחשוב י״ג שנה שעשה יעקב עם לבן אחר שנשא את לאה וילדה לו אחר ב׳ שנים בקירוב שעלו בהריון לשלשת האחים ראובן שמעון ולוי לחשבון שבעה חדשים לכל אחד נמצא לוי בן י״א שנה כשיצאו משם הוסיף עליהם ו׳ חדשים שעשה בדרך וי״ח חדשים שעשה בסוכות קיץ וחורף וקיץ שהם ב׳ שנים הרי לוי בן י״ג שנים בלכתם לשכם. ונקרא איש. רש״י. ולא דייק בפי׳ החומש פ׳ וישב בפסוק ויתאבל על בנו ימים רבים שפירש ו׳ חדשים בבית אל שהוא אחר מעשה שכם. [*ועיין רפ״ב דזבים]:
בן י״ח לחופה. לשון הר״ב י״ט אדם כתובים מן ויאמר וכו׳ עד ויבן ה׳ אלהים את הצלע עמדתי למנין וחשבתי גם שניהם דכתיבי בהך קרא דויבן. ולא מצאתי בין כולם כי אם י״ו ובפירש״י די״ח פעמים כתיב אדם מבראשית עד כי מאיש לוקחה זאת. ע״כ. וצ״ל דאיש נמי מן המנין:
בן כ׳ לרדוף. בפי׳ אחר שכתב הר״ב שאין ב״ד של מעלה מענישין פחות מבן כ׳. במדרש רבה פרשת קרח ונ״ל מדאשכחן במתי מדבר שלא נענשו בפחות מבן כ׳:
בן מ׳ לבינה. פי׳ הר״ב שלאחר מ׳ שנה שהיו ישראל במדבר וכו׳. גמרא. בפ״ק דעבודה זרה דף ה׳ [ע״ב]. וק׳ דזו אינה ראיה מאנשי מדבר שכשהיו ארבעים שנה במדבר אחר מתן תורה היו יותר מבני ארבעים שנה הרבה. וי״ל דדייקינן מדלכולם היה מדבר ואף אותם שהיו קטנים בשעת מתן תורה בכלל. ה״ק ולא נתן ה׳ לכם לכולכם דלמקצתם והם שהיו גדולים בשעת מ״ת כבר נתן כשהגיעו למ׳ שנה. ועוד נ״ל דישראל בשעת מ״ת גרים היו דהא מינייהו ילפינן שצריך גר טבילה כמ״ש בספ״ח דפסחים וכל גר כקטן שנולד דמי:
בן ששים לזקנה. פי׳ הר״ב דכתיב [איוב ה׳ כ״ו] תבא בכלח אלי קבר. בכל״ח בגימטריא ס׳. ואע״ג דבית שמושית היא בכלל הגימטריא היא דהכי דרשינן לה בסוף מסכת מ״ק (דף כ״ח.) ואע״ג דהתם דריש ליה למיתה בידי שמים והכא משמע דזקנה היא. היינו לפשטיה דקרא דבטובה משתעי דסיפיה כעלות גדיש בעתו וכתיב נמי לעיל מיניה וידעת כי שלום אהלך. ובמד״ש דאית ספרים דגרסי בן ששים לחכמה. וכ״כ הריטב״א ושהעד (איוב י״ב) בישישים חכמה נוטריקון. בן ששים. ע״כ. ואפשר דאף לפי גרסתינו הא דתנן לזקנה הכונה לחכמה. כי (קדושין ל״ב:) אין זקן אלא מי שקנה חכמה. דנוטריקין זקן זה קנה ע״כ. ועיין עוד בסמוך:
בן תשעים לשוח. כתב הר״ב י״א לשון שוחה עמוקה. ע״כ. ובמד״ש בשם החסיד ז״ל הקשה על זה שהל״ל לשוחה. ועוד לא מצינו דקבר נקרא שוחה. ועוד אחרי שנקבר בן תשעים איך ימות בן מאה. ע״כ. וקושיא אחרונה אינה כל כך קושיא דלא קאמר אלא שראוי לשוח. וכן אתה צריך לומר לפירוש הר״ב בבן ששים לזקנה. דאי מת נתקיים בו הזקנה קאמר:
{סח} כְּשֶׁתַּחְשֹׁב שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה שֶׁעָשָׂה יַעֲקֹב עִם לָבָן אַחַר שֶׁנָּשָׂא אֶת לֵאָה וְיָלְדָה לוֹ אַחַר שְׁתֵּי שָׁנִים בְּקֵרוּב שֶׁעָלוּ בְּהֵרָיוֹן לִשְׁלֹשָׁה הָאַחִים רְאוּבֵן שִׁמְעוֹן וְלֵוִי לְחֶשְׁבּוֹן שִׁבְעָה חֳדָשִׁים לְכָל אֶחָד, נִמְצָא לֵוִי בֶּן אַחַת עֶשְׂרֵה שָׁנָה כְּשֶׁיָּצְאוּ מִשָּׁם, הוֹסֵיף עֲלֵיהֶם שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים שֶׁעָשָׂה בַּדֶּרֶךְ וּשְׁמֹנָה עָשָׂר חֳדָשִׁים שֶׁעָשָׂה בְּסֻכּוֹת קַיִץ וְחֹרֶף וְקַיִץ שֶׁהֵם שְׁתֵּי שָׁנִים, הֲרֵי לֵוִי בֶּן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה בְּלֶכְתָּם לִשְׁכֶם. וְנִקְרָא אִישׁ. רַשִׁ״י. וּבַחֻמָּשׁ פָּרָשַׁת וַיֵּשֶׁב בְּפָסוּק וַיִּתְאַבֵּל שֶׁפֵּרֵשׁ רַשִׁ״י שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים בְּבֵית אֵל שֶׁהוּא אַחַר מַעֲשֵׂה שְׁכֶם, לֹא דִּיֵּק:
{סט} לֹא נִמְצָא רַק שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה. וּבְפֵרוּשׁ רַשִׁ״י דִּשְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה פְּעָמִים כְּתִיב אָדָם עַד כִּי מֵאִישׁ לֻקֳּחָה זֹאת. וְצָרִיךְ לוֹמַר דְּאִישׁ נַמִּי מִן הַמִּנְיָן:
{ע} בְּמִדְרַשׁ רַבָּה פָּרָשַׁת קֹרַח. וְנִרְאֶה לִי מִדְּאַשְׁכְּחַן בְּמֵתֵי מִדְבָּר שֶׁלֹּא נֶעֶנְשׁוּ בְּפָחוֹת מִבֶּן עֶשְׂרִים:
{עא} גְּמָרָא. וְנִרְאֶה לִי דִּרְצוֹנוֹ לוֹמַר דְּיִשְׂרָאֵל בִּשְׁעַת מַתַּן תּוֹרָה גֵּרִים הָיוּ, וְגֵר כְּקָטָן שֶׁנּוֹלַד דָּמֵי. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{עב} לַזִּקְנָה. וְיֶשׁ סְפָרִים דְּגַרְסֵי לַחָכְמָה. בִּישִׁישִׁים חָכְמָה נוֹטָרִיקוֹן בֶּן שִׁשִּׁים. רִיטְבָ״א. וְאַף לְגִרְסָתֵנוּ זָקֵן זֶה שֶׁקָּנָה חָכְמָה. מִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
בן עשר כו׳. בן ט״ו כו׳. כמ״ש בפ״ק דחולין (כ״ד א׳) ומבן חמש ועשרים כו׳:
בן י״ג כו׳. דאיש כתיב בעונשין ובכמה מצות ולא קטן, וי״ג נקרא איש שנאמר (בראשית ל״ד) ויקחו שמעון ולוי איש וגו׳ וי״ג שנה שהיה יעקב אצל לבן אחר הנשואין צא ג׳ עיבורין שכל א׳ ו׳ חדשים נגד זה שהה ח״י חדשים בדרך כמ״ש בספ״ק דמגילה:
בן כ׳ כו׳. כמ״ש (במדבר א׳) מבן עשרים ומעלה כל יוצא צבא כו׳:
בן שלשים. כמ״ש בלוים (שם) מבן שלשים:
בן ארבעים כו׳. זכר לדבר א״ם לבינה תקרא:
בן חמשים כו׳. כמ״ש ברפ״ב דחגיגה שר חמישים כו׳:
בן ששים כו׳. כמ״ש (שמואל א׳) ולא יהיה זקן כו׳ והיינו פחות מס׳ כמ״ש בסוף מ״ק תבא בכלח כו׳ כעלות גדיש בעתו אלמא בן ס׳ הוא בעתו:
בן שבעים כו׳. כמ״ש בדוד (מלכים א׳) וימת בשיבה טובה וכמ״ש (שמואל ב׳) בן שלשים שנה דוד במלכו וארבעים שנה מלך כו׳:
בן שמונים כו׳. כמ״ש (תהלים צ׳) ואם בגבורות שמונים שנה:
בן תשעים כו׳. דע״כ הוא בגבורות ולא יותר וכמ״ש (קהלת י״ב) ביום שיזיעו שומרי הבית והתעותו אנשי החיל, וכמ״ש בס״פ כ״ג דשבת:
בן מאה כו׳. כמ״ש (ישעיה מ״ה) הנער בן מאה שנה כו׳ לברכה:
״הוא היה אומר בן חמש שנים למקרא״. כתב הרב ר״י אברבנאל ז״ל שלא נמצא המשנה הזאת במשניות הישנות הספרדיות, אלא אחר משנת בן תימא כתובה משנת בן בג בג ובן הא הא סיום הפרק. ובמשניות שלנו נמצאות גם המשנה ״הוא היה אומר בן חמש״ וכו׳ אחר משנת בן הא הא שבסוף הפרק. ובמקצת הגרסאות היא שנוייה בין משנת בן תימא למשנת בן בג בג. וה״ר שמואל אוזידא [מחבר ״מדרש שמואל״] הסכים לסדר זה, לפי שקשה לומר שסיום מסכתא [הוא] ״כאילו מת ועבר ובטל מן העולם״. ומצינו שהתנא מקפיד על זה כמו (מסכת כלים, סוף פרק ל׳) ״אשריך כלים שנכנסת בטומאה ויצאת בטהרה״. גם בעיני נראה שהן דברי בן תימא דתני ״יהי רצון״ וכו׳ וכדפרישית. שראה בחכמתו שמבלעדי עזר אלהים כמעט אי אפשר שיהיה האדם צדיק בכל דרכיו וחסיד במעשיו. לפי שהיצר רע מאד, מסיתהו ומטעהו, ועל כן התפלל על תשועת ה׳ שיקבצנו מן הגויים, ושתשוב שכינתו לציון, ומשם תצא תורה ואורה לכל בני אדם כי ישפוך את רוחו על כל בשר, וידעו אותו מקטנם ועד גדולם, וישובו בתשובה שלמה, ותהיה יראת ה׳ בלבם שלא יחטאו עוד. ומשום הכי תני ״הוא היה אומר״ וכו׳ כלומר החכם הזה מנה בחכמתו ימי שני חיי האדם, וצפה והביט מראשיתם ועד אחריתם ומצא שקשה ורחוק ש״יזכה נער את ארחו״ (תהלים קיט, ט). ועל כן התפלל שימהר הקב״ה לגאלנו ולהושיענו תשועת עולמים, וכדבעינן לפרושי.
״בן חמש שנים למקרא״. מכניסין אותו ללמוד המקרא תורה נביאים וכתובים ולפרשם כפשוטן, ומלמדים אותו דקדוק הלשון והנגינות מלעיל ומלרע, עד שידע לקרוא בתנ״ך בפיסוק מקראות ובנגינה ולפרשם כמשמעם. לפי שכבר למד צורת האותיות והנקודות ודרכי הקריאה קודם בן חמש, ועל כן עכשיו מכניסין אותו למקרא. ורש״י פירש: ״בן חמש למקרא, קרא קא דריש דכתיב (ויקרא יט, כד) ׳ובשנה הרביעית יהיה כל פריו קדש׳, שמחנכין אותו לאותיות. ובשנה החמישית כתב ׳להוסיף לכם תבואתו׳, וכדאמרינן (בבא בתרא כא.) מכאן ואילך ׳ספי ליה כתורא׳, אבל לא קודם לכן לפי שהתורה מתשת כחו של תינוק״ [עכ״ל רש״י].

{על המבזים ללימוד המקרא}

״בן עשר למשנה״. מוסיפין ללמוד עמו סדרי המשנה, שהיא תורה שבע״פ, ומלמדין אותו המשניות כפשטן בלי פרוק וקושיא ופלפול סברות. ולא שמעשר ואילך לא יעסוק עוד במקרא, כי גם עד זקנה ושיבה אל יעזבנה. והמקרא שורש למשנה ולתלמוד ולבינה ולדעת, והפורש ממנה פורש מחייו, ולבסוף יעזוב יראת ה׳ ותורתו. כי מליצות התורה וכתבי קדש הם מים שאין להם סוף, כי יצאו מפי הגבורה. ואין המשנה והתלמוד רק להבין מליצות התורה והנביאים. ולכן האומר ״אני עסקי בתלמוד, ומה לי במקרא?⁠״ בזדון הלב ובגאוה הוא מדבר, וסימן שהוא ״עני הדעת״ ואין לו יד לא במקרא ולא בתלמוד, שאינו עוסק בתורה לשמה ואין כוונתו לשם שמים, רק להתגדל ולקנתר ולעשות לו שם. ועל זה שנינו (משנה אבות א) ״נגד שמא אבד שמיה״, (שבת לג.) ו״סימן (לגאוה) [לגסות הרוח] עניות הדעת״. ו״בן עשר למשנה״ כדפירשתי שמוסיפין ללמוד עמו גם המשנה, כי לפי שעסק חמש שנים במקרא, ויודע פרשיות התורה והנביאים ומצותיה ואזהרותיה, כשילמד המשנה יבין (איוב לח, ו) ״על מה אדניה הטבעו״. שאם לא תאמר כן ותתעקש לפרש ״בן עשר למשנה״ שאינו צריך עוד ללמוד מקרא, תפרש ג״כ ״בן חמש עשרה לגמרא״ שאינו צריך ללמוד משנה. ״ובן עשרים לרדוף״ שאינו צריך עוד להתעסק במקרא במשנה ובתלמוד, אלא מבן עשרים ואילך ירדוף לדרך ארץ. והאומר כן רשע וכסיל הוא.
ורש״י כתב: ״בן עשר למשנה, דודאי באלו החמש [שנים] למד המקרא, דכל תלמיד שאינו רואה בחמש שנים סימן יפה במשנתו שוב אינו רואה, וכדאשכחן גבי לוים דהוי גמרי הלכות עבודה בחמש שנים, כדאמרינן התם (חולין כד.) ״קשו קראי אהדדי כתוב אחד אומר מבן שלשים וכו׳ וכתוב אחד אומר מבן כ״ה שנה, הא כיצד? בן כ״ה שנה היה בא ללמוד ולומד עד שלשים, נמצא כל תלמודו בחמש שנים״. והיינו טעמא נמי דבן ט״ו לגמרא, ולומד לימודו עד שהוא בן עשרים. ומכאן ואילך רודף אחר מזונותיו״ [עכ״ל רש״י]. ועוסק בתורה במקרא במשנה ובתלמוד כשיש לו פנאי ביום ובלילה, וכדתנן בפ״ג במשניותיהם של ר״ח בן תרדיון ור׳ שמעון ור״ח בן חכינאי ור׳ נחוניא בן הקנה ור׳ יעקב ור׳ דוסתאי בר ינאי, וכדפירשתי התם.
״בן שלש עשרה למצות״. פירש רש״י: ״דמי שהביא שתי שערות בא לכלל קצת מצות דאורייתא דהלכה למשה מסיני היא. ושיערו חכמים הבאת שתי שערות לי״ג שנה, לפיכך מכניסין אותו לקיום מצות. ומאותו זמן ואילך מסתמא מחזקינן ליה בשתי שערות כדין רוב תינוקות. אבל היכא דידעינן ליה בבירור דאכתי לא מייתי שתי שערות לי״ג, אינו נזקק למצות מן התורה, אלא בחינוך מדרבנן בעלמא דמחנכי ליה לרביא כבר שית כבר עשר. דמדאורייתא ממתינין ליה עד עשרים שנה שמא יביא שתי שערות. ואם הגיע לעשרים ולא הביא, גלי אנפשיה דסריס הוא, דסריס אין לו שתי שערות וחייב בכל מצות ובכל עונשים שבתורה. והיינו דקתני לקמיה ׳בן עשרים לרדוף׳, דמאחר שבא לכלל עשרים רודפין אותו בית דין לרדותו מכת מרדות דרבנן, כדי להביאו ולייסרו בכל מיתות ועונשין האמורין, לא שנא הביא [ב׳ שערות] ולא שנא לא הביא. ומעשרים ואילך חשיב ליה קרא כגברא בעלמא, דכתיב (שמות ל, יד) ״מבן עשרים שנה ומעלה״ [עכ״ל רש״י], ובסמוך אפרש.

{כאשר חז״ל הקציבו חמש שנים לכל לימוד, לא כיונו דדי בכך אלא שיש להמשיך בכך לכל משך חיי האדם}

״בן ט״ו לגמרא״. [פירש רש״י] ״ללמוד גמרא ועומק הלכות״, מפירוש רש״י. והר״ש אוזידא [״מדרש שמואל״] כתב שלכל לימוד סידר התנא חמש שנים, ואע״פ שהלימוד האחד קשה מחברו, המשנה קשה מן המקרא, והתלמוד קשה מן המשנה. כמו כן [צ״ע כי] שלשה הזמנים שנתן כל אחד טוב מחברו, מבן חמש עד בן עשר השכל קצר וחלוש, ומבן עשר עד בן ט״ו כבר התחזק יותר, ומבן ט״ו עד עשרים התחזק כהנה וכהנה [עכ״ל ״מדרש שמואל״] ודבריו נכונים. ומלבד זה אין קושיא שהרי לא קבע התנא זמנים קצובים שבהן ילמוד המקרא כולה והמשנה כולה והתלמוד כולו, אלא מפרש ואזיל מאימתי מתחילין ללמדו מקרא, ומאימתי משנה, ומאימתי תלמוד. לפי שקודם לזמנים הללו אין תועלת לתינוק, כמו שקודם בן חמש לא ילמדנו מקרא, וכדפירשתי לעיל שהתורה מתשת כח התינוק. וכן המשנה קודם שיהיה בן עשר מתשת כחו. וכן התלמוד קודם ט״ו. אבל בלימוד עצמו ודאי שמאז למד המקרא יקרא בו כל ימי חייו; ומאז התחיל לשנות המשניות ילמדם כל ימי חייו; וכן התלמוד.
וכמו שהודיע מאימתי מתחילין ללמדו מקרא משנה ותלמוד, הכי נמי הודיע שאל יאחר [מ]⁠ללמדו יותר [מאוחר] מזמנים הללו, וכדתנן לעיל (משנה אבות ד) ״הלומד ילד למה הוא דומה? לדיו כתובה על נייר חדש, והלומד זקן למה הוא דומה? לדיו כתובה על נייר מחוק״ וכדפרישית התם. ואל יאמר האדם ״אמתין מלהכנס לתלמוד עד שאהיה בן שלשים או בן ארבעים ותהיה דעתי שלמה ושכלי שלם, ואלמוד בשעה אחת יותר ממה שאלמוד בן ט״ו ביום שלם״. כי אם יעברו שני ילדותו, יגיע לכלל י״ח ולכלל עשרים, וישא אשה וירדוף לדרך ארץ, ויהיה לבו מלא חשבונות העולם וטרדותיו ולא יכנסו אח״כ דברי תורה בלבו כהוגן, וידמה ל״דיו כתובה על נייר מחוק״.
״בן שמנה עשרה לחופה״. דאז גופו חזק ועומד על פרקו לפרנס אשה בעונה, אבל קודם לכן עדיין אין כחו שלם לנשואין. ומבן שמונה עשרה ואילך נכנס בו תגבורת יצר התאוה, וצריך לקחת אשה בטהרה שתציל אותו מן החטא, וכדאמרינן ביבמות (סג.). ועוד תנן לעיל (משנה אבות ב) ״יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ שיגיעת שניהם משכחת עון״. ומשום הכי אחר שלמד מקרא משנה ותלמוד, צריך לקחת אשה ולרדוף אחר פרנסתו ולכלכל אשתו ובניו ולעסוק בתורה, שביגיעת שניהם משכחת עון. ורש״י בפירושו כתב רמז לפי שי״ח פעמים כתיב ״אדם״ מבראשית עד (ב, כג) ״כי מאיש לוקחה זאת״, ובפירוש ר״י אברבנאל [על ״אבות״ כתב, והעתיק זאת מ״בעל הטורים״ על ויקרא] ״והוא אשה בבתוליה יקח״ (ויקרא כא, יג), והו״א בגימטריא י״ח.
״בן עשרים לרדוף״. אחר מזונותיו. [פירש מברטנורא] ״לאחר שלמד מקרא משנה וגמרא ונשא אשה והוליד בנים צריך הוא לחזור אחר מזונות״. מפירוש רע״ב ז״ל. ולי יראה דשמנה עשר לחופה דקתני היינו אירוסין, וחופה גומרת, ונותנין לבתולה י״ב חדש כדאמרינן בכתובות (נז.) וכשלוקחה הוי ליה בר י״ט. ושנה אחת צריך לשמח את אשתו, כדכתיב (דברים כד. ה) ״כי יקח איש וגו׳ לא יצא בצבא וגו׳ נקי יהיה לביתו שנה אחת״. ולהכי בן עשרים לרדוף שאז כלתה השנה הראשונה לנשואי אשתו. ולרדוף כולל לצאת למלחמה ולטרוח אחר מזונותיו ושאר מילי דדרך ארץ, ועל כן אמרה תורה (במדבר א, ג) ״מבן עשרים שנה ומעלה״ גבי מלחמה. שעד שמנה עשרה שנה ראוי שלא ימיש מאהלו ללמוד מקרא משנה וגמרא, שאם יטריד עצמו לרדוף, שוב לא ילמוד תורה אח״כ כשלבו מלא דאגות וחשבונות העולם וכדפירשתי לעיל. ושתי שנים לנשואין ולשמחה. ופירוש אחר כתב ר״ע ז״ל ״בן עשרים לרדוף אותו מן השמים ולהענישו על מעשיו, שאין בית דין של מעלה מענישין פחות מבן עשרים״, וכדפירשתי לעיל מפירוש רש״י. וכן בבבא זו פירש לרדוף במצות ובעונשים. ופירוש זה קשה בעיני. דכולה מתניתין בפעולת האדם נשנית, שמחלקת זמנים למעשיו ולפעולותיו. ואם ״לרדוף״ שרודפין אותו מן השמים, לא דמיא הך בבא לאינך [לשאר] כלל? אבל לרדוף במצות שפיר, משום דמעשרים ואילך חייב במצות ודאי וכדפירשתי לעיל, אבל עיקר כדפירשתי.
״בן שלשים לכח״. [פירש רש״י] ״שכן בני לוי לא היו יכולין לישא בכתף עד שלשים מפני שלא היה בהן כח, נ״א [נוסח אחר] אז נכנס בכחו וגבורתו״. מפירוש רש״י. דאע״ג דבן עשרים לרדוף ויוצא למלחמה, מ״מ לא שלם כחו וגבורתו עד בן שלשים, שאז נכנס בכחו שאפשר לו לקבל.
״בן ארבעים לבינה״. דאע״ג שמבן חמש ועד בן עשרים למד מקרא משנה וגמרא, וקיבל השמועות מרבו, ושמרם בכח השומר, והסתכל ודקדק בשמועות רבותיו ובטעמי תורה מעשרים ואילך, אינו יורד לסוף דעת רבותיו להבין דברי חכמים משל ומליצה וחידה, ולהוציא דבר מדבר על בוריו עד שיגיע להיות בן ארבעים, שאז כח בינתו שלמה ודעתו מיושבת עליו. וכן כתב רש״י ״בן ארבעים להבין דבר מתוך דבר ולהורות כהלכה. נ״א [נוסח אחר] לבינה כדאמרינן התם (ע״ז ה:) ״ולא נתן ה׳ לכם לב לדעת ועינים לראות ואזנים לשמוע עד היום הזה״, מכאן לתלמיד שאינו עומד על דעת רבו עד (שהוא בן ארבעים) [ארבעים שנה]״ [עכ״ל רש״י].
״בן חמשים לעצה״. לעיל (משנה אבות ב) תנן ״מרבה עצה מרבה תבונה״, ופרישית שאין עצה אלא הסכמה ופסק שאחריו מעשה. ולכן כל מצות התורה קרויות עצות, ואמרנו שהעצה עמוקה מאד כי צריך לברר דרך אחד מבין דרכים רבים. ומי שהוא בעל תבונות רבות ישיג העצה הנכונה, וכדרך (משלי כ, ה) ״מים עמוקים עצה בלב איש, ואיש תבונות ידלנה״, ופירשנוהו בספר ״גן נעול״. וכן בארנו שהתבונות הן הן הדברים שהאדם מוציא בבינתו, ויפה תנן ״בן חמשים לעצה״. לפי ש״בן ארבעים לבינה״, והתעסק עשר שנים להבין דבר מדבר ולדמות דבר לדבר, להוציא תבונות רבות, כשיגיע לבן חמשים הוא איש תבונות, מקובץ תבונות רבות. ומאז ואילך מוכן לעצה, ליתן עצות ישרות בדרכי החכמה והתורה, וכן עצות בדרכי העולם והמלחמות. ומי שהוא בעל עצה, ואחרים שואלין אותו ומבקשים ממנו עצה כדת מה יעשו, הוא הנקרא בכתבי קודש ״יועץ״, וכדאפרש בפ׳ בתרא [״ונהנים ממנו עצה ותושיה״]. ורש״י פירש: ״בן חמשים לעצה שנאמר (במדבר ח, כה-כו) ״ומבן חמשים שנה ישוב מצבא העבודה ולא יעבוד עוד. ושרת את אחיו באהל מועד״, שמייעץ אותן ומלמדן לשמור משמרתם. נ״א [נוסח אחר] לישא וליתן בעומק עצה מתוך שרבו עליו מעשיו״ [עכ״ל]. ודבריו קרובים למה שפירשנו.
״בן ששים לזקנה״. ויש גורסין ״לחכמה״ כמו (איוב יב, יב) ״בישישים חכמה״, ״בישישים״ נוטריקון ״בן ששים״ [ע״כ]. ולא נראה לי, ד״ישיש״ טפי משב⁠[עים] כמפורש בספר איוב. ולפי דעתי ״ישיש״ מבן שמונים ואילך, שמאז נכנס לגבורות, והדעת והחכמה גוברות על יצר העולם. ולכן נקרא ״ישיש״, שהמלה מחוברת משתי פעמים ״יש״. ו״יש״ היא החכמה והדעת כדכתיב (משלי ח, כא) ״להנחיל אוהבי יש״, ולעיל פירשתי. ויראה ששתי הגרסאות פירוש אחד, דזקנה היינו חכמה, וכדאמרינן (קדושין לב:) ״אין זקן אלא שקנה חכמה״. וטעמא דמילתא שהחכמה קרויים ״זקנה״, לפי שהחכמה צריכה לשמיעה ולקבלה מרב, וכדפירשתי בכמה דוכתי. ואין קץ לחכמה, ויותר שירבה האדם ישיבה בבית ועדן של חכמים ירבה חכמה, וכדתנן (משנה אבות ב) ״מרבה ישיבה מרבה חכמה״. ועל כן החכמה מצויה בזקנים, לפי שהאריכו ימים ושקדו זמן רב לשמוע ולקבל. מה שאין כן הבינה והשכל שאינן תלוין בזקנה, כי (איוב לב, ח) ״רוח היא באנוש״. ומי שאין בו בינה והשכל לא תועילנו הזקנה, ולפי שעיקר הכל החכמה והיא תלויה בזקנה, [לכן] קורא בכל מקום החכמים בשם ״זקנים״ בתורה, כמו (במדבר יא, טז) ״אספה לי שבעים איש מזקני ישראל״, (דברים כא, ב) ״ויצאו זקניך ושופטיך״. והוא הדין ״יניק וחכים״ נמי. וקא משמע לן ד״בן ששים לזקנה״, לפי שכבר בא לכלל בינה ולכלל עצה, וישב עשר שנים בסוד חכמים ויועצים ושמע שמועות רבות בחכמה בתבונה ובדעת, הרי הוא זקן. וכבר פירשתי לעיל (משנה אבות ד) משנתו של ר׳ יוסי ברבי יהודה ששנה ״הלומד מן הקטנים, למה הוא דומה? לאוכל ענבים קהות ושותה יין מגתו. והלומד מן הזקנים, למה הוא דומה? לאוכל ענבים בשולות ושותה יין ישן״. לפי שהקטנים אע״פ שקבלו השמועות כמו הזקנים, וכדקתני ״בן עשר למשנה בן ט״ו לתלמוד״, מכל מקום בטעמי השמועות אינן יודעין כלום, וכן בדברי בינות לדמות דבר לדבר ולהוציא דבר מדבר. משום ד״בן ארבעים לבינה ובן חמשים לעצה ובן ששים לזקנה״. ולהכי הלומד מבן ששים דומה לאוכל ענבים בשולות ושותה יין ישן, כי יטעים חכמתו בדברי טעם ושכל טוב, ודברי בינתו שלמים ומתוקים.
״בן שבעים לשיבה״. [פירש רש״י] ״זקן גמור הוא שנתלבנו רוב שערותיו, כי היכי דאשכחנא בר׳ אלעזר בן עזריה בברכות (כח.) דאהדרו ליה תמניסר דרי שערות לבנות של זקנה, וקאמר איהו לנפשיה ״הרי אני כבן שבעים שנה״, אלמא לשבעים מתלבן כבר רוב שער האדם״. מפירוש רש״י. וגבי דוד נאמר (דהי״א כט, כח) ״וימת בשיבה טובה״. ושנותיו של דוד שבעים שנה כמפורש בקרא,⁠1 ומבן שבעים ואילך קרויה שיבה, דהא גבי אברהם כתיב (בראשית כה, ח) ״וימת אברהם בשיבה טובה״, ושנותיו של אברהם אבינו קע״ה שנה. והכי נמי מבן ששים ואילך נקרא זקן, וכדכתיב ״בשיבה טובה זקן ושבע ימים״, וכולה מתניתין התחלות קא מני, וכדפירשתי גבי ״בן ט״ו לגמרא״. ותנן (גיטין כח.) ״המביא גט והניחו זקן וכו׳ נותנו לה בחזקת שהוא קיים״, ואמרינן עלה א״ר הונא לא שנו אלא שלא הגיע לגבורות, אלמא דבן פ׳ נמי זקן קרי ליה. ואשמועינן דבן שבעים לקימה דכתיב (ויקרא יט, לב) ״מפני שיבה תקום״, ואפילו זקן אשמאי (קידושין לב:) אבל ״והדרת פני זקן״ היינו חכם ואפילו יניק וחכים.
״בן שמונים לגבורה״. [פירוש רש״י] ״כלומר דבר גדול הוא אם יחיה אדם עד שמונים שנה דכתיב (תהלים צ, י) ״ואם בגבורות שמונים שנה״. שאם הוא חי יותר, בגבורתו של מקום הוא חי ולא מרוב כח שבו, שהרי מכאן ואילך אין לו כח לאכול ולשתות״. מפירוש רש״י, ואין דעתי נוחה בפירוש זה כלל, ויש מפרשים [כי] אע״פ שהוא בן שמונים עוד צריך לגבורה להתגבר על יצרו. ויש מפרשים שהחוטא בן שמונים ראוי לדין במדת גבורה והדין הקשה, וכדאמרינן (פסחים קיג:) ״ארבעה אין הדעת סובלתן״ וחד מנייהו ״זקן מנאף״. וגם הפירושים הללו רחוקים מן הפשט. ולי נראה ד״בן שמונים לגבורה״, כההיא דתנן (משנה אבותד) ״איזהו גיבור? הכובש את יצרו״, ותנן (משנה אבות ה) ״וגיבור כארי לעשות רצון אביך שבשמים״. ואשמועינן דעד שמונים שנים צריך האדם להתגבר על יצרו, לפי שיצרו מתגבר עליו כדרכו. אבל מבן שמונים ואילך תש כח היצר, ובא לכלל גבורות, כלומר ששכלו ובינתו מתגברים בטבע על היצר והחמדה, כמו שעד הנה התגבר היצר בטבע. ולכן רחוק הדבר שיחטא מי שהוא בעל שמונים ואילך בתאוה ויצר החמדה כמו העריות ומאכלות אסורות וגזל ממון וגנבה וכיוצא, ששנינו עליהן ״וגיבור כארי״ וכדפירשתי לעיל, לפי שיצר התאוה תש מעצמו. ואל יקשה עליך הא דתנן (משנה אבות ב) ״ואל תאמין בעצמך עד יום מותך״, דמשמע אפילו בן תשעים ובן מאה. דודאי אפשר שיחטא גם יותר מבן שמונים, ומשום הכי תני ״ואל תאמין בעצמך״. אבל דבר רחוק הוא לפי שמשמונים ואילך נכנס לגבורות. וכמו שהנער אע״פ שיצרו תקיף וגיבור מכל מקום אפשר שינצחהו, כן בן שמונים אע״פ שבא בגבורות השכל והדעת, ג״כ אפשר שיחטא. דהא לא תני ״בן שמונים לעזוב מחטוא״, אלא ״לגבורות״ וכדפירשתי. ועוד דאע״פ דמבן שמונים ואילך נכנס לגבורות וטבעו מתגבר על היצר והתאוה, מ״מ יוכל לחטוא בחטאים התלויים בשכל ובבינה, והן מחשבות און מינות ואפיקורסות; והיינו ״ואל תאמין בעצמך״. וכמו שקרה ליוחנן כהן גדול ששימש שמונים שנים בכהונה גדולה ולבסוף נעשה צדוקי (ברכות כט.). אבל לעריות וגזל וכיוצא בא לגבורות. ומן הכתוב למדו, דגבי ברזילי הגלעדי כתיב (שמואל ב יט, לו) ״בן שמנים שנה אנכי היום. האדע עוד בין טוב לרע? אם יטעם עבדך את אשר אוכל ואת אשר אשתה? אם אשמע עוד בקול שרים ושרות?⁠״. ומדקאמר ״האדע עוד בין בין טוב לרע״ אתה למד שכבר תש כח יצרו, כי לדעת טוב ורע היינו תגבורת היצר כנודע ליודעים; ונכנס לגבורות בן שמונים שנה. והא דאמרינן (שבת קנב.) ״ברזילי שטוף בזמה היה וקפצה עליו זקנה״, היינו מסיפא דקרא ״אם יטעם עבדך וכו׳ אם אשמע עוד״ וכו׳, שאפילו בני שמונים טועם טעם מאכל ומשתה ונהנה מקול שרים ושרות. אבל לגבורות רוב בני אדם שוין שבהיותן בני שמונים אינן יודעין בין טוב לרע.
ותנא דידן לשון הכתוב נקט (תהלים צ, י) ״ואם בגבורות שמונים שנה״. ואין הפירוש כדברי רש״י בפירושו לספר תהלים ״אם הרבה גברו ימיו, שמונים שנה הם״. אלא כההיא ד״בן שמונים לגבורה״. והכי קאמר: ״ימי שנותינו בהם שבעים שנה״, כלומר שבעים שנה כלין והולכין בעונות ובתגבורת היצר, כי עד שבעים שנה היצר מתגבר כדרכו. ואדלעיל מיניה קאי שאמר (תהלים צ, ז) ״שתה עונותינו לנגדך עלומנו למאור פניך״, כלומר אתה רואה עונותינו, ושדרכי הצדק והחכמה תעלומות מלבנו, כי לבנו מלא סכלות והוללות. ועל זה אמר ״ימי שנותינו בהם שבעים שנה״, ובהם היינו בעונות ובחטאים, כי שבעים שנה הולכין בתגבורת היצר. ואם אנו באין לגבורות שיתגבר הלב על יצרו אז כבר אנו בני שמונים שנה, שבים [ש׳ שמאלית] וישישים וחלושי הכח, ומה נוכל לתקן אז? כי ימי הבחרות והחוזק חלפו והלכו בעונות ובחטאים. ועוד שעל הרוב ימות האדם טרם ישיג שמונים שנה, ועל זה אמר (תהלים צ, י) ״ורהבם עמל ואון״, כלומר ימינו בחזקתם שהן ימי הבחרות והנעורים היו מלאים עמל ואון, ואמר כי ״גז חיש ונעופה״, כלומר על הרוב יגוזו ויכרתו ימינו מהר ואפילו לשבעים ולששים לא נגיע. והרי הן דומים כעוף יעופף, וכצל עובר. ולכן כמעט אין תקוה לאדם בעוה״ז שיתקן נפשו בחכמה ובדעת ובכשרון מעשים. והתפלל (תהלים צ, יא-יב) ״למנות ימינו כן הודע וגו׳, שובה ה׳ עד מתי״ וגו׳, וכדאפרש בסוף המשנה.
״בן תשעים לשוח״. [פירש רש״י] ״שהוא מהלך שחוח, שהרי מכאן ואילך הוא כפוף, וי״א לשוח ראוי לקבורה דשוב אין בו כח לצאת ולבוא״. מפירוש רש״י. ופירוש זה דחוק. ומצאתי כתוב בשם החסיד ר״י יעבץ ז״ל ״לשוח להתפלל תמיד, כי לפירוש אחר [שרש״י הביא] היה ראוי לומר ״לשוחה״.⁠2 ועוד, לא מצינו הקבר נקרא ״שוחה״. ועוד [קשה], אחרי שנקבר בן תשעים, איך ימות בן מאה? ויראה בעיני לשוח כמו (בראשית כז, סג) ״ויצא יצחק לשוח בשדה״, והוא התפלה והגיון התורה, כמו (תהלים קיט, צז), כל היום היא שיחתי״. וכדפירשתי דבן שמונים לגבורה, שלבו מתגבר בטבעו על יצרו, ובטל חמדתו ותוקף יצרו, ומאז ואילך תתגבר הדעת יותר ויותר, ופורש גם מעונות התלויין במחשבה ובדבור, ומוסיף צדק וכשרון שנה אחר שנה. וכשהוא בן תשעים אז כל עסקו לשוח [ש׳ שמאלית] בתורה ובתפלה.
״בן מאה כאילו מת״. [פירש רש״י] ״שכבר קמו עיניו וכהו. וליחו נס ונשתנו פניו, ומעין החכמה פסק ממנו והוא משתטה והולך״, מפירוש רש״י. וגם זה דחוק כמו שאפרש. אלא נראה בעיני ד״כאילו מת״, היינו שמרוב דעתו ודבקות לבו בעליונים, דומה כאילו מת כבר, ואין לו עסק עוד עם דברים שתחת השמש, והרי דומה כאילו נתפרדה נשמתו ממנו ובאה אל מנוחתה בעולם האמת. ומשום הכי תני ״ועבר ובטל מן העולם״, כלומר לא תימא מת ממש חלילה, וכדאמרינן (ברכות יח:) ״הרשעים בחייהן קרויין מתים״, אלא כאילו מת בעוה״ז, ועבר ובטל מן העולם הזה והלך לו לעולמו עולם האמת. ומבן מאה ואילך נשאר בצדקתו וחכמתו ודעתו ואפילו ירבו ימיו עד מאה ועשרים ושלשים [כמו שחי אהרן הכהן] ולמעלה מהן, ודומה תמיד לבעלי עולם אחר שאין להם עוד חלק עם אנשי העולם הזה. דכולא מתני׳ הכי מתפרשא דמיירי בהתחלות, וכדפירשתי גבי בן חמש עשרה לגמרא, כך נראין הדברים בעיני. ולא פירשו כן מפרשי המסכתא ז״ל, שכולם אמרו בן מאה כאילו מת לגנאי, שבטלו כחותיו ואפס דעתו. ורבים פירשו כן על בן תשעים לשוח וכדכתיבנא לעיל, ולא נהירא כלל דהא תנן (סוף קנים) ״זקני ת״ח כל זמן שמזקינין דעתן (נתוספת) [מתישבת] עליהן שנאמר ״בישישים חכמה ואורך ימים תבונה״ [עכ״ל], ואיך תני בן תשעים לשוח שראוי לקבר, ובן מאה כאילו מת שמשתטה ופסק מעין חכמתו? וקשיא מתניתין אהדדי? ותו אנו רואין הרבה בני אדם שהן בני תשעים ומאה ועדיין דעתן עליהן, ורבן יוחנן בן זכאי יוכיח דאמרינן (ספרי, סוף פ׳ ברכה) ״ארבעים שנה עסק בפרקמטיא ארבעים שנה למד וארבעים שנה לימד״, הרי דמשמונים ועד מאה ועשרים שנה לימד חכמתו הגדולה לתלמידיו, וכן הלל, וכן ר׳ עקיבא (ספרי, שם) כולם חיו מאה ועשרים שנים כמו משה רבינו ע״ה [ולימדו תורה ברבים עד סוף חייהם]. וכן בדורות האחרונים היו חכמים יותר מבני מאה שנה והתיישבה דעתן עליהן עד יום מותן וחיברו ספרים בזקנותן בדעת ובתבונה. גם בדורנו זה נמצאים ישישים בני מאה והם חכמים בתורה, וכמו שאמרה משנתנו (סוף קינים) ״זקני ת״ח כל זמן״ וגו׳. ולעיל (משנה אבות ד) במשנת רבי ששנה ״אל תסתכל בקנקן״ כתבנו טעמים נכונים בעניינים אלו. ואם תאמר משנתנו מיירי בזקני עם הארץ״? [יש לדחות] חדא, א״כ מאי קא משמע לן? וכי לענין חכמת הטבע שנה רבינו משנתו? ותו אי בעם הארץ מאי איריא בן מאה משתטה וכאילו מת, בן תשעים ובן שמונים? ואפילו בן שבעים נמי, ומעשים בכל יום שבני אדם משתטים בהיותן בן שבעים.

{מה ההבדל בין אדם ישר לאדם בור? שהראשון מתפתח והולך במשך ימות חייו}

אלא כולה מתניתין באדם ישר אתמר, ובא ללמדנו היאך משתנה האדם מזמן לזמן למעליותא כשהולך בדרכי התורה, ועל זה סידר כל הבבות. חמש שנים הראשונות דומה לעיר פרא (איוב יא, יב), כן אדם יוולד בלי חכמה ודעת ושכל. בן חמש עולה מדרגה ראשונה שנכנס למקרא. כשבא לעשר שנים עולה מדרגה שניה שבכחו ללמוד המשנה. בן שלש עשרה עולה למדרגה שלישית לעשות המצות ולקבל שכר כמצווה ועושה, שמבן שלש עשרה נקרא איש. בן חמש עשרה עולה למדרגה רביעית ללמוד הגמרא. בן שמונה עשרה עולה לחמישית לקחת אשה, שעתה [הוא] בעל כח לנשואין ולהוליד בדמותו וצלמו. בן עשרים עולה לששית לרדוף במלחמה וללחום בעד עמו ובעד ערי אלהיו, ולהביא טרף לביתו לכלכל אשתו וטפו ואנשי ביתו. בן שלשים עולה לשביעית לכח לעבוד עבודת ה׳ ועבודת המלך והמדינה. בן ארבעים עולה לשמינית לבינה. בן חמשים עולה לתשיעית לעצה, וכדתנן (משנה אבות ו) ״ונהנין ממנו עצה ותושיה בינה וגבורה״. [כלומר] גבורה לעשרים, ותושיה לשלשים, ובינה לארבעים, ועצה לחמשים, כדאפרש בפרק בתרא. בן ששים עולה לעשירית לזקנה, וחכמתו חכמת זקנים וכדפירשתי לעיל. בן שבעים עולה להאחת עשרה לשיבה דעדיף טפי מזקנה, לענין החכמה דאפילו שב [ש׳ שמאלית] אשמאי ראוי לכבוד, וכדאמרינן (קדושין לג.) ״כמה הרפתקאות דעדו עלייהו״. בן שמונים עולה להשתים עשרה לגבורות, שאם למד עד עשרים, והתבונן עד ארבעים, ונעשה יועץ וזקן ושב, כשבא לכלל שמונים לבו נהפך לטובה ואינו צריך עוד להיות ״גיבור כארי״, כי לבו גיבור מעצמו. בן תשעים עולה להשלש עשרה לשוח, שטבעו לעסוק תמיד בתורה ובתפלה. בן מאה עולה להארבע עשרה ודומה למלאך ה׳ צבאות ואין לו עסק עם העוה״ז, כי מחשבתו דבקה תמיד בעליונים. ולפי שהאדם הישר זוכה לכל זה, ומתעלה ממדרגה למדרגה, לכן (משלי ג, יג) ״אשרי אדם מצא חכמה״, (עיין סוכה נג.) ״שלא ביישה ילדותו את זקנותו״, שהתעסק עד עשרים בלימוד ובשמירה, ומעשרים ואילך עסק תמיד בתורה והתבונן בה עד שהגיע לימי בינה, שהוא לארבעים. ומאז ואילך הרבה להפיק תבונות עד שנעשה יועץ וזקן ושב [ש׳ שמאלית]. וכן כל העתים שעוברים עליו אחרי כן כולם לכבוד ולתפארת לו וזוכה לחיי עוה״ב עם חסידי ה׳ אהובי עליון.
מה שאין כן עמי הארץ שבילדותם הלכו אחרי ההבל, ולא למדו מקרא ומשנה וגמרא, מה יועיל להם שנת ה״ארבעים לבינה״? ואין בידם חכמה להבין בה, והם משתמשים בכח בינתם להמציא ערמות ותחבולות רעות; או משתמשים בה לענייני העולם לרדוף אחר השוא, וכדתנן (משנה אבות ד) ש״תקוות אנוש רמה״. וכשבאים אח״כ לכלל שיבה כל זמן שמזקינין דעתן מתטפשת עליהן וכדקתני (משנה, סוף קינים) זקני ע״ה וכו׳. ולפי שיהודא בן תימא ראה כל זה בחכמתו, לכן התפלל ״ותן חלקנו בתורתך״, שעל ידה נזכה לגן עדן ולחיי העוה״ב. והיינו דמפרש ״הוא היה אומר״ וכו׳ כלומר חיי האדם בעוה״ז מסוכנים מאד, ואלמלא התורה המשמרתו מכל רע והמביאה אותו לידי זכות, היו ימיו כלין בבושת ואחריתו למפח נפש.

{יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום, ככל שיתבגר ושיזדקן}

ואם חפץ אתה לעמוד על הדבר יותר הסתכל בזמנים השנויים במשנתנו ותמצא שסכנת האדם גדולה ליפול ברשת היצר, ושצריך עזר מן השמים נגד יצרו המתגבר עליו, שהרי עיקר הכל הוא התלמוד, וכדפירשתי בכמה דוכתי וכדתנן (משנה אבות א) ״עשה לך רב״. ואם לא למד, איך יעשה? והתלמוד צריך שילמדנו בילדותו מבן חמש עד עשרים. ואם יעבור הזמנים הללו ימות בלי חכמה. שאפילו תאמר שילמוד בזקנותו, כבר שנינו (משנה אבות ד) ש״דומה לדיו כתובה על נייר מחוק״. והאדם בילדותו בעל דעת חלושה ואינו מבין אחריתו, וכמה נקל בעיניו לבלתי שמוע בקול הורים ומורים, למאן (להקשיב) [להטות] אזן לחכמה. ואם יהיה בוזה חכמה ומוסר בעת ההיא, כמעט אבדה תקותו. שנית, אפילו למד חכמה ומוסר עד עשרים, קשה המעשה לתקן נפשו ולהרגילה שתנהג בחכמה. לפי שיצר הלב רע וערל וכדפירשתי בכמה דוכתי. וכשבא לעשרים, ואז דמו רותח והוא נער חסר לב ורודף אחר הזימה וההוללות וכדתני ״בן עשרים לרדוף״, שטבעו אז לרדוף ולדלג על ההרים ואח״כ בא לכלל שלשים לכח. ואז מתעורר בלבו הקנאה והממשלה וההשתררות, מה נקל שיסבב לעצמו נפש רחבה ברדיפתו, ורוח גבוהה בכחו? ואין תקנה שיתגבר על יצרו אלא ביראת ה׳, וכדתנן (משנה אבות ג) במשנתו של ר׳ אלעזר בן עזריה ופרישית לה התם. ואיך יירא את ה׳ יראה גדולה, והוא אינו מבין עדיין ביראת ה׳? כיון שעד ארבעים אינו בא לכלל בינה. גם אם יבוא לכלל ארבעים וחמשים וששים, עדיין אינו ניצול מתגבורת יצרו העומד אחר כתלי לבו להסיתו לעבירה. עד שיבא להיות בן שמונים לגבורה, וא״כ אפילו ארבעים שנים שניים שבהן נעשה מבין ויועץ וזקן ושב צריך שיהיה תמיד במלחמה גדולה פנימית. וכמעט אי אפשר שלא יבא לידי חטא וכדכתיב (קהלת ז, כ) ״כי אדם אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא״. ועל כל זה צפה יהודה בן תימא, ולכן התפלל שיהי רצון שיבנה בית המקדש. וכדפירשתי לעיל שלעתיד לבוא יתוקן הכל, שאז לא נצטרך להתאמץ ללמוד החכמה ולאספה מפי חכמים ולשקוד על בית המדרש ערב ובוקר, כי ישפוך [ה׳] רוחו על כל בשר, וכדכתיב (ירמיה לא, לג) ״ולא ילמדו עוד איש את רעהו וגו׳ כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם״, כלומר מקטנותם. וכדכתיב (ירמיה לא, לב) ״נתתי את תורתי בקרבם ועל לבם אכתבנה״. וכן לא ייראו מהסתת היצר, כי אז יעביר רוח הטומאה מן הארץ, כדכתיב (דברים ל, ו) ״ומל ה׳ אלוהיך את לבבך״ וגו׳. אז לא ייראו משכחת היראה, דכתיב (ירמיה לב, מ) ״ואת יראתי אתן בלבבם״. וכן התפלל שעתה בעוה״ז יתן חלקנו בתורתך, שעל ידה נבלה ימינו ושנותינו בנעימים, וכמו שהן סדורין במשנתו וכדפירשתי לעיל.

{ביאורים לתהלים פרק צ׳}

ולא יהודה בן תימא לבד התפלל על זה, אלא גם אבי החכמים והנביאים התפלל תפלה זו במזמור (תהלים צ, א) ״תפלה למשה איש האלהים״ וגו׳. הזכיר בתפלתו שיצר לב האדם רע, ומנעוריו נופל בחטאים ובעונות, ותלמוד תורה וחכמה נעלמים מלבו, וה׳ ב״ה כביכול מתעבר עליו ומענישו להשיבו מבור פשעיו ולהחזירו לתשובה. שככה אמר (צ, ג) ״תשב אנוש עד דכא ותאמר שובו בני אדם״. ו״אנוש״ תואר למי שיצרו מושל עליו כדפירשתי (משנה אבות ד) במשנת ר׳ לויטס איש יבנה [לענין ״תקות אנוש רמה״], ועד דכא הן תחלואים וצרות המחלישים היצר כדרך (משלי ג, יא) ״מוסר ה׳ בני אל תמאס״ וגו׳. והכל כאילו תאמר ״ותגלה אזנם שישובו״. אבל כל זה לא יועיל, כי האדם בילדותו רודף אחר ההבל, ובזקנותו דעתו מתטפשת עליו, כמו שאמר (תהלים צ, ו) ״בבקר יציץ וחלף, לערב ימולל ויבש״. וכיון שאין לו תועלת, הולכים ימיו בלי חמדה וכלים באף ובחימה, כמו שאמר (תהלים צ, ז-י) ״כי כלינו באפך וגו׳, שתה עונותינו לנגדך וגו׳, כי כל ימינו פנו בעברתך וגו׳, ואמר ימי שנותינו בהם שבעים שנה״ וגו׳, ופירשנוהו למעלה. כלומר עד שבעים שנה היצר מתגבר כדרכו, ואינו תש עד שיגיע לשמונים. ופעמים רבות האדם מת בקוצר שנים, ואין בני אדם שמים על לב הצרות המתרגשות לבוא בעולם לדעת שהן שלוחי השגחת ה׳ ב״ה להשיבם למוטב. שאם היו שמים על לב היו שבים ביום עברת ה׳. כי כמו שהאדם שב מיראת ה׳ וכבוד רוממותו, כן ישוב מפני עברה וצרה. גם לתכלית זה ה׳ ב״ה שולח עברה וצרה למען ישובו, כמו שהתחיל (תהלים צ, ג) ״תשב אנוש וגו׳ שובו בני אדם״. ולפי שאינן שמים על לב לא תועילם הצרה והיגון, כמו שאמר (תהלים צ, יא) ״מי יודע עוז אפך? וכיראתך עברתך״. וכראות משה רבינו ע״ה בנבואה שלא יתוקן ענין זה זולתי ע״י חסד ה׳ ב״ה שישפוך רוחו על כל בשר, התפלל (תהלים צ, יב) ״למנות ימינו כן הודע, ונביא לבב חכמה״. ופסוק זה סתום בטעמו, ובספר ״גן נעול״ פירשנוהו, ופה ארמוז בקצרה. ״לבב חכמה״, כמו (משלי ב, י) ״כי תבא חכמה בלבך״, וזאת היא הסגולה העליונה באדם, וכמו שביארנו (משנה אבות ב) בבבא ״ר׳ אלעזר בן ערך אומר לב טוב״, והוא התיקון הגמור. ״והודע״ כמו (שמות לג, יג) ״הודיעני נא את דרכך״, (תהלים כה, ד) ״דרכיך ה׳ הודיעני״. ״ונביא״ כמו (שמואל א ט, ז) ״ומה נביא לאיש?⁠״ וגו׳, וכך הפירוש: ״אנא ה׳, למנות ימינו כן הודע״. כמו שאנו מונין ימים מנעורינו עד זקנתנו, וימים על ימים אנו מוסיפין, כן הודע לנו יום יום דרכי חכמתך, והוסיף בנו מעת לעת חכמה ודעת. ואם כה תעשה נביא לפניך באחריתנו לבב חכמה, כדרך (משלי יט, כ) ״שמע עצה וקבל מוסר למען תחכם באחריתך״. ואז ירצו לפניך מעשינו, כי אתה אוהב החכמים ואנשי הצדק, וכמו שאמר בתורה (במדבר יא, כט) ״ומי יתן כל עם ה׳ נביאים? כי יתן ה׳ את רוחו עליהם״. וכן בקש בתפלה זו שישפוך עלינו רוח דעת וחכמה עד שנהיה כולנו חכמי לב. ולפי שראה בנבואה שבאחרית הימים יעשה ה׳ כן, לא בזמנו, צעק (תהלים צ, יג) ״שובה ה׳, עד מתי? והנחם על עבדיך״. כלומר עד מתי תעזבנו בצרה הזאת שיהיה בנו לב אבן. אלא (צ, יד) ״שבענו בבקר חסדך ונרננה ונשמחה בכל ימינו״. המשיל גאולת הנפשות לבקר אור, כי יזרח כבוד ה׳ עלינו, והוא החסד הגדול. וע״י כן ״ונרננה ונשמחה כל ימינו״, כמו (תהלים לג, א) ״רננו צדיקים בה׳⁠ ⁠⁠״, (תהלים לב, יא) ״והרנינו כל ישרי לב״, וכמו (תהלים צז, יז) ״ולישרי לב שמחה״. כי ע״י התיקון הגדול הזה נהיה כולנו צדיקים וישרים.
וחתם דבריו (תהלים צ, יז) ״ויהי נעם ה׳ אלוהינו עלינו״, זהו רוח אלהים בחכמה בתבונה ובדעת, כמו (משלי ב, י) ״כי תבא חכמה בלבך ודעת לנפשך ינעם״, וכמו (משלי ג, יז) ״דרכיה דרכי נועם״, וכמו (תהלים טז, יא) ״נעימות בימינך נצח״. [והמשיך] ״ומעשה ידינו כוננה עלינו״, זהו המעשה כפי החכמה, שבסור לב האבן ויהיה [לנו] לב בשר אז תכון עבודתנו, כדרך (משלי ב, ז) ״יצפון לישרים תושיה״. ובארנוהו (משנה אבות ד) במשנת בן עזאי ששנה ״שכר מצוה מצוה״. ודע שקדמונינו ז״ל (רש״י לשבועות טו ע״ב ד״ה ושיר של פגעים. ע״פ ספרא, שמיני, מילואים, טו) אמרו כי משה התפלל תפלה זו כשהביאו אליו המשכן, שנאמר (שמות לט, מג עיי״ש רש״י) ״ויברך אותם משה״, ואז התפלל מזמור זה. ודבריהם נכבדים, כי ה׳ ב״ה ציוה לעשות משכן להשרות שכינתו בתוכם, שנאמר (שמות כה, ח) ״ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם״. וע״י השראת שכינתו בתוכנו ישפוך רוחו עלינו, וזה תיקון העולם. ולולא שגרמו העונות כבר היה מקויים בעת ההיא (ישעיה יא, ט) ״ומלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים״. ולכן כשראה שנשלמה מלאכת המשכן ולא חסר רק שתשכון בו השכינה התפלל זאת התפלה, כי ראה בנבואה כי לא תצלח בימיו הטובה הגדולה הזאת וכדפירשתי לעיל. וכן תמצא בשלמה המלך כשבנה המקדש ונשלמה המלאכה וירדה שכינה בתוכו, התפלל (מלכים א ח, נז-ס) ״יהי ה׳ אלוהינו עמנו וגו׳ להטות לבבנו אליו ללכת בכל דרכיו וגו׳ למען דעת כל עמי הארץ כי ה׳ הוא האלהים אין עוד״. ודומה לתפלת משה (תהלים צ, יב) ״ונביא לבב חכמה״ וגו׳. כי ידע שלמה שאם כה יעשה ה׳ יתוקן העולם כולו בימיו, ולכן אמר ״למען דעת כל עמי הארץ״ וגו׳, כדרך (צפניה ג, ט) ״כי אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה׳ לעבדו שכם אחד״. ואתה [ת]⁠בין בדבר, כי עוד לאלוה מילין רק אין חפצי להאריך בדרושי, כי לפרש משנתנו באתי ולהודיע כי דברי הנביאים ודברי החכמים פה אחד ודברים אחדים, כולם מרועה אחד קבלו, והבן.
1. {אמר המגיה: ״בן שלשים שנה דוד במלכו״, שמו״ב ה, ד. ואח״כ כתיב כי מלך על ישראל ארבעים שנה, מל״א ב, יא.}
2. {אמר המגיה: כנראה חסרות כאן כמה מלים, שהרב המחבר מקשה על פירוש מהר״י יעבץ, ומוסיף.}
קנט) הוא היה אומר בן חמש שנים למקרא
כבר התחיל מקרא:
קס) בן עשר למשנה
כבר התחיל המשנה בלי קושיא ותירוץ לבלי להלאות שכלו הרך:
קסא) בן שלש עשרה למצות
חייב בהן הלממ״ס [תשובת הרא״ש כלל ט״ז].
קסב) בן חמש עשרה לתלמוד
כבר מוכשר הוא בשכלו להעמיק בדיניו:
קסג) בן שמונה עשרה לחופה
אז ראוי שישא אשה, מדכבר הקיץ אז יצרו:
קסד) בן עשרים לרדוף
לטרוח אחר מזונותיו. וגם לצאת למלחמת ישראל. אולם חייב גם לרדוף אז ביותר אחר מצות, דבב״ד של מעלה אין מענישין בפחות מבן עשרים [ב״ר פרשת קרח וירושלמי סנהדרין פי״א ה״ה, ושבת פ״ט ב׳]:
קסה) בן שלשים לכח
כבר נתבשל כחו שבגופו בכל האפשרי:
קסו) בן ארבעים לבינה
כבר נתבשל כח שכלו להבין דבר מתוך דבר:
קסז) בן חמשים לעצה
בכל עצה יש ב׳ דרכים. ובן נ׳ כבר יוכל לשקול המובחר מב׳ הדרכים:
קסח) בן ששים לזקנה
ובישישים חכמה, שכבר יודע להטעים חכמתו בדברי טעם ושכל טוב, ומתוקים לכל טועמם כאוכל ענבים בשולות ושותה יין ישן:
קסט) בן שבעים לשיבה
שחייב לקום בפניו:
קע) בן שמונים לגבורה
דכבר התגברו בו כחות הנפש על הגוף ותאוותיו שנחלשו, ונקל לו מאד לקיים התורה ומצותיה:
קעא) בן תשעים לשוח
גופו שחוח. וי״ג בסין, ור״ל שאין כחו רק בשיחה לדבר בתורה ובתפלה, דכבר הוחלש כח המעשה שבו:
קעב) בן מאה כאילו מת ועבר ובטל מן העולם
כשזכה לכך נדבקה נפשו בעליונים, ונתבטל ממנו העולם ותאותיו, כאילו כבר עבר ממנו:
כל המשנה חסרה בכתב יד קופמן ומובאת בנוסח אקלקטי שעיקרו נוסח הדפוס, ונוספו בו שינויים בהשפעת כתב יד פרמא שבו בחר גם שרביט. ברור שהיא נוספה למסכת1.
הוא היה אומר – מכיוון שמשנה זו איננה בחלק גדול מעדי הנוסח איננו יודעים מי היה ״הוא״, שכן משנתנו איננה המשך לדברי רבי יהודה בן תימא. הביטוי ״הוא היה אומר״ אופייני למשנה אבות, אך מופיע בעוד משניות (סוטה פ״ג מ״ד; עדיות פ״ב מ״ט; פ״ה מ״ז), תדיר באבות דרבי נתן וקיים גם בתלמוד הבבלי ובמדרשי הלכה.
בן חמש שנים למקרא – כפשוטם של דברים הילד מתחיל ללמוד בבית ספר. במפרשים ניתנים טעמים רבים לדבר2, אך כפשוטו זה גיל מתאים לתחילת הלימודים. בבבלי (בבא בתרא כא ע״א) נקבע גיל שש כהתחלת הלימוד3, ונקבע לפי יכולת ממוצעת של הילד. היום מתחילים במערכות חינוך ללמוד בגיל זה או בגיל שש, ולעתים גיל חמש הוא גן ילדים המכין לבתי ספר. עלינו לומר, אפוא, שהתפתחות הילדים היום היא כמקובל בעולם הקדום.
בן עשר למשנה – לאחר לימוד המקרא מתחילים בבית הספר ללמוד משנה. ייתכן שבשלב זה התחוללה בבית הספר נשירה גדולה של תלמידים, כאמור במדרש: ״נוהג שבעולם אלף בני אדם נכנסין למקרא, יוצאין מהן ק׳ למשנה, יוצאין מהן עשרה לתלמוד, יוצא מהם אחד להוראה״ (קהלת רבה, ז א).
חינוך חובה
בקהילה היהודית בארץ ישראל שרר חוק חינוך חובה. כלומר, העיר חייבת הייתה לארגן ולממן בית ספר, וההורים חייבים היו לשלוח את הבנים לבית הספר. בדרך כלל ההלכה נשמרה, או שההלכה האמורה משקפת את המציאות הנוהגת4, אם כי ודאי שהיו חריגים. לא ברור עד מתי שררה חובה זו. במדרש אחד שנינו: ״ ׳ויגדלו הנערים׳, רבי לוי אמר משל להדס ועצבונית שהיו גדילים זה על גבי זה. וכיון שהגדילו והפריחו זה ריחו וזה חוחו. כך כל שלש עשרה שנים הולכים שניהם לבית הספר ושניהם באים מבית הספר. לאחר י״ג שנה זה הולך לבתי מדרשות וזה היה הולך לבתי עבודה זרה״ (בראשית רבה, סג ט, עמ׳ 693-692). אם כן לימוד החובה הוא עד גיל 13, ולפי משנתנו הוא כולל תורה ומשנה, ובגיל שלוש עשרה מוזמן הבוגר לבית המדרש, אבל הלימוד שם הוא רשות.
בן שלש עשרה למצות – נראה לפרש שאז חלות עליו כל המצוות. הכלל שנער בן שלוש עשרה חייב במצוות איננו תנאי. לדעת התנאים גיל שלוש עשרה, או הבאת שתי שערות, שהיא קביעה דומה, היה משמעותי רק לנדרים ולחליצה (אישות)⁠5. לגבי יתר המצוות, לדעת בית שמאי קטן חייב במצוות ולדעת בית הלל ורוב התנאים בהמשך הוא חייב מרגע שהוא מבין את המצווה. חיובו תלוי, אפוא, בהתקדמותו מצד אחד, ובטיב המצווה מצד שני6. ״משנתנו״ משקפת, אפוא, את התפיסה האמוראית.
בן חמש עשרה לתלמוד – הצטרפות לבית המדרש. לעיל הבאנו מדרש שההליכה לשלב הלימוד הגבוה היא בגיל שלוש עשרה. אולי זה הבדל שיטתי בין ארץ ישראל (מדרש בראשית רבה) ובבל: המימרה שלפנינו, שאיננה משנה, משקפת את נוהג בבל שבה גילאי הלימוד התאחרו.
עצם חלוקת הלימוד לשלושה: מקרא (תורה), משנה ותלמוד חוזרת במקורות. באופן טבעי צירוף התלמוד מופיע בעיקר במקורות האמוראיים. המקורות התנאיים היחידים המזכירים את הצירוף (משנה ותלמוד) הם: ״כך דברי תורה כולה אחת ויש בה מקרא ומשנה תלמוד הלכות והגדות״ (ספרי דברים, שו, עמ׳ 339). ואכן, בחלק מעדי הנוסח חסר המונח ״תלמוד״. כן מופיע הצירוף בספרי דברים קסא7 ובספרי דברים שנה, עמ׳ 418. הצירוף ״משנה ותלמוד״ (ללא מקרא) מופיע עוד פעם במדרש תנאי (ספרי זוטא, יח, עמ׳ 292). איננו באים לטעון שהמילה ״תלמוד״ איננה מוכרת לתנאים. ״תלמוד״ כשיטת לימוד, כלומר דיון והעמקה במשניות, היה מוכר, אלא שעדיין לא נחשב לקורפוס לצורכי לימוד. ההופעות המעטות עשויות להעיד על כך שבשלהי ימי התנאים החל השימוש במונח8. קרוב, אפוא, לשער שהמימרה שלפנינו תלמודית, וזאת על סמך שני המאפיינים שמנינו (הגדרת הקטן, והשימוש במונח ״תלמוד״). אמנם שתי ההוכחות, כל אחת לחוד, אינן חד-משמעיות, אך הצירוף חשוב.
בן שמונה עשרה לחופה – אין כאן הלכה אלא שיקוף של נוהג מקובל, או נכון יותר הנוהג שחכמים בעלי המימרה ראו אותו כאידֵאלי. נוהג כזה מתאים לדרישות שמציגים חכמים, אם כי בפועל היה גיל הנישואין בארץ ישראל מאוחר יותר. כפי שהראה שרמר9 חכמים ממליצים שהנערה תינשא בהגיעה לבגרות מינית (בת שתים עשרה), והגבר מעט מאוחר יותר, אבל עוד ב״נערותו״. המושג ״נערות״ אינו מוגדר, ולהלן נראה שבדרך כלל נקבו חכמים בגיל עשרים כסוף הנערות. מכל מקום חכמים ראו בשלב זה של תחילת הבגרות את הזמן המתאים לנישואין. ברם, אין להסיק מכך שכך גם נהגה החברה. חכמים חשבו בעיקר על בעיות ההתנהגות והצניעות. החשש שמא הצעירים יתנהגו שלא כראוי עמד כנראה בראש סדר העדיפויות שהציבו. בחברה כולה היה זה רק אחד הגורמים. המצב המשפחתי, מצבם של הצעירים, שאלת הזמן המתאים לקבל התחייבויות כספיות, וגם שאלת ההתאמה וצורכי המשפחה (עד שבת האח תגדל או עד שבן הדוד יהיה ״בשל״) תפסו את המקום ראשון בסדר העדיפות. מכל מקום, הבנות התחתנו בגיל מאוחר יותר, כבר כעצמאיות מבחינה משפטית, וכנראה גם הבנים, שבדרך כלל מתוארים כמבוגרים יותר, היו כבר בחורים של ממש. שרמר אסף סדרת דוגמאות שמהן עולה שגיל עשרים היה הגיל הרגיל והרווח לנישואין. גם זה מן הסתם ממוצע גס בלבד10. נסתפק במקור אחד מני רבים: ״מבן עשרים ועד בן שלשים יוצא כחתן. מבן שלשים ועד בן ארבעים יוצא כאח, מבן ארבעים עד בן חמשים יוצא כאב. רבי שמעון אומר מבן שלשים ועד בן ארבעים אם יש לו בנים או לבן גילו בנים יוצא כאב, ואם לאו יוצא כאח״ (מסכת שמחות פ״ג ה״ז, עמ׳ 112). ״חתן״ הוא המינוח לבחור בגיל נישואין (נשוי או רווק). לפני גיל עשרים אין מצפים ממנו להיות נשוי. לאחר גיל שלושים הוא בוודאי נשוי, ואז הוא ״אח״, חבר בקהילה. אחר כך הוא מוגדר ומוכר כ״אב״. הגיל המאוחר יחסית מלמד שאין כאן מסגרת אוטופית, אלא תיאור מציאותי. אם כן, בן שמונה עשרה הוא גיל צעיר לנישואין, או שהמימרה מציבה ״רף״ נמוך יחסית, או שהיא מבטאת אוטופיה ואת מה שחכמים רצו שתהא הנורמה בחברה היהודית. הם ראו את תפקידם לא לשקף נורמות קיימות, אלא בעיקר לעצב אותן.
בן עשרים לרדוף – רי״ש מציע שתי אפשרויות: או שבגיל זה הוא רודף לפרנסתו, דהיינו מושך בעול הפרנסה, או שאם לא התחתן הוא רודף אחר נישואין. יש לומר שבתורה גיל הבגרות שאדם מגיע בו למלוא כוחו הוא גיל עשרים (ויקרא כז ה; משנה, ערכין פ״ד מ״ז). זה גם הגיל שבו מתחילים לעבוד במקדש, כנראה מתוך אותה תפיסה, וכן נקבע בהלכה שבן עשרים רשאי למכור קרקעות, דהיינו לעסוק בעסקי כלכלה הדורשים אחריות. כן אומר המדרש: ״דבר אחר ׳לתת לפתאים ערמה׳. מכמה שנים ואילך צריך לו לאדם להיות לו ערמה? מבן עשרים שנה ומעלה. לנער דעת ומזמה. עד כמה שנים נקרא אדם נער? רבי מאיר אומר עד כ״ה שנה, רבי עקיבה אומר עד ל׳ שנה, א״ר ישמעאל לא כדברי זה ולא כדברי זה, אלא עד עשרים שנה, שמעשרים שנה ומעלה מחשבין לו עונותיו. כדאמר הכתוב ׳מבן עשרים שנה ומעלה יבא לעבוד עבודה׳, מהו עבודת עבודה, ריש לקיש אמר אין עבודה אלא תפלה, שנאמר עבדו את ה׳ ביראה (תהלים ב יא), משעה שהוא מתחשב לעבודה, [מתחשב לעבירה]״ (מדרש משלי [בובר] פרשה א). אם כן, לדעת רבי מאיר ורבי ישמעאל גיל עשרים הוא גיל בגרות מלאה, וסוף הנערות. כך גם נקבע ששליח הציבור בתענית יהיה בן עשרים שנה ומעלה (מסכת סופרים פי״ד הי״ג ומקבילות). כפי שראינו לעיל גיל עשרים הוא גם גיל הנישואין הרגיל, אות לתפיסה החברתית את מועד הבגרות המלאה.
בן שלשים לכח – האדם בשיא כוחו, אבי משפחה, ובדרך כלל גם ראש המשפחה המורחבת, שכן האב כבר נוטה למות (או מת). כפי שציטטנו לעיל ממסכת שמחות זה הגיל הנתפס כאבי משפחה.
בן ארבעים לבינה – המונח ״בינה״ בהקשר זה אינו ברור. כפשוטו הוא בעל חכמה וניסיון חיים. גם במסכת שמחות שציטטנו הוזכרו גילאים אלו, למשמעות שונה.
בן חמשים לעצה – גם משמעות מונח זה איננה ברורה. במקום אחר הוצע שאין עצה אלא מועצה, ובגיל זה היה רגיל למנות אדם לחבר מועצה, או נכון יותר שצעירים יותר לא זכו בתפקיד יוקרתי זה11.
בן ששים לזקנה בן שבעים לשיבה בן שמונים לגבורה בן תשעים לשוח בן מאה כאילו מת ועבר ובטל מן העולם – המימרה מתארת את תוחלת החיים הנמוכה בעולם הקדום. בן שישים הוא זקן, בן שבעים הוא זקן מופלג. אין לנו מספרים מדויקים מארץ ישראל, אבל נראה שתוחלת החיים הייתה נמוכה עוד יותר, ורוב התושבים לא הגיעו לגיל שישים.
1. שרביט, אבות, עמ׳ 276-274.
2. ראו למשל פירוש הרי״ש, ועוד.
3. ארגון מערכת החינוך בבבל שונה היה מזה שבארץ ישראל, אבל גיל שש וגיל חמש אינם עומדים בסתירה, שכן גיל הילדים לא התמיין בדיוק לפי תאריך פתיחת בית הספר, וכל המסגרת הייתה נוקשה פחות מזו האופיינית לתקופה המודרנית.
4. ספראי, הקהילה, עמ׳ 3 ואילך.
5. כלומר לבגרות מינית. הקביעה שבן תשע נחשב לבוגר מינית עומדת בסתירה לקביעה שהבגרות המינית היא בגיל שלוש עשרה.
6. ראו פירושנו לחגיגה פ״ג מ״א; תרומות פ״א מ״א ועוד, וראו גילת, בן שלוש עשרה.
7. כך גם במהדורת כהנא (כהנא, קטעי מדרשים, עמ׳ 276).
8. מקרא, משנה ותלמוד במקורות: המספר מסמל את מספר ההופעות במדרש. מקרא ומשנה מקרא, משנה ותלמוד משנה קידושין פ״א מ״ה, אבות פ״ו מ״ה – אינה משנה אבות פ״ה מכ״א – אינה משנה תוספתא קידושין פ״א הי״ז ספרי דברים שמד קסא, שו, שנה מדרש תנאים לדברים 2 2 אדר״ן א 2 1 אדר״ן ב - - תדב״ר א, ב, ג (x2), ה, ו, יד (x2), טו (x9), טז (x5), יז (x4), יח (x6), כד, כה, כט (x2) יד, יח תדב״ז ב,ד א, טז ירושלמי 4 8 בבלי 4 15
9. ראו דיון מפורט אצל שרמר, זכר ונקבה, עמ׳ 125-73; שרמר, גיל הנישואין.
10. שרמר, גיל הנישואין.
11. ספראי, הקהילה, עמ׳ 250-249.
משנה כתב יד קאופמןרש״יביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(כב) בֶּן בַּג בַּג אוֹמֵר, הֲפֹךְ בָּהּ וַהֲפֹךְ בָּהּ, דְּכֹלָּא בָהּ. וּבָהּ תֶּחֱזֵי, וְסִיב וּבְלֵה בָהּ, וּמִנַּהּ לֹא תָזוּעַ, שֶׁאֵין לְךָ מִדָּה טוֹבָה הֵימֶנָּה.
ben [son of] Bag Bag said, turn the Torah over and over for everything is in it. Look into it, grow old and gray over it, and never move away from it, for you will find no better portion than it.
משנה כתב יד קאופמןרש״ירשב״םרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[כה] בֶּן בַּג בַּג אוֹמֵ׳: הֲפֹךְ בָּהּ וְהַפֵּךְ בָּהּ, דְּכוֹלַּהּ בָּךְ וְכֹלָּךְ בַּהּ; [וּבַהּ תְּיהְוֵי],⁠א וּמֶנַּהּ לָא תְזוַּע, שֶׁאֵין לָךְ מִידָּה טוֹבָה מִמֶּנָּה.
א. המלים נוספו בגיליון בכ״י קאופמן. הן חסרות בכ״י פרמא.
הפוך בה והפוך בה סלסליה ותרוממיך – שכל שעה תמצא בה חידושים וטעמים.
דכולה בה – שכל מהא שתרצה תמצא בה.
ואל תתמה במשנה זו שהיא לשון ארמית שהרי כמותה יש בתלמוד כגוןב אם אוביר ולא אעביד (משנה בבא קמא ט׳:ג׳). בנן נוקבן דיהווןג ליכי מינאי (משנה כתובות ד׳:י״א). ועל דאטפת אטפוךד (משנה אבות ב׳:ו׳).
(סיום)
סליק פרק חמישי. וסליקא משנה מסכת אבות.
א. שכל מה: כן הוא בכת״י בפרך. בכת״י מ: שכל. בכת״י ף: דכל שעה.
ב. כגון: כן הוא בכת״י מ. בנו״ב: כמו. אבל חסר בכת״י בפר.
ג. דיהוון: כן הוא בכת״י פרך. בכת״י ב: דתהווין. בכת״י מ: דהוו. בכת״י ף: דיהוי.
ד. ועל דאטפת אטפוך: כן הוא בכת״י מב. בכת״י ר: אינון תהוויין יתבן בביתי ומתונאן על נכסאי עד דתנסבאן לגוברין וכעי״ז בכת״י פ. נוסף בנו״ב: ועוד נגד שמיה (שמא ך) אבד שמיה. עוד נוסף במהד׳ ך: כי בי ירבו ימיך ויוסיפו לך שנות חיים.
ורשב״ם ז״ל כתב בן בג בג וכו׳ שמעתי מדודי הר״י בן הרא״ש ז״ל הענין כי גרים היו ולהסתירם מן המלשינים נקראו כך והם בן אברהם ושרה שנתוספו ה״א על שמותם והם היו תחלה לגרים ולפיכך נקראים כל הגרים בניהם בג בג בגימטריא ה׳ ה׳ ושניהם אחד אלא שבג בג יותר נסתר ונעלם וקראום זה משונה מזה כדי להכיר ולידע בין זה לזה עכ״ל. (מדרש שמואל אבות)א
א. השוו מהר״ל בדרך החיים ה׳:כ״ב: ״ומכל שכן לפי פירוש הרשב״ם, ששמע מדודו הרב רבינו יצחק בר אשר ז״ל, מה שאמר ׳בן בג בג׳ במספרו חמשה, והוא מספר של ה״א. ורצה לומר בן אברהם ובן שרה, שניתוספה להם ה״א, ובן גרים היה. וכן ׳בן הא הא׳ בן גרים היה, ולכך נקרא ׳בן הא הא׳. ומפני זה המאמר הזה בלשון ארמי, שהוא לשון גרים, ולא לשון הקודש, שהוא לשון ישראל.⁠״
(כב-כג) בן בגבג אומר: הפוך בה והפךא בה והגה בה, דכולא בה, ובה תחזי, סיב ובלי בה, ומנה לא תזוז,⁠ב שאין לך מדה טובה יתר ממנה. בן הֵא הֵאג אומר: לפום צערא אגרא.
אמר על התורה: התהפך בה ודבק בה,⁠ד שהכל בה.
ואמרו: ובה תחזי – רצונו לומר: בה תראה האמת, ותביט בעין הפקחות. תרגום ׳וירא׳ – ׳וחזא׳.
אחר כך אמר: סיב ובלי בה – רצונו לומר: בגר ובלה ואתה מתעסק בה, ואל תסור ממנה לזולתה.
ואמר בן הא הא: לפי שיעור עמלך בתורה יהיה שכרך. ואמרו שלא יתקיים מן החכמה אלא מה שנלמד בעמל ויגיעה ויראה מן המלמד, אבל לימוד השעשוע והנחת – לא יתקיים, ולא יקבל בו תועלת. אמרו:⁠ה בפירוש אומרו:⁠ו ״אף חכמתי עמדה לי״ – ״חכמה שלמדתי באף עמדה לי״. ולפיכך יצוו המלמד להטיל מורא על התלמידים, ואמרו:⁠ז ״זרוק מרה בתלמידים״.
(סיום)
בריך רחמנא דסיען.
א. נראה לנקד ״וְהַפֵּךְ״ עפ״י הכתיב בכה״י, שהראשון בו׳ והשני בלי ו׳. אך אולי זוהי פשוט אי⁠־עקביות, ראו במבוא. וע׳ לקמן הערה 120.
ב. כן בכ״י. הנחתנו היא ש׳לא תָּזוּז׳ הוא בעברית, כמו המשך המשפט (כמדומה שלא מצינו שורש ׳זוז׳ בארמית במשמעות תנועה). בדפוסים: תזוע, ולפי״ז אפשר שיש לקרוא: ׳לָא תְּזוּעַ׳, בארמית.
ג. כך בכה״י, בשתי מילים ומנוקד בצירה, וברישא ׳בגבג׳ במלה אחת (בדפוסים גם ׳בג בג׳ בשתי מילים).
ד. נראה שפירושו (מ׳התהפך׳): השתנה, שַנה ותַקן ושכלל את דעותיך בלי הרף, כל שאתה מוסיף להַפך בה, להגות בה ולדבוק בה.
ה. ע׳ קהלת רבה לפסוק דלקמן, בפי׳ מתנות כהונה.
ו. קהלת ב, ט.
(כב-כג) על הראייה הרוחנית – ע׳ מו״נ ח״א פ״ד: ״דע כי ׳ראה׳ ו׳הביט׳ ו׳חזה׳ – שלוש המילות האלה נופלות על ראות העין, והושאלו שלושתן להשגת השכל״. וע״ע פמ״ד שם, איגרות, תקמג, 4, ובמצוין בהערות המשלימות שם.
על ׳סיב ובלה בה׳ – ע׳ הל׳ תלמוד תורה א, ח-י: ״כל איש מישראל חייב בתלמוד תורה... בין בחור בין שהיה זקן גדול שתשש כוחו... עד אימתי חייב ללמוד תורה, עד יום מותו, שנאמר: ׳ופן יסורו מלבבך כל ימי חייך׳, וכל זמן שלא יעסוק בלימוד הוא שכח״. וע׳ הערה 120, שב׳הפוך בה׳ מבין הרמב״ם שאדם צריך גם לבדוק את חכמתו, לשכללה ולשפרה כל ימי חייו. וכך היתה דרכו של רבנו בעצמו, לתקן ולשכלל את חיבוריו כל ימיו, כפי שאפשר לראות בגליונות פירוש המשנה שבעצם כתב-ידו.
[בגירסת הדפוסים לית ׳והגה בה׳. ועוד שם בטעות: ׳דכולה בה׳, אך ׳דכולא׳ פירושו: שהכל, ואילו ׳דכולה׳ פירושו: שכולה].
על ׳לפום צערא אגרא׳ – ע׳ הל׳ תלמוד תורה ג, ו: ״מי שנשאו ליבו לקיים מצוה זו כראוי לה... לא ישים על ליבו שיקנה תורה עם העושר והכבוד כאחד. כך הוא דרכה שלתורה: פת במלח תאכל, ועל הארץ תישן, וחיי צער תחיה, ובתורה אתה עמל, ולא עליך המלאכה לגמור, ולא אתה בן חורין לבטל, אבל אם הרבית תורה הרבית שכר, והשכר לפי הצער״.
ובשמונה פרקים פ״ו: ״ואמרו: ׳כל הגדול מחברו יצרו גדול ממנו׳, לא די בזה, אלא שאמרו כי שכר המושל בנפשו גדול כפי שיעור צערו במושלו בנפשו, ואמרו: ׳לפום צערא אגרא׳⁠ ⁠⁠״. הרי שהרמב״ם מפרש את המאמר הן על לימוד התורה והן על קיומה, וקובע כי מעלת האדם ושכרו תלויים במאמץ ובהשקעה שהוא משקיע, ולא ברמה האובייקטיבית של ההישגים (ע׳ מ״ש בהקדמות, עמ׳ רעד-רעה); אך הוא מוסיף, שהלימוד מתוך עמל, יגיעה ויראה – אכן מביא גם להישגים גבוהים יותר, ע׳ הל׳ תלמוד תורה ג, יב: ״אין דברי תורה מתקיימין במי שמרפה עצמו עליהן, ולא באלו שלומדין מתוך עידון ומתוך אכילה ושתייה, אלא במי שממית עצמו עליהן ומצער גופו תמיד ולא יתן שנת לעיניו לעפעפיו תנומה. אמרו חכמים דרך רמז: ׳זאת התורה אדם כי ימות באוהל׳ – אין התורה מתקיימת אלא במי שממית עצמו באהלי החכמה. וכך אמר שלמה בחכמתו: ׳התרפית ביום צרה צר כחך׳, ועוד אמר: ׳אף חכמתי עמדה לי׳ – חכמה שלמדתי באף עמדה לי״.
על ׳לפיכך יצוו המלמד׳ – ע׳ הל׳ תלמוד תורה ד, ד-ה: ״הרב שלימד ולא הבינו התלמידים, לא יכעוס עליהם וירגז, אלא חוזר ושונה הדבר אפילו כמה פעמים עד שיבינו... אמרו חכמים הראשונים: ׳אין הביישן למד ולא הקפדן מלמד. במה דברים אמורים, בזמן שלא הבינו התלמידים הדבר מפני עומקו, או מפני דעתן שהיא קצרה, אבל אם ניכר לרב שהן מתרשלין בדברי תורה ומתרפין עליהן ולפיכך לא הבינו – חייב לרגוז עליהן ולהכלימן בדברים כדי לחדדן, ובענין זה אמרו חכמים: ׳זרוק מרה בתלמידים׳. לפיכך אין ראוי לרב לנהוג קלות ראש בפני התלמידים, ולא לשחוק בפניהם, ולא לאכול ולשתות עמהם, כדי שתהא אימתו עליהן וילמדו ממנו במהרה״.
אמרו על התורה שיהפוך בה ויהגה בה מפני שהכל בה: ואמר ובה תחזי ר״ל האמת פירש ותראה האמת בעין השכל כתרגום וירא וחזא: ואח״כ אמר וסיב ובלה בה כלומר התעסק בה עד עת הזקנה גם אז לא תסור ממנה לזולתה.
הפוך בה וכו׳. חזור על דברי תורה שכל חכמת העולם כלולה בה:
[כד] הוא היה אומר בן חמש שנים למקרא וכונת המאמר לחלק שנות האדם לזרז האבות ללמדם ספר בעתם הראוי וצירף בו המקריים הנמשכים בפרקי הזמן מצד הטבע והוא שאמר בן חמש שנים למקרא יש מפרשים להכניסו לבית הספר לאותיות ומ״מ יש מפרשים שבן שלש שנים לאותיות ומצאו להם סעד במדרש (תנחומא ס׳ קדושים ובמ״ר ס׳ ויקרא שם) שדרשו דרך צחות והערה בפ׳ [ו]⁠כי תבאו אל הארץ ונטעתם כו׳ וערלתם ערלתו את פריו בפריה של תורה הכתוב מדבר כד״א נוצר תאנה יאכל פריה ורמז בה שהעץ הוא הולד וביאה הארץ הוא יציאתו אל אויר העולם ואמר שכל שלש שנים ערלה ובשנה הרביעית קדש הלולים כלומר כשישלמו הג׳ שנים ויכנס לרביעית הקדישהו לה׳ ללמדו אותיות ואמר אח״כ ובשנה החמישית להוסיף לכם תבואתו שיהיו מוסיפין בלמודו ויכניסוהו למקרא בן עשר שנים למשנה ר״ל משניות בלא גמרא בן י״ג למצות כלומר שאז הוא גדול וחייב במצות וסמכוהו במדרש מדכתיב עם זו יצרתי לי ז״ו בגימטריא י״ג בן ט״ו לתלמוד ר״ל לשנות הגמרא והוא התלמוד בן ח״י לחופה רמזוה במדרש מדכתיב והוא אשה בבתוליה יקח והו״א בגימטריא ח״י ומ״ש סנהדרין ע״ו ב׳ להשיאם סמוך לפרקן כלומר קודם זמן גדלותם אנו מפרשים סמוך לפרק זה האמור כאן וכבר ביארנוה בסדר זה בט׳ דסנהדרין ר״ל פ׳ הנשרפין בן כ׳ לרדוף כלומר שאם לא נשא אשה עד כאן יהא רודף לישא ולא ימתין עוד בשום פנים שלא ישתקע בהרהורים רעים ובמעשים מגונים כמ״ש בפ״א דקידושין כ״ט ב׳ בן עשרים בה ימות:
בן שלשים לכח כלומר שאז נתמלא כחו והוא בתכלית הכח יתבונן שלא יוציאנה רק לעבודת השי״ת כמו שנאמר בלוים שלא היו כשרים לעבודת משא אלא מבן שלשים ומעלה בן ארבעים לבינה כלומר שאז הוא בתכלית ההתבוננות כאומרם ז״ל (ב״ר פ׳ ל׳ ופ׳ ס״ד עיי״ש) בן ארבעים שנה הכיר אברהם את בוראו כמו שביארנו בפתיחת המסכתא ובמסכ׳ ע״ז ה׳ א׳ אמרו מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אותי כו׳ אמר להם משה לישראל כפויי טובה בני כפויי טובה בשעה שאמר להם הקב״ה לישראל מי יתן כו׳ היה להם לומר אתה תן ואפילו משה רבינו ע״ה לא רמזה להם אלא לאחר ארבעים שנה שנאמר ואולך אתכם ארבעים שנה במדבר וכתיב ולא נתן ה׳ לכם לב לדעת כו׳ אמר רבא ש״מ לא קאי איניש אדעתא דרביה עד ארבעין שנין בן חמשים לעצה כלומר שעצתו ראויה כי העצה אמנם צריכה שני דברים אחד מצד שכל האדם ואחד מצד שראה מנסיונות הזמן כמ״ש חכמי המוסר הימים יזוקקו חכמות וכשהגיע לחמשים כבר ראה מן הנסיונות הרבה ועדיין הוא בתוקף שכלו כלומר שלא נטה עדיין שכלו לערוב ונמצאת עצתו מזוקקת מצד ב׳ הדברים הצריכים לה בן ששים לזקנה וענייני העולם בורחים ממנו ומזהירו שאז ישתדל בעבודת השי״ת ויבין לאחריתו ואמר בן שבעים לשיבה כלומר ואינו ראוי עוד לענייני העולם וישים כל השתדלותו (בעבור) [בעבודת] השי״ת בן שמונים לגבורה כלומר שמצד (ה)⁠גבורת טבעו הגיע לכך ויוסיף אומץ לעבוד יוצרו ביראה ובא במאמר ימי שנותינו בהם שבעים שנה ואם בגבורות שמונים שנה בן תשעים לשוח כלומר שהולך בשחייה הקומה ומואס לבני העולם ואין ראוי לשוט הנה והנה אלא שיתכבד בביתו ויתפלל לה׳ כל רגעיו והוא שיש שקורין זאת המילה בסיבולת מלשון לשוח בשדה בן מאה כאלו מת ועבר ובטל מן העולם וכל שכן שאם ישאר לו דעת שלא יוציאהו רק לתפלות ולתחינה ולבקשה:
הפירוש זהו סוף הפ׳ החמישי ובסדורי תפלות עשאוהו ראש פ׳ ששי והכניסו בו ברייתא. לפי שבספרד ובצרפת נוהגים לקרות מסכתא זו בין פסח לעצרת והם שש שבתות ועשו מזה הסוף פרק אחד עם הברייתא שקורין בשבת ששית והוא פר׳ שלו חכמים. ובמקומות אלו נהגו לקרות מסכ׳ זו אחר עצרת עד אב וקורין וחוזרין אחר שמשלימין וזאת המשנ׳ שהיא בלשון ארמי׳ לא ידענו למה כי על דאטפת אטפוך הם דברי הלל שהיה בבלי ולשונם ארמי׳ ובנן דוכרין ובנן נוקבין ושאר תנאי כתוב׳ שהם בפ׳ נערה שנתפתתה ואם אוביר ולא אעביד שהוא בפרק המקבל שהוא במשנה הם לשון השטרות שהיו כותבין בלשון ארמ יתכמו שמוכיח בהרבה מקומות בתלמוד אבל משנה זו לא ידענו למה נכתבה בלשון ארמית. ושמא בן בג בג ובן הא הא היו מבבל כהלל. ובמסכת עדיות יש משנה בלשון ארמית העיד יוסף בן יועזר איש צרידה על אייל קמצא דכן וכו׳ והביאוה בראשון מפסחים ובשני מע״ז ולא מצינו אלו התנאים בשום מקום אלא בן בג בג בבבא קמא פרק המניח ובערכין פרק אין בערכין ובפרק בכל מערבין ובפרק התכלת ובפסחים פרק מי שהיה טמא ובבכורות פרק ראשון והיה שמו יוחנן בן בג בג כמו שנזכר בראשון מקדושין והיה אומר הפוך בתורה והפוך בה שזה הוא פירוש סלסליה כמו שאמרו בראש השנה פרק ראוהו בית דין ובמגילה פרק שני לא הוו ידעי רבנן מאי סלסליה ותרוממך. שמעוה לאמתיה דרבי דאמרה לההוא גברא דהוה מהפך בחזייה עד מתי אתה מסלסל בשערך וכו׳.
דכולה בה. שהכל תמצא בה ובכל שעה תמצא בה חדושים וכמו שאמרו פרק כיצד מעברין למה נמשלה תורה לתאנה מה תאנה זו כל זמן שאדם ממשמש בה מוצא בה תאנים כך התורה וכן אמרו שם למה נמשלה התורה לדד מה הדד הזה כל זמן שהתינוק ממשמש בו מוצא בו חלב כן התורה כמו שנזכר שם:
סיב ובלה בה. גם עד זקנה ושיבה לה תעזבנה. סיב לשון זקנה תרגום זקן סיב. ובלה לשון יבלו בחירי בישעיה:
ומינה לא תזוע. אפילו למדת כל התורה כולה אל תאמר כמו שאמר בן דמא לרבי ישמעאל אני שלמדתי כל התורה מהו שאלמד חכמה יונית אמר לו צא ובדוק שעה שאינה מן היום ומן הלילה כלומר שאין שם שעה מותרת לעסוק בחכמה אחרת זולתי חכמת התורה שנא׳ והגית בו יומם ולילה זהו כל הזמן ולא התירו לעסוק באותה חכמה אלא בבית הכסא או בבית המרחץ שאסור להרהר בתורה כמו שנזכר בפ׳ שתי הלחם במנחו׳. ומה שנהגו היתר בזה הוא לענין להשיב את אפיקורוס כמו שהארכתי למעלה בפרק שני. ויש ספרים שכתוב בהם סיב ובלה בה ובה תחזי ומינה לא תזוע שאין לך טובה הימנה וכתבו זה במשנה מברייתא דאבות דרבי נתן:
[ביאור למשנה זה כלול בביאור משנה כא]

הֲפֹךְ בָּהּ וַהֲפֹךְ בָּהּ. בַּתּוֹרָה:
דְּכֹלָּא בָהּ. שֶׁהַכֹּל תִּמְצָא בָּהּ:
וְסִיב וּבְלֵה בָהּ. גַּם עַד זִקְנָה וְשֵׂיבָה לֹא תַּעַזְבֶנָּה:
וּמִנַּהּ לֹא תָּזוּעַ. שֶׁלֹּא תֹּאמַר לָמַדְתִּי חָכְמַת יִשְׂרָאֵל אֵלֵךְ וְאֶלְמַד חָכְמַת יְוָנִית, שֶׁאֵין מֻתָּר לִלְמֹד חָכְמַת יְוָנִית אֶלָּא בְּמָקוֹם שֶׁאָסוּר לְהַרְהֵר בְּדִבְרֵי תּוֹרָה, כְּגוֹן בְּבֵית הַמֶּרְחָץ אוֹ בְּבֵית הַכִּסֵּא. שֶׁשָּׁאֲלוּ אֶת רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ מַהוּ לְלַמֵּד אָדָם אֶת בְּנוֹ חָכְמַת יְוָנִית, אָמַר לָהֶם יְלַמְּדֶנּוּ בְּשָׁעָה שֶׁאֵינוֹ לֹא יוֹם וְלֹא לַיְלָה, דְּהָא כְּתִיב וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה:
הפוך בה והפוך בה – in Torah.
דכולה בה – that you will find everything in it.
וסיב ובלה בה – also until old age and hoary age you will not leave it (i.e., Torah).
ומינה לא תזוע – that you will not say, “I studied the wisdom of Israel, I [now] will go and study from the wisdom of idolaters for it is not permitted to study the wisdom of idolaters other than in a place where it is prohibited to think about/meditate upon words of Torah, as for example in the bathhouse and in the toilet, for they asked Rabbi Yehoshua [ben Hananiah]: What is the law about a person teaching his son the wisdom of idolaters? He said to them: “He can teach it at a time that is neither day nor night, for such is written (Joshua 1:8): “[Let not this Book of the Teaching cease from your lips,] but recite it day and night [so that you may observe faithfully all that is written in it].”
(כב-כג) הפוך בתורה להבין ולהביט נפלאות ממנה, ולא תצטרך לספרי פילוסופי האומות וחוקריהם, דכולא בה1, ובה תחזי – תראה מופתים שכליים2 על דעות אמיתיות בענין האלוקי3 ובהשארות הנפש4 וזולתם, שהם עיקרי המחקר הראוי לאהבה וליראה את האל יתברך5, כי זה כל האדם וכל עיקר כוונת התורה6. ובהיות כי לא יראה לך ולא ימצא כל זה מדברי התורה זולתי אחר השתדלות ועמל7, כאמרו (משלי ב ד-ה) ׳אם תבקשנה ככסף וכמטמונים תחפשנה, אז תבין יראת ה׳ ודעת קדושים תמצא׳8, אמר בן הא הא שלא ימנע האדם מזה העמל כלל, כי אמנם כל מה שיגדל העמל תגדל מעלת הנפש השכלית לחיי עולם9, כאמרו (קהלת ב ט) ׳אף חכמתי עמדה לי׳10:
1. הכל נמצא בתורה, ואין צורך ללמוד בספרי פילוסופיה של הגויים, כי כל חכמה זו נמצאת בתורה. ובמחזור ויטרי ופירוש הר״י נחמיאש גם כתבו שהתנא בא לומר שאין צורך ללמוד חכמות החיצוניות לפי שהכל נמצא בתורה, אך נראה מלשון רבינו שכוונתו רק לחכמות הנצרכות לידיעת ה׳, ולא לחכמת הטבע וכדומה.
2. ראיות שכליות.
3. כלומר במציאות הבורא, השגחתו ונצחיותו.
4. נצחיות נפש האדם.
5. כלומר, אלה הם עיקרי החקירות שמתוכם בא האדם ליראת ה׳ ואהבתו מתוך שמכיר בגודלו וטובו.
6. תכלית האדם הוא לבוא לידי יראת ה׳ ואהבתו, ובזה קונה את החיים הנצחיים. ולשם כך ניתנה תורה, שבה התבארו הראיות המביאות לידיעת ה׳, שמתוך הכרה זו בא לידי אהבה ויראה. וכן ע״י המצוות המעשיות מכין האדם את עצמו להשיג דברים אלה, וכבר נתבאר בארוכה במאמר כוונות התורה אשר לרבינו. ובא לבאר שכל אלה נמצאים בתורה, ואין צורך לכך ללמוד בספרי הפילוסופים. וכ״כ רבינו באגרת ההקדמה לאור עמים: ׳ומה נצטדק אנחנו למודי ה׳ אחרונים בזמן, בהתעלם מהביט נפלאות מתורתו המורות שגיאות דברי מעיינים ראשונים תועים מדרך שכל, בראיות שכליות על היפך דעותם הנזכרות, ובהוכיח במישור דעות אמיתיות במופתים שכליים, להשיב נפש ממחשכי רפש וטיט אל האלהים אשר נתנה, הנה קול שוועת נביאי הדורות רב מאד על זאת באמרו (ישעיה ה יב-יג) ׳ואת פועל ה׳ לא יביטו ומעשי ידיו לא ראו לכן גלה עמי בבלי דעת׳, ובאמרו (הושע ד ו) ׳נדמו עמי מבלי הדעת כי אתה הדעת מאסת וגו׳ ותשכח תורת אלהיך׳, ובאמרו (ירמיה ט כג) ׳כי אם בזאת יתהלל המתהלל השכל וידוע אותי׳..., הלוא טוב לנו לשוב לתורה ולתעודה וחקר כבודה, בהפוך בה והפוך בה עד יצא כנוגה אמת לאמיתו, באורה נראה אור, הלוא כה מבטינו יתן חן, הַשְכֵל וידוע האל הקדוש ולדבקה בו ולעבדו שכם אחד ונקדש בכבודו, יגל לבנו לראות בטובת נפשינו, כי תחי עוד לנצח, לא תראה השחת, יוסיף אומץ לפקוח עיני בני אל חי שנאחזים במצודת חבלי הבלי שוא כי טח מראות עיניהם, והם בעלי ברית אברם׳.
7. בלימוד שטחי לא ניתן להשיג את ההוכחות ההגיוניות על מציאות ה׳ והשגחתו וכוחו, וכן על נצחיות האדם, כי אם בעמל רב.
8. לשה״כ לפנינו ׳ודעת אלהים תמצא׳, ולעיל (פ״ב מי״ד) גם שינה רבינו כן, ועיין מש״כ שם. כלומר, רק אם תחפש בעמל כמו שמבקשים פנינים וזהב, תשיג מתוך התורה יראת ה׳ ו׳דעת אלהים׳. וכ״כ לעיל (פ״ב מי״ד): ׳בשקידת תלמוד תורה בלבד, ולא בזולת זה, תמצא בה תשובה מספקת לכופרים, כאמרו ׳אם תבקשנה ככסף וכמטמונים תחפשנה, אז תבין יראת ה׳ ודעת קדושים תמצא׳⁠ ⁠׳.
9. אחרי שאמר התנא שיש לעמול בתורה, אמר בן הא הא ׳לפום צערא אגרא׳, שעמל זה יש עליו שכר, כי לפי עמלו כן שכרו, והשכר הוא מדרגת נפשו בעולם הנצחי.
10. ודרשו (קהלת רבה ב ט) ׳כל תורה שלמדתי באף [כלומר מתוך קושי] היא עמדה לי׳.
בֶּן בַּג בַּג אוֹמֵר, הֲפָךְ בָּהּ וַהֲפָךְ בָּהּ, דְּכֹלָּא בָהּ. ובָהּ תֶּחֱזֵי, וְסִיב וּבְלֵה בַהּ, וּמִנַּהּ לָא תְזוּעַ, שֶׁאֵין לְךָ מִדָּה טוֹבָה הֵימֶנָּה. בֶּן הֵא הֵא אוֹמֵר, לְפוּם צַעֲרא אגרא.
הפוך בה והפוך בה דכולא בה. דבר זה צריך פירוש, איך נמצא בתורה הכל, שאמר ׳דכולה בה׳1. ודבר זה רמזו במדרש (ב״ר א, א) ״ואהיה אצלו אמון״ (משלי ח, ל), אל תקרי ״אמון״⁠ ⁠⁠״ אלא ׳אומן׳, שהיה הקב״ה מביט בתורה וברא את העולם, עד כאן. וכבר בארנו כי התורה היא הסדר השכלי שסדר השם יתברך סדר הנהגתו של אדם2, ומתחייב זה הסדר מאתו בראשונה3. ולפיכך נקראת התורה, שהיא סדר האדם, ״ראשית״, שנאמר (משלי ח, כב) ״ה׳ קנני ראשית דרכו״4, ולפי סדר התורה סידר השם יתברך סדר העולם, עד שהכל נמשך אחר התורה5. כי כך ראוי שהאדם הוא יותר במעלה על כל העולם, כי בשביל האדם נברא הכל6, ולפיכך אחר תורת האדם וסדר שלו נמשך סדר העולם, כי ברא השם יתברך העולם לפי מה שראוי אל סדר האדם7. וזה שאמר (ב״ר א, א) שהיה מביט בתורה וברא העולם, כי אחר סדר התורה נמשך סדר העולם8. וזה שאמר ׳הפוך בה דכולא בה׳, כלומר כאשר ישיג בתורה הנה הוא משיג בכל סדר המציאות, אחר כי דרכי העולם הזה יוצאים מן דרכי התורה, וקשורים דרכי העולם עם דרכי התורה, עד שהכל יוצא מן התורה, שהיא סדר האדם, נמצא כי הכל הוא בתורה. ואף על גב שכאשר מתעסק בתורה אינו מבין הדברים ההם איך יוצא הכל מן התורה9, סוף סוף הוא מתעסק בדבר שיש לו מעלה עליונה, דכולא ביה10.
וכבר הארכנו11 בזה כי חשיבות ומעלת הההשגה לפי מעלת הנושא12, ובודאי בזה תולה הכל13; שאם יטרח הרבה האדם ויחכם מכל בני קדם לעשות אומנות וחכמה כענין הרחיים הטוחנים, אף על גב שהיא חכמה אשר לא יחכימו בה כל בני קדם, אין ספק שאין נחשב דבר זה כנגד ההשגה הקטנה בצבא השמים14. כי לפי מעלת הנושא של חכמה הוא החשיבות, כי אומנות הרחיים אין לו נושא חשוב15. וכזה עצמו כאשר משכיל בתורה שהיא תורת האדם, עם* השגה קטנה16, כיון דכולה בה, הרי הנושא חשוב. כי דעת חכמינו, שהם חכמי אמת, כי האדם הוא יותר במעלה מן השמים ומכל צבאיהם, וכמו שהארכנו בזה בכמה מקומות17. ולפיכך אמרו כי היה מביט בתורה וברא העולם, לומר כי אחר סדר תורת האדם נמשך סדר כל העולם, ולפיכך אמר ׳הפוך בה דכולא בה׳18.
ועוד פירוש ׳הפוך בה והפוך בה דכולא בה׳, וכיון ׳דכולא בה׳ בודאי תמצא בכל יום ויום חידוש, שהרי הכל בה, ומאחר שהכל בה אי אפשר בלא חדוש19. ואמר ׳הפוך בה והפוך בה׳ כפל לשון, כי רצה לומר אף על גב שהפך בה כבר ומצא חדוש, הפוך עוד, ותמצא עוד חדוש, דכולא בה20.
ויש ספרים גורסין עוד ׳ובה תחזי׳21, כלומר שיהיה כל שעשועיו בתורה22, וזהו לשון ׳ובה תחזי׳23, כי האדם מבקש לראות דברי חכמים ונבונים24, ועל זה אמרו ׳ובה תחזי׳, שיהיו כל שעשועיו בתורה25. ויש ספרים שגורסין ׳ובה תהוי׳26, כלומר שידבק נפשו בתורה27. ואמר ׳[וסיב] ובלה בה׳, רצה לומר אף אם יזקין לא יסור מן התורה, אף על גב שאין כחו כל כך28. ואף אם תש כחו לגמרי, לא יסור מן התורה, וזהו ׳ובלה בה׳29. ׳שאין לך מדה טובה הימנה׳, פירוש התורה היא על כל, שהיא הדבר המביאה אל השם יתברך להתדבק בו יתברך ביחוד30, יותר מהכל, ולא כן שאר החכמות31. ואילו ידעו בני אדם יושבי חושך להבין מה שרמז החכם בזה, לא היו מבלים ימיהם בדברי חכמי האומות, ועוזבין התורה, תורת אמת, אשר בצלה אנו חיים32.
1. פירוש - התורה עוסקת בסדר האדם ומצוותיו, ויקשה, איך נמשך מסדר האדם סדר העולם. ובהקדמת הרמב״ן לחומש עמד על נקודה זו, וכתב: ״הודיענו תחילה ענין בריאת השמים והארץ וכל צבאם, כלומר בריאת כל נברא העליונים והתחתונים. אם כן כל הנאמר בנבואה ממעשה מרכבה ומעשה בראשית, והמקובל בהם לחכמים תולדות עם ארבע הכחות שבתחתונים; כח המחצבים, וכח צמח האדמה, ונפש התנועה, והנפש המדברת, בכלם נאמר למשה רבינו בריאתם וכחותם ומהותם ומעשיהם ואפיסת הנפסדים מהם, והכל נכתב בתורה בפירוש או ברמז... וכל הנמסר למשה רבינו בשערי הבינה הכל נכתב בתורה בפירוש, או שרמוזה בתיבות או בגימטריאות, או בצורת האותיות הכתובות כהלכתן, או המשתנות בצורה, כגון הלפופות והעקומות וזולתן, או בקוצי האותיות ובכתריהם... שהכל נלמד מהתורה. ושלמה המלך שנתן לו אלקים החכמה והמדע [דהי״ב א, יב], הכל מן התורה היה לו, וממנה למד עד סוף כל התולדות, ואפילו כחות העשבים וסגולתם, עד שכתב בהם אפילו ספר רפואות. וכענין שכתוב [מ״א ה, יג] ׳וידבר על העצים מן הארז אשר בלבנון ועד האזוב אשר יוצא בקיר׳⁠ ⁠⁠״.
2. לשונו למעלה פ״ג מי״ד [שס.]: ״אמר [שם] ׳חביבין ישראל שנתן להם כלי חמדה שבו נברא העולם׳. אמר ׳כלי חמדה׳, מפני שהעולם נברא בתורה, כי התורה היא סדר מסודר מן השם יתברך, אשר גזר השם יתברך הסדר כפי חכמתו, כמו שבארנו במקום אחר. והסדר הזה היה מחייב את העולם. הנה התורה היא כלי שבו נברא העולם, כי הסדר המושכל, שהוא התורה, הוא היה כלי שבו היה פועל העולם. ודבר זה מבואר כי השכל פועל בגשם, והביאו ראיה לזה איך השכל פועל בגשם, כי כאשר יניח האדם לוח שאינו רחב על נהר אחד, כאשר היה אדם עובר עליו, שמחשבת הנפילה גורמת כי תצא הנפילה אל הפעל. הרי כי המחשבה פועלת שיצא הדבר אל הפעל. וכמה דברים שהמחשבה פועלת. ומכל שכן הסדר המושכל העליון, היא התורה אשר מתחייב מן השם יתברך, שהיה פועל כפי סדר המושכל הזה. וזה שאמר כי התורה היא כלי חמדה שבו נברא העולם״. ולהלן פ״ו מ״ב [ד״ה ואמר שנקרא] חזר על דברים אלו.
3. מדגיש בזה שמחמת שהתורה היא סדר הכל [כמבואר בהערה הקודמת], לכך היא קודמת לכל, ועל ידי כך יוסבר כיצד סדר העולם נמשך אחר התורה, שהיא הסדר הראשוני, ולכך ״דכולא בה״.
4. ופסוק זה עוסק בתורה, וכמבואר ברש״י [בראשית א, א]. וכן המשכו של המדרש הנ״ל [ב״ר א, א] הוא: ״כך היה הקב״ה מביט בתורה ובורא את העולם. והתורה אמרה ׳בראשית ברא אלקים׳ [בראשית א, א], ואין ראשית אלא תורה. היאך מה דאת אמר [משלי ח, כב] ׳ה׳ קנני ראשית דרכו׳⁠ ⁠⁠״.
5. יסוד נפוץ מאוד בספריו. וכגון, בנתיב התורה ר״פ א כתב: ״כי התורה היא סדר האדם באיזה מעשה יהיה נוהג, ואיך יהיה נוהג, ואיך יהיה מסודר במעשיו, וזהו ענין התורה. וכמו שהתורה היא סדר האדם, כך התורה היא סדר של העולם, עד שהתורה היא סדר הכל... שאין התורה רק סדר מציאות העולם בכללו. וזה שאמרו במדרש שהיה מביט בתורה וברא את עולמו, רוצה לומר שהתורה בעצמה היא סדר הכל, ולכך כאשר רצה השם יתברך לברא את עולמו ולסדר אותו, היה מביט בתורה, שהיא סדר הכל, וברא את עולמו״. ובנתיב התשובה פ״ב [ד״ה אמנם עיקר] כתב: ״כי זה ענין כל התורה, שהיא סדר העולם שסידר השם יתברך את העולם״, וראה שם הערה 141. ובגבורות ה׳ פ״ע [שכב.] כתב: ״כי גזר השם יתברך קודם לכל שיהיה לעולם ציור וסדר שיהיה נוהג בו, וזהו שהתורה נבראת תחלה, שהרי התורה היא ציור וסדר העולם אשר נוהג בו. ולפיכך אמרו כשברא העולם היה מביט בתורה וברא העולם, כי היה מביט בציור וסדר אשר גזר שיהיה לעולם, ובו ברא העולם״. ובנצח ישראל פ״ג [מו:] כתב: ״כי התורה שהיא שכלית, היא במעלה קודם הכל, והיא נבראת קודם לכל, ולכך כתיב [משלי ח, כב] ׳ה׳ קנני ראשית דרכו קדם מפעליו מאז׳, כי כל פועל דבר מה, תחלה נמצא ממנו סדר הדבר אשר הוא רוצה לפעול. לכך השם יתברך אשר רצה לפעול העולם, בתחלה היה נמצא סדר העולם, כמו שבארנו במקום אחר, כי התורה הוא סדר הנמצא והנהגתו, ודבר זה ראשון והתחלה״. וכן הוא בתפארת ישראל פכ״ד [שסד:], שם פס״ב [תתקסח:, ויובא בהערה 2290], נתיב יראת השם פ״ו [ב, לז.], באר הגולה באר הרביעי [תמו:, ויובא בהערה 2289], ח״א לגיטין ו: [ב, צא:], ועוד. ובדרוש על המצות [נב.] כתב: ״התורה תחלה, שהיא ההתחלה לעולם, והיתה התחלה זאת מוציאה הכל אל הפעל, שלכך נקראת ׳אומן׳, כאומן הזה שכל שהוא פועל יצא לפעל על ידו בגזירת המלך שעליו על זה. כך השם יתברך על ידי התורה השכלית, שהיא התחלה, הוציא את כל לפעל... ועם ראשית זה ברא העולם, כי הראשית סבה לשיצא הגמר לפעל... שזהו שהיה מביט בתורה וברא העולם. ולכך התורה השכלית, שהיא ההתחלה, מוציאה גם כן המעשה אל הפעל״. וממו״ר שליט״א שמעתי הערה נפלאה בזה. שהנה לשון חכמים הוא ״היה מביט בתורה ובורא את העולם״, ולמה לא אמרו בקיצור ״היה בורא את העולם לפי התורה״, ומה ההדגשה שהבריאה נעשתה על פי הבטה בתורה דוקא. אמנם בהלכות כתיבת ספר תורה שנינו ״צריך שיהיה לפניו ספר אחר שיעתיק ממנו, שאסור לכתוב אות אחת שלא מן הכתב״ [שו״ע יו״ד סימן רעד סעיף ב]. ואף הקב״ה נהג כן בבריאת העולם, ולכך ״היה מביט בתורה ובורא את העולם״. ולמדנו ממאמר זה של חכמים, שלא רק שהעולם נברא על פי התורה, אלא שיש לעולם גופא גדר של תורה, עד כדי כך שבריאתו מחייבת הבטה בתורה קדומה יותר. באופן, שאין בריאת העולם אלא מהדורא תנינא של תורה. ודפח״ח [הובא למעלה פ״ג הערות 1613, 1618].
6. לכך האדם ״יותר במעלה על כל העולם״, כי ״בשביל האדם נברא הכל״, והסבה היא עליונה יותר מהמסובב, וכמו שכתב בח״א לשבת נה. [א, ל.], וז״ל: ״הדבר שהוא סבה לאחר יותר במעלה ובמדרגה מן הדבר עצמו, שכן ענין הסבה שהיא קודמת למסובב״ [הובא למעלה פ״ג הערה 964]. וכן בגו״א דברים פ״ו אות ג כתב: ״דבר שהוא סבה לחיות שלו, הוא קודם לו במעלה בדבר מה״. ואודות שהכל נברא בשביל האדם, כן כתב רש״י בראשית ו, ז: ״הכל נברא בשביל אדם, וכיון שהוא כלה, מה צורך באלו״. ובקידושין פב: אמרו ״מימי לא ראיתי צבי קיץ וארי סבל ושועל חנוני... והם לא נבראו אלא לשמשני״. ובתנחומא שמיני אות ב אמרו ״אמר [הקב״ה], לא בראתי את הכל אלא בשביל אדם, ועכשיו הוא מת מה הנאה יש לי״. ובקה״ר ז, יג אמרו ״בשעה שברא הקב״ה את אדה״ר, נטלו והחזירו על כל אילני גן עדן, ואמר לו... כל מה שבראתי, בשבילך בראתי״. ולמעלה פ״א מ״ב [קסז:] כתב: ״וכאשר אין ראוי לאדם הבריאה, הכל בטל, ואין ראוי הקיום לעולם. ודבר זה אמרו ז״ל בכל מקום, כי הכל נברא בשביל האדם״. ולמעלה פ״ג מ״ב [נג:] כתב: ״בשביל האדם נבראו כל התחתונים״. ובספרי המהר״ל יסוד זה הוזכר במקומות רבים, וכגון; גו״א בראשית פ״א אות ס [ד״ה אמנם], תפארת ישראל פ״ד [עג.], שם ר״פ יז, שם פל״ג [תפח:], באר הגולה באר השני [ריד:], שם באר הרביעי [שעג.], שם באר החמישי [קלא.], שם באר השביעי [שסז:], דרוש לשבת תשובה [עז.], ח״א לשבת עז: [א, מא:], למעלה משנה א [לפני ציון 160], להלן פ״ו מ״י [ד״ה אבל נראה], ועוד [הובא למעלה פ״ג הערות 250, 598, ובפרק זה הערה 160].
7. אודות שאין בסדר העולם דבר הסותר אל סדר האדם ותורתו, הנה נאמר [ויקרא כ, יז] ״ואיש אשר יקח את אחתו בת אביו או בת אמו וראה את ערותה והיא תראה את ערותו חסד הוא וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״ומדרשו, אם תאמר קין נשא אחותו, חסד עשה המקום לבנות עולמו ממנו, שנאמר [תהלים פט, ג] ׳עולם חסד יבנה׳⁠ ⁠⁠״. ובגו״א שם אות יח כתב: ״קין, אף על גב שעדיין לא נצטווה, כיון שהקב״ה בתורה ברא העולם [ב״ר א, א], לא היה ראוי שנברא בענין זה עד שאי אפשר שלא יהיה נדחה התורה, דאיך התורה בראה דבר שכנגד התורה... כי אף על גב שלא ניתנה התורה... מכל מקום אין ראוי שיהיה מוכן להיות נגד התורה שבא ברא העולם״. ומעין זה כתב בבאר הגולה באר החמישי [מד:], וז״ל: ״כי הרבה מחכמים, והם החוקרים בשכלם על הנמצאים, שהם אומרים כי זה חרפת האדם ובשתו וכלימתו חבור איש עם אשתו, עד שאמרו בהסכמה מוחלטת חוש המשוש חרפה הוא לנו. ודבר זה באו להרחיק חכמים, כי לא יסבול דבר זה הדעת, כי יהיה יסוד הכל אשר הוא קיום העולם, שהוא פריה ורביה, יהיה נבנה על דבר גנאי וחרפה. ויותר מזה, כי אין זה כבוד השם יתברך שיהיה דבר שהוא יסוד העולם, על דבר שהוא גנות וחרפה. וכאשר היסוד הוא רעוע, כל אשר הוא נבנה עליו הוא נופל. ולכך ראוי להרחיק את דעת זה, כי אין בחבור איש עם אשתו שום דבר של פחיתות כלל״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1084].
8. לשונו בתפארת ישראל פס״ב [תתקסח.]: ״ובפרק ארבעה דנדרים [לב.], אמר רבי אלעזר, גדולה תורה שאלמלא תורה לא נתקיימו שמים וארץ, שנאמר [ירמיה לב, כה] ׳אם לא בריתי יומם ולילה חקות שמים וארץ לא שמתי׳. וביאור ענין זה... כי כל סדר עולם נמשך אחר התורה, כמו שאמרו במדרש שהיה מביט בתורה וברא העולם. הרי לך כי סדר העולם נמשך אחר התורה, ומתחייב סדר העולם מן התורה. ולכך ׳אם לא בריתי׳ שהיא התורה, ׳חקות שמים וארץ לא שמתי׳⁠ ⁠⁠״, ושם מאריך בזה יותר.
9. לשונו בבאר גולה באר הרביעי [תמו:]: ״כי התורה היא סדר הנמצאים, איך יתנהגו הנמצאים, וכל סדר המציאות בכלל נכלל בתורה. ודבר זה ידוע מאוד מדברי חכמים, במדרש [ב״ר א, א] אמרו, הקב״ה היה מביט בתורה וברא את העולם. והתורה אומרת [בראשית א, א] ׳בראשית ברא אלקים׳, ואין ׳ראשית׳ אלא תורה, שנאמר [משלי ח, כב] ׳ה׳ קנני ראשית דרכו׳, עד כאן. הרי כי התורה היא סדר ונמוס הנמצאים. ואין בזה ספק, כי התורה בה מבואר איך ינהג האדם במעשיו בכל הנהגתו, וכך בתורה סדר כל הנבראים, ועל זה אמרו ׳הפוך בה דכולה בה׳. אך שדבר זה שהוא סדר הנבראים רחוק מהשגת האדם איך נרמז בתורה, ואין מפורש בתורה דבר זה בפירוש, רק בהעלם ובהסתר״. וכן כתב בנתיב התורה ר״פ א, וז״ל: ״התורה היא סדר הכל. רק כי סדר האדם הוא נגלה ומפורש בתורה, כי אי אפשר זולת זה, כי על האדם מוטל לשמור את הסדר הראוי לו, ולכך הדבר הזה נגלה במפורש לאדם. אבל סדר העולם כולו גם כן הוא בתורה, שאין התורה רק סדר המציאות העולם בכללו״.
10. בבחינת ״הוי זנב לאריות ולא ראש לשועלים״ [למעלה פ״ד מט״ז], וביאר שם [שמג:] בזה״ל: ״וזה כי אם הוא זנב לאריות, מכל מקום שם ׳ארי׳ נקרא על הכל ביחד, שאף על הזנב יש שם ׳ארי׳. ואל יהא ראש לשועלים, שאף על הראש שם ׳שועל׳, ולפיכך יהא זנב לאריות, ואל יהא ראש לשועלים״. לכך כאשר מתעסק בתורה, אף שאינו מבין בה את מעמקיה, מכל מקום הוא בבחינת ״זנב לאריות״, דשם ״אריה״ חל עליו. וכן כתב בתפארת ישראל פט״ז [רמא.], בביאור ההכרח שתנתן התורה לעולם, שמבלעדה אין לשכל האדם שלימות, וז״ל: ״כי האדם נברא בכח על השכל, ואף אם הוציא שכלו אל הפעל, עדיין אין כאן שלמות, כי תמיד הוא עוד בכח יותר לצאת אל הפעל, ואין כאן השלמה כלל. כי השלמה הוא כאשר אין כאן תוספת, ודבר זה אינו באדם, כי תמיד אפשר לו להוסיף על השכל. והרי כל הנבראים יש להם השלמה. אמנם כאשר נתן השם יתברך לעולם התורה, דבר זה השלמת השכל לגמרי. ואף כי האדם אין משיג כל התורה, מכל מקום יש לאדם השלמה בצד הזה שנתן לו התורה שבה הכל, ויש לו השלמה, כמו שאמרו ׳הפוך בה דכולה בה׳⁠ ⁠⁠״ [הובא בחלקו למעלה פ״ב הערה 846]. וכן כתב בתפארת ישראל פי״ג [ריב.], שאע״פ שאין ידוע למשיג בתורה עד היכן דברי תורה מגיעים, מ״מ ״הכל מתחבר ומתדבק בהשגה עליונה״.
11. בתפארת ישראל פ״י [קסא:], ושם פי״א [קעו.]. וכן להלן [ציון 2356] יתייחס לדברים שכתב במקום אחר, וגם שם כוונתו לתפארת ישראל.
12. פירוש - חשיבות ההשכלה וההשגה שהאדם משיג היא בהתאם לחשיבות הדבר שמתעסקים בו; כי דבר חשוב מעניק למשיגים בו חשיבות, ודבר שאינו חשוב אינו מעניק למשיגים בו חשיבות, אף שיש בזה לכשעצמו חכמה והשכלה, וכמו שמבאר.
13. פירוש - מעלת הדבר המושג מגדירה את חשיבות ההשגה, וכמו שמבאר.
14. אודות חשיבות ההשגה בצבא השמים, כן כתב בתפארת ישראל ר״פ י [קנו.], וז״ל: ״כמו שהיו שואלים בני אדם באיזה צד יזכה האדם להצלחה הרוחנית על ידי מצות הגשמיות... שהיה נראה בדעתם כי יותר יצליח כאשר ישיג בענין היסודות ובמהות הגלגלים ובשכלים הנפרדים״ [הובא למעלה הערה 2255]. וראה הערה הבאה.
15. לשונו בתפארת ישראל פ״י [קסא.]: ״ואחר כך אמר ׳חכמת׳ [ישעיה לג, ו] זה סדר קדשים [שבת לא.]. ידוע כי הקדשים היא העבודה אל השם יתברך, וקרא זה ׳חכמת׳ מה שלא קרא הראשונים, כי אין ראוי שיקרא מי שהוא חכם וידע בדברים הגשמיים, כמו שאין נקרא ׳חכם׳ מי שהוא חכם במלאכת הרצענות, אף שהיא חכמה גם כן. ולכך דוקא החכם המעיין בענין הקדושה, וזה נקרא חכמה. וזה שאמר ׳חכמת׳ סדר קדשים, שכל סדר קדשים מדברים בענין הקדושה, וכל קדושה בלתי גשמית, ודבר זה נקרא חכמה״. ושם בפי״א [קעו.] כתב: ״ראוי שתהיה ההצלחה על ידי התורה, ממה שתהיה בזולת זה. כאשר נודע כי מעלת ההשגה לפי מעלת הנושא. שאם היה מרבה חכמה וכונה במלאכת הרצענות, והיה מוסיף דברי חכמה מאד, אין זה נחשב לכלום, כי אין הנושא של כלום. וכן אם הוא למוד חכמה ובינה בענין היסודות והגלגלים, אין הנושא מצד עצמו נחשב, שכל הנבראים בעולם אין בהם השלמות הגמור. ולפיכך כאשר קונה הידיעה באלו דברים שאין מעלתם בעצמם כל כך, אי אפשר שיהיה זה הצלחתו של אדם האחרונה. אבל התורה, שהיא דרכי השם יתברך וגזירותיו אשר גזר השם יתברך. ואל יחשוב כאשר קונה הידיעה בארבעה אבות נזיקין, שהוא קונה הידיעה בשור ובור, או שקנה ידיעה בענין האדם ובהנהגתו בלבד, ויקשה לך כי היה יותר במדרגה כאשר יקנה ידיעת הגלגל, וכיוצא בזה מן הנמצאים. דבר זה היה קשיא אם היה קונה ידיעה באדם עצמו, והמגיע אל האדם, אז היה אפשר לשאול קשיא זאת. אבל התורה היא גזרה מן השם יתברך ויתעלה שמו, והיא לעול על האדם, כמו שהיא כל התורה כולה, שהיא גזרה ועול על האדם. לכך כאשר יקנה האדם הידיעה בהיזק ד׳ אבות נזיקין, וכיוצא בו ממשפטי התורה, נחשב זה שקנה הידיעה בגזרת השם יתברך ויתעלה שמו, אשר גזר על האדם הנהגתו״. ובח״א לשבת קיד. [א, נג.] כתב: ״ובאולי תאמר כי כמה בני אדם משכילים לעשות מלאכתם ולא לעסוק בתורה. אין זה נקרא שכל גמור, רק שכל גופני. אבל השכל האלקי הוא בהשגת השם יתברך והשגת התורה וזה נקרא ׳שכל׳. אבל לא נקרא ׳שכל׳ אותו אשר למד אומנות והנגרות, שאין זה שכל גמור, ונקרא שכל גופני. ודבר זה בארנו במקומות הרבה מאוד״. ועוד אמרו [קידושין פב.] ״טוב שברופאים לגיהנום״, וכתב לבאר שם בח״א [ב, קנג.], וז״ל: ״נראה פירושו, מפני שמלאכתו בטבע, והטבע הוא לחומר. וכל עסקי הרופא בגוף החמרי, ולפיכך ׳טוב שברופאים לגיהנום׳... ולפיכך ראוי לו הגיהנם, כי הגיהנם דבק באדם מצד החומר... שהוא ההעדר דבק בחומר. ואין לך אומנות בעולם שכל עסק שלו בחומר, ולא מצד הצורה כלל, רק הרופא, שכל עסק שלו עם גוף האדם מצד טבעו החומרית, ולא עיין בצורה. ומאחר שעסק שלו בגוף החמרי, לא מצד הצורה כלל, אי אפשר שלא יהיה מתחבר עם הגיהנם. כי כל דבר מתחבר אל אשר הוא מינו. ומאחר כי כל ענין אומנות שלו בחומר, שהוא העדר הצורה, דביקותו בגיהנם, שהוא ההעדר, ואין לו שלימות כלל, והבן זה... כי הרופא שכל משא ומתן שלו בחומר ובגוף, שדבק בו ההעדר, ולכך קונה הדביקות בו, והוא בעל גיהנם״. וראה למעלה פ״ב הערה 315, ופ״ג הערות 428, 2121
16. פירוש - למרות שעוסק רק בהשגה קטנה של תורה.
17. לשונו למעלה פ״ד מי״ז [שנט:]: ״ואל יטעה אותך אדם לומר, כי פעולתו העליונים, והם המלאכים. שאין הדבר כך, שאם הדבר כך, כאשר סיפר הבריאה בפרשת בראשית [בראשית פרק א], למה לא סיפר מבריאת המלאכים, אם הם עיקרי העולם. אבל עיקר העולם, פעולתו יתברך, הוא האדם״. וכן ביאר בהרבה מקומות. וכגון, בתפארת ישראל פי״ב [קפד:] כתב: ״שהם אומרים [הפילוסופים] כי האדם פחות היצירה שפל הבריאה מן הגלגלים, ומכל שכן מן המלאכים... וכבר התבאר בחבור גבורות ה׳ [פרקים מד, סו-סט] כי אין רוח חכמים נוחה בזה, והוא הפך האמונה לגמרי. ולא תמצא דבר זה בדברי חכמים, רק ההפך... וגלו דבר זה במקומות הרבה מאד, ודרשו זה [ב״ר עח, א] מן הכתוב [תהלים צא, יא] ׳כי מלאכיו יצוה לך לשמרך בכל דרכיך׳, מי הוא גדול - השומר או הנשמר... ועם שהאדם הוא בעל חומר, הנה מצד צלם אלקים שנברא בו, יש לו מעלה... אשר בשביל מעלת צלם הזה שייך אליו התורה... להורות כי האדם מצד צורת צלמו, שהוא בצלם אלהים, הוא חביב... הפך בני אדם שממעטין מדרגת האדם. ואם לא היה דעת רז״ל לומר כי חביבות שלו על כל העולם אף מן המלאכים, לא היה צריך לומר כי האדם חביב, דודאי חביב מן כל בעל חי. אלא שרצו בזה לומר מצד שהוא בצלם אלקים, חביב אף מן המלאכים. ואמר כי יש כאן חבה על חבה במה שנתן להם כלי חמדה״. וכן כתב בנתיב הפרישות פ״א [ב, קיב:]. ובגבורות ה׳ פמ״ד [קסז.] כתב: ״ואולי תאמר, דסוף סוף יקשה איך אפשר לומר דיותר יהיה חביב האדם בעל חומר, מן המלאך שהוא בלא גוף. דלא יקשה דבר, כי אף אם צורת האדם בחומר, אין החומר עצם מעצמו, ומעלת האדם מפני צורתו, אף שהוא בחומר... לפי שאין החומר עצמותו. ומאחר שמצד עצמותו יש לאדם מעלה גדולה... ולא יגרע מעלתו בשביל החומר, בפרט בישראל אשר החומר בטל אצל הצורה... אמנם אני אומר כי כל האומר כי המלאכים הנבדלים הם יותר במעלה מן ישראל, שהם אדם באמת, אשר נקראו ׳בנים׳ לו יתברך, אין רוח חכמים נוחה הימנו... כי דבר זה נתבאר בספר דרך חיים בפירוש מסכת אבות המסכתא המהוללה... כי ישראל הם עם קרובו מכל הנמצאים״, וכן כתב בהמשך הפרק, ושם בפרקים סז-סט מאריך בזה טובא. ושם בפס״ז [שיא:] כתב: ״וקצת החוקרים מדעתם ושכלם על המציאות, הרחיקו זה מאוד ומאנו ללכת בדרך הזה, מפני שיהושע נפל על פניו לפני מלאך אלהים [יהושע ה, יד]... הרבה דברים שמורים כי המלאך הוא נכבד מן האדם. ולא הבינו החלוק, כי בודאי מה שאנו אומרים כי האדם נכבד מן המלאך היינו מפני צורה המינית שלו, שיש בו צורת האדם, והוא צלם אלהים. וכמו שאמרו חכמים ׳חביב האדם שנברא בצלם אלקים׳, וכמו שהארכנו בספר דרך החיים אצל ׳חביב האדם׳ ענין מעלה זאת... [אך] הצורה הזאת נתלה בחומר, יש לצורה הזאת בטול מה, ובשביל כך נפל יהושע לפני המלאך. כי למעלתו הנבדלת אשר יש למלאך, אין לו בטול כלל. אבל אצל האדם, כל אדם לצורתו יש בטול מן החומר. ומכל מקום מצד עצם הצורה המינית נבחר האדם מן המלאכים. ומפני כך לא נפל יהושע על פניו רק לפי שהוא פרט, והפרט יש לו חסרון זה מה שהצורה נתלה בחומר, אבל מצד הכלל אין כאן חסרון זה כלל״. וכן כתב שם בסוף הפרק [שיג.]. וראה גו״א בראשית פי״ח הערה 72, למעלה פ״ג הערה 1459, ופ״ד הערה 1541.
18. לפי הסבר זה יוצא שאין כוונת התנא שיהפוך בתורה שוב ושוב עד שימצא בה את הכל, כי אין זה בידו למצוא בה את הכל. אלא שכוונת התנא היא שיעסוק בתורה כפי לימודו, ודבר חשוב הוא זה כי הוא עוסק בנושא שיש בו הכל, ומדגיש בזה את המלים ״הפוך בה והפוך בה דכולא בה״. אך לפי זה אינו מבאר את הלשון ״הפוך בה״, דלמה לא אמר ״עסוק בה דכולא בה״. וכן כפילות הלשון ״הפוך בה והפוך בה״ לא נתבארה. ובאמת לכך השמיט כאן כפילות זו ורק כתב ״הפוך בה דכולא בה״. אך לפי הסברו השני [יובא מיד] יתאר הלשון של ״הפוך בה״, וכן הכפילות של ״הפוך והפוך בה״.
19. נקודה זו מבוארת היטב במדרש שמואל [ד״ה ואפשר], וז״ל: ״⁠ ⁠׳הפך בה׳, ואחר שבאותו הפעם הבנת הבנה אחת, חזור והפך בה פעם אחרת, ותבין בו הבנה אחרת יותר עמוקה. וכן בכל פעם ופעם שתהפוך בה מרישיה דקרא לסיפיה, וכן מסיפיה לרישיה, לעולם תבין בו חידוש אחר, לפי ׳דכולא בה׳, ודבריה סובלים פירושים רבים, כי שבעים פנים לתורה [זוה״ק ח״א מז:]״. דוגמה לדבר; נאמר [ויקרא כו, ג] ״אם בחוקותי תלכו וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י ״שתהיו עמלים בתורה״. וכתב שם הגו״א אות ב בזה״ל: ״ומה שאמר ׳שתהיו עמלים בתורה׳... יש לפרש גם כן שההליכה שאדם הולך ממקום למקום, כן יהיה עמל בתורה ולהעמיק בה תמיד יותר ממה שהעמיק בה קודם. וזה נקרא הליכה בתורה... והוא הולך ומעמיק תמיד יותר ממה שהשיג בראשונה״ [הובא בחלקו למעלה הערה 1522].
20. עירובין נד. ״מאי דכתיב [משלי כז, יח] ׳נוצר תאנה יאכל פריה׳, למה נמשלו דברי תורה כתאנה, מה תאנה זו כל זמן שאדם ממשמש בה מוצא בה תאנים, אף דברי תורה כל זמן שאדם הוגה בהן מוצא בהן טעם... ׳דדיה ירוך בכל עת׳ [משלי ה, יט], למה נמשלו דברי תורה כדד, מה דד זה כל זמן שהתינוק ממשמש בו מוצא בו חלב, אף דברי תורה כל זמן שאדם הוגה בהן מוצא בהן טעם״, ומאמר זה הובא כאן בפירוש הגר״א. וכאן מבאר שמציאת טעם זו נזקפת לכך ש״דכולא בה״, ותמיד האדם ימצא בה טעם חדש שלא טעם עד כה. וכן כתב רש״י בכמה מקומות, וכגון [שמות יט, ב] ״ביום הזה - לא היה צריך לכתוב אלא ׳ביום ההוא׳, מהו ׳ביום הזה׳, שיהיו דברי תורה חדשים עליך כאילו היום נתנם״. וכן כתב [דברים ו, ו] ״אשר אנכי מצוך היום - לא יהיו בעיניך כדיוטגמא ישנה שאין אדם סופנה, אלא כחדשה, שהכל רצין לקראתה. ׳דיוטגמא׳ מצות המלך הבאה במכתב״. וכן כתב [דברים יא, יג] ״מצוה אתכם היום - שיהיו עליכם חדשים כאילו שמעתם בו ביום״. ושוב חזר וכתב [דברים כו, טז] ״היום הזה ה׳ אלקיך מצוך - בכל יום יהיו בעיניך חדשים כאילו בו ביום נצטוית עליהם״. וראה גו״א שמות פי״ג אות ח.
21. לעומת הגורסין ״ובה תהוי״, וכפי שיביא בסמוך. והרמב״ם פירש כאן ״ואמר ׳ובה תחזי׳, רצה לומר האמת, פירוש ותראה את האמת בעין השכל״. אמנם המהר״ל יבאר שאיירי אודות השעשועים של תורה. [ומה שינקוט כאן פעמיים בלשון ״שעשועיו״ אולי הוא משום שזהו המשך הפסוק שהובא למעלה ממשלי (ח, ל), שנאמר שם ״ואהיה אצלו אמון ואהיה שעשועים יום יום משחקת לפניו בכל עת״].
22. עירובין נד: ״מאי דכתיב [משלי ה, יט] ׳אילת אהבים ויעלת חן וגו׳⁠ ⁠׳, למה נמשלו דברי תורה לאילת, לומר לך מה אילה רחמה צר וחביבה על בועלה כל שעה ושעה כשעה ראשונה, אף דברי תורה חביבין על לומדיהן כל שעה ושעה כשעה ראשונה. ׳ויעלת חן׳ שמעלת חן על לומדיה... ׳באהבתה תשגה תמיד׳ [״בשביל אהבתה תעשה עצמך שוגה ופתי, להניח עסקיך ולרוץ לדבר הלכה״ (רש״י שם)], כגון רבי אלעזר בן פדת, אמרו עליו על רבי אלעזר שהיה יושב ועוסק בתורה בשוק התחתון של ציפורי, וסדינו מוטל בשוק העליון של ציפורי [״כלומר היתה דעתו בתורה ושכח סדינו בשוק״ (רבינו חננאל שם)]״.
23. פירוש - ״ובה תחזי״ מורה על ההשתוקקות של האדם לתורה, שהוא מצפה בכליון עינים לראות דברי חכמים, בבחינת [בראשית ג, ו] ״וכי תאוה היא לעינים״.
24. פירוש - הואיל והאדם בדרך כלל מבקש לראות דברי חכמים ונבונים, לכך משנתינו באה להורות שיעשה כן רק באמצעות התורה. ואודות שבני אדם הם מבקשי חכמה, כן כתב למעלה פ״ד מ״ה [קי.]: ״מי שלמד כדי לקנות הידיעה, אין זה מורה שהוא עושה לשם שמים לכבוד השם יתברך, כי כל אדם רוצה להבין ולידע, מפני שהחכמה נכספת לכל״, ושם הערה 526. ואודות שההשתוקקות והאהבה לד״ת עושות את האדם לכלי קבול בעצם לד״ת, כן כתב בדרוש על התורה [כג.], וז״ל: ״והנה ההכנה הצריכה אליו [לקבלת התורה]... היא שיהא חושק ונכסף מאוד לקבלה, ושותה בצמא את דבריה... כאשר נכסף הצמא הזה למים, כענין [ישעיה נה, א] ׳כל צמא לכו למים׳, שתהא בעיניו [עפ״י משלי כה, כה] כמים קרים על נפש עיפה״. וכן כתב שם בהמשך הדרוש [לז:], וז״ל: ״ועוד רמז לנו במה שכתוב [שמות יט, ג] ׳ומשה עלה אל האלקים׳ ׳וירד ה׳ על הר סיני׳ [שם פסוק כ], כי לקנין התורה צריך שיהיה האדם מוכן לקבלה קודם, כשהיא שכל אלקי שאינו מצוי ודבק עם האדם ככל שאר הקנינים שהם עם האדם, אבל היא נבדלת... לכן צריך שיהא מוכן לה לגמרי, כאשר הוא מן הצורך לקנות דבר שאינו עמו ומצוי לו. זהו שכתוב ׳ומשה עלה וגו׳⁠ ⁠׳, ואחר כך ׳וירד ה׳ וגו׳⁠ ⁠׳, לומר כי צריך האדם מצד עצמו תשוקה והכנה אליה, קודם שמקבלה. ואין הקב״ה נותנה למי שאינו מוכן לה תחלה, וכדכתיב [דניאל ב, כא] ׳יהב חכמתא לחכימין׳. כי הוא יתברך לא יתננה רק למי שמוכן אליה מצד עצמו בחשקו בה. לכן עלה משה מעצמו בלי ציווי השם, ואז ׳ויקרא אליו ה׳ וגו׳⁠ ⁠׳ [שם פסוק ג]. וכל ההכנה היא כאשר אוהב התורה, ותשוקתו אליה, שאז נקנית לו. ודבר זה עיקר גדול בתורה״. ולמעלה פ״ב מ״ב [תקכו:] כתב: ״כל כך חשקה נפשם בתורה, שהיה קיום לתורתם״. וכן כתב בנתיב התורה פ״ה [א, כד.]. ושם פי״ד [א, נו.] כתב: ״ההשתוקקות אל החכמה [היא תנאי לקבלתה], וכמו שאמרו [למעלה פ״ד מ״א] ׳איזהו חכם הלומד מכל אדם׳, כלומר שלא יקרא ׳חכם׳ רק אם משתוקק לה וחפץ ללמוד מכל אדם, וכמו שבארנו במקומו״. וראה למעלה פ״ד הערות 37, 49, 544, 896, 1346.
25. כרך את השעשוע בתורה עם התשוקה לתורה, שמקום העונג הוא מקום התשוקה והדביקות, וכפי שכתב בהקדמה לתפארת ישראל [יג:], וז״ל: ״כי התלמיד חכם לבו דבק אל התורה, כי חביבה התורה על לומדיה״, הרי ״חביבות״ היא דביקות. ובהקדמתו המפורסמת של האגלי טל כתב: ״עיקר מצות לימוד התורה להיות שש ושמח ומתענג בלימודו, ואז דברי תורה נבלעין בדמו. ומאחר שנהנה מדברי תורה הוא נעשה דבוק לתורה״. ושם מציין לעיין ברש״י סנהדרין נח. ד״ה ודבק, שכתב ״ודבק ולא בזכר - דליכא דיבוק, דמתוך שאין הנשכב נהנה, אינו נדבק עמו״. הרי במקום שיש הנאה, יש גם דיבוק. וכאשר התורה היא שעשועם של לומדיה, ממילא התורה היא תשוקת לומדיה [הובא למעלה פ״ד הערה 665]. וכן נאמר [תהלים קיט, עד] ״תאבתי לישועתך ה׳ ותורתך שעשועי״, ופירש המלבי״ם שם ״תאבתי - מה שתאבתי לישועתך הוא כדי שעל ידי כן יהיה תורתך שעשועי, ולא תתבטל ע״י היסורים מתלמוד תורה״. הרי שעשועי תורה מביאים לחשק התורה.
26. כן מובא ברש״י שנדפס במדרש שמואל, והזכירו התויו״ט כאן.
27. פירוש - ״ובה תהוי״ הוא שהאדם יהיה תמיד מונח בתורה, וכמו שכתב כאן התויו״ט ״⁠ ⁠׳ובה תהוי׳ פירוש תדיר תדיר״, וזהו ״שידבק נפשו בתורה״, שיהיה אוהב התורה. וכן כתב להלן פ״ו מ״ט [ד״ה ואז אמר], וז״ל: ״כל זה הגיע לו מצד שהיה מהלך בדרך, והיה מחשבתו בתורה לגמרי, ולפיכך באהבתו, אשר נפשו היתה קשורה בתורה״. ובנתיב יראת השם פ״ה [ב, לה:] כתב: ״מי שאוהב רבנן, קשורה נפשו בתורה ובתלמידי חכמים, כי מי שהוא אוהב את אחר, נפשו קשורה בו״. וכבר נתבאר בהערה הקודמת שהשעשועים של תורה מביאים לדביקות בתורה. וראה להלן הערה 2429.
28. לשון הגר״א כאן: ״וסיב כו׳. כמו שאמרו בסוף קידושין [פב.] בזקנותו מהו אומר, [תהלים צב, טו] ׳עוד ינובון בשיבה דשנים ורעננים יהיו׳⁠ ⁠⁠״. ולשון הגמרא שם במילואו הוא: ״רבי נהוראי אומר, מניח אני כל אומנות שבעולם ואיני מלמד את בני אלא תורה, שאדם אוכל משכרה בעולם הזה, והקרן קיימת לו לעולם הבא. ושאר כל אומנות אינן כן, כשאדם בא לידי חולי או לידי זקנה או לידי יסורין, ואינו יכול לעסוק במלאכתו, הרי הוא מת ברעב, אבל התורה אינה כן, אלא משמרתו מכל רע בנערותו, ונותנת לו אחרית ותקוה בזקנותו... בזקנותו מהו אומר, ׳עוד ינובון בשיבה׳⁠ ⁠⁠״.
29. מבאר שאין תיבת ״בלה״ מוסבת על ימי השיבה [וכמו שאכן כתב הרע״ב כאן], אלא הכוונה היא עד שתבלה נפשו ותש כחו לגמרי [ולאו דוקא שהזקין], שגם אז יהיה עסוק בתורה. וכן פירש כאן הגר״א, וז״ל: ״ובלה בה. כמו שאמרו פרק ט דשבת [פג:] ׳זאת התורה אדם כי ימות באוהל׳ [במדבר יט, יד], אפילו בשעת מיתה תהא עוסק בתורה״. וק״ק, שאם לא יסור מן התורה כאשר ״תש כחו לגמרי״ [״ובלה בה״], כ״ש שלא יסור מן התורה כשרק הזקין, שכחו לא תש לגמרי, אלא ״שאין כחו כל כך״ [״וסיב״], ומדוע הוצרך לומר ״וסיב״. ויל״ע בזה. והמשך חכמה [בראשית כב, יז] כתב: ״כי אף בלא חומר ובלא יצר ובלא רע ג״כ התורה היא התכלית האמיתי, והוא הדבקות הנשגבה לאלקים. וזה שאמרו בשבת [פג:] לעולם אל ימנע אדם מבית המדרש ומדברי תורה ואפילו בשעת מיתה, שנאמר ׳זאת התורה אדם כי ימות באוהל׳, אפילו בשעת מיתתו של אדם תהא עוסק בתורה. פירוש, דאמרו פרק קמא דברכות [ה.] אם רואה אדם שיצרו מתגבר עליו... יזכיר לו יום המיתה כו׳. הרי דיום המיתה מועיל להחליש רע ולבלע היצר יותר מתורה וק״ש [שהוזכרו שם קודם לתורה]. ואם כן אם תאמר כי התורה אינו רק להסיר הפחיתות ולהדיח הרע ולהשלים החסרון, א״כ בשעת מיתתו של אדם, שאז נחלש ממנו היצר לגמרי, אינו צריך לאחוז בתורה. על זה אמרו שאינו כן, שעצם התורה היא תכלית השלמות, אף במקום שנעדר הרע. לכן אף בשעת מיתתו של אדם יהא עוסק בתורה״. וכן יבאר כאן בהמשך. והנה אינו מבאר כאן את המלים ״ומנה לא תזוע״, ומשמע שאינו גורסן. וכן משמע מדבריו להלן [ראה הערה 2428].
30. יסוד נפוץ מאוד מאוד בספרי המהר״ל שעל ידי התורה יש לאדם דביקות בהקב״ה. וכגון, בבאר הגולה באר הראשון [פג.] כתב: ״על ידי דברי תורה האדם יש לו דביקות בעליונים״. ובנתיב התורה פ״ה [א, כו.] כתב: ״אין אדם מתקרב אל הש״י כי אם על ידי התורה. כי האדם הוא בשר ודם, ומצד שהוא בשר ודם אין קירוב כי אם על ידי התורה השכלית, ובזה יש קירוב לאדם אל בוראו״. ובנתיב התורה פ״ז [א, לא:] כתב: ״הדביקות בו יתברך אי אפשר שתהיה כי אם על ידי למוד התורה, שהוא הדביקות בו״. ובנתיב העבודה פט״ו [א, קכד.] כתב: ״אין יותר דביקות וקישור בו יתברך כמו התורה״. ובנצח ישראל פ״ב [כט:] כתב: ״כי על ידי התורה יש לישראל דביקות אל הקב״ה״. ובהקדמה לתפארת ישראל [טז:] כתב: ״כי על ידי התורה קונה האדם דבקות בו יתברך... לגמרי בכל צד״. ובתפארת ישראל פמ״ח [תשסב:] כתב: ״כי התורה היא החבור בין השי״ת, שהשפיע התורה, ובין האדם, הוא המקבל את התורה... החבור הגמור שיש אל האדם עם השם יתברך על ידי התורה״. ובגו״א במדבר פט״ו אות יח כתב: ״והחבור שהוא אל אדם עם בוראו היא התורה, שהיא אמצעי בין האדם לבוראו״. וראה שם הערה 61. וכן הוא בדרשה לשבת תשובה [סח.]. ובדרוש על התורה [לג.] כתב: ״התורה היא הגורמת חבור בין עליונים ותחתונים, באשר היא מן העליונים וקבלוה התחתונים, שהוא החבור שיש לעליונים ותחתונים כאילו הם דבר אחד״. וטעמא רבה יש בדבר, שהרי אין דבר קרוב אל ה׳ יותר מן התורה, וממילא ברור הוא שהאדם קונה דביקות גמורה אל ה׳ על ידי התורה. ואודות שאין דבר קרוב להקב״ה יותר מתורה, כן כתב בתפארת ישראל פל״ד [תקד:], וז״ל: ״התורה היא מן השם יתברך... ואין דבר קודם לתורה, והיא ראשונה... כי התורה היא קרובה אליו יותר מכל, ולכך התורה מתייחסת ביותר אל השם יתברך״. ובנתיב התורה פ״ד [א, סוף יז:], כתב: ״אין דבר שהוא קרוב אל השם יתברך כמו התורה״. ובגו״א שמות פ״כ אות ג [ד״ה ועוד] כתב: ״התורה ניתנה מפיו יתעלה, ואין דבר קרוב אל האחד רק התורה״. ולהלן פ״ו מ״ח [ד״ה וזהו פירוש] כתב: ״אין לך דבר שהוא קרוב אל הש״י כמו התורה, שהיא אצולה מן הש״י, ולכך התורה נקראת ׳עץ׳ [משלי ג, יח], שהעץ הוא יוצא מן העיקר ונאצל מן העיקר, וכך התורה היא אצולה מן השם יתברך״. הרי שדביקות התורה בהקב״ה מחייבת את דביקותו של הלומד תורה בהקב״ה, וכמו שכתב בהספד [עמוד קצ, (דפוס ב״ב)]: ״כי בעל התורה הוא תחת צל הקב״ה, ואין דבר שהוא תחת כנפי השם כמו התורה״ [הובא למעלה פ״א הערה 1166, וראה להלן הערות 2321, 2429].
31. לשונו בתפארת ישראל פ״ט [קמט.]: ״כי התורה מוציאה את האדם מן הטבע ומביא אותו אל הדביקות בו יתברך... התורה היא מלמדת ומורה לך דרך החיים, שהאדם יקנה ההצלחה האחרונה, היא הדבקות בו יתברך, שנפשו תהיה צרורה בצרור החיים את ה׳, ודבר זה שיבוא אל הדבקות הזה הוא על ידי עשיית התורה. וזהו ההפרש שיש בין התורה ובין שאר החכמות; כי שאר החכמות אינם מביאין את האדם אל הדבקות הזה, אף כי בודאי על ידי החכמה ג״כ האדם הוא שכלי, מ״מ מה שקונה מן השכל אינו כדאי שיהיה דבק עם השי״ת, שהוא נבדל לגמרי מהכל. אבל מה שמביא האדם אל הדבקות היא התורה, שהיא מורה הדרך אל השם יתברך, שעל ידי זה יהיה דבק בו יתברך... שהאדם יש לו חיבור אל השם יתברך באמצעות התורה״. ושם מאריך לבאר יסוד זה [הובא למעלה פ״א הערה 1166]. ובתפארת ישראל תחילת פי״א [קע.] כתב: ״כי לא יקנה האדם ההצלחה האחרונה על ידי החכמה, רק עם הדבוק בו יתברך. ולפיכך השאלה למה לא יקנה האדם ההצלחה הנצחית על ידי ידיעת החכמה שעומד על ענין הטבע ומהות הגלגלים, והמלאכים שיקראו ׳צורות הנפרדות׳. ויהיה קונה ההצלחה בידיעת משפט היזק ארבעה אבות נזיקין ובחלוק תנור וכיריים, ושאר משפטי התורה. שזה היה שאלה אם היה קונה ההצלחה על ידי חכמה, היה ראוי לומר שכל אשר הוא יותר חכמה ראוי שתהיה על ידו ההצלחה הנצחית. אבל אין הדבר כך, רק ההצלחה מה שעל ידי החכמה יקנה הדבקות בו יתברך. ומעתה נבקש, איזה מן הדברים הם יותר ראוים אל הדבוק האלקי; אם הידיעה בגלגלים ובמהות ארבעה היסודות, או הידיעה במשפטי התורה. והרי הגלגלים בעצמם אין להם דבקות בו יתברך, ואם כן איך יקנה בזה ההצלחה האחרונה... וכן אם הוא למוד חכמה ובינה בענין היסודות והגלגלים, אין הנושא מצד עצמו נחשב, שכל הנבראים בעולם אין בהם השלימות הגמור. ולפיכך כאשר קונה הידיעה באלו דברים שאין מעלתם בעצמם כל כך, אי אפשר שיהיה זה הצלחתו של אדם האחרונה. אבל התורה שהיא דרכי השם יתברך, וגזירותיו אשר גזר השם יתברך. ואל יחשוב כאשר קונה הידיעה בארבעה אבות נזיקין שהוא קונה הידיעה בשור ובור... ויקשה לך כי היה יותר במדרגה כאשר יקנה ידיעת הגלגל, וכיוצא בזה מן הנמצאים. דבר זה היה קשיא אם היה קונה ידיעה באדם עצמו, והמגיע אל האדם, אז היה אפשר לשאול קשיא זאת. אבל התורה היא גזרה מן השם יתברך ויתעלה שמו, והיא לעול על האדם, כמו שהיא כל התורה כולה שהיא גזרה ועול על האדם. לכך כאשר יקנה האדם הידיעה בהיזק ד׳ אבות נזיקין, וכיוצא בו ממשפטי התורה, נחשב זה שקנה הידיעה בגזרת השם יתברך ויתעלה שמו, אשר גזר על האדם הנהגתו. וזהו ההפרש הגדול שיש בין ידיעת התורה והידיעה בענין הגלגלים והיסודות עצמן. כי עצמן של דברים אלו אינם כל כך במדרגה... ואם כן לא קנה דבר מעלה כלל. אבל הידיעה בתורה, אף אם הידיעה בשור ובחמור ובשאר דבריה אשר אינם חשובים בצד עצמם, אין המדרגה של השגה הזאת מצד עצמם, רק מצד שדברים אלו הם גזרת השם יתברך ויתעלה שמו על הברואים, זהו מדרגת הידיעה הזאת... הכל מסדר השם יתברך ויתעלה שמו אשר סדר אותן, ומצד הזה העוסק בתורה הוא העוסק בסדר אשר סדר השם יתברך, ואין זה דבר מצד האדם. ואדרבה הגזרה היא עול על האדם. אם כן אין הידיעה הזאת מתיחסת שיקנה ידיעה באדם, רק הידיעה בגזרת השם יתברך וסדר שלו. ודבר זה הפוך כאשר יקנה הידיעה בגלגלים, שהוא בידיעת עצמן, ואין זה מדרגת מעלה כלל״, ושם מאריך בזה טובא. ושם פ״ע [תתש.] כתב: ״התבאר לך כי התורה... קרוב הדבר בפיך ובלבבך לעשותו, היא ההלכה בכל מצות התורה, ובארבע אבות נזיקין, ובארבעה שומרים, לא בשאר חכמות״ [הובא למעלה פ״ג הערה 2121].
32. כן כתב למעלה פ״ג סוף מי״ח [תעא], וז״ל: ״אם היו בני אדם יודעין להבין הדברים, לא היו סרים מן ההלכה לעיין בספרים אחרים, שנואי נפש חכמים״, ושם הערה 2150. ולמעלה פ״ד מט״ו [שט:] כתב: ״תורת משה היא אלקית, והיא בודאי למעלה מן החכמה. שאף האומות נקראים חכמים, אבל בני תורה לא נקראו״, ושם הערה 1338. ובבאר הגולה באר הששי [רמה.] כתב: ״אוי להם לבריות שרואות ואינם יודעים שבח התורה כל כך, שאילו ידעו שבח התורה והמצות, היו יותר רודפים אחר התורה והמצות״. ובנתיב התורה פ״א [א, ז:] כתב: ״כל מי ששונה הלכות מובטח שהוא בן עולם הבא [מגילה כח:]... לא שאר חכמות. והוא יתברך יתן חלקנו עם השונין הלכות, ועם השונים לשנות טעמים בדברים אחרים לא להתערב״ [הובא למעלה פ״ג הערה 2134].
יש גורסין משנת הוא היה אומר בן חמש שנים למקרא וכו׳ אחר מאמר בן הא הא וכו׳, והגירסא האחרת נ״ל יותר נכונה כי אין לומר שסיום המסכת יהיה כמת ובטל מן העולם כי מצינו בהרבה מקומות שמקפיד התנא בענין זה וכמו שאמרו אשריך כלים שנכנסת בטומאה ויצאת בטהרה:
ובאור דברי בן בג בג לפי שלמעלה סידר ימי שני חיי האדם כולם מסודרים בענין הלימוד וכמו שאמר בן חמש שנים למקרא וכו׳ אמר עתה שאם קרא מקרא משנה וגמרא לא יחשוב כי כבר השיג את התורה ובא עד תכליתה כי התורה אין לה קץ ותכלית, והטעם כי כל הדברים שבעולם הם חלק מאתו ית׳ ובו הם חיים וקיימים והוא יתברך פעל הכל וע״כ כל ברואי מעלה ומטה הם מוגבלים בגבול לא כן תורתנו הקדושה שאין לה קץ ותכלית וכמו שאמר דוד המלך ע״ה לכל תכלה ראיתי קץ אבל מצותך היא רחבה מאד, וע״כ אמר הפך בה והפך בה כלומר לא תחשוב שהגעת עד תכליתה רק והפך בה פעמים הרבה לפי שהתורה אינה חלק מאתו ית׳ כדי שתחשוב שיש לה קץ, דכולא בה כלומר הכל הוא בה לא החלק וזה כי כל התורה כלה שמותיו של הקב״ה והוא ושמו ותורתו אחד וכמו שהוא יתב׳ בלתי בעל תכלית כן התורה היא בלתי בעלת תכלית. וסיב ובלה בה יש גרסא שכתוב אחר דכולא בה והכוונה שאף אם תראה שהתורה מתשת כחו של אדם ובסבתה תקפוץ עליך הזקנה קודם זמנה הטבעי לא תחוש אל זה כלל, וז״ש וסיב ובלה בה כלומר אף אם אתה נעשה סב וישיש בהתעסקך בתורה לא תחוש לזה כי בענין עבודת ה׳ ולימוד תורתו כל מה שהאדם מתיש כחו בהם תמונות תארו נמחות והם על כס מפותחות:
ואמר עוד ובה תחזי הוסיף להזהיר לאדם בהתמדת לימוד התורה על האופן שאמר שהמע״ה בני אל ילוזו מעיניך כלומר לא תחוש ולא תשתמש מחוש ראות העין אלא להסתכל בתורה לבד ולא בדבר אחר, וז״ש ובה תחזי כלומר לא תחזה אלא בה כי לכך נוצר העין ואמר ומינה לא תזוע כלומר לא תזוז. ואית דגרסי לא תזוז והכוונה שאם לפעמים ראות העין יעף ויגע וירצה לנוח מעט עם כל זה עין השכל אשר אינו דבר גשמי לא יסור ממנה, וז״ש בדרך שלילה ומינה לא תזוז כלומר לפחות בעין שכלך חשוב והתבודד בעניני התורה. ואמר שאין לך מדה טובה הימנה כלומר בכל המדות הטובות אשר יעצו לך החכמים שתקנה ותשתלם בהם אין לך מדה טובה מזאת אשר יעצתי לך שמינה לא תזוז כי זאת היא עולה על גביהן, ואומרו מלת לך כלומר להנאתך ולטובתך אין לך מדה טובה הימנה:
ואפשר עוד לפרש הפך בה והפך בה ולא ימושו מפיך דכולא בה כלומר להיות אוכל העולם הזה ונוחל העוה״ב הכל יושג בה כי אורך ימים בימינה וגו׳. אי נמי הפך בה ואחר שבאותו הפעם הבנת הבנה אחת חזור והפך בה פעם אחרת ותבין בו הבנה אחרת יותר עמוקה וכן בכל פעם ופעם שתהפוך בה מרישיה דקרא לסיפיה מדריש וכן מסיפיה לרישיה ולעולם תבין בו חידוש אחר לפי דכולא בה ודבריה סובלים פירושים רבים כי שבעים פנים לתורה. וסמך ובה תחזי כלומר בה בעצמה תראה שכן הוא דכולא בה כמו שאמר:
ואפשר עוד שאמר הפך בה והפך בה לפי שמצינו באותו השלם שהיה דורש מ״ט פנים טמא ומ״ט פנים טהור ואפי׳ שהיו אלו הפך אלו ולכאורה היה נראה כי הפירוש הראשון הוא הצודק לכן אמר השלם הזה אל תשגה בני בסברא זרה כזאת רק הפך בה והפך בה ודרוש דברים הפכיים זה מזה פנים לטהר ופנים לטמא דכולא בה ואלו ואלו דברי אלהים חיים כמאמרם ז״ל:
ואפשר עוד לומר הכפל אשר כפל שני פעמים הפך בה והפך בה הכוונה כי דברי תורה לא יובנו אמיתתן ותוכיותן עד שבתחלה יעורר המעיין בה הקושיות שבענין ההוא שיורה בקושיותיו כי כל דבריה הפוכים מן האמת וזהו הפך בה דקאמר ואחר אשר הקשית לשאול עד שנראים דבריה הפוכים לא תניח הדבר כך הפוך בצריך עיון רק חזור והפך בה היפך מן ההפך הראשון ותרץ כל הדברים על מתכונתם וישארו הדברים אמתיים כאשר הם. ואמר דכולא בה כלומר אף אם לפעמים יש קושיות עצומות יתבהל האדם ולא ימצא ידיו ורגליו לתרצם הענין הוא מצד קוצר המשיג אמנם אם ישתדל לעיין ולבא עד תכליתה ימצא תירוצים נפלאים דכולא בה וכולם אמרות טהורות וכסף צרוף:
ואפשר שרמז בכפל תעלה ומרפא למי שיקשה לו שום קושיא חזקה בתורה ולא ידע לה שום תירוץ יעץ התנא לזה האיש שיהפך כל הספרים וכל המקומות אשר הוא חושש שמדבר על אותו הענין ויהפך ויחזור עליהם אחת לאחת למצוא חשבון ובהכרח ימצא התירוץ מבואר כי דברי תורה עניים במקום אחד ועשירים במקום אחר. ואל זה אמר הפך בה והפך בה דכולא בה הכל גלוי ומבואר בה ואם לא נתפרש הדבר בעצם במקום הזה ממקום אחר יתבאר:
ואמר וסיב ובלה בה הודיענו כי תורת ה׳ תוסיף ימים ואורך ימים בימינה, וז״ש וסיב ובלה בה כלומר בה תזכה להיות סיב ובלה זקן ושבע ימים:
גם אפשר שהשמיענו גודל ההתמדה בתורה כי אפי׳ אם הוא זקן מופלג עד שהוא כבגד הבלוי וכמעט אין בו כח לדבר עם כל זה אל ימושו מפיו. ואמר ובה תחזי כלומר התורה תהיה לך הכנה וסולם לעלות אל מעלת הנבואה. ויהיה פירוש תחזי מלשון חזון כי ע״י התורה יושג החזון וכן אמרו ז״ל אין הנבואה שורה אלא על חכם וכו׳:
אי נמי ובה תחזי כלומר אם תעסוק בתורה אז יש לך עין רואה ואם לאו אין עור כמותך ועליהם נאמר והעורים הביטו לראות, אח״כ מצאתי בלב אבות שפירש כן:
ואית דגרסי ובה תהוי והכוונה יהיה גם כן בה יש לך הויה ומבלתה הוה לך כמאן דליתך כי לכך נוצרת לעסוק בתורה. ומנה לא תזוע כלומר מהתורה יסתבב שלא תזוע ולא תפחד משום דבר בעולם שאין לך מדה טובה הימנה כלומר טובה מזו להיותך שקט ושאנן ושליו ולא תזוע כלל ועיקר:
ואפשר עוד שאמר ומנה לא תזוע כלומר לא תזוז ולא תסור מלימוד התורה ולא תאמר אחר אשר למדתי בתורה זה לי עשרים שנה אלך ואלמוד בחכמות חיצוניות כי בהכרח אלמוד מהם מדיניות והנהגה ומדות טובות ע״כ אמר ומנה לא תזוז כלל לפי שכל המדות אשר בשאר החכמות מפורשות הם רמוזות בתורה דכלא בה שאין לך מדה טובה הימנה ואם תעיין ותסתכל בתורה ממנה תלמוד ותסתכל כל המדות הטובות שבעולם לא תחסר כל בה:
בן הא הא אומר וכו׳ לפי שלמעלה הרבה להזהיר על לימוד התורה וגם עד זקנה ושיבה ואפי׳ שיצטער הרבה והיא מתשת כחו של אדם מנה לא יזוז בא בן הא הא לנחם את האדם ולדבר על לבו כי לא יחוש על רוב צערו שיצטער כי לפום צערא אגרא:
ואפשר עוד שבא לדבר על לב הטפשים לתת לפתאים עצה ולנחם אותם כי לפעמים הפתי כאשר יראה כי טרח ומצטער הרבה עד אשר השיג הלכה אחת או פסוק אחד או דבור אחד אפשר שיחשוב כי ההוצאה והצער והטורח יתרים על השבח ולסיבה זו יפרוש מלימוד התורה ע״כ בא והודיעם כי אין השכר ניתן לפי ההשגה אלא לפי הצער והטורח ולפעמים הפתי אשר עמל בתורה ויגע ולא מצא כי אם מעט מזער שכרו יהיה שוה אל השכר מהחכם הגדול שבדור כי לפום צערא אגרא:
ואפשר עוד שבא לדבר על לב התמהים על הדבר הזה אשר מכל השכר והטוב הצפון לצדיקים לעתיד לבא אשר הבטיחונו בו רז״ל במקומות רבים ובתורה אין שום דבר מפורש לא הבטחה ולא יעוד ולפעמים לסיבה זו יתרפה לבבם מעבודת ה׳ ומעסק התורה ע״כ בא ודבר על לבם ואמר שהשכר מפורש הוא בתורה. וזה כי ידוע הוא כי מכלל הן אתה שומע לאו ומכל התוכחות והקללות והצער המפורש בתורה שמוכן לבא על עוברי רצונו יתב׳ ממנו משתמע השכר המוכן ומזומן לעושי רצונו, וז״ש לפום צערא אגרא כלומר לפי הצער המפורש על עוברי רצונו ממנו תכיר ותדע האגר והשכר כי ידיעת ההפכים אחת כ״ש שמדה טובה מרובה ממדת פורענות:
והרב רבי יוסף ן׳ נחמיאש ז״ל כתב בן בג בג ובן הא הא כך שמות אבותיהם. וי״א שאיש אחד הוא בן בג בג ובן הא הא וגר היה ופירושו כן נוטריקון בג בג בן גר בן גיורת ובן הא הא בן שרה ואברהם שהוסיף ה״א בשמותם שכל הגרים נקראו על שמו שנאמר והיית לאב המון גוים עכ״ל:
ורשב״ם ז״ל כתב בן בג בג וכו׳ שמעתי מדודי הר״י בן הרא״ש ז״ל הענין כי גרים היו ולהסתירם מן המלשינים נקראו כך והם בן אברהם ושרה שנתוספו ה״א על שמותם והם היו תחלה לגרים ולפיכך נקראים כל הגרים בניהם בג בג בגימטריא ה׳ ה׳ ושניהם אחד אלא שבג בג יותר נסתר ונעלם וקראום זה משונה מזה כדי להכיר ולידע בין זה לזה עכ״ל:
והרי״א ז״ל כתב כי בן בג בג כלל במאמרו זה שלשה למודים. הא׳ כנגד הנערים והבחורים הפך בה והפך בה דכולא בה שיתעסקו תמיד בעיון התורה מבחרותם. השני כנגד הזקנים וסיב ובלה בה רוצה לומר שיזקין בעיונה כי אז בימי הזקנה ישיג הידיעות האלהיות מעשה בראשית ומעשה מרכבה וזהו ובה תחזי כלומר יראה מראות אלהים וישיג האמת בדברים הנעלמים מאד שלא תספיק בהם החקירה. הג׳ בענין הספקות המחקריות שלא תעזוב הדרך התורני מפני חקירות אחרות שכליות, וז״ש ומנה לא תזוז וגו׳ עכ״ל. ואית דגרסי ובה תהגה מלשון והגית בו יומם ולילה וגו׳:
והחסיד ז״ל כתב אמר בתחלה ובה תחזי ואחר כך וסיב ובלה בה כפי גרסת הרמב״ם ז״ל להורות כי אפי׳ בבחרותו יזכה למחזה שדי. ואמר הפך בה כי כל מה שיקשה לך כהצלחת אחאב וכדומה במיתתו יתבאר לך פירושו כי עמד על המרכבה בכח אדם מוכה כל היום למען לא ינוסו ישראל ויפלו על כן שמהו ה׳ לנגיד על עמו. וסמך זה למשנה בן חמש שנים למקרא וכו׳ כלומר אע״פ שנתן זמן קצוב חמש שנים למקרא וכו׳ זהו סדר הלימוד הנכון כדי שיהיה לו חלק בכל, אבל אחר גמרו הסדר הנזכר יחזור כל ימיו ויהפך בה כי הכל כולל בה וממנה יתבארו טענות הרבה להשיב לאפיקורסים ולא יצטרך להכעיס אותה בצרותיה הנכריות כי דדיה ירווך בכל עת מה הדד הזה כל זמן שהתינוק מוצץ מוצא טעם אף דברי תורה כן. ואפי׳ שתחשוב על קצת החכמות שהן נאות לה לרקחות ולטבחות ולאופות אין לך מדה טובה הימנה כי מי יחוש לפנותיה ויסודותיה חוץ ממנה. וכוון במה שאמר מלת מדה כי אולי תתאוה למדתו של הגיוני או של רופא או פילוסוף או תוכן והודיעך התנא שאין לך מדה ושלימות שתשוה עמה ומה שתחדש בחזרתה הוא יותר טוב מקרן שאר החכמות כלם המבדיל בין קדש לחול ובאמת כן הוא כי מכח קדושה נותנת לעוסקים בה לשמה כח וגבורה לעמוד כנגד כל החולקים עליה כמו שנמצא בגמרא הרבה מחכמים יתווכחו עם האפיקורסים המוציאים כל ימיהם בחכמות נכריות ולכן הזהיר הפך בה שתחזור תחלאה על סופה וסופה על תחלתה ואז תחזה ותשכיל תעלומות חכמה כפלים לתושיה ואף תטרח ותצטער הרבה בה כי היא תושיה מתשת כחו של אדם. לפום צערא אגרא ואחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיעסוק בה בכל כחו לא כן שאר החכמות כי לא יתן שכר על העסק בהם והלואי תהיה יציאה כביאה, ברוך אלהינו שבראנו לכבודו והבדילנו מן התועים ונתן לנו תורת אמת וכו׳ עכ״ל:
והר״מ אלמושנינו ז״ל כתב והנה כוונתו במה שכפל גזרת הפך בה לחזק הענין ולהפליג אזהרת השקידה בלימוד פעם אחר פעם כי בא הכפל על ריבוי הפעמים כמשפטו ולא על שני פעמים בלבד ונתן טעם על ההיפוך באמרו דכולא בה וכאשר יפליג השקידה יחזה ויראה בה נפלאות האמיתיות וכמו שפירש הרמב״ם ובה תחזי ותראה האמת בעין השכל ע״כ:
עוד כתב כי אפשר שרמז הכפל לרמוז לשני הזמנים ימי הנערות וימי הבחרות והטעם כי הכל בה, וכן עד״ז אמר וסיב ובלה בה כי גם עד זקנה ושיבה אל תעזבה, וביאר הטעם לזה באמרו שאין לך מדה טובה הימנה כלומר שאין לך מדה אחרת למדוד בה מעשיך כי המדה היא כמו האמה שמודדין בה הדבר לראות אם הוא ישר יען האמה תשוה ביותר ובפרט אמת הבנין וכן התורה היא כמו אמה ומדה למדוד בה הכל כי אם יסכים הדבר עם מה שכתוב בתורה אז יהיה הדבר ההוא ישר וע״כ נקראת התורה והדת מדה והיא השוואה נכונה באמת. ואמר כי להיות שאין לך מדה טובה הימנה על כן ראוי שלא תזוז ממנה כל ימי חייך כי בה תמדוד כל פעולותיך וכל השגותיך לדעת האמיתות בהם:
ולהיות מלת בה כפולה ללא צורך שיהיה מספיק שיאמר הפך והפך בה כמו שאמר וסיב ובלה בה חד בה לשניהם על כן אפשר לומר כי הפך בה הראשון רוצה לומר שיעסוק בתורה ויהפוך בה תמיד מצד אל צד מראשה לסופה ומסופה לראשה. והפך בה השני רוצה לומר שיהפוך עמה שאר הדברים ותהיה מלת בה כמו עמה כי הראשון הוא ההיפוך בה בעצמה והשני הוא שיהפוך על ידה כל הדברים כלומר שכאשר ילמוד שאר החכמות יהפכם עמה שישים מגמת פניו שיסכים מה שילמוד עם הכתוב בתורה. וזהו המכוון באמרו הפך בה והפך בה כאלו אמר בכל עת אשר תהפך יהיה עמה כי אי אפשר שתאמר ששאר החכמות לחוד ותורה לחוד שהרי הכל בה ואין שום חכמה שלא תמצא הכל בה ועל כן כל מה שתלמוד יהיה בחברותה שיסכים עמה כיון שהכל בה וזהו אומרו דכולא בה עכ״ל:
ולב אבות כתב הפך בה והפך בה, רוצה לומר הפך בה מן הצד הנגלה והפך בה מן הצד הנסתר דכולא בה בין נגלה ובין נסתר. ואמר וסיב ובלה בה ירצה לדעתי שעם התורה תקרא זקן וסב כי והדרת פני זקן נאמר על מי שקנה חכמה. ואומרו ומנה לא תזוז רמז אל דרוש אמתי ונכון כי הנה עם שמירת התורה יוכל האדם להשלים עצמו בכל מעשיו בין נפשיים בין גופיים כי לא די שבעת עיונו ופועלו המצות הוא שומר התורה אלא גם בעת האכילה והמשתה והמשגל, ולז״א ומנה לא תזוז רוצה לומר לא תוכל לזוז ממנה בשום עת מן העתים כי אפי׳ בעת השינה תהיה שומר התורה ולא כמאמר הפילוסוף שאמר שבחנו חיינו ואין הפרש מן המאושר והבלתי מאושר שהוא כזמן השינה עכ״ל:
והרב רבי מנחם לבית מאיר ז״ל כתב הפך בה וכו׳ שלא יספיק לו בתורה הקריאה הגסה לבד אלא יהא מהפך בה כמה פעמים וימצא כל מה שלבו מפקפק עליו, וז״ש דכולא בה וגם שלא יבטח בזכרונו אלא שיחזור בה תמיד ויזקין בה שאינו דומה שונה פרקו מאה פעמים לשונה מאה ואחד:
לפום צערא אגרא הוא הפרי כי לפי מה שיתעמל האדם בתורה ימשך ממנה פרי נבחר שהוא השגת האמת כי הקריאה במנוחה והתענוג בלא יגיעה לא תרד חדרי בטן ואמרו ז״ל אף חכמתי עמדה לי חכמה שלמדתי באף עמדה לי עד כאן לשונו:
וכן כתב הר״מ לפום צערא אגרא אין התורה מתקיימת אלא במי שממית עצמו עליה ולא הלמד מתוך התענוג כענין לא תמצא בארץ החיים עכ״ל:
והרב ר׳ אפרים ז״ל כתב לפום צערא אגרא לפי הצער שתצטער בעסק התורה מקבל שכר. ולפי שדברי תורה הן צורך גדול לבני אדם היה אומר בלשון ארמי שהכל היו מכירין בו משעלו מבבל וכן שנינו לעיל ודלא יליף קטלא חייב ודאשתמש בתגא חלף. ומינה לא תזוע תזוז, לזעוה מתרגמינן לזוע. הפך בה וכו׳ חזור על דברי תורה שכל חכמת העולם כלולה בה:
בן בג בג נראה שהוא יוחנן בן בג בג הנזכר בפ״ק בקדושין דף יו״ד וכן נראה מהקדמת הרמב״ם לסדר זרעים ובבבא קמא דף כ״ז לא מדכר יוחנן:
בן בג בג. יש לפרש שלא האריך ימים. וכן בן הא הא דלקמן. וכמו שפירש הר״ב בבן זומא. ובן עזאי. דרפ״ד. אבל במד״ש שהרשב״ם כתב ששמע מדודו הר״י בן הרא״ש שגרים היו. ולהסתירם מן המלשינים נקראו כך. והם בני אברהם ושרה שנתוספו הה״א על שמותם. והם היו תחלה לגרים. ולפיכך נקראו כל הגרים בניהם. בג בג גימטריא ה׳ ה׳. ושניהם אחד אלא שבג בג יותר נסתר ונעלם. וקראום זה משונה מזה כדי להכיר ולידע בין זה לזה. ע״כ.
הפוך בה והפוך בה וכו׳ פי׳ הר״ב בתורה. וכתב במד״ש בשם רבינו אפרים שלפי שדברי תורה הן צורך גדול לבני אדם. היה אומר בלשון ארמי. שהיו הכל מכירין בו כשעלו מבבל וכן שנינו לעיל דלא יליף וכו׳. ע״כ. ובדרך חיים כתב שהיו גרים ולשונם לשון ארמי. עוד כתב לפי שהתורה לא נתנה למלאכים. ולא שייך לגבייהו שכר מצות אמרו בלשון ארמי לשון שאין מלאכי השרת מכירין בו.
והפוך בה. כפל לשון לחזק ולהורות על התמידות והפלגה. וענין ההפוך עצמה הוא חזרת הלמוד:
ובה תחזי. ר״ל האמת. פירוש ותראה האמת בעין השכל. כתרגום וירא וחזא. הרמב״ם. ורש״י גורס ובה תהוי. פירוש תדיר תדיר.
ומינה לא תזוע. פירש הר״ב שלא תאמר וכו׳ שאין מותר ללמוד חכמת יונית. עיין בריש פרק חלק. בפירוש בספרים חיצונים. ויש גורסים לא תזוז.
שאין לך מדה טובה הימנה. שלא תאמר שבלמוד חכמת יונית בהכרח אלמד מהם מדיניות והנהגה ומדות טובות. להכי קאמר שאין לך מדה טובה הימנה. כי כל המדות טובות ערוכות בכל ושמורות בה. ועוד יש לפרש דתנא דידן מהדר אכולהו מוסרי החכמים וקאמר שאין בכל המדות טובות שיעצוך שתקנה ותשתלם בהן כמדה הזאת שיעצתיך שזאת היא עולה על גביהן. מד״ש:
{עג} בֶּן בַּג בַּג. יֵשׁ לְפָרֵשׁ שֶׁלֹּא הֶאֱרִיךְ יָמִים. וְכֵן בֶּן הֵא הֵא. וְהָרַשְׁבַּ״ם פֵּרֵשׁ שֶׁגֵּרִים הָיוּ. וְהֵם בְּנֵי אַבְרָהָם וְשָׂרָה שֶׁנִּתּוֹסְפוּ ה׳ עַל שְׁמוֹתָם, וְכָל הַגֵּרִים בְּנֵיהֶם נִקְרְאוּ. וּבַג גִּימַטְרִיָּא ה׳. וּקְרָאָם זֶה מְשֻׁנֶּה מִזֶּה כְּדֵי לְהַכִּיר בֵּין זֶה לְזֶה. מִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל:
{עד} וּלְפִי שֶׁדִּבְרֵי תּוֹרָה הֵן צֹרֶךְ גָּדוֹל לִבְנֵי אָדָם, הָיָה אוֹמֵר בִּלְשׁוֹן אֲרַמִּי שֶׁהָיוּ הַכֹּל מַכִּירִין בּוֹ כְּשֶׁעָלוּ מִבָּבֶל. מִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{עה} וַהֲפֹךְ. כֶּפֶל לָשׁוֹן לְחַזֵּק וּלְהוֹרוֹת עַל הַתְּמִידוּת וְהַהַפְלָגָה. וְעִנְיָן הַהִפּוּךְ עַצְמָהּ הוּא חֲזָרַת הַלִּמּוּד:
{עו} תֶּחֱזֵי. רְצוֹנוֹ לוֹמַר הָאֱמֶת. פֵּרוּשׁ, וְתִרְאֶה הָאֱמֶת בְּעֵין הַשֵּׂכֶל. כְּתַרְגּוּם וַיַּרְא, וַחֲזָא. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{עז} טוֹבָה הֵימֶנָּה. שֶׁלֹּא תֹּאמַר שֶׁבְּלִמּוּד חָכְמַת יְוָנִית בְּהֶכְרַח אֶלְמֹד מֵהֶם מְדִינִיּוּת וְהַנְהָגָה וּמִדּוֹת טוֹבוֹת, לְהָכִי קָאָמַר שֶׁאֵין לְךָ מִדָּה טוֹבָה הֵימֶנָּה, כִּי כָּל הַמִּדּוֹת טוֹבוֹת עֲרוּכוֹת בַּכֹּל וּשְׁמוּרוֹת בָּהּ. מִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל:
הפך בה. כמ״ש (משלי ג׳) סלסלה כו׳. וכמ״ש בפ״ב דמגילה לא ידעי רבנן כו׳:
והפך בה. כמ״ש (שם) דדיה ירווך וכמ״ש בפ״ב דעירובין מה הדד הזה כו׳:
ובה תחזי. כמ״ש (שם) ותורה אור וכמ״ש בפ״ג דסוטה (כ״א א׳) ועיין רש״י שם ד״ה הגיע כו׳ הגיע כו׳:
וסיב כו׳. כמ״ש בסוף קידושין בזקנתו מהו אומר עוד ינובון בשיבה כו׳:
ובלה בה. כמ״ש בפ״ט דשבת אדם כי ימות באהל כו׳:
ומנה כו׳. כמ״ש אל יליזו מעיניך נצור כו׳:
שאין כו׳. כמ״ש (משלי י״ד) כל חפצים לא ישוו בה ואמרו אפילו מצות ומעשים טובים:
״בן בג בג אומר״. אחר ששנה משניותיו של יהודה בן תימא, קבע משנת בן בג בג לבאר יותר דעתו של בן תימא שהתפלל ״ותן חלקנו בתורתך״, וסידר וחילק שנות האדם למחלקות להודיע כמה זוכה האדם מיום הולדו עד יום מותו כשיהיה חלקו בתורה. ושעל כן ראוי לכל אדם להתפלל ולהתחנן לאלוהיו שיעזרהו מקדש (מליצה ע״פ תהלים כ, ג) ויתן חלקו בתורה. ותני בן בג בג שהדבר כן הוא, שהתורה כלילת יופי כל הזמנים והשנים שהאדם חי בעולם, וכדאפרש.

{חמש תקופות בחיי האדם}

״הפוך בה והפוך בה״. ראה בן בג בג ששנותיו של אדם כלולות בחמשה זמנים, ובהם תמצא כל ימי חייו מיום היותו עד בואו לימי מאה, והזמנים שוין כל זמן עשרים שנה, ובין כולם מאה. וכנגדן שנה חמשה דברים לכבוד התורה, ואלו הן הזמנים. [א] מתחלת לידתו עד בן עשרים לתלמוד, כדתנן ״בן חמש למקרא בן עשר למשנה בן חמש עשרה לתלמוד״. [ב] מבן עשרים עד בן ארבעים לצאת ולבוא במלחמות ובדרך ארץ, כדתנן ״בן עשרים, לרדוף בן שלשים לכח״. [ג] מבן ארבעים עד בן ששים לבינה ולעצה, כדתנן ״בן ארבעים לבינה בן חמשים לעצה״. [ד] מבן ששים עד בן שמונים לזקנה ולשיבה, כדתנן ״בן ששים לזקנה בן שבעים לשיבה״. [ה] מבן שמונים עד בן מאה לתשות הגוף והיצר, כדתנן ״בן שמונים לגבורה, בן תשעים לשוח״. ואשמועינן בן בג בג שבכל חמשה זמנים הללו טוב לאדם לעסוק בתורה לשמה, שעל ידה ישיג כל המעלות הנקנות בזמנים הללו. אבל כשיעזוב התורה לא ישיג מאומה מכולן בימי חייו, והיינו דקתני ״הפוך בה״, והוא לשון חכמים (קידושין נט.) ״עני המהפך בחררה ובא אחר ונטלה״, וכן (שבת נו.) ״מהפך בזכותיה״, (יבמות סג.) ״הפוכי בעיסקא״, כולם לשון עסק שמתעסק בדבר הרבה, כמי שהופך דבר לראות כל צדדיו ולעיין בו. וכן ״הפוך בה״ דהכא, כלומר עסוק בתורה בהשתדלות רב, וכדתנן (משנה אבות ד) ״הוי ממעט בעסק ועסוק בתורה״, שתהיה התורה עיקר עסקו של אדם. ונגד הזמן הראשון עד בן עשרים תני לה שישתדל במקרא במשנה ובגמרא, ולא תני גביה מידי [משהו נוסף], משום דעשרים שנים ראשונים אינן אלא לתלמוד, כי הלב פנוי מטרדת הפרנסה ועול החברים וכדפירשתי לעיל. להכי תני סתמא ״הפוך בה״, כלומר אל תתעצל מלעסוק בתורה בשנים הללו, ולא תהיה אויל בוזה חכמה ומוסר, אלא ״הפוך בה״.
״והפוך בה דכולא בה״. נגד הזמן השני מעשרים עד ארבעים קתני לה, כלומר אע״פ ששנינו ״בן עשרים לרדוף ובן שלשים לכח״, אל תאמר ״הנה למדתי חכמה עד בן עשרים, ומתי אעשה לביתי? (מליצה ע״פ בראשית ל, ל), עתה זמן לרדוף אחר מזונותי לכלכל אשתי ואנשי ביתי, וכן לצאת ולבוא למלחמה וכן בן שלשים לכח לסבול מאורעות, לעבור ימים [י׳ ראשונה מנוקדת בפתח] ולרכוב בציות לאסוף חיל הון ועושר וכבוד, וכדרך (דברים ח, יז) ״כחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה״ [עד כאן דברי הטועה]. אלא גם מעשרים ואילך הפוך בה ועסוק בתורה, ותהיה תורתך עיקר ומלאכתך טפילה. ואם תאמר ״מה אעשה לעול דרך ארץ ועול מלכות״? דע שאם תעסוק בתורה לשמה תמצא פרנסתך מוכנת לפניך, גם עושר גם כבוד וכל אשר תשאלך נפשך, והיינו דקתני ״דכולא בה״, שכל הטובות כלולות בעסק התורה. וכדתנן (משנה אבות ג) ״כל המקבל עליו עול תורה מעבירין ממנו עול מלכות ועול דרך ארץ״, והתם פרישית לה. וכן אמר שלמה בחכמתו (משלי ג, ח) ״רפאות תהי לשרך״ וגו׳, (ג, טז) ״ארך ימים בימינה בשמאלה עושר וכבוד״, וכתיב (משלי ח, יח) ״עושר וכבוד אתי, הון עתק וצדקה״. וכתיב (תהלים קכח, א-ג) ״אשרי כל ירא ה׳ ההולך בדרכיו. יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך. אשתך כגפן פוריה בירכתי ביתך בניך כשתילי זיתים״ וגו׳, וכדבעינן לפרושי בפרק בתרא בעז״ה.

{שימוש נכון במדת ״בינה״}

״ובה תחזי״. נגד הזמן השלישי מארבעים עד ששים קתני לה. ותחזי כמו (משלי כד, לב) ״ואחזה אנכי אשית לבי״, שנופל על מראה הלב בבינה ובהשכל. וכן כל לשון ״חזיון״ ו״חזה״ על מראה הלב בנבואה, וכלומר כשתגיע לימי בינה מארבעים ואילך, השמר מהשתמש בבינתך ובעצתך לענייני חול, ולבלות שנותיך בעסקים שאין בם מועיל. אלא ״בה תחזי״, שתשתמש בכח בינתך להבין בתורה, להבדיל בין האמת והשקר, ולהבין משל ומליצה דברי חכמים וחידותם, ולהבין ביראת ה׳, ולהבין צדק משפט ומישרים. ואם כה תעשה אז בינתך בינה ותקרא ״מבין״, כדרך (משלי ד, א) ״והקשיבו לדעת בינה״. (משלי ד, ה) ״קנה חכמה קנה בינה״, (משלי ד, ז) ״ראשית חכמה קנה חכמה ובכל קנינך קנה בינה״, וכדומה להן מן המקראות שפירשנו כולם בספר ״גן נעול״. ובררנו שאין לשון ״בינה״ סתם נופל אלא על ההתבוננות בחכמה ובתורה, וכן תאר ״מבין״. וכבר רמזנו על זה (משנה אבות ג) במשנתו של ראב״ע [״אם אין בינה אין דעת״]. אבל אם תשתמש בבינתך לאסוף ולכנוס וכיוצא, אתה דומה לאדם שאין בו בינה, וכדכתיב (משלי כג, ד) ״אל תיגע להעשיר מבינתך חדל״. לפי שהעושר נקנה בתחבולות הבינה לפי מחשבת האדם, וקאמר ״אל תיגע״ בתחבולותיך להעשיר, אלא חדל לך מבינתך. ועל כן כתוב ״בינתך״ שהוא בינה בעיני [אותו איש] היגע להעשיר, ובאמת איננה בינה, וכמו שפירשנו בספרי ״יסודות הלשון״. ואין צריך לומר שלא תשתמש בבינתך להבין בהבלים ובהזיות, או להשען על בינתך נגד התורה, ד״כל באיה לא ישובון״ (משלי ב, יט), והיא נטיה למינות, וכדכתיב שם (משלי ג, ה) ״בטח אל ה׳ בכל לבך ואל בינתך אל תשען״. ובפסוק זה כתוב ג״כ ״בינתך״, לפי שאיננה בינה באמת, אבל נחשבת ״בינה״ בעיני הנשען עליה. אלא ״בה תחזי״, בתורה תחזה בבינה. וכן לענין העצה שהיא עמוקה ועדיפא מבינה, וכדתנן (משנה אבות ב) ״מרבה עצה מרבה תבונה״, והתבונה ע״י הבינה, וכדפירשתי לעיל גבי ״בן חמשים לעצה״. וכדכתיב (משלי כ, ה) ״מים עמוקים עצה בלב איש״, ג״כ תחזה בתורה. כי העוסק בתורה יוכל להיות יועץ ומורה הלכות, דכתיב (ירמיה יח, יח) ״כי לא תאבד תורה מכהן ועצה מחכם״, והיינו ממי שקבל שמועות החכמה ונוהג כן. אבל אם אינו בעל השמועות לא תועילנו בינתו. וכן היועץ במלחמות ובדרכי העולם, אם אינו חכם אין מועצותיו ישרות, והעושה על פיו לא יצלח, וכדפירשתי היטב בספר ״מעין גנים״. כי אין בינת האדם שלטת בדברי העולם, כדכתיב (משלי כ, כד) ״מה׳ מצעדי גבר, ואדם מה יבין דרכו?⁠״. והיועץ בהן צריך עזר מן השמים שיצליחו בעצתו, כדכתיב (דהי״א כו, יד) ״וזכריהו בנו יועץ בשכל״, ומפורש בספר ״מעין גנים״. ואין השגחת ה׳ דבקה אלא בחכמים שומרי תורה, ולכן עוזבי תורה לא יחזו בעין לבם עצה ישרה. ולפי דמיירי בבינה ובעצה תני ו״בה תחזי״, לפי שלשון חזיון נופל על מראה הלב בשכל ובבינה, שצריך לבינה ולעצה כדפירשתי.
״וסיב ובלה בה״. אתרווייהו תני [מלת] ״בה״; כלומר ״סיב בה ובלה בה״. ונגד הזמן הרביעי מששים עד שמונים תני ״וסיב״, לשון זקנה ושיבה, כלומר כשתגיע לימי זקנה מששים ואילך, השמר מלעזוב תורת ה׳. ואל תאמר ״כבר חכמתי ובינותי והנני חכם מבין ויועץ, ולמה אטריח עצמי בזקנותי בעסק התורה?⁠״ [ע״כ לשון הטועה]. אלא ״סיב בה״, תהא זקנותך בתורה, וכן שיבתך, וכדאמרינן (יבמות סב:) ״בבקר זרע את זרעך ולערב אל תנח ידיך, אם למדת תורה בילדותיך למוד בזקנותך״. כי אין קץ לחכמת התורה, וכדכתיב (תהלים קיט, צו) ״לכל תכלה ראיתי קץ, רחבה מצותך מאד״. וכשתעסוק בתורה אז תקרא ״זקן״ לכבוד ולתפארת, וכדפירשתי לעיל גבי ״בן ששים לזקנה״, וכן לענין השיבה. אבל אם תבטל ממנה לא תקרא ״זקן״, כי אין החכמה קנינך [במה שדרשו חז״ל ״אין ׳זקן׳ אלא מי שקנה חכמה״, קידושין לב:], שהרי עזבת אותה, וכן לענין השיבה.
״ובלה בה״. בלותך תהיה ג״כ בתורה, ונגד הזמן החמישי משמונים עד מאה קתני לה, וכדפירשתי לעיל. ש״בן שמונים לגבורה״, שגוף האדם ויצרו תש וחלש כבגד יבלה, וכל שכן בן תשעים ובן מאה. ולשון הכתוב נקט (בראשית יח, יב) ״אחרי בלותי היתה לי עדנה״, והיתה [שרה] אז בת תשעים שנה, ולכן אמרה ״אחרי בלותי״ דבן שמונים לבליה. וכן (תהלים צב, יא) ״בלותי בשמן רענן״, כלומר סוף ימי הצדיק רעננים אפילו כשיגיע לימי הבליה משמונים ואילך. ואל תאמר: ״בשלמא קודם שמונים צריך אני לעסוק בתורה משום יצר הרע, וכדאמרינן (ב״ב טז.) ״בראתי בך יצר הרע בראתי לך תבלין תורה״ (ומצות), אבל מימי בליה ואילך, שהיצר תש מאליו ולב מבין גובר עליו למה אצטער עצמי בעסק התורה? [ע״כ דברי הטועה]. אלא ״בלה בה״, תהיה בלייתך ג״כ בתורה.
״ומינה לא תזוע״. לא תמוש מהגות בה כל ימי חייך. ואיכא למימר שעל זמן ששי נקט לה, והיינו ממאה ואילך, שאפי׳ תחיה ק״ך או ק״ל שנים לא תזוז ממנה. ומשום דבמשנת בן תימא לא הזכיר רק עד בן מאה דממאה ואילך כל הזמנים שוים, נקט איהו ומינה לא תזוע, וכדפירשתי לעיל ד״כאילו מת״ היינו שאין לו חלק ונחלה עוד עם העוה״ז, וכעבר ובטל מן העולם הזה. וקאמר ד״מינה לא תזוע״, שאע״פ שאתה חשוב כמת וכבטל מכל עניני העולם, לא תזוז מן התורה.

{מעלות לימוד התורה}

״שאין לך מדה טובה הימנה״. כלומר מראשיתך עד אחריתך לא תמצא בנפשך מדה מכל המדות שתהיה טובה מן התורה, לא תשיג באחת ממידותיך הטובה שאתה משיג ע״י התורה. כי עד בן עשרים כשתבטל מן התורה תעשה מעשה נערות הבל ואין בו מועיל. מעשרים ועד ארבעים כשתבטל תרדוף לאסוף הון וחיל להתגאות ולהשתרר. ומה תוכל להרויח במדתך עושר וכבוד? והתורה נקל בעיניך להנחיל לך עושר וכבוד, כדכתיב (משלי ג, טז) ״ארך ימים בימינה בשמאלה עושר וכבוד״, ובפרק בתרא אפרש. ממ׳ ועד ששים כשתבטל ממנה, תשתמש בבינתך ועצתך לתחבולות ולערמות ולענייני העולם, ואפילו תצליח לא תרויח יותר מעושר וכבוד, ואין זה כלום נגד טובת התורה. מבן ששים ועד שמונים אם תבטל ממנה תרויח המנוחה והתענוג, ואין מנוחה לנפש ותענוג נפלא יותר מעסק התורה וכדאפרש התם. וכל שכן מבן שמונים ואילך. כללו של דבר אין מדה בעולם שתכיל טובה כמו התורה שהיא כוללת כל הטובות וההצלחות, וכדפירשתי (משנה אבות ג) גבי ״חביבים ישראל שנתן להם כלי חמדה״. וכן מפרש מה ששנה ״ומינה לא תזוע״, כלומר מנעוריך ועד זקנותיך, ואפילו יקרוך צרות רבות ורעות אחוז בתורה ואל תרפה ממנה, כדכתיב (תהלים קיט, צב) ״לולי תורתך שעשועי אז אבדתי בעניי״. להכי תני ״שאין לך מדה טובה הימנה״. ובשלמא אם יש דבר טוב ממנה, אפשר שתאמר ״אנצל מצרתי ע״י דבר זה שהוא טוב מן התורה״. אבל לפי שאין בעולם דבר טוב ממנה, לכן מינה לא תוכל לזוז כי מה יושיעך [דבר אחר]? והתורה לבדה מצלת ומגינה, כך נראה בעיני.
קעג) בן בג בג אומר
הוא יוחנן בן בג בג הנזכר בש״ס [קידושין ד״י ע״ב]:
קעד) והפוך בה
הוא לשון עסק, כמו הפוך בעיסקא טב מנה [יבמות דס״ג א׳]. ור״ל עסוק בה ושוב עסוק בה. ועל בן תימא קאי, דאמר בן ה׳ למקרא וכו׳, בן ט״ו לתלמוד. ומט״ו ואילך לא הזכיר דבר מהתורה. על כרחך משום שמשנשא אשה, טרוד הוא בפרנסתו עד שיגדלו בניו, ואז צריך ג״כ לתמכם בעצתו, ואח״כ הוא כבר זקן ואין כח בו להתמיד בתורה כבילדותו. ועל זה אמר בן בג בג, הן אמת שכך הוא דרך העולם, שמשנשאו אשה עושין עסק התורה טפל לעסק פרנסתן וכדאמרינן [קידושין כ״ט ב׳] רחיים בצוארו ויעסוק בתורה. אבל איעצך ויהי אלהים עמך, הפוך בה בכ׳ שנים ראשונים שלך, כשלא הועמסת עדיין בעול אשה וילדיה. והפוך בה גם בכ׳ שנים שניים שלך, ולא תחוש לאיבוד פרנסתך ע״י התמדת למודך, דהרי כולה בה, דכל חמודות עה״ז ועה״ב תשיגם על ידה, כשתתכוון בלימודך לש״ש, כמ״ש אורך ימים בימינה, בשמאלה עושר וכבוד:
קעה) ובה תחזי
זה אמר נגד הכ׳ שנים השלישיים, דהיינו ממ׳ עד ס׳. שתשמש אז בכח בינתך, לבחור זיווג לבניך ובנותיך, וליעץ להם אופן פרנסתן. אומר לך בהתחזי [כמו ואחזה אנכי אשית לבי, משלי כ״ד ל״ב], ר״ל השתמש אז בכח בינתך ועצתך במראה לבך לתורה ולתעודה, להבין דברי חכמים וחידותם:
קעו) וסיב ובלה בה
זה אומר נגד הכ׳ שנים הרביעיים, דהיינו מס׳ עד פ׳. שנחלש כח גופך, השמר לך מלהתרפות עי״ז מתורת ה׳. סיב, ר״ל תזקין בעסק שלה כשתגיע לבן שבעים לשיבה ובלהבה [הוא גם כן לשון זקנה שגדולה ביותר, כמו אחרי בלותי היתה לי עדנה], דהיינו בהגיעך לשמונים ימי התאספות והבלייה, גם אז בשעשוע התורה תבלה חייך [וכן כתוב, בלותי בשמן רענן, ר״ל בימי שיבתי הגדולים שמתבלה בהן הגוף, אהיה כשמן רענן, דעוד ינובון בשיבה דשנים ורעננים יהיו]:
קעז) ומינה לא תזוע
זה אמר נגד הזמן שמשמונים עד מאה ולמעלה שהולכין לעה״ב עד אין סוף. אומר לך מנה לא תזוע, לא תמוש מלהגות בה, דגם בעה״ב צדיקים עוסקים בתורה הכתובה באש שחורה ע״ג אש לבנה. וכדאמרינן [מ״ק כ״ט א׳] צדיקים אין להן מנוחה לא בעוה״ז ולא בעוה״ב שנאמר ילכו מחיל אל חיל:
קעח) שאין לך מדה טובה הימנה
שאין לך שום דבר בעולם למדוד כל שום טובה בעה״ז ובעה״ב, כמו התורה, שהעוסק בה לשמה באמת, כל הטובות וההצלחות שבעולם נועדות לו. או נ״ל דר״ל דלהכי אמרתי לך ומנה לא תזוע לנצח, דהיינו אף בעוה״ב. משום דממנה ואצלה אין מדה טובה, דארוכה מארץ מדה [איוב י״א פ״ט].
בן בגבג אומר – פרשנים התקשו להבין מדוע אדם מופיע ללא שמו הפרטי. רבנו שמחה מוויטרי הסביר ש״בג״ הוא חמש בגימטריה, והכוונה לחכם ששמו אברהם1, שכן נוספה לו האות ה׳, או שהוא בן גרים ונקרא על שם אברהם, וראו השם הבא במשנה. כל אלו נראים מדרשים מעניינים. ברם נוה הראה שכך הנוהג גם בכתובות רבות. לאדם היה כינוי או שם אביו, ושמו הפרטי הפך למשני. דוגמאות רבות לכך בכתובות2. אפשר שבן בג בג הוא רבי יוחנן בן בג בג שעליו מסופר ששלח שאלה לרבי יהודה לנציבין. רבי יהודה בן בתירא היה שליח חכמים שירד לבבל ערב מרד בר כוכבא ושהה שם, והוא אחד ממייסדי תורת בבל (ספרי במדבר, קיז, עמ׳ 137; בבלי, קידושין י ע״ב). אם כן יש לו שם, אך שם אביו כה מיוחד (או כה חשוב היה) עד שנקרא על שם אביו. כך גם שמות כמו ״אבוה דשמואל״, ״בירבי״ ואחרים. כמו כן: ״העיד שמעון בן גודע לפני בנו של רבן גמליאל שאמר משום רבן גמליאל הזקן שמותר בשתייה ולא הודו לו״ (תוספתא עבודה זרה פ״ד ה״ט, עמ׳ 466). בנו של רבן גמליאל נקרא על שם אביו, אף שהיה לו שם פרטי. כך גם בני רבי חייא (יהודה וחזקיה) נקראים לעתים סתם ״בני רבי חייא״ (בבלי ברכות יח ע״ב), אף שהיו בעלי שמות פרטיים, ושמותיהם ידועים.
הפך בה והפך בה דכולה בך וכולך בה – לא נאמר במפורש במי יש להפוך, ברם המימרה מתפרשת כפשוטה. יש מקום לעיין ולעיין בתורה ובמשנה משום שיש בה עולם ומלואו. אין במימרה ביטוי לשלילת נושאים אחרים, כלומר שכל המדעים מקופלים בדברי תורה, או שאין מקום ללימוד נושאים אחרים. אלו תובנות שהוצעו על ידי הוגי דעות יהודיים ששללו את חשיבותם של מדעים אחרים. אין ספק שחכמים ראו ב״תורה״, במובן של כל היהדות, עולם ומלואו, וסברו שמן הדין שאדם יתמקד בלימוד תורה. יש בדבריהם גם ביטול של חכמת יוון, שהייתה קיימת בזמנם, כתורה אלילית ונהנתנית. אך אין בכך קביעה לגבי נושאים אחרים, ולגבי תחומים שחלק מבני דורנו מתלבטים בלגיטימיות שלהם. הכפילות ״דכולה בך וכולך בה״ משמעה שהכול כלול בתורה וצריך שתהא כל התורה בך. הכפילות מופיעה בכתבי יד של המשנה (קופמן, פ, ל וקטע גניזה אחד), וחסרה בסדרת כתבי יד. המדובר כמובן באותם עדי נוסח שבהם המשנה כולה מופיעה. בשוליים של כתב יד קופמן נוסף ״ובה תיהוי״, ומנה לא תזוע – ממנה לא תזוז, כלומר אין לחדול מלשמור מצוות ואולי גם מללמוד אותן. המשפט הארמי ארוג בתוך משפט בעברית.
שאין לך מדה טובה ממנה – ״מדה״ היא במשמעות של תכונה, דרך חיים.
כפי שנראה להלן בפירושנו למשנה הבאה מצינו באבות דרבי נתן מסירה שונה של דברי הלל, ובמסירה זו אין מדובר כלל בתורה אלא באדם.
בקטעי גניזה נוסף משפט: ״(ובה) תהוי וסיב ובלי בה״, כלומר בה תהיה ושב ובלה (עסוק) בה. המשפט מצוי בתנא דבי אליהו זוטא, פרק ב, שהוא המקבילה לפרק ו להלן. ייתכן, אפוא, שהמשפט הועבר משם לפרקנו.
1. אין בידינו תנא או אמורא ששמו אברהם, ונראה שאין זה מקרה, אלא ששמות כאברהם או משה נחשבו לקדושים מכדי להשתמש בהם ביום-יום. בתקופות מאוחרות יותר החלו להשתמש גם בשמות אלו. השמות הללו גם נדירים בכתובות, אך בבית שערים מופיע השם אברהם.
2. נוה, ללא שמות.
משנה כתב יד קאופמןרש״ירשב״םרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למדרש שמואלמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(כג) בֶּן הֵא הֵא אוֹמֵר, לְפוּם צַעֲרָא אַגְרָא.
ben [son of] Hai Hai said, according to the effort is the reward.
משנה כתב יד קאופמןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
בֶּן הֵהֵא אוֹמֵ׳: לְפֻם צַעְרָה אַגְרָה.
(סיום)
חסל אבות
[ביאור למשנה זה כלול בביאור משנה כב]

[ביאור למשנה זה כלול בביאור משנה כב]

ואמר בן הא הא לפי מה שתצטער בתורה יהיה שכרך ואמרו שלא יתקיים מן החכמה אלא מה שתלמוד בטורח עמל ויראה מן המלמד אבל קריאת התענוג והמנוחה אין קיום לה ולא תועלת בה ואמרו בפירוש מאמרו אף חכמתו עמדה לי חכמה שלמדתי באף עמדה לי ומפני זה צוה להטיל אימה על התלמידים ואמרו זרוק מורא בתלמידים.
בן בג בג אומר וכו׳. לפי שלמעלה הרבה להזהיר על לימוד התורה וגם עד זקנה ושיבה ואפילו שיצטער הרבה והיא מתשת כחו של אדם מינה לא יזוז. בא בן הא הא לנחם את האדם ולדבר על לבו כי לא יחוש על רוב צערו שיצטער בו כי לפום צערא אגרא:
[כה] בן בג בג אומר הפוך בה כו׳ הזהירו שלא יספיק לו בתורה הקריאה הגסה לבד אלא שיהא הופך ומהפך בה כלומר כמה פעמים שאם יעשה כן הוא מוצאו בה כל מה שמפקפק בלבו עליו והוא ענין דכולא בה וכן הזהירו שלא יבטח בזכרנותו וידיעתו אלא יחזור בה תמיד ויזקין עמה ויבלה נפשו עליה ולא יסיר ממנה כענין אומרם חגיגה ט׳ ב׳ אינו דומה שונה פרקו מאה פעמים למי ששונה מאה ואחת וזהו ענין וסיב ובלה בה ומינה לא תזוע שאין לך מדה טובה הימנה:
בן הא הא אומר לפום צערא אגרא פירוש אגרא הוא במקום פרי כמו שפי׳ למעלה כפי מה שיתעמל בתורה ימשך ממנה פרי נבחר רצה לומר השגת האמת כי קריאת המנוחה והתענוג לא תרד חדרי בטן ואמרו ז״ל מד״ר שם אף חכמתי עמדה לי חכמה שלמדתי באף עמדה לי ויש לפרש לפום צערא אגרא שהלמוד בצדקות ודומיהן הוא לפי ענין האיש ועמלו בפעולות הטובות כמאמר כדבעי ליה לא עבד וכאומרם ז״ל סוף מס׳ מנחות אחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוין לבו לשמים ובברייתא של ר״נ פי״ב אמר מעשה בהלל הזקן שהיה מהלך בדרך פגע בבני אדם שהיו מביאין חטה אמר להם בכמה הסאה אמרו לו בב׳ דינרין פגע באחרים אמר להם בכמה הסאה אמרו לו בג׳ דינרין התחיל מתמיה עליהם אמרו לו לפום צערא אגרא כלומר שאנו מביאין אותה [מ]⁠יותר רחוק:
ובכאן נשלמו משניות המסכתא אלא שבספרינו נתוספה ברייתא גדולה וצירפוה עם משנת בן בג בג עד שעשו ממנה עם אותה משנה פרק ששי והברייתא היא בנוסח זה תניא רבי יהודה הנשיא אומר עז פנים לגיהנם ובשת פנים לגן עדן עז פנים רבי אליעזר אומר ממזר רבי יהושע אומר בן הנדה רבי עקיבא אומר ממזר ובן הנדה רבי אלעזר בן יעקב אומר אף לא עמדו רגלי אבותיו על הר סיני ובמס׳ כלה אמרו על זו של רבי עקיבא אמרו לו לרבי עקיבא עקיבא היאך תנוח דעתך לחלוק על חבריך בין כך עבר אחד לפניהם בקומה זקופה הלך רבי עקיבא אצל אמו אמר לה אם תגלה לי מה שאני שואל לך אני מביאך לחיי העוה״ב אמרה לו השבע לי נשבע לה ובטל בלבו אמר לה מה טיבו של ולד זה אמרה לו כשנכנסתי לחופה פירסתי נדה ופירש ממני בעלי ובעלני שושביני קרא על עצמו סוד ה׳ ליראיו התירו לעצמם דבר זה להזהיר האדם מאלו המדות שהם סיבת המות הנצחי והאבדון ויחוש כל אדם בעצמו שלא לבא לידי חשד כ״ש בדברים מכוערים וזה חלק אחד מחלקי לשון הרע המותרים ר״ל לספר בגנות החוטא לסיבת אזהרת האחרים שלא יכשלו בעון ההוא כמו שביארנו בחיבור התשובה:
ואמר אח״כ בברייתא זו על כולם ר״ל על כל הפסולים כשאדם מתחתן בהם אליהו (כופתו) [כותב] והקב״ה חותם ואומר אוי לו לפוסל את זרעו ופוגם את משפחתו ונושא אשה שאינה הוגנת לו מלמד שכל הנושא אשה שאינה הוגנת לו אליהו כופתו והקב״ה רוצעו ולקח דרך משל אליהו להיותו מבחר האנשים אחר משה רבינו ע״ה ושנתפרסם לכל שעלה לשמים והכונה ש⁠(נ)⁠בחר המין יקוצו בו וירחיקו ממנו וישאר הדבר קיים לדורות והוא משל החתום ואמר אח״כ וכל הפסול פוסל ואינו מדבר בשבחא לעולם ואמר שמואל במומו הוא פוסל סוף אדם למות סוף בהמה לשחיטה הכל למיתה הם עומדים תניא רבי יהודה אומר אשרי מי שגדל בתורה ועמל⁠[ו] בתורה ועושה נחת רוח ליוצרו גדל בשם טוב ונפטר בשם טוב מן העולם ועליו אמר שלמה בחכמתו טוב שם משמן טוב ויום המות מיום הולדו למוד תורה הרבה ויתנו לך שכר הרבה ודע מתן שכרן של צדיקים לע״ל.
בן הא הא אומר. בא להשלים דברי בן בג בג שאם תיגע בתורה יש לך שכר שלא תאמר הריני יודע כל התורה ולמה אני עמל בה יותר ועל כן אמר כי לפי הצער הגדול יהיה השכר גדול. ובאבות דרבי נתן שנו משל לשוכר סוס למקום קרוב בשכר מועט ולמקום רחוק בשכר הרבה לפי הטורח השכר. וזהו שאמרו בסוטה פ׳ היה נוטל א״ר יוחנן למדנו קבול שכר מאלמנה שאמר לה למה היתה באה להתפלל בבית הכנסת שלו הרחוק מביתה ומנחת בתי כנסיות הקרובים לביתה ואמרה לו ולאו שכר פסיעות יש. וכל שכן מי שטורח לחזור בלימודו שיש לו שכר גדול לפי הטורח אע״פי שכבר למד. והטעם בזה שכיון שפירש האדם מן התורה אינה מתקיימת שנא׳ התעיף עיניך בו ואיננו כמו שדרשו חז״ל במגילה ובסוטה פרק אלו נאמרין. וכן בראשון מברכות אמרו אגרא דפרקא רהטא אגרא דכלה דוחקא לומר כי עיקר השכר הוא מפני הצער ובפ׳ קמא דחגיגה אמרו אינו דומה שונה פרקו מאה פעמים לשונה מאה ואחת וצא ולמד משוק של חמורים עשרה פרסי בזוזא חד עשרה פרסי בתרי זוזי כן השונה פרקו מאה ואחת יש לו שכר כפול על אותו ששונה פרקו מאה פעמים מפני תוספת פעם אחת. ורבינו משה ז״ל פירש זה לענין הכובש את יצרו לפי הצער שיש לו בכבישתו היצר המתאוה לעבירה יהיה לו שכר והוקשה לו בזה כי זה האיש המתאוה לעבירה גרוע הוא שהרי הכתוב אומר נפש רשע אותה רע ויותר מעולה הוא מי שאין יצרו מתגבר עליו כי זה קורין הפילוסופים נפש טובה כי שורש יצירתה הוא טוב ולא תתאוה כי אם לעשות טוב והוא הטיל פשרה ביניהם כי הדברים אשר הם בעצמם רעים כגון רציחה ושפיכות דמים וגנבה והם דברים שנקראים משפטים המתאוה להם הוא באמת רע והדברים שהם מעצמם טובים ואינם רעים אלא מפני שאסרה אותם תורה והם הנקראי׳ חוקים בזה אם היצר הוא מתאוה להם אינו רע והכובש יצרו בהם יש לו שכר והביא ראיה מספרי שאמרו שם רבי שמעון בן גמליאל אומר אל יאמר אדם אי איפשי לאכול בשר בחלב אי איפשי ללבוש שעטנז אי איפשי לבא על הערוה אלא איפשי ואבא שבשמים גזר עלי ואלו הדברים הם חוקים. והבא על הערוה בכאן הוא לישא אחותו שאין בזה רע אלא מצד המצוה ולא אמר איפשי לרצוח איפשי לגנוב שאלו הדברים המתאוה להם באמת הוא רע אבל החוקים כאכילת בשר בחלב ולבישת שעטנז שהיצר הרע ועכו״ם משיבין עליהם למה נאסרו בזה אם היצר הרע מתאוה להם והוא כובש את יצרו הרי הבדלה זו לכבוד האל ית׳ כמו שלמד זה ממה שכתוב ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי שתהיה הבדלתכם לי ועל זה יש אל הכובש יצרו בהם שכר גדול ועל זה אמר בן הא הא לפום צערא אגרא. וראויה היתה חתימת מסכתא זו מדברי בן בג בג ובן הא הא:
[ביאור למשנה זה כלול בביאור משנה כא]

לְפוּם צַעֲרָא אַגְרָא. כְּפִי רֹב הַצַּעַר שֶׁאַתָּה סוֹבֵל בְּלִמּוּד הַתּוֹרָה וַעֲשִׂיַּת הַמִּצְוָה, יִהְיֶה שְׂכָרְךָ מְרֻבֶּה:
לשום צערא אגרא – according to the multitude of pain that you suffer in studying Torah and the performance of the commandment, so will be your greater reward.
[ביאור למשנה זה כלול בביאור משנה כב]

לפום צערא אגרא. פירוש דבר זה, כי לפי גודל הצער הוא השכר. ויש לשאול, מנין לתנא דבר זה, שהשכר הוא לפי הצער. ובודאי אין הפירוש כי הכל לפי הצער, וזולת זה כל המצות הם שוים, רק אם יש טורח במצוה, יותר השכר1, שאם כן יקשה לך מה שאמרו (למעלה פ״ב מ״א) ש׳אין אתה יודע מתן שכרן של מצות׳, והרי בודאי אנו יודעין מתן שכרן של מצות, שהם לפי הטורח והצער שיש במצוה2. אבל מה שאמר ׳לפום צערא אגרא׳ הכל מדבר במצוה אחת; שאם עשה המצוה על ידי הצער, יותר יש שכר משאם עשה המצוה שלא על ידי צער. אבל שכר כל מצוה ומצוה הוא אצל השם יתברך בודאי, וכבר בארנו זה למעלה3. ומפני כי יש לאומר שיאמר כי השם יתברך צוה לעשות המצוה, וקבע שכר על המצוה, יעשה המצוה בצער או שלא בצער, הכל שוה4, ועל זה אמרו כי כאשר מקיים המצוה על ידי צער, שהשכר גדול ביותר5. כדאיתא במסכת יומא בפרק בא לו (סט:) ובסנהדרין (סד.) ׳כלום נתת לנו יצר הרע לקבל שכר, לא איהו בעינן ולא שכריה בעינן׳, שתראה מזה בשביל שהוא מקיים את המצוה על ידי צער של יצר הרע, שכרו יותר גדול6.
ותירוץ דבר זה7, כי השכר מן השם יתברך לעובדי מצותיו ולעושי רצונו בשביל שהאדם מקרב עצמו אליו יתברך8. כי בודאי העובד המלך בודאי מתקרב אליו9, וכאשר הוא מתקרב אליו ראוי שיבא טובו ומלכותו אל הקרובים אליו, והם עמו, מתדבקים עמו, ולא אל הרחוקים10. וכאשר נבאר11 כי האדם כאשר מקיים רצון המקום בצער הוא יותר קרוב אליו מאשר מקיים רצונו שלא בצער, יתבאר בזה כי השכר הוא לפי הצער. ודבר זה כי כאשר יש לאדם מונע להתקרב אל אחד, והוא בכחו ובגבורתו וביד חזקה שלו דוחה את המונע ומתקרב, תראה בזה כמה כחו להתדבק שם, וכמה קרוב הוא אל אותו שמתקרב אליו, שהרי דוחה את המונע ומתקרב12. וכך כאשר האדם מקיים את המצוה אף בצער, הוא מתקרב אל השם יתברך בכח ובגבורה שלו, אף כנגד המונע, ודבר זה יורה על הקירוב הגדול אשר יש לו אצל השם יתברך13. וכאשר יש לו קירוב גדול אל השם יתברך, אין ספק כי השכר יותר גדול, כי אין השכר כי אם לפי הקירוב אשר יש לו אל השם יתברך [ד]⁠מקבל מאתו השכר. וזה שאמר כאן ׳לפום צערא אגרא׳, לפי הצער הוא הקירוב אל השם יתברך, שכל עוד שמצטער במצוה ועושה המצוה*, השכר יותר. אבל אם רוצה לקיים המצוה בצער, אף שיכול לקיים אותו שלא בצער, נראה שאין כאן שכר יותר14. כי לא אמרנו בכאן רק הצער שיש לו מניעה שלא לקיים המצוה, והוא מתגבר על זה ומתקרב עצמו, ודבר זה מבואר15.
והנה סמיכת המאמרים האלו ידועים; מפני שהתחיל התנא (למעלה משנה כ) ׳יהודה בן תימא אומר הוי עז כנמר וקל כנשר לעשות רצון אביך שבשמים׳, שדבר זה נאמר על מעשה העבודה, סיים דבריו בדברי בן בג בג, שעוד יש למעלה יותר על העבודה, היא התורה, שהתורה היא למעלה מן העבודה, שהרי (מו״ק ט:) כך כתיב (משלי ג, טו) ״וכל חפציך לא ישוו בה״16, אבל חפצי שמים ישוו בה17. וכתיב (משלי ח, יא) ״וכל חפצים לא ישוו בה״, אפילו חפצי שמים18. לא קשיא, כאן במצוה עוברת ״חפצי שמים ישוו בה״, מצוה שאינה עוברת ״חפצי שמים לא ישוו בה״19. ובפרק קמא דקידושין (מ:), נמנו וגמרו ׳גדול תלמוד תורה שמביאה לידי מעשה׳20. ולפיכך סמך אחריו בן בג בג ׳הפוך בה והפוך בה דכולה בה׳, לומר שעוד יש מעלה יותר על העבודה21. ואחר כך סמך דברי בן הא הא ׳לפום צערא אגרא׳, שזהו התכלית האחרון של אדם, הוא השכר לעולם הבא22. והנה נסמכים המאמרים23 כסדר24.
ואומר אני, וכן הוא25, שלכך אלו שני מאמרים בלשון תרגום דוקא26, מפני כי אלו שתי מעלות אחרונות לא נמצאו למלאכים27, כי מה שאמר יהודה בן תימא ׳הוי עז כנמר וקל כנשר וכו׳⁠ ⁠׳, דבר זה מיוחדים בו המלאכים ביותר, שהם עושים רצון קונם באהבה וביראה28, והם ששים ושמחים לעשות רצון קונם (סנהדרין מב.)29. אבל אלו שתי מדריגות האחרונות, היא התורה וקבול שכר, אין למלאכים כלל; כי לא נתנה תורה למלאכים, כדאיתא בפרק רבי עקיבא (שבת פח:)30. וקבול שכר גם כן אין שייך למלאכים, כי השכר הוא שייך דוקא לאדם שקונה מעלה יותר ממה שהיה לו קודם31, והוא קונה עולם הבא32. אבל מדריגה זאת אין למלאכים33. וזה שסיים המאמר ׳לפום צערא אגרא׳, ואין למלאכי השרת צער כלל כאשר עושים רצון קונם34, לכך אין להם יותר ממה שנבראו35.
וכבר התבאר כי התנא התחיל (למעלה משנה א) ׳בעשרה מאמרות׳, וסדר כל מדריגות העולם זו אחר זו, כמו שבארנו למעלה באר היטב36. ועתה בא להזכיר מדריגת התורה, שהיא על העולם, בסוף הפרק אשר התחלת הפרק הוא ׳בעשרה מאמרות נברא העולם׳37. ולכך שנה אותם בלשון תרגום38, כי יש לתורה שתי בחינות; כי התורה היא נתנה לעולם הזה39, ומצד שנתנה התורה לעולם הזה היא בלשון הקודש, והעולם הזה נברא בלשון הקודש (רש״י בראשית ב, כג)40. אבל מצד שהתורה היא מעולם העליון41, היא בלשון תרגום, כמו שיתבאר42.
וכבר בארנו43 כי זה טעם ׳שנים מקרא ואחד תרגום׳44, וזה* מפני מדריגת התורה שהיא מעולם העליון, צריך שיקרא כל פסוק שלשה פעמים; כנגד עולם התחתון, וכנגד עולם האמצעי, וכנגד עולם העליון45, והשלישי כנגד עולם העליון46. ומפני זה המאמר ׳הפוך בה והפוך בה דכולא בה׳ בלשון ארמי, כי לכך ׳כולה בה׳ מפני שהתורה היא מעולם העליון, לכך ׳כולה בה׳47. וכן כל התלמוד חברו בלשון ארמי. ומה שאומרים כי לכך נתקן בלשון ארמי מפני שהיו בבבל שזה לשונם48, זה אינו, כי תלמוד ירושלמי הוא בלשון ארמי גם כן, ולא היה לשונם בארץ ישראל לשון תרגום. ואיך* דבר זה; שיהיו המשניות, שהם אף לנערים, בלשון הקודש. והתלמוד, שהוא לחכמים, בלשון תרגום49. אבל הדבר הוא כמו שפירשנו50. ודווקא התלמוד, אבל המשניות הם בלשון הקודש. וזה מפני כי התלמוד הוא לברר משפטי התורה, ולבאר איך כולה נמצא בתורה51, ודבר זה מפני כי התורה היא מעולם העליון, ולכך הכל הוא בתורה. והתלמוד הוא מעלת התורה בפרט, ולכך הוא בלשון ארמי52.
ובאולי ישאל אדם, שאין סברא שיהיה התרגום כנגד עולם העליון, והוא אינו נחשב ללשון53. הלא דבר זה אינו קשיא, כי זהו הגורם כי העולם הזה נברא בלשון הקודש, ולכך לשון הקודש מורה על עולם הזה54. ואילו התרגום אינו לעולם הזה, ולפיכך הוא55 בלשון התרגום, שאינו שייך אל העולם הזה56. ומפני זה עצמו אין המלאכים מבינים לשון ארמי (שבת יב:), שאין הלשון הזה הוא מכלל סדר עולם הזה57. ודברים אלו דברים גדולים הם, וברורים הם. ומפני כי בפרק הזה סידר העולם זה אחר זה, כמו שביארנו58, סידר באחרונה מדריגת התורה, לומר שהיא מעולם העליון, ולכך כולה בה. וכן השכר שיש בתורה הוא מגיע עד עולם העליון59, ולכך אלו שני המאמרים בלשון תרגום.
ומכל שכן60 לפי פירוש הרשב״ם, ששמע מדודו הרב רבינו יצחק בר אשר ז״ל61, מה שאמר ׳בן בג בג׳ במספרו חמשה, והוא מספר של ה״א62. ורצה לומר בן אברהם ובן שרה, שניתוספה להם ה״א63, ובן גרים היה. וכן ׳בן הא הא׳ בן גרים היה, ולכך נקרא ׳בן הא הא׳64. ומפני זה המאמר הזה בלשון ארמי, שהוא לשון גרים, ולא לשון הקודש, שהוא לשון ישראל*65.
ויש לך לדעת כי ראוי שיקרא בן גר ׳בן הא הא׳, מפני שהה״א היא כח גירות, כי אין אות רוחני יותר מן הה״א66, והוא שנאמר (בראשית ב, ד) ״בהבראם״, בהא בראם (מנחות כט:), רצה לומר באות שהוא אות נשימה בלבד, מה שאין בשאר אותיות67. והגר שהוא בא לקבל עליו גירות וכח הקדושה, שהוא כח ישראל, שיש להם כח רוחני ביותר מכל האומות68, לכך נתוסף עליו הה״א על הגר. וכן כאשר כרת הקב״ה עם אברהם69, ואז נתוסף על אברהם ועל שרה כח קדוש רוחני, נתוסף בשמם הה״א בכל אחד ואחד70. ופירוש זה מבואר לחכמים ולנבונים71. ולפיכך ראוי שיקרא בן גרים ״בן בג בג״, וכן ״בן הא הא״.
אבל הפירוש הראשון הוא הנכון והוא הברור, כי בודאי לכך שני המאמרים האחרונים בלשון ארמי, כי הלשון הזה* מורה על המדריגה העליונה שיש לתורה, ובארנו דבר זה בכמה מקומות72. וזה אמרם (ברכות ח.) לעולם ישלש אדם פרשיותיו שנים מקרא ואחד תרגום, כמו שביארנו במקום אחר73. וכן מקרא ומשנה ותלמוד74. והבן את הדברים האלו, כי לעולם השלישי הוא בלשון תרגום; כי מקרא ומשנה בלשון הקודש, והתלמוד בלשון תרגום. ואין להאריך בכאן75.
ומזה הטעם עצמו גם כן ראוי שיהיה המאמר הזה לבן גרים, כי מדריגת התורה באמת הוא כח הגרים ביותר. וביארנו זה בספר גבורות השם (פרק מב) אצל יתרו ׳מה שמועה שמע, מתן תורה שמע ובא להתגייר׳ (זבחים קטז.), כי כל כך מדריגת התורה עליונה כוללת הכל, עד שהכל משותפים בה, כי כוללת הכל, אף האומות76. שלכך נתנה התורה במדבר במקום הפקר, עד שאפילו האומות שייכים אל התורה77. וכל זה מפני מדריגת ומעלת התורה העליונה, שהיא על הכל והיא אל הכל, אם היו רוצים האומות לקבל התורה, רק הם לא רצו בתורה (ע״ז ב:), אבל מצד נותן התורה היא שייכת אל הכל78, כמו שהתבאר שם79. ומזה תראה כי הגירות בפרט מורה על מעלת התורה העליונה, ודבר זה ידוע בחכמה80. ולפיכך כאשר בא לספר מדריגת התורה העליונה, היה המאמר בלשון ארמי ולגרים, כי מצד מדריגת* התורה העליונה יש כח לגרים להתגייר ולקבל התורה, ואם לא היתה מעלת התורה כל כך, לא היו יכולים גרים להתגייר81. וזהו אמרם ׳מה שמועה שמע, מתן תורה שמע׳, וכמו שהוא מבואר שם במקומו82. ולפיכך ראוי שיהיו גרים בפרט מורים על מעלת התורה, וזה שהיו אלו שני המאמרים האחרונים לגרים דוקא83. ודברים אלו ברורים למי שמבין אותם84.
וסדר הפרק הזה מראשו ועד סופו; כי התבאר לך שמתחיל התנא בבריאת עולם בעשרה מאמרות (למעלה משנה א), ומסדר והולך מדריגת העולם, זה אחר זה, כמו שהתבאר מסדר מדריגת קשור העולם85, עד שיהיה עולם אחד, כמו שהתבאר אצל (למעלה משנה יז) ׳כל אהבה התלויה בדבר׳, והפך זה הרחקת המחלוקת (למעלה משנה טז)⁠86. ואחר כך מסדר מדריגת כח הכללי שבעולם, וזהו (למעלה משנה יח) ׳כל המזכה את הרבים׳87. ואחר כך מסדר עוד מעלה עליונה על זה, היא* מדריגת אברהם (למעלה משנה יט), שהוא היה אב וסבה אל הכלל של אומה88. ואל יהא לך מדריגתו של אברהם מדריגה קטנה, שהרי אמרו כי* (ב״ר יב, ט) ״אלה תולדות שמים וארץ בהבראם״ (בראשית ב, ד), בשביל אברהם נברא העולם, ודבר זה בארנו בהרבה מקומות89. וסדר גם כן הפך זה ענין בלעם, שהוא הפך זה, שכמו שיש בעולם מדריגה עליונה, היא מדריגת אברהם, שהיא התחלת העולם, ולפיכך תלמידי אברהם יורשין גן עדן. והפך זה תלמידי בלעם, הם יורשין גיהנם, שהוא אבדון בעולם, הכל כמו שהתבאר למעלה90.
ומפני כי כל אלו דברים הם סדר העולם בכלל, לכך לא נזכר שום תנא בשמו הפרטי עד יהודא בן תימא, כי מכאן ואילך מדבר ממדריגת האדם הפרטי, לא כמו בראשונה שהיה מדבר מסדר העולם91. כי מדריגת אברהם גם כן כבר התבאר שבשביל אברהם נברא העולם92. ולכן כל הדברים אשר נאמרו מן (למעלה משנה א) ״בעשרה מאמרות נברא העולם״ עד כאן93 הכל מענין העולם. אך עתה מן (למעלה משנה כ) ׳יהודא בן תימא׳ ואילך הוא מדבר מן האדם הפרטי, אחר שסדר העולם הכללי. כי אף על גב שזכר (למעלה משנה יג) ׳ארבע מדות בנותני צדקה׳, וכיוצא בזה מן הדברים94, אין זה רק מצד נתינת הצדקה שהיא בעולם, שיש בה* ד׳ מדות. וכן ׳בהולכי בית המדרש׳ (למעלה משנה יד), וכל הדברים, אף על גב שהדברים בודאי שייכים אל האדם, מכל מקום לא בא לחלק רק מדת הליכת בית המדרש שהוא בעולם, ואין זה מצד האדם95. אבל מן (למעלה משנה כ) יהודא בן תימא הוא מתחיל לדבר מן האדם הפרטי, איך יהיה נוהג בעבודת בוראו יתברך. ולכך לא תמצא לשון אזהרה וצווי מדבר לנוכח רק מכאן ואילך; ׳הוי עז כנמר וכו׳⁠ ⁠׳, שהוא מדבר לנוכח. וכן ׳הפוך בה והפוך בה וכו׳⁠ ⁠׳96. ומפני שמדבר באדם פרטי, יחס המאמר הזה לאדם פרטי. לא כמו המאמרים הראשונים כולם, שאין מתיחסין לתנא מיוחד, כי הם מאמרים על העולם בכלל. רק מן יהודא בן תימא ואילך, שמדבר מן האדם שהוא פרטי, לכך מתיחס המאמר הזה לחכם פרטי גם כן97. ואל יהא נחשב עליך פירוש זה רק פירוש ברור מאוד למי שמבין דברי חכמים98.
ומפני כי יהודא בן תימא דבריו על האדם הפרטי, אשר האדם הזה הוא מן העליונים והתחתונים; גופו מן התחתונים ונפשו מן העליונים99. ולכך אמר שני המאמרים (למעלה משנה כ); ׳הוי* עז כנמר׳, ודבר זה כנגד גופו של אדם, שצריך האדם שיהיה מתגבר על הגוף, כי הגוף מונע אותו מן הפעולה, היא עבודת השם יתברך, ולכך הזכיר כנגדו* ׳הוי עז כנמר׳100. ואחר כך זכר כנגד הנפש ׳עז פנים לגיהנם׳, כי העזות הוא בנפש* האדם, כמו שידוע, כי מצד הגוף האדם הוא בעל בושה, ואינו בעל פעולה, כמו שהתבאר למעלה101, ומצד הנפש יש בו עזות וגבורה, והוא בעל פעולה102. וכנגד זה אמר שאל יהא עז פנים ביותר, כי אם יהיה עזות פנים הוא לגיהנם103. והאדם שהוא מורכב מגוף ונפש104, אל יהא נוטה אל הגוף ביותר, ויהיה חמרי לגמרי, ולא יהיה בעל פעולה אף בעבודת השם יתברך105. ואמר ׳הוי עז כנמר׳106, כלומר שלא יהיה נוטה אל הנפש לגמרי בעניני העולם הזה, ויהיה בעל פעולה ביותר עד כי יהיה עז פנים, ואז הוא בעל גיהנם, אבל יהיה עז פנים בעבודתו יתברך, ויהיה בעל בושה בענייני העולם הזה107.
ואחר כך הוסיף לומר (למעלה משנה כא) ׳בן חמש למקרא וכו׳⁠ ⁠׳, להודיע ענין האדם והמשך מציאותו ותכליתו עד סופו108, הכל זה לבאר ענין האדם הפרטי הזה. ואחר כך מזכיר מדריגת האדם מצד התורה, שדבר זה למעלה ממדריגת האדם עצמו, כי התורה היא למעלה מן העולם לגמרי כמו שבארנו109, ויתבאר זה עוד בפרק שנו110. ומצד האדם עצמו מתחייב לאדם המיתה111, והתורה למעלה מזה, שהיא חייו של אדם112, שנאמר (דברים ל, כ) ״כי היא חייך ואורך ימיך״113. ולכך סדר המאמר הזה של ׳הפוך בה והפוך בה דכולה בה׳ אחר שאמר ׳בן מאה כאילו עבר* ובטל מן העולם׳114. עד שהזכיר נגד ג׳ חלקי האדם זה אחר זה115; דהיינו נגד גופו ונגד נפשו וכנגד שכלו, שהיא התורה116, כי אלו ג׳ דברים הם כל האדם117. ואחר כך מסדר התכלית האחרון שיש לאדם, הוא השכר, ואמר ׳לפום צערא אגרא׳, ודבר זה הוא תכלית האדם118. וכל הדברים האלו מסודרים מאד119.
וביש* ספרים כתוב מאמר ׳בן חמש למקרא וכו׳⁠ ⁠׳ בסוף, אחר ׳לפום צערא אגרא׳120. ולפי זה נראה כי אחר שסדר מעשה האדם איך ינהג ויפעל121, וסדר את תכליתו122, חזר לסדר את סוף האדם, הוא מיתתו. ומפני זה התחיל מראשית, וגמר בסופו, שהוא מיתתו, ודבר זה סוף האדם123. ושתי הגרסאות נכונות; כי לגרסא הראשונה קבע המשך מציאותו וסופו של חייו קודם, ואחר כך ׳הפוך בה והפוך בה דכולא בה׳, מפני כי התורה היא למעלה מחיי האדם, והיא נותנת לאדם חיים, ומצלת אותו מן המיתה, ואף לאחר מותו נותנת לו חיים לעולם הבא124, וזאת היא גרסא ספרדית. וגרסות אשכנזיות125, אחר שסדר ׳הפוך בה והפוך בה דכולא בה׳, ׳ולפום צערא אגרא׳, שהאדם יש לעסוק בתורה126, ואף אם יהיה בעולם בצער127, הלא שכרו גדול בסוף, סדר אחר כך כל ימי חייו עד סופו, כי זה כל האדם128. ובזה סדר גם כן הנהגת האדם כראוי כסדר129. אבל הגרסא הראשונה היא נכונה130.
ויש לך להבין מאד מאד, כי התנא התחיל המסכתא בתורה (למעלה פ״א מ״א), ו׳הם אמרו שלשה דברים; הוו מתונים בדין, והעמידו תלמידים הרבה, ועשו סייג לתורה׳, וכמו שביארנו למעלה131. וסיים דבריו בתורה ובשכר התורה132. וזה מפני שהתורה היא התחלת הכל133, ותכלית הכל, כי על ידי התורה האדם זוכה אל תכליתו האחרון, ומגיע אליו134. ויש אל האדם לתת עוד לב על הדברים שאמרנו, ויוסיף חכמה ותבונה ודעת באלו הדברים135.
סליקא לה פרק בעשרה, בסייעתא דשמיא, עוטה כשלמה אורה
1. פירוש - לפי הו״א זו משנתינו עוסקת בהשוואת שתי מצות שונות, שאחת נתקיימה בצער, והשניה נתקיימה שלא בצער, ו״לפום צערא אגרא״ קובע שהשכר הניתן על המצוה שנתקיימה בצער מרובה יותר מהשכר הניתן על המצוה שנתקיימה שלא בצער, כי לולא הצער שכרן של שתי המצות היה שוה.
2. פירוש - אם הבדלי השכר בין המצות נקבע הוא רק לפי הצער [ולולא הצער השכר הוא שוה לכל המצות], אם כן מדוע אמרו למעלה [פ״ב מ״א] ש״הוי זהיר במצוה קלה כבחמורה, שאין אתה יודע מתן שכרן של מצות״, והרי ידעינן היטב שהבדלי השכר יהיו לפי הבדלי הטורח, והטורח הוא דבר הנגלה לעינינו.
3. לשונו למעלה פ״ב מ״א [תצב.]: ״אמנם מה שאמר ׳מתן שכרן׳, ולא אמר ׳שאין אתה יודע שכרן של מצוה׳, כי בא לומר למה אין אתה יודע שכרן של מצות, ואמר על זה כי יש לה ׳מתן שכרן׳. [ד]⁠כל נתינה הוא מן הנותן, אשר הוא השם יתברך, ואי אפשר לדעת מה הוא אצל השם יתברך. אבל העונש הוא מצד העבירה, לא מצד הנותן, ודבר זה אפשר לדעת, רק שכר מצות אין לדעת״. וראה להלן הערה 2439.
4. כפי שאכן קיים בשאר שטחי החיים, וכמו שכתב כאן החסיד יעב״ץ, וז״ל: ״בן הא הא אומר לפום צערא אגרא. דבר על לב העוסקים בתורה, ואמר שאע״פ שלא ישיגו השגה גדולה, אחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיעסוק בה בכל כחו. לא כן בשאר החכמות, כי לא יותן שכר על העסק בהם״. ובברכות כח: אמרו ״מודה אני לפניך ה׳ אלהי ששמת חלקי מיושבי בית המדרש ולא שמת חלקי מיושבי קרנות... אני עמל והם עמלים, אני עמל ומקבל שכר, והם עמלים ואינם מקבלים שכר״. ובחפץ חיים על התורה [הוצאת הרב גריינימן] ריש פרשת בחוקותי [עמוד קעח] נכתב בזה״ל: ״לכאורה הדברים צריכים ביאור, כלום ראית מימיך חייט תופר בגד, או סנדלר - מנעלים, ואינם משתלמים... אבל הענין הוא כך; בנוהג שבעולם מי ששכר פועל לתפור לו בגד או מנעלים, והפועל יעמול בזיעת אפים כל היום וכל הלילה, ולא יתפור את הבגד או המנעלים, כלום יקבל שכרו, הלא לשוטה יחשב אם יבקש, כי הלא הבעל הבית אל הבגד עיניו נשואות, ואם לא השלים מלאכתו, אף אם יעמול שבוע שלם, לא ישלם לו, כי לא בעבור העמל הוא מקבל שכר, אלא על המעשה, ועמל בלי מעשה אין בו תועלת. לא כן הוא הדבר בלמוד התורה. אנו נצטוינו לעמול בתורה, ככתוב [ויקרא כו, ג] ׳אם בחוקותי תלכו׳, וכפירוש רבותינו ז״ל שעל היגיעה הדברים אמורים [רש״י שם]. ואף אם לא יבין הענין לאשורו... עם כל זה הוא מקבל שכר על העמל, ואף אם המלאכה לא נעשתה. וזו כונת המאמר ׳אנו עמלים ומקבלים שכר, והם עמלים ואינם מקבלים שכר׳ על העמל, אלא על המלאכה״ [הובא למעלה פ״ב הערה 1689].
5. פירוש - אין המשנה עוסקת בהשוואת שתי מצות שונות זו לזו [שאחת נתקיימה בצער ואחת לא], כי זה אי אפשר לומר, וכמו שביאר. אלא איירי בהשוואת שני מעשי מצוה של אותה מצוה, שפעם קיימה בצער, ופעם שלא בצער. ועל כך באה משנתינו ללמד שהשכר בקיום של צער יהיה מרובה יותר מקיום שלא בצער. וכן כתב בנתיב התורה פי״ז [א, עג:], וז״ל: ״לא יהיה שוקל המצות לומר זו מצוה גדולה שהאדם עושה אותה בקושי, ואותה אעשה, ומצוה זו קטנה וקלה על האדם. ועל זה אמרו חכמים [אבות פ״ב מ״א] ׳והוי זהיר במצוה קלה כבחמורה שאין אתה יודע מתן שכרן של מצות׳, שהשכר על המצוה תולה במצוה עצמה גם כן. לא מצד שזאת המצוה היא קשה על המקבל, וזאת היא קלה על המקבל, אבל השכר על המצוה הוא מצד עצם המצוה, והשכר שהיא על עצם המצוה אין אדם יכול לדעת, כי אפשר ויכול להיות על מצוה קלה שכר עליה כמו על מצוה שהיא חמורה. והשכר שהוא לאדם על המצוה מצד קושי המצוה זה השכר הוא בפני עצמו, ואין זה נקרא ׳שכר מצוה׳. ועל זה אמרו ׳לפום צערא אגרא׳. ומצוה אחת אם עשה פעם אחד על ידי טורח גדול, ופעם אחד לא עשה כל כך בטורח גדול, יש שכר על אותה שבטורח גדול יותר מן אותו פעם שלא עשה כל כך על ידי טורח. ומכל מקום אין זה נקרא ׳שכר מצוה׳ עצמה, כי על שכר מצוה עצמה אמרו ׳הוי זהיר בקלה כבחמורה שאין אתה יודע מתן שכרן של מצות׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה פ״ב הערה 94].
6. לשונו בנצח ישראל פמ״ו [תשעה.]: ״כאשר בימי המשיח יסולק יצר הרע... ממילא כאשר אין יצר הרע אין כאן זכות, כמו שאמרו במסכת יומא [סט:] כלום בראת יצר הרע רק כדי לקבל אגרא וכו׳⁠ ⁠⁠״. והנה מכאן משמע שמחמת כפית היצה״ר השכר מתרבה, אך גם ללא כפית היצה״ר יש שכר, רק שהוא מועט יותר. אך בדרשה לשבת הגדול [רכ:] ביאר שלולא היצה״ר לא היה שום מתן שכר, שכתב: ״אם לא היה יצר הרע באדם, לא היה האדם מקבל שכר על המצות שבתורה. וראיה לזה, כי לעולם הבא, שלא יהיה יצר הרע באדם, אז לא יהיו המצות. שכך דרשו ז״ל [עירובין כב.] ׳היום לעשותם׳ [דברים ז, יא], ולא למחר לעשותם. ולמה זה רק ׳היום לעשותם׳, מפני שיש יצר רע ויש קבול שכר על עשייתם. ׳ולא למחר לעשותם׳, מפני שלא יהיה יצר הרע, ואין כאן קבול שכר על עשייתם״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1579]. ולכאורה זו סתירה בדבריו. ונראה ליישב, כי יש לחלק בין מצות עשה למצות לא תעשה; במצות עשה הצער של כפית היצה״ר מרבה את השכר, אך גם בלעדיה עדיין יהיה שכר, אם כי שכר מופחת. מה שאין במצות לא תעשה, הרי שיטת המהר״ל היא שאין שום שכר על מצות לא תעשה, והשכר היחידי הניתן במצות לא תעשה הוא רק מפאת כפיית היצר הרע [כמבואר למעלה פ״ב מ״א (תפח:), ושם הערות 109, 112, ולהלן הערה 2344]. לכך רק בנוגע לשכר על מצות לא תעשה אמרינן שלולא היצה״ר לא יהיה שום מתן שכר, כי בהעדר היצה״ר אין כאן מתן שכר אלא על עצם המצוה, וזה אינו נמצא במצות לא תעשה. ומה שהוכיח כאן מהגמרא ביומא וסנהדרין שהשכר הוא בעבור היצה״ר, הענין משתנה לפי הנושאים; בנוגע למצות עשה השכר מתרבה על ידי צער של יצר הרע. ובנוגע למצות לא תעשה השכר בא לעולם על ידי צער של יצר הרע, אך לולא היצה״ר לא היה מתן שכר כלל ועיקר. וכן מבואר בגו״א ויקרא פי״ט אות לד, שעמד שם על הפסוק [ויקרא יט, טז] ״לא תעמוד על דם רעך אני ה׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״אני ה׳ - נאמן לשלם שכר ונאמן להפרע״. ואילו בסוף פרשת אחרי מות [ויקרא יח, ו] גם כן נאמר ״אני ה׳⁠ ⁠⁠״, ושם פירש רש״י רק ״נאמן לשלם שכר״, ולא הוסיף ״ונאמן להפרע״. וכתב לבאר בזה״ל: ״משום ד׳אני ה׳⁠ ⁠׳ נדרש בודאי לטובה, כי הוא יתברך נקרא ׳נאמן׳ כשהוא משלם שכר טוב. וכאשר הוא אצל מצות עשה יש לדרוש אותו לשכר, דהרי על מצות עשה הקב״ה קובע שכר. ואצל עריות דקאמר לעיל [שם] גם כן ׳אני ה׳⁠ ⁠׳, אף על גב דאינו מצות עשה, משום דיצרו של אדם חומד אל העריות, והרבה פעמים בא אליו דבר עבירה וניצל, כי עריות חומד אותו לב האדם. אבל כאן דכתיב [ויקרא יט, טז] ׳לא תעמוד על דם רעך׳, כי אחר שאין בלאו זה שום יצרו תקפו, אין כאן קבול שכר, שאין שכר אלא אם כן יצרו תקפו, כדאיתא בפרק קמא דקדושין [לט:], לכך צריך לומר דהכי קאמר, ׳אני ה׳⁠ ⁠׳ לכל דבר; בין בשכר בין בעונש, דכיון דהוא נאמן לשלם שכר טוב, גם הוא נאמן לשלם עונש אל העושה העבירה״. הרי שביאר שבמצות עשה יש מתן שכר אף ללא כפית היצה״ר, ואילו במצות לא תעשה יש מתן שכר רק בכפית היצר הרע, ולולא כן אין מקום למתן שכר. אך אין זה מספיק, שהרי בדרשת שבת הגדול הנ״ל הוכיח שמתן שכר הוא רק מחמת היצה״ר מהא דאמרינן שאין מצות לעוה״ב [״ולא מחר לעשותם״], וזאת משום שאין בעוה״ב יצה״ר. אך אם מתן שכר על מצות עשה אינו תלוי במציאות היצה״ר, דאף בלעדיו יהיה מיהת מתן שכר, תיקשי לך מדוע לא יהיו לעולם הבא מצות עשה. דהא תינח שהעדר יצה״ר בעוה״ב הוא גורם שלא יהיו בו מצות לא תעשה, אך מדוע שלא יהיו בו מצות עשה, אשר שכרם אינו מותנה במציאותו של יצה״ר. ובמיוחד יש להקשות כן, שהלשון שאמרו הוא ״⁠ ⁠׳היום לעשותם׳ ולא מחר לעשותם״, ותיבת ״לעשותם״ מורה בפשטות שאיירי במצות עשה דייקא, ומדוע לא ישאר לעוה״ב השכר הניתן על מצות עשה על כנו. וצ״ע.
7. ״מנין לתנא דבר זה שהשכר הוא לפי הצער״ [לשונו למעלה]. ואף שהוכיח כן מדברי הגמרא, אך עדיין קשה מנין לגמרא לומר כן.
8. לשונו למעלה פ״ב מ״א [תצ:]: ״וטעם דבר הזה [שא״א לידע מתן שכרן של מצות], כי שכר המצות [הוא] שעל ידי המצות דביקות האדם בו יתברך, וכפי הדביקות שיש לאדם בו יתברך. ואפשר שהדביקות בו יתברך בקלה יותר מבחמורה, כי זה לא תליא בקל וחומר של המצוה שהיא על האדם״. ובתפארת ישראל פס״א [תתקנא.] כתב: ״כי המצות אינם שוים בשכרן, כי אפשר שעל מצוה קלה שכר גדול יותר מן החמורה. כי המצוה היא הצירוף שמצרפת האדם... וכמו שאמר הכתוב [משלי ל, ה] ׳כל אמרת אלוה צרופה׳. ואם המצות לא היה רק לקיים קבוץ וסדר המדינה, או תקון האדם, כמו שהרבה אנשים היו נותנים טעם במצות... בודאי יש לעמוד על זה איזה מצוה יש בה תועלת יותר מן האחרת, וכמה השכר יותר מן האחרת. אבל המצות הם אלקיות, מצרפות האדם, עד שיש לאדם דבקות בו. ולא נוכל לדעת איזו מן המצות בה הצירוף יותר, כי יש מצוה קלה שהצירוף הזה אשר אמרנו יותר מן החמורה... כי אפשר הוא שיהיה השכר על המצוה הקלה יותר ממה שהוא על מצוה החמורה, מצד המצוה בעצמה שהיא מצרפת האדם. וכמו שתמצא במצוה, כך תמצא בעבירה; כי לפעמים נראה שעבירה קטנה אצל האדם, ויש לה עונש גדול. ולכך תמצא בכמה מקומות שהם אמרו על מצות קלות שכר גדול מאד מאד, וכן אמרו על עבירות קטנות עונש גדול מאד, כמו שנמצא דבר זה בדבריהם הרבה מאד... כי מה שאמרו ׳הוי זהיר במצוה קלה כבמצוה חמורה׳ נאמר גם כן לענין עונשין, שיזהר מן עבירה קלה כבחמורה... כלל הדבר, במה שהמצות מביאים אל האדם החבור והדבקות בו יתברך, לכך לא נוכל לדעת ולהבין איזה מצוה סבה לדבקות הוא יותר, ואיזה פחות. ולפיכך אמרו ׳הוי זהיר במצוה קלה כבחמורה וכו׳⁠ ⁠׳. וזהו שורש גדול בתורה, אשר בני אדם אינם נזהרים במצות קלות, עם העלם השכר והעלם העונש. שאפשר שהשכר עליה כגדולה שבגדולות, והעונש גם כן כגדולה שבגדולות. ודבר זה מבואר״ [הובא למעלה פ״ב הערה 121]. ולפי זה יוטעם מאד מה שאמרו [פאה פ״א מ״א] ״ותלמוד תורה כנגד כולם״. שכבר השריש להלן פ״ו מ״ח [ד״ה ותחלה יש] ״כי אין לך דבר שהוא קרוב אל הש״י כמו התורה, שהיא אצולה מן השם יתברך״, ו״אין דבר שהוא קרוב אל השם יתברך כמו התורה״ [לשונו בנתיב התורה פ״ד (א, סוף יז:)], ו״בעל תורה הוא תחת צל הקב״ה, ואין דבר שהוא תחת כנפי השם כמו התורה״ [לשונו בהספד (עמוד קצ)], ו״אין יותר דביקות וקישור בו יתברך כמו התורה״ [לשונו בנתיב העבודה פט״ו (א, קכד.), והובא למעלה הערה 3211], ולכך דין הוא ששכר תלמוד תורה הוא ״כנגד כולם״ [הובא למעלה פ״ב הערה 120].
9. אודות שהאדם מקרב עצמו אל ה׳ על ידי עבודת המצות, כן ביאר בארוכה בתפארת ישראל פרקים ח, ט. ובתוך דבריו בפרק ט [קמה.] כתב: ״וכן המצות שלא נדע טעמם באיזה צד הם הצלחת נפשו ויקנה בהם הצלחה עליונה, כי כבר אמרנו כי המצות האלו ראוים אל האדם, מצד כי המצות כלם שכליות אלהיות. שכך סדר השם יתברך, לא מה שחייב שכל האדם, רק מה שסדר השם יתברך בחכמתו. ולכך הדבק במצות דבק בשכלי, והוא השכל האלקי העליון, ועל ידי זה יש לו דבקות בו יתברך, ומוציאין אותו מן הטבע המשותפת [לאדם ולבעלי חיים], ובזה נפשו צרופה, ואז דבק בו יתברך״. ובהמשך שם [קמז:] כתב: ״ואיך לא יקנה מדרגה אלהית על ידי המצות, כי המצות כולם, במה שהם מצות השם יתברך על האדם, אין ספק שזה התיחסות וחבור בין השם יתברך ובין האדם, כמו מלך הגוזר גזירה על עמו. ואין ספק כי יש יחוס וחבור בין המלך ועבדיו המקבלים את הגזרה, מצד שהוא מלכם גוזר עליהם, והם מקבלים. ומאחר שכך הוא, איך לא נאמר מה שמקבלים ישראל מצותיו וגזרותיו עליהם, שהוא יתברך אשר הוא נבדל יש לו יחוס אליהם וצירוף, מצד שהם מקבלים גזרותיו אשר השכל מחייב אותם. שבזה הצד מתקרבים ומתדבקים אל השם יתברך, אשר הוא נבדל מהכל, ויקנו בשביל כך ההצלחה העליונה בשביל החבור והדבוק הזה. כי אין ספק שזהו ההתדבקות בו יתברך, כמו שאמר הכתוב [דברים יא, כב] ׳ולדבקה בו׳ כאשר האדם עושה רצונו, ומקבל גזרת המלך והוא עבדו. זהו עצמו החבור והדבוק בו יתברך, ומוציא את האדם מן החמרי, ולהיות דבק בו יתברך״. וכן כתב השל״ה [יומא פרק דרך חיים מוסר טז], וז״ל: ״לשון ׳מצוה׳ צוותא, כענין שאמרו [ברכות ו:] כל העולם לא נברא אלא לצוות לזה. ומצוה אותיות יהו״ה בהיפוך שתי אותיות הראשונות, שהן מ״צ, באלפ״א בית״א דא״ת ב״ש הן אותיות י״ה״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1602, ולהלן הערה 2409].
10. ״כלום חסר לבית המלך״ [שבת קנג.]. ודייק לה שאמרינן בתפילת שמו״ע [בברכת ״שמע קולנו״] ״ומלפניך מלכנו ריקם אל תשיבנו״, שהואיל ואנו עומדים בסמיכות למלך [״מלפניך מלכנו״], לכך ראוי שטובת המלך תגיע אלינו [״אל תשיבנו״]. וצרף לכאן, שאף העונש נמצא אצל אלו הנמצאים הקירוב למלך, וכמו שכתב בח״א לב״ק נ. [ג, ט:], וז״ל: ״⁠ ⁠׳וסביביו נשערה מאד׳ [תהלים נ, ג], מלמד שהקב״ה מדקדק עם חסידיו אפילו כחוט השערה. לפי שהוא יתברך שופט תקיף, לכך סביביו יש סער ואימה מכח משפט השם יתברך, כי מי יצדק לפניו, ומי יעמוד לפניו. ולכך מי שהוא סביביו יהיו בלא חטא לגמרי, כי לפי קורבתו אל השם יתברך, עושה בו משפט יותר, ומדקדק עמו, כאשר סביביו נסערה מאוד״ [הובא למעלה פ״ד הערה 2044]. הרי העומדים בקירוב לפני ה׳ ראויים לטובו וכן למידת דינו.
11. מיד בסמוך.
12. פירוש - הסימן המובהק לדביקות הוא יכולת הנדבק לעמוד כנגד נסיונות וקשיים, וכפי שכתב בנתיב אהבת השם פ״א [ב, מג:], וז״ל: ״אצל האהבה כתיב [דברים ו, ה] ׳ואהבת את ה׳ אלקיך בכל לבבך׳... ולא נאמר שיירא השם יתברך בכל לבבו. רק כי האהבה מצד עצמו של אדם, לכך האהבה היא מקובלת יותר על האדם... אפשר שתהיה בכל לבבו, ואי אפשר שיבא לידי פרוד כלל. כי אף אם באים כל היסורין בעולם על האדם, האהבה שהיא בעצם אין כאן בטול... משל זה, שאם כל המעכבים באים על האש, שהוא משתוקק תמיד אל מעלה, ואף אם כל המתנגדים ומעכבים יבואו עליו - אין מסירים אותו מדבר זה, ותמיד הוא משתוקק אל דבר זה... אבל היראה, שאין היראה רק שלא יעשה דבר נגד רצון המלך, ולא שייך על דבר זה שהוא עצמי אל האדם מה שלא יעשה, ואין זה השלמתו, אבל הוא נגד האדם... ומפני כך אפשר כאשר בא על האדם דבר שהוא מכביד עליו - אפשר שיש ביטול אל היראה... האהבה היא מצד האדם עצמו, כי האהבה הוא השלמתו... ולכך אף שהוא טורח עליו לא יבוא בטול אל האהבה. מה שאין כן ביראה, ולפיכך אפשר כאשר הדבר הוא טורח עליו, מניחו לגמרי״. ושם חזר על יסוד זה כמה פעמים. וכן כתב בתפארת ישראל פל״ח [תקפה.], וז״ל: ״פירוש ׳לאוהבי׳ [שמות כ, ו], שהם אוהבים, דבקים בו בכל לב ונפש, ועומדים בכל נסיון, אלו נקראים אוהבים של השם יתברך, לא מצד שהם מקיימים התורה בלבד״. וכן כתב בדרוש על התורה [סוף לד.], באר הגולה באר הראשון [עב:], ונצח ישראל פ״ב [כב:]. וכן רמז לכך בגו״א ויקרא פי״ט ריש אות י [הובא למעלה פ״ג הערה 1195].
13. לשונו בתפארת ישראל פס״א [תתקנא:]: ״המצות הם אלקיות, מצרפות האדם, עד שיש לאדם דבקות בו. ולא נוכל לדעת איזו מן המצות בה הצירוף יותר, כי יש מצוה קלה, שהצירוף הזה אשר אמרנו יותר מן החמורה. אבל מכל מקום אין עליך לומר כלל שאין תולה לגמרי במה שהמצוה היא קשה על האדם, שזה אינו, שודאי כאשר הוא מקיים המצוה שהיא קשה יותר על האדם, מורה זה על שהוא אוהב השם יתברך בכל לבו, ולפום צערא אגרא״. ורש״י [דברים ו, ה] כתב: ״ואהבת - עשה דבריו מאהבה. אינו דומה עושה מאהבה לעושה מיראה; העושה אצל רבו מיראה, כשהוא מטריח עליו מניחו והולך לו״. והרמב״ן [דברים ז, ז] כתב: ״כי הנבחר לאוהב היודע לסבול את אוהבו בכל הבא ממנו. וישראל ראוים לכך מכל עם... כי יעמדו לו בנסיונות, או יהודי או צלוב [שמו״ר מב, ט]״. וכן נאמר [משלי יז, יז] ״בכל עת אוהב הרע״, וביאר המלבי״ם שם ״הנה גדר הרע, שיאהב את רעהו תמיד בכל עת, ושבעת צרה תגדל אהבתו יותר״ [הובא למעלה הערה 1580]. ולמעלה פ״ד מ״י [קצז.] כתב: ״⁠ ⁠׳הוה ממעט בעסק ועסוק בתורה׳ [שם]... רוצה לומר כי לפעמים אדם ממעט בעסקיו בשביל הטורח או בשביל העצלה, ואם ימעט עסקיו בשביל הטורח או בשביל העצלה, ויעסוק בתורה, הרי מה שממעט בעסקיו אינו מפני התורה. אבל יש לו למעט מן עסקיו, אף על גב שאין עליו העסק טורח כלל, ואפשר שהוא חפץ ואוהב לעסוק יותר בעסקיו, אפילו הכי ימעט מן עסקיו ויעסוק בתורה. שיהיה נראה שהוא פונה מעסקי העולם, וממעט עסקי העולם, בשביל התורה. ובזה מסלק האדם עצמו מענין העולם, ומתדבק במדריגה אלקית... ׳הוי ממעט בעסק ועסוק בתורה׳, שרוצה לומר כי כאשר ימעט מן עסקיו בשביל התורה, ולא שימעט מן עסקיו בשביל הטורח כמו שאמרנו, ואז נראה כי חפץ בתורה, שהרי מניח עסקיו ועוסק בתורה״.
14. כמו שכתב בנתיב העבודה פ״ה [א, פט.]: ״אמרו בגמרא [סוטה כב.] שיש ללכת אל בית הכנסת שהוא יותר רחוק מן האדם, מפני שהוא נוטל שכר פסיעות. ויראה כי אין הדין הזה גבי סוכה, שאם יש לו שתי סוכות, האחת קרובה והאחת רחוקה, שאין לו לילך אל הסוכה הרחוקה בשביל שהוא נוטל שכר פסיעות״, ושם מבאר מדוע אמרינן כן בהליכה לבית כנסת [הובא למעלה הערה 1498].
15. פירוש - כאשר אמרו כאן ״לפום צערא אגרא״, אין הכוונה לכל צער המתלוה לקיום המצוה, אלא רק לצער שנובע מחמת ההתגברות על המונע לקיום המצוה, שכאשר מתגבר על המונע יש בזה להורות על התקרבותו אל ה׳, וכמו שביאר. אך אם הצער אינו נובע מחמת ההתגברות על המונע [כי בלא״ה המצוה תתקיים בשופי], אלא איירי בצער מזדמן המתלוה לקיום המצוה, אין צער זה מורה על דביקותו והתקרבותו אל המלך [כי בלא״ה הדרך למלך היא סלולה], לכך אין צער זה בכלל ״לפום צערא אגרא״. וצרף לכאן דברי המסילת ישרים בהקדמתו, שכתב: ״עד שידמו רוב בני האדם שהחסידות תלוי באמירת מזמורים הרבה ווידויים ארוכים מאד, צומות קשים, וטבילות קרח ושלג, כולם דברים אשר אין השכל נח בהם, ואין הדעת שוקטה״. וכן חזר וכתב שם בפרק יח. הרי שסיגופים לשם סיגופים אינם בכלל ״לפום צערא אגרא״.
16. ״שתבטל כל חפציך בשביל שתעסוק בתורה״ [רש״י שם].
17. ״כלומר, שאם יש לך לעסוק במצוה, תבטל תלמוד תורה ועסוק במצוה״ [רש״י שם].
18. ״דמבטל מצוה ועוסק בתלמוד תורה״ [רש״י שם].
19. בנתיב התורה פ״א [א, ז:] הביא מאמר זה, וכתב: ״פירוש, כי התורה היא השכל העליון שנתן השם יתברך לעולם. ובודאי מעלת השכל הוא יותר על החפצים שהם גשמיים, ואפילו חפצי שמים שהם המצות, דסוף סוף הם מעשים שהאדם עושה בגופו הגשמי... ולכך כל חפצי שמים לא ישוו בה. אמנם אם אי אפשר שתעשה על ידי אחרים, בודאי המצוה קודמת. וביאור דבר זה, כי אם יאמר אדם אלמוד תורה ולא אעשה סוכה ולולב, בודאי המצוה קודמת. כי המצוה כשלא נעשה יש כאן חסרון גדול, שהמצוה היא חיוב על האדם, ואילו התורה היא מעלה לאדם. ומכל מקום אם אין התורה, אין כאן חסרון כל כך. וזה ההפרש שיש בין התורה ובין המצות; כי המצות אם לא יעשה אותם האדם, הוא חסר לגמרי, שהרי מצות התורה הם רמ״ח כמספר איברי האדם [מכות כד.], עד שהמצוה היא משלמת האדם. שאם אין המצוה, כאילו האדם חסר אבר אחד. כי המצוה שהיא על ידי מעשה האדם שנעשה על ידי גופו הגשמי, היא קרובה יותר אל האדם הגשמי, ואם לא יעשה אותו האדם, הוא חסר. ולפיכך אם אי אפשר שתעשה המצוה על ידי אחרים, אין ראוי שיקח התורה שהיא שלמות ומעלת האדם, שעל ידי התורה האדם שכלי, והמצוה אם לא יעשה אותה הוא חסרון לאדם. ויותר ראוי אל האדם שיהיה נמצא בשלימות מבלי חסרון, אף אם לא היה לו המעלה, משיהיה לו חסרון שיהיה לו עם זה מעלה שכלית. כי החסרון מבטל המעלה, שאין המעלה נחשב לכלום. אבל אם אפשר שתעשה המצוה על ידי אחרים, והרי אין כאן חסרון כאשר המצוה נעשה, וכאשר אין כאן חסרון, קנין התורה יותר קודם, שהוא מעלה ושלימות יותר, כמו שהתבאר״. ושם בהמשך [א, ח:] כתב: ״המעשה היא השלמת האדם, שמשלים האדם עצמו על ידי מעשה. ואף כי התורה בודאי יש לה מעלה עליונה מצד שהתורה היא שכלית, מכל מקום לענין זה שהמצוה משלמת האדם, שהאדם שלם, וזה הוא יותר גדול, כמו שהתבאר לפני זה. דמיון זה, כי אף שהיין יותר נחשב מן הלחם, כי היין משמח אלהים ואנשים, מכל מקום הלחם מפרנס ומשלים את האדם. ולפיכך מעלת הלחם שבו יושלם האדם, יותר עליון מן היין שהוא תוספת המדריגה, ולא יושלם האדם על ידו. וכך המעשה שהוא השלמת האדם כמו שהתבאר, הוא יותר מן התורה שאינה השלמת האדם״. וכן כתב בתפארת ישראל פס״ב [תתקסו:], והובא למעלה פ״א הערה 1486. וק״ק, מדוע לא הביא כאן את דברי הירושלמי שהביא בשני המקומות הנ״ל [תפארת ישראל פס״ב (תתקסד.), ובנתיב התורה פ״א (א, ח.)], שאמרו שם [פאה פ״א ה״א] שלחד מאן דאמר ״אפילו כל המצות אינם שוים לדבר אחד מדברי תורה״, ולא חילק בין מצוה שאפשר או שא״א לקיימה ע״י אחרים, ולעולם תורה עדיפא. וכן הביא את הירושלמי להלן פ״ו ריש מ״ב [ד״ה ובירושלמי]. והרי משם מוכח אף יותר מהמבואר במו״ק [ט:], כי משם חזינן שתלמוד תורה מתעלה מעבר לכל המצות. וראה למעלה פ״ג הערה 306, ופ״ד הערה 932, שהוקשה שם מכיון אחר מהירושלמי הנ״ל. וראה להלן הערה 2448.
20. לשון הגמרא שם: ״וכבר היה רבי טרפון וזקנים מסובין בעלית בית נתזה בלוד, נשאלה שאילה זו בפניהם; תלמוד גדול, או מעשה גדול. נענה רבי טרפון ואמר מעשה גדול. נענה ר״ע ואמר תלמוד גדול. נענו כולם ואמרו תלמוד גדול, שהתלמוד מביא לידי מעשה״. ובדרוש על המצות [נב.] כתב: ״וקשה, וכי בשביל שהוא הכנה למעשה ומביא לידי כך, יהיה הוא גדול. וכי ההולך ללמוד, אשר ההליכה מביאה ג״כ לידי תלמוד, וכי בשביל כך תהא גדול מתלמוד גופיה, אשר מבורר הביטול בזה. אבל פירוש הדבר, כי התלמוד לא שהוא הכנה בלבד למעשה, רק שהוא עצמו מוציא המעשה לפעל כמו שאמרנו, כי התורה היא ההתחלה, וכל שהיא התחלה גורם שיצא גמר הפעל, א״כ היא פועלת המעשה בעצמו. כמו הזרע שבהזרעו גורם שיצא הענף לפעל, כך התורה בהזרעה באדם פועלת הגמר, וגמר שלה הוא המעשה. שלא נתנה כי אם לתכלית המעשה, לא לזולת זה כמו שאמרנו. זהו שאמר ׳שהתלמוד מביא לידי מעשה׳, רצה לומר שהתלמוד בעצמו פועל וגומר גם המעשה, כאשר יפעל הזרע הצמיחה לאילן. ומצד הזה ראוי שיהיה תלמוד גדול, כי לעולם האב גדול מהתולדה היוצאת ממנו״. וכן כתב בנתיב התורה פ״ה [א, כה:], ובנתיב הזריזות פ״א [ב, קפו.], והובא למעלה פ״ג הערות 1617, 2103, ופ״ד הערה 552.
21. והיא תלמוד תורה. והנה בכל ספריו נקט כדבר פשוט שמעלת תלמוד תורה עולה על מעלת המצות ומעלת העבודה, וכמבואר בהערות הקודמות. אמנם באור חדש [קנח.] הביא מחלוקת חכמים בביאור הפסוק [אסתר ה, א] ״ויהי ביום השלישי ותלבש אסתר מלכות״, שאמרו במדרש [ב״ר נו, א] ״באיזה זכות, רבנן אמרי בזכות יום השלישי של מתן תורה, שנאמר [שמות יט, טז] ׳ויהי ביום השלישי בהיות הבקר׳. ורבי לוי אמר בזכות של יום השלישי של אברהם אבינו, שנאמר [בראשית כב, ד] ׳ביום השלישי וירא את המקום מרחוק׳⁠ ⁠⁠״. וכתב שם באור חדש בזה״ל: ״וחולקים מצד מה הדביקות בו יתברך יותר. כי למר הדביקות הזה הוא מצד התורה, שהיא שכלית, ומצד זה הוא הדביקות בו יתברך. ובודאי היו בעלי תורה, והיו לומדים תורה בתמידות, ולכך הוציאם השם יתברך מן הצרה הזאת. ולמר הדביקות בו יתברך הוא מצד שהיו מתענין ומתפללין אל השם יתברך. וכל אחד יש לו טעם מופלג מאוד; כי למר בזכות מתן תורה, שהתורה היא שכלית, וראויה שיהיה מצד זה הדביקות הגמור בו יתברך. ולמר ראוי לזה העקידה, לפי שיצחק מסר נפשו אל השם יתברך לגמרי, וזהו הדביקות הגמור... ומחלוקת שלהם עניין מופלא מאוד מאוד״. ולפי דבריו כאן יקשה מהי סברתו של רבי לוי המחשיב את הדביקות העולה מעבודה יותר מהדביקות העולה ממתן תורה. וצ״ע.
22. אודות ששכר העולם הבא הוא ״התכלית האחרון״, כן כתב בתפארת ישראל ר״פ נז, וז״ל: ״אמר יהודה בן בצלאל זלה״ה, הדבר אשר נבוכו בו הרבה מבני אדם הוא מה שלא נזכר בתורה עולם הבא, אשר הוא העיקר שהיה ראוי שיהיה נזכר, במה שהוא תכלית האחרון״ [ראה להלן הערה _. ובנתיב התורה ר״פ א [א, ד.] כתב: ״על ידי התורה מגיע האדם אל עולם הבא. ולכך ראוי לה דווקא לתורה שם ׳תורה׳, שהוא לשון הוראה, שמורה לאדם תכליתו האחרון אשר ראוי לאדם להגיע אליו... השם יתברך הורה לאדם תכלית האחרון, איך להגיע את האדם אל העולם הבא״. ובח״א לקידושין לט: [ב, קמ:] כתב: ״כי תכלית האחרון שיהיה נשמת האדם צרורה עם השם יתברך״. וראה למעלה בהקדמה הערה 17 בביאור הבטוי ״הצלחה האחרונה״. וראה להלן הערות 2372, 2431.
23. כי שלשת המאמרים האחרונים עוסקים בעבודת המצות [״הוי עז כנמר״], תלמוד תורה [״הפוך בה״], ושכר עוה״ב [״לפום צערא אגרא״], והן שלש מדרגות זו על גבי זו. ויש בזה הטעמה מיוחדת; הנה יש למהר״ל שלשה הסברים למילת ״תורה״, שהיא לשון הוראה [זוה״ק ח״ג נג:]; (א) מלשון הוראת הציווים, כמלך המצוה לעמו [גו״א בראשית פ״א אות א, ונתיב האמונה פ״ב (א, סוף רט.), וראה להלן הערה 2352]. (ב) מלשון הוראת הבנת טעמי התורה [ריש דרוש על המצות (נ.), וראה למעלה פ״ב הערה 744, ופ״ג הערה 2136]. (ג) מלשון הוראת הדרך, שמוליך את האדם לעוה״ב [נתיב התורה פ״א (א, ד.), למעלה ספ״ג, וראה בתפארת ישראל פ״ט הערה 69, והובא למעלה בהקדמה הערה 92]. דוק ותראה, כי שלשה הסברים אלו מקבילים בדיוק לשלשת המאמרים האחרונים של פרק זה; עבודת המצות [״הוי עז כנמר״] היא כנגד הטעם הראשון של שם ״תורה״, שהוא הוראת הציווים. תלמוד תורה [״הפוך בה״] הוא כנגד הטעם השני של שם ״תורה״, שהוא הוראת הבנת טעמי התורה. ושכר עולם הבא [״לפום צערא אגרא״] הוא כנגד הטעם השלישי של שם ״תורה״, שהוא הוראת הדרך לעולם הבא. והם כנגד ג׳ ספירות עליונות של בינה חכמה וכתר. וג׳ מדריגות התורה יתבארו יותר בסמוך.
24. בכת״י ביאר את סמיכות המשניות בלשון אחרת, וז״ל: ״והנה סמיכות המאמרים האלו, מפני כי המשניות האלו הם סוף מסכת אבות, ומפני כי כך בא לסיים כי סוף ותכלית הוא עבודת השם יתברך, ושיהיה מקיים מצות השם יתברך. וכמו שסיים שלמה בספר קהלת [יב, יג] ׳סוף דבר [הכל] נשמע את האלקים ירא ואת מצותיו שמור כי זה כל האדם׳. וכך מסיים מסכת אבות ׳הוי עז כנמר וקל כנשר ורץ כצבי וגבור כארי לעשות רצון אביך׳, כי זהו תכלית הכל [כן כתב להלן פ״ו מי״א (ד״ה אבל נראה)]. ומתחלה התחיל הפרק בעשרה מאמרות, ושנה הבריאה שהיה בעשרה מאמרות, ומספר הבריאה עד הסוף. ובסוף אמר ׳הוי עז כנמר וכו׳⁠ ⁠׳, ולבסוף אמר ׳הפוך בה והפוך בה׳, כי התורה היא על העולם, וכמו שאמר שלמה [קהלת יב, יא] ׳אין יתרון תחת השמש׳, ׳תחת השמש׳ אין לו יתרון, אבל התורה שהיא על השמש, יש לו יתרון [ראה שבת ל:, וגו״א שמות פי״ח אות א (ה:)]. לכך אמר ׳הפוך בה והפוך בה דכולה בה׳. ואחר כך באחרונה אמר צערא, ׳לפום צערא אגרא׳, וזהו תכלית האחרון אל [העולם] העליון, אמר זה באחרונה״. וראה להלן הערות 2350, 2448.
25. מצוי שיאמר כך, וכגון בגו״א בראשית פ״ו אות יב [קכו:] כתב: ״כי אני אומר, וכן האמת״. ושם פמ״ו אות ה [שנד:] כתב: ״ואני אומר, וכן ראוי לומר״. ולמעלה פ״ג מי״ד [שנא:] כתב: ״ואני אומר, וכך הוא״. ובח״א לחולין ז. [ד, צב:] כתב: ״ואני אומר, וכך מוכיחים דברי חכמה״.
26. ״הפוך והפוך בה דכולא בה״, ו״לפום צערא אגרא״. וכן העירו כמה ממפרשי המשנה; רש״י כאן: ״להכי תנא להא מילתא בלשון ארמי, שהוא משל הדיוט שבני אדם רגילין לומר ולספר בהאי לישנא״. והאברבנאל כאן כתב: ״ולפי שחייב אדם לומר מה ששמע בלשון רבו [עדיות פ״א מ״ג, וברכות מז.], לכך הביא רבינו הקדוש שני המאמרים האלה שאמרו בן בג בג ובן הא הא בלשונם, שהיו אומרים אותה לעם, עם היות חבור המשניות כלו בלשון הקודש״. ומעין זה הביא התויו״ט כאן בשם הרבינו אפרים [הובא במדרש שמואל]. ויש להעיר, שכבר למעלה נשנו שתי משניות בלשון תרגום; פ״א מי״ג ״הוא היה אומר נגד שמא, אבד שמה. ודלא מוסיף, יסף. ודלא ילף, קטלא חייב. ודאשתמש בתגא, חלף״. וכן בפ״ב מ״ו אמרו ״אף הוא ראה גולגולת אחת... אמר לה דאטפת אטפוך, וסוף מטיפיך יטופון״. ומדוע לא העיר שם כפי שהעיר כאן. ויל״ע בזה.
27. פירוש - אין למלאכים את שתי המעלות האחרונות שהוזכרו כאן [תורה ועוה״ב], אך יש להם את המעלה הראשונה [״הוי עז״], וכמו שיבאר. ולכך שתי המעלות האחרומות נאמרו בארמית, כי המלאכים אינם מכירים בלשון ארמית [שבת יב:]. ובביאור הדבר ראה בגבורות ה׳ פנ״ד [רלח:], ותפארת ישראל פי״ג [רט:]. וכן בנתיב העבודה פי״א [א, קיג:] כתב: ״וכבר התבאר בפרק בעשרה [אלו דבריו כאן] שכל אשר אינו שייך למלאכים תקנו אותו בלשון ארמי, שהוא הלשון שאינו שייך למלאכים״. וראה להלן הערה 2355.
28. בברכת המאורות אמרינן ״כלם אהובים כלם ברורים כלם גבורים וכלם עושים באימה וביראה רצון קונם״. אך לא נאמר ״באהבה וביראה״. ואולי יש לגרוס כאן ״באימה וביראה״, וראה הערה הבאה.
29. כך אמרינן בברכת קידוש לבנה. ובנתיב העבודה פי״ג [א, קיט:] כתב: ״ומה שתקנו בברכה זאת [של קידוש לבנה] ׳ששים ושמחים לעשות רצון קונם׳, ואילו בברכות יוצר אור תקנו ׳עושים באימה וביראה רצון קוניהם׳. ובלא זה גם כן קשה, דמה שייך בזה לשון רבים... כי כאשר אמר ׳ששים ושמחים׳ אמר אצל זה ׳רצון קונם׳, וכאשר אמר ׳עושים באימה וביראה׳ אמר אצל זה ׳רצון קוניהם׳. ודבר זה, כי הששון והשמחה הוא מצד שהוא עובד השם יתברך באהבה, שהרי ׳ששים ושמחים לעשות רצון קונם׳, והעובד מאהבה הוא דבק בו, שנאמר [דברים ל, כ] ׳לאהבה את ה׳ אלקיך ולדבקה׳. והרי הוא יתברך אחד, ועל ידי זה העובדים אל השם יתברך, כמו המלאכים, ג״כ מתאחדים ביחד מצד השם יתברך שהוא אחד. ולפיכך בזה שייך לומר ׳ששים ושמחים לעשות רצון קונם׳. אבל היראה, שהוא ירא מן השם יתברך, בזה אין הדביקות בו יתברך, כי אדרבה, הירא מן אחד אינו מתחבר עמו. ולכך מצד היראה אינם דביקים בעלה שהיה מקשר ומאחד הכל, שהרי הוא ירא מן העלה, והוא בפני עצמו. ולכך אמר ׳עושים באימה וביראה רצון קוניהם׳... מה שאין כן באהבה, שמצד אהבה פונה כל אחד אל עלתו שהוא אחד, ובזה שייך לומר ׳ששים ושמחים לעשות רצון קונם׳. והדברים ברורים מאוד כאשר תבין אותם״.
30. שאמרו שם: ״בשעה שעלה משה למרום, אמרו מלאכי השרת לפני הקב״ה, רבונו של עולם, מה לילוד אשה בינינו. אמר להן, לקבל תורה בא. אמרו לפניו, חמודה גנוזה שגנוזה לך תשע מאות ושבעים וארבעה דורות קודם שנברא העולם אתה מבקש ליתנה לבשר ודם, [תהלים ח, ה] ׳מה אנוש כי תזכרנו ובן אדם כי תפקדנו׳, [שם פסוק ב] ׳ה׳ אדנינו מה אדיר שמך בכל הארץ אשר תנה הודך על השמים׳. אמר לו הקב״ה למשה, החזיר להן תשובה... קנאה יש ביניכם, יצר הרע יש ביניכם. מיד הודו לו להקב״ה שנאמר [שם פסוק י] ׳ה׳ אדונינו מה אדיר שמך וגו׳⁠ ⁠׳, ואילו ׳תנה הודך על השמים׳ לא כתיב״. הרי שהתורה לא נשארה בעליונים. ובתפארת ישראל פכ״ד [שנט:-שסג.] האריך טובא לבאר מדוע המלאכים אינם יכולים לקבל את התורה. ובדב״ר ח, ו אמרו ״אמר להן משה, שלא תאמרו משה אחר עומד ומביא לנו תורה אחרת מן השמים. כבר אני מודיע אתכם [דברים ל, יב] ׳לא בשמים היא׳, שלא נשתייר הימנה בשמים״. ובנתיב הפרישות פ״א [ב, קיב:] כתב: ״האדם דבק בקודש הקדשים, היא התורה השכלית העליונה, שאין המלאכים מגיעים שם... ״ואל תתמה איך אפשר שתהיה לאדם הגשמי קדושה עליונה יותר קדושה מן המלאכים. כי דבר זה בודאי ובבירור, כי על ידי התורה נכנס האדם לקודש הקדשים, למקום שאין נכנסים מלאכי השרת. לכך אמר במסכת אבות [למעלה פ״ג מי״ד] חביב האדם שנתן להם כלי חמדה שבו נברא העולם. ולשון ׳חביב׳ רוצה לומר כי חביב אף מן המלאכים״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1394]. ומוכרח הוא שאין למלאכים תורה, שהרי אין למלאכים צלם אלקים [כמבואר למעלה פ״ג מי״ד (שמג.)], ומטרת התורה היא להוציא לפועל את מדריגת הצלם, וכמו שכתב בנתיב אהבת ריע פ״א [ב, נא.], וז״ל: ״כל התורה כולה פירוש באיזה צד יגיע למדרגה הזאת שיהיה האדם בצלם אלקים לגמרי. ולכך המצות עשה בתורה הם רמ״ח [מכות כג:], כמנין אברי האדם, ואיברי האדם הם צלמו... וכל התורה כולה הוא פירוש באיזה ענין מגיע האדם למעלה זאת, והוא על ידי מצות עשה, שהם רמ״ח כנגד אברי האדם, שהם צלמו״ [הובא למעלה הערה 167]. ואם אין צלם, תורה מנין. וראה בסמוך סוף הערה 2348.
31. אודות שהשכר ניתן רק עבור קניית מעלה חדשה, כן מתבאר משיטתו שאין מתן שכר על קיום מצות לא תעשה, אלא רק על קיום מצות עשה [ראה למעלה הערה 2319]. והטעם הוא שבקיום מצות לא תעשה אינו קונה מעלה חדשה, וכמו שכתב בח״א לקידושין לט: [ב, קמ:], וז״ל: ״כי בשב ואל תעשה עומד על ענין הראשון, ולא קנה שום דבר, [אך] כשבא לידו עבירה ונצול... כאשר גובר על יצרו כאילו קנה מדריגה, שהרי היה גובר על יצרו, ולא הלך אחריו, ונצח אותו, וזהו קנין מעלה״. ובתפארת ישראל פ״כ [שג.] כתב: ״אמנם כל זה הוא במצות עשה, לפי שמצות עשה היא לקנין מעלה והשלמה... אבל מצות לא תעשה, שאין בהם קנין מעלה כלל, רק שהוא מחויב שלא יעשה דבר זה, אין בזה קנין מעלה, רק אם באה עבירה לידו ונצול מקבל על זה שכר, כדאיתא בפרק קמא דקדושין. מכל מקום בעצם מצות לא תעשה אין בהם שכר... שאין מקבלין על לא תעשה שכר כעושה מצוה, רק אם באה עבירה לידו. ובשום מקום לא מצינו שיש שכר כאשר מקיים מצות לא תעשה״ [הובא למעלה פ״ב הערה 112]. ובנתיב העבודה פט״ו [א, קכד.] כתב: ״על ידי לא תעשה אין קונה האדם על ידם זכות כלל, שאם לא אכל חלב, או לא בא על הערוה, לא קנה בזה זכות, רק אין עבירה בידו שיש על זה עונש״.. הרי השכר ניתן רק על קנית מעלה, ולא כאשר נשאר בדרגתו. ויש בזה חידוש מיוחד; כי בפשטות מבינים שהשכר ניתן על הבחירה שיש לאדם, שכאשר בוחר בטוב מקבל שכר, וכאשר בוחר ברע מקבל עונש. ולכך כאשר אינו בעל בחירה, אלא עושה הטוב בטבע, אינו מקבל שכר מחמת העדר הבחירה. וכמו שכתב הרמב״ן [דברים ל, ו], וז״ל: ״כי מזמן הבריאה היתה רשות ביד האדם לעשות כרצונו, צדיק או רשע... כדי שיהיה להם זכות בבחירתם בטוב, ועונש ברצותם ברע. אבל לימות המשיח, תהיה הבחירה בטוב להם טבע, לא יתאוה להם הלב למה שאינו ראוי, ולא יחפוץ בו כלל... וישוב האדם בזמן ההוא לאשר היה קודם חטאו של אדם הראשון, שהיה עושה בטבעו מה שראוי לעשות, ולא היה לו ברצונו דבר והפכו... וזהו שאמרו רבותינו [שבת קנא:] ׳והגיעו שנים אשר תאמר אין לי בהם חפץ׳ [קהלת יב, א], אלו ימות המשיח, שאין בהם לא זכות ולא חובה. כי בימי המשיח לא יהיה באדם חפץ, אבל יעשה בטבעו המעשה הראוי, ולפיכך אין בהם לא זכות ולא חובה, כי הזכות והחובה תלויים בחפץ״. אך המהר״ל מבאר שהמיוחד בימות המשיח אינו בהעדר הבחירה, אלא בהעדר קנית מעלה חדשה, וכלשונו בנצח ישראל ר״פ מו: ״ענין המשיח וההנהגה שתהיה בעולם, שיהיה העולם בשלימות, לא כמו שהיה העולם הזה, רק הויה אחרת. ובפרק השואל [שבת קנא:] ׳זכור בוראך בימי בחורותך עד אשר לא יבואו ימי הרעה׳ [קהלת יב, א], אלו ימי הזקנה. ׳והגיעו שנים אשר תאמר אין לי חפץ בהם׳ [שם], אלו ימי המשיח, שאין בהם לא זכות ולא חובה, עד כאן. ופירוש ענין זה, שהדבר אשר הוא בפעל אינו יוצא עוד לפעל, אחר שכבר הוא בפעל. ולכך העולם הזה אשר אנחנו בו, אשר אינו בשלימות, וכיון שאינו בשלימות, אפשר בו החטא, שישנה האדם דרכו לחטא. אבל ימי המשיח, כבר העולם בפעל השלימות, לכך לא יהיה קנין זכות, הוא היציאה אל הפעל, ולא חטא לשנות האדם את מעשיו ממה שנברא עליו האדם, כיון שכבר הוא בשלימות הגמור, אין כאן שנוי, רק יהיה הכל כאשר הוא, כי הכל יהיה בפעל״ [הובא למעלה הערה 1851].
32. אודות ששכר העוה״ב ניתן על קנית המעלה, כן מוכח ממה שאמרו חכמים [סנהדרין קי:] שקטן שמת הוא בן עולם הבא. והרי שגרת המחשבה תופסת את השכר השמור לעולם הבא שהוא ניתן על היגיעה והטרחה והעמידה בנסיונות שהיה לאדם בעוה״ז. ולפי תפיסה זו אין מקום לומר שקטן שמת יהיה בן עוה״ב, שהרי נחסרות ממנו היגיעה והטרחה והעמידה בנסיונות. אלא מוכח שהשכר המתוקן לעוה״ב הוא מפאת ההתאמה הקיימת בין האדם לעוה״ב. שהואיל והעוה״ב הוא עולם רוחני, והאדם העמל בתורה ומצות נעשה אף הוא לאדם רוחני, ממילא ישנה התאמה בינו ובין העוה״ב, ולכך זוכה הוא לעוה״ב. ומשום כך, אף קטן שמת זוכה לחיי העוה״ב, כי הואיל וקטן זה בשם ״ישראל״ יכונה, הרי שבנפשו נמצאת ההכנה וההכשרה לתורה ומצות, ומפאת כן אף קטן זה משתייך לבני האדם הרוחניים, התואמים היטב לעוה״ב, ונמנים על באי שעריו. ודבר זה מפורש להלן פ״ו סוף מ״ה, שכתב: ״כאשר לא היה נמשך אחר הגוף בעולם הזה, רק היה כולו נבדל, ולפיכך בעולם הבא, שאין שם אכילה ושתיה גופנית, אז יהיה טוב לו, כי זה האדם נבדל לגמרי מן החומר, ובעולם הבא - שהוא נבדל - שם טוב לו״. ובסנהדרין פח: אמרו ״שלחו מתם, איזהו בן עוה״ב, ענוותן ושפל ברך, שייף עייל שייף ונפיק וגריס באורייתא תדירא״. וכתב שם בח״א [ג, קעד.]: ״דבר זה מבואר, כי אין ראוי לעוה״ב, שהוא נבדל מן הגשמי, והוא עולם פשוט... רק מי שהוא בעל ענוה ובעל תורה. כי בעל ענוה הוא פשוט... כי אלו שניהם צמודים יחד - הענוה והתורה, כי אל השכל ראוי מדת הפשיטות. ולכך עוה״ב, שהוא עולם נבדל פשוט, צריך שיהיה בעל ענוה ובעל תורה, ואז ראוי לעוה״ב שהוא פשוט נבדל. ומה שאמר ׳שייף עייל שייף ונפיק׳, פירוש כאשר הולך בנחת ויוצא בנחת, שהוא בעל השקט ומנוחה, ולכך אינו הולך במהירות. וזה ראוי לעוה״ב, כי עוה״ב הכל שקט ומנוחה״. והרי כך מוכח מיניה וביה מאותו מאמר, ״שלחו מתם, איזהו בן עוה״ב, ענוותן ושפל ברך וכו׳⁠ ⁠⁠״. ומדוע לא אמרו ״איזהו בן עוה״ב, המקיים כל מצות עשה, והפורש מכל מצות לא תעשה״. אלא הם הם הדברים. אין שכר העוה״ב ניתן על המעשה לכשעצמו, אלא הוא ניתן על המעלה הנבדלת הצומחת ועולה מהמעשה. ושאלת הגמרא היתה מהו הבטוי בפועל למעלה המזכה את בעליה בשכר העוה״ב, ועל כך השיבו ״ענוותן ושפל ברך וכו׳⁠ ⁠⁠״. ודייק לה עוד, שהמשך לשון הגמרא שם הוא ״יהבו ביה רבנן עייניהון ברב עולא בר אבא״. מהי משמעותה של שימת עין זו ברב עולא בר אבא. אלא ששאלת הגמרא מעיקרא היתה על הבטוי המעשי למעלה הרוחנית של האדם המזכה את בעליה בעוה״ב, ולכך בתשובת הגמרא ישנה הדגשה שמעלה זו אכן ניתנת להראות בעליל ובמוחש, עד שרבנן נתנו את עיניהם ברב עולא בר אבא. והוא הדין לאידך גיסא. אפשרי שאדם יקיים מצות, אך מחמת שאינו נעשה מהן בעל מעלה נבדלת, אינו זוכה מחמתן לעוה״ב. וכמו שנאמר [משלי ג, טז] ״אורך ימים בימינה בשמאלה עושר וכבוד״, ודרשו חכמים [שבת סג.] ״למשמאילים בה [״שלא לשמה״ (רש״י שם)] עושר וכבוד איכא, אורך ימים ליכא״. וראה עוד ביומא עב: שרבא הזהיר את רבנן שיעסקו בתורה רק עם יראת שמים, שאם לא כן ירשו שני גיהנום. ופירש רש״י שם ״תרתי גיהנם - להיות יגעים ועמלים בתורה בעולם הזה, ולא תקיימוה, ותירשו גיהנם במותכם, ובחייכם לא נהניתם בעולמכם״. וא״כ מה שקטן זוכה לחיי העוה״ב, ומאידך יתכן שהעוסק בתורה לא יזכה לעוה״ב - שני דברים אלו מורים בעליל שהעוה״ב אינו ניתן על המעשה לכשעצמו, אלא על המעלה הרוחנית שהאדם רוכש כתוצאה מתורה ומעשים טובים [הובא למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ הערה 36]. אך יש להעיר, כי למעלה בביאור משנת ״כל ישראל״ [סא:] כתב: ״כי ישראל כולם צדיקים. ואין הפירוש שהם צדיקים על ידי מעשה... [אלא] שהם צדיקים בעצמם, בלא צד מצות ומעשים טובים, יש להם חלק לעולם הבא. והיינו מפני שהשם יתברך ברא את ישראל כסולת נקיה בלא פסולת. ומאחר שברא השם יתברך העולם הזה והעולם הבא, אם לא נברא העולם הבא לישראל, למי נברא. וזה שאמר [ישעיה ס, כא] ׳ועמך כולם צדיקים לעולם ירשו ארץ׳, כי עמך צדיקים בעצמם, לכך ירשו הארץ. ומאחר כי ירשו הארץ, ראוים לעולם הבא״. הרי שביאר שעולם הבא ניתן לישראל מצד עצם בריאתם, ומצד זה לכאורה אין מניעה שאף המלאכים יזכו לעולם הבא. אך כאן תולה את הזכיה בעוה״ב דוקא בקניית מעלה, ולכך המלאכים מופקעים מעוה״ב. ויל״ע בזה.
33. אודות שהמלאכים נשארים על עמדם, ולכך אינם בני עוה״ב, כן כתב בנצח ישראל פכ״ב [תסב.], וז״ל: ״המלאכים אי אפשר להם שיקנו מעלת עולם הבא, שאין למלאכים קנין מעלה יותר, שהם נשארים כמו שהם נמצאים בפעל, ואין קונין מדריגה יותר גדולה. שכבר התבאר בראיות שכליות מופתיות, שאם אין הפסד, אין הויה, כי השלם לא יתהוה. לכך אצל המלאכים, שאין הפסד, לא שייך בם הויה אחרת״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1853, וראה בסמוך הערה 2348]. ובח״א לב״ב עד. [ג, קה.] כתב: ״אין המלאכים מקבלים יותר ממה שבריאתם בעצמם, רק הם עומדים בהוייתם כמו שנבראו בעצמם״. וכן נאמר [זכריה ג, ז] ״ונתתי לך מהלכים בין העומדים האלה״, ופירש רש״י שם ״העומדים - שרפים ומלאכי השרת״. ובתפארת ישראל ר״פ ג [נו:] כתב: ״כי אין מעלת נפשו האחרונה בפעל, והוא מיוחד מבין כל הנמצאים עליונים ותחתונים שאין מעלתו האחרונה בפעל. וכי יעלה על דעת האדם שיהיה נמצא לאדם מעלתו האחרונה בפעל, כי זהו מדרגת העליונים שהם בפעל, אבל התחתונים שהם בעלי חומר, אינם בפעל. ודבר זה [שהאדם הוא בעל גוף וחומר] יכריח כי אין לאדם מעלתו האחרונה עד שנחשב מדרגתו בין העליונים, ויהיה לו מהלכים בין העומדים האלה. רק שנברא בכח, ואינו בפעל, שאין לו מעלתו האחרונה בפעל. ונמצא לך ההפרש שיש בין האדם ובין כל הנמצאים התחתונים ועליונים; כי העליונים שלימותם בפעל, ואינם צריכים להוציא שלימותם אל הפעל. והתחתונים זולת האדם, אין להם גם כן יציאה אל הפעל, כי מה שנבראו עליו, אין השתנות ויציאה לפעל בהם. אך האדם הוא בכח ויוצא אל הפעל״. ושם פט״ז [רמה:] כתב: ״כי האדם מיוחד מכל הנמצאים שהוא בעל בחירה רצונית לעשות מה שירצה. ואינו כמו העליונים, שהם עושים רצון קוניהם בלא שינוי וחלוף כלל, רק עומדים על מתכונתם אשר נבראו״. וכן למעלה פ״ג מט״ו [שעה.] כתב: ״וכן מה שאמר [שם] ׳הרשות נתונה׳. דבר זה כי מצד שהאדם בצלם הקב״ה, לכך נתן לאדם רשות לעשות מה שירצה, ואין האדם מוכרח במעשיו... ואם רואה שהאדם רוצה לעשות חטא, אין הקב״ה מונע ממנו החטא מלעשות, אלא הרשות נתונה לו. ודבר זה מפני כי האדם נברא בצלם אלהים [בראשית א, כז], ויש לו דמיון בזה גם כן אל השם יתברך, שהוא [האדם] נברא בצלם אלהים. ואין הדבר הזה נמצא אל המלאכים, שאין הבחירה בהם, והם עושים כפי אשר הקב״ה מנה אותם לעשות, ולא ישנו את שליחתם. אבל האדם שנברא בצלם אלקים, יש לו סגולה זאת שהוא ברשות עצמו, כמו השם יתברך שהוא עושה מה שירצה, וכך האדם יש רשות בידו לעשות מה שירצה, והוא בעל בחירה״. וראה הערה הבאה.
34. שהרי הם ״ששים ושמחים לעשות רצון קונם״, ובטבעם נמשכים לעשות רצון קונם, וכמו שנתבאר. ואמרו חכמים [שבת פח.] כאשר ישראל הקדימו ״נעשה״ ל״נשמע״ [שמות כד, ז] ״בשעה שהקדימו ישראל ׳נעשה׳ ל׳נשמע׳ יצתה בת קול ואמרה להן, מי גילה לבני רז זה שמלאכי השרת משתמשין בו, דכתיב [תהלים קג, כ] ׳ברכו ה׳ מלאכיו גבורי כח עושי דברו לשמוע בקול דברו׳, ברישא ׳עושי׳ והדר ׳לשמוע׳⁠ ⁠⁠״. ובתפארת ישראל פכ״ט [תלח.] כתב: ״אצל כל האדם המעשה נמשך אחר הידיעה, מפני שמן הידיעה בא המעשה, ואם לא ידע אין כאן פעולה, ולפיכך צריך להקדים השמיעה אל הידיעה. ואצל ישראל שהם נבראים לעבוד את בוראם, הרי בבריאתם הוא המעשה, והידיעה לפועל הזה נמשך אחר המעשה שיש לו לעשות. ודבר זה משתמשים בו המלאכים, שכל אחד ואחד הוא נברא על דבר שהוא פעולתו. שאינו כמו האדם שהוא בעל בחירי, ולא יתכן עליו לומר שהוא נברא על פועל זה, שהרי בחיריי הוא לעשות איזה פועל שירצה, הן לטוב הן לרע. ודבר זה אינו במלאכים, רק הם נבראים על פעולתם, ולפיכך בבריאתם הוא הפועל, והידיעה בפועל שלהם נמשך אחר העשיה. ולפיכך כתיב קודם ׳ברכו ה׳ מלאכיו גבורי כח עושי דברו׳, ואחר כך כתיב ׳לשמוע בקול דברו׳, שזה מורה כי הפועל קודם להם מן השמיעה. וכל זה כמו שאמרנו כי נבראו המלאכים כל אחד על פעולתו המיוחדת, ובבריאה עצמו נמצא מהם המעשה, והידיעה נמשך אחר המעשה״ [הובא בחלקו למעלה הערה 850]. הרי שמהות המלאכים היא עשיית רצון קונם, ופשיטא שאין להם בזה צער. ואע״פ שישראל ג״כ הקדימו ״נעשה״ לנשמע״, מ״מ במה שהם בעלי בחירה, לכך ניתן עדיין לומר עליהם ״לפום צערא אגרא״.
35. חידוש גדול נמצא במשפט זה; כי בדרך כלל היינו מבינים שהואיל ו״אין להם [למלאכי השרת] יותר ממה שנבראו״, לכך ״אין למלאכי השרת צער כלל כאשר עושים רצון קונם״. אך כאן הוא כתב להיפך; שהואיל ו״אין למלאכי השרת צער כלל כאשר עושים רצון קונם, לכך אין להם יותר ממה שנבראו״. הרי שהעדר הצער הוא סבה לכך ש״אין להם יותר ממה שנבראו״, ולא מסובב מכך. באופן שהצער בעשיית רצון קונם הוא המאפשר למצטער שתהיה לו יציאה מעבר למה שנברא עליו. אך כאשר אין צער בעשיית רצון קונם, שוב אין גם יציאה מעבר למה שנברא עליו. ונראה לבארו, כי כבר כתב כמה פעמים שרק כאשר תסולק ההויה הראשונה, יהיה מקום להויה השניה לחול. כי רק החסר מתהוה, אך השלם לא יתהוה. וזה יסוד נפוץ בספריו, וכמו שכתב בנצח ישראל פכ״ב [תסב. (יובא בהמשך)], ושם בפכ״ג [תצד.]. ושם פכ״ו [תקמג:] כתב: ״כי ההעדר היא סבת ההויה, ואם אין כאן העדר, אז לא יחול שום הויה, שלא יתהוה דבר רק כאשר קדם לו העדר צורה לגמרי... וזה שרמז הכתוב בבריאת עולם, שקודם הוויית האור - שהוא המציאות היותר שלם - כתיב [בראשית א, ב] ׳והארץ היתה תוהו׳, שלפני הוויה הזאת היה חושך והוא העדר. שאי אפשר שיתהוה דבר כי אם אחר ההעדר, ואחר כך יתהוה. ואם לא היה נמצא בארץ ההעדר, לא היה כאן הוויית האור. משל לזה הביצה, קודם שיתהוה האפרוח היא נפסדת, שאם הביצה היתה נשארת בהויה שלה, אין כאן מקבל הויה, שהרי המקבל אינו חסר [תמורה לא.]... כי הדבר שיש בו הויה לא יתהוה, כמו הביצה והיא שלמה״, ושם הערה 21. וכן כתב בנר מצוה [נח:], ושם הערה 341, ובבאר הגולה באר השני [קנו.], ושם הערה 222 [הובא למעלה פ״א הערה 1550]. לכך הצער הוא בחינת ״העדר״ הנצרך כדי שתהיה הויה חדשה. לכך הואיל ואין אצל המלאכים בחינת ״צער״, לכך אין אצלם העדר, וממילא לא תתהוה הויה חדשה. ודברים אלו מפורשים בנצח ישראל פכ״ב [תסב. (והובאו בהערה 2346)], וז״ל: ״המלאכים אי אפשר להם שיקנו מעלת עולם הבא, שאין למלאכים קנין מעלה יותר, שהם נשארים כמו שהם נמצאים בפעל, ואין קונין מדריגה יותר גדולה. שכבר התבאר בראיות שכליות מופתיות, שאם אין הפסד, אין הויה, כי השלם לא יתהוה. לכך אצל המלאכים, שאין הפסד, לא שייך בם הויה אחרת״. הרי להדיא כתב שם כדבריו כאן, שהעדר ההפסד אצל המלאכים הוא המונע מהם שהויה חדשה תתרחש. וכך העדר צער מונע יציאה ממה שנברא עליו. ואודות שהמלאכים אינם מגיעים לעוה״ב, כן כתב בתפארת ישראל פי״ג [רי:], וז״ל: ״אין שייך למלאכים עולם הבא״. ובדרוש לשבת תשובה [סו:] כתב: ״המלאכים נבראים, לא היו, ולעתיד לא יהיו גם כן״. וראה למעלה פ״ב הערה 1485. ובנתיב העבודה פי״א [א, קיג.] כתב: ״בעולם הבא מעלת ישראל על המלאכים״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1547]. והדבר מוכרח מיניה וביה; הנה למעלה פ״ב מ״י [תשפג:] כתב: ״כי האדם נברא בצלם אלקים, ומפני זה ראוי לעולם הבא. כי אין ראוי לאדם עולם הבא, רק בשביל צלם אלהים אשר הוא לאדם מן העליונים... ומפני זה ראוי האדם לחיי עולם הבא״. והרי אין למלאכים צלם אלקים [כמבואר למעלה פ״ג מי״ד (שמג.)], ולכך ברי הוא שאינם בני עולם הבא, כי אם אין צלם, עוה״ב מנין. וראה למעלה פ״ב הערה 1485, ובסמוך הערה 2343.
36. פירוש - התבאר למעלה כמה פעמים שסדר המשניות בפרק זה הוא להורות על מדריגת העולם זה אחר זה על פי סדר הספירות. וכגון, למעלה במשנה טז [לפני ציון 1605] כתב: ״כדי שתבין עוד עקרי הדברים, כבר בארנו לך מן מספר עשרה שהוא מורה על המדריגה העליונה הנבדלת, ומדריגת ארבעה מורה על המדריגה הגשמית, ומספר שבעה מורה על המדריגה שמתחבר ביחד הגשמי ובלתי גשמי. וידוע מספר שבעה כנגד שש קצוות והאמצעית, שהוא נקרא ׳היכל הקודש׳ אשר ביניהם... כי מספר שבעה מורה על מדריגה למטה מזה, שהוא מורה על מדריגת הבלתי גשמי עומד בגשמי... וכל זה מפני כי מספר הששה הם חול, והם כנגד ששה קצוות הגשם שהוא חול, ואילו השביעי הוא כנגד היכל הקודש, שהוא השביעי, והוא באמצע, ודבר זה ידוע... הרי כי מורה מספר שבעה על המדריגה שהיא למטה מן הראשונה. ודבר זה מבואר שאין ספק, כי כאשר יש שבעה יש כאן חבור הקודש אל הגשמי, ולכך דבר זה מדריגה למטה מן עשרה, המורה על מדריגה האלקית״. ולמעלה בסוף ביאור משנה יח [לאחר ציון 1886] כתב: ״אבל הפירוש הזה שהוא נראה ברור מאד, כי הכל נמשך למספרים שנזכרו למעלה. ואחר שהזכיר כל המספרים, הזכיר [משנה יז] ׳כל אהבה שאינה תלויה בדבר׳, שהיא מעלת האחדות שהיא בעולם. לכך הזכיר אחר זה [משנה יח] מדריגת הכללי שהוא בעולם, שהוא מדריגה בפני עצמה. וזה כי מדריגת הצבור כבר הזכירו חכמים בכמה מקומות, וכמו שבארנו למעלה גם כן ענין הצבור אצל [למעלה פ״ב מ״ב] ׳כל העוסקים עם הצבור׳. ודבר זה מדריגה עליונה שהיא בעולם שלא הזכיר כלל, היא מדריגת הצבור, ודבר זה אחרון. וכל הדברים האלו הם ברורים וזכים באין ספק למי שיודע להבין דברי חכמים, שהם גדולים ועמוקים. והעד על הפירוש הזה המאמר הבא אחריו, שתמצא בכל המאמרים האלו כל מאמר ומאמר מעיד על עצמו ועל פירוש שלפניו״. ולמעלה במשנה טו [לאחר ציון 1632] כתב: ״כי כל הדברים הם מקושרים מעידים זה על זה״. וכן ביאר למעלה בסוף משנה טז [מציון 1776 ואילך]. וכן נתבאר למעלה [הערה 1777] שהמספרים עשר, שבע, וארבע, הם כנגד בינה, שבע תחתונות, ומלכות [הובא למעלה הערה 2021]. וראה להלן הערות 2398, 2448.
37. פירוש - הואיל ותחילת הפרק עוסק בעולם [״בעשרה מאמרות נברא העולם״], ומשם עוסק במדריגות העולם זו אחר זו, לכך סוף הפרק עוסק במדריגת התורה, שהיא מעבר ומעל העולם. ובכת״י [הובא במילואו למעלה הערה 2337] כתב: ״מתחלה התחיל הפרק בעשרה מאמרות, ושנה הבריאה שהיה בעשרה מאמרות, ומספר הבריאה עד הסוף. ובסוף אמר ׳הוי עז כנמר וכו׳⁠ ⁠׳, ולבסוף אמר ׳הפוך בה והפוך בה׳, כי התורה היא על העולם, וכמו שאמר שלמה [קהלת יב, יא] ׳אין יתרון תחת השמש׳, ׳תחת השמש׳ אין לו יתרון, אבל התורה שהיא על השמש, יש לו יתרון [ראה שבת ל:, וגו״א שמות פי״ח אות א (ה:)]. לכך אמר ׳הפוך בה והפוך בה דכולה בה׳⁠ ⁠⁠״.
38. אע״פ שכבר ביאר שמשניות אלו נאמרו בארמית ״מפני כי אלו שתי מעלות אחרונות [תורה ועוה״ב] לא נמצאו למלאכים״ [לשונו למעלה לפני ציון 2340], מוסיף כאן להעמיק מדוע שתי מעלות אלו הן מעבר למדריגת המלאכים, ויבאר שהמלאכים ממונים על סדר העולם הזה, ואילו שתי מעלות אלו הן מעבר לעוה״ז, ולכך אין למלאכים השגה בהן.
39. כמבואר למעלה [הערה 2336] שאחד משלשת ההדגשים בשם ״תורה״ הוא מלשון הוראת הציווים, כמלך המצוה לעמו [גו״א בראשית פ״א אות א, ונתיב האמונה פ״ב (א, סוף רט.)]. וזהו הבטוי של התורה בעולם הזה. וכן אמרו [ב״ב י:] ״כי הא דרב יוסף בריה דרבי יהושע חלש, אינגיד [״גוע ופרחה רוחו״ (רש״י פסחים נ.)]. אמר ליה אבוה, מאי חזית. אמר ליה, עולם הפוך ראיתי, עליונים למטה [״אותם שהם עליונים כאן מחמת עושרן, ראיתי שם שהם למטה״ (רש״י שם)] ותחתונים למעלה [״ראיתי עניים שהם בינינו שפלים, שם ראיתים חשובים״ (רש״י שם)]. אמר ליה, עולם ברור ראית. ואנן היכי חזיתינן [״בעלי תורה היאך אתינן, היאך יש חשיבותינו״ (רש״י שם)]. אמר ליה, כי היכי דחשבינן הכא חשבינן התם [״כי היכי דאיתינן הכא חשובים ונכבדים, הכי איתינן התם״ (רש״י שם)]. הרי שכבוד תלמידי חכמים [שהם עצם התורה, וכמבואר למעלה פ״ד הערה 1151] מתגלה בעוה״ז כפי שמתגלה בעליונים, ומוכח מכך שהתורה חלה בעולם הזה [הובא למעלה פ״ד הערה 829]. וכן אמרו להלן פ״ו מ״ח ״גדולה תורה שנותנת חיים לעושיה בעולם הזה ובעולם הבא״. ובתפארת ישראל פס״ג [תתקפה.] כתב ״כי התורה יש לה שלטון בעולם הזה גם כן״. וכן כתב למעלה פ״ד מ״ט [קפב.], ויובא להלן הערה 2360. וכן כתב להלן פ״ו סוף מ״ח [ד״ה ועוד כי]. אמנם למעלה פ״ד מ״ה [קיג.] כתב: ״כי מצד העולם הזה שהוא גשמי, ורחוק העולם הזה מן השכלי, לכך לא נמצאת התורה השכלית בעולם הזה הגשמי״. ושם בהמשך [קכ.] כתב: ״והתבאר לך כי התורה ראויה לה המציאות בעולם, רק מפני מעלת התורה ושפלות העולם הזה, התורה רחוקה מן העולם״. ושם בהערה 542 נשאלה שאלה זו, ויל״ע בזה.
40. פירוש - הואיל והתורה ניתנה לעולם הזה, ועולם הזה נברא בלשון הקודש, לכך דין שהתורה תהיה בלשון הקודש מחמת היותה נתונה בעולם הזה. ולפי זה היות העולם הזה נברא בלשון הקודש הוא הסבה, והמסובב מזה הוא שהתורה [שניתנה לעוה״ז] היא גם בלשון הקודש. אמנם בנתיב הצניעות פ״ג [ב, קט.] ביאר לא כך, אלא שלשון התורה ולשון האדם הם לשון הקודש מחמת קדושתם העצמית, ומזה מסובב שהעולם נברא בלשון הקודש, וכלשונו: ״לשון הקודש הוא הדבור שיש לאדם מצד קדושתו. ולפיכך יש לאדם שתי לשונות, האחד קודש, שהוא לאדם מצד הקדושה שיש באדם. והשני הוא לשון המוני, כי יש באדם צד חול גם כן. והחילוק שיש בין הלשונות, מפני שהלשון הזה [לשה״ק] בו נברא העולם, כמו שאמרו במדרש [ב״ר יח, ד] שבלשון זה נברא העולם, והוא לשון מלאכי שרת. לכך נתן זה הלשון אל חלק הקודש באדם, ולכך התורה וספרי הקודש נכתבים בזה הלשון דוקא, ומפני זה נקרא הלשון ׳לשון קודש׳. וכבר בארנו כי הלשון הוא הדבור שעל ידו יוצא האדם לפעל לגמרי, כאשר הוא חי מדבר, והעולם היה יוצא לפעל על ידי האדם שהוא נברא אחרונה, והאדם יוצא לפועל על ידי הדבור, ועל ידי לשון הקודש יוצא לפעל השלימות לגמרי, ולכך נברא העולם בלשון הקודש״. הרי שהתורה נכתבה בלשון הקודש מחמת קדושתה, ולא מחמת שהיא מסובבת מבריאת העולם הזה. ואדרבה, בריאת העולם הזה היא מסובבת ממה שהאדם מוציא עצמו לפועל בלשון הקודש. ויל״ע בזה. וראה להלן הערה 2367.
41. אודות שהתורה שייכת לעולם העליון, כן כתב למעלה פ״א מי״ח [תכט.], וז״ל: ״ולפיכך כאשר רצה השם יתברך להשלים את ישראל... להם נתן התורה מן העולם העליון״. וכן כתב בהרבה מקומות, וכגון בתפארת ישראל פ״ו [צט:] כתב: ״התורה לא תמצא אף בשמים, כי אם מעולם העליון״. ובנתיב התורה ספ״ב [א, יא:] כתב: ״התורה היא הפקר לעולם... לפי שהתורה אינה מעולם הזה רק מעולם העליון״. וכן כתב הרבה פעמים בספר זה; למעלה פ״ג סוף מ״ה [קנ:], שם מי״א [רס:], שם סוף משנה יד [שסו.]. וכן כתב למעלה במשנה כ [לפני ציון 2131], ולהלן פ״ו מ״ב [ד״ה ואמר הוי צנוע]. ולהלן פ״ו מ״ט [ד״ה ואני אומר] כתב: ״אבל מלוין את האדם תורה ומעשים טובים. כי הקיום שמקבל האדם הוא מן עולם העליון, הוא עולם הבא, היא התורה, שהיא מעולם העליון... כי התורה היא מן עולם העליון, והמעשים טובים שהם מעשה מצות התורה, הם מעולם העליון, ועל ידם זוכה האדם אל השארות״. ובח״א לב״מ פה. [ג, לט:] כתב לבאר את דברי הגמרא שם ״כל שהוא ת״ח ובנו ת״ח ובן בנו ת״ח, שוב אין תורה פוסקת מזרעו לעולם״, וז״ל: ״ולפיכך אף אם האדם בעל תורה, אפשר כי אצל תולדותיו התורה מסתלק ממנו, שאין התורה קנין גמור אליו. אבל כאשר הוא ובנו ובן בנו [ת״ח], דבר זה החוט המשולש, ומורה על כי יש לתורה חבור וצירוף גמור אליו, ושוב אין כאן סלוק כלל. כי... התורה היא רחוקה מן האדם, שהיא מעולם העליון, שהוא עולם הג׳. וכאשר הוא ת״ח ובנו ובן בנו, שהתורה היא מעולם העליון, שייך אליו לגמרי, ולדבר הזה אין הסרה כלל, כמו שהתורה בעצמו בשביל שהיא מעולם העליון אשר הוא נצחי ואינו תחת הזמן, לכך אין בזה שנוי ותמורה, וכך כאשר הוא ת״ח ובנו ת״ח ובן בנו ת״ח מתקשר במעלת התורה, שהיא מעולם העליון לגמרי, ואין פוסקת מזרעו״. וכן כתב בתפארת ישראל פ״נ [תשפח:], וז״ל: ״התורה אינה ראויה לאדם מצד עצמו, כי התורה היא מן העולם העליון בתכלית הרחוק מן האדם. ולכך אמר הכתוב [שמות לא, יח] ׳ויתן אל משה ככלתו לדבר אתו׳, לשון נתינה, דבר שאינו מענין האדם״. וכן הוא בתחילת דרוש על המצות [נ:], והובא למעלה הערה 2131.
42. בכת״י כאן כתב בזה״ל: ״לכך שנה אלו שני מאמרים בלשון תרגום, כי לשון תרגום אינו למלאכים, כי אינם מבינים לשון תרגום [שבת יב:]״, וראה למעלה הערה 2340.
43. בתפארת ישראל פי״ג [רו:]. וכן למעלה [ציון 2292] התייחס בסתמיות למקום אחר, וכוונתו גם שם לתפארת ישראל. וכן ביאר ענין זה בנתיב העבודה פי״ג [א, קיח:], ויובא להלן בהערות. וראה להלן ציון 2385.
44. ברכות ח. ״לעולם ישלים אדם פרשיותיו [״של כל שבת ושבת״ (רש״י שם)] עם הצבור שנים מקרא ואחד תרגום... שכל המשלים פרשיותיו עם הצבור מאריכין לו ימיו ושנותיו״. ויבוא לבאר מדוע יש שלש מהדורות לתורה. וראה להלן ציון 2386.
45. ענינם של שלשת העולמות הוא ענין נפוץ בספרי המהר״ל. ולדוגמא ראה בגו״א בראשית פ״ו אות לג, ושם הערה 165, שם שמות פי״ח הערות 27, 35, נתיב התורה פ״א [א, ח:], נתיב העבודה פי״ג [א, קיח:], נתיב האמת פ״ג [א, רב.], נצח ישראל פ״ג [נא.], שם פט״ו [שסד.], תפארת ישראל פ״נ [תשפח:], למעלה פ״א מי״ח [תיז.], שם פ״ג מי״א [רסא.], להלן פ״ו מ״ט [ד״ה ואני אומר], אור חדש [עד.], ח״א לסוטה מא: [ב, עח.], ועוד. ותמצית הדברים היא, שהעולם התחתון הוא העוה״ז שבני אדם חיים בו, והוא עולם ההרכבה, שכל הנמצאים בו מורכבים מחומר וצורה, ויש בו הויה והפסד. העולם האמצעי הוא עולם הגלגלים והמזלות. העולם השלישי הוא העולם העליון, שאין בו חומר כל עיקר, אלא כולו צורות בלבד, ואין בו מיזוג והרכבה [הובא למעלה הערה 1545]. ואע״פ שהתורה באה מן העולם העליון, מ״מ אין היא נמצאת רק שם, אלא היא משתלשלת משם לשני העולמות הנמוכים יותר, וכמבואר למעלה פ״א הערה 1616.
46. לשונו בנתיב העבודה פי״ג [א, קיח:], וז״ל: ״ויש לשאול, למה שנים מקרא ואחד תרגום... ויש לך לדעת עיקר סוד הדבר, כי שנים מקרא ואחד תרגום הוא כנגד ג׳ עולמות, כי התורה היא מעולם העליון, ולכך יקרא ׳שנים מקרא׳ נגד עולם הזה ועולם האמצעי. והשלישי, הוא תרגום, שהוא כנגד עולם העליון... ומפני כי התורה היא באה מעולם העליון אל העולם התחתון לישראל, ולכך חייב להשלים פרשיותיו עם הצבור שנים מקרא ואחד תרגום״. ובתפארת ישראל פי״ג [רט.] כתב: ״ויותר נראה, והוא נכון, כי מלמטה למעלה נאמרו; כי התרגום הוא למעלה העליונה, היא מדרגת עולם הבא... שאין המלאכים מבינים זה הלשון... ולכך פעם שלישית הוא תרגום, כי הוא כנגד עולם הבא, שאין שייך למלאכים עולם הבא, כי אם לישראל, כמו שהוא ידוע״. וכפי שהפעם השלישית נקראת התורה בלשון ארמי כדי להורות שאיירי במדריגה שהמלאכים אינם שייכים לה, כך משנתינו נאמרה בלשון ארמי, כי איירי במדריגה שהמלאכים אינם שייכים לה. ומה שנקט כאן ב״עולם העליון״, ובתפארת ישראל נקט ב״עולם הבא״, דחד הם, וכמו שכתב בנתיב העבודה פי״א [א, קיב:], וז״ל: ״כי הברכה זאת מגיע עד עולם העליון, שהוא נקרא עולם הבא... והוא נאמר על עולם הבא, שהוא עולם העליון״. ובגו״א שמות פי״ח סוף אות א כתב: ״כי התורה היא מהעולם הג׳, מעולם הבא״ [הובא למעלה פ״ג הערה 1140]. וראה להלן הערות 2372, 2386.
47. אודות שהתורה כוללת הכל מחמת שהיא באה מעולם העליון, כן כתב למעלה פ״ד מ״ט [קפב.], וז״ל: ״ועוד יש לך לדעת, כי התורה מביאה העושר, וקרא כתיב [משלי ג, טז] ׳אורך ימים בימינה ובשמאלה עושר וכבוד׳, ובגמרא [שבת סג.] מוקי לה הך קרא למיימינים בה אורך ימים איכא, כל שכן עושר וכבוד. למשמאילים בה עושר וכבוד איכא, אורך ימים ליכא. וביאור זה כי ראוי שתהיה התורה כוללת הכל, לפי שהוא עליונה על הכל. ולעולם הדבר שהוא עליון נכלל תחתיו כל מה שלמטה ממנו. והתורה מדריגתה על כל, ולפיכך עם התורה הכל. אם עוסק בתורה לשמה, ומפני שהוא עוסק בתורה לשמה כפי מה שניתנה התורה לעסוק בה, נמצא עם התורה אריכות ימים, שהוא עולם הבא, וגם מדריגת עולם הזה. שאם יש עם התורה מדריגת עולם הבא, שהוא עליון, כל שכן שיש בתורה מדריגת עולם הזה, שהוא למטה הימנו״. ובנתיב העבודה פי״ג [א, קיח:] כתב: ״מפני כך התורה היא ניתנה אל הכל, ודבר זה מורה מה שפעם השלישית יקרא אותו בתרגום, שהוא לשון כולל, כי התורה שייך אל הכל, אך האומות לא היו רוצים לקבלה [ע״ז ב:]. וזהו מעלת ומדריגת התורה כאשר היא לכל״. וראה להלן הערה 2389.
48. כן כתב הרמב״ם בהקדמה ליד חזקה, וז״ל: ״וכל החכמים שעמדו אחר חיבור הגמרא... הם הנקראים ׳גאונים׳. וכל אלו הגאונים שעמדו בארץ ישראל, ובארץ שנער, ובספרד, ובצרפת, למדו דרך הגמרא, והוציאו לאור תעלומותיו, וביארו עניניו, לפי שדרך עמוקה דרכו עד למאוד. ועוד, שהוא בלשון ארמי, מעורב עם לשונות אחרות, לפי שאותה הלשון היתה ברורה לכל אנשי שנער בעת שחוברה הגמרא. אבל בשאר מקומות, וכן בשנער בימי הגאונים, אין אדם מכיר אותה הלשון, עד שמלמדים אותו״.
49. פירוש - מקשה שאלה שניה על ה״יש אומרים״ [שהתלמוד נכתב בארמית כי זו היתה לשונם בבבל], שלפי זה מתבאר שבהיה מן הראוי שאף התלמוד יכתב בלשון הקודש, כי לשון הקודש חשובה וראויה יותר מלשון ארמית, ורק מחמת הכרח של שפה הוצרכו לכתוב התלמוד בארמית. ויקשה על זה, שיש כאן דבר הנוגד לשכל; כי המשנה המיועדת אף לנערים [״בן עשר למשנה״ (למעלה משנה כא)], נכתבה בלשון חשובה יותר [לשון הקודש], ואילו התלמוד המיועד לחכמים [״בן חמש עשרה לתלמוד״ (שם)], נכתב בלשון פחותה יותר [ארמית], ולא מסתבר שהדבר המיועד לנערים [משנה] יכתב בשפה החשובה יותר, ואילו הדבר המיועד לחכמים [תלמוד] יכתב בשפה החשובה פחות. ואע״פ שיש להשיב שהתלמוד נתחבר בבבל, ולכך נכתב בארמית, ואילו המשנה נתחברה בארץ ישראל, ולכך נכתבה בלשון הקודש, מ״מ מידי התמיה של ״איך דבר זה״ לא יצאנו, דסוף סוף לא מסתבר שהשפה היותר מתאימה וחשובה תהיה לנערים, ולא לחכמים.
50. שמעלת התורה העליונה [שהיא באה מן העולם העליון] נאמרת דוקא בלשון ארמי, כי היא הלשון המתאימה להורות על העולם העליון, ומעלת התורה נמצאת בפרט בתלמוד, וכמו שיבאר.
51. כפי שכתב בגו״א ויקרא פכ״ב אות לז, בביאור דברי רש״י שם [ויקרא כב, לא] ש״ושמרתם - זו משנה״, כתב: ״טעם הדבר שהמשנה נקרא ׳שמירה׳, מפני שהמשנה היא עיקרים, כללי דברי התורה באיזה ענין הם. לא כמו התלמוד שהוא משא ומתן של הלכה, לא נקרא זה שמירה. רק המשנה, שהוא גדר המצוה וציורה, זה נקרא שמירה, לפי שציור הדברים הוא שומר אצלו, ויש לו נושא בשכלו. אבל בתלמוד, מפני שהוא התחכמות השכל מה שמוסיף חכמה, אין לו נושא״. ובח״א לסוטה מד. [ב, פא:] כתב: ״מקרא, משנה, תלמוד. מקרא הוא התחלת הבנת המצוה כאשר היא באה מן השם יתברך, ולא באה בהתחלה כל מצוה ומצוה בבירור אצל האדם, כי דברי השם יתברך רחוקים מן האדם, לכך בירור המצוה בשלימותה לא נרמז בתורה. כי נזכר בתורה עשיית סוכה, ולא נזכר בה ענינה על השורש. והמשנה, כל מצוה ומצוה בשלימות גדרה עד שיובן ענין המצוה על בוריה. ועדיין במשנה לא נתבאר הטעם, ומניין זה, רק ציור המצוה כאשר היא. אבל התלמוד מבאר הטעם והסבה והשלימות״. ולמעלה משנה כא [לפני ציון 2157] כתב: ״מקרא הוא השגה מה, ואין ההשגה בשלימות ובבירור. אבל המשנה היא הידיעה בבירור, והתלמוד הוא להבין טעם הדבר שאינו במשנה כלל... כי מקרא משנה ותלמוד הם כנגד חכמה דעת ובינה. כי המקרא יש בו חכמה, אבל המשנה היא הידיעה הגמורה להבין כל דבר כפי מה שהוא בהבדל כל אחד מן אחד, עד שידע הדבר מבורר, כי זה ענין הדעת שידע להבדיל בין דבר לדבר, וזה ענין המשנה. והתלמוד הוא בינה, שמוציא דבר מתוך דבר על ידי פלפול, כל זה נקרא תלמוד״. וראה להלן ציון 2387.
52. וצרף לכאן שבתלמוד חתרו להורות כיצד כל מילי דחכמה נמצאים במקרא, ולא רק דיני תורה, וכמו שאמרו חכמים [ב״ק צב.] ״מנא הא מילתא דאמרי אינשי בהדי הוצא לקי כרבא, אמר ליה דכתיב [ירמיה ב, כט] ׳למה תריבו אלי כלכם וגו׳⁠ ⁠׳⁠ ⁠⁠״, הרי שחיפשו מקור בכתובים למימרא שאמרו אינשי. וכן כתב הבן יהודיע [חגיגה יג.], וז״ל: ״כי באמת אין לך דבר שאינו נרמז בתורה... כהנך הנזכרים בגמרא דקמא מנא הא מילתא דאמרי אינשי, ויליף לכלהו מקרא״. ובליקוטי אמרים לספר יהושע [ד״ה ואמנם עדיין] כתב: ״אמרו בבבא קמא [צב.] מנא הא מילתא דאמרי אינשי וכו׳. שכל מין חכמה דאמרי אינשי, רק שהוא חכמה אמיתית ושפת אמת, היא רמוזה בתורה... רק אחר כך בהמשך הדורות היא יוצאה לאור על ידי חכמי דור ודור ודורשיו״ [הובא למעלה הערה 1762]. ועל פי זה יובן נקודה נוספת; שהנה מבאר כאן ש״כל התלמוד חברו בלשון ארמי״. והדבר תמוה, שהרי בכל דף גמרא יש הרבה לשון הקודש גם כן, וכיצד כתב ש״כל התלמוד חברו בלשון ארמי״. אמנם כוונתו לשקלא וטריא בגמרא, שהיא לעולם בלשון ארמי. וכגון, אמרו חכמים [ב״ק יא:] ״שומר שמסר לשומר פטור, ולא מיבעיא שומר חנם שמסר לשומר שכר, דעלויי עלייה לשמירתו, אלא אפילו שומר שכר שמסר לשומר חנם, דהשתא גרועי גרעיה לשמירתו נמי פטור, שהרי מסר לבן דעת״. הרי שהשקלא וטריא היא בארמית, ואילו הציור עצמו יכול להאמר בלשון הקודש [מפי מו״ר שליט״א].
53. כמו שיבאר בסמוך, שמפאת כן אין המלאכים מבינים לשון ארמי, כי הוא אינו נחשב ללשון. וכן כתב בנתיב העבודה פי״ג [א, קיח:], ויובא בהערה 2369. ובתפארת ישראל פי״ג [רט.] כתב: ״כי התרגום אינו נחשב לשון כלל, כמו שאמרו [מגילה י:] ׳והכרתי לבבל שם ושאר׳ [ישעיה יד, כב], אלו כשדים, שאין להם כתב ולשון. ובארנו זה במקומו כי לשון ארמי, שהוא לשון בבל, אינו נחשב לשון״. ובגו״א דברים פל״ב אות יג [ד״ה לפיכך] כתב: ״לפיכך דרשו רז״ל [מגילה י:] שאין להם [לכשדים] לא כתב ולא לשון. שהלשונות נתן הקב״ה לשבעים אומות, ולא היה אשור בכללם. נמצא כי לא נקרא לשון, שלא היה מן אותם הלשונות שפילג הקב״ה לשונם, ולא נקרא לשון״. וכן הוא בנצח ישראל פכ״ב [תעז:].
54. פירוש - דוקא משום שהתרגום אינו נחשב ללשון, לכך אין הוא משתייך לסדר של העוה״ז, לעומת לשון הקודש שדוקא מפני שהוא נחשב ללשון, לכך הוא משתייך היטב לסדר העולם הזה, עד שהעולם הזה נברא בלשון הקודש [כמבואר למעלה הערה 2353]. וראה הערה 2369.
55. ״הוא״ - התלמוד, או שמא כוונתו למשנתינו.
56. לשונו בנתיב העבודה פי״ג [א, קיח:]: ״ואל תתמה כי איך יהיה התרגום, שאינו נחשב לשון, יותר עליון מן לשון הקודש. כי אין הדבר הזה רק כי הלשון של תרגום אינו לשון פרטי מיוחד לאומה, והוא לשון כולל אל הכל, ולכך התרגום הוא מורה על העולם שהוא כולל הכל. ובדבר זה הארכנו בפרק בעשרה, עיין שם. והוא ברור ונתבאר בכמה מקומות״. וקודם לכן בנתיב העבודה פי״א [א, קי.] כתב: ״כי לשון זה [ארמית] אינו לשון מיוחד, שאינו מכלל שבעים לשונות המיוחדים, לכל אומה ואומה לשון אחד, וכבר ביארנו דבר זה בפרק עשרה, גם בהרבה מקומות״. ובסנהדרין לח: אמרו ״אדם הראשון בלשון ארמי סיפר״, ובח״א שם [ג, קנג.] כתב: ״פירוש, כי לשון הקודש ושאר לשונות לא היו ראוים לו, כי לשון הקודש הוא לשון פרטי, וכן ע׳ לשונות, ולשון הקודש מצטרף בענין זה אל ע׳ לשון. והרי האדם בשביל שכולל היה כל לשון שהיה יוצא ממנו, לא היה ראוי לו לשון פרטי. אך היה לו לשון ארמי, אשר אינו לשון, ולא נתן לשון ארמי לאומה פרטית, ונתן לכשדים אשר עליהם נאמר [ישעיה כג, יג] ׳הן ארץ כשדים עם לא היה׳... ומצד אשר אדם היה כולל כל ע׳ לשון, לא היה לו לשון פרטי, וכל הלשונות הם מחולקים פרטיים, לכך נתן לו לשון ארמי, לפי מה שהוא האדם, שאין ראוי לו רק לשון ארמי״. ובתפארת ישראל פי״ג [רט:] כתב: ״וכאשר [התרגום] אינו נחשב לשון, המחשבה הוא עיקר, והמחשבה היא המדרגה היותר עליונה, היא מדרגת עולם הבא, לכך ׳אחד תרגום׳⁠ ⁠⁠״, ושם הערה 68.
57. לשונו בגבורות ה׳ פנ״ד [רלח.]: ״זהו אמרם ז״ל בפרק החליל [סוכה נב:] ארבע הקב״ה מתחרט עליהם שבראם, ואלו הם כשדים ישמעאלים יצה״ר גלות. ובאור זה כי כשדים אין מציאותם נחשבים, כי לפחיתותם אין שם מציאות עליהם, והם דומים לבריאה שהיא טפילה, ונמשכת אחר בריאה אחרת, כמו התולעים... ומצד עצמם אין ראוי להם הבריאה... כלל הדבר כשדים אין להם מציאות כלל בעצמם, אבל הם נמשכים אחר מציאות אחרים, וכשדים הוא ארם בודאי, וזהו ענין ברור... כי ארם הזה הוא יוצא מכלל מציאות העולם, ואינו נחשב בכלל שבעים לשון, שהם סדר המציאות העולם. ואין הלשון של ארמי בכלל שבעים לשונות אלו, ולפיכך המלאכים, שהם כנגד שבעים לשונות, אין מכירין ארמית״. ובח״א לסוטה לג. [ב, סז:] כתב: ״מלאכי השרת אין מכירין כלל לשון ארמי מפני שאינו נקרא לשון... שאין לשון ארמי בכלל ע׳ לשונות, אע״ג שהוא לשון בודאי, אינו בכלל ע׳ לשון שברא השם יתברך. ומה שהלשון ארמי אינו בכלל ע׳ לשון, מפני שאמרו במסכת סוכה [נב:] כי על כשדיים נאמר [ישעיה כג, יג] ׳זה העם לא היה׳, ואמרינן שהקב״ה מתחרט עליהן, ולכך אין לשון שלהם, שהוא ארמי, בכלל ע׳ לשון״.
58. כמבואר למעלה הערה 2349.
59. ועל כך נאמר ״לפום צערא אגרא״, וכמו שביאר. ויש לדייק בלשונו, שכתב ״וכן השכר שיש בתורה הוא מגיע עד עולם העליון״, וזו הדגשה שלא נאמרה עד כה, כי עד כה ביאר שהבבא ״לפום צערא אגרא״ עוסקת בקבול שכר, וכגון למעלה [לאחר ציון 2332] כתב: ״ובפרק קמא דקידושין [מ:], נמנו וגמרו ׳גדול תלמוד תורה שמביאה לידי מעשה׳. ולפיכך סמך אחריו בן בג בג ׳הפוך בה והפוך בה דכולה בה׳, לומר שעוד יש מעלה יותר על העבודה. ואחר כך סמך דברי בן הא הא ׳לפום צערא אגרא׳, שזהו התכלית האחרון של אדם, הוא השכר לעולם הבא״, ולא הדגיש שאיירי ב״שכר שיש בתורה״. ומלבד זאת קשה על הדגשה זו, שהרי שכר העוה״ב לא הוזכר בתורה להדיא, וכפי שהעיר כמה פעמים בספריו, וכגון בתפארת ישראל ר״פ נז כתב: ״אמר יהודה בן בצלאל זלה״ה, הדבר אשר נבוכו בו הרבה מבני אדם הוא מה שלא נזכר בתורה עולם הבא, אשר הוא העיקר שהיה ראוי שיהיה נזכר, במה שהוא תכלית האחרון״ [הובא למעלה בהערה 2335]. וכאן שאיירי בשכר עוה״ב, מה ראה להוסיף שזהו שכר ״שיש בתורה״. ואין לומר שכוונתו על שכר הניתן על תלמוד תורה דייקא [וכהמשך לבבא ״הפוך בה דכולא בה״], כי בודאי ״לפום צערא אגרא״ עוסק בשכר כל המצות, וכפי שביאר למעלה [מציון 2314 ואילך]. וכן הרמב״ם בשמונה פרקים, פרק ששי, כתב להדיא שהכלל ״לפום צערא אגרא״ נאמר בכל המצות. ונראה ליישב, כי הואיל ועכשיו נתבאר שמעלת התורה מגיעה עד העולם העליון [ולכך משנתינו שנויה בארמית ״הפוך בה דכולא בה״], מעתה אי אפשר שתהיה מעלה עליונה מזו, שהרי השכר הניתן לעולם הבא הוא גם כן בעולם העליון, כי עולם הבא הוא עולם העליון, וכפי שנתבאר למעלה הערה 2359. לכך בהכרח שהבבא ״לפום צערא אגרא״ אינה חורגת ממדריגת התורה שנשנתה לפניה [״הפוך בה דכולא בה״], אלא נכללת עמה. באופן ששתי הבבות האחרונות עוסקות במדריגת התורה, שהיא שייכת לעולם העליון מצד שתי בחינות; היא משתלשלת מעולם העליון, והשכר שיש בה מגיע עד עולם העליון. ומעתה אין כוונתו לשכר הנקוב בתורה [כי עוה״ב אינו מוזכר בתורה], אלא לשכר שיש מחמת התורה, ששכר זה מגיע עד עולם העליון, כי כל מה שבשם ״תורה״ יכונה, הוא מגיע עד עולם העליון. וראה להלן הערות 2396, 2437, 2445. ולהלן הערה 2439 נתבאר שאע״פ שבכל המצות אמרינן ״לפום צערא אגרא״, מ״מ במצות תלמוד תורה יש ״לפום צערא אגרא״ מיוחד, שאינו נמצא בשאר מצות, אלא רק במצות תלמוד תורה.
60. בא לבאר הסבר שני מדוע שני המאמרים האחרונים [של בן בג בג ובן הא הא] נאמרו בארמית.
61. כן הובא כאן במדרש שמואל [ד״ה ורשב״ם ז״ל כתב], וכן הביא כאן התויו״ט בשם המדרש שמואל.
62. פירוש - המספר של תיבת ״בג״ הוא חמש, והוא הגמטריה של אות ה״א.
63. פירוש - לאברהם ושרה נתווספה אות ה״א לשמם, וכמו שנאמר [בראשית יז, ה] ״ולא יקרא עוד את שמך אברם והיה שמך אברהם כי אב המון גוים נתתיך״. ושם [פסוק טו] נאמר ״ויאמר אלקים אל אברהם שרי אשתך לא תקרא את שמה שרי כי שרה שמה״, והם היו תחילה לגרים [וכמבואר בהערה הבאה], ולכך כל הגרים מתייחסים לאברהם ושרה. ומה שאף אצל שרה נחשבת האות ה״א להוספה, ולא רק להחלפת אותית [״שרי״ עם אות יו״ד, ל״שרה״ עם אות ה״א], אולי זהו משום המשמעות של המילה, וכפי שכתב רש״י [בראשית טו, טו] ״לא תקרא את שמה שרי - דמשמע שרי לי ולא לאחרים, כי ׳שרה׳ סתם שמה, שתהא שרה על הכל״. וראה להלן הערה 2383.
64. לשון המדרש שמואל: ״ורשב״ם ז״ל כתב ׳בן בג בג וכו׳⁠ ⁠׳, שמעתי מדודי הר״י בן הרא״ש ז״ל הענין, כי גרים היו, ולהסתירם מן המלשינים נקראו כך. והם בן אברהם ושרה, שנתוספו ה״א על שמותם, והם היו תחלה לגרים [חגיגה ג.], ולפיכך נקראים כל הגרים בניהם. ׳בג בג׳ בגימטריא ה׳ ה׳, ושניהם אחד, אלא שבג בג יותר נסתר ונעלם, וקראום זה משונה מזה כדי להכיר ולידע בין זה לזה״. ובסמוך יבאר מדוע הגרים מתייחסים דוקא לאות ה״א שניתווספה לאברהם ושרה, ולא לשאר אותיותיהן. וצרף לכאן ההלכה האומרת [שו״ע אבן העזר סימן קכט סעיף כא] ״בגט גר כותב ׳פלוני בן אברהם אבינו׳⁠ ⁠⁠״. והוא הדין שנקרא לתורה כך [אורח חיים סימן קלט סעיף ג].
65. דוגמה לדבר; אברהם אבינו הוא אב הגרים, והוא היה מספר בלשון ארמי, וכפי שכתב המשך חכמה [בראשית טו, יז], וז״ל: ״השמש באה - הנה דע כי עד אברהם לא נקרא ׳שמש׳, רק ׳המאור הגדול׳ [בראשית א, טז], רק משבא אברהם בארץ ארם בחרן, ולימד כי השמש מוכרח מהיוצר, שתמיד עולה במזרח ושוקע במערב, והוא רק שמש לשרת פני קונו, קראהו בלשון ארמי ׳שמש׳ מלשון ׳ישמשונה׳ דניאל [ז, י]. והוא מצוי בתרגום ובמשנה ׳שמש׳, ואינו בלשון עברית רק ׳שירות׳ ׳משרת׳, לכן קרא להחמה ׳שמש׳, ופשוט״. הרי שהגרים מספרים בלשון ארמי. והמגלה עמוקות פרשת קרח כתב: ״רבי עקיבא שהיה בן גרים [ברכות כז:, ורבינו נסים גאון שם]... ונרמז [בראשית מט, כד] ׳מידי אביר יעקב׳, אותיות ׳רב״י עקיב״א׳. ׳מ״שם ר״ועה א״בן י״שראל׳ [שם], ראשי תיבות ׳ארמי׳⁠ ⁠⁠״.
66. ״שהוא אות נשימה בלבד״ [לשונו בסמוך].
67. לשונו בגבורות ה׳ פכ״ג [קא:]: ״וראיה לזה כי החמשה הוא התאחדות, כי אות ה״א שמספרה חמשה לא תתחלק, וכל האותיות הם מתחלקים, חוץ מן הה״א שאין חלוק לה, כאשר יבטא ה״א אין חלוק. ולאפוקי כל האותיות יכול לחלק מבטא שלהם כאשר ידוע, כי הפ״א נקראת פ״ף, וגם כן יש לה דגש ורפי״ [הובא למעלה הערה 64]. ורבינו בחיי [בראשית ב, ד] כתב: ״⁠ ⁠׳בהבראם׳ [שם], דרשו רבותינו ז״ל [מנחות כט:] בה״א בראם. ועל דרך הפשט בלא עמל ויגיעה, שאין לנו אות בכל האותיות שלא יצטרך אדם לקפוץ בה את פיו, חוץ מאות ה״א, שאדם יכול לאמרה ברוח פיו, ובלא קפיצת פיו ושפתיו כלל, ובלא שום עמל. כך הקב״ה ברא את עולמו בלא עמל ויגיעה, אלא ברוח פיו״ [הובא למעלה הערה 28].
68. לשונו בתפארת ישראל פ״א [לד:]: ״אמנם כל המין מבני אדם אי אפשר שיהיו שוים כלם במעלת נפשם. ועם שכל מין בני אדם שוים בתאר פניהם ובעניניהם, אינם שוים במה שיש חלק מהם יותר אלקי מזולתם, כמו שידוע. כי הנבואה ורוח הקודש והשכינה היו מיוחדים בו העם אשר בחר בו השם יתברך מזולת שאר העמים עכו״ם. ואין ספק כי הנבואה הכנה בנפש האדם. ותמצא הכנה הזאת מיוחדים בה העם אשר בחר ה׳ יתברך. ומזה תראה כי העם הזה היה יותר נפשם אלקית מצד ההכנה הזאת. וגם זה מוכרח לומר. וזה כי העולם הזה אשר בו מין בני אדם, הוא עולם הטבע. ולפיכך הדבר אשר הוא טבעי, ראוי שימצא בכל המין בשוה, במה שהעולם הזה הוא טבעי בכללו... אבל האלקיות לא ימצא בשוה לכל המין, שאם היה נמצא לכל המין בשוה, היה עולם הזה עולם נבדל, מאחר כי בכללותו נמצא האלקיות. אבל העולם הזה הוא עולם הטבע, ואינו עולם הנבדל, ודבר זה מחייב שאין נמצא האלקיות לכל המין בשוה, כי אם בחלק ממנו. ומפני כי עכו״ם הם מן העולם הטבעי, לכך הם שבעים אומות, כי עולם הטבע נברא בשבעת ימי בראשית... והאומה היחידה היתה על הטבע, והיא כנגד השמיני, כי השמיני הוא על הטבע. ולכך ראויה לישראל התורה, שהיא על עולם הטבע... ולכך היא לאומה הישראלית, אשר בחר ה׳ יתברך לחלקו, והם הם נתיחדו בפעולות האלקיות, שהם מצות התורה, לפי מדריגת נפשם האלקית, במה שהיו מוכנים לנבואה ורוח הקדש ולהיות השכינה ביניהם. ועכו״ם לפי מעלתם נתן להם ז׳ מצות, שהם שבע מצות בני נח״. ובגבורות ה׳ בסוף הספר [שלג.] כתב: ״הנה דבר ידוע אף כי ישראל והאומות הם שוים משתתפים בדבר הנגלה, ותראה שיש לכל בני אדם ראש ידים ורגלים אברים וגידין ובשר ופרצוף, לאחד כמו השני, ואין חלוק ביניהם, אבל שלא יהיה שום חלוק בין ישראל לאומות בדבר הפנימי, דבר זה אינו כלל... כי התחלת ישראל כח קדוש, והאומות התחלתן כח שלהן״. וקודם לכן בפס״ז [שיא.] כתב: ״אם אתה אומר הלא כל האומות בטבעיהן נבראים בשוה, אין זה קשיא, כי אנחנו אין מדברים מן הטבע, רק במה שמוכן האדם לקבל ענין אלקי, כי זה לא נמצא ואי אפשר להיות נמצא בכל האומות בשוה״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1828].
69. אין כוונתו לברית בין הבתרים שעליו נאמר [בראשית טו, יח] ״ביום ההוא כרת ה׳ את אברם ברית לאמר לזרעך נתתי את הארץ הזאת וגו׳⁠ ⁠⁠״, כי שם לא נתווספה אות ה״א לאברהם. אלא כוונתו לנאמר [בראשית יז, ד-ה] ״אני הנה בריתי אתך והיית לאב המון גוים ולא יקרא עוד את שמך אברם והיה שמך אברהם כי אב המון גוים נתתיך״, ושם נצטווה על ברית המילה.
70. שנתווספה לשניהם אות ה״א בשמם [בראשית יז, פסוקים ה, טו]. וראה למעלה הערה 2376. ואם תאמר, כיצד ברית המילה של אברהם גורמת שאף לשרה יתווסף ״כח קדוש רוחני״. אמנם בגו״א בראשית פי״א אות יז כתב: ״לפיכך הא דכתיב [בראשית יא, לא] ׳ואת שרה כלתו אשת אברהם בנו׳ כתב לה שם מיוחד, כי שם זה היה לשרה בשביל אברהם. כי לעולם היה שם ׳שרי׳ נמשך אחר שם ׳אברהם׳, שכשהוסיף ה׳ לאברהם, הוסיף ה׳ לשרי, ולפיכך שם ׳שרי׳ מפני אברהם״.
71. אודות זיקת הגר לאות ה״א, ראה תוספות חגיגה ט: [ד״ה בר הי הי] שכתבו: ״בר הי הי להלל - יש מפרשים שגר היה, והיינו בן אברהם ושרה, שנתוסף ה״א בשמן. וכן ׳בג בג׳... עולה ה׳⁠ ⁠⁠״. והנה ידועה ההלכה האומרת [יבמות כב.] ״גר שנתגייר כקטן שנולד דמי״. והקשה על כך החתם סופר לע״ז סד. ״גר אין לו יחוס עם אביו, כן פירש״י... ויגעתי הרבה ולא מצאתי מנא ליה לרבנן הא דכקטן שנולד, ומותר באחותו ובתו ואמו... צריך עיון גדול״. אמנם לפי דבריו כאן ניחא, כי נתבאר שאות ה״א היא אות הבריאה [״בהבראם״], והיא אות של הגרים. ולכך יש כאן מקור לומר שמעשי גירות הם בריאה מחודשת של הגר, ו״בהבראם״ המיוחד לו [כן כתב הפחד יצחק סוכות, מאמר ב]. וצרף לכאן דבריו באור חדש [עב:] שכתב: ״נראה כי מה שהה״א דוקא ה״א הידיעה, מפני שהשם יתברך ברא עולמו בה״א [מנחות כט:], ובה״א היה הכל נגלה ונמצא. כי כל העולם נמצא ונגלה בה״א, ולכך הה״א עושה כל דבר נגלה ונודע, והוא ה״א הידיעה״ [הובא למעלה פ״ד הערה 144]. הרי שה״א הבריאה היא ה״א הידיעה, וממילא היא הה״א העושה ש״גר שנתגייר כקטן שנולד דמי״.
72. בתפארת ישראל פי״ג [רו:], ובנתיב העבודה פי״ג [א, קיח:], ראה למעלה הערה 2356.
73. הובא למעלה הערה 2359, קחנו משם.
74. כמבואר למעלה הערה 2364.
75. דע, שכאן מבאר שהתרגום מורה על העולם השלישי, וכן ביאר בהסברו השני בתפארת ישראל פי״ג [רו:], ובנתיב העבודה פי״ג [א, קיח:]. אך בהסברו הראשון בתפארת ישראל [רו.] ביאר שתרגום ומקרא הם כנגד שתי המדריגות התחתנות, ואילו המקרא השני הוא כנגד העולם העליון. אמנם שם הכריע כביאורו השני [״ויותר נראה והוא נכון כי מלמטה למעלה נאמרו״ (הובא למעלה הערה 2366)], וכדבריו כאן, אך מ״מ בהסברו הראשון פירש לא כן, וז״ל שם: ״ובפרק קמא דברכות [ח.], אמר רב הונא ברבי יהודה אמר רבי אמי, לעולם ישלים אדם פרשיותיו עם הצבור, אפילו ׳עטרות ודיבון׳ [במדבר לב, ג], שכל המשלים פרשיותיו עם הצבור מאריכין לו ימיו ושנותיו. וביאור ענין זה, שיש לתורה ג׳ מדרגות; המדרגה האחת, מדרגה הנגלית לכל אדם. המדרגה השנית, הוא הנסתר בתורה, שאינו מובן רק לחכמים ולנבונים. המדריגה השלישית, הוא שיש בתורה דברים מורים על עולם הבא, ודבר זה לא יושג לשום אדם, כי ׳עין לא ראתה אלקים זולתך׳ [ישעיה סד, ג], וכל הנביאים לא ראו רק עולם הזה, לא עולם הבא, שהוא עוד יותר במעלה, שעליו נאמר ׳עין לא ראתה אלקים זולתך׳. ולפיכך יש לקרות התורה שנים מקרא ואחד תרגום. תרגום הוא הנגלה, שהרי התרגום הוא לשון שהכל יודעים. ושנים מקרא; האחד, על מדרגה שהיא לחכמים, ולפיכך הוא בלשון הקודש. השני, הוא על מעלה יותר עליון, והוא הפנימי, שאין לשום אדם השגה עד עולם הבא. וזהו שאמר ׳כל המשלים פרשיותיו שנים מקרא ואחד תרגום מאריכין לו ימיו ושנותיו׳, כי מן עולם הבא, ששם אריכות ימים ושנים, באים לו אריכות ימים ושנים״ [חלקו הובא למעלה הערה 1960].
76. לשונו בנתיב העבודה פי״ג [א, קיח:]: ״מפני כך התורה היא ניתנה אל הכל, ודבר זה מורה מה שפעם השלישית יקרא אותו בתרגום, שהוא לשון כולל, כי התורה שייך אל הכל, אך האומות לא היו רוצים לקבלה [ע״ז ב:]. וזהו מעלת ומדריגת התורה כאשר היא לכל״ [הובא למעלה הערה 2360].
77. בתנחומא ויקהל אות ח אמרו ״למה נתנה התורה במדבר, לומר מה המדבר מופקר לכל בני אדם, אף דברי תורה מופקרין לכל מי שירצה ללמוד. שלא יהא אדם אומר, אני בן תורה ותורה נתונה לי ולאבותי, ואתה ואבותיך לא הייתם בני תורה, אלא אבותיך גרים היו. לכך כתיב [דברים לג, ד] ׳מורשה קהלת יעקב׳, לכל מי שמתקהל ביעקב. אפילו הגרים שעוסקין בתורה שקולים הם ככהן גדול... ראה מה כתיב בבני יתרו ׳ומשפחות סופרים ישבי יעבץ תרעתים שמעתים שוכתים׳ [דהי״א ב, נה] ׳תרעתים׳ שהיו יושבים בלשכת הגזית... ושמעיה ואבטליון בני בניו של סיסרא היו, ולמדו תורה ברבים כאנשי כנסת הגדולה״. והם הם הדברים שמבאר כאן, שההפקר של התורה מגיע עד הגרים.
78. לשונו בתפארת ישראל פט״ז [רמב:]: ״ומפני זה נתנה התורה במדבר, שהוא מקום הפקר, שתהיה התורה השלמת מין האנושי בכלל. ועם כי לא היו האומות רוצים לקבל את התורה, דבר זה הוא מצד המקבל בלבד״. ובע״ז ב: אמרו שהקב״ה החזיר את התורה על כל האומות [ורק ישראל הסכימו לקבלה], וביאר שם בח״א [ד, כ.] בזה״ל: ״כי התורה היא מצד השם יתברך, לכך היא שייכת לכל, כי התורה היא החכמה העליונה ושייכת לכל האומות, רק מצד המקבל שייכת לישראל דוקא, אבל מצד התורה עצמה - אין גבול אליה, והיא מונחת לפני הכל... אם יש כאן מקבל״ [הובא למעלה פ״ד הערה 1287]. ובגו״א שמות פ״כ אות ז כתב: ״נתינת התורה שייך לכל האומות, והקב״ה החזיר את התורה על כל האומות... כיון שהתורה שייכת אל כל האומות״. ובדרוש על התורה [יט:] כתב: ״כי השם יתברך הורה בזה לברואי עולמו שכמו שהוא יתברך אדון ואלקי הכל, כך התורה היא הכל. והוא שיורה על מעלת התורה שהיא לכל, ועל פחיתות האומות שמאסו בה מלקבלה״. ושם ביאר שהתורה ניתנה בשלשה דברים [מדבר, אש, ומים (במדב״ר א, ז)] כנגד ישראל, אדום, והאומות.
79. בגבורות ה׳ פמ״ב [קס:], וז״ל: ״למאן דאמר ׳מתן תורה שמע ובא׳ [זבחים קטז.]... עכשיו שישראל קבלו גם כן מעלה העליונה, היא מעלת התורה, גם כן הגרים אפשר להם לקבל התורה, ולפיכך בא יתרו להתגייר. כי אפשר לכלול גם כן הגרים עם ישראל שמקבלים את התורה גם כן. ובזאת המעלה בא יתרו להתגייר ולהתחבר בישראל, כי יש לישראל קבלת התורה שהגרים מקבלים גם כן, כך יש לפרש״.
80. ״כי מצד מדריגות התורה העליונה יש כח לגרים להתגייר ולקבל התורה, ואם לא היתה מעלת התורה כל כך, לא היו יכולים גרים להתגייר״ [לשונו בסמוך], וראה הערה הבאה.
81. דברים אלו מבוארים יותר בגבורות ה׳ פמ״ב [קס.], וז״ל: ״כי הגירות שהוא הצטרפות והחבור אל ישראל, הוא מעלה עליונה לישראל. שכותי אין יכול לעשות עצמו לאומה אחרת, שאם היה אחד משבעה אומות רוצה להיות נעשה בעל אומה אחרת, אינו יכול. או שהיה מואבי רוצה להיות אדומי, אינו יכול. אבל יכולים האומות להתגייר. וישראל שהמיר עדיין ישראל הוא [סנהדרין מד.], כי אי אפשר לשנות עצמו. אבל ישראל מפני שהם נבדלים מן האומות, ואינם בכלל שלהם, והם עליונים וקדושים על האומות, בשביל זה אפשר להתדבק בהם. וזה כי ׳מעלין בקדושה ואין מורידין׳ [ברכות כח.], ולכך אפשר לכותי להיות גר, להתחבר לקנות קדושה עליונה... ועיקר הגירות והדבוק בישראל מצד שישראל על האומות, ומצד עלוי המעלה יש גירות״.
82. בגבורות ה׳ פמ״ב, והובא בהערות הקודמות. ואודות השייכות בין תורה וגירות, כן כתב בגבורות ה׳ פ״ט [נט:], וז״ל: ״מדת תלמידי חכמים ומדת הגרים אחת, שנאמר [ויקרא יט, לב-לג] ׳מפני שיבה תקום והדרת פני זקן וכי יגור אתך גר׳. וכן כללו רז״ל בברכה ביחד ׳ועל זקני עמך ישראל ועל פליטת סופריהם ועל גרי הצדק׳, והדברים ידועים לחכמים, כי השכל הוא גר בעולם הגשמי״ [סופו הובא למעלה פ״ד הערות 691, 1358]. ולמעלה פ״ד מ״ז [קמו:] ביאר מדוע האדם לעולם נחשב גר בתורה, ויחשיב עצמו שאינו יודע כלום בתורה [הובא להלן הערה 2427].
83. ואם תאמר, הרי המאמר האחרון [״לפום צערא אגרא״] לכאורה אינו עוסק במעלת התורה, אלא בשכר לעוה״ב, ומדוע אף הוא נאמר על ידי גר [בן הא הא] ובארמית. אך כבר כתב למעלה [לאחר ציון 2371] ששני המאמרים האחרונים עוסקים במעלת התורה, וכלשונו: ״ומפני כי בפרק הזה סידר העולם זה אחר זה, כמו שביארנו, סידר באחרונה מדריגת התורה, לומר שהיא מעולם העליון, ולכך כולה בה. וכן השכר שיש בתורה הוא מגיע עד עולם העליון, ולכך אלו שני המאמרים בלשון תרגום״. הרי שאף המאמר האחרון עוסק ב״מדריגת התורה״, מפני ש״השכר שיש בתורה מגיע עד עולם העליון״ וכפי שנתבאר למעלה בהערה 2372. ולכך שפיר אף מאמר זה יאמר על ידי גר ובארמית.
84. בכת״י כאן כתב דברים אלו כך: ״וזה שהיה שני המאמרים האחרונים לגרים דוקא, כי המאמרים באו לתורה, [שהיא] המעלה האחרונה, שהם מועילים להם. ולכך קבע מאמרים אלו באחרונה. וכבר התבאר כי הגרים אינם זוכים בכל אותם דברים כי אם מצד המדריגה האחרונה הכוללת הכל״.
85. כמלוקט בהערה 2349. ובסוף משנה יט [לפני ציון 2021] כתב: ״וכבר בארנו לך למעלה כי כל הדברים מן ראש הפרק שהתחיל ׳בעשרה מאמרות נברא העולם׳ תמיד מזכיר מדריגת העולם זה אחר זה. וכל המאמרים נזכרים בלי זכר שום אומר, שתראה מזה כי הכל דבר אחד... ובדבר זה השלים ענין העולם בכללו וציור המציאות, כאשר תבין דברים אלו על סדרם וקשורם. לכך לא בא איש זר ביניהם, רק הכל נקשר בקשר אמיץ וחזק מאוד, כי הכל הוא סדר העולם וציור מציאתו, אשר התחיל התנא בו ראש הפרק [למעלה משנה א] ׳בעשרה מאמרות נברא העולם׳. ואין ספק כי אי אפשר לבאר הדברים האלו אשר זכר התנא על עמקם, כי מראש הפרק עד סוף הפרק הכל הוא סדר המציאות וקשור שלו. ומי שיש בו חכמה, הלא הדבר הוא נגלה לפניו מאד. ושים עיניך ולבך מאד אל הדברים אשר בארנו״.
86. לשונו למעלה [לאחר ציון 1786]: ״בא להודיע ענין האחדות, שכל כך חזק עד שכל אהבה שאינה תלויה בדבר היא קיימת לעולם. שכשם שהמחלוקת אין קיום לו, כך הוא ההפוך, שהוא האהבה שהוא החבור, יש קיום לו. ודבר זה, כי האחדות הוא הקיום בעצמו, שכאשר הדבר הוא שלם בלי חלוק, זה הוא קיום שלו. ועוד, כי בטול הדבר מגיע מצד המתנגד, אשר מתנגד אל דבר, וכאשר יש חבור ולא חלוק, רק אחדות, אין כאן מתנגד כלל, והוא קיום הדבר, כמו שתבין מן הדברים אשר אמרנו. כלל הדבר; אין בטול לדבר שהוא אחד בעצם משום דבר, ולכך הוא קיים בלי שנוי. וזה שאמר ׳כל אהבה שאינה תלויה בדבר אינה בטילה לעולם׳, כי מפני שאינה תלויה בדבר, הנה זה הוא האחדות לגמרי, אשר ראוי אל האחדות הקיום ביותר... אהבה שהיא אינה תלויה בדבר אינה בטילה לעולם, כי היא האחדות, אשר ראוי מצד עצמו אל הקיום, הפך המחלוקת. רק אותה שהיא תלויה בדבר, אותה בודאי בטילה, כיון שבטל הדבר שהוא סבת האהבה והקשור. ולכך נסמך המאמר הזה לכאן, אחר שזכר התנא ענין המספרים, זכר התנא מעלת האחדות שהוא בעולם, והרחקות השניות. ולפיכך סדר ׳כל אהבה התלויה בדבר׳, ואחר כך ׳כל מחלוקת׳... שבא התנא לאשמועינן מדריגת האחדות והקשור שהוא בעולם״.
87. לשונו למעלה סוף משנה יח [לאחר ציון 1887]: ״אבל הפירוש הזה שהוא נראה ברור מאד, כי הכל נמשך למספרים שנזכרו למעלה. ואחר שהזכיר כל המספרים, הזכיר ׳כל אהבה שאינה תלויה בדבר׳, שהיא מעלת האחדות שהיא בעולם. לכך הזכיר אחר זה מדריגת הכללי שהוא בעולם, שהוא מדריגה בפני עצמה. וזה כי מדריגת הצבור כבר הזכירו חכמים בכמה מקומות, וכמו שבארנו למעלה גם כן ענין הצבור אצל [למעלה פ״ב מ״ב] ׳כל העוסקים עם הצבור׳. ודבר זה מדריגה עליונה שהיא בעולם שלא הזכיר כלל, היא מדריגת הצבור, ודבר זה אחרון. וכל הדברים האלו הם ברורים וזכים באין ספק למי שיודע להבין דברי חכמים, שהם גדולים ועמוקים. והעד על הפירוש הזה המאמר הבא אחריו, שתמצא בכל המאמרים האלו כל מאמר ומאמר מעיד על עצמו ועל פירוש שלפניו״.
88. לשונו מעלה סוף משנה יט [לאחר ציון 2020]: ״כבר בארנו לך למעלה כי כל הדברים מן ראש הפרק שהתחיל ׳בעשרה מאמרות נברא העולם׳ תמיד מזכיר מדריגת העולם זה אחר זה... ועתה מסיים דבריו לומר כל מי שיש בו ג׳ דברים הוא מתלמידיו של אברהם, וג׳ דברים מתלמידיו של בלעם הרשע. כי אחר שזכר מדריגת הרבים, כמו שאמר [למעלה משנה יח] המזכה את הרבים והמחטיא את הרבים, זכר אחר זה מדריגת אברהם, שהיא עליונה, עד שהוא היה [בראשית יז, ה] ׳אב המון גוים׳, שהם רבים והוא אב להם, והיה התחלה לכל העולם נחשב. וכבר בארנו עוד אצל [למעלה פ״ב מ״ב] ׳העוסקין עם הצבור שיהא כונתם לשם שמים, שזכות אבותם מסייעתם׳ שהאבות הם התחלה אל הרבים, עיין למעלה. ולפיכך זכר מדריגת אברהם אחר זה״.
89. יסוד נפוץ מאוד בספריו. ונמצא שביאר בשלשה טעמים את ההתחלתיות של אברהם; כי עד אברהם היה הכל תוהו [דבריו למעלה משנה ד (לאחר ציון 435)], והיותו עמוד החסד, והיותו ממליך ה׳ בעולם. ואודות הטעם הראשון, כן כתב בגבורות ה׳ פ״ה [לב:], וז״ל: ״עיקר הבריאה הוא אברהם, שבשבילו נברא העולם, כמו שדרשו רז״ל בבראשית רבה [יב, ט] ׳אלה תולדות שמים וארץ בהבראם׳ [בראשית ב, ד]... בזכותו של אברהם אבינו נברא העולם, אותיות ׳באברהם׳... הרי לך כי בשביל אברהם נברא העולם. וכן אמרו ז״ל בפרק קמא דע״ז [ט.] שית אלפי שני הוי עלמא, שני אלפים תהו, והיינו מן בריאת עולם עד שהיה אברהם בן נ״ב שנה, שהם ב׳ אלפים שנים, היה הכל תהו, שלא היה תורה. וכשהיה אברהם בן נ״ב שנה היה עוסק בתורה, כדכתיב [בראשית יב, ה] ׳את הנפש אשר עשו בחרן׳, ומתרגמינן [שם] דשעבידו לאורייתא. וקיימא לן בההיא שעתא היה אברהם בן נ״ב שנה. נמצא כי כל הדורות הראשונים היה תהו, ואין בהם בריאה״. ובגו״א בראשית פי״א סוף אות יט כתב: ״כי ענין אברהם לא ישותף כלל עם הדורות הראשונים, כי הראשונים היו תוהו, והוא התחלת הבנין״. ובגו״א בראשית פכ״א תחילת אות כח כתב: ״אברהם הוא הנטיעה הראשונה, שהרי בשביל אברהם נברא העולם, מפני שהיו שני אלפים תוהו, ולא היה מציאות להם עד שבא אברהם, אם כן אברהם היה הנטיעה הראשונה שנטע השם יתברך בעולמו״. ובנצח ישראל פ״מ [תשטו:] כתב: ״ומפני כי אברהם היה התחלת העולם, כי היה הכל עד שבא אברהם תוהו, כמו שאמרו ב׳ אלפים תוהו״. ובח״א לסוטה י. [ב, מא:] כתב: ״אברהם הוא הנטיעה הראשונה, שהרי בשביל אברהם נברא העולם כדכתיב [בראשית ב, ד] ׳בהבראם׳, מפני שהיו שני אלפים תוהו, ולא היה מציאות להם עד שבא אברהם. אם כן אברהם היה הנטיעה הראשונה שנטע השם יתברך בעולמו, ובשבילו נברא הכל, כי הכל נמשך אחר התחלה״. ובח״א לב״ב צא. [ג, קכ.] כתב: ״כי בשביל אברהם נברא העולם, וכמו שאמרו ז״ל ׳בהבראם׳ בשביל אברהם נברא העולם... ומה שבשביל אברהם נברא העולם, כי קודם זה היו הכל תוהו, עד שבא אברהם. ואל ההתחלה נמשך הכל״. וכן כתב להלן פ״ו מ״י [ד״ה ואחר כך אמר, וד״ה והרי תמצא]. ואודות שזהו מחמת היות אברהם עמוד החסד, כן כתב בנתיב גמילות חסדים פ״א [א, קנ.], וז״ל: ״מפני מעלת החסד שהיה באברהם אמרו במדרש ׳אלה תולדות שמים וארץ בהבראם׳, בזכות אברהם נברא העולם, עד כאן. ולמה בשביל אברהם נברא העולם יותר. אבל דבר זה כי אברהם היה בו מדת החסד, ודבר זה הוא ראשון וקרוב אל השם יתברך יותר מהכל, וזה מפני כי הוא יתברך הטוב בעצמו. ולכך מדת החסד, שהוא הטוב, קרוב אליו יותר מכל. וכאשר נברא העולם, היה נברא בשביל דבר שהוא ראשון וקרוב אליו, ושאר דברים נבראים בשבילו. ולכך הכל נברא בשביל אברהם, שהיה מדתו החסד, והוא ראשון אל הכל״. ואודות שזהו מחמת שאברהם המליך את ה׳ בעולם, כן כתב בח״א לסוטה ד: [ב, לב.], וז״ל: ״אברהם שהקנה להקב״ה שמים וארץ, ואיש כזה הוא עיקר המציאת כאשר המליך הקב״ה על המציאות. כי לא היו הנמצאים קודם אברהם נחשבים לכלום, כאשר לא המליכו את השם יתברך על העולם, והיו מסלקים מלכות שמים. ולכך אמרו ז״ל ׳בהבראם׳ בשביל אברהם נברא העולם, שאם לא היה אברהם לא נברא העולם. שאם לא היה אברהם שהמליך הקב״ה על העולם, מה היה נחשב העולם. ועוד אמרו ׳שני אלפים תוהו׳, שנחשב עד אברהם הכל תהו ובלתי מציאות, עד שבא אברהם והמליך הקב״ה על עולמו. ויש לך להבין הדברים, כי אברהם הוא התחלת המציאות בשביל שהמליך את הקב״ה בעולמו״ [הובא למעלה הערות 241-243]. וראה למעלה הערות 290, 355, 452, 2029.
90. לשונו למעלה סוף משנה יט [לאחר הערה 2026]: ״שהיה מדריגת אברהם נבדלת. ומדריגה זאת באין ספק שייך אל העולם, כאשר היה אברהם התחלת העולם, כמו שבארנו במקומות הרבה מאוד. ולפיכך השלים התנא את סדר העולם במדריגת אברהם, שהיא המדריגה העליונה שהיא בעולם, ושעם מדריגת אברהם נקשר גן עדן, כל כך המדריגה העליונה הזאת אליו. וזכר גם כן ההפך, כי יש בעולם מדריגה הפך זה, הוא ענין בלעם שהוא הפך אברהם, כי הרע לעומת הטוב. ולהודיע כי מדריגת אברהם היא המדריגה העליונה, והוא הטוב הגמור, עד שיש כנגד זה החסרון והרע הגמור, שהוא נקשר עם הגיהנם לגמרי. ובדבר זה השלים ענין העולם בכללו וציור המציאות, כאשר תבין דברים אלו על סדרם וקשורם. לכך לא בא איש זר ביניהם, רק הכל נקשר בקשר אמיץ וחזק מאוד, כי הכל הוא סדר העולם וציור מציאתו, אשר התחיל התנא בו ראש הפרק ׳בעשרה מאמרות נברא העולם׳. ואין ספק כי אי אפשר לבאר הדברים האלו אשר זכר התנא על עמקם, כי מראש הפרק עד סוף הפרק הכל הוא סדר המציאות וקשור שלו. ומי שיש בו חכמה, הלא הדבר הוא נגלה לפניו מאד. ושים עיניך ולבך מאד אל הדברים אשר בארנו״.
91. למעלה [סוף משנה יט (לאחר ציון 2020)] ביאר הסבר אחר לכך שלא נזכרו שמות התנאים עד יהודה בן תימא, וז״ל: ״כי כל הדברים מן ראש הפרק שהתחיל ׳בעשרה מאמרות נברא העולם׳ תמיד מזכיר מדריגת העולם זה אחר זה. וכל המאמרים נזכרים בלי זכר שום אומר, שתראה מזה כי הכל דבר אחד... ובדבר זה השלים ענין העולם בכללו וציור המציאות, כאשר תבין דברים אלו על סדרם וקשורם. לכך לא בא איש זר ביניהם, רק הכל נקשר בקשר אמיץ וחזק מאוד, כי הכל הוא סדר העולם וציור מציאתו״. ויל״ע מדוע הוצרך כאן לטעם שני, וכן מדוע לא ציין כאן שזהו טעם שני.
92. ולכך אברהם נחשב ככלל ומענין העולם, ולא כאדם פרטי. ובנתיב כח היצר רפ״ב [ב, קכד.] כתב: ״זה אמרם במסכת ב״ב [יז.] האבות לא שלט בהן יצר הרע... כלומר שכל אחד מן האבות נחשב כללי, שהרי מהן יצא כלל האומה הישראלית. ומאחר שהם אבות להם, וכוללים כל אחד [מהם] כל האומה, לא שייך בהם יצר הרע״. ושם בח״א לב״ב [ג, עז:] כתב: ״ולפיכך אמר בסמוך ג״כ ג׳ לא שלט בהם היצר הרע. פירוש, שלא היה בהם העדר, הוא היצר הרע, מפני שהיו נבדלים מן עולם הזה... כי לא היה האבות כמו שאר בני אדם פרטים, שהרי אין האב נכנס בגדר הבן, ואינו משתתף עמו. ולפיכך האבות אינם פרטים, כי הפרטי הוא חלק, ואין האבות חלק. ומפני כך לא שלט בהם היצר הרע, כי יצר הרע הוא חסרון ורע שנמצא באדם, ואין חסרון בדבר שהוא כללי, כי היו האבות במדריגה הכללית. כמו שאין חסרון בדבר שהוא נבדל, כי כל נבדל גם כן הוא כללי, ולא נחשב פרטי רק הדבר שהוא גשמי״. ובגו״א בראשית פי״ב אות ד כתב: ״זהו שאומרים ׳אלקי אברהם׳ [רש״י בראשית יב, ב]. כי הבטיחו הקב״ה [לאברהם] שיהיה ממנו אומה גדולה. ומאחר שתהיה ממנו אומה גדולה, הקב״ה מייחד שמו עליו. דאין הקב״ה מייחד שמו רק על אבות העולם. והיינו טעמא, מפני שאין הקב״ה מייחד שמו על יחיד פרטי, רק על אומה שלימה. ואותם שהם אבות האומה, הקב״ה מייחד שמו עליהם, ולפיכך על האבות דווקא״. ובגו״א בראשית פל״ב סוף אות ב כתב: ״כל עניני האבות לצרכם באו המלאכים, כי צרכיהם [של האבות] לא היו צרכי אדם פרטי, אלא ענין כלל העולם, בעבור שהם יסודות העולם שהמלאכים ממונים עליהם״. ובח״א לסנהדרין קז. [ג, רנא:] כתב: ״כי בשביל כך אומרים ׳אלקי אברהם אלקי יצחק אלקי יעקב׳, מפני שאין הקב״ה מייחד שמו על אדם יחיד, כי אם על אומה שלימה. והאבות היו אבות לכלל אומה ישראלית. ולכך כמו שאומרים ׳אלקי ישראל׳ אומרים ׳אלקי אברהם׳, וכן יצחק ויעקב... שהשם יתברך מייחד שמו על האבות מפני שהם אבות אל הכלל״ [הובא למעלה הערה 349]. אמנם בתפארת ישראל פי״ז [רסו.] ביאר מדוע התורה לא ניתנה לאבות, וז״ל: ״ואיך יהיה ניתן הסדר התמידי אשר אין שנוי לו, לאברהם ליצחק וליעקב. כי במה שהם פרטיים, והפרט יש לו שנוי. כי כאשר מת אברהם, אין כאן אברהם. וכן יצחק, וכן יעקב, אין ראוי להם דרכי ה׳ אשר אין שייך שנוי בהם כלל. כי לא שייך התורה, שהיא סדר השם יתברך אשר הוא תמידי, רק אל המקבל אשר עומד בלי שנוי, כי שם הכללי שמו נשאר תמיד. ואין שם ׳עם׳, שהוא עם כללי, על אברהם ויצחק ויעקב. רק כאשר יצאו ממצרים, אז היו לעם. ובשביל זה לא נתנה התורה עד שהיו ששים רבוא, כי מפני כי מספר ששים... הוא מספר כללי. ודבר זה ראיה ומופת חותך על נצחיות התורה שלא תשתנה אצלנו לנצח נצחים. כי אם היה לתורה שנוי, למה לא נתנה לאברהם ויצחק ויעקב. ואין מספיק לך שום טעם וסברא בזה הענין, רק כי מפני שאברהם יצחק ויעקב הם פרטיים, ולא נתנה התורה, שהיא תמידית נצחית בלי שנוי, רק כאשר יש מקבל שהוא בלי שנוי כלל״ [הובא למעלה הערה 1858]. ולכאורה זה סותר לדבריו כאן שאברהם הוא נחשב כלל ולא פרט. ועל כרחך לומר שכוונתו כאן לומר שאברהם הוא נחשב לכלל בכח, שממנו תצא האומה ה ישראלית, אך אין אברהם נדון ככלל בפועל. אמור מעתה; אברהם היה כלל בכח, ופרט בפועל. ונקודה זו מבוארת להדיא בפחד יצחק חנוכה מאמר ד, אות ז.
93. ״עד כאן״ - עד המשנה של יהודה בן תימא [משנה כ], לאמור משניות א-יט.
94. ״ארבע מדות באדם, האומר שלי שלי ושלך שלך זו מדה בינונית״ [למעלה משנה י], ״ארבע מדות בדעות, נוח לכעוס וכו׳⁠ ⁠⁠״ [למעלה משנה יא], ״ארבע מדות בתלמידים״ [למעלה משנה יב], ״ארבע מדות בהולכי לבית המדרש״ [למעלה משנה יד], ו״ארבע מדות ביושבים לפני חכמים״ [למעלה משנה טו]. ומשניות הללו עוסקות לכאורה בבני אדם פרטיים, ולא בסדר העולם.
95. פירוש - התנא עוסק במדות שיש בעולם, ונהי שברור שבני אדם הם הנושאים למדות אלו, אך אין התנא עוסק עם הנושא, אלא עם הנשוא. לכך משניות אלו אינן עוסקות עם האדם הפרטי, אלא עם כלל העולם, שיש בעולם מדות אלו. דוגמה לדבר; נאמר אצל אברהם [בראשית כב, ג] ״וישכם אברהם בבוקר ויחבוש את חמרו וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״ויחבוש - הוא בעצמו, ולא צוה לאחד מעבדיו, שהאהבה מקלקלת השורה״. וכן נאמר אצל בלעם [במדבר כב, כא] ״ויקם בלעם בבקר ויחבוש את אתנו וגו׳⁠ ⁠⁠״, ופירש רש״י שם ״ויחבוש את אתנו - מכאן שהשנאה מקלקלת את השורה, שחבש הוא בעצמו״. וכאשר משווים לשונות רש״י אלו לאלו, ניווכח שאצל אברהם הקדים רש״י את מעשיו [״ויחבוש - הוא בעצמו״], ועוד האריך קצת בזה [״ולא צוה לאחד מעבדיו״], ורק לאחר מכן ביאר את המדה המניעה את מעשיו [״שהאהבה מקלקלת השורה״]. ואילו אצל בלעם כתב רש״י להיפך; קודם הביא את המדה המניעהאת מעשיו [״מכאן שהשנאה מקלקלת את השורה״], ורק לאחר מכן את מעשיו [״שחבש הוא בעצמו״], מבלי להאריך בו שלא צוה לאחד מעבדיו. וברי הוא שהביאור הוא שיש הבדל מהותי בין מגמתנו בלימוד מאברהם לבין הלימוד מבלעם; אצל אברהם אנו לומדים ממנו גופא, כי הגברא ששמו אברהם הוא מלמדינו מילי דמיטב, בבחינת ״מעשי אבות סימן לבנים״ [תנחומא לך לך אות ט]. אך אין אנו לומדים כלום מהגברא ששמו בלעם, כי הוא רשע ומעשיו הבל, ורק נסכין ללמוד ממעשיו עד כמה שיש בהם להורות על המדות הנוהגות בעולם. לכך אצל אברהם הקדים רש״י את מעשיו, ואף האריך בהם טפי, כי הם העיקר לימודנו מאברהם גופא. אך אצל בלעם הקדים רש״י את המדה הנלמדת ממנו, כי אותה אנו מבקשים והיא העיקר, ורק לאחר מכן הוזכרו מעשיו לאחרונה, ובקיצור נמרץ. [ודייק על פי זה שרש״י כתב אצל אברהם ״שהאהבה מקלקלת השורה״, ולא ״מכאן שהאהבה וכו׳⁠ ⁠⁠״. ואילו אצל בלעם כתב רש״י ״מכאן שהשנאה מקלקלת את השורה״, ודו״ק.]. והוא הדין למשניות י-טו; אע״פ שאיירי במעשי אדם, מ״מ אין האדם הוא עיקר, אלא המדה שמתגלית באמצעות האדם היא העיקר, וכפי שנמצא אצל בלעם.
96. בכדי לבאר חילוק זה, נעתיק עצמנו לדברים שכתב למעלה פ״ב מ״א, שאמרו שם ״רבי אומר, איזוהי דרך ישרה שיבור לו האדם, כל שהיא תפארת לעושיה וכו׳. והוי זהיר במצוה קלה כבחמורה״. והקשה שם [תעד.] בזה״ל: ״התחיל בלשון נסתר ׳איזה דרך שיבור לו האדם׳, ואחר כך אמר בלשון נוכח ׳והוי זהיר׳⁠ ⁠⁠״. ובישוב שאלה זו כתב בהמשך [תפא.] בזה״ל: ״ואמר בלשון נסתר ׳איזה דרך שיבור האדם׳, ואחר כך אמר בלשון נוכח ׳והוי זהיר במצוה קלה׳, שלא יטעה האדם לומר כי מה שאמר ׳והוי זהיר׳ נמי מחובר למעלה אל מה שאמר ׳איזה דרך שיבור לו האדם כל שהיא תפארת׳, וגם זה הדרך שיבור לו האדם שיהיה זהיר במצוה קלה כבמצוה בחמורה. שדבר זה אינו כלל, כי למעלה לא דבר רק במוסר, ובזה שייך לומר ׳שיבור לו׳, כי המדות אינם במצות עשה ולא תעשה, ושייך בזה ׳שיבור לו׳ אדם מדה זאת. אבל מה שאמר ׳הוי זהיר במצוה קלה כבחמורה׳, דבר זה דין תורה שיהיה זהיר בשניהם, ולכך אמר כאן לשון אחר, שלא יהיה חוזר למעלה״. ושם בהערה 63 נכתב שלכאורה לפי דבריו היה התנא יכול לעשות גם להיפך; להתחיל בלשון נוכח [ויאמר ״איזוהי דרך ישרה שתבור לך״], ולהמשיך בלשון נסתר [״יהא זהיר במצוה קלה כבחמורה״], כי העיקר הוא לחלק בין ההתחלה להמשך, והחילוק יכול להעשות ע״י החלפת הלשון מנוכח לנסתר, כפי שהוא נעשה מהחלפת הלשון מנסתר לנוכח. אמנם התויו״ט כתב שם בשם המהר״ל את הדברים הבאים: ״איזהו דרך ישרה שיבור לו האדם וכו׳, והוי זהיר וכו׳. לפי שהדרך שיברר לו וכו׳ הוא דבר הרשות, ועצה טובה הוא דקמ״ל, אבל אינו מחייב לאדם בכך. ואילו ׳והוי זהיר וכו׳⁠ ⁠׳ מחייב הוא לאדם שיהא זהיר וכו׳. לכך היתה תחלת דברי פיהו ׳איזהו דרך שיבור וכו׳⁠ ⁠׳ בלשון נסתר, ואח״כ אמר ׳והוי זהיר׳ בלשון נוכח, לחייבו בכך. דרך חיים״. ופירושו, שציווי מחייב שיקדם לכך שיהיה יחס בין המצוה למצטווה [וכפי שכבר השריש השל״ה ש״מצוה״ הוא מלשון ״צוותא״ (בעשרה מאמרות מאמר ג וד׳ (מז)] שפירושו התחברות מקיים המצוה עם נותן המצוה [הובא למעלה הערה 2322], ולכך יש מן הצורך לדבר בלשון נוכח, כביטוי ליחס זה. אך כאשר מדובר בדברי רשות, שהם בגדר עצה טובה, שם אין צורך ביחס בין המשמיע לשומע, כי אין בזה הוראה ישירה לאדם, ולכך ידובר שם בלשון נסתר. והוא הדין לנידון דידן; תשע עשרה המשניות הראשונות בפרקנו אינן עוסקות עם אדם פרטי, וממילא אין כאן שום יחס בין הצדדים, ולכך הן נאמרו בלשון נסתר, ללא ציווי ואזהרה. מה שאין כן בשלש המשניות האחרונות, שאיירי בהתייחסות לאדם פרטי, והתייחסות לאדם פרטי מעצם טבעה מחייבת יחס בין הצדדים, לכך נאמרו בהן לשונות של נוכח אזהרה וציווי.
97. אודות היחס שיש בין האומר לנאמר, הנה בסנהדרין צח: אמרו ״מה שמו [״של משיח״ (רש״י שם)]. דבי רבי שילא אמרי, שילה שמו... דבי רבי ינאי אמרי, ינון שמו... דבי רבי חנינה אמר, חנינה שמו... ויש אומרים מנחם בן חזקיה שמו״. ובח״א שם [ג, רכ:] כתב על הדעה האחרונה בזה״ל: ״השם ׳מנחם בן יחזקיה׳ מתיחס למשיח לפי המדריגה העליונה הנסתרת הפנימית, שמורה על הנחמה, ואין זה מעלה נגלית רק נסתרת. ולפיכך ׳יש אומרים׳ אמרו שם הזה, שאין נגלה מי האומר, כי דבר נסתר מתיחס אליו אומר נסתר״. ואמרו [ב״מ כה.] ״אמר רבי יצחק מגדלאה, והוא שעשויין כמגדלין״, וביאר שם המהרי״ץ חיות בזה״ל: ״הרבה אמוראים אם לא נזכרו דבריהם בבית המדרש רק בהלכה אחת, היו מכנים שמם בבית המדרש בתואר שם הלכה הזאת... וכן בכאן רבי יצחק אמר האוקימתא ׳והוא שעשויין כמגדלין׳, לכך נקרא בבית המדרש בשם ׳מגדלאה׳⁠ ⁠⁠״, והביא שם ראיות לכך. וכן ידועין דברי רבי צדוק הכהן שאין שם של ״מאן דאמר״ אצל הנביאים, אלא רק אצל החכמים.
98. מצוי הוא שהמהר״ל מדגיש שאין ספק בדברים שכתב. וכגון, למעלה בסוף ההקדמה [נג:] כתב: ״ואם לא היו הדברים האלו אשר באו בביאור הזה דברים ברורים שכך פירוש דברי חכמים, אשר הפירוש מעיד על עצמו, לא נכנסנו בזו״. ובגבורות ה׳ פל״ט [קמה:] כתב: ״והבן הדברים האלו מאוד מאוד, כי כאשר תבין אלו דברים לא יהיה ספק לך באמתות אלו דברים אשר נתבארו״. ובתפארת ישראל ס״פ מא [תרנב:] כתב: ״וכאשר תבין דברים אלו לא יהיה לך ספק בדברים אלו״. ובנצח ישראל ס״פ ז [קצט.] כתב: ״ואתה האדם, הבן דברי חכמים וסודותיהם, אשר אם תדע ותבין את אשר לפניך לא יהיה לך ספק בכל אלו הדברים, שכולם בנוים על יסוד אחד, וסדר האמת והחכמה״. ולמעלה פ״ב מ״ט [תשטו.] כתב: ״וכאשר תבין דברים אלו אשר אמרנו, לא יהיה לך ספק בפירוש זה אשר התבאר לך במקום הזה, כי הם דברים ברורים מאד בחכמה, אין ספק רק למי שלא יבין דברי חכמה״. ובבאר הגולה באר הששי [רעא:] כתב: ״ובודאי לקצת בני אדם יהיה דברינו מסופקים, או רחוקים מן המאמר עצמו. אך דע כי אין ספק בשום צד בדבר זה, כך הוא פירוש דבריהם. ואם שלא בארנו דבריהם על תכלית, הלא דברינו הם אמת ואמונה, לא יסופק בו רק מי שלא ידע דרכי חכמים״. ובגבורות ה׳ פכ״ג [ק:] כתב: ״והבן הדברים הגדולים האלו, ואין ספק בפירוש זה כאשר תבין דברי חכמה. ומי שלא ידע בדברי חכמים מסתפק בפירוש זה, אבל למבין אין ספק בפירוש זה, וברור הוא מאוד״. ובגבורות ה׳ פנ״ח [רנח:] כתב: ״ואתה אל תאמר שהדברים האלו הם רחוקים מפשט המאמר, או לא כיונו עליהם החכמים. דע שאם לא ידענו בביאור שכך הוא דעת החכמים בראיות ברורות שאין להאריך, לא אמרנו דבר זה. אבל דברים אלו הם ברורים, והם דברים עמוקים יוצאים מחכמה פנימית״. וכנראה מדגיש זאת, כדי להורות על אמיתת הדברים, כי הסממן המובהק של דברי אמת הוא ההכרחיות שבדבר, וכפי שכתב בתפארת ישראל פי״ח [ערב:]: ״האמת שהיא אמת בעצם, היא תורת משה, שהיא אמת בעצם. שכל דבריה הם מוכרחים, ואי אפשר בענין אחר״ [הובא למעלה בהערה 306].
99. כן כתב הרמב״ן [בראשית ב, א], וז״ל: ״וכל צבאם - ׳צבא הארץ׳ הם הנזכרים, חיה ורמש ודגים וכל הצומח, גם האדם, ו׳צבא השמים׳ שני המאורות והכוכבים... רמז על יצירת המלאכים במעשה בראשית, וכן נפשות האדם צבא השמים הנה״. ולמעלה פ״א מי״ד [שסא.] כתב: ״חשיבות ומעלת הנפש שהיא מן למעלה, והאדם הוא מלמטה בעל גוף״. וכן למעלה פ״ב מ״ז [תרט.] כתב: ״כי האדם הוא מחובר מגוף ונשמה, והגוף הוא מן הארץ, והנשמה מן השמים״. ולמעלה משנה טו [לאחר ציון 1552] כתב: ״והרי הדבר מבואר כי האדם הוא מלמעלה ומלמטה, כמו שהוא מבואר בכתוב [בראשית ב, ז], ובזה אין צריך להאריך כלל״. ובנצח ישראל פ״מ [תשיד:] כתב: ״הצדיקים הם מן העליונים ומן התחתונים, כי גוף האדם הוא מן התחתונים, והנשמה מן העליונים״. ובתפארת ישראל פכ״ג [שלט.] כתב: ״יש לאדם ב׳ בחינות; כי האדם יש לו דבקות אל העליונים מצד הנשמה הנבדלת. ויש לו חבור אל התחתונים מצד גופו החמרי״. וכן הזכיר בקצרה בדרוש על התורה [טז:], והובא למעלה הערה 1554.
100. לכאורה אין כוונתו רק ל״הוי עז כנמר״, אלא גם להמשך המאמר ״וקל כנשר ורץ כצבי וגבור כארי לעשות רצון אביך שבשמים״, שכל הדברים האלו נאמרו כנגד הגוף. וכן ביאר למעלה [משנה כ] בהסברו השני [לאחר ציון 2082], וז״ל: ״וכל הדברים האלו הזהיר בן תימא כנגד האדם שיגבר על חומרו, שהוא המונע את האדם מן הפועל. כי אין בחומר פעולה, ולפיכך החומר הוא מונע האדם מן עבודת המקום. ולכך התחיל ב׳עז כנמר׳, שהוא ההתחלה שלא יהיה כמו נרדם וכמו ישן, שאפילו התשוקה והחפץ לפעול אין בו, אבל יהיה לו עזות פנים, שיש לו חפץ ותשוקה לפעול. ואחר כך אל יהיה לו מניעה כובד טבעו החמרי, עד שהוא חסר כח המתעורר, שהוא מעורר את האדם אל עשיית המעשה ואל הפעולה, ועל זה אמר שיהיה קל כמו הנשר. ואחר כך אמר ׳ורץ כצבי׳ הוא התנועה אל המצוה, והתנועה היא התחלת היציאה אל הפועל, ועל זה אמר שיהיה ׳רץ כצבי׳. וכנגד המעשה, שהוא הוצאת עצם המצוה אל הפועל, אמר ׳וגבור כארי לעשות רצון אביך שבשמים׳⁠ ⁠⁠״. והמסילת ישרים פ״ו כתב כן, וכלשונו: ״ותראה כי טבע האדם כבד מאד, כי עפריות החמריות גס, על כן לא יחפוץ האדם בטורח ומלאכה. ומי שרוצה לזכות לעבודת הבורא יתברך, צריך שיתגבר נגד טבעו עצמו ויתגבר ויזדרז, שאם הוא מניח עצמו ביד כבדותו, ודאי הוא שלא יצליח. והוא מה שאמר התנא ׳הוי עז כנמר וקל כנשר ורץ כצבי וגבור כארי לעשות רצון אביך שבשמים׳⁠ ⁠⁠״ [הובא למעלה הערה 2069].
101. למעלה פ״ב מ״ה, שאמרו שם ״ולא הביישן למד״, וכתב שם לבאר [תקצא:] בזה״ל: ״אל יהיה נמשך אל מדת הגוף ביותר, ויהיה נמשל כמו הבהמה, כי הביישן מדה בהמית גשמית היא, כי הנפש יש בה עזות ביותר״. וראה למעלה הערות 2054, 2055.
102. כמבואר בהערה הקודמת. ובגבורות ה׳ פע״ב [שכח.] כתב: ״ובפרק אין צדין [ביצה כה:], תניא רבי מאיר אומר, מפני מה נתנה תורה לישראל, מפני שעזין הם... ורצו בזה מפני שאין הנפש שלהם מוטבע בחמרי, שלכך הם עזים, כי הנפש היא פועלת, והחומר מתפעל בלתי פועל. ומה שישראל עזים מורה שאין הנפש מוטבע כל כך בחומר, ולכך הם עזים, כי בכל עז יש כח פועל, וכל מי שהוא ביישן מתפעל״ [הובא למעלה פ״ב הערה 539]. וראה למעלה פ״ד הערה 26 ובפרק זה למעלה הערה 2239 שנתבאר שם שהגבורה היא לנפש האדם. ולמעלה פ״א מי״ז [שצט.] כתב: ״וזה שאמר [שם] ׳לא מצאתי לגוף טוב אלא שתיקה׳, רוצה לומר כי השתיקה יפה ונאה וראוי לגוף מצד הגוף, שכל גוף אינו פועל כלל, כי הפעולה מתיחס אל הנפש, שהנפש פועלת ולא הגוף״, וראה למעלה פ״ד הערות 1243, 1244. נמצא שהעזות הגבורה והפעולה מתייחסות לנפש, וזהו שכתב כאן ״ומצד הנפש יש בו עזות וגבורה והוא בעל פעולה״.
103. למעלה משנה כ [לאחר ציון 2088] ביאר מדוע עז פנים לגיהנם. ותוכן דבריו הוא שהעז פנים מתייחס לאש, והגיהנם הוא גם כן אש, ״לפיכך עז פנים, שהוא אש, מקומו הטבעי שהוא מיוחד לו הוא הגיהנם, שהוא אש״ [לשונו שם לפני ציון 2098].
104. כפי שכתב למעלה פ״ב מ״ט [תערב:]: ״ויש לך לדעת כי האדם... לפעמים חלקו חלקיו לשני חלקים, לגוף ולנפש״. וראה למעלה פ״ג הערות 1127, 2045.
105. פירוש - אם האדם ימשך לגמרי אחר הגוף, אז הוא לא יהיה בעל פעולה אף בעבודת ה׳ יתברך, ששם ראוי ביותר שיהיה בעל פעולה.
106. רק בעניני עבודת ה׳ [״לעשות רצון אביך שבשמים״], ולא במילי דעלמא, ובא לבאר מדוע אין להיות עז כנמר במילי דעלמא.
107. לשונו למעלה במשנה כ [לאחר ציון 2087], וז״ל: ״ומפני שאמר בכאן שלא יהיה האדם כמו מי שהוא ישן, ולא יהיה טבעו מכביד עליו מלפעול, רק יהיה בעל פעולה וזריזות ביותר כדי לעשות רצון אביך שבשמים, אמר כי כל זה שאמרנו שיהיה עז וגבור בפעולותיו היינו כדי לעשות רצון אביך, אבל בשאר דברים זולת זה אינו כך, רק כי ׳עז פנים לגיהנם ובושת פנים לגן עדן׳. ולכך סמך אחריו ׳עז פנים לגיהנם ובושת פנים לגן עדן׳⁠ ⁠⁠״. ואם תאמר, מדוע עזות פנים מותרת בעבודת ה׳, כאשר היא מוליכה האדם לגיהנם במילי דעלמא. על שאלה זו כבר עמד בעצמו למעלה במשנה כ [לאחר ציון 21110], וז״ל: ״ויש לך להבין איך אמר התנא כי לענין לעשות רצון הקב״ה יהיה ׳עז כנמר׳, ויהיה בעל פעולה. ובשאר מילי דעלמא ׳עז פנים לגיהנם ובושת פנים לגן עדן׳. ודבר זה כי העזות הוא יוצא מן הסדר ומן השווי, ואצל עבודת השם יתברך, כל שמוסיף אין זה יציאה מן הסדר ומן הראוי, כי זהו הראוי והסדר להיות זריז מאד במצות השם יתברך, שהוא היושר והצדק, ולפיכך אמר ׳הוי עז כנמר וכו׳⁠ ⁠׳. אבל במילי דעלמא, אם יוצא בעזות מן הסדר, הוא בעל גיהנם. ודבר זה יש לך להבין מאד, כי הם דברים ברורים״.
108. פירוש - המשנה הקודמת מבארת את כל חיי האדם מתחילתו [״בן חמש״] עד סופו [״בן מאה״]. וכן כתב למעלה בתחילת משנה כא, וז״ל: ״במאמר הזה בא לבאר ענין האדם מראשיתו ועד סופו״, ושם הערה 2141.
109. שהיא מן העולם העליון, וכמו שביאר למעלה בארוכה [מציון 2353 ואילך]. ולמעלה פ״א מ״ב [ריב:] כתב: ״ויש לך לדעת כי דברי שמעון הצדיק [שם משנה ב] שהוא משירי כנסת הגדולה, הם מקושרים עם דברי אנשי כנסת הגדולה [שם משנה א], כי הם באו לתקן התורה והמשפטים והמצות שהם שייכים לתורה [ראה להלן הערה 2444]... ושמעון הצדיק בא לתקן העולם שלא ימוט, כמו שאמר ׳על ג׳ דברים העולם עומד׳, והתורה היא למעלה מן מדריגת העולם, ואחר כך העולם״. ולמעלה פ״א מי״ח [תנה.] כתב: ״הנה כבר אמרנו כי התחילו אנשי כנסת הגדולה בתורה, שהיא למעלה מן העולם... התורה היא תחילת המציאות״. וכן כתב למעלה פ״ג מ״ה [קמט.], והובא למעלה הערה 1229.
110. הוא הפרק הבא, שמתחיל עם המלים ״שנו חכמים בלשון המשנה״. וכוונתו לדבריו בתחילת משנה ב, שאמרו שם ״כל העוסק בתורה לשמה... כל העולם כולו כדאי לו״, וכתב שם לבאר [ד״ה ואמר שכל], וז״ל: ״פירוש שכל העולם הוא ראוי למי שעוסק בתורה לשמה. וזה מפני כי התורה היא על העולם הטבעי, ודבר זה בארנו פעמים הרבה איך התורה היא על העולם, ועיין למעלה אצל ׳הפוך בה דכולא בה׳. ודבר זה רמזה התורה, כי התחלת בריאת העולם היא בבי״ת [בראשית א, א], ואילו התחלת התורה היא באל״ף, שנאמר [שמות כ, ב] ׳אנכי ה׳ אלקיך׳, להודיע כי מעלת התורה היא קודמת״. והואיל והתורה היא למעלה מן העולם לגמרי, נכלל בזה שהתורה היא למעלה מן האדם, וכמו שמבאר והולך.
111. כמו שנאמר [תהלים פט, מט] ״מי גבר יחיה ולא יראה מות ימלט נפשו מיד שאול סלה״. ולמעלה פ״ד מ״ד [סה.] כתב: ״ואמר [שם] ׳שתקות אנוש רמה׳. רוצה לומר כי סוף האדם הוא למיתה, כי המיתה ראויה לאדם, וכמו שאמרו במדרש [שמו״ר ב, ד] כל מי שנאמר בו ׳היה׳ מתוקן הוא לדבר; ׳הן האדם היה׳ [בראשית ג, כב], מתוקן הוא למיתה... שתראה מזה כי עצם האדם ראוי לו המיתה... וכן אמרו רז״ל [ברכות יז.] סוף בהמה לשחיטה וסוף אדם למות, שתראה מזה כי זהו התקוה מצד עצם צורתו״ [ראה בסמוך הערה 2436]. ולמעלה פ״ד מכ״ב אמרו ״הילודים למות״, וכתב שם [תע:] לבאר: ״כי מצד שהוא נולד ראוי לו המיתה, וזה כי הנולד הוא שנולד אחר שלא היה בעולם. וכמו שנולד אחר שלא היה, כך יפסד מן העולם הזה, ולפיכך אמר ׳הילודים למות׳... אי אפשר לומר שיהיה קיים לעולם, אחר שנולד מאב ואם״.
112. ללא מיתה. וכן כתב משפט זה בסמוך, וז״ל: ״קבע המשך מציאותו וסופו של חייו קודם, ואחר כך ׳הפוך בה והפוך בה דכולא בה׳, מפני כי התורה היא למעלה מחיי האדם, והיא נותנת לאדם חיים ומצלת אותו מן המיתה, ואף לאחר מותו נותנת לו חיים לעולם הבא״.
113. ופסוק זה מורה שהתורה היא עצם החיים, וכמו שכתב למעלה פ״א מי״ב [שמז:], וז״ל: ״על ידי התורה של האדם הדביקות בו יתברך... ולפיכך נאמר על התורה ׳כי היא חייך ואורך ימיך׳... כי התורה עצם החיים... כי אם לא היתה התורה לא היה לאדם בעל חומר, דביקות בו יתברך, ולפיכך בתורה יש החיים״.
114. פירוש - לכך נסמך המאמר ״הפוך בה והפוך בה דכולא בה״ לאחר המאמר ״בן מאה כאילו עבר מן העולם״ כדי להורות שמדריגת התורה היא למעלה מן האדם; האדם מצד עצמו הוא מחוייב מיתה, ואילו התורה היא עצם החיים. וכן כתב למעלה פ״ד מ״ז [קמו:], וז״ל: ״כי האדם נחשב גר בתורה, כי התורה היא מעולם הנצחי, ולפיכך בערך התורה הנצחית נחשב האדם, שהוא בעל הויה והפסד, גר אצלה, כמו הגר שנחשב גר כנגד אותם שיושבים אבותם מעולם, והגר אינו רק לשעה אצלם. וכאשר האדם מתחבר לשעה אל התורה הנצחית, דבר זה נקרא גירות בודאי״.
115. כוונתו לשלשה דברים שנאמרו במשנה [לאחר שנאמר ״הפוך בה והפוך בה דכולא בה״]; ״ובה תהוי, וסיב ובלה בה, שאין לך מדה טובה הימנה״. ואע״פ שאמרו במשנה גם ״ומינה לא תזוע״, אך נראה שהוא לא גרס בבא זו, וכן למעלה [לאחר ציון 2301] ביאר את חלקי המאמר, ולא הזכיר את המלים ״ומנה לא תזוע״ [ראה למעלה הערה 2310]. ויבאר ששלשת הדברים האלו הם כנגד ג׳ חלקי האדם. וראה הערה הבאה.
116. פירוש - ״ובה תהוי״ הוא כנגד הגוף, שידבק בתורה לגמרי, בבחינת [קידושין ל:] ״אם פגע בך מנוול זה משכהו לבית המדרש״. ״וסיב ובלה בה״ הוא כנגד הנפש, שאף אם יזקין לא יסור מן התורה, אע״ג שאין כחו כל כך״ [לשונו למעלה לפני ציון 2309], והכח והגבורה באים מהנפש [כמבואר למעלה הערה 2415]. וכנגד החלק השכלי אמר ״שאין לך מדה טובה הימנה״, וכתב למעלה [לאחר ציון 2310] בזה״ל: ״פירוש, התורה היא על הכל, שהיא הדבר המביאה אל השם יתברך להתדבק בו יתברך ביחוד״. ואודות שדביקות האדם בה׳, דרך השכל היא נעשית, אודות שדביקות בה׳ עוברת דרך השכל, הנה זהו יסוד נפוץ בספריו. וכפי שכתב בנתיב התורה פ״ט [א, מ.]: ״ובמסכת ברכות פרק אין עומדין [לג.], אמר רבי אלעזר, כל מי שיש בו דעה כאילו נבנה בית המקדש בימיו... וכל זה מפני שיש באדם השכל שהוא נבדל מן הגוף, לכך יש לו דביקות עם השם יתברך, כמו שיש למקדש שבו השכינה שורה דביקות עם השם יתברך״. ובח״א לקידושין מ. [ב, קמ.] כתב: ״כי השכל יש לו קישור בו יתברך״. ובגו״א בראשית פ״ט אות יד כתב: ״ודע, כי השכל הוא הדבוק בה׳ יתברך״. ובנתיב התורה פ״ג [א, טו.] כתב: ״כי האדם דבק בעליונים... וחבור זה ע״י השכל, כי בלא השכל אין לאדם חיבור לעליונים כלל... והדביקות אשר לאדם בעליונים כאשר הוא שכלי״. ובח״א לסוטה ג. [הוצאת כשר] כתב: ״כי הדיבוק [בהשי״ת] ע״י השכל, אשר מקשר אותו בבוראו עד שלא יפרד ממנו״. [הובא למעלה בהקדמה הערה 146].
117. לשונו למעלה בהקדמה [לה:]: ״כי האדם יש בו ג׳ חלקים; הגוף, והנפש, והשכל״. וחלוקה זו לשלשה [גוף, נפש, ושכל] היא יסוד נפוץ מאוד בספרי המהר״ל. וכן כתב למעלה פ״ב מ״ה [תקצ:], שם מ״ט [תרעד.], ועוד. ובנצח ישראל פ״ד [ס:] כתב: ״כי האדם יש בו ג׳ כחות; כח השכלי אשר הוא ידוע, כח נפשי הוא גם כן, ויש בו כח הגוף״. ושם פי״ח [תח:] כתב: ״כי האדם יש בו שלשה חלקים; החלק האחד - גופו, וחלק השני הוא נפשו, וחלק השלישי הוא שכלו ודעתו״. וכן כתב בנתיב העבודה פ״א [א, עט:], וז״ל: ״יש באדם שלשה דברים; השכל, הנפש החיוני, והגוף״. וכ״ה בגבורות ה׳ פ״ח [נא.], תפארת ישראל פ״א [לא:], ושם הערה 29, נתיב התורה ספ״ב [א, יב:], נתיב הבטחון פ״א [ב, רלג.], נתיב הכעס פ״ב [ב, רלט:], נר מצוה [מז:], ושם הערה 256, באר הגולה באר הששי [קסג.], ושם הערה 139, אור חדש [נה.], ח״א לגיטין ע. [ב, קכט:], ח״א לסנהדרין ע. [ג, קע.], שם קז: [ג, רנד.], ח״א לזבחים פח: [ד, סח.], ועוד. וכן כתב בחידושי ההלכות שלו למסכת שבת [לא:] [הובא למעלה הערות 1582, 1991]. ואם תאמר, הואיל וביאר כאן שעליונות התורה על האדם מתבטאת בכך שהאדם הוא בר מיתה, והתורה היא נצחית [ועל כך מורה סמיכות משנת ״הפוך בה״ למשנת ״כאילו עבר ובטל מן העולם״], דהא תינח שעליונות זו נאמרה ביחס לגוף האדם, שהוא מת. אך ביחס לנפש ושכל, שגם הם אינם בני מיתה, אלא חיים לעולם, תיקשי לך הרי עליונות זו היא חורגת מהעליונות שסמיכות המשניות מורה לנו, ומדוע יש למשנתינו להתייחס לנפש ושכל, אשר היחס אליהם שונה מהיחס לגוף המת. ויל״ע בזה. ואודות שאין מיתה לחלק השכלי שבאדם, כן כתב בח״א לב״ב קטז. [ג, קכד.], וז״ל: ״כי המיתה לאדם מצד הגוף... שאין מיתה מצד השכל, רק מצד הגוף״. ובנתיב התורה פ״ג [א, יג:] כתב: ״כי המיתה מצד הגוף, לא מצד השכל הנבדל, ואין לשכל הנבדל עסק במיתה״. וכן כתב בתפארת ישראל פ״י [קנח.], ושם פמ״ז [תשכח. (הובא למעלה פ״ג הערה הערה 470)].
118. לשונו למעלה [לאחר ציון 2334]: ״ואחר כך סמך דברי בן הא הא ׳לפום צערא אגרא׳, שזהו התכלית האחרון של אדם, הוא השכר לעולם הבא. והנה נסמכים המאמרים כסדר״, וראה למעלה הערות 2335, 2372.
119. בכת״י כתב כאן בזה״ל: ״ותכליתו האחרון הוא התורה והמצות, ועל זה הוא השכר. ולכך ׳הפוך בה דכולה בה׳, היא התורה. ואמר ׳לפום צערא [אגרא]׳, זהו השכר על התורה, ודבר זה הוא תכלית האדם, וכל הדברים האלו מסודרים מאד״. הרי שמבאר ששני המאמרים האחרונים עוסקים בתורה, והשכר שניתן על התורה, וזהו תכלית שבתכלית; תכלית האדם היא תורה ומצות, ותכלית תורה ומצות היא השכר.
120. כן הביא גירסא זו התויו״ט [תחילת משנה כא] בשם המדרש שמואל. ולגירסא זו סדר המשניות האחרונות הוא; ״הוי עז כנמר״ [משנה כ], ״הפוך בה והפוך בה דכולא בה, לפום צערא אגרא״ [משנה כא], ״בן חמש למקרא״ [משנה כב]. וראה בסמוך הערה 2438.
121. אלו דברי יהודה בן תימא [״הוי עז כנמר״], ש״הוא מתחיל לדבר מן האדם הפרטי איך יהיה נוהג בעבודת בוראו יתברך״ [לשונו לאחר ציון 2408].
122. ״לפום צערא אגרא״, ש״מסדר התכלית האחרון שיש לאדם, הוא השכר, ואמר ׳לפום צערא אגרא׳, ודבר זה הוא תכלית האדם״ [לשונו לפני ציון 2431].
123. פירוש - לאחר שסידר את הנהגת האדם [״הוי עז כנמר״] ותכליתו [״לפום צערא אגרא״], חזר לסדר את חיי האדם עד סוף האדם, שהוא מיתתו [״סוף האדם למיתה״ (ברכות יז.), וכמבואר בהערה 2424]. שכאשר חיי האדם מסודרים מתחילתם ועד סופם, אזי גם הנהגת האדם תהיה מסודרת, וכמו שיבאר בסמוך.
124. כפי ששנו להלן פ״ו מ״ח ״גדולה תורה שהיא נותנת חיים לעושיה בעולם הזה ובעולם הבא״, ושם מאריך לבאר זאת. וכותב זאת כאן כי לפי גירסא זו הבבא של ״לפום צערא אגרא״ נאמרת על השכר העתידי הנמצא בתורה, וכמבואר למעלה הערה 2372. ולמעלה פ״ב מ״ז אמרו ״מרבה תורה תרבה חיים״, וכתב שם לבאר [תרכג.], וז״ל: ״כי על ידי התורה הדביקות בו יתברך, וכמו שהתבאר כמה פעמים, ולפיכך ׳מרבה תורה מרבה חיים׳⁠ ⁠⁠״. ואודות שתורה מצלת מן המיתה, כן חזינן בגמרא שדוד המלך [שבת ל:] ורבה בר נחמני [ב״מ פו.] ניצלו ממלאך המות משום שלמדו תורה כל הזמן, וכמו שכתב למעלה פ״ג מט״ו [שפב:], וז״ל: ״כמו שתמצא בדברי חכמים הרבה מאוד, שהיו רוצים לדבק ולאחוז בעץ החיים, היא התורה, לסלק מהם המיתה״.
125. כן מובא כאן במדרש שמואל בתחילת משנתינו, וכפי שהביאו התויו״ט כאן [כמצויין בהערה 2433]. ולא ידעתי לבאר מדוע זו גרסא אשכנזית.
126. מה שנקט במצות תלמוד תורה [״לעסוק בתורה״] לכאורה הוא שלא בדוקא, כי בכל המצות אמרינן ״לפום צערא אגרא״, אלא כוונתו לכח התורה, שאף השכר שבתורה מורה הוא על מדריגה של תורה, וכמבואר למעלה הערה 2372. אמנם פשטות לשונו מורה שכוונתו ללימוד תורה. וכן הרמב״ם [הלכות תלמוד תורה פ״ג ה״ו] כתב: ״מי שנשאו לבו לקיים מצוה זו כראוי, ולהיות מוכתר בכתר תורה, לא יסיח דעתו לדברים אחרים, ולא ישים על לבו שיקנה תורה עם העושר והכבוד כאחת. כך היא דרכה של תורה פת במלח תאכל, ומים במשורה תשתה, ועל הארץ תישן, וחיי צער תחיה, ובתורה אתה עמל... והשכר לפי הצער״. הרי שגם הרמב״ם קבע שהכלל ״לפום צערא אגרא״ נאמר במיוחד ביחס לתלמוד תורה. וראה פחד יצחק שבועות מאמר טז, אותיות ה, טו, שעמד על הערה זו, וביאר שאכן יש ״לפום צערא״ הנוהג בכל מצות, ויש ״לפום צערא״ המיוחד לתלמוד תורה בלבד, עיי״ש. ובסוף דבריו כתב: ״באופן שעמידה בנסיונות בקיום מצוות ומעשים טובים... אין היא מגדילה את שכרם של המצוות עצמן [כמבואר למעלה הערה 2316]. מה שאין כן בעמידה בנסיונות בקיום מצות תלמוד תורה, כי על כן העמידה בנסיונות בקיום מצות תלמוד תורה מגדילה היא באמת את השכר של גוף מצות תלמוד תורה, והבן. וזו היא ההארה שנמצאה לנו מסידורו של הרמב״ם להך כללא ד׳לפום צערא אגרא׳ בין כל אותם הדרכים והענינים המיוחדים אך ורק לתורה״. וראיה מוכחת לזה היא מהפסוק [קהלת ב, ט] ״אף חכמתי עמדה לי״, שדרשו על כך חכמים [ילקו״ש שם רמז תתקסח] ״תורה שלמדתי באף נתקיימה לי״ [הובא בפירוש הרמב״ם למשנתינו]. ומדוע לא מצינו שיאמרו גם כן ״תפילין שקיימתי באף הם שעמדו לי״. אלא הם הם הדברים; רק בתלמוד תורה מצינו שלימוד בצער מגדיל את שכר המצוה עצמה. לכך הואיל ושכר המצוה מרובה יותר, בהכרח שכח המצוה מרובה יותר. מה שאין כן בשאר מצות, שאין הקיום בצער מגדיל את שכר המצוה עצמה, וממילא אין בו להגדיל את כח המצוה עצמה.
127. מה שכתב ״ואף אם יהיה בעולם בצער״, כי כוונתו להעמיד את ההוה לעומת העתיד, שאע״פ שבעוה״ז יש לו צער, יש עליו לזכור שלבסוף [לעוה״ב] יהיה לו שכר מרובה.
128. פירוש - הואיל וסוף המשנה הקודמת [״לפום צערא אגרא״] בא להורות ש״שכרו גדול בסוף״, לכך באה המשנה שלאחריה לבאר את חייו של האדם עד לאותו סוף, והוא המיתה.
129. פירוש - יש עוד יתרון במאמר של ״בן חמש למקרא״, שמלבד שבמאמר זה מתואר סוף האדם [ובזה הוא מתקשר למשנה של ״לפום צערא אגרא״], יש גם בזה סידור משך חיי האדם, וההנהגה הראויה לאדם לכל חייו [״בן חמש למקרא, בן עשר למשנה... בן שמונים לגבורה״]. וכנראה המעליותא בזה היא, שכך יש קשר בין משנתינו למשנה של יהודה בן תימא [״הוי עז כנמר״ (משנה כ)], שהרי למעלה [לאחר ציון 2433] כתב לגירסא זו ״כי אחר שסדר מעשה האדם איך ינהג ויפעל [״הוי עז כנמר״], וסדר את תכליתו [״לפום צערא אגרא״], חזר לסדר את סוף האדם, היא מיתתו״. הרי שדברי יהודה בן תימא הם ״סדר מעשה האדם איך ינהג ויפעל״, ולכך משנתינו סוגרת את המעגל הזה בכך שיש בה ״הנהגת האדם כראוי כסדר״.
130. אולי כוונתו להקשות כפי מה שהעיר התויו״ט, שהביא דברים ממדרש שמואל על הגירסא השניה, וז״ל: ״ולא נהירא, דאין לומר שיהא סיום המסכתא ב׳מת ובטל מן העולם׳, כי מצינו שהקפיד התנא על זה, כמו שאמרו [כלים ס״פ ל] ׳אשריך כלים וכו׳ ויצאת בטהרה׳, עד כאן... ובסוף מסכת ידים משום [קהלת ח, ג] ׳אל תעמוד בדבר רע׳⁠ ⁠⁠״.
131. לשונו למעלה פ״א מ״א [קמט:]: ״ויש לך לדעת עוד, כי אלו ג׳ דברים שדברו אנשי כנסת הגדולה, הם תקון התורה, שהיו אנשי כנסת הגדולה רוצים לתקן חסרון הדור בתורה. והתורה היא כוללת חקים, ומצות, ומשפטים, אשר אלו הם כוללים כל מצות שבתורה. האחד, הם משפטים, שהם ידועים ומושכלים. והפך שלהם החקים, שאין טעם שלהם נגלה. ועוד יש מצוות, שאינם נגלים כמו המשפטים, וגם אינם בלתי ידועים כמו החקים, אבל יש לעמוד על טעם שלהם על ידי למוד, והם נקראים ׳מצות׳. ואלו ג׳ חלקים זכרם הכתוב בכל מקום. ואלו שלשה באו אנשי כנסת הגדולה לתקן״. ושם במשנה ב [ריב:] כתב: ״אנשי כנסת הגדולה הם באו לתקן התורה והמשפטים והמצות, שהם שייכים לתורה שלא תפול, כמו שכתבנו למעלה. ושמעון הצדיק [שם משנה ב] בא לתקן העולם שלא ימוט, כמו שאמר ׳על ג׳ דברים העולם עומד׳, והתורה היא למעלה מן מדריגת העולם, ואחר כך העולם״ [ראה למעלה הערה 2422].
132. כי אף השכר [״לפום צערא אגרא״] מורה על מדריגת התורה, וכפי שנתבאר למעלה [ראה הערה 2372].
133. כפי שביאר בתחילת המשנה שהביא המדרש [ב״ר א, א] ״היה הקב״ה מביט בתורה וברא את העולם״., ולכך התורה נקראת [משלי ח, כב] ״בראשית״, וכמבואר שם. ובנתיב יראת השם פ״ו [ב, לז.] כתב: ״בגמרא בפרק במה מדליקין [שבת ל:], אמר רב יהודה בר שמואל בקשו חכמים לגנוז ספר קהלת מפני שדבריו סותרים זה את זה. ומפני מה לא גנזוהו, מפני שתחלתו דברי תורה, וסופו דברי תורה... כי שלמה פתח בדברי תורה... והתחיל בתורה, כי כל מעשה האדם יהיו נמשכים אחר התורה, כי מן התורה מסודרים מעשה בני אדם, וכל העולם נמשך אחר התורה, כי בתורה סידר השם יתברך העולם. וכמו שאמרו ז״ל במדרש שהיה מביט בתורה וברא את עולמו. ולפיכך כל הנהגת העולם וגם מעשה בני אדם ראוי שיהיה נמשך הכל אחר התורה״. ובגו״א בראשית פ״א אות ז [ח.] כתב: ״אמנם עיקר סוד זה מה שנברא [העולם] בשביל התורה [רש״י בראשית א, א], הוא כי ראשית כל הבריאה היא התורה, שהיתה נבראת קודם שנברא העולם אלפיים [ב״ר ח, ב]... שהתורה היא ראשית הכל ממנה נשתלשל הכל, ובשביל זה בשבילה נברא הכל. כמו האילן שהוא נטוע, אינו גדל רק בשביל העיקר, שהוא ראשיתו, ובשבילו גדל... לפיכך בשביל התורה נברא, שהוא הראשית והתחלה״ [הובא למעלה פ״א הערה 1820]. וראה הערה 2448.
134. שהרי שם ״תורה״ הוא מחמת ש״התורה מורה הדרך אל עולם הבא״ [לשונו למעלה פ״ג מי״ח (תסח.)]. ובנתיב התורה פ״א [א, ד.] כתב: ״ואמר ׳ויורני׳ [משלי ד, ד], שהוא לשון ׳הוראה׳, כמו שנקראת התורה בלשון זה, ולא נקראת בשם ׳חכמה׳ כמו שנקראת שאר חכמה או תבונה. מפני כי הפרש יש, כי התורה מורה לאדם את הדרך, אשר בדרך ההוא יגיע אל תכליתו האחרון מה שאפשר לאדם להגיעו, הוא אל עולם הבא. וזה אין בכח שום חכמה, כי על ידי התורה מגיע האדם אל עולם הבא. ולכך ראוי לה דווקא לתורה שם ׳תורה׳, שהוא לשון הוראה, שמורה לאדם תכליתו האחרון אשר ראוי לאדם להגיע אליו״. וכן כתב בתפארת ישראל פ״ט [קמט:], וז״ל: ״ויש לך להבין כי בשביל כך נקראת התורה בשם הזה [״תורה״], ולא נקראה בשם ׳חכמה ותבונה ודעת׳. שהרי על התורה נאמר [דברים ד, ו] ׳כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני כל העמים׳. אבל לומר, כי התורה אף שיש בה החכמה, אין החכמה שהיא בתורה היא חכמה מחקרית, אבל החכמה שהיא בתורה, שהתורה היא מלמדת ומורה לך דרך החיים שהאדם יקנה ההצלחה האחרונה, היא הדבקות בו יתברך, שנפשו תהיה צרורה בצרור החיים את ה׳. ודבר זה שיבא אל הדבקות הזה הוא על ידי עשיית התורה. וזהו ההפרש שיש בין התורה ובין שאר החכמות; כי שאר החכמות אינם מביאין את האדם אל הדבקות הזה, אף כי בודאי על ידי החכמה גם כן האדם הוא שכלי, מכל מקום מה שקונה מן השכל אינו כדאי שיהיה דבק עם השם יתברך, שהוא נבדל לגמרי מהכל. אבל מה שמביא האדם אל הדבקות היא התורה, שהיא מורה הדרך אל השם יתברך, שעל ידי זה יהיה דבק בו יתברך״ [הובא למעלה פ״ג הערה 2136].
135. יש להעיר, כי אמרו חכמים [שבת ל:] ״בקשו חכמים לגנוז ספר קהלת מפני שדבריו סותרין זה את זה, ומפני מה לא גנזוהו, מפני שתחילתו דברי תורה, וסופו דברי תורה. תחילתו דברי תורה, דכתיב [קהלת א, ג] ׳מה יתרון לאדם בכל עמלו שיעמול תחת השמש׳ ואמרי דבי רבי ינאי תחת השמש הוא דאין לו, קודם שמש יש לו. סופו דברי תורה, דכתיב [קהלת יב, יג] ׳סוף דבר הכל נשמע את האלקים ירא ואת מצותיו שמור כי זה כל האדם׳⁠ ⁠⁠״. ובנתיב יראת השם פ״ו [ב, לז.] כתב: ״כי שלמה פתח בדברי תורה, מפני כי בכל ספרו סיפר מעשה בני אדם ומה יעשה האדם, והתחיל בתורה כי כל מעשה האדם יהיו נמשכים אחר התורה [הובא למעלה הערה 2446]... אבל יראת שמים ראוי באחרונה, לפי שיראת השמים היא תכלית הכל, כי כבר אמרו [שבת לא:] לא ברא הקב״ה עולמו רק שייראו מלפניו... ואם כן בשביל יראת שמים האדם נברא, וזהו התכלית מן בריאת האדם, ולכך קבע דבר זה באחרונה, כאשר כל תכלית הוא באחרונה... ולכך שם ׳אדם׳ שנקרא על שם בריאתו, שנברא מן האדמה [ב״ר יז, ד] קודם שבא ליראת השם, שמו עולה במספר מ״ה, כי מה האדם נחשב כאשר עדיין חסר התכלית שבשבילו נברא. אבל כאשר יש לאדם התכלית שבשבילו נברא האדם, והיא יראת שמים, ואז נקרא ׳האדם׳, שפירוש האדם הוא אדם הידוע, וכיון שהוא ידוע הוא אדם מיוחד מבין שאר אדם, ואינו אדם דעלמא, רק אדם מיוחד... וזה שחתם דבריו ׳כי זה כל האדם׳, כלומר כי יראת שמים עושה את האדם מיוחד עד שנקרא ׳האדם׳, ואז האדם הוא כל, כי האדם במספר כ״ל״. ולפי זה תיקשי לך, מדוע מסכת אבות מסתיימת בדיבורים על תלמוד תורה, ולא בדיבורים על יראת שמים, כפי שנסתיים ספר קהלת. ואע״פ שאף סיום ספר קהלת נכלל ב״סופו דברי תורה״ [לשון הגמרא], מ״מ לא דובר שם על מצות תלמוד תורה, אלא על שמירת כל המצות ויראת שמים, ומאי שנא כאן. וכן להלן פ״ו מי״א [ד״ה אבל נראה] כתב: ״אבל נראה מה שסיים במאמר זה [״כל מה שברא הקב״ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו״], כי רצה לסיים בדבר שהוא תכלית האדם, והוא הקב״ה שהוא תכלית הכל, שהרי כל מה שברא הקב״ה לא ברא אלא לכבודו, וכאילו אמר כי תכלית הכל הוא הקב״ה, שהרי כל הנבראים לא נבראו אלא לכבודו יתברך, וא״כ תכלית הכל הוא השם יתברך, ואין זולתו. ומפני כי דבר זה תכלית כל הנבראים, עשה ג״כ דבר זה תכלית הפרק וסוף הכל. וכן שלמה המלך ע״ה כאשר סיים דברי קהלת, שהוא דברי מוסר, סיים דבריו ׳סוף דבר הכל נשמע את האלקים ירא ואת מצותיו שמור כי זה כל האדם׳, רצה לומר כי כל העולם לא נברא רק בשביל זה, שהרי הכל נברא בשביל האדם, והאדם נברא שיהא ירא את האלקים, ואת מצותיו לשמור. וכל ספר קהלת מדבר בדברי מוסר, ומסיים במוסר כי זה תכלית כל הנבראים. וכן מסיים התנא פרקי המוסר בדבר זה, לומר כי זהו תכלית של כל הנבראים, ומפני שהוא תכלית של כל הנבראים קבעו למוסר זה בסוף ותכלית דברי המוסר... כך עשה שלמה המלך ע״ה, סיים דבריו ואמר דבר זה הוא תכלית הכל ׳את האלקים ירא ואת מצותיו שמור׳, לכך דבר זה הוא תכלית דברי. וכך עשה התנא ג״כ בסיום דברי מוסר שלו, אמר כי זהו תכלית הכל, שכל אשר ברא הקב״ה לכבודו בראו, ולפיכך יעשה האדם תכליתו דבר זה, מאחר שכל תכלית האדם וכל העולם לדבר זה״. הרי שמשוה את תוכן מסכת אבות לתוכן ספר קהלת [ששניהם עניני מוסר], ולכך בשניהם התכלית היא שמירת מצות ויראת שמים. אך עם כל כאן מבאר שהתכלית היא תלמוד תורה, ואינו מזכיר כאן יראת שמים ושמירת מצות. וראה עוד למעלה הערה 2337, שהובאו שם דבריו שבכת״י, שכתב: ״והנה סמיכות המאמרים האלו, מפני כי המשניות האלו הם סוף מסכת אבות, ומפני כי כך בא לסיים כי סוף ותכלית הוא עבודת השם יתברך, ושיהיה מקיים מצות השם יתברך. וכמו שסיים שלמה בספר קהלת [יב, יג] ׳סוף דבר [הכל] נשמע את האלקים ירא ואת מצותיו שמור כי זה כל האדם׳. וכך מסיים מסכת אבות ׳הוי עז כנמר וקל כנשר ורץ כצבי וגבור כארי לעשות רצון אביך׳, כי זהו תכלית הכל. ומתחלה התחיל הפרק בעשרה מאמרות, ושנה הבריאה שהיה בעשרה מאמרות, ומספר הבריאה עד הסוף. ובסוף אמר ׳הוי עז כנמר וכו׳⁠ ⁠׳, ולבסוף אמר ׳הפוך בה והפוך בה׳, כי התורה היא על העולם, וכמו שאמר שלמה [קהלת יב, יא] ׳אין יתרון תחת השמש׳, ׳תחת השמש׳ אין לו יתרון, אבל התורה שהיא על השמש, יש לו יתרון. לכך אמר ׳הפוך בה והפוך בה דכולה בה׳. ואחר כך באחרונה אמר צערא, ׳לפום צערא אגרא׳, וזהו תכלית האחרון אל [העולם] העליון, אמר זה באחרונה״. הרי גם שם ביאר שהתכלית היא עבודת השם יתברך, ורק שנשנו לאחר התכלית הזאת עניני תורה, שהיא למעלה מן הכל. אך לא ביאר שם כדבריו כאן שהתכלית נמצאת במצות תלמוד תורה עצמה. ויל״ע בזה. ונראה לומר, כי שונה סיום מסכת אבות שבפרק ה מסיום מסכת אבות שבפרק ו וספר קהלת. כי כל פרק ה מתחילתו ועד סופו נתייסד על המהלך של ״מעלין בקודש״, כאשר כל משנה היא עליית מדרגה לעומת קודמתה [וכמבואר למעלה הערה 2349]. והואיל והמדרגה העליונה ביותר היא תלמוד תורה, ואף חפצי שמים אינם שוים לדבר אחד של תורה [כמבואר למעלה הערה 2332], לכך מן הנמנע הוא לסיים פרק זה בשום מצוה זולת תלמוד תורה, כי רק מצות ת״ת היא פסגת הפסגות. מה שאין כן להלן פרק ו, וכן ספר קהלת, שלא דובר בהם במהלך של ״מעלין בקודש״ עד לדרגה העליונה ביותר, לכך שפיר ניתן לסיים בהם בשמירת מצות ויר״ש, כי זו תכלית בריאת האדם.
בן הא הא בחגיגה פ״ק דף ט׳ אשכחן נמי אמורא דקרי הכי א״ל בר הי הי להלל וכו׳ ושם כ׳ תוס׳ ז״ל י״מ שגר היה והיינו בן אברהם ושרה שניתוסף ה״א בשמם וכן בן בג בג דכוליה תלמודא עולה ה״א. ע״כ:
סליק פירקא וסליקא לה מסכת אבות:
לפום צערא אגרא. פירש הר״ב כפי רוב הצער וכו׳. וזה בשכר הצער והטורח עצמו שאם הוא מרובה שכרו מרובה. אבל שכר מצות עצמן. אי אתה יודע שכרן. כדתנן ברפ״ב. וע״ש. ד״ח.
{עח} וְזֶה בִּשְׂכַר הַצַּעַר וְהַטֹּרַח עַצְמוֹ, שֶׁאִם הוּא מְרֻבֶּה שְׂכָרוֹ מְרֻבֶּה. אֲבָל שְׂכַר מִצְוֹת עַצְמָן אִי אַתָּה יוֹדֵעַ מַתַּן שְׂכָרָן. כְּדִתְנַן בְּרֵישׁ פֶּרֶק ב׳. דֶּרֶךְ חַיִּים:
לפום כו׳. כמ״ש שם בכל עצב יהיה מותר. (וכאן צ״ל י״ר שיבנה כו׳, וכן בסוף תמיד, וכאן לפי שהוא כלל התורה משה קבל כו׳ ואין תורה בלא בית המקדש כמ״ש איכה א׳ מלכה ושריה בגוים אין תורה, אמר י״ר שיבנה כו׳ ותן כו׳ כמ״ש (ישעיה י״א) ומלאה הארץ דעה את ה׳):

{שכר מצוה לפי העמל שבה}

״בן הא הא אומר לפום צערא אגרא״. חתם רבינו הקדוש מסכת אבות במשנת בן הא הא, כי כלל גדול למדנו ממנה הן לענין תלמוד תורה, הן לענין השמירה בלב, הן לענין תיקון הנפש כפי התלמוד שהוא המעשה, וכן לענין מעשה האברים במצות; בכולם לפי הצער כן השכר. והיינו דתנן לעיל (משנה אבות ד) ״יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעוה״ז מכל חיי העוה״ב״, וכדפירשתי שהכל תלוי במעשה, והעוה״ז עולם המעשה. ובעבור המעשה האדם חי בעוה״ז בגוף ובנשמה. ויצר הלב רע וצריך לכבוש יצרו ולהכניס צוארו בעול התורה והמצוה. ובתחילה קשה על האדם מאד להרגיל לבו לחכמה ולעבודה, וצערו רב. וכפי הצער יקבל שכר בעוה״ז ובעוה״ב, לא כפי רוב שכלו ובינתו לגלות תעלומות ולפלפל בחידוד השכל. ולכן לא יוכל אדם להתרעם על מדותיו של הקב״ה, ולא יאמר ״לי נתת לב צר ולחבירי לב רחב לשמוע ולקבל״. [או יטעה לומר] ״בי בראת יצר קשה, ובחברי יצר רפה״. שהרי כפי צערו כן יקבל שכרו. ומשום הכי לענין התלמוד ״מהר לשמוע וקשה לאבד״, ו״קשה לשמוע וממהר לאבד״ שוין לענין השכר, כשכל אחד מהם עושה את שלו ועמלים בכל כחן. זה עמל לשמוע ולהבין הלכה אחת או שתים, וכשהבין אותה עמל לשנותה מאה פעמים שלא יאבדנה. וזה עמל לאסוף שמועות רבות ולחזור עליהם. שכר שניהם כפי צערן. וכן לענין השמירה בלב, שעל זה שנה שמעון הצדיק (משנה אבות א) ״על התורה״. כי קשה מאד שיצייר הלב ציורי החכמה, כי יצר הלב קשה, ולכן נמשל לאבן (יחזקאל יא, יט). והמשל נכבד. כמו שהאבן קשה ואינו נוח לחקוק ולחרות עליו פתוחים וצורות, כן לב האדם קשה לחקוק עליו מכתב אלהים כתב החכמה. ולכן הלב שמתחקים בו פתוחי חכמה נקרא ״לב בשר״ (יחזקאל יא, יט). כי הבשר רך ונוח לחרות בו, וכמו שרמזנו (משנה אבות ה) אצל ״עשרה דברים שנבראו ערב שבת בין השמשות״. וברוב יגיעה וצער יום יום לסוף יכנסו הדברים בלב, כמו האבן שנוטפים עליו טיפי מים זמן רב לסוף יעשו בו רושם, ומשל זה בעצמו השתמש בו ר׳ עקיבא למוסר השכל, והביאו לדרך החיים, וכדאמרינן (אבות דר׳ נתן, פרק ו, פסקא ב) שבתחלת למודו ראה מים נוטפים על חלמיש ועשו בו רושם, ודן קל וחמר אם טיפי המים רשמו בחלמיש, כל שכן שהתורה תרשום בלב! והמשל דומה לנמשל. כי האבן קשה והלב קשה, ואע״פ כן ברוב הימים הרך נצח את הקשה, כי המים עשו רושם בחלמיש. כמו כן התורה שנמשלה למים שנאמר (ישעיה נה, א) ״הוי כל צמא לכו למים״, (דברים לב, ב) ״יערוף כמטר לקחי״, תוכל לרשום ברוב הימים בלב הקשה. ועל כן התאמץ [ר׳ עקיבא] לשקוד על התורה עד שבאחריתו נעשה חכם לב. ומי שמצטער נפשו ומרגילה יום יום לתורה כן שכרו גדול. וכן לענין המעשה, כי אע״פ שבלב אוהב חכמה ודרכי התורה, המעשה קשה, וצריך מוסר גדול שישתמר במעשה שלא לעבור על חקי החכמה, וכההיא דתנן (משנה אבות ה) ״נוח לכעוס ונוח לרצות״ וכו׳ וכן ״ארבע מדות בהולכי לבית המדרש״. וכן בפעולות בנתינת הצדקות ובגמילת חסדים איש לרעהו וכל עשין ולאווין האמורין בתורה שהיצר מנגדתן; כפי הצער שיצטער לקיים המצוה כן גודל השכר. ולפי שאין נפשות בני אדם נאצלות במשקל אחד בכחותיהן, בנפש זו כח שכל ובינה גדולים, ובאחרת כח שכל ובינה מעוטין; בזאת כח גבורה גדולה, ובאחרת קטנה; ובזאת כח גדול לאהוב ובאחרת מעט, וכן בכל כח וכח, ובכחות הללו תלויין המנהגים לטוב ולרע. וכן אין הגויות שוות, יש גויה שיתפעל הלב מהרה מכח ידוע, ויתאחר מהתפעל מכח אחר. וגויה אחרת תתפעל להפך. והן עניינים ארוכים ושרשים גדולים בסוד חכמת הנפש, כמו שהחילונו לבאר בספר ״גן נעול״, משום הכי תני בן הא הא ״לפום צערא אגרא״. (תהלים קמה, יז) ו״צדיק ה׳ בכל דרכיו״ ואינו מקפח שכר שום בריה, ואינו נושא פנים לאחד מהן, אלא נוהג עם כולם בצדק ובמישירם. ולפי ש״לפום צערא אגרא״, יפה שנה בן בג בג ״הפוך בה והפוך בה וסיב ובלה בה ומינה לא תזוע״. שאע״פ שחכמת [נהיית חכם] והנך מבין ויועץ וחכם חרשים, אל תמנע מעסק התורה, ותשקוד עליה גם עד זקנה ושיבה, במיעוט שינה במיעוט תענוג ובמיעוט דרך ארץ, כי ״לפום צערא אגרא״, לא כפי רוב הידיעה וההתבוננות. כך נראה בעיני בפירוש הפרק הסתום הזה, שבו נשלמה המסכתא כולה. ולפי שסמכו למסכתא זו ברייתא הנקראת ״קנין תורה״, ומפרשי המסכתא ז״ל פירשוה, לא אחדל גם אני מלפרשה, וה׳ יעזר לי.⁠1
סליק פרק ה׳
1. {אמר המגיה: סמיכות זו היא קדומה בזמן. מצאנו בסדר רב עמרם גאון (מהד׳ מוסד הרב קוק, עמ׳ פ׳) ״שמנהג בית רבינו שבבבל שאחר תפילת מנחה בשבת שונין אבות וקנין תורה״ עכ״ל [כלומר, צרפו ברייתא זו כפרק ששי של אבות.}
קעט) בן הא הא אומר לפום צערא אגרא
חתם רבינו הקדוש מסכת זו במאמר זה, דקמ״ל דבין בעסק התורה, או בקיום מצותיה, ובין בתקון מדות הנפש, בכולם כפי הצער שתצטער להשלים את עצמך בהן, כן לפי מדה זו יגדל שכרך. או ר״ל דלפי הטרחה והעמל שתתעמל להשיג החכמה, כן עוד יותר תעשה פרי תבואה, דאין ד״ת מתקיים אלא במי שממית עצמו עליה [כברכות דס״ג ב׳], ובמי אתה מוצא חמאת התורה במי שמקיא חלב שינק משדי אמו עליה [שם]. ואז נותנת לו חיים עושר וכבוד, ודבש וחלב תחת לשונה:
בן ההא – רי״ש ואחרים זיהו את בן הא הא עם בן בג בג, משום ש״בג״ בגימטריה הוא חמש כגימטריה של האות ה״א, וראו פירושנו לשם ״בג בג״. כפשוטם של דברים הכוונה למישהו שהיה לו שם המתחיל ב-ה׳, וראו להלן.
אומר לפם צערה אגרה – לדעתנו יש לקשור את הרעיון להיגד חשוב באבות דרבי נתן: ״הוא היה אומר: אם אני כאן הכל כאן, אם אני לית כאן מאן כאן. הופכה והפוך בה דכולא בה ולכולהון. לפום צערא אגרא: מעשה בהלל הזקן שהיה מהלך בדרך ופגע בני אדם שמביאין חטין. אמר להם סאה בכמה? אמרו בשני דינרין. ופגע באחרים אמר להם סאה בכמה? אמרו לו בשלשה דינרין. אמר להם והלא ראשונים אמרו בשנים. אמרו לו בבלאה טפשאה אי אתה יודע שלפום צערא אגרא. אמר להם שוטים וריקים על שאני אומר לכם אתם מחזירין לי כך? מה עשה להם הלל הזקן החזירן למוטב״ (נו״א פי״ב, כח ע״א). בנוסח ב (פכ״ז, שם) מקבילה שונה במקצת, ולא כאן המקום לדון בגלגולי המסורת. אם כן המשמעות היא שלאדם (״אני״) משמעות ותפקיד1. אם הוא מצוי במקום מסוים או בחברה כלשהי – הוא העיקר בה, ולפי הצער השכר, כלומר המקום והתפקיד (וההישגים) תלויים במאמץ. לפנינו רעיון מרכזי בדבר תפקיד האדם. לאדם מעמד מרכזי, הוא המרכז, ובו תלוי הכול (אם אני כאן הכול כאן). ״הפך בה והפך בה דכולה בך״ (המשנה הקודמת לי כי״ק) משמעו שרעיון זה של מרכזיות האדם הוא משמעותי ביותר ויש לעסוק בו ולחשוב עליו, משום שהוא המניע את כל מעשי החברה והאדם הבודד. אבל עם כל זאת, ההישגים אינם באים ללא מאמץ (וצער?). רק המאמץ מזכה בהישג (ולא ייחוס או מזל). המעשה מתואר מאוחר יותר, ובמידה מסוימת הוא מגמד את הרעיון הגדול. לפי המעשה השכר הוא שכר של עבודה פשוטה, ואילו הרישא מדברת על שכר נשגב הרבה יותר.
״הוא היה״ הכוונה להלל הזקן, והוא בן הא, כלומר החכם ששמו מתחיל באות ״הא״, או שהוא הלל הזקן ששמו מתחיל ב״הא״ ״הא״ – הלל הזקן.
פירוש המשפט הוא ״לפי הצער השכר״, כלומר: ככל שאדם מתאמץ יותר כך שכרו גבוה יותר. זה גרעין המימרה. הסיפור הוא פיתוח של הדרשה (ספק סיפור אמִתי, ספק סיפור המומצא לצורך הדגמת המשל). המשל עצמו אינו עוסק דווקא בלימוד תורה, ואפשר לראות בו מימרת חכמה כללית. רק המסורת האמוראית (או כבר התנאית המאוחרת) מיקדה אותו בתחום החשוב לחכמים, בקיום מצוות ולימוד תורה.
נשלמה מסכת אבות
כך בעדי הנוסח שאינם סידורים. כפי שכתבנו במבוא וכפי שכבר הראו חוקרים, פרשנים ולמדנים, בכך הסתיימה מסכת אבות. רק בסידורי אשכנז נוסף הפרק השישי.
1. אפשר כמובן לפרש שלפנינו דברי הערכה אישיים של אדם פרטי. אני (הלל) העיקר, ובי תלוי הכול. אנו מפרשים (כמובן) את המאמר כמתייחס לאדם באשר הוא; לו היו אלו דברי רהב אישיים לא היו זוכים להיות מוצגים במשנה.
משנה כתב יד קאופמןרמב״םביאור לפירוש רמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ יונהמאירירשב״ץנחלת אבות לאברבנאלר׳ עובדיה מברטנוראספורנודרך חיים למהר״למלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובהגאון מוילנא (הגר״א)יין לבנוןתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

אבות ה – מהדורה זמנית המבוססת על מהדורת הדפוסים ממאגר תורת אמת (CC BY-NC-SA 2.5), משנה כתב יד קאופמן אבות ה – מהדורת על⁠־התורה (כל הזכויות שמורות) שנעזרה בעבודתו של הרב דן בארי; צילומי כ"י קאופמן A50 באדיבות Hungarian Academy of Sciences, רש"י אבות ה – מהדורת אפרים מאירי, ברשותו האדיבה של המהדיר, ר׳ יעקב בר שמשון אבות ה, רשב"ם אבות ה, רמב"ם אבות ה – מהדורת הרב יצחק שילת, על פי כתב יד קודשו של רמב"ם, הוצאת מכון מעליות, ברשותו האדיבה של המהדיר (כל הזכויות שמורות), רמב"ם ערבית אבות ה – מהדורת הרב יצחק שילת, על פי כתב יד קודשו של רמב"ם, הוצאת מכון מעליות, ברשותו האדיבה של המהדיר (כל הזכויות שמורות), ביאור לפירוש רמב"ם אבות ה – פירוש הרב הרב יצחק שילת, הוצאת מכון מעליות, ברשותו האדיבה של המחבר (כל הזכויות שמורות), רמב"ם דפוסים אבות ה, ר׳ יונה אבות ה, מאירי אבות ה – ברשותו האדיבה של הרב דב גולדשטיין ות"ת כנגד כולם (tora.co.il, נייד: ‎+972-52-2424305) (כל הזכויות שמורות לרב גולדשטיין, ואין להעתיק מן הטקסט לצרכים מסחריים), רשב"ץ אבות ה, נחלת אבות לאברבנאל אבות ה – מהדורת הרב אורן גולן, ברשותו האדיבה של המהדיר, ר׳ עובדיה מברטנורא אבות ה – מהדורה זמנית המבוססת על מהדורת הדפוסים ממאגר תורת אמת (CC BY-NC-SA 2.5), ספורנו אבות ה – מהדורת הרב משה קרביץ, ברשותו האדיבה של המהדיר (כל הזכויות שמורות למהדיר), דרך חיים למהר"ל אבות ה – מהדורת הרב יהושע הרטמן, מכון ירושלים, תשס"ז (כל הזכויות שמורות), מדרש שמואל אבות ה, מלאכת שלמה אבות ה, תוספות יום טוב אבות ה, עיקר תוספות יום טוב אבות ה, הגאון מוילנא (הגר"א) אבות ה, יין לבנון אבות ה – מהדורת הרב משה צוריאל, ברשותו האדיבה של המהדיר, תפארת ישראל יכין אבות ה, תפארת ישראל בועז אבות ה, משנת ארץ ישראל אבות ה – משנת ארץ ישראל, מאת שמואל ספראי, זאב ספראי, חנה ספראי (ירושלים, תשס"ח-תש"פ) (CC BY 3.0)

Avot 5 – Translated by Rabbi Dovid Rosenfeld, with the gracious permission of the translator and torah.org (all rights reserved), Mishna MS Kaufmann Avot 5, Rashi Avot 5, R. Yaakov b. Shimshon Avot 5, Rashbam Avot 5, Rambam Commentary on the Mishna Avot 5, Rambam Commentary on the Mishna Arabic Avot 5, Commentary on Rambam Commentary on the Mishna Avot 5, Rambam Commentary on the Mishna Printed Editions Avot 5, R. Yonah Avot 5, Meiri Avot 5, R. Shimon b. Tzemach Duran Avot 5, Nachalat Avot Avot 5, R. Ovadyah MiBartenura Avot 5 – Translated by Rabbi Robert Alpert (2020) (CC BY 3.0), Sforno Avot 5, Derekh Chayyim Mishna Avot Avot 5, Midrash Shemuel Mishna Avot Avot 5, Melekhet Shelomo Avot 5, Tosefot Yom Tov Avot 5, Ikkar Tosefot Yom Tov Avot 5, Vilna Gaon (GR"A) Avot 5, Yein Levanon Avot 5, Tiferet Yisrael Yakhin Avot 5, Tiferet Yisrael Boaz Avot 5, Mishnat Eretz Yisrael Avot 5

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144