×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) בָּצָל שֶׁנְּתָנוֹ בְתוֹךְ עֲדָשִׁים, אִם שָׁלֵם, מֻתָּר. וְאִם חִתְּכוֹ, בְּנוֹתֵן טַעַם. וּשְׁאָר כָּל הַתַּבְשִׁיל, בֵּין שָׁלֵם בֵּין מְחֻתָּךְ, בְּנוֹתֵן טַעַם. רַבִּי יְהוּדָה מַתִּיר בְּצַחֲנָה, שֶׁאֵינוֹ אֶלָּא לִטֹּל אֶת הַזֻּהֲמָא.
An onion which one added to lentils, if whole it is permitted, if cut up it depends on transferring taste1. Any other cooked food, whether whole or cut up, depends on transferring taste. Rebbi Jehudah permits in anchovies2 where it only serves to remove pollutants.
1. Profane onion in cooked but cold heave-offering lentils; if the heave-offering changes the taste of the profane food everything has to be eaten by a Cohen under the rules of a heave-offering. Otherwise, the profane remains profane and permitted to everybody.
2. In translation and interpretation, one has the choice between biblical “stinking dish” (Joel 2:20) or mishnaic “small salted fish in brine” (Mishnah Nedarim 5:5), Arabic צחן. Maimonides chooses the first alternative, R. Simson the second. One has to wonder that the medical doctor Maimonides would think of saving spoiled food.
If an entire onion of heave-offering is put into the brine to absorb impurities, the anchovies remain profane according to R. Jehudah.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[א] בָּצָל שֶׁנְּתָנוֹ בְתוֹךְ עֲדָשִׁים, אִם שָׁלֵם, מֻתָּר; וְאִם חִתְּכוֹ, בְּנוֹתֵן טַעַם; וּשְׁאָר כָּל הַתַּבְשִׁיל, בֵּין שָׁלֵם, בֵּין מְחֻתָּךְ, בְּנוֹתֵן טַעַם.
רְבִּי יְהוּדָה מַתִּיר בְּצַחֲנָה, שֶׁאֵינוּ אֶלָּא לִטּוֹל אֶת הַזַּהְמָה.
הדין שוה בין שהיו עדשים של תרומה ובצל של חולין או בצל של תרומה ועדשים של חולין ובתנאי שיתן הבצל השלם בעדשים אחר בשולו או שיצאו ממנו מימיו כי אח״כ כובש ולא תניח הבצל להטיל מכחו דבר בעדשים ולא יקבל ג״כ מכח העדשים אבל אם נתבשל הבצל בעדשים אפילו היה שלם בודקין אותו בנותן טעם וזו הבדיקה כאשר נגיד לך כשנותנין בצל של תרומה לתוך עדשים של חולין טועמין העדשים אם יש בהם טעם הבצל אסור לאכלם אלא לכהן וכן אם נתן בצל של חולין לתוך עדשים של תרומה טועמים הבצל אם נמצא שם טעם העדשים אסור לאכילה אלא לכהן.
וצחנה הוא הסרחות והביאוש אה״כ ועלה באשו ותעל צחנתו (יואל ב) ודרך הבצל כשמבשלים אותו עם דבר סרוח שמסיר זוהמתו ומתקן ריחו קצת תקון וא״ר יהודה כי כשנתבשל בצל של תרומה בתבשיל מוסרח שמותר לאכול אותו התבשיל לפי שהוא לא נתן הבצל לתוך התבשיל לתת בו הבצל טעם אלא נתנו שם להסיר זוהמתו ולפיכך לא נבדוק אותו בנותן טעם ואין הלכה כר׳ יהודה.
בצל של תרומה שנתנו לתוך תבשיל של עדשים של חולין שלם אינו נותן טעם מחותך נותן טעם ובצונן איירי ובירושלמי (הל׳ א) משמע איפכא דקאמר מתני׳ בבצל של חולין שנתנו לתוך עדשים של תרומה אבל בצל של תרומה שנתנו לתוך עדשים של חולין לא משמע כשהוא מחותך* (שאין) נכנס בו טעם של עדשים ולא כשהוא שלם *שנותן בו טעם עוד קאמר בירושלמי רבי אחא בשם רבי בא בר ממל מתני׳ כשהוציאו עדשים מימיהם שעדשים צופרות אותן שלא יבלע ודכוותה עדשים צופרות אותן שלא יתן .
ושאר כל התבשיל. היינו דקאמר בירושלמי (שם) בבצל של חולין אבל בקפלוט בין לח בין יבש בין שלם בין מחותך.
צחנה. דגים קטנים כבושים כההיא דפ׳ הנודר מן המבושל (דף נא:) הנודר מן הצחנה אסור בטרית טרופה ומותר בציר ובמורייס ואם נתן בצל תרומה בתוך הצחנה משליך את הבצלים והדגים מותרין ובלבד שיהא הכל בצורתו שלא נתערב עם הדגים.
שאין הבצל שם ליתן טעם אלא להעביר הזוהמא ואין מתיישב לפי שיטת הירושלמי דמוקי מתני׳ בבצל של חולין דכיון דהאי בתרומה סברא הוא דרישא נמי בתרומה ובירושלמי (הל׳ א) מייתי הא דתנן במסכת מעשר שני (פ״ב מ״א) דגים שנתבשלו עם הקפלוטות של מעשר שני והשביחו השבח לפי חשבון ומסיק ההיא דלא כר׳ יהודה דאמר במתני׳ גבי בצל שאינו אלא לסלק הזוהמא והוא הדין קפלוטות בדגים ואין כאן שבח.
ירושלמי (שם) במה דברים אמורים ביבש אבל בלח אסור בבצל של חולין אבל בקפלוט בין לח בין יבש בין שלם בין מתותך אם העביר פיטמתו כמחותך היו ב׳ או ג׳ כמחותך הן הדא דתימא בשאין בקליפה חיצונה כדי ליתן טעם אבל יש בקליפה חיצונה כדי ליתן טעם אסור.
בָּצָל שֶׁנְּתָנוֹ לְתוֹךְ עֲדָשִׁים. [שֶׁל חֻלִּין], וְהוּא הַדִּין בָּצָל שֶׁל תְּרוּמָה שֶׁנְּתָנוֹ לְתוֹךְ עֲדָשִׁים. [טָעוּת הַמַּעְתִּיק יֵשׁ כָּאן וְכָךְ צָרִיךְ לוֹמַר, בָּצָל שֶׁנְּתָנוֹ לְתוֹךְ עֲדָשִׁים. בָּצָל שֶׁל תְּרוּמָה שֶׁנְּתָנוֹ לְתוֹךְ עֲדָשִׁים שֶׁל חֻלִּין], וְהוּא הַדִּין לְבָצָל שֶׁל חֻלִּין שֶׁנְּתָנוֹ לְתוֹךְ עֲדָשִׁים שֶׁל תְּרוּמָה. וּמַיְרֵי כְּגוֹן שֶׁנְּתָנוֹ בָּעֲדָשִׁים אַחַר בִּשּׁוּלוֹ וְיָצְאוּ מִמֶּנּוּ מֵימָיו, שֶׁאָז אֵין הַבָּצָל כְּשֶׁהוּא שָׁלֵם פּוֹלֵט בָּעֲדָשִׁים וְלֹא בוֹלֵעַ מֵהֶם. אֲבָל אִם נִתְבַּשֵּׁל הַבָּצָל בָּעֲדָשִׁים פְּשִׁיטָא דְּיָהֵיב וּבָלַע טַעֲמָא אַף כְּשֶׁהוּא שָׁלֵם:
בְּנוֹתֵן טַעַם. דְּטָעֵים לְהוּ כֹּהֵן, שֶׁמֻּתָּר בְּחֻלִּין וּבִתְרוּמָה. אִי אִית בְּהוּ טַעֲמָא דִתְרוּמָה הַכֹּל אָסוּר לְזָרִים, וְאִי לֹא הַכֹּל חֻלִּין כְּשֶׁהָיָה:
וּשְׁאָר כָּל תַּבְשִׁיל. כְּגוֹן שׁוּם וְקַפְלוֹט, וְכַיּוֹצֵא בָהֶן:
מַתִּיר בְּצַחֲנָה. אִם נָתַן בָּצָל שֶׁל תְּרוּמָה בְּצַחֲנָה, שֶׁהֵם דָּגִים קְטַנִּים הַכְּבוּשׁוֹת בְּצִיר, נוֹטֵל אֶת הַבָּצָל וְהַצַּחֲנָה מֻתָּר, וּבִלְבַד שֶׁיִּהְיֶה הַבָּצָל שָׁלֵם, שֶׁלֹּא נִמּוֹחַ וְלֹא נִתְעָרֵב עִם הַצַּחֲנָה. שֶׁאֵין הַבָּצָל נִתָּן לְתוֹכוֹ אֶלָּא לְהַעֲבִיר זֻהֲמַת הַדָּגִים וְלֹא כְדֵי לִתֵּן בּוֹ טַעַם. וְאֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה:
בטל שנתנו לתוך עדשים – [of unconsecrated produce] and the same law applies [regarding] an onion of heave-offering that was placed within lentils [there is an error of the copier here, and as one needs to say: ‘onion that was placed in the midst of lentils,” with an onion of heave-offering that was placed within lentils [[of unconsecrated produce]], and the same law applies to onion of unconsecrated produce that was placed into lentils of unconsecrated produce, and we are speaking as for example, that he placed it in the lentils after it became ripe and its water had gone out from it, for then, the onion when it is whole discharges on the lentils but does not absorb from them. But if the onion had been ripened with the lentils, it is obvious, that it gives and absorbs taste, even when it is whole.
בנותן טעם – that the Kohen tastes them, that it is permitted in unconsecrated produce and in Terumah/heave offering, if it has the taste of heave-offering, everything is prohibited to foreigners (i.e., non-Kohanim), and if not, it is all unconsecrated produce as it was.
ושאר כל תבשיל – as, for example, garlic and purret (i.e., leek with a head), in a similar manner.
מתיר בצחנה – if he placed onion of heave offering in a small fish preserved in brine, which are small fish that are pickled in brine, he takes the onion and the small fish preserved in brine it is permitted, as long as the onion will be whole and it is not dissolved and is not combined with the small fish preserved in brine, for the onion that is placed in side it rather than to transfer the froth of the fish and not in order to give it a taste. But the Halakha is not according to Rabbi Yehuda.
בצל שנתנו לתוך העדשים. מפרש בירוש׳ דבבצל יבש עסיקינן שיש לו קליפה יבשה שאין בה לחות ובבצל של חולין ובעדשים של תרומה עסיקי׳ ואוקמוה הכי משום דקתני אם שלם מותר משמע דקאי אבצל דאי אעדשים הו״ל למיתני מותרות ומש״ה נמי קתני לתוך העדשים ולא קתני לתוך עדשים ונראה דמודו נמי דכשהבצל של תרומה והעדשים של חולין דשרו דסבירא לן דכשם שהעדשים צופדות אותו שלא יבלע ה״נ צופדות אותו שלא יתן והשתא אתיא סיפא דצחנה שפיר וכן פי׳ הרמב״ם ז״ל בפי׳ המשנה: ושאר כל התבשיל בין שלם בין מחותך בנ״ט. ואע״ג דקיי״ל דתרומה עולה באחד ומאה ה״מ דהוי מין במינו אבל מין בשאינו מינו אע״ג דליכא אלא ששים סגי דהיינו שאינו נ״ט עכ״ל הר״ש שירילי״ו ז״ל. והר״ש ז״ל פי׳ בצל של תרומה שנתנו לתוך תבשיל של עדשים של חולין שלם אינו נ״ט מחותך נ״ט ובצונן איירי ע״כ וכתב יה״ר יהוסף ז״ל על פי׳ זה בירוש׳ לא קאמר הכי אלא קאמר דמתני׳ מיירי בבצל של חולין דוקא וע״ש והא דקאמר בתר הכי ור״י מתיר בצחנה וכו׳ ר״ל ר״י מתיר בצחנה אע״פ שאינו עדשים ואע״פ שהבצל הוי של תרומה כי אין שייך לומר בצחנה שהן תרומה כי הם דגים ואין שייך בם דין תרומה אך קשה אם כן יהא אסור ליתן את הבצל של תרומה בצחנה כיון שהוא מפסידו שהרי אינו אלא ליטול את הזוהמא ותנן אין נותנין דבלה וגרוגרות לתוך המורייס וצ״ע ע״כ:
ר״י מתיר בצחנה. ירושלמי ומודה ר״י בבצל של הקדש ושל ע״ז דחוששין לטעמן דלא פליג בנתינת טעם של הבצל אלא דמיקל גבי תרומה:
[*לתוך עדשים. הגהתי בפירוש הר״ב של חולין שכן הוא בפירוש הר״ש]:
צחנה. פירש הר״ב דגים קטנים הכבושים בציר. ועיין עוד בפירושו למשנה ד פ״ו דנדרים:
א) בצל שנתנו בתוך עדשים
בצל תרומה. בעדשי׳ חולין והעדשי׳ כבר נתבשלו. וכשהיו חמים ויבשים נתן לתוכו הבצל:
ב) אם שלם מותר
העדשי׳ ואף דבכל חם בחם בלא רוטב צריך כדי נטילה [כסוף פרק יא דזבחים] הכא עדשים מבושלין טבען לצפד ולצמצם את הבצל ואינו בולע ופולט [ותמהני אר״ש דמוקי למתני׳ בעדשים צוננות. והרי בירושלמי מוקי לה ביבש ותו אם כן קשה לי בצונן יבש אפי׳ בשאר תבשיל מהכ״ת שיאסר]:
ג) ואם חתכו בנותן טעם
דטועם הכהן להחולין דביש בהם טעם התרומה אסור:
ד) ושאר כל התבשיל
שנתן לתוכן בצל וא׳ מהן תרומה:
ה) בין שלם בין מחותך כנותן טעם
ר״ל בלח בששים ובחם בחם בלא רוטב סגי בכדי נטילה. או בזה ובזה יטעמנו הכהן אם יש בו טעם הבצל:
ו) רבי יהודה מתיר בצחנה
דגי׳ כבושין בציר שנתן לתוכן בצל תרומה נוטל הבצל והצחנה מותר:
ז) שאינו אלא ליטול את הזוהמא
שהבצל שואב פסולת הצחנה ואינו נ״ט לתוכה כשהוא שלם:
הפרק עוסק בדיני תערובות, וחוזר בכך לפרק ז שבו סדורים דינים אלו. אלא ששם דובר בתערובת של פֵרות שלמים וכאן בתערובת בתחום המטבח, בשלב הבישול. בתחום המטבח נכנס מרכיב הלכתי נוסף והוא ״נותן טעם״. גם אם בתערובת פחות מאחד למאה בנותן טעם – אסור, ומדובר בדרך כלל במין בשאינו מינו, שבו יש משום נתינת טעם. בתוספתא מקבילה לקובץ שבמשנה, אך החיבור הוא אחר. סוף הקובץ הקודם עוסק בתלתן (תלתן תרומה שנזרע), והקובץ החדש בתלתן תרומה שנפל לבור מים. במשנה מקרה זה הוא השני, בסיפא של משנה ב, ובתוספתא נפתח בו הדיון בקובץ דיני התערובת. נראה בעליל שלתוספתא כאן היה עורך עצמאי, והיו לו שיקולי עריכה משלו. הוא כנראה הכיר את המשניות, אך חש בנתק שבין פרק י לפרק הקודם ופתר את הבעיה בדרכו, על ידי שני שינויי עריכה. קשה יותר לפרש שהתוספתא היא עצמאית ומהווה מקור למשנה, שהרי אם כך היה למה שינה עורך המשנה את הסדר הטוב שבתוספתא. מכל מקום, הזיקה הספרותית שבין המשנה לתוספתא ברורה. בשאלה הכללית עסקנו במבוא לפירוש המשניות וראינו שבדרך כלל יש זיקה הדדית בין שני החיבורים, אך הקביעה מי מהם הוא המקור אינה אחידה. בדרך כלל התוספתא נערכה על בסיס המשנה, אך לעתים השתמשה המשנה במקור שהתוספתא מביאה אותו בצורה מלאה יותר או צמודה יותר. במקרים מעין אלו ניתן גם לפרש שהתוספתא שימשה כמקור למשנה.
בצל שנתנו בתוך עדשים – הסוגיה בירושלמי בראש פרקנו הניחה כי המשנה מדברת על בצל של חולין שנתנוהו בתוך עדשים של תרומה. מסתבר כי הסוגיה למדה זאת מקביעת ההלכה בהמשך דברי המשנה ״אם שלם מותר״, כלומר הבצל הוא חולין ואם הוא שלם הוא מותר באכילה מפני שלא קלט מן העדשים של תרומה, וכפירושו של בעל מלאכת שלמה.
מן הסוגיה בירושלמי עולה כי הם הניחו שהוא הדין אם הבצל הוא של תרומה והעדשים הם חולין, שכן אמור בה: ״וכמה דאת אמר עדשים צופדות אותו שלא יבלע ודכוותה עדשים צופדות אותו שלא יתן״ (מז ע״א). צופדות משמעו סופגות. הרמב״ם בפירושו מסכם: ״בין שהיו עדשים של תרומה ובצל חולין, או שהיה בצל של תרומה ועדשים חולין״.
אם שלם – הבצל, מותר – לישראל לאכלו, שאין הבצל השלם קולט מן העדשים של תרומה. הסוגיה בירושלמי בראש הפרק מפרשת ומסייגת הלכה זו: ״מתניתין בשהוציאו עדשים מימיהן, שעדשים צופדות אותו שלא יבלע״ מן העדשים של תרומה. ועוד מוסיפה הסוגיה: ״ביבש אבל בלח אסור״, ״העביר פטומתו כמחותך הוא״, כלומר הבצל מותר רק כשנתנהו בעדשים יבשים כשהוא שלם וקליפתו שלמה, ואף אם הקליפה שלמה הסוגיה מוסיפה: ״הדא דתימר בשאין קליפתו החיצונה כדי ליתן טעם, אבל אם יש בקליפה החיצונה כדי ליתן טעם אסור״. לא כל ההחמרות עולות מפשוטה של המשנה, ומסתבר שבתלמוד ישנה החמרה על דברי המשנה.
אם חיתכו בנותן טעם – החיתוך גורם לכך שהבצל נותן טעם בתבשיל.
ושאר כל התבשילין – אם נתנו לתוכם בצל של תרומה, בין שלם בין מחותך – אינו אסור אלא בנותן טעם – אם הבצל נותן טעם בתבשיל אסור לישראל לאכלו. הכהן רשאי לשים את הבצל כדי לתת טעם בתבשיל של תרומה, ואף לשים בצל של תרומה בתבשיל של חולין ולאכלו.
רבי יהודה מתיר בצחנה – צחנה הוא תבשיל של דגים קטנים שהתבשלו בישול כבד והפכו למעין דיסה, כמו ששנינו: ״הנודר מן הצחנה אסור בטרית טרופה, ומותר בציר ובמורייס״ (משנה נדרים פ״ו מ״ד). מסתבר שהיא נקראת בכינוי ״צחנה״ בגלל הריח הנודף ממנה. רבי יהודה מתיר לשים בצל של תרומה בתבשיל של דגים קטנים. דברי רבי יהודה מוסבים על בצל של תרומה, שהרי הדגים אין בהם תרומה. רבי יהודה מתיר לשים לתוך הצחנה בצל של תרומה משום שאינו אלא ליטול את הזהמה – שאין הבצל נותן טעם לתבשיל אלא נוטל עמו את הזוהמה העולה מבישול הדגים. היתרו של רבי יהודה הוא מפליג. הוא אמנם נוטל את הזוהמה, אך גם נותן טעם לתבשיל הדגים. ואמנם, הסוגיה בירושלמי מצרפת לענייננו משנה אחרת: ״דגים שנתבשלו עם הקפלוטות של מעשר שני והשביחו השבח לפי חשבון״ (משנה מעשר שני פ״ב מ״א). מן המשנה עולה כי הקפלוטות, הדומות לבצל, אף משביחות את תבשיל הדגים, והסוגיה מסבירה: ״מתניתין דלא כרבי יודה, דתנינן, רבי יודה מתיר בצחנה שאינה אלא ליטול את הזוהמה״ (מז ע״א). הסוגיה ממשיכה בדברי רבי יוחנן שאמר: ״כל האיסורין משערין אותן כילו בצל כילו קפלוט״, ואף הם ״דלא כרבי יודה״. הסוגיה מסיימת: ״מודי רבי יודה בבצל שלהקדש ומודה רבי יודה בבצל שלעבודה זרה״. בהקדש ובעבודה זרה רבי יהודה מחמיר יותר מאשר בתרומה, והנותן בצל של הקדש או של עבודה זרה בתבשיל, אוסר את התבשיל באכילה.
נתינת טעם היא מרכיב מרכזי בדיני תערובת. גם מה שבטל ברוב אינו בטל אם האיסור ״נותן טעם״. הטעם נחשב למהות פיזית, וממילא אם הוא קיים אי אפשר לבטלו. נתינת הטעם מופיעה בהלכות אחרות. כך, למשל, ״קדירה שבישל בה בשר לא יבשל בה חלב... ואם בשלן הרי זה בנותן טעם״1. אם כן, רק בישול כזה שטעמו נותר בכלי פוסל (מטריף) את הכלי. אין צריך לומר שהמדובר בכלי חרס שקשה להגיע לניקויו המושלם. לא נעסוק כאן בהלכות בישול ולא נברר את התפתחותן, מכל מקום אי אפשר שלא להעיר שהלכה זו רחוקה מאוד מהמקובל בפסיקה ההלכתית בימי הביניים ובדורנו. דין נותן טעם מופיע באותה משמעות גם בדיני עבודה זרה, ולא נרחיב גם בכך.
1. תוספתא פ״ח הט״ז; בבלי, זבחים צו ע״ב; חולין צז ע״א; קיא ע״ב.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ב) תַּפּוּחַ שֶׁרִסְּקוֹ וּנְתָנוֹ לְתוֹךְ עִסָּה, וְחִמְּצָהּ, הֲרֵי זוֹ אֲסוּרָה. שְׂעוֹרִים שֶׁנָּפְלוּ לְתוֹךְ הַבּוֹר שֶׁל מַיִם, אַף עַל פִּי שֶׁהִבְאִישׁוּ, מֵימָיו מֻתָּרִין.
If a mashed apple1 is added to dough and it soured, [the dough] is forbidden2. But if barley grains fell into a cistern of water, even though they made it stink, [the water] is permitted3.
1. The heave-offering apple’s influence makes the entire profane dough change nature; even if the amount of apple is negligible, its action is not and it cannot be disregarded.
2. In that case, the lentils have to be eaten by a Cohen in purity. In all these discussions, “forbidden” means forbidden to the layman and the impure.
3. Since anything that destroys the taste does not make forbidden.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ב] תַּפּוּחַ שֶׁרִסְּקוֹ וּנְתָנוֹ לְתוֹךְ עִסָּה וְחִמֵּצָהּ, הֲרֵי זוֹ אֲסוּרָה.
שְׂעוֹרִים שֶׁנָּפְלוּ לְתוֹךְ הַבּוֹר שֶׁלַּמַּיִם, אַף עַל פִּי שֶׁהִבְאִישׁוּ מֵימָיו, מֵימָיו מֻתָּרִין.
תפוח שרסקו ונתנו תוך העיסה וחימצה
ר׳ יוסי אומר אין חימוצו חמץ
אחד נותן טעם לשבח וא׳ נותן טעם לפגם - זה וזה אסור, דר״מ
רש״א: לשבח אסור, לפגם מותר
כגון החומץ שנפל לגריסין, וגריסין שנפלו לתוך הבור של מים
תמרים שנפל על גביהן יין, גרוגרות שנפל על גביהן שמן - הרי זה אסור, ור״ש מתיר.
זה התפוח הנזכר הוא של תרומה בלא ספק ופי׳ שריסקו הוא משכתשו מקצת כתישה וכבר קדם לנו כי כשהחמיצה התרומה לחולין שאותן חולין תרומה ושאר המאמר מבואר.
ריסקו. כתשו לשון כתישה בחטים וריסוק בתפוחים ובשום ובוצר ומלילות (עדיות פ״ב מ״ו) וחלות דבש (שבת פכ״ב קמג.) ובתפוח של תרומה איירי שנתנה לתוך העיסה של חולין וכן שעורים איירי בשל תרומה ובירושלמי (שם) תני רבי יוסי מתיר רבי אחא בשם רבי יוסי ברבי חנינא מה פליגין במחמץ במימיו אבל במחמץ בגופו מותר ר׳ יוסי כדעתיה כמה דו אמר תמן אין תבשילו תבשיל ברור כך הוא אמר הכא אין חימוצו חימוץ ברור דשרי גבי שבת בישול שאינו ברור בפרק כירה (דף לח:) תנן לא יפקיענה בסודרים ורבי יוסי מתיר וכולה סוגיא איתא נמי התם בריש חלה ובסוף כל שעה ומשום דהוי חמץ נוקשה כדאי׳ בריש כל המנחות באות מצה (דף נד.) חשיב ליה חימוץ שאינו ברור ותימה הוא אי לענין פסח היה מתיר רבי יוסי והא בין רבי מאיר בין רבי יהודה אוסרין בפרק אלו עוברין (דף מג.) דלכל הפחות מדרבנן אסר רבי יהודה ואי לאו דמדמי לה לבישול מצינן למימר דלא אסר מילי אחריני דוקא אמר ר׳ יוסי.
מימיו מותרין. דנותן טעם לפגם מותר.
תַּפּוּחַ. שֶׁל תְּרוּמָה שֶׁרִסְּקוֹ וּנְתָנוֹ כְּשֶׁהוּא מְרֻסָּק וְכָתוּשׁ לְתוֹךְ הָעִסָּה וְחִמְּצָהּ, הוֹאִיל וְחֻלִּין מֵחֲמַת הַתְּרוּמָה נִתְחַמְּצָה, הָעִסָּה אֲסוּרָה לְזָרִים:
אַף עַל פִּי שֶׁהִבְאִישׁוּ. מֵחֲמַת הַשְּׂעוֹרִים שֶׁל תְּרוּמָה, מֵימָיו מֻתָּרִים:
תפוח – of heave-offering was chopped and placed when it is chopped and pounded into the started dough and it becomes leavened for since unconsecrated produce because of the heave-offering, that the dough was leavened is forbidden to foreigners (i.e., non-Kohanim).
אע"פ שהבאישו – because of the barley of heave-offering, its waters are permitted.
תפוח שרסקו וכו׳. בפ׳ כל המנחות אמרי׳ דאפי׳ לרבנן דפליגי התם בברייתא אר׳ חנינא בן גמליאל ואמרי דאין מחמיצין לשתי הלחם וללחמי תודה בתפוחים משום דלא הוי חמוץ מעליא דמי פירות אין מחמיצין הכא לענין תרומה מודו דאסור דאע״ג דלא הוי חמץ גמור חמץ נוקשא מיהא הוי. ובירוש׳ דפרקין ודרפ״ק דחלה ודשבת פ׳ כירה ודפסחים פ׳ כל שעה תניא תפוח שרסקו ונתנו לתוך עיסה וחמצה ה״ז אסורה ור״י מתיר פי׳ דלא חשיב לי׳ חמוץ. ר׳ אחא ר׳ אבהו בשם ר״י בר חנינא מה פליגין במחמץ במימיו אבל במחמץ בגופו מותר כמה דר׳ יוסי אמר תמן בפ״ג דשבת ולא יפקיענה בסודרין ור״י מתיר דבשול חמי חמה אין בשולו תבשיל ברור כן הוא אומר הכא אין חמוצו חמוץ ברור:
שעורים שנפלו וכו׳. תניא כל נותני טעם בין לשבח בין לפגם אסורין דברי ר״מ ר״ש אומר לשבת אסור לפגם מותר ומתני׳ ר׳ יוחנן אמר במחלוקת ור״ש בן לקיש אמר דברי הכל ואי׳ נמי בירוש׳ פ׳ בתרא דע״ז:
וחמצה. כהאי גוונא תנן במשנה ד פ״ב דערלה. ומסיק במנחות דף כד דחמץ גמור לא הוי דמי פירות הן. אבל נוקשה הוי. והתוס׳ מסקי התם דדוקא כשיש מים עם מי פירות. עי׳ בא״ח סי׳ תס״ב. והא דאסורה כל העיסה כתבתי *) במשנה ו׳ פ״ה:
מותרין. דנותן טעם לפגם מותר. הר״ש:
{א} וְחִמְּצָהּ. וּמַסִּיק בִּמְנָחוֹת דַּף כ״ד דְּחָמֵץ גָּמוּר לֹא הֲוֵי, דְּמֵי פֵרוֹת הֵן, אֲבָל חָמֵץ נֻקְשֶׁה הֲוֵי. וְהַתּוֹסָפוֹת מַסְקֵי הָתָם דְּדַוְקָא כְּשֶׁיֵּשׁ מַיִם עִם מֵי פֵרוֹת:
{ב} מֻתָּרִין. דְּנוֹתֵן טַעַם לִפְגָם מֻתָּר. הָרַ״שׁ:
ח) תפוח
תרומה:
ט) שרסקו
צערריעבען:
י) ונתנו לתוך עיסה
של חולין:
יא) אף על פי שהבאישו מימיו
ע״י השעורים:
יב) מותרין
דנטל״פ מותר. אף דבכה״ג משביח ולבסוף פוגם כמבואר בירושל׳. ולא קיי״ל כן [י״ד קיג]:
תפוח – של תרומה, שריסקו ונתנו לתוך עיסה – של חולין, וחימצה הרי זו אסורה – המשנה אינה עוסקת באפשרות שטעם התפוח עצמו משפיע על העיסה (בצק), זאת אף על פי שכיום נחשבת תוספת זו כצורת בישול אפשרית. ייתכן שמדובר במקרה ספציפי שבו כמות התפוח לא הספיקה להשפיע על הטעם, או שמא תוספת הטעם של התפוח לא נחשבה למהותית. להלן נראה כי אכן המושג ״נותן טעם״ תלוי לא רק בשינוי הטעם אלא בצורה שבה הוא מתקבל ומוערך. מכל מקום, במקורות מתנהלים דיונים מספר על עיסה שנילושה במי פֵרות (משנה חלה פ״ב מ״ב; תוספתא עוקצין פ״א ה״ח, 687 ועוד), מכאן שקדמונינו היו ערים לטעמה המיוחד של עיסה כזאת.
מי פֵרות נחשבים בדרך כלל לנוזל שאינו גורם להחמצה, אם כי רק בתלמוד הבבלי נאמר הדבר במפורש1. במקום אחר מובא דיון, בשם תנאים, האם תפוח מחמיץ. התנאים (רבי חנינא בן גמליאל וחכמים) חולקים בכך, אם כי הבבלי מסביר שגם חכמים מודים שהנוזל גורם לנוקשות בעיסה, אם כי לא ממש להחמצה (בבלי מנחות נג ע״ב – נד ע״א). במשנה נקבע בפשטות שמי פֵרות (תפוח) מחמיצים ולכן נחשבים לנותן טעם. לעומת זאת בתוספתא ובירושלמי2 מובאים גם דברי רבי יוסי המתיר. כפי שמסביר הירושלמי לדעתו של רבי יוסי החימוץ אינו משמעותי, כשם שעטיפת ביצה בבגדים חמים אינה ממש בישול3. דומה, אפוא, שהמחלוקת היא במידה מסוימת ברֵאליה של הבישול, האם מי תפוח מחמיצים בצק בצורה משמעותית. להלן נחזור להלכה זו ונציע אפשרות אחרת להבנתה.
הירושלמי מוסיף שכל המחלוקת היא במחמץ במימיו, במי התפוח, אבל מחמץ בגופו מותר, כלומר אם תפוח יבש נפל לעיסה אין הוא מחמיץ, וחכמים מקבלים את דעתו של רבי יוסי שהחימוץ שולי ואינו בבחינת נותן טעם.
שעורים – של חולין, שנפלו לתוך הבור שלמים – כאן ברור שהשעורים הם של תרומה, שהרי אין מים של תרומה, על כן פירשנו גם לעיל שהפרי הנזכר ראשון הוא פרי התרומה. השעורים נפלו לבור מים רגילים, והשאלה היא האם הפכו בכך את המים לקודש.
אפ על פי – ביתר עדי הנוסח: אף על פי שהבאישו מימיו מימיו מותרין – המים קיבלו את טעם השעורים ו״הבאישו״, כלומר השותה חש בטעם של ריקבון השעורים. הבאשה כאן היא במשמעות של טעם לוואי למים. המונח ״מבאיש״ מכיל משמעויות רבות: אוכל מבאיש כדג הוא אוכל שהתקלקל, כן נזכרים מים מבאישים, והכוונה למים טובים שנפל בהם מלח (מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, טו כה, עמ׳ 104). במדרש מופיע המונח במשמעות הקרובה למשנתנו. המדרש מתאר מים השוהים זמן רב בקנקן והם ״מבאישים ומחמיצים״ (שיר השירים רבה, א ג), וזו כנראה המשמעות אצלנו, שכן השעורים אינם משחיתים באמת את טעם המים אלא מעניקים להם רק טעם לוואי.
המשנה אומרת שהמים מותרים. התוספתא מבהירה את הדין ומוסיפה בו שני חולקים. התוספתא חשובה לדיוננו כאן וברישא, ולכן נביאה במלואה: ״תלתן שנפלה לתוך הבור של מים: רבי מאיר אוסר ורבי יהודה מתיר. אמר רבי שמעון במה דברים אמורים בזמן ששקעה, אבל לא שקעה הרי זו מותרת. תפוח שרסקו ונתנו לתוך העיסה וחמצה: רבי יוסה אומר אין חימוצו חמוץ. אחד נותן טעם לשבח ואחד נותן טעם לפגם, זה וזה אסור, דברי רבי מאיר. רבי שמעון אומר לשבח אסור לפגם מותר, כגון החומץ שנפל לגריסין״ (פ״ח ה״ט). אם כן משנתנו היא כדברי רבי יהודה, ולדעתו אם הטעם הוא לפגם אין הוא אוסר. נראה שלרבי יהודה נותן טעם הוא רק אם המאכל השני הונח לשם נתינת טעם ולרצונו של המבשל, אך אם הטעם פוגם הנחתו אינה לרצון הבעלים. המונח ״נותן טעם״ מופיע במשמעות זו גם לעניין נפילת יין עבודה זרה על פֵרות (משנה עבודה זרה פ״ה מ״ב). הדמיון מתעצם משום שגם שם וגם בתוספתא הדוגמה היא ״כגון החומץ שנפל על גריסים״. במשמעות דומה מופיעה גם נתינת מים לעניין הכשרה לקבל טומאה. אם פרי נרטב לרצון הבעלים הוא הוכשר לקבל טומאה, אך אם נרטב שלא לרצון הבעלים אין הוא נחשב להכשרת טומאה. כך גם כאן. רבי מאיר סבור שרצונו של הבעל אינו משנה, ועירוב ונתינת טעם הם מונחים מוחלטים שאינם קשורים לרצון הבעלים.
רבי שמעון קרוב לדעתו של רבי מאיר וסבור שהמים אסורים, אבל תנאי לכך הוא שהמים אכן יבאישו, והדבר תלוי בכך שהשעורים שקעו במים. אם השעורים לא שקעו המים מותרים. אבל בסיפא ברור שרבי שמעון סובר כרבי יהודה. על כן יש להבין את דבריו בתוספתא: ״במה דברים אמורים״, כלומר במה מחלוקת התנאים (באיזה מקרים אומר רבי מאיר את דבריו), בזמן שהשעורים שקעו, אבל אם לא שקעו, לדעת הכול המים מותרים, כלומר גם לדעת רבי מאיר, ולדעתו האישית של רבי שמעון בכל המקרים המים מותרים, שהרי זה טעם לפגם. מצב זה, שבו רבי שמעון מסביר את המחלוקת של שני עמיתיו מאותו דור, היא קשה במקצת. בדרך כלל תנא מאוחר מסביר ומסייג את דברי קודמיו מדורות עברו, ולא את דברי בני דורו. יש להבין, אפוא, שזו מחלוקת קדומה יותר, וחכמי דור אושא (רבי מאיר, רבי יהודה, רבי יוסי והוא עצמו) רק מצטטים מחלוקת קדומה, או על כל פנים דברי רבי מאיר הם הלכה קדומה, אולי של רבו רבי עקיבא4. אם כן, לדעת רבי שמעון נדרשים שני תנאים: שהטעם יהא לשבח, ושיהיה משמעותי.
הסברנו את התוספתא כמות שהיא לפנינו, אבל להלן (מ״ז) נשוב לשאלה זו ונראה שגם שם חוזרת התופעה שלרבי שמעון יוחסו שתי הדעות המנוגדות, וגם דעה שלישית שבמקרה של נותן טעם לשבח ופגם כאחד אסור. מי שאומר דעה זו סבור כנראה שנותן טעם לפגם מותר, ורק במקרה כזה אסור. אבל מי שסבור שנותן טעם לפגם אסור, הרי שבמקרה כזה (טעם לפגם ולשבח) בוודאי אסור, ואין בכך חידוש. ייתכן שמבחינה היסטורית זהו שורש המסורות השונות. רבי שמעון דיבר במפורש רק בנותן טעם לשבח ופגם כאחד, ותלמידים שונים ניסו לפרש, בדרכים שונות, מה הדין של נותן טעם לפגם בלבד.
מעתה, ולאחר שהסיפא הובנה במחלוקת על נתינת טעם לפגם, יש לחזור לרישא. קריאה פשוטה בתוספתא מובילה למסקנה שגם הרישא (תפוח שנפל לעיסה) עוסקת באותו נושא. רבי יוסי סובר כרבי יהודה שטעם לפגם אינו בבחינת נותן טעם, ונראה שחימוץ העיסה הוא טעם לפגם. אם כן, המחלוקת ברישא (תפוח שריסקו) אינה על מידת החימוץ וכפי שהסברנו, אלא על דינו של נותן טעם לפגם. עם זאת, ניתן גם להבין שהמשפט בתוספתא ״אחד נותן טעם...⁠״ חוזר לרישא ואינו מסביר את המחלוקת על התפוח אלא רק על השעורים.
בירושלמי ברור שברישא סיבת המחלוקת היא הערכת המציאות, האם חימוצו חימוץ או לא. אשר לסיפא, מובן ששם הבעיה היא בנותן טעם לפגם, אך הירושלמי מטיל ספק אם בסיפא יש מחלוקת תנאים. נראה שהירושלמי הכיר את התכנים שבתוספתא, אך לא את הניסוח שלה. הדיון בירושלמי מתחיל במחלוקת רבי יוחנן וריש לקיש אליבא דרבי יהודה (ורבי שמעון): ״אמר רבי שמעון בן לקיש מה פליגין בשהשביח ואחר כך פגם אבל פגם ואחר כך השביח אף רבי מאיר מודה״ (מז ע״א). נראה שצריך לגרוס ההפך, ואם השביח ואחר כך פגם גם רבי מאיר מודה. כלומר, אם הפגימה סופית וברורה גם רבי מאיר מודה שאינו פוסל. אבל אם הפגימה חלקית לדעתו התרומה פוסלת, ורבי יהודה חולק. רבי יוחנן חולק וטוען שאין הבדל בין שני המקרים. לאחר מכן שואל הירושלמי מה הדין במקרה שהשעורים נפלו לבור. לפי רבי יוחנן רבי מאיר חולק על הדין שבמשנה, ולפי ריש לקיש גם רבי מאיר מודה במקרה של המשנה. אם כן, הירושלמי מכיר את המחלוקת בתוספתא, אבל אינו יודע האם היא חלה על המקרה של המשנה או שהמשנה היא לדעת הכול, כל זאת בניגוד לתוספתא שבה העמדת הדברים ברורה.
1. בבלי, פסחים לה ע״א-ע״ב; מ ע״א; מנחות נז ע״ב, ושם ניתן להבין כי אולי זו מחלוקת תנאים. החולקים הם רבי יוסי הגלילי ורבי עקיבא, ובתלמוד שתי מסורות מי אומר מה.
2. תוספתא פ״ח ה״ט; ירושלמי מז ע״א; חלה פ״ב ה״ב, נז ע״א; פסחים פ״ב ה״ד, כט ע״ב.
3. סוגיות הירושלמי בהערה הקודמת, וכן שבת פ״ג ה״ג, ה ע״ד, וראו פירושנו לשבת שם.
4. גולדברג, מבוא, מדגיש פעמים רבות שרבי מאיר מוסר את תורת רבו בדיוק נמרץ, ואם כן זו ראיה לדבריו. ראו עוד גולדברג, משנה.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ג) הָרוֹדֶה פַּת חַמָּה וּנְתָנָהּ עַל פִּי חָבִית שֶׁל יֵין תְּרוּמָה, רַבִּי מֵאִיר אוֹסֵר, וְרַבִּי יְהוּדָה מַתִּיר. רַבִּי יוֹסֵי מַתִּיר בְּשֶׁל חִטִּים, וְאוֹסֵר בְּשֶׁל שְׂעוֹרִים, מִפְּנֵי שֶׁהַשְּׂעוֹרִים שׁוֹאֲבוֹת.
If somebody takes hot pitta bread out of the oven and deposits it on the mouth of an amphora of a heave-offering wine1, Rebbi Meїr forbids2 and Rebbi Jehudah permits. Rebbi Yose permits in the case of wheat and forbids in the case of barley because barley absorbs3.
1. The hot flat bread absorbs the taste of the wine.
2. For the lay person and the impure.
3. It absorbs smells and particles.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ג] הָרוֹדֶה פַת חַמָּה, וּנְתָנָהּ עַל פִּי חָבִית שֶׁלַּיַּיִן שֶׁלִּתְרוּמָה, רְבִּי מֵאִיר אוֹסֵר, וּרְבִּי יְהוּדָה מַתִּיר.
רְבִּי יוֹסֵה מַתִּיר בְּשֶׁלַּחִטִּים, וְאוֹסֵר בְּשֶׁלִּשְׂעוֹרִים, מִפְּנֵי שֶׁהַשְּׂעוֹרִים שׁוֹאֲבוֹת.
הסרת הפת מן התנור נקרא רודה ואומר בכאן כי כשרודה ככר אחת חמה ונתנה ע״פ חבית שיהא מזיעה ושואבת ומתלחלחת מן היין שיש באותה חבית ושואבת כמו מושכת והלכה כר׳ יוסי.
ר״מ אוסר. בפרק בתרא דע״ג (דף סו:) ובפסחים (דף עו:) מסקינן דר׳ מאיר סבר ריחא מילתא היא ור׳ יהודה סבר ריחא לאו מילתא היא אבל לאביי ולרבא דכ״ע ריחא מילתא היא ופליגי בפת חמה וחבית מגופה ובפת צוננת וחבית פתוחה.
הָרוֹדֶה. הוֹצָאַת הַפַּת מִן הַתַּנּוּר נִקְרֵאת רְדִיָּה:
וּנְתָנָהּ עַל פִּי חָבִית שֶׁל יַיִן שֶׁל תְּרוּמָה. דְּהַשְׁתָּא הַפַּת קוֹלֶטֶת וְשׁוֹאֶבֶת מֵרֵיחַ הַיַּיִן:
רַבִּי מֵאִיר אוֹסֵר. דְּסָבַר רֵיחָא מִלְּתָא הִיא:
וְרַבִּי יְהוּדָה מַתִּיר. דְּסָבַר רֵיחָא לָאו מִלְּתָא הִיא:
מִפְּנֵי שֶׁהַשְּׂעוֹרִים שׁוֹאֲבוֹת. מוֹשְׁכוֹת מִלַּחְלוּחִית יַיִן שֶׁל תְּרוּמָה. וַהֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי:
הרודה – removal of the bread/pita from the oven is called רדייה /detaching/taking bread out of the oven.
ונתנה ע"פ חבית של יין של תרומה – that now, the bead/pita absorbs and imbibes from the scent/smell of the wine.
ר"מ אוסר – that he holds that the scent/smell is a thing/affair.
ורבי יהודה מתיר – for he holds that the scent/smell is not a thing/matter.
מפני שהשעורים שובות – draw from the moistness of the wine of heave-offering, and the Halakha is according to Rabbi Yosi.
הרודה פת חמה וכו׳. עיין במה שכתבתי בשם הר״ש ז״ל פ״ג דמס׳ מכשירין סי׳ ג׳:
ר׳ יוסי מתיר. ירוש׳ חטים מלמטן ושעורים מלמעלן כשם שאין חטים שואבות כך אין השעורים שואבות שעורים מלמטן וחטים מלמעלן כשם שהשעורים שואבות כך החטים שואבות:
מפני שהשעורים שואבות. פי׳ הר״ב מלחלוחית יין. כלומר היין נמשך בפת ולכך אסור אע״ג דריחא לאו מלתא כסתם דלקמן. והכא פסיק הלכה כר׳ יוסי. [*ועיין מ״ש במשנה ג פ״ג דמכשירין]:
{ג} כְּלוֹמַר הַיַּיִן נִמְשַׁךְ בַּפַּת, וּלְכָךְ אָסוּר, אַף עַל גַּב דְּרֵיחָא לָאו מִלְּתָא, כִּסְתָמָא דִּלְקַמָּן:
יג) הרודה
הוציא מהתנור:
יד) ורבי יהודה מתיר
פליגי אי ריחא מלתא היא:
טו) מפני שהשעורים שואבות
ממשות היין וקיי״ל דבפת חטין דוקא בב׳ לריעות׳ נאסר דהיינו בפת חמה וחבית פתוחה והפת מונח נגד פתח המגופה. אבל בשעורין אפי׳ בחדא לריעותא נאסר [י״ד ק״ח ס״ד]:
הרודה פת חמה ונתנה על פי חבית שליין שלתרומה רבי מאיר אוסר ורבי יהודה מתיר – החשש ההלכתי הוא שהפת שהיא חולין קולטת מטעם היין. המחלוקת היא האם הטעם במקרה זה הוא מהות עצמאית; לרבי מאיר הטעם הוא מהות ממשית ולכן הפת היא כולה תרומה, כדין תערובת של שני חומרים שהקדוש שבהם נותן טעם, ולדעת רבי יהודה הטעם, במקרה זה, אינו ממשי דיו. הלכה דומה, באותו ניסוח, מופיעה במשנת מכשירין (פ״ג מ״ג). שם המחלוקת היא האם הרטיבות העולה מחבית היין נחשבת כהרטבה של הפת. הסבר זה אינו מצוי במפורש במשנת מכשירין, אבל כל ההקשר בפרק הוא בהכשרה לקבל טומאה על ידי הרטבה. הרטבה ביין כמו במים מכשירה אוכל לקבל טומאה1. ברור שההלכה נוסחה במקורה או אצלנו לעניין תרומה או במשנת מכשירין, שהרי אחרת קשה להאמין שהניסוח היה זהה. יש מקום לשער שהמקור הוא במשנתנו שכן בה הדין הוא משמעותי וברור, לעומת הקשרו בדיני הכשר טומאה שהוא מתאים פחות. הרי עיסה נחשבת כמוכשרת לקבל טומאה בזכות עצמה. תהליך האפייה דורש הרטבה במים, ורגע ההרטבה הוא הזמן שבו העיסה מקבלת טומאה (ראו פירושנו לשביעית פ״ה מ״ט ומקבילות). אם כן, מה המשמעות של השאלה האם היין מכשיר את העיסה לקבלת טומאה? ניתן לתרץ את משנת מכשירין (בדוחק) בעיסה יבשה שנאפתה ללא מים, או בעיסה שנאפתה במי פֵרות (רמב״ם). אבל הרטבת הלחם במקרה זה במים אינה גמר מלאכה אלא קלקול הלחם. מכל מקום, יהא ההסבר של משנת מכשירין אשר יהא, ברור שניסוח המשנה שם מאולץ. על כן סביר שההלכה נאמרה במקורה בהקשר של דיני תרומה והועברה מכאן למשנת מכשירין.
הבבלי (פסחים עו ע״ב) אומר שהמחלוקת היא האם שאיבת הטעם היא כתערובת. זו שאלה אפשרית בתרומה, אך אין היא מתאימה למכשירין ששם עצם שאיבת המים נחשבת הרטבה לכל הדעות, גם אם לא הוסיפה טעם, ושאלת התערובת כלל איננה עולה (משנה מכשירין פ״ג מ״א-מ״ב). מאידך גיסא, אם עמדת רבי יהודה כאן קשורה לעמדתו במשנת מכשירין בהמשך (פ״ג מ״ה) הרי שההקשר הטבעי לדבריו הוא במכשירין, וצריך עיון. על כל פנים, תופעת ההעברה המושכלת של משניות ברורה, וכפי שראינו לעתים רחוקות ההעברה איננה מתאימה במאה אחוז מבחינה משפטית.
רבי יוסה מתיר בשלחיטים ואוסר בשל שערים מפני שהשעורים שואבת – רבי יוסי נוקט עמדת ביניים. אגב דעתו אנו שומעים גם על הנימוק של רבי מאיר. לדעת רבי מאיר החיטים שואבות את ניחוח היין, ועל כן יש בכך נתינת טעם. רבי יוסי מסכים עם רבי מאיר רק בשעורים הנחשבות לשואבות יותר מחיטים.
התלמוד הירושלמי מצמצם את המשנה ומבטא בכך מגמה עקבית של החמרה. לכאורה מסגנון המשנה ברור שהדין במשנה הוא רק ברודה פת חמה, אבל ברודה פת צוננת ברור שהפת אינה נחשבת למקבלת טעם ומותרת. כך גם משמע ממשנת מכשירין המקבילה. אבל הירושלמי מגיע למסקנה שהוא הדין בפת צוננת, ולמה נאמר במשנה ״הרודה פת חמה״ – ״שלא תאמר הואיל וההבל כובש יהא מותר״ (ירושלמי מז ע״א). כלומר, היה מקום לחשוב שדווקא פת חמה תהא מותרת משום שההבל היוצא מהפת החמה ידחה את טעם היין; זו סברה קשה במידת מה, ורֵאלית פחות מההסבר שהצענו לעיל.
שינוי נוסף בהעמדת האמוראים הוא בפרשנות שכל המחלוקת היא בפת חמה על מגופה (פקק) של חבית: ״אמר רבה בר בר חנה אמר ריש לקיש: בפת חמה וחבית פתוחה – דברי הכל אסור. בפת צוננת וחבית מגופה – דברי הכל מותר. לא נחלקו אלא בפת חמה וחבית חתומה, פת צוננת וחבית פתוחה״ (בבלי פסחים עו ע״ב). פרשנות זו מוצעת בתלמוד הבבלי אך אולי רמוזה גם בירושלמי (מז ע״א), כמבואר בטבלה:
פת על חבית
גם זו פרשנות המצמצמת את המשנה, ונחזור על כך להלן.
בירושלמי מובא מעשה נוסף שלא כרבי יהודה המתיר, וממנו משמע שריח במקרה כזה יש בו ממש כדי לאסור.
שני התלמודים (ירושלמי מז ע״א-ע״ב; בבלי, פסחים עו ע״ב) מקשרים את ההלכה במשנתנו לברייתא המצויה גם בתוספתא (פסחים פ״ה הי״א) בדבר האיסור לצלות שני שיפודים של פסחים שונים יחדיו בתנור אחד ״מפני התערובת״. דרך הלימוד של שני התלמודים שונה, אך שניהם מגיעים למסקנה שהאיסור הוא מפני החשש ששומן מפסח אחד ייגע בשני, חשש שאינו קיים במקרה שלנו.
1. כך פירש הר״ש במכשירין, בניגוד לרמב״ם.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ד) תַּנּוּר שֶׁהִסִּיקוֹ בְכַמּוֹן שֶׁל תְּרוּמָה וְאָפָה בוֹ, הַפַּת מֻתֶּרֶת, שֶׁאֵין טַעַם כַּמּוֹן, אֶלָּא רֵיחַ כַּמּוֹן.
If an oven was heated with a heave-offering cumin and one baked bread in it, the bread is permitted since it absorbs not the taste of cumin but the smell1 of cumin.
1. In contrast to taste, smell is considered immaterial.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ד] תַּנּוּר שֶׁהִסִּיקוֹ בִּכְמָן שֶׁלִּתְרוּמָה, וְאָפָה בוֹ אֶת הַפַּת, הַפַּת מֻתֶּרֶת, שֶׁאֵינוּ טַעַם כְּמָן, אֶלָּא רֵיחַ כְּמָן.
כמון הוא הכמון והעיקר אצלנו ריחא לאו מלתא היא וזה נוהג בכל אסורים שבתורה.
פת של חולין מותר לזרים. דאין בה טעם כמון אלא ריח ואי משום דהוסק לא איכפת ליה דתרומה אין אסורה בהנאה.
אֶלָּא רֵיחַ כַּמּוֹן. דְּדַוְקָא רֵיחַ שֶׁל (פִּטּוּם) [כַּמּוֹן] נִכְנָס לְתוֹךְ הַפַּת, וְרֵיחָא לָאו מִלְּתָא הִיא, בֵּין בִּתְרוּמָה בֵּין בְּכָל אִסּוּרִין שֶׁבַּתּוֹרָה. וְאִי מִשּׁוּם דְּהֻסַּק הַתַּנּוּר בִּתְרוּמָה, אֵין אִסּוּרָהּ אִסּוּר הֲנָאָה:
אלא ריח כמון – that exactly the smell of (spices) [cumin] enters into the pita/bread, and the scent/smell is not a matter, whether with heave-offering/Terumah or with all of the prohibitions that are in the Torah. And if it is because the oven was heated with heae-offering, its prohibition is not a prohibition of deriving benefit.
תנור שהסיקו בכמון. ראיתי שה״ר יהוסף ז״ל הגיה בכולן כמן בלא וי״ו:
שאין בה טעם כמון. פי׳ רש״י בע״ז ואי משום דהוסק לא איכפת לן דתרומה אין איסורה איסור הנאה ובפ׳ כלל גדול זוטא אמרינן דהנאת תרומה מותרת לזרים. ותוס׳ ז״ל ג״כ כתבו דלא אמרי׳ יש שבח בפת אלא דוקא באסורי הנאה כגון קליפי ערלה ודומיהם וכתב עליהם הר״ן ז״ל דראי׳ מכרחת היא ממתני׳ לומר דלא שייך לומר יש שבח עצים בפת אלא דוקא באיסורי הנאה כגון קליפי ערלה ודומיהן אבל מה שהביאו ג״כ ראיה ממאי דתנן לעיל פרק שני המבשל בשבת בשוגג יאכל אע״פ שהתבשיל נתבשל בעצים וודאי שכל העצים מוקצים הם בשבת אפי׳ אותן שנתלשו מאתמול ומדהתבשיל שרי ש״מ דלא אמרי׳ יש שבח עצים בפת רק באיסורי הנאה ומוקצה מותר בהנאה כתב עליהם דזאת הראיה אינה מכרחת לפי שלא שמענו שבת עצים בתבשיל ע״כ בקצור:
טז) תנור שהסיקו בכמון
קיממעל:
יז) שאין טעם כמון אלא ריח כמון
דריחא לאו מלתא בדיעבד [י״ד ק״ח] ואף דהכא שהסיקו בתרומה וכל הנאה של כלוי אסור בתרומה לזר [כתו׳ פסחים דל״ד א׳] היינו לכתחלה אבל בדיעבד מותר:
תנור שהיסיקו בכמן שלתרומה – הכמון הוא צמח תבלין. הריח של הכמון מצוי בזרעים, אך במקרה זה משתמשים בענפי השיח להסקה, ואפה בו את הפת הפת מותרת שאינו טעם כמן אלא ריח כמן – הפת סופגת אמנם מריח הכמון, אך אין זו תוספת טעם או שינוי הטעם. מסגנון המשנה משמע שכאן גם רבי מאיר יודה שמותר. המשנה אינה מעלה את בעיית השימוש בעצי תרומה. נראה שהכוונה לכהן עצמו האופה פת של חולין עם שיחים של תרומה. השיח עצמו אינו של תרומה, כמובן, שכן הלכות תרומה חלות רק על אוכל, כלומר על זרעי הכמון. משנה ג עוסקת בשאיבה של טעמים ומשנה ד בריח העולה בשעת הבישול, ואלו עניינים שונים, אם כי קרובים. בשתי המשניות המחלוקת היא נקודתית, האם במקרה זה הטעם הוא דבר של ממש, ואין בהם מחלוקת עקרונית האם באופן כללי טעם הוא ממשי או לא.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ה) תִּלְתָּן שֶׁנָּפְלָה לְתוֹךְ הַבּוֹר שֶׁל יַיִן, בִּתְרוּמָה, בְּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי, אִם יֵשׁ בַּזֶּרַע כְּדֵי לִתֵּן טַעַם, אֲבָל לֹא בָעֵץ. בִּשְׁבִיעִית וּבְכִלְאֵי הַכֶּרֶם וְהֶקְדֵּשׁ, אִם יֵשׁ בַּזֶּרַע וּבָעֵץ כְּדֵי לִתֵּן טָעַם.
Fenugreek that fell into a water cistern, for heave-offering and second tithe, if the seeds are enough to impart taste, disregarding the wood1. But for the Sabbatical, kilaim in a vineyard, and dedicated seeds, if seeds and wood together impart taste2.
1. The wooden parts of fenugreek give less taste than the seeds but may be used as cheap substitute. Nevertheless, the wood is not subject to a heave-offering and tithes and cannot be counted in matters of a heave-offering and tithes.
2. For these, all that can be used as spice must be counted and makes the water forbidden.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ה] תַּלְתָּן שֶׁנָּפְלָה לְתוֹךְ הַבּוֹר שֶׁלַּיַּיִן, א
בִּתְרוּמָה וּבְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי, אִם יֵשׁ בַּזֶּרַע כְּדֵי לִתֵּן טַעַם, אֲבָל לֹא בָעֵץ; וּבַשְּׁבִיעִית וּבְכִלְאֵי הַכֶּרֶם וּבַהֶקְדֵּשׁ, אִם יֵשׁ בַּזֶּרַע וּבָעֵץ כְּדֵי לִתֵּן טַעַם.
א. בכ״י: שֶׁלַּמַּיִם
תלתן שנפלה בבור של מים, ר״מ אוסר ור׳ יהודה מתיר
אר״ש: בד״א? בזמן ששקעה, אבל לא שקעה - הרי זו מותרת.
תלתן ידוע ובערבי חלבה וידוע כי תרומה ומעשר שני אין חייב בהן אלא הזרעים הנאכלים בלבד ודין ההקדש והשביעית והכלאים נוהג בזרעים ובעץ והתלתן טעם עצו כטעם זרעו קרובים זה לזה.
והא דקדוש בשביעית. (משום דהוי מאכל בהמה) ובפרק לולב הגזול (דף מ.) אמר דעצים אין בהן קדושת שביעית דילמא הוו עצים דמשחן דהנאתן ובעורן שוה אי נמי חזי למאכל בהמה ובירושלמי פריך ואין עץ פוגם וחוזר ופוגם ומשני כמ״ד נותן טעם לפגם אסור ואפי׳ למ״ד נותן טעם לפגם מותר מודה דהכא אסור למה כל (שעלה) [שנפל] לתוכו תלתן הוא משביח.
תִּלְתָּן. בַּעֲרָבִי חולב״א, וּבְלַעַ״ז פינגריג״ו:
אֲבָל לֹא בָעֵץ. אַף עַל פִּי שֶׁטַּעַם עֵצוֹ וּפִרְיוֹ שָׁוֶה אֵין הָעֵץ מִצְטָרֵף עִם הַפְּרִי לֶאֱסֹר יַיִן שֶׁל חֻלִּין, לְפִי שֶׁאֵין הָעֵץ קָדוֹשׁ בִּתְרוּמָה. אֲבָל שְׁבִיעִית וְכִלְאַיִם וְהֶקְדֵּשׁ אַף הָעֵץ אָסוּר. וְהָעֵץ שֶׁל תִּלְתָּן בַּיַּיִן נוֹתֵן טַעַם לְשֶׁבַח הוּא:
תלתן – In Arabic, CHOLBA, and in the foreign language, FENGREEG”U
אבל לא בעץ – even though that the taste of its stalk/tree and its fruit are equivalent, the tree does not combine with the fruit to prohibit the wine of unconsecrated produce, because the tree/stalk is not holy in heave-offering. But, [regarding] the Seventh Year and diverse seeds and that which is dedicated to the Temple, even the tree/stalk is prohibited, for the stalk of fenugreek in wine provides a flavor to improve it.
לתוך הבור של מים. הגיה ה״ר יהוסף ז״ל:
בשביעית. בירוש׳ דשביעית פרק הפיגם מוקי לה ר׳ מנא דאיסור דקתני הכא בעץ היינו שעבר זמן הביעור ויש קדושת שביעית במאכל בהמה דבעיא ביעור ואוסר בנותן טעם:
ובכלאי הכרם. כתב הר״מ פיזנטי ז״ל דהא דלא נקט ערלה משום דערלה וכלאי הכרם שוין בשיעורן ואסורין בהנאה ככלאי הכרם ולינקוט ערלה ולא כלאי הכרם איכא למימר דערלה דעולה ועולה במאתים ילפי׳ לה מכלאי הכרם דכלאי הכרם אשכחן דעולין דיליף מתרומה נאמר בתרומה מלאה ונאמר בכלאים מלאה פן תוקדש המלאה מה מלאה האמורה לגבי תרומה עולה אף מלאה האמורה לגבי כלאים עולה וכיון דכפל איסורו כפלינן עלייתו וערלה ילפי׳ מה כלאים אסורין בהנאה ועולין אף ערלה שאסורה בהנאה עולה ותרומה גופה דעולה מנלן דריש לה בספרי פרשת קרח מדכתיב גבי תרומת מעשר מכל חלבו את מקדשו ממנו שאם נפל לתוכו הרי הוא מקדשו דהיינו אחד ממאה דמאה סאין של טבל שיעור תרומת מעשר שבו היינו סאה ע״כ. וכ׳ בתי״ט והא דבמשנה ו׳ ז׳ פ״ז דשביעית כו׳. ומובן הוא מפי׳ ה״ר שמשון ז״ל המוגה:
בפי׳ ר״ע ז״ל. לפי שאין העץ קדוש בתרומה. כתב ה״ר יהוסף ז״ל אע״פ שאמרו לקמן אם הפריש לא יאמר וכו׳ מ״מ אין לעץ דין קדושת תרומה ע״כ:
אבל לא בעץ. עיין לקמן:
בשביעית וכו׳ ובעץ. פי׳ הר״ב שאף העץ אסור והא דבמשנה ו פ״ז דשביעית דעצים אין להן קדושת שביעית. היינו עצים דלהסקה אבל הכא טעם עצו כטעם פריו כמ״ש הר״ב והנאתן וביעורן שוה:
{ד} וְהָא דִבְמִשְׁנָה ו׳ פֶּרֶק ז׳ דִּשְׁבִיעִית כָּתַב דְּעֵצִים אֵין לָהֶם קְדֻשַּׁת שְׁבִיעִית, הַיְנוּ עֵצִים דִּלְהַסָּקָה, אֲבָל הָכָא טַעַם עֵצוֹ כְּטַעַם פִּרְיוֹ וַהֲנָאָתָן וּבִעוּרָן שָׁוֶה. תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
יח) תלתן
פענכעל:
יט) במעשר שני
אם היה תלתן תרומה ומע״ש משערין אם וכו׳:
כ) אם יש בזרע כדי ליתן טעם אבל לא בעץ
אף שגם העץ נ״ט אינו מצטרף לאסור היין דעץ אינו קדוש בתרומה ואף דבהקדישו בפירוש הו״ל תרומה חומרא בעלמא הוא:
כא) והקדש
אם הי׳ התלתן א׳ מג׳ אלו:
כב) כדי ליתן טעם
דגם עצן אסור ואף דבשביעית אין קדושה בעצים דהסקה הכא שאני דטעם עצו ופריו שוה:
תלתן שנפלה לתוך הבור שלמים [שליין] – ברוב עדי הנוסח ״של יין״, וכן בכתב יד קופמן אחרי ההגהה. אבל לפני ההגהה היה כתוב ״של מים״, וכן ב- ג2 ו- ל. אם כן, אין זו טעות מעתיק אלא נוסח של ממש שיש לו תמיכה משמעותית. כפי שנראה להלן המדובר בתלתן של תרומה ובטעם שסופגים הנוזלים שבבור, על כן אין זה משנה אם הנוזלים הם יין או מים. עם זאת, הגרסה ״של מים״ יש בה חידוש, שהרי בדרך כלל מים אינם חול או קודש ואין הם הופכים לתרומה או למעשר שני, אבל אם ספגו ריח תרומה דינם כתרומה. רבי יהוסף אשכנזי גרס במשנתו ״של יין״ ותיקן ל״של מים״, כפי שמעיד בעל מלאכת שלמה למשנתנו. בסוף פירושנו למשנה נחזור לשאלת הנוסח. מכל מקום, בור המים הוא בור האגירה הרגיל. ״בור יין״ הוא הבור שליד הגת שבו התירוש תוסס בשלושת הימים הראשונים שלאחר דריכת היין.
בתרומה ובמעשר שיני – אם התלתן הוא של תרומה או של מעשר שני. מלשון המשנה ניתן היה להבין שהיין הוא של תרומה (לפי הגורסים יין), וההכרעה שהתלתן הוא של תרומה מוצעת על ידי כל המפרשים, והכרחית כפי שיוכח להלן.
אם יש בזרע כדי ליתן טעם אבל לא בעץ – המשפט קטוע וצריך להסתיים במילים ״המים תרומה״. התלתן הוא עשב המשמש כמאכל לבהמות, וממילא העשב עצמו פטור מתרומות ומעשרות. אבל זרע התלתן הוא כדגן ומשמש כאוכל, וממילא חייב בתרומות ומעשרות. על כן, אם יש בזרע התלתן כדי לתת טעם למים, המים הופכים תרומה. אבל טעם העץ אינו משנה דבר, שכן העץ אינו חייב בתרומה (תוספתא שביעית פ״ב ה״ח).
ובשביעית [ו]בכלאי הכרם ובהקדש אם יש [ב]זרע ובעץ כדי ליתן טעם – בשלושת אלו גם העץ קדוש. בשביעית הוא קדוש כספיחים, או שמא המדובר בתלתן לאחר זמן ביעור שביעית (ר״ש סירליאון ואחרים), או שהדיון הוא לאחר זמן ביעור שביעית ויש ביעור לאוכלים של בהמה (רמב״ם). אבל אם כך, הרי שכל ההלכה אינה רֵאלית. איסור ביעור אמנם מופיע במקורות, אבל ניתן היה לעקפו בדרכים רבות וקלות1. עם זאת, חז״ל דנים בו כאילו היה אכן איסור של ממש וכאילו באמת אין לשמור פרי לאחר הביעור, והדיון בכך תאורטי ועקרוני.
כלאים – אם התלתן גדל בכרם (כמו במשנה הבאה) או בשדה דגן אחר וכולו כלאיים, ובהקדש – אם הוקדש שדה התלתן כל הצמח הקדש, על כן אם טעם התלתן שהוא קודש הוטמע במים המים נאסרו.
המשנה אינה אומרת האם הטעם של התלתן הוא לפגם או לשבח. במשנה ב לעיל ובמקבילותיה יש מחלוקת בעניין הנותן טעם לפגם. יש להניח שטעם התלתן הוא לפגם, ומשנתנו כרבי מאיר הקובע שנותן טעם לפגם אסור. פירוש זה משתמע גם מהירושלמי האומר שבמשנתנו ״נותן טעם לשבח ולפגם כאחד״, כלומר שגם טעם לפגם אסור, כמו שפירשנו. עם זאת, בירושלמי מוצעת גם אפשרות שנייה שטעם התלתן משביח, וכן היו ראשונים שפירשו שטעם התלתן הוא לשבח (רע״ב, תיו״ט ואחרים), ואז משנתנו היא כדעת הכול. ברם, קשה לראות איזה שיפור יורגש במים ששקע בהם תלתן. זאת ועוד; לאלו הגורסים ״של יין״ בוודאי אין טעם התלתן משפר טעמו של יין.
ממשנתנו משתמע שדין נותן טעם חל גם על שביעית, וכן עולה גם ממקורות נוספים (שביעית פ״ט מ״ה; ירושלמי לט ע״א).
1. ראו פירושנו לשביעית פ״ט מ״ב.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ו) מִי שֶׁהָיוּ לוֹ חֲבִילֵי תִלְתָּן בְּכִלְאֵי הַכֶּרֶם, יִדָּלֵקוּ. הָיוּ לוֹ חֲבִילֵי תִלְתָּן שֶׁל טֶבֶל, כּוֹתֵשׁ, וּמְחַשֵּׁב כַּמָּה זֶרַע יֶשׁ בָּהֶם, וּמַפְרִישׁ אֶת הַזֶּרַע, וְאֵינוֹ צָרִיךְ לְהַפְרִישׁ אֶת הָעֵץ. אִם הִפְרִישׁ, לֹא יֹאמַר אֶכְתּוֹשׁ וְאֶטֹּל אֶת הָעֵץ וְאֶתֵּן אֶת הַזֶּרַע, אֶלָּא נוֹתֵן הָעֵץ עִם הַזָּרַע.
If somebody had bundles of fenugreek of kilaim from a vineyard, they should be burned. If he had bundles of fenugreek from ṭevel1, he pounds them and computes how much seed this contains and separates the seeds but not the wood. If he separated, he should not say I shall pound, take the wood, and give the seeds but he gives seeds with the wood.
1. The Yerushalmi holds (Notes 54–57) that, while the wood in itself is not subject to a heave-offering and tithes, bundles of fenugreek on the stalk are objects of trade. Therefore, the making of bundles is the end of the harvest and fenugreek is subject to a heave-offering and tithes in the hand of the farmer as soon as it was bundled for sale. The Mishnah speaks both of the Great Heave-offering and a heave-offering of the Tithe.
For the Babli (Beẓah 13a), stalks of fenugreek are not subject to a heave-offering and tithes; the obligation of a heave-offering starts only after the separation of seeds from the stalks by threshing (“pounding” in the Mishnah.) Therefore, the situation of the Mishnah can happen only if no heave-offering was given but the farmer irregularly gave First Tithe to the Levite before separating the seeds from the stalks. The tithe bundles in the hand of the Levite are now ṭevel for a heave-offering of the Tithe; the Levite has to prepare them by pounding and then give the Cohen his due. But if he simply hands one bundle out of ten to the Cohen, it becomes a heave-offering and he may not go back on his word and try to take the stalks for himself.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ו] מִי שֶׁהָיוּ לוֹ חֲבִלֵּי תַלְתָּן שֶׁלְּכִלְאֵי הַכֶּרֶם, א
יִדָּלֵקוּ.
הָיוּ לוֹ חֲבִלֵּי תַלְתָּן שֶׁלַּטֶּבֶל, כּוֹתֵשׁ וּמְחַשֵּׁב כַּמָּה זֶרַע בָּהֶם, וּמַפְרִישׁ אֶת הַזֶּרַע, וְאֵינוּ צָרִיךְ לְהַפְרִישׁ אֶת הָעֵץ.
אִם הִפְרִישׁ, לֹא יֹאמַר: ״אֶכְתֹּשׁ וְאֶטֹּל אֶת הָעֵץ, וְאֶתֵּן אֶת הַזֶּרַע״, אֶלָּא נוֹתֵן הָעֵץ עִם הַזֶּרַע.
א. בכ״י: שֶׁלְכִּלְאֵי
רבי נתן בר יוסף אומר: שתילי בצלים, עד ג׳ שנים - אסורין, מכאן ואילך - מותרין.
המפריש חבילי תלתן של מעשר - הרי זה פודה את העץ ואת הזרע
ידלקו. ישרפו. וכבר בארנו בכלאים כי כלאי הכרם דינם שישרפו כולם ואמרם בכאן חבילי תלתן של טבל זה הטבל טבל של תרומת מעשר והוא שנתן ישראל ללוי י׳ חבילות של תלתן ויתחייב הלוי לכתשן ולתת עשירית הזרע לכהן ואין ללוי רשות לומר לכהן טול חבילה אחת בלא כתישה כי כמו שקבלתים אתן לך חלקך וזה הוא קנס ללוי לפי שלקח מעשר קודם הכתישה לפי שהוא הפסיד לכהן תרומה גדולה שיש באותו מעשר כמו שבארנו במס׳ ברכות בפ׳ שלשה שאכלו וכן אמרו בגמ׳ (ביצה יג.) ולימא ליה כדיהבו לי יהיבנא לך אמר רבה קנס הוא ואמרם בכאן מחשב שמורה כי תרומת מעשר מוציאין אותו באומד הוא דעת ר״א בן גומל כי הוא אמר ונחשב לכם תרומתכם בשתי תרומות הכתוב מדבר אחת תרומה גדולה ואחת תרומת מעשר כשם שתרומה גדולה אינה נטלת אלא באומד ובמחשבה כך תרומת מעשר אינה נטלת אלא באומד ובמחשבה וזו הסברא דחויה והאמת מה שקדם לך המונה משובח והמודד משובח ממנו והשוקל משובח משלשתן וזה הודיענו זה הדין בחבילי תלתן אע״פ שהדין כללי לכל דבר שהוא חייב בתרומה לפי שהתלתן טעם עצו ופריו קרובים ושמא יעלה על דעתנו שנתחייב להוציא מעשר אפי׳ מעצו הודיענו בכאן שאין אנו חייבים וכתישה בכאן היא כמו הדישה וההדק.
ידלקו שאף העץ נאסר בכלאי הכרם כדאמרינן (פסחים כו:) תנור שהסיקו בקליפי ערלה או בקשין של כלאי הכרם דעיקרו נאסר.
ומחשב. דתרומה גדולה ניטלת במחשבה ודייקינן בשילהי פרק קמא דביצה (דף יג.) מדקתני חבילין שמע מינה איסורייתא טבלא ובירושלמי (הל׳ ג) אמר כמה היא חבילה כ״ה זירין.
ואינו צריך להפריש. על כל העץ היינו קשין שבו ואצטריך לאשמעינן דלא חייבוהו במעשרות אע״פ שטעם עצו ופריו שוה כדאמרי׳ בפ״ק דביצה (שם) וק״ק דהתם מסקינן דכותש קנסא דמוקי לה בטבל טבול לתרומת מעשר והכא משמע (בטובת) [לטובת] הבעלים וי״ל דמשמע ליה התם כותש חייב לכתוש.
תלתן. פינוגריק״ו וכותשין אותו במקלות.
נותן העץ עם הזרע. דמפריש מן העץ על העץ ומן הזרע על הזרע.
יִדָּלֵקוּ. שֶׁאַף הָעֵץ נֶאֱסַר, וְכִלְאֵי הַכֶּרֶם טְעוּנִים שְׂרֵפָה, דִּכְתִיב (דברים כב) פֶּן תִּקְדַּשׁ הַמְּלֵאָה, פֶּן תּוּקַד אֵשׁ:
וּמְחַשֵּׁב כַּמָּה זֶרַע יֶשׁ בָּהֶן. דִּתְרוּמָה נִטֶּלֶת בְּמַחֲשָׁבָה וּבְאֹמֶד הַדַּעַת:
וְאֵין צָרִיךְ לְהַפְרִישׁ אֶת הָעֵץ. וְאַף עַל פִּי שֶׁטַּעַם עֵצוֹ וּפִרְיוֹ שָׁוִין:
וְאִם הִפְרִישׁ. קֹדֶם כְּתִישָׁה, אֵינוֹ יָכוֹל לִכְתֹּשׁ וּלְהַפְרִישׁ מִן הַזֶּרַע וְיִשָּׁאֵר הָעֵץ לְעַצְמוֹ, דְּכֵיוָן שֶׁקָּרָא עָלָיו שֵׁם תְּרוּמָה צָרִיךְ לִתְּנוֹ לַכֹּהֵן:
ידלקו – for even the tree/stalk is forbidden, and the mixed seats/diverse kinds of the vineyard require burning as it is written (Deuteronomy 22:9): “else the crop-from the seed [you have sown]- and the yield of the vineyard,” lest it become burned with fire (i.e., lest it become sacred -forbidden property – lest a fire must be lighted – (for burning it – Jerusalem Talmud, Pesahim 28c).
ומחשב כמה זרע יש בהן – for heave-offering/Terumah is taken with thought/care, and with estimating the quantity.
וא"צ להפריש את העץ – and even though the taste of the stalk/tree and its fruit are equivalent
ואם הפריש – prior to crushing, he is not able to crush and to separate them from the seed, and that the stalk/tree would remain to himself, for since he designated upon it the title of “Terumah/heave-offering,” he must give it to the Kohen.
חבילי תלתן של כלאי הכרם. מפרש בירוש׳ אין חבילה פחותה מעשרים וחמשה קלחים ובעינן נמי דארבע חבילין מהן יהיו גדולים כל כך שראויין לעשות מהם מטה וכהאי שיעורא הוא דס״ל לר״מ בפ״ג דערלה דאינם בטלים אפי׳ באלף:
היו לו חבילי תלתן של טבל. בפ״ק דביצה מוקי לה אביי במעשר שהקדימו בשבלים והטבל טבול לתרומת מעשר ג״כ ומתני׳ אבא אלעזר בן גומל דאמר תרומת מעשר נמי ניטלת באומד ויליף לה מקרא דכתיב גבי לוים ונחשב לכם תרומתכם בשתי תרומות הכתוב מדבר אחת תרומה גדולה ואחת תרומת מעשר פי׳ רש״י ז״ל כדגן מן הגורן זו תרומה גדולה תרומתכם זו תרומת מעשר. והא דקאמר כותש קנס לפי שלקח המעשר קודם הכחישה והפסיד לכהן תרומה גדולה שיש באותו מעשר ודייקי מדקתני חבילי תלתן ולא קתני תלתן סתם ש״מ איסורייתא טבלא ואסור לאכול מהן עראי וכן פי׳ הרמב״ם ז״ל וגם בחבורו פ״ג דה׳ תרומה סי׳ י״ד אלא שלקח הדמיון בתבואה שקדם בן לוי ולקח המעשרות בשבלים קונסין אותו לדוש ולזרות וליתן לו מעשר מן המעשר מן הדגן ואינו חייב ליתן לו מעשר מן התבן ומן העצים ואם הפריש תמ״ע שבלים כמו שנתנו לו ה״ז כותש ונותן לכהן את הזרע ואת התבן ומפני מה קנסוהו לכתוש מפני שלקח המעשר שבלים והפקיע ממנו ת״ג ע״כ:
ומפריש על הזרע ואינו צריך להפריש על העץ. כך כתוב במשניות מדויקות:
אלא נותן העץ עם הזרע. פי׳ הר״ש ז״ל ומפריש מן העץ על העץ ומן הזרע על הזרע:
נותן העץ עם הזרע. פי׳ הר״ב דכיון דקרא עליו שם תרומה צריך ליתנו לכהן. ומ״מ אין בו קדושת תרומה כדתנן לעיל דעצו של תלתן בתרומה אע״פ שנותן טעם שרי ועל כרחך כשקרא עליו שם תרומה דאי לא קרא עליו שם פשיטא ומאי קמ״ל. והרמב״ם מפרש מתני׳ בתרומת מעשר והכי מסיק בפ״ק דביצה ופסקה בפ״ג מה׳ תרומה לענין תבואה שקדם בן לוי ולקח המעשרות בשבלים דקנסינן ליה לדוש ולזרות ואם הפריש תרומת מעשר שבלים קונסין אותו לכתוש וליתן התבן. והא ודאי דתבן אין לו שום קדושת תרומה. ועיין במשנה ה פ״ד דמעשרות:
{ה} וּמִכָּל מָקוֹם אֵין בּוֹ קְדֻשַּׁת תְּרוּמָה, כְּדִתְנַן בַּמִּשְׁנָה דִלְעֵיל דְּעֵצוֹ שֶׁל תִּלְתָּן שֶׁל תְּרוּמָה אַף עַל פִּי שֶׁנּוֹתֵן טַעַם שָׁרֵי, וְעַל כָּרְחֲךָ כְּשֶׁקָּרָא עָלָיו שֵׁם תְּרוּמָה, דְּאִי לֹא קָרָא עָלָיו שֵׁם פְּשִׁיטָא וּמַאי קָא מַשְׁמַע לָן:
כג) מי שהיו לו חבילי תלתן בכלאי הכרם ידלקו
שאף העץ אסור בהנאה וטעון שריפה:
כד) כותש
אבשטאסען. ור״ל דרשאי לכתוש הזרע מהשרביטין כדי להפריש מהזרע לבד:
כה) ומחשב כמה זרע יש בהם
דת״ג נתנה באומד:
כו) אם הפריש
קודם כתישה:
כז) אלא נותן העץ עם הזרע
מדקרא עליו שם תרומה וטעם עצו ופריו שוה. ומ״מ אינו קדוש בתרומה כלעיל סי׳ כ׳:
המשנה ממשיכה להציע את ההלכות הקשורות לתלתן אשר רובו ״עץ״ ואינו מיועד למאכל אך יש בו גם ״זרע״ הניתן לאכילה.
מי שהיו לו חבילי תלתין – צורה זו, ״מי שהיו לו״, במקום לפתוח ולשנות ״חבילי תלתן״, שכיחה למדי בכל סדרי המשנה1. התלתן בא בחבילות, כמובא בתלמוד הירושלמי: ״וכמה היא חבילה עשרים וחמשה זירין״ (מז ע״ב). משפט זה הוא ספק פירוש של התלמוד ספק ברייתא שהייתה לפני רבי יוחנן, של כלאי הכרם ידלקו – חבילי התלתן שהיו בידו הם של כלאיים ודינם בשרפה, כדין כלאיים שהם נשרפים, כאמור במשנת תמורה בסופה: ״ואלו הן הנשרפין חמץ בפסח... וכלאי הכרם״ (פ״ז מ״ה), ובמשנת כלאים שנינו: ״ואם הביאה דגן – תדלק״ (פ״ה מ״ז). נראים הדברים כי המשנה מלמדתנו כי כל החבילה של התלתן תישרף, ״שאף העץ ישרף״ (הר״ש משנץ ואחרים), ולא הזרע בלבד, וכאותה ששנינו: ״תנו רבנן תנור שהסיקו בקליפי ערלה או בקשין של כלאי הכרם חדש יותץ״ (בבלי פסחים כו ע״ב). הכלאיים האסורים בהנאה הם גם הקשים, ולא רק הפרי. משנתנו שנויה אף במשנה אחרת תוך הלכה נוספת: ״מי שהיו לו חבילי תלתן של כלאי הכרם ידלקו. נתערבו באחרים – כלם ידלקו, דברי רבי מאיר, וחכמים אומרים יעלו באחד ומאתים״ (ערלה פ״ג מ״ו).
היו לו חבילי תלתן של טבל – בשעה שבא להפריש תרומה לכהן מן התלתן, כותש ומחשב כמה זרע בהם ומפריש את הזרע – מחשב רק כמה זרע בתלתן ומפריש תרומה רק מן הזרע, ואינו צריך להפריש את העץ – שכן רק הזרע ניתן למאכל אדם ואינו צריך להפריש תרומה מן העץ.
בתלמוד הבבלי בביצה יג ע״א מפרשים אביי ורבא את משנתנו בלוי שהלך וקיבל את המעשר לפני הפרשת התרומה ובזה הפסיד לכהן את התרומה מן המעשר שקיבל, ולכן קנסוהו שיכתוש את חבילות התלתן ויתן לכהן את תרומת המעשר, את המעשר מן המעשר, לאחר שיכתוש את התלתן ויפריש את הזרע. הלוי אינו רשאי לתת לכהן כתרומה חלק מן החבילות. פירוש זה אינו סותר את דברי המשנה, אך אינו עולה מפשוטה של המשנה.
אם היפריש – תרומה אף מן העץ על העץ לפני שכתש, לא יאמר אכתוש ואטול את העץ – לעצמי, ואתן את הזרע – אתן לכהן את הזרע בלבד, אלא נותן העץ עם הזרע – כיוון שהפריש לתרומה את העץ, קרא שם תרומה לעץ, חייב הוא לתת לכהן את העץ אף על פי שאין קדושת התרומה חלה על העץ, כפי ששנינו במשנה הקודמת.
1. ראו דמאי פ״ז מ״ח; שביעית פ״ט מ״ח; שבת פי״ט מ״ד; מגילה פ״ד מ״ז; נזיר פ״ג מ״ז ועוד.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ז) זֵיתֵי חֻלִּין שֶׁכְּבָשָׁן עִם זֵיתֵי תְרוּמָה, פְּצוּעֵי חֻלִּין עִם פְּצוּעֵי תְרוּמָה, פְּצוּעֵי חֻלִּין עִם שְׁלֵמֵי תְרוּמָה, אוֹ בְמֵי תְרוּמָה, אָסוּר. אֲבָל שְׁלֵמֵי חֻלִּין עִם פְּצוּעֵי תְרוּמָה, מֻתָּר.
Profane olives preserved1 with heave-offering olives, if they were broken profanes with broken heave-offerings, broken profanes with whole heave-offerings, or preserves in heave-offering fluid2, are forbidden3. But whole profanes4 with broken heave-offerings are permitted5.
1. Preserved in brine, oil, or vinegar.
2. Water in which heave-offering olives were preserved; cf. Halakhah 7.
3. For non-Cohanim.
4. Whole olives are considered as non-absorbing.
5. For non-Cohanim.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ז] זֵיתֵי חֻלִּין שֶׁכְּבָשָׁן עִם זֵיתֵי תְרוּמָה, פְּצוּעֵי חֻלִּין עִם פְּצוּעֵי תְרוּמָה, פְּצוּעֵי חֻלִּין עִם שְׁלֵמֵי תְרוּמָה, אוֹ בְמֵי תְרוּמָה, אָסוּר.
אֲבָל שְׁלֵמֵי חֻלִּין עִם פְּצוּעֵי תְרוּמָה, מֻתָּר.
פצועי הם הזיתים הכתושים או המעוכים ואלו הזיתים הן מושכין ומי תרומה הוא השראת התרומה או דבר שנתערב בו דבר מן המשקין היוצאי׳ מן התרומה.
שכבשן במלח ומתקיימין.
פצועי חולין. אותן זיתים חולין שכבשן עם זיתי תרומה אם זיתי חולין נפצעו אסורין אם שלמין מותרין ומפרש בירושלמי (הל׳ ד) א״ר יונה זאת אומרת פצועין בולעין ופולטין וחוזרין ובולעין שלימים בולעין ופולטין ועוד אינן בולעין.
מי תרומה. שכבשו בו זיתי תרומה.
שֶׁכְּבָשָׁן עִם זֵיתֵי תְרוּמָה. דֶּרֶךְ זֵיתִים לְכָבְשָׁן בְּמַיִם וּבְמֶלַח, וּכְשֶׁזֵּיתֵי חֻלִּין פְּצוּעִין, דְּהַיְנוּ כְּתוּשִׁים אוֹ מְרֻסָּקִים, בּוֹלְעִים מִזֵּיתֵי תְרוּמָה, אַף אִם זֵיתֵי תְרוּמָה הֵם שְׁלֵמִים, וְאַף אִם כְּבָשָׁן בְּמַיִם שֶׁנִּכְבְּשׁוּ בָּהֶן זֵיתֵי תְרוּמָה, אָסוּר:
אֲבָל שְׁלֵמֵי חֻלִּין. כְּשֶׁזֵּיתֵי חֻלִּין שְׁלֵמִין, אַף אִם כְּבָשָׁן עִם זֵיתֵי [תְרוּמָה] פְּצוּעִין, אֵין בּוֹלְעִין מֵהֶן:
שכבשן עם זיתי תרומה – it is the manner for olives to pickle them in water and in salt, and when the unconsecrated olives are crushed, that is, squeezed open, or chopped, they absorb from the unconsecrated olives, even if the heave-offering of olives are pure, for even if he pickled them in water, olives of heave-offering/Terumah are forbidden.
אבל שלימי חולין – when unconsecrated olives are full, even if they are pickled with olives [of heave-offering] that are crushed, hey do not absorb from them.
פצועי חולין כו׳ [הגהה זיתי חולין שכבשן עם זיתי תרומה. פי׳ המשנה כן. הכובש זיתים של חולין עם זיתים של תרומה אם כבש פצועי חולין עם פצועי תרומה וכו׳ אסור אבל אם כבש שלימי חולין עם פצועי תרומה וכ״ש אם כבש עם שלימי תרומה מותר. ה״ר יהוסף ז״ל:]. פי׳ הר״ש ז״ל אותן זיתי חולין שכבשן עם זיתי תרומה אם זיתי חולין נפצעו אסורין ואם שלימין מותרין:
או במי תרומה. ואע״ג דמי כבש זיתים אין בהם טעם לשבח דמוחל זיתים מתערב בהן והוא מר אלא שמתבטלת מרירותו מחמת המלח מכל מקום אוסר ובירוש׳ מוקי לה כר״ש דאמר בסמוך כרוב של שקיא דהיינו של בית השלחין עם כרוב של בעל של תרומה אסור הכרוב של שקיא מפני שהוא בולע מפני שהוא רך וטעמו יפה ע״י השקאה פעמים רבות אלמא דשל תרומה הוא דגריע ואפ״ה אסור. ועוד מפ׳ התם דדוקא כשכבשן כאחת אבל זה אחר זה אפי׳ שלימין בשלימין אסירי והוא דהוו שלימין חולין לבסוף וטעמא דכיון דשלימין בולעין ופולטין ושוב אינם בולעין שלימין בתראי כי בלעי ברישא איסור בלעי:
פצועי חולין עם פצועי תרומה. ל׳ הר״ש אותן זיתי חולין שכבשן עם זיתי תרומה [*ועיין במשנה י]:
כח) זיתי חולין שכבשן
במי מלח:
כט) פצועי
כתושי׳ ור״ל בין שהיו הזיתים פצועי וכו׳:
ל) או במי תרומה
משקין מפירות תרומה. שכבש בהן זיתי חולין פצועים:
לא) אבל שלימי חולין עם פצועי תרומה מותר
דשלמים אינן בולעין אבל פולטין:
זיתי חולין שכבשן עם זיתי תרומה – הזית שימש בעיקר לייצור שמן, ברם היו גם זיתים שנועדו לכבישה ואלו היו זנים מיוחדים. זנים אלו היו נחותים משל זיתי השמן, אך עדיין חשובים דיים כדי לתפוס מקום של כבוד בסל המזונות ובמגוון החקלאי של התקופה (לעיל פ״ו מ״ב). המשפט המצוטט הוא כותרת ואחריו באה סדרה של פרטים ואפשרויות. זה סגנון רגיל במשנה, אם כי אין זה הסגנון היחיד. ניתן היה גם לנסח את המשנה ללא משפט פותח זה, פצועי חולין עם פצועי תרומה – המשנה מבחינה בין זיתים פצועים לזיתים שלמים. תהליך הכבישה כולל שלבים מספר. בשלב הראשון פוצעים מעט את הזית כדי שיקבל את טעם התבלינים. בשלב שני כובשים את הזיתים בתוך מים שבהם תבלינים שונים. אחד התבלינים המרכזיים הוא המלח המסייע לעמידות הפרי. במעשה הכבישה שני סוגי זיתים (של חולין ושל תרומה) ושני מצבים של פרי, וממילא דנה המשנה בארבע אפשרויות. עם זאת אין המשנה מזכירה את המקרים הפשוטים (כבש זיתי חולין עם זיתי חולין, זיתי תרומה זה עם זה).
פצועי חולין עם שלימי תרומה או במי תרומה אסור – אם זיתי החולין פצועים והם נכבשו עם זיתי תרומה או במים של תרומה. מים של תרומה הם מים ששמו בהם תבלינים של תרומה, ודינם כמו מים שנפל בהם תלתן של תרומה כבמשנה הקודמת.
אבל שלמי חולין עם פצועי תרומה מותר – אם זיתי החולין שלמים מותר לכבשם עם זית תרומה, אפילו כשזיתי התרומה פצועים. הנחת המשנה היא שהזית השלם אינו מקבל את טעם הפרי שעמו הוא נכבש. פירוט ההלכות מופיע בטבלה.
כבישת זיתי חולין עם זיתי תרומה
המשנה אינה אומרת מה הדין בזיתי חולין שלמים שכבשם במי תרומה (סומן בטבלה בסימן שאלה). מסתבר שזיתים אלו יהיו אסורים, כלומר ייחשבו כתרומה, שכן הכבישה במים היא בבחינת נותן טעם. מכל מקום, בימינו כובשים זיתים שלמים והם מקבלים את טעם המים שבהם הם כבושים (והמים מקבלים מטעם הזיתים).
הירושלמי מוסיף פרק חשוב בדין נותן טעם, ובדרכי ההשתלשלות של מסורת ההלכה: ״הדא אמרה לא לשבח ולא לפגם אסור. מתניתין דרבי שמעון, דרבי שמעון אמר נותן טעם לפגם אסור. והא רבי שמעון אמר נותן טעם לפגם מותר? כהדא רבי שמעון אומר כרוב של שקיא ששלקו עם כרוב של בעל אסור מפני שהוא בולע״ (ירושלמי מז ע״ב). המסקנה הראשונה היא שאם זית אחד נותן טעם שאינו לא לפגם ולא לשבח הזית אסור. ההלכה עצמה נדונה בפירושנו למשנה ב, וראינו כי יש בכך מחלוקת תנאים: רבי מאיר אוסר ורבי יהודה מתיר (את דעתו של רבי שמעון נברר להלן). מסקנת הגמרא כאן היא שמשנתנו היא כדעת הכול. גם רבי יהודה המתיר בנותן טעם לפגם מודה כאן כיוון שמדובר במקרה שהטעם אינו לא לפגם ולא לשבח. לזית של התרומה אותו טעם כמו לזית של החולין. שניהם מעשירים זה את זה ואין אחד מהם בבחינת נותן טעם לחברו, ובמקרה זה כולם יודו שהעירוב אסור. עד כאן הסבר המשנה, וההלכה מובררת.
הירושלמי ממשיך בקביעה אלטרנטיבית שמשנתנו היא רק כמאן דאמר שנותן טעם לפגם אסור. דעה זו יוחסה לעיל לרבי מאיר, ברם הירושלמי כאן מייחסה לרבי שמעון. שאלת הגמרא היא: הרי רבי שמעון הוא המתיר במקרה זה! השאלה מבוססת על התוספתא שבה נאמר: ״רבי שמעון אומר לשבח אסור לפגם מותר כגון החומץ שנפל לגריסין״ (פ״ח ה״ט). אם כן, רבי שמעון הוא החולק ואומר שנותן טעם לפגם מותר. תירוץ הגמרא הוא שרבי שמעון הוא אכן האומר ששני צמחים שווים שבושלו יחד הרי הם כאילו נתנו טעם זה לזה.
קריאת הירושלמי מעלה שתי שאלות. ראשית – כיצד הוכנס רבי שמעון לדיון? הרי העמדה האוסרת (נותן טעם לפגם) מיוחסת לרבי מאיר! אין זאת אלא שמי שאמר שמשנתנו כרבי שמעון הכיר את הברייתא על הכרוב. הוא אמר שמשנתנו כרבי שמעון (של הברייתא העוסקת בכרוב), הגמרא לא ירדה לסוף דעתו והקשתה מהתוספתא ותירצה שאין הכוונה למי שאומר נותן טעם לפגם אסור אלא למי שאומר שעירוב שני צמחים זהים אסור (לא לשבח ולא לפגם).
בדברי רבי שמעון עסקנו לעיל (מ״ב), ושם הראינו כי ניתן להסיק מדבריו את שתי המסקנות. מצד אחד הוא אומר במפורש שנותן טעם לפגם מותר (כמו שציטטנו לעיל), והוא גם האומר שאם השעורים שקעו במים המים אסורים. אם כן, הוא קרוב לרבי מאיר. הירושלמי כאן אינו מנסה לתאם בין הציטוטים השונים של דברי רבי שמעון. אין הוא חש במבוכה או בקושי בשל הסתירה הפנימית, וחשוב לו רק לברר את ההלכה או את הדעות השונות, ואין הוא קובע עמדה ביחס לאמִתותם של הייחוסים.
אם כן, גם שם (בתוספתא פ״ח ה״ט שבה דנו בפירושנו למשנה ב) חוזרת התופעה שלרבי שמעון יוחסו שתי הדעות המנוגדות. כך גם אצלנו, אלא שאצלנו מיוחסת לו גם דעה שלישית שבמקרה של נותן טעם לשבח ופגם כאחד אסור. מי שאומר כך סבור כנראה שנותן טעם לפגם מותר, ורק במקרה כזה (טעם לשבח ולפגם) אסור. אבל מי שסבור שנותן טעם לפגם אסור, הרי שבמקרה כזה (טעם לפגם ולשבח) בוודאי אסור ואין בכך חידוש. ייתכן שמבחינה היסטורית זהו שורש המסורות השונות. רבי שמעון דיבר במפורש רק על נותן טעם לשבח ופגם כאחד, ותלמידים שונים ניסו לפרש, בדרכים שונות, מה הדין של נותן טעם לפגם בלבד. מכל מקום, התלמוד אינו מקדיש מאמץ לבירור המסורת ה״אמִתית״ של דברי רבי שמעון, ואינו מצטייר כמוטרד מהסתירה הפנימית או מהפרשנויות המנוגדות לדברי רבי שמעון.
שאלה זו, של אמִתות הייחוסים של דברי תנאים ואמוראים, תופסת מקום חשוב במחקר בן זמננו. היו חוקרים שטענו שאין לסמוך על ייחוס המסורות כפי שהוא מופיע בספרות חז״ל. מסורות מיוחסות לחכם זה או אחר, אבל ייחוסים אלו שובשו קשות והמערכת בכללותה פגומה ואינה משקפת זיכרון היסטורי. טיעונים אלו הם חלק מהטיעון מדוע מסורות חז״ל משוללות ערך היסטורי1. לא נעסוק כאן בשאלת אמינותם של מקורות חז״ל בתחום זה, שכן השאלה רחבה מכדי לכללה במסגרת זו, ונסתפק בעולה מסוגיית הירושלמי וברקע שלה. חז״ל מציגים את הייחוס הנכון של דברי חכמים כדרך המלך לשמירת שושלת ההלכה. עירוב בין דברי החולקים מוצג כתקלה תדירה, אך עדיין בגדר תקלה שבחטא יסודה, חטא של אי שינון שסופו פורענות, כפי שנצטט להלן מאבות דרבי נתן.
עם כל זאת, הם מציגים עצמם כמי ששומרים על ייחוסן של מסורות בקפדנות. רק מי שנכשל משתבש בייחוס השמות. כך מוצג אליעזר הכהן כמי שהיה אומר דבר בשם אומרו (ספרי במדבר, קנז, עמ׳ 213), ו״האומר דבר בשם אומרו מביא גאולה לעולם״ (משנה אבות פ״ו מ״ו). כמו כן: ״מנין לעוקר תחומים של שבטים שעובר בלא תעשה? תלמוד לומר לא תסיג גבול רעך. מנין למחליף דברי רבי אליעזר בדברי רבי יהושע, ודברי רבי יהושע בדברי רבי אליעזר, ולאומר על טמא טהור ועל טהור טמא, שהוא עובר בלא תעשה? תלמוד לומר לא תסיג גבול רעך״ (ספרי דברים, קפח, עמ׳ 227; מדרש תנאים לדברים, יט יד, עמ׳ 115 ומקבילות). המדרש המאוחר מחבר חובה זו למימרה התנאית הקודמת, ״האומר דבר בשם אומרו...⁠״: ״אמר רבי חזקיה ורבי ירמיה בר אבא בשם רבי יוחנן, כל שאינו אומר דבר בשם אומרו, עליו הכתוב אומר ׳אל תגזול דל כי דל הוא׳. וצריך אדם כשהוא שומע דבר לומר אותו בשם אומרו, אפילו משלישי של הלכה. ששנו רבותינו אמר רבי נחום הלבלר: מקובל אני מרבי מייאשא, שקיבל [מאבא שקיבלו מן הזוגות שקיבלו] מן הזקנים הלכה למשה מסיני. ומי שאינו אומר דבר בשם אומרו, עליו הכתוב אומר ׳אל תגזל דל׳, וכל האומר דבר בשם אומרו מביא גאולה לעולם״2.
אם כן, הם הציגו את החובה לצטט מסורות בשם אומרן כדרך הלימוד הלגיטימית, ואכן משניות, ברייתות ודברי אמוראים רבים מובאים בשם אומרם. חכמים עצמם היו מודעים לאפשרות של פגיעה בשושלת המסירה והייחוס: ״הוא היה אומר: יכול אדם ללמוד תורה בעשר שנה, ולשכחה בשתי שנים. כיצד? יושב אדם ששה חדשים ואינו חוזר בה, נמצא אומר על טמא טהור ועל טהור טמא. י״ב חודש ואינו חוזר בה, נמצא מחליף חכמים זה בזה. י״ח חודש ואינו חוזר בה, נמצא משכח ראשי פרקים. כ״ד חודש ואינו חוזר בה, נמצא משכח ראשי מסכתותיו. ומתוך שאומר על טמא טהור ועל טהור טמא, ומחליף חכמים זה בזה, ומשכח ראשי פרקים וראשי מסכתותיו, סוף שיושב ודומם. ועליו אמר שלמה ׳על שדה איש עצל עברתי ועל כרם אדם חסר לב והנה עלה כללו קמשונים כסו פניו חרולים וגדר אבנים נהרסה׳ (משלי כד ל-לא)״ (אבות דרבי נתן, נו״א כד, עמ׳ 78; אליהו זוטא טז - פרקי דרך ארץ א, עמ׳ 8)⁠3.
עם זאת, בפועל נותרה לעתים קרובות מימרה סתמית, ושם אומרה אבד. יתר על כן, התופעה של מסורות מתחלפות היא רגילה ותדירה. כל לומד יודע שחילוף בשמות האומרים הוא תדיר ורגיל. אפשטיין הקדיש עמודים רבים למציאת החילופים התדירים, ואלו רבים ביותר4. רשימותיו של אפשטיין מכסות רק מרכיב אחד בתופעה שהיא כוללת הרבה יותר. השאלה שהמחקר המדעי מתחבט בה היא האם חילופי מסורות בשם האומרים הם בבחינת כשל נקודתי של המערכת, או שמא הם מעידים על אבדן דרך כללי ועל כך שכל מסורת השמות מעורערת מכול וכול. זו שאלה נרחבת, וכאמור לא נעסוק בה במסגרת זו.
חכמים עצמם סברו שחילופי המסורות בשמות האומרים הם מקריים, בבחינת תקלות שיש לא רק למנען אלא גם לבררן. סוגיות רבות בשני התלמודים מבוססות על ניסיון לברר מי אמר מה, או לברר האם המסורת מוחלפת. סוגיית הירושלמי למשנתנו מציגה פן אחר של הבעיה. כאן האמוראים אינם מנסים לברר מה באמת אמר רבי שמעון, כאילו בעיה זו אינה מעסיקה את עולמם. הם משלימים עם המסורות המתחלפות כשם שהם מקבלים כל מחלוקת אחרת. חשוב להם לברר האם משנתנו כרבי שמעון, או כמו איזה רבי שמעון הועמדה משנתנו. ברם, השאלה מה באמת אמר רבי שמעון היא עבורם שולית. כאמור, זו גישה חריגה בנוף הרגיל בספרות חז״ל.
משנתנו עוסקת בשאלה של תערובת שיש באיסור שבה כדי נותן טעם. מן הסתם כולם יסכימו שיש להוציא את הזיתים האסורים מהתערובת. הרי הבעל יודע שהזיתים הפצועים הם תרומה (או שהם החולין) וצריך להוציאם, אחרת קשה להניח שחכמים התירו לאכול זיתי תרומה שלא בטהרה.
1. לסיכום הדיון המתודולוגי ראו גפני, מחקר, עמ׳ 219-218; גרין, ייחוסים; נויסנר, ייחוסים; ספראי, מקורות.
2. תנח׳ בובר, במדבר כז, עמ׳ 22-21; תנח׳, במדבר כב; פרקי דרבי אליעזר, מח; מדרש משלי, ו טז ועוד.
3. בספרי דברים, מח, עמ׳ 109-108, מובאת מימרה דומה ודרשה על אותו פסוק, אבל אין בה אזכור להחלפת דברי חכמים.
4. אפשטיין, מבוא, עמ׳ 1207-1162. כל המכיר את כתיבתו של חוקר דגול זה יבין כי במהלך 45 עמ׳ הוא מביא מאות דוגמאות. כאמור, אלו רק חילופים החוזרים במקורות רבים.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ח) דָּג טָמֵא שֶׁכְּבָשׁוֹ עִם דָּג טָהוֹר, כָּל גָּרָב שֶׁהוּא מַחֲזִיק סָאתַיִם, אִם יֶשׁ בּוֹ מִשְׁקַל עֲשָׂרָה זוּז בִּיהוּדָה שֶׁהֵן חָמֵשׁ סְלָעִים בַּגָּלִיל דָּג טָמֵא, צִירוֹ אָסוּר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, רְבִיעִית בְּסָאתָיִם. וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, אֶחָד מִשִּׁשָּׁה עָשָׂר בּוֹ.
If an impure fish1 was preserved with a pure fish, if in any keg2 containing two seah the impure fish weighed ten zuz in Judea which are five tetradrachmas3 in Galilee, the sauce is forbidden4. Rebbi Jehudah says, a quarter [log] in two seah5. Rebbi Yose said, one sixteenth of it6.
1. Any aquatic animal without scales and fins. While the non-kosher fish cannot be eaten and cannot be knowingly preserved with kosher fish, fishsauce, whose biblical status is unclear, may be used if the admixture was not intentional and the forbidden amount is minute.
2. In Syriac, גרב is a vessel containing exactly 1 seah.
3. In Sifra Šemini Parašah 3(9), “Ten zuz in Judea which equal ten tetradrachmas in Galilee.”
4. The contents of the keg are forbidden food. “Sauce” here is not the fluid in which the fish is preserved but the fluid oozing out of the fish.
5. Since a seah equals 24 log, this is 1/196 whereas the first Tanna allows only 1/960 of contamination (Note 81).
6. If the forbidden fluid is at least 1/16 of the kosher fish fluid, the mixture is forbidden. In this interpretation, R. Yose does not express a separate opinion on the impure fish itself.
According to R. Abraham ben David (whose interpretation is accepted by R. S. Lieberman), R. Yose refers to the garab as “it”. Since the garab contains 9600 zuz (Notes 78–81), 1/16 of it would be 600 zuz and the 10 zuz given in the Mishnah are 1/60 of this quantity. Therefore, R. Yose asserts that in this case also the mixture is permitted if the kosher food is as least 60 times the quantity of the forbidden.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ח] דָּג טָמֵא שֶׁכְּבָשׁוֹ עִם דָּג טָהוֹר: כָּל גָּרֵב שֶׁהוּא מַחֲזִיק סָאתַיִם, אִם יֶשׁ בּוֹ מִשְׁקַל עֲשָׂרָה זוּז בִּיהוּדָה, שֶׁהֵן חָמֵשׁ סְלָעִים בַּגָּלִיל, דָּג טָמֵא, צֵירוֹ אָסוּר.
רְבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: רְבִיעִית בְּסָאתַיִם.
וּרְבִּי יוֹסֵה אוֹמֵר: אֶחָד מִשִּׁשָּׁה עָשָׂר בּוֹ.
דג טמא שכבשו עם דג טהור,
וכן גרב שמחזיק סאתים, שבו משקל עשרה זוז ביהודה - שהן חמש סלעים בגליל
דג טמא - צירו אסור. רבי יהודה אומר: רביעית בסאתים. ר׳ יוסי אומר: א׳ מששה עשר בו.
א״ר שמעון בן מנסיא: אין לך גרב שמחזיק סאתים,
שאין בו משקל עשרה זוז ביהודה, שהן ה׳ סלעים בגליל דג טמא - שאין בו רביעית
א״ר יוסי בר יהודה: בד״א? בזמן ששולה ומניח לפניו, ומצא בו כשיעור הזה
אבל אם היה נוטל וזורק ראשון, אע״פ שמצא בו יתר מכשיעור הזה - מותר משום עלילה.
גרב. שם הכלי שמכבשין בו הדג כדי שיתקיים בין שמכבשים אותו במלח או בחומץ או בזולתם וציר שם לאותו המשקה שכובשין בו הדג עם אותו הלחלוחית המחובר לדג וכן אמרו (חולין צט:) ציר זיעה בעלמא הוא ות״ק אומר שאם מחזיק הכלי שכובשין בו סאתים וכל הדג שיש בו טהור ויש בו מדג טמא משקל עשרה זוזי מזוזי ארץ יהודה שהם חמשה סלעים בגליל שהציר אסור ואם הוא פחות הוא מותר ובארו בגמרא שהוא חלק מתשע מאות וס׳ וזה יתבאר אחר שזכרנו כי הלוג שני ליטרא והליטרא מאה זוז שהם נ׳ סלעים ורי״א עד שיהיה שיעור רביעית מדג טמא בשיעור סאתים מדג טהור ואז יאסר צירו.
ורבי יוסי אומר כי כשיהיה דג טמא חלק מי״ו מן הדג הטהור והוא שש רביעיות לסאה שצירו אסור וכבר בארנו בסוף פאה שיעור הסאה והרביעית ומשקל הסלע וההלכה חלק באלף אסור ואם הוא חלק מדג טמא ביותר מאלף מדג טהור אז יהיה צירו מותר.
שכבשו עם דג טהור. משנה חסרה דלא פירשה אם מותר אם אסור ובירוש׳ (הל׳ ה) תני ר״י בן פזי דג טהור טפל שכבשו עם דג טמא מליח אסור תני ר׳ חייא מדיחו ומותר א״ר מנא מ״ד מותר כשכבשו שניהן כאחת מ״ד אסור כשכבשן זה אחר זה תדע לך שהוא כן דתנינא או במי תרומה אסור לא שכבשן זא״ז כלומר דמי תרומה קרי מקום שכבש בו זיתי תרומה והשתא הנך ברייתות אינן מענין משנתנו דמתני׳ משום בריה וכבשו אורחא דמילתא והנך ברייתות משום נתינת טעם ודבר תימה הוא דקי״ל בפרק כל הבשר (דף קיא:) כבוש הרי הוא כמבושל ובמבושל אין חילוק בין בבת אחת ובין לזה אחר זה וכענין זה פי׳ ר״נ גבי כבש ג׳ כבשין בפ׳ מקום שנהגו (דף נב.) שהראשון נותן טעם בשני ולא שני בראשון ופירשנוה בשיטה ישרה בשביעית פ״ט וע״ק מתני׳ דלעיל משמע דבשלמי חולין לא בלעי ובמבושל אין חילוק בין שלמים לפצועין וה״נ בכבוש כיון דמיירי בטמא מלוח וטהור טפל ל״ל כבשו כי לא כבשו נמי ליתסר כדקי״ל בפרק כל הבשר ומיהו בזה י״ל משום דמלוח כרותח דצלי ולקמן אמתני׳ דחגבים טמאים שנכבשו גרסינן בירושלמי (הל׳ ו) א״ר יוחנן לית כאן נכבשין אלא נשלקין דכבוש הרי הוא כרותח משמע דאכולה מתני׳ קאי דכל היכא דתנן כבישה תנינן שליקה במקומה וצ״ל דשלוק פחות מבישול אע״ג דנקט בסוף בהמה המקשה (דף עז.) עור תמור ששלקו [לאו] משום דאין מתרכך בבישול דאדרבה הבישול טפי משליקה ומתרכך יותר ומיהו בפ׳ כל הבשר (קי:) משמע בהדיא דשליקה טפי מבישול גבי כבד אוסרת ואינה נאסרת דפליג עלה ר׳ ישמעאל בנו של ר״י בן ברוקה ואמר שלוקה אוסרת ונאסרת [וצ״ל דהירושל׳ פליג עלה].
וכל גרב שהיא מחזיק סאתים. השתא לא מיירי באיסור נתינת טעם דשיעורו בס׳ אלא בדג טמא שנתערב עם דגים טהורים דמיתסרי כולהו משום דבריה לא בטלה אלא כשיעור זה. גרב כד או חבית.
שמחזיק סאתים. דגים טהורים ונתערב בהן דג טמא.
משקל י׳ זוז. ומפרש בירושלמי (שם) שהוא [א׳] מתתק״ס כיצד סאה עבדה כ״ד לוגין ולוג ב׳ ליטרים וליטרא ק׳ זוז נמצא דסאתים עולין לצ״ו מאות זוז וצ׳ מאות הם י׳ פעמים ט׳ מאות ות״ר [הם] י׳ פעמים ס׳ אלמא איכא ליו״ד זוז י׳ פעמים תתק״ס נמצא כל [עשרה] זוז אחד מתתק״ס ואח״כ אמרינן בירושלמי הורי ר׳ יוסי בר בון בעכברא אחד לאלף כלומר מצא אחד לאלף מותר והוא הדין אחד לתתק״ס היה מתיר והאי דבעי שיעור׳ רבה כ״כ משום דהוי בריה ולא בטלה ובאלף בטלה ואין ללמוד מכאן לאיסורין דבמשהו כגון חמץ בפסח דנימא דבאלף בטיל דדלמא הוי דבר שיש לו מתירין דאפילו באלף לא בטיל וסתם יין דבמשהו תניא בתוספתא דע״א (פ״ח) שטיפה של יין נסך אסורה ואוסר היין שבבור ואין סברא לומר בשאין שם אלף טיפין ובפ׳ כל הזבחים שנתערבו תנן אפילו א׳ ברבוא ומשמע התם בגמ׳ (דף עב.) דלמאן דאמר כל שדרכו לימנות ניחא דלא בטיל וק״ק בפ׳ גיד הנשה (דף ק.) דחשיב גיד הנשה שהיא בריה וחתיכת נבילה הראויה להתכבד דעדיפא מכל שדרכו ועביד שם צריכותא ואין שוין לענין ביטול ואין לפרש מתני׳ (בצירו) אלא טעם (כל) הבריה הוא דחמיר דזה אי אפשר להיות דגבי גיד הנשה תנן (דף צו:) בזמן שמכירו בנותן טעם.
רביעית הלוג מציר של דג טמא אוסר בסאתים והיינו קרוב למאתים כדאמר בפרק גיד הנשה (דף צט:) דסאתים מאתים רביעי לוג נכי תמני והתם פריך והא״ר יהודה מין במינו לא בטיל ומשני שאני ציר דזיעה בעלמא הוא כלומר ואינו אלא מדרבנן וכן משמע בסוף אין מעמידין דמחלק גבי ספק דגים טמאים בין לטבל בגופן לטבל בצירן והא דמשמע בפ״ק דבכורות (דף ו:) שהוא מדאורייתא דפריך אלא מעתה טעמייהו דרבנן מגמל גמל ור״ש טעמא מאת הגמל הא לאו הכי חלב דבהמה טמאה שרי מאי שנא מהא דתניא הטמאים לאסור צירן ורוטבן וקיפה שלהן מדפריך ציר אחלב משמע דדרשה גמורה היא וכן בפ׳ העור והרוטב (דף קכ:) דקאמר צריכי מ״מ ציר דגים דרבנן דהתם מהטמאים דשרצים דריש כדמוכח בפ׳ העור והרוטב (שם) בשמעתא דהמחה החלב וגמעו דמייתי עלה דרשה דהטמאים וקאמר לכתוב רחמנא בשרצים וליגמרו הנך מיניה ואע״ג דבתורת כהנים דריש גבי [דגים] שקץ לאסור ציר ורוטב וקיפה שלהן צירן אסמכתא בעלמא הוא והא דפריך בפ׳ כל הבשר (קיג:) מדג טהור שמלחו עם דג טמא מותר מההיא דאימלח ליה בשר שחוטה בהדי בשר נבילה וקאסר ליה רבא מהטמאים לאסור צירן שפיר פריך דקים ליה דלכל הפחות מדרבנן מיהא אסור בדגים כדתנן הכא ש״מ דלא בלעי כשמלחן זה עם זה וקצת קשה כיון דצריך קרא בשרצים ובבהמה טמאה דרשינן לה בתורת כהנים מדכתיב טמאים הם לכם ובדגים דליכא קרא לא אסר מדאורייתא היכי מייתי רבא התם ראיה מהטמאים לאסור צירן של (טיפה) [טריפה].
גָּרָב. חָבִית:
כָּל גָּרָב שֶׁהוּא מַחֲזִיק סָאתַיִם. אִם נִכְבַּשׁ דָּג טָמֵא עִם הַרְבֵּה דָגִים טְהוֹרִים בְּתוֹךְ חָבִית, וְהֶחָבִית מַחֲזִיק סָאתַיִם, וְיֵשׁ מִצִּיר דָּג טָמֵא מִשְׁקַל עֶשֶׂר זוּזִים שֶׁל יְהוּדָה, שֶׁהֵם חָמֵשׁ סְלָעִים שֶׁל גָּלִיל, וְכָל הַשְּׁאָר צִיר דָּג טָהוֹר, שֶׁנִּמְצָא צִיר שֶׁל דָּג טָמֵא אֶחָד מִתְּשַׁע מֵאוֹת וְשִׁשִּׁים שֶׁל דָּג טָהוֹר, אָסוּר. וְאִם הָיָה הַצִּיר שֶׁל דָּג טָמֵא פָּחוֹת מִכֵּן, מֻתָּר:
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר רְבִיעִית לְסָאתַיִם. כְּשֶׁיִּהְיֶה רְבִיעִית לֹג שֶׁל צִיר טָמֵא בְּתוֹךְ סָאתַיִם שֶׁל טָהוֹר אָסוּר הַכֹּל, פָּחוֹת מִכֵּן מֻתָּר. וְשִׁעוּר זֶה הוּא קָרוֹב לְמָאתַיִם. וְאַף עַל גַּב דְּרַבִּי יְהוּדָה סָבַר מִין בְּמִינוֹ לֹא בָּטִיל, שָׁאנֵי צִיר, דְּזֵעָה בְּעַלְמָא הוּא וְאֵין אִסּוּרוֹ אֶלָּא מִדְּרַבָּנָן, לְכָךְ אָמַר רַבִּי יְהוּדָה דְּבָטֵל בְּקָרוֹב לְמָאתַיִם:
וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר. דְּבָטֵל בְּשִׁשָּׁה עָשָׂר. וְהִלְכְתָא דְצִיר בָּטֵל בְּיוֹתֵר מֵאֶלֶף, אִם יֵשׁ יוֹתֵר מֵאֶלֶף מִדָּג טָהוֹר וְאֶחָד מִדָּג טָמֵא הַכֹּל מֻתָּר, וְאִם לָאו הַכֹּל אָסוּר:
גרב – arched, pouched vessel/wine jug.
כל גרב שהוא מחזיק סאתים – if impure fish was pickled with many pure fish inside the jug/vessel, and the vessel holds two Seah, and there is from the brine of the impure fish at a weigh of ten Zuzim of Judea, which are five Selaim of the Galilee, and all the rest is the brine of pure fish, that is found the brine of impure fish one in nine hundred and sixty [parts] of pure fish, it is prohibited. But, if the brine of the impure fish was less than this, it is permitted.
רבי יהודה אומר רביעית לסאתים – when there would be one-quarter of a LOG of impure brine within the two Seah of pure brine, everything is forbidden; less than this, it is permitted. And this measure is close to two-hundred, and even though that Rabbi Yehuda holds that it is must be something of the same species but it doesn’t voided/neutralized, for brine is different, for it is mere moisture, and its prohibition is none other than Rabbinic, therefore, Rabi Yehuda states that it is annulled in near to two-hundred.
ורבי יוסי אומר – that it is annulled in sixteen. And the law is that brine is annulled in more than one-thousand, and if there is more than one-thousand from a pure fish and one from an impure fish, it is all permissible,and if not, everything is forbidden.
דג טמא שכבשו עם דג טהור וכו׳. כתב מהר״י קולון ז״ל בשרש ע״א ועל ששנינו בפ״י דמס׳ תרומות דג טמא שכבשו עם דג טהור אסור וכו׳ ומחלק עלה בירוש׳ בין כבשו זה עם זה לכבשו בזה אחר זה ודוקא בזה אחר זה אסור וקשיא לך דהא קיי״ל דכבוש הרי הוא כמבושל ומבושל אין חילוק בין בב״א לזה אח״ז עוד קשיא לך ההיא דלעיל מינה דזיתי חולין שכבשן עם זיתי תרומה פצועי חולין עם פצועי תרומה אסור אבל שלימי חולין עם פצועי תרומה מותר ואילו במבושל אין חילוק בין פצועין לשלימין עוד קשיא לך כיון דמיירי במליח טמא וטהור תפל כדאי׳ בירוש׳ למ״ל כבשן לא כבשן נמי ליתסר יודע לך כי שלשה המה נפלאו מרבינו שמשון משנ״ץ בפי׳ משנת זרעים שלו וז״ל ובירוש׳ תני ר׳ יהודה בן פזי דברדליין דג טהור תפל שכבשו עם דג טמא מליח אסור תני ר׳ חייא מדיחו ומותר א״ר מנא מ״ד מותר כשכבשן שניהם כאחת מ״ד אסור כשכבשן זה אחר זה תדע לך שהוא כן דתנינן או במי תרומה אסור ולאו בשכבשן זה אח״ז כלומר דמי תרומה קרוי מקום שכבשו בו זיתי תרומה ודבר תימה הוא דקיי״ל בפ׳ כל הבשר כבוש הרי הוא כמבושל ומבושל אין חילוק בין ב״א ובין לזאח״ז וכו׳ עד ועוד קשיא מתני׳ דלעיל דמשמע דשלימי חולין לא בלעי ובמבושל אין חילוק בין שלימין לפצועין וה״נ בכבושים ועוד כיון דמיירי בטמא מליח וטהור תפל למה לי כבשן בלא כבשן נמי ליתסר כדקיי״ל בפ׳ כל הבשר. מיהו בזה י״ל משום דאינו אלא כרותח דצלי ולקמן אמתני׳ דחגבים טמאים שכבשן גרסי׳ בירוש׳ א״ר יוחנן לית נכבשין אלא נשלקין דכבוש הרי הוא כרותח משמע דאכולהי מתני׳ קאי כל היכא דתנן כבישא תניא שליקא במקומה וצ״ל דשלוק פחות מבשול אע״ג דנקט סוף בהמה המקשה עור חמור ששלקו לאו משום דאין מתרכך בבישול דאדרבה הבשול טפי משליקה ומתרכך יותר ומיהו פרק כל הבשר משמע בהדיא דשליקה טפי מבשול גבי כבד אוסרת ואינה נאסרת דפליג עלה ר״י בנו של ריב״ב וכו׳ שלוקה אוסרת ונאסרת עכ״ל ר׳ שמשון משנ״ץ ואם כי תירוצו נראה בדוחק מי אשר יבא אחר המלך בשכבר נתפרסם בכל התלמוד מעשה תקפו וגבורתו הלא הם כתובים על ספר דברי התורה אשר יסד עכ״ל ז״ל. ופי׳ ה״ר שלמה שירילי״ו ז״ל ומשנה חסרה דלא פירשה אם מותר אם אסור דהא האי בבא מושכת עד בגליל ודקתני דג טמא צירו אסור היינו בבא אחריתי דפליגי בה ר׳ יהודה ור׳ יוסי. ובירוש׳ תני ר׳ יהודה בן פזי דג טהור טפל שכבשו עם דג טמא מליח אסור תני רבי חייא מדיחו ומותר. וגם בספר הליכות עולם בשם ספר כריתות כתב שבירוש׳ הוא שנחלקו בפירושה אבל המשנה לא פירשה בה לא איסור ולא היתר ע״כ בקיצור ועי׳ עוד במ״ש בסוף מתני׳:
עשרה זין גרסי׳. ולא גרסי׳ זוז. הראב״ד ז״ל בת״כ. והזין משקל ידוע הוא אצלם מענין טרטא ואוזיא. וכן הוא הנוסח של הגרסא רפ״ח דתוספתא דתרומות. גם ה״ר יהוסף ז״ל כתב שכן מצא בכל הספרים זין. גם כתב דיש ספרים דל״ג אם יש אלא ויש. וכתב הר״ש שירילי״ו ז״ל ואית דגרסי עשרה זוז והכל עולה לטעם אחד דעשרה זוז הם שני סלעים וחצי דהרי הזוז הוא דינר והוו חמש סלעים בגליל דמשקל של יהודה הוי כפלים כשל גליל כדאמרי׳ בכתובות בפ׳ אע״פ ע״כ. וה״ג בגמרא בפ׳ יש בכור דף מ״ח בגמרות כתיבת יד לענין חמש סלעים של בן דחציים עשרה זין שהם עשרה זוזים קתני התם בברייתא ר׳ יהודה אומר האחין שחלקו אם יש עשרה זין לזה ועשרה זין לזה חייבין ואם לאו פטורים פי׳ ואם לאו דבין הכל ליכא חמש סלעים מעזבון אביהם פטורין דחמש ולא חצי חמש ע״כ. וממה שפי׳ שם בת״כ הראב״ד ז״ל משמע דמושך הדין הראשון עד צירו אסור וסובר דהדין הראשון בנתערב ציר בציר נמי איירי וכתב נמי דר׳ יהודה לא פליג ומושך הלשון כן. דג טמא שכבשו עם דג טהור כל גרב שמחזיק סאתים אם יש בו משקל עשרה זין ביהודה שהן חמש סלעים בגליל דג טמא צירו אסור. ר׳ יהודה אומר וכו׳. וקשה לפירושו ז״ל דהא בחולין פ׳ גיד הנשה דף צ״ט אר״י ב״ח לא כל השיעורין שוין שהרי ציר שיעורו קרוב למאתים דתנן דג טמא צירו אסור וכו׳. ואם איתא היכי אתחילו מהתם לשון המשנה לא ה״ל למימר אלא דתנן ר׳ יהודה אומר רביעית בסאתים אלא ודאי דמהתם מתחיל דינא דציר ורישא בעירוב גופו של דג מיירי ועוד דבירוש׳ מפ׳ דלת״ק עולה החשבון לתתק״ס ובר׳ יהודה פירשו שהוא קרוב למאתים וא״כ כיצד אפשר לפרש דר׳ יהודה לא פליג וכן הכריח הר״ש שירילי״ו ז״ל מכח קושיות אלו גם מכח קושיות אחרות שהקשה עוד לפי׳ הראב״ד ז״ל והביא ראיה לדבריו מן התוספתא. ואי קשיא דג טמא אפי׳ באלף ליתסר דהא קיי״ל דבריה לא בטלה תירץ הוא ז״ל וז״ל ונראה בעיני דהאי תנא סבר דשאני בריה טמאה דמים. מן בריה טמאה דיבשה. דבריה טמאה דמים הותרה מכללה דהא בריות דכלים או דבורות שיחין ומערות אע״ג דלית בהו סנפיר וקשקשת שרו וכיון דהותרה מכללה קילא ועוד דנברא מטהור דחזי לאכילה דהיינו מים ומשו״ה אצטריך קרא דשקץ יהיו לאסור עירוביהן דכיון דהותר מכללו ה״א נתערבו ואינם נכרין שרו קמ״ל והיינו טעמא דאקילו בהו רבנן בתתק״ס אבל גיד הנשה חשיב בריה ולא בטיל משום דלא הותר מכללו דאפי׳ בעולה איכא מ״ד דחולצו לתפוח ומש״ה אחמירו ביה ובירוש׳ גרסי׳ אתא ר׳ בון והורה בעכברא שנתערב דג טמא עם דגים טהורין ואסרן אפי׳ באלף ואשכחן הוראה לאיסור כדאי׳ בפ״ק דכתובות ולא רצה להקל אלא ששוין בריה טמאה דמים לבריה טמאה דיבשה וכן דעת הרמב״ם ז״ל לפסוק כר׳ בון ולא פסק המשנה הזו בהלכותיו עכ״ל ז״ל. ועיין בס׳ קרבן אהרן פרשת שמיני סוף פרשה ג׳ ובהר״ן ז״ל פ׳ גיד הנשה דף תשי״ד. וחשבון תתק״ס מפרש בירוש׳ דסאה עבדא כ״ד לוגין ולוגא עביד תרתין ליטרין וליטרא עבדא ק׳ זינין. ופי׳ הר״ש ז״ל נמצא דסאתים כו׳ [כמ״ש בתי״ט]. אבל רש״י ז״ל פי׳ בפ׳ בכל מערבין דף כ״ט עוכלא שמינית שבליטרא וליטרא הוא לוג ע״כ. והרמב״ם ז״ל כתב בפ״א דה׳ עירובין ליטרא האמורה בכל מקום מלא שתי רביעיות ועוכלא חצי רביעית ע״כ ועי׳ עוד שם. ופי׳ הרמב״ם ז״ל בפ׳ גיד הנשה רביעית של ציר טמא אוסר סאתים של ציר טהור וסאתים הוו להו מאתים רביעיות נכי תמניא דהא קב ד׳ לוגין ולוג ד׳ רביעיות ט״ז לקב וסאה ו׳ קבין לשלשת קבין מ״ח רביעיות שהן חמשים סלעים. אמר המלקט נלע״ד שאם אין צריך להיות שהן כ״ה סלעים צריך לפרש שהם חמשים סלעים בגליל.
דג טמא צירו אסור. ולא דמי לציר חגבים טמאים ובת״כ ילפי לה מדכתיב שקץ תשקצום לאסור צירן ורוטבן והיינו הזיעה היוצאה מהם דחשיבא לאסור וכיון דציר דגים טמאי׳ בעיניה אסור מן התורה כשנתערב ציר טמא בציר דגים טהורים פליגי בה ר׳ יהודה ור׳ יוסי עד כמה יהא אוסר ורבי יהודה סבר רביעית לסאתים ופי׳ רש״י ז״ל בפ׳ גיד הנשה רביעית של ציר טמא אוסר סאתים של ציר טהור וסאתים הוו להו מאתים רביעית נכי תמניא דהא קב ד׳ לוגין ולוג ד׳ רביעיות ט״ז לקב וסאה ו׳ קב ין לשלשת קבין מ״ח רביעיות וכן ד׳ פעמים הרי קצ״ב ואסור אלא דצריך תוספת להיתרא על שיעור קצ״ב ונקט סאתים דהוי יותר ממא׳ ותשעי׳ ור׳ יוסי סבר דאינו אוסר אלא חלק אחד מציר תוך י״ו כגון לוג ציר טמא תוך י״ו לוגין דהיתרא אבל יותר מי״ו דהיתרא שרי ובטל. הר״ש שירילי״ו ז״ל. ופי׳ הרמב״ם ז״ל אחד מי״ו בו הוא שש רביעיות לסאה והיינו ג״כ מה שפי׳ הר״ש שירילי״ו ז״ל דהרי שש רביעיות הם לוג וחצי מכ״ד לוגין שהיא הסאה וע׳ במ״ש בספ״ק דר״ה על מלת גרב. וראיתי להביא הנה רוב תשובת הרשב״א ז״ל דבסימן ע״ר וז״ל ואולי נתכוונת לומר דכולה מתני׳ לענין ביטול ציר וכדקתני בהדיא ולא לגופן של דגים שמא מפני ששנינו בהדיא באותה משנה מחלוקת ר׳ יהודה ור׳ יוסי בביטול הציר כדקתני דג טמא צירו אסור ר׳ יהודה אומר רביעית בסאתים ר׳ יוסי אומר אחד מי״ו בו על זה באת לומר דכל אותה משנה אינה אלא בבטול הציר ורישא נמי דקתני דג טמא שכבשו עם דג טהור דאלמא משום כבישה לבד היא ומשום בטולו של ציר דאי משום בטולו של דג למה לי שכבשו לימא שנתערב ואם על זה באת לסמוך אגב חורפך לא עיינת בה דעל כרחי׳ סיפא דרישא לאו משום בטול ציר דא״כ ה״ל מחלוקת ת״ק ור׳ יהודה ור׳ יוסי דת״ק סבר בתתק״ס ור׳ יהודה ברביעית בסאתים ור׳ יוסי אחד מי״ו בו. וזה אינו חדא דאי אפשר שיהא בין ת״ק לר׳ יהודה ור׳ יוסי כולי האי. ועוד שיחמיר ת״ק בציר דרבנן דאינו אלא זיעה בעלמא כולי האי ועוד דא״כ מאי קאמר בתר רישא דג טמא צירו אסור והא עד השתא בצירו עסיקי׳ באיסורו ובבטולו. אלא רישא באיסור כבישתו שאוסר את הטהור במליחתו עמו והדר איירי בבטול גופו וסיפא באיסור צירו וביטולו ושלש משניות הן רישא בנתינת טעם כשכבש דג טמא עם דג טהור דבנתינת טעם כדג טהור שמלחו עם דג טמא דמייתי׳ בפ׳ כל הבשר והכא משנה חסרה היא והכי קתני דג טהור שכבשו עם דג טמא ולא פירש אם אסור אם מותר. וסיפא כל גרב בבטול גופו. וסיפא דסיפא בבטול צירו ובירושלמי פריש רישא לאסור דגרסי׳ עלה דג טמא ר׳ יהודה בן פזי דבר דלייה דג טהור תפל שכבשו עם דג טמא מליח אסור וכל גרב שהוא מחזיק סאתים אם יש בו משקל של עשרה זוז ביהודה שהן חמש סלעים בגליל זו משנה אחרת דמיירי בבטול גופו וכן פי׳ רבינו שמשון זה השתא לא מיירי באיסו׳ נתינת טעם דשיעורו בס׳ אלא בדג טמא שנתערב בתוך דגים טהורים דמיתסרי כולהו משום דבריה לא בטלה עכ״ל ע״כ לשון התשובה. גם בתשובת סי׳ ר״פ כתב וז״ל כבר כתבתי לך בתשובתי הראשונה כי ג׳ משניות הן רישא דג טמא שכבשו עם דג טהור והיא חסרה שלא נתפרש בה אם להתיר אם לאסור ובירוש׳ פרישו דתני ר׳ יהודה בן פזי וכו׳ ומציעתא כל גרב שהוא מחזיק סאתים אם יש בו משקל עשרה זוזים ביהודה שהן ה׳ סלעים בגליל זו היא לבטול גופו. וזו ת״ק היא ולא ידענו אם יודה בה ר׳ יהודה שאינו מחמיר אפי׳ במין במינו יותר משיעור זה כמו שאין ת״ק מחמיר יותר משיעור זה בבריה החמורה לבטלה בשיעור זה או שמא ת״ק היא ור׳ יהודה לא מודה בה ולא מיירי בה וסיפא בבטול ציר ר׳ יהודה מחמיר עד רביעית בסאתים ור׳ יוסי מיקל ואמר א׳ מי״ו ומה שאמרת אם בבטול גופו היאך אפשר דבטול גופו לא חמיר מבטול ציר עכ״ל הוא תימה בעיני והיכן הוא חומרו של ציר כאן והיכן הוא קולו של גוף והלא ציר בטל אפי׳ לר׳ יהודה שהוא המחמיר רביעית בסאתים שהוא אחד בקצ״ב ואילו גופו בעינן סאתים לעשרה זוז שהוא תתק״ס זוז והיכן הוא החומרא והקולא שאמרת עכ״ל ז״ל. עוד כתב בתשובת רפ״א וז״ל. תשובה. איברא של שיעורו של עשרה זוז בסאתיים כך הוא עולה לכל זוז תתק״ס זוז ומפורש הוא בירושלמי ולשון הירושלמי כך הוא סאה עבדא כ״ד לוגין לוגא עבדא ב׳ ליטרין ליטרא עבדא ק׳ זוז הרי כל זוז עבד תתק״ס ע״כ והנה חשבון זה לפניך נמצא גרב של סאתים עושים ט׳ אלפים ות״ר זוז חלקם לעשרה זוזים נמצאו תתק״ס לכל זוז וזוז ואני כתבתי לך פי׳ המשנה כולה בתשובתי הראשונה כמו שפירשה רש״י ז״ל כל שצריך לך לפי׳ חילוק כל המשנה שהן כעין ג׳ משניות. רישא דג טמא שכבשו עם דג טהור ופירשו בירוש׳ שהוא אסור. ומציעתא כל גרב שהיא לענין בטול גופו. וסיפא דג טמא צירו אסור. ואם באת לשאול למה לי כבשו דכבוש הרי הוא כמבושל לתני שמלחו לבד דהא קיי״ל דמליח הרי הוא כרותח ואפילו לא כבשו ליתסר כדקיי״ל בפ׳ כל הבשר [דף קי״ג] דמייתי התם דג טמא שמלחו עם דג טהור וכו׳ כדאי׳ התם יש לומר דהכא נקט כבשו כדי לאסור את כולו ואפילו בדגים כחושים לפי שמליח אינו אלא כרותח דצלי ואינו אוסר אלא כדי קליפה בדברים הכחושים שאינם מפעפעין וכדאמרי׳ בפ׳ גיד הנשה [דף צ״ו] מדשמואל דאמר מליח הרי הוא כרותח כבוש הרי הוא כמבושל וקא פריש התם מר בר רב אשי מדכבוש הרי הוא כמבושל מליח הרי הוא כרותח דצלי ע״כ. ועיין עוד בתשובת שצ״ב ושצ״ג ושצ״ד ותמ״ג. ובתשובת סי׳ תכ״ו כתב צריכין אנו למודעי בהאי מתני׳ דמה ראו להתיר כאן בשעור זה דתתק״ס משא״כ בשאר הדברים החשובים וגם שבפי׳ הרמב״ם ז״ל יש קושיות וכבר טרחנו הרבה ונלאינו למצוא פתח לדבר זה ולא מצאנו. ע״כ וכן כתב ג״כ בסוף סי׳ תרע״ח:
אם יש בו משקל עשרה זוז וכו׳. פירש הר״ב שהוא אחד מתתק״ס. ובירושלמי מפרש כיצד סאה עבדה כ״ד לוגים. ולוג ב׳ ליטרא. וליטרא מאה זוז. נמצא דסאתים עולים לצ״ו מאות זוז. וצ׳ מאות הם י׳ פעמים ט׳ מאות. ות״ר [הם] עשרה פעמים ס׳ אלמא איכא לי׳ זוזי י׳ פעמים תתק״ס נמצא כל [עשרה] זוז אחד מתתק״ס:
[*שהן חמש סלעים בגליל. שמשקל יהודה כבד כפלים משל גליל כדתנן בסוף פ״ה דכתובות. נמצא י׳ זוז ביהודה הם כ׳ זוז בגליל. והם חמש סלעים ד׳ זוז הסלע]:
רביעית לסאתים. פי׳ הר״ב שהוא קרוב למאתים וז״ל רש״י בפ׳ גיד הנשה דצ״ט ע״ב סאתים הוון מאתן רביעיות נכי תמני. קב ד׳ לוגין ולוג ד׳ רביעיות. ט״ז לקב. וסאה ו׳ קבין לג׳ קבין מ״ח רביעיות. וכן ד׳ זימנין. [*ומ״ש הר״ב ואע״ג דרבי יהודה סבר מין במינו לא בטיל במשנה ו פרק ח דזבחים]:
[*ורבי יוסי אומר אחד מששה עשר בו. וכתב רש״ל בספר ים של שלמה פ׳ גיד הנשה (וכו׳) סימן מ״ח דנ״ל טעמו מדת״ק בעי תתק״ס והוא שיעור ששה עשר פעם ס׳. וכהאי גוונא כתב המ״מ אלמא ששיעור ששה עשר היה מצוי בשיעורי החכמים לחומרא והוא הדין לקולא. ע״כ. ואכתי קשיא לי דערבך ערבא צריך. דמה טעם יש בשיעור ששה עשר ובספר תורת האשם כלל מ״א דין א׳ הארכתי קצת:
{ו} וּבַיְרוּשַׁלְמִי מְפָרֵשׁ כֵּיצַד, סְאָה עָבְדָה עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לֻגִּים, וְלֹג שְׁתֵּי לִיטְרָא, וְלִיטְרָא מֵאָה זוּז, נִמְצָא דְּסָאתַיִם עוֹלֶה לְתִשְׁעִים וְשֵׁשׁ מֵאוֹת זוּז. וְתִשְׁעִים מֵאוֹת הֵם עֲשָׂרָה פְעָמִים תְּשַׁע מֵאוֹת. וְשֵׁשׁ מֵאוֹת הֵם עֲשָׂרָה פְעָמִים שִׁשִּׁים. אַלְמָא אִיכָּא לַעֲשָׂרָה זוּזֵי עֲשָׂרָה פְעָמִים תְּשַׁע מֵאוֹת וְשִׁשִּׁים, נִמְצָא כָּל עֲשָׂרָה זוּז אֶחָד מִתְּשַׁע מֵאוֹת וְשִׁשִּׁים:
{ז} בַּגָּלִיל. שֶׁמִּשְׁקַל יְהוּדָה כָּבֵד כִּפְלַיִם מִשֶּׁל גָּלִיל, כְּדִתְנַן בְּסוֹף פֶּרֶק ה׳ דִּכְתֻבּוֹת. נִמְצָא עֲשָׂרָה זוּז בִּיהוּדָה הֵם עֶשְׂרִים זוּז בַּגָּלִיל. וְהֵם חֲמִשָּׁה סְלָעִים, אַרְבָּעָה זוּז הַסֶּלַע:
{ח} סָאתַיִם הֲווֹ מָאתָן רְבִיעִיּוֹת נַכֵּי תַּמְנֵי, קַב אַרְבָּעָה לֻגִּין, וְלֹג אַרְבַּע רְבִיעִיּוֹת. שִׁשָּׁה עָשָׂר לְקַב, וּסְאָה שִׁשָּׁה קַבִּין, לִשְׁלֹשָׁה קַבִּין אַרְבָּעִים וּשְׁמֹנֶה רְבִיעִיּוֹת, וְכֵן אַרְבָּעָה זִמְּנִין. רַשִׁ״י בְּפֶרֶק גִּיד הַנָּשֶׁה דַּף צ״ט:
{ט} אֶחָד מִשִּׁשָּׁה עָשָׂר. הַטַּעַם מִדְּתַנָּא קַמָּא בָּעֵי תְּשַׁע מֵאוֹת וְשִׁשִּׁים, וְהוּא שִׁשָּׁה עָשָׂר פַּעַם שִׁשִּׁים, אַלְמָא שֶׁשִּׁעוּר שִׁשָּׁה עָשָׂר הָיָה מָצוּי בְּשִׁעוּרֵי הַחֲכָמִים לְחֻמְרָא, וְהוּא הַדִּין לְקֻלָּא. רש״ל:
לב) כל גרב
חבית:
לג) שהוא מחזיק סאתים אם יש בו
ר״ל אם נתערב בהחבית:
לד) משקל עשרה זוז ביהודה שהן חמש סלעים בגליל
דמשקל יהודה הוא כפל מגליל נמצא שהן כ׳ של גליל וזוז הוא דינר וד׳ דינרין הוא סלע. נמצא הן ה׳ סלעים גליל:
לה) דג טמא
והשאר ציר דג טהור דהו״ל א׳ מתתק״ס דסאה כ״ד לוגין ולוג ב׳ ליטרות⁠[ודלא כרש״י עירובין דכ״ט א׳ דלוג הוא ליטרא] וליט׳ ק׳ זוז נמצא סאתים צ״ו מאות זוז וי׳ זוז הוא חלק תתק״ס בצ״ו מאות:
לו) צירו אסור
דאף דכל האיסורים בטלין בס׳ בציר שהוא חריף ונרגש מאד אחמרו בה רבנן [כרל״מ פט״ו ממ״א]:
לז) ר׳ יהודה אומר רביעית
רביעית הלוג:
לח) בסאתים
הוא אחד מקצ״ב. ואף דלר״י מין במינו לא בטיל ציר שהוא מד״ס קילא. ואנן קיי״ל דבטל בס׳ [כי״ד פ״ג]:
א) כ׳ רבינו הגאון אאמ״ו זצוק״ל וז״ל תמוה מ״ש דג טמא משאר אסורים. ותו לר״ב דבטעם מיירי ולא בתערובת ממשות והרי א״צ בברי׳ תתק״ס רק בתערובות ממשות וב״ה שהאיר עיני דנקט דוקא דג דלא משכחת תערובות ממשות בברי׳ רק בדגים בנשרו קשקשת כי״ד ספ״ג דלא ניכר אסורו בצורתו וגזרו בציר אטו ממשות. ולקתוי״ט בסיפא בשיעור ט״ז נ״ל דר״ל משערין בחלק ט״ז מתתק״ס דתנא קמא דהוה ליה ס׳ וכפ״ד דבבא מציעא מ״ה דנקט ב׳ פונדיון ולא נקט מעה לומר מעניין דתנא קמא עכלה״ט:
דג טמא שכבשו עם דג טהור – ענף הדיג היה מספקי המזון החשובים בארץ ישראל הקדומה. כידוע, קדמונינו מיעטו באכילת בשר שהיה יקר ובלתי יעיל מבחינה כלכלית1, והדגים היוו מקור למזון מן החי, מקור מזון זול שלא בא על חשבון מקורות מחיה אחרים. מקורות הדיג העיקריים היו הכינרת וחופי הים התיכון. את הדג הטרי ניתן היה למכור רק ביום שבו נצוד, ועל כן פותחו שיטות לשימור הדג כך שניתן יהיה למכרו ולאכלו זמן רב לאחר הדיג. במסגרת זו פותחו שיטות להכנת טרית, שהיא עיסת דגים מעוכים, ציר, שהוא רוטב הדגים שבתוכו מיעכו חלקי דגים, ודגים כבושים, מעין סרדינים של ימינו. הדגים הכבושים נמעכו ואיבדו הרבה מצורתם.
הדגים היוו מרכיב מרכזי בלוח המזון, והם מופיעים כדוגמה הרגילה למזון חגיגי ובעיקר בשבתות. הדבר היה נפוץ כל כך עד שהפך למעין מאכל יהודי מסורתי. על כך מוסר הסופר הנכרי פרסיוס2. על הנוהג המקובל לאכול דגים בליל שבת מעידים גם מקורות אמוראיים בבליים וארץ-ישראליים, ואף התפתחו אגדות המדגישות את ההמלצה לאכול דווקא דג בלילה זה3. גם בית שמאי ובית הלל מדגימים את כללי הבישול בשבת בעזרת הדוגמה של דג (משנה שבת פ״א מ״י), ואת עירוב התבשילים בעזרת הדוגמה של דג וביצה4. מנהג זה של אכילת דגים קיים עד ימינו בתפוצות שונות, והוא נכלל בתפריט הלאומי היהודי של עדות שונות. יש עניין לעקוב אחר השתלשלות הנוהג עד ימינו, אך לא כאן המקום לכך.
הדייגים באגם הכינרת היו ברובם יהודים, ויש להניח ששמרו על דיני כשרות ולא סיפקו ללקוחותיהם אלא דגים כשרים. לא כן היה המצב אצל דייגי הים התיכון. מרבית התושבים במישור החוף במאות השנייה והשלישית היו לא יהודים, ומן הסתם גם מרבית הדייגים היו לא יהודים. יתר על כן, חלק גדול משלל הדיג הובא לארץ על ידי ספקים ממדינות הים, ואלו בוודאי לא שמרו על הלכות כשרות, ואף לא ידעו מה הן5. על כן קבעה ההלכה האמוראית: ״תני אין לוקחין מעי דגים וקירבי דגים אלא על פי מומחה״ (ירושלמי עבודה זרה פ״ב ה״י, מב ע״א). כפי שברור מהסוגיה, המומחה הוא מי שיודע לאשר שהיצרן היה יהודי. ממומחה כזה מותר לקנות בשר או גבינת יבוא.
המשנה עוסקת בדגים כבושים שאיבדו את צורתם ואי אפשר לדעת מי מהם היה ממין הדגים הכשרים ומי מהדגים האסורים למאכל. במקרה רגיל תערובת זאת אסורה לאכילה. אבל אם ידוע כמה דגים שאינם כשרים יש בתערובת חל דין ביטול, והמשנה מבררת באיזו כמות מתבטל הדג האסור. למשנה כמה אפשרויות קריאה ופירוש. נפתח בפירוש פשוט שהמשפט המצוטט ״דג טמא שכבשו עם דג טהור״ הוא מעין כותרת להמשך.
כל גרב – גרב הוא כלי חרס רגיל, ללא צורה מיוחדת או גודל קבוע6, שהוא מחזיק סאתים – המשנה מדגימה את דבריה בגרב שהוא מחזיק סאתיים, כעשרים ליטר או מעט יותר, אם יש בו משקל עשרה [זוז] ביהודה שהן חמש סלעים בגליל – המשקלות ביהודה היו פי שניים מהמשקל המקובל בגליל, על כן עשרה זוז ביהודה הם עשרים זוז בגליל, שהם חמישה סלעים (בכל סלע ארבעה זוזים). על ההבדל במידות ומשקלות בין הגליל ויהודה אנו שומעים גם ממקורות אחרים, והרי זה רגיל שאותם מונחי משקל או אורך משמשים בעמים שונים אך המידה עצמה שונה מאזור לאזור. כך, למשל, אפיפניוס מספר על יחידת נפח בשם ״שפיתא״ שבעזה, באשקלון ובאזוטוס (אשדוד) יש לה מידות שונות7.
הירושלמי מסביר את החשבון: ״ ׳וכל גרב שמחזיק סאתים׳, כמה סאתה עבדא? עשרה וארבעה לוגין. וכמה לוגא עביד? תרתין ליטרין. וכמה ליטרא עבדא? מאה זונין. נמצא כל זין וזין אחת מתשע מאות וששים. הורי רבי יוסי ביר׳ בון בעכברא חד לאלף״ (מז ע״ב). תרגום ופירוש הירושלמי כך הוא (בסוגריים מרובעים הסברנו): כמה סאה עושה? [כמה יש בסאה, מה מידתה?] עשרים וארבעה לוגים [בסאה 6 קבים ובכל קב 4 לוגים, אם כן בסאה 24 לוג]. כמה לוג עושה? שתי ליטראות. כמה ליטרה עושה? מאה זונין [משקל ששמו ביחיד זין, ראו להלן], נמצא כל זין אחד מתשע מאות ושישים [אחד חלקי 960 של סאה]. בסאה 24 לוג, כלומר 48 ליטראות, שהליטרה היא חצי לוג. בשתי סאין 96 ליטראות. בליטרה מאה זין, כלומר זין הוא אחד חלקי 9600 של סאתיים, ומשקל עשרה זינים הוא אחד חלקי 960 של סאתיים. על בסיס זה הורה רבי בון שהדג הטמא עולה באחד חלקי אלף. זו אותה תפיסה, אלא שהאמורא עיגל את החשבון.
״עכברה״ הוא כנראה היישוב בשם זה שמדרום לצפת. בדרך מקרה שם הורה רבי יוסי ברבי בון את אשר הורה. זה הפירוש הפשוט לירושלמי. אבל בפנקס הלכה השייך לספרות המעשים הארץ-ישראלית נרשם: ״ואם נפל עכבר או שרץ לתוך משקין אם יש במשקין אלף בעכבר מותר, ואם פחות אסור... דעו שכל עסק טמאות צריכין בדיקה ולא להורות פתאום אלא להלך ולדקדק על כל דבר ודבר. שרצים והנחש והדם והחלב משערין אותם אחד מאלף ומותרין. וכל שאר השרצים משערין אותן אחד לחמש מאות״8. מחבר הקטע הבין כנראה את ״בעכברא״ בנפילת עכבר לנוזל. המחבר אינו מבחין בין שרץ שנפל ומוציאים אותו לבין חלב ודם שאי אפשר לסננם, וזו תערובת לכל דבר. קשה מאוד לקבל פירוש זה, ודומה שהמחבר לא היה תלמיד חכם של ממש. בהמשך הקטע מדובר בשרץ טמא שנפל לשמן, ובכך שאסור להדליק את השמן בבית הכנסת. ניתן להבין את הרגישות החברתית סביב הדלקת שמן טמא בבית כנסת, אך לאיסור אין בסיס הלכתי. תאורת בית הכנסת היא כתאורת כל מקום אחר, ואין איסור להשתמש לתאורה בשמן שנפל לתוכו שרץ. על כן דומה שלפנינו עדות לניוונם של בתי המדרש בארץ ישראל בשלהי התקופה הביזנטית, וכל ההלכה והאבחנה בין אחד משמונה השרצים (שבטלים באחד מאלף) לאלו שבטלים באחד חלקי חמש מאות אינה הלכתית.
המשנה עוסקת בתערובת של דג טמא וטהור, כנראה במצב של נותן טעם. תערובת סתם בטלה ברוב או באחד למאה, כמו כל תערובת תרומה (לעיל פ״ד מ״ז), אך כאן מדובר בנותן טעם. לא נאמר במשנה האם הכוונה שהוא חייב להוציא את הדג הטמא, וכל הבעיה היא בטעם שקלטו יתר הדגים ממנו, או שמא הדג הטמא נעלם ואינו ניתן עוד לזיהוי. בהמשך מדובר בדג טמא בציר טהור, ומן הסתם מוציאים את חתיכות הדג הטמא מהציר, לפי זה גם ברישא מדובר במצב זה. גם את המשנה הקודמת העמדנו במקרה שבו ניתן למיין את הזיתים שהם תרומה. בעל פנקס ההלכה הארץ-ישראלי הבין אחרת, וכאמור ניכר שלא היה תלמיד חכם של ממש.
הזין הנזכר במשנה הוא משקל נדיר, וכנראה הוא בסך הכול נוסח אחר למטבע הידוע ״זוז״. נפתח בשאלת הנוסח. בכתב יד קופמן נוספה המילה בידי מעתיק מאוחר שהעתיק ״זוז״, וכך בכמה עדי נוסח, אבל בעדים רבים9 ״זין״, וכן גרס רבי יהוסף אשכנזי בשם ״כל הספרים״, וכן ראשונים אחרים10. בתוספתא (פ״ט ה״א) ״זוז״, ורק בדפוס ״זין״. אין ספק ש״זוז״ הוא מונח נפוץ יותר, ואכן הזוז, שהוא הדינר, היה רבע מסלע, כמו הזין במשנתנו. הזוז הוא בעיקרו מטבע ולא משקל. משקלו של הסלע היה בערך 14 גרם (לפי זה הזוז הוא כ- 3.5 גרם). בליטרא מאה זוזים, כלומר 350 גרם, ומשקל זה מקורב למדי. הליטרא הרומית היא 300 או 360 גרם, והמידות קרובות. כנראה השתמשו במונח ״זוז״ לציון מטבע ובמונח ״זין״ לציון משקל הזוז. המונח שימש בעיקר לציון משקלות קלים, וכן בסוגיה אחרת: ״בשתי סלעים ומחצה. אית דמפקין לישנה בעשרה זין״ (ירושלמי יומא פ״ד ה״ב, מא ע״ג).
עם כל זאת, ההלכה במשנה וסגנונה קשים. ראשית, לא ברור למה נתנה המשנה דוגמה במקרה כה מסובך ולא אמרה בפשטות אחד לאלף. ייתכן שגרב של סאתיים היה גרב רגיל של דגים, ואכן כדים של עשרים ליטר בערך הם כדים רגילים ביותר. ייתכן גם שבמקרה היה המעשה ששימש בסיס להלכה בכד כזה11. קשה גם מדוע עברה המשנה ממידות נפח (סאה) למידות משקל (ליטרא וזוזים-זינים)⁠12.
הירושלמי דן במקרים הקרובים למשנה: ״תני רבי יודה בר פזי דבר דליה דג טהור טפל, שכבשו עם דג טמא מליח, אסור. והתני רבי חייה מדיחו ומותר, אמר רבי מנא מאן דאמר מותר בשכבשן שתיהן כאחת. מאן דאמר אסור בשכבשן זה אחר זה. תדע לך שהוא כן דתנינן או במי תרומה אסור, לא בשכבשן זה אחר זה״ (מז ע״ב).
בתוספתא חוזרת ההלכה אם כי הסגנון מעט קשה יותר, וסדר הדברים שונה מזה שבמשנה13. ההלכה של משנתנו חוזרת בשם רבי שמעון בן מנסיא, אבל המשפט ארוך יותר וניתן להבינו בשתי צורות התלויות בפיסוק התוספתא. את הדיון בתוספתא נערוך בסוף המשפט הבא במשנה.
דג טמא צירו אסור – הדג טמא, וממילא הציר שהוא שרוי בו אסור. הציר עצמו עשוי ממים, חומרי טעם ואולי גם קמח או חומרי עיבוי אחרים. הציר אסור משום שהוא ספג מטעמו של הדג, ולמעשה הציר מקבל את טעם הדג.
רבי יהודה אומר רביעית בסאתים – אם יש בכלי רביעית של דג טמא בסאתיים ציר, הציר אסור, מעבר לכך הציר מותר. רביעית היא רביעית לוג, אחד חלקי 96 של סאה (לפי החשבון לעיל). רביעית בסאתיים היא אחד חלקי 192. הירושלמי מעגל את החשבון לאחד חלקי 200 (מז ע״ב). מעבר לכך, כלומר אם כמות הדג הטמא קטנה יותר, הציר מותר, אך כמובן יש להוציא את הדג הטמא.
רבי יוסה אומר מששה עשר בו – אם הדג הטמא הוא פחות מאחד חלקי שישה עשר, הציר טהור. אחד חלקי שישה עשר הוא רביעית (לוג) לקב. המחלוקת התנאית נקבה במידות נפח, כך בסיפא וכך ברישא, והאמוראים פישטו את החשבון ונתנו אותו ככלל מספרי. מסתבר שגם רבי יוסי דיבר על רביעית בקב במקום רביעית בסאתיים, אבל כבר העורך של דבריו במשנה פישט את הדברים לאחד חלקי שישה עשר.
מעתה עלינו לעבור למקבילה בתוספתא. בדרך כלל איננו באים לפרש את התוספתא בצורה שיטתית, אלא שבמקרה זה לפנינו דוגמה חריגה שניתן לעקוב בה אחר חלקו של העורך שבסידור שונה במקצת של הדברים מאפשר לשנות את כל הלימוד התנאי. אנו נציג את התוספתא פעמיים, בשני פיסוקים שונים. כן שנינו: ״דג טמא שכבשו עם דג טהור: וכן גרב שמחזיק סאתים שבו משקל עשרה זוז ביהודה שהן חמש סלעים בגליל. דג טמא צירו אסור, רבי יהודה אומר רביעית בסאתים, רבי יוסה אומר אחד מששה עשר בו. אמר רבי שמעון בן מנסיא אין לך גרב שמחזיק סאתים, שאין בו משקל עשרה זין ביהודה שהן חמש סלעים בגליל דג טמא, שאין בו רביעית״ (תוספתא תרומות פ״ט ה״א). בשיטת פיסוק זו התוספתא כמשנה. המילה ״וכן״ היא נוסח משובש של ״וכל״, וההלכה שבמשנה מופיעה פעמיים. זו עריכה מייתרת, אך ניתן לתרצה.
קריאה שנייה היא: ״דג טמא שכבשו עם דג טהור, וכן גרב שמחזיק סאתים שבו משקל עשרה זוז ביהודה שהן חמש סלעים בגליל דג טמא, צירו אסור. רבי יהודה אומר רביעית בסאתים, רבי יוסה אומר אחד מששה עשר בו. אמר רבי שמעון בן מנסיא אין לך גרב שמחזיק סאתים, שאין בו משקל עשרה זין ביהודה שהן חמש סלעים בגליל דג טמא, שאין בו רביעית״. הדין בגרב המחזיק סאתיים אינו הסבר לדג טמא שכבשו עם דג טהור אלא דין בפני עצמו, רבי יהודה חולק עליו ומקל קצת ורבי יוסי מקל במידה רבה. במשנה נאמרה המחלוקת של רבי יהודה ורבי יוסי רק על הסיפא, ולפי התוספתא גם על הרישא. רבי שמעון בן מנסיה אינו משנה בהלכה אלא מספר שבגרב רגיל יש די דג טמא כדי לפסלו.
ניכר שבתוספתא אותם חומרים כמו במשנה, אך ארגון החומר שונה וכך אף משמעותו ההלכתית. במשנה דין דג טמא שכבשו עם טהור שונה מדין דג טמא בציר טהור, ובתוספתא הדין אחד. גם במדרש מופיעה מחלוקת אחת ובה שלוש הדעות הללו, כמו בקריאה השנייה בתוספתא: ״ושקץ יהיו לכם, לאסור את עירובם. כמה יהיה בו ויהא אסור? עשר זוז ביהודה שהן עשר (צ״ל חמש) סלעים בגליל בגרב שמחזיק סאתים דג טמא, צירו אסור, רבי יהודה אומר רביעית בסאתים, רבי יוסי אומר אחד בששה עשר בו״ (ספרא, שמיני פרשה ג, ה״ט). אפשר גם לפסק את הספרא כמו המשנה והקריאה הראשונה בתוספתא, אבל מכל מקום כל הדעות הן תשובה לאותה שאלה של עירוב, ורק שאלה אחת לפנינו, ודג טמא שכבשו עם דג טהור דינו כמו דג טמא בציר טהור. גם בירושלמי יש כנראה ראיה לקריאה השנייה, ולא נרחיב בכך14.
הסברנו שבמשנה שני דינים (דג טמא שכבשו ודג טמא שצירו אסור), ודומה שזו הקריאה הפשוטה במשנה. אבל הראינו שבתוספתא ניתן לקרוא כך או בקריאה שונה שממנה משתמע שיש כאן רק הלכה אחת (דג טהור שכבשו עם דג טמא בגרב צירו אסור וכו׳). מכיוון שבאנו לכך ניתן לקרוא גם את המשנה כמו התוספתא, והכול תלוי בפיסוק. בין המפרשים מצינו שלוש קריאות שונות:
1. ״דג טמא שכבשו עם דג טהור: כל גרב שהוא מחזיק סאתים, אם יש בו משקל עשרה זין/זוז ביהודה שהן חמש סלעים בגליל. דג טמא צירו אסור, רבי יהודה אומר״ וכו׳, ושני נושאים כאן, כמו שפירשנו. כן פירש ר״ש סירליאו.
2. ״דג טמא שכבשו עם דג טהור, כל גרב שהוא מחזיק סאתים אם יש בו משקל עשרה זין/זוז ביהודה שהן חמש סלעים בגליל דג טמא, צירו אסור. רבי יהודה אומר״ וכו׳. לפי פירוש זה הכול הלכה אחת, וכאמור אין זו צורת הניסוח הרגילה של המשנה. כך פירש כנראה הרשב״א בתשובותיו וראינו לעיל הצעת קריאה זו בתוספתא, אלא שבתוספתא נוספה המילה ״וכן״15.
3. ״דג טמא שכבשו עם דג טהור. כל גרב שהוא מחזיק סאתים אם יש בו משקל עשרה זין/זוז ביהודה שהן חמש סלעים בגליל. דג טמא צירו אסור רבי יהודה אומר״ וכו׳. לפי קריאה זו שלוש הלכות הן: ברישא דג טהור שכבשו עם דג טמא אסור תמיד (משום שהוא נותן טעם), במציעתא תערובת ציר בטלה באחד לאלף, ובסיפא דג טמא צירו אסור. כך הציע בעל מלאכת שלמה בחריפותו.
עוד נוסף בתוספתא: ״אמר רבי יוסה בי רבי יהודה, במי דברים אמורים, בזמן ששולה ומניח לפניו ומצא בו כשיעור הזה, אבל אם היה נוטל וזורק ראשון ראשון אף על פי שמצא בו יתר מכשיעור הזה מותר, ואביו ואמו לא ידעו כי מה׳ הוא כי תאנה הוא מבקש מפלשתים״ (פ״ט ה״א). בסיום התוספתא נעסוק להלן.
ההלכה שבמשנה חוזרת באופן חלקי במקורות נוספים הדנים במקרים קרובים, כגון דג מלוח שכבשו עם דג טפל טמא ולהפך, ועוד (ירושלמי מז ע״ב; בבלי, חולין צו ע״ב; קיג ע״א ועוד).
מעבר לפרטים, ההלכה שבמשנה מקלה מאוד. עד עתה למדנו שנותן טעם פוסל בכל שהוא, ומעתה גם נותן טעם באחד לאלף פטור, לפי רבי יהודה באחד למאתיים ולפי רבי יוסי באחד חלקי שישה עשר. אפילו לפי משנתנו, שמספרים אלו נאמרו רק בסיפא שלה, עדיין ההקלה ברישא בולטת. הירושלמי שואל על הסיפא ״והלא אין ציר דג טמא מציר״ (מז ע״ב), כלומר הרי הציר נעשה טמא כדג עצמו, שהרי כל טעמו הוא מהדג. לדעתנו אין לשאלה תשובה בירושלמי16. התשובה העקרונית נעוצה כנראה בהמשך הירושלמי לעניין אחר במקצת: ״...מותר על ידי עילה״ (שם). ה״עילה״ נזכרת גם בתוספתא המונה את ההלכות שציטטנו ומסיימת: ״ואביו ואמו לא ידעו כי מה׳ הוא, כי תאנה הוא מבקש מפלשתים״ (פ״ט ה״א). הדין נקבע לא מסיבה משפטית אלא כתואנה. ״תואנה״ בתוספתא היא ה״עילה״ בירושלמי. רעיון זה נאמר על פרט אחד שלא דנו בו, אך כנראה הוא המוטיב המניע את כל ההלכות שבמשנה. בעצם היו הדגים צריכים להיות אסורים באכילה, אך חכמים הקלו בגלל משקלו המכריע של ייבוא הדגים לארץ. קשה היה להמשיך ולהקפיד על כל ההחמרות, שכן בכך הייתה נמנעת האפשרות לקנות דגים מנכרים. על כן הקלו חכמים באיסורי התערובת שהם עצמם גזרו17.
1. לשם האבסת כבשה יש צורך ב- 5 דונם עשב. באזורי החקלאות בארץ ישראל ב- 5 דונם ניתן היה לכלכל משפחה במשך כמה חודשים, על כן זריעת החיטה הייתה רווחית בהרבה מגידול בשר. כבשים גידלו רק בשטחי שוליים, בטרשים ובמדבריות. מקור נוסף לבשר היה פרת החריש שהזקינה, או העגל שנולד לה, אך אלו לא היוו מקור קבוע.
2. ראו פירושנו למסכת שבת, עמ׳ 8.
3. בבלי, שבת קיט ע״א; בראשית רבה, יא ד, עמ׳ 91; פסיקתא רבתי, כג, קיט ע״א ועוד.
4. ראו פירושנו לביצה פ״ב מ״ד.
5. נון, דיג; ספראי, כלכלה, עמ׳ 164-163.
6. בראנד, כלי חרס, עמ׳ צב-צו.
7. אפיפניוס, על המשקלות ועל המידות, סעיף 41.
8. לוין, מעשים, עמ׳ 325; פרידמן, מעשים, עמ׳ יז-יט. פנקסי הלכה אלו הם רשימות פרטיות של פסקים שהועתקו בידי לומדים או חכמים. הכתבים שבידינו עושים שימוש בסיכומי הלכה קדומים יותר שטיבם אינו ברור. ספרות המעשים גובשה בארץ ישראל במאות השישית עד השמינית לערך. לסיכומה ראו ניומן, מעשים; לקטע שלנו ראו שם, עמ׳ 151.
9. א, ז, ט, כ, נ, ן, ס, פ, ש.
10. ראו זק״ש, למשנתנו.
11. לפי הירושלמי משקל סאה הוא 48 ליטרה, כלומר 17.2 ק״ג לפי ליטרה של 60 גרם, 16.8 ק״ג לפי ליטרה של 350 גרם (משקל 4800 זוזים) או 14.4 ק״ג לפי ליטרה של 300 גרם. כל החישובים נראים מוטים כלפי מעלה, ראו הנספח למסכת פסחים. ייתכן שכאן בא לידי ביטוי המשקל הסגולי הגבוה של דגים עם הרוטב.
12. הירושלמי מעיר שמשנתנו היא דוגמה לדיבור ב״לשון כל אדם״, והכוונה כנראה למינוח שאינו רגיל בהלכה אך היה כנראה רגיל בשפת היום-יום. ראו ירושלמי ראש השנה פ״א ה״ט, נז ע״ג.
13. לבירור הנוסח ראו ליברמן לתוספתא פ״ט ה״א, עמ׳ 440-439.
14. ראו ליברמן, תוספתא כפשוטה, עמ׳ 441-440, שהביא ראיות לכאן ולכאן.
15. תשובות רשב״א רפו, וראו מלאכת שלמה למשנה וליברמן, שם שם.
16. אבל הרש״ס ניסה לראות בהמשך הירושלמי תשובה דחוקה.
17. ראו בבלי, חולין צט ע״ב, שהסביר שציר זיעה בעלמא הוא, ועדיין אין בכך תשובה לתמיהה שהעלינו.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ט) חֲגָבִים טְמֵאִים שֶׁנִּכְבְּשׁוּ עִם חֲגָבִים טְהוֹרִים, לֹא פָסְלוּ אֶת צִירָם. הֵעִיד רַבִּי צָדוֹק עַל צִיר חֲגָבִים טְמֵאִים, שֶׁהוּא טָהוֹר.
Impure locusts preserved with pure locusts do not forbid the fluid exuding1 from the latter. 2 Rebbi Ẓadoq3 testified that the fluid exuding from impure locusts4 is pure.
1. This fluid, which can exist only in minute quantities, is disregarded. The list of kosher locusts is in Lev. 11:22.
2. This text is also in Idiut 7:2
3. A student of the House of Shammai who survived the fall of Jerusalem and became a follower of the rules of the House of Hillel. When Rabban Joḥanan ben Zakkai defected to the Romans, one of the favors he asked from Vespasian was medical attention for R. Ẓadoq. The meaning of R. Ẓadoq’s testimony is explained in the last paragraph of the Halakhah.
4. Any locust not on the list of Lev. 11:22. The only Jewish group with a continued tradition of identification of the edible locust is Yemenite Jewry. In Yemen, locusts were only eaten roasted.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ט] חֲגָבִים טְמֵאִים שֶׁנִּכְבָּשׁוּ עִם חֲגָבִים טְהוֹרִין, לֹא פָסְלוּ אֶת צֵירָן.
הֵעִיד רְבִּי צָדוֹק עַל צֵיר חֲגָבִים טְמֵאִים, שֶׁהוּא טָהוֹר.
חגבים הם ממיני החגבים אינם מבעלי חיים שיש להם דם ולפיכך אינו פוסל צירן כי מה ששותת מהם אינו דם אלא לחלוחית מעט מזער ועדות רבי צדוק מקובל.
לא פסלו את צירן. אבל ציר חגבים טמאים בפני עצמן אסור ורבי צדוק העיד דאפילו בעצמן טהור ואמרינן בירושלמי מהו טהור מלהכשיר הא ליטמא כל שהוא מיטמא (יא) ובמסכת מכשירין (פ״ו מ״ג) נמי תנן ציר טהור שנפל לתוכו מים כל שהוא טמא (יב).
לֹא פָסְלוּ אֶת צִירָן. דְּהֵקֵלּוּ בְּצִיר שֶׁל חֲגָבִים טְמֵאִים שֶׁאֵינוֹ אוֹסֵר, מִפְּנֵי שֶׁאֵין לָהֶם דָּם וְאֵינוֹ אֶלָּא לַחְלוּחִית בְּעַלְמָא:
שֶׁהוּא טָהוֹר. לֹא מִבַּעְיָא דְּאֵינוֹ אוֹסֵר אֶת תַּעֲרֻבְתּוֹ, אֶלָּא הוּא עַצְמוֹ טָהוֹר. וַהֲלָכָה כְּעֵדוּתוֹ שֶׁל רַבִּי צָדוֹק:
לא פסלו את צירן – that they were lenient with the brine of impure locusts that it does not prohibit, because they lack blood and it not anything other than mere moistness.
שהוא טהור – needless to say that it does not prohibit the mixture, but it itself is ritually pure. And the But the Halakha is according to the testimony of Rabbi Tzadok.
העיד ר׳ צדוק על ציר חגבים טמאים שהוא טהור. ירושלמי מהו טהור טהור מלהכשיר הא לטמא אפי׳ כל שהוא טמא ופי׳ הר״ש שירילי״ו ז״ל משום דתנן בפרק בתרא דמכשירין ציר טהור שנפל לתוכו מים כל שהוא טמא ומפ׳ לה בבכורות פ׳ הלוקח בהמה דציר לאו בר קבולי טומאה דזיע׳ בעלמא הוא אלא משום דנחשדו עמי הארץ לערב בציר מחצה מים וכשנתן בו מעט מים (טמא) טהרה עוררת טומאה ונעשו המים רוב וטמאים הלכך גבי ציר חגבים טהורים דחזק הוא דבלאו (דגים) [המים] שבתוכו מציר ומתחזק כדמוכח בירוש׳ לעיל בסמוך הוא דאמור דנחשדו בו לערב מחצה מים משום דהציר של טהורים סובל כל כך אבל דטמאים דחלש הוא בכל שהוא מים טמא דכולו הוא מים. וחדוש הוא לומר דבלא מים דלא יכשיר דבלא מים הוא מים. א״נ דכיון דקיי״ל דלגבי איסורי אכיל׳ נבלה שאינה ראוי׳ לגר אינה נבלה. לדעת הראב״ד ז״ל דסובר דמטעם משקה סרוח הוא דאכשיר רבי צדוק כ״ש דשרי לגבי איסור ולדידן דטעמא הוא משום מיעוטא דהוא דכתיב שקץ הוא לכם פרט לעירוביו וכ״ש צירן כדתניא בת״כ החדוש הוא דדמי לציר טהור שיש בו רוב מים דבכל דהו מים שיטמא ואינו בטל ברוב ור׳ צדוק לא בא להשמיענו טהור דכיון דאינו מציר כ״ש דאינו מכשיר דזיעה בעלמא הוא ותו דרחמנא שרייה ולהא לא אצטריך עדות ר׳ צדוק דמק״ו דציר דגים טהורים ילפי׳. אלא היינו דאשמועי׳ דלטמא בכל שהוא מים שנופל לתוכו מטמא כמו ציר דגים טהורים ואפי׳ ידעינן ביה דלא נפל בו מים אלא האי כ״ש ולא בעי׳ הכא טהרה עוררת טומאה כי התם עכ״ל ז״ל. ועיין בפ׳ הלוקח בהמה דף כ״ג. וכתוב בתשובת הרשב״א ז״ל סי׳ רפ״ו וז״ל תשובה. מסתברא לי דת״ק מיירי לענין איסור דאי לענין הכשר מאי שייכא הכא ליתניה במס׳ מכשירין ולפיכך נ״ל דת״ק מיירי לענין איסור ור׳ צדוק לענין הכשר ומר אמר חדא ומר אמר חדא ולא פליגי והכי איתא בירוש׳ דגרסי׳ התם מהו טהור מלהכשיר הא ליטמא אפי׳ כל שהוא מטמא ופי׳ דמתני׳ הכי חגבים טמאים שנכבשו עם חגבים טהורים לא פסלו את צירן בתערובתן משום דזיעה בעלמא הוא וגריעה אפי׳ מציר דגים טמאים אבל הציר בפני עצמו אסור ור׳ צדוק נמי לא פליג בהא אלא מודה הוא דהציר של חגבים טמאים אסור הוא בפני עצמו וכן כל ציר הוא עצמו טהור מליטמא וכדאמרי׳ בבכורות פ׳ הלוקח בהמה ציר לאו בר קבולי טומא׳ הוא ולא עוד אלא נחשדו עמי הארץ לערב מחצה מים בצירן ואע״פ שהמים שלהם טמאין אותו ציר אינו מיטמא לפי שטומאת עם הארץ דרבנן וטומאת משקין נמי דרבנן וכי גזור רבנן ברובא בפלגא לא גזור אבל אם הוסיף בו מים כל שהוא ואפי׳ מים טהורין. משקין טמאים שהיו מעיקרא נתעוררו ונצטרפו אל משהו מים טהורין שנפלו בו עכשיו והוו להו מים רובא ומיטמא ואף על פי שמים אלו שנפלו לבסוף טהורין אין אומרין טומאה ראשונה כיון שבטלה בטלה ושוב לא תתעורר להצטרף אל אלו שהן טהורין אלא אומרין דטהרה מעוררת את הטומאה וכדאי׳ התם בפ׳ הלוקח בהמה והיינו דקאמר הכא ר׳ צדוק דאפי׳ של חגבים טמאים טהור מלהכשיר אע״פ שיש בתוכו מחצה מים [ואם הוסיף בו מים] כל שהוא מיטמא ע״כ:
שהוא טהור. לשון הר״ש בירושלמי מהו טהור מלהכשיר הא ליטמא כל שהוא מטמא ע״כ. ובמ״ב פ״ז דעדיות נשנית עוד משנה זו ושם פירש הרמב״ם שאינו אסור ואינו מכשיר ובפ״ג מהלכות מאכלות אסורות כתב ציר חגבים טמאים מותר מפני שאין בהן לחלוחית וכתב עליו הראב״ד בירוש׳ שאינו מכשיר ע״כ. ובפ׳ ט״ז מהלכות טומאת אוכלין כתב הרמב״ם אינו מכשיר אבל מטמא. והשיג הראב״ד דאף אינו מתטמא. ועיין בפירוש הראב״ד בסוף מסכת עדיות:
{י} טָהוֹר. לְשׁוֹן הַיְרוּשַׁלְמִי, מַהוּ טָהוֹר, מִלְּהַכְשִׁיר, הָא לִטַּמֵּא כָּל שֶׁהוּא מְטַמֵּא:
לט) חגבים טמאי׳ שנכבשו עם חגבים טהורי׳ לא פסלו את צירם
דאינו רק לחלוחית בעלמא:
מ) העיד רבי צדוק על ציד חגבים טמאים שהוא טהור
פי׳ בלי תערובות מותר והכי קיי״ל [רמב״ם פ״ג ממ״א]:
חגבים טמאים שנכבשו עם חגבים טהורין לא פסלו את צירן – לפי רצף הנושאים של משנתנו הרי שטמא וטהור כאן הם במשמעות של כשר ואינו כשר לאכילה, כמו דג טמא ודג טהור. החגב הוא שם של מין שרץ שיש בו מינים טהורים ומינים טמאים (כגון משנה, חולין פ״ג מ״ז; תוספתא עוקצין פ״ג ה״א, עמ׳ 688 ועוד). כיום אין מקובל לאכול מהחגב, אבל מבחינה הלכתית יש מיני חגבים כשרים, ובארצות המזרח התיכון נמנה החגב עם המרכיבים של המטבח המסורתי1. בהלכה שבמשנתנו נכבש חגב טהור עם טמא, ודינו כדין דג טמא שנכבש בטהור. אם היחס ביניהם הוא כמו במשנה הקודמת מוציאים את החגב הטמא והציר הטמא בטל. ציר החגב הטמא אסור באכילה בפני עצמו, ומן הסתם גם כאן דינו כמו במשנה הקודמת, ״דג טמא צירו אסור״, אלא אם כן בטל ברוב שנזכר במשנה הקודמת.
העיד רבי צדוק על צר חגבים טמאים שהוא טהור – אין קשר בין הרישא לסיפא. בסיפא ״טהור״ משמעו שהנוזל (הרוטב שהחגב מושרה בו) אינו נחשב כאחד משבעת המשקים. אם רוטב זה נזל על פֵרות אין הוא מכשיר אותם לקבל טומאה. ציר החגבים הוא נוזל הגוף היוצא מהחגב שנכבש. ״העיד״ הוא מונח לדברי חכם שאינו מביע את עמדתו אלא מספר על מה שראה או שמע. מסכת עדיות מרכזת עדויות כאלו.
הירושלמי אף הוא מסביר ש״טהור״ משמעו שאינו מכשיר לקבל טומאה, אבל החגב עצמו טמא, כלומר אסור לאכילה. כל זאת כנגד המפרשים המסבירים שנוזל הגוף של החגב הטמא כשר לאכילה, שאיננו כדם (פירוש הרמב״ם למשנתנו ולעדויות פ״ז מ״ב, ועוד)⁠2. עד כאן פירוש משנתנו כפי שהיא מתבארת בפשטות בהקשר של פרקנו. אבל במסכת עדויות המשנה מצויה בהקשר אחר: ״העיד רבי צדוק על ציר חגבים טמאים שהוא טהור, שמשנה ראשונה חגבים טמאים שנכבשו עם חגבים טהורים לא פסלו צירן״ (פ״ז מ״ב). אם כן, הרי שהרישא של משנתנו היא המשנה הראשונה, ומן הסתם היא מדברת באותו מקרה ובאותו מינוח כמו עדותו של רבי צדוק. בתוספתא שם: ״העיד רבי צדוק על ציר חגבים טמאין שהוא טהור ומותר לאוכלי תרומה״ (פ״ג ה״א, עמ׳ 459). מהתוספתא משמע שעדותו של רבי צדוק היא על הכשר טומאה, אך אין בה ביטוי למשנה הראשונה או לרישא של משנתנו. נראה לנו שאין מקום לתרץ את המשניות אלא שמקור דברי רבי צדוק הוא במשנתנו, וכמו שפירשנו. משנת עדויות העבירה את דברי רבי צדוק, והעורך הציג את ראשית המשנה כמשנה ראשונה ולא שת את לבו לכך שמדובר בשני מקרים שונים שרק צירוף הלשון ״חגב טהור״ מחבר ביניהם, אך ה״טהור״ של הרישא אינו כ״טהור״ של הסיפא3.
רוב ה״עדויות״ שבידינו הן מדור יבנה ומרוכזות במסכת עדויות. עת יזכנו החונן לאדם דעת נפרש את מסכת עדויות ונעמוד על טיבה, ונסתפק כאן בתורף הדברים. להערכתנו מסכת עדויות מכנסת את העדויות השונות אך אין היא עריכה קדומה או משנה קדומה אלא להפך, עריכה מאוחרת שרוב החומר שבה מלוקט מהלכות קדומות שעמדו לפניה, אולי גם ממשניות ערוכות שבמשנתנו. העדויות עצמן הובאו כל אחת בעניינה, חלקן התגלגלו למשנתנו וחלקן נותרו בברייתות השונות. בעל מסכת עדויות ליקט אותן ובמקרה שלנו יצר ארגון החומר ועריכתו כאילו פרשנות אחרת למשנה, אך ״משנה ראשונה״ כאן אינה הלכה קדומה אלא פשוט הרישא של המשנה.
1. עמר, חגב.
2. הפירוש שציר החגב הטמא כשר לאכילה קשה מסיבות רבות, וכי כיצד זה היוצא מהטמא יהיה כשר לאכילה, האם ציר חגבים הוא כדבש? מכל מקום, הירושלמי כאן ומשנת עדויות שנביא מוכיחים שפירוש זה איננו אפשרי. ראו עוד מלאכת שלמה.
3. כנראה כך מפרש גם בעל מלאכת שלמה במסכת עדויות.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(י) כָּל הַנִּכְבָּשִׁים זֶה עִם זֶה, מֻתָּרִים, אֶלָּא עִם הַחֲסִית. חֲסִית שֶׁל חֻלִּין עִם חֲסִית שֶׁל תְּרוּמָה, יָרָק שֶׁל חֻלִּין עִם חֲסִית שֶׁל תְּרוּמָה, אָסוּר. אֲבָל חֲסִית שֶׁל חֻלִּין עִם יָרָק שֶׁל תְּרוּמָה, מֻתָּר.
All those which are pickled one with the other are permitted1 except with bulb plants2. Profane bulb plant with a heave-offering bulb plant, profane vegetable with a heave-offering bulb plant, are forbidden3. But profane bulb plant with a heave-offering vegetable is permitted.
1. They do not impart taste.
2. Defined in Chapter 9, Note 89.
3. For laymen.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[י] כָּל הַנִּכְבָּשִׁין זֶה עִם זֶה מֻתָּרִים, אֶלָּא עִם הָחֵסִית: חֵסִית שֶׁלַּחֻלִּין עִם חֵסִית שֶׁלִּתְרוּמָה, חֵסִית שֶׁלַּחֻלִּין עִם יָרָק שֶׁלִּתְרוּמָה, אָסוּר.
אֲבָל יָרָק שֶׁלַּחֻלִּין עִם חֵסִית שֶׁלִּתְרוּמָה, מֻתָּר.
אלו הן מיני חסיות: הלוף והשום והבצלים והקפלוטות
ר׳ יהודה אומר: אין לך מיני חסיות אלא קפלוט בלבד.
כל הנכבשין זה עם זה מותרים. כיצד שכבשו ירק של חולין עם ירק של תרומה אין אוסרין ירק של חולין וחסית היא לשון יחיד מחסיות וכבר בארנו כי חסיות השומים והבצלים ומיניהם וזה לחריפותם וחדודם ומפני כך שולט טעמם בכל מה שמכבשין עמהם.
כל הנכבשין זה עם זה. שאחד חולין ואחד תרומה.
אלא עם החסית של תרומה. כדמפרש דהיכא דחסית תרומה בין ירק בין חסית של חולין שעמו אסור אבל עם ירק תרומה מותר חסית היינו לוף ובצלים כדפרשינן בסוף פרקין דלעיל.
כָּל הַנִּכְבָּשִׁים זֶה עִם זֶה. יַרְקוֹת חֻלִּין שֶׁנִּכְבְּשׁוּ עִם יְרָקוֹת שֶׁל תְּרוּמָה, אֵין הַתְּרוּמָה אוֹסֶרֶת אֶת הַחֻלִּין:
חוּץ מִן הַחֲסִית. שׁוּם וְלוּף וּבָצָל וְכַרְתִי קְרוּיִם חֲסִית, דְּאַגַּב חוֹרְפַיְהוּ יְהָבֵי טַעֲמָא בְּכָל מִידֵי דְנִכְבָּשִׁין עִמָּהֶן. וּכְשֶׁהֵן שֶׁל תְּרוּמָה אוֹסְרִים בֵּין יָרָק בֵּין חֲסִית שֶׁל חֻלִּין. וּשְׁאָר יְרָקוֹת שֶׁל תְּרוּמָה אֵינָן אוֹסְרִים כְּשֶׁהֵן נִכְבָּשִׁים, אֲבָל מְבֻשָּׁלִים אוֹ נִשְׁלָקִים אוֹסְרִים:
כל הנכבשים זה עם זה – unconsecrated vegetables that were pickled with vegetables of heave-offering, the heave-offering does not prohibit the unconsecrated produce.
חוץ מן החסית – garlic and LOF/a plant similar to colocasia with edible leaves and root and bearing beans, and onion and leeks are called חסית/leek plants, for along with their sharpness, they give a taste in everything that are pickled with them. And when they are of heave-offering, they forbid, whether it is unconsecrated vegetable, whether leek, and the rest of the vegetables of heave-offering do not prohibit when they are pickled, but if they are cooked or boiled, they prohibit.
כל הנכבשין וכו׳. פי׳ הר״ש שירילי״ו ז״ל כל הנכבשין כגון לפתות שנותנין בחרדל וחומץ בין שלימין בין חתוכין או שרשי תרדים או קנרסין. וכבש של תרומ׳ עם של חולין ל״ש כאחת ל״ש זה אח״ז ואשמועי׳ מתני׳ דדוקא מי זיתים דלעיל דחריפי מיבלעי אבל מי כבשים דשאר ירקות דעלמא לא חשיבי ולא מידי אלא עם החסיות:
חסית של חולין וכו׳. אשמועי׳ גוונין כדאשמועי׳ גבי שלימין ופצועין דבעינן דפצועין להוו דחולין דוקא וה״נ בעינן חסיות דתרומה כי היכי דלהוי איסור:
חסית של חולין עם ירק של תרומה מותר. דפועל טעמו באחרי׳ ואחרים לא מיבלעי בי׳ ע״כ:
בסוף פי׳ ר״ע ז״ל. צריך להיות או נשלקין אוסרין:
[*כל הנכבשים זה עם זה מותרים אלא עם החסית. ותמיהא לי דבסוף פ״ז דשביעית תנן ורד חדש שכבשו בשמן ישן וכו׳ שמעינן מינה דכבוש אוסר. ותו תנן התם בפ״ט מ״ה הכובש שלשה כבשים וכו׳ שמעינן נמי מינה דכבישה אוסרת. ומצאתי להר״ש לעיל מ״ח שכתב וז״ל לקמן אמתניתין דחגבים טמאים שנכבשו גרסי׳ בירושלמי אמר רבי יוחנן לית כאן נכבשים אלא נשלקין. דכבוש הרי הוא כרותח. משמע דאכולה מתני׳ קאי דכל היכא דתנן כבושה תנינן שלוקה במקומה וצריך לומר דשלוק פחות מבשול אע״ג דנקט בסוף בהמה המקשה עור חמור ששלקו [לאו] משום דאין מתרכך בבשול דאדרבה הבשול טפי משליקה ומתרכך יותר. ומיהו בפ׳ כל הבשר [קי:] משמע בהדיא דשליקה טפי מבשול. גבי כבד אוסרת ואינה נאסרת. דפליג עליה ר׳ ישמעאל בנו של ר״י בן ברוקה ואמר שלוקה אוסרת ונאסרת עכ״ל. ולפי זה משניות דהכא קיימי בקושיא ומיהו מדתנן בריש פ״ד דמעשרות השולק ולא תני המבשל משמע משום שהוא רבותא ותני השולק אע״פ שהוא פחות מבשול וצריך לי עיון. גם יש לי תמיהות גדולות על השני סוגיות דבבלי בפ׳ גיד הנשה דף צז דאמר שמואל כבוש הרי הוא כמבושל ובפ׳ כל הבשר איתא נמי להא דשמואל בדף קיא ופליג התם רבין א״ר יוחנן דכבוש אינו כמבושל. ואמאי לא מייתי משניות הללו לסייעתא לר׳ יוחנן ולתיובתא לשמואל. ותו משניות דשביעית תיובתא לר״י וסייעתא לשמואל ותו רבי יוחנן דבירושלמי דמגיה נשלקים במקום נכבשים במשניות דתרומות דכבוש הרי הוא כרותח הוא דלא כבבלי דרבין אמר רבי יוחנן כבוש אינו כמבושל ועוד אני תמה שהרמב״ם בסוף הלכות תרומות העתיק למשניות דתרומות כמות שהן לענין כבישה]:
{יא} מֻתָּרִים. וּתְמִיהָה לִי דִּבְסוֹף פֶּרֶק ז׳ דִּשְׁבִיעִית תְּנַן וֶרֶד חָדָשׁ שֶׁכְּבָשׁוֹ בְשֶׁמֶן יָשָׁן כוּ׳ שְׁמַע מִנָּהּ דְּכִבּוּשׁ אוֹסֵר. וְעַיֵּן בְּתוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב שֶׁהֶאֱרִיךְ:
מא) כל הנכבשים זה עם זה
ירק תרומה עם חולין:
מב) מותרים
אף דקיי״ל כבוש כמבושל [כי״ד ק״ה] וכ״כ תנינן ספ״ז דשביעית וורד חדש שכבשו ביין ישן וכו׳ נאסר בכבישה וכ״כ תנינן שם פ״ט מ״ה הכובש ג׳ כבשים וכו׳ כבישה אוסרת וכ״כ תנינן בפרקן מ״ז דבכבש פצועי חולין עם תרומה נאסרו הכא שאני דהו״ל תרי דרבנן דתרומת ירק דרבנן ודמוע נמי דרבנן מדאיכא רוב וקילא הך תרי דרבנן דלית בה דררא דאיסור דאוריית׳ כלל כך נ״ל [ולאאמ״ו הגזצוק״ל דוקא במב״מ מקילינן הכא בכבש תדע מדאסרו טעם כמון בפת במ״ד]. וי״א דהכא בכל אסורים מיירי רק שלא כבשו שיעור כבישה דבמשקה חריף צריך כדי שיתננו על האור וירתיח [והוא י״ח מינוטען] ובאינו חריף צריך מעל״ע [כי״ד ק״ה] ולר״ת באינו חריף צריך ג״י מעל״ע ולא קיי״ל כיותי׳:
מג) אלא עם החסית
מיני בצלים דחריפי וכדמפרש ואזיל:
כל הנכבשין זה עם זה – כל הירקות של חולין ושל תרומה שנכבשו זה עם זה, מותרים – שאין הירקות נותנים מטעמם זה לזה. אין ירק של תרומה נותן טעם בירק האחר ולכן מותר לכבשם יחד, אלא עם החיסית – עם החסית אין לכבוש, כי החסית נותנת טעם בירקות שנכבשים עמה. החסית של תרומה נותנת טעם בירקות האחרים, ולכן אין לכבוש ירקות של חולין עם חסית של תרומה. כך הנוסח ברוב הנוסחאות. כך אף בכ״י קופמן לאחר התיקון. הלשון קשה במקצת, אך היא חוזרת אף במשנה הבאה. לפני התיקון היה: ״אבל לא עם״, והוא נוסח ברור יותר. כך בכ״י ב לאחר התיקון.
בכתב יד קופמן יש סדרת תיקונים בשם ״נא״ (נוסח אחר). מהתיקונים מצטרף הנוסח ״ירק שלחולין עם חסית שלתרומה אסור. אבל חסית שלחולין, על ירק שלתרומה מותר״, והרי זה דין הפוך, ויש לדחות את הנוסח1.
בתוספתא נתפרש טיבה של החסית: ״אילו הן מיני חוסית: הלוף והשום והבצלים והקפלוטות״, ובהמשך: ״רבי יהודה אומר אין לך מיני חוסית אלא קפלוט בלבד״ (פ״ט ה״ג). כבר תמה על כך בעל חסדי דוד: ״ומיהו טעמים דרבי יהודה לא אתפרש״, ויפה פירש ליברמן שאין רבי יהודה מצמצם את מיני החסית ודבריו אינם מוסבים אלא על ההלכה שאסרה חסית בחסית, והוא קבע שרק קפלוטות אסורות זו בזו2.
המשך ההלכה במשנתנו הוא מסקנה מהלכה זו: חסית של חולין עם חסית של תרומה – או, ירק שלחולין – (כך לפי התיקון שבגיליון), עם חסית של תרומה אסור – שהחסית של התרומה נותנת מטעמה בירק של החולין, אבל חסית3 של חולין עם [ירק] (חסית) של תרומה מותר – שכן החסית של החולין רק נותנת טעם בירק ואין הירק של תרומה נותן טעם בחסית4.
בראש הסוגיה בירושלמי למשנתנו (מז ע״ב): ״אמר רבי יוחנן לית כאן נכבשין אלא נשלקין, כבוש ברותה (כרותה, וצריך להיות כרותח) הוא״. לפני רבי יוחנן היה הנוסח כבמשנתנו, אך הוא סבור, או שהייתה לו מסורת שונה, שאין לשנות ״כל הנכבשין״ אלא ״כל הנשלקין״. מסתבר כי לדעתו של רבי יוחנן ירקות נכבשים הם כרותח ואסורים, ואמנם כך משתמע משתי הלכות אחרות השנויות בפרקנו. המשנה הבאה פותחת בדברי רבי יוסי: ״כל הנשלקים עם התרדים אסורין״ וכו׳, ונראה שהוא חולק על הדברים שנאמרו במשנתנו שכל הנכבשים זה עם זה מותרים. אילו פתח בהלכה חדשה היה שונה: כל הנשלקים זה עם זה מותרים אלא עם התרדים מפני וכו׳. לפי הנוסח שלפנינו משנתנו חולקת על משנה ז שבפרקנו: ״זיתי חולין שכבשן עם זיתי תרומה... אסור״.
על מנת להבין את דברי רבי יוחנן יש לחדד את משמעות המונח ״שלוק״. בשאלה זו עסקנו במסכת פסחים (פ״י מ״ד). מסקנתנו הייתה דומה שהשליקה דומה לבישול, אבל הבישול מטרתו לרכך את הפרי ולהכינו למאכל, והשליקה היא בישול שיש בו עיבוד ושינוי טעם. שינוי כזה מחייב, בדרך כלל, שרייה ממושכת במים.
1. נוסח אחר יש גם ב- ג6, ואף בכתב יד מינכן קטע של נוסח חריג.
2. ליברמן, תוספתא כפשוטה, עמ׳ 444, ועיינו שם.
3. כך לפי התיקון בגיליון.
4. ההגהה הכרחית וכך בכל הנוסחאות האחרות, ונראה שהמגיה לא הגיה עד הסוף.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(יא) רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כָּל הַנִּשְׁלָקִים עִם הַתְּרָדִים, אֲסוּרִים, מִפְּנֵי שֶׁהֵם נוֹתְנִין אֶת הַטָּעַם. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, כְּרוּב שֶׁל שִׁקְיָא עִם כְּרוּב שֶׁל בַּעַל, אָסוּר, מִפְּנֵי שֶׁהוּא בוֹלֵעַ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כָּל הַמִּתְבַּשְּׁלִין זֶה עִם זֶה, מֻתָּרִים, אֶלָּא עִם הַבָּשָׂר. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי אוֹמֵר, הַכָּבֵד אוֹסֶרֶת וְאֵינָהּ נֶאֱסֶרֶת, מִפְּנֵי שֶׁהִיא פוֹלֶטֶת וְאֵינָהּ בּוֹלָעַת.
Rebbi Yose says, all that is cooked in water with white beets is forbidden1 because it imparts taste. Rebbi Simeon says2, irrigated cabbage [preserved] with unirrigated cabbage is forbidden because it absorbs. Rebbi Aqiba3 says, all those which are cooked together are permitted except with meat4.
Rebbi Yose says, all that is cooked in water with white beets is forbidden5 because it imparts taste. Rebbi Simeon says6, irrigated cabbage [preserved] with unirrigated cabbage is forbidden because it absorbs. Rebbi Aqiba7 says, all those which are cooked together are permitted except with meat8.
1. For laymen if the beets were a heave-offering.
2. Mishnah 11. One assumes that the cabbage from the unirrigated field is a heave-offering. If it is cooked together with the more expensive and better cabbage from an irrigated garden plot, the result is forbidden to laymen even though the admixture of standard cabbage can only reduce the quality of the garden cabbage.
3. This is the reading of all mss. of the Mishnah. For some reason, the Venice Babli and Mishnah have “R. Jehudah”.
4. Any meat cooked with vegetables will improve in taste. Therefore, meat cooked with any heave-offering vegetables will become forbidden for laymen.
5. For laymen if the beets were a heave-offering.
6. Mishnah 11. One assumes that the cabbage from the unirrigated field is a heave-offering. If it is cooked together with the more expensive and better cabbage from an irrigated garden plot, the result is forbidden to laymen even though the admixture of standard cabbage can only reduce the quality of the garden cabbage.
7. This is the reading of all mss. of the Mishnah. For some reason, the Venice Babli and Mishnah have “R. Jehudah”.
8. Any meat cooked with vegetables will improve in taste. Therefore, meat cooked with any heave-offering vegetables will become forbidden for laymen.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלעודהכל
[יא] רְבִּי יוֹסֵה אוֹמֵר: כָּל הַנִּשְׁלָקִים עִם הַתְּרָדִים אֲסוּרִין, מִפְּנֵי שֶׁהֵן נוֹתְנִין אֶת הַטַּעַם.
רְבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: כְּרוּב שֶׁלַּשֶּׁקִי עִם כְּרוּב שֶׁלַּבַּעַל, אָסוּר, מִפְּנֵי שֶׁהוּא בּוֹלֵעַ.
רְבִּי עֲקִיבָה אוֹמֵר: כָּל הַמִּתְבַּשְּׁלִין זֶה עִם זֶה מֻתָּרִין, אֶלָּא עִם הַבָּשָׂר.
רְבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי אוֹמֵר: הַכָּבֵד אוֹסֶרֶת וְאֵינָה נֶאֱסֶרֶת, מִפְּנֵי שֶׁהִיא פוֹלֶטֶת וְאֵינָה בוֹלַעַת.
ביצים טהורות ששלקן עם ביצים טמאות, אם יש בהן בנותן טעם – אסורות, ואם לאו - מותרות
ביצים ששלקן, ומצא באחת מהן אפרוח. אם יש בהן בנותן טעם – אסורות, ואם לאו - מותרות
גיעולי ביצים - מותרין באכילה. ביצים מוזרות - נפש יפה תאכל
מצא באחת מהן דם - זורק את הדם ואוכל את השאר.
אלו התנאים כולם חולקים על סתם משנה שקדם והוא כי המאמר הנקדם התיר הכבישה בלבד וא״ר יוסי כי אפילו השלקים כששלקו ירק של חולין עם ירק של תרומה שאינו נאסר הירק של חולין אלא אם היה הירק של תרומה תרדין ונקרא בערבי אלסלק.
ור״ש נוטה לדעתו ואמר שאם שלק כרובים של שקיא וכרובים של בעל והיו הכרובים של בעל תרומה שאסור לאכול הכרובים של שקיא שהם חולין לפי שקלחי הכרוב רפין ובולעין לחלוחית הכרובים האחרים שהם תרומה.
והוסיף ר״ע ואמר אפי׳ המבושלים כמו הזרעים וזולתם כשמבשלים תרומה עם חולין לא יאסרו החולין אלא אם נתבשלו בשר עם ירק של תרומה אז יאסר הבשר לזרים לפי שהוא מושך את הירק ומתקן טעמו וזה ברור הוא.
והוסיף רבי יוחנן בן נורי על זה ואמר לא כל הבשר אלא הכבד כשיתבשל בירק של תרומה אינו נאסר לפי שהוא פולט ואינו מושך כלל ודבריהם כולם כשעבר אדם בדיעבד אבל לכתחלה אסור כולם ודבריהם דחוין ואינו מותר אלא המכובשין בלבד אבל זולתם בודקים אותם בנ״ט אבל הכבד כשנתבשל אסור לאכלו הוא וכל מה שנתבשל עמו לפי שהוא מלא דם אלא באחד משלשה דרכים אחד שיחלוט אותו בחומץ קודם בשולו עד שיתלבן או במים רותחין או להבהבו ואחר כך יבשל אותו ונהגו כל העם להבהבו בלבד קודם בשולו.
עם התרדין של איסור כגון דתרומה או דכלאי הכרם.
של שקיא שמשקין ביד.
עם כרוב של בעל דתרומה אסור דשל שקיא בולע.
רבי יהודה אומר כל איסור והיתר המתבשלין זה עם זה והן מין אחד מותרין חוץ מן הבשר דאם בשר איסור נתבשל עם בשר היתר אסור.
הכבד אוסרת. בפרק כל הבשר אמרינן דאיירינן בכבדא דאיסורא ומשום שמנונית משום דמא מבעיא לן.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר כָּל הַנִּשְׁלָקִים עִם הַתְּרָדִים אֲסוּרִים. רַבִּי יוֹסֵי פָּלֵיג אַתַּנָּא קַמָּא, וְסָבַר דְּכָל שְׁאָר יְרָקוֹת אֵינָן אוֹסְרִים אֲפִלּוּ נִשְׁלָקִים, חוּץ מִן הַתְּרָדִים שֶׁל אִסּוּר, כְּגוֹן שֶׁל תְּרוּמָה וְשֶׁל כִּלְאֵי הַכֶּרֶם, שֶׁהֵן נוֹתְנִים טַעַם בִּשְׁלִיקָתָן:
כְּרוּב שֶׁל שִׁקְיָא. הַגָּדֵל בְּאֶרֶץ יְבֵשָׁה שֶׁצָּרִיךְ לְהַשְׁקוֹתָהּ, אִם [שְׁלָקוֹ] עִם כְּרוּב שֶׁל תְּרוּמָה הַגָּדֵל בְּאֶרֶץ לַחָה, שֶׁאֵין צָרִיךְ לְהַשְׁקוֹתָהּ, אָסוּר, דְּשֶׁל שִׁקְיָא מֵחֲמַת יַבְשׁוּתוֹ הוּא בּוֹלֵעַ:
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר. כָּל אִסּוּר וְהֶתֵּר הַמִּתְבַּשְּׁלִים זֶה עִם זֶה, וְהֵם מִין אֶחָד, מֻתָּרִים, שֶׁאֵין נוֹתְנִים טַעַם זֶה בָזֶה, חוּץ מִבְּשַׂר אִסּוּר וְהֶתֵּר שֶׁנִּתְבַּשְּׁלוּ יַחַד דְּאָסוּר. וְלֵית הִלְכְתָא כְּחַד מֵהֲנָךְ תַּנָּאֵי, אֶלָּא כְּתַנָּא קַמָּא בִּלְבָד דְּאָמַר כָּל הַנִּכְבָּשִׁים מֻתָּרִים חוּץ מִן הַחֲסִית, אֲבָל מְבֻשָּׁלִים אוֹ שְׁלוּקִים כֻּלָּן אוֹסְרִים:
הַכָּבֵד אוֹסֶרֶת. כָּבֵד שֶׁל טְרֵפָה שֶׁבִּשְּׁלָהּ עִם הֶתֵּר, אוֹסֶרֶת כָּל הַמִּתְבַּשֵּׁל עִמָּהּ:
וְאֵינָהּ נֶאֱסֶרֶת. אִם נִתְבַּשְּׁלָה עִם דְּבַר אִסּוּר, דְּמִתּוֹךְ שֶׁהִיא טְרוּדָה לִפְלֹט תָּדִיר רִבּוּי דָם שֶׁבָּהּ, לֹא בָלְעָה. וְהִלְכְתָא כָּבֵד שֶׁנִּתְבַּשְּׁלָה אֲפִלּוּ הִיא שֶׁל הֶתֵּר אָסוּר לְאָכְלָהּ, וְאוֹסֶרֶת כָּל מַה שֶּׁנִּתְבַּשֵּׁל עִמָּהּ, לְפִי שֶׁהִיא מְלֵאָה דָם, וּפוֹלֶטֶת וְחוֹזֶרֶת וּבוֹלַעַת מֵהַדָּם שֶׁפָּלְטָה. וְאֵין לָהּ תַּקָּנָה בְּבִשּׁוּל, אֶלָּא אִם כֵּן הִבְהֲבָהּ בָּאוּר תְּחִלָּה יָפֶה, וְכֵן נָהֲגוּ הָעָם:
רבי יוסי אומר כל שנשלקים עם התרדים אסורים – Rabbi Yosi disputes with the first Tanna/teacher and holds that all the rest of the vegetables do not prohibit even when they are boiled, except from the phohibited beats such as of heave-offering and mixed seeds of a vineyard that give taste in their boiling.
כרוב של קשי – that grows in a dry land that it is necessary to water it. If [they boiled] with the cabbage of heave-offering that grows in a moist land, and there is not need to water it, it is prohibited, and all irrigated fields on account of its dryness it abosorbs.
ר"ע אומר – all that is prohibited and permited that are cooked one with the other, and they are of one species, are permitted, for they don’t give a taste to each other, except for the prohibited meat and the permitted that are cooked together that is prohibited. And the Halkaha is not like of these Tanaaim, other than the first Tanna/teacher alone who stated that that arll that is pickled are permitted except from the leek plants but if they are cooked or boiled, all of them forbid.
הכבד אוסרת – liver of non-kosher meat that was cooked with permitted [meat] prohibits all that is cooked with it.
ואינה נאסרת – if it was cooked with a prohibited substance, because it is anxious to emit regularly the much blood that is in it, it does not absorb it. And the Halakha is that liver that was cooked, even if it is something permissible is prohibited to eat, and prohibits all that is cooked with it, because it is filled with blood. And it discharges and returns and absorbs from the blood that discharged, but this is not an ordinance of cooking, unless he first singed it well with fire, and so have the people practiced.
ר״ש אומר וכו׳ ר׳ עקיבא אומר כל המתבשלין וכו׳. כך נראה שצ״ל לפי הפי׳ של הרמב״ם ור״ע ז״ל אלא שבפי׳ הר״ש ז״ל מצאתי רשום על מלת ר׳ עקיבא אשר שם. ופי׳ הרמב״ם ז״ל ר״ש נטה לדעתו דר׳ יוסי ואמר שאם שלק כרובים של שקיא והוו הכרובים של בעל תרומה שאסור לאכול הכרובים של שקיא שהן חולין לפי שקלחי הכרוב רפים ובולעין לחלוחית הכרובים האחרים שהן תרומה והוסיף ר׳ עקיבא ואמר אפי׳ המבושלין כמו הזרעים וזולתן כשמבשלין תרומה עם חולין לא יאסרו החולין אלא אם נתבשלו בשר עם ירק של תרומה אז יאסר הבשר לזרים לפי שהוא מושך את הירק ומתקן טעמו וזה ברור והוסיף ריב״נ ע״ז ואמר הכבד כשיתבשל בירק של תרומה אינו נאסר לפי שהוא פולט ואינו מושך כלל ודבריהם כולם בדיעבד אבל לכתחלה כולן אסורין עכ״ל ז״ל והביא כל פירושו ז״ל הר״ן ז״ל בפ׳ גיד הנשה דף תשי״ח וכתב שם שרב אלפס והרמב״ם ז״ל סוברין דכולה סוגיא דהתם בפ׳ גיד הנשה אליבא דר״י בן נורי אתמר אבל רבנן פליגי עליה וסברי דכבד נאסרת ולפיכך לרבנן אין הכבד מותרת בבשול אפי׳ בפני עצמה אלא בחליטה בחומץ או ברותחין ולדידן דלא בקיאינן בחליטה לית להו תקנתא אלא בצלי ע״כ. וכתב עוד שם דלמאי דמוקמינן לה בגמ׳ בכבדא דאיסורא דהוה קשה דהיכי תני עלה ואינה נאסרת לומר שלא תהא בולעת שמנינות דאיסורא האי כבד דהיתרא והדבר נראה לעין בהפך שהכבד בולעת שמנינות ביותר אע״פ שטרוד למיפלט עם פי׳ הרמב״ם ז״ל לא קשה מידי דה״ק כבד דאיסורא אוסרת ירקות של תרומה ואין כבד של היתר נאסרת מחמתן ע״כ כוונת לשונו לפי מה שהשיגה דעתי. ותימה בעיני דממתני׳ משמע דשקיא הוי לשון יובש ואילו אנן מתרגמי׳ את גולות עליות ואת גולות תחתיות ית בית שקיא עלאה וית בית שקיא תתאה וה״ר יהוסף ז״ל הגיה שקי ומחק האל״ף ונקד ציר״י וחירי״ק. ובירוש׳ ר׳ אבהו בשם ר׳ יוחנן מודה ר׳ עקיבא לחכמים בבשר שהוא אסור פי׳ הר״ש שירילי״ו ז״ל כגון בשר שנתבשל בירק חסית של תרומה והדר נפל האי בשר שבלע טעם התרומה בקדרה רותחת שיש בה בשר של חולין אפי׳ הבשר הזה השני אסור וכי תנן אלא עם הבשר לאו בשר הראשון עם הירק קאמר דההוא פשיטא דאסור לזרים אלא בשר שני קאמר ואע״ג דבר בר נ״ט הוא ע״כ. ועוד אמרי׳ התם אפי׳ חסית בחסית דמין במינו הוא וליכא למיקם אטעמא ר׳ עקיבא מתיר דבטל ברוב מן התורה ועוד דתרומה של ירק לכ״ע מדרבנן והקלו:
הכבד אוסרת. בפ׳ כל הבשר דף ק״י קאמר אביי בדחייה בעלמא דדילמא דכבד אוסרת דקתני בכבד של טריפה ומשום טעם שומן של טריפה אוסרת את כל המתבשל עמה וכדפי׳ ר״ע ז״ל. ומשום דמא מבעיא לן. ואיתא נמי התם ברייתא ר׳ אליעזר אומר הכבד אוסרת ואינה נאסרת מפני שפולטת ואינה בולעת ר׳ ישמעאל בנו של ריב״ב אומר מתובלת אוסרת ונאסרת שלוקה אוסרת ונאסרת ופי׳ רש״י ז״ל מתובלת התבלין מרככין אותה שלוקה הרבה מאד נאסרת לפי שלאחר שנגמרה פליטתה חוזרת ובולעת ע״כ ופי׳ שם הר״ן ז״ל בדף תשי״ז דה״ק לי׳ ר״י לת״ק כשם שמתובלת אוסרת ונאסרת דבהא ודאי את גופך מודית כך שלוקה אוסרת ונאסרת ומש״ה פלגינהו ר׳ ישמעאל בתרתי ולא ערבינהו למתני מתובלת או שלוקה אוסרת ונאסרת ומשמע דקיי״ל דשלוקה אינה נאסרת וריב״נ נמי סתמא קתני אוסרת ואינה נאסרת ומשמע אפילו בשלוקה ומיהו במתובלת לכ״ע נאסרת עכ״ל ז״ל ועי׳ עוד שם בהר״ן ז״ל כי האריך והביא עוד שם שני פירושים במאי דתנן כבד אוסרת ואינה נאסרת והשני הוא להרא״ה ז״ל:
ואינה נאסרת. אם היא של בהמה כשרה ונתבשלה עם דבר אסור וכדפי׳ ר״ע ז״ל. ועיין בר״פ כיצד צולין שנתנו טעם שם התוס׳ ז״ל אמאי לא קתני גבי לב אוסר ואינו נאסר כדקתני גבי כבד:
[*כל הנשלקים. שליקה בשול יותר מדאי כמ״ש הר״ב במשנה ו פרק ב דפסחים]:
[*כרוב של שקיא וכו׳. פירש הר״ב אם בשלו וכו׳. והגהתי שצריך להיות אם שלקו וכו׳. וכן לשון הרמב״ם]:
[*של בעל. פירשתי במ״ט פ״ב דשביעית]:
{יב} כָּל הַנִּשְׁלָקִים. שְׁלִיקָה בִּשּׁוּל יוֹתֵר מִדַּאי:
מד) רבי יוסי אומר כל הנשלקים
הוא יותר מבישול [כתוי״ט מ״י] וכן מוכח לע״ד ממשנה עוקצין [פ״ב מ״ו]:
מה) עם התרדים
ווייסקאהל:
מו) אסורים
ופליג את״ק וס״ל דאפי׳ שלוק אינו אוסר בשאר ירקות רק בתרדין תרומה:
מז) רבי שמעון אומר כרוב של שקיא
ר״ל קאהל הגדל בארץ יבישה שצריך להשקותה והוא חולין:
מח) עם כרוב של בעל
ששלקו עם כרוב הגדל בארץ לחה שדי לה בגשמים [דהמטר נקרא בעל של הארץ שעל ידו יולדת גדולי קרקע]:
מט) מפני שהוא בולע
ר״ל של שקיא נוח לבלוע:
נ) רבי יהודה אומר כל המתבשלין זה עם זה
כל גידולי איסור והיתר שנתבשלו זע״ז:
נא) מותרים
דאינן בולעין זמ״ז:
נב) אלא עם הבשר
שבטבעו לפלוט ולבלוע. ולא קיי״ל כחד מהנך תנאי:
נג) ר׳ יוחנן בן נורי אומר הכבד אוסרת ואינה נאסרת
כבד טריפה שבשלה עם היתר אוסרתו. ואם בישל כבד כשירה עם איסור אינה נאסרת:
נד) מפני שהיא פולטת ואינה בולעת
דמטרוד׳ לפלוט דם לא בלעה והכי קיי״ל. ואנן נוהגין להחמיר אפי׳ כשירה שבשלה לבדה אם לא צלא׳ תחילה [י״ד סע״ג] דהרי אף שבבישול אינה נאסרת. עכ״פ בשליקה נאסרת ולא בקיאינן בין שליקה לבישול. מיהו לפ״ז בנכבשה במים מעל״ע ויש במים ס׳ נגדה מותרת כשיצלאנה דהרי כבוש גרע טפי אפי׳ מבישול וגם הכלי שנכבשו בתוכו מותר. דהרי יש ס׳ נגדה [פ״מ שם ובצ״צ ובמ״י ובתו״י סי׳ כ״ז מחמרי]:
ב) ותמוה ויהי׳ מיירי גם במין במינו מי איכא מידי שיבשלו עם חבירו ולא יפלטו ולא יבלעו זמ״ז ואפי׳ במב״מ צריך עכ״פ רוב׳ מדאו׳ ומאן יימר שהי׳ בכל א׳ רוב נגד האיסור שבלע ובשלמ׳ לרש״י חולין (צ״ט ב׳) וע״ז (דס״ז א׳) דלכ״ע טעם כעיקר לאו דאו׳ י״ל דא״כ הו״ל ספק דרבנן ושרי. אלא למאי דקיי״ל כתוס׳ שם בב׳ המקומות דטעם כעיקר דאורייתא ק׳. וצ״ל דלר״ע לאו ספיקא הוא אלא וודאי א״א שיקבל דבר טעם מחבירו שנתבשל עמו ושיהיה הטעם ההוא יותר מממשות של ההיתר:
ר׳ יוסה אומר כל הנישלקים עם התרדים אסורין – כפי שפירשנו במשנה הקודמת דברי רבי יוסי מוסבים על דברי המשנה הקודמת לפי הנוסח ששנה רבי יוחנן ״כל הנשלקין מותרין״, ורבי יוסי חולק וסובר שכל הירקות, או מאכלים אחרים, המתבשלים עם התרדים, ולו בישול קל, אסורים. דבריו מנומקים: מפני שהן נותנין את הטעם. התרדים אינם הצמח הידוע כיום בשם זה; צמח זה לא היה ידוע בימי המשנה. התרד הוא הירק הידוע בימינו בשם הסלק (Beet)⁠1 (איור 32).
ר׳ שמעון אומר כרוב שלשיקי – כרוב הגדל בשדה מושקה, עם כרוב של בעל – כרוב של תרומה שגדל בשדה בעל, בשדה המושקה במי גשמים, אסור מפני שהוא בוליע – הכרוב של שיקי בולע מן הכרוב של בעל. אף רבי שמעון מצמצם את ההיתר הכללי במשנה הקודמת המתירה את כל הנשלקים זה עם זה.
ר׳ עקיבה אומר כל המתבשלין זה עם זה – אוכלים של איסור והיתר המתבשלים זה עם זה, מותרין – לבשלם כאחד, אלא עם הבשר – אלא אם כן מתבשלים עם בשר של איסור. הבשר פולט בבישול מטעמו והטעם נבלע באוכלים האחרים המתבשלים עמו. כך משתמע מדברי התוספתא: ״רבי עקיבה אומר כל המתבשלין זה עם זה מותרין אלא עם הבשר. בשר בבשר אסור״ (פ״ט ה״ד). רבי עקיבא הוא הדובר בכל נוסחאות המשנה והתוספתא, וכך אף בדיון שבירושלמי. בדפוסי הבבלי ובמעט עדי נוסח: רבי יהודה. גישתו של רבי עקיבא היא בבחינת קול שונה בהלכה, והוא מקל ביותר בדיני תערובות.
ר׳ יוחנן בן נורי אומר הכבד אסרת ואינה נאסרת – הכבד של איסור שנתבשל עם ירקות של תרומה אוסר מכיוון שנותן מטעמו לירקות, ואין כבד של היתר נאסר מחמת ירקות של תרומה, מפני שהיא פולטת ואינה בולעת – כך לפי פירושו של רבינו נסים לחולין (סימן תתנד, מ ע״א). בימיהם של תנאים בישלו את הכבד ולא הצריכו צלייה כנוהג המאוחר המקובל כיום2. הלכה זו שנויה אף בתוספתא: ״רבי ליעזר אומר כבד אוסרת ואינה נאסרת״ (פ״ט ה״ה)⁠3, ובהמשך התוספתא: ״רבי ישמעאל בי רבי יוחנן בן ברוקה אומר שלוקה אוסרת ואינה נאסרת, מתובלת אוסרת ונאסרת״.
מחלוקת זו מובאת בתלמוד הבבלי (חולין קיא ע״א). לפי נוסח בעל הלכות גדולות ד״ו (קלג ע״ד): ״רבי אליעזר אומר הכבד אוסרת ואינה נאסרת מפני שפולטת ואינה בולעת. רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה אומר אוסרת ונאסרת, שלוקה אוסרת ואינה נאסרת״. נוסח זה תואם את דברי הגמרא שמביאה את הברייתא ״כתנאי״ לעניין בישול של הכבד4. תנא אחרון, רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה, החמיר על ההלכה שנשנתה בשם רבי יוחנן בן נורי ורבי אליעזר. רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה סבור שמבושלת אוסרת ונאסרת ורק שלוקה, שאינה מבושלת ממש, אינה נאסרת.
1. ראו לאו, פלורה, כ״א, עמ׳ 347.
2. ראו הסוגיה בחולין קיא ע״א, ואלפסי שם.
3. כך כנכון בכ״י ערפורט ובסוגיה בחולין קיא ע״א, וכן בספר יחוסי חכמים ואמוראים, ערך ״זריקא״, ב, עמ׳ רו. הדיון בפירושו של ליברמן משובש.
4. והיא מעין הגהתו של הגר״א בשנות אליהו למשנתנו ובביאורו ליורה דעה סימן עג סק״ו, אות יב.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלהכל

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144