×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) הָאִשָּׁה שֶׁנִּתְאַרְמְלָה אוֹ שֶׁנִּתְגָּרְשָׁה, הִיא אוֹמֶרֶת בְּתוּלָה נְשָׂאתַנִי, וְהוּא אוֹמֵר, לֹא כִי אֶלָּא אַלְמָנָה נְשָׂאתִיךְ, אִם יֵשׁ עֵדִים שֶׁיָּצָאת בְּהִנּוּמָא וְרֹאשָׁהּ פָּרוּעַ, כְּתֻבָּתָהּ מָאתָיִם. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא אוֹמֵר, אַף חִלּוּק קְלָיוֹת רְאָיָה.
With regard to a woman who was widowed or divorced, and is now claiming payment of her marriage contract that is not before the court, and she says: You married me as a virgin, who is entitled to two hundred dinars, and he says: No; rather, I married you as a widow, who is entitled to one hundred dinars, then, if there are witnesses that she went out of her father’s house to her wedding with a hinnuma or with her hair uncovered, in a manner typical of virgins, payment of her marriage contract is two hundred dinars. Rabbi Yoḥanan ben Beroka says: Even testimony that there was distribution of roasted grain, which was customary at weddings of virgins, constitutes proof that she is a virgin.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[א] הָאִשָּׁה שֶׁנִּתְאַלְמְנָה אוֹ שֶׁנִּתְגָּרְשָׁה, הִיא אוֹמֶרֶת ׳בְּתוּלָה נִשֵּׂאתִי׳, וְהוּא אוֹמֵ׳ ׳לֹא כִי, אֶלָּא אַלְמָנָה נְשָׂאתִיךְ׳.
אִם יֵשׁ עֵדִים שֶׁיָּצַאת בְּהֵינוּמָה, וְרֹאשָׁהּ פָּרוּעַ, כְּתוּבָּתָהּ מָאתַיִם.
ר׳ יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה או׳: אַף חִילּוּק קָלִיּוֹת רְאָיָה.
הינומה – אוהל של משי, היה מנהגם שלוקחין בו הבתולות מבית האב לבית הבעל.
והכלל בדין זה שכל זמן שאבדה הכתובה דבריו נאמנים באמרו אלמנה נשאתיך, זולתי אם תביא עדים שמעידים שנשאת בתולה, או שהיו שם בחתונתה וראו שעשו לה מה שדרך אנשי אותו המקום לעשות לבתולות ממיני התכשיטים או מיני השחוק וכיוצא בהן. והיה מנהגם במקומו של ר׳ יוחנן בן ברוקה חלוק קליות.
האשה שנתארמלה או שנתגרשה היא אומרת כו׳ – הינומא *מפה ממשי היה מנהגם שנושאים בו בתולות מבית אביה לבית בעלה והעיקר בזה הדין כל זמן שנאבדה הכתובה הוא נאמן באמרו אלמנה נשאתיך אלא אם נמצאו עדים שהעידו שנשאת בתולה או ממי שהיה מצוי בחופתה וראה שנעשה לה ממעשה אנשי המקום ההוא שעושין לבתולה ממיני הקישוט או ממיני השחוק וזולת זה והיה מנהגם במקומו של ר׳ יוחנן חילוק קליות:
הָאִשָּׁה שֶׁנִּתְאַרְמְלָה אוֹ נִתְגָּרְשָׁה. וְתוֹבַעַת כְּתֻבָּתָהּ:
הוּא אוֹמֵר. קָאֵי אַנִּתְגָּרְשָׁה. וְאִי אַנִּתְאַרְמְלָה, הַיּוֹרְשִׁים אוֹמְרִים אַלְמָנָה נְשָׂאָךְ אָבִינוּ וְאֵין לָךְ אֶלָּא מָנֶה:
הִנּוּמָא. אִיכָּא מַאן דְּאָמַר חֻפָּה שֶׁל הֲדַס שֶׁעוֹשִׂים לַבְּתוּלוֹת. וְאִיכָּא מַאן דְּאָמַר צָעִיף שֶׁנּוֹתְנִים עַל הָעֵינַיִם וּמִתְנַמְנֶמֶת בּוֹ:
וְרֹאשָׁהּ פָּרוּעַ. שַׂעֲרָהּ עַל כְּתֵפָהּ. כָּךְ הָיוּ נוֹהֲגִים לְהוֹצִיא הַבְּתוּלוֹת מִבֵּית אֲבִיהֶן לְבֵית הַחֲתוּנָה:
אַף חִלּוּק קְלָיוֹת. בִּמְקוֹמוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא הָיוּ נוֹהֲגִים לְחַלֵּק קְלָיוֹת בְּנִשּׂוּאֵי הַבְּתוּלוֹת. וְאִי לֵיכָּא סַהֲדֵי שֶׁעָשׂוּ בְנִשּׂוּאֶיהָ כְּמִנְהַג נִשּׂוּאֵי הַבְּתוּלוֹת, וּשְׁטַר הַכְּתֻבָּה אָבַד, בַּעַל מְהֵימָן וְאֵינָהּ גוֹבָה אֶלָּא מָנֶה:
האשה שנתארמלה או נתגרשה – and she claims her Ketubah.
הוא אומר – it refers to [her stating] “when I was divorced,” for if [it was] “when I was a widow,” the heirs would say, ‘our father married you when you were a widow,” and you have only a Maneh [as the payment for the Ketubah for a non-virgin].
הינומא – there are those who say that it is a canopy of myrtles that they make for virgins and there are those who say that it is a veil that they place on the eyes and she is drowsy in it (see Talmud Ketubot 17b).
וראשה פרוע – her hair is on her shoulder; such was how they would practice to remove the virgins from the home of their fathers to the wedding chamber.
אף חלוק קליות – in the place of Rabbi Yohanan ben Beroka they had the practice to distribute parched corn at the nuptials of virgins and if there weren’t witnesses that they did so at her wedding according to the custom of the nuptials of virgins and the Ketubah/marriage contract was lost, the husband is believed and she doesn’t collect anything other than a Maneh.
האשה שנתאלמנה וכו׳. ביד בהלכו׳ אישות פ׳ ט״ז סי׳ כ״ה ובטור א״ה סי׳ צ״ו: ואיתא למתני׳ ר״פ המוכר פירות והתם וגם הכא בפירקי׳ דייקי׳ טעמא דאיכא עדים הא ליכא עדים לא אלא אמרי׳ המע״ה ואמאי לימא הלך אחר רוב נשים ורוב הנשים בתולות נשאות ומשני אמר רבינא משום דאיכא למימר רוב נשים בתולות נשאות ומיעוט אלמנות נישאות ורוב הנשאות בתולות יש להם קול דמתוך שיש שמחה בנשואים של בתולה נזכרים בה בני אדם וזו הואיל ואין לה קול איתרע ליה רובא וכיון דאיכא למימר הכי ואיכא למימר הכי המע״ה:
והוא אומר לא כי אלא אלמנה נשאתיך. ושטר הכתובה אבד:
אם יש עדים י״מ דלאו דוקא עדים שנים אלא אפי׳ עד אחד עיין במ״ש בסוף פירקין. ירוש׳ ניחא שנתגרשה נתאלמנה מי עורר היורשין והלך אחר הרוב ורוב הנשאות בתולות נשאות אמור מעתה בתולה נשאת זאת אומרת שלא הלכו למדת הדין ולממון אחר הרוב ע״כ עוד מקשה התם בירוש׳ אפי׳ שיצאת בהינומא ניחוש מוכת עץ היתה ומשני אלא כר׳ מאיר דאמ׳ מוכת עץ כתובתה מאתים ורבי מתרץ דלא חששו לדבר שאינו מצוי: ופי׳ הרא״ש ז״ל בפסקיו טעמא דאיכא עדים הא ליכא עדים הבעל מהימן ואפי׳ שבועה דאורייתא לא בעי אע״פ שהיא תובעת מאתים והוא מודה לה במנה ולא חשבינן ליה כמודה במקצת משום דה״ל כהודאת שעבוד קרקעות דכתובה שעבוד קרקע היא ואפי לבתר דתקינו דכתובה גובה ממטלטלי לפי שאינו יכול לומר פרעתי כר׳ יוחנן דאמ׳ הטוען אחר מעשה ב״ד לא אמר כלום הלכך האי מנה דמודה ביה ה״ל הילך כיון דאין לו טענה ליפטר ממנו ואאידך מנה ה״ל כופר הכל ופטור משבועה והכי איתא בירושי דפירקי׳ וכו׳ ע״ש:
הינומא והגיה ה״ר יהוסיף ז״ל הינומה בה״א: ודיקינן בגמ׳ הא ליכא עדים שיצאה בהינומא בעל מהימן ומודה הכא ר״ג דע״כ ל״ק ר״ג בפי׳ דלעיל דאיהי נאמנת אלא משום דהוי ברי ושמא אבל הכא דהוי ברי וברי מודה ואגב דתנא ברישא מילתא דמודי בה ר״נ לר׳ יהושע תנא נמי בתר הכי מילתא דמודה בה ר׳ יהושע לר״ג ופריך בגמ׳ וליחוש דילמא מפקא עידי הינומא בהאי בי דינא וגביא והדרא ומפקא לכתובתה וגביא בה ומשני ר׳ אבהו זאת אומרת כותבין שובר ודלא כמ״ד בפ׳ בתרא דב״ב דאין כותבין שובר ורב פפא אמר במקום שאין כותבין כתובה עסקי׳ אלא סומכין על תנאי ב״ד שתקנו לבתולה מאתים ולאלמנה מנה והדר פריך וליחוש דילמא מפקא עדי הינומא וגביא והדרא מפקא עדי הינומא בבי דינא אחרינא וגביא ומשני במקום דאיכא למיחש כגון במקום שאין כתובה וגובות על פי עדים ודאי כתבינן שובר:
אף חלוק קליות ראיה וכל הני ראיות ביהודה אבל בבבל היו נוהגין הנשים לשום שמן בשעת מעשה בואש התלמידים לסימן שהיא בתולה והאלמנה ביהודה סימנה הוא שאין מחלקין קליות וכתב המרדכי דמפ׳ בירוש׳ פ״ק דמכלתין דהא דלא קתני אם יש עדים שנשאת ברביעי משום דיש שיש להם מאתים ואין נשאת דוקא ברביעי אלא אפי׳ בשאר ימי כגון מוכת עץ לר׳ מאיר ובוגרת ע״כ:
אם יש עדים. עיין במשנה דסוף פירקין:
בהינומא. כתב הערוך פי׳ ר״ח הינומא לשון יון הוא תורה כלומר חוק הבתולות ע״כ. ורש״י פי׳ למ״ד [קריתא] צעיף וכו׳ ומתנמנמת בו מתוך שאין עיניה מגולין ולכך נקרא הינומא על שם תנומה:
כתובתה מאתים. כתב הר״ב ואי ליכא סהדי כו׳ ושטר כתובה אבד בעל מהימן דאע״ג דבמתניתין ו׳ פ״ק איהי מהימנא התם איהי ברי ואיהו שמא אבל הכא ברי וברי הוא וכ״ת וכי איכא עדים נמי להימניה לבעל במגו דאי בעי אמר פרעתי (דבמקום שכותבין כתובה ואבדה נאמן לומר פרעתי כדמוכח מפירוש הר״ב בסוף פ״ט דב״ב) תירצו התוספות דמגו במקום עדים הוא ע״כ. ובפרק דלעיל מ״ו דהיא נאמנת כתב הר״ב דמשביעין אותה שבועת היסת ואף ע״פ שכתבתי שם שאין לו עליה אלא חרם סתם. הכא ודאי דהיא תובעת עליו ברי משביעין אותו. אבל יש מחלוקת אם השבועה היסת או דאורייתא מפני שהוא מודה מקצת ואין להאריך כאן עיין בזה בא״ה סימן צ״ו. והא דמשמע דכי איכא סהדי ושטר כתובה אבד דגובה מאתים ולא חיישינן דלמא מפקה עדים בהאי ב״ד וגביה והדר מפקא לה לכתובה וגביה בה מתרן בגמרא דקי״ל כר׳ יוסי מ״ו פ׳ בתרא דב״ב דס״ל כותבין שובר:
קליות. כשהשבולין לחין מיבשין אותן בתנור והן קליות ומתוקות לעולם. רש״י:
{א} וּלְכָךְ נִקְרָא הִנּוּמָא עַל שֵׁם תְּנוּמָה. וְהֶעָרוּךְ פֵּרֵשׁ הִנּוּמָא לְשׁוֹן יָוָן הוּא, תּוֹרָה, כְּלוֹמַר חֹק הַבְּתוּלוֹת:
{ב} קְלָיוֹת. כְּשֶׁהַשִּׁבֳּלִין לַחִין מְיַבְּשִׁין אוֹתָן בַּתַּנּוּר וְהֵן קְלָיוֹת וּמְתוּקוֹת לְעוֹלָם. רַשִׁ״י:
{ג} דְּאַף עַל גַּב דִּבְמִשְׁנָה ו׳ פֶּרֶק קַמָּא אִיהִי מְהֵימְנָה, הָתָם בָּרִי וְשֶׁמָּא, אֲבָל הָכָא בָּרִי וּבָרִי וְאֵין לָהּ עָלָיו אֶלָּא שְׁבוּעָה. וְכִי תֵימָא וְכִי אִיכָּא עֵדִים נַמִּי לְהֵימְנֵיהּ לַבַּעַל בְּמִגּוֹ דְפָרַעְתִּי. תֵּרְצוּ הַתּוֹסָפוֹת דְּמִגּוֹ בִּמְקוֹם עֵדִים הוּא:
א) האשה שנתארמלה או שנתגרשה
תובעת כתובה ר׳, ושטר כתובה אמרה שנאבד, או דמיירי במקום שאין כותבין כתובה [ונ״ל לפמ״ש במשנה י׳ דאף עדות קטן מהני בזה, א״כ שפיר נקט מתניתין לא זו אלמנה. דהו״ל לגבי יורשים כברי ושמא מהני עדות קטן לסייעה, אלא אפילו בנתגרשה דהו״ל כברי וברי אפ״ה מסייע לה עדות הקטן]:
ב) והוא אומר לא כי אלא אלמנה נשאתיך
ובנתארמלה היורשים טוענים:
ג) אם יש עדים שיצאת
מבית אביה לבית בעלה:
ד) בהינומא
״הומענאס״ בלשון יון הוא צעיף [שלייער] לכסות עינים, וחז״ל הסיבו המלה וסרסוהו כפי הנאות בלשון קודש, דע״י שעיניה מכוסים היא מנמנמת תחתיו, ולכן קראוהו הנומא [ועמ״ש פסחים פ״י]. ויש עושין הנומא זה מבגד ויש מהדסים:
ה) וראשה פרוע
שערותיה תלויות סביב כתפיה:
ו) כתובתה מאתים
ואין לחוש שתגבה שוב בשטר כתובה שטמנתו. דהא קיי״ל כותבין שובר:
ז) ר׳ יוחנן בן ברוקא אומר אף חלוק קליות ראיה
שבלים רטובים שנתיבשו בתנור, שרגילין לחלק למסובין בנשואי בתולה. ולת״ק שמא בל״ז חלקום, מה שאין כן ראשה פרוע. ומה״ט שנשאת בד׳ ג״כ אין ראיה. ובאין עדים אין לה רק ק׳, אף לר״ג [פ״א מ״ו] דהיא נאמנת, התם ברי ושמא, משא״כ הכא ברי וברי, דאף ביורשים טענינן כל דמצי אבוהון למטען, וכברי וברי דמי [רא״ש]. ואף דרוב נשים בתולות נשאת, עכ״פ רובן יש להן קול, וזו שאין לה קול אתרע רובא. והמע״ה. משא״כ ביש עדים, יש הוכחה שהיא מהמיעוט בתולות שנשאת ואין לה קול, ובכה״ג אין הבעל נאמן במגו דפרעתי, דמדהאמינו חכמים לעדות קטן [כמשנה י׳], הו״ל כמגו במקום עדים, ומכ״ש באיכא עדים ממש, או י״ל דאינו נאמן לטעון פרעתי, מדהו״ל כטוען אחר מעשה ב״ד דלא אמר כלום [וער״ן ור״י ן׳ לב ח״ג סי׳ כ״ב]:
הפרק השני פותח בהלכות עדות בטענות בין האישה והבעל, או יורשיו, האם האישה נישאה בתולה או אלמנה. ההלכות דנות במשקלן של עדויות לא ישירות. אין העדים מעידים מתוך ידיעה ברורה וישירה שנישאה בתולה אלא על נוהגים שנוהגים בנישואי בתולה ואינם נוהגים בנישואי אלמנה. להלכות אלו במשנה א מצטרפת שורה של הלכות עדות בתחומים שונים לאורך כל הפרק: הלכות עדות של הנידונים עצמם או של עדים שאינם מעידים עדות מלאה וישירה אלא על מצבים שונים, נוהגים וזיכרונות. הפרק הקודם גם הוא עסק באמינות של דברי האישה, אלא ששם דובר בנתונים שאין בהם אפשרות לעדות רגילה. אלו הצהרות שאינן משפטיות, אבל גם אי אפשר להתעלם מהן, ואילו כאן מדובר בעדות בעלת אופי משפטי, אך לא עדות מלאה אלא עדות בעקיפין. להלן, בראשית משנה ב, נציע שהמשנה האחרונה בפרק א והמשנה הראשונה בפרקנו הן חטיבה כשלעצמן, והושתלו לתוך גוש המשניות העוסקות בעדות שאינה משפטית ממש ובמחלוקת חכמים עליה1.
האשה שנתאלמנה או שנתגרשה – שנתאלמנה, כך בנוסחאות מן הטיפוס הארץ-ישראלי. בנוסחאות אחרות ובדפוסים שלפנינו: שנתארמלה. צורה זו, ״ארמלה״, נוצרה בהשפעת הארמית ומופיעה בספרות חז״ל. הצורה העברית והארמית קרובות הן, ויש ביניהן חילוף רווח של אותיות למד-ריש / למד-נון.
היא אומרת בתולה נשאתי – וכתובתי מאתיים. נראה כי הכתובה אבדה או אין הנוסח מוברר או כשלא כתבו כתובה, ״במקום שאין כותבין כתובה״ (בבלי טז ע״ב). במבוא עמדנו על תופעה זו של מקומות וזמנים שבהם לא נכתבה כתובה.
והוא אומר לא כי אלא אלמנה נשאתיך – כשגירשה, ובמקרה של אלמנה זו טענת היורשים. במשנה הדברים ערוכים כבמעין שיח מדומה בין הבעל המת לאלמנה. הבעל או היורשים טוענים שאין לה בכתובתה אלא מנה בלבד.
אם יש עדים שיצאת בהינומה – שאין יוצאת בהינומה מבית אביה לבית בעלה אלא בתולה. בשני התלמודים ניתנו פירושים שונים למילה ״הינומה״, ואף נאמר בתלמוד הירושלמי כיצד נתפרשה המילה בארץ וכיצד נתפרשה בבבל. הפירושים שניתנו בתלמודים אינם נהירים לנו, ולאורך הדורות ניתנו פירושים שונים לפירושי התלמודים. יש מן הפירושים המסבירים את ה״הינומה״ כמילה ארמית ובהתאם לכך הוצעו הצעות שונות, ויש שראו בה מילה יוונית והועלו פירושים אחרים. בתלמוד הבבלי (יז ע״ב): ״מאי הינומא? סורחב בר פפא משמיה דזעירי אמר תנורא דאסא. רבי יוחנן אמר קריתא דמנמנה בה כלתא״2. בתלמוד הירושלמי (כו רע״ב): ״בהינומה – תמן (כלומר, החכמים שם בבבל) נמנומה (נמנום) רבנין דהכא אמרין פיריומא״, והוא כנראה על פי היוונית כיסא לנשיאת כבוד, והוא האפריון הנזכר פעם אחת בתנ״ך (שיר השירים ג ו) ופעמים רבות במקורות המדרשיים. הוא ששנינו במשנת סוטה פ״ט מי״ד: ״בפולמוס האחרון גזרו שלא תצא הכלה באפריון בתוך העיר. ורבותינו התירו שתצא הכלה באפריון בתוך העיר״3. האפריון מופיע בספרות חז״ל עשרות פעמים, כגון ״מושלו משל למה הדבר דומה לחתן שהביא אפריון לפתח ביתה של כלה כדי שתכנס לו מיד״ (מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, יב לז, עמ׳ 33), וכן: ״עשה בה מעשה ליקוחין, הושיבה באפריון ברוב שמחתו בה״ (שמות רבה, א יז); ״ד״א אפריון זה העולם למה קראו אפריון שלא בראו אלא לפריה ורביה״ (במדבר רבה, יב), מכאן שבחברה היהודית על אורחותיה הצנועים לא שימש כיסא כזה אלא לנישואים. לעומת זאת בחברה היוונית-רומית שימש האפריון להולכת נשים נכבדות גם בימי חול. כך מופיע האפריון בעוד מקורות רבים כקשור דווקא לחתונה: ״לבת מלך שנתקשטה ליכנס לחופה לישב באפריון״ (במדבר רבה, כ), וכן בקשר לליווי כלה: ״שעשה [לה] (ליוכבד) מעשה ליקוחין הושיבה באפריון ואהרן ומרים מרקדין לפניה״ (בבלי סוטה יב ע״א); ״משל למלך שהיתה לו בת יחידה נאה וחסידה ומשובחת אמר להם המלך לעבדיו בתי נאה וחסידה ומשובחת ואין אתם עושין לה פריום, עשו לה פריום ומוטב שיראה יפיה של בתי מתוך הפריום״ (שיר השירים רבה, ג ב). במשל זה אפשר שמדברים בכלה, ואפשר שמדובר בסתם הובלה של בת עשירים. ברוב המקורות הללו וברבים אחרים האפריון משרת את הכלה4, לעומת זאת בשיר השירים הוא משרת את הגבר, השליט. שיר השירים משקף, אפוא, את החברה ההלניסטית הגבוהה, והמדרשים את החברה היהודית הדלה יותר שבה יוחד האפריון לכלה5. עם זאת, בברייתא אחת נזכר גם אפריון לאדון נכבד6.
על צורתו של האפריון ניתן ללמוד מרמזים מספר:
תיאור המקרא משקף את המבנה של המתקן: ״אפריון עשה לו המלך שלמה מעצי הלבנון עמודיו עשה זהב, רפידתו זהב מרכבו ארגמן״ (שיר השירים, ג ט-י). אם כן, זהו מתקן שיש לו ארבעה מוטות (עמודים), יש לו ״מרכב״, כלומר הכיסא שהאדם יושב עליו עטוף בארגמן, והכיסא עצמו עשוי מזהב. כמו כן במדרש: ״אפריון עשה לו – זה העולם שהוא עשוי כמין כילה. ד״א אפריון זה בית העולמים. למה נקרא אפריון? שכל הצורות של זהב מן מיניה מעצי הלבנון כמה דתימא...⁠״ (במדבר רבה, יב). המדרש מתאר, אפוא, מתקן מעץ עם מעין גג של בד וסגור מסביבו בכילה. המדרש מכיר שני סוגי אפריון, זה הנישא על הכתפיים וזה המותקן על גב בהמה. ״למה הדבר דומה למלך שעשה חופה לבתו ואמר אדם אחד מגדולי המלך נאה לה לבת המלך להרכיבה על הפיל כשהיא יושבת באפריון ולסלסלה בכל גדולי מלכות. ענה אחד ואמר פיל גבוה ואין (לה) [לו] הדר (ויש לה) [ואין לו] יופי ונאה להרכיבה על הסוס ולהראות יופיה בכל גדולי המלכות, ענה אדם אחד פיל גבוה וסוס נאה ואין להם פה לדבר וידים לספוק ורגלים לרקוד (ולהרכיב) [ונאה להרכיבה] על כתיפים להראות את יופיה״ (פסיקתא רבתי, כ, צה ע״א). אם כן, ניתן לשאת את האפריון על הכתפיים (ארבעה נושאים), או על סוס או על פיל.
אם כן, האפריון נועד להובלת הכלה, ובכל המקורות אין רמז להסתייגות ממנו. הגזרה שבמשנת סוטה בטלה, אפוא, ולא נותר לה זכר. המשנה עצמה מעידה על כך: ״ורבותינו התירו שתצא הכלה באפריון בתוך העיר״ (סוטה פ״ט מי״ד), ונראה שלא מחלוקת כאן אלא התפתחות כרונולוגית. לא נאמר מה הסיבה לאותה גזרה קדומה על האפריון: האם הדבר בא לבטא בלימה של סימני השמחה כאות לאבלות, או שמא גם כאן נתפס המנהג כנוהג הלניסטי? במקרה זה אנו נוטים לפירוש הראשון, שכן אין לנו סיבה להניח שהאפריון הפך לסמל הלניסטי או פגני. בתלמוד הבבלי עולה נימוק נוסף, ״משום צניעותא״ (סוטה מט ע״ב). טיעון זה מועלה גם בהקשר לגזרה נוספת, שלא ללבוש בגדי צבעונים7. זו תרומתם העצמאית של חכמי בבל, ובארץ ישראל אין טיעון זה עולה. לגופו של דבר האפריון אינו בלתי צנוע, אדרבה, הכלה מוחבאת בו וכך מתרבה הצניעות8. אפשר שהם הכירו או שיערו לעצמם אפריון אחר.
האפריון הוא מתקן מוכר, אך נראה שאמוראים כבר לא ידעו מהי הינומא. על דרך השערה ניתן להציע שההינומא היא ההימטיון היווני. ההימטיון שימש כאדרת כללית, לנשים, והיא הבגד הבסיסי של כל אישה. אדרת ההימטיון מאפשרת כיסוי הראש; לא תמיד הילכו נשים כשראשיהן מכוסים (להלן), אבל הכלה הלכה מכוסת ראש. כך באיורים יווניים (איור 13) הכלה בולטת בראשה המכוסה בניגוד ליתר הנשים הנשואות המופיעות בתמונה יוונית זו. מנהג זה כנראה עומעם משום שנשים רבות כיסו את ראשיהן, ועל כן חדל הדבר להיות סימן מובהק לכלה בתולה9.
[ו]ראשה פרוע – היא הובלה מבית אביה לבית בעלה כששֵער ראשה פרוע. אין לדעת באיזו מידה ראו הנשים כחובה לכסות או לאסוף את שֵער ראשן, אבל ודאי שאישה נשואה לא הלכה מחוץ לביתה כששֵערה מפוזר-פרוע10. להלן בפרק ז משנה ו נמנו ״אלו יוצאות שלא בכתובה העוברת על דת משה ויהודית... ואיזו היא דת יהודית? יוצאה וראשה פרוע״. שֵער פרוע אינו אסור ״מדת משה״ אך אסור ״מדת יהודית״. הכלה הבתולה הובלה בשֵער פרוע שכן מעמד הנישואין התבצע בכניסה לבית בעלה (איור 14, תמונה 4). משתמע כי אלמנות וגרושות המשיכו לאסוף את שֵערן, על כן אם נראתה כלה בשֵער פרוע סימן ודאי הוא שהייתה בתולה.
כתובתה מאתים – העדות שיצאה בהינומה וראשה היה פרוע מעידה שנישאה כבתולה וככל בתולה מגיעים לה בכתובתה, במקרה של אלמנות או גירושין, מאתיים זוז.
רבי יוחנן בן ברוקה אומר אף חילוק קליות ראיה – אף חילוק שיבולים קלויות הוא ראיה שנישאה כבתולה11. בשני התלמודים מצויות ברייתות ומימרות של אמוראים על נוהגים שונים בנישואי בתולה ועדויות על נוהגים אלו שכוחם יפה בקביעה כי אמנם נישאה כבתולה וכתובתה מאתיים. בירושלמי (כו ע״ב): ״תני אבא שאול אומר אף מי שהוליכו לפניה חבית שלבסורות״12, ובבבלי (טז ע״ב) אנו שונים: ״איבדה כתובתה, הטמינה כתובתה, נשרפה כתובתה, רקדו לפניה, שחקו לפניה, העבירו לפניה כוס של בשורה, או מפה של בתולים, אם יש לה עדים באחד מכל אלו כתובתה מאתים״, ובהמשך הסוגיה: ״מאי כוס של בשורה? אמר רב אדא בר אהבה כוס יין של תרומה מעבירין לפניה, כלומר ראויה היתה זו לאכול בתרומה״13.
רב פפא מפרש: ״זו ראשית, כתרומה ראשית״ (שם), כלומר העברת התרומה נעשית כמעשה סמלי ולא כהכרזה על זכויותיה הממשיות. קרוב להניח כי ״חבית של בסורות״ שבירושלמי אינה אלא ״כוס של בשורה״ שבבבלי שנתפרשה ככוס של תרומה שמעבירים בפני הבתולה. בהמשך הסוגיה בבבלי מובאות מסורות מימי הבית על דרכי הריקודים בפני הכלה ומחלוקת בית שמאי ובית הלל כיצד מרקדין לפני הכלה, ואף מובאת המסורת על אגריפס המלך ״שעבר מלפני כלה״ (יז ע״א). במשנה ובברייתות לא הובאו כהוכחה לנישואי האישה כבתולה נישואיה ביום רביעי, כפי שקובעת המשנה בראש המסכת. נישואי הבתולה ביום רביעי נשתכחו כבר בימי המשנה14, או על כל פנים לא היו סימן מובהק לנישואי בתולה, וגם אלמנות, או בעולות, נישאו ביום רביעי. זאת ועוד; זיכרון ויזואלי חזק בהרבה מזיכרון של זמנים – אדם עשוי לזכור במשך שנים את מראה הכלה המובלת לבית בעלה, אך ספק אם יזכור באיזה יום בשבוע אירע הדבר.
המשנה עוסקת בדין העקרוני ואינה מציגה את כל פרטי המעשה. כך, למשל, הירושלמי שואל: ״מי עורר?⁠״ (כו ע״א). השאלה אינה רק טכנית, אלא מפנה את הזרקור לעבר בדיקות אפשריות אחרות. כך, למשל, על פי העיקרון שהמוציא מחברו עליו הראיה ואם אין ראיה נותר הממון בחזקתו, אם היא התובעת ואין לה ראיה תישאר הירושה אצל היורשים15, ואם הם תובעים ממנה ללא ראיה יישאר הממון אצלה. שאלות אלו מכריעות בבירור המשפטי, אבל המשנה אינה עוסקת במקרה מסוים אלא בדין העקרוני, בבירור העדויות העקיפות ותוקפן, וכל ההכרעות האחרות נגזרות מתפיסת טיב העדות במשנה, ובכך המשנה כבר אינה עוסקת.
המשנה מתמקדת במקרה שבו אין לאישה כתובה. לכאורה עצם היעדר הכתובה הוא ראיה נגד טענותיה, ומן הראוי היה שהאישה לפחות תנמק מדוע וכיצד אבדה כתובתה. אין זאת אלא שהמשנה מניחה שמצב של היעדר כתובה הוא אפשרי ורגיל (בבלי טז ע״ב). במבוא למסכת הרחבנו בכך.
1. ראו עוד אפשטיין, מבוא, עמ׳ 995.
2. וראו פירוש רש״י וראשונים לכתובות יז ע״ב ובבא בתרא צב ע״ב.
3. ערוך השלם, כרך ג, ערך: הנמא, עמ׳ 225-224. ראו בהרחבה בפירושנו לסוטה פ״ט מי״ד.
4. כגון תנח׳ בובר, בלק כט, עמ׳ 148; תנח׳, בלק כ; תנח׳, ויצא ט; מדרש תהילים, כד א, עמ׳ 203; 10 ד, עמ׳ 316, ועוד.
5. אפריון לקיסר נזכר במדרש אגדה בובר, ויקרא כא.
6. מכילתא דרבי ישמעאל, נזיקין, משפטים א, עמ׳ 248; מדרש תנאים לדברים, טו יב, עמ׳ 248.
7. ראו פירושנו לסוטה פ״ט מ״ד.
8. כך מציג זאת המדרש.
9. דלבי, לבוש; בלומנר, קדמוניות, עמ׳ 148-138.
10. ועיינו בספרי במדבר, פיסקא יא, עמ׳ 17: ״ופרע את ראש האשה... לימד על בנות ישראל שהן מכסות ראשיהן״.
11. על מקומה של המילה ״אף״ במסורת הנוסח של משנה זו ראו אפשטיין, מבוא, עמ׳ 1015. כפי שהראה נוספה המילית ״אף״ ונפלה בנוסחאות, ולעתים אין לה משמעות של הדגשה או של חידוש על הקודם, לפיכך שאלת הנוסח כאן היא משנית.
12. ולא נתפרש מה הן בסורות אלו. וראו להלן.
13. המדובר בבתולה בת ישראל, ורוצה לומר שאילו נישאה לכהן הייתה נחשבת לכוהנת כשרה לכל דבר (לכהן אסור לשאת מי שאיננה בתולה). אבל ברור שבתולה בת ישראל שנישאה לישראל איננה שותה תרומה. ראו עוד ווארטסקי, לשון המדרשים, עמ׳ 49-43.
14. ראו לעיל בפירושנו לפ״א מ״א.
15. המקרה הרגיל הוא שהאישה היא התובעת ואילו הבעל או יורשיו אינם מכחישים את עצם הטענה, אלא את שיעורה. במקרה כזה לכאורה על האישה להביא ראיה לכך שנישאה בתולה וכתובתה מאתיים, ואכן המשנה דורשת ראיה, אולם ראיה עקיפה, וזו אינה קבילה בתחומים אחרים של דיני הראיות.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ב) וּמוֹדֶה רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בְּאוֹמֵר לַחֲבֵרוֹ שָׂדֶה זוֹ שֶׁל אָבִיךָ הָיְתָה וּלְקַחְתִּיהָ הֵימֶנּוּ, שֶׁהוּא נֶאֱמָן, שֶׁהַפֶּה שֶׁאָסַר הוּא הַפֶּה שֶׁהִתִּיר. וְאִם יֵשׁ עֵדִים שֶׁהִיא שֶׁל אָבִיו וְהוּא אוֹמֵר לְקַחְתִּיהָ הֵימֶנּוּ, אֵינוֹ נֶאֱמָן.
Several disputes between Rabban Gamliel and Rabbi Yehoshua were cited previously with regard to the credibility accorded to the respective claims of parties to a dispute. Based on one of those disputes, the tanna adds: And Rabbi Yehoshua concedes in a case where one says to another: This field, which is currently in my possession, belonged to your father and I purchased it from him, that he is deemed credible, and his entire claim is accepted. The court accepts not only his admission that it once belonged to the other’s father, but also his statement that he purchased it. This is so, as the mouth that prohibited, i.e., claimed that the field had belonged to the other’s father, is the mouth that permitted, i.e., claimed that he purchased the field. Even if he had not admitted that it had belonged to the other’s father, the field would have remained in his possession. Therefore, his claim is accepted. However, if there are witnesses that the field belonged to his father, and the one who has the field in his possession says: I purchased it from him, he is not deemed credible and his claim is rejected.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ב] מוֹדֶה ר׳ יְהוֹשֻׁעַ בְּאוֹמֵר לַחֲבֵירוֹ: ׳שָׂדֶה זֶה, שֶׁלְּאָבִיךָ הָיַית, וּלְקַחְתִּיהָ מִמֶּנּוּ׳, נֶאֱמָן, שֶׁהַפֶּה שֶׁאָסַר הוּא הַפֶּה שֶׁהִיתִּיר.
אִם יֵשׁ עֵדִים שֶׁהִיא שֶׁלְּאָבִיו, וְהוּא אוֹמֵ׳ ׳לְקַחְתִּיהָ מִמֶּנּוּ׳, אֵינוּ נֶאֱמָן.
אמרו ומודה ר׳ יהושע – רוצה לומר מודה לרבן גמליאל שחלק עליו בפרק הראשון בדומה לדין זה, באמרו היא אומרת משאירסתני נאנסתי שלא האמינה ר׳ יהושע ואע״פ שיש שם מיגו, כי מגו דיכלה למימר מוכת עץ אני וכשרה לכהונה וקאמרה נבעלתי דפסלה עצמה לכהונה נאמנת לומר משארסתני נאנסתי, אע״פ כן לא האמינה ר׳ יהושע ואינו מחייב את הבעל הזה כתובה, מפני המיגו שהיא יכולה לומר במה שהוא תלוי בעניני איסור והתר, לפי שפסולה לכהונה או כשרה לכהונה הוא אסור והתר. אבל כאן מודה ר׳ יהושע לפי שהמיגו תלוי בחיוב ממון, כי מיגו דיכול למימר שלי היא וקאמר של אביך ולקחתיה ממנו נאמן.
ואם יש עדים שהיא של אביו אינו נאמן – בתנאי שאכלה שנתים בחיי האב ושנה בחיי הבן שלא שלמו לו שני חזקה בחיי האב. ולפיכך אינו נאמן. כי מן הכללים אצלנו אין מחזיקין בנכסי קטן ואפילו הגדיל, כלומר כיון שהתחילו שני חזקה כשהוא קטן ואפילו היה אותו המחזיק ממשיך לאכלה עד ששלמו לו שני חזקה אחר שגדל הקטן אינה חזקה. וזהו מה שרצה להשמיענו.
ומודה רבי יהושע באומר לחבירו שדה זו כו׳ – אמרו מודה ר׳ יהושע ר״ל מודה לר״ג שחולק עליו בפרק הראשון במה שדומה לדין זה באמרו היא אומרת משארסתני נאנסתי לפי שאינה נאמנת אליבא דר׳ יהושע אפי׳ שיש שם מיגו דיכולה למימר מוכת עץ אני וכשרה לכהונה וקאמרה נבעלתי דפסלה עצמה לכהונה נאמנת לומר משארסתני נאנסתי אבל אינה נאמנת אליבא דר׳ יהושע לפי שהוא אינו מחייב הבעל בכתובה מטעם שהיא יכולה לומר מיגו במה שתלוי בדרך אסור והיתר לפי שפסולה לכהונה או כשרה לכהונה הוא אסור והיתר אבל בכאן מודה ר׳ יהושע לפי דמיגו דהכא תלוי בנתינת ממון שהוא מיגו דיכול למימר שלי הוא וקאמר של אביך הוא ולקחתיה ממנו נאמן ואם יש עדים שהוא של אביו אינו נאמן בתנאי שיהיה אכילת הפירות ב׳ שנים בחיי האב ושנה בחיי הבן שלא נשלמו לו שני חזקה בחיי האב ולכך אינו נאמן לפי שהעיקר בידינו אין מחזיקין בנכסי קטן ואפי׳ הגדיל ר״ל כל זמן שהתחיל שני חזקה והוא קטן ואפי׳ נשאר זה המחזיק באכילת הפירות עד שנשלמו לו שני חזקה אחר שגדל הקטן אינה חזקה וזה הוא שרצה להשמיענו:
וּמוֹדֶה רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. אַף עַל גַּב דִּלְעֵיל בְּפֶרֶק קַמָּא גַּבֵּי הִיא אוֹמֶרֶת מִשֶּׁאֵרַסְתַּנִי נֶאֱנַסְתִּי פָּלֵיג רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אַרַבָּן גַּמְלִיאֵל וְאָמַר דְּלֹא מְהֵמְנִינַן לָאִשָּׁה בְּמַאי דְאָמְרָה מִשֶּׁאֵרַסְתַּנִי נֶאֱנַסְתִּי וּפָסְלָה עַצְמָהּ מִן הַכְּהֻנָּה בְּמִגּוֹ דְּאִי בַּעְיָא אָמְרָה מֻכַּת עֵץ אֲנִי וְהָיְתָה כְּשֵׁרָה לַכְּהֻנָּה, הָנֵי מִילֵי הֵיכָא דְאִיכָּא אִסּוּר וְהֶתֵּר לִפְסוֹל לַכְּהֻנָּה אוֹ לְהַכְשִׁיר, בְּהָא פָּלֵיג רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אַרַבָּן גַּמְלִיאֵל וְאָמַר דְּלֹא מְהֵימְנִינַן לָהּ בְּמִגּוֹ, אֲבָל הֵיכָא דְּלֵיכָּא אִסּוּר וְהֶתֵּר אֶלָּא דְּרָרָא דְמָמוֹנָא, כְּגוֹן הָאוֹמֵר לַחֲבֵרוֹ שָׂדֶה זוֹ שֶׁל אָבִיךָ הָיְתָה וּלְקַחְתִּיהָ מִמֶּנּוּ, מוֹדֶה רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ לְרַבָּן גַּמְלִיאֵל דְּבִכְהַאי גַוְנָא מְהֵימְנִינַן לֵיהּ בְּמִגּוֹ דְּאִי בָּעֵי אָמַר שֶׁלִּי הִיא וְאָמַר שֶׁל אָבִיךָ הָיְתָה וּלְקַחְתִּיהָ מִמֶּנּוּ נֶאֱמָן:
וְאִם יֵשׁ עֵדִים שֶׁהִיא שֶׁל אָבִיו אֵינוֹ נֶאֱמָן. בַּגְּמָרָא מְפָרֵשׁ דְּהָא מַתְנִיתִין אָתָא לְאַשְׁמוֹעִינַן כְּגוֹן שֶׁלֹּא אֲכָלָהּ אֶלָּא שְׁתֵּי שָׁנִים בִּפְנֵי הָאָב וְשָׁנָה אַחַת בִּפְנֵי הַבֵּן, כֵּיוָן דְּלֹא שָׁלְמוּ לוֹ שָׁלֹשׁ שְׁנֵי חֲזָקָה בְּחַיֵּי הָאָב, הַשָּׁנָה שֶׁאֲכָלָהּ בִּפְנֵי הַבֵּן אֵינוֹ עוֹלֶה לְמִנְיַן שְׁנֵי חֲזָקָה:
ומודה רבי יהושע – even though that above in the first chapter (Mishnah 6), regarding what she says: “after you betrothed me, I was raped,” Rabbi Yehoshua disputes Rabban Gamliel and states, “we do not believe the woman.” In what she said: “after you betrothed me, I was raped,” and she disqualifies herself from [being able to marry into] the priesthood through “Miggo”-the legal rule according to which the deponent’s statement is accepted as true on the ground that, if he (or she) had intended to tell a lie, he/she might have invented one more advantageous to his/her case (see Talmud Ketubot 16a), for if she had wanted, she could have stated, “I was one who lost my hymen through an accidental lesion and was fit [to being able to marry into] the priesthood. These words [apply] where there is [a case] of prohibition or permission to prohibit [her to marry into] the priesthood or to validate it – in this Rabbi Yehoshua disputes Rabban Gamliel and states that we don’t believe her through “Miggo,” but where there isn’t a case of prohibition and permission other than money at stake/eventual loss (see Talmud Ketubot 23b) such as, for example, where a person says to his fellow: “this field was your father’s, and I purchased it from him,” Rabbi Yehoshua agrees with Rabban Gamliel that in a case like this, we believe him through “Miggo,” for if he had wanted, he could have said, “it is mine,” and when he said, “this field was your father’s, and I purchased it from him,” he is believed.
ואם יש עדים שהיא של אביו אינו נאמן – In the Gemara (Talmud Ketubot 17b) it explains that this Mishnah comes to inform us as for example, that he did not consume other than two years in the presence of the father and one year in the presence of the son, since he did not pay him three years of legal claim of undisturbed possession during a legally fixed period in the lifetime of the father, the year that he ate in the presence of the son does not count for him for the count of the years of presumptive ownership.
ומודה ר׳ יהושע וכו׳ בתלמודא אהדר טובא לאשכוחי אי מצי לאוקמי דקאי האי ומודה אמאי דסליק מיניה אהיתה מעוברת או אראוה מדברת או אהיא אומרת מוכת עץ אני ואשכח דלכולהו אית להו פרכא דלא מצי קאי אשום חדא מינייהו בר מפלוגתא קמייתא דהנושא את האשה ולא מצא לה בתולים עיין בספר המאור להרז״ה ז״ל: ואיתא למתני׳ בירוש׳ פרק חזקת: וכתב הרא״ש ז״ל ומודה ר׳ יהושע וכו׳ רש״י ז״ל פי׳ דמיירי שהיורש אינו יודע שהיתה של אביו אלא על פיו של זה ונראה דאפי׳ אם יודע נמי שהיתה של אביו ותובע למחזיק בה נאמן דמה לו לשקר דכיון שהוא מוחזק בה מצי למימר לא היתה של אביך מעולם הלכך כך אמר נמי של אביך היתה ולקחתיה הימנו נאמן תדע מדקתני סיפא אם יש עדים שהיא של אביו וכן אינו נאמן מה צריך עדים ליתני אם הוא יודע של אמו ועוד אמר׳ בגמ׳ וליתני שדה זו שלך היתה אלמא אין חלוק בין שהוא יודע ובין שאינו יודע עכ״ל ז״ל: ובגמ׳ יהיב טעמ׳ אמאי לא תני מודה ר׳ יהושע בדידיה גופיה כגון באומר שדה זו שלך היתה ולקחתיה ממנו ומשני משום דקבעי למיתני סיפא אם יש עדים שהיא שלו והוא אומר לקחתיה ממנו אינו נאמן היכי דמי אי דאכלה שני חזקה אמאי לא מהימן ואי דלא אכלה שני חזקה פשוטא דלא מהימן ומהדרינן אי הכי גבי אביו נמי אי דאכלה שני חזקה אמאי לא מהימן ואי דלא אכלה שני חזקה פשיטא דלא מהימן ומשני בשלמא גבי אביו משכחת לה כגון שאכלה שתים בחיי האב ואחת בחיי בנו ואיצטריך לאשמועי׳ כדרב הונא דאמר המחזיק בנכסי קטן שלש שנים אינה חזקה דהאי דלא מיחה משום דקטן הוא ואפי׳ הגדיל לאחר מכאן והחזיק זה בפניו כמה שנים אינה חזקה הואיל ותחלתו כשהוא קטן ראהו מוחזק בה לא ידע הקטן הזה כשהגדיל שהיתה של אביו עד ששמע מפי אחרים ועיין ברב אלפס פ׳ חזקת דף קע״ד ובנמוקי יוסף שם דף קע״ז עמוד א׳: וכן נמי בעי תו בגמ׳ אמאי לא תני מודה באומר לחברו מנה לויתי ממך פרעתיו לך שהוא נאמן משו׳ דסיפא לא מתיישבא כדמפ׳ בגמ׳ ועל האי קושיא שנייה תירץ דאי הוה תני מנה לויתי ממך ופרעתיו לך שהוא נאמן הוה בעי למיתני סיפא אם יש עדים שהוא לוה ממנו והוא אומ׳ פרעתיו אינו נאמן והא קיימא לן המלוה את חברו בעדים אינו צריך לפורעו בעדים והדר פריך וניתני מודה ר׳ יהושע באומר לחברו מנה לאביך בידי והאכלתיו פרס שהוא נאמן ומשני משום דפליגי תנאי בהא מילתא בשבועות ואי אמר הכי לא אתי ר׳ יהושע כחד מינייהו דאי כרבנן דהתם מאי אשמועי׳ ר׳ יהושע באין שור שחוט אפי׳ שור שחוט נמי נאמן דהא אמרי׳ דמשיב אבדה הוא ואי כר״א בן יעקב דפליג עלייהן דרבנן הא אמר התם בברייתא דכי לא תבע ליה נמי שבועה בעי שכבר האכילו פרס: וכתב הר״ן ז״ל ומדלא אקשינן וליתני מודה ר׳ יהושע באומר לחברו מנה גזלתיך והחזרתיו לך נאמן ואם יש עדים שגזלו והוא אומר החזרתיו לך אינו נאמן יש ללמוד בהגוזל את חברו בעדים אין צריך להחזיר לו בעדים דומיא דהמלוה וזו שאלה שאל הרמב״ן ז״ל לנשיא הגדול רבינו מאיר הלוי ז״ל והשיב דמדלא אוקמה בהכי שמעי׳ דהגוזל את חברו בעדים אין צריך להחזיר לו בעדים ע״כ וכן כתב ג״כ בפ׳ כל הנשבעין דף של״א ועיין בח״מ סימן קמ״ט:
ומודה רבי יהושע וכו׳. כתב הר״ב אע״ג דלעיל כו׳ ה״מ היכא דאיכא איסור והיתר כו׳ כך כתב הרמב״ם וכלומר ומכיון דלענין איסור והיתר לא מהימנא במגו. ה״נ לענין הכתובה. דלא שייך לומר שתהא נאמנת לכתובה ולענין איסור והיתר לא. ורבן גמליאל סבר דלענין איסור והיתר נמי נאמנת משום דאוקי אחזקת כשרות כדלעיל. ומ״מ תמיהני דלמאי איצטריכו להו לדחוקי בהכי. ובגמרא מ״ש האי מגו מהאי מגו הכא אין שור שחוט לפניך התם הרי שור שחוט לפניך ופירש״י הכא אין תובעו לפי שאין שור שחוט אבל התם לא מצא לה בתולים ושור שחוט לפניך ולכך הוא טוענה ולא מהמנינן לה. והתוספות מפרשים דה״נ אפילו כי תובע מודה רבי יהושע וה״ק התם שור שחוט לפניך ואינה יכולה לומר בתולה אני כמו שאין שור שחוט יכול לומר חי אני והכא אין שור שחוט ונאמן במגו דאי בעי אמר לא היתה של אביך מעולם:
ואם יש עדים כו׳. כתב הר״ב בגמרא מפרש דהא מתניתין אתא לאשמעינן כו׳ דאדתני באבוה ליתני בדידיה באומר לחבירו שדה זו שלך היתה וכו׳:
{ד} וְכֵן כָּתַב הָרַמְבַּ״ם. כְּלוֹמַר מִכֵּיוָן דִּלְעִנְיַן אִסּוּר וְהֶתֵּר לֹא מְהֵימְנָה בְּמִגּוֹ, הָכִי נַמִּי לְעִנְיַן הַכְּתֻבָּה, דְּלֹא שַׁיָּךְ לוֹמַר שֶׁתְּהֵא נֶאֱמֶנֶת לִכְתֻבָּה וּלְעִנְיַן אִסּוּר וְהֶתֵּר לֹא. וְרַבָּן גַּמְלִיאֵל סוֹבֵר דִּלְעִנְיַן אִסּוּר וְהֶתֵּר נַמִּי נֶאֱמֶנֶת, מִשּׁוּם דְּאוֹקֵי הַחֶזְקַת כַּשְׁרוּת כְּדִלְעֵיל. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{ה} דְּאַדְּתָנֵי בַּאֲבוּהָ, לִתְנֵי בְּדִידֵיהּ, בְּאוֹמֵר לַחֲבֵרוֹ שָׂדֶה זוֹ שֶׁלְּךָ הָיְתָה כוּ׳:
ח) ומודה רבי יהושע
מדנקט משנה דלעיל דמודה ר״ג כסי׳ ז׳, נקט נמי הכא דמודה ר״י לר״ג:
ט) שהפה שאסר הוא הפה שהתיר
דדוקא במשארסתני נאנסתי [פ״א מ״ו] דליכא מגו דשתקה, דהרי הבעל טוען עד שלא ארסתיך [רש״י], וגם היא בעצמה מודה שנמצא בה ריעותא, שלא מצא לה בתולים [כתוס׳], להכי לא אמרינן מגו, דדלמא לא אסקי אדעתה למטען מוכת עץ אני, או דלמא ערומי קמערמה, [כב״מ ד״ד ב׳ וד״ח א׳, וכתובות ד״פ ע״א ודפ״ז ב׳], מה שאין כן הכא דאין אדם תובעו, ואי נמי תובעו, אין ריעותא בפנינו, מודה ר״י דמהימן מגו דשתק, או לא היה של אביך מעולם. אבל אי״ל דטעמא דר״י הכא דנאמן, משום דמהני חזקת ממין כמו במשארסתני נאנסתי. דנ״ל דבמודה של אביך היתה, לא הו״ל חזקת ממון שפיר דקרקע בחזקת בעליה עומדת:
י) ואם יש עדים שהיא של אביו והוא אומר לקחתיה הימנו אינו נאמן
והא דלא נקט שדה זו שלך היתה וכו׳. היינו משום דבעי למתני סיפא ואם יש עדים וכו׳, דק׳ ממ״נ אי דאכלה שנות חזקה אמאי לא מהימן. ואי דלא אכל שנות חזקה פשיטא דלא מהימן. אע״כ דאכל ב׳ שנים בחיי אב וא׳ לפני הבן, וקמ״ל דבדאיכא עדים, לא מהני:
מודה רבי יהושע – רבי יהושע טען בסוף הפרק הקודם שעדות אישה (אדם) על עצמה (עצמו) איננה מתקבלת, אך במקרה זה הוא מודה בגלל הנימוק שבהמשך המשנה, באומר לחבירו שדה זה שלאביך היית ולקחתיה ממנו נאמן – ״מודה״, כך בנוסחאות מן הטיפוס הארץ-ישראלי1 וכן בפיסקא בירושלמי (כו ע״ב). בשאר הנוסחאות: ומודה. בדפוסי הבבלי משנתנו היא המשך ישיר של משנה א, ברם אין צורה זו ואף לא הלכה זו מתקשרות להלכה שלפניה. הצורה הרגילה היא מחלוקת חכמים בהלכה, ולאחריה נאמר כי אחד החכמים החלוקים מודה כי במקרה אחר, או בתנאים אחרים, ההלכה היא כדעת חברו החלוק עליו. הלכה זו מתקשרת במידה מסוימת לשורת המחלוקות בפרק הקודם, ממשנה ו עד משנה ט, שבהן רבן גמליאל ורבי אליעזר מאמינים לאישה ורבי יהושע חלוק ואומר ״לא מפיה אנו חיים״. אלא שאין ההלכה שלפנינו מעינה של המחלוקות. אם אף על פי כן מקבלים כי הלכה זו שבה מודה רבי יהושע מתקשרת למחלוקות שבפרק הקודם נצטרך לומר כי משנה י בפרק הקודם ומשנה א בפרקנו כאילו הוכנסו בין המחלוקות של רבן גמליאל ורבי אליעזר לבין רבי יהושע2.
ניתן להציע ולומר כי הסידור הראשוני כלל קובץ של מחלוקות בין רבן גמליאל ורבי אליעזר לבין רבי יהושע, והיה קובץ של הלכות על נאמנותו של אדם על עצמו או על אחרים שבהם חוזר ונשנה הכלל ״הפה שאסר הוא הפה שהתיר״. קובץ שני זה התקשר לקובץ הראשון בגלל דבריו של רבי יהושע. לאחר מכן באו השלמות למחלוקות שבין החכמים בקובץ הראשון (פ״א מ״י), ומשנה א בפרקנו מהווה מעין כותרת בתוכנה לקובץ השני ונותנת טעם לצירופו של קובץ שני זה למשנתנו.
במקרה שבמשנה, האדם מצהיר ומודה לחברו כי השדה היה של אביו אך הוא קנה אותו ממנו. אין לתובע כל עדות או ראיה אחרת שהשדה היה של אביו ולכן חל עליו הכלל: שהפה שאסר הוא הפה שהיתיר – הפה שהעיד כי השדה הוא של אביו הוא הפה שמעיד שקנה את השדה, ויש לקבל את עדותו. כלל זה חוזר ונשנה פעמיים נוספות בהמשך פרקנו בקביעת נאמנותה של האישה לומר ״אשת איש היתי וגרושה אני״ (משנה ה) וכן לומר ״נשביתי וטהורה אני״ (שם). הכלל נזכר פעמים מספר במשנה בתחומי הלכה שונים (דמאי פ״ו מי״א ועוד), בתוספתא (בבא מציעא פ״א ה״י ועוד) ובתלמודים. בתוספתא מעשר שני (פ״ה הי״ג) שנויה הלכה מעינה של ההלכה במשנתנו: ״טלית זו של אביך היית ולקחתיה ממנו – נאמן, שהפה שאסר הוא הפה שהתיר״. ניתן לומר כי רבי יהושע נימק את דבריו בכלל מקובל, אולם ייתכן שהכלל מאוחר יותר ובלימודה או בעריכתה של ההלכה נימקוה בכלל המקובל3. בתוספתא למשנתנו (פ״ב ה״א-ה״ב) יש דוגמאות נוספות, מורכבות יותר, לכלל. יש בתוספתא גם דיון במקרה ביניים, שאמנם אדם אסר את עצמו, או שאישה אסרה את עצמה, אבל הייתה קיימת גם עדות עצמאית לאיסור כזה. שאלות כאלה חוזרות גם בתלמודים, אבל המשנה עוסקת רק במקרה הפשוט. ההבדל העיקרי בין המשנה למקבילותיה המאוחרות (תוספתא ותלמודים) והמשניות הבאות הוא בזירה של האירוע. המשנה (משנה א) מדברת על המשפחה כזירה לבירור. האישה טוענת את דבריה לפני יורשי בעלה, והקונה לפני היורש. אין במשנה רמז לאפשרות שהדיון נערך בבית הדין. לעומת זאת המקבילות, וכן המשניות הבאות, מעבירות את זירת הבירור לבית הדין. העדים הם עדים פורמליים ומתקיים תהליך של בירור משפטי מפורט. זו מגמה קבועה בספרות חז״ל: המקורות הקדומים מדברים על בירורים פרטיים, לפי ההלכה, אך לא לפני מוסדות, והמקורות המאוחרים דנים באותן שאלות כאשר הן באות לבית הדין. את משנה א אפשר גם לפרש בבית דין, אבל בית הדין איננו נזכר במפורש. לעומת זאת במשניות הבאות נזכר בית הדין במפורש. תופעה דומה ראינו ביבמות פ״י מ״א ומ״ב, אלא שמה שכאן הוא משוער, שם מפורש. משנה א עוסקת בבירור פנימי שנעשה בחוג המשפחה, ורק משנה ב מעלה את האפשרות שהבירור נעשה בבית הדין. בתלמודים מנסים לא רק לפרש את משנה א בהתרחשות בבית הדין אלא גם מנסים לגלגל חלק מהאחריות לשגיאות על בית הדין.
בכל ההלכות במשנה ובברייתות שנאמר עליהן ״הפה שאסר הוא הפה שהתיר״ מוענקת לדובר נאמנות מכיוון שרק מפיו אנו לומדים על האיסור. הגיונו של כלל זה מצוי ביחס שבין המסד העובדתי ובין טענות הנתבע. כאשר יש לנו ידע חיצוני מהימן באשר למציאות, אין בידי טענות הנתבע להוציא מידי החיוב. לעומת זאת, כאשר עובדות היסוד עצמן ידועות לנו אך ורק בזכות הנתבע, הרי שטענת נגד שלו שוות ערך לידע זה וממילא יכולה לקזז אותה. לפיכך, השדה עבר לרשותו כהלכה והאישה לא נטמאה4.
המונח הבבלי ״מגו״ (מתוך) הוא מונח רחב יותר ל״הפה שאסר הוא הפה שהתיר״. ״מגו״ הוא טיעון שהעד יכול היה לשקר ולכן מאמינים לדבריו. זהו פיתוח של הכלל התנאי, והניסוח אינו בספרות התנאים. ההבדל הבסיסי בין שני המונחים הוא בכך ש״מיגו״ בודק את מהימנות האדם מתוך הנחה שהאינטרס העצמי שלו עשוי להכתיב את טענותיו; ״הפה שאסר...⁠״ מסתפק בהנחה שניתן לקזז את שתי טענותיו של האדם, מבלי לנסות לעמוד על האמת הנובעת מדבריו. באופן מעשי, ההבדל ביניהם יכול להיות בכך ש״מיגו״ מתייחס למצב שבו טענותיו של האדם נאמרות כאחת וניתן לפיכך לבחנן כמכלול; ״הפה שאסר...⁠״ מוּחל אף במקרה של פער זמן משמעותי בין הטענה הראשונה והשנייה.
אם יש עדים שהיא – השדה, של אביו – ואין בירור בעלות השדה תלוי רק בהודאתו, והוא אומר לקחתיה ממנו אינו נאמן – לומר שלקחה הימנו, אלא אם מביא ראיה לדבריו שאמנם קנאה מאביו. בתלמודים5 דנים אם הייתה לו חזקה בשדה ומה העדות על כך. לפי פשוטם של דברים אין המשנה דנה כלל בדיני חזקה ואין דיונה אלא בעיקרון שאדם אשר מחייב את עצמו, בלא כל ראיה אחרת, אף נאמן לומר שלקחה בשעתו מאביו אף אם אין בידו כל ראיה לכך. כל זאת, כמובן, אם הנחת הציבור עד כה הייתה שהשדה שייך לאדם זה.
1. ז, ל, פ, ק.
2. השוו: אפשטיין, מבוא, עמ׳ 995. כך אנו מפרשים גם את הירושלמי ״ואין פליג בקדמיתא״ (כו ע״ב) שאין רבי יהושע חולק על המשנה הראשונה, וראו פירוש שונה במקצת בהשלמותיו של אלבק למשנה ב. נראה שהבבלי (יז ע״ב) הבין שרבי יהושע מתייחס למשנה א, וזה הבסיס לשאלות הנידונות בו.
3. זאת לפי שיטתנו שהוצגה במבוא שהכללים המשפטיים מאוחרים להלכות עצמן. ברם, במקרה זה אין להוכיח שזו תוספת.
4. בירר כהלכה שמועה זו ליברמן בפירושו, עמ׳ 211.
5. ירושלמי כו ע״ב ובבלי, יז ע״ב - יח ע״א.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ג) הָעֵדִים שֶׁאָמְרוּ כְּתַב יָדֵינוּ הוּא זֶה, אֲבָל אֲנוּסִים הָיִינוּ, קְטַנִּים הָיִינוּ, פְּסוּלֵי עֵדוּת הָיִינוּ, הֲרֵי אֵלּוּ נֶאֱמָנִים. וְאִם יֵשׁ עֵדִים שֶׁהוּא כְתַב יָדָם אוֹ שֶׁהָיָה כְתַב יָדָם יוֹצֵא מִמָּקוֹם אַחֵר, אֵינָן נֶאֱמָנִין.
With regard to the witnesses who said in their testimony to ratify their signatures in a document: We signed the document and this is our handwriting; however, we were compelled to sign, or we were minors when we signed, or we were disqualified witnesses, e.g., we are relatives of one of the parties, they are deemed credible. Since the document is ratified on the basis of their testimony, it is likewise invalidated on the basis of their testimony. However, if there are other witnesses who testify that it is their handwriting, or if their handwriting emerges on a document from another place, enabling confirmation of their signatures by comparing the two documents, then the witnesses who signed the document are not deemed credible. The document is not invalidated based on their testimony, because ratification of the document is not dependent on their testimony, as their signatures can be authenticated independently.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ג] הָעֵדִים שֶׁאָמְרוּ: ׳כְּתַב יָדֵינוּ זֶה, אֲבָל אֲנוּסִים הָיִינוּ, קְטַנִּים הָיִינוּ, פְּסוּלֵי עֵדוּת הָיִינוּ׳, הֲרֵי אֵלּוּ נֶאֱמָנִים.
אִם יֵשׁ עֵדִים שֶׁהוּא כְתַב יָדָן, אוֹ שֶׁהָיְתָה כְתַב יָדָן יוֹצֵיא לְמָקוֹם אַחֵר, אֵינָן נֶאֱמָנִים.
אנוסים – אונס נפשות כגון שאמרו פחדנו שניהרג. אבל אם אמרו אנוסי ממון היינו כלומר פחדנו מזה שהעדנו לו שיקח ממונינו ולפיכך העדנו לו אינן נאמנין, לפי שכלל הוא אצלנו אין אדם משים את עצמו רשע. כי אמרם שהם הצילו ממונם בממון חברם רשעות. וכל שכן אם אמרו קבלנו שחד בעדות זו שאינן נאמנין. וכן אם פסלו עצמן בעבירה אינן נאמנין. אבל האמננום כאן באמרם פסולי עדות היינו אם פסלו עצמן בקרבה שאמרו היינו אז קרובים בלתי ראוים לעדות שטר זה.
וקיום העדות כשכתב יד העדים יוצא ממקום אחד יתכן בשלשה דרכים, הדרך הראשון שזה השטר אשר ראובן ושמעון עדים בו ואנו רוצים לקיים כתב ידם ממקום אחר, נמצא שטר אחר שגם בו ראובן ושמעון עדים, ויעידו שני עדים שזו עדות ראובן ושמעון, ונמצא שהכתב דומה לכתב, כלומר כתב העדים שבשטר האחר שהעידו עדים שהוא כתב פלוני ופלוני כהכתב שאנו רוצים לקיימו.
והדרך השני שיהיה שטר שבו אותם העדים עצמם כלומר ראובן ושמעון הוחזק בבית דין, ויש עליו קיום בית דין וכבר קרא עליו ערער והוחזק אחר כך, ומצאנו כתב שבשטר זה המקויים כלומר כתב יד העדים כמו הכתב שבאותו השטר שאנו רוצים לקיימו, הרי זה מתקיים גם בדרך זו.
והדרך השלישי שנמצא שטרי שתי שדות במקח וממכר באותה העדות כלומר באותם העדים עצמם, ואותם הקונים כבר אכלו אותם השדות שני חזקה שלמות כלומר שלש שנים בפני המוכרים ולא קרא ערער ולא היתה הכחשה ולא שום בטול באותה העדות. וכן אם היתה עדותם בשני שטרי כתובות, ומצאנו כתב יד העדים שבשטר שאנו רוצים לקיימו כמו כתב ידן שבאותן שני שטרי שדות או שני שטרי כתובות. הרי גם בזה מתקיים השטר, ובתנאי שלא יהיו אותן שני השטרות שאנו רוצים לקיים מהם בידי התובע בשטר זה שאנו רוצים לקיימו לו, לפי שאם היו כל השטרות בידו אנו חוששים שמא הוא התאים את הכתב וזייפו.
העדים שאמרו כתב ידינו הוא זה כו׳ – אנוסים הוא אונס נפשות כגון שיאמרו פחדנו שיהרגנו אבל אם אמרו אנוסי ממון היינו (או) שפחדנו שאם לא נעיד לו שיקח ממונינו ולכך העדנו לו אינם נאמנים לפי שהעיקר אצלנו אין אדם משים עצמו רשע וכשאומרים שהם הצילו ממונם בממון חבירם הוא רשעה כל שכן כשאמרו שהם לוקחים שוחד מפני זה העדות שאינם נאמנים וכמו כן כשפסלו עצמם בעבירה אינם נאמנים אבל נאמין אותם בכאן באמרם פסולי עדות היינו כשפסלו עצמן מחמת קורבה כגון שיאמרו קרובים היינו באותה שעה ולא היינו ראויין לעדות זה השטר ואמנם קיום העדות כשכתב ידם יוצא ממקום אחר הרי זה יתקיים על שלשה דרכים. הדרך הראשון הוא שיהיה בזה השטר עדים ראובן ושמעון ונראה לקיים חתימתן ממקום אחר שנמצא שטר אחר שיש בו עדים כמו כן לראובן ושמעון והעידו שני עדים שזו חתימת ראובן ושמעון ונמצאת הכתיבה כמו הכתיבה ר״ל חתימת העדים שהם בשטר האחר שהעידו עדים שהיא חתימת פלוני ופלוני שהיא כמו החתימה שאנו רוצים לקיים. והדרך השני שיהיה שטר ובו אלה העדים בעצמם ר״ל ראובן ושמעון שהוחזקו כבר בב״ד ועליו קיום ב״ד והיה כבר קרא עליו ערער ואח״כ הוחזק ומצינו כתיבת זה השטר מקוים ר״ל חתימת העדים כמו החתימה שבשטר שאנו רוצים לקיים הרי זה כמו כן יתקיים בזה הדרך. והדרך השלישי שנמצא שטרי שני שדות במקח וממכר בזה העדות ר״ל באלו העדים בעצמם והלוקחים אכלו פירות אלו השדות שני חזקה גמורים ר״ל שלש שנים בפני המוכרים ולא נפל ערעור ולא הכחשה ולא שום דיחוי בעדות או שהיה כמו כן עדותן בשני שטרות כתובות ונמצא חתימת העדים אשר בשטר שאנו רוצין לקיים כמו חתימתן אשר בשני שטרי שדות או שני שטרי כתובות הרי יתקיים השטר כמו כן ובתנאי שיהיו בשני השטרות שאנו רוצים לקיים מהם שלא ברשות התובע זולת השטר שאנו רוצים לקיימו לפי שאם יהיו השטרות כולם בידו ניחוש שמא דימה הכתב וזייפו:
אֲנוּסִים הָיִינוּ. אֹנֶס נְפָשׁוֹת שֶׁמָּא יַהַרְגֶנּוּ. אֲבָל אֹנֶס מָמוֹן שֶׁמָּא יִקַּח מָמוֹנוֹ [מָמוֹנֵנוּ], וְכָל שֶׁכֵּן אִם אָמְרוּ בִּשְׁבִיל רֹב מָמוֹן שֶׁנָּתַן לָנוּ, אֵינָן נֶאֱמָנִין, דְּאֵין אָדָם מֵשִׂים עַצְמוֹ רָשָׁע, דְּאָדָם קָרוֹב אֵצֶל עַצְמוֹ וְאֵינוֹ נֶאֱמָן עַל עַצְמוֹ לֹא לִזְכוּת וְלֹא לְחוֹבָה. וְכֵן פְּסוּלֵי עֵדוּת הָיִינוּ, מֵחֲמַת קֻרְבָה. אֲבָל מֵחֲמַת עֲבֵרָה אֵינָן נֶאֱמָנִים:
יוֹצֵא מִמָּקוֹם אַחֵר. חֲתוּמִים בִּשְׁטָר אַחֵר שֶׁהֻחְזַק בְּבֵית דִּין, וּבָא אוֹתוֹ שְׁטָר לְפָנֵינוּ עִם זֶה, וּכְתַב חוֹתְמָן דּוֹמִין זֶה לְשֶׁל זֶה:
אנוסים היינו – compulsion at the pain of death lest he kill him, but compulsion of money, lest he take his money [from him] and all the more so, if he said to him: “for most of the money that he gave us,” they are not believed, for no one incriminates himself (i.e., his testimony against himself has no legal effect), for a person is close to himself, and is not believed about himself, neither for acquittal nor for conviction. And similarly, those who are ineligible for testimony, which is on account of nearness but on account of transgression, they are not believed.
יוצא ממקום אחר – inscribed in another document that is in the possession of the Jewish court, and this same document came before us with this one and the writing of the signatories are similar one to the other.
העדים שאמרו. וכו׳ שהיו מעידי׳ על חתימתן לקיים השטר:
פסולי עדות היינו. הרי אלו נאמנין. כיון דאין כתב ניכר אלא על פיהן הפה שאסר הוא הפה שהתיר כי היכי דמהימנת להו אהא ניהמנינהו אהא הר״ן ז״ל: ואיתה בתשובת הרשב״א ז״ל סי׳ אלף ר״י: וכולהו באבי דמתני׳ דהפה שאסר הוא הפה שהתיר מיירו בתוך כדי דבור ונלע״ד דכולהו ד׳ באבי דמתני׳ דשדה ודעדים ודאשת איש הייתי ודנשבתי וטהורה אני הוי משום הפה שאסר הוא הפה שהתיר ובכולהו תלת באבי קתני להו תנא בר מגבי עדים משום דבהנהו יצדק יותר קצת לומר הפה שאסר הוא הפה שהתיר משום דהוי האיסור לעצמו מה שא״כ גבי עדים ומ״מ תני להו משום דודאי היינו טעמא דנאמנים וזהו לפי עניות דעתי דוחק הבשלמא דאמרי׳ בגמ׳ בשלמא לרבנן כי טעמייהו שהפה שאסר הוא הפה שהתיר כלומר דאע״ג דלא קתני ליה בהדיא כשאר תלת באבי ניחא דיש לתרץ למה לא קתני ליה בהדיא כדכתיבנא אלא לר״מ מאי טעמיה וכו׳ דבגמ׳ בברייתא פליג ר״מ וס״ל דעדים שאמרו כתב ידנו זה אבל אנוסים היינו קטנים היינו פסולי עדות היינו אינם נאמנים ומפ׳ בגמ׳ טעמיה דר״מ פסולי עדות משום דמלוה גופיה או לוקח זה מידק דייק ומחתים קטנים משום דחזקה אין העדים חותמין על השטר אא״כ נעשה בגדול פי׳ שכל מעשה השטר בגדולים הלוקח והמוכר וגבי עדים נמי אמרי׳ חזקה אין הלוקח מחתים בו קטנים אנוסים משום דס״ל לר״מ כדרב הונא אמר רב דאמר רב הונא אמר רב לוה שמודה בשטר שכתבו ועל פיו נחתמו העדים אין צריך לקיימו בעדים החתומין בו שאין הלוה שוב נאמן לומר פרעתיו ולא אמרי׳ בהא הפה שאסר הוא הפה שהתיר דמכיון שאמר כשר היה הרי הוחזק השטר וכי אמר פרעתיו לא מהימן שהרי ביד המלוה הוא ור״מ נמי דאמר אין נאמנין לפוסלו במודה לוה שכתבו קאמר וקאמר לא צריכנן תו לעדים ולאו אפומייהו מיקיים שטרא: ונ״ל דהשתא לא צריכנן תו לטעמי קמאי דפסולי עדות ודקטנים אלא כולהו משום דס״ל לר״מ כרשב״ג דאמר נמי דמודה בשטר שכתבו אין צריך לקיימו: ואיתא למילתייהו דר״מ ורבנן בפ׳ מי שמת דף קנ״ד והתם מפיך ר׳ יוחנן דר״מ לדרבנן וכמו שכתבתי ג״כ אמתני׳ דהתם סימן ו׳: והקשו תוס׳ ז״ל וא״ת ולמה נאמנין אליבא דרבנן והאי מגו במקום עדים הוא דאנן סהדי שלא היו אנוסין ולא פסולי עדות דהא לקמן בגמ׳ אמרי׳ תרי ותרי נינהו וי״ל כיון דהצריכו חכמים קיום הכא לא חשיב כלל קיום מה שאומרים כתב ידינו זה כיון דאינהו גופייהו אמרי תוך כדי דבור קטנים או אנוסים היינו אבל לקמן חשבינן להו כשני עדים כיון דכבר מקויים הוא שכתב ידן יוצא ממקום אחר ע״כ ואם יש עדים וכו׳ תוס׳ פ׳ כיצד אשת אחיו דף כ״ה:
אינם נאמנים. ביד פ״ג דהלכות עדות סי׳ ו׳ ובפ׳ ששי סי׳ ב׳: ובטור חו״מ סי׳ מ״ו:
אנוסים היינו. פירש הר״ב אונס נפשות כו׳ אבל אונס ממון כו׳ אינן נאמנין דאין אדם משים את עצמו רשע. והקשו התוספות ממשנה ט׳ פ״ב דיבמות הרגתיו לא ישא את אשתו הא אחר נושאה וטעמא [כדכתב הר״ב שם] דפלגינן דבוריה וה״נ לפלוג דבוריה. ותירצו דקיום שטרות דרבנן לא פלגינן כדי לפסול השטר ועוד תירצו תירוצים אחרים. והר״ן מתרץ דהתם מאי דמהימנא לי׳ גביה נקטינן כדקאמר דהרגתיו שאמת הוא שזה נהרג אבל לגביה דידיה אי איהו הרגו אי לאו מלתא אחריתי היא דמכל מקום לגבי זה שנהרג כדקאמר מהימנינן לי׳. אבל הכא דאינהו אמרי דאנוסין היו מחמת ממון היכי נימא דלאו כדקאמרי. דהוי אונס אחר שלא הזכירוהו כלל כי האי גונא מיעקר דבורא הוה ולא מפליג דבורא. ע״כ. ומ״ש הר״ב דאדם קרוב כו׳ לא לזכות ולא לחובה מסיים רש״י בדיני נפשות ע״כ. כלומר דודאי נאמן על עצמו בדיני ממונות דהודאת בעל דין כמאה עדים דמי:
פסולי עדות היינו. פירש הר״ב מחמת קורבה. וכתב הר״ן ודקא אמרי היינו. משכחת לה כשהיו קרובים בנשותיהם ונתרחקו:
נאמנין. פירוש כשאמרו בתוך כדי דבור דאל״ה הא הוי ככתב ידם יוצא ממקום אחר הואיל והודו שזה כתב ידם וכן פירש״י בגמ׳:
יוצא ממקום אחר. פירש הר״ב שהוחזק בב״ד וכתוב בו הנפק. רש״י:
אינן נאמנים. גמרא. דעדים החתומים על השטר כמו שנחקרה עדותן בב״ד דמי [דלא חציף אינש לזיופיה. רש״י פ״ק דגיטין דף ג׳. ועיין מ״ש לקמן מ״י בשם התוספות] וכיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד דגבי עדות חדא הגדה כתיבא (ויקרא ה) אם לא יגיד. ועיין מ״ש במ״ג פ״ד דשבועות בשם הר״ן. וכתבו התוספות דמש״ה נמי ליכא לאקשויי דלהימנו במיגו דאי בעי אמרי פרוע הוא דאי נאמנים במגו הוו חוזרים ומגידים ועוד כיון דמקויים הוה מגו במקום עדים ועוד דבשני עדים לא אמרינן מגו. דהיאך נאמר שזה נאמן במגו שגם חבירו היה יכול לומר כך וכך:
{ו} מְסַיֵּם רַשִׁ״י, בְּדִינֵי נְפָשׁוֹת. כְּלוֹמַר, דְּוַדַּאי נֶאֱמָן עַל עַצְמוֹ בְּדִינֵי מָמוֹנוֹת, דְּהוֹדָאַת בַּעַל דִּין כְּמֵאָה עֵדִים דָּמֵי:
{ז} [וּדְקָא אָמְרֵי] הָיִינוּ, מַשְׁכַּחַת לָה כְּשֶׁהָיוּ קְרוֹבִים בִּנְשׁוֹתֵיהֶם וְנִתְרַחֲקוּ. הָרַ״ן:
{ח} נֶאֱמָנִין. כְּשֶׁאָמְרוּ בְּתוֹךְ כְּדֵי דִבּוּר. דְּאִי לָאו הָכִי, הָא הֲוֵי כִּכְתַב יָדָן יוֹצֵא מִמָּקוֹם אַחֵר הוֹאִיל וְהוֹדוּ שֶׁזֶּה כְּתַב יָדָן:
{ט} וְכָתוּב בּוֹ הֶנְפֵּק. רַשִׁ״י:
{י} אֵינָן נֶאֱמָנִין. גְּמָרָא, דְּעֵדִים הַחֲתוּמִים עַל הַשְּׁטָר כְּמוֹ שֶׁנֶּחְקְרָה עֵדוּתָן בְּבֵית דִּין דָּמֵי, וְכֵיוָן שֶׁהִגִּיד שׁוּב אֵינוֹ חוֹזֵר וּמַגִּיד. וְכָתְבוּ הַתּוֹסָפוֹת, דְּמִשּׁוּם הָכִי נַמִּי לֵיכָּא לְאַקְשׁוֹיֵי דִּלְהֵימְנוֹ בְּמִגּוֹ דְפָרוּעַ הוּא, דַּהֲווּ כְּחוֹזְרִים וּמַגִּידִים. וְעוֹד, דַּהֲוֵי מִגּוֹ בִּמְקוֹם עֵדִים. וְעוֹד, דְּבִשְׁנֵי עֵדִים לֹא אָמְרִינַן מִגּוֹ, דְּהַאֵיךְ נֹאמַר שֶׁזֶּה נֶאֱמָן בְּמִגּוֹ שֶׁגַּם חֲבֵרוֹ הָיָה יָכוֹל לוֹמַר כָּךְ וְכָךְ:
יא) העדים שאמרו
כשבאו לקיים השטר:
יב) כתב ידינו הוא זה אבל אנוסים היינו
מפחדינו שיהרגנו העדנו שקר. אבל אם מפחד הפסד או הרווחת ממון, אין נאמנים, דאין אדם משים עצמו רשע, לחוב א״ע או לפסול א״ע [אבל חייבים לשלם ללוה, מדמודו שהפסידוהו בחתימתן, ח״מ מ״ו סל״ז], ולא אמרינן פלגינן דבוריה [כיבמות פ״ב מ״ט] ובנפשות נאנס. דהתם מה שצריך להעיד, הוא שנהרג, וזה מהמנינן ליה, ומה שהוסיף ללא צורך שהוא הרגו, בזה לא האמננהו, דא״צ לנו כלל לידע מי הרגו, משא״כ הכא וודאי צריך לידע במה נאנס, ומדהוא אמר שנאנס בממון, איך נעקור עדותו לומר שבנפשות נאנס:
יג) קטנים היינו
אף שהעדות אמת, וכ״כ בפסולי עדות:
יד) פסולי עדות היינו
מחמת קורבה, והשתא נתרחקו, ואי אפשר לברר אבל בפסולי עבירה אין אדם משים וכו׳ כלעיל סי׳ י״ב:
טו) הרי אלו נאמנים
ודוקא תוך כדי דבור, דאל״כ מדהעידו כתב ידינו הוא, הו״ל כיוצא ממקום אחר בסיפא:
טז) או שהיה כתב ידם יוצא ממקום אחר
שחתומים גם אשטר אחר, שכבר נתקיים בב״ד, וראו עתה שחתימות ב׳ השטרות שוין:
יז) אינן נאמנין
דעדים החתומים בשטר, הו״ל כנחקר עדותן בב״ד, דלא חציף אינש לזיופי [כרש״י גיטין ד״ג], וכיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד, ואף דאית להו מגו דאמרי פרוע הוא, בב׳ עדים א״א מגו, דירא כל א׳ שחבירו לא תיסק אדעתיה למטען גם כן כמוהו:
העדים שאמרו כתב ידינו זה – העדים שבאים להעיד ולאשר שכתב היד שבמסמך אמנם כתב ידם הוא, מוסיפים ואומרים: אבל אנוסים היינו – אנוסים היינו לחתום על הדברים הכתובים בשטר אף על פי שידענו שהם שקר. גם כאן ללא עדותם אין השטר מתקבל, לכן הם בבחינת הפה שאסר שיכול להתיר. עם זאת אין זה מקרה רגיל, שהרי יש כאן בדל עדות אף ללא דבריהם, שהרי השטר לפנינו. בבבלי (יח ע״ב) אומר רבי בר חמא1: ״לא שנו אלא שאמרו אנוסין היינו מחמת נפשות״, כלומר, המלווה איים עליהם בהרג אם לא יחתמו על השטר, ״אבל אמרו אנוסין היינו מחמת ממון אין נאמנין, מאי טעמא? אין אדם משים עצמו רשע״. עוד מובאת ברייתא כי זו דעת חכמים אך לדעת רבי מאיר אין הם נאמנים כי ״קסבר רבי מאיר עדים שאמרו להם חתמו שקר ואל תהרגו, יהרגו ואל יחתמו שקר״ (יט ע״א). מקובלת בספרותנו ההכרעה בבית נתזה בלוד: ״נמנו בעליית בית נתזה בלוד על התורה מניין אם אמר גוי לישראל לעבור על אחת מכל מצות האמורות בתורה חוץ מעבודה זרה וגילוי עריות ושפיכות דמים יעבור ואל ייהרג״ (ירושלמי סנהדרין פ״ג ה״ו, כא ע״ב; בבלי, שם עד ע״א ועוד). אך מצויה דעה שאף על החמס ייהרג ואל יעבור: ״לא סוף דבר בשאמר לו הרוג את פלוני אלא אפילו חמוס את פלוני״ (ירושלמי שבת פ״ד ה״ד, יד ע״ד; עבודה זרה פ״ב ה״ב, מ סע״ד). בבבלי נאמרה הלכה זו בשם רבי מאיר, אך בירושלמי הדברים אמורים כדעת הכול, ובבבלי בבא קמא ס ע״ב הדברים אמורים במסגרת דברי אגדה. רב הונא מסביר את דברי הכתוב בספר שמואל ב כג טו: ״ויתאוה דוד ויאמר מי ישקני מים מבור בית לחם... וקא מיבעיא ליה מהו להציל עצמו בממון חבירו, שלחו ליה אסור להציל עצמו בממון חבירו״. בפרקי רבינו הקדוש (מהדורת אליעזר גרינהוט, עמ׳ מג) מיוחסת דעה זו לרבי יהודה: ״ג׳ שאין עומדין בפני פיקוח נפשות עבודה זרה וגלוי עריות ושפיכות דמים. רבי יהודה אומר אף הגזל״2.
מן הראוי להדגיש שההלכה בדבר שלוש מצוות הדוחות פיקוח נפש היא מפורסמת ביותר ומהווה תשתית להלכות אחרות, אבל אפילו בהלכה בסיסית כזאת מצינו דעות שונות.
קטנים היינו – או שאמרו ״קטנים היינו בשעה שחתמנו על השטר״. קטנים אינם כשרים להעיד ואינם כשרים לחתום על שטרות (ראו להלן במשנה י), פסולי עדות [היינו] – או שאמרו ״בשעה שחתמנו היינו פסולי עדות״. מפרשי המשנה, ראשונים ואחרונים, מפרשים כי העדים מעידים שהיו פסולי עדות מחמת קִרבה וכעת כבר אינם קרובים. שאלה זו נידונה בספרי לדברים (פיס׳ קנג, עמ׳ 206) ובבבלי סנהדרין (כח ע״ב). יש מהחכמים שהתירו קרוב שנתרחק, ויש שסברו שקרוב שנתרחק אינו יכול להעיד. אלא שבמידת מה קשה לקבל פירוש זה. המשנה נוקטת בלשון ״פסולי עדות היינו״ ולא ״קרובים היינו״, והמשנה בסנהדרין פ״ג מבחינה ומבדילה בין פסולי עדות ובין פסולים מחמת קרבה: ״ואלו הן הפסולין״ (משנה ג) – ״ואלו הן הקרובין״ (משנה ד). נוח ורווח יותר לפרש לפי האפשרות השנייה שרש״י מציע: ״או משחקים בקוביא״ (על הבבלי, יח ע״ב). המשנה בסנהדרין ובראש השנה (פ״ד מ״ה) מונה בין הפסולים מחמת התנהגותם אף את המשחק בקובייה. המשחק בקובייה פסול לעדות, אך משהפסיק לשחק ״וחזרו בהן הרי אלו כשרים״ (תוספתא סנהדרין פ״ה ה״ב, עמ׳ 423)⁠3.
הרי אלו נאמנים – והשטר פסול. אנו מקבלים את עדותם כי אמנם היו קטנים או פסולי עדות בשעה שחתמו על השטר, והשטר בטל. אף הלכה זו היא מעין הכלל ״הפה שאסר הוא הפה שהתיר״ כבמשנה שלפניה ובמשנה שלאחריה, אלא שהמשנה לא נימקה את ההלכה שלפנינו בכלל הזה שכן אין לשון זה מתיישב יפה להלכה זו של עדות על השטר. העדים אינם אוסרים את השטר אלא מאשרים ומקיימים אותו, כך בעקבות פירושו של בעל מלאכת שלמה.
אם יש עדים – אם יש עדים המעידים: שהוא כתב ידן – שהחתימות שעל השטר הן חתימות ידם האמִתיות של אלה החתומים עליו, או שהיתה כתב ידן יוציא למקום אחר – ״למקום״, כך בכ״י קופמן ובקטע גניזה אחד. בנוסחאות האחרות: ממקום. אם נמצאה חתימתם בשטר אחר אשר קוים בבית דין והחתימות דומות זו לזו, אינן נאמנים – לומר שהיו אנוסים או קטנים או פסולי עדות. בתלמוד הירושלמי (כו ע״ב) ובתלמוד הבבלי (יח ע״ב) מוסבר כי ״העדים החתומין על השטר כמי שנחקרה עדותן בבית דין״, ו״כיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד״, והוא ששנינו בתוספתא למשנתנו: ״זהו כללו של דבר, עדים שהעידו לטמא ולטהר... לפטור ולחייב, עד שלא נחקרה עדותן בבית דין, אמרו בדאין אנו, הרי אלו נאמנין, משנחקרה עדותן בבית דין, אמרו בדאין אנו, אין נאמנין״ (פ״ב ה״א)⁠4. כפי שהערנו במשנה הקודמת התוספתא מעבירה את זירת הדיון לבית הדין, וכן במפורש במשנת שבועות פ״ד מ״ג שעדים שהעידו ״אינם יכולים לחזור ולהודות״. אמנם הטעם שם הוא טעמו של רבי שמעון, אך לא שנינו מי שחולק על טעמו. על ההלכה עצמה שבמשנה שם יש החולקים, אך המחלוקת אינה לענייננו5.
ההלכה עצמה קדמה לרבי שמעון. אפשר שלתנא קמא נימוק אחר. במדרש ספרא מובאת דרשת הכתוב להסברת ההלכה: ״השביע עליהם חמשה פעמים חוץ לבית דין, ובאו לפני ב״ד והודו, יכול יהו חייבין? תלמוד לומר ׳והוא עד או ראה או ידע אם לא יגיד ונשא עונו׳ לא אמרתי אלא במקום שאין מגיד, שיתחייב זה בממונו, ואי זה זה? זה בית דין. מכאן אמרו: השביען בחוץ וכפרו, ובאו לבית דין והודו, פטורים. בחוץ והודו, ובאו לבית דין וכפרו חייבין. השביע עליהן חמשה פעמים חוץ לבית דין ובאו לב״ד והודו פטורים, כפרו חייבין על כל אחת ואחת. אמר רבי שמעון מה הטעם מפני שהן יכולין לחזור ולהודות״ (ספרא ויקרא, דבורא דחובה, פרשה ח ה״ה-ה״ו, כב ע״ג). דרשה איננה סותרת את הנימוק ההגיוני-הלכתי, וכבר אמרנו במבוא הכללי לפירוש המשניות שבדרך כלל הדרשות לא יצרו את ההלכה אלא רק היוו סיוע ספרותי.
1. לאחר ניסוח מחודש של הגמרא.
2. ראו עוד: ליברמן, ירושלמי כפשוטו לשבת, עמ׳ 188.
3. לדרכי החזרה ראו ירושלמי ראש השנה פ״ב ה״ט, נז רע״ג; בבלי, סנהדרין כה ע״ב, וראו פירושנו למשנת ראש השנה שם.
4. ומעין דברים אלו אף בתוספתא, סנהדרין פ״ו ה״ד, עמ׳ 424.
5. ראו פירושנו לשבועות פ״ד מ״א.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ד) זֶה אוֹמֵר זֶה כְתַב יָדִי וְזֶה כְתַב יָדוֹ שֶׁל חֲבֵרִי, וְזֶה אוֹמֵר זֶה כְתַב יָדִי וְזֶה כְתַב יָדוֹ שֶׁל חֲבֵרִי, הֲרֵי אֵלּוּ נֶאֱמָנִין. זֶה אוֹמֵר זֶה כְתַב יָדִי וְזֶה אוֹמֵר זֶה כְתַב יָדִי, צְרִיכִים לְצָרֵף עִמָּהֶם אַחֵר, דִּבְרֵי רַבִּי. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵינָן צְרִיכִין לְצָרֵף עִמָּהֶם אַחֵר, אֶלָּא נֶאֱמָן אָדָם לוֹמַר זֶה כְתַב יָדִי.
If this witness whose name is signed on a document says: This is my handwriting and this is the handwriting of my fellow witness, and that witness says: This is my handwriting and that is the handwriting of my fellow witness, these witnesses are deemed credible and the document is ratified, as together they provide testimony authenticating both signatures. If this witness says: This is my handwriting, and that witness says: This is my handwriting, and neither testifies with regard to the signature of the other, they must add another witness with them who will authenticate the signatures of the two witnesses, as otherwise, each of the witnesses would be testifying with regard to half the sum in the document; this is the statement of Rabbi Yehuda HaNasi. And the Rabbis say: They need not add another witness with them. Rather, a person is deemed credible to say: This is my handwriting. The testimony of the two signatories about their own signatures is sufficient.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ד] זֶה או׳: ׳זֶה כְתַב יָדִי, וְזֶה כְתַב יָדוֹ שֶׁלַּחֲבֵירִי׳, וְזֶה אוֹמֵ׳: ׳זֶה כְתַב יָדִי, וְזֶה כְתַב יָדוֹ שֶׁלַּחֲבֵירִי׳, הֲרֵי אֵילּוּ נֶאֱמָנִים.
זֶה או׳: ׳זֶה כְתַב יָדִי׳, וְזֶה או׳: ׳זֶה כְתַב יָדִי׳, צְרִיכִים שֶׁיִּצְטָרֵף עִמָּהֶן אַחֵר, דִּבְרֵי ר׳.
וַחֲכָמִ׳ אוֹמְ׳: אֵינָן צְרִיכִים שֶׁיִּצְטָרֵף עִמָּהֶם אַחֵר, אֶלָּא נֶאֱמָן אָדָם לוֹמַ׳ ׳זֶה כְתַב יָדִי׳.
אין הלכה כרבי.
זה אומר זה כתב ידי וזה כתב ידו של חברי כו׳ – ואין הלכה כרבי:
הֲרֵי אֵלּוּ נֶאֱמָנִים. דְּהָא אִיכָּא תְּרֵי סַהֲדֵי עַל כָּל כְּתָב וּכְתָב:
צְרִיכִים לְצָרֵף עִמָּהֶם אַחֵר. שֶׁעַל כְּתַב יָדָן הֵן מְעִידִין לֹא עַל מָנֶה שֶׁבַּשְּׁטָר. וְצָרִיךְ תְּרֵי סַהֲדֵי עַל כָּל כְּתָב וּכְתָב:
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים אֵינָם צְרִיכִין לְצָרֵף עִמָּהֶם אַחֵר. שֶׁעַל מָנֶה שֶׁבַּשְּׁטָר הֵם מְעִידִים, וּכְשֶׁזֶּה אוֹמֵר זֶה כְתַב יָדִי וְזֶה אוֹמֵר זֶה כְתַב יָדִי נִמְצְאוּ שְׁנֵי עֵדִים עַל מָנֶה שֶׁבַּשְּׁטָר. וַהֲלָכָה כַּחֲכָמִים:
הרי אלו נאמנים – for surely there are two witnesses on all of the handwritings.
צריכים לצרף עמהם אחר – that on their own signatures they testify, not on the Maneh/monetary portion (the weight of gold or silver equal to one hundred common or fifty sacred shekels) in the document, and they require two witnesses for each handwriting.
וחכ"א אומרים אינם צריכין לצרף עמהם חר – that on the Maneh/monetary portion in the document they are testifying and when this one says, “this is my signature,” and the other [witness] says, “this is my signature,” it is found that there are two witnesses for the monetary amount in the document and the Halakha is according to the Sages.
זה אומר זה כתב ידי. וזה כתב ידו של חברי נראה דודאי דהא מתני׳ לא אתנייא הכא אלא אגב גררא דתני לעיל העדים שאמרו כתב ידנו הוא זה אבל אנוסים היינו וכו׳ נאמנים דאיצטריך לאשמועי׳ דגם בעדים אמרי׳ הפה שאסר הוא הפה שהתיר אע״ג דלית בהו דררא דממונא כמו שאכתוב בסמוך בסי׳ ז׳ סיים ותני נמי דינים דשייכי אעדים שאמרו כתב ידנו הוא זה והדר למילתיה למתני כל ענייני הפה שאסר הוא הפה שהתיר:
צריכין שיצטרף עמהן אחר ואפי׳ לקולא נמי כגון שנים החתומין על השטר ומת אחד מהן ס״ל לרבי דמעיד החי על חתימת ידו ועל חתימת המת בצרוף אחר עמו שמעיד בין על חתימתו של החי בין על חתימתו של המת דרבי מפשט פשיטא ליה דעל כתב ידן הן מעידין דאילו לרבנן דס״ל שעל מנה שבשטר הן מעידין צריכין שנים מן השוק שיעידו על חתימת המת וזה לבדו יעיד על חתימתו לחומרא והכריחו תוס׳ ז״ל והרא״ש ז״ל דלרבי אפ׳ אומרים בפי׳ שמעידין על מנה שבשטר חשיב כאילו מעידין על כתב ידן וכן לרבנן אפי׳ אומרי׳ בהדיא שמעידין על כתב ידן חשיב כאילו מעידין על מנה שבשטר:
אלא נאמן אדם לומר זה כתב ידי פי׳ ואין צריך להעיד ג״כ על כת״י של חברו כמו שאמר רבי ברישא והכי משמע בגמ׳ אבל תמהתי שמצאתי אח״כ ביריש׳ דקאמ׳ דלא נצרכא האי רישא אלא לרבי אע״ג דרבי אומר צריכין שיצטרף עמהן אחר מודה הוא הכא שאין נאמנין ע״כ: וכתבו תוס׳ והרא״ש ז״ל דגרסי׳ בירוש׳ רב הונא כרבי ור׳ יוחנן כרבנן פי׳ כשהעדים באין לקיים חתימתם אם זוכרים המלוה בלא שטר אפי׳ לרבי אין צריך שיצטרף עמהן אחר מן השוק דעל מנה שבשטר הן מעידין וכשאין זוכרין המלוה אפי׳ ע״י השטר אפי׳ רבנן מודו דצריכין לצרף עמהן אחר דעל כרחין אין מעידין אלא על כתב ידן וכי פליגי היינו כשזוכרין המלוה ע״י השטר דלרבנן חשוב זכירה ועל מנה הן מעידין ולרבי לא חשוב זכירה עכ״ל ז״ל: וביד פ״ו דהלכות עדות סי׳ ב׳: ובטור ח״מ סי׳ מ״ו:
וחכמים אומרים אינן צריכין לצרף עמהם אחר. כתב הר״ב שעל מנה שבשטר הם מעידין גמרא. ופירש״י שהרי הם כאילו אומרים אנחנו ראינו המלוה וחתמנו:
{יא} שֶׁהֲרֵי הֵם כְּאִלּוּ אוֹמְרִים אֲנַחְנוּ רָאִינוּ הַמִּלְוֶה וְחָתַמְנוּ. רַשִׁ״י:
יח) הרי אלו נאמנין
ודינו כשטר מקויים, מדאיכא ב׳ על כל חתימה:
יט) צריכים לצרף עמהם אחר
שיעיד שמכיר ב׳ החתימות, דס״ל אכתב ידן ולא אמנה שבשטר הן מעידים:
כ) זה כתב ידי
דס״ל אמנה שבשטר מעידים, וכשמעיד כ״א אכתב ידו, הרי יש ב׳ עדים אענין שבשטר:
זה אומר – אחד מן העדים החתומים על השטר מאשר: זה כתב ידי – זו חתימתי שלי, וזה כתב ידו שלחבירי – והחתימה האחרת היא אמנם חתימת חברי שחתם עמי; וזה אומר – וחברו החתום עמו על השטר מאשר: זה כתב ידי וזה כתב ידו שלחבירי – אף החבר מעיד ומאשר שזו אמנם חתימתו הוא, והחתימה הראשונה היא של חברו, הרי אילו נאמנים – לקיים את השטר. כפי שנראה להלן חלוקים חכמים בשאלה האם צריך עדות נוספת לאשר את חתימת העדים, או שעדותו העצמית של החותם מספקת. אבל אפילו מי שתובע עדות נוספת מסתפק בעד אחד נוסף, והוא החותם השני על השטר, וזאת מתוך החזקה שהשטר נכתב ונחתם כהלכה.
זה אומר זה כתב ידי וזה אומר זה כתב ידי – כל אחד מן העדים אינו מאשר אלא את חתימתו בלבד, צריכים שיצטרף עמהן אחר – יש להביא עד נוסף שיצטרף לעדות של כל אחד מהם כדי שיהיו שני עדים על כל חתימה וחתימה. אין אלו שני עדים ממש, שהרי אדם אינו יכול להעיד על עצמו. אבל העד איננו נוגע בדבר, והוא יכול להצטרף עם מישהו להעיד על העובדה שזה כתב ידו. [דברי רבי וחכמים אומרים אינן צריכים שיצטרף עמהם אחר] אלא נאמן אדם לומר זה כתב ידי – על החתימה של עצמו האדם נאמן ושניהם מצטרפים לעדות על ההלוואה. הנוסח ללא המילים המוסגרות הוא נוסח כתב יד קופמן, וכן פב1, והוא שלם וברור. אבל ביתר עדי הנוסח נוסף ״צריכין לצרף עמהם אחר דברי רבי וחכמים אומרים אינן צריכין לצרף עמהם אחר״. כן הושלם משפט זה בגיליון כ״י קופמן בידי מגיה מאוחר. נוסח זה בעייתי, שכן גם הרישא יצאה מההנחה שהעד צריך סיוע לאישור חתימתו. אבל הבבלי הכיר את המשפט של חכמים והדגיש שהרישא נצרכה לדעת רבי (בבלי כ ע״ב – כא ע״א).
בשני התלמודים מוסברת דעתו של רבי מפני שהעדות היא על השטר, ובלשון הסוגיה בבבלי (כא ע״א): ״על כתב ידן הם מעידים״. בתלמוד הירושלמי: ״אמר רבי זעירא תני בכתובות דבית רב דברי רבי (לעזר) על השטר, ודברי חכמים במעיד על המלוה״ (כו ע״ג), ובבבלי: ״כשתמצי לומר לדברי רבי על כתב ידן הם מעידים, לדברי חכמים על מנה שבשטר הם מעידים״ (כא ע״א). ההבדל הוא, אפוא, בתפיסת עדות, האם היא עדות על הלוואה ויש כאן שני עדים, או עדות על הכתב ויש כאן בעל דבר ועד אחד.
רבי היה עורך המשנה, ובדרך כלל הוא עצמו אינו נזכר בה. חכם מוסר את דבריו בלשון סתמית, ורק התלמידים המוסרים את תורת רבם מזכירים אותה בשמו, ובדרך כלל גם זאת רק אם יש על כך חולק. כמעט בכל המקרים שרבי נזכר בהם במשנה ניתן לתלות את הדבר בשיבוש או בתוספת. במקרה שלפנינו נראה שלפני הבבלי אכן היה הנוסח של רוב כתבי היד שכלל את דברי רבי ודברי חכמים. נראה כי אף לפני הירושלמי היה נוסח כתב יד קופמן, ורבי זעירא שם מפנה ל״תני בכתובות דבית רב״ (שם). על פי נוסח רבנו חננאל בירושלמי נמסרה עמדת רבי במקור זה2. בברייתא שבירושלמי מיוחסים דברי רבי לרבי מאיר או לרבי אליעזר, ואכן גם ב- ז (כ״י קיימברידג׳ של המשנה) נכתב ״רבי מאיר״ במקום ״רבי״.
מסתבר כי ״כתובות דבי רב״ הוא נוסח של משנה מקבילה לנוסח שלנו. משנתו האישית של רבי נזכרת במקומות רבים בשם ״דברי רבי״, והיא נוסח מקביל למשנתנו, כנראה נוסח מאוחר יותר3. בדרך כלל היא מובאת בלשון ״תניי דבי רבי״. הניסוח בסוגיית הירושלמי מעיד שהברייתא הייתה ערוכה כמו המשנה במסכתות, ואחת מהן נקראה ״כתובות״.
המשנה עוסקת בעדות רגילה, ואין לה זיקה ישירה לכלל ״הפה שאסר...⁠״. המשנה הבאה חוזרת לכלל ״הפה שאסר...⁠״, משנתנו פוגעת, אפוא, ברצף המשניות העוסקות ב״הפה שאסר...⁠״, והיא נגררה אגב הדיון בעדויות שאינן שלמות ומלאות.
1. במהדורת התלמוד השלם מצוין כי בכ״י ג34 חסרות מילים אלה והושלמו בגיליון, אך אין זו אלא טעות. בקטע גניזה זה, על אף חלקיותו, ניתן בבירור לקרוא את המילים האמורות בגוף הטקסט.
2. בנוסח הירושלמי שבכ״י ליידן קיימת ההפניה ״תני בכתובות דבי רב״, אך חסרים דברי רבי עצמו. ראו אפשטיין, מבוא, עמ׳ 947. אולם על אף דברי אפשטיין (ועיינו בהערה הבאה) ניתן להציע כי נוסח המשנה המקורי אכן כלל אף את דברי רבי ואלו נשמטו מחמת הדומות (״אחר... אחר״). לפי הצעה זו, הירושלמי שבפירוש רבנו חננאל הנו נוסח משופץ ו״כתובות דבי רב״ אינו קובץ ברייתות של רבי, אלא מסכת כתובות של האמורא רב (בדומה ל״תקיעתא דבי רב״, ״ספרא דבי רב״, ״שאר ספרי דבי רב״, ״ספרא דאגדתא דבי רב״ וסתם ״תנא דבי רב״), כפי שקבע אפשטיין במקום אחר (מחקרים, ב, עמ׳ 293 הע׳ 5). בקובץ זה, לפי נוסח הירושלמי בכ״י ליידן מוצע ניתוח של מחלוקת התנאים ולא המחלוקת גופה, ועיינו בהערה הבאה.
3. אפשטיין, מבוא, עמ׳ 74-43. אפשטיין עצמו אינו מביא את המקרה שלנו כדוגמה לתופעה זו אלא במסגרת דיונו על הברייתות של רב, מבוא, עמ׳ 174.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ה) הָאִשָּׁה שֶׁאָמְרָה אֵשֶׁת אִישׁ הָיִיתִי וּגְרוּשָׁה אָנִי, נֶאֱמֶנֶת, שֶׁהַפֶּה שֶׁאָסַר הוּא הַפֶּה שֶׁהִתִּיר. וְאִם יֵשׁ עֵדִים שֶׁהָיְתָה אֵשֶׁת אִישׁ וְהִיא אוֹמֶרֶת גְּרוּשָׁה אָנִי, אֵינָהּ נֶאֱמֶנֶת. אָמְרָה נִשְׁבֵּיתִי וּטְהוֹרָה אָנִי, נֶאֱמֶנֶת, שֶׁהַפֶּה שֶׁאָסַר הוּא הַפֶּה שֶׁהִתִּיר. וְאִם יֵשׁ עֵדִים שֶׁנִּשְׁבֵּית וְהִיא אוֹמֶרֶת טְהוֹרָה אָנִי, אֵינָהּ נֶאֱמֶנֶת. וְאִם מִשֶּׁנִּשֵּׂאת בָּאוּ עֵדִים, הֲרֵי זוֹ לֹא תֵצֵא.
With regard to a woman who said: I was a married woman and now I am a divorcée, she is deemed credible and permitted to remarry, as the mouth that prohibited and established that she was married is the mouth that permitted, and established that she is divorced. However, if there are witnesses that she was a married woman, and she says: I am a divorcée, she is not deemed credible. Similarly, with regard to a woman who said: I was taken captive but I am pure, as I was not raped in captivity, she is deemed credible and permitted to marry a priest, as the mouth that prohibited and established that she was taken captive is the mouth that permitted and established that she was not defiled. But if there are witnesses that she was taken captive, and she says: I am pure, she is not deemed credible. And if witnesses came after she married, this woman need not leave her husband.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ה] הָאִשָּׁה שֶׁאָמְרָה: ׳אֵשֶׁת אִישׁ הָיִתִי, וּגְרוּשָׁה אָנִי׳, נֶאֱמֶנֶת, שֶׁהַפֶּה שֶׁאָסַר הוּא הַפֶּה שֶׁהִיתִּיר.
אִם יֵשׁ עֵדִים שֶׁהִיא אֵשֶׁת אִישׁ, וְהִיא אוֹמֶרֶת: ׳גְּרוּשָׁה אֲנִי׳, אֵינָה נֶאֱמֶנֶת.
[ו] הָאִשָּׁה שֶׁאָמְרָה: ׳נִשְׁבֵּיתִי, וּטְהוֹרָה אָנִי׳, נֶאֱמֶנֶת, שֶׁהַפֶּה שֶׁאָסַר הוּא הַפֶּה שֶׁהִיתִּיר.
אִם יֵשׁ עֵדִים שֶׁנִּישְׁבֵּית, וְהִיא אוֹמֶרֶת: ׳טְהוֹרָה אָנִי׳, אֵינָה נֶאֱמֶנֶת.
אִם מִשֶּׁנִּשֵּׂאת בָּאוּ הָעֵדִים, הֲרֵי זוֹ לֹא תֵצֵא.
האשה שאמרה אשת איש אני וחזרה ואמרה איני אשת איש נאמנת שהפה שאסר הוא הפה שהתיר אמרה [נשבית] וטהורה אני ויש לי עדים שטהורה אני אין אומרין [נמתין] עד שיבואו עדים ויתירוה אלא מתירין אותה מיד אם משהותרה באו עדים ואמרו נשבית היא הרי זו לא תנשא נשבית וטמאה היא אע״פ שיש לה בנים תצא עד אומר נשבית וטמאה היא ועד אומר נשבית וטהורה היא [אשה אומרת נשבית וטמאה היא ואשה אומרת נשבית וטהורה היא] הרי זו לא תנשא ואם נשאת לא תצא.
אם משנשאת – רוצה לומר אם משהתירוה להנשא הרי זו לא תצא מהתירה ואפילו באו עדים שנשבת. אבל אם באו עדים שנטמאה אפילו היו לה כמה בנים תצא. ואם אמרה אשת איש אני, ולאחר זמן אמרה פנויה אני וזה שאמרתי אשת איש הוא מחמת כך וכך, אם היו דבריה מתקבלים על הדעת ונתנה אמתלא לדבריה הראשונים נאמנת אם לא היו שם עדים.
האשה שאמרה אשת איש הייתי וגרושה אני נאמנת כו׳ – אם משנשאת ר״ל אם משהתירוה להנשא הרי זו לא תצא מהיתרא ואפי׳ באו עדים שנשבית אבל אם באו עדים שנטמאת אפי׳ היו לה כמה בנים תצא וכשאמרה אשת איש אני ואח״כ לזמן אמרה פנויה אני אבל מה שאמרתי שאשת איש הייתי מטעם כך וכך היה הרי זו נאמנת ודבריה נשמעים ובלבד שתתן אמתלא לדבריה הראשונים ובלבד שלא יהיו שם עדים:
אִם מִשֶּׁנִּשֵּׂאת. לֹא נִשֵּׂאת מַמָּשׁ, אֶלָּא אִם מִשֶּׁהִתִּירוּהָ לִנָּשֵׂא בָּאוּ עֵדִים שֶׁנִּשְׁבֵּית:
לֹא תֵצֵא. מֵהֶתֵּרָהּ הָרִאשׁוֹן, וְתִנָּשֵׂא לְכַתְּחִלָּה. אֲבָל אִם בָּאוּ עֵדִים שֶׁנִּטְמֵאת, אֲפִלּוּ הָיוּ לָהּ כַּמָּה בָנִים, תֵּצֵא:
אם שנשאת – she did not actually get married, but rather, when they permitted her to get married, witnesses came that she had been taken captive,
she should not go forth (i.e., leave through divorce) from her first permission [to marry] and she should marry ab initio, but if witnesses came that she had been defiled, even if she had several children, she should go forth (i.e., leave the marriage).
האשה שאמרה אשת איש הייתי. וכו׳ פ׳ כל פסולי המוקדשי׳ דף ל״ו: וביד רפי״ב דהלכ׳ גירושין:
וגרושה אני. הכא במתני׳ לא שייך למיתני ופנויה אני כדתני בברייתא בגמ׳ דהתם ה״פ אשת איש אני וחזרה ואמרה פנויה אני כלומר ומעולם לא הייתי אשת איש ואעפ״כ נאמנת משו׳ שנתנה אמתלא לדבריה כדמפ׳ בגמ׳ אבל הכא ה״ק אמת שהייתי א״א אבל כבר נתגרשתי ונאמנת להנשא לישראל מטעם הפה שאסר הוא הפה שהתיר ולפלוגתא דאיכא בין הפוסקים אי האי נאמנת דמתני׳ דוקא בתוך כדי דבור או אפי׳ לאחר כדי דבור דלמאן דס״ל אפי׳ לאחר כדי דבור אם אחר שאמרה א״א הייתי חזרה ואמרה פנויה אני נאמנת ג״כ בלא אמתלא דאשת איש הייתי משמע דעכשיו פנויה היא:
ואם יש עדים שהיא אשת איש. תוס׳ ס״פ בתרא דגיטין:
אמרה נשבתי וכו׳. ביד פי״ח דהלכות איסורי ביאה סי׳ כ״א כ״ב כ״ג: ובטור א״ה סי׳ ז׳ וסי׳ קנ״ב:
אם יש עדים שנשבית. דוקא שני עדים אבל אם עד א מעיד שהיא שבויה היא נאמנת ואפי׳ אם שני עדים מעידי׳ שנשבית אם עד אחד מעיד שהיא טהורה נאמן ולא זו בלבד אלא אפי׳ שני עדי׳ מעידין שנשבית ועד אחד מעיד שנטמאה ועד אחד מעיד שהיא טהורה מותרת אפי׳ לכהן אפי׳ זה שמעיד בה הוא עבד או שפחה וכמו שנכתוב בסמוך:
ואם משנשאת באו עדים ה״ז לא תצא בגמ׳ איכא מאן דמתני לה אסיפא דוקא אבל ברישא גבי א״א הייתי וגרושה אני תצא דס״ל דאשה מעיזה פניה שלא בפני בעלה לומר גרשני ואיכא מאן דמתני לה ארישא דס״ל דאין אשה מעיזה פניה לומר גרשני בעלי אפי׳ שלא בפניו וכ״ש אסיפא דאם משנשאת באו עדים ה״ז לא תצא דבשבויה הקלו דחששא בעלמא היא שמא נבעלה לגוי ונפסלה לכהונה: ועיין בקולון שרש ע״ב דף ע״ב:
אשת איש הייתי וגרושה אני כו׳. פליגי הפוסקים י״א דאפילו לאחר כדי דבור נאמנת כיון שעומדת בדבריה הראשונים אלא שפוטרת עצמה מצד אחר והכל אפשר שהוא אמת ויש קצת סיוע לזה דאל״כ אדתני סיפא ואם יש עדים שהיתה א״א וכו׳ אינה נאמנת לאשמעינן רבותא דאפילו ליכא עדים אלא שהיתה אומרת אשת איש הייתי ולאחר כדי דבור אמרה גרושה אני אינה נאמנת ואנא ידענא דכ״ש כשהוחזקה ע״פ עדים. וי״א דמשנתינו דוקא בתוך כדי דבור. והכי משמע לישנא דבבת אחת אומרת כן. וא״ת למה לי משום שהפה שאסר וכו׳ כיון דתוך כדי דבור הוא לא יהא אלא חזרה בעדים הא יכולין לחזור בהן. ותירצו דאצטריך דה״א כיון דעומדין בדבורן הן אלא שהן מתירין עצמן מצד אחר אפילו תוך כדי דבור לאו כל כמינייהו להכי אצטריך הפה שאסר ע״כ במגיד פי״ב מהלכות גירושין. ולענין סיעתא לי״א קמא דלא הוה תיובתא ליש אומרים בתרא. נ״ל דלהכי אצטריך למתני ואם יש עדים משום סיפא דסיפא. ואם משנשאת באו עדים כו׳ ודו״ק:
ואם יש עדים כו׳. עיין מ״ש בסוף פ״ב דגיטין.
נשביתי. לבין העובדי כוכבים וטהורה אני שלא נבעלתי לעובדי כוכבים. [ועיין מ״ש במשנה ה׳ פ״ז דיבמות] נאמנת ומותרת לכהן. רש״י:
לא תצא. כתב הר״ב אבל אם וכו׳ אפילו היו לה כמה בנים מן הכהן הזה שנשאה. רש״י:
{יב} נֶאֱמֶנֶת. פְּלִיגֵי הַפּוֹסְקִים, יֵשׁ אוֹמְרִים דַּאֲפִלּוּ לְאַחַר כְּדֵי דִבּוּר נֶאֱמֶנֶת, כֵּיוָן שֶׁעוֹמֶדֶת בִּדְבָרֶיהָ הָרִאשׁוֹנִים אֶלָּא שֶׁפּוֹטֶרֶת עַצְמָהּ מִצַּד אַחֵר, וְהַכֹּל אֶפְשָׁר שֶׁהוּא אֱמֶת. דְּאִם לֹא כֵן, אַדְּתָנֵי סֵיפָא וְאִם יֵשׁ עֵדִים, לְאַשְׁמְעִינַן רְבוּתָא טְפֵי בִּלְאַחַר כְּדֵי דִבּוּר. וְיֵשׁ אוֹמְרִים דַּוְקָא בְּתוֹךְ כְּדֵי דִבּוּר, וְהָכִי מַשְׁמַע לִישָׁנָא, דִּבְבַת אַחַת אוֹמֶרֶת כֵּן, וְתָנֵי וְאִם יֵשׁ עֵדִים מִשּׁוּם סֵיפָא דְסֵיפָא:
{יג} נִשְׁבֵּיתִי. לְבֵין הַנָּכְרִים. וּטְהוֹרָה אָנִי, שֶׁלֹּא נִבְעַלְתִּי לַנָּכְרִים. נֶאֱמֶנֶת וּמֻתֶּרֶת לַכֹּהֵן. רַשִׁ״י:
{יד} אֲפִלּוּ הָיוּ לָהּ כַּמָּה בָנִים מִן הַכֹּהֵן הַזֶּה שֶׁנְּשָׂאָהּ. רַשִׁ״י:
כא) הוא הפה שהתיר
י״א דוקא תוך כדי דבור, אלא אם כן נותנת אמתלא לדבריה [אה״ע קנ״ב], והא דנקט בסיפא ביש עדים, ולא נקט רבותא טפי, בשלא תוך כדי דבור. נ״ל משום דבעדים אפילו בנשאת תצא, משא״כ שלא תכ״ד, תמיד מהני אמתלא:
כב) אמרה נשביתי וטהורה אני
לא נבעלתי לעכו״ם:
כג) ואם משנשאת
אפילו לא נשאת עדיין, רק התירוה להנשא:
כד) באו עדים הרי זו לא תצא
ותנשא לכתחלה. ודוקא בשבוייה, אבל בח״א אפילו נשאת קודם ביאת עדים תצא ואפילו אין העדים אלו יודעים אם נתגרשה או לא [שם]:
האשה שאמרה אשת איש היתי וגרושה אני – האישה שבאה ומצהירה שהיא נישאה אך היא מגורשת, אף על פי שאינה מוציאה גט, נאמנת – שהיא גרושה, ורשאית להינשא, שהפה שאסר הוא הפה שהיתיר – שהרי לא היו עדים שהיא אשת איש והפה שאמר ״אשת איש אני״ הוא הפה שאומר ״וגרושה אני״. בברייתא השנויה בתוספתא (פ״ב ה״ב) ובבבלי (כב ע״א) ערוכה הלכה, מעין שלב מקדים של ההלכה שבמשנתנו: ״האשה שאמרה אשת איש אני, וחזרה ואמרה איני אשת איש, נאמנת, שהפה שאסר הוא הפה שהתיר״. ברייתא מעינה שנויה בבבלי ובסוגיה מעמידים את ההלכה במקרה ״שנתנה אמתלא לדבריה״, כלומר הסבירה מה טעם אמרה תחילה שהיא אשת איש, ואף מובאת ברייתא המנמקת בדרך זו את ההלכה ומובא אף מעשה: ״ומעשה נמי באשה אחת גדולה שהיתה גדולה בנוי1 וקפצו עליה בני אדם לקדשה ואמרה להם: מקודשת אני. לימים עמדה וקידשה את עצמה, אמרו לה חכמים: מה ראית לעשות כן. אמרה להם: בתחלה שבאו עלי אנשים שאינם מהוגנים אמרתי מקודשת אני, עכשיו שבאו עלי אנשים מהוגנים עמדתי וקדשתי את עצמי. וזו הלכה העלה רבי2 אחא שר הבירה לפני חכמים באושא ואמרו: אם נתנה אמתלא לדבריה נאמנת״. מעין מעשה זה הובא אף בירושלמי (כו סע״ג).
נושא זה של ״נתנה אמתלא לדבריה״ נדון במפורט בתלמוד הבבלי. שם מסופר ששמואל שאל את רב שאלה אישית בנושא, ואמנם רב התיר לו, אבל ״אפילו הכי לא עבד שמואל עובדא בנפשיה״ (לא עשה מעשה בעצמו״ – כב ע״ב). בספרות הגאונים השתמר המעשה בשלמותו: ״דרב איקלע לבי שמואל, שדר ליה שמואל כסא דברכתא לדביתהו ולא קבילה (איכא דאמרי דכי הוות יתבא נדה, מהודעא ליה בכסא דברכתא. ואיכא דאמרי נדה לא שתיא כסא דברכתא3. ואמר מר משגרו לאנשי ביתיה במתנה כי היכי דליהוו שלמא, ואי אישתייא אתו לידי הרגל עבירה). ולבסוף אמרה לרב טהורה אני, אלא אחותך היא דאיקלעא לגבאי. ואמינא אי שתייא ליה אנא, היא אמרה לא קא עבדא לי יקרא. אמרנא אשדרתיה לך דתשתייה אינהו. אמר ליה רב אף בזו אם נותנת אמתלא לדבריה נאמנת. תנא מיניה ארבעין זימנין למימרא דקבלה, ואפילו הכי שמואל לא עבד עובדה בנפשיה, וכן הילכתא״4 – רב נקלע לביתו של שמואל. שלח שמואל כוס של ברכה5 לאשתו ולא קיבלה (יש אומרים שכאשר הייתה יושבת נידה לא שתתה כוס של ברכה, ויש אומרים נידה אינה שותה כוס של ברכה, ואמר האדון שילחו את הכוס לאשתי כדי שיהיה שלום6). לבסוף אמרה אשתו של שמואל לשמואל טהורה אני, אלא שאחותך ישבה לידי ואמרתי אם אשתה אני, היא אומרת שאתה אינך עושה לה כבוד. אמרתי אשלחיה (את הכוס) אליך שאתה תשתהו. אמר לו רב אף בזו אם נותנת אמתלה לדבריה נאמנת. שנה ממנו (את המימרה) ארבעים פעם, כלומר קיבלה, ואפילו כך לא עשה שמואל מעשה בעצמו, וכן הלכה.
שליחת הכוס היה בה מעשה של זימון אינטימי, ואשת שמואל החזירה את הכוס לבעלה, וכך בישרה לו, בקוד הפנימי, שהיא טמאה זמנית. לאחר מכן הסבירה לו שאחותו הייתה אצלה ולכן נמנעה מלשתות את הכוס כדי שהאחות לא תיעלב שלא שלחו אליה כוס כזאת. אשת שמואל אמרה, אפוא, ״טמאה אני״ ונתנה אמתלה לדבריה, ולכן הפה שאסר הוא הפה שהתיר ויש להאמין לה, אבל שמואל החמיר על עצמו. בהלכה אחרת בירושלמי (כו ע״ג) יש ביטוי אחר להחמרתו של שמואל, ושם מדובר בנשים שנשבו ויש חשש שנטמאו.
שמואל מבטא חומרה יתרה שנהגו אנשים גם בשאלות רבות אחרות בתחום יחסי האישות, ובכך הם מבטאים חשש אישי להשתמש בקוּלות הלכתיות. עם זאת אין מדובר כאן במי שהחמיר על עצמו לאורך זמן, שהרי מדובר בטומאת נידה שהיא מטבעה זמנית. אמירת ״טמאה אני״ שבסיפור זה אינה עדות לכך שהיא אסורה לבעלה עולמית, אלא איסור קצר טווח. על מגמת ההחמרה נעמוד להלן בפירושנו לפ״ד מ״ח. מכל מקום, בהקשר הסוגיה הארץ-ישראלית יש ביקורת על החמרת היתר של שמואל, שכן מיד לאחר הסיפור על החמרתו בהלכה מתואר המעשה בבנותיו שנשבו. על רקע זה תובן, אולי, גם החמרתו המיוחדת של שמואל בדין קול באישה.
אם יש עדים שהיא אשת איש והיא אומרת גרושה אני – ואבד לי גטי, אינה נאמנת – לומר שהיא גרושה, שהרי לא מפיה שמענו שהיא אשת איש, אלא עדים מעידים על כך והיא מוחזקת כאשת איש. הלכה זו דומה להלכה ששנינו במשנה ב על הטענה שלקח את השדה מאביו, ודומה להלכה ששנינו במשנה שלאחריה בעדים שטוענים שקטנים או פסולי עדות היו.
האשה שאמרה נשביתי – לבין הגויים, וטהורה אני – אבל טהורה אני, שלא נבעלתי לשוביי הגויים, נאמנת שהפה שאסר הוא הפה שהיתיר – היא נאמנת מפני שהיא באה מעצמה והעידה שנשבתה. היא מותרת להינשא לכהן, ואם היא נשואה לכהן היא מותרת לחזור לביתה. לפי ההלכה המקובלת אנו מניחים שהשבויה נאנסה, ואנוסה מותרת לבעלה הישראל אך אסורה לכהן (להלן פ״ד מ״ח). הדיון בנושא זה לא היה תאורטי. על יוחנן הורקנוס הראשון סיפרו שאמו הייתה שבויה בימי אנטיוכוס אפיפנס. אמו היא אשתו של שמעון, אחד האחים החשמונאים, ואפשר שמי שנשבתה היא אם אמו (קד׳, יג 292). המחבר עצמו טוען שמבחינה עובדתית הייתה זו רכילות מרושעת בלבד. במקבילה התלמודית מוסב הסיפור על ינאי המלך ״שהיו אומרים: אמו נשבית במודיעים, ויבוקש הדבר ולא נמצא״ (בבלי קידושין סו ע״א). אין כל ביטחון שאכן השמועה הייתה בדויה, שמועות כאלה יש להן בדרך כלל בסיס עובדתי. על כל פנים, העורכים רצו להגן על כבוד המלך החשמונאי (ששימש גם ככהן גדול), אך מכירים בעובדה שאם אמו הייתה שבויה אכן היא אסורה לבעלה. יש להניח שבתקופת מלחמות החשמונאים היו מקרים רבים של שבויות, ומן הסתם רבים מבני העילית הכוהנית היו בנים של נשים שסיפרו שנשבו. כל השאלה הייתה, אפוא, שאלה אישית ״בוערת״ בעלת חשיבות חברתית.
ניתן לפרש שהמשנה והתוספתא בפ״ב ה״ב אינן דנות אלא בהיתר לכהן, שכן לישראל היא מותרת להינשא. כן שונה המשנה בפרק ד משנה ח: ״לא כתב לה ׳דאם תשתביין אפרקיניך ואתביניך לי לאינתו׳ (=אם תשבי אפדך ואחזירך לי לאישה) ובכוהנות ׳אחזיריניך למדינתיך׳ – חייב, שהוא תניי בית דין״. לפי נוסח זה הבעל מתחייב לפדות את אשתו השבויה, והיא חוזרת לביתה לחיי אישות מלאים. כפי שנראה בפירושנו למשנה שם נוסח זה מופיע גם בתעודות מדבר יהודה, כולל כתובתה של בבתא האלמנה בשנים הסמוכות למרד בר-כוכבא7. עם זאת, במשנה שלנו לא נאמר שמדובר דווקא באשת כהן. אמנם שערי פירושים לא ננעלו, אך לפי פשוטה המשנה עוסקת בסתם אישה. ואכן, כפי שנראה להלן (פ״ד מ״ח) היו שהחמירו, שלא ברצון חכמים, ואסרו אף על הנאנסת לשוב לבעלה, בין אם סברו שאונס כרצון, ובין אם חששו שמא תחילתה באונס וסופה ברצון.
אם יש עדים שנישבית והיא אומרת טהורה אני – לומר לא נבעלתי לנכרי, אינה נאמנת – ואסורה להינשא לכהן, ואם היא נשואה לכהן אינה רשאית לחזור לבעלה. שבייתה של האישה מקוימת בעדים, ואין בידינו לקבל את עדותה לגבי עצמה.
אם משנשאת באו העדים – האישה העידה בעצמה שנשבתה ושהיא טהורה והתירוה להינשא לכהן, ומשנישאה באו עדים והעידו שהיא נשבתה. במשנה כלולות שתי הלכות שנזכרת בהן ביאת העדים: אם אמרה ״אשת איש אני״, ואם אמרה ״שבויה אני״. המשפט ״אם משנישאת באו עדים...⁠״ חל, לפי פשוטו, על שתי ההלכות. אבל בתלמוד הבבלי מופיעה גם דעתו של רבה בר אבין שהמימרה נאמרה רק על הסיפא8, משום שבשבויה הקלו.
הרי זו לא תצא – בעלה אינו חייב לגרשה. בתוספתא ובתלמודים בא מעין שלב נוסף בהלכה זו: ״אמרה נשביתי וטהורה אני, ויש לי עדים שטהורה אני, אין אומרים נמתין עד שיבאו עדים ויתירוה, אלא מתירין אותה מיד. אם משהותרה באו עדים ואמרו נשבית היא (ומסתבר שאינם יודעים להעיד אלא שנשבתה אך לא שהיא טהורה) הרי זו לא תנשא״ (פ״ב ה״ב), ובבבלי (כג ע״א): ״אמרה נשביתי וטהורה אני ויש לי עדים שטהורה אני אין אומרים נמתין עד שיבאו עדים אלא מתירין אותה מיד. התירוה לינשא ואחר כך באו עדים ואמרו לא ידענו הרי זו לא תצא״, ופירשו הראשונים כהלכה: ״לא תצא מהיתרה הראשון״ (תוספות ד״ה באו, ועוד), וכפי שנאמר לפני כן בסוגיה על המשנה: ״אמר אבוה דשמואל לא נשאת, נשאת ממש, אלא כיון שהתירוה לינשא אף על פי שלא נשאת״, והסוגיה שואלת: ״והא לא תצא קתני״, ועונים: ״לא תצא מהתירה הראשון״. כיוצא בו הירושלמי (כו ע״ג): ״רב חונה אמר לא סוף דבר שנישאת, אלא אפילו התירוה בית דין לינשא״. במשנה נאמר שאם נישאה לא תצא, ורב הונא מחדש שאף אם רק התירוה בית דין ואחר כך באו עדים היא יכולה להינשא. הסוגיה מביאה בהמשך כי אכן כך נהגו הלכה למעשה בבנותיו של שמואל: הן נכנסו לבית דין ואמרו מפי עצמן שהן נשבו, ואחרי שהתירון נכנסו שוביהן אך לא ביטלו להן את ההיתר9. סוף המעשה שם שהטילו על שמעון בר בא לטפל בהן משום שהיו קרובותיו, ומשמע שלפחות אחת מהן נשא לאישה. מהסיפור בשני התלמודים משתמע כי חכמים נמנעו מלקבל עדות על שבייתן של הבנות כדי לשמוע ראשית את עדות הבנות וליצור, במכוון, מצב של ״הפה שאסר הוא הפה שהתיר״. מכל מקום, לפי סיפור הירושלמי כל טהרתן של בנות שמואל השבויות נועדה לאפשר את נישואיהן עם בן משפחה שלא היה כהן. מהסוגיה משמע ששבויה כזאת שנטמאה פסולה גם לישראל, וגם אם אינה פסולה מבחינה הלכתית היא נחשבת לפחות ראויה, ולבלתי מושלמת. אמנם לא נאמר ששמעון בר בא לא היה כהן, אבל גם לא שמענו שהיה כהן, ואם הוא קרוב משפחה של שמואל הבבלי הרי שלא שמענו שגם שמואל היה כהן. רק בסוגיה אחת, דרך אגב, נזכר ששמואל היה כהן (בבלי מגילה כב סע״א)⁠10. מכל מקום, מעבר להיבטים המשפטיים הסיפור כולו יוצא נגד שמירת יתר של טהרה, ומתיר את הבנות בקריצה מסוימת, ובלבד שיהא להן פתח פורמלי. ראוי, אפוא, להסיק מהסיפור כי הייתה רתיעה עממית, אף של ישראלים, מלהינשא לאנוסה וממילא לשבויה, שהניחו שנאנסה. הסיפור, בירושלמי ובבבלי, יוצא כנגד תחושה זו ושולח את קרוב המשפחה לקחת אחריות על השבויות ולשאתן. כללו של דבר, שני התלמודים שווים בהלכה זו שאם באה האישה ואמרה שנשבתה וטהורה היא ויש לה עדים שטהורה היא מתירים לה מיד, ואף אם באו העדים ואין בעדותם עדות על טהרתה היא לא תצא מהיתרה הראשון. הלכה זו היא בניגוד לברייתא בתוספתא הקובעת שלא תינשא.
איננו עוסקים בעמדות האמוראים, אך מן הראוי להעיר ששמואל מצטייר בכל הדיונים כמחמיר ביותר11, והחמרותיו נראות כבלתי עולות בקנה אחד עם מסורת ההלכה הארץ-ישראלית התנאית והאמוראית. הן מבטאות בדרך כלל גישה מחמירה ביותר. יש להניח שלפנינו הד להלכה הבבלית הקדומה (המקורית) עוד לפני שהושפעה מהתגבשות ההלכה הארץ-ישראלית שהועברה לבבל. עוד יש להעיר שהמשנה כפשוטה אומרת ״לא תצא״ ומתכוונת לכך שהאישה תישאר בבית הבעל שנשאה ואין הכרח לגרשה בשל כך, אבל אין המשנה עוסקת בשאלה האם היא רשאית להינשא אלא להפך, הנישואים נערכו במסגרת פרטית וחכמים מתייחסים לשאלה רק בדיעבד. אפשר כמובן לפרש אחרת, אבל בפשט הדברים אין בית הדין נזכר במפורש והתלמודים הם שמערבים את בית הדין ומציגים אותו כאילו הוא זה שמאפשר את הנישואים, והם מעיילים לתוך המשנה את התובנה שהחלטת בית דין כמעשה. עדות זו מצטרפת לרשימה ארוכה של מקרים שבית הדין התלמודי מרחיב בהם את מוטת הכנפיים של האכיפה שלו, ואת הרשימה נציג במבוא למסכת נדרים.
1. כך יש לגרוס. בעדי נוסח אחרים נוסף פירוש: ״ואמרי לה בנינוה״, ראו מהדורת מכון התלמוד השלם, עמ׳ קנא. יפה פירש ליברמן (בפירושו לתוספתא עמ׳ 210 הערה 56 ובמהדורת מכון התלמוד עמ׳ קנא הערה 65) שהיא נוה שבבשן. חכמים מספר מכונים על שם התייחסותם לנוה (נינוה) זו, ושרידי יישוב יהודי נמצאו בה, לרבות בית כנסת. ראו מאיר ורייפנברג, נוה; ברסלבסקי, כתובת; נוה, כתובות, עמ׳ 65-64; איור 61.
2. כך יש לגרוס, ולא ״רב״ כלפנינו. ראו בשינויי נוסחאות במהדורת מכון התלמוד, עמ׳ קנב.
3. בסוגריים הסבר למדני של העורך על מנהגו של שמואל.
4. שאילתות דרב אחאי גאון, שאילתא צו; אוצר הגאונים לכתובות, עמ׳ 91. נוסחאות מספר לסיפור זה והאחת ציורית מחברתה, ראו ההערה שאחרי הבאה.
5. להביא כוס של ברכת המזון, וכפי שעולה מהסיפור אין האישה משתתפת בסעודה ושליחת הכוס יש בה מחווה של חיבה ורמזים אינטימיים בין בני הזוג. עסקנו בכך בהרחבה בפירוש למסכת ברכות פ״ז מ״ה.
6. הנוסח מגומגם, ובספר והזהיר נוסף: ״לסוף נכנס שמואל לביתו ומצא את אשתו ישנה על מיטתה״, והסיפור ברור. בנוסח ספר והזהיר יש עוד תוספת מרתקת. שמואל שאל את השאלה כנושא הלכתי טהור, ורב בחושו המחודד חש שאין כאן בירור הלכה אלא שאלה אישית. בירושלמי (כו ע״ג) הסיפור מסופר כבירור הלכתי עקרוני, ללא סיפור המעשה האישי.
7. ירדני, תעודות, כרך א עמ׳ 125; ספראי, הערות, וראו להלן בפירושנו למשנה פ״ד מ״ח.
8. כך, לפחות, פירש התלמוד את המחלוקת. אפשר גם שרבי אושעיה שפירש שהמשפט נאמר רק על הרישא אומר שעל הסיפא אין הוא חל, משום שכל נושא הגרושה חשוב פחות מהאפשרות שאישה נטמאה בשבי.
9. פירשנו בעקבות ליברמן, תוספתא כפשוטה לכתובות, עמ׳ 212. סיפור המעשה מופיע בשני התלמודים (ירושלמי כו ע״ג ובבלי, כג ע״א). הפרטים עצמם דומים, אבל המסר האידאי שונה בתכלית. בבבלי מוצג הסיפור כביקורת על החמרתו של שמואל אבל הסוף טוב, הבנות הותרו להינשא וקרוב המשפחה הנמצא בארץ ישראל טיפל בהן. לעומת זאת בירושלמי הסוף שונה. ראשית המעשה היא ביקורת על החמרתו של שמואל, ובסוף קרוב המשפחה נושא אחת מהן והיא מתה, ואחר כך נושא את השנייה וגם היא מתה. חכמים רואים בכך עונש או לבנות שהיטעו את בית הדין, או לשמואל שחתר נגד סמכותם של חכמי ארץ ישראל בנושא הזכות לעיבור שנים.
10. ניתן לפרש שהטיעון ששמואל היה כהן הועלה רק אגב הדיאלקטיקה התלמודית. מכל מקום, גם אם היה כהן אין להוכיח מכך שגם שמעון בר בא היה בהכרח כהן.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ו) שְׁתֵּי נָשִׁים שֶׁנִּשְׁבּוּ, זֹאת אוֹמֶרֶת נִשְׁבֵּיתִי וּטְהוֹרָה אָנִי, וְזֹאת אוֹמֶרֶת נִשְׁבֵּיתִי וּטְהוֹרָה אָנִי, אֵינָן נֶאֱמָנוֹת. וּבִזְמַן שֶׁהֵן מְעִידוֹת זוֹ אֶת זוֹ, הֲרֵי אֵלּוּ נֶאֱמָנוֹת.
In a case where witnesses testify that there are two women who were taken captive, and this woman says: I was taken captive but I am pure, and that woman says: I was taken captive but I am pure, they are not deemed credible. And when this woman testifies about that woman that she is pure and vice versa, they are deemed credible.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ז] שְׁתֵּי נָשִׁים שֶׁנִּישְׁבּוּ, זוֹ אוֹמֶרֶת: ׳נִשְׁבֵּתִי, וּטְהוֹרָה אָנִי׳, וְזוֹ אוֹמֶרֶת: ׳נִשְׁבֵּיתִי, וּטְהוֹרָה אָנִי׳, אֵינָן נֶאֱמָנֹת.
בִּזְמַן שֶׁהֵן מְעִידוֹת זוֹ אֶת זוֹ, הֲרֵי אֵלּוּ נֶאֱמָנֹֹת.
שתי נשים שנשבו זאת אומרת אני טמאה וחברתי טהורה נאמנת אני טהורה וחברתי טמאה אינה נאמנת אני וחברתי טמאות נאמנת על עצמה ואינה נאמנת על חברתה אני וחברתי טהורות נאמנת על חברתה ואינה נאמנת על עצמה.
ענין אמרו שנשבו – שנתברר אמתות השביה בעדים, ואף על פי כן נאמנות שהן טהורות אם העידה כל אחת לחברתה שהיא טהורה, מפני שכשרים בעדות שבויה שהיא טהורה אשה וקרוב וקטן המשיח לפי תומו. ומתקיימת העדות לשבויה שהיא טהורה אם העיד לה העד שלה שלא נפרד ממנה מעת שנשבת עד שיצאת מיד הגוים.
שתי נשים שנשבו זאת אומרת נשביתי וטהורה אני וזאת אומרת כו׳ וכן שני אנשים כו׳ – ענין אמרו שנשבו ר״ל שיש ידיעה ברורה בעדים שנשבו ועם כל זה הם נאמנות והם מותרות כשהעידה כל אחת מהן על חברתה שהיא טהורה לפי שכשרים בעדות אשה שבויה שהיא טהורה אשה וקרוב וקטן המסיח לפי תומו ומתקיים העדות בשבויה שהיא טהורה כשיעיד העד (שלה) [הלזה] שהוא לא פירש ממנה מזמן שנשבית עד שיצאת מרשות העובד כוכבים:
שְׁתֵּי נָשִׁים שֶׁנִּשְׁבּוּ. שֶׁיֵּשׁ עֵדִים שֶׁנִּשְׁבּוּ:
שֶׁמְּעִידוֹת זוֹ אֶת זוֹ. כָּל אַחַת אוֹמֶרֶת חֲבֶרְתִּי טְהוֹרָה:
הֲרֵי אֵלּוּ נֶאֱמָנוֹת. דְּבִשְׁבוּיָה הֵקֵלּוּ לְהַכְשִׁיר עֵד אֶחָד וַאֲפִלּוּ עֶבֶד וַאֲפִלּוּ אִשָּׁה וַאֲפִלּוּ קָטָן מֵסִיחַ לְפִי תֻמּוֹ. וּבִלְבָד שֶׁיָּעִיד הָעֵד שֶׁלֹּא פֵרַשׁ מִמֶּנָּה מִשָּׁעָה שֶׁנִּשְׁבֵּית עַד שֶׁיָּצְאָה מֵרְשׁוּת הַגּוֹיִם:
שתי נשים שנשבו – that there are witnesses that they were taken captive.
שמעידות זו את זו – each one of them says, “my companion is pure.”
הרי אלו נאמנות – for with a captive woman, they were lenient to declare fit one witness, and even a slave and even a woman and even a minor who makes a statement in ignorance of its legal bearing, and as long as the witness testifies that he did not leave from her from the time that she was taken captive until the time that she left from the domain of the heathens (see also Tractate Yevamot, Chapter 16, Mishnah 7 and more crucially, the earliest of Mishnah texts, Tractate Eduyot, Chapter 6, Mishnah 1, especially the words of Rabbi Yehuda ben Baba).
שתי נשים שנשבו. והקשה החכם הר״ר אליעזר ארחא נר״ו דהאי בבא לא צריכא למיתני דמרישא דקתני ואם יש עדים שנשבית והיא אומרת טהורה אני אינה נאמנת שמעי׳ לה דמה לי עדים לאשה אחת מה לי עדים לשתי נשים או לנשים רבות ואי משו׳ דבעי למיתני ובזמן שהן מעידות זו את זו הרי אלו נאמנות דאשמעינן דלא חיישי׳ לגומלין ה״מ למיתני האי בבא לבדה ואם שתי נשים מעידות זו את זו הרי אלו נאמנות. והשבתי לו דנלע״ד לתרץ דמשום דאיצטריך לתנא למיתני בתר הכי בבא דוכן שני אנשים זה אומר כהן אני וכו׳ לאשמועי׳ פלוגתא דר׳ יהודה ורבנן כדאמרי׳ בגמ׳ ואפי׳ רישא דזה אומר כהן אני וזה אומר כהן אני איצטרך ליה לתנא למיתני דאכתי לא אשמעי׳ בשום דוכתא דאין אדם נאמן על עצמו לכהונה ואגב דבבא דכהן איצטריך למיתני רישא וסיפא תנא נמי גבי נשים שנשבו רישא וסיפא אע״ג דליכא רבותא אלא בסיפא א״נ במ״ש תוס׳ ז״ל דאינהו לא ידעי דאיכא עדים איכא רבותא גם ברישא:
ואם משנשאת. וכו׳ טעות הוא כאן וצריך להעביר עליו קולמוס אע״פ שהדין אמתי:
בזמן שהן מעידות זו לזו וכו׳ שכל אחת אומרת אני וחברתי טהורה כך הוא לשון הברייתות בגמ׳: ופי׳ הרמב״ם ז״ל לפי שכשרים בעדות אשה שבויה שהיא טהורה אשה וקרוב וקטן המסיח לפי תומו ויתקיים העדות בשבויה שהיא טהורה כשיעיד העד שלה שהוא לא פירש ממנה מזמן שנשבית עד שיצאת מרשות הגוים ע״כ. וצריך לדקדק בין בבבא דשתי נשים בין בבבא דשני אנשים מאי מלת בזמן שהן מעידין דקתני דהוה סגי דליתני ואם הם מעידין וכו׳ ואיני יודע אם ברב אלפס נפל במקרה בבבא דשני אנשים ואם העידו זה על זה או בכוונה מכוונת: והא דאמרי׳ בכל דוכתא דבשבויה הקלו טעמא הוי משום דמנוולה נפשה באפי שבאיה. וביד פי״ח דהלכ׳ איסורי ביאה סי׳ י״ז. ובטור א״ה סי׳ ז׳ ושם כתב בית יוסף שיש מחלוקת בין הפוסקים בגוי מל״ת בשבויה:
שנשבו. פירש הר״ב שיש עדים שנשבו וכתבו התוספות אור״י דל״ג זאת אומרת נשביתי וטהורה אני כו׳ אלא זאת אומרת טהורה אני ומיהו יש לקיים הגירסא דאיירי דאינהו לא ידעי דאיכא עדים ואשמעינן דאפ״ה לא מהימנו:
הרי אלו נאמנות. כתב הר״ב דבשבויה הקלו דהא דשבויה אסורה לכהן מפני שהיא ספק זונה שמא נבעלה לעובד כוכבים. והואיל ואסור הספק מדברי סופרים לפיכך הקלו. רמב״ם פ׳ י״ח מהא״ב. ומ״ש הר״ב ואפילו קטן מסיח לפי תומו. פירוש מסיח לפי תומו כתבתי פרק בתרא דיבמות משנה ה׳ ובעובד כוכבים מסיח לפי תומו בשבויה יש מחלוקת בין הפוסקים כמ״ש ב״י סימן ז׳:
{טו} אוֹמֵר רִ״י דְּלֹא גָרְסִינַן זֹאת אוֹמֶרֶת נִשְׁבֵּיתִי כוּ׳, אֶלָּא זֹאת אוֹמֶרֶת טְהוֹרָה אָנִי. וּמִיהוּ יֵשׁ לוֹמַר דְּאַיְרֵי דְּאִינְהוּ לֹא יָדְעוּ דְּאִיכָּא עֵדִים, וְאַשְׁמְעִינַן דַּאֲפִלּוּ הָכִי לֹא מְהֵימְנֵי:
{טז} דְּהָא דִשְׁבוּיָה אֲסוּרָה לַכֹּהֵן, מִפְּנֵי שֶׁהִיא סָפֵק זוֹנָה, שֶׁמָּא נִבְעֲלָה לְנָכְרִים, וְהוֹאִיל וְאִסּוּר הַסָּפֵק מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים לְפִיכָךְ הֵקֵלּוּ. הָרַמְבַּ״ם:
כה) שתי נשים שנשבו
שיש עדים שנשבו:
כו) זאת אומרת נשביתי
קמ״ל אפילו אינה יודעת שיש עדים שנשבת, ואומרת נשבתי:
כז) ובזמן שהן מעידות זו את זו
שכל א׳ אומרת חברתי טהורה, אף ששותקת מלהעיד על עצמה:
כח) הרי אלו נאמנות
דבשבוייה דמנוולא נפשה לגבי שבאי, לא חיישינן לגומלין, ומה״ט הכשירו גם כן גבה עדות אשה וקטן, אבל בעכו״ם מסל״ת יש פלוגתא [אה״ע ז׳]:
שתי נשים שנישבו – ועובדת שבייתן לא נקבעה מתוך עדותן הן אלא בעדים או בכל דרך אחרת, זו אומרת נישביתי וטהורה אני – אמנם נשביתי אך טהורה אני, וזו אומרת נשביתי וטהורה אני – אף האישה השנייה מעידה על עצמה שנשבתה אך טוענת שהיא טהורה, אינן נאמנת – שכן העדות על שבייתן לא נקבעה על פי עדותן ואין כאן ״הפה שאסר הוא הפה שהתיר״. אף משנה זו ניתן לפרשה באיסור שבויה לכהן, בין אם היא אישה נשואה לכהן ובין אם היא פנויה והמשנה דנה באיסור נישואיה לכהן. אין הדברים – המידע החיצוני על שביית האישה – אמורים במפורש במשנה, אך כך ניתן לפרש את המשנה, וכדעתם של מפרשי המשנה, על פי המשניות השנויות בפרקנו ובפרק ד וכמות שנתפרשה בידי כל המפרשים. הלכה זו אין בה מן החידוש והיא חזרה על ההלכה שבמשנה שלפניה, ולא באה אלא כדי להדגיש את ההלכה הבאה: בזמן שהן מעידות זו את זו – שכל אחת מעידה אף על חברתה שהיא טהורה או שכל אחת מהן מעידה שחברתה טהורה ואינה מעידה על טהרתה היא, הרי אלו נאמנת – שכן בשבויה שהיא טהורה האמינו לכל עדות שהיא של אדם אחר, כמות ששנינו בהמשך בפרקנו במשנה ט: ״עיר שכבשה כרקום כל הכהנות שבתוכה פסולות ואם יש לה עדים אפילו עבד אפילו שפחה הרי אלו נאמנין״, ואפילו שפחתה היא, כי ״בשבויה הקילו״ (בבלי כז ע״ב) ו״אפילו קטן וקרוב״ (ירושלמי כו ע״ד).
בדפוס נפולי (נ) נוסף לרישא שבמשנתנו, שבה אמור שאם מעידות על עצמן אינן נאמנות: ״אם משנשאת באו עדים הרי זו לא תצא״. תוספת זו אינה בשאר הנוסחאות, ו״טעות היא כאן וצריך להעביר עליו קולמוס״ (מלאכת שלמה). התוספתא מדגישה שכל אחת נאמנת רק על רעותה, אבל עדותה על עצמה אינה מתקבלת: ״1. עד אומר נשבית וטמאה היא ועד אומר נשבית וטהורה היא. 2. אשה אומרת נשבית וטמאה היא ואשה אומרת נשבית וטהורה היא, הרי זו לא תנשא, ואם נשאת לא תצא. 3. שתי נשים שנשבו זאת אומרת אני טמאה וחבירתי טהורה, נאמנת. 4. אני טהורה וחבירתי טמאה, אין נאמנת. 5. אני וחברתי טמאות, נאמנת על עצמה ואינה נאמנת על חברתה. 6. אני וחברתי טהורות, נאמנת על חברתה ואין נאמנת על עצמה״ (תוספתא כתובות פ״ב ה״ב; בבלי, כג ע״א). כללו של דבר, כל אחת נאמנת לטהר את חברתה ו״אין נאמנת״ לטהר את עצמה ולטמא את חברתה. לפי משנת סוטה (פ״ו מ״ד; פ״ט מ״ח) עדות של עד אחד מול עד אחד אינה קיימת. שאלה כזאת של עד מול עד מופיעה בעוד סדרת משניות. משתיים מהן מתברר שמצב זה של עד מול עד נתפס כספק, על כן מי שעד אחד אומר שאכל מאכל אסור ועד אחר סותרו מביא אשם תלוי, כספק (משנה כריתות פ״ג מ״א; תוספתא פ״ב ה״א, עמ׳ 563), ומי ששני עדים נחלקים בשאלה האם נטמא, ברשות היחיד טמא וברשות הרבים טהור (משנה טהרות פ״ה מ״ט), כדין ספק. בהלכות אחרות, כמו בתוספתא שלנו, אין ביטוי לשאלה האם העדות הסותרת יוצרת ספק אם לאו. גם סוטה וגם עגלה ערופה, שבהן נזכרת שאלה זו של עדות סותרת, הן מטיבן מקרים של ספק, הסוטה שותה מתוך הספק ועגלה ערופה מביאים מתוך אותו ספק (משנה סוטה פ״ט מ״ז).
עצם השאלה של עד מול עד מופיעה כאמור בסדרת משניות בדיני טהרות, קרבנות, סוטה, עגלה ערופה ועדות על מות בעל לצורכי נישואים (יבמות פט״ו מ״ד), או עדות על מעמד אישי (לעיל פ״א מ״ח) וגירושים (בבלי כב ע״א), ובתוספתא שלנו לעניין היתר אישה מחשש שנטמאה בשביה. מעניין שהשאלה אינה מתעוררת בדיני ממונות ובדיני נפשות, שכן בעדויות אלה אין לעדות עד אחד כל השפעה, כפי שקובעת התורה (דברים יט טו)1. ההלכה עצמה במקרים אלו ברורה, אך חשוב להעיר שאינה נזכרת במפורש. השאלה אופיינית, אפוא, לדיני ״שמים״ ופחות לדיני ממונות2. עוד יש להעיר שבדרך כלל עדות אישה פסולה, ואזכור האפשרות של אישה מול אישה עולה באותם מקרים שבהם עדות אישה כשרה.
בסוגיות על שתי המשניות במסכת סוטה ובמסכת יבמות מעלה הירושלמי את השאלה של עד מול אישה3. בשאלה זו מצטיירת מחלוקת בין תני דבי רבי, המנסחים את משנתנו אחרת, ובין נוסח עדי הנוסח האחרים, ואולי גם רבי נחמיה המהלך באותה שיטה.
כפי שכתבנו לעיל, שני התלמודים למשנה הקודמת מביאים את המעשה בבנות שמואל שנשבו והעידו על עצמן שנשבו. הן הותירו את השובים מחוץ לבית המדרש והופיעו כמי שאין עדות על שבייתן, ולכן הותרו. כאמור, בתלמוד הירושלמי נמתחת ביקורת נוקבת על כך. לכאורה היו שתי הבנות המלומדות יכולות להעיד זו על זו ולטהר את עצמן בכך. מספר המעשה והתלמודים המביאים אותו לא השתמשו, אפוא, בהיתר של המשנה. או שהיתר זה לא היה מקובל על הכול, או שהמשנה מתפרשת שגם נשים אלו העידו על עצמן. אמנם משנה ה אמרה שאישה כזאת המעידה על עצמה כשרה (הפה שאסר...), אבל משנתנו חולקת על משנה זו. כך או כך, העדויות אינן הולמות זו את זו. דומה שלפנינו עדות נוספת לפער שבין ההלכה הפורמלית לבין הנוהג החברתי שהיה מחמיר יותר, ובמשנה הקודמת הערנו על פער זה.
משנתנו, כמו המשנה בפרק הקודם (פ״א מ״ב), מניחה שהשבויה נחשבת כמי שנאנסה (במקרה הטוב ביותר), אבל רבי יהודה חולק על כל מערך זה וסבור ש״הרי היא בקדושתה״ (להלן פ״ג מ״ב). בפרק הבא נדון בנימוקיו ונברר האם זו מחלוקת הלכתית או שכל משנה רואה לנגד עיניה טיפוס אחר של שבויה.
המשנה מעלה את תופעת השבי, שהייתה מתופעות היסוד של התקופה. ספרות חז״ל עוסקת בעיקר בשאלות ההלכתיות שעורר השבי: האם האישה חוללה, האם היא מותרת לבעלה, האם היא זכאית לכתובה. את הגישות הכלליות סיכמנו במבוא למסכת, ושם גם עסקנו בשאלת פדיון השבויים שחכמים ראו בו מצווה רבה.
כפי שאמרנו בפירושנו למשנה א, כל הפרק מהלך קרוב לשיטת רבי יהושע שאין האישה נאמנת על עצמה. אפשר שלדעת רבי אליעזר האישה נאמנת על עצמה, ולכן בשתי המשניות האחרונות הוא יחלוק. אפשר גם שהוא יודה במקרה של שבי שרגליים לדבר שנטמאה ולכן עדותה בלבד איננה מספקת. ברם, רבי אליעזר טוען למהימנות אישה גם אם היא בהיריון, וגם אם היא נמצאה בלתי בתולה. פרשנותה מתקבלת גם אם היא עצמה נהגה בצורה מפוקפקת. לפיכך, עמדתו בנושא של שבי איננה ברורה. כפי שנראה להלן (פ״ד מ״ח) אכן היו דעות שונות ביחס לכשרות אישה שנפלה בשבי, ויש לזכור שאפשר שרבי אליעזר יחלוק על כל הגישה המטמאת, כהמשך לעמדת בית שמאי בנושא.
1. הכלל ״עד אחד מחייבו שבועה״ אינו נזכר במשנה ובתוספתא, אך מופיע בשני מדרשי הלכה, באחד מהם כדעת יחיד (ספרי דברים, קפח, עמ׳ 228; מדרש תנאים, יט טו, עמ׳ 115).
2. וכפי שניסח זאת התלמוד הבבלי, ״עד אחד נאמן באיסורין״ (גיטין ב ע״ב ועוד).
3. ירושלמי סוטה פ״ט ה״ח, כד ע״א; פ״ו ה״ד, כא ע״א; יבמות פט״ו ה״ה, טו ע״ב.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ז) וְכֵן שְׁנֵי אֲנָשִׁים, זֶה אוֹמֵר כֹּהֵן אָנִי וְזֶה אוֹמֵר כֹּהֵן אָנִי, אֵינָן נֶאֱמָנִין. וּבִזְמַן שֶׁהֵן מְעִידִין זֶה אֶת זֶה, הֲרֵי אֵלּוּ נֶאֱמָנִין.
And likewise, with regard to two men whose lineage is unknown, and this man says: I am a priest, and that man says: I am a priest, they are not deemed credible. And when this man testifies about that man that he is a priest and vice versa, they are deemed credible.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ח] וְכֵן שְׁנֵי אֲנָשִׁים, זֶה או׳ ׳כֹּהֵן אָנִי׳, וְזֶה אוֹמֵ׳ ׳כֹּהֵן אָנִי׳, אֵינָן נֶאֱמָנִין.
בִּזְמַן שֶׁהֵן מְעִידִין זֶה אֶת זֶה, הֲרֵי אֵלּוּ נֶאֱמָנִין.
וכן שני אנשים שנשבו זה אומר חברי כהן וזה אומר חברי כהן נותנין להן אבל לחזקה אין נאמנין עד שיהו שלשה כדי שיהיו שנים מעידין על זה ושנים מעידין על זה [ר׳ יהודה אומר אף אין נותנין להן עד שיהיו שלשה כדי שיהיו שנים מעידין לזה ושנים מעידין לזה] מעלין לכהונה לויה וישראלים ע״פ עד אחד אבל אין [מורידין] אלא ע״פ שנים [ר׳ יהודה אומר כשם שאין מורידין אלא ע״פ שנים כך אין מעלין אלא ע״פ שנים].
אֵינָן נֶאֱמָנִים. לִתֵּן לָהֶם תְּרוּמָה:
וּבִזְמַן שֶׁהֵן מְעִידִין זֶה עַל זֶה. שֶׁכָּל אֶחָד אוֹמֵר אֲנִי וַחֲבֵרִי כֹּהֵן:
אינן נאמנים – to give to them Terumah/priest’s due.
ובזמן שהן מעידין זה על זה – for each one says, “I and my colleague is a Kohen.”
וכן שני אנשים. לא גרסי׳ שנשבו רש״י ז״ל. וביד פ׳ עשרים דהלכות א״ב סי׳ י״א י״ג ובטור א״ה סי׳ ב׳ ז׳. ובגמ׳ פריך כל הני דתנא מתני׳ לאשמועי׳ הפה שאסר הוא הפה שהתיר למה לי ומשני צריכי וכו׳ עד ואי אשמועי׳ הני תרתי משום דממונא אבל א״א דאיסורא אימא לא קמ״ל:
[הגהה אמר המלקט קשה לע״ד דליתני אשת איש דאיסורא וכ״ש תרתי קמייתא דממונא ונלע״ד דיש לומר דאי הוה תנא אשת איש בלחוד ה״א דוקא בא״א הוא דכי יש עדים שהיא אשת איש והיא אומרת גרושה אני אינה נאמנת משום דהוי איסורא אבל תרתי קמייתא דלא הוי רק ממונא אפי׳ יש עדים שהיא של אביו או שהוא כתב ידם ה״א דלהוו נאמנים להכי תנא כולהו ע״כ]: וכתבו תוס׳ ז״ל אבל הכא דליכא דררא לא וכו׳ קשה לרשב״א הא איצטריך גבי עדי׳ דמהמני במגו לפסול השטר דהא אע״ג דר״מ פליג אסיפא מודי ברישא ע״כ פי׳ בסיפא גבי עדים שאמרו כתב ידינו הוא זה וכו׳ כדכתיבנא לעיל סי׳ ג׳ מודה ברישא גבי הא דר׳ יהושע שדה זו של אביך היתה וכו׳ א״כ רבותא טובא קמ״ל למיתני דנאמנים העדים לומר כתב ידינו הוא זה לאפוקי דר״מ אע״ג דמודה ברישא כך נלע״ד וכן מצאתי אח״כ שפי׳ ר״ש לוריא ז״ל: עוד כתבו ז״ל שתי נשים שנשבו למה לי דאי לאשמועי׳ דאחת נאמנת על חברתה הא בהדיא תנן לקמן דאפי׳ עבד ושפחה נאמנים ע״כ: עוד כתבו ז״ל וכן שני אנשים למה לי משו׳ דבעי למתני פלוגתא דר׳ יהודה ורבנן אבל בשתי נשים משמע דלא פליג ר׳ יהודה משו׳ דבשבויה הקלו ע״כ:
וכן שני אנשים וכו׳. וצריכין כל הני מתניתין לאשמעינן דהפה שאסר הוא הפה שהתיר דאי תנא מודה ר״י משום דאיכא דררא דממונא. פירש״י הלכך אי לאו פשיטא דמלתא שלקחה מאביו לא היה אומר של אביך וגורם לעצמו הפסד ממון. ותוספות פירשו בשם ר׳ חננאל דאיכא דררא דממונא שהאומר הוא מוחזק בשדה ע״כ. אבל עדים דליכא דררא דממונא אימא לא. ואי תנא עדים משום דלעלמא אבל איהו דלנפשיה אימא לא. ואי אשמעינן הני תרתי משום דממונא אבל א״א דאיסורא אימא לא. ונשביתי וטהורה אני משום סיפא ואם משנשאת כו׳ דאי משום אם יש עדים כו׳ הא שמעינן לה ממתניתין דלקמן עיר שכבשוה כרכום כו׳. תוספות. ושתי נשים שנשבו לאשמעינן דלא חיישינן לגומלין. וכן שני אנשים משום פלוגתא דר׳ יהודה ורבנן. גמרא:
אינן נאמנים וכו׳. פירש הר״ב ליתן להם תרומה פירש הר״ן דאורייתא דכל עד א׳ נאמן באיסורא וכ״ש במילתא דעבידא לגלויי. ולא נתחוורו לו דברי הרמב״ם. דכתב בפ״ק מהא״ב דלתרומה דאורייתא צריך שני עדים. ועיין מ״ש במשנה דלקמן בס״ד:
ובזמן שהן מעידין זה את זה לשון הר״ב שכל אחד אומר אני וחברי כהן וכן לשון רש״י. ולעיל בשבויה לא דקדקו לכתוב*) כל אחת אומרת אני וחברתי טהורה ולא ידעתי למה ובברייתות בגמרא מתנו בשבויה אני וחברתי טהורה. וכן אני כהן וחברי כהן:
{יז} וְכֵן כוּ׳. וּצְרִיכֵי [כָּל הָנֵי דְמַתְנִיתִין], דְּאִי תָּנֵי מוֹדֶה רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, מִשּׁוּם דְּאִיכָּא דְּרָרָא דְמָמוֹנָא, פֵּרֵשׁ רַשִׁ״י הִלְכָּךְ אִי לָאו פְּשִׁיטָא דְמִלְּתָא שֶׁלָּקַח מֵאָבִיו לֹא הָיָה אוֹמֵר שֶׁל אָבִיךָ וְגוֹרֵם לְעַצְמוֹ הֶפְסֵד מָמוֹן, וְרַ״ח פֵּרֵשׁ דְּאִיכָּא דְּרָרָא דְמָמוֹנָא שֶׁהָאוֹמֵר הוּא מֻחְזָק בַּשָּׂדֶה, אֲבָל עֵדִים דְּלֵיכָּא דְּרָרָא דְמָמוֹנָא אֵימָא לֹא. וְאִי תָּנֵי עֵדִים, מִשּׁוּם דִּלְעָלְמָא, אֲבָל אִיהוּ דִּלְנַפְשֵׁיהּ אֵימָא לֹא. וְאִי תָּנֵי הָנֵי תַּרְתֵּי, מִשּׁוּם דְּמָמוֹנָא, אֲבָל אֵשֶׁת אִישׁ דְאִסּוּרָא אֵימָא לֹא. וְנִשְׁבֵּיתִי כוּ׳ מִשּׁוּם סֵיפָא וְאִם מִשֶּׁנִּשֵּׂאת כוּ׳. וּשְׁתֵּי נָשִׁים כוּ׳ לְאַשְׁמְעִינַן דְּלֹא חָיְשִׁינַן לְגוֹמְלִין. וְכֵן שְׁנֵי אֲנָשִׁים מִשּׁוּם פְּלֻגְתָּא דְרַבִּי יְהוּדָה. גְּמָרָא:
{יח} דְאוֹרַיְתָא. דְּכָל עֵד אֶחָד נֶאֱמָן בְּאִסּוּרָא וְכָל שֶׁכֵּן בְּמִלְּתָא דַעֲבִידָא לְגַלּוֹיֵי. הָרַ״ן:
כט) אינן נאמנין
דאפילו לתרומה דרבנן צריך על כל פנים עד אחד וכדמסיק:
ל) ובזמן שהן מעידין זה את זה
אני וחבירי כהן:
לא) הרי אלו נאמנין
ובח״ל שאין תרומה נוהג, הבא ואומר כהן אני, נאמן לעלות לתורה ראשון ולישא כפיו [אה״ע ג׳], ואף דאיכא למיחש שיפדו בכורים על ידו. בזה לא נעשה איסור, דממון איתא בחזרה, ותו דגם שאר כהני בזה״ז רק כהני חזקה נינהו. וכל הני הפה שאסר התיר דפרקן, צריכי, דבשדה זו של אביך, קמ״ל אף שנהנה עי״ז, ובעדים שאמרו, אף שאין מוחזקים כשדה זו של אביך, וקמ״ל אף בא״א, לאשמעינן דאף באיסורא אמרינן הפה שאסר וכו׳, וקמ״ל שבוייה, משום סיפא, דאם משנשאת באו עדים וכו׳, ובב׳ נשים שנשבו קמ״ל דלא חיישינן לגומלין, ובשני אנשים קמ״ל פלוגתא דר״י ורבנן:
א) וקשה ל״ל עד אחד, תסגי במעיד על עצמו, דהרי אפילו בנהנה על ידי עדותו ע״א נאמן באיסורים כל דלא אתחזק איסורא. ואת״ל דאפ״ה על גוף עצמו אינו נאמן, ואף על גב דהא דעד אחד נאמן באיסורים רק מנדה גמרינן [כתוס׳ גיטין דף ב׳ ב׳ ד״ה ע״א] והרי גם נדה בספירתה מעידה על גוף עצמה, ואפילו הכי נאמנת, י״ל התם כתוספות שם, דהיינו מדבידה לטבול את עצמה, אבל כל שאין תקנתו בידו, רק במעיד על דבר שחוץ מגופו נאמן, על כל פנים קשה הרי כל המשפחות בחזקת כשרות הן, ומי שבא ואמר כשר אני נאמן [כקדושין ע״ו ב׳] ולא חיישינן שמא ממזר הוא, הרי דנאמן גם על גוף עצמו כל דלא אתחזק איסורא אף דאין תקונו בידו, וא״כ אם התם נאמן בחששא דאו׳, מכ״ש דהול״ל הכא דנאמן בתרומה דרבנן. ואת״ל התם רוב ישראל כשרים הן ואינן ממזרים, אבל הכא, הרי יש רוב נגד עדותו, דרוב ישראל אינן כהנים, ובכה״ג במעיד על גופו אינו נאמן. ליתא, דהרי מעשים בכל יום כל מי שבא ואמר ישראל כשר אני נאמן, ומספינן ליה אפילו בקדשים קלים כהאי ארמאה דסליק לירושלים והאכילוהו פסח [כפסחים דף ג׳ ב׳], הרי דלא חשדינן לכל אדם זר שמעיד על עצמו שהוא ישראל, שמא עכומ״ז הוא, אע״ג שעדותו הוא נגד רובא דעלמא. נ״ל דהתם כיון ע״י שיאמר שישראל הוא יתחייב עצמו בתרי״ג מצות שבהן כמה וכמה חמורות שבחמורות והרי עכומ״ז וודאי בהפקירא ניחא ליה, אלא וודאי קושטא קאמר, דאע״ג דגם כהן אוסר את עצמו בגרושה ומלהטמא למתים, הא רק מלתא זוטרתא היא לגבי חיובי דישראל טפי שמעכומ״ז, ותו דמי גרע הך גברא שבא ואמר שהוא ישראל מאדם דידעינן ביה בוודאי שהיה עכומ״ז, ובא ואמר נתגיירתי בב״ד פלוני, הרי אם נראהו נוהג במנהג ישראל ומקיים מצות כישראל הרי הוא בחזקת גרי צדק, א״כ מכ״ש במי דלא ידעינן ביה שהיה עכו״ם ומחזיק עצמו כישראל, [ועי׳ יבמות מ״ז א׳, וי״ד רס״ח ס״ו], ואע״ג דהתם אין משיאין לו אשה עד שיביא ראיה, וכמבואר [שם]. התם שאני שכבר היה מוחזק וידוע שהוא עכומ״ז. מיהו בזמן הזה שאין תרומה, להרמב״ם [פ״כ מאיסורי ביאה הי״ג] גם לעלות לתורה ראשון אינו נאמן, ולרמ״א נאמן השתא בח״ל לכל דבר שבכהונה [אה״ע ס״ג]:
וכן שני אנשים – בכמה גרסאות: ״שני אנשים נשבו״1, ואין זו אלא העברה מן המשנה הקודמת: ״שתי נשים שנשבו״. באנשים אין לשבייתם כל משמעות הלכתית. עם זאת, נוסח זה של המשנה משקף נטייה חברתית לראות בשבי ובאפשרות שאדם נאנס לקיים יחסי מין מצב הדומה לזה של אישה שנשבתה ולראות בכך פגם משפחה, גם אם מבחינה הלכתית אין לכך משמעות. ברם, נראה שנוסח זה הוא השלמה של סופרים (מאוחרים?), וספק אם ניתן להיתלות בטעות זו ולראות אותה כמשקפת הלכי רוח בבית המדרש. במהלך המשניות האחרונות הדגשנו לא פעם ששתי בעיות לפנינו. האחת היא הפסול ההלכתי שיש לו משמעות הלכתית מוגדרת, ברם בצדו קיימת גם הסתייגות חברתית ממי שנטמאה, וכנראה גם ממי שנטמא, אף אם אין לכך משמעות הלכתית-משפטית.
שני אנשים הבאים ומעידים על עצמם שהם כוהנים, זה אומר כהן אני [וזה אומר כהן אני] – החצי השני של המשפט הושמט מחמת הדמיון ונוסף בידי המעתיק הראשון, אך מופיע בשאר כתבי היד, אינן נאמנין – שהרי אין אדם יכול להעיד על עצמו כדי להחזיקו ככהן. הבעיה איננה שהוא נאנס בעודו בשבי, אלא ששני הכוהנים הגיעו לעיר זרה ושם איש אינו מכיר אותם.
בזמן שהן מעידין זה את זה – כל אחד מעיד על חברו שהוא כהן, הרי אלו נאמנין – שכן להחזקה לכהונה די בעד אחד, כפי שאמור במשנה שלאחריה. בתוספתא נוסף: ״וכן שני אנשים, זה אומר חברי כהן וזה אומר חברי כהן, נותנין להן, אבל לחזקה אין נאמנין עד שיהו שלשה, כדי שיהו שנים מעידין על זה ושנים מעידין על זה״ (פ״ב ה״ב). קבלת עדותו של אחד היא רק כדי לתת לו תרומה, אך לא לחזקת יוחסין שאינה נקבעת אלא על פי שני עדים. הדברים מפורשים יותר בתלמוד הירושלמי: ״רבי חייה בשם רבי יוחנן מתניתא לעניין קדשי הגבול (=תרומה) אבל לעניין משפחה ולקודשי המזבח צריך שני עדים״ (כו רע״ד). אם כן, ״חזקה״ היא ייחוס משפחתי, ודין קודשים כדין ייחוס, בניגוד לאכילת תרומה. בבבלי מפורש: ״תנו רבנן אני כהן וחברי כהן נאמן להאכילו בתרומה ואינו נאמן להשיאו אשה עד שיהו שלשה שנים מעידין על זה ושנים מעידין על זה״ (כד ע״א). התוספתא מגבילה, אפוא, את משנתנו לנתינת תרומה אבל לא ל״חזקה״, כלומר להעלותו למדרגת כהן לכל הדברים, ובעיקר לענייני נישואים וייחוס.
מבחינת חומרת ההלכה אכילת תרומה לזר היא בחיוב מיתה בידי שמים2, ואילו איסור נישואין למי שאינו מיוחס במקרה הקשה ביותר של פסולי יוחסין אינו אלא איסור לאו. אפילו אם נניח שאותו פלוני הוא ישראל, הרי שהנזק המרבי הוא שבניו יאכלו תרומה, ברם אין זו אכילת תרומה על ידי זר, שכן הנישואים תופסים, גם אם הם אסורים. נמצא, אפוא, שפסול תרומה חמור בהרבה, מבחינה הלכתית, מפסול ייחוס לנישואים, אולם במציאות החברתית האיסור נראה כחמור יותר, והחברה ראתה כבעיה קשה את האפשרות שישראל פשוט יישא כוהנת (אף שאין בכך איסור). לעומת זאת אין עולה כאן החשש שהאיש ממזר או נתין, שכן אלו היו נדירים יותר. הווה אומר, לא תמיד נשקלו הדברים בקנה מידה הפורמלי של איסור והיתר. כפי שהערנו גם במשניות הקודמות היה הפגם החברתי חמור יותר מהמערכת ההלכתית הפורמליסטית, או בלשון אחרת, ההלכה של חכמים מיעטה בפסילת אנשים מטעמי ייחוס, והנוהג החברתי היה מחמיר יותר. נוהג זה מבצבץ מבין ההלכות אף שאין הוא עולה בקנה אחד עם המערכת השיטתית של ההלכה3.
כאמור להלן רבי יהודה חולק על משנתנו ולמעשה שלוש דעות לפנינו, במשנה ובתוספתא: מעלין לכהונה על פי עד אחד, אין מעלין על פי עד אחד ומעלין לתרומה אך לא ל״חזקה״ (ייחוס ואכילת קודשים). אין צריך לומר שהדעה השלישית מעידה על תפיסה שאינה משפטית, היא בבחינת פשרה, וכאמור אין לה הצדקה פורמלית4. כפי שנראה להלן קיימת גם דעה רביעית.
המשנה גם דנה בהבדל בין עדות אדם על עצמו, שהיא מטיבה מפוקפקת, לבין עדותו על חברו שהיא תקֵפה הרבה יותר. עדות גומלין מתקבלת, וניכרת כאן מגמה להקל, שהרי יש מקום לחשד של עסקה מוקדמת בין המעידים. לעומת זאת בנושאים פחותי חשיבות כנאמנות על מעשרות עדות גומלין פסולה (משנה דמאי פ״ד מ״ו5).
1. ראו מהדורת מכון הש״ס השלם על אתר. כך היה בפני רש״י שציין ש״לא גרסינן״, כך במאירי, כן הוגה בין השורות במשנה עם פירוש הרמב״ם בכ״י ברלין (לפי הוצאת פראנקפורטער עמ׳ 13) וכן הוא אף בתוספתא פ״ב ה״ב לפי דפוס ראשון. אולם מסתבר שאין זו אלא טעות במשנה ובתוספתא, עיינו ליברמן בפירושו, עמ׳ 215.
2. דין זה אינו אמור במפורש בתורה, שם נאמר רק ״וכל זר לא יאכל קֹדש״ (ויקרא כב י). אולם התנאים דרשו שמדובר בתרומה, וכן מהסמיכות לפסוק הקודם ״ומתו בו כי יחללֻהו״ (שם ט, על כהן שאכל בטומאה או אכל נבלה וטרפה) למדו כי זר שאכל תרומה חייב מיתה (ספרא אמר, פרק ד הט״ז, צז ע״א). כמקובל במקרים שהניסוח אינו ״מות יומת״ נראה כי ב״מיתה״ (תוספתא זבחים פי״ב הי״ז, עמ׳ 498; כריתות פ״א ה״א, עמ׳ 560) התנאים מתייחסים ל״מיתה בידי שמים״.
3. ראו על כך עוד להלן בפירושנו לפ״ד מ״ג, שם הובאה ברייתא מהמדרש (מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, יג א, עמ׳ 38) המחמירה בייחוס יותר מאשר בממון.
4. אי-אחידות כזאת יש גם במימרת הירושלמי המיוחסת לרבי אילה (כו ע״ד), וכבר טען נגדו רבי אבין בשם השיטתיות ההלכתית.
5. עדות גומלין הותרה רק במקרה שהדבר נוצר בדיעבד ויחסי הגומלין נוצרו לאחר גוף העדות, כגון משנה, דמאי פ״ד מ״ה. מכלל הן אתה שומע שסתם עדות גומלין אסורה.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ח) רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֵין מַעֲלִין לַכְּהֻנָּה עַל פִּי עֵד אֶחָד. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, אֵימָתַי, בִּמְקוֹם שֶׁיֵּשׁ עוֹרְרִין. אֲבָל בִּמְקוֹם שֶׁאֵין עוֹרְרִין, מַעֲלִין לַכְּהֻנָּה עַל פִּי עֵד אֶחָד. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן הַסְּגָן, מַעֲלִין לַכְּהֻנָּה עַל פִּי עֵד אֶחָד.
Rabbi Yehuda says: One does not elevate a man to priesthood on the basis of one witness. Two witnesses are required for that purpose. Rabbi Elazar says: When is that the ruling? In a case where there are challengers to his claim that he is a priest. However, in a case where there are no challengers, one elevates a man to priesthood on the basis of one witness. Rabban Shimon ben Gamliel says in the name of Rabbi Shimon, son of the deputy High Priest: One elevates a man to priesthood on the basis of one witness.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ט] אָמַ׳ ר׳ יְהוּדָה: אֵין מַעֲלִין לִכְהוּנָּה עַל פִּי עֵד אֶחָד.
אָמַ׳ ר׳ אֶלְעָזָר: אֶימָּתַי? בִּמְקוֹם שֶׁיֵּשׁ לוֹ עוֹרְרִים.
אֲבָל בִּמְקוֹם שֶׁאֵין לוֹ עוֹרְרִים, מַעֲלִים לִכְהוּנָּה עַל פִּי עֵד אֶחָד.
רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל או׳, מִשֵּׁם שִׁמְעוֹן בֶּן הַסֶּגֶן: מַעֲלִים לִכְהוּנָּה עַל פִּי עֵד אֶחָד.
[נפלה חלזה בעיר אמר ר׳ יוסי אין חלזה ראיה] אלא כל שיש לו ערער יבא ויאמר רשב״ג אמר משם ר׳ שמעון בן הסגן מעלין לכהונה ע״פ עד אחד ולא ע״פ עד אחד [אלא ע״פ] אשה לא כשתבא אשה לבית דין אלא לכשתאמר יתנו לו.
[ז] עוררים – חולקים שחולקים עליו ואומרים שאינו כהן. וכלל הוא אצלנו אין ערער פחות משנים. ומחלוקת רבן שמעון בן גמליאל ותנא קמא אינו אלא בצרוף עדות כמו שאבאר. והוא כגון אדם שהיה ידוע שאביו כהן, ואחר כך יצא קול על הבן הזה שהוא חלל, ונדחה מן הכהונה, ואחר כך העיד עד אחד שהוא כשר והחזרנוהו לכהונה, לפי שהכלל מעלין לכהונה על פי עד אחד ואין הלכה כר׳ יהודה. ואחר כך העידו שני עדים שהוא חלל ודחינוהו פעם שניה מן הכהונה, ואחר כך העיד עד אחד שהוא כשר. רבן שמעון אומר יצטרף עד זה עם העד הראשון ואף על פי שיש ביניהם זמן ומעלין אותו לכהונה שהרי העידו שנים שהוא כשר ושנים שהוא פסול ידחו שתי העדויות וישאר בחזקת אביו שהוא כהן כשר. ותנא קמא אומר אינו מצטרף ואין מעלין אותו לכהונה עד שיעידו שני עדים בזמן אחד שהוא כשר שתהיה עדותם כנגד עדות אותם שהעידו שהוא חלל וישאר בחזקתו. והלכה כרבן שמעון בן גמליאל, כי מן הכללים אצלנו שעדות מצטרפת אע״פ שהיה ביניהם כמה שנים. וכן מעידים העדים כל אחד לבדו בכל העדויות חוץ מעדות הגט כמו שיתבאר, וגם עדי נפשות יש בהם דינים יתבארו במקומן במסכת סנהדרין.
רבי יהודה אומר אין מעלין לכהונה על פי עד אחד כו׳ – עוררין חולקים ואומרים שהוא אינו כהן והעיקר אצלנו אין ערעור פחות משנים ומחלוקת רשב״ג עם ת״ק אמנם הוא בצרוף עדות כמו שאומר והוא שיש כאן אדם שידוע לנו שאביו כהן הוא ואח״כ יצא קול על זה הבן שהוא חלל ונדחה מן הכהונה ואח״כ העיד עד אחד שהוא כשר והחזרנו אותו לכהונה לפי שהעיקר אצלנו מעלין לכהונה על פי עד אחד ואין הלכה כר״י ואחר כך העידו שני עדים שהוא חלל ונדחה מן הכהונה פעם שניה ואח״כ העיד א׳ שהוא כשר רשב״ג אומר יצטרף זה העד עם העד הראשון ואע״פ שיש ביניהם זמן ומעלין אותו לכהונה לפי שעדות השנים שהעידו שהוא כשר והשנים שהעידו שהוא פסול תבטל עדותן וישאר הבן בחזקת אביו שהוא כהן כשר ות״ק אמר לא יצטרף ואין מעלין אותו לכהונה עד שיעידו שני עדים בזמן אחד שהוא כשר לפי שנעמיד אלו שהעידו שהוא חלל כנגד אלו שהעידו שהוא כשר ויעמוד בחזקתו. והלכה כרשב״ג לפי שהעיקר אצלנו שהעדות מצטרף ואפי׳ היו ביניהם כמה שנים וכמו כן העדים יכולים להעיד זה שלא בפני זה בכל העדיות חוץ מגט כמו שיתבאר ובעדות נפשות כמו כן יש להם דינים יתבארו במקומם בסנהדרין:
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר אֵין מַעֲלִין לַכְּהֻנָּה עַל פִּי עֵד אֶחָד. אֲפִלּוּ הֵיכָא דְלֵיכָּא גּוֹמְלִין, וְכָל שֶׁכֵּן הָכָא דְּאִיכָּא לְמֵיחַשׁ לְגוֹמְלִין, הָעֵד אַתָּה עָלַי וַאֲנִי עָלֶיךָ:
עוֹרְרִין. שֶׁקּוֹרִין עָלָיו שֵׁם פְּסוּל. וְאֵין עִרְעוּר פָּחוֹת מִשְּׁנַיִם:
מַעֲלִין. הֵיכָא דְלֵיכָּא גּוֹמְלִים. וְהַיְנוּ דְּאִיכָּא בֵּין רַבִּי אֱלִיעֶזֶר לְתַנָּא קַמָּא דְרַבִּי יְהוּדָה:
רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר מַעֲלִין לַכְּהֻנָּה. בַּגְּמָרָא פָּרֵיךְ, רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל הַיְנוּ רַבִּי אֶלְעָזָר. וּמַסִּיק, דִּבְמִצְטָרְפִין לְעֵדוּת קָמִפַּלְגֵּי, כְּגוֹן דְּמֻחְזָק לָן בַּאֲבוּהָ דְּהַאי דְּכֹהֵן הוּא, וְנָפַק עֲלֵיהּ קָלָא דְּבֶן גְּרוּשָׁה אוֹ בֶן חֲלוּצָה הוּא וְאַחְתִּינֵיהּ, וְאָתָא עֵד אֶחָד וְאָמַר יָדַעְנָא בֵיהּ דְּכֹהֵן הוּא וְאַסְקִינֵיהּ, וְאָתוּ בֵי תְּרֵי וְאָמְרֵי בֶּן גְּרוּשָׁה אוֹ בֶן חֲלוּצָה הוּא וְאַחְתִּינֵיהּ, וְאָתָא עֵד אֶחָד וְאָמַר יָדַעְנָא בֵיהּ דְּכֹהֵן הוּא, רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר מַעֲלִין לַכְּהֻנָּה עַל פִּי זֶה הָעֵד הָאַחֲרוֹן מִפְּנֵי שֶׁמְּצָרְפִין אוֹתוֹ עִם הָעֵד הָרִאשׁוֹן שֶׁבִּטֵּל הַקּוֹל וְאָמַר יָדַעְנָא בֵיהּ דְּכֹהֵן הוּא, וְאַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הֵעִידוּ עֵדוּתָן בְּבַת אַחַת עֵדוּתָן מִצְטָרֶפֶת, וְאָמְרִינַן אוֹקֵי הָנֵי תְּרֵי דְּאָמְרֵי כֹּהֵן הוּא לַהֲדֵי תְּרֵי דְּאָמְרֵי דְּבֶן גְּרוּשָׁה הוּא, וְאוֹקֵי גַּבְרָא אַחֶזְקָתֵּיהּ. וּלְרַבִּי אֶלְעָזָר לֹא מַסְּקִינַן לֵיהּ עַד שֶׁיָּעִידוּ שְׁנֵי עֵדִים בִּזְמַן אֶחָד דְּכֹהֵן הוּא. וַהֲלָכָה כְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל שֶׁהָעֵדִים מִצְטָרְפִין אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הֵעִידוּ עֵדוּתָן כְּאֶחָד:
ר' יהודה אומר אין מעלין לכהונה ע"פ עד אחד – even where there are not [witnesses] repaying each other (with mutual recommendations), and all the more so here, where one can be suspicious of repaying each other: “you testify about me and I [will testify] about you.”
עוררין – that they call upon him a name of disqualification, but there is no contesting the legitimacy of a person with less than two [people].
מעלין – where there aren’t [witnesses] repaying each other (with mutual recommendations), which is exactly what is between Rabbi Eliezer and the first Tanna/teacher of Rabbi Yehuda.
רשב"ג אומר מעלין לכהונה – In the Gemara (Tractate Ketubot 26a-26b) an objection is raised: Rabban Shimon ben Gamliel is identical with Rabbi Eliezer and brings up that they disagree on whether they combine for testimony, such as the example that we treat here a case where the father of this [person] is a Kohen, and a rumor came out concerning him that he is the son of a divorced woman or a the son of a halutzah (where she removed the shoe of her dead husband’s brother who refused levirate marriage, and they put him down (from the status of priesthood) and one witness came and testified, “I know that he is a Kohen,” and they raised him [again] and [then] came two [other witnesses] and said [that] “he is the son of a divorced woman or the son of halutzah,” and they put him down [again] and [then] one witness came and said: “I know that he is a Kohen,” Rabban Shimon ben Gamliel says that they raise him to the priesthood on [the testimony] of this last witness because they combine him with the first witness whose “voice” was voided, and who stated: “I know that he is a Kohen,” and even though they did not make their testimonies at the same time, their testimony combines and we state, we establish these two [witnesses] who stated that he is a Kohen with those two [witnesses] who stated that he is a the son of a divorced woman or the son of a halutzah, and we establish a person with his legal presumption, but for Rabbi Eliezer, we don’t raise him up until two witnesses will testify at the same time that he is a Kohen, but the Halakah is according to Rabban Shimon ben Gamliel that the witnesses combine, even though they did not testify as one.
ר׳ יהודה אומר אין מעלין. וכו׳ עיין במ״ש בספ״ד דדמאי: ואיתא פ׳ חזקת דף ל״א ומסיק בגמ׳ הכא והתם דכל הני תנאי ס״ל דלא חיישי׳ לזילותא דבי דינא פי׳ כשדנו דין אחד ואח״כ נולד דבר הגורם לבטל דבריהם שמבטלין הדין לכ״ע ודלא כר׳ מנחם ב״ר יוסי דהתם דחייש לזולותא דבי דינא ואין מבטלין מה שכבר דנו:
א״ר אלעזר. גרסי׳ בלי יו״ד ופשוט הוא וה״פ אימתי אין מעלין לכהונה על פי עד אחד במקום שיש עוררין אבל במקום שאין עוררין מעלין לכהונה על פי עד אחד כדברי ת״ק ודוקא היכא דליכא גומלין אבל היכא דאיכא גומלין פליגנא בהא בהדי ת״ק וז״ל הר״ן ז״ל בקיצור ובגמ׳ פריך רשב״ג היינו ת״ק כלומר אי רשב״ג מיירי אפי׳ היכא דאיכא למיחש לגומלין היינו ת״ק דמתני׳ ואי מיירי דוקא בדליכא למיחש לגומלין היינו ת״ק דידיה דהיינו ר׳ אלעז׳ ומסקי׳ דבפלוגתא דר׳ נתן ורבנן דבברייתא פליגי דר׳ אלעז׳ ה״ק אימתי אין מעלין לכהונה ע״פ אחד ואפי׳ באו שנים זה בפני עצמו וזה בפני עצמו דלא חשיב אלא כעד אחד היינו דוקא במקום שיש עליו עוררין אבל אם אין עליו עוררין מעלין לכהונה ע״פ עד אחד כל היכא דליכא למיחש לגומלין ורשב״ג סבר אפי׳ במקום שיש עליו עוררין מעלין לכהונה כלומר על פי שנים שבאו כל א׳ בפני עצמו ולא העידו בב״ד כאחת ע״כ בקיצור ומובן עם מה שפירש כבר ר״ע ז״ל:
משום שמעון בן הסגן. כך הגיה ה״ר יהוסף ז״ל ומחק מלת רבי:
רבי יהודה אומר אין מעלין. כתב הר״ב אפילו היכא דליכא גומלין. וכ״ש הכא דאיכא למיחש לגומלין. ובגמרא רמינן דר׳ יהודה אדר׳ יהודה ורבנן אדרבנן מדתנן בסוף פ״ד דדמאי החמרים שנכנסו לעיר ואמר אחד מהן שלי חדש כו׳ אינו נאמן ר׳ יהודה אומר נאמן ומשני ר׳ יהודה אדר׳ יהודה ל״ק בדמאי הקלו ורבנן אדרבנן ל״ק בשכלי אומנתו בידו פירש״י חמר המביא תבואה למכור היה נושא בידו כלי היכר של מכירה כגון מחק שמוחקין בה המדה. והמביא בידו להצניע אינו נושא בידו כלי אומנות מכר. וכשכלי אומנתו בידו אנן סהדי שלמוכרה הביאה הלכך אין זה אלא גומל. שזה יעיד עליו בכרך שלפניהם. ותוספות פי׳ בשם ר״ח זה שאומר עליו שהוא כהן יש בידו כלים שמשתמש בהן בטהרה כגון כלי גללים כלי אבנים כלי אדמה שאין מקבלין טומאה שכל הרואה כלים הללו בידו מתרחק ממנו מלטמא אותו. ודומה שהוא כהן ולכך האמינוהו חכמים. ע״כ. תו בגמרא. ואי בעית אימא ר׳ יהודה ורבנן במעלין מתרומה ליוחסין קמיפלגי. וכתבו התוספות דהאי ואיבעית אימא לא אתי לשנויי אלא קושיא ר׳ יהודה אדר׳ יהודה אבל רבנן אדרבנן לעולם צריך לתרץ שכלי אומנתו בידו. וא״כ קשיא על הר״ב שהיה לו לפרש אם כרש״י במתניתין דדמאי דכשכלי אומנתו בידו. ואם כר׳ חננאל במתניתין דהכא דכשכלי אומנתו בידו. וה״נ קשיא בפי׳ הרמב״ם. ובעל כ״מ בפרק י״ב מהלכות מעשר. סלקא דעתיה מדהרמב״ם פסק התם בחמרים כרבנן ולא התנה כשכלי אומנתו בידו ש״מ שהוא מפרש כפירוש רבינו חננאל דאמתניתין דהכא קאי והוקשה לו דבפרק כ׳ מהא״ב שפסק הרמב״ם למתניתין דהכא כרבנן ולא התנה בה כן הלכך צריך לומר שסובר כדמסקינן ואב״א במעלין כו׳ קא מיפלגי מיתרצא קושיא דרבנן אדרבנן ולא צריכין תו לאוקמי בשכלי אומנותו בידו עכ״ד. ולא פירש היאך מיתרצא. אבל נ״ל דלאב״א שפיר מיתרצא נמי קושיא דרבנן אדרבנן. ואין צריכין לתירוצא דכלי אומנתו בידו. והיינו כמ״ש בס״ד במס׳ דמאי בשם הירושלמי. דסברי רבנן מצויין הם לקנות בעיר אחרת וכיון דאין כאן הפסד לבני העיר הילכך חיישינן לגומלין. אבל הכא כי חיישת לגומלין יש הפסד להני אינשי דמפסדת להו מן התרומה. ותרומה מצויה בזול. כן נ״ל אליביה הך אב״א. ואם נאמר שגם הרמב״ם סובר כן. צריכין לומר דהאי ואי בעית אימא במעלין מתרומה ליוחסין קא מיפלגי דרוצה לומר מתרומה דרבנן דהא הוא ז״ל פסק בפ״כ מהא״ב כמאן דאמר מעלין מתרומה דאורייתא ליוחסין ולהך אי בעית אימא רבנן סבירא להו דאין מעלין. אלא בתרומה דרבנן איירי אלא דריהטא דסוגיא דבגמרא דבתרומה דאורייתא איירי פלוגתייהו דרבי יהודה ורבנן והר״ן כתב בפשיטות דהך אי בעית אימא ומתניתין איירי בתרומה דאורייתא וכמ״ש לעיל בשמו ועיין לקמן בסמוך ועוד קשיא לי דבפירוש המשנה פסק שהעיקר אצלנו מעלין לכהונה על פי עד אחד ואין הלכה כר׳ יהודה וזה דלא כמ״ש בהא״ב. ועוד ק״ל דבסוף פרק י״ב מהלכות תרומות פוסק דאין חולקין לעבד תרומה בבית הגרנות ומפורש בגמרא פרק י״א דיבמות דף צ״ט ודף ק׳ דר׳ יהודה אמרה וטעמיה משום דמעלין מתרומה ליוחסין וכן מפורש בסוף פירקין דהכא בגמרא. ועוד פסק בפרק י״ד מהלכות עדות כמתניתין דסוף פירקין דנאמן להעיד כו׳ שהי׳ חולק כו׳ וטעמא מפורש בגמרא וכך כתב הוא ז״ל בפירוש המשנה משום דעיקר בידינו אין חולקין לעבד כו׳ ובפרק כ׳ מהא״ב פוסק דאין מעלין מחלוק תרומה בבית הגרנות. וזה לר׳ יוסי בר פלוגתיה דר׳ יהודה דסבירא ליה דחולקין כו׳. ונמצא שגם בזה יש סתירה בדבריו. ולכך לא נוכל ליישב דמדסתם תנא בפרק י״א דיבמות וסוף פרק דהכא כר׳ יהודה דאין חולקין לעבד כו׳ לכך פוסק בחבורו כוותיה וכן במעלין ליוחסין. ואי בעית אימא מיירי בתרומה דאורייתא. משום דאכתי קשיא דא״כ לפסוק דמעלין מחלוק גרנות. ולכך דבריו בפסקים הללו צריכים לי עיון:
עוררין. כתב הר״ב ואין ערעור פחות משנים. גמרא. ופירשו התוספות לאפוקי חד דלא הוי ערעור אבל קול נמי פוסל בתחלה בתרומה קודם שבא עד המכשיר כדלקמן:
רבן שמעון בן גמליאל אומר כו׳. כתב הר״ב דבמצטרפים לעדות קא מיפלגי כגון דמוחזק לן באבוה כו׳ ונפיק עליה קלא. פירש רש״י קול בעלמא ולא עדות ואחתיניה עד שיבדקו את הדבר דמעלה הוא לכהונה. ואתא עד אחד וכו׳ ואסקיניה דבמקום קול הוי חד מהימן ואתו בי תרי וכו׳ ר׳ שמעון בן גמליאל אומר וכו׳ ואוקי גברא אחזקתיה דחזקת אבוה מהניא ליה לאצטרופי גבי סהדי. כך כתב הר״ן לדעת רש״י ז״ל. וז״ל הרמב״ם והרי שנים מעידים שהוא כשר ושנים מעידין שהוא פסול ידחו אלו ואלו וידחה הקול ששנים כמאה וישאר הכהן בחזקת אביו ע״כ. ולכאורה למאן דמפרש מתניתין בתרומה דאורייתא הכי נמי אפי׳ לתרומה דאורייתא אזלינן בתר חזקה כיון דאיכא תרי ותרי אלא שראיתי להר״ן שהוא מפרש מתניתין דלעיל בתרומה דאורייתא כמו שכתבתי בשמו והכא מסתפק דאי היכא דהוו תרי ותרי הוי ספיקא דאורייתא הכא על כרחין בתרומה דרבנן עסקינן דמקילין ואמרינן אוקי אחזקה. [*ואי מדאורייתא אמרינן אוקי תרי להדי תרי ואוקי אחזקה] אלא דרבנן אחמור איכא למימר דלא החמירו אלא באשת איש ובעבודת כהן למקדש אבל בתרומה לא [*פירוש אפילו בתרומה דאורייתא] ואחרים אומרים דאפילו הכי מידי ספיקא דרבנן לא נפיק ולא מקילין אלא בשל דבריהם. וזו דעת רשב״א ז״ל. עד כאן דבריו. נמצא שאף ע״פ שמפרש לרישא בתרומה דאורייתא הכא לא הוי אלא בתרומה דרבנן שכן נראה סברתו נוטה ולא כדמשמע מהבית יוסף אבן העזר סימן ג׳ שסברת הר״ן נוטה להקל אפילו בשל דאורייתא. ומה שכתב הר״ב ולר׳ אליעזר לא מסקינן עד שיעידו שני עדים בזמן אחד מפרש טעמא בגמרא פרק ב׳ דסנהדרין דף ל׳ דעד אחד כי אתא לשבועה אתי לממונא לא אתי. ואידך אטו כי אתו בהדי הדדי בחד פומא קא מסהדי. ועוד שם דאי בעית אימא בקרא פליגי וכו׳.
{יט} וּבַגְּמָרָא רָמִינַן דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה וְרַבָּנָן אַדְּרַבָּנָן, מִדִּתְנַן בְּסוֹף פֶּרֶק ד׳ דִּדְמַאי, הַחַמָּרִים שֶׁנִּכְנְסוּ לָעִיר וְאָמַר אֶחָד מֵהֶן שֶׁלִּי חָדָשׁ כוּ׳ אֵינוֹ נֶאֱמָן, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר נֶאֱמָן. וּמְשָׁנֵי, דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה לֹא קַשְׁיָא, בִּדְמַאי הֵקֵלּוּ. וְרַבָּנָן אַדְּרַבָּנָן לֹא קַשְׁיָא כוּ׳. אִי בָּעֵית אֵימָא בְּמַעֲלִין מִתְּרוּמָה לְיוֹחֲסִין קָמִפַּלְגֵּי. וְעַיֵּן בַּגְּמָרָא וּבְתוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{כ} גְּמָרָא. וּפֵרְשׁוּ הַתּוֹסָפוֹת, לַאֲפוֹקֵי חַד דְּלֹא הֲוֵי עִרְעוּר. אֲבָל קוֹל נַמִּי פּוֹסֵל בִּתְחִלָּה בַּתְּרוּמָה קֹדֶם שֶׁבָּא עֵד הַמַּכְשִׁיר כְּדִלְקַמָּן:
{כא} פֵּרֵשׁ רַשִׁ״י, קוֹל בְּעָלְמָא וְלֹא עֵדוּת, וְאַחְתִּינֵיהּ עַד שֶׁיִּבְדְּקוּ אֶת הַדָּבָר, דְּמַעֲלָה הוּא לַכְּהֻנָּה:
{כב} דְּבִמְקוֹם קוֹל הֲוָה חַד מְהֵימָן:
{כג} דְּחֶזְקַת אֲבוּהָ מַהֲנְיָא לֵיהּ לְאִצְטְרוּפֵי גַּבֵּי סַהֲדֵי. הָרַ״ן. וְזֶה לְשׁוֹן הָרַמְבַּ״ם, וַהֲרֵי שְׁנַיִם מְעִידִין שֶׁהוּא כָּשֵׁר וּשְׁנַיִם מְעִידִין שֶׁהוּא פָּסוּל, יִדָּחוּ אֵלּוּ וָאֵלּוּ וְיִדָּחֶה הַקּוֹל, שֶׁשְּׁנַיִם כְּמֵאָה, וְיִשָּׁאֵר הַכֹּהֵן בְּחֶזְקַת אָבִיו. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
לב) רבי יהודה אומר אין מעלין לכהונה על פי עד אחד
אפילו ליכא חשש גומלין, דס״ל מעלין מתרומה ליוחסין, ויש לחוש שיעלוהו ליוחסין ורבנן ס״ל אין מעלין:
לג) אמר רבי אלעזר אימתי במקום שיש עוררין
קול, או ב׳ שאמרו שהוא חלל:
לד) מעלין לכהונה על פי עד אחד
בליכא חשש גומלין:
לה) רבן שמעון בן גמליאל אומר משום רבי שמעון בן הסגן מעלין לכהונה על פי עד אחד
אפילו על ידי צרוף, כגון שאביו מוחזק כהן, ונפק קול שהוא חלל, ונפסל, ושוב העיד ע״א שכהן הוא, והכשרנוהו, ושוב העידו ב׳ שהוא חלל ופסלנוהו, ושוב העיד ע״א שכשר הוא, לר״ג מצטרף עד זה עם עד קמא, ואוקי תרי לגבי תרי, ונדחה גם הקול. דתרי כמאה ואוקי גברא אחזקתיה. ולר״א אין מצטרפין:
המשנה היא המשך לדברי המשנה שלפניה, רבי יהודה חולק על ההלכה השנויה בסתם במשנה הקודמת ורבי אלעזר מסייגה בלבד.
אמר רבי יהודה אין מעלין לכהונה על פי עד אחד – בתוספתא, לבד מדין זה השנוי אף שם, מובאים דברי רבי יהודה באשר למקרה המתואר במשנה הקודמת: ״רבי יהודה אומר: אף אין נותנין להם עד שיהו שנים מעידין לזה ושנים מעידין לזה״ (פ״ב ה״ב). רבי יהודה חולק על המשנה הקודמת וסבור שהדין של קביעת המעמד האישי (ייחוס) של הכהן חמור יותר. לדעת רבי יהודה אין מעלים לכהונה על פי עד אחד אפילו במקום שאין לחשוש לגומלין זה לזה1. דברי רבי יהודה שנויים בדרך המדרש בספרי דברים: ״ ׳לא יקום עד אחד באיש׳ (דברים יט טו) – אין לי אלא לדיני נפשות, לדיני ממונות מנין? תלמוד לומר לכל עון. לקרבנות מנין? תלמוד לומר ולכל חטאת. למכות מנין? תלמוד לומר בכל חטא אשר יחטא. להעלות לכהונה ולהוריד מן הכהונה מנין? תלמוד לומר לכל עון ולכל חטאת. אין לי אלא לעדות איש, לעדות אשה מנין? תלמוד לומר לכל עון ולכל חטאת בכל חטא אשר יחטא. אם סופנו לרבות אשה – מה תלמוד לומר איש? לעון אינו קם, קם הוא באשה להשיאה, דברי רבי יהודה״ (פיסקא קפח, עמ׳ 228)⁠2. במדרש לא נזכר חולק על דברי רבי יהודה בעניין זה.
אמר רבי אלעזר אימתי במקום שיש לו עוררים – אין מעלים על פי עד אחד, אבל במקום שאין [לו] עוררים מעלים לכהונה על פי עד אחד – רבי אלעזר נוקט מעין עמדת ביניים וסבור שאם אין לו עוררים מעלים אפילו על פי עד אחד, כדעת התנא במשנה הקודמת, וכשיש עוררים על כהונתו של האדם אין מעלים אלא בשני עדים וכדעתו של רבי יהודה3. את דעתו המדויקת של רבי אליעזר נסביר להלן.
רבן שמעון בן גמליאל אומר משם שמעון בן הסגן מעלים לכהונה עלפי עד אחד – כדעתו של התנא במשנה הקודמת (מ״ז), וכנגד תנא קמא של משנתנו. הבבלי שואל: ״רבן שמעון בן גמליאל היינו רבי אליעזר״ (כו ע״א), והוא מבקש להעלות הבדל בין המימרות, מעין ״נפקא מינה״ במקרה רחוק שאיננו נזכר במשנה. לפי ההבנה הפשוטה, בניגוד לבבלי, הוא חולק גם על דעת רבי אלעזר. רבן שמעון בן גמליאל מאפשר העלאה לכהונה לעד אחד אפילו במקום שיש ערער, כפי שפירש בעל מלאכת שלמה. לפי פשוטה של המשנה לפנינו צירוף של מקור אחר למשנתנו שבו מוסר את ההלכה רבן שמעון בן גמליאל בשם שמעון בן הסגן. לפנינו בדפוסים: רבי שמעון בן הסגן, אך בנוסחאות עיקריות: שמעון בלא ״רבי״, וכן בשאר המקומות בנוסחאות עיקריות. בעל מלאכת שלמה כותב: ״כך הגיה ה״ר יהוסף ז״ל ומחק מלת רבי״. ההבדל הוא שאם אין הוא נושא את התואר ״רבי״ הרי שהיה חכם שעיקר פעילותו בימי הבית, ובראשית דור יבנה, בטרם התמסד התואר ״רבי״. כל החכמים שהיו פעילים בהמשך דור יבנה זכו לתואר ״רבי״ (כבר בדור יבנה, או רק בהמשך שלבי עריכת המשנה).
רבי אלעזר נוקט עמדת אמצע בין עמדת רבי יהודה, השוללת כל עדות של עד אחד לצורך העלאה לכהונה, ובין עמדת רבן שמעון בן גמליאל וסתם משנה ז, המאפשרת העלאה לכהונה על פי עד אחד. בעריכת משנתנו הובאו דברי רבי אלעזר בנוסח המציגו כמסייג את עמדת רבי יהודה, אך אין סיבה להניח כי רבי יהודה עצמו היה מקבל סיוג זה. במשניות רבות מצינו את המונח ״אימתי״ כפתח לדעה שונה המציגה את עצמה כסייג לדעה הקודמת בלבד. כבר הבבלי מציג את השאלה כשאלה סגנונית כללית, לפחות על מימרותיו של רבי יהודה: ״והאמר רבי יהושע בן לוי: כל מקום שאמר רבי יהודה אימתי ובמה במשנתנו – אינו אלא לפרש דברי חכמים״ (עירובין פא ע״ב; פב ע״א). המקבילה בסנהדרין מוסיפה: ״רבי יוחנן אמר: אימתי – לפרש, ובמה – לחלוק״ (כה ע״א). ואכן, בחלק מהמשניות נראים הדברים כפירוש (כגון פאה פ״ז מ״א; חלה פ״ב מ״ב; דמאי פ״ו מ״ה; פאה פ״ד מ״ט לפי מקבילתה בתוספתא פ״ב הי״א; כתובות פ״ו מ״ז), או כשינוי הלכתי מוסכם (כגון מגילה פ״א מ״ג), ולעתים הם מחלוקת, כך למשל במשנת שבועות פ״ז מ״ו הם מחלוקת במשנה. בתוספתא שם (פ״ו ה״ד) מנוסחים דברי רבי יהודה בלשון ״במה דברים אמורים״, ובתלמודים בלשון ״אימתי״ (ירושלמי לח ע״א; בבלי, מח ע״א), וברור שזו מחלוקת לכל דבר. הוא הדין במשנת עירובין (פ״ז מי״א) ש״במה דברים אמורים״ בא לציין מחלוקת. במקומות אחרים שהמשפטים משובצים בהם לעתים עדיף לפרשם כמחלוקת ולעתים הם באמת פירוש. לא מצינו הבדל שיטתי בין המשמעות של שימוש המונח בדברי רבי יהודה ובין שימושו בפי חכמים אחרים ולעתים הם מחלוקת, כמו במשנת שבועות ועירובין שהבאנו במפורט, וכן להלן פ״ז מ״ח ובמשנתנו.
אשר לתואר ״סגן״ – בתוספתא (יומא פ״א ה״ד) קובע רבי חנינה סגן הכהנים שהסגן היה ממונה קבוע והוא החליף את הכהן הגדול שנטמא. במסכת שקלים ציטטנו שתי מסורות על כוהנים גדולים שנטמאו (שמעון בן קמחית ויוסף בן אילם [או אולם])⁠4, בשני המקרים האח הוא שמילא את תפקידו של הכהן הגדול ולא סגן הכוהנים. גם יוספוס מספר שיוסף בן עלים לא היה סגן הכוהנים אלא קרובו של הכהן הגדול (יועזר). גם כשנרצח הכהן הגדול בחרו הקנאים כהן גדול חדש אחר, ולא מינו את הסגן לתפקיד הרם. נראה, אפוא, שהסגן היה שני לכהן הגדול בפועל, אך לא מועמד טבעי להחליפו. מכל המקורות שבידינו משמע שהסגן היה פרושי, בניגוד לרוב גדולי הכהונה האחרים שבידם הייתה הנהגת המקדש. יש מקום להשערה שהסגן היה מעין נציג של הפרושים בהנהגת המקדש, ולכן גם לא היה לו סיכוי להתמנות לכהן גדול. רבי חנינה מייצג כאן את תביעת הפרושים, ואולי גם את התקווה המשפחתית שהסגן ימלא את מקום הכהן הגדול. ברם, בפועל היו תפקידי הכהונה הגדולה חסומים בפני הפרושים5.
מכל מקום, בספרותנו נזכרים שני ״סגנים״: רבי חנינא סגן הכהנים ושמעון בן הסגן. שניהם נמנו עם מעמד החכמים (פרושים). היעדר התואר ״רבי״ במשנתנו מתאים לתקופה זו שבין ימי הבית ודור יבנה, שכן התואר ״רבי״ התקבע רק בדור יבנה.
כל שוני הלכה זו, במשנה הקודמת ובמשנתנו, ערוכים אף בתוספתא תוך תוספות מעולמה של ההלכה ומן החיים הלכה למעשה: ״מעלין לכהונה לוים וישראל (ליתן לו מעשר עני – ירושלמי כו ע״ד) על פי עד אחד, אבל אין מורידין אלא על פי שנים (שאין ערער פחות משנים – ירושלמי שם). רבי יהודה אומר כשם שאין מורידין אלא על פי שנים כך אין מעלין אלא על פי שנים. אמר רבי לעזר אימתי? בזמן שיש עוררין, אבל בזמן שאין עוררין מעלין לכהונה על פי עד אחד. היאך ערער? אמרו ׳היאך קפץ פלוני לכהונה, שלא נשא כפיו מעולם?׳, ׳שלא נטל חלקו (התרומה) מימיו?׳ – אין זה ערער. שהוא בן גרושה, או בן חלוצה, כותי, נתין וממזר – הרי זה ערער. רבי העלה לכהונה על פי עד אחד. [רבי יוסי העלה לכהונה על פי עד אחד]. נפלה חלזון (כלומר, חלזה = הלזה = הלעזה = לעז בעלמא שאינו כהן6) בעיר, אמר רבי יוסה אין חלזון ראיה, אלא כל שיש לו ערער יבוא ויאמר. רבן שמעון בן גמליאל אומר משם רבי שמעון בן הסגן מעלין לכהונה על פי עד אחד, ולא על פי עד אחד אלא על פי אשה, לא כשתבא אשה לבית דין אלא כשתאמר יתנו לו״ (פ״ב ה״ג), כלומר, אינה חייבת לבוא לבית דין להעיד אלא אף אם אמרה לו (לגבר אחר או לבעלה, על האדם המציג עצמו ככהן) תן לו תרומה או חלה. די בהבעת האמון שלה שהוא כהן כדי להוות עילה להעלותו לכהונה, או לאשר את מעמדו.
התוספתא מרחיבה, אם כן, בשלושה אופנים את הדיון שבמשנה: היא דנה בהורדת אדם מכהונה; בהגדרת הערער הרלוונטי לעניין העלאה לכהונה ובהוספת חריגה נוספת מדיני הראיות הרגילים – קבלת עדות של אישה על זהותו הכוהנית של אדם.
העמדה שאין מעלין על פי עד אחד אם יש ״ערר״ היא עמדת ביניים, ושוב אין בה עקביות משפטית. אם הערר הוא עדות של ממש הרי זה עד נגד עד, וברור ששני עדי הערער חזקים מעד אחד. אלא שאין כאן עדות ממש אלא שמועה עמומה, כזאת שמבחינה משפטית אין בה ממש ודי בה כדי למנוע ״חזקת כהונה״. אם אכן על כך מדבר רבי אלעזר הרי שעמדתו היא ביטוי נוסף לגישה שאינה ״הלכתית״ שיטתית אלא יש בה חומרה עממית. אמנם בדיני ראיות מתייחסים באופן שונה למצבים שבהם הידע הוא נייטרלי ולמצבים שבהם יש אינדיקציה לכיוון אחד. במקרים אלה נדרשת מערכת ראיות משכנעת יותר מאשר במקרים הניטרליים. אף כאן, כאשר מגיע אדם לעיר וטוען שהוא כהן ומוכיח זאת על ידי עד אחד, הרי אנו מסתפקים בזאת. אולם כאשר כנגד טענת האדם מושמעת טענה, אף אם בלתי מבוססת, שאינו כהן, הרי שאנו מזקיקים מערכת ראיות רגילה. אלא שלדעתנו עצם ההכרה בערר כעדות (גם אם לקויה) נובעת ממוטיבציה שאיננה משפטית. הרי אין כאן עדות שניתן לבדקה, וצריך היה לפסול שמועות כאלה עוד בטרם תיכנסנה לסף בית הדין. ואכן, בשום תחום הלכתי אחר אין ערר בלתי מוגדר (שאיננו עדות בבית דין שנחקרה בדרישה וחקירה כרגיל) מהווה טיעון. אבל החשש לייחוס גדול מההליך המשפטי. בתחום זה דיני משפחה שונים מדינים אחרים, ואין כאן עקיבות משפטית. זאת ועוד. הביטוי בתוספתא ״מעלין... וישראל״ מלמד על פרוצדורה דומה כדי לקבוע שאדם הנו יהודי ולא נכרי. הירושלמי מסביר, כאמור, שהדבר נעשה כדי לתת לו מעשר עני, כלומר הירושלמי אינו רואה בעד אחד ראיה מספקת כדי לקבוע שאדם הנו יהודי לצרכים אחרים (נישואין, הוצאת אחרים ידי חובתם, חובות וזכויות אחרות). דומה שהסבר הירושלמי בא לתת צורך הלכתי פורמלי למעשה שבעיקרו יש בו בעיקר השלכות חברתיות.
בירושלמי עוד מסורות על טיפולם של חכמים בייחוסם של כוהנים: ״אמר רבי ישמעאל בי רבי יוסי. מימיי לא העדתי עדות, ופעם אחת היעדתי והעליתי עבד לכהונה7. רבי יצחק חקולא אמר: ורבי שמעון ברבי (צ״ל רבי ורבי שמעון), חד העלה אח מפי אחיו, וחרנה העלה בן מפי אביו, חד לכהונה וחד ללויה״ (כו ע״ד). רבי ישמעאל ברבי יוסי מסתייג מהעלאת אדם לכהונה גם בעדות, ומספר שבדרך כלל נמנע מכך ופעם כשעשה כן נכשל. יש כאן עדות על הליכים מסודרים לטיפול ביוחסין, אך גם על הסתייגות מטיפול בנושא. מי שידוע שהוא כהן אפשר לסמוך על כך, אך מי שכבר נדרשים לברר את ייחוסו בבית הדין אזי כל הנושא חשוד, והבירור המשפטי איננו מספק. לעומת זאת רבי ורבי שמעון העלו אדם לכהונה לא רק על סמך עדות של עד אחד אלא על סמך עדות שהיא בעצם פסולה, וזו הרחבה של ההיתר להסתפק בעד אחד.
גם בתלמוד הבבלי מובאים סיפורים על בתי דין שעסקו בייחוסים: ״ההוא דאתא לקמיה דרבי יהושע בן לוי, אמר ליה: מוחזקני בזה שהוא לוי. אמר ליה: מה ראית? אמר ליה: שקרא שני בבית הכנסת; בחזקת שהוא לוי או בחזקת שהוא גדול?...⁠״ (כה ע״ב), ובהמשך סיפורים נוספים. אחד מהם משקף את הווי החיים של קהילה שיש בה כוהנים וישראלים יחדיו: ״כי הא דאמר רב יהודה אמר שמואל: מעשה באדם אחד שהיה מסיח לפי תומו, ואמר: זכורני כשאני תינוק ומורכב על כתיפו של אבא, והוציאוני מבית הספר, והפשיטוני את כותנתי והטבילוני לאכול בתרומה לערב, ורבי חייא מסיים בה: וחבירי בדילין ממני, והיו קורין אותי יוחנן אוכל חלות, והעלהו רבי לכהונה על פיו״ (כו ע״א; בבא קמא קיד ע״א). כאן אדם מעיד על עצמו עדות עקיפה, ורבי מקבל את העדות. מבחינה משפטית זו עדות לקויה; אמנם זה כאילו מסיח לפי תומו, אך אין זה לפי תומו אלא עדות זיכרון מאוחר, ועמום, כדי להעלותו לכהונה. יש כאן עדות עצמית, ואף היא איננה ברורה, אלא סיפור ילדות.
נמצאנו למדים שלפנינו שלל מגמות. יש כאלה (רבי) שהסתפקו בכל בדל עדות, ויש שתבעו לפחות עד אחד כשר. לעומתם יש שתבעו עדות של ממש (שני עדים) בכל מקרה, או רק אם יש ״ערר״, ואף מצינו מי שמסתייגים מעצם ההליך של העלאת אדם בייחוס.
מעמד הכהונה מותנה היה בקיום קהילה יהודית מסודרת ובתי דין, כדברי התוספתא: ״שתי חזקות לכהונה בארץ ישראל, נשיאות כפים וחילוק גרנות, ובסוריא עד מקום ששלוחי ראש חדש מגיעין8 נשיאות כפים, אבל לא חילוק גרנות9. בבל כסוריא. רבי שמעון בן לעזר אומר אף באלכסנדריא בראשונה, מפני שהיה בית דין שם״ (פ״ג ה״א; ירושלמי כו ע״ד; בבלי, כה ע״א) (איור 18). באלכסנדריה נשיאת כפיים היא חזקה לכהונה כיוון שבית הדין היה מקפיד על ייחוסי כהונה, וכל מקום שיש בו בית דין שבודק את הייחוסים נשיאת כפיים בו היא בסיס לחזקת כהונה. אבל אם אין בית דין באותה ארץ הרי שאין מי שיאשר את הזכות לנשיאת כפיים, ולכן עצם נשיאת הכפיים איננה ראיה לכהונה. בסוריה האזורים שאליהם מגיעים שליחי ראש חודש נחשבים כאילו יש בהם בית דין. השליחים הללו הם אנשי צורה, ובנוסף לתפקידם כשליחים הם מפעילים בית דין. בבבל ובאלכסנדריה בשעתם10 היו בתי דין מסודרים. בכל יתר התפוצות אין בתי דין מסודרים, ואפילו נשיאת כפיים אינה בסיס לחזקת כהונה. למעשה, יש בכך ביטול של מעמד הכהונה בחוץ לארץ לעניין יוחסין.
עם כל זאת, בידינו גם עדויות שהייחוסין נקבעו לא רק בבית הדין אלא גם בחברה ובחיי המעשה. ייתכן, אפוא, שהתלות החזקה בבתי הדין מבטאת לא מציאות אלא אוטופיה של חכמים שהיו רוצים ש⁠(גם) נושאים אלו ייקבעו בבית הדין.
כאמור, נרחיב בנושא במבוא למסכת קידושין.
1. כך רש״י, בעקבות הסוגיה בדף כה ע״א.
2. כך, ״רבי יהודה״, ברוב עדי הנוסח, בניגוד לדפוס, ״רבי יהושע״, עיינו בשינוי הנוסחאות במהדורת פינקלשטיין שם.
3. לדעתו של רבי יהודה ראו גם הסבר הבבלי, כו ע״א; בבא בתרא לא ע״ב.
4. משנה, שקלים פ״ה מ״ח, וראו פירושנו לה.
5. לתפקיד הסגן ראו עוד משנה, שקלים פ״ה מ״א והמבוא למשנה זו. ביכלר ניסה לפשר בין המסורות וטען שבשנת 63 התחוללה מהפכה והפרושים השתלטו על עמדות הכוח במקדש. כך הוא מפשר בין כל המסורות, אך אין למהפכה זו ראיות ואין ליצור הרמוניה מלאכותית בין המקורות. במקרה זה התוספתא מעידה על מחלוקת בין חז״ל האם הסגן היה ממונה קבוע או לא, והסתירה היא בתוך מסורת חז״ל גופה. ראו ביכלר, הכהנים, ובעיקר עמ׳ 45. להערכתנו המונח ״סגן״ הוא ארמי קדום ולכן קשה להאמין שהתפקיד נוסד רק בשלהי הבית השני, וראו המבוא למסכת שקלים.
6. כפירושו של ליברמן במהדורתו, עמ׳ 62.
7. בבלי, כח ע״ב: רבי אלעזר ברבי יוסי.
8. בירושלמי ״עד נמרין״, והיא גבול ארץ ישראל בצפון רמת הגולן.
9. כיוון שאין חלוקה על הגורן בחוץ לארץ. לשליח ראש החודש נועדו כנראה תפקידים נוספים של ארגון הפזורה היהודית והעמדת בתי דין מסודרים. הבבלי מעלה גם את חלוקת החלה כחזקת כהונה. על תפקיד השליחים בארגון התפוצה ראו ספראי, ארץ ישראל והתפוצות.
10. הכוונה לאלכסנדריה שלפני מרד התפוצות (117-115), אז חרב היישוב היהודי במקום.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ט) הָאִשָּׁה שֶׁנֶּחְבְּשָׁה בִידֵי גוֹיִם עַל יְדֵי מָמוֹן, מֻתֶּרֶת לְבַעְלָהּ. עַל יְדֵי נְפָשׁוֹת, אֲסוּרָה לְבַעְלָהּ. עִיר שֶׁכְּבָשָׁהּ כַּרְכּוֹם, כָּל כֹּהֲנוֹת שֶׁנִּמְצְאוּ בְתוֹכָהּ, פְּסוּלוֹת. וְאִם יֵשׁ לָהֶן עֵדִים, אֲפִלּוּ עֶבֶד, אֲפִלּוּ שִׁפְחָה, הֲרֵי אֵלּוּ נֶאֱמָנִין. וְאֵין נֶאֱמָן אָדָם עַל יְדֵי עַצְמוֹ. אָמַר רַבִּי זְכַרְיָה בֶן הַקַּצָּב, הַמָּעוֹן הַזֶּה, לֹא זָזָה יָדָהּ מִתּוֹךְ יָדִי מִשָּׁעָה שֶׁנִּכְנְסוּ גוֹיִם לִירוּשָׁלַיִם וְעַד שֶׁיָּצָאוּ. אָמְרוּ לוֹ, אֵין אָדָם מֵעִיד עַל יְדֵי עַצְמוֹ.
In the case of a woman who was imprisoned by gentiles due to a monetary offense committed by her husband, once she is released after he pays his debt, she is permitted to her husband, even if he is a priest. There is no concern that they violated her because their objective is to coerce the husband to pay his debt in exchange for her release. Were they to abuse her, it is possible that he would be unwilling to pay. However, if a woman was imprisoned due to a capital offense and sentenced to death, once she is released she is forbidden to her husband even if he is not a priest due to the concern that perhaps her captors violated her, and she acquiesced to one of them.
With regard to a city that was conquered by an army laying siege, all the women married to priests located in the city are unfit and forbidden to their husbands, due to the concern that they were raped. And if they have witnesses, even if the witness is a slave, even if the witness is a maidservant, both of whom are generally disqualified as witnesses, they are deemed credible. And a person is not deemed credible to establish his status by his own testimony. Therefore, a woman is not deemed credible to claim that she was not violated.
Rabbi Zekharya ben HaKatzav said: I swear by this abode of the Divine Presence that my wife’s hand did not move from my hand from the time that the gentiles entered Jerusalem until they left, and I know for a fact that she was not defiled. The Sages said to him: A person cannot testify about himself. The legal status of one’s wife is like his own status in this regard. Therefore, your testimony is not accepted, and your wife is forbidden to you.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלעודהכל
[י] הָאִשָּׁה שֶׁנֶּחְבְּשָׁה בִידֵי גוֹיִם, עַל יְדֵי מָמוֹן, מוּתֶּרֶת לְבַעְלָהּ; וְעַל יְדֵי נְפָשׁוֹת, אֲסוּרָה.
וְכֵן עִיר שֶׁכְּבָשָׁהּ כַּרְקוֹם, כָּל הַכֹּהֲנוֹת שֶׁבְּתוֹכָהּ פְּסוּלוֹת.
וְאִם יֵשׁ לָהֶן עֵדִים, אֲפִילּוּ עֶבֶד, אֲפִילּוּ שִׁפְחָה, הֲרֵי אֵלּוּ נֶאֱמָנִין, שֶׁאֵין אָדָם מֵעִיד עַל יְדֵי עַצְמוֹ.
אָמַ׳ ר׳ זְכַרְיָה בֶן הַקַּצָּב: הַמָּעוֹן הַזֶּה! לֹא זָזָה יָדָהּ מִתּוֹךְ יָדִי, מִשָּׁעָה שֶׁנִּכְנְסוּ הַגוֹיִם לִירוּשָׁלִַם עַד שֶׁיָּצָאנוּ.
אָמְרוּ לוֹ: אֵין אָדָם מֵעִיד עַל יְדֵי עַצְמוֹ.
הכל נאמנים להעידה אפילו בנה אפי׳ בתה חוץ [ממנה] ומבעלה שאין אדם מעיד על ידי עצמו א״ר זכריה בן הקצב המעון הזה לא זזה ידה מתוך ידי משעה שנכנסו עובדי כוכבים לירושלים ועד שיצאו ואעפ״כ יחד לה בית [בפני עצמה היתה] נזונת מנכסיו [לא נתיחדה עמו אלא ע״פ בניה].
[ח] בזמן שיד הגוים תקיפה על ישראל אפילו על ידי ממון אסורה לבעלה. במה דברים אמורים בשהיה בעלה כהן, אבל ישראל הרי הכלל אצלינו אונס בישראל משרא שרי.
וכרקום – הצבא. ואם היה בעיר מקום שאפשר להסתתר בו ולא תשיגנו יד החיילים נאמנת כל אחת מהן לומר לא נטמאתי, ואפילו לא היה לה עדות לפי שאנחנו אומרים בכל אחת מהן מיגו דיכולה לומר נחבאתי נאמנת לומר לא נחבאתי ולא נטמאתי.
וכבר ביארנו שהקרוב והאשה מעידים לאשה שלא נטמאת חוץ מבעלה ואמתה כלומר שפחתה. ואדם שהעיד לשבויה שהיא טהורה אם היה כהן הרי זה לא ישאנה, אבל ישאנה כהן אחר, כמו שנתבאר בסוף פרק שני דיבמות, אלא אם כן פדאה משלו והעיד שלא נטמאת הרי זה ישאנה, שאלמלי אמתות הדבר לא היה מאבד ממונו בפדיונה.
האשה שנחבשה בידי עובדי כוכבים ע״י ממון מותרת לבעלה כו׳ עיר שכבשוה כרכום כו׳: א״ר זכריה בן הקצב כו׳ – כשעובדי כוכבים ידם תקיפה על ישראל אפי׳ ע״י ממון אסורה לבעלה וזה כלו כשבעלה כהן אבל ישראל העיקר אצלנו אונס בישראל מישרי שרי וכרכום הוא גייס ואם יש בעיר מקום להחבא ואין בני המלחמה יכולים להגיע שם נאמנת כל אחת מהן באמרה לא נטמאתי ואפי׳ אין לה עדים לפי שנאמר בכל אחת מהן מיגו דיכולה למימר נחביתי נאמנת לומר לא נחביתי ולא נטמאתי וכבר בארנו שהקרוב והאשה כשרים להעיד לאשה שהיא לא נטמאה חוץ מבעלה ושפחתה המשמשתה ואדם שהעיד לשבויה שהיא טהורה והוא כהן לא ישאנה אבל ישאנה כהן אחר כמו שיתבאר בספ״ב מיבמות אבל אם פדאה בממונו והעיד עליה שלא נטמאת ישאנה שאם לא נתברר לו כן לא היה נותן ממונו עליה בפדיונה:
עַל יְדֵי מָמוֹן מֻתֶּרֶת לְבַעְלָהּ. שֶׁמְּפַחֲדִין לְהַפְסִיד מָמוֹנָם וְלֹא מַפְקְרֵי לָהּ. וְדַוְקָא כְּשֶׁיַּד יִשְׂרָאֵל תַּקִּיפָה עַל הָעוֹבְדֵי כוֹכָבִים, אָז מֻתֶּרֶת לְבַעְלָהּ אֲפִלּוּ בַּעְלָהּ כֹּהֵן, וְלֹא דָמִי לִשְׁבוּיָה, מִשּׁוּם דְּמִרְתְתֵי לְהַפְסִיד מָמוֹנָן. אֲבָל כְּשֶׁיַּד הָעוֹבְדֵי כוֹכָבִים תַּקִּיפָה, אֲפִלּוּ עַל יְדֵי מָמוֹן אֲסוּרָה לְבַעְלָהּ אִם בַּעְלָהּ כֹּהֵן. וְאִם בַּעְלָהּ יִשְׂרָאֵל מֻתֶּרֶת בְּכָל עִנְיָן, דְּאֵשֶׁת יִשְׂרָאֵל שֶׁנֶּאֶנְסָה מֻתֶּרֶת לְבַעְלָהּ:
עַל יְדֵי נְפָשׁוֹת. שֶׁהָיְתָה נִדּוֹנֶת לְמָוֶת, אֲסוּרָה אֲפִלּוּ לְבַעְלָהּ יִשְׂרָאֵל, דְּחָיְשִׁינַן שֶׁמָּא נִבְעֲלָה בְּרָצוֹן לְאֶחָד מֵהֶן:
כַּרְכּוֹם. תַּרְגּוּם מָצוֹר, כַּרְכּוֹמָא:
פְּסוּלוֹת. אֲסוּרוֹת לְכֹהֵן, דְּאֵשֶׁת כֹּהֵן אֲסוּרָה כְּשֶׁנֶּאֶנְסָה. וְאִם יֵשׁ בָּעִיר מַחֲבוֹאָה אַחַת שֶׁיְּכוֹלָה אִשָּׁה אַחַת לְהֵחָבֵא שָׁם, כָּל אַחַת וְאַחַת מִנְּשֵׁי הָעִיר נֶאֱמָנוֹת לוֹמַר בַּמַּחֲבוֹאָה נֶחְבֵּאתִי וְלֹא נִטְמֵאתִי, וּמִתּוֹךְ שֶׁיְּכוֹלָה לוֹמַר נֶחְבֵּאתִי, נֶאֱמֶנֶת גַּם כֵּן כְּשֶׁאָמְרָה לֹא נֶחְבֵּאתִי וְלֹא נִטְמֵאתִי:
הַמָּעוֹן הַזֶּה. שְׁבוּעָה הִיא:
אֵין אָדָם מֵעִיד עַל יְדֵי עַצְמוֹ. וְאִם הֵעִיד אָדָם עַל שְׁבוּיָה שֶׁהִיא טְהוֹרָה, הֲרֵי זֶה לֹא יִשָּׂאֶנָּה אִם הוּא כֹּהֵן, מִפְּנֵי הַחֲשָׁד. וְאִם פָּדָה אוֹתָהּ מִן הַשֶּׁבִי בְּמָמוֹנוֹ, הֲרֵי זֶה מֵעִיד עָלֶיהָ וְנוֹשְׂאָהּ, דְּלֹא שָׁדֵי אֶינַשׁ זוּזֵי בִּכְדִי, וְאִם לֹא יָדַע שֶׁהִיא טְהוֹרָה לֹא נָתַן מָמוֹנוֹ עָלֶיהָ:
ע"י ממון מותרת לבעלה – for they are afraid of losing their money and don’t make it ownerless, and especially when the hand of the Israelites is strong over the idolaters, then she is permitted [to return] to her husband, even if her husband is a Kohen and it is not similar to a woman taken captive because they are frightened to lose their money, but when the hand of the idolaters is stronger, even through the case of money, she is prohibited to her husband if her husband is a Kohen, but if her husband is an Israelite, she is permitted in all matters, for the wife of an Israelite who meets with an accident is permitted to her husband.
כרכום – Aramaic translation is works of siege.
פסולות – they are prohibited to [marry] a Kohen for the wife of a Kohen is prohibited when she meets with an accident and if there is in the city a hiding place (see Tractate Ketubot 27a) that one woman can hide there, each one of the women of that city are believe to state, “I was hidden and I was not defiled,” and since she is able to say, “I was hidden,” she is believed; also when she stated: “I was not hidden and I was not defiled.”
המעון הזה – it is an oath.
אין אדם מעיד ע"י עצמו – and if a man testified about a woman taken captive that she is ritually pure, he should not marry her if he is a Kohen because of the suspicion and if he redeemed her from prison with his money, he may testify on her behalf and marries her for a person does not throw money at random (unless sure that there is no legal impediment to marrying the woman whom he is about to redeem) and if he did not known that she is pure, he would not give his money for her.
האשה שנחבשה בידי גוים. וכו׳ תוס׳ פ׳ יום הכפורים דף פ״ב ודס״פ בן סורר: ובגמ׳ פ׳ אין מעמידין דף כ״ג. ועיין במ״ש שם ראש הפרק: וביד פי״ח דהא״ב מסי׳ כ״ו עד סוף הפרק: ובטור א״ה סי׳ ז׳. ואיתיה בטור ג״כ בשלחן ערוך ובלבוש. ומפורש שם בטור בספר הלבוש סעיף י׳ ודוקא שחייבת להם ממון שהלוו לה שיראים להפסיד ממונם אבל אם תפשוה מפני שרוצים ממנה ממון שיפדוה בה ואינה חייבת להם כלום אסורה לכהן שכיון שאינם מפסידין ממון מכיסם לא אכפת להו וחיישי׳ שמא הפקירוה לזנות ואנסוה ע״כ: וכתוב במהרי״ק ז״ל שרש ק״ס על ידי ממון מותרת לבעלה דקדק ה״ר יעקב מאורליאנש ז״ל הא סיתמא אסורה ואפילו באשת כהן ע״כ: וכתוב באשרי בשם ה״ר אלחנן ז״ל דדוקא כשנתיחדה זמן מרובה הוא דאיכא למיחש בדליכא הפסד ממון אבל בזמן מועט ליכא למיחש ע״כ:
ע״י נפשות. לרב כגון נשי דגנבי וללוי כגון אשתו של אלעזר בן דינאי שהיה רוצח אבל נשי דגנבי הגונבים ממון לא מפקרי וכתב הר״ן ז״ל דמאי דאמרי׳ דכשיד אומות העולם תקיפה על עצמן דאפי׳ ע״י ממון אסורה לכהונה כיון שאינו מתיירא מהפסד ממונו דוקא בשנחבשה אבל אשת כהן שנתייחדה אע״ג דלא יש בה הפסד ממון כלל שריא ע״כ. וכתב שכן מפ׳ ר״י ושכן מטין ג״כ דברי הרמב״ם ז״ל: במה שפי׳ ר״ע ז״ל במתני׳ נראה שהסכים לפי׳ תוס׳ ז״ל. וכתב הר״ן ז״ל דר״ח והגאון ז״ל פירשו משנתנו באשת כהן בלבד אבל באשת ישראל אפי׳ ע״י נפשות מותרת וכן כתב הרמב״ם ז״ל בפי״ח מהא״ב ואע״ג דקתני האשה סתמא דמשמע אפי׳ באשת ישראל משו׳ דבמתני׳ דבקמא ודבתרא בכהונה עסיק דקתני אין מעלין לכהונה ע״פ עד אחד ובתר הכי קתני עיר שכבשוה כרקום כל כהנות שנמצאו פסולות מש״ה קתני האשה סתמא והא דקתני לבעלה ולא קתני מותרת לכהן ואסורה לכהן היינו משו׳ דע״י נפשות היינו ע״י נפשות דבעל כדאמרי׳ בגמ׳ כגון הני נשי דגנבי כלומר שבעליהן נתלין ודרך המלכות להפקיר ביתם ונשיהם וללוי דוקא כגון אשתו של אלעזר בן דינאי הרוצח ומש״ה אמר אסורה לבעלה לומר דבאשה שיש לה בעל עסקינן ולא בנפשות דידה אלא בנפשות דבעל ועוד דקמ״ל דאע״ג דאית לה בעל גוי לא מסתפי מיניה עכ״ל ז״ל. וי״מ דוקא ע״י נפשות כגון עלילת גניבה וכיוצא בזה אבל נתפשה על קדוש השם מותרת לבעלה כי ודאי לא נתרצית ע״כ. ובגמ׳ בלישנא בתרא רמי תנן ע״י ממון מותרת לבעלה והא אשקלון דע״י ממון הוה ותנא בפ׳ בתרא דעדויות העיד ר׳ יוסי הכהן ור׳ זכריה בן הקצב על תנוקות שהורהבה באשקלון וריחקוה בני משפחתה ועדיה מעידין אותה שלא נסתרה ושלא נטמאה אמרו להם חכמים אם מאמינים אתם שהורהנה האמינו שלא נסתרה ושלא נטמאה ואם אין אתם מאמינים וכו׳ וטעמ׳ דמותרת דעדיה מעידין עליה שלא נסתרה ושלא נטמאה הא אין עדיה מעידין אסורה והיכי תנן הכא ע״י ממון מותרת ומשני אמר רב שמואל בר יצחק לא קשיא כאן שיד ישראל תקיפה על אומות התם כגון שיד א״ה תקיפה על עצמן:
כרקום. בכאף וקוף וכן הוא בערוך: כתב התוי״ט ומ״ש הר״ב ואפי׳ יש בעיר מחבואה וכו׳ כל אחת מנשי בני העיר נאמנת וכו׳ דמי יימר דאיטמי משא״כ בשני שבילין דמשנה ה׳ פ״ה דטהרות דהתם ודאי איכא טומאה גמ׳ ומה״ט נמי נאמנת במגו דכיון דאין כאן אלא חששא לא הוי כמגו במקום עדים דלא אמרי׳. גמ׳ ע״כ: וכתב הרא״ש ז״ל דהא דקתני כל כהנות לאו דוקא דה״ה כל הנשים אפי׳ פנויות כיון דחיישי׳ שבא עליה גוי ופסלה בביאתו אלא הא דקתני כל כהנות משו׳ דבעי למיתני עובדא דר׳ זכריה בן הקצב ע״כ: ובגמ׳ רמי והתנן בפ׳ בתרא דמסכת ע״ז בולשת וכו׳ בשעת מלחמה אלו ואלו מותרות לפי שאין פנאי לנסך ומתרץ רב מארי לבעול יש פנאי דתקיף ליה יצריה לנסך אין פנאי ויש עוד תירוץ אחר הכא בגמ׳ אלא שלתוספות אליבא דרש״י ז״ל אינו תירוץ עיין עליו וכתבו עוד תוס׳ ז״ל ואין לתרץ דהכא מיירי לאחר גמר המלחמה דאז יש להם פנאי דסתמא קתני דמשמע בכל ענין אפי׳ קודם גמר המלחמה ע״כ:
ואם יש להם עדים אפי׳ עבד אפי׳ שפחה. בגמ׳ רמי ושפחה דידה מהימנא ורמינהי דתנן בפ׳ מי שאחזו ולא תתייחד עמו אלא בפני עדים וכו׳ חוץ משפחתה מפני שלבה גס בשפחתה ומשני רב פפי דבשבויה הקלו ורב פפא משני מתני׳ בשפחה דידיה והתם מיירי בשפחה דידה ורב אשי אמר מתני׳ נמי בשפחה דידה והתם גבי גט דשתיקותה מתירתה שאינה צריכה שתעיד לומר לא שמשה אלא שתאמר אני הייתי עמה לא מהימנא להיות זו מותרת על ידה דאי נמי חזיא לא מסהדא הכא גבי שבויה דשתיקותה דשפחה אוסרתה לגבירתה דכל כמה שאינה מעידה לומר טהורה היא מחזקינן לה בטמאה כי מסהדא ואמרה טהורה הא מהימנא דלשקורי לאו אורחיה אלא למישתק ופרכי׳ השתא נמי כיון דרחמא לה לגבירתה או דדחלה מינה אתיא ומשקרא ואמרה טהורה היא ומשני תרתי לא עבדא חדא שתשתוק שלא תעיד האמת שקלקלה ועוד שתאמר שקר שהיא טהורה:
ואין אדם נאמן ע״י עצמו כתב רבינו שמשון ז״ל בפ״ה דמסכת פרה ברוב ספרים שאין אדם נאמן ופירושו כמו ואין אדם נאמן וכו׳ ע״כ. וכן כתוב בספר הליכות עולם בפ״א דשער השלישי שהנוסחא המדוקדקת היא שאין אדם בשין והשין במקום ויו ע״כ: וכן כתוב ג״כ בספר כריתות שער ב׳ דלשון למודים גם ה״ר יהוסף ז״ל כתב שכן מצא ברוב הספרים שאין אדם נאמן בשין ע״כ: וכתבו תוס׳ ז״ל ואע״ג דמסיק בגמ׳ אליבא דרב פפא דבנה ובתה ועבדה ושפחתה לא מהימני אלא במסיחין לפי תומם אבל היא ובעלה אפי׳ מסיחין לפי תומם לא מהימני ואע״ג דיוחנן אוכל חלות היה נאמן על עצמו במל״ת כדאיתא בגמ׳ הכא בפירקין בדף כ״ו וגם בפ׳ הגוזל בתרא ה״מ לתרומה אבל הכא מעלה עשו ביוחסין: וביד פי״ח דהלכות איסורי ביאה סי׳ י״ט:
א״ר זכריה בן הקצב כהן היה רש״י ז״ל: ונלע״ד שאביו של ר׳ זכריה היה ממש קצב בשר או קצב הפסדות של ממון או קצב קופה לעניים מפני שאין דרך להקרא שם העצם בהא הידיעה וכמו שכתבתי ג״כ בשם ה״ר שמשון ז״ל בספ״ג דכלאים גבי ר׳ יוסי בן החוטף וכן כתב רד״ק ז״ל בשרש לחש גבי שלום בן הלוחש:
המעון הזה עיין בתוספות יום טוב עי׳ תוספות ז״ל בפ״ק דנדרים דסבירא ליה דגם העבודה הוי לשון שבועה כמו שכתבתי שם:
א״ל אין אדם מעיד על ידי עצמו תנא ואפי׳ באיסור שבויה הקל. ואע״פ שאסרוה עליו לפי שכהן היה הוא ייחד לה בית בחצרו וכשהיא יוצאה והוא בחצר יוצא בראש בניה שייהו הבנים עמהם שלא יתייחדו וכשהיא נכנסת נכנסת בסוף בניה כדי שלא יהא הוא בחצר והבנים מבחוץ: וביד שם סי׳ כ״ה:
שנחבשה על ידי ממון מותרת לבעלה. כתב הר״ב ודוקא כשיד ישראל תקיפה אבל כשיד העובדי כוכבים תקיפה וכו׳ אסורה כו׳ אא״כ העיד לה עד אחד כשבויה. הרמב״ם ספי״ח מהא״ב ועיין במ״ב פרק בתרא דעדיות:
ע״י נפשות אסורה. פי׳ הר״ב אפילו לבעלה ישראל שמא נבעלה ברצון כדי למצוא חן בעיניו שלא יהרגנה. תוספות:
כל כהנות שנמצאו בתוכה פסולות. פי׳ הר״ב דאשת כהן אסורה כשנאנסה דילפינן בפ״ו דיבמות דף נ״ו והיא לא נתפשה אסורה הא נתפשה מותרת ויש לך אחרת שאף ע״פ שנתפשה אסורה ואיזו זו אשת כהן. ומהיא דמיעוטא הוא דייק:
פסולות. דלבעול יש פנאי דתקיף להו יצרייהו ולא דמי להא דתנן במ״ה פ״ה דעבודה זרה שאין פנאי לנסך גמרא. ומה שכתב הר״ב ואם יש בעיר מחבואה כו׳ כל אחת ואחת מנשי העיר נאמנת וכו׳ דמי יימר דאיטמי. משא״כ בשני שבילין דמ״ה פ״ח דטהרות דהתם ודאי איכא טומאה. גמרא. ומהאי טעמא נמי נאמנת במיגו דכיון דאין כאן אלא חששא לא הוי כמיגו במקום עדים דלא אמרינן. גמרא:
ואם יש להן עדים אפילו עבד כו׳. וכן הלשון במשנה ד׳ פרק ז׳ דגיטין. ועיין מה שכתבתי שם:
אפילו שפחה. חוץ משפחתה מפני שלבה גס בה כההיא דגיטין פרק ז׳ ובמסיחה ל״ת נאמנת. גמרא. ועובד כוכבים מסיח לפ״ת יש מחלוקת בין האחרונים כמ״ש בב״י סימן ז׳:
רבי זכריה בן הקצב. והיה כהן כך כתב רש״י:
המעון הזה. פירש הר״ב שבועה ור״ל המקדש וכך כתב בערוך ובספר יוחסין אות ז׳ כתוב. רב צמח גאון פירש בעבור שראה החורבן נשבע המעון הזה מלשון מעון אתה כו׳ ואין זה אמת כי בבא בן בוטא בסוף כריתות נשבע כן וכן רבן גמליאל בתחלת כריתות וזה מנהג בישראל ע״כ. וכן מצינן לר׳ יוחנן שנשבע היכלא בפרק עשרה יוחסין דף ע״א. ונ״ל שאין זה שבועה לפי האמת כלל וכמו שכתב הב״י בי״ד סימן רל״ז בשם הגהת מרדכי דסוף מס׳ שבועות לענין נשבע בשלחן הקדש או בשאר כלי הקדש שאינה שבועה וה״נ דכוותה ואף ר׳ זכריה שנשבע לא היו צריכים לשבועתו כלל אפילו היו מאמינים לעדותו שאין עד צריך שום שבועה כלל להעיד. ומה שפי׳ הר״ב שבועה ר״ל כדרך שבועה אבל לא שהוא שבועה:
{כד} אֶלָּא אִם כֵּן הֵעִיד לָהּ עֵד אֶחָד, כִּשְׁבוּיָה. הָרַמְבַּ״ם:
{כה} כְּדֵי לִמְצֹא חֵן בְּעֵינָיו שֶׁלֹּא יַהַרְגֶנָּה. תּוֹסָפוֹת:
{כו} פְּסוּלוֹת. דְּלִבְעֹל יֵשׁ פְּנַאי, דְּתַקִּיף לְהוּ יִצְרַיְהוּ, וְלֹא דָמִי לְהָא דִתְנַן בְּמִשְׁנָה ה׳ פֶּרֶק ה׳ דַּעֲבוֹדָה זָרָה שֶׁאֵין פְּנַאי לְנַסֵּךְ. גְּמָרָא:
{כז} כִּדְיָלְפִינַן בִּיבָמוֹת דַּף נ״ו:
{כח} דְּמִי יֵימַר דְּאִיטְמֵי. מַה שֶּׁאֵין כֵּן בִּשְׁנֵי שְׁבִילִין דְּמִשְׁנָה ה׳ פֶּרֶק ח׳ דְּטָהֳרוֹת, דְּהָתָם וַדַּאי אִיכָּא טֻמְאָה. וּמֵהַאי טַעֲמָא נַמִּי נֶאֱמֶנֶת בְּמִגּוֹ, דְּכֵיוָן דְּאֵין כָּאן אֶלָּא חֲשָׁשָׁא, לֹא הֲוֵי כְּמִגּוֹ בִּמְקוֹם עֵדִים. גְּמָרָא:
{כט} שִׁפְחָה. חוּץ מִשִּׁפְחָתָהּ, מִפְּנֵי שֶׁלִּבָּהּ גַּס בָּהּ. וּבִמְסִיחָה לְפִי תֻמָּהּ נֶאֱמֶנֶת. גְּמָרָא:
{ל} רַבִּי זְכַרְיָה. וְהָיָה כֹהֵן. רַשִׁ״י:
{לא} רוֹצֶה לוֹמַר, הַמִּקְדָּשׁ. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
לו) האשה שנחבשה בידי גוים על ידי ממון
בשביל ממון שחייבת:
לז) מותרת לבעלה
אפילו הוא כהן, ואפילו פנוייה מותרת לכהן, דהעכו״ם מפחד שיפסיד ממונו בדין ערכאות כשיבעלנה [אה״ע ז׳]. ואף דבפ״ב דע״ז [דכ״ג א.] אמרינן דלבעול תקיף יצרו אף במקום פסידא. תירץ אאמ״ו הגזצוק״ל דהתם רק בהפסד רווחה שתפסל לקרבן אינו כהפסד קרנא [כמג״א תקל״ג סק״ה]. ונ״ל ראיה לדברי ע״ר אאמ״ו הגאון זצוק״ל מדברי רמ״א [אה״ע סימן ז׳ סי״א]:
לח) על ידי נפשות
שעומדת ליהרג:
לט) אסורה לבעלה
אפילו לישראל, דשמח התרצתה להבעל לאחד שהבטיח להצילה [שם]:
מ) עיר שכבשה כרכום
חיל הצרים:
מא) כל כהנות
הבתולות והנשואות שהיו מותרות לכהן:
מב) שנמצאו בתוכה פסולות
לכהן, וא״ת אם כן אפילו אשת ישראל נמי דמ״ש מלעיל סי׳ ל״ט. י״ל התם א״א לה להנצל רק ע״י שתתרצה לו, אבל הכא אינה כבושה תחת ידו, ואין מעצור לה׳ להושיע ואפ״ה חיישינן שמא נאנסה. [ועי׳ ב״ש] מיהו ביש מחבוא בעיר שיכולה רק אחת להסתר שם, כל אחת נאמנת לומר אני נחבאתי שם, ובהך מגו יכולה לומר לא נחבאתי ולא נטמאתי, ואינו כמגו במקום עדים, מדאינו רק חשש שנטמאת:
מג) אמר רבי זכריה בן הקצב
כהן היה, והוא ואשתו היו בירושלים כשנכבשה מהאויב:
מד) המעון הזה
נשבע היה בשם מקדש שהוא מעון אלהי קדם, ואע״ג דאינה שבועה [כי״ד רל״ז] עכ״פ הבטחה היה וכך נהגו ואשכחן דכוותיה טובא:
מה) אמרו לו אין אדם מעיד על ידי עצמו
דידעו שלא נשאר שום מחבואה שלא גלה הקב״ה לעיני האויב, כמ״ש חז״ל יומא [נ״ד א׳] ויצא מבת ציון כל הדרה, חדרה, והרי אפילו מערת צדקיה מצאו:
ב) ואע״ג דבכל דוכתי ע״א נאמן באיסורים, ואי״ל דזה בליכא חזקת איסור, אבל הכא כיש חזקת איסור דמי וכודאי בעל [ועי׳ הרא״ש פ׳ הנזקין דנ״ד ב׳ בי״ד כלליו], ליתא דא״כ אפילו אחר נמי והכא לא א״ל רק דאינו נאמן ע״י עצמו, והרי עבד ושפחה נאמנים. ותו קשה טובא מהרמ״א [בתשובה סי׳ ב׳] באיש ואשה שהסכימו להעלים עיבור שלה ושיאמרו לכל שפרסה נדה ואפ״ה מותרת לבעלה, מדשניהם יודעין שטהורה היא [ועי׳ רטו״ז י״ד קפ״ה], וא״כ מ״ש הך חזקה דהכא מחזקת נדה דהתם, דכשהוחזקה נדה בשכנותיה בעלה לוקה עליה משום נדה [ככתובות ע״א ב׳] וכיון דבהא ובהא שניהן יודעין דטהורה, למה תהיה אסורה לו. ואפילו תימא לחלק בין הכא להתם, דהתם הן בעצמן עשו החזקת איסור, שאמרו לכל שפרסה נדה. לפיכך מדידעו בעצמן שרק בערמה אמרו כן, והחזיקו האיסור בשקר להכי מותרין זל״ז, משא״כ הכא החזקת איסור שבוייה שבה מעלמא אתא, ואין כח בידן להתיר א״ע נגד החזקה, עכ״פ הרי נראה פשוט דכמו כשב׳ עדים אומרים על חתיכה שהיא היתר, והוא יודע שוודאי אסורה, אסור לאכלה מדשוייה אנפשיה חתיכה דאיסורא, [כש״ך י״ד ססי״א]. כ״כ בשיעידו ב׳ שחתיכה זו אסורה, והוא יודע ברור כשמש שמותרת, ואף דבאכל בפרהסיא בהתראה ענוש יענש, [כמ״ש בס״ד בפירושינו סנהדרין פ״ט בכללי התראת ספק סי׳ ג׳], אפ״ה ביש לו עד המסייע ואף ששני עדים מכחישין אותו והעד אפ״ה מותר לעשות כדבריו גם בפרהסיא [רמב״ם פי״ב מגירושין ה״ז], וגם כשאין לו עד המסייעו כדבריו, אפ״ה עכ״פ בצנעה מותר לעשות כדבריו. דאי״ל מי גרע הא מדבר שאסרו חכמים מפני מראית עין גם בחדרי חדרים אסור [כביצה דל״ה ב׳], וכ״ש הכא שאסור ממש בפרהסיא מדאיכא ב׳ עדים כנגדו. י״ל הרי כבר כתבו תוס׳ [ע״ז די״ב א׳ ד״ה כל ורמג״א ש״א סקנ״ו, וסי׳ תקי״ח סק״ז] דלא קיי״ל כן. ותו דאפילו נימא דקיי״ל כן, י״ל דהא דאסור גם בחדרי חדרים היינו משום שמא לא יהיה נזהר יפה, ויראהו אחד, ויחשדהו טפי מדעושה בצנעה, ודוקא בשהדבר אסור רק מפני מ״ע שאין בו עונש כשיעשה בגלוי, אבל בדבר שכשיעשה בפרהסיא ענוש יענש, אין לחוש בזה, דמעצמו נשמר יפה שלא יראהו אז אדם ויחזיקוהו רשע מדיש ב׳ עדים, לפיכך מדידע בבירור שמותר שרי בצנעה, וא״כ אם כך בב׳ עדים, כ״ש בחזקת שבוייה דאסורה רק מדרבנן. מיהו י״ל דשאני עובדא דרמ״א ודב׳ עדים הנ״ל, דרק בצנעה שרי, אבל הכא רצה ר׳ זכריה לקיימה בפרהסיא כמעיקרא, וזה אסרו לו חכמים, דהרי סוקלין ושורפין על החזקות [כקידושין ד״פ א׳], עוד נ״ל אע״ג דבכל איסור אדם נאמן על עצמו, הכא לא האמינו לר׳ זכריה, מדקשה לאדם לפרוש מאשת נעוריו [ועי׳ תשובת חו״י סי׳ קכ״א, והרא״ש יבמות ר״פ האשה רבה, והר״ש ספ״ב דנגעים]. מיהו לא דמי כלל לת״ח שמורה הלכה ובא דדוקא אם אמר כך קודם מעשה שומעין לו ולא בשעת מעשה [כיבמות ע״ז א׳]. ואמאי הרי ע״א נאמן באיסורים. די״ל התם בהוראה לא מקרי עדות רק במה שקרה:
העיקרון ההלכתי ביסודן של ההלכות שבמשנתנו הוא שאשת איש שנבעלה לאחר באונס מותרת לבעלה הישראלי, אבל אם בעלה כהן הרי היא אסורה עליו. משנתנו דנה בשאלה מתי יש לחשוש שהאישה נבעלה, ומי הוא הכשר להעיד עליה שלא נבעלה.
האשה שנחבשה ביד גוים – אשת איש שהייתה חבושה בבית האסורים ביד גויים, על ידי ממון – אם נמסרה בהקשר ממוני, כגון בגלל ממון שהייתה חייבת או שמשפחתה הייתה חייבת, או כל הקשר המעיד כי מטרת השובים הייתה כספית, מותרת לבעלה – ואפילו הוא כהן. במשנה לא נאמר שאפילו אם הוא כהן, אולם הנחה זו מתבררת מן המשך דברי המשנה השונה שעיר שכבשוה גויים תוך הקפתה במצור כל כוהנות שנמצאו בתוכה פסולות. האישה מותרת לבעלה מתוך הנחה שהגויים שחבשוה בגלל ממון לא פגעו בה כי הם חוששים שאישה שנאנסה יפחתו הסיכויים שיפדוה, או שאינם פוגעים בה כדי לזרז את גבייתה וקבלת הממון עבורה. בשני התלמודים מעלים את העדות שבמשנת עדויות: ״העיד רבי יוסי הכהן ורבי זכריה בן הקצב על תינוקת שהורהנה באשקלון ורחקוה בני משפחתה, ועדיה מעידים אותה שלא נסתרה ושלא נטמאה, אמרו להם חכמים: אם מאמינים אתם שהורהנה האמינו שלא נסתרה ושלא נטמאה. ואם אין אתם מאמינים שלא נסתרה ושלא נטמאה, אל תאמינו שהורהנה״ (פ״ח מ״ב). התלמוד הירושלמי שואל: ״לפי שהעדים מעידין אותה שלא נסתרה ושלא נטמאה, הא אם אין עידיה מעידין אותה שלא נסתרה ושלא נטמאה לא?⁠״ (כו ע״ד). התינוקת הייתה חבושה על ידי ממון אך היו לה עדים שלא נסתרה ושלא נטמאה, אולם ללא עדים לא היו החכמים טוענים שהיא כשרה לכהונה, והסוגיה מתרצת: ״אמר רבי לעזר, שנייה היא בהירהון שהרבים נוהגין לו בהתר״1. תשובת הירושלמי אינה נהירה לנו2. התלמוד הבבלי, באחת מהצעות הסוגיה, מתרץ: ״לא קשיא, כאן שיד ישראל תקיפה על אומות העולם כאן (כלומר במעשה אשקלון) שיד אומות העולם תקיפה על עצמן״ (כז ע״א). ואמנם, אשקלון לא הייתה בשלטון יהודי בימי הבית, היא הייתה מובלעת נכרית אף בימי שלטון החשמונאים3, אך הייתה תחת השפעה יהודית. עם זאת, קשה להאמין שבימי המשנה והתלמוד חששו באשקלון מקיום ההלכה היהודית, ודומה שאין זה אלא תירוץ דיאלקטי בלבד.
דומה שה״היתר״ נבע מכך שהרהון הוא מאסר בשל ממון, ולכן האסירה מותרת (טהורה). המשפחה באשקלון החמירה שלא כהלכה, ונוהגיה מבטאים את הפן העממי המחמיר שעמדנו עליו גם במשניות הקודמות. ואכן, במהלך הסוגיה בבבלי עולה ההבחנה כי דברי רבי יוסי הכהן ורבי זכריה בן הקצב אינם מסורת הלכה שרק אם הורהנה מדעת טהורה אך אם נחבשה אינה טהורה, אלא ״מעשה שהיה כך היה״. לפי זה ניתן לפרש כי אין סתירה בין משנתנו לבין משנת עדויות אשר כביכול דורשת עדים לקביעת טהרתה של האישה הנחבשת על ידי ממון. הם מסרו על מעשה שהיה, ללמדך כי המשפחה ביקשה להחמיר ולסלסל ביוחסין מעבר להלכה ששנו חכמים. עוד אנו שומעים מנוסח הסיפור שבבבלי (כו ע״ב) שהנוהג המשפחתי המחמיר הוא הלכה הזוכה לגיבוי של חכמים. תפיסה מחמירה זו עולה מרבות מסוגיות הבבלי והיא חלק מהחמרתם של בני בבל בכלל, ושמואל בפרט, בכל דיני יוחסין.
הביטוי שהרבים נוהגים ״היתר בהרהון״ הוא ממש דברי המשנה, ונראה שרבי אלעזר בירושלמי מסתייג מהיתר זה. הוא מגדיר אותו לא כהלכה ״רגילה״ אלא כדבר שהרבים נהגו בו היתר, ויש בכך יותר משמץ של הסתייגות4.
ועל ידי נפשות – אם הייתה חבושה באופן שחייה היו בסכנה, כגון שנחבשה על עבֵרה שדנים עליה להריגה, כלומר היא אסירה שדינה מוות. כך מפרש הבבלי שמדובר בגנבת, או באשתו של השודד הידוע אלעזר בן דינאי שנשבתה וכנראה התכוונו להרגה (בבלי כז ע״א)⁠5. ההסבר הבבלי סביר, שכן הרומאים היו נוהגים בהענשה משפחתית כזאת. עם זאת, מעניין הוא שיש צורך להסביר מהי אישה שנחבשה ודינה מוות, שכן אין זה רגיל שנשים מעורבות בפשעים ובמיוחד לא בפשעים פוליטיים שדינם מוות. אפשר גם ש״על ידי נפשות״ הוא שבי רגיל שנשים נתפסו בו בעקבות דיכוי מרידה או מהומה פוליטית.
אסורה – כך גם ב- ז, פ, פב, ו. בנוסחאות האחרות: אסורה לבעלה, וכן בציטטה בעבודה זרה כג ע״א. אין משמעות לחילוף זה. אישה חבושה זו אסורה כיוון שהיא עומדת להיות נידונית למיתה, והגויים נוהגים בה הפקר. בתלמוד הבבלי (כז ע״א) מוסיף רב כי הלכה זו חלה אף על נשותיהם של הנידונים, ובירושלמי (כו ע״ד) נמסר בשם רבי יוחנן: ״אשת ליסטיס כליסטיס״, ונחלקו האמוראים: ״רבי יודן בריה דרב חמא דכפר תחמין בשם חזקיה, והוא שנגמר דינה להריגה. רבי יוחנן אמר אפילו לא נגמר דינו6 להריגה״. רש״י פירש: ״אסורה לבעלה, דהואיל ונוהגין בה הפקר חוששין שמא נתרצתה באחד מהן״ (בפירושו לבבלי, כו ע״ב). לפי פירושו זה משנתנו אוסרתה אף לבעלה הישראלי, ובדרכו פירשו רבים ממפרשי המשנה. לעומת זאת, רבנו נסים גירונדי וראשונים רבים אחרים מוסרים בשם רבנו חננאל והגאונים שמשנתנו ״באשת כהן בלבד״, שכן הצעתה של המשנה היא באשת כהן כהמשך דברי המשנה ובאשת ישראל הרי הבעל מתחייב לפדותה ולהחזירה לביתה כפי ששנוי להלן (פ״ד מ״ח)7. לעיל ראינו שבנות שמואל שנשבו נצרכו לתחבולה מיוחדת להתירן להינשא, אף שבעודן בשבי היו רווקות, ואפילו אם זנו לא נאסרו לנישואין (לעיל מ״ה).
המשניות הקודמות עסקו בשבויה, ואילו משנתנו מוסיפה שכל ההלכות לעיל הן בשבויה של ״נפשות״, אבל מי שנתפסה בגלל עניינים כספיים מותרת. האבחנה אינה תאורטית אלא מעשית. השלטון הרומי היה מסודר. שבויה נתפסה על ידי הצבא בעתות מלחמה ונחשבה כהפקר, נועדה למכירה לעבדות ואיש לא הגן על כבודה. אבל בימי שלום לא נחטפו שבויים. מי שהיה לו חוב כספי צפוי היה להיאסר עד שהחוב ישולם, ומן הסתם העדיפו הגובים לאסור אישה בציפייה שבעלה יפדה אותה. אסירה כזאת לא הייתה צפויה להיאנס, שכן כל עוד היה איום האונס תלוי באוויר היה ערכה הכספי גדול יותר. כמובן זה רק היבט אחד. מן הסתם לעתים דווקא החשש מפני התעללות באישה זירז את קרוביה ואת בעלה, מעבר לדרישות ההלכתיות. להלן בפ״ג מ״ב נשוב לשאלות אלו.
עיר שכבשה כרקום – עיר שהוקפה במצור. כרקום הוא ביוונית כרקומה Χαράχωμα. הכוונה למערכת מצור סביב העיר (איור 19). רבי בא בשם רבי חייה בר אשי מתאר בירושלמי את הכרכום: ״כגון דוגין ושלשליות וכבלים ואווזים ותרנגלין8 ואפרטוטות מקיפין את העיר״ (כו ע״ד). המצור מהווה איום שהסיכוי להינצל ממנו נמוך ביותר. כך עולה בבירור מן ה״מעשה בששים בני אדם שירדו לכרקום ביתר ולא עלה אחד מהם, ובא מעשה לפני חכמים והשיאו את נשיהם״ (תוספתא יבמות פי״ד ה״ח), ובצדק מתקשה הירושלמי במסורת ההלכה. את נימוקו הוא משבץ בסיפור על אישה שהצליחה לחמוק מן המצור: ״ומר רבי בא בשם רב חמא בר אשי: מעשה היה וברחה משם סומה אחת״ (ירושלמי שם), וממשיך: ״היה שם פירצה אחת מצלת את הכל, היו שם מחבויים צריכה״ (שם). דומה שהירושלמי מגלגל מסורות היסטוריות ואגדיות יחד בפירושו למשנתנו, בחיפוש אחרי אפשרות שלא לראות במצור אסון שאין לו הצלה. לעומתו בתלמוד הבבלי לא הסתפקו בעובדה שאלו נעדרים אחר קרב, והוסיפו: ״ושוב מעשה בששים בני אדם שהיו מהלכין לכרכום ביתר, ובא גוי ואמר: חבל על ששים בני אדם שהיו מהלכין בדרך ביתר, שמתו וקברתים, והשיאו את נשותיהם״ (יבמות קכב ע״א). גוף המעשה זהה, אך הבבלי מתעלם מהרקע הרֵאלי. כרכום ביתר הוא סתם שם מקום ש״מהלכין״ אליו, וחכמים פסקו שהנשים מתות בגלל עדות הגוי ולא משום שמדובר במלחמה, ובמבצע צבאי שמלכתחילה לא היה סיכוי שמשתתפיו ישרדו והם ירדו אליו כדי למות מות גיבורים.
לאמוראי ארץ ישראל מסורת היסטורית המכירה מצור אכזרי וסופי; בעולמם של אמוראי בבל אין חוויה של מצור רומי, ואין הם מתעמקים בסיפורי הכרקום, אך מכירים את ההלכות לגביו (בבלי גיטין כז ע״א - כח ע״ב, ועוד).
כל הכהנות שבתוכה פסולות – לכהונה, כדין שבויות, שמא נאנסו בידי החיילים. בתלמוד הירושלמי (שם): ״רבי זעירה רבי בא בר זבדא רבי יצחק בר חקולה בשם רבי יודן נשיאה, ובלבד כרקום שלאותה מלכות, אבל כרקום שלמלכות אחרת כליסטיס הן״, ובלשון מעינה, בלא הפירוט של מוסרי ההלכה, אף בבבלי שם. לאבחנה זו נשוב להלן (פ״ג מ״ב). עוד מוסיפה הסוגיה בירושלמי: ״היה שם פירצה אחת מצלת את הכל״ (שם), ובפירוט בבבלי: ״אמר רבי יצחק בר אשיאן אם יש מחבואה אחת מצלת על הכהנות כולן״ (כז ע״א).
ואם יש לה עדים – שלא נבעלה, אפילו עבד אפילו שפחה הרי אלו נאמנין – ובתוספתא: ״הכל נאמנין להעידה, אפילו בנה, אפילו בתה״ (פ״ג ה״ב), ובתלמוד הירושלמי נאמר בשם רבי יהושע בן לוי: ״אפילו קטן. אפילו קרוב, אפילו קטן וקרוב?... הדא אמרה אפילו קטן וקרוב״ (שם). מסורת דומה יש בבבלי גם על טהרת השבויה: ״כי הא דכי אתא רב דימי אמר רב חנן קרטיגנאה משתעי: מעשה בא לפני רבי יהושע בן לוי, ואמרי לה רבי יהושע בן לוי מישתעי: מעשה בא לפני רבי, באדם אחד שהיה מסיח לפי תומו ואמר: אני ואמי נשבינו לבין הגוים, יצאתי לשאוב מים – דעתי על אמי, ללקט עצים – דעתי על אמי, והשיאה רבי לכהונה על פיו״ (בבלי כז ע״ב; בבא קמא קיד ע״ב). רבי טיהר אישה על סמך עדות בנה הקטן שוודאי אינה תקפה משפטית. בסוגייתנו מובאים הדברים בפשטות ללא ערעור. אבל במקבילה בבבא קמא הבבלי מתרץ: ״בשבויה הקילו״, שקל הקלו בשבויה. כפשוטה זו עמדתו של רבי שבייחוסים די בעדות גם של קרוב משפחה, ואכן בבבלי עמדה מפורשת של התנאים בעניין (כאחת הדעות במחלוקת תנאים). עם זאת, התלמוד בבבא קמא חש קושי בקבלת עדות התינוק על אמו ותירץ שרק בשבויה הקלו. סוגייתנו, לעומת זאת, מציגה את קבלת העדות כהחלטה כללית, ללא כל קושי. אם כן, העמדה של הסוגיות אינה אחידה.
שאין אדם מעיד על ידי עצמו – כך ברוב הנוסחאות העיקריות. בדפוסים שלפנינו: ואין אדם נאמן על ידי עצמו. חכמים מספר העירו שברוב הספרים כתוב ״שאין אדם״; כך הר״ש לפרה (פ״א מ״ה) ולידים (פ״א מ״ב) וחכמים אחרים9, ובמלאכת שלמה: ״גם הרבי יהוסף ז״ל כתב שכן מצא ברוב הספרים שאין אדם נאמן בשין ע״כ״. כך גם בספר יחוסי תנאים ואמוראים, ערך זכריה (עמ׳ קעו), ואף בתוספתא: ״שאין אדם מעיד על ידי עצמו״ (פ״ג ה״ב). שי״ן זו היא במקום וי״ו, וחילופי ש׳-ו׳ רגילים בלשון המשנה10.
הכול נאמנים להעיד, אף הקרובים ביותר, אך לא האישה על ידי עצמה, עבור עצמה. מתוך המשך דברי המשנה עולה כי אף הבעל אינו נאמן שכן זו עדות לעצמו, והדברים אמורים במפורש בתוספתא: ״הכל נאמנין להעידה, אפילו בנה, אפילו בתה, חוץ ממנה ומבעלה, שאין אדם מעיד על ידי עצמו״ (פ״ג ה״ב). בתלמוד הבבלי (כז ע״ב) שנויה הלכה זו במחלוקת תנאים, ואכן, כפי שגם נעיר בהמשך, לתנאים דעות שונות בעניין.
אמר רבי11 זכריה בן הקצב – שהיה כהן, המעון הזה – נשבע במקדש12, לא זזה ידה – של אשתי, מתוך ידי משעה שנכנסו הגוים לירושלם עד שיצאנו – רבי זכריה מעיד שהיא לא נבעלה וטהורה.
אמרו לו אין אדם מעיד על ידי עצמו – אין אדם מעיד לטובת עצמו, ואינו רשאי לחיות עם אשתו. התוספתא אינה מביאה את תשובת החכמים (״אמרו לו״) אלא מוסיפה שלב נוסף בסיפור: ״ואף על פי כן ייחד לה בית (כלומר חדר) בפני עצמה, היתה ניזונת מנכסיו, ולא נתיחדה עמו אלא על פי בניה״ (פ״ג ה״ב). יוצא שהתוספתא שונה מהותית מן המשנה: המשנה מתארת את ההלכה וקובעת, או חושפת, את העיקרון שאין אדם מעיד על עצמו, ואילו מן התוספתא עולה שמעיקר הדין עדותו מתקבלת, אך רבי זכריה החמיר על עצמו. מעין הטיעון שבתוספתא מופיע בירושלמי (כו ע״ד; סוטה פ״א ה״ג, טז ע״ד) ובבבלי (כז ע״ב) ואף במדרש תהילים (פ״ו ו, עמ׳ 61). רבי זכריה היה חכם בעצמו, רבי יהושע מוסר הלכה ודרשה משמו (משנה סוטה פ״ה מ״א) ומדבריו במשנת עדויות (משנה פ״ח מ״ב), ולא קיבלו חכמים את עדותו שהעיד על ידי עצמו. הירושלמי מוסיף: ״אף הוא שכר לה את הבית והוא מעלה לה מזונות... וקרא על עצמו הפסוק הזה ׳יגעתי באנחתי ומנוחה לא מצאתי׳ ״ (כו ע״ד). אכן חומרה קשה, ומשפחה אומללה. יש בסיפור אמפתיה רבה למשפחה שנותקה ואומללה בדרך זו, אך לא ביקורת ישירה על ההלכה.
עדותו של זכריה בן הקצב שונה במידה רבה מהלכתו של רבי (לעיל מ״ח) שהאמין לנער המעיד על אמו, ואין ספק שלפנינו גישות הלכתיות שונות. הסברו של הבבלי שהבאנו שהקלו בשבויה לא היה מקובל על שוני משנתנו. בירושלמי (שם) מובא סיפור דומה על חכם אחר בן זמנם, ״חנניה קרתיסיה״ (מקרתגו?), שכנראה גם הוא נשבה ואשתו עמו. רבי חנינה לא קיבלו, כלומר פסק כרבי זכריה וכמשנתנו שעדות עצמית אינה מספקת, ורבי יהושע בן לוי קיבלו, שעדות עצמו מספיקה, בניגוד למשנה. בבבלי נמסר בשם רבי יצחק בר אשיאן: ״אם יש שם מחבואה אחת מצלת על הכהנות כולן״ (כז ע״א). קשה להלום הלכה זו עם המעשה ברבי זכריה בן הקצב; וכי לא הייתה בירושלים של בית שני מחבואה אחת והתקשו בכך מפרשי התלמוד?! ואולי זו הקלה שהקלו חכמים בימים שלאחר ימי הבית.
לא דיני יוחסין מצויים במוקד הדיון אלא דיני עדות. אנו סיכמנו את העדויות השונות במשנת יבמות פט״ז מ״ז, ומעט במשניות ז-ח בפרק הקודם. השאלה היא האם בנושא יוחסין (ובנושאים דומים) יש צורך בעדות פורמלית או שאדם נאמן על עצמו, עד אחד כשר, אישה כשרה לעדות וכן עד מפי עד. בנושא זה יש סדרת עמדות המתחילה במחלוקת בית הלל, שאינם מקבלים עדות אישה על עצמה, ובית שמאי, שמקבלים את עדותה, ובדור יבנה נפסקה המחלוקת כבית שמאי. רבי זכריה פוסק לעצמו כבית הלל ומחמיר על עצמו, בצורה אבסורדית במקצת, ככהן. רבי, לעומת זאת (במשנה הקודמת), מאמץ את הדעה המקלה.
מתוך שבועתו ״המעון הזה״ מניחים חכמים בימינו שהמקדש היה עדיין קיים בזמן ניסוח משנה זו, ומייחסים את המעשה שנכנסו גויים לירושלים למסופר במלחמות היהודים ליוסיפוס13 על מעשיו של הנציב הרומי בט״ז לחודש אייר בשנת 66, כאשר חייליו פרצו לירושלים ופרעו ביהודים14. יוסיפוס אינו מספר על פגיעה בנשים, ואין המעשים שהוא מספר תואמים בשלמותם לתיאור במשנה על עיר שכבשה כרכום. לא מן הנמנע שיוסיפוס לא סיפר על כל מעשיהם הרעים של החיילים הרומיים.
1. הרהון הוא מעין משכון, ונראה שיוחד למשכון של נפשות.
2. ראו דברי המפרשים, וגם לאחר דבריהם לא זכינו להבין את הקטע. השאלה היא האם רבים נהגו היתר להתעלם מהאפשרות שתינוקת שהורהנה תיטמא, או שהשובים הרבים נהגו בילדה כזאת היתר וחיללוה.
3. תוספתא אהלות פי״ח הי״ח, עמ׳ 617; ספראי, אשקלון, עמ׳ 98-89.
4. לביטוי זה ראו עוד ירושלמי מעשרות פ״א ה״ב, מח ע״ד.
5. אצלנו דונאי, ב- מ דנאי, ב- ר, ש דינאי, ב- רג דיינאי וב- ג23 דיני, הוא בן דינאי הנזכר בסוטה פ״ט מ״ט. יוספוס מספר על מנהיג של קבוצת קנאים שפעל בראשית שנות השישים של המאה הראשונה (מלח׳ ב, יב ד, 235-234; קדמ׳, כ 124-118). בשנים אלו פרץ סכסוך בין השומרונים ליהודים. השומרונים תקפו שיירת עולי רגל יהודיים בגינאה (היא ג׳נין בימינו). אלעזר בן דינאי עמד בראש התקפת הנגד היהודית. הוא מתואר כ״שודד״, ליסטיס ותיק, שפעל בניגוד לעמדתם של ״טובי היהודים״, כלומר של ההנהגה הכוהנית. בסופו של דבר התערבו הרומאים. יוספוס מאשים אותם בנטייה לשומרונים וסיוע להם, אך מסתבר שהם נקטו בעמדת ביניים כשמטרתם להשכין שלום ולהרוויח ״שקט תעשייתי״. רבים מאנשי אלעזר נהרגו וחלק מהם נשבו, ולפי המסורת בבבלי גם אשתו נמנתה עם שבויים אלו, והסכסוך עבר לתחום הפוליטי בחצר הקיסר. לא נאמר מה עלה בגורלו של אלעזר, וניתן להבין שהמשיך לפעול.
6. בדפוס ונציה ״דינו״, ובדפוס ירושלים הגרסה בספק. כנראה צריך להיות ״דינה״, שכן בשלב זה המדובר בה. אבל בהמשך הסוגיה נראה שהוא הדין בבעלה משום שאשת ליסטיס כליסטיס, ואם נגמר דינו להריגה מתעללים גם בה, ונוהגים בה הפקר.
7. ראו באוצר הגאונים עמ׳ 27, ובפסקי הרי״ד עמ׳ צה.
8. האגדה הרומית שליוויוס מספר עליה היא שהתרנגולים התריעו מפני התקפת פתע על העיר רומי והצילוה. קשה להניח שבהמשך קרבות המצור של רומא השתמשו בפועל בתרנגולים ככלי קרבי.
9. ראו במהדורת מכון התלמוד השלם, עמ׳ קפה הערה 28.
10. ראו אפשטיין, מבוא, עמ׳ 653-652.
11. כך בכל כתבי היד. ברם, חכמי ימי בית שני לא כונו ״רבי״ (ראו לעיל מ״ח בדברינו על שמעון בן הסגן). אין זאת אלא שהמעתיקים הוסיפו את התואר ״רבי״ מתוך אשגרה. עקב הימצאות הגרסה ״רבי״ בכל כתבי היד, כולל בקטעי גניזה, מסתבר באותה מידה לומר שמדובר בגרסה עתיקה שמקורה בכך שכבר בתקופה התנאית החילו תואר זה בדיעבד על חלק מהחכמים מימי הבית.
12. משנה, כריתות פ״א מ״ז; שם פ״ו מ״ג, והוא לשון שבועה.
13. מלחמות ב, 322-309.
14. ראו דרנבורג, משא, עמ׳ סט והערה 1; ליברמן, יוונים ויוונות, עמ׳ 140.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלהכל
 
(י) וְאֵלוּ נֶאֱמָנִין לְהָעִיד בְּגָדְלָן מָה שֶׁרָאוּ בְקָטְנָן. נֶאֱמָן אָדָם לוֹמַר, זֶה כְתַב יָדוֹ שֶׁל אַבָּא, וְזֶה כְתַב יָדוֹ שֶׁל רַבִּי, וְזֶה כְתַב יָדוֹ שֶׁל אָחִי. זָכוּר הָיִיתִי בִפְלוֹנִית שֶׁיָּצְתָה בְהִנּוּמָא, וְרֹאשָׁהּ פָּרוּעַ. וְשֶׁהָיָה אִישׁ פְּלוֹנִי יוֹצֵא מִבֵּית הַסֵּפֶר לִטְבֹּל לֶאֱכֹל בַּתְּרוּמָה. וְשֶׁהָיָה חוֹלֵק עִמָּנוּ עַל הַגֹּרֶן. וְהַמָּקוֹם הַזֶּה בֵּית הַפְּרָס. וְעַד כָּאן הָיִינוּ בָאִין בְּשַׁבָּת. אֲבָל אֵין אָדָם נֶאֱמָן לוֹמַר, דֶּרֶךְ הָיָה לִפְלוֹנִי בַמָּקוֹם הַזֶּה, מַעֲמָד וּמִסְפֵּד הָיָה לִפְלוֹנִי בַמָּקוֹם הַזֶּה.
And these are deemed credible to testify in their majority with regard to what they saw in their minority. A person is deemed credible to say: This is my father’s handwriting, and to say: This is my teacher’s handwriting; and to say: This is my brother’s handwriting, even though he never saw their handwriting after reaching majority.
Similarly, one is deemed credible to say: I was reminded of the wedding of so-and-so, who went out with a hinnuma, or with her hair uncovered in a manner typical of virgins, and therefore, her marriage contract is two hundred dinars; and to say that so-and-so would leave school to immerse in order to partake of teruma, and that he would share teruma with us at the threshing floor and therefore he is a priest. Similarly, one is deemed credible to say: This place is a beit haperas, a field with a grave that was plowed, scattering the bones, and rendering the field a place of uncertain ritual impurity; and to say: Until here we would come on Shabbat and thereby determine the Shabbat boundary.
However, a person is neither deemed credible to say: So-and-so had a path in this place; nor to say: So-and-so had a tract of land where they would perform the ritual of standing and sitting and deliver a eulogy in that place, thereby attesting that the land belongs to that person. The reason he is not deemed credible in those cases is that full-fledged testimony is required to remove property from the possession of its presumptive owner.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[יא] וְאֵלּוּ נֶאֱמָנִים לְהָעִיד בְּגוֹדְלָן מַה שֶּׁרָאוּ בְקָוטְנָן: נֶאֱמָן הוּא אָדָם לוֹמַ׳: זֶה כְתַב יָדוֹ שֶׁלְּאַבָּא, וְזֶה כְתַב יָדוֹ שֶׁלְּאָחִי; זָכוּר הָיִיתִי בְאֶשֶׁת אִישׁ פְּלוֹנִי, שֶׁיָּצַאת בְּהֵינוֹמָה וְרֹאשָׁהּ פָּרוּעַ; שֶׁהָיָה אִישׁ פְּלוֹנִי יוֹצֵא מִבֵּית הַסֵּפֶר לִטְבּוֹל, [לֹאכַל]⁠א בִּתְרוּמָתוֹ; וְשֶׁהָיָה חוֹלֵק עִימָּנוּ עַל הַגּוֹרֶן; וְשֶׁהַמָּקוֹם הַזֶּה בֵית פְּרַס הוּא; וְעַד כָּן הָיִינוּ בָאִים בַּשַּׁבָּת.
אֲבָל אֵינוּ אָדָם נֶאֱמָן לוֹמַ׳: דֶּרֶךְ הָיָה לְאִישׁ פְּלוֹנִי בַמָּקוֹם הַזֶּה, מַעֲמָד וּמִסְפֵּד הָיָה לְאִישׁ פְּל׳ בַּמָּקוֹם הַזֶּה.
א. בכ״י: יש מקום מגורד
נאמן אדם לומר [שאמר] לי אבא משפחה זו טמאה ומשפחה זו טהורה שאכלנו [בקציצה של פלונית] ושאמר לו רבו לפלוני צא וטבול לתרומתך ושהיינו מוליכין [תרומות ומעשרות לפלוני נאמנין ליתן לו אבל לא להחזיקו לכהונה או שהיו אחרים מוליכים לו נאמנים אבל אם היה] עובד כוכבים ונתגייר עבד ונשתחרר הרי אלו אין נאמנים לומר זכור הייתי בפלוני שחייב לפלוני מנה ודרך פלונית עוברת בשדה פלוני מפני שהוא כממון ר׳ יוחנן בן ברוקה אומר נאמנין.
[ט] ובתנאי שיעיד עמו גדול אותה העדות עצמה ואז תתקיים העדות ודנין על פיה. וכל הענינים האלו כולם אין צורך בהם אלא לגלוי הדבר בלבד, והם כולם דרבנן. לפי שקיום שטרות דרבנן, ותקנת כתובה מנה מאתים, ותחומין, וטומאת בית הפרס דרבנן. וכן תרומה זו הנתנת לכהן זה שעלה לכהונה בעדות זו הקלושה, היא תרומה דרבנן, כלומר שאותו דבר שהופרשה ממנו התרומה גדל בעציץ שאינו נקוב כמו שביארנו בתרומות. וכן כל כיוצא בזה. ולא תתקיים עדות זו באמרו דרך ומעמד היה לפלוני לפי שהוא ממון וצריך בו עדות גמורה.
ואסור אצלנו ללמד את העבד תורה. וכן כלל הוא אצלינו אין חולקין תרומה לעבד בגורן אלא אם כן היה רבו עמו. לפיכך אין חוששין שמא עבד כהן הוא לפי שאין העבד לומד תורה מפני שאסור ללמדו כמו שביארנו וגם אינו חולק על הגורן.
ואלו נאמנין להעיד בגודלן מה שראו בקוטנן כו׳ – ואלו הענינים כולם אמנם הם ענינים צריך בהם פרסום בעלמא בלבד והם כולם מדרבנן לפי שקיום שטרות דרבנן ותקנת כתובה מנה מאתים ותחומין וטומאת בית הפרס דרבנן וכמו כן זאת התרומה אשר תנתן לזה הכהן שיעלה לכהונה בזאת העדות הקלה אמנם היא תרומה דרבנן ר״ל שיהיה זה הדבר שיוציאו ממנו התרומה צומח בעציץ שאינו נקוב כמו שבארנו במס׳ תרומות ומה שהוא דומה לזה ולא תתקיים זאת העדות באמרם דרך ומעמד היה לפלוני לפי שהוא ממון ועכ״פ צריך בו עדות גמורה ואינו מותר לנו ללמוד לעבד כנעני תורה וכמו כן מן העקרים שבידינו שאין חולקין תרומה לעבד בגורן אא״כ רבו עמו ולכך אין לנו לחוש ולומר שמא עבד כהן הוא לפי שהעבד לא ילמוד לפי שאינו מותר ללמדו כמו שבארנו וכמו כן לא יחלוק על הגורן:
זֶה כְתַב יָדוֹ שֶׁל אַבָּא. וּמְקַיְּמִין הַשְּׁטָר עַל פִּיו, שֶׁקִּיּוּם שְׁטָרוֹת דְּרַבָּנָן וְהֵימְנוּהוּ רַבָּנָן בִּדְרַבָּנָן:
שֶׁיָּצְתָה בְהִנּוּמָא וְרֹאשָׁהּ פָּרוּעַ. וְנוֹטֶלֶת כְּתֻבָּה מָאתַיִם. וְאַף עַל גַּב דְּלֹא מַפְקִינַן מָמוֹנָא אֶלָּא בְּעֵדוּת בְּרוּרָה, הָכָא שָׁאנֵי, הוֹאִיל וְרֹב נָשִׁים בְּתוּלוֹת נִשָּׂאוֹת, גִּלּוּי מִלְּתָא בְּעַלְמָא הוּא:
וְשֶׁהָיָה אִישׁ פְּלוֹנִי יוֹצֵא מִבֵּית הַסֵּפֶר. כְּשֶׁהָיִינוּ לוֹמְדִין תִּינוֹקוֹת בְּבֵית רַבָּן:
לֶאֱכֹל בַּתְּרוּמָה. וְעַל פִּי עֵדוּת זוֹ מַאֲכִילִין לֵיהּ תְּרוּמָה דְּרַבָּנָן, כְּגוֹן תְּרוּמָה שֶׁמּוֹצִיאִין מֵעָצִיץ שֶׁאֵינוֹ נָקוּב וְכַיּוֹצֵא בָזֶה. אֲבָל תְּרוּמָה דְאוֹרַיְיתָא אֵין מַאֲכִילִין עַל פִּי עֵדוּת כָּזֶה. וְלֹא חָיְשִׁינַן שֶׁמָּא עֶבֶד כֹּהֵן הָיָה, שֶׁאָסוּר לְלַמֵּד אֶת הָעֶבֶד תּוֹרָה:
וְשֶׁהָיָה חוֹלֵק עִמָּנוּ עַל הַגֹּרֶן. וְלֹא חָיְשִׁינַן שֶׁמָּא עֶבֶד כֹּהֵן הָיָה, שֶׁאֵין חוֹלְקִים תְּרוּמָה לְעֶבֶד אֶלָּא אִם כֵּן רַבּוֹ עִמּוֹ:
וְשֶׁהַמָּקוֹם הַזֶּה בֵּית הַפְּרָס. הַחוֹרֵשׁ אֶת הַקֶּבֶר הֲרֵי זֶה עוֹשֶׂה בֵּית הַפְּרָס מֵאָה אַמָּה, שֶׁכָּךְ שִׁעֲרוּ שֶׁהַמַּחֲרֵשָׁה מוֹלֶכֶת עַצְמוֹת הַמֵּת. וְטֻמְאַת בֵּית הַפְּרָס דְּרַבָּנָן:
וְעַד כָּאן הָיִינוּ בָאִין בְּשַׁבָּת. דִּתְחוּמִים דְּרַבָּנָן:
מַעֲמָד וּמִסְפֵּד. מָקוֹם הָיָה לוֹ כָּאן לְהַסְפִּיד מֵתָיו וְלַעֲשׂוֹת מַעֲמָדוֹת וּמוֹשָׁבוֹת שֶׁהָיוּ עוֹשִׂין לַמֵּת, בְּהָא לֹא מְהֵימָן, שֶׁהוּא דָּבָר שֶׁבְּמָמוֹן וְצָרִיךְ עֵדוּת גְּמוּרָה:
זה כתב ידו של אבא – and they confirm the document on his word for the substantiation of documents, according to the Rabbis, and the Rabbis affirmed what the Rabbis established.
שיצתה בהינומא וראשה פרוע – and she takes her Ketubah of two hundred [zuz] and even though they do not release money other than through clear testimony, it is different here, for most of the women are married as virgins, it is revealed as something general.
ושהיה איש פלוני יוצא מבית הספר – when we were studying as school children,
to eat Terumah and through this testimony, we feed Terumah of the Rabbis to him, such as for example Terumah/priest’s due that we remove from a pot without holes and things similar to it, but Terumah, according to the Torah, we don’t feed him through testimony such as this, and we do not suspect lest he was the servant of a Kohen, for it is prohibited to teach the slave Torah.
ושהיה חולק עמנו על הגורן – and we do not suspect lest he was the servant of Kohen, for we do not distribute Terumah to a slave other than if his master is with him.
ושהמקום הזה בית הפרס – A person who plows the grave makes a a field of a square P’ras, declared unclean on account of crushed bones carried over it from a plowed grave which is one hundred cubits for this is what they measured that the plow drags the bones of the dead and the defilement of the field of a square P’ras according to the Rabbis.
ועד כאן היינו באין בשבת – the Rabbinic Sabbath limits.
מעמד ומספד – a place which he had here to eulogize his dead and to make the “standing up and sitting down” (i.e., the halting of the funeral escort on returning from burial for lamentation or consolation) which they would do for the dead, in this he is not believed, which is a monetary matter, and which requires complete testimony.
ואלו נאמנין להעיד בגודלן וכו׳ שיעורו ובאלו עניינים נאמנין להעיד וכו׳: ואיתא בתוס׳ דפירקין דף י״ו והרא״ש דפ׳ כיצד מעברין דף ק״כ ותוס׳ דר״פ המוכר פירות: ונלע״ד דמשום דתנא במתני׳ דלעיל ואם יש להם עדים אפי׳ עבד אפי׳ שפחה הרי אלו נאמנין קתני השתא ואלו נאמנין להעיד בגדלן מה שראו בקטנן למעוטי גוי ועבד שנתגיירו ושנשתחררו שאינם יכולין להעיד על מה שראו בגויתן או על מה שראו קודם שנשתחררו כדאיתא בברייתא בגמ׳ בפלוגתא דריב״ב ורבנן: ירושלמי אין נאמנין אלא בגדלן מה שראו בקטנן הא בקטנן לא תמן בפ׳ הגוזל בתרא תנינן נאמנת אשה או קטן לומר מכאן יצא נחיל זה ומהלך בתוך שדהו ונוטל את נחילו ובההיא אמר כן ר׳ אחא ר׳ חנניא בשם ר׳ יוחנן לא אמר ריב״ב אלא על נחיל של דבורים שאין גזלו דבר תורה תני ר׳ אושעיא ובלבד במפריח ומסתברא לאלתר הא לאחר זמן לא ותנינן בד״א שהעידו במאמרן אבל יצאו וחזרו אני אומר מפני יראה ופתוי אמרו כן ע״כ ועיין בתוס׳: ובגמ׳ אמר רב הונא והוא שיש עמו גדול ופי׳ הר״ן ז״ל לאו אכולה מתני׳ קאי אלא אזה כתב ידו של אבא ואיצאת בהינומא ולשהיה חולק על הגרן נמי קאי למסקנא דהא מוקמינן לה כר׳ יהודה דסבר דמעלין מתרומה ליוחסין והלכך אף לתרומה נמי בעינן שני עדים כיוחסין אבל לשהמקום הזה בית הפרס ועד כאן היינו באים בשבת לא קאי דהתם בעד אחד סגי ואפי׳ עבד ואפי׳ שפחה נאמנין לומר ע״כ תחום שבת ושומעין להם כדאיתא בעירובין ואי קאי עלייהו תיפוק לי׳ משום גדול גופיה אלא ודאי כדאמרי׳ ע״כ. ועיין בגמ׳ בתוס׳ ד״ה והוא שיש גדול: עוד כתב הר״ן ז״ל דהאי גדול דבעי בהדיה אע״פ שהוא קרוב ונאמן דעדי קיום אע״פ שהן קרובין לעדי השטר כשרים ע״כ: וביד רפ״ז דהלכות עדות סי׳ ב׳ ובפי״ד סי׳ ג׳ ובטור א״ה סי׳ ג׳:
זכור הייתי בפלונית וכו׳ נ״א באשת פלוני: וביד פ׳ ששה עשר דהלכות אישות סי׳ כ״ה ובטור א״ה סי׳ צ״ו ובח״מ סי׳ ל״ה וסי׳ מ״ו:
ושהיה איש פלוני וכו׳ לטבול לאכול בתרומתו ולא חיישי׳ שמא עבד כהן ועכשיו נשתחרר ונוטל שלא כדין דהא קיי״ל שאסור ובמתני׳ תנן יוצא מבית הספר וההיא ברייתא דמייתי דקתני עבד שקרא שלשה פסוקים בבית הכנסת לא יצא לחירות דשמעת מינה דיש עבד לומד תורה ההיא בשלמד תורה העבד מאליו אבל לנהוג בו רבו מנהג בנים להוליכו לבית הספר או ללמד אסור: וכתב ה״ר יהוסף ז״ל ס״א לטרומתו: וביד פרק משרים דהלכות א״ב סי׳ ט״ו:
ושהיה חולק עמנו על הגרן ולא חישי׳ וכו׳ פירוש׳ דר״ע ז״ל אמר המלקט כר׳ יהודה אבל לר׳ יוסי דאמר חולקי׳ שיישי׳ שמא עבד כהן הוא ועכשו נשתחרר ואהו לאסוקי מתרומה ליוחסין וכמו שנתבאר בפי״א דמסכת יבמות סי׳: וכתבו תוס׳ ז״ל דלר׳ יהודה מתני׳ איירי שפיר שהקטן מעיד שחלקו לו תרומה דאורייתא אלא שאנו אין אנו מאמינין אותו אלא להאכילו בתרומה דרבנן ע״כ:
ושהמקום הזה בית הפרס דאי איכא בקעה שמוחזק לנו זה זמן שיש שם בית הפרס והבקעה כולה בספק טומאה כי מסהדי שהמקום הזה בית הפרס ושכל מה שהוא חוץ ממנו טהור מהימני משו׳ דבית הפרס דרבנן והראב״ד ז״ל כתב ושהמקום הזה בית הפרס הוא בית הפרס לשון טומאה קלה הוא כלומ׳ כבר הוקלה טומאתו שנידש ונופח והוא טהור לעושי פסח ומה טעם נאמן בו משום דטומאת בית הפרס אפילו קודם דישה וניפוח אינה אלא מדרבנן שמא נתגלגלה עצם כשעורה לשם ע״כ. ומ״מ הדבר נראה שאין עדות זו אלא להקל דומיא דכל הנך דמתני אבל לא שיהיה נאמן להחמיר שאם נאמינהו כ״ש בדרבנן להחמיר בדאורייתא הר״ן ז״ל:
ומושב. בבלי ובירוש׳ וברש״י ובהרי״ף ז״ל ליתיה וכן ג״כ בהר״ן ז״ל ולא ברעז״ל: גם ה״ר יהוסף ז״ל מחקו וכתב ס״א מעמד ומספד ומושב ע״כ: ר׳ יוחנן בן ברוקא אומ׳ נאמנין ל״ג במתני׳ אלא בברייתא ולאו אדרך מעמד ומספד קאי אפי׳ בברייתא כדמפ׳ בגמ׳ רש״י ז״ל:
זה כתב ידו של אבא וכו׳. כתב הר״ב שקיום שטרות דרבנן. פירש״י דמדאורייתא לא בעינן קיום דאמר ריש לקיש עדים החתומים על השטר נעשה כמי שנחקרה עדותן בב״ד והילכך אין זה עוקר דבר מן התורה שהם אמרו צריך קיום והם אמרו שאלו כשרים לקיים. וכתבו התוספות תימה כיון דמדאורייתא אפילו אין עדים שיכירו חתימת עידי השטר א״כ כל אדם שירצה יזייף ויכתוב ויחתום מה שירצה ויגבה ממנו ע״כ ועיין מ״ש במ״ג (בד״ה אין נאמנין) בשם רש״י דגיטין (דף ג׳):
וזה כתב ידו של רבי וכו׳. וצריכא דאי אשמעינן אביו משום דשכיח גביה ונתן עיניו בקטנותו בכתב יד אביו אבל רבו לא ואי אשמועינן רבו משום דאית ליה אימתיה דרביה (ומשום דרחוק הוא לא קאמר. דעידי קיום יכולין להיות קרובים לעידי השטר הר״ן והאריך בטעם) אבל אחיו דלית ליה לא הא ולא הא אימא לא קמ״ל. גמרא. וכתב הרא״ש דדוקא אלו דשכיח גבייהו אבל על אחר לא:
שיצתה בהינומא וכו׳. כתב הר״ב הואיל ורוב נשים בתולות נשאות גלוי מלתא כו׳ גמרא. כלומר ואע״ג דקי״ל דאין הולכין בממון אחר הרוב כיון דאיכא רובא והוא דבר של פרסום גלוי מלתא בעלמא הוא. הר״ן. ואין לדקדק מהא דתנן בר״פ אם יש עדים שיצתה שצריכה שנים דהכי נמי אשכחן במתניתין דלעיל ואם יש להן עדים ובחד סגי ומיהו בגמרא קאמר אמתניתין והוא שיהא גדול עמו ויש מחלוקת בין המפרשים אי קאי אזה כתב ידו בלחוד ואי קאי נמי איצתה בהינומא:
יוצא מבית הספר לטבול וכו׳. כתב הר״ב ולא חיישינן שמא עבד כהן הוא פי׳ ועכשיו נשתחרר ונוטל שלא כדין. תוספות:
ושהיה חולק כו׳. פי׳ הר״ב שאין חולקין כו׳ וכן סתם לן תנא במשנה ה׳ פרק י״א דיבמות וכבר הארכתי בזה לעיל בפירקין מ״ח:
ושהמקום הזה בית הפרס. ולא יותר ובא לטהר. תוספות:
ועד כאן היינו באים בשבת. שצמצום התחום עד אלפים אמה בלבד מדבריהם הרמב״ם פרק י״ד מהלכות עדות ועיין משנה ה׳ פ״ה דעירובין ומ״ג פ״ה דסוטה:
אבל אין נאמן לומר דרך כו׳. וסד״א [דהני] מיפרסמי טפי ולא משקרי בהו אינשי ויהא נאמן להעיד על מה שראה בקטנו קמשמע לן דלא. הר״ן
{לב} דְּמִדְּאוֹרַיְתָא לֹא בָּעִינַן קִיּוּם, דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ, עֵדִים הַחֲתוּמִים עַל הַשְּׁטָר נַעֲשֶׂה כְּמִי שֶׁנֶּחְקְרָה עֵדוּתָן בְּבֵית דִּין, דְּלֹא חָצִיף אֶינַשׁ לְזִיּוּפָא. רַשִׁ״י. וְהִלְכָּךְ אֵין זֶה עוֹקֵר דָּבָר מִן הַתּוֹרָה, שֶׁהֵם אָמְרוּ צָרִיךְ קִיּוּם, וְהֵם אָמְרוּ שֶׁאֵלּוּ כְּשֵׁרִים לְהָעִיד:
{לג} שֶׁל רַבִּי. וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן אָבִיו, מִשּׁוּם דִּשְׁכִיחַ גַּבֵּיהּ וְנָתַן עֵינָיו בְּקַטְנוּתוֹ בִּכְתַב יָדוֹ. וְאִי תָּנֵי רַבּוֹ, דְּאִית לֵיהּ אֵימְתֵיהּ דְּרַבֵּיהּ, אֲבָל אָחִיו דְּלֵית לֵיהּ לֹא הָא וְלֹא הָא אֵימָא לֹא, קָא מַשְׁמַע לָן. גְּמָרָא. וְכָתַב הָרֹא״שׁ, וְדַוְקָא אֵלּוּ דִּשְׁכִיחַ גַּבַּיְהוּ, אֲבָל עַל אַחֵר לֹא:
{לד} גְּמָרָא. כְּלוֹמַר, וְאַף עַל גַּב דְּקַיְמָא לָן דְּאֵין הוֹלְכִין בְּמָמוֹן אַחַר הָרֹב, כֵּיוָן דְּאִיכָּא רֻבָּא וְהוּא דָּבָר שֶׁל פִּרְסוּם, גִּלּוּי מִלְּתָא בְּעָלְמָא הוּא. הָרַ״ן:
{לה} פֵּרוּשׁ, וְעַכְשָׁיו נִשְׁתַּחְרֵר וְנוֹטֵל שֶׁלֹּא כַדִּין. תּוֹסָפוֹת:
{לו} הַזֶּה כוּ׳. וְלֹא יוֹתֵר. וּבָא לְטַהֵר. תּוֹסָפוֹת:
{לז} בְּשַׁבָּת. שֶׁצִּמְצוּם הַתְּחוּם עַד אַלְפַּיִם אַמָּה בִּלְבָד מִדִּבְרֵיהֶם. הָרַמְבַּ״ם:
{לח} דֶּרֶךְ כוּ׳. וְסָלְקָא דַעְתָּךְ אֲמִינָא דְּהָנֵי מְפַרְסְמֵי טְפֵי וְלֹא מְשַׁקְּרֵי בְהוּ אֱינָשֵׁי, וִיהֵא נֶאֱמָן לְהָעִיד עַל מַה שֶּׁרָאָה בְּקַטְנוּתוֹ, קָא מַשְׁמַע לָן דְּלֹא. הָרַ״ן:
מו) נאמן אדם לומר זה כתב ידו של אבא
דעדי קיום מותרים להיות קרובים לעדי השטר:
מז) וזה כתב ידו של אחי
לקיים השטר על פיו בצירוף עד אחד שעמו, דקיום שטרות דרבנן ומדאורייתא א״צ קיום כלל, דלא חציף אינש לזיופא, וכל שלא יאמרו העדים שאין זה חתימתן, אין המערער נאמן [ומתורץ קו׳ התו׳]:
מח) וראשה פרוע
וכתובתה ר׳, דרוב נשים בתולות נשאות, ואף דאין הולכין בממון אחר רוב, הכא מדמפורסם, גלוי מלתא בעלמא הוא, דכשיחקרו ימצאו עדים כשרים, ואף דזאת אין לה קול, אפ״ה מדמסייע עדות דהנהו, אזלינן בתר רובא:
מט) ושהיה איש פלוני יוצא מבית הספר
מלמד תנוקת:
נ) לטבול לאכול בתרומה
תרומה דאורייתא, ונאמן להאכילו תרומה דרבנן, ולא חיישינן שמא עבד היה אז, דעבד אסור ללמדו תורה:
נא) ושהיה חולק עמנו על הגורן
ולא חיישינן שמא עבד היה אז, דהרי אין חולקין תרומה לעבד אלא אם כן רבו עמו:
נב) והמקום הזה בית הפרס
דהחורש ע״ג קבר, ק׳ אמה לכל צד סביבו טמא מדרבנן, דכך שיערו חז״ל, שעד שם תוכל המחרישה להוליך עצם כשעורה מהקבר [כרפי״ז דאהלות], והיינו מסופקים איזהו מקום בבקעה של ביה״פ, ובא זה והודיענוהו כדי לטהר השאר סביב:
נג) ועד כאן היינו באין בשבת
דתחומין דרבנן:
נד) אבל אין אדם נאמן לומר דרך היה לפלוני במקום הזה
בשדה חבירו:
נה) מעמד ומספד
עמ״ש במגילה [פ״ד סי׳ י״ח]:
נו) היה לפלוני במקום הזה
אף דהנהו מפרסמי טפי סד״א לא משקר, קמ״ל בממון צריך ב׳ עדים כשרים:
ואלו נאמנים – כך ברוב הנוסחאות, ויש שגורסות ״אלו״ בלא וי״ו. כרגיל בא במשנה ״ואלו״ במקום שנאמרים דברים בניגוד לדברים שנזכרו לפני כן, או ביחס לדברים שנאמרו לפני כן1. ואמנם, הדברים שבמשנתנו הם בניגוד למשנה הקודמת שבה נאמר כי לא האמינו לרבי זכריה בן הקצב ו״אין אדם מעיד על עצמו״. המשנה מונה את הדברים אשר עליהם נאמנים: להעיד בגודלן – כשהם גדולים, מה שראו בקוטנן – כשהיו קטנים. כידוע אין מקבלים עדותו של קטן, אולם יש דברים שמקבלים בהם את עדותו של אדם מבוגר על מצבים או על מעשים שהוא ראה וזוכר מימים שהיה בהם קטן.
נאמן הוא אדם לומר – מקבלים את עדותו, זה כתב ידו שלאבא וזה כתב ידו של רבי פלוני [וזה כתב ידו של אחי] – זכור לו שזה כתב ידו של אביו, רבו או אחיו. זו אינה עדות מלאה ממש. העדות היא בחתימה, והוא אינו אלא מאשש את החתימה. בתלמוד הירושלמי נאמר: ״תני ובלבד דברים שהן רגילין בהן, ובלבד שיצטרף עם אחרים״ (כו ע״ד), ובבבלי: ״אמר רב הונא בריה דרב יהושע והוא שיש גדול עמו״ (כח ע״א). כלומר, אדם שני שמעיד על זיהוי החתימה מתוך הכרתו את החתימה כאיש כשר לעדות כגדול. הסוגיה מוסיפה: ״כיון דקיום שטרות מדרבנן״, שהרי ״עדים החתומים על השטר נעשה כמי שנחקרה עדותן בבית דין״ (רש״י)⁠2. זאת בהתאם למגמת הסוגיות על משנתנו בתלמוד הבבלי שלא לקבל את משנתנו כפשוטה ולדרוש עדות של ממש אף במקרים שבמשנה.
[זכור הייתי באשת איש פלוני] שיצאת – לחופתה, בהינומה וראשה פרוע – כלומר יצאה לחופתה כדרך שיוצאות הבתולות וכתובתה מאתיים, כמות ששנינו בראש הפרק3.
שהיה איש פלוני יוצא מבית הספר לטבול בתרומתו – זכור לי שכאשר היינו תלמידים בבית הספר היה האיש יוצא לטבול כדי לאכול בתרומה. הלכה זו מעלה לעינינו את הנוהג של הכוהנים לטבול לפנות ערב, בין אם נטמאו ובין אם לאו, כאותה ששנינו בראש מסכת ברכות, וכפי שפרשנוה. עדות זו היא מעין מה שציטטנו לעיל ואמור בבבלי כו ע״א (ושנוי בבבא קמא קיד ע״ב): ״דאמר רב יהודה אמר שמואל: מעשה באדם אחד שהיה מסיח לפי תומו ואומר: זכורני כשאני תינוק ומורכב על כתיפו של אבא, והוציאני מבית הספר, והפשיטוני את כותנתי, והטבילוני לאכול בתרומה לערב. ורבי חייא מסיים בה וחבירי בדילין ממני והיו קורין אותי יוחנן אוכל חלות. והעלהו רבי לכהונה על פיו״. בהמשך הבבלי נוסף על דברי המשנה: ״בתרומה דרבנן״ (כח ע״ב). קשה להניח שהגבלה זו הנה פשוטה של משנה. סתם תרומה היא תרומה השנויה בהלכות רבות במשנה ובשאר המקומות, והיא לעולם תרומה ולא תרומה דרבנן, כשם שהמעשה שהבאנו הוא בתרומה, ורבי העלהו לכהונה. בשני התלמודים ישנה הגבלה המצמצמת את חלותן של ההלכות שיש לקבל את העדויות של אדם על זיכרונותיו מילדותו, אך בתלמוד הבבלי ישנה לפנינו הגבלה נוספת וצמצומה של ההלכה שבמשנה.
ושהיה חולק עמנו על הגורן – כהן מעיד שזוכר כי בקטנותו כשעמדו בגורן לחלוקת תרומה, אף אדם זה שמעידים עליו עמם היה ונטל את חלקו בתרומה. מקבלים את עדותו שהוא כהן, שהרי אין נותנים תרומה אלא לכוהנים, ואף הכוהנים האחרים ראוהו וקיבלוהו ככהן, וכבר שנינו: ״שתי חזקות לכהונה בארץ ישראל, נשיאות כפים וחילוק גרנות״4. בברייתא השנויה בתוספתא (פ״ג ה״ג) ובבבלי (כח ע״ב) מוסיפים דוגמה מעינה: ״ושהיינו מוליכין תרומות ומעשרות לפלני״. התוספתא מוסיפה על עדויות אלו: ״נאמנין ליתן לו (כלומר לתת לו תרומה ומעשר) אבל לא להחזיקו לכהונה״, ובתלמוד הבבלי (שם): ״במקומו של רבי יהודה היו מעלין מתרומה ליוחסין, במקומו של רבי יוסי לא היו מעלין מתרומה ליוחסין״5. הגבלה זו היא מעין מה שלמדנו במשנה ח שאכילת תרומה הייתה קלה בעיניהם יותר מקביעת ייחוס המשפחה לעניין נישואין.
ושהמקום הזה בית פרס הוא – שדה שהיה בו קבר ונחרש, כל השטח נעשה ״בית הפרס״ ואסור לכהן להיכנס אליו, מתוך החשש שמא גררה עמה המחרשה עצם מן המת6. כך שנינו באהלות ראש פי״ז: ״החורש את הקבר הרי זה עושה בית הפרס״, ונחלקו חכמים בהיקפו ובפרטיו של בית הפרס. התלמוד הבבלי הבא לצמצם ולמעט במשקל עדותו של האדם על מה שזוכר מקטנותו מסביר את משנתנו: ״מאי טעמא בית הפרס דרבנן״ (כח ע״ב), ובעלי התוספות בד״ה ״ושהמקום הזה״ פירשו שהם מעידים על שטח בית הפרס ״ולא יותר ובא לטהר״.
ועד כן היינו באים בשבת – בכל הנוסחאות האחרות: ״ועד כאן״. הכתיב ״כָּן״ רווח בעדי הנוסח הארץ-ישראליים של ספרות חז״ל. הוא מעיד כי עד כאן היו נוהגים ללכת מחוץ לעיר, שכן רשאי אדם לצאת מחוץ למקום מושבו, מחוץ לעירו, עד אלפיים אמה שהם תחום השבת. ודאי שניתן למדוד את המרחק ואין אנו זקוקים לעדות זו, אך ״אין מודדין אלא מן המומחה״ (משנה עירובין פ״ה מ״ה), ובשאלות לא מעטות נתחבטו בשיטת המדידה מהיכן וכיצד יש למדוד. התלמוד הבבלי, כדרכו, מוסיף: ״קסבר תחומין דרבנן״ (כח ע״ב). אמנם מצינו כי רבי עקיבא סבור שתחום השבת הוא מדאורייתא והוא דורש הלכה זו מן הכתוב (סוטה פ״ה מ״ג), וכיוצא בו נדרש במכילתא: ״אל יצא איש ממקומו (שמות טו כט) אלו אלפים אמה״ (מסכתא דויסע פ״ה, עמ׳ 170). אלא שהיו חכמים שחלקו על דרשות אלו, וכמה וכמה סוגיות מהלכות בתלמוד הבבלי בהנחה שתחום אלפיים אמה אינו אלא מדרבנן, ומן התורה השיעור הוא יב מילין7.
בתוספתא מובא מעשה המדגים את ההיבט הפורמלי של קבלת עדות כזאת. המעשה מופיע גם בירושלמי, ונציג את שני המעשים זה מול זה:
ועוד8 התיר רבי שיהו בני גדר יורדין
לחמתה ועולין לגדר ובני חמתה אינן עולין
לגדר.
נפתח בבירור הרקע הגאוגרפי. ליברמן, בעקבות קליין, סבר כי מעשה אחד לפנינו, או נכון יותר שתי הכרעות הנוגעות לאותו יישוב9. סתם מגדל היא מגדל גדר, ברישא המקום מכונה ״מגדל גדר״ ובאזכור השני ״מגדל״ סתם. בשני המקרים בני מגדל יורדים לחמת, משום שחמת גדר נמוכה בהרבה מגדרה, אום קייס בימינו (איור 20). ברם, נראה ששני מקומות לפנינו. בנוסח הירושלמי הדבר מוקפד, בתחילה מדובר במגדל שאנשיה עולין לחמתה, שכן היא נמוכה מעט מחמת גדר. מגדל זו מכונה ברישא של התוספתא ״מגדל גדר״, אך בכתב יד אוקספורד ובכתב יד לונדון היא נזכרת כסתם ״מגדל״, כמו בירושלמי; בהמשך היא מכונה ״מגדל״ גם בתוספתא. לדעתנו המילה ״ועוד״ מתחילה סיפור שני העוסק בגדר, היא הפוליס היוונית גדרה (Gadara – Γαδάρα). ברור שהרישא אינה דנה בפוליס של גדרה. גדרה מתנשאת מעל חמת גדר ומדרום לה, וביניהן עובר ערוצו העמוק של הירמוך. הגשר הוא ככל הנראה הגשר על הירמוך, והוא הקצה של חמת הקרוב לגדרה, ואם כן מה היתר יש כאן? ליברמן הסביר שהגשר היה על הירמוך ממזרח לחמת, כדי לחמוק משאלה זו. ברם, הירמוך אינו ממזרח לחמת גדר אלא מצפון לה. זאת ועוד, לא שמענו שגדרה כונתה ״מגדל גדר״.
על כן ברור שמגדל, או מגדל גדר, אינה העיר גדרה, אלא יישוב אחר בשם ״מגדל״. בשנת תשנ״ט נחפר ״תל דובר״, מעט מערבית מחמת. בתל היה יישוב גדול שחרב אי שם במאה השנייה לערך, והתחדש במלוא עצמתו במאה השלישית10. יש להציע שתל דובר הוא מגדל, ובגלל קרבתה לגדרה כונתה מגדל גדר כמו חמת גדר, כדי להבדילה מיישובים אחרים בשם ״מגדל״11. המעשה ברור, אך המסורת המקומית נשכחה משום שמגדל ננטשה. עם התחדשות היישוב ויתר רבי על המדידה והסתפק בעדות הרועה הזקן12. תל דובר שוכנת 2.5-2.4 ק״מ מחמת גדר, בדיוק על גבול העירוב של שני היישובים. זהו המרחק בקו אווירי, בפועל המרחק גדול יותר בגלל עיקולי נהר ירמוך, על כן התעוררה כאן שאלה הלכתית ממשית, וההלכה נפסקה בהתאם לנוהג העבר. מכל מקום, אין כאן עיר גדולה וקטנה אלא שתי עיירות רגילות. המעשה השני אירע בחמת גדר וגדרה, ואלו עיר קטנה ועיר גדולה.
אבל אינו אדם נאמן לומר – לפי מה שזכור לו בהיותו קטן: דרך היה לאיש פלוני במקום הזה – בשדה חברו. בתוספתא מנומק: ״מפני שהוא כממון״ (פ״ג ה״ג), ואין עדות של קטן דיה כדי להוציא ממון מאדם אחד לחברו. בתוספתא אנו קוראים הלכה זו בהרחבה: ״אבל אם היה גוי ונתגייר, עבד ונשתחרר, הרי אילו אין נאמנין. אין נאמנין לומר זכור הייתי בפלני שחייב לפלנית מנה, ודרך פלנית עוברת בשדה פלני, מפני שהוא כממון. רבי יוחנן בן ברוקה אומר נאמנין״ (שם). ברייתא זו מובאת אף בבבלי (כח ע״ב), והוא שואל על איזו הלכה חולק רבי יוחנן בן ברוקה. הבבלי מציע כי דבריו נאמרו על ההלכה האחרונה שבתוספתא, עדות על הדרך שבשדה, אולם אפשרות זו נדחית כי ״אפוקי ממונא הוא״ (=הוצאת ממון הוא). על כן הבבלי מסב את דבריו של רבי יוחנן בן ברוקא על ההלכה של חוסר נאמנות הגוי שנתגייר. אולם מסמיכות דבריו של רבי יוחנן בן ברוקה להלכה על ״דרך״ שהייתה לאיש פלוני נראה שלפי פשוטם של דברים הוא חולק על הלכה זו ולדעתו אמנם הם נאמנים אף על פי ״שהוא כממון״. לפני רש״י היו דברי רבי יוחנן בן ברוקה במשנה גופא, והוא מחקם. במשנה לא נזכרה העדות בגוי שנתגייר, ונראה כי הוא מחקה על פי מסקנת הבבלי.
המשנה מתארת מצב רגיל שבו הייתה לפלוני ״דרך״, או שהייתה דרך ציבורית שאבדה בשדה. הרבים חדלו זמנית להשתמש בה ובעל השדה חרש את סביבותיה, והדרך אבדה. המשנה בבבא בתרא מתארת וקובעת מה רוחב הדרך שהתובעים רשאים לדרוש לעצמם, בהנחה שהדרך שאבדה הייתה ברוחב הרגיל והתקני: ״מי שהיתה דרך הרבים עוברת בתוך שדהו, נטלה ונתן להם מן הצד – מה שנתן נתן ושלו לא הגיעו. דרך היחיד ארבע אמות, דרך הרבים שש עשרה אמה, דרך המלך אין לה שיעור, דרך הקבר אין לה שיעור, המעמד דייני צפורי אמרו בית ארבעת קבין״ (משנה בבא בתרא פ״ו מ״ז). במשנה מדובר על מי שהחליט להעתיק את הדרך לפינה אחרת בשדהו. אבל הבבלי מרחיב את ההלכה גם על דרך שאבדה: ״רבים שבררו דרך לעצמם – מה שבררו בררו. לרבי אליעזר, רבים גזלנים נינהו?! אמר רב גידל אמר רב: כגון שאבדה להן דרך באותה שדה״ (בבא בתרא ק ע״א).
לעומת זאת, המשנה להלן מתארת מצב הפוך: ״מי שהלך לו למדינת הים ואבדה דרך שדהו, אדמון אומר: ילך לו בקצרה, וחכמים אומרים: יקח לו דרך במאה מנה או יפרח באויר״ (פי״ג מ״ז). כאן הדרך האבודה אינה חוזרת, אולי משום שאין לתובע ראיה או משום שאין ידוע היכן עברה. מכל מקום, לדעת תנא קמא אצלנו הדרך שבה לבעליה, כלומר זכותו של בעל השדה הסמוך להמשיך וללכת בתוך שדה חברו, ואולי אף לשפץ את הדרך.
בתקופת המשנה והתלמוד רושתה ארץ ישראל ברשת כבישים מפותחת. את הכבישים סלל הצבא הרומי לצרכיו. כבישים אלו מכונים במקורות חז״ל ״איסטרטא״, שהיא strata, כביש בלטינית (איור 21, תמונות 7-6). האיסטרטא כמעט אינה מופיעה בספרות ההלכה. חכמים לא יכלו להורות על מידותיה ולא להנחות את הפעילות שבה, שכן על אלו פיקח השלטון הרומי. לכל היותר היו חכמים יכולים להחליט האם ניתן להתקין לה עירוב תחומים13. עם זאת, בספרות האגדה משתקף כמובן הווי החיים בכבישים. בנוסף ובמקביל לרשת הכבישים נפרשה רשת של דרכים כפריות. באלו עסקו חכמים רבות. הם קבעו מהו רוחב הדרך, מי מטפל בהחזקתה ושאלות נוספות כיוצא באלו, ולא כאן המקום לבררן14. הדרך לא הייתה נתיב הליכה מקרי. זה היה ציר שנבחר בקפידה כך שיעבור בקו הקצר והנוח ביותר, הדרך עקפה בתבונה את המכשולים הגאוגרפיים ואפשרה תנועה שוטפת. את הדרך בנו, אך לא סללו. הווה אומר, במורדות נבנה לה קיר תמך מסיבי, ובשטחים פנויים נבנו לה גדרות נמוכות משני צדדיה. הדרך יושרה באופן גס, אך לא נסלל לה ציפוי. לעתים הותירו סלעים באמצע הדרך, ובמשך הזמן הם נשחקו או סותתו במתוכנן. לדרך נבנתה תשתית, ברם היא לא נועדה בהכרח לרכב גלגלי. רוב הדרכים התאימו למעבר רגלים או חמורים, ורק בדרכים מעטות ניתן היה לנוע בעגלה. הדבר נבע מכך שמרבית התחבורה בארץ לא הייתה בעגלות אלא בחמורים. כל העיירות הכפריות קושרו זו לזו בדרכים בנויות למרחק 5-3 ק״מ. בנוסף לכך היו דרכים אזוריות, והייתה גם לכל עיירה מערכת דרכים מהעיירה לשדות שסביבה (איור 22, תמונה 8).
מעמד ומספד היה לאיש פלוני במקום הזה – בדפוס נאפולי (נ) נוסף: ״מעמד ומושב״, וכן בערוך ערך עמד א (כרך ו, עמ׳ 212), ובשם רבי יהוסף אשכנזי: ״ספרים אחרים מעמד מספד ומושב״ (מלאכת שלמה). התוספת ״מושב״ מקורה במקורות אחרים העוסקים במעמד, כפי שנראה להלן. נראה שאין הבדל רֵאלי בין הביטויים ״מעמד ומושב״ ו״מעמד ומספד״, אלא הבדל בלשון בלבד. בשני התלמודים מבואר שמעמד זה פירושו קריאה ״עמדו יקרים שבו יקרים״, ובתלמוד הירושלמי נוסף: ״עמדו יקרים שבו יקרים שבעה פעמים״15, והיא ברייתא בתוספתא: ״אין עושין מעמד ומושב פחות מעשרה, ואין מעמד ומושב פחות משבעה פעמים״16. בתלמודים לפנינו אין רמז מתי נערך מעמד זה. רש״י (למגילה כג ע״ב) ומפרשים רבים אחריו פירשו: ״כשנושאין את המת לקוברו״, אולם מתוך ברייתא בבבא בתרא (ק ע״ב) נראו כי המעמד נערך לאחר הקבורה, שכן נאמר שם שאם הקבורה הייתה סמוכה לכניסת השבת ״אף בשבת מותר לעשות כן״, ובסוגיה שם התריס רב יוסף כנגד חכם אחד שעשה את המעמד בעיר ולא בבית הקברות17. רבא אף טוען שאין עושים כן אלא במקום שנהגו, ושם, במקום מושבו של אותו חכם, או בבבל בכלל, לא נהגו כך. באותה ברייתא אף נאמר: ״אמר רבי יהודה ביהודה בראשונה לא היו פוחתין משבעה מעמדות ומושבות למת״. אין לדעת האם עדותו של רב יהודה מוסבת רק על מספר המעמדות שהיה נהוג בראשונה ביהודה, או שמא כל אותו מעמד לא היה אלא לפנים ביהודה ובימיהם של חכמי אושא, בדורו של רבי יהודה, כבר לא נהגו בכל אותו מעמד. ברם, להלן נראה שחכמי הגליל הכירו את המעמד, ונראה שה״מעמד״ המשיך לנהוג, אם כי לא לפי כל דקדוקי העבר.
העדות במשנתנו היא שלפלוני או למשפחה פלונית היה שטח קרקע שבו היו עורכים את המעמד והמושב או את המספד. המשנה בבבא בתרא מוסרת שהקונה מחברו שטח למעמד ״דייני צפורי אמרו בית ארבעת קבין״ (פ״ו מ״ז), ובמסכת שמחות: ״הלוקח מעמד מחברו שמולו זקני בית אב ארבע קבין״ (פי״ד הי״א, עמ׳ 208). כלומר, שטח שבו ניתן לזרוע ארבעה קבין (שהם שני שליש הסאה), והוא שטח של חמישים אמה על שלושים ושלוש ושליש האמה. המעיד כי הוא זוכר כי לפלוני היה מעמד במקום הזה אינו נאמן, שהרי בעדותו זו הוא מוציא ממון מידי חברו.
שני הדינים האחרונים שבמשנה הם עדויות בדיני ממונות, ובדינים אלו אין לקבל אלא עדות כשרה ומלאה על כל דקדוקי הפורמליות (לא עד אחד, לא עד מפי עד וכו׳). רבי יוחנן בן ברוקה חולק על משנתנו ומתיר לקבל עדות כזאת, של מסיח לפי תומו, גם בנושאים ממוניים: ״אמר רבי יוחנן בן ברוקה נאמנת אשה או קטן לומר מכאן יצא נחיל זה״ (משנה בבא קמא פ״י מ״ב; תוספתא פ״ג ה״ג; בבלי, כח ע״ב). אין האישה נאמנת בכל מקרה של עדות ממון, אלא רק כשהיא מעידה על מציאות לפי תומה. יתר על כן, נחיל הדבורים הוא הפקר, אבל אם יצא ממקום פלוני הרי שהוא שייך לבעל המקום. האישה נאמנת משום שכרגע הנחיל הפקר, ואין בכך משום הפקעת ממון מאדם. בלשון הירושלמי: ״שאין גזילו דבר תורה״ (כז ע״א). עוד הגבלה לעדות אישה יש בתוספתא שלנו, ואינה במשנת בבא קמא: ״במי דברים אמורים בזמן שהעידו על מעמדן, אבל אם יצאו וחזרו אין נאמנין, שלא אמרו אלא מתוך הפיתוי ומתוך היראה״ (תוספתא כתובות פ״ג ה״ג). עדות האישה והקטן מתקבלות רק כשהן באות באופן ספונטני, אחרת אנו חוששים שמא יושפעו מאיומים או מפיתויים.
בדרך כלל עדות אישה אינה נאמנת אלא בדיני משפחה וייחוס, אך לא להוציא ממון. משנתנו מוסיפה את נאמנותה לעניין הגדרת אזור הטומאה. רבי יוחנן בן ברוקא מרחיב מעט יותר. התוספתא אף מבהירה מדוע אין האישה והקטן נאמנים לעדות. אין זה כדי להגן על כבודן של נשים, ואין זה משום שאינן מבינות את עדותן, אלא משום שאינן עצמאיות מספיק ועדותן מוטית על ידי גורמים מהצד. מן הראוי להעיר שעדות זיכרון של אדם על מה שראה כשהיה קטן היא באמת אמינה פחות. מחקרים בני זמננו על זיכרונות מהעבר האישי עמדו על כך שהזיכרון לעתים נבנה עם הזמן, והאדם מסוגל ״לזכור״ חוויות שלא היו או לרוב לזכור חוויות שאכן היו באופן אחר משאירעו במציאות18.
בתלמודים מוטלת הגבלה נוספת על עדות קטן (והעדויות האחרות), שהעדות מתקבלת רק אם עד אחר כשר נוסף מעיד עמו (ירושלמי כו ע״ד; בבלי, כח ע״א). זו הגבלה שאינה במשנה, והיא מנוגדת לה, שהרי אם יש עד אחר כשר די בכך, שהרי הוא עד אחד, ואין צורך בקטן. ההגבלה נראית כנסיגה מאוחרת מההיתר הקדום.
בתוספתא חוזרת רשימת המקרים שבמשנה, אך נוספת בה עדות הנוגעת לכאורה לדיני ממונות: ״נאמן אדם לומר שאמר לי אבא משפחה זו טמאה ומשפחה זו טהורה, שאכלנו בקציצה של פלנית...⁠״ (פ״ג ה״ג). התלמודים מסבירים מהי אותה קציצה: ״תני שאכלנו בקציצת פלוני ופלוני. מהו ׳בקציצת׳? בשעה שהיה אדם מוכר את שדה אחוזתו היו קרובין ממלין חביות קליות ואגוזים ושוברין לפני התינוקות, והתינוקות מלקטין ואומרים נקצץ פלוני מאחוזתו. ובשעה שהיתה חוזרת לו, היו עושין לו כן, ואומרים חזר פלוני לאחוזתו. אמר רבי יוסי בי רבי בון: אף מי שהיה נושא אשה שאינה הוגנת לו, קרוביו ממלין חביות קליות ואגוזים ושוברין לפני התינוקות, והתינוקות מלקטין ואומרים נקצץ פלוני ממשפחתו. ובשעה שהיה מגרשה היו עושין לו כן, ואומרים חזר פלוני למשפחתו״ (ירושלמי כו ע״ד; בבלי, כח ע״ב; רות רבה, פ״ז). מעמד הקציצה שייך להלכות הקדומות המשקפות משטר קרקעות המבוסס על נחלת משפחה והתנגדות למכירתה. הירושלמי כבר אינו מכיר את הטקס שכן לא נהג בימיו; בתקופת האמוראים הייתה מכירת קרקעות מעשה שבכל יום.
עם זאת, התוספתא מדגישה שעדות זיכרון נאמנת רק בקציצה של פלונית, כלומר רק באישה שנישאה שלא כהוגן (או בבעל שנישא לפגומת ייחוס)⁠19. אם כן, גם כאן זו עדות בדיני ייחוס בלבד20.
יהא הנימוק לאיסור על עדות אישה אשר יהא, מהמשנה והתוספתא אנו שומעים שעדות אדם על עצמו, עדות זיכרון, עדות קטן ועדות אישה דין דומה להן. עם זאת, אין אחידות בפרטים וניכר שחכמים דנו בכל אחד מהם לחוד, ורק בתפיסה הלכתית מאוחרת יותר גובשה הרשימה שחלק גדול יחסית ממנה מנוי במשנת יבמות (פט״ז מ״ז), ואז (סוף תקופת יבנה) לא הייתה זו עדיין רשימה אחידה וכוללת.
1. אפשטיין, מבוא, עמ׳ 428.
2. ראו לעיל בבבלי, יח ע״ב.
3. לפירושה של הינומה ראו בדברינו למשנה א.
4. תוספתא פ״ג ה״א; פאה פ״ד ה״ו; ירושלמי כו ע״ד; בבלי, כה ע״א.
5. וראו בפירושנו לעיל משנה ז.
6. להלכות בית הפרס ראו משנה, אהלות פי״ח מ״ב-מ״ד.
7. ראו רשימה בתוספות לעירובין יז ע״ב ד״ה לאו. בעל המאור בסוף פ״א של עירובין סיכם: ״וסוגיין בכוליה תלמודא דילן הכי דליכא תחומין אלא מדרבנן לרבנן דפליגי עליה דרבי עקיבא״. ראו על כך במבוא למסכת עירובין.
8. התוספת ״ועוד״ מובנת משום שהיא מציגה פסק נוסף באותו עניין. הרשב״ם ואחרים (הרא״ש לעירובין סא ע״א) התקשו בה, משום שנקודת המוצא שלהם הייתה נוסח הברייתא שבבבלי, אך לפי נוסח התוספתא הכול שפיר כפי שכתב הרא״ש.
9. ליברמן, תוספתא כפשוטה, עמ׳ 386-384; קליין, ספר היישוב, עמ׳ 103; גולדברג, עירובין, עמ׳ 156-154.
10. און, תל דובר.
11. ״מגדל גדר״ זו היא ״מגדל עדר״ הנזכרת, במעשה אחר, באבות דרבי נתן, נו״א פמ״א, עמ׳ סו. ההולך אליה מטבריה הולך ״על שפת הים״, כפי שנאמר בנוסח אותו מעשה, וכפי שהוא מופיע גם במסכת כלה רבתי, פ״א ה״ז, ״מגדל גדר״.
12. הגרסה ״רועה קטן״ מוטעית לחלוטין, כפי שברור מההסבר.
13. ראו פירושנו לשבת פ״א מ״א.
14. ראו בהרחבה ספראי, הקהילה, עמ׳ 202-189; דר, שומרון, עמ׳ 229-196.
15. בבלי, מגילה כג ע״ב; בבא בתרא ק ע״ב; ירושלמי מגילה פ״ד ה״ג, עה סוף ע״א.
16. תוספתא מגילה פ״ג (ד) הי״ד; פסחים פ״ג (ב) הט״ו; בבלי, בבא בתרא ק ע״ב.
17. בבלי, מגילה כג ע״ב. המאירי בפירושו מביא תחילה את פירושו של רש״י ואחר כך מוסיף: ועיקר הפירוש... שבשעה שהיו חוזרין מבית הקברות וכן פרשנוהו בחבור התשובה״. רב האי גאון, בפירוש שנשתייר בערוך, ערך ״ברך״ (כרך ב עמ׳ קצב), כותב: ״ומנהגא דילה הכי הוה: אחר שקוברין את המת נקבצין ועומדין במעמד... אחרי קבורה יש להן מקום קבוע מוכן ברחבה ומכריזין ואומרין שבו יקרים״ וכו׳. הפירוש נמצא בחלקו גם בשיטה מקובצת לכתובות ח ע״ב סד״ה ״ברחבה״ בשם רב האי ורב שרירא, וראו אוצר הגאונים לכתובות עמ׳ 33.
18. ראו למשל אוחנה ווסטריך, מיתוס וזכרון, וספרות רבה נוספת.
19. אין מדובר בנישואים שיש בהם לאו (כהן לגרושה וכיוצא באלו). אמנם הנישואים תקפים, אך חל עליהם איסור הלכתי. הברייתא מדברת על נישואים בין בני זוג שהאחד מהם מיוחס והאחר אינו מיוחס במישור החברתי בלבד.
20. זאת על פי הנוסח שבכ״י וינה והדפוס, בקרבה לברייתא שבבבלי. בכ״י ערפורט הנוסח הוא ״בקציצה שבין פלוני לפלוני״, בדומה לירושלמי. ליברמן בפירושו, עמ׳ 221-220, מניח אף הוא כי הנוסח ההולם כאן הוא ״בקציצה של פלונית״, אולם יש לתת את הדעת לכך שסביר יותר שכ״י וינה והדפוס, שהם בני אותו ענף נוסח, תוקנו על פי הבבלי, ואילו כ״י ערפורט משמר את המסורת המקורית של התוספתא, הקרובה כאן לירושלמי.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

כתובות ב – מהדורה זמנית המבוססת על מהדורת הדפוסים ממאגר תורת אמת (CC BY-NC-SA 2.5), משנה כתב יד קאופמן כתובות ב – מהדורת על⁠־התורה (כל הזכויות שמורות) שנעזרה בעבודתו של הרב דן בארי; צילומי כ"י קאופמן A50 באדיבות Hungarian Academy of Sciences, מקבילות בתוספתא כתובות ב – באדיבות ד"ר רונן אחיטוב; טבלאות השוואה באדיבות ידידיה בן שחר קרוס, לעילוי נשמת ר' עזרא גוריון בן צבי לוין הלוי, קישורים לתלמודים כתובות ב, רמב"ם כתובות ב – מהדורת הרב יוסף קאפח, על פי כתב יד קודשו של רמב"ם, ברשותם האדיבה של מוסד הרב קוק, המהדורה הדיגיטלית הוכנה על ידי על⁠־התורה (כל הזכויות שמורות), רמב"ם דפוסים כתובות ב, ר׳ עובדיה מברטנורא כתובות ב – מהדורה זמנית המבוססת על מהדורת הדפוסים ממאגר תורת אמת (CC BY-NC-SA 2.5), מלאכת שלמה כתובות ב, תוספות יום טוב כתובות ב, עיקר תוספות יום טוב כתובות ב, תפארת ישראל יכין כתובות ב, תפארת ישראל בועז כתובות ב, משנת ארץ ישראל כתובות ב – משנת ארץ ישראל, מאת שמואל ספראי, זאב ספראי, חנה ספראי (ירושלים, תשס"ח-תש"פ) (CC BY 3.0)

Ketubot 2 – Adapted by ALHATORAH.ORG from the William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0), Mishna MS Kaufmann Ketubot 2, Tosefta Parallels Ketubot 2, Kishurim LaTalmudim Ketubot 2, Rambam Commentary on the Mishna Ketubot 2, Rambam Commentary on the Mishna Printed Editions Ketubot 2, R. Ovadyah MiBartenura Ketubot 2 – Translated by Rabbi Robert Alpert (2020) (CC BY 3.0), Melekhet Shelomo Ketubot 2, Tosefot Yom Tov Ketubot 2, Ikkar Tosefot Yom Tov Ketubot 2, Tiferet Yisrael Yakhin Ketubot 2, Tiferet Yisrael Boaz Ketubot 2, Mishnat Eretz Yisrael Ketubot 2

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144