ואלו נאמנים – כך ברוב הנוסחאות, ויש שגורסות ״אלו״ בלא וי״ו. כרגיל בא במשנה ״ואלו״ במקום שנאמרים דברים בניגוד לדברים שנזכרו לפני כן, או ביחס לדברים שנאמרו לפני כן1. ואמנם, הדברים שבמשנתנו הם בניגוד למשנה הקודמת שבה נאמר כי לא האמינו לרבי זכריה בן הקצב ו״אין אדם מעיד על עצמו״. המשנה מונה את הדברים אשר עליהם נאמנים: להעיד בגודלן – כשהם גדולים, מה שראו בקוטנן – כשהיו קטנים. כידוע אין מקבלים עדותו של קטן, אולם יש דברים שמקבלים בהם את עדותו של אדם מבוגר על מצבים או על מעשים שהוא ראה וזוכר מימים שהיה בהם קטן.
נאמן הוא אדם לומר – מקבלים את עדותו, זה כתב ידו שלאבא וזה כתב ידו של רבי פלוני [וזה כתב ידו של אחי] – זכור לו שזה כתב ידו של אביו, רבו או אחיו. זו אינה עדות מלאה ממש. העדות היא בחתימה, והוא אינו אלא מאשש את החתימה. בתלמוד הירושלמי נאמר: ״תני ובלבד דברים שהן רגילין בהן, ובלבד שיצטרף עם אחרים״ (כו ע״ד), ובבבלי: ״אמר רב הונא בריה דרב יהושע והוא שיש גדול עמו״ (כח ע״א). כלומר, אדם שני שמעיד על זיהוי החתימה מתוך הכרתו את החתימה כאיש כשר לעדות כגדול. הסוגיה מוסיפה: ״כיון דקיום שטרות מדרבנן״, שהרי ״עדים החתומים על השטר נעשה כמי שנחקרה עדותן בבית דין״ (רש״י)2. זאת בהתאם למגמת הסוגיות על משנתנו בתלמוד הבבלי שלא לקבל את משנתנו כפשוטה ולדרוש עדות של ממש אף במקרים שבמשנה.
[זכור הייתי באשת איש פלוני] שיצאת – לחופתה, בהינומה וראשה פרוע – כלומר יצאה לחופתה כדרך שיוצאות הבתולות וכתובתה מאתיים, כמות ששנינו בראש הפרק3.
שהיה איש פלוני יוצא מבית הספר לטבול בתרומתו – זכור לי שכאשר היינו תלמידים בבית הספר היה האיש יוצא לטבול כדי לאכול בתרומה. הלכה זו מעלה לעינינו את הנוהג של הכוהנים לטבול לפנות ערב, בין אם נטמאו ובין אם לאו, כאותה ששנינו בראש מסכת ברכות, וכפי שפרשנוה. עדות זו היא מעין מה שציטטנו לעיל ואמור בבבלי כו ע״א (ושנוי
בבבא קמא קיד ע״ב): ״דאמר רב יהודה אמר שמואל: מעשה באדם אחד שהיה מסיח לפי תומו ואומר: זכורני כשאני תינוק ומורכב על כתיפו של אבא, והוציאני מבית הספר, והפשיטוני את כותנתי, והטבילוני לאכול בתרומה לערב. ורבי חייא מסיים בה וחבירי בדילין ממני והיו קורין אותי יוחנן אוכל חלות. והעלהו רבי לכהונה על פיו״. בהמשך הבבלי נוסף על דברי המשנה: ״בתרומה דרבנן״ (כח ע״ב). קשה להניח שהגבלה זו הנה פשוטה של משנה. סתם תרומה היא תרומה השנויה בהלכות רבות במשנה ובשאר המקומות, והיא לעולם תרומה ולא תרומה דרבנן, כשם שהמעשה שהבאנו הוא בתרומה, ורבי העלהו לכהונה. בשני התלמודים ישנה הגבלה המצמצמת את חלותן של ההלכות שיש לקבל את העדויות של אדם על זיכרונותיו מילדותו, אך בתלמוד הבבלי ישנה לפנינו הגבלה נוספת וצמצומה של ההלכה שבמשנה.
ושהיה חולק עמנו על הגורן – כהן מעיד שזוכר כי בקטנותו כשעמדו בגורן לחלוקת תרומה, אף אדם זה שמעידים עליו עמם היה ונטל את חלקו בתרומה. מקבלים את עדותו שהוא כהן, שהרי אין נותנים תרומה אלא לכוהנים, ואף הכוהנים האחרים ראוהו וקיבלוהו ככהן, וכבר שנינו: ״שתי חזקות לכהונה בארץ ישראל, נשיאות כפים וחילוק גרנות״4. בברייתא השנויה בתוספתא (פ״ג ה״ג) ובבבלי (כח ע״ב) מוסיפים דוגמה מעינה: ״ושהיינו מוליכין תרומות ומעשרות לפלני״. התוספתא מוסיפה על עדויות אלו: ״נאמנין ליתן לו (כלומר לתת לו תרומה ומעשר) אבל לא להחזיקו לכהונה״, ובתלמוד הבבלי (שם): ״במקומו של רבי יהודה היו מעלין מתרומה ליוחסין, במקומו של רבי יוסי לא היו מעלין מתרומה ליוחסין״5. הגבלה זו היא מעין מה שלמדנו במשנה ח שאכילת תרומה הייתה קלה בעיניהם יותר מקביעת ייחוס המשפחה לעניין נישואין.
ושהמקום הזה בית פרס הוא – שדה שהיה בו קבר ונחרש, כל השטח נעשה ״בית הפרס״ ואסור לכהן להיכנס אליו, מתוך החשש שמא גררה עמה המחרשה עצם מן המת6. כך שנינו באהלות ראש פי״ז: ״החורש את הקבר הרי זה עושה בית הפרס״, ונחלקו חכמים בהיקפו ובפרטיו של בית הפרס. התלמוד הבבלי הבא לצמצם ולמעט במשקל עדותו של האדם על מה שזוכר מקטנותו מסביר את משנתנו: ״מאי טעמא בית הפרס דרבנן״ (כח ע״ב), ובעלי התוספות בד״ה ״ושהמקום הזה״ פירשו שהם מעידים על שטח בית הפרס ״ולא יותר ובא לטהר״.
ועד כן היינו באים בשבת – בכל הנוסחאות האחרות: ״ועד כאן״. הכתיב ״כָּן״ רווח בעדי הנוסח הארץ-ישראליים של ספרות חז״ל. הוא מעיד כי עד כאן היו נוהגים ללכת מחוץ לעיר, שכן רשאי אדם לצאת מחוץ למקום מושבו, מחוץ לעירו, עד אלפיים אמה שהם תחום השבת. ודאי שניתן למדוד את המרחק ואין אנו זקוקים לעדות זו, אך ״אין מודדין אלא מן המומחה״
(משנה עירובין פ״ה מ״ה), ובשאלות לא מעטות נתחבטו בשיטת המדידה מהיכן וכיצד יש למדוד. התלמוד הבבלי, כדרכו, מוסיף: ״קסבר תחומין דרבנן״ (כח ע״ב). אמנם מצינו כי רבי עקיבא סבור שתחום השבת הוא מדאורייתא והוא דורש הלכה זו מן הכתוב
(סוטה פ״ה מ״ג), וכיוצא בו נדרש במכילתא: ״אל יצא איש ממקומו
(שמות טו כט) אלו אלפים אמה״ (מסכתא דויסע פ״ה, עמ׳ 170). אלא שהיו חכמים שחלקו על דרשות אלו, וכמה וכמה סוגיות מהלכות בתלמוד הבבלי בהנחה שתחום אלפיים אמה אינו אלא מדרבנן, ומן התורה השיעור הוא יב מילין
7.
בתוספתא מובא מעשה המדגים את ההיבט הפורמלי של קבלת עדות כזאת. המעשה מופיע גם בירושלמי, ונציג את שני המעשים זה מול זה:
ועוד8 התיר רבי שיהו בני גדר יורדין
לחמתה ועולין לגדר ובני חמתה אינן עולין
לגדר.
נפתח בבירור הרקע הגאוגרפי. ליברמן, בעקבות קליין, סבר כי מעשה אחד לפנינו, או נכון יותר שתי הכרעות הנוגעות לאותו יישוב9. סתם מגדל היא מגדל גדר, ברישא המקום מכונה ״מגדל גדר״ ובאזכור השני ״מגדל״ סתם. בשני המקרים בני מגדל יורדים לחמת, משום שחמת גדר נמוכה בהרבה מגדרה, אום קייס בימינו (איור 20). ברם, נראה ששני מקומות לפנינו. בנוסח הירושלמי הדבר מוקפד, בתחילה מדובר במגדל שאנשיה עולין לחמתה, שכן היא נמוכה מעט מחמת גדר. מגדל זו מכונה ברישא של התוספתא ״מגדל גדר״, אך בכתב יד אוקספורד ובכתב יד לונדון היא נזכרת כסתם ״מגדל״, כמו בירושלמי; בהמשך היא מכונה ״מגדל״ גם בתוספתא. לדעתנו המילה ״ועוד״ מתחילה סיפור שני העוסק בגדר, היא הפוליס היוונית גדרה (Gadara – Γαδάρα). ברור שהרישא אינה דנה בפוליס של גדרה. גדרה מתנשאת מעל חמת גדר ומדרום לה, וביניהן עובר ערוצו העמוק של הירמוך. הגשר הוא ככל הנראה הגשר על הירמוך, והוא הקצה של חמת הקרוב לגדרה, ואם כן מה היתר יש כאן? ליברמן הסביר שהגשר היה על הירמוך ממזרח לחמת, כדי לחמוק משאלה זו. ברם, הירמוך אינו ממזרח לחמת גדר אלא מצפון לה. זאת ועוד, לא שמענו שגדרה כונתה ״מגדל גדר״.
על כן ברור שמגדל, או מגדל גדר, אינה העיר גדרה, אלא יישוב אחר בשם ״מגדל״. בשנת תשנ״ט נחפר ״תל דובר״, מעט מערבית מחמת. בתל היה יישוב גדול שחרב אי שם במאה השנייה לערך, והתחדש במלוא עצמתו במאה השלישית10. יש להציע שתל דובר הוא מגדל, ובגלל קרבתה לגדרה כונתה מגדל גדר כמו חמת גדר, כדי להבדילה מיישובים אחרים בשם ״מגדל״11. המעשה ברור, אך המסורת המקומית נשכחה משום שמגדל ננטשה. עם התחדשות היישוב ויתר רבי על המדידה והסתפק בעדות הרועה הזקן12. תל דובר שוכנת 2.5-2.4 ק״מ מחמת גדר, בדיוק על גבול העירוב של שני היישובים. זהו המרחק בקו אווירי, בפועל המרחק גדול יותר בגלל עיקולי נהר ירמוך, על כן התעוררה כאן שאלה הלכתית ממשית, וההלכה נפסקה בהתאם לנוהג העבר. מכל מקום, אין כאן עיר גדולה וקטנה אלא שתי עיירות רגילות. המעשה השני אירע בחמת גדר וגדרה, ואלו עיר קטנה ועיר גדולה.
אבל אינו אדם נאמן לומר – לפי מה שזכור לו בהיותו קטן: דרך היה לאיש פלוני במקום הזה – בשדה חברו. בתוספתא מנומק: ״מפני שהוא כממון״ (פ״ג ה״ג), ואין עדות של קטן דיה כדי להוציא ממון מאדם אחד לחברו. בתוספתא אנו קוראים הלכה זו בהרחבה: ״אבל אם היה גוי ונתגייר, עבד ונשתחרר, הרי אילו אין נאמנין. אין נאמנין לומר זכור הייתי בפלני שחייב לפלנית מנה, ודרך פלנית עוברת בשדה פלני, מפני שהוא כממון. רבי יוחנן בן ברוקה אומר נאמנין״ (שם). ברייתא זו מובאת אף בבבלי (כח ע״ב), והוא שואל על איזו הלכה חולק רבי יוחנן בן ברוקה. הבבלי מציע כי דבריו נאמרו על ההלכה האחרונה שבתוספתא, עדות על הדרך שבשדה, אולם אפשרות זו נדחית כי ״אפוקי ממונא הוא״ (=הוצאת ממון הוא). על כן הבבלי מסב את דבריו של רבי יוחנן בן ברוקא על ההלכה של חוסר נאמנות הגוי שנתגייר. אולם מסמיכות דבריו של רבי יוחנן בן ברוקה להלכה על ״דרך״ שהייתה לאיש פלוני נראה שלפי פשוטם של דברים הוא חולק על הלכה זו ולדעתו אמנם הם נאמנים אף על פי ״שהוא כממון״. לפני רש״י היו דברי רבי יוחנן בן ברוקה במשנה גופא, והוא מחקם. במשנה לא נזכרה העדות בגוי שנתגייר, ונראה כי הוא מחקה על פי מסקנת הבבלי.
המשנה מתארת מצב רגיל שבו הייתה לפלוני ״דרך״, או שהייתה דרך ציבורית שאבדה בשדה. הרבים חדלו זמנית להשתמש בה ובעל השדה חרש את סביבותיה, והדרך אבדה. המשנה בבבא בתרא מתארת וקובעת מה רוחב הדרך שהתובעים רשאים לדרוש לעצמם, בהנחה שהדרך שאבדה הייתה ברוחב הרגיל והתקני: ״מי שהיתה דרך הרבים עוברת בתוך שדהו, נטלה ונתן להם מן הצד – מה שנתן נתן ושלו לא הגיעו. דרך היחיד ארבע אמות, דרך הרבים שש עשרה אמה, דרך המלך אין לה שיעור, דרך הקבר אין לה שיעור, המעמד דייני צפורי אמרו בית ארבעת קבין״
(משנה בבא בתרא פ״ו מ״ז). במשנה מדובר על מי שהחליט להעתיק את הדרך לפינה אחרת בשדהו. אבל הבבלי מרחיב את ההלכה גם על דרך שאבדה: ״רבים שבררו דרך לעצמם – מה שבררו בררו. לרבי אליעזר, רבים גזלנים נינהו?! אמר רב גידל אמר רב: כגון שאבדה להן דרך באותה שדה״
(בבא בתרא ק ע״א).
לעומת זאת, המשנה להלן מתארת מצב הפוך: ״מי שהלך לו למדינת הים ואבדה דרך שדהו, אדמון אומר: ילך לו בקצרה, וחכמים אומרים: יקח לו דרך במאה מנה או יפרח באויר״ (פי״ג מ״ז). כאן הדרך האבודה אינה חוזרת, אולי משום שאין לתובע ראיה או משום שאין ידוע היכן עברה. מכל מקום, לדעת תנא קמא אצלנו הדרך שבה לבעליה, כלומר זכותו של בעל השדה הסמוך להמשיך וללכת בתוך שדה חברו, ואולי אף לשפץ את הדרך.
בתקופת המשנה והתלמוד רושתה ארץ ישראל ברשת כבישים מפותחת. את הכבישים סלל הצבא הרומי לצרכיו. כבישים אלו מכונים במקורות חז״ל ״איסטרטא״, שהיא strata, כביש בלטינית (איור 21, תמונות 7-6). האיסטרטא כמעט אינה מופיעה בספרות ההלכה. חכמים לא יכלו להורות על מידותיה ולא להנחות את הפעילות שבה, שכן על אלו פיקח השלטון הרומי. לכל היותר היו חכמים יכולים להחליט האם ניתן להתקין לה עירוב תחומים13. עם זאת, בספרות האגדה משתקף כמובן הווי החיים בכבישים. בנוסף ובמקביל לרשת הכבישים נפרשה רשת של דרכים כפריות. באלו עסקו חכמים רבות. הם קבעו מהו רוחב הדרך, מי מטפל בהחזקתה ושאלות נוספות כיוצא באלו, ולא כאן המקום לבררן14. הדרך לא הייתה נתיב הליכה מקרי. זה היה ציר שנבחר בקפידה כך שיעבור בקו הקצר והנוח ביותר, הדרך עקפה בתבונה את המכשולים הגאוגרפיים ואפשרה תנועה שוטפת. את הדרך בנו, אך לא סללו. הווה אומר, במורדות נבנה לה קיר תמך מסיבי, ובשטחים פנויים נבנו לה גדרות נמוכות משני צדדיה. הדרך יושרה באופן גס, אך לא נסלל לה ציפוי. לעתים הותירו סלעים באמצע הדרך, ובמשך הזמן הם נשחקו או סותתו במתוכנן. לדרך נבנתה תשתית, ברם היא לא נועדה בהכרח לרכב גלגלי. רוב הדרכים התאימו למעבר רגלים או חמורים, ורק בדרכים מעטות ניתן היה לנוע בעגלה. הדבר נבע מכך שמרבית התחבורה בארץ לא הייתה בעגלות אלא בחמורים. כל העיירות הכפריות קושרו זו לזו בדרכים בנויות למרחק 5-3 ק״מ. בנוסף לכך היו דרכים אזוריות, והייתה גם לכל עיירה מערכת דרכים מהעיירה לשדות שסביבה (איור 22, תמונה 8).
מעמד ומספד היה לאיש פלוני במקום הזה – בדפוס נאפולי (נ) נוסף: ״מעמד ומושב״, וכן בערוך ערך עמד א (כרך ו, עמ׳ 212), ובשם רבי יהוסף אשכנזי: ״ספרים אחרים מעמד מספד ומושב״ (מלאכת שלמה). התוספת ״מושב״ מקורה במקורות אחרים העוסקים במעמד, כפי שנראה להלן. נראה שאין הבדל רֵאלי בין הביטויים ״מעמד ומושב״ ו״מעמד ומספד״, אלא הבדל בלשון בלבד. בשני התלמודים מבואר שמעמד זה פירושו קריאה ״עמדו יקרים שבו יקרים״, ובתלמוד הירושלמי נוסף: ״עמדו יקרים שבו יקרים שבעה פעמים״
15, והיא ברייתא בתוספתא: ״אין עושין מעמד ומושב פחות מעשרה, ואין מעמד ומושב פחות משבעה פעמים״
16. בתלמודים לפנינו אין רמז מתי נערך מעמד זה. רש״י (
למגילה כג ע״ב) ומפרשים רבים אחריו פירשו: ״כשנושאין את המת לקוברו״, אולם מתוך ברייתא בבבא בתרא
(ק ע״ב) נראו כי המעמד נערך לאחר הקבורה, שכן נאמר שם שאם הקבורה הייתה סמוכה לכניסת השבת ״אף בשבת מותר לעשות כן״, ובסוגיה שם התריס רב יוסף כנגד חכם אחד שעשה את המעמד בעיר ולא בבית הקברות
17. רבא אף טוען שאין עושים כן אלא במקום שנהגו, ושם, במקום מושבו של אותו חכם, או בבבל בכלל, לא נהגו כך. באותה ברייתא אף נאמר: ״אמר רבי יהודה ביהודה בראשונה לא היו פוחתין משבעה מעמדות ומושבות למת״. אין לדעת האם עדותו של רב יהודה מוסבת רק על מספר המעמדות שהיה נהוג בראשונה ביהודה, או שמא כל אותו מעמד לא היה אלא לפנים ביהודה ובימיהם של חכמי אושא, בדורו של רבי יהודה, כבר לא נהגו בכל אותו מעמד. ברם, להלן נראה שחכמי הגליל הכירו את המעמד, ונראה שה״מעמד״ המשיך לנהוג, אם כי לא לפי כל דקדוקי העבר.
העדות במשנתנו היא שלפלוני או למשפחה פלונית היה שטח קרקע שבו היו עורכים את המעמד והמושב או את המספד. המשנה בבבא בתרא מוסרת שהקונה מחברו שטח למעמד ״דייני צפורי אמרו בית ארבעת קבין״ (פ״ו מ״ז), ובמסכת שמחות: ״הלוקח מעמד מחברו שמולו זקני בית אב ארבע קבין״ (פי״ד הי״א, עמ׳ 208). כלומר, שטח שבו ניתן לזרוע ארבעה קבין (שהם שני שליש הסאה), והוא שטח של חמישים אמה על שלושים ושלוש ושליש האמה. המעיד כי הוא זוכר כי לפלוני היה מעמד במקום הזה אינו נאמן, שהרי בעדותו זו הוא מוציא ממון מידי חברו.
שני הדינים האחרונים שבמשנה הם עדויות בדיני ממונות, ובדינים אלו אין לקבל אלא עדות כשרה ומלאה על כל דקדוקי הפורמליות (לא עד אחד, לא עד מפי עד וכו׳). רבי יוחנן בן ברוקה חולק על משנתנו ומתיר לקבל עדות כזאת, של מסיח לפי תומו, גם בנושאים ממוניים: ״אמר רבי יוחנן בן ברוקה נאמנת אשה או קטן לומר מכאן יצא נחיל זה״ (
משנה בבא קמא פ״י מ״ב; תוספתא פ״ג ה״ג; בבלי, כח ע״ב). אין האישה נאמנת בכל מקרה של עדות ממון, אלא רק כשהיא מעידה על מציאות לפי תומה. יתר על כן, נחיל הדבורים הוא הפקר, אבל אם יצא ממקום פלוני הרי שהוא שייך לבעל המקום. האישה נאמנת משום שכרגע הנחיל הפקר, ואין בכך משום הפקעת ממון מאדם. בלשון הירושלמי: ״שאין גזילו דבר תורה״ (כז ע״א). עוד הגבלה לעדות אישה יש בתוספתא שלנו, ואינה במשנת בבא קמא: ״במי דברים אמורים בזמן שהעידו על מעמדן, אבל אם יצאו וחזרו אין נאמנין, שלא אמרו אלא מתוך הפיתוי ומתוך היראה״
(תוספתא כתובות פ״ג ה״ג). עדות האישה והקטן מתקבלות רק כשהן באות באופן ספונטני, אחרת אנו חוששים שמא יושפעו מאיומים או מפיתויים.
בדרך כלל עדות אישה אינה נאמנת אלא בדיני משפחה וייחוס, אך לא להוציא ממון. משנתנו מוסיפה את נאמנותה לעניין הגדרת אזור הטומאה. רבי יוחנן בן ברוקא מרחיב מעט יותר. התוספתא אף מבהירה מדוע אין האישה והקטן נאמנים לעדות. אין זה כדי להגן על כבודן של נשים, ואין זה משום שאינן מבינות את עדותן, אלא משום שאינן עצמאיות מספיק ועדותן מוטית על ידי גורמים מהצד. מן הראוי להעיר שעדות זיכרון של אדם על מה שראה כשהיה קטן היא באמת אמינה פחות. מחקרים בני זמננו על זיכרונות מהעבר האישי עמדו על כך שהזיכרון לעתים נבנה עם הזמן, והאדם מסוגל ״לזכור״ חוויות שלא היו או לרוב לזכור חוויות שאכן היו באופן אחר משאירעו במציאות18.
בתלמודים מוטלת הגבלה נוספת על עדות קטן (והעדויות האחרות), שהעדות מתקבלת רק אם עד אחר כשר נוסף מעיד עמו (ירושלמי כו ע״ד; בבלי, כח ע״א). זו הגבלה שאינה במשנה, והיא מנוגדת לה, שהרי אם יש עד אחר כשר די בכך, שהרי הוא עד אחד, ואין צורך בקטן. ההגבלה נראית כנסיגה מאוחרת מההיתר הקדום.
בתוספתא חוזרת רשימת המקרים שבמשנה, אך נוספת בה עדות הנוגעת לכאורה לדיני ממונות: ״נאמן אדם לומר שאמר לי אבא משפחה זו טמאה ומשפחה זו טהורה, שאכלנו בקציצה של פלנית...״ (פ״ג ה״ג). התלמודים מסבירים מהי אותה קציצה: ״תני שאכלנו בקציצת פלוני ופלוני. מהו ׳בקציצת׳? בשעה שהיה אדם מוכר את שדה אחוזתו היו קרובין ממלין חביות קליות ואגוזים ושוברין לפני התינוקות, והתינוקות מלקטין ואומרים נקצץ פלוני מאחוזתו. ובשעה שהיתה חוזרת לו, היו עושין לו כן, ואומרים חזר פלוני לאחוזתו. אמר רבי יוסי בי רבי בון: אף מי שהיה נושא אשה שאינה הוגנת לו, קרוביו ממלין חביות קליות ואגוזים ושוברין לפני התינוקות, והתינוקות מלקטין ואומרים נקצץ פלוני ממשפחתו. ובשעה שהיה מגרשה היו עושין לו כן, ואומרים חזר פלוני למשפחתו״ (ירושלמי כו ע״ד; בבלי, כח ע״ב; רות רבה, פ״ז). מעמד הקציצה שייך להלכות הקדומות המשקפות משטר קרקעות המבוסס על נחלת משפחה והתנגדות למכירתה. הירושלמי כבר אינו מכיר את הטקס שכן לא נהג בימיו; בתקופת האמוראים הייתה מכירת קרקעות מעשה שבכל יום.
עם זאת, התוספתא מדגישה שעדות זיכרון נאמנת רק בקציצה של פלונית, כלומר רק באישה שנישאה שלא כהוגן (או בבעל שנישא לפגומת ייחוס)19. אם כן, גם כאן זו עדות בדיני ייחוס בלבד20.
יהא הנימוק לאיסור על עדות אישה אשר יהא, מהמשנה והתוספתא אנו שומעים שעדות אדם על עצמו, עדות זיכרון, עדות קטן ועדות אישה דין דומה להן. עם זאת, אין אחידות בפרטים וניכר שחכמים דנו בכל אחד מהם לחוד, ורק בתפיסה הלכתית מאוחרת יותר גובשה הרשימה שחלק גדול יחסית ממנה מנוי במשנת יבמות (פט״ז מ״ז), ואז (סוף תקופת יבנה) לא הייתה זו עדיין רשימה אחידה וכוללת.
1. אפשטיין, מבוא, עמ׳ 428.
2. ראו לעיל בבבלי, יח ע״ב.
3. לפירושה של הינומה ראו בדברינו למשנה א.
4. תוספתא פ״ג ה״א; פאה פ״ד ה״ו; ירושלמי כו ע״ד; בבלי, כה ע״א.
5. וראו בפירושנו לעיל משנה ז.
6. להלכות בית הפרס ראו משנה, אהלות פי״ח מ״ב-מ״ד.
7. ראו רשימה בתוספות
לעירובין יז ע״ב ד״ה לאו. בעל המאור בסוף פ״א של עירובין סיכם: ״וסוגיין בכוליה תלמודא דילן הכי דליכא תחומין אלא מדרבנן לרבנן דפליגי עליה דרבי עקיבא״. ראו על כך במבוא למסכת עירובין.
8. התוספת ״ועוד״ מובנת משום שהיא מציגה פסק נוסף באותו עניין. הרשב״ם ואחרים (הרא״ש
לעירובין סא ע״א) התקשו בה, משום שנקודת המוצא שלהם הייתה נוסח הברייתא שבבבלי, אך לפי נוסח התוספתא הכול שפיר כפי שכתב הרא״ש.
9. ליברמן, תוספתא כפשוטה, עמ׳ 386-384; קליין, ספר היישוב, עמ׳ 103; גולדברג, עירובין, עמ׳ 156-154.
10. און, תל דובר.
11. ״מגדל גדר״ זו היא ״מגדל עדר״ הנזכרת, במעשה אחר, באבות דרבי נתן, נו״א פמ״א, עמ׳ סו. ההולך אליה מטבריה הולך ״על שפת הים״, כפי שנאמר בנוסח אותו מעשה, וכפי שהוא מופיע גם במסכת כלה רבתי, פ״א ה״ז, ״מגדל גדר״.
12. הגרסה ״רועה קטן״ מוטעית לחלוטין, כפי שברור מההסבר.
13. ראו פירושנו לשבת פ״א מ״א.
14. ראו בהרחבה ספראי, הקהילה, עמ׳ 202-189; דר, שומרון, עמ׳ 229-196.
17. בבלי,
מגילה כג ע״ב. המאירי בפירושו מביא תחילה את פירושו של רש״י ואחר כך מוסיף: ועיקר הפירוש... שבשעה שהיו חוזרין מבית הקברות וכן פרשנוהו בחבור התשובה״. רב האי גאון, בפירוש שנשתייר בערוך, ערך ״ברך״ (כרך ב עמ׳ קצב), כותב: ״ומנהגא דילה הכי הוה: אחר שקוברין את המת נקבצין ועומדין במעמד... אחרי קבורה יש להן מקום קבוע מוכן ברחבה ומכריזין ואומרין שבו יקרים״ וכו׳. הפירוש נמצא בחלקו גם בשיטה מקובצת
לכתובות ח ע״ב סד״ה ״ברחבה״ בשם רב האי ורב שרירא, וראו אוצר הגאונים לכתובות עמ׳ 33.
18. ראו למשל אוחנה ווסטריך, מיתוס וזכרון, וספרות רבה נוספת.
19. אין מדובר בנישואים שיש בהם לאו (כהן לגרושה וכיוצא באלו). אמנם הנישואים תקפים, אך חל עליהם איסור הלכתי. הברייתא מדברת על נישואים בין בני זוג שהאחד מהם מיוחס והאחר אינו מיוחס במישור החברתי בלבד.
20. זאת על פי הנוסח שבכ״י וינה והדפוס, בקרבה לברייתא שבבבלי. בכ״י ערפורט הנוסח הוא ״בקציצה שבין פלוני לפלוני״, בדומה לירושלמי. ליברמן בפירושו, עמ׳ 221-220, מניח אף הוא כי הנוסח ההולם כאן הוא ״בקציצה של פלונית״, אולם יש לתת את הדעת לכך שסביר יותר שכ״י וינה והדפוס, שהם בני אותו ענף נוסח, תוקנו על פי הבבלי, ואילו כ״י ערפורט משמר את המסורת המקורית של התוספתא, הקרובה כאן לירושלמי.