ואלו – המשנה מתחילה עניין חדש. וי״ו החיבור לכאורה מיותרת, ואכן בחלק מהנוסחאות ״אלו עוברין״1. ברם התיקון מיותר: לעתים וי״ו בתחילת המילה אינה וי״ו החיבור אלא נועדה להדגשה בלבד. כך גם ביוונית קדומה. כמה פרקים נוספים מתחילים ב-וי״ו דומה2, ואין לתקן את הנוסח. עוברים בפסח – אלו הדברים שיש להעבירם (לבערם) בפסח3. הביטוי ״עוברים״ במשמעות זו הוא נדיר, אך מופיע במקורותינו4. הביטוי ״עובר בטל״ קרוב במשמעותו ל״עובר״ שבמשנתנו, ומשמעו נגמר או מסתיים. המשנה מונה מאכלים או חפצים שיש בהם חמץ ולכן חייבים לבערם, אך אין הם לחם או חמץ גלוי, ולכן יש למנותם. יתרה מזו, כל אחד מבין שיש לבער לחם, והחמץ הרגיל ביותר בבית רגיל היה כמובן הלחם. בנוסף ללחם היו רק מעט מאכלים או חפצים שיש בהם חמץ. המשנה מונה, אפוא, את סוגי תערובת החמץ הרווחים, ואשר אותם צריך היה לבער. כבר אמרנו שכיום מבערים את כל מוצרי הקמח, אך בתקופת המשנה והתלמוד המשיכו לאפות בפסח, והסתפקו באמצעי הזהירות שנקטו כדי שהקמח לא יחמיץ במהלך האפייה או הבישול.
אצל הפרשנים מצינו גם פירושים אחרים, כגון: ואלו עוברים – אלו הם המינים שהאוכל אותם עובר בבל יראה
5, או שיש להעבירם מהעולם
6. יש גם המפרשים: ואלו מעבירים מעל השולחן, כלומר שאין הם חמץ מהתורה, אך יש להעבירם מעל השולחן
7. פירוש זה מניח שהרשימה כוללת מאכלים שאינם חמץ ממש אלא תערובת, והא ראיה שהרשימה אינה כוללת את סוגי החמץ הרגילים. ברם, כפי שנראה להלן המדובר ללא ספק בחמץ ממש, הווה אומר שכוונת המשנה לומר שגם את אלו יש לבער, ולא רק חמץ רגיל. כל אלו הם מאכלים העומדים זמן רב, בניגוד ללחם או לעוגות, ועל כן ביעורם מחייב הוצאות מיוחדות. זאת ועוד: הביטוי מופיע גם במשנת חלה
(פ״א מ״ב), ושם ברור שההעברה משמעה השמדה, שהרי מדובר שם בתערובת רגילה של חמץ. משנת חלה מאשרת, אפוא, את הפירוש הפשוט שהצענו.
עם זאת, המינוח ״עוברין״ הנו חריג ומיוחד, ותמוה במקצת מדוע עשתה משנת פסחים שימוש דווקא במונח זה. במשנת חלה, שבה נדון דין דומה, יש לביטוי משמעות נוספת של משחק מילים. המשנה מדברת על תערובת: אם ״נתערב״ ״הרי זה עובר״. אם כך, יש מקום להשערה שהביטוי שובץ במשנת חלה בגלל משחק המילים, וממנה הועבר למשנת פסחים. בסוף פירושנו למשנה נחזור למונח ״מעבירין״.
כותח הבבלי – הכותח הוא סוג של רוטב או דייסה. במקורותינו נזכרים הכותח והכותח הבבלי, ולפיכך נראה שכותח רגיל לא כלל מרכיבים חמציים, ורק הכותח הבבלי נחשב לחמץ. הכותח הבבלי לא היה בהכרח מוצר יבוא. יש להניח שהרעיון הובא מבבל, אולי על ידי עולים מבבל, אך בפועל יוצר בארץ, ונקרא כך על שם ארץ מוצאו. כפי שנראה הוא כלל מוצרים פשוטים, ולא היה היגיון כלכלי לייבאם לארץ. נראה גם שבני הארץ הכירו את המאכל, אך הם חיבבו אותו פחות. מכל מקום, רבי יוחנן הארץ-ישראלי טעם פעם את המאכל והוא לא מצא חן בעיניו
(בבלי שבת קמה ע״ב).
הכותח עצמו נזכר כרוטב שמטבילים בו ביצה. הוא נזכר כדוגמה לנושא הלכתי פשוט. לפי הגמרא אסור לאדם להורות הלכה בפני רבו, אפילו לא שאלה פשוטה כמו השאלה האם מותר לאכול ״ביעתא בכותחא״ – ביצה טבולה בכותח. הביצה יוצאת מתרנגולת, ולפיכך היה מקום לחשוב שאסור לטבלה ברוטב חלבי, אך כמובן הביצה איננה נחשבת למאכל בשרי ולפיכך מותר לטבלה בכותח החלבי. אם כן, הכותח הרגיל הכיל חלב. בסוגיה אחרת הכותח מובא כדוגמה למאכל חלבי שאמנם יש בו חלב, אך לא חלב רגיל אלא חלב דליל הרבה יותר, ולכן היה מקום לסבור שמותר לטבול בו צנון שנחתך בסכין בשרי, אך התלמוד
(בבלי חולין קיא ע״ב) אוסר זאת.
התלמוד הבבלי למשנתנו מגדיר את הכותח הבבלי וקובע שיש בו שלושה מרכיבים: ״נסיובי דחלבא... מילחא... קומניתא דאומא״
(מב ע״א). לא כל המונחים ברורים. המרכיב הראשון הוא נסיוב של חלב, וברור שזהו תוצר משני של החלב. רש״י מפרש מישגא, ולפי ההקשר נראה שהכוונה למי גבינה, כלומר מה שנשאר מהחלב לאחר שהתקשה לגבינה. מים אלו יש בהם מעט חלב, ומובן מדוע הם מובאים כדוגמה לחלב שיש מקום לראותו כ״פחות חלבי״. מסתבר שמי גבינה אלו הם ״מי חלב״ שבמשנת מכשירין. הם כחלב לעניין הכשר טומאה, אך המבשל בשר במי חלב פטור (
תוספתא חולין פ״ח ה״י, עמ׳ 509). הבבלי מתרץ שלעניין הכשר הוא מטמא ולעניין בישול איננו אסור
(חולין קיד ע״א). החלוקה נראית הגיונית, אך גם ייתכן שזו דרכו האופיינית של התלמוד ליצור התאמה בין המקורות, ולא אחת התאמה זו מלאכותית בלבד. מכל מקום, זה מוצר משני של החלב, ויש בו מעט שאריות חלב. המדרש דורש: ״ ׳זכו נזיריה משלג צחו מחלב׳ – אלו שהיו שותין מי חלב״ (איכה רבה, פרשה ד ז, עמ׳ 146). אם כן, מי החלב הם מאכל דל המותאמים למסתגפים
8. ״מילחא״ הוא כמובן מלח, והמרכיב השלישי חייב לכלול בצק כלשהו, שכן ברור כי זהו המרכיב החמצי. רב שרירא גאון פירש: ״קומניתא הוא העיפוש ובלשון ישמעאלי תכ׳רג. אומא הוא קמח שעורים שמגבלין אותן ומיבשין אותן ברמץ עד שמתעפץ ועושין ממנו כותח״ (אוצר הגאונים לפסחים, עמ׳ 48). אם כן, הכוונה ללחם שעורים ישן. רבנו חננאל מפרש, בשם גאון: ״פת ניקודים... פירוש ריפתא ספסקא, פסולת הסולת פת קיבר״, והערוך גורס ״ריפתא דסיפוסקא״ (אוצר הגאונים לפסחים, עמ׳ 145)
9. .ריפתא הוא לחם בארמית, ואף שפירוש המונח השני קשה, ברור שהכוונה ללחם העשוי מקמח גרוע, והוא לא נועד לאכילה אלא לשמש מרכיב קמחי ברוטב הכותח. מקור ארץ-ישראלי נוסף מדבר על עיסת כותח, ודן אם היא חייבת בחלה. מסקנתו שזו עיסה פטורה מחלה, אך חייבוה משום שלעתים האם מתחרטת ואופה אותה ״חררה״
10 לבנה. גם בבבלי
(ברכות לז ע״ב) מדובר על לחם שעשאו לכותח, ומכאן שגם בכותח רגיל השרו לחם. לפיכך, ייתכן שכותח רגיל זהה לכותח בבלי, וסתם ״כותח״ הוא כותח בבלי.
אם כן, הכותח הרגיל כלל מי גבינה ומרכיבי מלח, וגם לחם מעופש או פת קיבר שהושרתה ברוטב.
בירושלמי מסבירים את מרכיבי הכותח מעט אחרת: ״דו יהיב ביה מלמולין דליש״ (כט ע״ד) – הוא נותן בתוכה מלמולין שלש. הכוונה כנראה לפירורי בצק הנדבקים לַיד בזמן לישת הלחם11. את השאריות הללו השרו ברוטב, וזהו המרכיב החמצי האוסר את הכותח הבבלי. את הכותח הכינו כדי לאסוף שומן מתבשיל נוזלי ואולי גם לאכילת כלבים ועניים.
שכר המדי – שכר הוא בירה של ימינו. הירושלמי מסביר ״דו יהיב ביה קמח דשערין״ (הוא נותן בתוכו קמח של שעורין), והבבלי מסביר ״דרמו בי מי שערי״
(מב ע״ב) – שנתנו בתוכו מי שעורים. במקרה זה הבבלי כנראה צודק, בשכר מערבבים כנראה שעורים חיות, שרויות במים. השכר המדי נקרא כך משום שבמקורו הובא ממדי, ברם שוב קשה להניח שייבאו לארץ בירה ממדי הרחוקה. נראה, אפוא, שהמתכון הובא לארץ, ונקלט בה. ייתכן גם שכל האזכור של שכר המדי מבטא רק את המקובל בבבל. השכר המדי נזכר רק בהקשר לפסח, וייתכן אפוא שהשאלה עליו התעוררה רק בבבל. אם אכן הסבר זה נכון, יהיה בכך ללמדנו על עיסוקם של תנאי ארץ ישראל במציאות בבלית. אם כך הוא, הרי שהדבר מחייב הערכה שונה מהמקובל של מערכת היחסים בין שתי התפוצות. השאלה כמובן רחבה, ולא כאן המקום לדון בה.
חומץ האדומי – ברור שמדובר בחומץ שנותנים בו שעורים, או גבעולי דגן אחרים. הבבלי מסביר שפעם לא היה היין מחמיץ מעצמו, וכדי שיחמיץ שמו בתוכו חמץ. אבל עכשיו היין מחמיץ מעצמו, ורק יין מחבל אדום אינו מחמיץ ללא תוספת שעורה, ולכן חומץ מאזור אדום חייב בחמץ, וחומץ רגיל אינו נחשב לחמצי (בבלי שם). בהמשך אנו שומעים מפיו של רבי יהודה ש״בראשונה״ היה החומץ עשוי מתמד (יין גרוע שפסול לאכילה ולכן פטור ממעשרות), ואילו עכשיו החומץ עשוי מיין ששהה זמן רב והחמיץ, ולכן הוא חייב במעשרות. אין בבבלי הסבר לשינוי, והוא מוצג כאיזו גזֵרת גורל או שינוי בטבע הארץ. המונח ״בראשונה״ מתאר מצב לפני ימיו של דובר המימרה, ומכיוון שהדובר הוא רבי יהודה, הרי שהשינוי קשור למרד בר כוכבא או למרד הגדול.
בירושלמי חוזר אותו הסבר, אך הוא מועמד באופן שונה. ״חומץ האדומי בסימא דרומיא, בראשונה שהיו עושין יין בטהרה לנסכים לא היה יין מחמיץ, והוון יהבין בגויה שערין בגין דיחמע, והוו צווחין ליה בסימה דרומיה״ (שם) – חומץ האדומי הוא חומץ של הדרום, בראשונה היו עושין יין בטהרה והיין לא היה מחמיץ והיו נותנים בתוכו שעורים כדי שיחמיץ, והיו קוראים לו ״חומץ דרומי״.
הגמרא חושפת טפח מרתק מההתפתחות החקלאית באזור יהודה. בזמן הבית השני היו מכינים את היין כך שיתאים לנסכים, זאת מפני שכל התוצרת החקלאית באזור יהודה, מהלך יום מירושלים, נעשתה כאילו היא מיועדת למקדש
(משנה חגיגה פ״ג מ״ג-מ״ה)12. מובן שלא כל התוצרת הגיעה למקדש, אך החקלאים הכינו את היין כך שיתאים לעלות ״על שלחן גבוה״. היין לנסכים אסור שיכלול חמץ, ולכן הוכן ללא שעורה. מגדלים שרצו שיינם יחמיץ נתנו בתוכו שעורים, ובכך נפסל למקדש. אדום הוא החלק הדרומי של יהודה, רחוק יחסית מהמקדש, ומשם לא העלו יין למקדש, ועל כן החומץ באדום הוכן עם חמץ
13. כיום, כלומר בימי התנאים, בכל חומץ הוסיפו שעורים, אך המשיכו לקרוא לחומץ עם שעורים חומץ אדומי או דרומי. המונחים ״אדומי״ ו״דרומי״ מתחלפים במקורות, ובכך אין חידוש
14.
דברי רבי יהודה שבבבלי משקפים אותה תמונת מצב. לפני החורבן הכינו אותו מגדלי היין כך שיוכל להיות מיועד למקדש, ולכן הכינו חומץ מיין גרוע (תמד). לאחר החורבן חרב גם השוק ליין מעולה, ולכן הרשו המגדלים לעצמם לייעד גם יין טוב לחומץ.
אם כן, חומץ אדומי, או בתרגומו הארמי ״בסימא דרומיה״, הוא מוצר מוכר בזמן התנאים בדרום15, אך לאחר החורבן הוא התפשט בכל הארץ, והמונח ״אדומי״ הפך לשם כללי של מוצר ולא לתו זיהוי גאוגרפי. יש להניח שלמונחים הגאוגרפיים ״כותח בבלי״ ו״שכר מדי״ משמעות דומה.
זיתום המצרי – זיתום הוא שכר הנזכר פעמים מספר בפפירוסים ממצרים16. בשכר עירבו כמובן שעורים, כפי שאומר הבבלי על אתר ואף מפרט: שליש שעורים, שליש קורטמי (סוג של חיטים) ושליש מלח (בבלי שם). יש להניח כי אף הזיתום הפך לשם של מוצר שיוצר בארץ, ונקרא על שם מקורו.
זימן שלצבעים – זימן
17 היא מילה יוונית שמשמעה מרק או נוזל. נראה שהכוונה לחומר אשר עירבו עם הצבע כדי שישמש למעין דבק. הבבלי מפרש: ״הכא תרגימו מיא דחיורי (או חיזרי) דצבעי בהו לבא (או לכא)״ (בבלי שם). בעל הערוך גורס ״מיא דחיזרא״ (ערוך השלם, כרך ג עמ׳ רצז-ח). בירושלמי מוסבר שלחומר נוזלי זה מוסיפים קוצם, כלומר חיטים מבושלות כדי שיקלוט את הצבע, כלומר כחומר מדביק. במקורות אחרים אנו שומעים על מורסן (קליפות החיטים, ראו לעיל) כחומר עזר לצביעה: ״המוציא מורסן... כדי לצבוע״
(תוספתא שבת פ״ח ה״ח), או ההיתר לצמרים ולפטמין (יצרני הבשמים) לקנות מורסן בשביעית
(תוספתא שביעית פ״ה ה״ח). נראה, אפוא, שבזומן הצבעים עירבו מורסן ולא חיטים טובות. כך או כך, המוצר הכיל חומר מחמיץ.
ואמילן שלטבחים – בחלק גדול מהנוסחאות ״עמילן״. בירושלמי מוסבר שלהכנת האמילן לוקחים מלילות שלא הביאו שליש, כלומר מלילות בוסר, ״ועושה אותן כחלות חריע ונותן בקדירה והוא עביד כילדין״ (עושה כילדין) (ירושלמי כט ע״ד). הבבלי מפרש ״פת תבואה שלא הביאה שליש שמניחה על פי קדירה ושואבת הזוהמא״ (בבלי מב ע״ב). שני הפירושים חד הם, שכן כילדין הוא κλéδοσ (kledos) ביוונית, שמשמעו זוהמה. הכוונה, אפוא, ללחם העשוי משיבולי בוסר שנועד לשאיבת הלכלוך הצף ברוטב הקדֵרה בזמן הבישול. הערוך הבין כי זהו סוג של לחם (ערוך השלם, כרך ו, עמ׳ ריד), כמו פת עמילה. ברם זו שוב מילה יוונית, άμθλλον (̀Amalla), שמשמעה פשוט שעורים18. גם פליניוס מדבר על העמילן amylum שאותו מכינים משעורים שטרם התבשלו כהלכה (בני שלושה חודשים), והוא מזהה אותה עם ה- Αμυλον היווני. פליניוס19 מסביר שהכוונה לקמח שלא נטחן אלא הושרה במים, וכך נוצרת פת רכה וסופגת.
את העמילן הכינו מגרגרים במצבם החלבי; חלות חריע הן עלי הכותרת הכתומים של קורטם הצבעים שהיו משתמשים בהם כתבלין וצבע. בעמילן השתמשו גם כדי לעבות את הדייסה או את המרק. כן נזכר amylos, שהיה מעין פודינג מחיטה מבושלת או דייסת דגנים מתוקה, בעלת מרקם של ג׳לי. הוא הוכן מסולת לבנה והוגש לעתים כקינוח סעודה או כמצע למנת בשר מיוחדת, כגון ארנבת או קכלי20.
וקולן שלסופרים – לפי שמו זהו מוצר שעושים בו שימוש בתהליך הכנת הדיו או הקלף. הבבלי מסביר שהקולן משרת את מעבדי העור (בבלי שם).
רבי אליעזר אומר אף טפולי נשים – כך בנוסחאות רבות, אך בעדי הנוסח הפחות מדויקים: ״תכשיטי נשים״21. בירושלמי נשנות שתי הגרסאות, בלשון ״אית תניי תני תכשיטי ואית תניי תני טיפולי״ (ירושלמי שם), הווה אומר ששתי הנוסחאות עמדו לפני חכמי הירושלמי22. .הבבלי גרס תכשיטי נשים, אך תיקן שהכוונה לטיפולי נשים (בבלי שם).
אין הבדל הלכתי בין שני הניסוחים. המונח ״טפולי נשים״ עדיף, שכן המדובר ב״מסֵכה״ קוסמטית שהנשים טופלות על פניהן כדי להוריד את השערות23. במסכה זו ערבבו עמילן או מרכיב חמצי אחר שנועד לשמש כדבק, ולכן נאסר משום חמץ. טיפול זה תכשיט הוא לאישה. הניסיון לדקדק ולהבחין בין טיפולי נשים לתכשיטים הוא אפוא מלאכותי ודיאלקטי בלבד. רבי אליעזר מגיב על משנתנו, ומכאן שהיא קדמה לו24. .הרמב״ם הבין ש״תכשיטי נשים״ הכוונה לאבק ואין בו מים, ברם אם אין בו מים מדוע נאסר? הרי בימי התנאים לא אסרו החזקת קמח או סובין יבשים. גם מבחינה טכנית אי אפשר לומר ש״טפולי״ הנשים הם עיסה כלשהי. נראה שפירושו זה של הנשר הגדול הושפע ממציאות הלכתית מאוחרת שבה לא אפו בפסח, ולא השתמשו בכל קמח גם אם הוא יבש.
זה הכלל כל שהוא מן דגן הרי זה עובר בפסח הרי אלו באזהרה [ואין] בהן משום כרת – המילה ״ואין״ הושלמה על ידי המתקן בצד הגיליון, ונראית כהשלמה טובה. בפסקה זו נשנה הכלל המגדיר את האיסור. כל התבשילים שברשימה זו אסורים בפסח, שכן יש בהם דגן חמצי. ברם אין הם מכילים דגן טהור אלא תערובת דגן, ולכן האיסור הוא רק בגדר של הלאו ״לא יראה לך חמץ״, ואינם באיסור כרת כמו דגן רגיל. ההבדל בין תבשילים אלו וחמץ רגיל מוסבר בירושלמי בכך שכאן מדובר בחמץ רגיל, שכן ״אין חימוצו ברור״, או שאין כאן כזית חמץ. הווה אומר שלא נשאר חמץ בעין, אלא החמץ נימוח לחלוטין (ירושלמי שם). לפי הבבלי משנתנו היא כדעת רבי אליעזר, אבל חכמים סבורים שעל תערובת חמץ אין כלל לאו, ואין הדבר אפילו בכלל ״אזהרה״ (בבלי מג ע״א)25. מאידך גיסא, קצת קשה להניח שהמשנה היא דברי רבי אליעזר, שכן רבי יהושע מכיר כבר את המשנה בניסוחה26.
יתר על כן, דומה שהוא כבר מכיר גם את הכלל ולכן מסביר שהרשימה נחוצה כדי שיכירו את התבשילים האסורים27. אם רבי אליעזר הגה את המשנה, כיצד ייתכן שבן דורו מכיר אותה על נוסחה? ייתכן שייחוס הברייתא לרבי יהושע אינו מקורי, שכן אין לברייתא מקבילות בספרות התנאים, אך גם ייתכן שזו משנה קדומה, מסוף ימי בית שני. ראיה לכך יש במשנתנו שרבי אליעזר מוסיף בה על המשנה, ונראה שניסוחה, או לפחות ניסוח הרשימה, קדם לרבי אליעזר. במכילתא28 מובאת דרשה לביסוס המשנה, ובה אותה רשימה כמו במשנתנו. נראה שהדרשה נאמרה על בסיס המשנה, והיא מאוחרת לה. תופעה זו של דרשת תנאים הבאה לאשש את המשנה ובנויה על גבה חוזרת במסכת פסחים29.
הרשימה במשנה כוללת מאכלים בעלי חשיבות משנית (ככותח ושכר), וגם מוצרים הנעשים על בסיס חמץ ואינם מאכלים. לעומת זאת, אין היא מזכירה את סוגי החמץ הרגילים. נמצאנו למדים שמטרת העורך הייתה לכלול מוצרי חמץ שאיסורם אינו פשוט ואינו נכלל ברשימת מוצרי החמץ שבפרק הקודם (משניות ה, ז-ח), אבל אף הם חמץ. מוצרי חמץ שאינם מאכלים אסורים משום שהם קרובים למזון30, ונעשים בדרך דומה. הרשימה אינה כוללת את כל מה שנאמר עליו ״לא יראה לך חמץ״ אלא רק מוצרים שאיסורם מובהק פחות, אך הם חמץ לכל דבר. על כן הכותרת ״(ו)אלו עוברין...״ אינה מתאימה, וצריך היה להיכתב ״ואלו שגם עליהם עוברים״. יש להבין, אפוא, את רשימתנו כתוספת לרשימות שבפרק הקודם, ואת המונח ״עוברין״ כמו שפירשנו.
1. ראו חילופי הנוסח, ובעל מלאכת שלמה על אתר.
2. משנה, פאה פ״ב מ״א; דמאי פ״ב מ״ב; מועד קטן פ״ג מ״ג ועוד.
3. רש״י, תוספות הרא״ש ועוד, וראו תוספות על אתר.
4. ראו למשל משנה, חלה פ״א מ״ב; בבלי, מה ע״ב ועוד.
5. רש״י, רמב״ם, מאירי ואחרים, ברם על הסבר זה יש להקשות למה לא נמנו סוגי החמץ הרגילים. ייתכן שיש למונח קשר לביטוי ״חמץ שעבר עליו הפסח״, כלומר שהתחייב ביעור, וראו לעיל, פ״ב מ״ב. רבנו תם הקשה, הרי מדובר במשנה בפחות מכזית ואין בכך איסור ״בל יראה״. על כן הוא פירש שעוברים על איסור אכילה, וראו בהרחבה בפירוש הריטב״א.
6. כך בעל מלאכת שלמה.
7. כך המאירי ואחרים.
8. מן הראוי להדגיש שזהו אחד המקורות הבודדים המעידים על כך שראוי לנזירים להסתגף מעבר להימנעות משתיית יין ותספורת.
9. ראו הערותיו של לוין, שם.
10. חררה היא לחם שנאפה ישירות על גחלים, בדרך כלל הכוונה למעין פיתה. לחם זה נחשב לנחות, אך מובן שהיה בר-אכילה לכל דבר, וראו פירושנו לשבת פ״א מ״י.
11. ראו פירוש הגאונים למקוואות פ״ט מ״ב.
12. ראו פירושנו שם.
13. הבבלי כבר השתמש בשם ״אדומי״ לדרשה המבוססת על זיהוי אדום עם רומי, וזו דרשה בלבד. ראו בבלי, מב ע״ב.
14. שוורץ, יהודה, עמ׳ 33-41.
15. קארל, פסחים, עמ׳ 24 פירש אדום = רומי. באופן כללי הזיהוי מופיע במקורותינו, אך כאן יש לפרש את המונח כמו שהצענו.
16. שפרבר, מוצרי מסחר; לאו, צמחים א, עמ׳ 718.
17. ברוב עדי הנוסח זומא, אבל זומן ב- דו, מ; זימן ב- מרב, מפ.
18. בנימין מוספייה פירש שאמילן הוא amalos שמשמעו רק, ראו ערוך השלם שם.
19. פליניוס, היסטוריה, ספר 17, 18 מס׳ 76.
20. אנו מודים לטובה דיקשטיין על המידע.
21. תכשיטי ב- דפוס וילנא, דו, מב, מקול, רא, רב, רג, קאוט.
22. ראו נוסח ירושלמי כתב יד אצל אפשטיין, מבוא, עמ׳ 111.
23. ראו בבלי, מג ע״א.
24. בעל מלאכת שלמה מתקן את שם התנא לרבי אלעזר, כדי ליישב את משנתנו עם הברייתא שבה רבי אליעזר דן בחמץ נוקשה. בדרך זו, בנימוק זה או קצת שונה, הולכים ראשונים רבים: הרא״ש, הר״ש משנץ ועוד. אין כל ביטחון שטיפולי נשים הם חמץ נוקשה, ולכן אין מקום להתחבטות ולתיקון.
25. דברי רבי אליעזר מופיעים בברייתא סתמית גם בירושלמי שם. ראו גילת, ר׳ אליעזר, עמ׳ 155–156.
26. ראו בבלי, שם.
27. ראו בבלי, שם.
28. מכילתא דרשב״י, עמ׳ 24 .הברייתא מצויה גם במקבילות בתלמודים.
29. ראו למשל בפירושנו להלן, פ״ז מ״ב.
30. טיפולי נשים הם בבחינת סיכה, שהיא כאוכל, אבל הכותח והעמילן אינם משמשים למאכל.