×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) אֵלּוּ עוֹבְרִין בְּפֶסַח, כֻּתָּח הַבַּבְלִי, וְשֵׁכָר הַמָּדִי, וְחֹמֶץ הָאֲדוֹמִי, וְזֵתוֹם הַמִּצְרִי, וְזוֹמָן שֶׁל צַבָּעִים, וַעֲמִילָן שֶׁל טַבָּחִים, וְקוֹלָן שֶׁל סוֹפְרִים. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אַף תַּכְשִׁיטֵי נָשִׁים. זֶה הַכְּלָל, כָּל שֶׁהוּא מִמִּין דָּגָן, הֲרֵי זֶה עוֹבֵר בְּפֶסַח. הֲרֵי אֵלּוּ בְאַזְהָרָה, וְאֵין בָּהֶן מִשּׁוּם כָּרֵת.
And for possessing these one transgresses [overin] the prohibitions of: It shall not be seen, and: It shall not be found, on Passover, although not all of them are considered food: Babylonian kutaḥ, a dip with a sharp flavor that contains flour; Median beer; Edomite vinegar; Egyptian zitom, a type of beer; dyers’ broth [zoman]; bakers’ well-worked dough; and bookmakers’ [shel soferim] glue [kolan].
Rabbi Eliezer says: The same prohibition also applies to women’s adornments, i.e., cosmetics, that contain leaven.
This is the principle: If one possesses any substance that is derived from a type of grain that became leavened, although it is not actually bread, one transgresses the prohibitions of: It shall not be seen, and: It shall not be found, on Passover. These substances are included in the warning, i.e., the biblical prohibition of possessing leaven, but there is no element of karet if one eats them.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם טיוטהרמב״ם טיוטה ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[א] וְאֵלּוּ עוֹבְרִים בַּפֶּסַח: כּוּתַּח הַבַּבְלִי, שֵׁכַר הַמָּדִי, חוֹמֶץ הָאֲדוֹמִי, זִיתוֹם הַמִּצְרִי, זֵימַן שֶׁלַּצַּבָּעִים, וַאֲמֵילָן שֶׁלַּטַּבָּחִים, וְקוֹלָן שֶׁלַּסּוֹפְרִים.
רְ׳ אֱלִיעֶזֶ׳ אוֹמֵ׳: אַף טִפּוּלֵי נָשִׁים.
זֶה הַכְּלָל: כָּל שֶׁהוּא מִןא דָּגָן הֲרֵי זֶה עוֹבֵר בַּפֶּסַח.
הֲרֵי אֵלּוּ בְאַזְהָרָה [וְאֵין]ב בָּהֶם מִשֵּׁם כָּרֵת.
א. כן בכ״י קאופמן. בכ״י פרמא 3173, קמברידג׳ 470.1: ״מין״.
ב. מלת ״ואין״ נוספה בגיליון בכ״י קאופמן. המלה מופיעה בכ״י פרמא 3173, קמברידג׳ 470.1.
עֲרֵבַת הָעַבְּדָנִין שֶׁנָּתַן לְתוֹכָהּ קֶמַח שְׁלֹשָׁה יָמִים קֹדֶם לַפֶּסַח, הֲרֵי זֶה צָרִיךְ לְבַעֵר. אֲחֵרִים אוֹמְרִים: כֵּיוָן שֶׁנָּתַן לְתוֹכָהּ עוֹרוֹת, אֵין צָרִיךְ לְבַעֵר.
הַקִּלּוֹר, וְהָאַסְפְּלָנִית, וּרְטִיָּה, שֶׁנָּתַן לְתוֹכָהּ קֶמַח, אֵין צָרִיךְ לְבַעֵר. מְלָגְמָא שֶׁנִּסְרְחָה - אֵין צָרִיךְ לְבַעֵר. הַמָּסִית שֶׁנָּתַן לְתוֹכָהּ קֶמַח, הֲרֵי זוֹ אֲסוּרָה. חַלּוֹת בָּצֵק שֶׁעִפְּשׁוּ אוֹ שֶׁיָּבְשׁוּ, הֲרֵי אֵלּוּ אֲסוּרוֹת.
ואלו עוברין בפסח, כֻּותָח הבבלי ושֵכַר המָדִי וחומץ האדומי וזֵיתוס המצרי וזֵימָא שלצבעין ועמֵילָן שלטבחים וקוֹלָן שלסופרים, ר׳ אליעזר אומ׳ אף טִפֻּולֵיא נשים. זה הכלל, כל שהוא מין דגן הרי זה עובר בפסח. הרי אלו באזהרה ואין בהן משום כרת.
ענין עוברין – עוברין עליהן בבל יראה ובבל ימצא.
כותח – ׳אלמרי׳ב.
ושכר – משקה מְשַכר. ויש שעושים משקאות משכרים ממשרת חיטים ושעורים וזולתם, והיה משקה אנשי מדי כזה, רצוני לומר ממשרת לחםג, כמו ׳אלמזר׳ הנעשה במצרים היום.
וחומץ האדומי היו נותנים בו גרגרי שעוריםד.
וזיתוס הוא שלוקחים ממלח וקמח שעוריםה וגרגרי חריעו חלקים שוים ולשים במים, והיו משתמשים בו לרפואה.
וזימא שלצבעין – משרת סובין שמשתמשים בה צַבעי הלַכָּהז.
ועמילן שלטבחים הוא שלוקחים חיטים שלא נגמר בישולן ומייבשים וטוחנים ולשים אותן ועושים מהם כיכר, ושמים אותו הכיכר כמכסה לקדירות המאכל כאשר המאכל קרוב לבישולו, והוא מסיר את צחנת המאכל וסרחונוח.
וקלןט של סופרים – בצק שעושים אותו כורכי הספרים מאבק הריחיים ומדביקים בו מה שרוצים להדביקוי.
וטפולייא נשים הוא גם כן אבקה שעושות אותה הנשים מן הדברים המצחצחים, מנקות בה פניהן, ויש בכללם קמח שעוריםיב. ור׳ אליעזר אומר אף על פי שהוא אבק ואין בו חמץ, שמא תשרה אותו האבק בעת הרחיצה בו. ואין הלכה כר׳ אליעזר, אלא כמו שאמר זה הכלל כל שהוא מין דגן, רוצה לומר בזה, כל דבר שיש בו מין מחמשת המינים עם מים עובר עליו בפסח, אבל בלי מים, או במי פירות, אינו עובר, ואינו חייב על אכילתו כרתיג, לפי שהעיקר אצלנו מי פירות אין מחמיציןיד.
ואמרו הרי אלו באזהרה כלומר האוכל אחד מאלה אשר בתערובת שלהם דגן, לפי שהעיקר אצלנו על חמץ דגן גמור ענוש כרת ועל עירובו בלאוטו, וזה אם היה מן החמץ המעורב כזית בכדי אכילת פרס, אז תחייב אכילת זה הדבר המעורב מלקות, אבל אם היה בו שיעור הדגן פחות מזה לא יתחייב על אכילתו מלקות, אבל אסור לאכלוטז. ואין הלכה כר׳ אליעזריז.
א. כך בכתבי-היד העתיקים של המשנה, כמו שתיקנה הגמ׳ מב:, ולא ׳תכשיטי׳ כבמשנה שבגמ׳.
ב. שם הכותח בערבית.
ג. בגמ׳ מב: ״דרמו ביה מי שערי״, וקשה מדוע כתב רבנו לחם. ובטיוטה כתב על משרת חיטים ושעורים שזה היה המשקה של אנשי מדי. ונראה שבנוסח הסופי, שנכתב אחרי שהגיע רבנו למצרים, רצה להדגים את שיכר המדי בעזרת מה שמוכר וידוע במצרים, ו׳רצוני לומר ממשרת לחם׳ מתייחס ל׳אלמזר׳ שבהמשך.
ד. גמ׳ שם.
ה. כ׳תני (כצ״ל ולא תנא) רב יוסף׳ בגמ׳ שם ולא כרב פפא.
ו. בגמ׳ שם: קורטמי, ובמקור הערבי כאן: אלקרטם. ובמלה זו פירש רבנו את ׳חריע׳ במש׳ עקצים ג, ה, וכתב שכך פירש הירושלמי. ובירוש׳ כלאים פ״ב ה״ו: ״מאי חריע, מוריקא״, ובפי׳ רבנו שם ב, ח כתב ש׳חריע׳ הוא ׳אלאצפר׳ ושכך פירש התלמוד. והסביר הרב קאפח ש׳אלקרטם׳ הם הזרעים של הצמח והוא נקרא ׳אלאצפר׳ על שם פרחיו הצהובים.
ז. גמ׳ שם, ע׳ בהגהת הגרי״ב בגיליון.
ח. גמ׳ שם.
ט. כך בכה״י, בלי וי״ו, שלא כבמשנה.
י. גמ׳ שם. ומה שכתב ׳מאבק הריחיים׳ הוא מנסיונו.
יא. נראה בכה״י שהיה כתוב תחילה: ותכשיטי. ותוקן.
יב. בגמ׳ מג. ׳בנות עשירים טופלות אותן בסולת׳, ולא נזכרו שעורים, ומכל מקום משמע סולת נקיה בלי מים.
יג. תחילה היה כתוב (מ׳ולא׳): ומותר לאכלו. והועבר קו מעל מילים אלה, ונכתב במקומן בכתב ידו של ר׳ אברהם בן רבנו כבפנים, ואחריו המלה: הגהה. וכתב ב׳מעשה רקח׳ על הל׳ חמץ ומצה ה, ב שמצא העתקה של פסקה מספר ׳המספיק לעובדי ה׳⁠ ⁠׳ של ר׳ אברהם, שבה הוא מעיד שאביו תיקן את נוסח ההלכה שם מ׳הרי זה מותר באכילה׳ ל׳אין חייבין עליו כרת׳. ועל פי זה הגיה כאן ר׳ אברהם, ומשום כבוד אביו לא העביר קו על המילים עצמן אלא מעליהן.
יד. גמ׳ לה:, מ.
טו. גמ׳ מג., ע׳ ספר המצוות ל״ת קצ״ד בשם המכילתא (דרשב״י).
טז. ע׳ ספר המצוות ל״ת קצ״ח, וכך פסק הרי״ף יג.
יז. משמע שהלכה כת״ק, אבל בגמ׳ מג. מבואר שלת״ק חמץ דגן גמור על ידי תערובת או נוקשה בעיניה בלאו, ואילו רבנו בהל׳ חמץ ומצה א, ו פסק שעל תערובת חמץ ככותח הבבלי ושיכר המדי ודומיהם יש לאו, אבל לא הזכיר את נוקשה בעיניה כגון עמילן של טבחים, כי פסק כר׳ אל(י)עזר (ע׳ תוס׳ מב. ד״ה רבי) שנוקשה לית ליה.
מעני עוֹבְרִין, עוברין עליהן בבל יראה ובבל ימצא.
כֻּותָּח, אל⁠[מרי].
ושכר, אלמסכר. וקד תתכ׳ד׳ מסכראת מן נקיע אלקמח ואלשעיר [וגירהמא וכא]⁠ן שראב אהל מדי כד׳לך, אעני מן נקיע כ׳בז, מת׳ל אלמזר אלד׳י ינעמל פי מצר אליום.
וחומץ האדומי כאנו יג׳עלון פיה חבוב שעיר.
וזֵיתוֹס הו אן יוכ׳ד׳ מן אלמלח ודקיק שעיר וחב אלקרטם אג׳זא סוי ותעג׳ן באלמא וכאנוא יסתעמלונה ללתטבב.
וזימא שלצבעין, נקיע אלנכ׳אל יצרפה צבאגו אללך.
ועמֵילָן שלטבחים הו אן יוכ׳ד׳ מן אלקמח אלד׳י לם יכמל נצ׳ג׳ה וייבס ויטחן ויעג׳ן ויעמל מנה קרץ, תג׳על תלך אלקרץ אגטיה לקדור אלטעאם ענד מא יקארב אלטעאם אלנצ׳ג׳ פתזיל זהומה׳ אלטעאם וסהוכתה.
וקלָן שלסופרים, עג׳ין יתכ׳ד׳ה אלמספרין מן גבאר אלארחא ילזקון בה מא ירידון אלזאקה.
וטפוליא נשים הו איצ׳א דקיק יתכ׳ד׳ה אלנסא מן אלאשיא אלתי להא ג׳לא יגסלון בה וג׳וההן פיכון פי ג׳מלתהא דקיק שעיר, פר׳ אליעזר יקול ועלי אנה גבאר ואין בו חמץ איאך תנקע ד׳לך אלגבאר ענד אלגסל בה. ואין הלכה כר׳ אליע׳[זר], אלא [כמ]⁠א קאל זה הכלל כל שהוא מין דגן, יריד בד׳לך כל שי דכ׳לה נוע מן אנואע חמשת המינים מע אלמא עובר עליו בפסח, אמא דון מא או במי פירות אינו עובר, ולא ילזם עלי אכלה כרתב, לאן אלאצל ענדנא מי פירות אין מחמיצין.
וקולה הרי אלו באזהרה, יעני מן יאכל אחד הד׳ה אלתי פי אכ׳לאטהא דגן, לאן אלאצל ענדנא על חמץ דגן גמור ענוש כרת ועל עֵרוּבוֹ בלאו, והד׳א אד׳א כאן מן אלחמץ אלמכ׳תלט כזית בכדי אכילת פרס, חיניד׳ ילזם אכל ד׳לך אלשי אלמכ׳תלט מלקות, אמא אן כאן פיה מקדאר אלדגן אקל מן הד׳א פלא ילזם עלי אכלה מלקות, ולכן חראם אכלה. ואין הלכה כר׳ אליעזר.
א. נראה שתחילה היה כתוב: ותכשיטי. ותוקן.
ב. תחילה היה כתוב (מ׳ולא׳): ויג׳וז אכלה. והועבר קו מעל מילים אלה, ונכתב במקומן בכתב ידו של ר׳ אברהם בן רבנו כבפנים, ומתחתיו: צח.
פרק ג׳ – ואלו עוברין וכו׳ – רוצה לומר ב׳עוברין׳ עוברין עליהן בבל יראה ובל ימצא.
׳כותח׳, ״אלמרי״.
ו׳שכר׳, משרת חיטים ושעורים וזולתם עושים ממשקהא משכר, ואנשי מדי היה זה המשקה שלהם.
ו׳חומץ האדומי׳ היו נותנים בו גרגרי שעורים.
ו׳זיתוס׳ הוא שלוקחים ממלח וקמח שעורים וגרגרי חריע חלקים שוים ולשים במים, והיו משתמשים בו לרפואה.
ו׳זימא שלצבעין׳, משרת סובין שמשתמשים בה צבעי ...
ו׳עמילן שלטבחים׳, כיכר מבצק הוא שלוקחים חיטים שלא נגמר בישולן ומייבשים אותן וטוחנים ולשים ועושים מהן כיכר, ושמים אותו ה... קדירות המאכל כאשר המאכל קרוב להתבשל, והוא מסיר את צחנת המאכל וסרחונו.
׳קלן שלסופרים׳, בצק שעושים אותו ה... ריחיים ומדביקים בו מה שרוצים להדביקו.
ו׳תכשיטי נשים׳ הוא גם כן קמח עושות אותו הנשים מן הדברים אשר ... פניהן, ויש בכללם קמח שעורים. ור׳ אליעזר אומר אע״פ שהוא אבק ואין בו חמץ, שמא תשרה אותו האבק בעת הרחיצה בו. ואין הלכה כר׳ אליעזר, אלא כמו שאמר ׳זה הכלל כל שהוא מין דגן׳, רוצה לומר בזה כל דבר שיש בו מין ממיני חמשת ...
א. ככל הנראה פליטת קולמוס וצ״ל: מהם משקה.
פרק ג׳ ואלו עוברין וכו׳ יריד בעוברין עוברין עליהן בבל יראה ובל ימצא
כותח אלמרי
ושכר / נקיע אלקמח ואלשעיר וגירה יעמל מןא מסכר וכאן אהל מדי הו שראבהם
וחומץ האדומי כאנוא יג׳עלון פיה חבוב שעיר
וזיתוס הו אן יוכ׳ד׳ מן / מלח ודקיק אלשעיר וחב אלקרטם אג׳זא סוא ותעג׳ן באלמא וכאנוא יסתעמלונה לתטבב
וזימא שלצבעין נקיע אלנכ׳אל יצרפה צבאגו ... /
ועמילן שלטבחים קרץ מן עג׳ין הו אן יוכ׳ד׳ מן אלקמח אלד׳י לם יכמל נצ׳ג׳ה וייבס ויטחן ויעג׳ן ויעמל מנה קרץ תג׳על תלך אל... / לקדור אלטעאם ענד מא יקארב אלטעאם אן ינצ׳ג׳ פתזיל זהומה׳ אלטעאם וסהוכתה
קלן שלסופרים עג׳ין יתכ׳ד׳ה אל... / ארחא ילזקון בה מא ירידון אלזאקה
ותכשיטי נשים הו איצ׳א דקיק יתכ׳ד׳ה אלנסא מן אלאשיא אלתי להא ... / וג׳וההן פיכון פי ג׳מלתהא דקיק אלשעיר פר׳ אליעזר יקול ועלי אנה גבאר ואין בו חמץ איאך תנקע / ד׳לך אלגבאר ענד אלגסל בה ואין הלכה כר׳ אליעזר אלא כמא קאל זה / הכלל כל שהוא מין דגן יריד בד׳לך כל שי דכ׳לה / [נ]וע מן אנואע חמשת
א. לכאורה פליטת קולמוס במקום: מנה.
אלו עוברין בפסח כותח הבבלי ושכר המדי כו׳ – ענין עוברין שעוברין על בל יראה ובל ימצא. כותח הוא דבר שנופל בערובו קמח ונקרא בלשון ערבי אלמר״י. שכר דבר משכר שעושין דברים משכרין ממינין רבים מחטים שרויים ושעורים וזולתם והיה משקה אנשי מדי מזה הענין רוצה לומר ממשרת לחם כגון אותו שעושין היום במצרים וקורין אותו אלמז״ר בערבי. וחומץ האדומי היו משימין בו שעורים מעט. וזיתים שלוקחין מלח וקמח שעורים וקרטומי וקורין אותו בערבי קרט״ם והוא זרע כרכום דברי בד בבד ולשין אותו במים והיו עושין אותו לרפואה. וזומא של צבעים מיא דחזרי והוא מים ששורין בהן המורסן ומשתמשים בו צבעי [*) הגהות הגרי״ב בשאר דפוסים בא הלבא בב׳ והוא שיבוש וצ״ל הלכא בכ׳ כמו שהוא לפנינו וכן הוא בתוי״ט ועי׳ ברש״י חולין דף כ״ח ע״א ד״ה ללכא צבע עור אדום:] הלכא ועמילן של טבחים הוא שלוקחין חטים שלא בשלו כל צרכן ומיבשין אותן וטוחנין אותן ולשין אותן ועושין מהן חלות ומכסין בהן הקדרה כשיתקרב המאכל להתבשל בתוכה ותסיר ממנה זוהמת המאכל וריחו הרע. וקולן של סופרים עיסה יעשו אותה מדבקי הספרים מעפר הרחיים ידבקו בו מה שהם רוצים לדבק מניירותיהם. וטפולי נשים הוא קמחים יקחו אותן הנשים מן הדברים שיש להם כח למרק ורוחצות פניהם בהם ובשרן ויש בכללן קמח שעורים. ורבי אליעזר אומר אע״פ שיהיה אבק ואין בו מים גזירה שמא ישרו אותו האבק בשעת הרחיצה. ואין הלכה כרבי אליעזר אלא כמו שאמר זה הכלל כל מה שהוא מין דגן רוצה בו כל דבר שיהיה בו מין ממיני חמשת המינים עם המים עובר עליו בפסח אבל בלא מים או במי פירות אינו עובר ומותר לאוכלו כי העיקר אצלנו מי פירות אין מחמיצין ואמרו הרי אלו באזהרה רוצה לומר מי שיאכל אחד מאלו שיהיה בו תערובת דגן לפי שהעיקר אצלנו על חמץ דגן גמור ענוש כרת ועל עירובו בלאו וזה כשיהיה מן החמץ מעורב כזית בכדי אכילת פרס אז יתחייב האוכל זה התערובות מלקות אבל אם יש בשעור הדגן המעורב פחות מכזית אינו חייב על אכילתו מלקות אבל הוא אסור ואין הלכה כרבי אליעזר:
אֵלּוּ עוֹבְרִין. אֵלּוּ מִתְבַּעֲרִים מִן הָעוֹלָם. דְּאַף עַל גַּב דְּאֵין עוֹבְרִים עֲלֵיהֶם עַל בַּל יֵרָאֶה, מִדְּרַבָּנָן מִיהָא צְרִיכִי בִעוּר, דְּהָכִי תְנַן לְקַמָּן (מִשְׁנָה ה) שְׂאֹר יִשָּׂרֵף, וְאַף עַל גַּב דְּהָאוֹכְלוֹ פָטוּר:
כֻּתָּח הַבַּבְלִי. עָשׂוּי מִפַּת מְעֻפָּשׁ וְחָלָב. וּרְגִילִים לְטַבֵּל בּוֹ אֶת הַמַּאֲכָל:
שֵׁכָר הַמָּדִי. שֵׁכָר שֶׁהָיוּ עוֹשִׂין בְּמָדַי מֵחִטִּים אוֹ שְׂעוֹרִים שְׁרוּיִים בְּמַיִם:
וְחֹמֶץ הָאֲדוֹמִי. חֹמֶץ שֶׁעָשׂוּי בְּאֶרֶץ אֱדוֹם, שֶׁנּוֹתְנִים שְׂעוֹרִים [בְּיַיִן] וּמַשְׁהִין אוֹתָם שָׁם כְּדֵי שֶׁיַּחְמִיצוּ:
וְזֵתוֹם הַמִּצְרִי. תִּלְתָּא שְׂעָרֵי וְתִלְתָּא קוּרְטְמֵי, הוּא כַּרְכֹּם מִדְבָּרִי וְנִקְרָא בְּעַרְבִי קַרְטוֹם, וְתִלְתָּא מִלְחָא, וְעוֹשִׂין אוֹתוֹ לִרְפוּאָה. עַד כָּאן חָמֵץ הָרָאוּי לַאֲכִילָה עַל יְדֵי תַעֲרֹבֶת. מִכָּאן וְאֵילָךְ חָמֵץ נֻקְשֶׁה בְּעֵינֵיהּ:
וְזוֹמָן שֶׁל צַבָּעִים. מַיִם שֶׁנּוֹתְנִים בָּהֶם סֻבִּין, וּמִשְׁתַּמְּשִׁים בָּהֶם הַצַּבָּעִים לִמְלַאכְתָּן:
וַעֲמִילָן שֶׁל טַבָּחִים. [פַּת] שֶׁעוֹשִׂין מִקֶּמַח תְּבוּאָה שֶׁלֹּא הֵבִיאָה שְׁלִישׁ בִּשּׁוּלָהּ, וּמְכַסִּים בָּהּ אֶת הַקְּדֵרָה לִשְׁאֹב אֶת הַזֻּהֲמָא:
וְקוֹלָן שֶׁל סוֹפְרִים. עֲפַר הָרֵחַיִם מְגַבְּלִין אוֹתוֹ בְּמַיִם, וְסוֹפְרִים מְדַבְּקִים בּוֹ נְיָרוֹתֵיהֶם:
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. מוֹסִיף, דְּאִלּוּ תַּנָּא קַמָּא לֵית לֵיהּ אֶלָּא חָמֵץ דָּגָן גָּמוּר עַל יְדֵי תַעֲרֹבֶת אוֹ חָמֵץ נֻקְשֶׁה בְּעֵינֵיהּ, וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מוֹסִיף אַף תַּכְשִׁיטֵי נָשִׁים שֶׁהֵן חָמֵץ נֻקְשֶׁה עַל יְדֵי תַעֲרֹבֶת סַמְמָנִים אֲחֵרִים. וּבַגְּמָרָא פָּרֵיךְ, תַּכְשִׁיטֵי נָשִׁים סָלְקָא דַּעְתָּךְ, אֶלָּא אֵימָא אַף טְפוּלֵי נָשִׁים, סֹלֶת שֶׁנָּשִׁים טוֹפְלוֹת וּמְחַבְּרוֹת עַל בְּשָׂרָן עִם סַמְמָנִין אֲחֵרִים לְהַשִּׁיר אֶת הַשֵּׂעָר אוֹ לְהַלְבִּין וּלְעַדֵּן אֶת הַבָּשָׂר. וְאֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר:
כָּל שֶׁהוּא מִין דָּגָן. מֵחֲמֵשֶׁת הַמִּינִים, וּמְעֹרָבִין בָּהֶן מַיִם. דְּאִי אֵין בָּהֶם מַיִם אֶלָּא מֵי פֵרוֹת קָיְמָא לָן דְּמֵי פֵרוֹת אֵין מַחְמִיצִין:
הֲרֵי אֵלּוּ בְאַזְהָרָה. אִם אֲכָלָן עוֹבֵר בְּלָאו:
וְאֵין בָּהֶם כָּרֵת. דְּעַל חָמֵץ גָּמוּר עָנוּשׁ כָּרֵת וְאֵינוֹ עָנוּשׁ כָּרֵת עַל הַתַּעֲרֹבֶת, אֲבָל לוֹקֶה עַל אֲכִילָתוֹ אִם אָכַל כַּזַּיִת חָמֵץ בְּתוֹךְ הַתַּעֲרֹבֶת בִּכְדֵי אֲכִילַת פְּרָס. אֲבָל אִם לֹא אָכַל כַּזַּיִת חָמֵץ בְּתוֹךְ הַתַּעֲרֹבֶת בִּכְדֵי אֲכִילַת פְּרָס אֵינוֹ לוֹקֶה מִן הַתּוֹרָה, מִיהוּ אִסּוּרָא מִיהָא אִיכָּא, דְּחָמֵץ בְּפֶסַח אוֹסֵר בְּתַעֲרָבְתּוֹ בְּכָל שֶׁהוּא:
אלו עוברין – these are removed from the world, for even though these do not violate on (Exodus 13:7): “no leaven shall be found (literally – “seen”) [in all your territory, from the Rabbis however, it requires removal. And that which is taught further on (see Mishnah 5) that “dough beginning to ferment is to be burned,” and even though “that the one who eats it is exempt.”
כותח הבבלי – it is made decayed bread and milk, and it is customary to dip one’s food it in it.
שכר המדי – liquor that they would make in Media from wheat or barley steeped in water.
וחומץ האדומי – vinegar that is made in the land of Edom, where they put barley [in wine] and let them stand until they ferment.
וזיתום המצרי – one-third barley and one third (of the mixture) of safflower which is the desert saffron and it is called in Arabic “Kartom” and one third salt and it is made for medicinal purposes. Until here, it is leaven that is fit for eating via a mixture. From here and onwards it is a spoiled leavened substance in its natural condition unfit for food (Pesahim 43a).
וזומן של צבעים – water which one puts into it bran-flour/four of the the second course. And we use the dye for their work.
ועמילן של טבחים – [bread] which we make from flour of grain that did not bring up one-third of its ripening process, and with it we cover the pot to absorb the evil smell.
וקולן של סופרים – the dust of the millstone which we knead with water and the scribes glue their papers to it.
רבי אליעזר – adds, for the first Tanna whereas does not have this other than completely grain leavened products via a mixture or a spoiled leavened substance in its natural condition [which is unfit for food]. But Rabbi Eliezer adds even women’s makeup which is a spoiled leavened substance in its natural condition [which is unfit for food] via a mixture of ingredients of frankincense (or artist’s materials). And in the Gemara (Pesahim 43a), Do you think that women’s makeup [only]? But rather, I would say, even women’s plaster, sifted fine flour that women attach and combine on their skin with other artist’s materials/frankincense to remove the hair or to whiten it and to make the skin finer. But the Halakha is not according to Rabbi Eliezer.
כל שהוא מן דגן – from the five species [of grain], and they have water mixed in, for if there is not water in them but only fruit juice, we hold that fruit juices do not ferment.
הרי אל באזהרה – if he at them, he violates a negative commandment.
ואין בהם כרת – for on complete leaven he is punished by extirpation, fur he is not punished with extirpation on a mixture. But he is flogged on eating it if he ate an olive’s bulk of leaven in the mixture in order to eat within a certain time a piece of wheat bread (see Mishnah Negaim, Chapter 8, Mishnah 9 – roughly equivalent to a half-a-loaf -see Tosefta Negaim Chapter 7, Halakha 10). But if he at an olive’s worth of leaven without a mixture in the time that it takes to eat piece of wheat bread is not flogged according to the Torah. However, at least, there is a prohibition for Hametz on Passover is forbidden in a mixture in any amount.
ואלו עוברין בפסח. נלע״ד דאי גרסי׳ אלו ניחא ואי נמי גרסי׳ ואלו בויו יש לומר דקאי אמאי דסליק מיניה סוף פרקין דלעיל דקתני ומי תשמישו של נחתום ישפכו מפני שהן מחמיצות ועובר עליהם בבל יראה כמו שכתבתי לעיל בשם ספר יראים וקתני השתא ואלו ג״כ עובר עליהם בבל יראה לפי׳ רש״י ז״ל ולפירוש האחר שאכתוב ג״כ בסמוך אפשר ג״כ לומר דרך זה דאיידי דקתני ישפכו להעבירן מלפניו קתני נמי ואלו עוברין פי׳ מן השלחן כך נלע״ד ולמדתי דקדוק זה מן התוס׳ שדקדקו כן בר״פ אלו טרפות כמו שכתבתי שם. וביד פ״א דהלכות חמץ ומצה סי׳ ו׳ ובפ״ד סי׳ ח׳ ובטור א״ח סי׳ תמ״ב. וכתבו תוס׳ ז״ל פי׳ הקונטרס לעבור עליהם בבל יראה ובבל ימצא וגם ריב״א ז״ל מדקדק מלשון עוברין דמשמע עוברין מן העולם ואין נראה לר״ת דמשמע דכל הנך מרבינן מכל מחמצת לא תאכלו ואפי׳ באכילה לא הוה מיחייב אי לאו דרבייה קרא ומהיכא תיתי בל יראה ובל ימצא. ונראה לר״ת דאלו עוברין פי׳ האוכלן ועוברין היינו מעל השלחן דלאו בני מיכל נינהו אבל בל יראה ליכא וכן פי׳ הרא״ש ז״ל. והר״ן ז״ל פי׳ עוברין מתבערין מן העולם וכותח ושכר וחומץ וזיתום דארבעתן חמץ גמור מעורב בדברים אחרים דאורייתא ושלשה אחרונות זומן ועמילן וקולן שהן חמץ נוקשה בעיניה כלומר חמץ רע שאינו ראוי לאכילה ואינו מעורב עם דברים אין אסור להשהותן אלא מדרבנן:
הרי אלו באזהרה ואין בהם משום כרת. פי׳ ארבעת מיני מדינה כגון כותח וכיוצא בו אין בהם כזית בכדי אכילת פרס שאינו נעשה אלא לטבל בו ושוהין הרבה באכילתו ומש״ה אין בהם משום כרת ומיהו קאי עליהו בלאו (הגהה כתוב בספר לבוש החור כל מחמצת לא תאכלו לרבות דברים הללו שהן נקראים מחמצת כלומר שנתחמצו מדבר אחר ואינם כעיקר חמץ הלכך אין בהם אלא לאו באכילתם ע״כ) דכל מחמצת לא תאכלו דס״ל לתנא דמתני׳ דחמץ דגן גמור ע״י תערובות אפי׳ לא אכל ממנו אלא כזית עובר בלאו דהיתר שבו מצטרף לאיסור ונוקשה בעיניה נמי ס״ל דקאי עליה בלאו ובגמ׳ דרשינן מרבוייא דכל ומש״ה קתני דהרי אלו באזהרה ומיהו אנן לא קיימא לן הכי אלא כרבנן דפליגי עליה דר׳ אליעזר בגמ׳ בברייתא ואמרי׳ על חמץ דגן גמור ענוש כרת ועל עירובו בולא כלום וכל שכן דקיימא לן דנוקשה בעיניה בולא כלום דהא מוכח בגמ׳ דנוקשה בעיניה קיל טפי מחמץ דגן גמור ע״י תערובות ומיהו בחמץ דגן גמור ע״י תערובות כל שלא נתבטל איכא איסורא דאורייתא דחצי שיעור אסור מן התורה אבל נוקשה בעיניה כיון דלית בי׳ לאו לא מיתסר מדאורייתא כלל דמהיכא תיתי אבל מדרבנן מיהא אסור. וכי תימא היכי דחינן סתמא משום מחלוקת דרבנן דאיתא בברייתא וי״ל דהאי סתמא לאו סתמא דסמכא הוא דהא סתם לן תנא סתמא אחרינא בפרקי׳ שיאור ישרף והאוכלו פטור אלמא דנוקשה בעיניה בלא כלום דשיאור נוקשה הוא כדמוכח בגמ׳ והאי סתמא עדיף טפי דבתרא הוא ובחדא מסכתא יש סדר וכי תימא נהי דאידחי האי סתמא מנוקשה לא אידחי מחמץ דגן גמור ע״י תערובות דחמיר טפי ליתא דבגמ׳ מוכח דר׳ יוחנן ס״ל דחמץ דגן גמור ע״י תערובות בולא כלום אע״ג דאיהו גופיה אמר הלכה כסתם משנה אלמא ס״ל דלגמרי אידחיא הלכך הדרינן לכללין דיחיד ורבים הלכה כרבים וזהו דעת הרב אלפסי ז״ל שפסק בסמוך כרבנן ולא כסתם משנה וקיים דבריו נמי הרמב״ן ז״ל בספר המלחמות על הדרך שכתבתי. ומ״מ ל״מ לתנא דמתני׳ דס״ל הרי אלו באזהרה דצריכין להתבער מן העולם אלא אפי׳ למ״ד נוקשה בעיניה בולא כלום כיון דאיסורא דרבנן מיהא איכא צריך ביעור וראיה לדבר מדתנן בסמוך שיאור ישרף והאוכלו פטור ושיאור היינו נוקשה כדאיתא בגמ׳ אלמא אפי׳ מ״ד פטור ביעור מיהא בעי דאי לאו אמאי ישרף ישהה אותו עד אחר הפסח ויהא מותר אפי׳ לר׳ יהודה ולא אסר ר׳ יהודה חמץ לאחר הפסח אלא בחמץ גמור ומיהו כיון דביעור חמץ נוקשה מדרבנן בעלמא הוא מסתברא דאם השהה אותו ולא ביערו לאחר הפסח מותר בהנא עכ״ל הר״ן ז״ל:
וחומץ האדומי. ירושלמי בראשונה שהיו עושין יין בטהרה לנסכים ולא היה יין מחמיץ והוון יהבין בגויה שערין כמה דעבדין רומייא והוו צווחין ליה חומץ האדומי ולא חומץ סתם ואינו כן בגמרא דילן:
וזיתום. רב יוסף תני כדפי׳ רעז״ל אבל רב פפא מפיק שערי ומעייל חיטי וסימניך סיסני פי׳ רב יוסף שיש סמך בשמו אמר שערי. ירוש׳ א״ר מנא וכולהו ע״י מים פי׳ דס״ל מי פירות לבדן אין מחמיצין כרבא ופליג אכולהו אמוראי דהתם סוף פירקי׳ דלעיל:
ר׳ אלעזר אומר אף תכשיטי נשים. היינו חמץ נוקשה ואפי׳ הוי חמץ דגן גמור על ידי תערובות מ״מ מדקאמר אף משמע דמודה לת״ק (הגהה כתב רש״ל ז״ל פי׳ והת״ק סבר להדיא דאף בנוקשה חייב כגון זומן של צבעים והדומה לו ואין להקשות א״כ מאי מוסיף את״ק די״ל דת״ק תנא דגן גמור ע״י תערובות או נוקשה והוא היה מוסיף נוקשה ע״י תערובות וכן פי׳ הר״ן ז״ל ע״כ): ובגמ׳ אמרי׳ דר״א ס״ל נוקשה בעיניה בולא כלום לכך נראה דגרסי׳ ר׳ אלעזר בחד מינייהו או במתני׳ או בגמ׳ תוס׳ ז״ל וכבר הסכימו הר״ז הלוי ז״ל והר״ן ז״ל דבמתני׳ גרסי׳ ר׳ אלעזר בלי יוד דבגמ׳ מסקי׳ דר״א ביוד אפי׳ נוקשה בעיניה לית ליה. ירוש׳ אית תנאי תנו תכשיטי נשים ואית תנאי תנו טפולי נשים מ״ד טפולי כ״ש תכשיטי ומ״ד תכשיטי הא טפולי לא ופי׳ ה״ר אלעזר אזכרי ז״ל טפולי שטופלות בפנים שלמטה להסיר את השיער כ״ש תכשיטי דלא מאיס כ״כ כשטופלות על פניהם הא טפולי לא דמאיס טפי ע״כ ולמדו הרב הנז׳ ז״ל מן התוס׳ דבגמ׳:
זה הכלל כל שהוא וכו׳. גמרא תניא א״ר יהושע וכי מאחר ששנינו כל שהוא מין דגן ה״ז עובר בפסח למה מנו חכמים את אלו כדי שיהא רגיל בהן ובשמותיהן כי הא דההוא בר מערבא איקלע לבבל הוה בשרא בהדיה אמר להו קריבו לי מידי למיכל שמע דקאמר קריבו ליה כותח כיון דשמע כותח פירש שבקי היה בו וידע שיש שם חלב. וכתבו תוס׳ ז״ל למה מנו חכמים את אלו תימה לרשב״א הא איצטריך למנותם לאשמועינן שהן בלאו ולא בכרת ותירץ ר״י דלא הו״ל לאשמועי׳ אלא תרי מינייהו חד לנוקשה בעיניה וחד ע״י תערובות ועוד הקשה דת״ק שמנאם לית ליה האי זה הכלל דקתני במתני׳ דהא איכא תכשיטי נשים שהם מין דגים ואין עובר בפסח אלא ר׳ אלעזר הוא דקאמר לה ע״כ:
הרי אלו באזהרה אם אכלן עובר בלאו דכל מחמצת לא תאכלו. ובגמ׳ מאן תנא דחמץ דגן גמור ע״י תערובות פי׳ כותח הבבלי ושכר המדי חמץ גמור דדגן הוא אלא שנתערב ונוקשה בעיניה בלאו ומוקי לה רב יהודה כר״מ דתנא שיאור ישרף דהיינו שיאור דר״מ שהוא הכספת פנים לר״מ ודר׳ יהודה דהיינו קרני חגבים לר׳ יהודה ונותנו לפני כלבו דהיינו דר״מ לר׳ יהודה וקאמ׳ ר״מ האוכלו לשיאור זה שר׳ יהודה מתיר בהנאה סופג את המ׳ והאי שיאור חמץ נוקשה בעיניה הוא דאינו ראוי לאכילה הואיל והחמיץ קצת ולא גמר ולהחמיץ בו עיסות אחרות כשאור נמי לא חזי וקאמר בלאו וכ״ש חמץ גמור ע״י תערובות דחמיר מנוקשה בעיניה והאי לאו דנוקשה נפקא לן מכל מחמצת לא תאכלו כל רבוייא הוא ורב נחמן אוקי לה כר׳ אליעזר דשמעי׳ ליה דאמר חמץ דגן גמור ע״י תערובות בלאו וה״ה נוקשה בעיניה ובגמ׳ מפ׳ מ״ט לא אמר רב נחמן כרב יהודה ורב יהודה מ״ט לא אמר כרב נחמן ותניא כותיה דרב יהודה דר״א ס״ל דעל עירוב חמץ דגן גמור בלאו אבל נוקשה בעיניה לית ליה כלל. וכתוב בטור א״ח שם סימן תמ״ב שפסק הרמב״ם ז״ל כר׳ אליעזר שכתב תערובות חמץ עוברין עליו בבל יראה כגון שכר המדי והמורייס בכל דבר כיוצא באלו אבל דבר שיש בו תערובת חמץ ואינו ראוי לאכול מותר לקיימו בפסח וגם הרא״ש ז״ל בתשובותיו כתב ג״כ הרמב״ם ז״ל פסק כר׳ אליעזר וזהו הפך ממה שפסק בפי׳ המשנה אבל מגיד משנה נראה שכתב שפסק כחכמים וע״ש עוד בבית יוסף וגם שם בכ״מ פ׳ שני דהלכות חמץ ומצה וכתב רש״י ז״ל בסוף הסוגיא דבגמ׳ דרבנן דפליגי עליה דר׳ אליעזר בכותח הבבלי אלמא לית להו טעם כעיקר דאורייתא מפקי להאי משרת להיתר מצטרף לאיסור כר׳ עקיבא ובגיעולי גוים ס״ל דחדוש הוא כרבנן והכי אמרי׳ נמי דאיכא למ״ד טעמו ולא ממשו דרבנן ע״כ. ועיין במה שכתבתי בר״פ שלשה מינין ובפ׳ בתרא דע״ז סי׳ ב׳ ותבין הענין יפה:
אלו עוברין בפסח. פירש הר״ב אלו מתבערין מן העולם. דאע״ג דאין עוברין עליהן על בל יראה וכו׳. דהכי תנן וכו׳. ולעיל במ״ב פ״ק דחלה פי׳ דעוברים עליהן בבל יראה. התם כפי׳ הרמב״ם נקיט לשמעתיה וכפירש״י בכאן. ודבריו דהכא מדברי הר״ן הן. וטעמיה דהא לאיסור אכילה בעינן לקרא לרבויינהו כדלקמן א״כ בל יראה מנא לן. ומכל מקום קשיא דעוברין שהוא מהקל מפרש ליה מתבערים שהוא מההתפעל וללא צורך. שהרי היה יכול לומר אלו עוברים מן העולם. וכ״כ בתוספות בשם ריב״א אלו עוברין מן העולם. ואין להקשות התינח לטעמא דכתב הר״ב ברפ״ק דבדיקת חמץ משום דלא בדילי אינשי כו׳ שפיר דהני אע״ג דאין בהם בל יראה מתבערין מן העולם דהא נמי לא בדילי כו׳ וכ״כ הר״ן בכאן דהצריכו לבער הכל אפי׳ נוקשה דילמא אתי למיכל מיניה. משמע דמשום ה״ט דוקא הצריכו לבערן. אבל לטעמא קמא שכתב הר״ב לעיל דבדיקה הוא כדי שלא יעבור על בל יראה כו׳ הני דלית בהו בל יראה אמאי הצריכו חכמים לבערם מן העולם. וכ״כ הרא״ש דלאותו טעם מותר להשהותם. ואלו עוברים דתנן היינו כפירוש רבינו תם דמפרש עוברין מעל השלחן דלאו בני מיכל נינהו. והר״ב מסתם סתם משמע דלכולהו טעמי מתבערים מן העולם. לא קשיא ולא מידי דאין הכי נמי דהכי סבירא ליה וכמו שכתב התוס׳ ברפ״ק בשם הרשב״א דאפי׳ לאותו טעם דמשום בל יראה כו׳ החמירו בכל חמץ אפי׳ נוקשה ודייק מדתנן שיאור ישרף והרי נוקשה הוא ואמאי ישרף ישהא אותו עד אחר פסח ויהא מותר אפילו לרבי יהודה וכו׳:
וחימץ האדומי. כתב הר״ב שנותנים שעורים ביין כו׳ וכן פירש״י. וחומץ סתם היינו דיין. וכתב הרי״ף מגמרא דבני מערבא דכולהו ע״י מוי דמי פירות אינן מחמיצים כדכתב הר״ב לקמן:
וזיתום המצרי. פי׳ הר״ב תלתא שערי כו׳ ובגמרא תרו להו וז״ש הרמב״ם ולשין אותו במים:
וזומן של צבעים. פי׳ הרמב״ם צבעי הלכא. בגמרא. ובפרק ב׳ דחולין [כח.] פירש״י צבע עור אדום:
זה הכלל כל שהוא מין דגן כו׳. תנא קמא לית ליה האי כללא דהא איכא תכשיטי נשים שהן חמץ נוקשה דהיינו מין דגן ואין עובר בפסח אלא ר״א הוא דקאמר ליה. תוספות בד״ה למה מנו כו׳:
הרי אלו באזהרה כו׳. כתב הר״ב ואינו ענוש כרת על התערובות אבל לוקה אם אכל כזית כו׳ וא״ת ומאי שנא משאר איסורי כרת כמו חלב ודם דתנן בהו במ״ג פ״ג דכריתות דיש בהן עונש כרת האוכלן כזית בכדי אכילת פרס. ואפשר דשאני התם שאכל האיסור בלא תערובות. אבל הכא שהוא ע״י תערובות פטור מכרת וכן כתב הכסף משנה בפ״א מהלכות חמץ והביא ראיה לחלק בכך ממשמע שכתב הרמב״ם בפט״ו מהמ״א שאם נתערב כזית חלב בכשלש ביצים גריסין האוכלן לוקה ע״כ משמע דכרת אינו חייב אבל דחה זה הפירוש משום דבגמ׳ דהכא איתא בהדיא הנח לכותח הבבלי כו׳ דאי משטר שטר ליה פירוש מטבל בתוכו כדרכו לית ביה כזית בכדי אכילת פרס דמשמע בהדיא דאי הוה ביה כזית בכדי אכילת פרס הוו מחייבי. ומפרש דהכא דכתב רחמנא כל מחמצת לריבויא ואי אפשר לומר דאתא לחייב באין בו כזית בכדי אכילת פרס דכיון דלית ביה שיעורא אין לחייבו אלא כי אתא קרא לא אתא [אלא] ליש בו לומר דאע״ג דבשאר איסורין כרת נמי חייב. בפסח פטור מכרת וטעמא מדכתב גבי אוכל חמץ ונכרתה וגבי מחמצת שהוא תערובות חמץ לא כתב ונכרתה ואי אפשר לומר דמחמצת מיירי באין בו דא״א לחייבו כלל כמ״ש הילכך ע״כ לומר דאתא לפוטרו מכרת אע״פ שיש בו וגזירת התורה היא להקל בו בכך מבשאר איסורין ע״כ וכתב עוד תירוץ אחר ואינו עולה כפי דברי הר״ב לכך לא כתבתיו והשתא אתי שפיר מה שכתב הר״ב אבל אם לא אכל וכו׳ אינו לוקה מן התורה מיהו איסורא איכא כו׳ אוסר בתערובתו כו׳ דמשמע דמן התורה אינו לוקה אבל איסורא מן התורה מיהא איכא וכדכתב במשנה ב׳ פרק שמיני דיומא דקיימא לן דחצי שיעור אסור מן התורה. ואע״ג דבתערובת מיירי הכא אלא ודאי דלא שנא לן בין אוכל האיסור בעין ושוהה בכדי אכילת פרס לאוכל ע״י תערובות:
{א} וּבְמִשְׁנָה ב׳ פֶּרֶק קַמָּא דְחַלָּה פֵרֵשׁ דְּעוֹבְרִים בְּבַל יֵרָאֶה, הָתָם כְּפֵרוּשׁ הָרַמְבַּ״ם נָקַט וּכְפֵרוּשׁ רַשִׁ״י בְכָאן. וּדְבָרָיו דְּהָכָא מִדִּבְרֵי הָרַ״ן הֵן וְטַעֲמֵיהּ דְּהָא לְאִסּוּר אֲכִילָה בָּעִינַן קְרָא לְרַבִּינְהוּ כְדִלְקַמָּן, אִם כֵּן בַּל יֵרָאֶה מְנָלָן:
{ב} וַאֲפִלּוּ לַטַּעַם הַשֵּׁנִי שֶׁכָּתַב הָרַ״ב בְּפֶרֶק קַמָּא דִּבְדִיקָה הוּא כְדֵי שֶׁלֹּא יַעֲבֹר עַל בַּל יֵרָאֶה, הֶחְמִירוּ חֲכָמִים לְבַעֲרָם מִן הָעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁכָּתְבוּ הַתּוֹסָפוֹת שָׁם כוּ׳, וְדָיֵיק מִדִּתְנַן שְׂאֹר יִשָּׂרֵף, וַהֲרֵי נֻקְשֶׁה הוּא:
{ג} וְחֹמֶץ סְתָם הַיְנוּ דְיַיִן:
{ד} וְלָשִׁין אוֹתָן בְּמַיִם. הָרַמְבַּ״ם:
{ה} צַבָּעִים. צֶבַע עוֹר אָדֹם. רַשִׁ״י בְּחֻלִּין דַּף כ״ח:
{ו} זֶה הַכְּלָל כוּ׳. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הוּא דְקָאָמַר לַהּ. תּוֹסָפוֹת:
{ז} וְשָׁאנֵי מִשְּׁאָר אִסּוּרֵי כָרֵת כְּמוֹ חֵלֶב וְדָם דְּיֵשׁ בָּהֶן עֹנֶשׁ כָּרֵת בִּכְדֵי אֲכִילַת פְּרָס, דְּגַבֵּי קְרָא דְמַחְמֶצֶת שֶׁהִיא תַעֲרֹבוֹת לֹא כְתִיב וְנִכְרְתָה. כֶּסֶף מִשְׁנֶה. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
א) אלו עוברין בפסח
מתבערין מן העולם מדעובר עליהן בבל יראה ואפי׳ נוקשה דאפי׳ הוא בעיניה לא עבר עליה בבל יראה, עכ״פ בדחזי לאכילה חיישינן דילמא אתא למיכל מנה, ובהכי איירי ת״ק [תמ״ב]:
ב) כותח הבבלי
עשוי מן [מאלקען] ומלח מעורבין עם פת שנעפש קצת שלא נפסל מאכילת כלב, וטובלין בו פת כשיאכלוהו:
ג) ושכר המדי
עשוי משכר תמרים ששרו בהם שעורים, דהו״ל נמי חמץ גמור שע״י תערובות. אבל שכר שלנו שכל עיקרו משעורים, לרוב פוסקים חייב כרת על שתייתו [כרא״ש כאן. ות״י תמ״ב סקט״ו, ואשל רסתמ״ב] וא״כ האיך סיים כאן במשנה ואין בהם כרת [ונ״ל דשכר שלנו אף שמעורב עם הרבה מים, לא מחשבי קרטי חמץ שבו כחמץ שע״י תערובות, דנ״ל דכל המים שנצרכים לחימוצו, הן הן כהחמץ ממש, ודומה לבו״ח דכל חדא וכו׳ ובהדדי אסור, וה״נ הגרעינין והמים ודו״ק. ואעפ״כ צ״ע לע״ד בשכר שלנו אם הוא בכרת, כשאין בו שום ממשות מהשמרים, ועי׳ באשל רסתמ״ב ודו״ק]:
ד) וחומץ האדומי
באדום נותנין שעורים ביין מעורב במים כדי שיחמיץ. ומיירי שנתערב שם מים מרובים, דאל״כ בטלו מים ביין [כרמג״א סתס״ב סק״ו]. [אב״י מיהו לתוס׳ [פסחים ל״ה ב׳ ד״ה מי פירות], מיירי ששרו השעורים במים קודם ששמום בהיין. ונ״ל דא״כ גם שכר המדי מיירי הכי ששרו והחמיצו הגרעינים במים קודם ששמום בהשכר, ודו״ק]:
ה) וזיתום המצרי
במצרים מערבין שעורין [וזאפראן] ומלח ומים, ושותין כדי לשלשל למי שנעצר, או לעצור להמשלשל:
ו) וזומן של צבעים
ר״ל מי סובין שנצרכים להצובעים:
ז) ועמילן של טבחים
עושין עיסה מתבואה, שלא הביאה שליש, ומכסין בה הקדירה לשאוב זוהמת התבשיל:
ח) וקולן
[קלייסטער]:
ט) של סופרים
דסופרין מדבקין בו ניירותיהן:
י) רבי אליעזר אומר אף תכשיטי נשים
היא עיסה מעורבת עם סממנים, שהנשים מדבקין אותו על בשרן להשיר השער. וכל הנהו דנקט ת״ק, הם או נוקשה בעין או חמץ גמור ע״י תערובות, ור״א אוסר אפי׳ נוקשה ע״י תערובות:
יא) כל שהוא ממין דגן
ר״ל כל חמץ שהוא ממין דגן, דיש חמוץ שאינו ממין דגן, כגון עיסת אורז שהחמיץ, אבל לא נקרא חמוץ רק סרחון [כפסחים ל״ה א׳]:
יב) הרי אלו באזהרה
דרק באכל החמץ בעינא חייב כרת, אבל בתערובות, אם יש כזית בכדי אכילת פרס לוקה, אבל בבל יראה עובר אפילו אין כזית בכדא״פ, כל שאין ששים נגד החמץ. וכל זה בשאינו מינו, אבל מין במינו אם התערובות לח בלח קודם פסח, מותר להשהותו, ואם נתערב קודם פסח יבש ביבש, אפי׳ מין במינו חוזר וניער בפסח מדרבנן [רמג״א רתמ״ב]:
יג) ואין בהן משום כרת
וקיי״ל דלא לקי אנוקשה [תמ״נ ותמ״ז]:
ואלו – המשנה מתחילה עניין חדש. וי״ו החיבור לכאורה מיותרת, ואכן בחלק מהנוסחאות ״אלו עוברין״1. ברם התיקון מיותר: לעתים וי״ו בתחילת המילה אינה וי״ו החיבור אלא נועדה להדגשה בלבד. כך גם ביוונית קדומה. כמה פרקים נוספים מתחילים ב-וי״ו דומה2, ואין לתקן את הנוסח. עוברים בפסח – אלו הדברים שיש להעבירם (לבערם) בפסח3. הביטוי ״עוברים״ במשמעות זו הוא נדיר, אך מופיע במקורותינו4. הביטוי ״עובר בטל״ קרוב במשמעותו ל״עובר״ שבמשנתנו, ומשמעו נגמר או מסתיים. המשנה מונה מאכלים או חפצים שיש בהם חמץ ולכן חייבים לבערם, אך אין הם לחם או חמץ גלוי, ולכן יש למנותם. יתרה מזו, כל אחד מבין שיש לבער לחם, והחמץ הרגיל ביותר בבית רגיל היה כמובן הלחם. בנוסף ללחם היו רק מעט מאכלים או חפצים שיש בהם חמץ. המשנה מונה, אפוא, את סוגי תערובת החמץ הרווחים, ואשר אותם צריך היה לבער. כבר אמרנו שכיום מבערים את כל מוצרי הקמח, אך בתקופת המשנה והתלמוד המשיכו לאפות בפסח, והסתפקו באמצעי הזהירות שנקטו כדי שהקמח לא יחמיץ במהלך האפייה או הבישול.
אצל הפרשנים מצינו גם פירושים אחרים, כגון: ואלו עוברים – אלו הם המינים שהאוכל אותם עובר בבל יראה5, או שיש להעבירם מהעולם6. יש גם המפרשים: ואלו מעבירים מעל השולחן, כלומר שאין הם חמץ מהתורה, אך יש להעבירם מעל השולחן7. פירוש זה מניח שהרשימה כוללת מאכלים שאינם חמץ ממש אלא תערובת, והא ראיה שהרשימה אינה כוללת את סוגי החמץ הרגילים. ברם, כפי שנראה להלן המדובר ללא ספק בחמץ ממש, הווה אומר שכוונת המשנה לומר שגם את אלו יש לבער, ולא רק חמץ רגיל. כל אלו הם מאכלים העומדים זמן רב, בניגוד ללחם או לעוגות, ועל כן ביעורם מחייב הוצאות מיוחדות. זאת ועוד: הביטוי מופיע גם במשנת חלה (פ״א מ״ב), ושם ברור שההעברה משמעה השמדה, שהרי מדובר שם בתערובת רגילה של חמץ. משנת חלה מאשרת, אפוא, את הפירוש הפשוט שהצענו.
עם זאת, המינוח ״עוברין״ הנו חריג ומיוחד, ותמוה במקצת מדוע עשתה משנת פסחים שימוש דווקא במונח זה. במשנת חלה, שבה נדון דין דומה, יש לביטוי משמעות נוספת של משחק מילים. המשנה מדברת על תערובת: אם ״נתערב״ ״הרי זה עובר״. אם כך, יש מקום להשערה שהביטוי שובץ במשנת חלה בגלל משחק המילים, וממנה הועבר למשנת פסחים. בסוף פירושנו למשנה נחזור למונח ״מעבירין״.
כותח הבבלי – הכותח הוא סוג של רוטב או דייסה. במקורותינו נזכרים הכותח והכותח הבבלי, ולפיכך נראה שכותח רגיל לא כלל מרכיבים חמציים, ורק הכותח הבבלי נחשב לחמץ. הכותח הבבלי לא היה בהכרח מוצר יבוא. יש להניח שהרעיון הובא מבבל, אולי על ידי עולים מבבל, אך בפועל יוצר בארץ, ונקרא כך על שם ארץ מוצאו. כפי שנראה הוא כלל מוצרים פשוטים, ולא היה היגיון כלכלי לייבאם לארץ. נראה גם שבני הארץ הכירו את המאכל, אך הם חיבבו אותו פחות. מכל מקום, רבי יוחנן הארץ-ישראלי טעם פעם את המאכל והוא לא מצא חן בעיניו (בבלי שבת קמה ע״ב).
הכותח עצמו נזכר כרוטב שמטבילים בו ביצה. הוא נזכר כדוגמה לנושא הלכתי פשוט. לפי הגמרא אסור לאדם להורות הלכה בפני רבו, אפילו לא שאלה פשוטה כמו השאלה האם מותר לאכול ״ביעתא בכותחא״ – ביצה טבולה בכותח. הביצה יוצאת מתרנגולת, ולפיכך היה מקום לחשוב שאסור לטבלה ברוטב חלבי, אך כמובן הביצה איננה נחשבת למאכל בשרי ולפיכך מותר לטבלה בכותח החלבי. אם כן, הכותח הרגיל הכיל חלב. בסוגיה אחרת הכותח מובא כדוגמה למאכל חלבי שאמנם יש בו חלב, אך לא חלב רגיל אלא חלב דליל הרבה יותר, ולכן היה מקום לסבור שמותר לטבול בו צנון שנחתך בסכין בשרי, אך התלמוד (בבלי חולין קיא ע״ב) אוסר זאת.
התלמוד הבבלי למשנתנו מגדיר את הכותח הבבלי וקובע שיש בו שלושה מרכיבים: ״נסיובי דחלבא... מילחא... קומניתא דאומא״ (מב ע״א). לא כל המונחים ברורים. המרכיב הראשון הוא נסיוב של חלב, וברור שזהו תוצר משני של החלב. רש״י מפרש מישגא, ולפי ההקשר נראה שהכוונה למי גבינה, כלומר מה שנשאר מהחלב לאחר שהתקשה לגבינה. מים אלו יש בהם מעט חלב, ומובן מדוע הם מובאים כדוגמה לחלב שיש מקום לראותו כ״פחות חלבי״. מסתבר שמי גבינה אלו הם ״מי חלב״ שבמשנת מכשירין. הם כחלב לעניין הכשר טומאה, אך המבשל בשר במי חלב פטור (תוספתא חולין פ״ח ה״י, עמ׳ 509). הבבלי מתרץ שלעניין הכשר הוא מטמא ולעניין בישול איננו אסור (חולין קיד ע״א). החלוקה נראית הגיונית, אך גם ייתכן שזו דרכו האופיינית של התלמוד ליצור התאמה בין המקורות, ולא אחת התאמה זו מלאכותית בלבד. מכל מקום, זה מוצר משני של החלב, ויש בו מעט שאריות חלב. המדרש דורש: ״ ׳זכו נזיריה משלג צחו מחלב׳ – אלו שהיו שותין מי חלב״ (איכה רבה, פרשה ד ז, עמ׳ 146). אם כן, מי החלב הם מאכל דל המותאמים למסתגפים8. ״מילחא״ הוא כמובן מלח, והמרכיב השלישי חייב לכלול בצק כלשהו, שכן ברור כי זהו המרכיב החמצי. רב שרירא גאון פירש: ״קומניתא הוא העיפוש ובלשון ישמעאלי תכ׳רג. אומא הוא קמח שעורים שמגבלין אותן ומיבשין אותן ברמץ עד שמתעפץ ועושין ממנו כותח״ (אוצר הגאונים לפסחים, עמ׳ 48). אם כן, הכוונה ללחם שעורים ישן. רבנו חננאל מפרש, בשם גאון: ״פת ניקודים... פירוש ריפתא ספסקא, פסולת הסולת פת קיבר״, והערוך גורס ״ריפתא דסיפוסקא״ (אוצר הגאונים לפסחים, עמ׳ 145)⁠9. .ריפתא הוא לחם בארמית, ואף שפירוש המונח השני קשה, ברור שהכוונה ללחם העשוי מקמח גרוע, והוא לא נועד לאכילה אלא לשמש מרכיב קמחי ברוטב הכותח. מקור ארץ-ישראלי נוסף מדבר על עיסת כותח, ודן אם היא חייבת בחלה. מסקנתו שזו עיסה פטורה מחלה, אך חייבוה משום שלעתים האם מתחרטת ואופה אותה ״חררה״10 לבנה. גם בבבלי (ברכות לז ע״ב) מדובר על לחם שעשאו לכותח, ומכאן שגם בכותח רגיל השרו לחם. לפיכך, ייתכן שכותח רגיל זהה לכותח בבלי, וסתם ״כותח״ הוא כותח בבלי.
אם כן, הכותח הרגיל כלל מי גבינה ומרכיבי מלח, וגם לחם מעופש או פת קיבר שהושרתה ברוטב.
בירושלמי מסבירים את מרכיבי הכותח מעט אחרת: ״דו יהיב ביה מלמולין דליש״ (כט ע״ד) – הוא נותן בתוכה מלמולין שלש. הכוונה כנראה לפירורי בצק הנדבקים לַיד בזמן לישת הלחם11. את השאריות הללו השרו ברוטב, וזהו המרכיב החמצי האוסר את הכותח הבבלי. את הכותח הכינו כדי לאסוף שומן מתבשיל נוזלי ואולי גם לאכילת כלבים ועניים.
שכר המדי – שכר הוא בירה של ימינו. הירושלמי מסביר ״דו יהיב ביה קמח דשערין״ (הוא נותן בתוכו קמח של שעורין), והבבלי מסביר ״דרמו בי מי שערי״ (מב ע״ב) – שנתנו בתוכו מי שעורים. במקרה זה הבבלי כנראה צודק, בשכר מערבבים כנראה שעורים חיות, שרויות במים. השכר המדי נקרא כך משום שבמקורו הובא ממדי, ברם שוב קשה להניח שייבאו לארץ בירה ממדי הרחוקה. נראה, אפוא, שהמתכון הובא לארץ, ונקלט בה. ייתכן גם שכל האזכור של שכר המדי מבטא רק את המקובל בבבל. השכר המדי נזכר רק בהקשר לפסח, וייתכן אפוא שהשאלה עליו התעוררה רק בבבל. אם אכן הסבר זה נכון, יהיה בכך ללמדנו על עיסוקם של תנאי ארץ ישראל במציאות בבלית. אם כך הוא, הרי שהדבר מחייב הערכה שונה מהמקובל של מערכת היחסים בין שתי התפוצות. השאלה כמובן רחבה, ולא כאן המקום לדון בה.
חומץ האדומי – ברור שמדובר בחומץ שנותנים בו שעורים, או גבעולי דגן אחרים. הבבלי מסביר שפעם לא היה היין מחמיץ מעצמו, וכדי שיחמיץ שמו בתוכו חמץ. אבל עכשיו היין מחמיץ מעצמו, ורק יין מחבל אדום אינו מחמיץ ללא תוספת שעורה, ולכן חומץ מאזור אדום חייב בחמץ, וחומץ רגיל אינו נחשב לחמצי (בבלי שם). בהמשך אנו שומעים מפיו של רבי יהודה ש״בראשונה״ היה החומץ עשוי מתמד (יין גרוע שפסול לאכילה ולכן פטור ממעשרות), ואילו עכשיו החומץ עשוי מיין ששהה זמן רב והחמיץ, ולכן הוא חייב במעשרות. אין בבבלי הסבר לשינוי, והוא מוצג כאיזו גזֵרת גורל או שינוי בטבע הארץ. המונח ״בראשונה״ מתאר מצב לפני ימיו של דובר המימרה, ומכיוון שהדובר הוא רבי יהודה, הרי שהשינוי קשור למרד בר כוכבא או למרד הגדול.
בירושלמי חוזר אותו הסבר, אך הוא מועמד באופן שונה. ״חומץ האדומי בסימא דרומיא, בראשונה שהיו עושין יין בטהרה לנסכים לא היה יין מחמיץ, והוון יהבין בגויה שערין בגין דיחמע, והוו צווחין ליה בסימה דרומיה״ (שם) – חומץ האדומי הוא חומץ של הדרום, בראשונה היו עושין יין בטהרה והיין לא היה מחמיץ והיו נותנים בתוכו שעורים כדי שיחמיץ, והיו קוראים לו ״חומץ דרומי״.
הגמרא חושפת טפח מרתק מההתפתחות החקלאית באזור יהודה. בזמן הבית השני היו מכינים את היין כך שיתאים לנסכים, זאת מפני שכל התוצרת החקלאית באזור יהודה, מהלך יום מירושלים, נעשתה כאילו היא מיועדת למקדש (משנה חגיגה פ״ג מ״ג-מ״ה)12. מובן שלא כל התוצרת הגיעה למקדש, אך החקלאים הכינו את היין כך שיתאים לעלות ״על שלחן גבוה״. היין לנסכים אסור שיכלול חמץ, ולכן הוכן ללא שעורה. מגדלים שרצו שיינם יחמיץ נתנו בתוכו שעורים, ובכך נפסל למקדש. אדום הוא החלק הדרומי של יהודה, רחוק יחסית מהמקדש, ומשם לא העלו יין למקדש, ועל כן החומץ באדום הוכן עם חמץ13. כיום, כלומר בימי התנאים, בכל חומץ הוסיפו שעורים, אך המשיכו לקרוא לחומץ עם שעורים חומץ אדומי או דרומי. המונחים ״אדומי״ ו״דרומי״ מתחלפים במקורות, ובכך אין חידוש14.
דברי רבי יהודה שבבבלי משקפים אותה תמונת מצב. לפני החורבן הכינו אותו מגדלי היין כך שיוכל להיות מיועד למקדש, ולכן הכינו חומץ מיין גרוע (תמד). לאחר החורבן חרב גם השוק ליין מעולה, ולכן הרשו המגדלים לעצמם לייעד גם יין טוב לחומץ.
אם כן, חומץ אדומי, או בתרגומו הארמי ״בסימא דרומיה״, הוא מוצר מוכר בזמן התנאים בדרום15, אך לאחר החורבן הוא התפשט בכל הארץ, והמונח ״אדומי״ הפך לשם כללי של מוצר ולא לתו זיהוי גאוגרפי. יש להניח שלמונחים הגאוגרפיים ״כותח בבלי״ ו״שכר מדי״ משמעות דומה.
זיתום המצרי – זיתום הוא שכר הנזכר פעמים מספר בפפירוסים ממצרים16. בשכר עירבו כמובן שעורים, כפי שאומר הבבלי על אתר ואף מפרט: שליש שעורים, שליש קורטמי (סוג של חיטים) ושליש מלח (בבלי שם). יש להניח כי אף הזיתום הפך לשם של מוצר שיוצר בארץ, ונקרא על שם מקורו.
זימן שלצבעים – זימן17 היא מילה יוונית שמשמעה מרק או נוזל. נראה שהכוונה לחומר אשר עירבו עם הצבע כדי שישמש למעין דבק. הבבלי מפרש: ״הכא תרגימו מיא דחיורי (או חיזרי) דצבעי בהו לבא (או לכא)״ (בבלי שם). בעל הערוך גורס ״מיא דחיזרא״ (ערוך השלם, כרך ג עמ׳ רצז-ח). בירושלמי מוסבר שלחומר נוזלי זה מוסיפים קוצם, כלומר חיטים מבושלות כדי שיקלוט את הצבע, כלומר כחומר מדביק. במקורות אחרים אנו שומעים על מורסן (קליפות החיטים, ראו לעיל) כחומר עזר לצביעה: ״המוציא מורסן... כדי לצבוע״ (תוספתא שבת פ״ח ה״ח), או ההיתר לצמרים ולפטמין (יצרני הבשמים) לקנות מורסן בשביעית (תוספתא שביעית פ״ה ה״ח). נראה, אפוא, שבזומן הצבעים עירבו מורסן ולא חיטים טובות. כך או כך, המוצר הכיל חומר מחמיץ.
ואמילן שלטבחים – בחלק גדול מהנוסחאות ״עמילן״. בירושלמי מוסבר שלהכנת האמילן לוקחים מלילות שלא הביאו שליש, כלומר מלילות בוסר, ״ועושה אותן כחלות חריע ונותן בקדירה והוא עביד כילדין״ (עושה כילדין) (ירושלמי כט ע״ד). הבבלי מפרש ״פת תבואה שלא הביאה שליש שמניחה על פי קדירה ושואבת הזוהמא״ (בבלי מב ע״ב). שני הפירושים חד הם, שכן כילדין הוא κλéδοσ (kledos)‎ ביוונית, שמשמעו זוהמה. הכוונה, אפוא, ללחם העשוי משיבולי בוסר שנועד לשאיבת הלכלוך הצף ברוטב הקדֵרה בזמן הבישול. הערוך הבין כי זהו סוג של לחם (ערוך השלם, כרך ו, עמ׳ ריד), כמו פת עמילה. ברם זו שוב מילה יוונית, άμθλλον (̀Amalla)‎, שמשמעה פשוט שעורים18. גם פליניוס מדבר על העמילן amylum שאותו מכינים משעורים שטרם התבשלו כהלכה (בני שלושה חודשים), והוא מזהה אותה עם ה- Αμυλον היווני. פליניוס19 מסביר שהכוונה לקמח שלא נטחן אלא הושרה במים, וכך נוצרת פת רכה וסופגת.
את העמילן הכינו מגרגרים במצבם החלבי; חלות חריע הן עלי הכותרת הכתומים של קורטם הצבעים שהיו משתמשים בהם כתבלין וצבע. בעמילן השתמשו גם כדי לעבות את הדייסה או את המרק. כן נזכר amylos, שהיה מעין פודינג מחיטה מבושלת או דייסת דגנים מתוקה, בעלת מרקם של ג׳לי. הוא הוכן מסולת לבנה והוגש לעתים כקינוח סעודה או כמצע למנת בשר מיוחדת, כגון ארנבת או קכלי20.
וקולן שלסופרים – לפי שמו זהו מוצר שעושים בו שימוש בתהליך הכנת הדיו או הקלף. הבבלי מסביר שהקולן משרת את מעבדי העור (בבלי שם).
רבי אליעזר אומר אף טפולי נשים – כך בנוסחאות רבות, אך בעדי הנוסח הפחות מדויקים: ״תכשיטי נשים״21. בירושלמי נשנות שתי הגרסאות, בלשון ״אית תניי תני תכשיטי ואית תניי תני טיפולי״ (ירושלמי שם), הווה אומר ששתי הנוסחאות עמדו לפני חכמי הירושלמי22. .הבבלי גרס תכשיטי נשים, אך תיקן שהכוונה לטיפולי נשים (בבלי שם).
אין הבדל הלכתי בין שני הניסוחים. המונח ״טפולי נשים״ עדיף, שכן המדובר ב״מסֵכה״ קוסמטית שהנשים טופלות על פניהן כדי להוריד את השערות23. במסכה זו ערבבו עמילן או מרכיב חמצי אחר שנועד לשמש כדבק, ולכן נאסר משום חמץ. טיפול זה תכשיט הוא לאישה. הניסיון לדקדק ולהבחין בין טיפולי נשים לתכשיטים הוא אפוא מלאכותי ודיאלקטי בלבד. רבי אליעזר מגיב על משנתנו, ומכאן שהיא קדמה לו24. .הרמב״ם הבין ש״תכשיטי נשים״ הכוונה לאבק ואין בו מים, ברם אם אין בו מים מדוע נאסר? הרי בימי התנאים לא אסרו החזקת קמח או סובין יבשים. גם מבחינה טכנית אי אפשר לומר ש״טפולי״ הנשים הם עיסה כלשהי. נראה שפירושו זה של הנשר הגדול הושפע ממציאות הלכתית מאוחרת שבה לא אפו בפסח, ולא השתמשו בכל קמח גם אם הוא יבש.
זה הכלל כל שהוא מן דגן הרי זה עובר בפסח הרי אלו באזהרה [ואין] בהן משום כרת – המילה ״ואין״ הושלמה על ידי המתקן בצד הגיליון, ונראית כהשלמה טובה. בפסקה זו נשנה הכלל המגדיר את האיסור. כל התבשילים שברשימה זו אסורים בפסח, שכן יש בהם דגן חמצי. ברם אין הם מכילים דגן טהור אלא תערובת דגן, ולכן האיסור הוא רק בגדר של הלאו ״לא יראה לך חמץ״, ואינם באיסור כרת כמו דגן רגיל. ההבדל בין תבשילים אלו וחמץ רגיל מוסבר בירושלמי בכך שכאן מדובר בחמץ רגיל, שכן ״אין חימוצו ברור״, או שאין כאן כזית חמץ. הווה אומר שלא נשאר חמץ בעין, אלא החמץ נימוח לחלוטין (ירושלמי שם). לפי הבבלי משנתנו היא כדעת רבי אליעזר, אבל חכמים סבורים שעל תערובת חמץ אין כלל לאו, ואין הדבר אפילו בכלל ״אזהרה״ (בבלי מג ע״א)⁠25. מאידך גיסא, קצת קשה להניח שהמשנה היא דברי רבי אליעזר, שכן רבי יהושע מכיר כבר את המשנה בניסוחה26.
יתר על כן, דומה שהוא כבר מכיר גם את הכלל ולכן מסביר שהרשימה נחוצה כדי שיכירו את התבשילים האסורים27. אם רבי אליעזר הגה את המשנה, כיצד ייתכן שבן דורו מכיר אותה על נוסחה? ייתכן שייחוס הברייתא לרבי יהושע אינו מקורי, שכן אין לברייתא מקבילות בספרות התנאים, אך גם ייתכן שזו משנה קדומה, מסוף ימי בית שני. ראיה לכך יש במשנתנו שרבי אליעזר מוסיף בה על המשנה, ונראה שניסוחה, או לפחות ניסוח הרשימה, קדם לרבי אליעזר. במכילתא28 מובאת דרשה לביסוס המשנה, ובה אותה רשימה כמו במשנתנו. נראה שהדרשה נאמרה על בסיס המשנה, והיא מאוחרת לה. תופעה זו של דרשת תנאים הבאה לאשש את המשנה ובנויה על גבה חוזרת במסכת פסחים29.
הרשימה במשנה כוללת מאכלים בעלי חשיבות משנית (ככותח ושכר), וגם מוצרים הנעשים על בסיס חמץ ואינם מאכלים. לעומת זאת, אין היא מזכירה את סוגי החמץ הרגילים. נמצאנו למדים שמטרת העורך הייתה לכלול מוצרי חמץ שאיסורם אינו פשוט ואינו נכלל ברשימת מוצרי החמץ שבפרק הקודם (משניות ה, ז-ח), אבל אף הם חמץ. מוצרי חמץ שאינם מאכלים אסורים משום שהם קרובים למזון30, ונעשים בדרך דומה. הרשימה אינה כוללת את כל מה שנאמר עליו ״לא יראה לך חמץ״ אלא רק מוצרים שאיסורם מובהק פחות, אך הם חמץ לכל דבר. על כן הכותרת ״(ו)⁠אלו עוברין...⁠״ אינה מתאימה, וצריך היה להיכתב ״ואלו שגם עליהם עוברים״. יש להבין, אפוא, את רשימתנו כתוספת לרשימות שבפרק הקודם, ואת המונח ״עוברין״ כמו שפירשנו.
1. ראו חילופי הנוסח, ובעל מלאכת שלמה על אתר.
2. משנה, פאה פ״ב מ״א; דמאי פ״ב מ״ב; מועד קטן פ״ג מ״ג ועוד.
3. רש״י, תוספות הרא״ש ועוד, וראו תוספות על אתר.
4. ראו למשל משנה, חלה פ״א מ״ב; בבלי, מה ע״ב ועוד.
5. רש״י, רמב״ם, מאירי ואחרים, ברם על הסבר זה יש להקשות למה לא נמנו סוגי החמץ הרגילים. ייתכן שיש למונח קשר לביטוי ״חמץ שעבר עליו הפסח״, כלומר שהתחייב ביעור, וראו לעיל, פ״ב מ״ב. רבנו תם הקשה, הרי מדובר במשנה בפחות מכזית ואין בכך איסור ״בל יראה״. על כן הוא פירש שעוברים על איסור אכילה, וראו בהרחבה בפירוש הריטב״א.
6. כך בעל מלאכת שלמה.
7. כך המאירי ואחרים.
8. מן הראוי להדגיש שזהו אחד המקורות הבודדים המעידים על כך שראוי לנזירים להסתגף מעבר להימנעות משתיית יין ותספורת.
9. ראו הערותיו של לוין, שם.
10. חררה היא לחם שנאפה ישירות על גחלים, בדרך כלל הכוונה למעין פיתה. לחם זה נחשב לנחות, אך מובן שהיה בר-אכילה לכל דבר, וראו פירושנו לשבת פ״א מ״י.
11. ראו פירוש הגאונים למקוואות פ״ט מ״ב.
12. ראו פירושנו שם.
13. הבבלי כבר השתמש בשם ״אדומי״ לדרשה המבוססת על זיהוי אדום עם רומי, וזו דרשה בלבד. ראו בבלי, מב ע״ב.
14. שוורץ, יהודה, עמ׳ 33-41.
15. קארל, פסחים, עמ׳ 24 פירש אדום = רומי. באופן כללי הזיהוי מופיע במקורותינו, אך כאן יש לפרש את המונח כמו שהצענו.
16. שפרבר, מוצרי מסחר; לאו, צמחים א, עמ׳ 718.
17. ברוב עדי הנוסח זומא, אבל זומן ב- דו, מ; זימן ב- מרב, מפ.
18. בנימין מוספייה פירש שאמילן הוא amalos שמשמעו רק, ראו ערוך השלם שם.
19. פליניוס, היסטוריה, ספר 17, 18 מס׳ 76.
20. אנו מודים לטובה דיקשטיין על המידע.
21. תכשיטי ב- דפוס וילנא, דו, מב, מקול, רא, רב, רג, קאוט.
22. ראו נוסח ירושלמי כתב יד אצל אפשטיין, מבוא, עמ׳ 111.
23. ראו בבלי, מג ע״א.
24. בעל מלאכת שלמה מתקן את שם התנא לרבי אלעזר, כדי ליישב את משנתנו עם הברייתא שבה רבי אליעזר דן בחמץ נוקשה. בדרך זו, בנימוק זה או קצת שונה, הולכים ראשונים רבים: הרא״ש, הר״ש משנץ ועוד. אין כל ביטחון שטיפולי נשים הם חמץ נוקשה, ולכן אין מקום להתחבטות ולתיקון.
25. דברי רבי אליעזר מופיעים בברייתא סתמית גם בירושלמי שם. ראו גילת, ר׳ אליעזר, עמ׳ 155–156.
26. ראו בבלי, שם.
27. ראו בבלי, שם.
28. מכילתא דרשב״י, עמ׳ 24 .הברייתא מצויה גם במקבילות בתלמודים.
29. ראו למשל בפירושנו להלן, פ״ז מ״ב.
30. טיפולי נשים הם בבחינת סיכה, שהיא כאוכל, אבל הכותח והעמילן אינם משמשים למאכל.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם טיוטהרמב״ם טיוטה ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ב) בָּצֵק שֶׁבְּסִדְקֵי עֲרֵבָה, אִם יֵשׁ כַּזַּיִת בְּמָקוֹם אֶחָד, חַיָּב לְבַעֵר. וְאִם לֹא, בָּטֵל בְּמִעוּטוֹ. וְכֵן לְעִנְיַן הַטֻּמְאָה, אִם מַקְפִּיד עָלָיו, חוֹצֵץ. וְאִם רוֹצֶה בְקִיּוּמוֹ, הֲרֵי הוּא כָעֲרֵבָה. בָּצֵק הַחֵרֵשׁ, אִם יֵשׁ כַּיּוֹצֵא בוֹ שֶׁהֶחֱמִיץ, הֲרֵי זֶה אָסוּר.
With regard to dough that is in the cracks of a kneading bowl, if there is an olive-bulk of dough in one place, one is obligated to remove it. And if the dough does not add up to this amount, it is nullified due to its insignificance.
And similarly, with regard to the halakhot of immersion to purify the bowl from ritual impurity, if one is particular about the dough that is stuck in the cracks and he plans to remove it and use it, it is a foreign substance that interposes between the kneading bowl and the water of the ritual bath, and invalidates the immersion of the bowl, leaving it ritually impure. And if he wants the dough to remain in place, its status is like that of the kneading bowl itself and is not an interposition.
Deaf dough is dough for which it is difficult to determine if it has been leavened. It is comparable to a deaf-mute, who cannot communicate. If there is dough similar to it in that water was added to both at the same time, which became leavened, the deaf dough is prohibited. Although it has not shown external signs of becoming leavened, it can be presumed that the deaf dough has also become leavened.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ב] בָּצֵק שֶׁבְּסִידְקֵי עֲרֵיבָה, אִם יֵשׁ כַּזַּיִת בְּמָקוֹם אֶחָד, חַיָּיב לְבַעֵר, פָּחוּת מִיכֵּן, בָּטֵל בְּמֵיעוּטוֹ.
וְכֵן לְעִינְיַין הַטּוּמְאָה: אִם הִקְפִּיד עָלָיו, חוֹצֵץ, אִם רוֹצֶה הוּא בְקִיּוּמוֹ, הֲרֵי הוּא כַעֲרֵבָה.
בָּצֵק הַחֵרֵשׁ, אִם יֵשׁ כַּיּוֹצֵא בוֹ שֶׁהֶחְמִיץ, הֲרֵי זֶה אָסוּר.
בָּצֵק שֶׁבְּסִדְקֵי עֲרֵבָה, עֲשָׂאוֹ לְחִזּוּק - אֵין חוֹצֵץ, וְאִם לָאו - הֲרֵי זֶה חוֹצֵץ. וְאִם יֵשׁ כַּזַּיִת בְּמָקוֹם אֶחָד בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּך - הֲרֵי זֶה חוֹצֵץ. הָיָה כַחֲצִי זַיִת מִכָּן וְכַחֲצִי זַיִת מִכָּן, וּכְמִין חוּט בָּאֶמְצַע, אִם נִטָּלִין שְׁלָשְׁתָּן כְּאֶחָד, הֲרֵי זֶה צָרִיךְ לְבַעֵר, וְאִם לָאו, אֵין צָרִיךְ לְבַעֵר.
בצק שֶבְסִדְקֵיא ערבה, אם יש כזית במקום אחד חייב לבָעֵר, פחות מיכן בטל במיעוטו. וכן לענין הטומאה, אם הקפיד עליו חוצץ, ואם רצה בקִיֻּומוֹ הרי הוא כערֵיבָה. בצק הָחֶרֶשׁ, אם יש כיוצא בו שהחמיץ הרי זה אסור.
אמרו בטל במיעוטו, אם היה במקום שהכלי מתחזק בו ומתחברים חלקיו, אבל אם אין בו חיזוק, אפילו פחות מכזית חייב לבערב.
ואמרו חוצץ מובן, כלומר שאם היה מקפיד על הסרתו ורוצה להסירו הריהו חוצץ את המקום, ואם נטמאה העריבה והטבילה, לא עלתה לה טבילהג. ודבר זה בעריבה של עץ, אשר יש לה טהרה במקוה, אבל כלי חרש אין לו טהרה במקוה אלא שבירה, כמו שיתבאר בכמה מקומותד.
ובצק החרש הוא שמכים עליו ביד ולא יישמע לו קול, כאילו הוא חרש שאינו עונה למי שקרא לו. ומאחר שלא נדע האם החמיץ או לא, נשער אותו בזולתו, או בזמן הידוע אשר בכמו זה הזמן יחמיץ הלחם, ושיעורו שיעור הליכת אדם ברגליו הליכה בינונית מיל אחדה, והוא שיעור זמן של שני חומשי שעה מן השעות השוותו.
א. נראה שתחילה נוקד פתח מתחת לבי״ת, ותוקן לשוא.
ב. גמ׳ מה. כלישנא בתרא, וכך דרך רבנו, כשיש שתי לשונות לפסוק כלישנא בתרא.
ג. גמ׳ מה: כאוקימתא דרב יהודה, וכך פסק בהל׳ מקוות א, יב, ולא חילק בין פסח לשאר ימות השנה כרבא (מו.), כי רב יהודה חולק, ופסק כרב יהודה אולי משום שסבר ש״הלכתא כבתראי״ נאמר רק לגבי הדורות שאחרי אביי ורבא. [ובהל׳ כלים כ, ט פסק כאוקימתא דרב פפא שלענין הורדת טומאה לעריבה יש חילוק בין פסח לשאר ימות השנה כי אין חולק עליו].
ד. כגון בהקדמה לסדר טהרות.
ה. גמ׳ מו.
ו. בגמ׳ להלן צג: אומר עולא שמהלך אדם מהנץ החמה עד שקיעתה בימי ניסן הוא שלשים מיל. ידוע שבימי ניסן הזמן שמהנץ עד השקיעה הוא 12 שעות שוות (720 דקות), ואם כן מהלך מיל הוא 24 דקות (24=720:30) שהם שני חומשי שעה. הבעיה היא שבהמשך הסוגיה שם (צד.) איתותב עולא, אך צריך לדעת במה הוא איתותב. הגמ׳ אמרה שעולא סבר כר׳ יוחנן שמהלך אדם ביום הוא עשר פרסאות, דהיינו 40 מיל, ומתוכם חמישה מילין הם מעלות השחר עד הנץ וחמישה מהשקיעה עד צאת הכוכבים (הכוונה לצאת כל הכוכבים, ע׳ ביאור הגר״א או״ח סי׳ רס״א ס״ק י״א), וכך בדיוק סבר גם רבא, אשר אמר ש״עוביו של רקיע״, דהיינו הזמן שבין עה״ש להנץ או בין השקיעה לצאה״כ הוא שישית מהרקיע, דהיינו מהזמן שבין הזריחה לשקיעה (חמישה מילין לעומת שלשים מיל). על כך הקשתה הגמ׳: ״מיתיבי ר׳ יהודה אומר עוביו של רקיע אחד מעשרה ביום, תדע, כמה מהלך אדם בינוני ביום עשר פרסאות, ומעה״ש עד הנץ החמה ארבעת מילין, משקיעת החמה עד צאה״כ ארבעת מילין, נמצאת עוביו של רקיע אחד מעשרה ביום, תיובתא דרבא תיובתא, דעולא תיובתא, לימא תיהוי תיובתא דר׳ יוחנן, אמר לך אנא ביממא הוא דאמרי ורבנן הוא דקא טעו דקא חשבן דקדמא וחשוכא״. פירש״י: ״אני כללתי של כל היום מעלות היום עד צאה״כ עשרה פרסאות ולא פירשתי כמה קודם הנץ החמה ואחר שקיעתה, ורבנן, עולא ורבא שפירשו הדבר טעו בקדמא וחשוכא, שרוב בני אדם מהלכין חמישה מילין קודם הנץ החמה על ידי שמשכימין קודם עה״ש, וכן אחר שקיעתה על ידי שמחשכין ליכנס אחר צאה״כ״. בפשטות כוונת רש״י היא שר׳ יוחנן אומר שבאמת בין עה״ש להנץ יש רק ארבעה מילין, ומה שחשבו עולא ורבא שיש חמישה מילין זה משום שבני אדם רגילים לצאת לדרך קצת לפני עה״ש, כך שבהנץ כבר עברו חמישה מילין, וכן אחרי צאה״כ הם ממשיכים ללכת עוד מיל, אבל אני כשאמרתי שמהלך אדם ביום הוא ארבעים מיל התכוונתי לזמן שמעה״ש עד צאה״כ, ו״עוביו של רקיע״ שהוא ארבעה מילין הוא אחד מעשרה מהזמן הזה, כמו שאמר ר׳ יהודה. לפי זה יוצא שמהנץ עד השקיעה יש 32 מיל, ומיל הוא 22.5 דקות (720:32), וכך היא שיטת רבים מהראשונים.
את שיטת הרמב״ם הסביר בפי׳ ׳יד פשוטה׳ על הל׳ ק״ש (א, י) כך: ר׳ יוחנן מתרץ שמה שהוא אמר שמהלך אדם ביום הוא ארבעים מיל כוונתו לפי הרגילות של בני אדם לצאת לדרך לפני עה״ש, כך שעד הנץ הם כבר הלכו חמישה מילין, וכן אחרי צאה״כ, ובאמת עולא ורבא צדקו שמהנץ עד השקיעה אדם הולך שלשים מיל, כך שסך הכל הוא הוא ארבעים מיל, אלא שהם סברו שחמישה מילין הם מעה״ש עד הנץ, ולא היא, חמישה מילין יש עד הנץ לבני אדם דמקדמי, אבל באמת מעה״ש עד הנץ יש רק שלשה מילין שהם עשירית מהזמן שבין הזריחה לשקיעה, וזהו מה שאמר ר׳ יהודה שעוביו של רקיע הוא אחד מעשרה ביום (72 דקות). דא עקא, שר׳ יהודה אמר גם שמעה״ש עד הנץ יש ארבעה מילין. על כך כתב ב׳יד פשוטה׳ שר׳ יהודה אמר רק את המשפט ״עוביו של רקיע אחד מעשרה ביום״, ומ״תדע כמה מהלך״ וכו׳ הם דברי הגמ׳ שהבינה כך את ר׳ יהודה (והביא סיוע לדבריו מהערת הגר״א על ירוש׳ ברכות פ״א ה״א, שגם שם מובאת ברייתא של ר׳ יהודה, ע״ש), אבל ר׳ יוחנן מסביר שלא זאת היתה כוונת ר׳ יהודה. אך קשה, כי אם כן, עיקר חסר מן הספר בדברי ר׳ יוחנן, והיה לו לומר שה״יום״ שבדברי ר׳ יהודה אינו מה שהבינה הגמ׳ מקודם בדבריו, ואף לא ה״יום״ שבדבריו שלו אודות מהלך אדם ביום. וצ״ע.
קולה בטל במיעוטו אד׳א כאן פי מוצ׳ע תקוי אלאניה בה ותג׳תמע שקאפהא, אמא אד׳א לם יכן לה תקויה אפילו פחות מכזית חייב לבער.
וקולה חוצץ בין, יעני אנה אן כאן ישאחח עלי זואלה ויריד אזאלתה פהו יחג׳ב אלמוצ׳ע, ואד׳א אנתג׳סת אלעריבה והטבילה לא עלתה לה טבילה. והד׳א אלכלאם פי עריבה שלעץ אלתי יש לה טהרה במקוה, אמא כלי חרש אין לו טהרה במקוה אלא אלכסר כמא יבין פי מואצ׳ע.
ובצק הָחֶרֶשׁ הו אן יצ׳רב עליה באליד פלא יסמע לה דוי פכאנה אצם לא יג׳אוב מן נאדאה. פלמא לם נעלם הל אכ׳תמר או לא נקדרה בגירה, או באלזמאן אלמעלום אן פי מת׳ל ד׳לך אלזמאן יכ׳תמר אלכ׳בז, ומקדארה קדר מא ימשי אלאנסאן ברג׳ליה משיא מעתדלה מילא ואחד, והו מן אלזמאן קדר כ׳מסי סאעה מן סאעאת אלאסתוי.
בצק שבסדקי עריבה אם יש כזית במקום אחד כו׳ – אמרם בטל במיעוטו כשהוא במקום חיזוק הכלי ודיבוק שבריו אבל כשאינו לחיזוק אפילו פחות מכזית חייב לבער. ואמרו חוצץ מבואר וענינו כי אם הוא מקפיד עליו ודעתו ליטלו אז הוא חוצץ וכשנטמאת העריבה והטבילה לא עלתה לה טבילה. וזה המאמר בעריבה שיש לה טהרה במקוה אבל כלי חרס אין לו טהרה במקוה אלא שבירה כמו שיתבאר במקומות הרבה. ובצק החרש הוא שיכו עליו ביד ולא ישמע לו קול ודומה כחרש לא ישיב כשקוראין אותו. וכאשר לא נודע אם נתחמץ או לא נשער אותו בזולתו או בזמן הידוע כי בזמן הזה תחמיץ העיסה ושיעורו כדי שיהלך אדם ברגליו הליכה בינונית מיל אחד והוא שיעור מן הזמן שהוא שני חומשי שעה משעות ההשויה:
בָּצֵק שֶׁבְּסִדְקֵי עֲרֵבָה. וְעָשׂוּי לְחַזֵּק שְׁבָרֶיהָ וּסְדָקֶיהָ. אִם יֵשׁ כַּזַּיִת בְּמָקוֹם אֶחָד חַיָּב לְבַעֵר, פָּחוֹת מִכָּאן בָּטֵל בְּמִעוּט. וְאִם אֵינוֹ עָשׂוּי לְחַזֵּק, אֲפִלּוּ פָּחוֹת מִכַּזַּיִת חַיָּב לְבַעֵר, לְפִי שֶׁאֵינוֹ מְבַטְּלוֹ שָׁם וְאֶפְשָׁר שֶׁיִּמָּלֵךְ וְיִטְּלֶנּוּ מִשָּׁם:
וְכֵן לְעִנְיַן הַטֻּמְאָה. אִם נָגַע שֶׁרֶץ בְּהַאי בָּצֵק בְּפֶסַח שֶׁאִסּוּרוֹ חוֹשְׁבוֹ, אִם יֵשׁ בּוֹ כַזַּיִת חוֹצֵץ בִּפְנֵי הַטֻּמְאָה וְלֹא הָוֵי כָעֲרֵבָה וְלֹא נָחֲתָא לַהּ טֻמְאָה לָעֲרֵבָה. וּבְפָחוֹת מִכַּזַּיִת, אִם אֵינוֹ מַקְפִּיד עָלָיו בָּטֵל לְגַבֵּי עֲרֵבָה וְהָוֵי כְּאִלּוּ נָגַע הַשֶּׁרֶץ בָּעֲרֵבָה עַצְמָהּ וְהִיא טְמֵאָה:
אִם מַקְפִּיד עָלָיו חוֹצֵץ. הָכִי קָאָמַר, וּבִשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה שֶׁאֵין אִסּוּרוֹ חוֹשְׁבוֹ, אֵין הַדָּבָר תָּלוּי בְּשִׁעוּר אִם יֵשׁ בּוֹ כַזַּיִת אִם לָאו, אֶלָּא בִּקְפֵידָא תַּלְיָא מִלְּתָא, אִם הִקְפִּיד עָלָיו וְעָתִיד לִטְּלוֹ מִשָּׁם חוֹצֵץ בִּפְנֵי הַטֻּמְאָה, בֵּין יֵשׁ בּוֹ כַזַּיִת בֵּין אֵין בּוֹ כַזַּיִת, וְלֹא נָחֲתָא טֻמְאָה לָעֲרֵבָה, וְאִם לֹא הִקְפִּיד עָלָיו וְרוֹצֶה בְקִיּוּמוֹ, אֲפִלּוּ יֵשׁ בּוֹ כַּמָּה זֵיתִים הֲרֵי הוּא כָעֲרֵבָה, וּכְשֶׁנּוֹגֵעַ הַשֶּׁרֶץ בַּבָּצֵק הָוֵי כְּאִלּוּ נָגַע בָּעֲרֵבָה מַמָּשׁ:
בָּצֵק הַחֵרֵשׁ. שֶׁמַּכִּין עָלָיו בַּיָּד וְאֵינוֹ מַשְׁמִיעַ קוֹל וְדוֹמֶה לְחֵרֵשׁ שֶׁקּוֹרְאִין לוֹ וְאֵינוֹ מֵשִׁיב. פֵּרוּשׁ אַחֵר, בָּצֵק הַחֶרֶס, שֶׁהוּא קָשֶׁה כְחֶרֶס וְאֵינוֹ נִכָּר אִם הֶחְמִיץ:
אִם יֵשׁ כַּיּוֹצֵא בוֹ שֶׁהֶחֱמִיץ. אִם יֵשׁ עִסָּה אַחֶרֶת שֶׁנִּלּוֹשָׁה בְּשָׁעָה שֶׁזּוֹ נִלּוֹשָׁה וּכְבָר הֶחְמִיצָה, אָסוּר. וְאִם אֵין שָׁם כַּיּוֹצֵא בוֹ, הָוֵי שִׁעוּרָהּ כְּדֵי שֶׁיְּהַלֵּךְ אָדָם מִיל בַּהֲלִיכָה בֵינוֹנִית. וְשִׁעוּר זֶה כִּזְמַן שְׁנֵי חֻמְשֵׁי שָׁעָה:
בצק שבסידקי עריבה – and it is made to strengthen its breaks and cracks. If there is the equivalent of an olive’s bulk in one place, he liable to remove it; less than this, it is made void in its minority. But if it is not made to strengthen, even less than an olive’s bulk must be removed because it is not made void there and it is impossible that he will decide to take it from there.
וכן לענין הטומאה – If an unclean reptile came in contract with this dough on Passover, for its prohibition is considered, if it has the equivalent of an olive’s bulk separating from before the impurity, and there isn’t something like a trough and the impurity does not go down to the trough, and with less than an olive’s bulk, if he is not strict upon it, it is null in regard to the trough and it is as if the unclean reptile had come in contact with the trough itself, and it is impure.
אם מקפיד עליו חוצץ – this is how it should be read: And in the rest of the days of the year when it’s prohibition is not considered, the matter is not dependent upon the measurement if there is an olive’s bulk or not, but rather matter is dependent upon the stringency/fastidiousness. If he is fastidious about it and will eventually take it from there, it interposes in the face of the impurity, whether there is within it an olive’s bulk or not and the impurity does not descend into the trough. But if he is not fastidious about it and wishes for its existence, even if there are in it several olives it is considered as if it is in the trough. And when the unclean reptile comes in contract with the dough, it is as if it has come in contact with the actual trough.
בצק החרש – that we strike it with a hand and it does emit a sound and it is similar to a deaf-mute that when we call it, it does not respond. Another commentary: dough of the earthenware which is hard like earthenware and it is not known if it has fermented.
אם יש כיוצא בו שהחמיץ – if there is another started dough that was to be kneaded at the at the same time that this one is being kneaded and has already fermented, it is considered prohibited. And if there isn’t there something similar, its measure is as long as it takes an average man to walk a mile, and this measure is like the time of two-fifths of an hour.
בצק שבסדקי עריבה וכו׳. נלע״ד דמשום דברישא דפירקין קתני תערובת חמץ וגם חמץ נוקשה דעובר עליהן בבל יראה כפי פי׳ רש״י ז״ל קתני נמי הא דבצק שבסדקי עריבה דעובר עליה ג״כ משום בל יראה ובתר הכי קתני דין דכיצד מפרישין חלה בטומאה דא״ר יהושע עלה דאפי׳ בל יראה ליכא אלא דק״ק על זה הפירוש מה שאכתוב בסמוך בשם תוס׳ והרא״ש ז״ל וביד בפ׳ שני דהלכות חמץ ומצה סי׳ ט״ו ובפ׳ עשירי דהלכות כלים סימן ט׳. ובטור א״ח סימן תמ״ב. וכלישנא בתרא דשמואל מפ׳ לה רעז״ל ובגמ׳ איכא לישנא קמא לקולא וארישא קאי לא שנו דכזית במקום אחד חייב לבער אלא במקום שאין עשוי לחזק אבל אם במקום העשוי לחזק הוא דמסתמא בטליה ואפי׳ כזית אינו חייב לבער ותניא כלישנא קמא ותניא כלישנא בתרא וקאמר רב הונא בגמ׳ סמי קילתא מקמי חמירתא ובמסקנא מוקים אביי לתרווייהו אליבא דחד תנא דהיינו ר״ש בן אלעזר ולא קשיא כאן במקום לישה דהיינו בדפנות העריבה וכאן שלא במקום לישה דהיינו בשפה העליונה והאריכו בזה רש״י ותוס׳ ז״ל ופי׳ רש״י ז״ל במתני׳ מקום העשוי לחזק היינו שולי העריבה מקום הצקת המים שמועיל בצק זה לעריבה להחזיק המים ושאין עשוי לחזק היינו דפנותיה אלא השתא בתירוץ אביי יישב ופירוש דתנא דברייתא בתרייתא לא קרי מקום שאין עשוי לחזק אלא מקום שאינו מקום לישה כלל כגון שפה העליונה אבל דפנות קרי מקום העשוי לחזק וקמייתא קרי אף דפנות מקום שאין עשוי לחזק ואע״ג דמקום לישה הוא ומקום העשוי לחזק קרי שוליים וע״ש עוד. ובסוף דבריו ז״ל כתב כללא דתרוייהו תנאי שפה העליונה אפי׳ פחות מכזית עובר שוליים אפי׳ כזית אינו עובר דפנות כזית עובר פחות מכזית אינו עובר ע״כ. והא דקתני ואם לאו בטל במיעוטו ולא קתני ואם לאו אינו חייב לבער לאשמועי׳ דאפי׳ שהוא במקום לישה בטל במיעוטו: ויש להסתפק אם רש״י ז״ל וקצת מפרשים הוו גרסי פחות מכאן בטל במיעוטו אע״פ שהכל עולה לענין אחד: וכן מוגה ע״י ה״ר יהוסף ז״ל:
ואם רוצה הוא בקיומו הרי הוא כעריבה. כתב ה״ר אלעזר אזכרי ז״ל לפרש הירושלמי דדייק התם הכי דמדהוה ליה למיתני בסיפא כלישנא דרישא ואם רוצה הוא בקיומו אינו חוצץ ותנא לשון הרי הוא כעריבה לאשמועי׳ בין לטומאה בין לטהרה ונידוק מיניה הא מקפיד אינו כעריבה לא לטומאה ולא לטהרה וריש לקיש פליג ואמר דאדרבא איכא למילף ממתני׳ דהוי חבור לטומאה מדלא נקט לשון כולל טומאה וטהרה כדתנן בסוף מסכת פרה אינו חבור לא לטומאה ולא לטהרה וה״ל למיתני הכי אם מקפיד עליו אינו חבור והוה משמע בין לטומאה בין לטהרה. והא דמסיים ואם רוצה בקיומו הרי הוא כעריבה דבר בטעמו קאמר דאינו חוצץ דכיון דרוצה בקיומו הרי הוא כגופה של עריבה ע״כ. ועוד כתב ז״ל לדברי הירושלמי דפליג אריש לקיש דמרגיש התם דקשיא רישא אסיפא דרישא קתני אם מקפיד עליו חוצץ הא אינו מקפיד אף שגם אינו רוצה בקיומו אינו חוצץ וסיפא קתני ואם רוצה בקיומו וכו׳ הא אינו רוצה בקיומו אע״פ שאינו מקפיד חוצץ ומתרץ נעשה כמו שרגיל לתרץ תמיד בבבלי בכיוצא בזה כלומר דה״פ דמתני׳ אם מקפיד חוצץ ואם לאו נעשה כאילו רוצה בקיומו והוי כגופה של עריבה ע״כ:
בצק החרש מפ׳ בירוש׳ בצק שצינן: וז״ל רש״י ז״ל בצק החרש שאין ניכר אם החמיץ אם לאו שמשונה הוא כחרש הזה שיש לו אזנים ואינו ניכר אם שומע אם לאו שאין אדם עומד על בירורו ועל דעתו לישנא אחרינא וכו׳ ע״ש: וביד בפ״ה דהלכות חמץ ומצה סי׳ י״ג והוא מפ׳ שהבצק המשמיע קול בזמן שאדם מכה עליו כבר החמיץ ולפיכך הבצק שאינו משמיע קול ויש כיוצא בו וכו׳ והראב״ד ז״ל כתב בהפך שכל זמן שהעיסה מצה קולה צלול כשאדם מקיש עליה אבל כשהיא מחמצת אע״פ שאין בה סדקים ולא הכסיפו פניה קולה משתקע כחרש והחרשות גם הוא סימן לחימוץ והוא אם יש כיוצא בו וכו׳ ע״כ:
בפירוש רעז״ל ושיעור זה כשני חומשי שעה כך הוא בפי׳ הרמב״ם ז״ל וכתוב בתוספות י״ט קשה לי להבין שאם כן שיעור מהלך ליום י״ב שעות שהם ששים חומשי שעה לא יגיעו רק לשלשים מילין שהם ז׳ פרסאות ושרי חכמים ז״ל שיערו עשרה פרסאות ליום ע״כ והב״י סימן תנ״ט בשם תרומת הדשן סימן קכ״ג כתב שיעור מיל רביעית שעה וחלק עשרים מן השעה לפי החשבון מהלך בינוני עשרה פרסאות ביום שהוא י״ב שעות ע״כ וכן כתב ג״כ בספר שלחן ערוך שם סי׳ תנ״ט:
[*ואם לא בטל במיעוטו. והר״ב העתיק פחות מכאן בטל במיעוט. וכן הוא בסדר המשנה שבירושלמי]:
בצק החרש. כתב הר״ב שמכין עליו ביד ואינו משמיע קול. כתב הרמב״ם בפירושו וביאר בחבורו פרק ה׳ שהבצק המשמיע קול בזמן שאדם מכה עליו כבר החמיץ ולפיכך הבצק שאינו משמיע קול ויש כיוצא בו וכו׳. והראב״ד כתב בהפך שכל זמן שהעיסה מצה קולה צלול כשאדם מקיש עליה אבל כשהיא מחמצת אע״פ שאין בה סדקים ולא הכסיפו פניה [כדלקמן במ״ה] קולה משתקע כחרש והחרשות גם הוא סימן לחמוץ והוא אם יש כיוצא בו וכו׳ ע״כ ולכולי עלמא משנתינו שהגביה ידו ולא נתעסק בבצק וכן כתבו [הפוסקים] בהדיא דכל זמן שעוסק בו אינו בא לידי חמוץ כדתנן במ״ד:
אם יש שם כיוצא בו. כתב הר״ב ואם אין שם וכו׳ כדי שיהלך אדם מיל ושיעור זה כזמן שני חומשי שעה. וכ״כ הרמב״ם וביאר שזה משעות ההשוייה ור״ל שלא נחשב כפי שעות הזמניות שהזכיר במ״ב פ״א דברכות כי אלו השעות שבכאן הם השווים בשיעוריהן כל אחד חלק מכ״ד מהיום ולילה בשוה. אבל זה השיעור שכתבו שהוא כזמן שני חומשי שעה קשה לי להבין שאם כן שיעור מהלך ליום שהוא י״ב שעות שהם ששים חומשי שעה לא יגיעו רק לשלשים מילין שהם שבעה פרסאות וחצי. וכבר כתבתי *) בריש מסכת ברכות שחז״ל שיערו עשרה פרסאות ליום ועמוד למנין תגיע חומש וחצי חומש למיל. והב״י בשם תרומת הדשן סי׳ קכ״ג. כתב שיעור מיל רביעית שעה וחלק עשרים מן השעה לפי חשבון מהלך [אדם] בינוני עשרה פרסאות ביום שהוא י״ב שעות ע״כ. וזה גם כן מבואר שכשתחלק הי׳ שעות לרביעות יהיו מ׳. הרי רביעית למיל והשתי שעות תחלקם למ׳ חלקים נמצא שהשעה אחת מתחלקת לעשרים חלקים. ויצא לנו כי לכל מיל רביעית [וחלק] עשרים משעה [*והנכון שהרמב״ם מחשב הי״ב שעות רק מהנץ החמה עד שקיעתה ולפיכך צריכין לנכות מהיו״ד פרסאות עשרת מילין שה׳ מהן מעלות השחר עד הנץ החמה וה׳ מהן משקיעתה עד צאת הכוכבים פשו להו תלתין מילין לאלו הי״ב שעות. וכן נראה נכון ממשנתינו דמסכת מגילה פ״ב משנה ד׳ דעיקר היום מהנץ החמה. ועי׳ במ״ש הר״ב לקמן בפ״ט מ״ב ובספר מעדני מלך פ״ק דברכות סי׳ י׳ הארכתי בזה בס״ד]:
{ח} הָרַמְבַּ״ם בֵּאֵר שֶׁהַבָּצֵק הַמַּשְׁמִיעַ קוֹל כְּבָר הֶחְמִיץ כוּ׳, וְהָרַאֲבַ״ד כָּתַב בְּהֶפֶךְ שֶׁכָּל זְמַן שֶׁהָעִסָּה מַצָּה קוֹלָהּ צָלוּל כְּשֶׁאָדָם מַקִּישׁ עָלֶיהָ, אֲבָל כְּשֶׁהִיא מַחְמֶצֶת אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בָּהּ סְדָקִים וְלֹא הִכְסִיפוּ פָנֶיהָ קוֹלָהּ מִשְׁתַּקֵּעַ כְּחֵרֵשׁ, וְהַחֵרְשׁוּת גַּם הוּא סִימָן לְחִמּוּץ, וְהוּא אִם יֵשׁ כַּיּוֹצֵא בוֹ. וּלְכֻלֵּי עָלְמָא מִשְׁנָתֵנוּ שֶׁהִגְבִּיהַּ יָדוֹ וְלֹא נִתְעַסֵּק בַּבָּצֵק, דְּכָל זְמַן שֶׁעוֹסֵק בּוֹ אֵינוֹ בָא לִידֵי חִמּוּץ כְּדִתְנַן בְּמִשְׁנָה ד׳, וְכֵן כָּתְבוּ הַפּוֹסְקִים:
{ט} הָרַמְבַּ״ם כָּתַב שֶׁזֶּה מִשְּׁעוֹת הַהַשְׁוָיָה. וּרְצוֹנוֹ לוֹמַר שֶׁלֹּא נֶחְשָׁב כַּשָּׁעוֹת הַזְּמַנִּיּוֹת שֶׁהִזְכִּיר בְּמִשְׁנָה ב׳ פֶּרֶק א׳ דִּבְרָכוֹת, כִּי אֵלּוּ הַשָּׁעוֹת שֶׁבְּכָאן הֵם הַשָּׁוִים בְּשִׁעוּרֵיהֶן, כָּל אֶחָד חֵלֶק מֵעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה מֵהַיּוֹם וְלַיְלָה בְשָׁוֶה. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
יד) בצק שבסדקי עריבה
שמחזק שבריה:
טו) ואם לא בטל במיעוטו
ובאין עשוי לחזק, אפי׳ בפחות מכזית חייב לבער, ודוקא בראוי לאכילה [שם סק״י]:
טז) וכן לענין הטומאה
בנגע שרץ בבצק שבעריבה, אם היה בפסח שאיסורו מחשיבו, אז אם הוא כזית, חוצץ, ולא נטמא העריבה, ואם הוא פחות מכזית, אז אם אינו מקפיד. הו״ל כנגע הטומאה בעריבה עצמה. אבל בשאר ימות השנה, לא תלי בשיעור הבצק, אלא אם מקפיד וכו׳ והיינו דקאמר וכן, דביש כזית ודאי מקפיד עליו:
יז) אם מקפיד עליו
שיטלו משם:
יח) חוצץ ואם רוצה בקיומו הרי הוא כעריבה
ונטמא העריבה אפי׳ הבצק גדול:
יט) בצק החרש
כחרש שלא ניכר בו שאין בו הדבור, כמו כן הבצק הזה לא ניכר בו סימני חמיצותו:
כ) אם יש כיוצא בו שהחמיץ
ר״ל אם יש כאן עיסה אחרת שנילש עם זו בשעה א׳, ובה ניכר כבר סימני חימוץ, אף ששניהן לא שהו שיעור חימוץ [ט״ז תנ״ט סק״ג]:
כא) הרי זה אסור
ובאין כיוצא בה, אם מתעסק בה אז אפי׳ שהתה יום שלם אינו מחמיץ, ואפ״ה לכתחילה ימהר לאפות כל עיסה כל מה שיכול, די״א דשהיות שבין העסק לעסק מצטרפות. אמנם אם שהה עיסה בלי עסק שיעור מיל [והוא י״ח [מינוטען]. ולח״י שיעור מיל הוא כמעט כ״ג מינוטען במליחה, וה״ה בחמץ] אסורה. ובנתעסק כבר העיסה ונתחממה בין הידים, או בנילוש בבית שיש בו אש, בשהוי מועטת מתחמץ [ח״י שם]:
בצק שבסידקי עריבה – הערֵבה נזכרת רבות במקורות חז״ל1. זהו כלי גדול ששטח פניו (קוטרו) גדול, וגובה דפנותיו קטן. חבית (כד) שנחצתה לשתיים עשויה לשמש כערֵבה (משנה כלים פ״ד מ״א). לערבה לא היה גודל קבוע: ״שלש עריבות הן, עריבה משני לוג ועד תשעה קבין... והבאה במדה טהורה מכלום״ (משנה כלים פכ״ד מ״ג). נראה שהערבה הקטנה שבהן מכילה שני לוג (יותר מחצי ליטר), האמצעית תשעה קבין (15 ליטר בערך) והגדולה, ״הבאה במדה״, מכילה ארבעים סאה (40 ליטר)⁠2. התוספתא מזכירה ערבות קטנות יותר, אך פוסקת שאלו דינן כקערה (תוספתא כלים בבא מציעא פי״א ה״ב, עמ׳ 589). מכאן שהערבה היא בעצם קערה גדולה ביותר, ואולי צורתה מעט אליפטית יותר. בדרך כלל הערבה מופיעה ככלי גדול3, המשמש אפילו לרחצת אדם, אך שימושה הרגיל היה ללישת בצק. האישה מופיעה כמי שלשה בצק בערבה (משנה אהלות פ״ה מ״ד; תוספתא שם, פ״ה הי״א, עמ׳ 602–603), סתם ערבה מתוארת כמי שהבצק מעליה או בתוכה (משנה טהרות פ״ח מ״ח), וערבה סתם ״לשין בה את העסה״ (משנה טבול יום פ״ד מ״ג; תוספתא שם, פ״ב הי״ד, עמ׳ 686). כפי שראינו במבוא, נשים בארץ ישראל אפו כמות גדולה של לחם פעם בשבוע. אדם צרך כחצי קב לחם ליום, ולמשפחה של ארבע נפשות למשך שבוע צריך היה לאפות בצק בכמות של 14 קב לפחות, כלומר 3.2 סאין שהם 23 ליטר. לאפיית כמות כזאת יש צורך בכלי המכיל לפחות 50 ליטר.
הערֵבה הייתה עשויה בדרך כלל חרס, אם כי ייתכן שהיו ערבות גם מחומרים אחרים, ובעיקר מעץ. מכל מקום, ערבה לאפיית בצק הייתה, מן הסתם, מחרס.
המשנה מניחה בפשטות כי הכלי שלשים בו בצק כל השנה משמש גם לאפייה בפסח. זאת בניגוד מוחלט להלכה בת זמננו התובעת הכשרת הכלים לפסח, וכמובן אי אפשר להכשיר כלי חרס וכלים שמשרים בהם בצק חמצי.
בערבה נוצרו סדקים, ובאלה התרכזו שאריות חמץ קשה. הירושלמי קובע במפורש שדין חמץ רך כדין חמץ קשה, אך ברור שבדרך כלל היה הבצק בסדקים נוקשה ביותר.
אם יש כזית במקום אחד – הגורם הקובע הוא גודל הבצק בסדקי הקדֵרה. אם נפחו כ״זית״ הוא מחמץ, חייב לבער – לבערו, ואם פחות מיכן – פחות מכזית, אזי הוא בטל במיעוטו – החמץ בטל משום שהוא מועט. הצורה ״בטל״ במשמעות של ״בטל בגלל״ היא מיוחדת. הירושלמי למשנתנו (ל ע״א) דן בשאלה האם בצק שנפחו יותר מכזית חייבים לבערו או שמספיק למעטו, כלומר להוציא חלק ממנו; כך או כך, ברור שדי בהוצאת החמץ, ואם מדובר בחמץ מועט אפילו אין צורך בניקוי הערבה. ההנחה היא שבכל מקרה החמץ כבר איננו אוכל, ולכן איננו מחמץ בצק חדש המעובד בערבה.
וכן לעניין הטומאה – כאן הבעיה שונה. בערבה יש סדק או חור, והבצק סותם את החור. השאלה היא האם הבצק מהווה חציצה או לא. הבעיה המעשית עלולה להתעורר כאשר רוצים להטביל את הערבה. אם מודבק עליה חומר חוצץ, אזי יש להסירו לפני הטבילה. בדרך כלל אין טבילה מועילה בכלי חרס, ייתכן אפוא שמדובר בערבה העשויה מעץ. המשפט פותח ב״וכן״: כשם שבהלכה הקודמת השיעור הקובע הוא ״כזית״, כן גם בהלכה הזאת.
המשנה, ובעקבותיה התוספתא, מציעות שתי הבחנות. האחת היא נפח החמץ. המידה הקובעת היא כרגיל ״כזית״: אם כמות החמץ היא כזית הוא חוצץ, ואם פחות אין הוא חוצץ. הבחנה שנייה היא האם הבצק מצוי לרצונו של בעל הקדֵרה. אם הקפיד עליו – בעל הבית, ואינו מעוניין בבצק – אזי הבצק חוצץ, אבל, אם רוצה – בעל הערבה, בקיומו – של החמץ, הרי הוא כעריבה – ואינו חוצץ. בתוספתא אותו דין מנוסח בצורה חיובית: ״עשאו לחזוק אין חוצץ״ (פ״ג [ב] ה״א). אם כן, המקבילה ל״רוצה בקיומו״ היא ״עשאו לחיזוק״. מדובר במקרה שהבצק הקמחי משמש כחומר מלכד, מעין דבק לסתימת החורים, ואזי הוא כמו חלק מהערבה. התוספתא אף מוסיפה: ״ואם יש כזית במקום אחד, בין כך ובין כך הרי זה חוצץ״. זו הרחבה של הרמז ״וכן בטומאה״, כלומר גם בטומאה המידה הקובעת היא כזית, ויותר מכזית מהווה חציצה.
בירושלמי (שם) מוסיפים ש״קובטיות בירתיות״ צריך לבער. קובטיות הן כלים העשויים מעץ, שכן κιβωταπαιός) קיבוטפיאוס) ביוונית משמעו נגר (מיצר ארגזים). קובטיות בירתיות הן סוג של כלי עץ הנקראים על שם הכפר שבו נעשו (או שבו צמחה אותה אופנה חרושתית). הכפר הוא בירי, שיש לזהותו כנראה עם הכפר ברעם שבגליל העליון. במקום אחר מסופר על אגודות אומנים, זגגים ונגרים, שפעלו בכפר זה בימי האמוראים (ירושלמי עבודה זרה פ״ב ה״א, מ ע״ג)⁠4. בעשיית כלי העץ הללו נעשה כנראה שימוש בדבק בצקי, ולכן היה צריך לבערם. במקום אחר התלמוד מספר שנגרי בירי לימדו את אומנותם לגויים ונעקרו (ירושלמי שם). המעשה עצמו הוא חלק מהמאבק הכלכלי בגויים. כידוע לא אסרה ההלכה ללמד גויים מלאכה, אלא רק למכור להם קרקעות, אך סוגיה זו מלמדת כי במהלך הדורות הוחרף היחס לנכרים וחכמים מטיפים לא ללמדם מקצוע.
את הקובטיות הבירתיות יש לבער משום שהן משמשות להכנת בצק, ואי אפשר לנקותן כהלכה לפסח. הלכה התובעת לבער את הקובטיות מעץ מקשה על שיווקן בכל השנה. השיטה של מכירת חפץ או הטמנתו לא הייתה מקובלת5, וברור שאיש לא היה קונה כלי בר קיימא שצריך לבערו בפסח. ייתכן שההלכה הושפעה גם מהרצון להקשות על השימוש בכלים שעשו הנגרים הנכריים, אם כך הרי שההלכה בדבר הקובטיות הבירתיות נקבעה לאחר שהנכרים השתלטו על ענף הנגרות בבירי. היא מחמירה בהלכות ביעור כחלק מהמאבק הכלכלי נגד התיישבות הנכרים ונגד דחיקת היישוב היהודי בכלל, ודחיקת בעלי המלאכה בבירי בפרט. בירושלמי לסוגייתנו אף מסופר על ״פלולינא״ שצריך לבערם. ״פלולינא״ הן προλεινή) פרולינא) ביוונית, שמשמעה ערבה לעשיית בצק.
בצק החרש – בצק קשה כחרס. חילוף זה של האותיות ס ו- ש רגיל. בעל מלאכת שלמה הציע כמה הסברים אחרים למונח בשמם של ראשונים שונים, כגון בצק משונה, כמו שהחרש משונה מכל אדם (רש״י), או שעיסה רגילה משמיעה קול כשדופקים עליה (כך גם הרע״ב), ועיסה קשה אינה משמיעה קול (רמב״ם ביד חזקה), והראב״ד כתב שקולה של עיסה יבשה שונה. נראה שהפירוש הראשון המוצע עדיף6.
הבעיה היא שהחמץ לא החמיץ בגלל תקלה כל שהיא, אך ייתכן שבתוכו מצויות פיסות שהחמיצו. אם יש כיוצא בו שהחמיץ הרי זה אסור – המשנה מניחה שעדיין אין זמן קבוע שמותר בו לטפל בחמץ. בפסח עצמו אופים, ויש להקפיד שהבצק לא יחמיץ. ההחמצה היא תהליך שמבחינים בו בעין, ולכן אין צורך לקבוע זמן קבוע שרק בו מותר לטפל בחמץ לפני אפייתו. הכלל שמציעה המשנה הוא שאדם יעריך אם בצק דומה היה מחמיץ בזמן כזה. רק אם עבר זמן זה יש לבער את הבצק הקשה. בתלמודים מתחילים לקבוע זמן קבוע לטיפול בחמץ ״אם אין שם כיוצא בו״. בירושלמי נקבע שהזמן הוא כדי הליכת ארבעה מיל, כלומר כשעה (ט ע״א).
בבבלי נקבע זמן אחר: ״אמר רבי אבהו אמר רבי שמעון בן לקיש כדי שילך אדם ממגדל נוניא לטבריא מיל (מו ע״א). כבר הגמרא שואלת למה צריך שתי הגדרות: כדי הליכת מיל וכדי הליכה ממגדל נוניא לטבריא, ומתרצת שהאמורא רצה לקבוע את המרחק ממגדל נוניא לטבריא. התשובה מוזרה מעט, שכן לשם מה צריכה הגמרא לקבוע את התנאים הגאוגרפיים באזור, מה עוד שהמרחק מטבריה למגדל גדול יותר. לא מן הנמנע שהשאלה ותשובתה הן מספרות הסבוראים בלבד. ברור שלבבלי שיטה הלכתית שונה, ולדעתו זמן חימוץ הוא כדי הליכת מיל. מיל הוא 5.1 ק״מ, והליכת מיל היא כ- 18 דקות, וזו ההלכה הנקוטה היום. הירושלמי סבור שזמן חימוץ הוא כדי הליכת 4 מיל, שהם 6 ק״מ, כשעה ורבע.
מגדל נוניא היא מגדל של היום, טריכיאה אצל יוספוס7 .מגדל רחוקה מטבריה 6 ק״מ. נראה, אפוא, שאמוראי ארץ ישראל אמרו שזמן חימוץ הוא ארבעה מיל, או כדי הליכה מטבריה למגדל. לבבלי הייתה דרך והערכה אחרת לזמן החימוץ, על כן תיקן את דברי אמוראי ארץ ישראל וקבע שהמרחק מטבריה למגדל מיל אחד, כדי שיתאים להלכה המתחדשת. זו דוגמה מובהקת כיצד התלמוד הבבלי ״מעדכן״ מימרות שמקורן מארץ ישראל, ״מתקן״ אותן ומתאים אותן להלכה המקובלת בבבל.
1. בראנד, כלי חרס, עמ׳ תיא-תטז.
2. כל המידות מבוססות על סאה, שמידתה קצת יותר מ- 10 ליטר, וראו בנספח לפרק זה.
3. ראו בראנד, שם.
4. בנוסח הדפוס גירי, ברם נראה שיש לגרוס ״בירי״, כפי שמעיד בעל אור זרוע. הנוסח בירי מאושר מסוגייתנו המדברת על כלי העץ של בירי. לזיהוי האתר ראו ספראי, פרקי גליל, עמ׳ 96-98 .הקשר בין הקובטיות הבירתיות והכפר מוכיח כי לגרסה בירי עדיפות בולטת על פני הגרסה גירי. זאת כנגד בר״ג, גירי.
5. ראו לעיל, הדיון במבוא.
6. המאירי הסביר שהכוונה לחמץ קר (קפוא), ובגלל הקור איננו ניכר. להסבר זה אין רקע לשוני הולם, ומעבר לכך – שאלת החמץ הקפוא הטרידה אולי את חכמי אירופה, אך הטרידה פחות תנאים שחיו במזרח החם.
7. חיי יוסף, לב, ועוד.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ג) כֵּיצַד מַפְרִישִׁין חַלָּה בְטֻמְאָה בְיוֹם טוֹב, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, לֹא תִקְרָא לָהּ שֵׁם עַד שֶׁתֵּאָפֶה. רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא אוֹמֵר, תַּטִּיל בְּצוֹנֵן. אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, לֹא זֶה הוּא חָמֵץ שֶׁמֻּזְהָרִים עָלָיו בְּבַל יֵרָאֶה וּבְבַל יִמָּצֵא, אֶלָּא מַפְרַשְׁתָּהּ וּמַנַּחְתָּה עַד הָעֶרֶב, וְאִם הֶחֱמִיצָה, הֶחֱמִיצָה.
How does one separate ḥalla in ritual impurity during the Festival day of Passover? Ordinarily, one may separate ritually pure ḥalla from dough and give it to a priest immediately so that he may eat it. Ritually impure ḥalla is unfit for a priest and must be burned, yet it is prohibited to bake or burn anything that is not fit to be eaten during the Festival day. However, it is also prohibited to wait and burn it after the Festival day, since it will become leavened in the meantime.
Rabbi Eliezer says: A woman should not designate it as ḥalla prior to baking; rather, she should refrain from doing so until it is baked. In other words, she should wait until she has baked all of the dough, and there is no risk of it becoming leavened. Only then should she separate ḥalla from it. The portion of ḥalla may then be kept until after the Festival day, when it may be burned. Ben Beteira says: She should separate the ḥalla before it is baked, and place the dough in cold water so that it will not become leavened. Rabbi Yehoshua said: This is not the leavened bread about which we are warned with the prohibitions: It shall not be seen, and: It shall not be found. These prohibitions do not apply because the ḥalla does not actually belong to the owner of the dough; it is instead considered to be consecrated property. Rather, she should separate the ḥalla and leave it until the evening; and if it becomes leavened, then it will become leavened, but this is of no concern.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ג] כֵּיצַד מַפְרִישִׁין חַלַּת טוּמְאָה בְיוֹם טוֹב? ר׳ אֱלִיעֶזֶ׳ או׳: אַל תִּקְרָא לָהּ שֵׁם עַד שֶׁתֵּיאָפֶה; בֶּן בְּתִירָה אוֹ׳: תָּטִיל לַצּוֹנִים.
אָמַ׳ רְ׳ יְהוֹשֻׁעַ: לֹא זֶה הוּא חָמֵץ שֶׁמּוּזְהָרִים עָלָיו בַּל יֵרָאֶה וּבַל יִמָּצֵא, אֶלָּא מַפְרְשַׁתָּהּ וּמַנְּחַתָּהּ עַד הָעֶרֶב, וְאִם הֶחְמִיצָה, הֶחְמִיצָה.
הָאִשָּׁה שֶׁכִּנְּסָה מֵי תַשְׁמִישׁוֹ שֶׁלַּנַּחְתּוֹם לָלוּשׁ בָּהֶן לְמוֹצָאֵי יוֹם טוֹב, הֲרֵי אֵלּוּ אֲסוּרִין. יָתֵר עַל כֵּן, הָיוּ נָשִׁים נוֹהֲגוֹת שֶׁלֹּא הָיוּ לָשׁוֹת בְּמוֹצָאֵי יוֹם טוֹב בְּחַמִּין שֶׁהוּחַמּוּ בְּיוֹם טוֹב. אָמַר לוֹ רַבִּי לִיעֶזֶר לְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: הֵיאָךְ אַתָּה אוֹמֵר שֶׁמַּפְרִישִׁין חַלָּה בְּטֻמְאָה בְּיוֹם טוֹב, וְהַכָּתוּב אוֹמֵר: ״שִׁבְעַת יָמִים שְׂאֹר לֹא יִמָּצֵא בְּבָתֵּיכֶם״ (שמות י״ב:י״ט)? אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: הֲרֵי הוּא אוֹמֵר: ״אַךְ אֲשֶׁר יֵאָכֵל לְכָל נֶפֶשׁ, הוּא לְבַדּוֹ יֵעָשֶׂה לָכֶם.⁠״ (שמות י״ב:ט״ז) אָמַר לוֹ רַבִּי לִיעֶזֶר: עַד אֵין הַדָּבָר שָׁקוּל, מִי מַכְרִיעַ? אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: אֲנִי אַכְרִיעַ. כְּשֶׁאֲנִי עוֹשֶׂה בְיָדִי, נִמְצֵאתִי עוֹבֵר עַל ׳לֹא תַּעֲשֶׂה׳, וַהֲרֵי הִיא בְּיָדִי. כְּשֶׁאֲנִי מַנִּיחָהּ כְּמוֹת שֶׁהִיא, נִמְצֵאתִי עוֹבֵר עַל ׳לֹא תַּעֲשֶׂה׳, וְאֵינָהּ בְּיָדִי.
כיצד מפרישין חלה בטומאה ביום טוב, ר׳ אליעזר אומר לא תקרא לה שם עד שֶתֹּאפֵה, בן בתירה אומ׳ תָטִיל לצוֹנִין, אמ׳ ר׳ יהושע לא זה הוא חמץ שמוזהרין עליו בבל יראה ובבל ימצא, אלא מפרשתה ומנחתה עד הערב ואם החמיצה ה[חמיצ]ה.
כבר הודעתיךא ששריפת קדשים ביום טוב אסורה, ואם נטמא הבצק הרי דין חלה טמאה שתופרש ממנו שתישרף, ולפיכך אמר ר׳ אליעזר שתאפה את הבצק כולו ולא תפריש ממנו חלה עד שתיגמר אפייתו, ואז תקח כיכר מן הכיכרות ותאמר זו חלה, וזה מותר, כמו שביארנו במסכת חלהב, ותסלק אותו הכיכר עד מוצאי יום טוב ותשרפנו. ואמר בן בתירה תפריש אותה בצק, ותטיל אותה למים קרים ותישאר שם עד שתישרף במוצאי יום טוב, לפי שאין מותר לאפות אותה, הואיל ואין אופין ביום טוב אלא מה שראוי לאכילה. והלכה כר׳ אליעזרג.
א. בפירוש לשבת ב, א.
ב. ב, ד.
ג. כרבי שפסק כר׳ אליעזר, והלכה כמותו מחבירו ר׳ יצחק שפסק כבן בתירה (גמ׳ מח.). ויכול לאפות את כל הכיכרות משום ״הואיל״, הואיל והוא יכול להפריש חלה מכל כיכר וכיכר (ולא כיכר אחד על כולם), כך שכל הכיכרות ראויים לאכילה. וכן פסק הרי״ף.
קד אעלמתך אן שריפת קדשים ביום טוב חראם, פאד׳א אנתג׳ס אלעג׳ין פחכם חלה טמאה אלתי תכ׳רג׳ מנה אן תחרק, פקאל ר׳ אליעזר תטבך׳ אלעג׳ין כלה ולא תכ׳רג׳ מנה חלה חתי יתם טבכ׳ה, וחיניד׳ תאכ׳ד׳ גרדקה מן אלגראדק ותקול הד׳ה חלה, וד׳לך ג׳איז כמא בינא פי מסכת חלה, ותרפע תלך אלגרדקה אלי מוצאי יום טוב ותחרקהא. וקאל בן בתירה תכ׳רג׳הא עג׳ין ותרמיהא פי אלמא אלבארד ותתרך ת׳ם חתי תחרק למוצאי יום טוב, לאן לא יחל טבכ׳הא אד׳ ליס יטבך׳ פי יום טוב אלא מא יצלח ללאכל. והלכה כר׳ אליעזר.
כיצד מפרישין חלה בטומאה ביום טוב כו׳ – כבר הודעתיך כי שריפת קדשים ביו״ט אסור וכשנטמאת העיסה חלה טמאה שיוציא ממנה דינה שתשרף ואמר רבי אליעזר שיאפה הבצק כולה ולא יוציאו ממנו חלה עד תשלום אפייתו ואז תטול חלה מן החלות ותקרא לה שם וזה מותר כאשר ביארנו במסכת חלה ומניחין אותה עד מוצאי יום טוב ושורפין. ובן בתירא אומר מוציאין אותה עיסה ומטילין אותה במים צונן ומניחין אותה שם עד שתשרף למוצאי יום טוב כי אסור לאפותה לפי שאין אופין ביום טוב אלא מה שהוא ראוי לאכילה. והלכה כרבי אליעזר:
חַלָּה בְטֻמְאָה. שֶׁנִּטְמֵאת הָעִסָּה וְשׁוּב אֵין הַחַלָּה הַנִּטֶּלֶת מִמֶּנָּה רְאוּיָה לַאֲכִילַת כֹּהֵן, כֵּיצַד מַפְרִישִׁין אוֹתָהּ בְּיוֹם טוֹב שֶׁל פֶּסַח, הֲרֵי אֵין יָכוֹל לֶאֱפוֹתָהּ בְּפֶסַח מֵאַחַר שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה לַאֲכִילָה, וְלִשְׁהוֹתָהּ וּלְשָׂרְפָהּ בָּעֶרֶב אִי אֶפְשָׁר שֶׁמָּא תַחְמִיץ, וּלְהַאֲכִילָהּ לַכְּלָבִים אִי אֶפְשָׁר, שֶׁאֵין מְבַעֲרִין קָדָשִׁים בְּיוֹם טוֹב:
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר לֹא יִקְרָא לָהּ שֵׁם חַלָּה עַד שֶׁתֵּאָפֶה. דְּאַכַּתִּי כָּל חֲדָא וַחֲדָא חַזְיָא לֵיהּ, דְּמִכָּל חֲדָא וַחֲדָא מַפְרִישׁ פּוּרְתָא, וּלְאַחַר אֲפִיָּתָהּ אִם רָצָה יַפְרִישׁ חַלָּה שְׁלֵמָה עַל הַכֹּל, דְּקָסָבַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הָרוֹדֶה מִן הַתַּנּוּר וְנוֹתֵן לַסַּל, הַסַּל מְצָרְפָן לְחַלָּה:
לֹא זֶהוּ חָמֵץ שֶׁמֻּזְהָרִים עָלָיו. דְּלָאו דִּידֵיהּ הוּא לְאַחַר שֶׁקָּרָא עָלֶיהָ שֵׁם, וּקְרָא כְתִיב (שמות יג) לֹא יֵרָאֶה לְךָ, שֶׁלְּךָ אִי אַתָּה רוֹאֶה אֲבָל אַתָּה רוֹאֶה שֶׁל אֲחֵרִים וְשֶׁל גָּבוֹהַּ, וְזֶה אֵינוֹ שֶׁלְּךָ וְלֹא שֶׁל חֲבֵרְךָ, דְּאַכַּתִּי לֹא מְטָא לְיַד כֹּהֵן. וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר סָבַר הוֹאִיל אִי בָעֵי מִתְּשִׁיל עֲלַהּ הַוְיָא הֶקְדֵּשׁ בְּטָעוּת, וְאֵינוֹ הֶקְדֵּשׁ, וְחַזְיָא לֵיהּ לַאֲכִילָה, נִמְצָא דְּשֶׁלּוֹ הִיא וְחָמֵץ שֶׁל יִשְׂרָאֵל הוּא. וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ סָבַר לֹא אָמְרִינַן הוֹאִיל. וַהֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר:
חלה בטומטה – the starter-dough that became impure and furthermore, Hallah that is appropriate for the Kohen to eat is not taken from it, how then would we separate it (i.e., the Hallah) on the holiday of Passover? WE are not able to bake it on Passover after it is not worthy of being eaten, and to keep it around and then burn it in the evening is impossible, lest it ferment. And to feed it to dogs is impossible for we do not get rid of holy things on Holy Days.
רבי אליעזר אומר לא יקרא לה שם חלה עד שתאפה – and still each and every is appropriate [for separating out Hallah] and from each and every one we separate a small amount, and after baking it, if he wanted, he can separate a complete Hallah on the entire thing. For Rabbi Eliezer holds that he who detaches bread from where it sticks to the oven and puts it in a basket, the basket combines [the pieces] for Hallah.
לא זהו חמץ שמוזהרים עליו – for it is not his after he has designated it (literally ‘called it by name’) and it is written in Scripture (Exodus 13:7): “no leaven shall be found [in your territory].” Yours you cannot see but you can see that of others and of “On High” (i.e., God). And this is not yours nor of your friends, for yet it has not reached the hand of the Kohen. But Rabbi Eliezer holds that since if he desires, he may bring up a case for decision [from a Sage] that is dedicated [to the Temple] in error and that is not something dedicated and it is appropriate for eating. It is found that it is his and it is the leaven of an Israelite. But Rabbi Yehoshua holds that we don’t say, ‘Since.” But the Halakha is according to Rabbi Eliezer.
כיצד מפרישין חלה וכו׳ פ״ג דהלכות י״ט סי׳ ח׳ ט׳. ואיתא ברייתא קרובה ללשון משנתנו בירוש׳ ס״פ המוצא תפילין ובטור א״ח סי׳ תנ״ז. ונלע״ד עוד מלבד מה שכתבתי כבר בקשור המשניות הללו דמש״ה סמך האי מתני׳ לבצק החרש לאשמועי׳ דאפי׳ בבצק החרש לא מקילינן ביה להפריש חלתו ולקרות לה שם קודם אפייתו אם כבר נשתהה שיעור מיל או שיש כיוצא בה שהחמיץ. והקשו תוס׳ ז״ל ותימה בשלמא קדש פסיל אין שורפין בי״ט שאין יכול ליהנות ממנו בשעת שריפה אבל תרומה טמאה שיכול ליהנות ממנה בשעת שריפה אמאי אין שורפין כמו שמותר להדליק בשמן של חולין להנאתו כך ישרוף תרומה טמאה להנאתו וכי מפני שמצוה לשרוף מיגרע גרע. ותירץ ריב״א ז״ל דשמן של חולין מותר להדליק להנאתו כמו שמותר לאכול אבל תרומה טמאה דאסירא בכל ההנאות נמצא שההבערה אינה להנאה אלא לשם מצות שריפה אלא שהתורה לא הקפידה אם יהנה ממנה בשעת שריפה לכך אין דוחה י״ט כשאר שריפת קדשים מידי דהוה וכו׳. ור״י פי׳ דודאי מותר לשרוף בי״ט תרומה לצורך אוכל נפש אלא דגזרי׳ לצורך אטו שלא לצורך דשלא לצורך אסור מן התורה דגמרינן מקדשים שאין שורפין קדשים בי״ט ע״כ. ועוד כתבו ז״ל אנן שרינן לקרות לה שם קודם אפייה אע״ג דפסקינן כר׳ אליעזר דהא אי איכא כהן קטן חזיא ליה כדאמרי׳ פ׳ עד כמה דאין תרומת ח״ל אסורה אלא למי שטומאה יוצאה עליו מגופו וכן פסק בה״ג בסדר פסח בשם רב כהן צדק ריש מתיבתא ואפי׳ ליכא כהן קטן אי איכא כהן גדול שרי דהא חזייא ליה ע״י בטול ברוב כדאמרי׳ התם רבה מבטל לה ברוב ואכיל לה בימי טומאה וא״ת ואמאי לא שרינן לאפות חלה טמאה מטעם דא״ר אלעזר בר״ש בפ׳ שני דביצה ממלאה אשה תנור פת ואע״פ שאינה צריכה אלא לככר אחד מפני שהפת נאפית יפה כשהתנור מלא ואמר רבה התם הלכה כר״א בר״ש ואפי׳ נאמר דאסור לאפות פת מפני שאסור לטלטלה מ״מ כי לא קרא לה שם אמאי צריך לטעמא דהואיל ואור״י דטעמא דביצה לא שייך אלא בתנור אבל כשאופה תחת גחלים לא ע״כ:
בפי׳ ר״ע ז״ל ולהאכיל לכלבים אי אפשר שאין מבערין קדשים ביום טוב ע״כ. אמר המלקט הוא פי׳ רש״י ז״ל ורוצה לומר לכלבים של כהן אבל הר״ן ז״ל פי׳ ולהאכילה לכלבים אי אפשר דתרומה שהיא אוכל אדם אין מאכילין אותה לבהמה כל זמן שהיא ראויה לאדם ע״כ. ועיין עוד במ״ש בשמם ז״ל ר״פ מפנין:
ר׳ אליעזר אומר לא תקרא לה שם עד שֶׁתֹּאפֶה. מצאתי שנקד הר״מ דילונזאנו ז״ל התי״ו בחולם והפ״א בצירי. וכתב רש״י ז״ל במסקנא וז״ל וכמדומה לי דפירוש הכתוב ברישא דשמעתא הואיל ואי בעי מתשיל עליה לא גרסי׳ אלא ה״ג ר׳ אליעזר סבר אמרי׳ הואיל ור׳ יהושע סבר לא אמרינן הואיל וה״פ ר״א סבר שרי לאפותה ואע״ג דסוף סוף איכא חדא דלא חזיא ליה אין כאן איסור מלאכה הואיל וכל חדא וחדא חזיא ליה דמצי למישקל מכל חדא פורתא ור׳ יהושע סבר לא אמרי׳ הואיל דהא סופו ליטול אחת מהן לחלה הלכך כיון דטובת הנאה אינה ממון לא עבר עליה ומניחתה עד הערב ותשרפנה ואיכא למימר דבתרתי פליגי ר״א ור׳ יהושע דר״א ס״ל טובת הנאה ממון והא דתריצנא לעיל ברישא דשמעתא דכ״ע טובה הנאה אינה ממון אכתי לא שמיע לן הא דאהדר ליה ר״א לר׳ יהושע בברייתא לדבריך הרי הוא עובר משום בל יראה ובל ימצא ושתיק ליה בההיא ברייתא ע״כ. ועיין בתוס׳ דבגמ׳ שתרצו ויישבו א״כ מטעם הואיל נימא בכמה עניינים ובכמה איסורין שבתורה הואיל ויהא מותר ע״ש. וז״ל הר״ן ז״ל ר׳ אליעזר אומר לא תקרא לה שם עד שׁתֶֹּאפֵה דס״ל לר׳ אליעזר שאי אפשר להניחה לבוא לידי חמוץ לפי שזהו חמץ שמוזהרין עליו בבל יראה ובבל ימצא אי משום דס״ל. דטובת הנאה ממון וכדידיה דמיא אי משום דאית ליה הואיל ואי בעי מיתשיל עלה הלכך להניחה לבוא לידי חמוץ אסור אבל לאפות את כולן שרי דאע״ג דלא מפריש חלה לאחר אפייה ולא חזיא אפ״ה בשעת אפייה הואיל וכל חדא וחדא חזיא אמרי׳ הואיל ושרי. ולבן בתירא ס״ל דלהניחה שתחמיץ אסור שטובת הנאה ממון ולאפות את כולן נמי אסור דלית ליה הואיל הלכך ליכא תקנתא אלא שתטיל אותה לתוך הצונן כדי שלא תחמיץ ובהך מתני׳ בשגלגל ממנה כשיעור ונתחייבה כבר בחלה עסיקי׳ אבל כל שלא גלגל לא צריכי להכי אלא מגלגלה פחות מכשיעור כדי שלא תתחייב בחלה דאע״ג דאפליגו במסכת חלה בכה״ג דתנן התם מי שאינו יכול לעשות עיסתו בטהרה יעשנה קבין קבין ואל יעשנה בטומאה ור׳ עקיבא אומר יעשנה בטומאה ואל יעשנה קבין קבין שכשם שהוא קורא לטהורה כך קורא לטמאה התם בחול שאפשר להפריש החלה בטומאה אבל בי״ט הואיל ואי אפשר להפריש חלה בטומאה דברי הכל יעשנה בטומאה והכי מוכח בירוש׳:
ר׳ יהושע אומר לא זהו חמץ שמוזהרין עליו בבל יראה ובבל ימצא. דס״ל דטובת הנאה אינה ממון ולית ליה הואיל אי בעי מתשיל עלה ולאפות את כלן נמי ס״ל דאסור כדמוכח בגמ׳ בברייתא דאהדר ליה לר׳ אליעזר לדבריך הרי הוא עובר משום לא תעשה כל מלאכה דלית ליה הואיל וכל חדא חזיא הלכך מפרישתה ומניחתה עד הערב ואם החמיצה החמיצה עכ״ל ז״ל. משמע מפירושו ז״ל דבן בתירא פליג על ר׳ אליעזר ור׳ יהושע אבל מצאתי שכתב ה״ר אלעזר אזכרי ז״ל כתבו תוס׳ ז״ל והרא״ש ז״ל נראה דלא פליגי ר״א ור׳ יהושע אבן בתירא דלא מסתבר דפליגי בהאי סברא אם מחמצת בתוך המים אי לא אלא דר״א סבר דמוזהר על חמוצה ור׳ יהושע סבר דלא מוזהר אמנם בהא פליג ר״א אבן בתירא דסבר דטוב יותר שלא יקרא לה שם עד שתאפה אולי לא יזהר יפה בהטלתה לצונן ותחמיץ ואם אירע שקרא לה שם היה אומר ר״ת תטיל לצונן ע״כ. ומצאתי שנקד הר״מ דילונזאנו ז״ל תָטיל התי״ו בקמץ והטי״ת ברפא וכתב תטיל במשקל תגיל ע״כ. ול״ג במתני׳ ר׳ יהודה בן בתירא רק בן בתירא אומר תטיל לצונין וכן הגיה ה״ר יהוסף ז״ל: ובתרתי פליגי ר״א ור׳ יהושע בטובת הנאה אי הויא ממון אי לא ובהואיל אי אמרי׳ הואיל אי לא. אבל דעת הירוש׳ דלכ״ע טובת הנאה ממון ושלו היא ובסתם נמי לא אמר ר״א הואיל אלא שבפיו יאמר על כל אחת שאופה זו אני רוצה לאכול ושרי להערים כן כדי שלא יעבור בבל יראה ובבל ימצא ור׳ יהושע סבר אין הערמה מועלת כלום הלכך לעולם עובר בלאו ודאי אי שהי לה בלא אפייה עובר אלא יראה לך חמץ אי אפי לה עובר אלא תעשה מלאכה הלכך מוטב שיעבור בשב ואל תעשה ולא יעבור בידים לאפות. והא דאמר לא זהו חמץ שמוזהרין עליו כלומר כיון דעל כרחיה עובר או בבל יראה או בלא תעשה מלאכה לא מסתבר שיהא מוזהר לאפות כדי להנצל מבל יראה דממילא. ולפי פי׳ הירוש׳ צ״ל דר׳ יהושע פליג אבן בתירא דבהטלה לצונין אינו נמלט מחמוץ דא״כ למה לא תטיל לצונן שלא לעבור בבל יראה ובהדיא אמרי׳ בירוש׳ דהלכה כבן בתירא מפני שבמשנה זו היא מחלוקת ובמתני׳ דבסמוך סתם לן תנא זה הכלל תפח תלטוש בצונן וקיימ׳ לן מחלוקת ואח״כ סתם הלכה כסתם ע״כ. אמר המלקט ולפי פי׳ הירוש׳ ר׳ יהושע אזיל לטעמיה דבפ׳ התערובות סי׳ י׳. ובירוש׳ פריך לפי שיטתיה ר׳ בון בר חייא בעי מחלפא שיטתיה דר׳ אליעזר תמן הוא אומר גבי אותו ואת בנו שנפלו לבור אסור להערים אלא יעלה את הראשון ע״מ לשחוט וישחוט והשני עושה לו פרנסה שלא ימות והכא הוא אומר דמותר להערים ומשני הכא משום בל יראה ובל ימצא תמן מאי אית לך מחלפא שיטתיה דר׳ יהושע תמן הוא אומר מותר להערים דיעלה את הראשון ע״מ לשחוט ולא ישחוט ויערים ויעלה את השני אע״פ שחושב שלא לשחוט אחד מהן מותר והכא הוא אומר אסור להערים ומשני א״ר אידי כאן שבות פי׳ גבי אותו ואת בנו ההעלאה מן הבור איסור טלטול דרבנן בעלמא הוא ואפי׳ בשבת וכאן חיוב חטאת פי׳ אפיית החלה הטמאה שאינה לצורך אוכל נפש אי הוה שבת הוה מיחייב עליה חטאת בשגגה א״ר ב״ר בון תמן כדי לחוס על נכסיהם של ישראל הכא מאי אית לך ע״כ:
כיצד מפרישין חלה בטומאה. כתב הר״ב שאין יכול לאפותה מאחר שאינה ראויה לאכילה. ולהסיקה תחת תבשילו נמי א״א כדכתב טעמא גבי להאכילה לכלבים דקדשים אין מתבערים ביו״ט כדפי׳ ברפ״ב דשבת לענין שמן שריפה. ואע״ג דלהדלקת הנר ביו״ט צורך אכילה הוא ומותרת. כל שכן היסק לצורך בישול ואפ״ה אין שורפין שמן טמא והיינו טעמא משום דגזירת הכתוב הוא דאין קדשים טמאים מתבערים ביו״ט דרחמנא אחשבה להבערתו דכתיב (ויקרא ז) באש ישרף הילכך מלאכה היא כ״כ רש״י בפ״ג דביצה. והקשו התוספות שם דהא יש לחלק בין שריפת קדשים דאין בהן צורך הדיוט לשריפת תרומה והסיקה תחת תבשילו שיש בו צורך הדיוט נמי. וכתבו דתרומה אין שורפים גזירה אטו קדשים ע״כ. ומ״ש רש״י שם וכאן ולשרפה או להאכילה וכו׳ וכ״כ הר״ב עצמו בפ״ג דביצה מ״ה. ומיהו בענין אכילה לכלבים תמהתי דלא אשתמיט תנא בשום דוכתא למתני דרשאי להאכיל לבהמה אלא כרשיני תרומה משום דאינן ראויין לאדם. ואי טמאה נמי מותרת לבהמה הואיל ואינו ראויה לאדם הוה ליה לאשמעינן. ותו תנן במ״ה פרק בתרא דתמורה דתרומה טמאה בשריפה ומדליקין בפת ושמן של תרומה. ופי׳ הר״ב לאשמועינן דמותר בהנאה. ולכאורה הוי רבותא טפי למיתני דמותר להאכילה לבהמתו. ובתוספות רפ״ג דביצה דף כ״ז הביאו ראיה לפירש״י מדאמרינן בגמ׳ פסחים גבי תרומת חמץ ומריצה לפני כלבו ודחי הראיה דהתם משום [ביעור] חמץ קודם איסורו אמרו לבערו בכך. אבל תרומה טמאה שהתורה אמרה שתשרף. מצותה בשריפה ולא להאכילה לכלבים:
רבי אליעזר אומר לא תקרא לה שם. פי׳ הר״ב [*דאכתי כל חדא וחדא חזיא ליה כו׳ כן פירש״י בפירוש המשנה ומ״ש לקמן דטעמיה דרבי אליעזר] דס״ל הואיל אי בעי מתשיל כו׳. [*כן הוא בסוגיא ולקמן אפרש דחד טעמא סגי ואיזהו העיקר ובאי בעי מתשיל כו׳ טעמא] דהא לא מחסרא אלא דיבורא בעלמא. אבל לעיל בנכרי שהלוה לישראל על חמצו לא חשבינן כחמץ של ישראל. אע״ג דאיכא למימר הואיל בידו לפדותו. משום דהתם מחסר ממונא לא אמרינן ביה הואיל. כן כתב הר״ן לעיל. ובהכי מתיישב קושית התוספות בדבור המתחיל הואיל וכו׳ מסוף פי״א דמנחות וגם הם ישבו כך בדבור הב׳ ושם אכתוב בס״ד. והקשה רש״י יקרא לה שם ואח״כ תאפה מטעם הואיל. ואר״י כיון שיכול לעשות בלא הואיל אין לנו לעשות ע״י הואיל. וא״ת א״כ אמאי שרי [ר״א] לאפות [*משום הואיל דכל חדא וחדא חזיא ליה כדלקמן] בלא הואיל יכול לעשות ע״י הטלה לצונן [דבסברא זו [*דאינה] מחמצת בתוך המים ודאי לא פליגי] ואור״י דהכי עדיף טפי מהטלה לצונן דאיכא למיחש שלא תזהר יפה בהטלתה לצונן ויבוא לידי חימוץ. תוספות [*וז״ש הר״ב הוי הקדש טעות ואינה הקדש אגב ריהטא לא דק דהא בהדיא שמעינן לר״א דס״ל דהקדש טעות הוי הקדש כמ״ש הר״ב עצמו בריש פ״ו דערכין. ועוד דאין ענין הקדש בטעות לדמתני׳ דמיירי בחלה דחלה אינה הקדש אלא מכי אמרינן הואיל. הוה כאלו אתשיל עליו והדרא לטבלה ושלו היא וכן פי׳ רש״י בסוגיא. והשתא דאמרן דר׳ אליעזר ס״ל הקדש בטעות שמיה הקדש. א״כ אין שייך הואיל ואי בעי מתשיל בהקדש דהא ריש פ״ו דערכין כתב הר״ב דר״א דס״ל דהקדש בטעות שמיה הקדש. סובר דמשום הכי אין נשאלין על ההקדש. ונתחדש לי בזה תירוץ על קושיית התוספות בדף מ״ו ע״ב בד״ה הואיל אי בעי כו׳ השני שהקשו דא״כ לר״א הקדש אמאי אינו חייב עליו בבל יראה הא אי בעי מתשל וכו׳ ותרצו מה שתרצו. ולדידי מעיקרא ל״ק דר״א דסבירא ליה להואיל כו׳ ס״ל דאין נשאלין על ההקדש. ומש״ה נמי נ״ל דרש״י בדף מ״ח דדחה לגירסא זו דהואיל אי בעי מתשיל משום דא״כ הוה ליה לר״א לפלוג על ואתה רואה של הקדש. דהא אי בעי פריק ליה והוי דידיה. ואיכא למידק על רש״י אמאי לא מקשה מהך גופיה דאי בעי מתשיל. אלא רש״י ידע להא דלר״א אין נשאלין על ההקדש. ומשום הכי אתי עלה מכח אי בעי פריק ליה. אלא דדחיק לי מה שפירש״י בתחילת הסוגיא דף מ״ו עמוד ב׳ שכתב אדרבי אליעזר סבירא ליה הואיל ואי בעי מתשיל דעל כל נדר והקדש ותרומה הקדוש באמירת פה יכול לשאול לחכם ולעקור דבורו הילכך ממונו הוא ע״כ ובלי ספק דמזה הלשון יצא לו להר״ב במ״ש בדר״א דהקדש בטעות אינו הקדש ברם טעות הוא בידו דהר״ב זלה״ה. דהכא דאכתי לא סתר לה רש״י ללישנא דא מפרש לה דאכולי מילי דהוקדש בפה נשאלין עליו וכסוף השיטה דמסיק דאין לגרוס כן אלא גרסינן הואיל סתם וה״פ הואיל וכל חדא וחדא חזי׳ ליה דמכל חדא וחדא מפריש פורתא ואזדא לה הך לישנא לגמרי. וגם מה שפירש עליו דעל כל נדר והקדש וכו׳. וכמסקנא זו דמפרש הואיל וכל חדא כו׳ הנה דקדק רש״י להקשות מהואיל אי פריק. ולא מקשה מהואיל אי מתשל משום דלרבי אליעזר אין נשאלין בהקדש כדכתבתי. הנה מתוך מה שכתבתי הנך רואה שהר״ב ארכיב אתרי רכשי דמתחילה פי׳ דאכתי כל חדא כו׳. והוא לשון רש״י שבפי׳ המשנה והוא כפי מסקנתו ודל״ג הואיל ואי בעי מתשיל. ואחר כך כתב הר״ב להך דאי בעי מתשיל. ולזה הטעם אין צריך לטעמא דאכתי כל חדא וחדא כו׳. אלא גם בזה לא דק הר״ב כמ״ש *) ולענין איזה משתי הטעמים עדיף. נראה בעיני דכיון דקושית רש״י על הגירסא דהואיל ואי בעי מתשיל דא״כ הקדש נמי הא אי בעי פריק מתרצים התוספות בתחילת הסוגיא בדבור הואיל שני. דל״ק דכי פריק א״כ היה קונה אותו ואטו נחשב חמץ של נכרי כשלו הואיל ואי בעי קני ליה. ועוד כיון שנתחמץ שום אדם לא יפדנו ע״כ. ולפיכך הגירסא שרירא וקיימת ולמה נזוז מינה. וגם על פירוש רש״י דאכתי כל חדא כו׳. הקשו בתוס׳ בדיבור הואיל כו׳ קמא. ב׳ קושיות. ואע״פ שתירצום מכל מקום נחזי אנן לפי גירסתינו שנתקיימה אמאי לא אמרה הסוגיא הואיל ואכתי כל חדא כו׳. אלא דלא סברה להני תירוצים ואיך שיהיה הנה הר״ב טעה בתרתי במאי דפירש שני פירושים בטעמו דר׳ אליעזר ואינם עולים בקנה אחד. וגם במה שכתב דר׳ אליעזר ס״ל דהקדש בטעות אינו הקדש]:
רבי יהודה בן בתירא אומר תטיל לצונן. סבירא ליה כרבי יהושע דלא אמרינן הואיל. וסבירא ליה נמי דטובת הנאה ממון. והלכך הויא הך חלה כדידיה שהרי יש לו בה טובת הנאה לתתה לכל כהן שירצה. וכ״פ הר״ן. והיינו דבגמ׳ לא קאמר לימא בטובת הנאה קמפלגי אלא בדר״א ור׳ יהושע. ומסיק דל״פ אלא סברי דאינה ממון. אבל בן בתירא ודאי פליג בהכי. ועי׳ מ״ש במשנה ג׳ פי״א דנדרים:
[*לא זהו חמץ שמוזהרים עליו. פי׳ הר״ב דלאו דידיה הוא וכו׳ אבל אתה רואה של אחרים. בפרק קמא דף ה׳ עמוד ב׳ ופירש רש״י נכרי]:
אלא מפרשתה. פי׳ הר״ב דלא אמרי׳ הואיל. ומסיים רש״י הילכך על חימוצה אינה עובר. אבל על אפייתה עובר. דאיכא חדא דלא חזיא ליה:
{י} וּלְהַסִּיקָהּ תַּחַת תַּבְשִׁילוֹ נַמִּי אִי אֶפְשָׁר, וְאַף עַל גַּב דְּהַדְלָקַת הַנֵּר בְּיוֹם טוֹב צֹרֶךְ אֲכִילָה הִיא וּמֻתֶּרֶת, כָּל שֶׁכֵּן הֶסֵּק, מִשּׁוּם דִּגְזֵרַת הַכָּתוּב הוּא דְּאֵין קָדָשִׁים טְמֵאִים מִתְבַּעֲרִים בְּיוֹם טוֹב. רַשִׁ״י, וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{יא} טַעֲמָא, דְּלֹא מִחַסְּרָא אֶלָּא דִבּוּרָא בְעָלְמָא אֲבָל לְעֵיל בְּנָכְרִי שֶׁהִלְוָה לְיִשְׂרָאֵל לֹא אָמְרִינַן הוֹאִיל וּבְיָדוֹ לִפְדּוֹתוֹ מִשּׁוּם דְּהָתָם מְחֻסַּר מָמוֹנָא. הָרַ״ן:
{יב} בְּצוֹנֵן. סְבִירָא לֵיהּ כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ דְּלֹא אָמְרִינַן הוֹאִיל, וּסְבִירָא לֵיהּ נַמִּי דְּטוֹבַת הֲנָאָה מָמוֹן, וְהִלְכָּךְ הָוֵי הַךְ חַלָּה כְדִידֵיהּ, שֶׁהֲרֵי יֵשׁ לוֹ בָּהּ טוֹבַת הֲנָאָה לְתִתָּהּ לְכָל כֹּהֵן שֶׁיִּרְצֶה. הָרַ״ן:
{יג} הִלְכָּךְ עַל חִמּוּצָהּ אֵינוֹ עוֹבֵר, אֲבָל עַל אֲפִיָּתָהּ עוֹבֵר, דְּאִיכָּא חֲדָא, דְּלֹא חַזְיָא לֵיהּ. רַשִׁ״י:
כב) כיצד מפרישין חלה בטומאה ביום טוב
. ר״ל הלש עיסה טמאה ביו״ט, כיצד יפריש חלתו, דלשרוף החלה ביו״ט אסור, גזירה משום שריפת קדשים ביו״ט דאסור מדאורייתא, ולהניח החלה כך, גם כן אי אפשר, דכשתחמיץ עבר בבל יראה, אע״ג דאינה שלו, הואיל ואי בעי מתשיל עלה כדידי׳ דמי, ולאפות החלה ג״כ אסור דחלה טמאה אסור באכילה, וטרח ביו״ט שלא לצורך אוכל נפש, ואע״ג דקיי״ל דאמרי׳ מתוך, עכ״פ צורך יו״ט קצת בעינן, ואין לומר יהי׳ רשאי לאפות׳ דהואיל ואי בעי׳ מתשיל עלה וחזי׳ לי׳, כדידי׳ דמי, הואיל לקולא לא אמרי׳ [ותו דאע״ג דכדידי׳ דמי עכ״פ לא חזי לאכילתו]:
כג) רבי אליעזר אומר לא תקרא לה שם
ר״ל לא יקרא לה שם חלה:
כד) עד שתאפה
ואע״ג דצריך בא״י להפריש מן המוקף, ר״א ס״ל דמה שיצרפן אחר אפיי׳ בכלי להפריש חלתו, חשיב מוקף:
כה) רבי יהודה בן בתירא אומר תטיל בצונן
ולר״א אסיר, שמא לא יהא צונן כראוי:
כו) החמיצה
דלאו דידי׳ הוא, ולא ס״ל הואיל הנ״ל. מיהו דוקא בחלת א״י, אבל בחלת ח״ל כיון דרק מדרבנן צריך להפריש׳, לכ״ע כדידי׳ דמי. וקיי״ל לכתחילה כר״א, ובעבר ולש והפריש, יטיל בצונן [ח״י תנ״ז]:
א) [מ״ג וכ׳ אאמ״ו רבינו הגאון זצוק״ל. וז״ל אף דר״א מתלמידי ב״ש דס״ל אין נשאלין על ההקדש, התם להחמיר ולא להקל. ושאלני מהו׳ מאיר הרי במשהה כדי לבער אינו עובר [כתו׳ דכ״ט]. ונ״ל דהתם כשאין תקנה אחרת והכא תקנה בצונן [אמרה אסקופה הנדרסת תחת עפרות קדשו של ע״ר אאמ״ו הגאון זצוק״ל, ולא זכיתי להבין דיברי קדשו של ע״ר זצוק״ל, דכמו דהכא לר״א מחשב תקנה שיאפנה, ולב״ב שיניחנה בצונן וימנענה שלא תחמיץ. כ״כ התם נמי אין לך תקנה גדולה מזו שימנע מלפדותה. וכמודשרי התם לפדות החמץ שיהיה שלו על הסמך שלא יעבור בב״י מדדעתו לבערו, ה״נ וכ״ש דלשתרי הכא שאינו עושה דבר, רק מניחה להחלה להחמיץ, על סמך שלא יעבור בב״י מטעם הנ״ל. אמנם קו׳, זו כבר נזכרת בתשו׳ שאגת אריה [סי׳ כ״א]. ומכח קו׳ זו ואחרות שם דוחה דברי התוס׳ הנ״ל מההלכה. ולפעד״נ ליישב, דבל״ז ק׳ לתוס׳ שם שכתבו דלהכי המשהה כדי לבערו אינו עובר, משום דבל יראה ניתק לעשה. ותמהני וכי לאו דגזל דנמי ניתק לעשה [כחולין קמ״א א׳], וכי מה״ט מותר לגזול במתכוין להשיב, דמי גרע מגניבה, ע״מ לשלם כפל, דאסור [כב״מ דס״א ב׳], וה״נ בגזל אף דמחזיר לבסוף, צערא בשעתא מי לית לי׳ [כסנהדרין דנ״ז א׳] וכי מותר ליקח האם על הבנים מה״ט מדמתכוון לשלוח האם אח״כ, כי הכא דלתוס׳ מותר לפדות החמץ מההקדש על דעת שיבערנו לבסוף. והרי כל לאו הניתק לעשה, מהני רק דלא ללקי עלה, אבל לא שיעבור עליו לכתחילה. אלא ע״כ הכי כוונת תוס׳. דלריה״ג דס״ל תמה ע״ע האיך חמץ אסור בהנאה כל שבעה, דתשביתו היינו באופן שיהנה ממנו. א״כ מלשון זה משמע דמותר לקיימו כל ז׳ כדי ליהנות ממנו. א״כ על כרחך הא דכתבה תורה לא יראה לך, היינו באינו מבערו לבסוף, אבל כשדעתו לבערו לבסוף ע״ז ליכא לאו דבל יראה. א״כ להכי שפיר מותר לקנותו לכתחילה כדי לבערו, דהרי ע״ז ליכא לאו. אבל לדידן דס״ל דבל יראה היינו אפי׳ בשדעתו לבערו, אע״ג דודאי ניתק לעשה [כלקמן צ״ח א׳] עכ״פ היינו דוקא דלא ללקי עליו, אבל אסירא ודאי איכא [אב״י ולתי׳ ע״ר מתורץ לי מה דק״ל מתוס׳ [פסחים ד״ו ב׳] ד״ה ודעתי׳ עלוי׳ דמאנו במה שפי׳ רש״י שדעתי׳ עלוי׳ וחס עליה מלשורפה, וק׳ היכא יסתרו דברי עצמן דבמשהה כדי לבערן אינו עובר. ולפי ע״ר נ״י ניחא, דהתם לריה״ג והכא לרבנן ודו״ק]. ואפי׳ לרמג״א [תמ״ו] דגם לדידן המשהה חמץ כדי לבערו אינו עובר עליו, נ״ל דהיינו ודאי דוקא בכבר נזדמן ברשותו וכמ״ש שם המג״א בריש סק״ב דאינו עובר משום דאונס הוא. אבל שישתדל לקנותו כדי לבערו, וודאי אסור, והרי הכא שלש הבצק ויודע ודאי שיחמיץ הו״ל כקונה חמץ כדי לבערו לבסוף דודאי אסור אפי׳ לר׳ יהושע. לולא טעמו שאין החמץ שלו. כך נלפע״ד]. עוד כ׳ ע״ר הגאון זצוק״ל וז״ל, אך ק״ל אם כל צונן מעכב חימוץ, למה צריך מים שלנו, בשאר צונני׳ סגי. ואת״ל בנתחמץ בשפשוף ידי׳ בליש׳ צריך צונן טפי, עכ״פ למה נאסר ארבא דטבע בחישתא [כא״ח תס״ח]. ואף דתי׳ הטור שם לחלק בין עיסה לדגן, הול״ל דהתם נתחמץ משהעלה מהמים. ואת״ל דכוונת הטור דהו״ל להשהות החטין במים עד אחר הפסח. עכ״פ מלבד קו׳ התוספות דמהכ״ח יתשיל והרי עי״ז יעבור, ק״ל נמי לנדור ע״ד הרבים דלא יתשיל. ונ״ל דנהי שלא יתשיל, עכ״פ מדמהני בדיעבד, כדידי׳ דמי. ולפ״ז גם קושית ח״י שם ליתא, ע״ש. ואף דמהני הפקר וביטל, אף דבידו לחזור ולזכות בו, ולא אמרי׳ הואיל וכו׳. שאני הכא בחלה דאגידא ביה לתקן אכילתו [או נראה לבו״ת דכל שמחוסר מעשה לא אמרי׳ הואיל רק בדשכיח. שיבואו [כתו׳ ד״ה רבה]. אבל הואיל ואי בעי מתשיל, דיבור אינו מעשה]:
כיצד מפרישין חלת טומאה ביום טוב – המשנה מעלה בעיה שיש בה מעין מלכוד הלכתי. מי שאופה כמות מסוימת חייב בהפרשת חלה1. את החלה יש להפריש מהבצק, ולתת אותה לכוהן כדי שיאכלנה בטהרה. אם העיסה טמאה יש להפריש את החלה אך לשרוף אותה, שכן היא פסולה לאכילה. ביום טוב מותר לאפות לצורכי החג בלבד, וכאמור אף בחג הפסח עצמו אפו ללא היסוס. עם זאת, אפייה של עיסה טמאה עוררה בעיה הלכתית. אסור להניח את העיסה ללא אפייה, שכן יש חשש (ודאי) שהיא תחמיץ. מצד שני אסור לאפותה משום שאין לאפות מאכל שאיננו לצורך החג, והחלה הטמאה פסולה לאכילה. חכמים מציעים דרכים מספר לפתרון הבעיה, כל אחד מהם מעדיף פתרון דחוק אחר, ואף אחד מהם אינו מעלה את האפשרות לאסור את האפייה כולה.
רוב הציבור לא שמר על דיני טהרה, וממילא הייתה הבעיה של הפרשת חלה בטומאה תדירה ביותר. המשנה מניחה כי האופה היא האישה, ומשנה זו, כמו זו שאחריה, עוסקת במפורש בנשים. ממקורות נוספים עולה כי אכן האפייה נחשבה למלאכת נשים מובהקת. המשנה מונה את האפייה כאחת מחובות האישה לבעלה: ״אלו מלאכות שהאשה עושה לבעלה טוחנת ואופה...⁠״ (כתובות פ״ה מ״ה ומקבילות). עם זאת, מובן שהדין של אופה גבר זהה.
רבי אליעזר אומר אל תקרא לה שם עד שתיאפה – רבי אליעזר מציע לא להפריש את החלה (לקרוא לה שם של חלה) אלא לאחר האפייה. אמנם לפי ההלכה יש להפריש חלה מהבצק, אך מי שלא הפריש חלה במועד רשאי להפרישה לאחר האפייה. מותר, אפוא, לאפות את העיסה כולה כדי לאכלה ביום טוב, ולאחר מכן להפריש את החלה. חולשתו ההלכתית של הפתרון היא שיש בו הערמה גלויה, אפייה של עיסה שחלק ממנה לא נועד לאכילה. יתרה מזו, גם במקרה זה יש כאן הפרשת חלה מטומאה, ולכאורה היא אסורה ביום טוב. הרמב״ם מסביר שאם הוא מפריש חלה שלמה אין כאן מעשה אלא רק ״קריאה בשם״, והאיסור על כך הוא מדרבנן בלבד.
בן בתירה או⁠[מר] תטיל לצונים – בן בתירא אומר להפריש את החלה מהבצק ולהטילה לתוך מים קרים, וכך למנוע את החמצתה. בן בתירא הוא כנראה רבי יהודה בן בתירא, שהיה בן דורו הצעיר של רבי עקיבא, וירד לנציבין שבבבל ושם המשיך ללמד עוד שנים מספר לאחר מרד בר כוכבא. בחלק מכתבי היד מופיע שמו המלא. ביתר המקבילות אין דעתו של בן בתירא מופיעה, ואף לא ברור מהמקורות במה חולשתה. ייתכן שחכמים לא השלימו עמה משום שהטבילה במים צוננים אינה מבטיחה שהעיסה לא תחמיץ, אם כי היא מעכבת את ההחמצה. להסבר נוסף ראה להלן.
אמר רבי יהושע לא זה הוא חמץ שמוזהרים עליו בל יראה ובל ימצא – רבי יהושע מציע להפריש את החלה מהעיסה ולהניח אותה בצד כדי שתחמיץ. לטענתו על בצק מעין זה לא חל הכלל ההלכתי של בל יראה ובל ימצא לך חמץ. העיסה אינה עוד של האופה, ולכן מותר, בשעת הדחק, להחזיק חמץ זה בבית. ייתכן שדעתו של רבי יהושע קרובה לדעתו של רבי יוסי שמותר להטמין חמץ בחג הפסח, ואין חייבים לבערו2. אם כן, רבי יהושע מציע: אלא מפרשתה – את החלה, ומנחתה עד הערב ואם החמיצה החמיצה – רבי יהושע מתנגד להצעה של רבי אליעזר משום שיש בה הערמה, אפיית בצק שאין בו צורך, גם אם כרגע כאילו איננו יודעים מהו החלק שיופרש כחלה.
מכל מקום, לכל הדעות אין לשרוף את החמץ ביום טוב, משום שאין לעשות ביום טוב מלאכה אלא לצורך אוכל נפש, כלומר לצורך סעודת החג. לפי ההלכה אין להזיז חלה שנטמאה ביום טוב, ואסור אפוא להעניק לה טיפול כלשהו: ״...ומעשה ושאלו את רבי טרפון עליה3 ועל החלה שנטמאה ונכנס לבית המדרש ושאל ואמרו לו לא יזיזם ממקומם״ (משנה ביצה פ״ג מ״ה). רבי טרפון למד אצל רבי אליעזר, וסביר שהמשיב לשאלתו הוא חכם זה. ואכן, רבי אליעזר הוא המציע למנוע מצב של חלת חמץ, שכן לדעתו אסור להזיזה. ייתכן שרבי יהושע הקל בהזזת חלה טמאה. הוא דורש אמנם להניחה במקומה, אך אולי סבר שמותר להזיזה קלות כדי שלא יעמוד חמץ במרכז החדר. מכל מקום, ודאי שהאוסר הזזת חלה טמאה חולק על רבי יהודה בן בתירא הדורש להטיל את החלה למים. התלמודים מחדדים את עמדותיהם של רבי אליעזר ורבי יהושע. הירושלמי (לא ע״א-ע״ב; ביצה פ״ג ה״ד, סב ע״א) מביא ברייתא הנסובה על משנת ביצה שציטטנו. בברייתא זו מדובר בשתי בהמות, אם ובתה, שנפלו לבור ביום טוב. כידוע לפי התורה אסור לשחוט ״אותו ואת בנו״ כאחד, וגם אסור להעלות בהמה שנפלה לבור, אלא אם כן רוצים לשחוט אותה לאכילה בחג. לפיכך, לכאורה מותר להעלות את הבהמה הראשונה כדי לשחטה לסעודת החג, אך אין להעלות את הבהמה השנייה שכן אסור לאכול אותה בחג. רבי אליעזר אומר שאכן אין להעלות את הבהמה השנייה מהבור בחג, ורבי יהושע מתיר להעלות את הראשונה, ואז להערים ולהתחרט ולהעלות את השנייה. התלמוד סבור ששתי הבעיות, זו של הבהמות בבור וזו של החלה הטמאה, דומות, אלא שעמדות האמוראים מוחלפות. במשנתנו רבי אליעזר מחייב הערמה, כלומר ברירה מאוחרת של החלק שצריך להפריש, ובברייתא הוא אוסר את ההערמה. רבי יהושע, לעומת זאת, אוסר את ההערמה בחלה ומתיר הערמה בבכור. הסברי התלמוד מסבירים את שיקולי התנאים.
רבי יהושע מתנגד להערמה במשנתנו כיוון שהוא חושש לאיסור מלאכה ביום טוב, אך הוא מתיר הערמה במקרה של ״אותו ואת בנו״, או משום שאין כאן עשיית איסור בידיים. הירושלמי לפסחים אף מוסיף שהערמה מותרת משום שיש הפסד מרובה של ממון. רבי אליעזר, לעומת זאת, מתיר הערמה בגלל חשש חמץ, ואוסר הערמה במקרה של ״אותו ואת בנו״ משום שיש בו רק הפסד ממון. המחלוקת אפוא כפולה. ראשית, האם הפסד ממון הוא סיבה להערמה: לדעת רבי יהושע זו סיבה מספקת, ולדעת רבי אליעזר זה נימוק בלתי משמעותי.
ההבדל השני ביניהם הוא בתפיסת האיסורים: איסור מלאכה במועד לעומת חשש חמץ. רבי אליעזר חושש יותר מאיסור חמץ, שהוא חמור ביותר, ורבי יהושע חושש יותר מאיסור מלאכה ביום טוב, ונימוקו מובא בתוספתא ובירושלמי. איסור מלאכה הוא עברה שהאדם עושה בידיו, ואילו איסור חמץ נעשה מעצמו. האופה אינו מחמיץ את עיסתו, והוא אשם רק במחדל. התוספתא מנסחת זאת כך: ״כשאני עושה בידי (אפייה ביום טוב) נמצאתי עובר על לא תעשה והרי היא בידי, כשאני מניחה כמות שהיא (והעיסה מחמיצה) נמצאתי עובר על לא תעשה ואינה בידי״ (פ״ג [ב] ה״ז), כלומר, לא אני עושה את העברה בידי. מוטב, אפוא, ״לחטוא״ במחדל (אי השמדה של העיסה העומדת להחמיץ) מלאפות בידיים אוכל שלא ייאכל בחג, ולחטוא בעשיית מלאכה ביום טוב.
מכאן שהירושלמי והתוספתא הבינו את הביטוי במשנה לא זה הוא חמץ שמוזהרים עליו בל יראה ובל ימצא כאילו כוונתו שהתורה אסרה רק על החמצה בידיים, ולא על משהו המחמיץ מעצמו.
אותו רעיון מופיע בניסוח שונה בירושלמי למשנתנו. החמצת העיסה היא מצווה ש״לא באת לפניו״, דהיינו טרם החלה, שהרי החימוץ שהוא האיסור יתחולל רק בעוד זמן. לעומת זאת אפייה שלא לצורך היא איסור ש״באת לפניו״, שכבר מתחולל ברגע האפייה. ניסוח זה מדגיש את המרכיב הטכני. אסור לעבור על איסור, אפילו איסור קל יחסית, כדי למנוע איסור עתידי, אפילו אם הוא חמור שבחמורים כמו חמץ.
הירושלמי מקשר זאת למחלוקת במקום אחר, בעניין שונה (משנה זבחים פ״ד מ״א), בין בית שמאי ובית הלל. רבי אליעזר דוגל, כרגיל, בדעת בית שמאי, ורבי יהושע בדעת בית הלל.
לעומת כל זאת, הבבלי (מו ע״ב - מח ע״ב) הבין את המחלוקת באופן שונה. לדעתו שני התנאים מסכימים שאיסור ״לא יראה״ חל רק על רכושו של אדם, שכן נאמר ״לא יראה לך חמץ״. אם אדם נותן חלה במתנה לכהן הרי שנוצרת זיקה ממונית בין הכוהן והישראל. הכוהן חייב לישראל תודה, וזו בבחינת הנאת ממון. לכן רבי יהושע סובר שאסור לאפשר לחלה טהורה להחמיץ, שכן היא נחשבת לרכושו של אדם בגלל אותה הנאת ממון הכרוכה בה. אבל בחלה טמאה אין כל הנאת ממון, שכן הכוהן אינו חייב תודה למי שנותן לו חלה שאי אפשר לאכלה, ממילא לא חל עליה איסור התורה של ״לא יראה לך חמץ״. רבי אליעזר חושש כמובן לאיסור חמץ, משום שלדעתו עדיין יש בחלה הנאת ממון. הבבלי מעלה גם הסבר אחר ולפיו רבי אליעזר רואה בחלות את רכושו של אדם, שכן הוא יכול להתחרט ולהחליף את החלה בחתיכת בצק אחרת. הצעה זו קשורה להלכה אחרת ולפיה רשאי אדם שהפריש חלה, מעשר, או סתם נדר נדר, להישאל לחכם ולהפר את נדרו. על כן עדיין החלה שלו עד שיתנהּ בפועל לכהן.
לכאורה קיים פתרון פשוט למלכוד הנדון במשנה. ניתן לחלק את העיסה ולאפותה במנות קטנות (פחות מקב ורבע), ואז העיסה פטורה מחלה. הירושלמי (ל ע״א, וראה עוד בבלי, מח ע״ב) מסביר שמדובר בחלה ״לאחר גלגולה״, כלומר לאחר הפיכתה לעיסה וכשכבר התחייבה בחלה. ברם, על פי ההבנה הפשוטה משנתנו סוברת שבאופן עקרוני אסור לקבל את הפתרון של חלוקת החלה. כידוע זו מחלוקת תנאים: ״מי שאינו יכול לעשות עיסתו בטהרה יעשנה קבין ואל יעשנה בטומאה, ורבי עקיבא אומר יעשנה בטומאה״ (משנה חלה פ״ב מ״ג). אם כן, לדעת חכמים עדיף לחלק את העיסה למנות קטנות בגודל קב (2.1 ק״ג בערך), וכך לפטרה ממצוות חלה, ורבי עקיבא סובר שעדיף להפריש חלה בטומאה, שכן גם בכך יש קיום מצווה: המפריש מקיים בכך את מצוות חלה, אף שהכוהן מנוע מליהנות ממנה. לפי פשוטם של דברים משנתנו היא כדעת רבי עקיבא, אף שרבי אליעזר ורבי יהושע היו מוריו של רבי עקיבא, ואולי לא הכירו כלל את דעתו בעניין זה. המחלוקת מלמדת כי בדרך כלל אפתה אישה בצק בכמות גדולה, ואכן בארץ ישראל מקובל היה לאפות פעם בשבוע, ביום חמישי, לכל השבוע. באופן טבעי מקובל היה להכין עיסה בכמות גדולה ואפייה במנות קטנות הייתה בלתי רגילה, לכן היה לה אופי של הערמה והתחמקות מן המצווה.ראשונים אחדים העירו שאולי רבי אליעזר ורבי יהושע אינם חולקים על בן בתירא. בן בתירא מציע פתרון טכני, ואינו מתייחס כלל לשאלה מתי מפרישים את החלה. כל שהוא מציע הוא דרך לעכב את החימוץ4.
הסברנו את המחלוקת בהנחה ש״הגלגול״ הוא הטלת המים בעיסה, והוא מועד החיוב בחלה. זו שיטת רבי יוחנן בן נורי. לדעת רבי יהודה בן בתירה מועד הרמת החלה מאוחר יותר, אך עדיין לפני האפייה (תוספתא חלה פ״א הי״ב). אבל לדעת רבי עקיבא הרמת חלה היא רק לכשיקרמו פניה, כלומר בתחילת השלב האחרון של האפייה. ייתכן שרבי אליעזר הולך בשיטת רבי עקיבא, ולכן מאפשר את דחיית מועד קריאת שם החלה ״עד שתיאפה״. אחרת קשה להבין את יסוד הפסיקה שלו.
1. הפרשת חלה נדרשת רק כאשר הכמות היא חמשת רבעי הקב. הקב הוא שישית הסאה. כפי שראינו, הסאה היא כעשרה ליטר, וחלה יש להפריש מעיסה שנפחה כ- 2.1 ליטר.
2. ראו במבוא למסכת זו. קארל מנסה להבחין בין שני האיסורים, ראו קארל, פסחים, עמ׳ 26-27 .ברם לפי פשוטם של דברים שני האיסורים חופפים, והכפילות ביניהם היא מקור לדרשות שאינן חלק מסוגייתנו.
3. על בהמה שנטמאה ביום טוב.
4. ראו אזכרי לירושלמי, ובעל מלאכת שלמה.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ד) רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, שָׁלֹשׁ נָשִׁים לָשׁוֹת כְּאַחַת וְאוֹפוֹת בְּתַנּוּר אֶחָד, זוֹ אַחַר זוֹ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, שָׁלֹשׁ נָשִׁים עוֹסְקוֹת בַּבָּצֵק, אַחַת לָשָׁה וְאַחַת עוֹרֶכֶת וְאַחַת אוֹפָה. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, לֹא כָל הַנָּשִׁים וְלֹא כָל הָעֵצִים וְלֹא כָל הַתַּנּוּרִים שָׁוִין. זֶה הַכְּלָל, תָּפַח, תִּלְטֹשׁ בְּצוֹנֵן.
Rabban Gamliel says: Three women may knead their dough as one, meaning at one time, and bake the batches of dough in one oven, one after the other, and they need not be concerned that their dough will become leavened while they are waiting to use the oven.
And the Rabbis say: Three women may be engaged in preparing dough as one, in the following manner: One kneads her dough as another one arranges her own dough so it takes the form of matza, while another one bakes her dough.
Rabbi Akiva says: Not all women, not all wood, and not all ovens are the same, and therefore no set rules should be established. Rather, this is the principle: If the dough begins to rise, she should spread cold water in which she immersed her hands, onto the dough, in order to stop the leavening process.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ד] רַבָּן גַּמְלִיאֵ׳ אוֹמֵ׳: שָׁלוֹשׁ נָשִׁים לָשׁוֹת כְּאַחַת וְאוֹפוֹת בְּתַנּוּר אֶחָד זוֹ אַחַר זוֹ; וַחֲכָמִ׳ אומ׳: שָׁלוֹשׁ נָשִׁים עֲסִיקוֹת בַּבָּצֵק, אַחַת לָשָׁה וְאַחַת עוֹרֶכֶת וְאַחַת אוֹפָה.
רְ׳ עֲקִיבָה או׳: לֹא כָל הַנָּשִׁים וְלֹא כָל הָעֵצִים וְלֹא כָל הַתַּנּוּרִים שָׁוִוים.
זֶה הַכְּלָל: תֹּאפָה תִלְטֹשׂ בְּצוֹנִין.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: שָׁלֹשׁ נָשִׁים עֲסִיקוֹת בַּבָּצֵק, אַחַת לָשָׁה, וְאַחַת מְקַטֶּפֶת, וְאַחַת אוֹפָה, לָשָׁה הִיא מְקַטֶּפֶת וְאַחֶרֶת לָשָׁה תַּחְתֶּיהָ, מְקַטֶּפֶת הִיא אוֹפָה וְאַחֶרֶת מְקַטֶּפֶת תַּחְתֶּיהָ, הוֹאִיל וּשְׁלָשְׁתָּן עֲסִיקוֹת בּוֹ, וְכֻלָּן חוֹזְרוֹת חֲלִילָה, אֵינוֹ בָא לִידֵי חִמּוּץ. כַּמָּה הִיא שִׁעוּר הָעִסָּה? רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בֵּי רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה אוֹמֵר: בַּחִטִּין, עַד שְׁלֹשֶׁת קַבִּין, וּבַשְּׂעוֹרִין, עַד אַרְבַּעַת קַבִּין. וְכָל זְמַן שֶׁהַאִשָּׁה עֲסוּקָה בּוֹ, אֵינוֹ בָא לִידֵי חִמּוּץ. רַבִּי נָתָן אוֹמֵר מִשֵּׁם רַבִּי לִיעֶזֶר: חִלּוּף הַדְּבָרִים.
רבן גמליאל אומ׳ שלש נשים לָשוֹת כאחת ואופות בת[נור אחד] זו אחר זו זו אחר זו, וחכמים אומרין שלש נשים עסִיקוֹת בבצק, אחת לָשָׁה ואחת עורכת ואחת אופה, ר׳ עקיבה אומר לא כל הנשים ולא כל העצים ולא כל התנורים שוין, זה הכלל תֶפַח ותלְטוֹשׁ ב[צו]נין.
רבן גמליאל סובר ששלש נשים גומרות הבצק כולן בזמן אחד, ואופות אחת אחרי השניה, ואע״פ שהבצק של השלישית נשאר עד שהוחם התנור פעמיים (שלש פעמיםא) ונאפו בו שתי אפיות ואז תאפה היא, אינו בא לידי חימוץ בכמו זמן זה. וחכמים אינם סוברים כן, אלא אומרים שכאשר תעסוק הראשונה באפייה תעסוק השניה בעריכת הבצק והשלישית בלישת הקמח, וכאשר תסיים הראשונה האפייה תסיים השניה לערוך והשלישית ללוש, ותעסוק השניה באפייהב והראשונה [והשלישית]ג בעריכה, ותתחיל השלישית [הראשונה]ד ללוש פעם שניה, וכך לא ישהה הבצק כלל ולא תסור ממנו היד. ואמר ר׳ עקיבה לרבן גמליאל, ׳לא כל הנשים ולא כל העצים ולא כל התנורים שוין׳, לפי שיש תנור המתחמם מהר, ואחר להפך, וככל שהעצים יותר יבשים הם מתלקחים מהר, ויש נשים בעלות זריזות, ויש להפךה, ולפיכך אמר שאין להשאיר את הבצק משך זמן זה אלא אם כן יזלפוו עליו מים וילטשו אותו במים קרים. ודע כי כל זמן שהיד בבצק לא יחמיץ אפילו יישאר כל היום כולוז. והלכה כחכמים.
א. כך נכתב בין השיטין כהגהה, כנראה לא על ידי רבנו, בלי למחוק את נוסח הפנים ׳פעמיים׳. אך כוונת נוסח הפנים לפעמיים שקדמו לשתי האפיות, והמגיה רצה להוסיף את ההסקה שלפני האפייה הנוכחית של השלישית.
ב. בכה״י נראה שהיה כתוב תחילה: בבישול. ותוקן.
ג. נראה שכך צ״ל במקום ׳והראשונה׳, והיתה כאן פליטת קולמוס של רבנו. ובדוחק רב י״ל שמכאן הוא מתייחס לשלש הנשים לפי סדר עמידתן עכשיו, דהיינו הראשונה היא הלשה, השניה העורכת והשלישית האופה.
ד. נראה שכך צ״ל במקום ׳השלישית׳, ע׳ בהערה הקודמת.
ה. גמ׳ מח:
ו. מילולית: ינפחו, הכוונה לזילוף באמצעות נפיחה על זרם מים.
ז. גמ׳ מח:, וע׳ גם לט: על דלף. בכה״י נראה שהיה תיקון במלה זו, אך לא ברור מה היה כתוב תחילה.
רבן גמליאל יעתקד אן ת׳לת׳ נסוה [יתמן?] אלעג׳ין כלהן פי זמאן ואחד ותטבך׳ ואחדה בעד ת׳אניה, ומע כון עג׳ין אלת׳אלת׳ה קד בקי חתי אחמי אלתנור מרתין (ג׳ מראת)⁠א וטבך׳ פיה טבכ׳תין וחיניד׳ תטבך׳ הי אינו בא לידי חמוץ פי מת׳ל הד׳א אלזמאן. ואלחכמים לא ירון בד׳לך ואנמא יקולון אן ענד מא תאכ׳ד׳ אלאולי פי אלכ׳בז תאכ׳ד׳ אלת׳אניה פי ערך אלעג׳ין ואלת׳אלת׳ה פי עג׳ין אלדקיק, פענד תמאם אלאולי באלכ׳בז תתם אלת׳אניה באלערך ואלת׳אלת׳ה באלעג׳ין, ותאכ׳ד׳ אלת׳אניה פי אלכ׳בזב ואלאולי פי אלערך, ותבתדי אלת׳אלת׳הג תעג׳ן ת׳אניה, והכד׳א פלא יבטי אלעג׳ין בוג׳ה ולא תזול מנה אליד. וקאל ר׳ עקיבה לרבן גמליאל לא כל הנשים ולא כל העצים ולא כל התנורים שוין, לאן ת׳ם תנור יחמי פי אסרע וקת ואכ׳ר באלעכס, וכלמא כאן אלחטב איבס אלתהב סריעא, ומן אלנסא ד׳את נשאט ומנהן באלעכס. פקאל אן לא יתרך אלעג׳ין הד׳ה אלמדה אלא אן נפך׳ עליה אלמא וידלך באלמא אלבארד. ואעלם אן טאלמא אליד פי אלעג׳ין לא יכ׳תמר ולו בקי נהארה אג׳מעד. והלכה כחכמים.
א. המילים ׳ג׳ מראת׳ כתובות בין השיטין מעל ׳מרתין׳ אך בלי למחוק אותה. ונראה שהיא הגהה לא בכתב ידו של רבנו.
ב. נראה שהיה כתוב תחילה: אלטבך׳. ותוקן.
ג. נראה שיש כאן פליטת קולמוס, וצ״ל (מ׳ואלאולי׳): ואלת׳אלת׳ה פי אלערך ותבתדי אלאולי.
ד. נראה שמלה זו נכתבה על המחק, אך קשה לראות מה היה כתוב תחילה.
רבן גמליאל אומר שלש נשים לשות כאחת כו׳ – ר״ג סבר כי ג׳ נשים מתעסקות בבצק כולן בזמן אחד ואופות זו אחר זו ואף על פי שישאר הבצק של השלישית עד שיסיקו את התנור פעמים ויאפו בו שתי אפיות ואח״כ תאפה השלישית שאינו בא לידי חימוץ בזה השיעור מהזמן. וחכמים אין סוברים כך אבל אומרים כי כשתתחיל הראשונה באפיה (תשלים) [תתחיל] השניה לערוך והשלישית ללוש נמצא כשתשלים הראשונה באפיה (תתחיל) [תשלים] השניה בעריכה והשלישית בלישה ותתחילהשניה לאפות והשלישית בעריכה. ותלוש הראשונה פעם שניה וכך עושין ולא יתמהמה הבצק בשום פנים ולא תגביה ממנו היד: ואמר ר״ע לר״ג לא כל הנשים ולא כל העצים ולא כל התנורים שוים כי יש תנור שמתחמם בשעה קלה ואחר בהפך וגם כן כשהם העצים יותר יבשים שולט בהם האש במהרה ומן הנשים יש מהם זריזות ויש מהם להיפך ואמרו שאין מניחין העיסה כל זה הזמן אלא א״כ מטילין [הידים] במים צוננין ומצננין העיסה בהם. ודע כי כל עת שהיד מתעסק בבצק אינו בא לידי חימוץ ואפילו יום א׳ שלם והלכה כחכמים:
שָׁלֹשׁ נָשִׁים לָשׁוֹת כְּאַחַת. כָּל אַחַת תַּנּוּר מָלֵא, וְאֵין כָּאן חִמּוּץ, אַף עַל פִּי [שֶׁהָאַחַת] מַמְתֶּנֶת עַד שֶׁיֹּאפוּ הַשְּׁתַּיִם:
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים. אֵין לְהָקֵל כָּל כָּךְ שֶׁיְּהוּ לָשׁוֹת כְּאַחַת, אֶלָּא שָׁלֹשׁ נָשִׁים עוֹסְקוֹת כָּל אַחַת בַּבָּצֵק שֶׁלָּהּ:
אַחַת לָשָׁה. הָאַחֲרוֹנָה לָשָׁה כְּשֶׁחֲבֶרְתָּהּ הָאֶמְצָעִית מְקַטֶּפֶת, וְהַשְּׁלִישִׁית שֶׁלָּשָׁה תְחִלָּה אוֹפָה, נִמְצְאוּ שְׁלָשְׁתָּן עוֹסְקוֹת בְּבַת אַחַת, כָּל אַחַת בַּבָּצֵק שֶׁלָּהּ, אַחַת לָשָׁה שֶׁלָּהּ, וְאַחַת מְקַטֶּפֶת שֶׁלָּהּ, וְאַחַת אוֹפָה שֶׁלָּהּ:
לֹא כָל הַנָּשִׁים. רַבִּי עֲקִיבָא אַמִּלְּתֵיהּ דְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל קָא מְהַדַּר וְאָמַר שֶׁאֵין רָאוּי לַעֲשׂוֹת כִּדְבָרָיו, לְפִי שֶׁיֵּשׁ נָשִׁים עַצְלָנִיּוֹת וּמַחְמִיצוֹת אִם שׁוֹהוֹת כָּל כָּךְ, וְיֵשׁ תַּנּוּר שֶׁאֵינוֹ חַם מַהֵר, וְיֵשׁ עֵצִים שֶׁאֵין נִבְעָרִים מַהֵר. אֶלָּא כְּדִבְרֵי חֲכָמִים רָאוּי לַעֲשׂוֹת, לַעֲסֹק תָּמִיד בַּבָּצֵק, שֶׁכָּל זְמַן שֶׁעוֹסְקִין בַּבָּצֵק אֵינוֹ בָּא לִידֵי חִמּוּץ. וְכֵן הֲלָכָה:
זֶה הַכְּלָל תָּפַח. הַבָּצֵק שֶׁבְּיָדָהּ שֶׁרוֹאָה שֶׁרוֹצֶה לִתְפֹּחַ:
תִּלְטֹשׁ. יָדָהּ בְּמַיִם צוֹנְנִין וּתְקַטְּפֶנָּה וְתִצְטַנֵּן:
שלש נשים לשות כאחת – Each one [all together] in a full oven, and there is no fermentation, even though [that one of them] is waiting until the other two make it.
וחכ"א – one does not have to be so liberal that they would kneading all together, but three women are engaged, each one on her piece of dough.
אחת לשה – the concluding one kneads while her middle neighbor forms the dough and smoothens its surfaces while the third one that kneads first bakes. It is found that all three of them are engaged at the same time – each one with her own dough, one kneads hers, another forms the dough and smoothens its surfaces and one bakes hers.
לא כל הנשים – Rabbi Akiva [is reacting] to the words of Rabban Gamliel when he returns and says that it is inappropriate to follow his words. Because there are lazy women which will cause fermenting with such a delay, and there is an oven that does not get hot in a hurry and there is wood that is not burned quickly, but rather, according to the words of the Sages, it is appropriate to follow – to engage at all times with the dough, for all the time that they are engaged with the dough, it does not come to fermentation. And such is the Halakha.
זה הכלל תפח – the dough that is in her hands that she sees that it wants to swell.
תלטוש – her hand in cold water and form the dough and smoothen its surface and it will become cold.
רבן גמליאל אומר שלש נשים וכו׳. מתניתין בשלש בצקות י״מ דדוקא בשיעור זה דשלשה נשים אבל ביתר מכאן אע״פ שעוסקות בא לידי חמוץ דאי לא תימא הכי סדרא דשלש נשים למה לי. אבל הרמב״ם ז״ל כתב בפ״ה מהלכות חמץ ומצה שכל זמן שאדם עוסק בבצק אפי׳ כל היום כולו אינו בא לידי חמוץ וכך נראה בתוספתא כדבריו (הגהה עיין על זה בתשובות הרשב״א ז״ל סי׳ קכ״ד) ומיהו דוקא בשיעור עיסה שנתנו חכמים דהיינו כדי שיעור חלה הוא דאמרי׳ דכל זמן שעוסקות בבצק אינו בא לידי חמוץ וכי תימא אי איתא דכל זמן שעוסקות בו אינו בא לידי חמוץ סדרא דשלש נשים למה לי אפשר לומר דרבנן לכתחלה לא שרו טפי מהאי שיעורא שמא תרפה ידיה מלעסוק בבצק תדיר אבל אי קים לה שלא פסקה מלהתעסק בה אפי׳ טפי מהאי שיעורא שרי א״נ משום דר״ג נקט שיעורא בשלש נשים דלדידיה אפי׳ סלקה ידיה מן הבצק כל שלא שהה יותר מכדי שתי אפיות ושלש היסקות אינו בא לידי חמוץ פליגי עליה ואמרי דבשלש נשים ליכא למישרי אלא כה״ג שכל אחת עסוקה בבצק תדיר ואינה מניחתו כלל ואין ה״נ דכל שעה שעסוקה בו אינו בא לידי חמוץ. ובשאינה עסוקה בבצק תדיר א״נ בעסוקה אלא שהוא יותר משיעור עיסה מסתברא דילפי׳ שיעורא מבצק החרש דאמרי׳ אין שם כיוצא בו שיעורו מיל או אפשר דקולא הוא שהקלו בבצק החרש לפי שאינו ממהר להחמיץ ואין למדין ממנו לבצק אחר עכ״ל הר״ן ז״ל:
שלש נשים עוסקות בבצק. אית דגרסי עסֵקוֹת הסמ״ך בנקודת צירי. וכן הגיה ה״ר יהוסף ז״ל:
ר׳ עקיבא אומר וכו׳. כתב עוד הר״ן ז״ל אפשר דר״ע לא פליג ארבנן אלא אדר״ג לחוד וכדתניא בברייתא בגמ׳ אמר ר׳ עקיבא דנתי לפני ר״ג ילמדנו רבינו בנשים זריזות או בנשים שאינם זריזות בעצים לחים או בעצים יבשים בתנור חם או בתנור צונן אמר לי אין לך אלא מה ששנו חכמים זה הכלל תפח תלטוש בצונן אבל מודה ר״ע לרבנן דבשיעור היסק אחד שממתנת כל אחת לא תבוא עיסתה לידי חמוץ כלל ומודה נמי שכל זמן שאשה עסוקה בבצקה אינו בא לידי חמוץ ע״כ וכן נמי משמע מפי׳ הרמב״ם ז״ל דלא פליג ארבנן:
זה הכלל תפח וכו׳. סתמא היא ולאו ר״ע קאמר כדכתבינן לעיל בשם הירוש׳ וכתב החכם ה״ר אלעזר אזכרי ז״ל והכרח הדבר הוא דודאי כיון דר׳ עקיבא מודה לרבנן דאין עיסה מחמצת כלל בעוד שעוסקת בה ושהייא בה פורתא וחולק עם ר״ג וסובר דבא לידי חמוץ אי שהי טובא ודאי ה״ק לא כל הנשים וכו׳ הלכך ע״כ צריך לעשות כרבנן ורבי שנה סתם משנה כאן בין אם עבר ועשה כר״ג ושהה באונס או בשוגג טפי מכדי היסק אחד בין אם עבר ועשה כרבנן תלטוש בצונן דהלכה כבן בתירא דהטלת העיסה בצונן מונע חמוצה ודלא כר׳ אליעזר ור׳ יהושע דפליגי עליה וסברי דאינו מונע ע״כ. ופי׳ בערוך בערך לטש תלטוש תוריק בו מים פי׳ על העיסה שנתנפחה פי׳ אחר אם מתנפחת היא בתוך התנור מכה בידו כשהיא שרויה על העוגה לפי שהעוגה כשמתנפחת עולה למעלה מן המצה ולידי חמץ לא באה לפיכך חייבונו ללוטשה בצונן כדי להמעיט בה הנפיחה וחוזרת כמו שהיתה ע״כ. אבל מן הברייתא דבגמ׳ שהעתקתי בשם הר״ן ז״ל משמע שהוא דברי ר״ג:
כז) רבן גמליאל אומר שלש נשים לשות כאחת
שיעור עיסה לכל אחת:
כח) ואופות בתנור אחד זו אחר זו
אף שעיסה אחת ממתנת עד שיאפו השתים:
כט) וחכמים אומרים שלש נשים עוסקות בבצק
ס״ל דוקא כשעוסקת בבצק רשאין להמתין:
ל) ואחת עורבת
עורכת לחמה, דהיינו שמגלגלת עיסה לעשותו עוגות דקות, ומושחתן במים:
לא) ואחת אופה
ר״ל בשעה שזו אופה, אז ב׳ חברותיה, אחת לשה שלה והשניי׳ עורכת שלה, וחוזרת חלילה:
לב) ולא כל התנורים שוין
אדר״ג קאי, וקאמר דיש נשים עצלניות, ויש עצים לחים שאינן מתבערין מהר, ויש תנור שאינו מתחמם מהר, להכי עדיף טפי כחכמים, דכל זמן שעוסקת בבצק אינו מחמיץ:
לג) זה הכלל תפח
כשרואה שהבצק רוצה לתפוח:
לד) תלטוש בצונן
ר״ל תקטוף ותמשך העיסה במים צוננים, כדי שתתקרר העיסה שלא תחמיץ [ולשון לוטש הוא כמו לוטש נחושת, והוא בעשטרייכען], שמוליך ומביא ידו המלוחלחת במים על הלחם, כלוטש סכין על האבן:
כפי שהדגשנו פעמים מספר התירו חז״ל לאפות בפסח, אף שיש חשש שהעיסה תחמיץ. רק אם העיסה החמיצה בפועל היה צריך לשרפה. עם זאת, המשנה דנה בכללי הזהירות הנדרשים כדי שהעיסה לא תחמיץ. המשנה דנה במקרה ששלוש נשים אופות בתנור אחד. במקורות רבים אנו שומעים על תופעה של הכנת בצק יחד. הרקע לכך הוא הווי החצר המשותפת (איור 15). במכלול הבית (״חצר״ בלשון המקורות) התגוררו יחדיו דיירים רבים. יש להניח ששיטת דיור זו צמחה בתקופת בית שני מתוך צרכיה של משפחה מורחבת שגדלה במשך השנים וצרכיה רבו והתגוונו. אבל בתקופת המשנה התגוררו בחלק גדול מהחצרות שותפים שלא היה להם קשר משפחתי. גם המבנה המשפחתי השתנה, והחברה הייתה מבוססת על משפחות גרעיניות או בתי אב קטנים. דיירי החצר היו שותפים, והבעיות המשפטיות הכרוכות בשותפות זו מעסיקות משניות רבות. כך, למשל, הפרקים הראשונים במסכת בבא בתרא עוסקים בחצר זאת ודנים בשאלות מגוונות. נרחיב בכך, אם יזכנו החונן לאדם דעת, בפירושנו למסכת בבא בתרא.
החצר כללה חדרי מגורים, ״בית״ בלשון המקורות, וחצר פתוחה (שגם היא כונתה ״חצר״). החצר הייתה שטח משותף, אם כי קרה שהשותפים החליטו לחלקה בעקבות דרישה של אחד מהם או סכסוך שפרץ ביניהם (משנה בבא בתרא פ״א מ״א ומ״ג). בחצר המשותפת ניצבו התנור והכיריים, ואף בה היה השטח מצומצם למדי. מתקני הבישול היו לעתים משותפים. יש להניח שלא פעם בישלו הנשים, ובעיקר אפו לחם, בצוותא. הצוותא הייתה נחוצה כדי לחסוך בחום התנור. זאת ועוד, כפי שאמרנו במבוא אפו לחם פעם בשבוע, וכתוצאה מכך היה צורך בתנור גדול דיו שניתן לאפות בו כ- 28 כיכרות1. תנור רגיל אינו מכיל כמות כה גדולה של כיכרות, אך ניתן היה לאפות אותם בשניים או בשלושה סבבים. התנור היה צריך להיות, אפוא, גדול למדי. ביתר ימות השבוע השתמשו בתנור רק באופן חלקי ביותר, שכן להכנת סעודה רגילה אין צורך בתנור כה גדול. נתונים אלו גרמו לכך שהתנור הגדול היה, מן הסתם, משותף. הסקתו הייתה יקרה, והאפייה המשותפת חסכה בהוצאות ההסקה במידה ניכרת. על כן אנו שומעים מהמקורות על עבודה משותפת בהכנת הבצק ובאפייה. הכנה משותפת זו עוררה כמובן שאלות הלכתיות, כגון השאלה כיצד יכולה אשת ה״חבר״ (המקפידה על דיני טהרה) להכין מאפה יחד עם אשת עם הארץ הטמאה (משנה שביעית פ״ה מ״ט; גיטין פ״ה מ״ט). כמו כן אנו שומעים על יהודי וגוי המכינים בצק יחדיו (משנה חלה פ״ג מ״ה)2.
עם זאת, הרושם הכללי העולה מהמקורות הוא שלכל משפחה עצמאית היו לפחות כיריים משלה. איננו יכולים לקבוע בשלב זה שלכל אישה (משפחה) היה גם תנור עצמאי, והדבר מחייב בירור. אפשר שההסדר ששלוש נשים אופות בתנור אחד מלמד על מסגרת של משפחה מורחבת, או שמא זה הסדר המיוחד לפסח. ברם ייתכן גם שזה הסדר הרגיל הבא לחסוך בעלות ההסקה של התנור, ובעיקר בצורך להתקין תנור אפייה גדול לכל משפחה.
רבן גמליאל אומר שלוש נשים לשות כאחת – את הבצק, ואופות בתנור אחד זו אחר זו – רבן גמליאל אינו תובע אמצעי זהירות מיוחדים: כל אישה מכינה את בצקה, וממתינה לתורה עד שהתנור יתפנה. אם יש לאישה תנור משלה אז ודאי שהיא יכולה לאפות כרגיל, אבל היא רשאית לאפות גם אם עליה להמתין לתורה.
וחכמים אומרים שלוש נשים עסיקות בצק אחת לשה ואחת עורכת ואחת אופה – חכמים מגבילים את האפייה ודורשים שתיעשה במהירות מרבית. לדעתם אסור שהעיסה תמתין לאפייה, שמא תחמיץ, אלא יש לארגן את העבודה במעין סרט נע. בזמן שהאחת אופה, כלומר מניחה את המצות בתנור החם, השנייה עורכת, כלומר מרדדת את הבצק, והשלישית לשה. על פי ההבנה הפשוטה, המשנה דנה בשלוש נשים שכל אחת עוסקת בבצק שלה: ״שלש בצקות״ (בשם רב שרירא ורב האי, אוצר הגאונים לפסחים, עמ׳ 62). המשנה דורשת שהאפייה תתחיל במדורג, הראשונה תתחיל בלישה והשנייה תחכה עד שהראשונה תערוך, ורק אז תתחיל, והשלישית תתחיל רק כשהראשונה גמרה לערוך. כך לא ייווצר תור לשימוש בתנור.
ברם התוספתא הבינה את המשנה באופן שונה. ״וחכמים אומ⁠[רים] שלש נשים עסיקות בבצק, אחת לשה ואחת מקטפת ואחת אופה. לשה, היא מקטפת ואחרת לשה תחתיה. מקטפת, היא אופה ואחרת מקטפת תחתיה, הואיל ושלשתן עסיקות בו, וכולן חוזרות חלילה, אינו בא לידי חימוץ״ (פ״ג [ב] ה״ח). שלוש הנשים עוסקות (״עסיקות״ בלשון חכמים, וכך בכתבי היד הטובים) באותו בצק – ״בצק אחת״ בלשון הירושלמי. העיקרון הוא שבזמן שהבצק נילוש אין הוא בא לידי חימוץ. לכן, בזמן שאחת הנשים עורכת את הבצק, השנייה ממשיכה ללוש את החלקים שאינם נערכים, ובזמן שאישה אחת מסיקה את התנור ומכינה מצות לרדייה בו, שנייה עורכת את הבצק הנותר, והשלישית ממשיכה ללוש את החלק של הבצק שאינו נערך ואינו מונח בתנור. כך הבצק נילוש כל הזמן ואינו מחמיץ. התוספתא מניחה אפוא שמדובר בנשים מאותו בית אב, או בעזרה הדדית, ולא בשלוש נשים שונות שלהן רק תנור משותף אחד.
התוספתא מובאת בירושלמי כברייתא של רב הושעיה, והיא מוצגת כהסבר למשנה (ירושלמי ל ע״ב). גאוני בבל הכירו גם הם את ההסבר שבתוספתא: רב האי גאון סבר כי זו דעה שונה והסביר את המשנה כפירוש הראשון שהצענו, ורב סעדיה גאון הסביר את המשנה כתוספתא (אוצר הגאונים לפסחים, עמ׳ 62). אשר למונחי האפייה, ברור ש״עורכת״ שבמשנה היא ״מקטפת״ שבתוספתא. ״לקטף״ משמעו להרטיב במים3, ו״לערוך״ משמעו לרדד את העיסה לבצק שטוח. שתי הפעולות חד הן, שכן בזמן העריכה מרטיבים את הבצק.
למרות ההיתר לאפות בפסח הגבילו חכמים את כמות הבצק שמותר לאפות. כבר בתוספתא מופיעה הגבלה זו ״בחטין עד שלשת קבין ובשעורין עד ארבעת קבין... רבי נתן אומר משם רבי ליעזר (אליעזר) חלוף הדברים״ (תוספתא שם; ירושלמי שם; בבלי, מח ע״ב). לפי הסברי התלמודים הדבר תלוי בטיב הדגנים הנאפים, מכל מקום ההגבלה על הכמות נועדה לאפשר אפייה מהירה יותר. איננו יודעים כמה מצות ניתן לאפות מכמות זו, שכן איננו יודעים מה היה עובי המצה בימי קדם4. מכל מקום מדובר בכמות השווה ל- 3-4 ק״ג חיטים, וזו כמות גדולה ביותר ודי בה למשפחה של ארבע נפשות לשבוע של החג5. בבבלי ההגבלה שונה, והכמות המותרת לאפייה היא 3-4 קבים, שהם בערך 5-5.6 ק״ג.
המשנה נוקטת במספר של ״שלוש״ נשים. לשיטתם של חכמים ההלכה חלה רק על מקרה זה, או נכון יותר רק אם מדובר לכל היותר בשלוש נשים. אבל אם היו שם ארבע נשים – אחת מהן צריכה להמתין זמן רב מדי. ייתכן שגם לשיטת רבן גמליאל כל זה רק בשלוש נשים, אך אם הן רבות יותר העיסה עשוייה לבוא לידי חימוץ, אף שעוסקים בה. כך פירשו פרשנים מספר6. הרמב״ם פירש זאת לקולה: אפילו שלוש נשים, וגם יותר. הריטב״א מסביר שהרמב״ם רואה בכך ״עצה טובה״, ברם ייתכן כי המשנה דיברה בהווה. הוא הדין גם אם מספר הנשים גדול יותר, ברם בדרך כלל לא היו יותר משלוש נשים שאפו בתנור אחד. בית אב קטן מנה לכל היותר שלוש נשים, וגם אם מדובר במשפחות גרעיניות הרי שבחצר המשותפת היו תנורים אחדים, ורק נדיר הוא שיותר משלוש נשים תאפנה בתנור אחד. זאת ועוד: בלשון תנאים רגיל מטבע הלשון ״שלוש (שלש) נשים...⁠״ שהוא ציון של מספר כלשהו הגדול משניים, אך עדיין מספר רֵאלי7. נראה שכך יש להבין גם את משנתנו, ברוח פירושו של הרמב״ם.
מן הראוי להעיר שבעיר תנגרה (Tangara) שביוון ייצרו סדרת מודלים מוקטנים של בעלי מלאכה מחרס (המאה הרביעית שלפני הספירה). אחד המודלים הוא של קבוצת נשים הלשות את העיסה על גב התנור. תנור האפייה שם היה שטוח ואפו על גביו, כנראה כדי ליהנות מחום התנור, וכך החמיצה העיסה מהר יותר. במודל שם חמש נשים (איור 16). נראה, אפוא, שהמודל מתאר את המציאות שמדובר עליה במשנה, כשקבוצת נשים מתארגנת יחד לאפייה באותו תנור.
רבי עקיבה אומר לא כל הנשים ולא כל העצים ולא כל התנורים שווים זה הכלל [תאפה] תלטוש בתנורים – המשפט קשה, ורבו בו חילופי הנוסח. נראה שנקודת המוצא להבנת המשפט היא שלמעשה שני משפטים לפנינו. חלקו השני של המשפט [״זה הכלל...⁠״] אינו המשך דברי רבי עקיב8, ואינו חלק ממשנתנו, אלא הוא הפתיחה למשנה הבאה9. כן מופיע המשפט במכילתא: ״ושמרתם את המצות – שמרהו עד שלא תביאהו לידי פסול מכאן אמרו תפח תלטוש בצונן שיאור ישרף והאוכלו פטור סידוק ישרף והאוכלו חייב מיתה...⁠״ (מכילתא דרבי ישמעאל, בא ט, עמ׳ 32), וההמשך כמו במשנה הבאה. אם כן, כל שרבי עקיבא אמר הוא: לא כל הנשים ולא כל העצים ולא כל התנורים שווים. לפי פשט המשנה רבי עקיבא בא להגביל את חכמים10, או את רבן גמליאל11, או את שניהם, ולקבוע שיש הבדל בזמן האפייה בגלל ההבדל בטיב חומרי ההסקה, ואף ההבדל בזמן הלישה בגלל ההבדלים בזריזותן של האופות. ברם לא ברור לְמה מובילה אבחנה או הסתייגות זו. בבבלי מובאים דברי רבי עקיבא כטענה נגד רבן גמליאל: ״תניא, אמר רבי עקיבא, דנתי לפני רבן גמליאל ילמדינו רבינו בנשים זריזות או בנשים שאין זריזות? בעצים לחים או בעצים יבשים? בתנור חם או בתנור צונן? אמר לי, אין לך אלא מה ששנו חכמים... תפח תלטוש בצונן״ (בבלי שם)⁠12. כלומר, חכמים קבעו הגדרה כללית של זהירות מה, ואם החמיץ הבצק אזי תלטוש אותו האישה בצונן, כלומר תרטיבו במים וההחמצה תיעצר. אם כן, רבי עקיבא תוקף את דברי רבן גמליאל. נראה, אפוא, שרבי עקיבא מנמק את דעת חכמים התובעים זהירות יתר לבל יחמיץ הבצק. הוא מסכים שהסייג של רבן גמליאל מספיק במקרה ״רגיל״, אך בגלל הקצב השונה של האפייה יש לתבוע זהירות נוספת. ייתכן גם שרבי עקיבא מתנגד לכל ההגדרות ותובע מכל אישה האופה להיזהר לבל יחמיץ הבצק, אך אינו קובע הגדרות פורמליות נוקשות.
כפי שכבר נאמר במבוא ובפירושי המשניות, בזמן התלמוד אפו בפסח. גאוני בבל הם שהחמירו ואסרו על אפייה כלשהי בפסח מחשש החמצה: ״ועכשיו חייבין כל ישראל להרחיק מכל אלה״ או ״מכל מקום להחמיר בכמות הדברים האלה ולהתרחק מן האיסור טפי (יותר) עדיף״ (אוצר הגאונים לפסחים, עמ׳ 63). עם זאת, בימי הגאונים עדיין אפו בפסח. מהרי״ץ גיאת אומר: ״ואמר מר רב סעדיה אין נותנין מים לתוך הקמח ללוש אלא לאחר שמסיקין את התנור כשעור חצי הסיק״, אך החכם מוסיף ״ולא מפי הלכה״ (שם, שם). הדרישה שהתנור כבר יהיה חם אינה פירוש לדברי רבן גמליאל או המשנה, אלא תוספת חומרה שנועדה למנוע חשש החמצה. אבל לדעת מהרי״ץ גיאת חומרתו של רב סעדיה גאון אינה לפי ההלכה, ואינה נדרשת. בשלב מאוחר יותר נאסרה כל אפייה בפסח, והדברים כבר מחוץ לתחום דיוננו.
הכלל ״לא כל XXX שווים״ מופיע פעמים מספר במשנה, ומעיד על תפיסה פרטנית מדוקדקת של הדברים13.
1. החישוב הוא של כיכרות של חצי קב, שהוא מזון אדם ליום (שתי סעודות), ולפי משפחה גרעינית של ארבע נפשות.
2. לצורתו של התנור ראו בראנד, כלי חרס, עמ׳ תקמג-תרד.
3. מכילתא דרבי ישמעאל, מסכתא דפסחא, בא י, עמ׳ 35; הבבלי (מב ע״א) מסביר שהאישה ״צריכה שני כלים, אחד שמקטפת בו ואחד שמצננת בו את ידיה״, מכאן משמע שמקטפים בכל נוזל. ראו עוד ירושלמי שבת פ״ז ה״ב, י ע״ב; בבא מציעא פ״ז ה״ב, יא ע״ב.
4. ראו הדיון במבוא.
5. לכמויות המזון הנצרכות למשפחה ראו ספראי, פרקי גליל, עמ׳ 113-116.
6. ראו ריטב״א ומלאכת שלמה על אתר.
7. משנה, כתובות פ״ד מ״ד; נדרים פי״א מ״ב; נידה פ״ט מ״ג-מ״ה; תוספתא יבמות פ״ה ה״ז.
8. כך פירשו הרי״ד ואחרים, אך לא נימקו את הסברם.
9. אפשטיין, מבוא, עמ׳ 1040, וקדם לו בעל מלאכת שלמה. בבבלי מצוטט המשפט כהמשך לדברי רבן גמליאל, אך זו טעות סופר או מעתיק. המאירי אינו מחברו למשנה הבאה, אבל רואה בו עניין נפרד. הרמב״ם סבר כי הוא המשך לדברי רבי עקיבא, ועיינו בפירושו.
10. בעל מלאכת שלמה הסביר שרבי עקיבא חולק רק על רבן גמליאל.
11. כך מפרש המאירי, וכמוהו חכמים אחרים.
12. ההמשך, זה הכלל..., הוא ציטוט מהמשנה הבאה, כפי שאמרנו.
13. ראו פירושנו לשבת פי״ג מ״ה; בבא בתרא פ״א ה״ה; יבמות פט״ז מ״ג; זבחים פי״א מ״ח ועוד.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ה) שְׂאֹר, יִשָּׂרֵף, וְהָאוֹכְלוֹ פָטוּר. סָדוּק, יִשָּׂרֵף, וְהָאוֹכְלוֹ חַיָּב כָּרֵת. אֵיזֶהוּ שְׂאֹר, כְּקַרְנֵי חֲגָבִים. סָדוּק, שֶׁנִּתְעָרְבוּ סְדָקָיו זֶה בָזֶה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, זֶה וָזֶה, הָאוֹכְלוֹ חַיָּב כָּרֵת. וְאֵיזֶהוּ שְׂאֹר, כָּל שֶׁהִכְסִיפוּ פָנָיו כְּאָדָם שֶׁעָמְדוּ שַׂעֲרוֹתָיו.
Dough at the beginning of the leavening process [siur], must be burned, but one who eats it is exempt from the punishment of karet because the dough had not become fully leavened. Dough that has reached the stage of cracking must be burned, and one who eats it intentionally is liable to receive karet, as he has intentionally eaten leavened bread during Passover.
What is considered siur? Dough that has been leavened to the point that it has cracks that look like the antennae of locusts. The stage of cracking occurs later in the leavening process, when the cracks intermingle. This is the statement of Rabbi Yehuda. And the Rabbis say: One who intentionally eats either this or that, dough with cracks like locust antennae or with cracks that have become intermingled, is liable to receive karet, as once dough begins to crack it has certainly become leavened. And what is siur? It is any dough whose surface has becomes pale like the face of a person whose hair stands on end due to fear.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ה] סֵיעוּר יִשָּׂרֵף, וְהָאוֹכְלוֹ פָּטוּר.
סִידּוּק יִשָּׂרֵף, וְהָאוֹכְלוֹ חַיָּיב מִיתָה.
אֵי זֶה הוּא סֵיעוּר? כְּקַרְנֵי חֲגָבִים.
סִידּוּק? שֶׁנִּיתְעָרְבוּ סְדָקָיו זֶה בָזֶה, דִּבְרֵי רְ׳ יְהוּדָה.
וַחֲכָ׳ אוֹמְ׳: זֶה וָזֶה, הָאוֹכְלוֹ חַיָּיב מִיתָה; א
אֵי זֶה הוּא סֵיעוּר? כָּל שֶׁהִיכְסִיפוּ פָנָיו, כְּאָדָם שֶׁעָמְדוּ שְׂעָרוֹתָיו.
א. בכ״י: בַזֶה
שׂיאור ישרף והאכלו פטור, סֵידוֹק ישרף והאכלו חייב כרתא. אי זה הוא שֵׂיאור, כקרני חגבים, סידוק, שנתערבו סדקיו זה בזה, דברי ר׳ יהודה, וחכמים אומרין זה וזה האוכלו חייב כרת, ואי זה הוא שיאור, כל שהכסיפו פניו כאדם שעמדו שערותיו.
כקרני חגבים הוא שייעשו בו תלמים דקים כאשר יתחיל בו החימוץ, ואפילו היו כקרני חגבים. והלכה כחכמים.
א. במלה זו היה תיקון כאן ובהמשך ההלכה, אך לא ברור מה היה כתוב תחילה.
כקרני חגבים הו אן תתכ׳יט פיה כ׳טוטא דקיקה ענד מא יבדי ידכ׳לה אלכ׳מיר ולו כאנת כקרני חגבים. והלכה כחכמים.
שיאור ישרף והאוכלו פטור סידוק ישרף כו׳ – כקרני חגבים פירושו שתסדק העיסה סדקים דקים כשיתחיל החמוץ להכנס בו ואפילו הם כקרני חגבים והלכה כחכמים:
שְׂאֹר. שֶׁלֹּא הֶחְמִיץ כָּל צָרְכּוֹ:
[סָדוּק]. דֶּרֶךְ הַבָּצֵק כְּשֶׁמַּחְמִיץ נַעֲשֶׂה סְדָקִים סְדָקִים:
כְּקַרְנֵי חֲגָבִים. סֶדֶק לְכָאן וְסֶדֶק לְכָאן:
זֶה וָזֶה הָאוֹכְלוֹ חַיָּב כָּרֵת. דְּקַרְנֵי חֲגָבִים נַמִּי הוּא סָדוּק. וְאֵיזֶהוּ שְׂאֹר שֶׁפָּטוּר, זֶה שֶׁאֵין בּוֹ שׁוּם סִדּוּק, אֲבָל הִכְסִיפוּ פָנָיו כְּאָדָם שֶׁעָמְדוּ שַׂעֲרוֹתָיו מִתּוֹךְ פַּחַד [שֶׁפָּנָיו מַכְסִיפִין]. וַהֲלָכָה כַּחֲכָמִים:
שיאור – that did not ferment all the way: [cracks] it is the manner of dough that rfermits that it makes many cracks.
כקני חגבים – a crack to this side and a crack on the other side.
זה וזה האוכלו חייב כרת – for the locust’s horns also are a crack. And what is a fermentation that would be exempt? This which has no crack, but if the dough became pale and wrinkled like a person whose stair stood up out of fright [that his face grows pale]. And the Halakha is according to the Sages.
שיאור. כל שיאור שבזאת המשנה הגירסא היא השי״ן בחירק והאל״ף בשורק. והובאה בר״פ כל המנחות ובפ״ק דחולין דף כ״ג. ושיאור חמץ נוקשה הוא כדמוכח בגמ׳ וכדכתיבנא לעיל ריש פירקין:
ישרף והאוכלו פטור. ירוש׳ רב הונא בשם רב אמר מותר להאכילו לכלבו ואינו אסור בהנאה וישרף היינו יבערנו בשריפה ובהדי דשריף ליה אי בעי ליתהני מיניה:
וחכמים אומרים זה וזה וכו׳. חכמים דמתני׳ היינו ר״מ דברייתא וחכמים דברייתא הוא ר׳ יהודה וכתב הרי״ף ז״ל והלכתא כותיה דר׳ מאיר משום דקרי ליה במתני׳ בלשון חכמים וטעמיה דר״מ דאין לך כל סדק וסדק מלמעלה שאין בו כמה סדקים מלמטה. פירוש בקיצור ר״מ קרי שיאור את שהכסיפו פניו וזהו תחלת חמוצו ולר׳ יהודה הוי שיאור שהתחיל ליסדק כבר סדקים דקים כקרני חגבים אחד לכאן ואחד לכאן אבל שהכסיפו פניו לר׳ יהודה מצה מעלייתא היא מן התורה אלא מדרבנן אסורא לאדם ולר״מ קרני חגבים חמץ גמור הוא מועתק מרש״י ותוס׳ דבפירקין דף מ״ג. וביד בפ״ה דהלכות חמץ ומצה סימן י״ג ובטור א״ח סי׳ תנ״ט:
שיאור ישרף והאוכלו פטור. פי׳ רש״י בגמ׳ בין ממלקות בין מכרת ובריש פרקין כתבתי הטעם שצריך ביעור:
זה וזה האוכלו חייב כרת. כתב הר״ב דקרני חגבים נמי הוא סידוק. ובגמרא אמר רבא משום דאין לך סדק וסדק מלמעלה שאין לו כמה סדקים מלמטה:
כאדם שעמדו שערותיו. שפניו מכסיפין. רש״י:
לה) שיאור
עיסה שלא החמיץ כל צרכה:
לו) ישרף
אף ע״ג דאינו רק נוקשה:
לז) והאוכלו פטור
ממלקות וכרת:
לח) סידוק
עיסה שע״י חמיצותו נעשו בו סדקין הרבה:
לט) בקרני חגבים
שסדקיו דקין כקרני חגבים:
מ) כל שהכסיפו פניו
שנתלבן חצוניות העיסה:
מא) כאדם שעמדו שערותיו
מפני פחד, שפניו מכסיפין, והכי קיי״ל [תנ״ט]:
חלקה הראשון של משנתנו כתוב במשנה הקודמת. בכתב יד קאופמן הנוסח הוא: זה הכלל [תאפה] תלטוש בתנורים. אין ספק שרוב כתבי היד, הגורסים בסוף המשפט ״צוננים״ במקום ״תנורים״, צודקים. כלומר, תמיד צריך להרטיב את העיסה במים צוננים כדי שלא תחמיץ. ״תאפה״ נוסף בידי מעתיק בשוליים, והוא מתאים להמשך ״בתנורים״, וביתר עדי הנוסח ״תפה״ או ״תפח״, והוא מתאים להמשך ״בצוננים״1. המילים ״זה הכלל״ אינן בחלק גדול מכתבי היד2, ובאמת אין הדברים בבחינת כלל יסודי. המונח ״זה הכלל״ מופיע רבות במשנה, ובדרך כלל הוא בא להציג כלל עקרוני ומרכזי הכולל פרטים רבים. בדרך כלל זהו ניסוח מאוחר שנקבע לאחר בירור הפרטים הראשונים, ואילו כאן מצוטט ״זה הכלל״ בפי חכם קדמון כרבן גמליאל (בבלי מח ע״ב). אפשטיין כולל את משנתנו בסדרת מקרים שבהם נוסף ״זה הכלל״ בטעות3, ונראה שהצדק עמו, שכן אין זה כלל המסכם את מה שלפניו, אלא הלכה עצמאית.
למעשה לפנינו שתי נוסחאות עיקריות: או ״תפח (הבצק) תלטוש (האישה) בצונן״ או ״תאפה תלטוש בצונן״, נוסח שיש לו הד באחדים מכתבי הראשונים. לפי הנוסח הראשון המשנה קובעת שבכל מקרה שהבצק מתחיל לתפוח במהלך האפייה יש להרטיבו בצוננים כדי שלא יימשך תהליך ההחמצה. כך הייתה הגרסה לפני הירושלמי. לפי תלמוד זה ההלכה במשנה הקודמת היא כ⁠[רבי יהודה] בן בתירא (לעיל, משנה ג), והתלמוד מביא ראיה ממשנתנו הקובעת שלטישה בצונן מונעת החמצה. התלמוד מדגיש שזה מקרה של ״מחלוקת ואחר כך סתם״, כלומר פסיקה עקרונית במחלוקת הקודמת. לפיכך ברור שהירושלמי גרס ״תפח תלטוש בצונן״. כך מתבאר בקלות גם הבבלי שציטטנו לעיל. כך גורסים גם רוב גאוני בבל, וראשונים רבים4.
אבל רבנו שמואל בן חופני גאון גרס ״תאפה תלטוש בצונן״ (אסף, תשובות הגאונים ב, עמ׳ 15). לאחר האפייה האישה צריכה לשטוף את ידיה בצונן כדי לנקות אותן משאריות הבצק. לפי נוסח זה יש לומר שציטוט ״זה הכלל״ כתשובה של רבן גמליאל לרבי עקיבא בטעות יסודו, ורק סופר מאוחר הוסיפו מכיוון שנגרר אחרי חלוקת המשניות המוטעית כפי שהיא לפנינו. ההלכה עצמה סבירה, אך קשה להלום בה את סדר הדברים שבמשנה. ללטש משמעו להחליק במים, כמו ללטש מתכת.
סיעור ישרף והאוכלו פטור – סיעור, שיאור, שיעור או סיאור הם כולם אותה מילה, והכוונה לבצק שהחל להחמיץ והתקשה באופן חלקי. את הסיעור יש לבער, אך עדיין אינו חמץ לחלוטין ולכן האוכל ממנו אינו חייב מיתה. לעומת זאת, סידוק ישרף והאוכלו חייב מיתה5 – סידוק הוא שלב נוסף בתהליך ההחמצה, כאשר החלקים היבשים מתרבים. האוכל סידוק כאוכל חמץ, אך זאת בתנאי שיש בו כזית, כרגיל. אי זה הוא סיעור כקרני חגבים – הסיעור נראה כקרני חגבים, פסים דקים, ואילו סידוק שניתערבו סודקיו זה בזה6 דברי רבי יהודה – סידוק הוא בצק שיש בו ״קרני חגבים״ רבים שהתערבו למעין רשת של פסים.
וחכמים אומרים זה בזה האוכלו [חייב] מיתה – חכמים חולקים על דברי רבי יהודה ואומרים שגם האוכל סיעור חייב מיתה. בנוסף לכך יש לחכמים הגדרות אחרות לסיעור: אי זה הוא סיעור כל שהיכסיפו פניו כאדם שעמדו שערותיו – נראה שחכמים מסכימים שאם יש בבצק פסים כקרני חגבים עדיין אין האוכלו חייב מיתה, ורק אם הכסיפו פניו של הבצק, כלומר יש בבצק פסים אפורים רבים, חייב האוכלו מיתה, ואם נתערבו הפסים זהו הסידוק שעסקנו בו קודם7.
ברור שדברי חכמים לא נאמרו כתגובה לרבי יהודה, וכל אחד משתמש במינוח שונה במקצת. נראה שיש ביניהם גם הבדל הלכתי, כמו שפירשנו, אך ייתכן שההבדל העיקרי הוא בניסוח. הסיעור לפי רבי יהודה אינו הסיעור של חכמים, כפי שברור מהטבלה, אך הניגוד בין שתי הדעות אינו ברור. לפי הבבלי המחלוקת היא גם בהלכה, משום שאם עלו מעט סדקים למעלה הם מחפים על סדקים רבים בגוף הבצק. משמע שלדעת חכמים גם האוכל סיעור לפי הגדרתו של רבי יהודה חייב מיתה (בבלי מג ע״א)⁠8. מבחינת עריכת המשנה הניסוח מלמד על עריכה מאוחרת. ניסוח זה הכיל את שתי הקביעות שנאמרו, בסגנון שונה, בשני בתי מדרש שונים. הווה אומר שמשנתנו נערכה לאחר ימי רבי יהודה, בדור רבי.
הירושלמי מוסיף שמותר להאכיל את הסיעור, ואולי גם את הסידוק, לכלבים, משמע שהבצק אינו נחשב לחמץ ממש והוא מותר בהנאה.
1. רבי נתן אב הישיבה אף הוא מביא את שתי הגרסאות, וסובר ש״תאפה״ היא טעות סופר. בעדי הנוסח שבידינו תפח או תאפח (מב), תפוח (קול, ת), כל שתפח (ש).
2. המילים חסרות ב- א, אד, מב, קול, רא, ת, גק.
3. אפשטיין, מבוא, עמ׳ 1040.
4. אוצר הגאונים לפסחים, עמ׳ 67, 147.
5. כך בעדי הנוסח הארץ-ישראליים ב- ת3, קא, מנ, מפי, מיל; ביתר חייב כרת וב- מג חטאת, וזה שיבוש.
6. ביתר עדי הנוסח ״וזה״. בכתיב הארץ-ישראלי לעתים קרובות בי״ת רפה, שבוטאה כ- וי״ו וגם נכתבה כ- וי״ו.
7. וכן במכילתא דרבי ישמעאל, בא ט, עמ׳ 32.
8. בברייתא שבבבלי שמות החכמים מוחלפים, וכבר העיר על כך בעל מלאכת שלמה.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ו) אַרְבָּעָה עָשָׂר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, מְבַעֲרִים אֶת הַכֹּל מִלִּפְנֵי הַשַּׁבָּת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, בִּזְמַנָּן. רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר צָדוֹק אוֹמֵר, תְּרוּמָה מִלִּפְנֵי הַשַּׁבָּת, וְחֻלִּין בִּזְמַנָּן.
With regard to the fourteenth of Nisan that occurs on Shabbat, one removes all leaven from his possession, whether it is teruma or non-sacred food, before Shabbat, except for that which will be eaten during the first part of Shabbat. In that case, one cannot remove leaven from his possession on the fourteenth of Nisan itself as he does in other years. This is the statement of Rabbi Meir. And the Rabbis say: One may remove the leaven at its usual time on the fourteenth of Nisan by throwing it away or declaring it ownerless. Rabbi Eliezer bar Tzadok says: Teruma should be removed before Shabbat, as only a few people are permitted to eat it and therefore one can presume that it will remain uneaten during Shabbat. However, non-sacred foods should be removed at their usual time, on the fourteenth of Nisan itself.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ו] אַרְבָּעָה עָשָׂר שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת, מְבַעֲרִים אֶת הַכֹּל מִלִּפְנֵי הַשַּׁבָּת, דִּבְ׳ רְ׳ מֵאִיר.
וַחֲכָמִ׳ או׳: בִּזְמַנָּן.
רְ׳ אֶלְעָזָ׳ בִּרְבִּי צָדוֹק או׳: תְּרוּמָה מִלִּפְנֵי הַשַּׁבָּת וְחֻלִּים בִּזְמַנָּן.
תְּרוּמָה טְהוֹרָה וּטְמֵאָה, מְבַעֲרִין אוֹתָן מִלִּפְנֵי הַשַּׁבָּת. דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בִּזְמַנָּן. תְּרוּמָה טְהוֹרָה וּטְמֵאָה - מְבַעֲרִין בַּשַּׁבָּת.
ארבעה עשר שחל להיות בשבת מבערין את הכל מלפני השבת, דברי ר׳ מאיר, וחכמים אומרין בזמנו, ר׳ אלעזר בר׳ צדוק אומ׳ תרומה מלפני השבת וחולין בזמנן.
הלכה כר׳ אלעזר בר׳ צדוקא.
א. בהל׳ חמץ ומצה ג, ג-ד פסק רבנו שגם חולין מבערין מלפני השבת ומניחין רק כדי לאכול עד ארבע שעות בשבת, וכתב ה׳מגיד משנה׳ שפסק כן על פי הגמ׳ יג. ״דתניא ארבעה עשר שחל להיות בשבת מבערין את הכל מלפני השבת ושורפין תרומות טמאות תלויות וטהורות ומשיירין מן הטהורות מזון שתי סעודות כדי לאכול עד ד׳ שעות דברי ר׳ אלעזר בן יהודה איש ברתותא שאמר משום ר׳ יהושע... אמרו לא זזו משם עד שקבעו הלכה כר׳ אלעזר בן יהודה איש ברתותא שאמר משום ר׳ יהושע״, והבין ש״מבערין את הכל״ משמע אפילו חולין, כי אחרת היה אפשר לומר ׳י״ד שחל להיות בשבת שורפין תרומות טמאות׳ וכו׳. וצריך לומר שחזר בו ממה שפסק כאן כר׳ אלעזר בר׳ צדוק, שרק תרומה מבערין מלפני השבת. וכאן הלך בעקבות הרי״ף, שכתב: ״וקיימא לן כר׳ אלעזר בר צדוק דקאי כר׳ אלעזר איש ברתותא דהלכתא כוותיה״, כלומר שהבין שר׳ אלעזר איש ברתותא דיבר רק על תרומה ו״מבערין את הכל״ היינו את כל התרומות, טמאות תלויות וטהורות. וכך השיג הראב״ד על פסק רבנו בהל׳ חמץ ומצה.
הלכה כר׳ אלעזר בר׳ צדוק.
י״ד שחל להיות בשבת מבערין את הכל כו׳ – והלכה כרבי אליעזר בר צדוק:
מְבַעֲרִים אֶת הַכֹּל. בֵּין חֻלִּין בֵּין תְּרוּמָה, חוּץ מִכְּדֵי אֲכִילָתוֹ לְשַׁבָּת:
תְּרוּמָה מִלִּפְנֵי הַשַּׁבָּת. שֶׁאֵין יָכוֹל לְהַאֲכִילָהּ לֹא לְזָרִים וְלֹא לִבְהֵמָה, וּלְהַשְׁהוֹתָהּ אִי אֶפְשָׁר. אֲבָל חֻלִּין אֵין צָרִיךְ לְבַעֵר אֶלָּא בִזְמַנּוֹ, שֶׁיָּכוֹל לִמְצֹא לָהֶם אוֹכְלִים הַרְבֵּה. וַהֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי צָדוֹק:
מבערים את הכל – whether it is sacred or not sacred, except for enough for him to eat for the Savbbath.
תרומה מלפני השבת – because he cannot feed it neither to foreigners (i.e., non-Kohanim) nor to his cattle and to have it lay around, it is impossible. But non-sacred [leaven] he doesn’t have to remove it until its [appropriate] time for he can find for them much food. And the Halakah is according to Rabbi Elazar b’Rabbi Tzadok.
ארבעה עשר שחל להיות בשבת. ביד שם פ״ג סי׳ ג׳ ובטור א״ח סי׳ תמ״ד. וכתוב בשבלי הלקט סי׳ כ״א ובחלוק שלש סעודות של שבת נחלקו הגאונים ז״ל יש מהן אומרים שאין מקדימין סעודת הצהרים לאכלה קודם ד׳ שעות ומביאין ראיה מהא דתניא י״ד שחל להיות בשבת מבערין את הכל מלפני השבת ומשיירין מזון שתי סעודות ואם איתא דיכול לאכלה קודם ד׳ שעות ליתני מזון שלש סעודות. ובספר יראים בסימן ק״ה פירשו הא דתני שתי סעודות פירושו שתי שביעות ואותן שתי שביעות יחלק לשלש סעודות ע״כ. וכן בספר הרוקח סי׳ רס״ז ומשמע קצת שהיו גורסין בהדיא במתני׳ ומשיירין שתי סעודות ולא מצאתי כן בשום מפרש אבל שם בספר הרוקח סי׳ ס״א מוכח שאותה היא תוספתא ודומה לי שהיא הברייתא שהובאה בגמ׳ בפ״ק דף י״ג שפסקה להלכתא הרי״ף ז״ל שם ספ״ק כמו שארמוז בסמוך בעה״י. ירושלמי אתיא דר״מ דאמר הכא מבערין את הכל מלפני השבת כר׳ אליעזר דשרי לעיל בפירקין להערים כדי שלא יבוא לעבור על בל יראה ובל ימצא ודר״מ עדיפא ורבותא טפי מדר׳ אליעזר דר״א לא התיר להערים ולאפות בי״ט רק מפני דאי לא עביד עבר בודאי על בל יראה ובל ימצא ור״מ שרי שריפת תרומה קודם זמנה מפני שלא יבוא לידי ספק בל יראה דשמא לא ימצא לה אוכלין. וכתב ה״ר אלעזר אזכרי ז״ל ולא תיקשי כיון דר״מ לא התיר אלא מפני ספק הא אפשר להנצל מן הספק שיבטלנו בלבו כיון דמדאורייתא בבטול בעלמא סגי דבשלמא גבי חלה דר׳ אליעזר לא אפשר ע״י בטול דנכסי כהן הוא ואין אדם מקדיש דבר שאינו שלו כדאמרי׳ לעיל בירוש׳ די״ל דע״כ אין זה בטול דהא מעלה בדעתו אם יבואו אורחים שיאכילנה להם ע״כ. ועוד כתב ז״ל וה״ה דר׳ אלעזר ב״ר צדוק אתי כר׳ אליעזר שהתירו לשרוף התרומה קודם זמנה כדי שלא יבוא למחר לידי ספק בל יראה ובל ימצא אע״ג דאסור לשרוף תרומה טהורה מן התורה כמו שאסור לטמאותה מדכתיב את משמרת תרומותי וכדכתבו תוס׳ ז״ל והר״ן ז״ל בפ״ק הכא התירו כיון דסופה הולכת לאבוד ע״כ. עוד בירוש׳ אתיא דרבנן שאמרו בזמנן ובודאי לצדדין אמרו תרומה דוקא בזמנה דהא אסור לשרפה קודם זמנה כיון דשרי להשהותה אבל חולין לאו דוקא אלא אם רצה שורפן בזמנן קאמר ואסרו לשרוף ולעשות מעשה בידים ואף כי ודאי יהיה עובר למחר בבל יראה ובבל ימצא ממילא דס״ל כר׳ יהושע דפליג לעיל אר״א ואסר להערים ולאפות בידים אע״פ שעובר בבל יראה ובבל ימצא ממילא ועדיפא דרבנן מדר׳ יהושע דר׳ יהושע לא אסר אלא כדי שלא ישרוף קדשים מ״ט די״ט עשה ולא תעשה כדאיתא בבבלי פ׳ במה מדליקין ורבנן לא התירו בידים אפי׳ שריפת קדשים קודם זמנן בחול דליכא אלא אזהרה דאת משמרת תרומותי כדי שלא יעבור בבל יראה ובבל ימצא. עוד גרסי׳ בגמ׳ דהתם בירוש׳ אתיא דר״א ב״ר צדוק כר״ג כמה דר״ג חילק בין חולין לתרומה לעיל רפ״ק לדין ביעור חמץ דתנן ר״ג אומר חולין נאכלין כל ד׳ ותרומה כל חמש כן ר״א ב״ר צדוק חילק הכא במתני׳ בין תרומה לחולין ודלא כתנאי דהכא ודהתם דסברי דלא פלוג רבנן בחמץ בין תרומה לחולין. כמה דתימר התם הלכה כר״ג ודכותה הכא הלכה כר״א ב״ר צדוק. וכתב הרי״ף ז״ל וקיימא לן כר׳ אלעזר ב״ר צדוק דקאי כר׳ אלעזר ב״ר יהודה איש ברתותא דהלכתא כותיה ע״כ. ועיין במה שהאריך על זה הר״ן ז״ל לעיל ספ״ק. וכאן בפי׳ המשנה פסק הרמב״ם ז״ל הלכה כר״א ב״ר צדוק אבל בפ״ג דהלכות חמץ ומצה כתב והשאר מבערו מלפני השבת סתם משמע אפי׳ חולין:
מב) מבערים את הכל מלפני השבת
אפי׳ חולין, ומשייר כדי צורך אכילתו לשבת ב׳ סעודו׳:
מג) תרומה מלפני השבת
מדאין לה אוכלין מרובין, וגם לבהמה אינו יכול להאכילה, לכן מהשתא יבערנה:
מד) וחולין בזמנן
דכשלא יזדמנו לה אוכלין יאכילן לכלבים בשבת, וקיי״ל דמבער הכל בע״ש קודם חצות [שלא יטעה בשאר שנים לבער ג״כ אחר חצות] ומשייר ב׳ סעודות לשבת, וסעודה ג׳ יעשה בפירות או בבשר מעט, ובשבת בשעה ה׳ יבער הנשאר ויבטל [תמ״ד]:
ארבעה עשר שחל להיות בשבת – המשנה חוזרת לדון בנושא שעלה בראשית הפרק, והוא דין ביעור חמץ. אלא שהפעם הדיון הוא על ביעור החמץ בערב פסח שחל להיות בשבת. בהלכה המאוחרת השאלה הזו תופסת מקום חשוב, שכן התקבל המנהג שלא לאכול מצה בערב פסח, ומצד שני האדם חייב באכילת לחם בשבת. הבעיה שמעוררת משנתנו שונה. המנהג שלא לאכול מצה טרם הוכר, והבעיה הייתה שאי אפשר לבער חמץ בשבת, ומצד שני סעודת המצווה בשבת היא חובה הלכתית. הבעיה כמובן אינה רק אכילת מעט לחם לשם ברכת המוציא, אלא אכילת הסעודה השבתית כולה.
מבערים את הכל מלפני השבת דברי רבי מאיר – רבי מאיר, שבדרך כלל מקל בהלכות ביעור חמץ, דורש לבער הכול לפני השבת, וממילא בשבת יאכל האדם מצה ויצא בה ידי חובת סעודת השבת1. בתוספתא הדברים מנוסחים כך: ״תרומה טהורה וטמאה מבערין אותן מלפני השבת״ (פ״ג [ב] ה״ט)⁠2. בתלמוד הבבלי למשנה העוסקת בביעור חמץ מובאת ברייתא המאירה את המחלוקת במשנתנו: ״ארבעה עשר שחל להיות בשבת מבערין את הכל מלפני השבת ושורפין תרומות טמאות תלויות וטהורות ומשיירין מן הטהורות מזון שתי סעודות כדי לאכול עד ד׳ שעות דברי רבי אלעזר בן יהודה איש ברתותא שאמר משום רבי יהושע. אמרו לו טהורות לא ישרפו שמא ימצאו להן אוכלין. אמר להן כבר בקשו ולא מצאו. אמרו לו שמא חוץ לחומה לנו? אמר להם לדבריכם אף תלויות3 לא ישרפו שמא יבא אליהו ויטהרם. אמרו לו כבר מובטח להן לישראל שאין אליהו בא לא בערבי שבתות ולא בערבי ימים טובים מפני הטורח. אמרו לא זזו משם עד שקבעו הלכה כרבי אלעזר בן יהודה איש ברתותא שאמר משום רבי יהושע״ (בבלי יג ע״א)⁠4. .הברייתא מעידה על ויכוח בין רבי יהודה, המוסר את תורתו של רבי יהושע, לחכמים. דבריו מתאימים לשיטת רבי מאיר במשנתנו, אלא שהוא מוסיף שמותירים מזון חמץ שתי סעודות לסעודת השבת. תוספת זו עשויה להיות מקורית, אך גם ייתכן שהיא ניסוח בבלי מאוחר המתאים להלכה הבבלית שאסור לאכול מצה בערב פסח.
מכל מקום, הגמרא שם עוסקת בהתאמת דברי רבי יהושע למחלוקת רבי מאיר ורבי יהודה האם מותר לאכול בשעה החמישית. דברי רבי יהושע מתאימים כפשוטם לשיטת רבי יהודה שמותר לאכול רק עד השעה הרביעית. אם כן, נמצאנו למדים ששיטת רבי מאיר זהה בעניין אחד לשיטת רבי יהושע, אך שונה ממנה בשאלה האם מותר לאכול בשעה החמישית. בסך הכול, בעניין שבו עוסקת משנתנו (ביעור חמץ בשבת), דברי רבי מאיר זהים לדברי רבי יהושע, אלא שרבי יהושע, או התלמוד הבבלי, מוסיפים את עניין אכילת החמץ בשבת עצמה.
נחזור לברייתא שבבבלי. חכמים המתדיינים עם רבי יהודה סוברים שיש לשרוף בערב שבת רק תרומות טמאות ותלויות, אך לא תרומה טהורה. זאת משום החשש הגדול של שרֵפת תרומות עוד לפני שאפס הסיכוי לאכלן כדין. אין ויכוח על עצם האיסור, אלא על הסיכוי למצוא כוהן טהור שיקבל ויאכל את התרומות. דעתם של חכמים אינה מובאת במשנתנו, והיא אפוא דעה רביעית. כפי שנראה להלן, רבי אליעזר ברבי צדוק מתנגד לה לחלוטין.
בירושלמי יש שתי תוספות החשובות לענייננו. הראשונה קושרת את משנתנו לדעותיהם של רבי אליעזר ורבי יהושע. רבי מאיר מחמיר מרבי אליעזר (לעיל, משנה ג) ותובע להתרחק מחשש של בל יראה. ביעור החמץ בערב שבת נועד אפוא להבטיח מפני החשש של ביעור לא מוצלח של החמץ בשבת. עמדה זו מתאימה יותר לדעתו של רבי יהודה המחמיר בביעור חמץ, וטוען שאין ביעור אלא בשרֵפה5, חכמים הולכים בשיטת רבי יהושע המזהיר מפני שרֵפת קודשים (תרומות) בשבת.
חשוב עוד יותר הוא הקישור שעושה הירושלמי בין משנתנו לבין הברייתא: ״תני אמר רבי יודה לא נחלקו בית שמי ובית הלל על תרומה טהורה שאסור לשורפה ועל תרומה טמיאה שמותר לשורפה, על מה נחלקו על התלויה, שבית שמאי אומרים אין שורפין, ובית הלל אומרין שורפין״ (ירושלמי ל ע״ב). בהמשך הברייתא מובא ויכוח בין בית שמאי ובית הלל, והוא דומה לוויכוח שבין רבי יהודה איש ברתותא וחכמים בברייתא שבתלמוד הבבלי. בית שמאי חוששים (או מקווים) שאליהו יבוא ויטהר את התרומה התלויה, ובית הלל טוענים שאין אליהו בא בערבי שבתות. הנימוק לכך, ״מפני הטורח״, נמסר רק בבבלי. אם כן, בסך הכול לפנינו חמש דעות לפחות, ואולי מעט יותר כפי שנסכם בסוף הפירוש למשנה. חכמים בברייתא שבבבלי הם בית הלל לפי שיטת רבי יהודה.
התוספתא מציגה את הדעה שמבערים חולין בערב שבת כדעת הכול (אף שרבי אלעזר ברבי צדוק חולק על כך – להלן), ומוסיפה ״ואופה לו מצה מערב שבת״ (פ״ג [ב] ה״ט)⁠6. לא נאמר אם הכוונה שיאכל את המצה בשבת (ערב פסח), או שמא המשפט בא לומר שיכין אדם את מצתו מלפני החג. ראשונים נחלקו בשאלה זו. מהרי״ץ גיאת, למשל, סבר שהכוונה שיש לבער את הכול ולאכול בשבת מצה7, והראב״ד ואחרים חלקו עליו וסברו שאמנם יש להכין מצה מלפני הפסח, אך בשבת יש לאכול אוכל חמצי, או לפחות מותר לאכול חמץ עד השעה הרביעית8. הוויכוח לא נסב רק על פירוש המימרות התנאיות והאמוראיות, אלא עורב אף בשאלה הלכתית-חברתית נוספת.
מאוחר יותר, באשכנז בימי הביניים, הפכה אפיית המצה למעמד הלכתי בפני עצמו, וחכמי אשכנז קבעו שבערב פסח שחל בשבת אסור לאפות מצות בערב שבת ויש לאפותן במוצאי שבת. חכמי אשכנז חידשו כאן מנהג חדש, העומד בניגוד לאמור בתוספתא, ואין לו שורשים קודמים9. במהלך הבירורים ההלכתיים סביב נוהג זה, וסביב האיסור האמוראי לאכול מצה בערב פסח, צוטטו התלמוד והתוספתא, ולעתים אף הוצאו מפשוטם, כדי שיתאימו למנהג האבות המקובל10.
וחכמ⁠[ים] אומרים בזמנן – בהבנה הפשוטה חכמים מתירים לאכול חמץ בשבת עד זמן ביעור חמץ הרגיל, בשעה הרביעית. במקרה זה ייעשה הביעור בדרך המותרת, כלומר פירור החמץ וזרייתו, או האכלתו לכלבים11. יש המפרשים שכוונתם של חכמים היא שיש לבער את החמץ ביום שישי בזמנו, כלומר בשעות החמישית והשישית של היום השישי. זו דעה מעניינת, אך אין לה בסיס מספיק12. לפי התוספתא חכמים מדברים רק על התרומות ולא על כל האוכלין, הווה אומר שהם מסכימים עם רבי מאיר שמבערים חולין בערב שבת.
רבי אלעזר ברבי צדוק אומר תרומה מלפני השבת וחולים בזמנן – רבי אלעזר ברבי צדוק מבחין בין תרומה לחולין. את החולין ניתן להגיש לאוכלים רבים, ולכן אפשר להמתין עם הביעור עד מועד ביעור חמץ. לעומת זאת יש מעט האוכלים תרומה, שכן הכוהנים הטהורים מועטים, ואם טרם ניתנה התרומה לכוהן אזי קרוב לוודאי שלא יזדמן לו כוהן ולכן עדיף לבער את התרומה בערב פסח, כדי שהביעור יהיה בשרֵפה כנדרש וכרגיל. בלשון התוספתא: ״תרומה מלפני השבת, שאוכליה מועטין, וחולין בשבת, שאוכליהן מרובין״ (פ״ג [ב] הי״א). לעיל ראינו כי דווקא החמירו בשרֵפת תרומה כדי שלא לגרום לאבדן תרומה לשווא.
הירושלמי מצמיד את דברי רבי אלעזר ברבי צדוק לדעתו של רבן גמליאל ומסיק שההלכה כרבי אלעזר ברבי צדוק. לא נאמר לאילו דברים של רבן גמליאל מתאימים דברי רבי אלעזר ברבי צדוק. נראה שהירושלמי מתכוון לברייתא שבתוספתא ובתלמוד הבבלי המספרת כיצד בוּער החמץ בביתו של רבן גמליאל בערב פסח שחל בשבת. במעשה שבבבלי לא נמסר מה בדיוק אירע, אלא ש״הלכתי אחר אבא וביערנו את החמץ״ (תוספתא פסחים פ״ג [ב] הי״א; בבלי, מט ע״א)⁠13. מהניסוח משמע שהדבר היה בשבת, ואם כן לא בוער שם החמץ בערב שבת כדעת רבי מאיר. ברם לא נאמר מה עשו עם ביעור תרומות, ואולי כלל לא היו לרבן גמליאל תרומות. מכל מקום, לפי ניסוח הירושלמי משמע שהוא הכיר מימרה מפורשת של רבן גמליאל, ואולי כוונתו לנאמר לעיל (פ״א מ״ח) שרבן גמליאל מבחין בין תרומה לחולין. ברם, באותה משנה אין רמז לביעור מוקדם של התרומות. מבחינת התפתחות התפיסה ההלכתית דעתו של רבי אלעזר מייצגת מצב שבו השיקול המעשי גובר על התפיסה העקרונית. אמנם יש איסור להשחית תרומות, אך הוא נדחה מפני השיקול הרֵאלי של מיעוט הסיכויים למצוא כוהנים מחד גיסא, והחשש שמא לא יבוער החמץ כהלכה מאידך גיסא.
מבחינת התפתחות המסורת התנאית אנו עדים להשתלשלות מעניינת. ראשוני המתייחסים לשאלה הם בית שמאי ובית הלל בימי הבית, ורבי יהושע פוסק בדור יבנה שיש לבער את הכול. נראה שהוא פוסק כבית הלל וסובר ששני הבתים נחלקים האם יש לבער את התרומה בערב שבת, וחכמים חולקים עליו וסוברים כדעת בית הלל לפי הפירוש של רבי יהודה. אם נקבל כרֵאליות את כל המסורות נסיק שהייתה בעצם מחלוקת בין רבי יהושע וחכמים (רבי אליעזר?) בדבר הפרשנות למחלוקת בית שמאי ובית הלל. רבי יהודה מנסח בדור אושא את מחלוקת בית הלל ובית שמאי, ורבי מאיר מנסח כפסק את דעת רבי יהושע. רבי אליעזר איש ברתותא מנסח אף הוא את דעת רבי יהושע בצורה שונה במקצת. רבי אליעזר ברבי צדוק מנסח כהלכה את דעת רבן גמליאל. לפי הניסוח של המשנה הוא נוקט עמדת ביניים בין רבי מאיר וחכמים. רבי אלעזר ברבי צדוק חי בדור יבנה, לפני רבי מאיר, ואפילו אם לא היו בידינו המקבילות היה עלינו להסיק שדברי רבי מאיר קדומים יותר, ואכן מהמקבילות ברור שרבי מאיר משקף את ההלכה הקדומה שקיבל מבית הלל דרך רבי עקיבא רבו. בימי דור יבנה דנים אפוא בטיב המסורות מימי הבית, וחכמי דור אושא אינם מחדשים דעות, אלא מסתפקים בניסוח חד יותר ופסקני יותר של הדעות של בני הדור הקודם. מצב זה נשנה גם במשנה ג, ובה דנו חכמי דור יבנה בעמדות של חכמי ימי הבית השני14.
אם כן, בסך הכול מצאנו שש או שבע דעות, כמסוכם בטבלה:
1. ראו פירושנו למשנת פסחים פ״א מ״ד.
2. ראו פירושו הארוך של ליברמן לתוספתא זו.
3. תרומה תלויה היא תרומה שספק אם נטמאה, ראו לעיל, פ״א מ״ז.
4. ראו דיוננו במשנה זו פ״א מ״ד.
5. לעיל, פ״א מ״ג-מ״ד.
6. וכן בבלי, כ ע״ב. ראשונים רבים מצטטים את התוספתא או את הבבלי. ראו, למשל, ספר יראים השלם צא, עמ׳ 64; ראבי״ה, ב סימן תנב; אור זרוע, ב ה, פסחים סימן רן, נז ע״א, ועוד. ראו ליברמן, תוספתא כפשוטה, עמ׳ 523-524.
7. מהרי״ץ גיאת, ראו השגות הראב״ד על בעל המאור סוף פרק א; תשובות הגאונים שערי תשובה, סימן צג, ועוד.
8. למקורות ראו ליברמן, עמ׳ 524-525.
9. את המקורות הביא כבר ליברמן בפירושו וניסה לתאם בינם לבין התוספתא, ברם על המנהג במלוא היקפו החברתי והדתי עמד במפורט תא-שמע, מנהג אשכנז, עמ׳ 237-248; גרטנר, אפיית מצה; תבורי, אפיית מצה.
10. נראה שהקטע העוסק בשאלה מה יאכל אדם בשבת עצמה היא תוספת שיצאה מתחת ידי עורכי התלמוד. יש לראות בה ביטוי רק לדעתו של התלמוד, ונראה שהתנא עצמו לא עסק בשאלה מתי תיאפה המצה ומה יאכל אדם בשבת עצמה. עניינה של המשנה והברייתא היה רק ביעור חמץ, והשאלות האחרות לא נידונו. הבנה זו מבוססת על ניסיון רב בברייתות הנמסרות בתלמודים, ובעיקר בתלמוד הבבלי. לעתים קרובות הוסיפו עורכי התלמוד למימרות התנאיות תוספות המשקפות את המשך לימודם ועיסוקם. הם ״עדכנו״ את החומר והתאימוהו לשאלות החדשות שהתעוררו, ולתפיסות ההלכתיות שהתגבשו. על כן יש לחשוש שלעתים התוספות הללו הן חומר אמוראי בלבד.
11. ראו לעיל, פירושנו פ״ב מ״א.
12. כך פירש הרב מראזין בצפנת פענח, הלכות חמץ ומצה פ״ג ה״ג. ראו ליברמן, הביאור הארוך, עמ׳ 528.
13. לפי הבבלי המעשה אירע ביבנה, ולפי התוספתא בלוד. ראו עוד מלאכת שלמה על אתר.
14. ראו פירושנו למשנה זו פ״ג מ״ג.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ז) הַהוֹלֵךְ לִשְׁחֹט אֶת פִּסְחוֹ, וְלָמוּל אֶת בְּנוֹ, וְלֶאֱכֹל סְעֻדַּת אֵרוּסִין בְּבֵית חָמִיו, וְנִזְכַּר שֶׁיֶּשׁ לוֹ חָמֵץ בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, אִם יָכוֹל לַחֲזֹר וּלְבַעֵר וְלַחֲזֹר לְמִצְוָתוֹ, יַחֲזֹר וִיבַעֵר. וְאִם לָאו, מְבַטְּלוֹ בְלִבּוֹ. לְהַצִּיל מִן הַנָּכְרִים, וּמִן הַנָּהָר, וּמִן הַלִּסְטִים, וּמִן הַדְּלֵקָה, וּמִן הַמַּפֹּלֶת, יְבַטֵּל בְּלִבּוֹ. וְלִשְׁבֹּת שְׁבִיתַת הָרְשׁוּת, יַחֲזֹר מִיָּד.
One who is traveling on the eve of Passover to slaughter his Paschal lamb, to circumcise his son, or to eat a betrothal feast in his father-in-law’s house, and he remembers that he has leavened bread in his house, if he is able to return to his house and remove the leaven and afterward return to the mitzva toward which he was traveling, he should return home and remove his leaven. But if there is not enough time for him to go home and remove the leaven, and still complete the mitzva that he already began, he should nullify it in his heart, as by Torah law this is sufficient.
If one was traveling to save Jews from an attack by gentiles, from a flooding river, from bandits, from a fire, or from a collapsed building, he should not even attempt to return, and instead he should nullify the leaven in his heart. This applies even if he could remove his leaven and still return to his previous activity. If he went to establish his Shabbat residence in order to adjust his Shabbat limit for an optional purpose, rather than in order to fulfill a commandment, he should return immediately to remove his leaven.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ז] הַהוֹלֵךְ לִשְׁחוֹט אֶת פִּסְחוֹ, וְלָמוֹל אֶת בְּנוֹ, וְלֹאכַל סְעוֹדַת אֵירוּסִים בְּבֵית חָמִיו, וְנִזְכַּר שֶׁיֶּשׁ לוֹ חָמֵץ בְּתוֹךְ הַבַּיִת; אִם יָכוֹל לַחְזוֹר וּלְבָעֵר וְלַחְזוֹר בְּמִצְוָתוֹ, יַחְזוֹר; וְאִם לָאו, יְבַטֵּל בְּלִבּוֹ.
וּלְהַצִּיל מִיַּד הַגַּייִס, וּמִיַּד הַנָּהָר, וּמִיַּד הַדְּלֵיקָה, וּמִיַּד הַמַּפְּלוֹת, יְבַטֵּל בְּלִבּוֹ, וְיִשְׁבּוֹת שְׁבִיתַת הָרֵשׁוּת וְיַחְזוֹר מִיָּד.
ההולך לשחוט את פסחו ולמול את בנו ולאכל סעודת אירוסין בבית חמיו ונזכר שיש לו חמץ בתוך הבית, אם יכול לחזור ולבער ויחזור למצותו יחזור, ואם לאו יבטל בלבו. להציל מיד הגָּיִיס, מיד הנהר, מיד הדליקה, מיד המפולת, יבטל בלבו, ולשבות שביתת הרשות יחזור מיד.
כל זה מבואר וברור.
הד׳א כלה בין ואצ׳ח.
ההולך לשחוט את פסחו ולמול את בנו כו׳ – כל זה מבואר באר היטב:
הַהוֹלֵךְ. בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר קָאֵי:
אִם יָכוֹל. שֶׁיֵּשׁ שְׁהוּת בַּיּוֹם:
לְהַצִּיל מִן הַגַּיִס. אֶת יִשְׂרָאֵל הַנִּרְדָּפִים:
יְבַטֵּל בְּלִבּוֹ. וְלֹא יַחְזֹר וַאֲפִלּוּ יֵשׁ שְׁהוּת, דְּמִדְּאוֹרַיְתָא בְּבִטּוּל בְּעָלְמָא סַגִּי:
וְלִשְׁבֹּת שְׁבִיתַת הָרְשׁוּת. שֶׁהָיָה הוֹלֵךְ לְהַחְשִׁיךְ עַל הַתְּחוּם וְלִקְנוֹת שְׁבִיתָה לְהַלֵּךְ מִשָּׁם וָהָלְאָה אַלְפַּיִם אַמָּה לִדְבַר הָרְשׁוּת, יַחְזֹר מִיָּד. אֲבָל לִקְנוֹת שְׁבִיתַת מִצְוָה, כְּגוֹן שֶׁצָּרִיךְ לֵילֵךְ לְמָחָר לְבֵית הָאֵבֶל אוֹ לְבֵית הַמִּשְׁתֶּה, הַיְנוּ כְּהוֹלֵךְ לִשְׁחֹט אֶת פִּסְחוֹ:
ההולך – it is referring to the fourteen [of Nisan].
אם יכול – that there is time during the day.
להציל מן הגייס – Israelites being pursued.
יבטל בלבו – and he should not go back, even if there is time, since according to the Torah, mere nullification is sufficient.
לשבות שביתה הרשות – that he was walking to wait for the nightfall on the Sabbath limit and to purchase something for the Sabbath/Holy Day to walk from there and further two thousand cubits for a matter that is for pleasure/permissible, he must return immediately [and get rid of his Hametz at home]. But if it is to purchase something for the performance of a commandment such if he needs to go tomorrow to the house of mourning or the house of rejoicing, that is like his doing to slaughter his Passover sacrifice.
ההולך לשחוט את פסחו וכו׳. פי׳ קודם שעות הביעור. וביד שם פ״ג סי׳ ט׳ ותוס׳ רפ״ק דסוטה ובטור א״ח סי׳ תמ״ד:
לשחוט את פסחו ולמול את בנו. האי דנקיט להו אהדדי היינו משום דמילת זכריו ועבדיו מעכבין את פסחו כן פי׳ רש״י ז״ל פרק כ״ג בנזיר דף מ״ח אברייתא דמייתי התם וקל להבין דלא זו אף זו קתני. ובגמ׳ ורמינהי ההולך לאכול סעודת אירוסין בבית חמיו ולשבות שביתת הרשות יחזור מיד א״ר יוחנן לא קשיא הא ר׳ יהודה הא ר׳ יוסי דתניא סעודת אירוסין רשות דברי ר׳ יהודה ר׳ יוסי אומר מצוה והשתא דאמר רב חסדא מחלוקת בסעודה שניה אבל בסעודה ראשונה דברי הכל מצוה אפי׳ תימא הא והא ר׳ יהודה ולא קשיא הא בסעודה ראשונה הא בסעודה שניה. ובירוש׳ א״ר יוסי ב״ר בון כמה גדול הוא השלום שהוקש במתני׳ לשני דברים שחייבין עליהם כרת מילת בנו ושחיטת פסחו וסעודת אירוסין עיקרה משום שלום הבית ע״כ. ובגמ׳ תניא א״ר יהודה אני לא שמעתי אלא סעודת אירוסין בלבד א״ר יוסי אני שמעתי סעודת אירוסין וסבלונות וסעודת אירוסין דמתני׳ שתיהן בכלל:
ואם לאו מבטלו בלבו. כתב הר״ן ז״ל איכא מאן דפירש דלבו לאו דוקא אלא לומר שאין צריך להשמיע לאזניו אבל צריך שיוציא בשפתיו דדברים שבלב אינם דברים ע״כ:
ולשבות שביתת הרשות. מה שפי׳ ר״ע ז״ל הוא פי׳ רש״י ז״ל אבל תוס׳ והרא״ש ז״ל הקשו דלא נהירא דא״כ הוי סתם משנה דלא כהלכתא דקיימא לן דאין מערבין אלא לדבר מצוה. וכתב עוד הרא״ש ז״ל ובירוש׳ מפ׳ מהו שביתת הרשות ההולך אצל רבו או אצל מי שגדול ממנו בחכמה כאן שנה רבי המעשה גדול מן התלמוד דקרי ליה רשות גבי שחיטת פסחו ומלת בנו וסעודת אירוסין ע״כ ואין הגירסא בספרים שלנו כך. ובערוך ערך שבת ירוש׳ לשבות שביתת הרשות לשבות אצל רבו או אצל שהוא גדול ממנו גדול השלום שהוקש לשני דברים שחייבין עליהם כרת מילה ושחיטת פסח ע״כ. ומצאתי כתוב בספר לבוש החור סימן תמ״ד ז״ל ואם יצא לצורך עצמו לדבר הרשות יחזור מיד ואפשר אפי׳ על פחות מכביצה יחזור כיון שיצא לצורך עצמו ואע״ג דמשמעות המשנה משמע דעל פחות מכביצה אינו חוזר אפי׳ יצא לדבר הרשות י״ל דהיינו דוקא שיש בה קצת צורך מצוה כגון ההולך לערב כדי לילך למחר אצל רבו או אצל מי שגדול ממנו בחכמה שיש בה צורך מצוה קצת אלא דלגבי למול את בנו וסעודת אירוסין שהן מצוה ממש ההולך לערב ללכת אצל רבו שאינו אלא מכשירי מצוה רשות קרי ליה וצריך לחזור על כביצה ולא על פחות מכביצה כיון שיש בה קצת צורך מצוה אבל ההולך לצורך עצמו לגמרי אפילו על פחות מכביצה חוזר נ״ל ע״כ:
להציל מן הגייס. גרסי׳ בסמ״ך והוא חיל. ליסטים לא גרסי׳ ליה בירוש׳ לא כאן ולא בפ׳ שני דראש השנה סי׳ ה׳. וגם ה״ר יהוסף ז״ל מחק מכאן מלות ומן הלסטים וגם ביד לא כתב מלת ליסטים ואית דגרסי מן הגויים ומן הלסטים והוו לסטים ישראל:
יבטל בלבו. פי׳ ולא יחזור אפי׳ אם יש שהות דמפני חומר פקוח נפש העמידו דבריהם על דין תורה דסגי ליה בביטול:
מן עובדי כוכבים. וכן הגירסא בפירוש רש״י. ולפ״ז אפשר דגרסינן לסטים כגרסת הספר ולסטים ישראלים קאמר אבל בס״א *) גרסינן מן הגייס וכגירסת הר״ב ול״ג ולסטים. וכן הרמב״ם העתיק בפ״ג מהלכות חמץ מיד הגייס ולא כתב ללסטים:
ולשבות שביתת הרשות. פירש הר״ב לדבר הרשות כו׳ אבל לקנות כו׳. כ״כ רש״י והקשו בתוס׳ מהא דאמר בריש פ״ח דעירובין דאין מערבין אלא לדבר מצוה [וכתבו הר״ב שם] ונראה לר״י דה״פ לשבות שביתת הרשות שהולך לשמוח בפסח בבית אוהבו או קרובו עכ״ל. ותנן במשנה ב׳ פרק בתרא דביצה ואלו הן משום רשות וכו׳ והוו מילי דמצוה ועי׳ בפרק ו׳ משנה ב׳ לקמן:
{יד} וְהִקְשׁוּ בַתּוֹסָפוֹת מֵהָא דְאָמַר בְּפֶרֶק ח׳ דְּעֵרוּבִין דְּאֵין מְעָרְבִין אֶלָּא לִדְבַר מִצְוָה וְנִרְאֶה לְרִ״י דְּהָכִי פֵרוּשׁוֹ לִשְׁבֹּת שְׁבִיתַת הָרְשׁוּת, שֶׁהוֹלֵךְ לִשְׂמֹחַ בְּפֶסַח בְּבֵית אוֹהֲבוֹ אוֹ קְרוֹבוֹ. (וְקָרֵי לֵיהּ רְשׁוּת גַּבֵּי אִינָךְ):
מה) ההולך
בערב פסח:
מו) לשחוט את פסחו
או או:
מז) ולאכול סעודת אירוסין בבית חמיו
דכולה מצוה נינהו:
מח) אם יכול לחזור ולבער ולחזור למצותו
דיש לו שהות ביום:
מט) מבטלו בלבו
אבל אם הולך להציל וכו׳:
נ) הגייס
ישראל הנרדפים מחיל אויבים:
נא) יבטל בלבו
אפי׳ יש שהות, ספק נפשות עדיף, וסגי בבטול:
נב) ולשבות שביתת הרשות
ר״ל אבל בהולך לשבות ביו״ט אצל אוהבו וריעו:
נג) יחזור מיד
אפי׳ אין לו שהות לילך אח״כ לאוהבו:
המשנה עוסקת בסדרה של מקרים שבהם אין האדם יכול לבער חמץ בצורה מסודרת. כדרכה אין המשנה מציגה כלל אלא מדגימה את ההלכה בסדרת מקרים ומצבים רגילים. בדרך כלל אדם נמצא בביתו בערב פסח, אך לעתים הוא יוצא לדרכו, והמשנה מציגה את המקרים הרגילים שבהם אדם יוצא מביתו ערב פסח.
ההולך לשחוט את פסחו – בשלושה מקרים אלו האדם הולך לבצע מצווה שזמנה תחום וברור1. תושבי אזור יהודה, או אף תושבי אזורים רחוקים, יצאו מביתם כדי לעלות לירושלים. אירע אפוא המקרה שאדם נזכר שטרם ביער חמץ. ההנחה הבסיסית של המשנה היא שבבית אין מי שיבער חמץ במקומו, שכן כל בני הבית מצויים עמו בדרך, או אולי החמץ נמצא במקום מסוים שיתר בני הבית אינם יודעים עליו. מכל מקום, בעלייה לרגל השתתפו כל בני הבית, כפי שעולה ממקורות רבים2. ולמול את בנו – יש להניח שבדרך כלל הייתה המילה בבית האב, אך ייתכן שהאישה חזרה לבית הוריה ללידה, או שמא אין היא גרה עם בעלה. מצב מעין זה אפשרי כאשר יש לאדם שתי נשים. מקרה מעין זה מסופר על יוסף בן סימאי, אפיטרופוס של המלך, שאשתו האחת גרה בטבריה והאחרת בציפורי3. על נוהג תמוה אך מקובל זה, שאישה אינה מתגוררת עם בעלה, אנו שומעים ממקורות נוספים (משנה כתובות פ״ה מ״ח). הוא מצויר כנוהג קיים, אם כי רקעו החברתי אינו ברור. ולאוכל סעודת אירוסים בבית חמיו – קדמונינו הבחינו בין אירוסין לנישואין. באירוסין האדם קידש את אשתו אך היא נשארה בבית אביה, ורק לאחר זמן הביאה החתן לביתו, כנסה וחי עמה חיי אישות. התלמוד הבבלי (מט ע״א) עוסק בפסקה זו וממנו משתמע שהיו שתי סעודות אירוסין. האחת היא הסעודה הראשונה, הקשורה ישירות למעמד האירוסין, וסעודה נוספת היא סעודה ״שנייה״, זו שהחתן סועד עם הורי ארוסתו בביתם. מסתבר שלא הייתה ״סעודה שנייה״ אחת, אלא סדרת סעודות שנועדו לשמור על הקשר בין בני הזוג. לפי הבבלי רבי יוחנן סובר שיש מחלוקת תנאים אם סעודת אירוסין נחשבת לדבר מצווה או לדבר ה״רשות״, ולפי רב חסדא המחלוקת היא רק בסעודה השנייה, וסעודה ראשונה היא מצווה לכל דבר. המונח ״רשות״ בהקשר זה של סעודת האירוסין אינו קובע כי זו סעודת חולין בלבד. ״רשות״ כאן היא מצווה קלה, שאמנם אינה מצווה פורמלית, אך היא מעשה טוב ורצוי. כך, למשל, תפילת ערבית היא רשות (לדעת חלק מהתנאים), ואף נטילת ידיים בסוף הסעודה היא רשות דומה4. נראה שגם התלמוד הירושלמי הבין כי אין מדובר בסעודה הראשונה. התלמוד אומר: ״בוא וראה מה גדול הוא השלום שהוקש לשני דברים שחייבין עליהן כרת: מילת בנו ושחיטת פסחו״ (ירושלמי ל ע״ב). האמורא לומד ממשנתנו ש״השלום״ שווה לחובת קרבן פסח ולברית מילה. הווה אומר שסעודת אירוסין אינה מצוות החתונה, אלא בבחינת ״שלום״, ואף על פי כן נחשב שלום המשפחה לצורך מצווה. נראה, אפוא, שאכן מדובר בסעודה השנייה, זו המתקיימת לעתים מזומנות בתקופה שבין האירוסין לנישואין. המימרה האמוראית היא בבחינת דרשה למשנה, ואכן לעתים רחוקות חכמים דורשים גם טקסטים בתר מקראיים כמו מגילת תענית, רשימת עשרים וארבעה משמרות כהונה או משניות5 .מכל מקום הדרשה מבוססת על הבנת המשנה, כפי שאמרנו.
ונזכר שיש לו חמץ בתוך הבית אם יכול לחזור ולבער ולחזור במצותו יחזור6 ואם לאו יבטל בלבו – האדם יצא מביתו לדבר מצווה גדולה, ונזכר שלא ביער חמץ. אם יכול לחזור לביתו ולשוב ולמלא את מצוותו – עליו לחזור. אבל אם הוא מעריך שלא יספיק גם לחזור לביתו וגם למלא את המצווה, והרי היום קצר – ימשיך בדרכו ויבטל את החמץ בלבו.
כפי שאמרנו במבוא, זו העדות הראשונה לביטול חמץ בלב כדרך לביעור חמץ. בתקופת האמוראים הפך הביטול בלב לדרך משלימה לביעור חמץ. אבל במשנתנו הביטול מופיע כדרך חלופית למקרה שאין אפשרות לבער חמץ כהלכה. ביטול החמץ אינו בבחינת מעשה מיסטי. החמץ אינו מפסיק להיות חמץ, אלא הוא נשען על עיקרון ההפקר: בביטול אדם מפקיר את החמץ וממילא איננו עוד ברשותו, וכידוע מצוות הביעור חלה רק על רכושו של אדם, שנאמר ״לא יראה לך חמץ״.
לעיל שנינו מחלוקת האם ביעור חמץ הוא דווקא בשרֵפה או שניתן לבער בכל דרך שהיא7. לכאורה משנתנו תלויה במחלוקת זו8. ברם לא כן הוא. כפי שראינו שם, לכל הדעות ביעור בשרֵפה הוא הדרך העדיפה והמקובלת, וגם משנתנו מניחה כך. ביטול חמץ בלב הוא פתרון שבדיעבד, וההלכה הקדומה לא תבעה שלאחר בדיקת חמץ יבטל אדם את החמץ בלב9. לפיכך משנתנו היא כדעת הכול, ועיסוקה בפתרון בדיעבד למצב שנוצר. ברור שהמשנה מציגה סולם עדיפויות שבו כל המצוות הנזכרות קודמות לביעור חמץ. פרשנים ניסו להסדיר את הקביעה בהתאם לעדיפויות הרגילות בקיום מצוות: דאורייתא לפני דרבנן, לא תעשה לפני עשה וכו׳. מבחינה זו המשנה קשה, שהרי ביעור חמץ הוא מהתורה וסעודת אירוסין אינה לא מן התורה ואפילו לא מדרבנן10. הירושלמי מדגיש שסעודת אירוסין היא לשם ״שלום״, שהוא מצווה רבה, אך דומה שהגדרת הירושלמי היא בעיקרה ערכית ולא פורמלית. אלא יש לחפש את ההסבר במישור אחר. מי שהולך מביתו ערב פסח מתכוון לשהות מחוץ לביתו כל החג, וממילא אינו מחויב בביעור חמץ בביתו. על כן אין הוא חייב לבטל את תכניתו לקיום המצווה, ולבער חמץ בביתו. ייתכן גם שלפנינו עדות נוספת לכך שלא תמיד נשקלו הדברים לפי מעמדם הפורמלי, ואין כאן שיטה משפטית, אלא תחושה דתית של סדרי עדיפויות.
סדרה אחרת של מקרים היא יציאה פתאומית מהבית לצורך גדול שאינו מצווה ממש, ולהציל מיד הגיים11 ומיד הנהר12 ומיד הדליקה ומיד המפלות – רשימה זו של פורעניות חוזרת במקורות13 מספר ומייצגת את האסונות הרגילים. פשיטה של גייס14, הלוא הם שודדי המדבר שפשטו בכנופיות על אזורי הספר, או שיטפון של נחל. אמנם בערב פסח שטפונות בארץ הם נדירים, אך לעתים יורדים גשמי זעף גם בתאריך זה ותופעת השטפונות אפשרית. עם זאת, ייתכן גם שהמשנה מייצגת מציאות מבבל או ממצרים15. דלֵקה ומפולת היו אף הם אסונות תדירים. אדם היוצא לצורך כה דחוף אינו צריך לשקול האם יש לו אפשרות לחזור לביתו ולבטל חמץ, אלא יבטל בלבו – אפילו עומד לרשותו הזמן לחזור לביתו, עליו לחוש למעשה ההצלה ללא שהיות ולהסתפק בביטול החמץ בלב. יתר על כן. בעצם תמיד יש לאדם זמן לחזור ולבער את החמץ. מצוות ההצלה אינה רובצת רק עליו, והוא יכול לחמוק מלבצעה. חכמים רואים זאת באופן הפוך, וסוברים שההצלה היא חובה אישית ודוחה כל שיקול אחר. למצווה מעין זו מותר לחלל שבת, והדברים ידועים16.
אבל אם יצא אדם מביתו ערב פסח, וישבות שביתת הרשות ויחזור מיד – כנראה יש לגרוס רק לשבות שביתת הרשות יחזור מיד, הווה אומר אם יצא אדם כדי לשבות בפסח במקום אחר לצורך שאינו מצווה, יחזור לביתו ויבער את החמץ, אפילו אין לו די זמן לכך ובכך תימנע נסיעתו. גם בקטע זה, כמו בגמרא העוסקת בסעודת האירוסין, ״רשות״ אינה מעשה סתמי שאין בו איסור, אלא מצווה קלה, צורך דתי שאינו בבחינת מצווה פורמלית. בכתב יד ליידן לירושלמי (ל ע״ב) נאמר: ״מהו שביתת הרשות – אצל רבו״. משפט זה, שנשמט בדפוסים, מבהיר את כוונתם של חכמים. הנוהג ללכת ולשבות אצל הרב בשבתות, ובעיקר ברגלים, היה מקובל, ותלמידים הראו בכך כבוד לרבם וזיקה מתמשכת אליו. היו שהתנגדו לנוהג זה. מסופר על רבי אלעאי שהלך אצל רבי אליעזר בלוד. רבי אליעזר אמר לו: ״אי אתה משובתי הרגל, לא אמרו אין שבחו של אדם להניח את ביתו ברגל? משם שנאמר ׳ושמחת בחגך׳ ״17, הרי שתלמיד מבוגר עולה אצל רבו לחג, החכם מתנגד, אך בכך לא בטל המנהג. אדרבה, הבבלי מנסח זאת כחובה: ״חייב אדם להקביל פני רבו ברגל״ (ראש השנה טז ע״ב; סוכה כז ע״ב ועוד). על בני עסיה (או אסיה) מסופר שעלו ״שלש רגלים ליבנה״ (תוספתא חולין פ״ג ה״י, עמ׳ 504; מקוואות פ״ד ה״ו, עמ׳ 656). אמנם בני עסיה מופיעים כמי שעלו כדי לשאול שאלות הלכתיות, אך מסתבר שאנשים אינם יוצאים מביתם למרחקים דווקא בזמן החגים כדי לשאול שאלה הלכתית, וסביר שהם עלו לחגוג עם ראשי החכמים, והשאלות היו תוצר לוואי של העלייה לרגל. המסקנה שהיו עולים לרגל לבית הרב בחג מסבירה הלכות ועדויות נוספות המעידות שתלמידים היו שוהים בבית רבם בחגים, אף שלא נאמר במפורש כי באו לבית הרב כדי לשבות עמו. כך אנו שומעים על תלמידים המסבים אצל רבם, אם כי ייתכן שכאן מדובר בתקופת הלימודים עצמה (כלה רבתי, פ״ב הט״ז ומקבילות).
נחזור למשנתנו. האדם יצא מביתו לדבר מצווה קלה, ״דבר רשות״18, אך אם שכח לבער חמץ אינו יכול להסתפק בביטול חמץ, אלא יחזור לביתו ויבער חמץ כרגיל (בשרֵפה). קל וחומר כשיצא מביתו לנסיעה שאין בה כל מרכיב של מצווה, כגון שיצא לביקור קרובים או לנופש, שעליו לשוב לביתו ולבער את החמץ. המשנה לא עסקה במקרה מעין זה במפורש, והותירה ללמדו בקל וחומר מהמקרה הקודם. ייתכן גם שנסיעה סתמית מעין זו הייתה נדירה ולכן לא נדונה.
אם כן, המשנה מבחינה בשלושה מצבים שונים:
א. הנוסע לדבר מצווה, אם הוא יכול לשוב לביתו לבער חמץ ולצאת לדרכו – יבער את החמץ בביתו, ואם לא – יסתפק בביטול החמץ בלב.
ב. היוצא למעשה הצלה, בשעת חירום – מבטל את החמץ בלבו, אפילו נותר לו זמן לשוב לביתו ולבער את החמץ.
ג. היוצא מביתו למצווה קלה, או לדבר סתמי – ישוב ויבער את החמץ, אפילו אם הדבר יגרום למניעת הנסיעה.
1. בעל מלאכת שלמה אומר שדוגמה זו ננקטה שכן מילת בנו ומילת עבדיו של אדם קודמות להקרבת קרבן הפסח. נראה שזו דייקנות יתר, והדוגמאות מובאות דווקא בגלל היותן מעשיות, כפי שפירשנו.
2. ראו במבוא למסכת חגיגה ופירושנו למשנת חגיגה פ״א מ״א.
3. בבלי, סוכה כז ע״א, ראו עליו עוד בתוס׳ שבת פי״ג (יד) ה״ט, ומקבילות.
4. עמדו על כך אלון, מחקרים ב, עמ׳ 120-127; ליברמן, מחקרים, עמ׳ 200-202 .ראו פירושנו למועד קטן פ״ג מ״ג; להלן, פ״ו מ״ב; ביצה פ״ה מ״ב. הסבר זה חוסך דיונים בספרות הפרשנית למשנתנו; ראו למשל מלאכת שלמה על אתר.
5. ראו דיון קצר אצל ספראי, משמרות הכהונה.
6. בווילנא, דו ו- א נוסף ״ויבער״, והוא בבחינת פשיטא.
7. לעיל, פ״ב מ״א.
8. כך פירש גם קארל, פסחים, עמ׳ 2.
9. ראו לעיל, פ״א מ״א.
10. ראו, למשל, המאירי לסוגייתנו.
11. בווילנא ״נכרי״, ב- דו, אד, רג, ל7, ת4 מפי ״גוים״, בכל השאר גייס, כמו בכתב יד קאופמן.
12. בווילנא, דו, א, רג נוסף ״ומן הליסטים״. המונח ״גייס״ כולל כמובן גם לסטים.
13. ראו פירושנו למשנת תענית פ״ג מ״ח; ראש השנה פ״ב מ״ה; בבא קמא פ״י מ״ב ועוד.
14. כך יש לגרוס כפי הנוסח בכתב יד קאופמן ומקורות נוספים, ראו חילופי הנוסח. הנוסח עובדי כוכבים או עו״ג (עובדי גילולים) נובע מכך שגייס שובש לגוים, ומחמת הצנזורה כתבו עכו״ם או עו״ג במקום גוים. לגייס ראו פירושנו לתענית שם שם, ראש השנה פ״ב מ״ה.
15. ראו שם שם. אפשרות זו שהמשנה עוסקת גם בשאלות שנוצרו על רקע אורח החיים בחו״ל עולה ממשניות מספר. ראו, למשל, לעיל פ״ג מ״א (כותח בבלי ושכר מדי), שבת פ״ב מ״א, ופירושנו למשניות אלו.
16. ראו משנה, ראש השנה פ״ב מ״ה, וראו פירושנו שם.
17. תוספתא סוכה פ״ב ה״א; ירושלמי שם פ״ד ה״ה, נד ע״ג; בבלי, שם כז ע״ב.
18. ראשונים ואחרונים שלא הכירו את הסבר הירושלמי בכתב יד ליידן, ואת הפירוש של המונח ״רשות״ כמצווה קלה, התקשו בהבנת המונח ״רשות״ שבמשנה והציעו הצעות קשות. ראו פירושיהם של רש״י או של אלבק למשנה. הריטב״א, הרי״ד, המאירי ואחרים הסבירו שהכוונה למי שיצא להכין עירוב תחומין למחר ״ולא היה מכווין בהליכה זו לשום מצוה״. אין הכרח לפרש כך, ויש בפירוש זה קושי, שהרי לפי הגמרא אין להשתמש בעירוב תחומין אלא לדבר מצווה, וראו המבוא למסכת עירובין.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ח) וְכֵן מִי שֶׁיָּצָא מִירוּשָׁלַיִם וְנִזְכַּר שֶׁיֶּשׁ בְּיָדוֹ בְּשַׂר קֹדֶשׁ, אִם עָבַר צוֹפִים, שׂוֹרְפוֹ בִמְקוֹמוֹ. וְאִם לָאו, חוֹזֵר וְשׂוֹרְפוֹ לִפְנֵי הַבִּירָה מֵעֲצֵי הַמַּעֲרָכָה. וְעַד כַּמָּה הֵן חוֹזְרִין, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, זֶה וָזֶה בְכַבֵּיצָה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, זֶה וָזֶה בְכַזָּיִת. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, בְּשַׂר קֹדֶשׁ בְּכַזַּיִת, וְחָמֵץ בְּכַבֵּיצָה.
And so too, the same halakha applies to one who left Jerusalem and remembered that there was consecrated meat in his hand. Meat that is taken out of Jerusalem becomes disqualified, and one is required to burn it in proximity to the Temple. If he passed the area of Mount Scopus [Tzofim], beyond which one cannot see Jerusalem, he burns the meat at the site where he is located; and if he has not traveled that far, he must return and burn it before the Temple with wood from the arrangement on the altar, which was designated for burning consecrated items that were disqualified.
The mishna asks: For how much leaven or consecrated meat is one required to return? Rabbi Meir says: In both this case and that case, one must return for an egg-bulk. Rabbi Yehuda says: In both this case and that case, one must return for an olive-bulk. And the Rabbis say that the amount depends on the case: With regard to consecrated meat, he is required to return if he has an olive-bulk, but in a case where he remembers that he has leavened bread, he required to return only for an egg-bulk.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ח] וְכֵן מִי שֶׁיָּצָא מִירוּשָׁלִִַם, וְנִיזְכַּר שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ בְשַׂר הַקּוֹדֶשׁ, אִם עִיבֵּר הַצּוֹפִים, שׁוֹרְפוֹ בִמְקוֹמוֹ, וְאִם לָאו, חוֹזֵר וְשׁוֹרְפוֹ לִפְנֵי הַבִּירָה מֵעֲצֵי הַמַּעֲרָכָה.
וְעַד כַּמָּה הֵן חוֹזְרִין? רְ׳ מֵאִיר או׳: זֶה וָזֶה כַבֵּיצָה.א רְ׳ יְהוּדָה או׳: זֶה וָזֶה בְּכַזַּיִת.ב
וַחֲכָמִ׳ אוֹ׳: בְּשַׂר הַקֹּדֶשׁ כַּזַּיִית, וְחָמֵץ כַּבֵּיצָה.
א. בכ״י: מחוק ע״י מגיה: כַזַּיִת
ב. בכ״י: מחוק ע״י מגיה: כַבֵּיצָה
אֵי זֶה ״צוֹפֶה״? - הָרוֹאֶה וְאֵינוֹ מַפְסִיק. מִכָּן אַתָּה אוֹמֵר, הַהוֹלֵךְ לִשְׁחֹט אֶת פִּסְחוֹ, וְלָמוּל אֶת בְּנוֹ, וְלוֹכַל סְעוֹדַת אֵרוּסִין בְּבֵית חָמִיו, וְנִזְכַּר שֶׁיֵּשׁ לוֹ חָמֵץ בְּתוֹךְ הַבַּיִת, אִם יֵשׁ לוֹ שָׁהוּת כְּדֵי שֶׁיַּחְזֹר, חוֹזֵר, וְאִם לָאו, אֵין חוֹזֵר. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לְעָזָר אוֹמֵר: כָּל סְעוֹדָה שֶׁאֵינָהּ לְשֵׁם מִצְוָה, אֵין חָבֵר רַשַּׁי לֹאכַל הֵימֶנָּה.
וכן מי שיצא מירושלם ונזכר שיש בידו בשר הקודש, אם עבר הצופים ש[ורפו במקומו, ואם לאו חוזר ושורפו לפני הבירה מעצי המערכה. עד כמה הן חוזרין, ר׳ מאיר אומ׳ זה וזה כ[זית], ר׳ יהודה אומר כביצה, וחכמים אומרין בשר הקודש כזית וחמץ כביצה.
ר׳ מאיר (יהודהא) אומר כמו שטומאת אכלין בכביצה, רצוני לומר שהיא אינה מטמאה עד שיהיה בה כביצה, כמו שנבאר בהרחבה רבה בתחילת מסכת טהרותב, כך אינו חוזר אלא על כביצה. ור׳ יהודה (מאירג) אומר כמו שאוכל מבשר קודש או מן החמץ כזית לוקה, כך חוזר אפילו על כזיתד. ועשו חכמים מעלה בין בשר הקודש ובין החמץ לפי שהוא חולין. והלכה כחכמים.
א. הגהה בין השיטין, כנראה לא בכתב ידו של רבנו, בלי למחוק את נוסח הפנים. במשנה כה״י מטושטש, אבל אפשר לראות בבירור שכתוב שם שדעת ר׳ יהודה היא כביצה. וכך הועתק המשפט המטושטש שבמש׳ בגיליון שם, כנראה בכתב ידו של המגיה כאן, בתוספת המלה ׳צח (=הגהה)׳. וכ״ה בכתבי-היד העתיקים של המשנה. אבל בגמ׳ מט: מפורש שהגירסה במשנה שלפניהם היתה שר׳ מאיר הוא הסובר כביצה, והגמ׳ מקשה על זה ממחלוקת ר׳ מאיר ור׳ יהודה לגבי זימון, ור׳ יוחנן אומר: ״מוחלפת השיטה״, כלומר: יש לגרוס במש׳ כאן להפך, שר׳ יהודה הוא האומר כביצה. אבל אביי מיישב את הגירסה שהיתה לפני בעלי הגמ׳. נמצא שבמש׳, שאותה העתיק רבנו כצורתה בכתבי-יד של המשניות (שמקורם בדרך כלל מארץ ישראל), כתוב כדעת ר׳ יוחנן, אבל בפירוש פירש על פי דעת אביי. והמגיה רצה להשוות את נוסח הפירוש לנוסח המש׳.
ב. א, ב.
ג. כנ״ל בהערה 141.
ד. גמ׳ מט:-נ.
ר׳ מאיר (יהודהא) יקול כמא אן טומאת אכלין בכביצה אעני אנהא לא תנג׳ס חתי יכון פיהא כביצה כמא נבין בבסט כת׳יר פי אול מסכת טהרות, כד׳לך לא ירג׳ע אלא על כביצה, ור׳ יהודה (מאירב) יקול כמא אן אוכל מבשר קודש או מן החמץ כזית לוקה כד׳לך ירג׳ע ולו על כזית. וג׳על אלחכמים דרג׳ה בין בשר הקודש ובין אלחמץ לכונה חולין. והלכה כחכמים.
א. הגהה בין השיטין בלי למחוק את הפנים. כנראה לא בכתב ידו של רבנו.
ב. כנ״ל בהערה הקודמת.
וכן מי שיצא מידושלים ונזכר שיש בידו בשר כו׳ – ר״מ אומר כמו שטומאת אוכלין בכביצה רוצה לומר שאינה מטמאה עד שיהיה בה כביצה כאשר נבאר בפירוש רחב בראש מסכת טהרות כן לא יחזור אלא על כביצה. ורבי יהודה אומר כמו שהאוכל מבשר קדש ומן החמץ כזית לוקה כך יחזור אפילו על כזית ונתנו חכמים מדרגה בין בשר קדש ובין החמץ לפי שהוא חולין והלכה כחכמים:
שֶׁיֶּשׁ בְּיָדוֹ בְּשַׂר קֹדֶשׁ. שֶׁנִּפְסַל בְּיוֹצֵא. שֶׁחוֹמַת יְרוּשָׁלַיִם הִיא מְחִצָּה לְקָדָשִׁים [קַלִּים]:
אִם עָבַר צוֹפִים. שֵׁם מָקוֹם שֶׁמִּשָּׁם רוֹאִים בֵּית הַמִּקְדָּשׁ:
שׂוֹרְפוֹ בִמְקוֹמוֹ. וְלֹא הִטְרִיחוּהוּ לַחֲזֹר:
וְאִם לָאו חוֹזֵר וְשׂוֹרְפוֹ. דִּכְתִיב (ויקרא ו) בַּקֹּדֶשׁ לֹא תֵאָכֵל בָּאֵשׁ תִּשָּׂרֵף, בִּמְקוֹם אֲכִילָתוֹ שְׂרֵפָתוֹ:
זֶה וָזֶה. חָמֵץ דְּאָמְרִינַן לְעֵיל וְנִזְכַּר שֶׁיֵּשׁ לוֹ חָמֵץ בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ וְכוּ׳, וּבְשַׂר קֹדֶשׁ שֶׁעִמּוֹ:
כַּבֵּיצָה. אֲבָל בְּפָחוֹת, חָמֵץ מְבַטְּלוֹ בְלִבּוֹ, וּבְשַׂר קֹדֶשׁ שׂוֹרְפוֹ בִמְקוֹמוֹ. וְסָבַר רַבִּי מֵאִיר חֲזָרָתוֹ כְטֻמְאָתוֹ, מַה טֻּמְאַת אֳכָלִין בְּכַבֵּיצָה שֶׁאֵין אֹכֶל מִטַּמֵּא בְּפָחוֹת מִכַּבֵּיצָה, כָּךְ אֵינוֹ חוֹזֵר עַל פָּחוֹת מִכַּבֵּיצָה:
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר זֶה וָזֶה בְכַזָּיִת. סָבַר חֲזָרָתוֹ כְאִסּוּרוֹ, מָה אִסּוּרוֹ בְּכַזַּיִת, שֶׁעַל כַּזַּיִת חָמֵץ אוֹ בְּשַׂר קֹדֶשׁ חַיָּב, כָּךְ עַל כַּזַּיִת חוֹזֵר:
בְּשַׂר קֹדֶשׁ. מִשּׁוּם חֻמְרָא דְקָדָשִׁים חוֹזֵר אַף עַל כַּזַּיִת, חָמֵץ דְּחֻלִּין אֵינוֹ חוֹזֵר אֶלָּא עַל כַּבֵּיצָה. וַהֲלָכָה כַּחֲכָמִים:
שיש בידו בשר קדש – that becomes invalidated when he lives, for the wall of Jerusalem is the separator of [lighter] holy things.
אם עבר צופים – the name of a place that from there one sees the Temple.
שורפו במקומו – and they don’t trouble him to return [to burn the Hametz or holy meat]
ולאם לאו חוזר ושורפו – As it is written (Leviticus 6:23): “[but no purification offering may be eaten from which any blood is brought into the Tent of Meeting for expiation] in the sanctuary; any such shall be consumed in fire.” In the place where he eats it, he burns it.
זה וזה – leaven as we have said above and mention that he has leaven in his house, etc., and Holy meat that is with him.
כבחתה – but less than this (i.e., an egg’s bulk), he annuls it in his heart, and Holy meat he burns in his place. And Rabbi Meir holds that his return is like his defilement. Just as defilement through eatables is like that of an egg, for food cannot defile with less than an egg’s worth, so too, he does not return on something that is less than an egg’s worth.
רבי יהודה אומר זה וזה בכזית – He holds that his return is like its prohibition. Just as its prohibition is an olive’s bulk-worth, for an a olive’s worth of leaven or of Holy meat, he is liable, so too, for a olive’s bulk, he returns.
בשר קודש – because of the stringency of Holy meat, he returns even for an olive bulk’s worth. Leaven of non-sacred produce he does not go back other than on an egg’s bulk. And the Halakha is according to the Sages.
וכן מי שיצא מירושלים וכו׳. ביד פי״ט דהלכות פסולי המוקדשין סי׳ ח׳ ומייתי לה בפ׳ כיצד צולין דף פ״א:
אם עבר צופים. פי׳ בקונט׳ שם כפר וקשה לר״י א״כ הל״ל וכמדתה לכל רוח כדתנן בפ׳ מי שהיה טמא איזוהי דרך רחוקה מן המודיעית ולחוץ וכמדתה לכל רוח ואומר ר״י דבתוספתא דמכלתין מפ׳ בהדיא איזהו צופים הרואה ואין מפסיק פי׳ כל מקום סביב ירושלם שיכול לראותה משם תוס׳ ז״ל. ועוד הקשו תוס׳ ז״ל על מה שפירש רש״י ז״ל ואם לאו חוזר ושורפי דכתיב בקדש באש תשרף וקשה לר״י אי מדאורייתא הוא מה לי עבר צופים מה לי לא עבר צופים וי״ל דמן התורה יכול לשרפה בכל מקום שירצה דבפ׳ כל שעה לא מרבינן מהאי קרא אלא פסולי קדשי קדשים ואימורי קדשים קלים אבל שאר קדשים שנאכלין לזרים לא מרבינן ומה שהצריכו חכמים לשרוף הני דהכא לפני הבירה גזרה אטו קדשי קדשים ע״כ. ושמא דבזה ידוקדק דהכא ולקמן בפ׳ כיצד צולין קתני לפני הבירה ואילו התם בפ׳ טבול יום קתני בבית הבירה אלא דלקמן בפ׳ כיצד צולין סי׳ ט׳ כתבתי מן הגמרא דלא שנא קדשי קדשים ול״ש קדשים קלים הלכתא גמירי לה. עוד כתבו תוס׳ ז״ל לפני הבירה בזבחים בפ׳ ט״י פליגי מאי בירה אמר רבה ב״ב חנה א״ר יוחנן מקום יש בהר הבית ושמו בירה ריש לקיש אמר כל הבית כולו הוי בירה שנאמר אל הבירה אשר הכינותי ע״כ. ואיתיה נמי בריש יומא. ושתי הסברות הביא ר״ע ז״ל בר״פ שני דפרה. ובפ׳ כל שעה בדף כ״ד פי׳ רש״י ז״ל דהיינו חוץ לעזרה ושם היה בית הדשן לכך ע״כ. אבל במתני׳ דנטמא שלם או רובו דתנן לקמן בפ׳ כיצד צולין דף פ״א פירש וסתם דבריו כדברי ריש לקיש וגם מדברי הרמב״ם ז״ל נראה כן שכתב בפ״ז דהלכות מעשה הקרבנות שלשה מקומות לשריפה אחד בתוך העזרה ובו שורפין פסולי המוקדשין וכו׳ והמקום השני בהר הבית ושמו בירה ובו שורפים חטאות הנשרפות אם אירע בהן פסול אחר צאתן מן העזרה והמקום השלישי חוץ לירושלם והוא הנקרא בית הדשן ושם שורפין חטאות הנשרפות בזמן שהן נשרפות כמצותן ע״כ:
מעצי המערכה. עיין במ״ש לקמן פ״ז משנה ח׳ גבי נטמא מיעוטו. וז״ל הרמב״ם ז״ל בפי״ט מהלכות פסולי המוקדשין ואם עבר הצופים שורפן במקומו ואם לאו אם יש בו כזית או יותר חוזר ושורפו בירושלם ואם הוא אורח שאין לו בית שורפו לפני הבירה מעצי המערכה ע״כ:
ר״מ אומר זה וזה בכביצה ור׳ יהודה אומר זה וזה בכזית גמרא למימרא דר״מ סבר כביצה הוא דחשיב ור׳ יהודה סבר כזית נמי חשיב ורמינהי דתנן בברכות פ׳ שלשה שאכלו ועד כמה מזמנין עד כזית ר׳ יהודה אומר עד כביצה ומשני ר׳ יוחנן מוחלפת השיטה ומוכח מתוספות דהתם בברכות דמתני׳ דהתם הוא שהחליף. אביי אמר לעולם לא תיפוך התם בקראי פליגי הכא בסברא פליגי התם בקראי פליגי ר״מ סבר ואכלת זו אכילה ושבעת זו שביעה ואכילה בכזית ור׳ יהודה סבר ואכלת ושבעת אכילה שיש בה שביעה ואיזו זו כביצה. הכא בסברא פליגי כדפי׳ רעז״ל ובגמ׳ תניא ר׳ נתן אומר זה וזה כשתי בצים ולא הודו לו חכמים. ובירוש׳ אית תנאי תני ומיחלף דר״מ לדר׳ יהודה ודר׳ יהודה לדר״מ אבל ר׳ יעקב בר אחא בשם ר׳ יוסי גריס כגרסת מתני׳. א״ר יודן סימנא מן ההיא דברכות וכו׳:
וחכמים אומרים בשר קדש כזית וחמץ כביצה. אומר ריב״א דמפ׳ בירוש׳ משום דבשר קדש לית ליה תקנה בבטול בעלמא החמירו בכזית אבל חמץ דאית ליה תקנה בבטול לא החמירו עד כביצה תוס׳ ז״ל. וביד פ״ג מהלכות חמץ ומצה סי׳ ט׳ ובטור א״ח סי׳ תמ״ד ולשונו שם על כמה הוא חוזר על בלמ״ד:
צופים. פירש הר״ב שם מקום שמשם רואין וכו׳ וכפירש״י. והסברא נותנת שכל צדדי ירושלים במקום שרואין אותה היה נקרא צופים. אלא שהיה לכל אחד שם לויי להבדילו מזולתו. והמשנה לא חש להזכיר שם לויי שלהם רק שם הסוג. ומשם הזה אתה למד שרוצה לומר בכל מקום שרואין באיזה צד שתהיה. והשתא ל״ק מה שהקשו בתוס׳ דהוה ליה למתני וכמדתן לכל רוח כדתנן ברפ״ט [ובפ״ז דשקלים משנה ד׳] דהתם דתנן מן המודיעים או ממגדל עדר לאו שמא גרים לומר שכן לכל רוח. הלכך איצטריך למתני בהדיא ועי׳ משנה ה׳ פ״ג דחגיגה. והתוס׳ שהביאו דתניא איזהו צופים הרואה ואין מפסיק אינה מוכחת שאין מקום הנקרא כן. אלא באה לפרש מה שאמרתי דצופים דמתניתין שם כולל הוא לכל הצדדין. וז״ל בעל כפתור ופרח בפ״ו מה שהזכירו חכמים ז״ל צופים מסתברא שהוא ממקום שיכול אדם לראות ירושלים שהרי מאשר ירושלים הרים סביב לה אינה נראית מרחוק מאיזה צד שתבא אליה יותר מחצי שעה. והמקום אשר תראהו משם נקרא צופים:
חוזר ושורפו וכו׳. פירש הר״ב דכתיב בקדש באש תשרף כו׳ כ״פ רש״י. ואע״ג דקרא גבי חטאת כתיב בפרשת צו ולענין הובא דמה בפנים ילפינן מיניה בפרק כל שעה דף כ״ד שכל שריפת הפסולין בקדש. וכדכתב הכא במקום אכילתו וכו׳ ע״ש ברש״י. וכתבו התוס׳ דקשה לרבינו יצחק אי מדאורייתא מה לי עבר צופים ומה לי לא עבר צופים. וי״ל דמבקדש באש תשרף לא מרבינן אלא בשר קדשי קדשים ואימורי הקלים כדאיתא בפרק כל שעה אבל שאר קדשים שנאכלים לזרים לא מרבינן וחכמים גזרו אטו קדשי קדשים ע״כ ולמסקנא דגמ׳ בפ״ז דף פ״ב ע״ב דל״ש קדשים קלים ל״ש קדשי קדשים לאו מקרא מרבינן אלא גמרא גמירי לה לא קשיא ולא מידי דהכי גמירי לה:
לפני הבירה. מעצי המערכה עי׳ בפ״ז מ״ח:
[*רבי מאיר אומר זה וזה בכביצה וכו׳. עי׳ במשנה ב׳ פ״ז דברכות]:
{טו} וְכָל צְדָדֵי יְרוּשָׁלַיִם בְּמָקוֹם שֶׁרוֹאִין אוֹתָהּ הָיָה נִקְרָא צוֹפִים. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{טז} רַשִׁ״י. וְעַיֵּן שָׁם. וְקָשֶׁה אִי מִדְּאוֹרָיְתָא כִּי עָבַר צוֹפִים מַאי הָוֵי, וְיֵשׁ לוֹמַר דִּקְרָא לִבְשַׂר קָדְשֵׁי קָדָשִׁים וְאֵמוּרֵי הַקַּלִּים, אֲבָל שְׁאָר קָדָשִׁים שֶׁנֶּאֱכָלִים לְזָרִים חֲכָמִים גָּזְרוּ אַטּוּ הָנָךְ. תּוֹסָפוֹת:
נד) ונזכר שיש בידו בשר קודש
והרי קדשים קלים נפסלו ביוצא חוץ לחומת ירושלים:
נה) אם עבר צופים
הוא בכל סביבות העיר, כל שיכול לראות משם העיר, דירושלים הרים סביב לה:
נו) שורפו במקומו
ולא הטריחוהו לחזור:
נז) ושורפו לפני הבירה
דילפינן מחטאת דגלי קרא שכשיפסל ישרפוהו במקום אכילתו, וה״נ ראוי שישרפוהו בירושלים שהוא מקום אכילתן, רק מדאכסנאי הוא, שאין לו עצים להכי ישרפו בעזרה. מיהו הך ילפותא רק מדרבנן הוא, דקדשים קלים מק״ק לא גמרינן במה מצינו, דאל״כ ברישא למה לא נטריחוהו:
נח) מעצי המערכה
ולא מעצי עצמו, אפי׳ יש לו עצים, שמא ישתייר וישיבן לביתו ויחשידוהו שלקח מעצי הקדש:
נט) ועד כמה הן חוזרין רבי מאיר אומר זה וזה
חמץ ובשר קדש
ס) בכביצה
דס״ל חזרתו כטומאתו, דאין אוכל מטמא אוכל בפחות מכביצה:
סא) רבי יהודה אומר זה וזה בכזית
ס״ל חזרתו כאיסור אכילתו:
סב) וחכמים אומרים בשר קודש בכזית
משום חומרא דקדשים:
אגב הדיון בביעור חמץ המשנה עוסקת בביעור בשר קודש. בשר קודש הוא בשר קרבן, ויש לאכלו בתחומי ירושלים יום, או לכל היותר יומיים, לאחר הקרבתו, תלוי בטיב הקרבן. אם עבר זמנו, כלומר הבשר לא נאכל בזמנו, או שיצא מחוץ לירושלים, הרי הוא בבחינת ״נותר״ או ״פגול״, ויש לבערו. דין ביעור בשר קודשים נשנה במשנה במסכת זבחים: ״פרים הנשרפים ושעירים הנשרפים... ואם אינן נשרפין כמצותן, נשרפין בבית הבירה ואינם מטמאין בגדים״1. היה אפוא מקום מיוחד בירושלים שבו שרפו קרבנות שמשום מה לא נאכלו כמצוותם – משום שנטמאו, או שעבר זמנם, או שיצאו מירושלים. בדרך כלל ה״בירה״ היא מצודת אנטוניה ששכנה צמוד למתחם המקדש, מצפון מערב לו2. יוספוס אומר שבימי אריסטובלוס (103 לפנה״ס) היה בירושלים מקום בשם ״בריס״ שנקרא אחר כך ״אנטוניה״ (מלח׳, א 75). הבירה היא אפוא המצודה של ירושלים, שלימים כונתה ״אנטוניה״ על שמו של הקיסר אנטוניוס (מלח׳, א 118; קדמ׳, טו 403). אם כן, כבר הורדוס שינה את שמו של המקום, אך חכמים ממשיכים להשתמש בשם הקדום. בין הבירה והמקדש היה מעבר ״המסיבה״, בלשון חכמים, ואף יוספוס מדבר על המעבר שבין המקדש ו״אנטוניה״ או ״הבריס״3.
רבי יוחנן אומר שבהר הבית היה מגדל ושמו בירה; זהו ניסוח מאוחר וכוללני, שכן הבירה הייתה מגדל מבוצר מחוץ להר הבית, אך צמוד אליו. לעומתו ריש לקיש מפרש שכל הר הבית קרוי בירה, וזו כבר טעות שהזמן גרמה4.
אנטוניה הייתה המצודה של ירושלים ונקודת החיבור שבין החומה השנייה וחומת המתחם של הר הבית, והיא מופיעה בבירור במפות ירושלים ששירטטו חוקרים שונים (איור 17).
ההלכה קובעת שבית השרֵפה ישכון מחוץ ל״שלוש המחנות״. ״שלוש מחנות״ היא תפיסה פרשנית של המקרא, ולפיה העולם של תקופת נדודי בני ישראל במדבר נחלק למעין שלושה מחנות: מחנה כהונה, מחנה לוויה, מחנה ישראל וכל יתר העולם. תפיסה זו של העולם הועתקה לירושלים. המקדש זוהה עם מחנה כהונה, מתחם הר הבית עם מחנה לוויה וירושלים המוקפת חומה עם מחנה ישראל. לכל מחנה דיני קדושה משלו. בית השרֵפה שכן מחוץ לשלושת המחנות, כלומר מחוץ לחומת ירושלים: ״יצאו לבית השרפה, היכן שורפן אותן? בבית הדשן הגדול חוץ לירושלם ולצפונה של ירושלם חוץ לשלש מחנות. ולא היו שורפין אותן שלימין אלא מנתחין אותן על ידי עורן כנתחי עולות״ (תוספתא זבחים פי״א ה״ד, עמ׳ 495)⁠5. אם כן, בית הדשן הגדול שכן מצפון לעיר, מחוץ לחומתה התוחמת את ״שלוש המחנות״. מכיוון שנאמר שהוא שכן ליד הבירה, הרי שחומה הנזכרת היא החומה השנייה, שכן מבנה שישכון מחוץ לחומה השלישית של ירושלים חייב להיות רחוק מהבירה. החומה השלישית הושלמה רק בזמן המרד הגדול, וטבעי הוא שהחומה השנייה היא שנחשבה לתוחמת את ירושלים לענייני קדושה. יוספוס מתאר את המקום כשוכן ב״פרוורי ירושלים״6, ואף הוא מתכוון ככל הנראה לאותו בית דשן. תפיסה זו של ״שלוש המחנות״ הייתה מקובלת גם על כתות מדבר יהודה, ובתחום זה שררה אפוא אחדות דעים7 (איור 18).
התלמוד הבבלי נחלק האם יש לשרוף את בשר הקרבנות הללו מצפון למחנה או ממזרחו. המחלוקת אינה תאורטית, ואינה בלתי רֵאלית. החומה השנייה ניגשה אל הבירה מצפון, וכך נוצר מצב שהשטח שממזרח לבירה מצוי מצפון לחומת ירושלים (החומה השנייה), וכאן שכן בית הדשן הגדול. כך נשמרות כל ההלכות, וכל התיאורים מתאשרים.
שרֵפת קרבנות שנפסלו, או שאריות הבשר, התנהלה כמעמד דתי ציבורי. היא נערכה במקום מוסדר, לפי כללי טקס שבהם הבשר נחתך כמו קרבנות העולה. ממשנתנו אנו שומעים אף על עצי הציבור שבהם שורפים את הבשר, ונראה שאין אדם רשאי להביא עצים מביתו לשרֵפת קרבנו, ועליו להסתפק בעצי הציבור.
וכן – כמו המשנה הקודמת גם במשנתנו הדיון הוא במי ששכח לבער חמץ. הדמיון הזה בא לידי ביטוי במונח ״וכן״, אך ההלכה שונה בהתאם לנסיבות השונות. מי שיצא מירושלם – בספרות חז״ל, וכמעט בכל עדי הנוסח, ״ירושלם״ בלא יו״ד נוספת (ירושלים). רק בכתיב המאוחר התפשטה הצורה של ״ירושלים״, וניזכר שיש בידו בשר הקודש – יציאה מירושלים גורמת לפסילת הבשר ויש לשרפו, אם עיבר הצופים – אם עבר את ה״צופים״. מונח זה מופיע במקומות מספר, ונראה שכוונתו באופן כללי לַהרים הצופים על ירושלים. יוספוס מזכיר הר בשם ״צפין שביונית משמעו צופים (סקופוס)״ שמשמעו ביוונית הצופה או הצפייה, ונראה שכוונתו לאזור שנקרא היום הר הצופים (קד׳, יא 329). לכאורה ניתן לפרש שהצופים הוא שם מקום. צסטיוס, גלוס ואספסינוס אכן באו מצפון וחנו ״בזה הנקרא סקופוס״, כלומר בהר שנקרא היום הר הצופים8, ואין זה אלא המקום שבו צופים על העיר, ולא שם גאוגרפי. היו ראשונים אחדים שפירשו את משנתנו כאילו ״צופים״ הוא שמו של הר מסוים, וזאת מתוך משמעות הכתובים, אך לאו דווקא מתוך מסורת גאוגרפית רצופה9. ברם, ממקורות חז״ל נראה שעבורם ה״צופים״ איננו הר אלא שם תואר, בבחינת המקום שצופה על ירושלים. בתוספתא מפורש הדבר ״אי זה צופה, הרואה ואינו מפסיק״ (פ״ג [ב] הי״ב). התוספתא גרסה כנראה במשנה ״עד הצופה״ במקום עד הצופים, ומסבירה שהכוונה למקום שצופים ממנו על ירושלים, וקו הראייה רצוף ללא שטחים מתים10. כך, למשל, באזור שמן הצופים ולפנים אסור ״להסך״ (לעשות צרכים) לכיוון המקדש (ירושלמי ברכות פ״ט ה״ה, יד ע״ב; בבלי, שם סא ע״ב)⁠11, והמתקרב לירושלים החרֵבה ורואה אותה מן הצופים ואילך חייב לקרוע: ״הרואה את ירושלים מן הצופים חייב לקרוע נכנס בתוכה הרי זה מוסיף על הקרע... על כל פרק ופרק חייב לקרוע...⁠״12. כמו כן: ״אם תזכה ותעלה לירושלים כשתביט מן הצופים אם תהיה רכוב חמור תרד. ואם יהיה ברגליך מנעל חלוץ אתו וקרע בגדיך ואמור...⁠״ (הלכות ארץ-ישראל מן הגניזה, עמ׳ קלט). בשתי ההלכות האלו ברור שאין זה משנה מהיכן העולה מגיע, והצופים הוא אזור שרואים ממנו את העיר, מכל כיוון שהוא. כן מסופר על קבוצת חכמים שעלו לעיר והגיעו לצופים13 ומשם ראו לראשונה את יעדם. אין צורך לפרש שהם באו מהמזרח, או מכביש מעלה בית חורון, אלא שהגיעו לירושלים מכל כיוון שהוא, ואין ה״צופים״ אלא המקום שצפו ממנו על העיר.
למעשה כבר במקרא מצוי הביטוי ״שדה צופים״, מקום בעבר הירדן שצפו ממנו על מחנה ישראל, ובמשמעות זו הביטוי משמש גם כאן.
כפי שנראה להלן, חגורת ההרים הצופים על העיר נתפסה כגבול החיצוני של העיר במובנה הרחב ביותר, ולפיכך ברורה ההדגשה שהכוונה לתצפיות הקרובות לעיר, ולא תצפיות רחוקות שבינן לבין העיר כבר מצוי שטח ״מת״ נרחב.
שורפו במקומו ואם לאו חוזר ושורפו לפני הבירה מעצי המערכה – אם האדם נזכר שיש בידו בשר קודש, והוא עדיין מצוי לפני ה״צופים״, חייב לחזור ולשרוף את הבשר במקום המיועד לכך בבית השרֵפה שליד הבירה, כפי שצריך לנהוג בבשר הנמצא בעיר14. כמו כל אדם הוא חייב להשתמש בעצים הניתנים לו בבית השרֵ פה הציבורי, ואסור לו להשתמש בעצים משלו15. אם התרחק מהעיר – רשאי לשרוף את הבשר במקומו. לפי ההבנה הפשוטה יש לפרש שההלכה מכבידה על האיש ותובעת ממנו לחזור לירושלים, ולשרוף את הבשר במעמד ציבורי.
ברם, לפי התוספתא ההלכה נועדה דווקא להקל על האדם: ״לא אמרו לחזור אלא להקל עליו״ (פ״ג [ב] הי״ג). לכאורה ההקלה היא שאדם יכול להשתמש בעצי המערכה לשרֵפת הבשר, אפילו אם הרחיק מהעיר. אבל אם הוא רוצה לשרוף את הבשר במקומו מעצים שלו – שומעים לו, וכך פירש ליברמן על אתר. בירושלמי משמע שההקלה אינה הקלה בטרחה אלא הקלה דתית. אף שהבשר יצא מירושלים שלא כדין הוא נחשב כמי ש״נטמא במקומו״, וההקלה היא שהוא יכול לשרוף את הבשר כדין ובמעמד הציבורי. שרֵפת הבשר במקום הציבורי היא מעין קרבן למחצה, אבל שרֵפה מחוץ לעיר היא ויתור על מצוות השרֵפה. נמצאנו למדים שעבור חכמים ״הקלה״ אינה במובן הפיזי, אדרבה, מבחינה זו ההלכה מכבידה ותובעת השקעת זמן ומשאבים, אלא ההקלה היא בתחום הדתי, הזכות לקיים מצווה.
התחום של ״עד הצופים״ הוא אפוא התחום החיצוני של קדושת העיר. הירושלמי והבבלי למשנתנו מביאים את המדרש שעתידה ירושלים להתרחב ״עד מקום שהסוס רץ ואינו עושה צל״ (ירושלמי ל ע״ב; בבלי, נ ע״א)⁠16. נראה שהכוונה שהסוס מתרחק מירושלים עד שאין מבחינים כבר בצִלו, אך עדיין רואים את הסוס עצמו. המדרש נקשר בסוגיה לעניין תחום קדושת העיר והוא מרחיב את הקדושה, אם כי לא ברור האם תחום זה גדול יותר מ״עד הצופים״ או קטן ממנו.
כידוע, חז״ל הרחיבו את קדושת המקדש והחילו אותה על כל העיר. כך אִפשרו לאכול קרבן פסח ומעשר שני בכל העיר, ולא רק בחצרות המקדש כפי שעולה מן המקראות17. גבול אחד של העיר היה החומה, והוא נזכר במקורות מספר18. כפי שראינו, נראה בבירור ש״החומה״ היא החומה השנייה. מאוחר יותר התפתח פרבר המגורים מצפון וממזרח לחומה השנייה (בי זיתא), ומעמדו היה שנוי במחלוקת19. גבול חיצוני יותר נזכר במקורות. מגדל עדר שמדרום לירושלים (ליד בית לחם) מופיע כגבול העיר לעניין מציאת בהמה. כל בהמה שנמצאה בתחום זה היא בחזקה שנועדה לקרבן (משנה שקלים פ״ז מ״ה). מעמדו של הכפר בית פאגי בהקשר זה שנוי במחלוקת, ונראה שזו הושפעה, בין השאר, מהשינויים שחלו בגבולות השטח המיושב של העיר20.
הגבול של ה״צופים״ מתאים באופן כללי לקו מגדל עדר – בית פאגי, והוא נחשב כנראה לגבול החיצוני של העיר.
ועד כמה הן חוזרין – מהי כמות הבשר המינימלית שיש לשרוף, ולחזור בשבילו לבית השרֵפה.רבי מאיר אומר זה וזה כזיית – גם חמץ וגם בשר קודש שנפחו כזית יש לשרוף. רבי יהודה אומר זה וזה כביצה [כזית] – בגוף כתב היד נכתב ״כזית״, ובשוליים ״כביצה״. נראה שיש לגרוס ״כביצה״, אחרת אין הבדל בין רבי יהודה ורבי מאיר. וחכמים אומרים בשר הקודש כזיית וחמץ כביצה – בתוספתא נוספה עוד דעתו של רבי יהודה בן בתירא ״עד כשני ביצים״, ברם זו דעת יחיד ו״לא מצינו לה חבר״ (פ״ג [ב] הי״ג). בבבלי נמסרת דעה זו בשמו של רבי נתן (נ ע״א), שניהם חכמים בבליים, ונראה שזו מסורת הלכה בבלית מן הקדומות שבידינו. מידות אלו של כזית וכביצה מופיעות רבות כמידות המינימום לברכה, לזימון ולהלכות כיוצא באלו (משנה ברכות פ״ז מ״ב ועוד). ברם שמות מוסרי המסורות מתחלפים במקורות. הירושלמי מעיר ״אית תני ומחלף״, והבבלי מצטרף לאפשרות זו. כלומר, יש השונה ומחליף את השמות21. ההבדל בשמות המוסרים מפלג בין מסורות ארץ ישראל ובבל, ובין כתבי היד השונים למשנה. מצד אחד ניצבים כתב יד קאופמן, מג, מל, מגקב, מיל, מרא, מרש, מת, מפי, וכן בגיליון של ש. אלו הם כתבי היד ממסורת ארץ ישראל וכתבי יד טובים ממסורת בבלית. ביתר עדי הנוסח תמיד ״כביצה״. כלומר, נוסח ארץ ישראל אחיד, ובנוסח בבל יש חילופי נוסח. מעניין שבגיליון של כתב יד קאופמן ״תוקן״ הנוסח, כפי שבגיליון של ש הוא תוקן להפך22. המחלוקת אם כזית או כביצה היא כבר מחלוקתם של רבי אליעזר (כזית) ורבי יהושע (כביצה – תוספתא זבים פ״ה הי״א, עמ׳ 680). עם זאת, המחלוקת אינה חייבת להיות עקבית ושיטתית, כלומר מי שאומר כזית לעניין אחד עשוי לומר כביצה לעניין אחר. מכל מקום, שתי הדעות מופיעות במקורות רבים.
המידות הללו נקבעו משום שאלה היו מוצרים מצויים. המידות המדויקות לא נמסרו בספרות הקדומה, וראשוני חכמי ישראל בימי הביניים האריכו בניסיונות לקבוע מה גודלם המדויק, וראו הנספח למסכת.
1. משנה, זבחים פי״ב מ״ה; תוספתא שם פי״א הי״ח, עמ׳ 497; בבלי, שם פח ע״ב; קד ע״א. בתוספתא רבי יוסי הגלילי מוסיף ״בבית הדשן הגדול היו נשרפין״, ולא ברור האם התכוון שבשר קודש שנשרף ״שלא כמצוותו״ נשרף בבית הדשן הגדול, או שבשר קרבן רגיל נשרף שם.
2. על הקִ רבה שבין המקדש והבירה ניתן ללמוד מהמקורות המזכירים את הקשר בין השניים. כהן שנטמא היה הולך ״במסיבה ההולכת מתחת לבירה״ (משנה תמיד פ״א מ״א; מדות פ״א מ״ט), ולכהן השורף את הפרה הייתה לשכה מיוחדת ״על פני הבירה צפונה מזרחה״ (משנה פרה פ״ג מ״א).
3. ראו משנה תמיד ומדות שם שם; מלח׳, ב 330-331 ומקורות רבים נוספים.
4. ראו ירושלמי פ״ז ה״ח, לה ע״א. בתוספתא ידים פ״א ה״ד, עמ׳ 681, נזכר בית בירה במשמעות של בית מקדש, אבל זו כנראה טעות וצריך להיות ״אבית המקדש״, כמו שגרס בעל חסדי דוד והר״ש בפירושו למשנה, שם פ״ב מ״ב.
5. השוו תוספתא יומא פ״ג (ד) הי״ז; בבלי, שם סח ע״א-ע״ב.
6. קד׳, ג 243.
7. ראו שיפמן, ירושלים. בקטע ״במקצת מעשה תורה״ (עמ׳ 26 ועמ׳ 50) נידונה כנראה שאלת שרֵ פת הקודשים. המחבר טוען כנראה שהשרֵ פה צריכה להתבצע בצפון המחנה, וירושלים היא מחנה ישראל. הווה אומר שהשרֵפה צריכה להיות בצפון העיר, כמו ההלכה של חז״ל, אך בתוך תחום העיר.
8. מלח׳, יט 528; שם, 542; ה 67, וראו להלן.
9. רבי נתן אב הישיבה פירש ״אל אשראף מקום ליד ירושלים״. אלאשראף משמעו האדון, והכוונה חראם אל שראף, הוא הר הבית.
10. ייתכן שהמונח ״צופים״ מופיע גם בתוספתא סוטה, וכוונתו למקום שצופים ממנו על מלחמה. ראו ליברמן, עמ׳ 530.
11. ההגבלה של מקום ש״רואה ואינו מפסיק״ מתאימה בעיקר להלכה זו שעניינה באמת ראיית המקדש, ופחות להלכה שאנו עוסקים בה שעניינה המרחק מירושלים. גם להלכה הבאה מתאימה מאוד ההגדרה של ״קו ראייה״.
12. השווה עוד ספרי דברים מג, עמ׳ 95; בבלי, ברכות סז ע״ב; מועד קטן כו ע״א; ירושלמי שם פ״ג ה״ז, פג ע״ב; איכה רבה, ה יח, עמ׳ 159.
13. ספרי דברים, מג, עמ׳ 95; מדרש תנאים לדברים, יא טז, עמ׳ 37; בבלי, מכות כד ע״ב. לצופים במשמעות זו ראו עוד ירושלמי ברכות פ״ט ה״ה, יד ע״ב, ופירושנו לסוכה פ״ה מ״ד.
14. כך מפורש בירושלמי למקום (ל ע״ב), וראו פירושנו להלן, פ״ז מ״ח.
15. כך מפורש בתוספתא פ״ג (ב) הי״ג.
16. ראו שערי תורת א״י, עמ׳ 221, שפירש שאין צל הסוס ניכר מפני שהוא נבלע בצל החומה, וצריך לגרוס ״עד מקום שהסוס רץ ועושה צל״. ברם צל החומה נופל עד מרחק קטן מהחומה, ואם כן מה הרבותה בהגדלת תחום הקודש עד סוף צל החומה. אנו חייבים תודה על הפירוש לעורך יצחק הקלמן.
17. ספראי, עליה לרגל, עמ׳ 151-153.
18. ראו למשל משנת כלים פ״א מ״ח; מעשר שני פ״ז מ״ז; מעשר שני פ״ה מ״ב ומקורות רבים נוספים.
19. תוספתא סנהדרין פ״ג ה״ד, עמ׳ 418; ירושלמי שם, פ״א ה״ו, יט ע״ד; בבלי, שבועות טז ע״א; ספראי, עליה לרגל, עמ׳ 153-154.
20. ספראי, שם עמ׳ 154.
21. אפשטיין, מבוא, עמ׳ 125; 714; ירושלמי פ״ג ה״ז, כט ע״ד; בבלי, ברכות מט ע״ב מסיק שמוחלפת השיטה בגלל הסתירה הפנימית בין המסורות השונות על עמדתו של רבי יהודה.
22. ראו עוד פירושנו לתרומות פי״א מ״א; מעשר שני פ״ב מ״ג-מ״ד.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

פסחים ג – מהדורה זמנית המבוססת על מהדורת הדפוסים ממאגר תורת אמת (CC BY-NC-SA 2.5), משנה כתב יד קאופמן פסחים ג – מהדורת הרב דן בארי על פי כ"י קאופמן A50 (הערת המהדיר: הניקוד תוקן על פי כללי הדקדוק בנוגע למלא וחסר, ולפי הצליל לגבי קמץ ופתח, צרי וסגול, המתחלפים בכתב יד קאופמן מתוך הגיה ספרדית), מקבילות בתוספתא פסחים ג – באדיבות ד"ר רונן אחיטוב, קישורים לתלמודים פסחים ג, רמב"ם פסחים ג – מהדורת הרב יצחק שילת, על פי כתב יד קודשו של רמב"ם, הוצאת מכון מעליות, ברשותו האדיבה של המהדיר (כל הזכויות שמורות), רמב"ם ערבית פסחים ג – מהדורת הרב יצחק שילת (כל הזכויות שמורות), על פי כתב יד קודשו של רמב"ם, רמב"ם טיוטה פסחים ג – מהדורת הרב יצחק שילת, על פי אוטוגראף של רמב"ם מגניזת קהיר, הוצאת מכון מעליות, ברשותו האדיבה של המהדיר (כל הזכויות שמורות), רמב"ם טיוטה ערבית פסחים ג – מהדורת הרב יצחק שילת , על פי אוטוגראף של רמב"ם מגניזת קהיר, הוצאת מכון מעליות, ברשותו האדיבה של המהדיר (כל הזכויות שמורות), רמב"ם דפוסים פסחים ג, ר׳ עובדיה מברטנורא פסחים ג – מהדורה זמנית המבוססת על מהדורת הדפוסים ממאגר תורת אמת (CC BY-NC-SA 2.5), מלאכת שלמה פסחים ג, תוספות יום טוב פסחים ג, עיקר תוספות יום טוב פסחים ג, תפארת ישראל יכין פסחים ג, תפארת ישראל בועז פסחים ג, משנת ארץ ישראל פסחים ג – משנת ארץ ישראל, מאת שמואל ספראי, זאב ספראי, חנה ספראי (ירושלים, תשס"ח-תש"פ) (CC BY 3.0)

Pesachim 3 – Adapted by ALHATORAH.ORG from the William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0), Mishna MS Kaufmann Pesachim 3, Tosefta Parallels Pesachim 3, Kishurim LaTalmudim Pesachim 3, Rambam Commentary on the Mishna Pesachim 3, Rambam Commentary on the Mishna Arabic Pesachim 3, Rambam Commentary on the Mishna Draft Pesachim 3, Rambam Commentary on the Mishna Draft Arabic Pesachim 3, Rambam Commentary on the Mishna Printed Editions Pesachim 3, R. Ovadyah MiBartenura Pesachim 3 – Translated by Rabbi Robert Alpert (2020) (CC BY 3.0), Melekhet Shelomo Pesachim 3, Tosefot Yom Tov Pesachim 3, Ikkar Tosefot Yom Tov Pesachim 3, Tiferet Yisrael Yakhin Pesachim 3, Tiferet Yisrael Boaz Pesachim 3, Mishnat Eretz Yisrael Pesachim 3

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×