משנה ז מונה סוגי חמץ מיוחדים, שחמיצותם אינה ניכרת או שאין הם משמשים למאכל מובהק של אדם. היה מקום לחשוב שחמץ מעין זה מותר.
אין שורים את המורסן לתרנוגלים – מגרעיני חיטה ניתן היה להוציא שלושה סוגי תוצרת: קמח, סובין ומורסן
1. הסובין והמורסן שניהם קליפת הגרעין, אלא שהמורסן הוא הקליפות הגסות והסובין הוא הקליפות הדקות. כך, למשל, מותר לזר ליהנות ממורסן של תרומה, שכן הכוהן מוותר עליו, אבל לא מסובין (משנה תרומות פי״א מ״ה; תוספתא שם פ״י ה״ד). מהמורסן הכינו אוכל לתרנגולים, אך הללו מתקשים לאכול את הקליפות הגסות בשל התאית שבהם, ולכן נהגו חקלאים (עד ימינו אנו) לבשל את המורסן כדי לרככו. המשנה אוסרת לשרות מורסן בפסח,
אבל חולטין – כלומר מותר לחלוט מורסן בפסח. התלמוד הירושלמי מסביר שחליטה היא ״קמח לתוך חמין״ (
ירושלמי חלה פ״א ה״ד, נח ע״א), כלומר שפיכת המורסן לתוך מים חמים או רותחים, וכך הוא מתבשל במהירות ואינו מחמיץ. מכאן שהשריית המורסן משמעה הנחת הסובין במים קרים או בישולם על ידי שפיכת מים חמים על המורסן. בדרך זו יש חשש שלא כל הקליפות, כלומר המורסן, יתבשל במהירות, וחלק ממנו יגיע לידי החמצה. בירורה המדויק של ההשריה מחייב בירורו של מונח אחר: ״המעסה״.
המשנה במסכת חלה עוסקת, כזכור, בנושא קרוב למשנתנו; כאמור, כל מה שמחמיץ גם ניתן לאפות ממנו מצות, והוא חייב בחלה. המשנה במסכת חלה קובעת: ״המעסה (מעיסה), בית שמאי פוטרין (מחלה) ובית הלל מחייבין; החליטה, בית שמאי מחייבין ובית הלל פוטרין״ (פ״א מ״ו). כבר התוספתא מגדירה ״המעיסה חטין לתוך קמח״ (
חלה פ״א ה״ב). המעיסה היא כמובן בצק, אחרת לא הייתה מחויבת בחלה כלל, אלא שבית הלל חושבים שאין זה בצק רגיל ולכן הוא פטור מחלה. אם כן, המעיסה והחליטה הן תהליכים שונים: בתהליך המעיסה שופכים חיטים לא מרוסקות לתוך מים רותחים, ובחליטה מערים מים רותחים על החיטים. הבבלי (לז ע״ב) מגדיר זאת בלשון שונה במקצת ומסביר את משנת חלה: ״המעיסה – קמח שעל גבי מוגלשין, החליטה – מוגלשין שעל גבי קמח״. המוגלשים או המגלשין הם כנראה המים הרותחים, ״מגלשין מים רותחים ששומטין את השער״ (אוצר הגאונים
לפסחים לז ע״ב, עמ׳ 39). כך מסבירים גם רש״י וראשונים נוספים, והדבר הגיוני. כבר בשני ציטוטים אלו עולה ההבדל בין חליטת חיטים לחליטת קמח, אך לא בכך עסקנו.
כבר ממבט ראשון בולט ההבדל בין מעיסה לחליטה, שכן דעות התנאים בנושא הפוכות בצורה מוזרה. המחייבים את הראשונה מתירים בסוג השני של הבצק, ולהפך. לענייננו נראה שמשנתנו היא כבית שמאי, וזה כשלעצמו קשה אך אפשרי, ועוד נשוב לכך. השאלה העיקרית היא האם מעיסה היא השריה, או שהמעיסה היא במים חמים וההשריה במים קרים, ואם כך תישאל השאלה מה דין מעיסה לעניין חמץ בפסח?
התלמוד הבבלי (לז ע״ב) התחבט בשאלה והכריע: ״ותברה (שברה) מי ששנה זו לא שנה זו״. כלומר, משנת חלה יצאה מידי שני תנאים החולקים ביניהם מה באמת אמרו בית שמאי ובית הלל. לפי הסבר זה, כמחלוקת במעיסה כך מחלוקת בחליטה, אלא שלא ברור מה אמרו בית שמאי ומה אמרו בית הלל. את החשש בחליטת המורסן שבמשנתנו הוא מסביר בגזֵרה מיוחדת, שמא לא יגיעו המים לכל החיטים ואחת מהן תחמיץ (לט ע״ב - מ ע״א), ועל כן יש לחלוט כל חיטה לחוד. באופן ממשי אי אפשר לחלוט באופן זה מורסן, שכן מדובר ברסק קליפות, והחשש שמא תחמיץ אחת הקליפות נותר בעינו. לפי זה נראה שמשנתנו סוברת שסתם חליטה פטורה מחלה, שכן אינה מחמיצה, ואף מותר לחלוט בפסח, אלא שגזרו אמוראים גזֵרה מיוחדת ואסרו חליטה בפסח. לפי זה המעיסה גם היא מותרת בפסח (שכן דין אחד לשניהם), וההשריה אינה מעיסה אלא תהליך שונה, שכן משנתנו אסרה במפורש השריה. מן הסתם משנתנו כדעת בין הלל ולא כדעת בית שמאי, וממילא יש להבין שבית הלל הם המתירים בחליטה ובמעיסה ובית שמאי אוסרים.
הסבר הבבלי שלם, אלא שקשה מאוד להעמיד את משנת חלה המגובשת כמחלוקת תנאים, וקשה להניח ששני חלקי המשנה נשנו על ידי תנאים שונים. יתר על כן, קשה לקבל את גזֵרת האמוראים על מה שהותר במפורש במשנה, מה עוד שהגזֵרה היא כאחת הדעות במחלוקת תנאים קדמונים.
גם הירושלמי לא הצליח ליישב את שני חלקי משנת חלה וקובע ״שני תלמידים שנו אותה״ (
חלה פ״א ה״ו, נח ע״א;
מעשרות פ״א ה״ד, מט ע״ב)
2, אלא שהירושלמי מוסיף ״וחכמים אומרים לא כדברי זה ולא כדברי זה אלא הנאפה בתנור חייב באילפס ובקדירה פטור״. הלכה זו מצויה גם בתוספתא (
חלה פ״א ה״ב), אלא שבה לא נאמר במפורש ״לא כדברי זה ולא כדברי זה״. אם כן, קיימת דעה שדין מעיסה כדין חליטה, ונחלקו בה בית שמאי ובית הלל. קיימת גם דעה שלישית של ״חכמים״, שכל הנעשה בתנור חייב בחלה, ומן הסתם גם נחשב לחמץ. לדעת חכמים הגורם הקובע אינו צורת הכנת העיסה (מעיסה או חליטה) אלא צורת האפייה. כל הנעשה בתנור חייב בחלה, וכל המתבשל בסיר פטור מחלה. למעשה חכמים סוברים שחליטה ואפייה חייבות בחלה, אלא שאם המשך האפייה הוא מעשה קדֵרה הרי זה תבשיל ואינו חייב בחלה.
אם כן, לכל הדעות מעיסה וחליטה דין אחד להן, וסוגיית הירושלמי על משנת פסחים קובעת כך במפורש: ״הכא בין חמים לתוך מורסן, בין מורסן לתוך חמין״ (כט ע״ג). בשני המקרים הדבר מותר, וההשריה היא בצונן3 ולכן נאסרה. במשנת חלה לא נאמר מי המחמיר, בית שמאי או בית הלל, אך במשנת עדיות רבי יוסי שונה במפורש: ״המעיסה בית שמאי פוטרין ובית הלל מחייבין״ (פ״ה מ״ב), ולשיטתו זו אחת משש המחלוקות שבהן בית שמאי מקלים. אם כן, משנתנו המקלה היא כדעת בית שמאי, בניגוד לבית הלל ובניגוד לדעת חכמים הנראים כמכריעים במחלוקת. אף זו העמדה מעט חריגה ומוזרה, שכן בדרך כלל הלכה כבית הלל, וההלכה גם כדעת מי שנוקט עמדת ביניים (״מכריע״) בלשון חכמים. עם זאת, פעמים רבות מצינו משניות כבית שמאי, ואין בכך תימא4.
משנת מנחות סבורה שחליטה אסורה מחשש חמץ ללא כל פקפוק וכדבר תורה מסודר (פ״ז מ״א ופ״ו מ״ה; ספרא, צו פרק ד ה״ו, לא ע״ג), וכהסבר התוספתא: ״כל המנחות אין לשין אותן ברותחין, מפני שאין חולטין... אין לך טעון רבוכה אלא שלשה מינין בלבד חביתי כהן משיח, ורבוכה שבתודה ואיל המילואים״ (פ״ז הי״ג, עמ׳ 522). רביכה היא חליטה כהסבר הבבלי במנחות (נג ע״א; עח ע״א). לפיכך, מנחות רגילות הבאות כחלות וכרקיקי מצות אסורים בחליטה, אבל מנחת תודה שהיא חמץ מובאת מרובכת
(ויקרא ז יב-יג)5. אפשר שמשנת מנחות כבית הלל המחמירים, אבל סביר יותר שהיא נוקטת בשיטה הלכתית מקדשית, וזו דרך הלכתית אחרת מזו שבה הילכה ההלכה התנאית בדיני חמץ ומצה.
ההלכה הבבלית החמירה באיסור חליטה, ובתקופת הגאונים נאסרה זו לחלוטין, והלכה זו שוררת עד ימינו.
המשנה מעלה תמונה מלבבת של היום יום. גידול התרנגולים היה נפוץ ביותר
6, ולאדם רגיל היה מספר קטן של תרנגולות במשק הבית. אלו שימשו כמקור לביצים, שהיו מרכיב חשוב בלוח המזון. התרנגולים גדלו בחצר שבה ניצב הלול הקטן, אך רוב הזמן הם שוטטו (הידסו) בחצר. גם כאן היה זה מעין הסכם סמוי בין דיירי החצר
(משנה נדרים פ״ה מ״א). על כן שני הצדדים אסור להם ליהנות זה מזה, ושניהם מנועים מלהשתמש בשטח המשותף לגידול תרנגולים.
גידול תרנגולים היה מרכיב משמעותי במשק העזר בחברה היהודית, ומן הסתם גם בחברה הלא יהודית. התרנגולת הפיקה בעיקר ביצים, ואלו שימשו להעשרת סל המזון הפשוט למדי של החקלאי הרגיל. התרנגולים שוטטו בחצר ומחוצה לה באופן חופשי. בדרך כלל הם שוטטו כשלרגליהם חוטים לסימן בעלות. התרנגולים בהחלט שונים זה מזה, אך הדמיון לעתים רב, והחשש היה שמא יתבלבלו ולא ידעו למי שייך התרנגול, וכן שנינו: ״ואין התרנגולין יוצאין בחוטין ולא ברצועות שברגליהם״
(שבת פ״ה מ״ד).
התרנגולים שוטטו בחצר וכמובן הזיקו לא מעט, הפכו חפצים ושברו, ועל כן מקיימים המקורות סדרת דיונים על נזקי התרנגול. כגון: ״כיצד הרגל מועדת לשבר בדרך הלוכה?... התרנגולים מועדין להלך כדרכן ולשבר. היה דליל קשור ברגליו, או שהיה מהדס ומשבר את הכלים – משלם חצי נזק״
(משנה בבא קמא פ״ב מ״א), וכן: ״תרנוגלין שהידסו את העיסה ואת הפירות, או שניקירו, משלמין חצי נזק. הידסו עפר על גבי עיסה, ועל גבי פירות, משלמין נזק שלם. היו מחטחטין בחבלו של דלי, נפל ונשבר משלם נזק שלם. נפל ונשבר ושיבר כלי אחר, על הראשון משלמין נזק שלם, ועל האחרון משלמין חצי נזק. תרנגלין שירדו לגינה ושיברו את החליפין, וקיטמו את הירק, משלמין נזק שלם... תרנגול שהיה פורח ממקום למקום והזיק בגופו משלם נזק שלם, ברוח שבכנפיו, חצי נזק, סימכוס אומר נזק שלם״ (
תוספתא בבא קמא פ״ב ה״א; בבלי,
בבא קמא יז ע״א; יז ע״ב). או דוגמה אחרת: ״תרנגול שהושיט ראשו לאויר כלי זכוכית ותקע בו ושברו – משלם נזק שלם״
(בבלי בבא קמא יח ע״ב). ברשימה זו קטלוג של שישה עשר נזקים אפשריים, ומן הסתם גם זה קטלוג חלקי בלבד. ההבדל אם משלם נזק שלם או חצי נזק הוא האם הנזק צפוי (״מועד״ בלשון חכמים), ואז משלם נזק שלם, או שמא הוא בלתי צפוי.
לעתים, כאשר התרנגולת ברחה או חרגה מתחום השיטוט הבריחו אותה לכיוון הבית, וחכמים התדיינו אם בשבת הדבר מותר: ״תרנגולת שברחה דוחין אותה עד שתכנס״ (משנה שבת פי״ח מ״ב), ובבבלי
(שבת קכח ע״ב): ״תרנגולת שברחה וכו׳. דוחין, אין, מדדין לא... תני חדא: מדדין... ״.
במקביל גם ניקרו התרנגולים בכל העומד בדרכם, כולל מזונות. כך למשל: ״בצק שיש בו נקירת תרנגולים ומשקין טמאין בתוך הבית, אם יש בין משקין לככרות כדי שינגבו את פיהם בארץ הרי אלו טהורין״
(משנה טהרות פ״ג מ״ח). עם כל זאת, התרנגולים נקשרים בעיקר לחצר, וכניסתם לתוך מרחב המגורים (הבית) נאסרה. ודאי שבפועל זה קרה, הרי התרנגולים לא הכירו בחוקי התנהגות, ודלת הבית הייתה לעתים פתוחה. דוגמה לכך היא ההלכה שציטטנו לעיל: אם נקירת תרנגולים ניכרת – כל המשקים טמאים, מתוך ההנחה שהתרנגול מטמא. החשש מטומאה הוא גם הגורם לאיסור לגדל תרנגולים בירושלים, שכן הם נמנים עם מעבירי הטומאה המועדים. זו הסיבה מדוע היו שפקפקו אם מותר לגדל תרנגולים גם בכל מקום בארץ: ״שאלו את רבי ליעזר ממזר מהו לירש? אמר להם מהו לחלוץ?... אמר להם מהו לגדל כלבים? מהו לגדל כלבים? אמר להם מהו לגדל חזירים? מהו לגדל חזירים? אמר להם מהו לגדל תרנגלים? מהו לגדל תרנגלים? אמר להם מהו לגדל בהמה דקה? מהו לגדל בהמה דקה?... ולא שהיה רבי ליעזר מפליגן, אלא שלא אמר דבר שלא שמע מימיו״ (
תוספתא יבמות פ״ג ה״א; בבלי,
יומא סו ע״ב). יחד עם זאת, כשבעל הבית עזב את ביתו היה מכניס את התרנגולים לבית לשמירה. כדברי הסיפור האגדי: ״שוב מעשה באחד ששכח ולא הכניס תרנגולתיו לתוך ביתו ועלה לפעמי רגלים, ובא ומצא החתולות מקורעות לפניהם״ (שיר השירים רבה, ז ב, ומקבילות).
התרנגולים אכלו מכל המזדמן להם. במשך היום הם ניקרו באשפתות ובשיירי המזון של בני הבית. חזון אחרית הימים של חז״ל הוא: ״ ׳ולא יחמֹד איש את ארצך׳ – מלמד שתהא פרתך רועה באפר ואין חיה מזיקתה, תרנגולתך מנקרת באשפה ואין חולדה מזיקתה״ (בבלי ח ע״ב). תמונת הוואי זו של התרנגולת המסתובבת באשפתות חוזרת בעדויות רבות, כגון: ״אמר רב אחא בר יעקב: בתחלה היו ישראל דומין כתרנגולים שמנקרין באשפה, עד שבא משה וקבע להם זמן סעודה״
(בבלי יומא עה ע״ב), וכן: ״אמר רב אחא כהדא תרנגולתא דמנענה גרמה (נ״א דמנערה אגפה) מן קיטמא״ (בראשית רבה, עה א, עמ׳ 878; שיר השירים רבה, ד ח – כתרנגולת זו שמנערת עצמה [כנפה] מהאפר). כך גם מוצאים את התרנגולת בראש חבל בחצר: ״כהדין תרנגולא דיתיב בריש חבל״ (ויקרא רבה, יב א, עמ׳ רמח; אסתר רבה, ה א – כתרנגול זה היושב בראש חבל).
אף שהתרנגולים ניקרו מזון מכל הבא לפיהם, בפועל הייתה בעלת הבית אחראית על הטיפול בתרנגולים, ועליה היה להאביסם בצורה מסודרת. התרנגולים מופיעים עם בעלי החיים שמזונם עליך, כלומר שנהוג שאדם מאכיל אותם, על כן מותר להאכילם בשבת: ״ומהלקטין לתרנגולין, ונותנין מים למורסן, אבל לא גובלים...״ (משנה שבת פכ״ד מ״ג). המורסן הוא, כאמור, חיטים ששרו אותם במים כדי למצות מהם את שרידי המזון. בימי חול גם ״גבלו״, כלומר הכינו מהמורסן ״כופתיות״ בלשון ימינו. כל זה מותר לעשות בשבת לבעלי חיים שמזונם על האדם. אם כן, בשבת נותנים לתרנגולים מורסן, ואפילו שורים אותו במים, אך אין גובלים את המאכל לכופתיות. גם במסורת זו מדובר על שריית המורסן במים קרים, שהרי קשה להניח שבשבת ניתן היה לשפוך מים רותחים על המורסן, שכן יש בכך איסור בישול. כמו כן: ״ונותנין לפניה ספל של מים, וקושרין לה תרנגולת שתהא לה לצית, ולא מדרכי האמרי״
(תוספתא שבת פ״ו ה״ד)7.
התרנגולת שוטטה בחצר, אבל לשעת ההטלה השתדלו להושיב אותה בשובך או בלול. המילה ״לול״ באה מהצורה ״לוליינית״, כלומר שהשובך היה בצורת ספירלה, או שהייתה בו ספירלה מעץ ועליה ישבו התרנגולות. את הביצים אספו והשתמשו לגיוון הסעודה, והביצה היא מאכל הנזכר בעשרות עדויות. עם זאת, התרנגולת איננה בעל חיים ממושמע, ואם היא מסתובבת בחצר יש גם חשש שתטיל את ביצתה בכל מקום שהוא. בכל יום הייתה זו בעיה, וקל וחומר בשבת. כן אומר האמורא הבבלי: ״אמר רב חסדא: אף על פי שאמרו אין נותנין כלי תחת תרנגולת לקבל ביצתה, אבל כופה עליה כלי שלא תשבר. אמר רבה: מאי טעמיה דרב חסדא? קסבר: תרנגולת עשויה להטיל ביצתה באשפה״
(שבת מב ע״ב).
הצד השני של מצב זה הוא שהתרנגולת נחשבת ל״מחוסרת צידה״, כלומר מוכנה לשחיטה ביום טוב (תוספתא שבת פי״ב ה״ד;
ביצה פ״א ה״י), והירושלמי מגדיר זאת שכל התרנגולים מוכנים לשחיטה (
ביצה פ״א ה״א, ס ע״א). אגב, ממקור זה אנו לומדים שאמנם השתמשו בתרנגולות לגידול ביצים, אך לא נמנעו מלשחטן לסעודות חגיגיות, ומן הסתם לתרנגולים הזכרים נשקף עתיד זה בגיל צעיר יותר מזה שלתרנגולות נקבות
8.
לעתים בחרה בעלת הבית לאסוף ביצים מספר ולהושיב את התרנגולת לדגור עליהן כדי לגדל אפרוחים: ״מושיבין שובכין לתרנגולים בארבעה עשר, ותרנגולת שברחה מחזירין אותה למקומה, ואם מתה מושיבין אחרת תחתיה״ (משנה פ״ד מ״ז). השובך מופיע בדרך כלל כמקום שבו מתגוררת ומקננת היונה, ואילו התרנגולת מתגוררת בלול, שהיה מבנה של ממש שאפילו חייבוהו חכמים במזוזה
(בבלי יומא יא ע״א)9. את הביצים שהטילה התרנגולת היו אוספים ומשתמשים בהן לבישול הרגיל. לשם כך הושיבו את התרנגולת בצורה מסודרת במקום שייעדו לכך. יש להניח שתנאי ראשוני היה התקנת תא בתוך הלול, או במקום אחר שייתן לתרנגולת תחושה של קן. כך, למשל, אנו שומעים על אדם המכין ״כלכלה״ (סל נצרים) כדי ״להשיב עליה תרנגולת״ (
תוספתא מכשירין פ״ב הט״ז, עמ׳ 675).
בחלק מהנוסחאות נאמר ״מושיבין שובכין ותרנגולת (תרנגולות)״10, הווה אומר ששתי הלכות לפנינו, האחת עוסקת בשובכי יונים והשנייה בהושבת תרנגולת11. כן מפרש רש״י בשם ״לשון אחר״. יש בנוסח זה היגיון רב. מכל מקום, הדמיון בין הושבת יונים להושבת תרנגולת אינו מלא. התרנגולת דוגרת על הביצה במשך 21 יום; בעלי הבית היו מכינים ביצים מספר ומושיבים את התרנגולת על הביצים הללו. זו פעולה הדורשת תכנון, ודחייתה עד לאחר החג יש בה משום נזק גדול. נראה שמשום כך התירו חכמים לבצע את הדבר ביום יד בניסן12. אבל היונה דוגרת על זוג ביצים שנולד באותו יום, ועל כן הושבתה מחייבת פחות תכנון. עם זאת, לפי הגרסה ״שובכים ותרנגולת״, גם זמן זה שבו תדגור היונה על הביצה נחשב לדבר האבד.
כפי שרמזנו, הטיפול בתרנגולת הוא מעבודות האישה. כך, למשל, מתירים חכמים לקנות מהאישה ביצים או תרנגולות משום שנהוג שאדם מאפשר לאשתו מסחר זעיר זה: ״אין לוקחים... אבל לוקחין מן הנשים כלי צמר ביהודה, וכלי פשתן בגליל, ועגלים בשרון. וכולן שאמרו להטמין אסור. ולוקחין ביצים ותרנגולים מכל מקום״
(משנה בבא קמא פ״י מ״ט). ״מכל מקום״, כלומר בכל חבלי הארץ, שכן בכל מקום נהוג שהאישה עוסקת בכך. כך גם נזכרת עסקה רגילה בין שתי נשים, שתרנגולת אחת תדגור על ביצים של שתי נשים, והרווח יתחלק בין השתיים
(משנה בבא מציעא פ״ה מ״ד). עסקה אחרת בין שתי נשים היא: ״משכרת אשה לחבירתה תרנגולת לישב על הביצים בשני אפרוחים בשנה,
ואינה חוששת״ (
תוספתא בבא מציעא פ״ד הכ״ד), וכן: ״האשה שאמרה לחברתה תרנגלת משלי ובצים משליכי ואנו חולקין את האפרוחין, רבי יהודה מתיר ורבי שמעון אוסר״
(שם הכ״ה). החשש ההלכתי הוא מפני שהדבר נראה כריבית, אבל ברור שהמטפלות בעסקאות כאלה הן הנשים. כן עולה מעדויות נוספות
13. האפרוחים יצרו בעיה מיוחדת בטיפול בהם בשבת. כך, למשל, ״כופים את הסל לפני האפרוחים שיעלו ושירדו״ (משנה שבת פי״ח מ״ב). יש שהתקינו לתרנגולים, ובמיוחד לאפרוחים, מדף גבוה לשהות בו בלילה כדי להגן עליהם מפני בעלי חיים טורפים או כדי לחסוך מקום בחצר דווקא בלילה. ביום הילכו האפרוחים בחצר ובלילה ישנו על אותו מדף. מאחר שהתרנגולים אינם מסוגלים לעוף לגובה רב, נהגו לעשות מעין מדרגה כדי שיעלו בה למדף. ההלכה מתירה להפוך את הסל הגדול כדי שישמש כמדרגה.
בדרך הטבע לתרנגולת ביצה אחת, והיא מעוניינת לדגור עליה. אבל התרנגולת מסוגלת לדגור על ביצים מספר, ולמטפלת יש עניין לרכז ביצים אחדות תחת תרנגולת אחת. את התרנגולת הדוגרת צריך להאכיל, ועליה צריך לשמור, והשכנות מעוניינות להקל על עצמן במטלה זו. זה הרקע לעסקאות השונות המתוארות לעיל. אחוז הפריון של הביצים תלוי בטיב התרנגולת. בתנאי התזונה של העולם הקדום ודאי שהאחוז היה נמוך יחסית, וכן מדגים המדרש: ״למה הדבר דומה לאשה שהיא מושבת תרנגולת על הביצים, מתוך הרבה היא (מוציא) [מוציאה] מעט ומתוך מעט אינה מוציאה כלום״ (אבות דרבי נתן, נו״ב פ״ד, עמ׳ 14). גם כאן כמובן האישה היא המושיבה את התרנגולת.
התרנגול נקשר רבות למגיה ולעבודה זרה, ולא נרחיב בשימוש לא חקלאי זה14. יש להניח שעבודת האישה עם התרנגולת הוסיפה לחשש המגיה שבעיסוק זה.
את – המעתיק מחק את המילה בקו, והיא מיותרת ואינה בעדי נוסח אחרים. האשה לא תשרי את המורסן שתולך בידה למרחץ אבל שפה היא על בשרה יבש – המורסן שימש שימושים שונים. דייסת מורסן שימשה גם לניקוי הגוף, ולכן המשנה קובעת: ״אין מדיחין את הכלים בנתר, אבל מדיחין אותן במלח ובמורסן בשבת ואין צריך לומר ביום טוב״15. הנתר הוא הסבון ששימש להדחת הכלים. השימוש בו אסור בשבת, אך מותר לנקות כלים במורסן. במשנתנו מדובר על ניקוי הגוף בבית המרחץ, ומותר להשתמש במורסן יבש, אך לא במורסן שרוי במים מחשש לחמץ.
הדגש על האישה, שעליה נאסר לשרות מורסן, אינו מקרי. המורסן שימש גם כאמצעי להסרת שערות. שער הגוף נחשב למגונה לנשים (בניגוד לשער הראש), ואילו הסרת שערות הגוף אצל הגברים נחשבה לגנאי ולאיסור16. לפיכך דיברה המשנה בשפת היום יום ונקטה את הדוגמה של אישה הלוקחת עמה מורסן לבית המרחץ.
בית המרחץ היה תופעה מוכרת ומקובלת בארץ. הרחצה בבית המרחץ היא מנהג נכרי, אך חכמים הפנימו אותו ללא התנגדות. אין בספרות חז״ל כל התנגדות לרחצה או לשימוש בבית המרחץ. אפילו בתי מרחץ בערים המעורבות, שהוצבו בהם פסלים אליליים, לא נאסרו, וזאת בעיקר מתוך ההבנה בדבר נחיצותו וחשיבותו של מתקן הרחצה הציבורי
17. בית המרחץ הציבורי בחמת גדר הוקדש לאיל המרפא, וכל זאת לא מנע מחכמים להשתלב בפעילותו, ואף לקיים שם כנסים
18. בתי מרחץ היו בערים הנכריות, ובכל פוליס היו כמה בתי מרחץ. גם בעיירות היהודיות היו בתי מרחץ, וכמובן בבתי האחוזה היהודיים והנכריים. מקורות חז״ל מזכירים רבות את בתי המרחץ, ואף מבדילים בין בתי מרחץ ציבוריים (״דימוסייא״) ופרטיים (״פריבטא״)
19. בית המרחץ מופיע ברשימת שירותי הציבור הנדרשים בכל עיר
20, ואין ספק שזה היה מבנה רגיל ונפוץ. בארץ ישראל נתגלו עד עכשיו שרידיהם של יותר מ- 50 בתי מרחץ מהתקופה הרומית
21. בחברה הרומית שימש בית המרחץ כמקום מפגש של בני העילית. נכבדי העיר סיימו את מלאכתם בשעת הצהריים ופנו לבית המרחץ, שם בילו עד ארוחת הערב. בבית המרחץ רחצו, עשו מרחץ אדים ואף ניהלו פעולות תרבות וחברה. ספק אם בעיירה היהודית היה חקלאי רגיל יכול להקדיש זמן כה רב לרחצה, אך הביקור במתקן היה רגיל. בית המרחץ היה מתקן גברי, ובשעות הרחצה הרגילות שירת המבנה בעיקר את גברי היישוב. החוק הרומי אסר על רחצה מעורבת, אם כי יש פה ושם עדויות כי זו הייתה אפשרית, גם במזרח
22. ההלכה מגדירה רחצה מעורבת ״כאור הדבר – תצא״, כלומר זו עילה לגט ללא כתובה, אך נראה ממקור זה כי לא הייתה זו תופעה בלתי אפשרית (
ירושלמי כתובות פ״ז ה״ו, לא ע״ג). כמו כן: ״רוחצת ומרחצת במרחץ עם כל אדם תצא שלא בכתובה...״, ובמקבילה ״זו מצוה לגרשה״ (
תוספתא כתובות פ״ז ה״ו;
סוטה פ״ה ה״ט).
בעיירות היהודיות היו בתי מרחץ, אם כי גדולים פחות מאלה שבעיר הפוליס (איור 14). על נוהגי הרחצה נשמע גם להלן במשנה ח.
בחפירות ארכאולוגיות נתגלו בתי מרחץ בערי הפוליס ובבתי אחוזה, ובתי מרחץ מועטים גם ביישובים כפריים אחדים כגון ברמה שבגליל, באום ריחן שבשומרון, בעין גדי
23, בכפר נחום, בנערן שבגול
24 ובבקעה אל ערביה שבמישור החוף
25. כן אנו שומעים על התביעה שבכל יישוב יהודי יהיה בית מרחץ
26. דוגמה לכך היא בית המרחץ בעיירה כפרית כבני ברק
(תוספתא שבת פ״ג ה״ג), בכבול (
ירושלמי פסחים פ״ד ה״א, ל ע״ד) ובחורן
(שם פ״ג ה״ג, ו ע״א), ועדויות רבות עוסקות בהווי בו. בהלכות השונות ניכר שחכמים סברו שבית המרחץ הוא ״שלהם״, כלומר זה המופעל על ידי קהילה יהודית, ולא רק על ידי גויים בעיר הפוליס, אחרת לא היו דנים בסדרי הפעלתו בתעניות
(תענית פ״א מ״ו). מקורות חז״ל מזכירים גם בתי מרחץ של נשים (כגון
תוספתא נדה פ״ו הט״ו, עמ׳ 648), ואף נקבעו הלכות המבוססות על ההנחה שאישה נוהגת לרחוץ לעתים מזומנות בבית המרחץ. מובן שבנות הכרכין הגיעו לבתי המרחץ לעתים קרובות יותר, אך גם בנות הכפרים הגיעו לבית המרחץ לפחות אחת לשבועיים (
ירושלמי כתובות פ״ז ה״ד, לא ע״ב).
על כן מובן מדוע המשנה מסדירה את נוהגי הרחצה של נשים ועוסקת בפרטים שונים, כמו המשנה שבה אנו עוסקים. לא ילעוס אדם חיטין ויתן על מכתו מפני שהן מחמיצות – נראה שדייסת חיטים נחשבה למתכון רפואי, אך המשנה אוסרת על השימוש בחיטים לעוסות בפסח מחשש חמץ. ההלכה בת זמננו מקלה בהלכות רפואה, אך חכמים החמירו מאוד בשימוש ברפואות והקלו רק במקרה של פיקוח נפש ברור, ובתרופה מובהקת. ריפוי מכה פשוטה אינו נחשב לפיקוח נפש, וממילא נאסר כאשר מתעורר חשש של חמץ.
1. דרך הגזמה נזכרים חמישה מוצרים, ראו למשל ירושלמי פאה פ״ז ה״ג, כ ע״א ומקבילות.
2. בסוגיות אלו הגמרא מגדירה את החליטה ״איזהו חלוט ברור? כל שהאור מהלך תחתיו״, כלומר הקמח נשפך לתוך מים רותחים והעיסה נאפת בתנור, וממשיכה: ״אמר רבי יוסי אפילו האור מהלך תחתיו מכיון שהוא עתיד לעסות בצק חייב בחלה״.
3. לראיה נוספת ראו משנה, שבת פכ״ד מ״ג, ומקבילות להלן בסמוך.
4. ספראי, הכרעה כבית הלל.
5. וכן מנחת כוהן גדול
(ויקרא ו יד), אלא ששם אין הדגשה על כך שהמנחה היא חמץ.
6. ללקט מקורות ראו שפירא, עופות; ספראי, הכלכלה, עמ׳ 179-180.
7. הכוונה שקושרים תרנגולת לדלת או לחלון, כדי שלא תצא. אבל ההדגשה בתוספתא באה משום שאפשר היה לפרש את הקשירה כסימן מגי.
8.
בתוספתא פאה פ״ד ה״י, סופר על עני בן טובים שהאכילוהו ליטרא בשר בכל יום. בירושלמי רצו להגדיל את רושם המעשה ומדגישים שמדובר בליטרת בשר ציפורים (
פאה פ״ח ה״ז, כא ע״א). בבבלי,
כתובות סז ע״ב, שואלים מה הגדולה בנתינה של ליטרת בשר (כנראה הבשר היה יותר רגיל בבבל, שהיא ארץ מדבר ומרעה), ומפרשים שנתנו לו ליטרת בשר ציפורים. בשר ציפורים עשוי להיות בשר יונים או בשר תרנגולים, וראו להלן, פ״ו מ״א. ראו עוד רשימת המאכלים היקרים שנביא להלן, פ״ו מ״ה.
9. בירושלמי הדין שונה במקצת, ראו ירושלמי יומא פ״א ה״א, לח ע״ג.
10. או ״ותרנגולים״.
11. ראו אהבת ציון וירושלים לירושלמי, פסחים פ״א, לא ע״ב.
12. ראו הקדמתנו למסכת מועד קטן.
16. הרשברג, יופייה והתייפותה.
17. משנה, עבודה זרה פ״ג מ״ד; מדרש תנאים לדברים, יג יח, עמ׳ 68; בבלי,
עבודה זרה מד ע״ב, וראו הנספח למסכת שבת.
18. דבורז׳צקי, חמת גדר, עמ׳ 50-76.
19. ספראי, הקהילה, עמ׳ 166-167 .לתפרוסת בתי המרחץ בארץ ראו הדר, בית המרחץ.
20. ירושלמי קידושין פ״ד הי״ב, סו ע״ד; בבלי,
סנהדרין יז ע״ב; פרק דרך ארץ (נספח לתנא דבי אליהו) פרק א ועוד; ספראי, הקהילה, עמ׳ 51-52.
21. הדר, בית המרחץ, עמ׳ 68.
22. ראו, למשל, סיפור ההשמצה של אפיפניוס בספרו נגד המינים ל, ג, 10 .אף שהסיפור עצמו הוא השמצה נגד נשיא היהודים, אין לפקפק כי אכן יכול היה גבר לשבת ליד רוחצת ערומה בבית המרחץ בחמת גדר.
23. ייתכן שהמחנה שירת יחידה צבאית שחנתה במקום במאה השנייה. ברם בית המרחץ אינו בתחומי המחנה הצבאי.
24. ראו הדר, בית המרחץ, עמ׳ 13-74.
25. חדשות ארכיאולוגיות צו, עמ׳ 48.
26. ירושלמי קידושין פ״ד ה״א, סו ע״ד; בבלי,
סנהדרין יז ע״ב; תנא דבי אליהו, פרק דרך ארץ א, עמ׳ 13 ועוד.