×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) כָּל שָׁעָה שֶׁמֻּתָּר לֶאֱכֹל, מַאֲכִיל לַבְּהֵמָה לַחַיָּה וְלָעוֹפוֹת, וּמוֹכְרוֹ לַנָּכְרִי, וּמֻתָּר בַּהֲנָאָתוֹ. עָבַר זְמַנּוֹ, אָסוּר בַּהֲנָאָתוֹ, וְלֹא יַסִּיק בּוֹ תַּנּוּר וְכִירָיִם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֵין בִּעוּר חָמֵץ אֶלָּא שְׂרֵפָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אַף מְפָרֵר וְזוֹרֶה לָרוּחַ אוֹ מַטִּיל לַיָּם.
For the entire time that it is permitted to eat leavened bread, one may also feed it to his domesticated animals, to non-domesticated animals, and to birds; and one may sell it to a gentile; and it is permitted to derive benefit from it. After its time passes, it is prohibited to derive benefit from it, and one may not even light an oven or a stove with leavened bread. With regard to the manner of removal of leavened bread, Rabbi Yehuda says: The removal of leavened bread is to be accomplished only through burning. And the Rabbis say: Burning is not required, as one may even crumble it and throw it into the wind or cast it into the sea.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם טיוטהרמב״ם טיוטה ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלעודהכל
[א] כָּל שָׁעָה שֶׁהוּא מוּתָּר לאֹוכָל, מַאֲכִיל לַבְּהֵמָה וְלַחַיָּה וְלָעוֹפוֹת, וּמוֹכְרוֹא לַנָּכְרִי, וּמוּתָּרב בַּהֲנָיָיתוֹ.
עִיבֵּר זְמַנּוֹ, אָסוּר בַּהֲנָיָיתוֹ.
לֹא יַסִּיק בּוֹ תַנּוּר וְכִירַיִם.
רְ׳ יְהוּדָה אוֹמֵ׳: אֵין בֵּיעוּר חָמֵץ אֶלָּא שְׂרִיפָה; וַחֲכָמִ׳ אוֹמְ׳: מְפָרֵר וְזוֹרֶה לָרוּחַ אוֹ מֵטִיל לַיָּם.
א. האות ו׳ בראש המלה נוספה בכ״י קאופמן. היא מופיעה בכ״י פרמא 3173, קמברידג׳ 470.1.
ב. האות ו׳ בראש המלה נוספה בכ״י קאופמן. היא מופיעה בכ״י פרמא 3173, קמברידג׳ 470.1.
כל שעה שהוא מותר לֹאכַל, מאכיל לבהמה לחיה ולעופות, ומוכרו לנכרי, ומותר בהנָאָתוֹ. עבר זמנו, אסור בהנאתו, לא יסיק בו תנור וכִירָיִם. ר׳ יהודה אומ׳ אין ביעֻור חמץ אלא שְׂרִיפָה, וחכמים אומרין מְפָרֵר וזוֹרֵה לרוח או מטיל לים.
זאת המשנה לרבן גמליאל אשר קדמה לך שיטתוא, שהוא אמר חולין כל ארבע תרומה כל חמש, ואמר כאן שכל שעה שהכהן אוכל תרומה מותר ישראל להאכיל לבהמה. וזה נכון, רצוני לומר שמותר לו ליהנות בחמץ בשעה חמישית אף על פי שהוא עצמו אינו אוכל, כמו שביארנוב.
ואומרו לבהמה לחיה ולעופות לכלול לך את כל מיני בעלי החיים לפי חילוף מצביהם באכילה, לפי שיש מהם מי ששומר את מה שנשאר לו ויש מהם מי שמפזרו, וכיוצא בזהג.
והדגישו ומוכרו לנכרי, לפי שבית שמאי אומרים לא ימכור אדם חמצו לגוי אלא אם כן יודע בו שיכלה קודם הפסח, והודיעך שזה המאמר דחויד.
ורוצה באומרו מותר בהנאתו, שאם שרף את החמץ לפני זמן הביעור, מותר לו ליהנות בגחליו ופחמו בפסחה.
ואומרו עבר זמנו אסור בהנאתו, ואפילו בשעה השישית שהיא מדרבנן הרי הוא אסור בהנאה, כמו איסורי הנאה דאוריתא, עד שאם קידש אשה בחמץ בשש שעות אין חוששין לקידושיוו, ואפילו היה אותו החמץ גם כן מדרבנןז, כגון החיטים הרטובותח או הקמח שנתלחלחט וכיוצא בזה.
ואומרו לא יסיק בו תנור וכירים, רוצה לומר בו שאם שורפו בזמנוי לא יסיק בו תנור תוך כדי השריפה, לפי שהוא נהנה בזה הביעור, וזה אינו מותר.
ושם הפתיתים פירורין, ופירוש מפרר פותת. ואין הלכה כר׳ יהודה. ואם היה הלחםיא החמץ יבש, אין מותר לו להטילו לנהרות עד שיפליג בפירורו, לפי חוזק יבשותו כך ידק חלקיו, כדי שיקל איבודו.
א. לעיל א, ה.
ב. לעיל א, ד שהלכה כר׳ יהודה שאינו אוכל בשעה חמישית.
ג. גמ׳ כא.
ד. גמ׳ שם.
ה. גמ׳ כא:
ו. גמ׳ שם.
ז. מפורש שאפילו בתרי דרבנן אינה מקודשת, שלא כ׳כסף משנה׳ בהל׳ אישות ה, א, אלא כמו שכתב בשם ה׳מגיד משנה׳ והטור.
ח. ״בחיטי קורדניתא״, ופירש ר״ח: ״בחיטים שניתן בהם מים, אפילו בחיטי קרדניתא שהן חזקות ולא מחמצי הייא (=מהר)״. חיטים שנתן עליהן מים ושהו שיעור מיל, אפילו לא החמיצו הריהן אסורות מדרבנן (הל׳ חמץ ומצה ה, ט-י).
ט. אם שהה שיעור מיל אע״פ שעדיין לא החמיץ, כנ״ל בהערה הקודמת. [׳מדהון׳ שבמקור הערבי פירושו בדרך כלל משוח בשמן, אבל כאן על כרחך פירושו שהתלחלח במים, שכן בעת כתיבת פיהמ״ש סבר רבנו שהנילוש במי פירות כולל שמן (ע׳ הל׳ חמץ ומצה ה, ב) אינו מחמיץ כלל ומותר לאוכלו, כדלקמן ג, א הערה 118].
י. כלומר: בשעה שישית כאשר כבר נאסר בהנאה
יא. מהלשון ״עד שיפליג בפירורו״ וכו׳ משמע שגם לחם שאינו יבש צריך לפרר לפני שמטיל לים, כדעת רבה בגמ׳ כח. ומה שלחם יבש צריך להפליג בפירורו נלמד ממה שנאמר שם לדעת רב יוסף, שאינו דורש פירור בלחם, שבחיטים כן צריך לפרר, והיינו מפני שהן קשות. אולם בהל׳ חמץ ומצה ג, יא פסק רבנו: ״כיצד ביעור חמץ, שורפו, או מפרר וזורה לרוח או זורקו לים, ואם היה החמץ קשה ואין הים מחתכו במהרה, הרי זה מפררו ואחר כך זורקו לים״, וזה כדעת רב יוסף. ונראה שחזר בו ופסק כרב יוסף מפני שהגמ׳ הביאה ברייתות המסייעות לכל אחד מהם, ובכגון זה אין הכרח שהלכה כרבה לגבי רב יוסף, והואיל ובדרבנן הוא (שהרי בעצם הזריקה לים ביטלו בלבו, והפירור הוא שמא ימצאנו אחר ויאכלנו כרש״י ד״ה או) – פסק לקולא.
הד׳ה אלמשנה לרבן גמליאל אלד׳י תקדם לך מד׳הבה אנה קאל חולין כל ארבע ותרומה כל חמש, פקאל הנא אן כל שעה שהכהן אוכל תרומה מותר ישראל להאכיל לבהמה, והד׳א צחיח, אעני אנה יג׳וז לה אן יסתנפע באלחמץ בשעה חמישית ועלי אנה נפסה אינו אוכל כמא בינא. וקולה לבהמה לחיה ולעופות ליעם לך ג׳מלה׳ אנואע אלחיואן עלי אכ׳תלאף חאלאתהא פי אלאכל, לאן מנהא מא יצון מא יבקי לה ומנהא מא יבדדה ונחו ד׳לך.
ותכ׳ציצה ומוכרו לנכרי לאן בית שמאי יקולון לא ימכור אדם חמֵצו לגוי אלא אם כן יודע בו שיכלה קודם הפסח, פאעלמך אן הד׳א אלקול מדפוע. ויריד בקולה מותר בהנאתו לאנה אד׳א אחרק אלחמץ קבל וקת אלביעור ג׳אז לה אלאסתנפאע בג׳מרה ופחמה בפסח.
וקולה עבר זמנו אסור בהנאתו, ולו פי אלסאעה אלסאדסה אלתי הי מדרבנן פאנה אסור בהנאה מת׳ל אסורי הנאה דאוריתא, חתי [אנה] אם קדש אשה בחמץ בשש שעות אין חוששין לקדושיו, ולו כאן ד׳לך אלחמץ איצ׳א מדרבנן מת׳ל אלקמח אלמבלול או אלדקיק אלמדהון ונחו ד׳לך.
וקולה לא יסיק בו תנור וכירַיִם יריד בה אנה אד׳א אחרקה בזמנו לא יסיק בו תנור פי חאל חרקה, לאנה יסתנפע בד׳לך אלביעור והד׳א לא יג׳וז.
ואסם אלפתאת פֵּירֻורין, ושרח מְפָרֵר, יפתת. ואין הלכה כר׳ יהודה. ואד׳א כאן אלכ׳בז אלמכ׳תמר יאבסא לא יג׳וז לה רמיה פי אלאודיה חתי יבאלג פי תפתיתה. עלי קדר שדה׳ יבסה ידקק אג׳זאה כי יסהל תלאפה.
... בעלי החיים לפי חילוף מצביהם ב...
... בית שמאי אומרים לא ימכור אדם חמץ... מותר בהנאתו לפי שהוא אם שרף את החמץ לפני
... ואפילו בשעה השישיתא אשר היא מדרבנן ... שעות אין חוששין לקידושיו
ואומרו ׳לא יסיק בו תנור׳ ... נהנה בזה הביעור וזה אינו מותר
ואין הלכה כר׳ יהודה ואם ... הנהרות [עד שיפרר אות]ו מאד.
א. תחילה כתב בפליטת קולמוס ׳השלישית׳, ומחק בהעברת קו תוך כדי הכתיבה.
... אלחיואן עלי אכ׳תלאף חאלאתהא פי /
... בית שמאי יקולון לא ימכור אדם חמץ /... [מ]ותר בהנאתו לאנה אד׳א אחרק אלחמץ קבל /
... ולו פי אלסאעה אלת׳אלת׳ה סאדסה אלתי [הי] מדר[בנן] / ... שעות אין חוששין לקדושיו
וקולה לא יסיק בו תנור ... / ... יסתנפע בד׳לך אלביעור והד׳א לא יג׳וז
ואין הלכה כר׳ יהודה ואד׳[א] ... / ... אלאודיה ח[תא] ...ה ג׳דא
כל שעה שמותר לאכול מאכיל לבהמה לחיה ולעופות כו׳ – זו המשנה לרבן גמליאל שקדם לך דעתו שאמר חולין כל ארבע ותרומה כל חמש. ואמר בכאן כי כל [זמן] שהכהן אוכל תרומה מותר לישראל להאכיל לבהמה וזה אמת ר״ל שמותר לו ליהנות מן החמץ בשעה חמישית אע״פ שהוא עצמו אינו אוכל כאשר בארנו. ואמרו ולבהמה ולחיה ולעופות כדי שיכלל בכלל מיני החיות כמו שהם חלוקים בענין אכילתם כי יש מהם מצניעים מה שישאר להם ויש מהם שמפזרין אותו וכיוצא בהן ומה שפרט ואמר ומוכרו לנכרי כי ב״ש אומרים לא ימכור אדם חמצו לנכרי אלא א״כ יודע בו שיכלה קודם הפסח והודיע כי זה המאמר דחוי. ורוצה במאמר ומותר בהנאתו לפי שהוא כששרף החמץ קודם הביעור הותר לו שיהנה באפרו לאחר הפסח. ואמר עבר זמנו אסור בהנאתו אפילו בשעה ששית שהוא מדרבנן כי הוא אסור בהנאה כמו איסור הנאה דאורייתא כל כך כי אפילו קידש אשה בחמץ בשש שעות אין חוששין לקדושין אפילו היה אותו החמץ אסור מדרבנן כמו החטים שנפל עליהם מים וכיוצא בו ואמר ולא יסיק בו תנור וכירים רוצה בו כי כששרפו בזמנו לא יסיק בו תנור בעת שריפתו כדי שלא יהנה באותו הביעור והוא אינו מותר בהנאה. ופרורין ידוע ולשון העברי פתים וכמו כן נפרש פתות אותה פתים (ויקרא ב) ואין הלכה כרבי יהודה וכשהחמץ הוא יבש אין מספיק לו להטילו בנהר אלא צריך שיפרר אותו היטב מפני שיובשו חזק חלקיו [וצריך] (ו) לכתת כדי שיאבד מהר:
כָּל שָׁעָה שֶׁמֻּתָּר לֶאֱכֹל. מִדְּלֹא קָאָמַר כָּל שָׁעָה שֶׁאוֹכֵל מַאֲכִיל, וְנָקַט לַהּ בִּתְרֵי לִישָׁנֵי, מַשְׁמַע דְּאַתְּרֵי גַבְרֵי קָאֵי. וְהָכִי קָאָמַר, כָּל שָׁעָה שֶׁמֻּתָּר לַכֹּהֵן לֶאֱכֹל בַּתְּרוּמָה מַאֲכִיל יִשְׂרָאֵל חֻלִּין לִבְהֶמְתּוֹ. וּמַתְנִיתִין רַבָּן גַּמְלִיאֵל הִיא, שֶׁרַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר חֻלִּין נֶאֱכָלִין כָּל אַרְבַּע וּתְרוּמָה כָּל חָמֵשׁ. וְלֵית הִלְכְתָא כְוָתֵיהּ, אֶלָּא בֵּין בִּתְרוּמָה בֵּין בְּחֻלִּין אוֹכְלִין כָּל אַרְבַּע וְתוֹלִין כָּל חָמֵשׁ וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ: מַאֲכִיל לַבְּהֵמָה לַחַיָּה וְלָעוֹפוֹת. צְרִיכֵי, דְּאִי תָנָא בְהֵמָה, הֲוָה אֲמֵינָא בְּהֵמָה דְּאִי מְשַׁיְּרָא חֲזִי לַהּ וּמְבַעֵר לֵיהּ אִין, אֲבָל חַיָּה כְּגוֹן נְמִיָּה וְחָתוּל וְחֻלְדָּה דְּאוֹרְחַהּ לְהַצְנִיעַ אֵימָא לֹא. וְאִי תָנָא חַיָּה, הֲוָה אֲמֵינָא חַיָּה דְּאִי מְשַׁיְּרָא מַצְנְעָא לֵיהּ וְלֹא עָבַר עֲלֵיהּ עַל בַּל יֵרָאֶה אֵימָא אִין, אֲבָל בְּהֵמָה זִמְנִין דִּמְשַׁיְּרָא וְלָאו אַדַּעְתֵּיהּ לְבַעֲרוֹ וְעָבַר עֲלֵיהּ עַל בַּל יֵרָאֶה אֵימָא לֹא, קָא מַשְׁמַע לָן. וְעוֹפוֹת, אַיְדֵי דְתָנָא בְּהֵמָה וְחַיָּה, תָּנָא נַמִּי עוֹפוֹת:
וּמוֹכְרוֹ לַנָּכְרִי. לַאֲפוֹקֵי מִבֵּית שַׁמַּאי דְּאָמְרֵי לֹא יִמְכֹּר אָדָם חֲמֵצוֹ לְנָכְרִי אֶלָּא אִם כֵּן יוֹדֵעַ בּוֹ שֶׁיִּכְלֶה קֹדֶם הַפֶּסַח, דְּקָסָבְרֵי מְצֻוֶּה אֲנִי לְבַעֲרוֹ מִן הָעוֹלָם וְלֹא שֶׁיִּהְיֶה קַיָּם:
וּמֻתָּר בַּהֲנָאָתוֹ. בַּהֲנָאַת אֶפְרוֹ. כְּגוֹן אִם חֲרָכוֹ בָאוּר קֹדֶם זְמַן אִסּוּרוֹ מֻתָּר לֵהָנוֹת בְּאֶפְרוֹ אֲפִלּוּ לְאַחַר זְמַן אִסּוּרוֹ:
עָבַר זְמַנּוֹ. מִשֶּׁהִגִּיעַ שָׁעָה שִׁשִּׁית, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין אִסּוּרוֹ אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, אָסוּר בַּהֲנָאָתוֹ כְּאִלּוּ הָיָה מֵאִסּוּרֵי הֲנָאָה שֶׁל תּוֹרָה. שֶׁאִם קִדֵּשׁ בּוֹ אִשָּׁה אֵין חוֹשְׁשִׁין לְקִדּוּשָׁיו, וַאֲפִלּוּ בְּחָמֵץ נֻקְשֶׁה, כְּגוֹן דָּגָן שֶׁנָּפַל עָלָיו דֶּלֶף וְכַיּוֹצֵא בוֹ, שֶׁבְּפֶסַח עַצְמוֹ אֵין אִסּוּרוֹ אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, אִם קִדֵּשׁ בּוֹ אִשָּׁה בְּיוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר מִשֶּׁהִגִּיעַ שָׁעָה שִׁשִּׁית אֵין חוֹשְׁשִׁין לְקִדּוּשָׁיו:
וְלֹא יַסִּיק בּוֹ תַּנּוּר וְכִירָיִם. לְרַבִּי יְהוּדָה אִצְטְרִיךְ, דְּאָמַר אֵין בִּעוּר חָמֵץ אֶלָּא שְׂרֵפָה, מַהוּ דְתֵימָא בַּהֲדֵי דְּקָא שָׂרֵיף לֵיהּ לִתְהֲנֵי מִנֵּיהּ, קָא מַשְׁמַע לָן דְּלֹא, דַּאֲפִלּוּ כְדֶרֶךְ בִּעוּרוֹ אָסוּר לֵהָנוֹת מִמֶּנּוּ מִכִּי מְטָא זְמַן אִסּוּרֵיהּ:
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר אֵין בִּעוּר חָמֵץ אֶלָּא שְׂרֵפָה. דְּיָלֵיף מִנּוֹתָר דְּאָסוּר בַּהֲנָאָה וְעָנוּשׁ כָּרֵת כְּחָמֵץ, וּמִצְוָתוֹ בִשְׂרֵפָה וְלֹא בְדָבָר אַחֵר. וְרַבָּנָן לֹא יָלְפֵי מִנּוֹתָר, דְּחֵלֶב שֶׁל שׁוֹר הַנִּסְקָל יוֹכִיחַ, שֶׁאָסוּר בַּאֲכִילָה וּבַהֲנָאָה וְעָנוּשׁ כָּרֵת, וְאֵינוֹ טָעוּן שְׂרֵפָה:
כל שעה שמותר לאכול – since it (i.e., the Mishnah) does not say, “every hour that he eats, he may feed,” and took it with these two linguistic forms, implies that it is referring to two people. And this is how it should be understood: Every hour that the Kohen is permitted to eat Terumah/priest’s due, an Israelite may feed non-sacred food to his cattle. And our Mishnah is according to Rabban Gamliel, for Rabban Gamliel states that non-sacred food is eaten all of the [first] four hours [of the day before Passover], and Terumah is eaten all of the fifth hour (see Chapter 1, Mishnah 5). But the Halakha is not according to him, but whether [speaking] of Terumah or non-sacred food, we eat them all the [first] four hours, and hold them in suspense throughout the fifth hour and burn them at the beginning of the sixth [hour].
מאכיל לבהמה ולחיה ולעופות – And it is necessary [to state all three]. For had the Mishnah [only] taught “cattle,” I might think that cattle [only] which leaves food out, it is [clearly] visible and we must certainly remove it [out of existence], but beasts like marten, a cat or mole/weasel which has the practice of hiding it, I might say not. And if the Mishnah [only] taught “beasts,” I might say that a beast if it leaves something over, it hides it and does not violate “that it be seen,” I would say that it is fine, but cattle that sometimes leaves something and it is not our intention to remove it and transgresses, “that it should be seen,” I might say not, this comes to inform us [that the logic we have presumed is incorrect]. And “fowl” – for since the Mishnah teaches “cattle” and “beasts,” it also teaches “fowl.”
ומוכרו לנכרי – to exclude [the position] of the School of Shammai which states that a person should not sell his heaven to a non-Jew other than if knows that it will be finished prior to Passover, for they hold that I am commanded to remove it from the world and not that it would [continue] to exist.
ומותר בהנאתו – with the benefit of its ashes, such as if he parched/roasted it with fire prior to the time of its being prohibited, it is permitted to derive benefit from its ashes even after the time of its being prohibited.
עבר זמנו – when the sixth hour arrives, even though that its prohibition is not other than through the words of the Scribes, it is prohibited to derive benefit from it, as is it was from the prohibitions of benefit of the Torah [itself]. And if he betrothed a woman with it (i.e., Hametz), we are not troubled by his Kiddushin/betrothal, for even with a leavened substance that is unfit for food, such as grain upon which drippings from the roof had fallen (see Talmud Pesahim 39b), and similar things to it, for on Passover itself, the prohibition is only from the words of the Scribes, for if he betrothed a woman on the fourteenth [of Nisan] once the sixth hour arrived, we are not troubled by his betrothal.
ולא יסיק בו תנור וכירים – it is necessary for Rabbi Yehuda, for he said, that there is no removal of Hametz other than by burning, for you might have thought that together with when burning it, he derives benefit from it. It comes to teach us that this is not the case, and even in the manner of removal, it is prohibited to derive benefit from it when the time comes for its being prohibited.
ר"י אומר אין ביעור חמץ אלא שריפה – which he derived from the [concept of] portions of sacrifices left over beyond the legal time and bound to be burnt, which are forbidden to derive benefit from and are punishable with extirpation the same as [possession of] Hametz [during Passover], and its command is through burning and not in any other way. But the Rabbis do not derive from “Notar”/portions of sacrifices left over beyond the legal time and bound to be burnt, for the fat the ox that is stoned proves it, for it is prohibited to eat or derive benefit from it and it is punishable by extirpation and does not require burning.
כל שעה שמותר לאכול מאכיל. פ״ק דמכילתין דף י״ג. ומתני׳ לא ר׳ יהודה ולא ר״מ דאי ר׳ יהודה הא איכא חמש דאינו אוכל ומאכיל דקאמר תולין כל חמש ואי ר״מ האי כל שעה שאוכל מאכיל מיבעי ליה וכו׳ כדפי׳ רעז״ל: ובירוש׳ משמע דלא דייק מלת מותר ומוקי לה כר׳ מאיר:
ומותר בהנאתו. בהנאת אפרו אפילו אחר זמנו מפ׳ לה בגמ׳ כדפי׳ רעז״ל. וכתבו תוס׳ ז״ל וכגון שנפסל מלאכול הכלב דבענין אחר לא הוה שרי ע״כ וכן פי׳ רש״י ז״ל ג״כ וז״ל והאי מותר אלאחר זמנו קאי וכגון שחרכו באור יפה קודם זמנו שבטל טעמו ומראיתו ע״כ:
עבר זמנו אסור בהנאתו ואסור למכור ואם מכר דמיו מותרין דאין תופס דמיו כדתנן בפ׳ שני דקדושין מכרן וקדש בדמיהן מקודשת תוס׳ ז״ל. וכל היכא דתנן בפ״ק או הכא דחמץ אסור בהנאה או ששורפין אותו הוי דלא כר יוסי הגלילי דלדידיה שרי חמץ בהנאה כל ז׳ אלא יריצנו לפני כלבו או ימכרנו לגוי:
ולא יסיק בו וכו׳. תוס׳ בפ״ק דמכילתין דף ה׳ ועם מה שמפ׳ בגמרא דלר׳ יהודה איצטרי׳ וכדפי׳ רעז״ל מובן ומיושב סמיכות פלוגתא דר׳ יהודה ורבנן אולא יסיק בו תנור וכירים: וכתבו תוס׳ ז״ל אבל לרבנן דס״ל דאין מצותו בשריפה והוי מן הנקברים דאמרי׳ פ׳ בתרא דתמורה דאפרן אסור פשיטא דלדידהו אסור ליהנות ממנו בהדי דקא שריף לי׳ אלא לר׳ יהודה דס״ל דהוי בשריפה וקיימא לן התם דכל הנשרפי׳ אפרן מותר איצטריך. עד כאן:
ר׳ יהודה אומ׳ אין ביעור חמץ אלא שריפה. בפ״ק דמכלתין תניא א״ר יהודה אימתי אני אומר אין ביעור חמץ אלא שריפה שלא בשעת ביעורו פי׳ רש״י ז״ל דהיינו בתחלת שש וכל שש דאכתי מדאורייתא שרי אבל בשעת ביעורו דהיינו בשבע שהוא מוזהר מן התורה השבתתו בכל דבר: ור״ת הכריח דשלא בשעת ביעורו היינו אחר שש שרוב העולם מבערין בשש כתיקון חכמים והטעם משום דיליף מנותר והיינו לאחר איסורא אבל בשעת ביעורו דהיינו בשש כיון שאינו מצווה לבערו אלא מדרבנן השבתתו בכל דבר וכן איתא בירוש׳ בפ׳ כל שעה ע״כ. ושם בפ״ק דף ה׳ אמרי׳ דר׳ עקיבא ס״ל כר׳ יהודה דאין ביעור חמץ אלא שריפה:
וחכמים אומרי׳ מפרר וזורה לרוח או מטיל לים. ה״ר יהוסף ז״ל מחק מלת אף וכתב שכן מצא: וביד ספ״ג דהלכות חמץ ומצה ובטור א״ח סי׳ תנ״ה וע״ש בספר לבוש החור וכתבתי רוב דבריו בס״פ בתרא דתמורה ע״ש: ובגמ׳ איבעיא להו היכי קאמר מפרר וזורה לרוח ומפרר ומטיל לים או דילמא מפרר וזורה לרוח אבל מטיל לים בעיניה אמר רבה מסתברא חמץ דלשאר נהרות קאזיל דהא לא מצינו בשום מקום גבי חמץ ים המלח בעי פירור דחיישי׳ שמא תפגע בו ספינה ותטלנו ולאו אדעתייהו אבל ע״ז דלים המלח אזלא דהא אשכחן בכמה דוכתי גבי ע״ז יוליך הנאה לים המלח הלכך סתם ים דתנן גבי ע״ז הוי ים המלח שאין ספינה עוברת שם לא בעי שחיקה ורב יוסף אמר אדרבא חמץ דמימאיס ונימוק ונימס מאליו לא בעי פירור אבל ע״ז שאין המים ממסות אותה בעיא שחיקה בשאר נהרות מדלא תני בהדיא יטיל לים המלח. וברייתא תניא כותיה דרבה וכוותיה דרב יוסף ומן הירושלמי משמע דמדלא קתני מטיל לים או מפרר וזורה לרוח משמע דמפרר ארוח ואים קאי דאפי׳ לדגים שבים שהן הפקר אסור להשליך ככר שלם לים וכי קתני רישא מאכיל לבהמה ולחיה ולעופות בין שלו בין דהפקר קאמר. וכתב הרי״ף ז״ל ופרישנא מפרר וזורה לרוח או מפזר ומטיל לים אלמא אפי׳ לים בעי פירור וכ״ש לשאר נהרות וחטים של חמץ בעו שחיקה והדר מטיל לים ע״כ: ובטור א״ח סי׳ תמ״ג. וכתבו תוס׳ ז״ל אומ׳ ר״י דרבנן דמתני׳ היינו ר׳ יוסי דפ׳ כל הצלמים א״נ מתני דהכא אתי שפיר כרבנן דהתם דאמרו לו אף הוא נעשה זבל ומגדל צמחים ורחמנא אמר ולא ידבק בידך ונו׳ והא דשרו הכא היינו משום דבחמץ כתיב לא יאכל ואינו אסור אלא כדרך הנאה וכה״ג לאו דרך הנאה היא אבל בע״ז לא כתיב אכילה ואסור אפי שלא כדרך הנאה ע״כ וכן כתבתי בשמו ז״ל שם פ׳ כל הצלמים שכתבו בשם רשב״ם ז״ל: ומצאתי שנקד הר״מ דילונזאנו ז״ל או מֵטִיל המ״ם בצירי והטי״ת רפויה:
כל שעה שמותר לאכול מאכיל. לדיוקא איצטריך דתידוק הא משעה שאינו מותר לאכול אינו מותר להאכיל. רש״י:
מאכיל לבהמה ולחיה ולעופות. כתב הר״ב צריכי כו׳ אבל חיה כגון וכו׳ וחולדה וכן לשון רש״י. ונראה דרוצה לומר בחולדה חולדת הסניים שהיא חיה. כתנא קמא דמשנה ה׳ פ״ח דכלאים אלא שאין זה מדרך רש״י לסתום אלא לפרש הלכך נראה יותר לומר דכלל שרץ בהדי חיה הואיל ולאו בהמה היא. ובתוס׳ הקשו היכי שרי הכא להאכיל כו׳ הא תנן פרק קמא משנה ג׳ ומה שמשייר יניחנו בצנעא ומפרש [*רש״י] דשמא תטול חולדה וכו׳. ותירצו דיש לחלק בין חיה לחולדה המגדלים בבתים [דהחיה] לא מצנעא כולי האי כמו חולדה הטומנת בחורים ובסדקים ע״כ. משמע דלחולדה אינו רשאי להאכיל. והיינו דבהמה חיה ועוף תנן ואילו לשרץ לא תנן. אבל הרא״ש כתב דהפירוש הנכון ומאכיל כו׳ והוא עומד עליהם עד שיאכלום ולא יעלים עיניו מהם עד שיאכלו ויבער המשוייר ומתניתין היתר הנאה אתי לאשמעינן. ולעולם צריך ליזהר שלא יצניע וה״פ דאי תני בהמה דאי משיירא קא חזי ליה דאף אם מחמת טרדא יעלים עיניו יחזור ויבער המשוייר דהא קא חזי ליה ע״כ. ומ״ש הר״ב ועבר עליה בל יראה. כתבו התוס׳ פירוש אם לא בטלו וה״ה דהמ״ל דלמא אכיל מיניה:
עבר זמנו. פירש הר״ב משהגיע שעה ו׳ פירוש משמתחלת כו׳ ומ״ש אין חוששין לקידושיו כתב רש״י בפרק קמא ד״ז ע״א ואע״ג דאתי איסור הנאת חמץ דרבנן דשש ומפקע קדושי תורה ושרי א״א לעלמא הא מתרצינן בכמה דוכתין כל המקדש אדעתא דרבנן מקדש. והפקר ב״ד הפקר והם הפקירו ממונו:
אסור בהנאתו. פירש הר״ב כאילו הי׳ מאיסורי הנאה של תורה כלומר כאילו היה בשעה שאסור בהנאה מן התורה דחמץ בפסח אסור בהנאה מן התורה. שנאמר (שמות יג) לא יאכל חמץ דקרינן בצירי ולא בחולם. משמע לא יהא בו היתר אכילה וסתם הנאות לידי אכילה הם באות שלוקח בדמים דבר מאכל. ואיכא טעמא אחרינא. ובהך כ״ע מודו:
וחכמים אומרים. בסוף מסכת תמורה פסק הר״ב כמותם:
או מטיל לים. פירוש שאינו ים המלח דבים המלח אין ספינה עוברת וא״צ פירור אלא מיירי בשאר ימים וה״ה בכל נהרות והכי קתני מפרר וזורה לרוח מפרר ומטיל לים כרבה בגמרא. ועי׳ במשנה ג׳ פרק ג׳ דע״ז:
{א} שֶׁמֻּתָּר. לְדִיּוּקָא אִצְטְרִיךְ, דְּתִדּוֹק הָא מִשָּׁעָה שֶׁאֵינוֹ מֻתָּר לֶאֱכֹל אֵינוֹ מֻתָּר לְהַאֲכִיל. רַשִׁ״י:
{ב} וּבַתּוֹסָפוֹת הִקְשׁוּ הֵיכִי שָׁרֵי לְהַאֲכִיל, דְּהָתְנַן בְּפֶרֶק קַמָּא מִשְׁנָה ג׳ וּמַה שֶּׁמְּשַׁיֵּר יַנִּיחֶנּוּ בְצִנְעָא, וּפֵרֵשׁ רַשִׁ״י שֶׁמָּא תִטֹּל חֻלְדָּה כוּ׳, וְעַיֵּן תֵּרוּצָם. וְהָרֹא״שׁ תֵּרַץ דְּהַפֵּרוּשׁ הַנָּכוֹן הוּא וּמַאֲכִיל כוּ׳ וְהוּא עוֹמֵד עֲלֵיהֶם וְלֹא יַעְלִים עֵינָיו מֵהֶם עַד שֶׁיֹּאכְלוּ וִיבַעֵר הַמְשֻׁיָּר, וּמַתְנִיתִין הֶתֵּר הֲנָאָה אָתֵי לְאַשְׁמְעִינַן כוּ׳. וְהָכִי פֵרוּשׁוֹ, דְּאִי תָנָא בְהֵמָה דְּאִי מְשַׁיְּרָא קָא חֲזִי לֵיהּ, דְּאַף אִם מֵחֲמַת טִרְדָּא יַעְלִים עֵינָיו יַחְזֹר וִיבַעֵר כוּ׳:
{ג} אִם לֹא בִטְּלוֹ, וְהוּא הַדִּין דַּהֲוָה מָצֵי לְמֵימַר דִּלְמָא אָכֵיל מִנֵּיהּ. תּוֹסָפוֹת:
{ד} פֵּרוּשׁ מִשֶּׁמַּתְחֶלֶת כוּ׳:
{ה} כְּלוֹמַר כְּאִלּוּ הָיָה בְשָׁעָה שֶׁאָסוּר בַּהֲנָאָה מִן הַתּוֹרָה:
{ו} וְאַף עַל גַּב דְּאָתֵי אִסּוּר הֲנָאַת חָמֵץ דְּרַבָּנָן דְּשֵׁשׁ וּמַפְקַע קִדּוּשֵׁי תוֹרָה וְשָׁרֵי אֵשֶׁת אִישׁ לְעָלְמָא, כָּל הַמְקַדֵּשׁ אַדַּעְתָּא דְרַבָּנָן מְקַדֵּשׁ. רַשִׁ״י:
{ז} מַטִּיל לַיָּם. פֵּרוּשׁ שֶׁאֵינוֹ יָם הַמֶּלַח, דִּבְיָם הַמֶּלַח אֵין סְפִינָה עוֹבֶרֶת וְאֵין צָרִיךְ פֵּרוּר, וְהָכִי קָאָמַר מְפָרֵר וְזוֹרֶה לָרוּחַ מְפָרֵר וּמַטִּיל לַיָּם, כְּרַבָּה בַגְּמָרָא:
א) כל שעה שמותר לאכול
ר״ל כל שעה שאפשר בשום אופן שיהי׳ מותר לאכל חמץ, דהיינו בשעה ה׳ שמותר בה הכהן לאכול תרומה:
ב) מאכיל
מותר כל אדם להאכיל חולין לבהמה וכו׳:
ג) לבהמה לחיה ולעופות
צריכי, בהמה אע״ג שכשישתייר לא תצניעו, ושמא ישכח לבערו ויאכלנו, וחיה קמ״ל אף על גב דכשמשייר׳ מצנע׳, עכ״פ סד״א שעי״ז ישכח לבערו ולבטלו ויעבור על בל ימצא, ואיידי דנקט בהמה וחיה, נקט נמי עופות [ונ״ל דנקט עופות לשון רבים, למכלל עוף בייתי ועורבין שמצויין בחצרו. ולאשמעינן דאח״כ, לכל עופות אפי׳ של הפקר אסור להאכיל. ועי׳ בתוי״ט פ״ה דנזיר מ״ה ד״ה בה״א, ודו״ק]. מיהו במצא אחר זמן איסורו שלא אכלוהו, חייב לבערו, מדמונח חמץ הפקר בחצירו [ססי׳ תמ״ה]:
ד) ומוכרו לנכרי
אפי׳ לא יאכלנו עכו״ם קודם פסח [שם]:
ה) ומותר בהנאתו
ר״ל בששרפו אז בשעה ה׳, ואפי׳ רק חרכו אז עד שאינו ראוי לכלב, מותר להנות ממנו אח״כ אפי׳ בפסח, וכ״ש שמותר ליהנות ממנו בשעה שישרפנו בשעה ה׳. מיהו טוב שלא ליהנות ממנו בשעת שריפה, אפי׳ קודם זמן איסורו [תמ״ח מג״א ד׳]:
ו) עבר זמנו
תחלת שש:
ז) אסור בהנאתו
ועי׳ בקופת הרוכלין בכללא דחמץ:
ח) ולא יסיק בו תנור וכירים
אפי׳ לר״י דמצריכו שריפה אסור ליהנות משריפתו *):
ט) רבי יהודה אומר אין ביעור חמץ אלא שריפה
דיליף [ג״ש] מנותר, שאסור באכילה ובהנאה, וענוש כרת כמו חמץ, ומצותו בשריפה, א״כ ה״ה חמץ:
י) וחכמים אומרים אף מפרר וזורה לרוח או מטיל לים
ר״ל או מפרר ומטיל לים אף שאינו ים המלח, דס״ל חלב שור הנסקל יוכיח, שג״כ אסור בהנאה והאוכלו בכרת, ואפ״ה א״צ לשרפו מכח הילפותא מנותר, על כרחך משום דלא דמי לנותר בבל תותירו, א״כ ה״נ בחמץ. וקיי״ל כרבנן, אבל נוהגין לשרפו. מיהו אחר זמן איסורו מודו דהשבתתו בכל דבר [תמ״ה]:
א) וכ״כ הר״ב. וכ׳ עלה הגאון הגדול מהו׳ עקיבא שליט״א, וז״ל. ק״ל הא מסקינן דמכח פרכא דחלב שור הנסקל יוכיח חזר ר״י ודן דין אחר, דיליף מה מצינו חמץ מנותר. דשניהן בבל תותירו וה״נ ישוו בשריפה. ורבנן השיבו אשם תלוי וחטאת עוף ספק יוכיחו, שהן ג״כ בבל תותירו, ואפ״ה ס״ל לר״י בפרק בתרא דתמור׳ דיקברו אח״ז מצאתי קו׳ זו בנ״ב בשם א״ד הגאון מהר״ל זצ״ל. ובההיא דהשיבו רבנן חטאת עוף ספק יוכיח, ק״ל מה לחטאת עוף שאין בו מצות ביעור מהעולם, והקבורה הוא מחשש תקלה, אבל בחמץ כ׳ תשביתו, דצריך לבערו מהעולם, ״וילפינן״ מה מצינו דהבעור יהי׳ בשריפה, וצע״ג, עכלה״ט. ויקרא האזוב בקיר, לא אובין קושי׳ זו, וכי השריפה והבעור הא בהא תליי׳, אדרבה הנשרפים אפרן מותר, ואינן מתבערין מהעולם ותו, אפי׳ נימא דתליא זה בזה, ק׳, הרי נותר דלא כ׳ גבי׳ תשביתו ואפ״ה צריך שריפה, ולמה לא נימא כה״ג באשם תלוי אמנם גם בל״ז אחמ״כ הגאון הנ״ל אין ממשות בקו׳ זו רק אם נימא דילפותא דר׳ יודא הוא ״מה מצינו״. נוכל לומר הפרכא הנ״ל מה לחטאת עוף שאין לו בעור, אבל הרי רש״י [דכ״ז ב׳ ד״ה ודנו] כ׳ דילפותא דר״י היא מכח ג״ש, דלא כתוס׳ [שם ד״ה אין] שכתבו דהילפותא הוא מה מצינו, וא״כ מנ״ל דר״ב ס״ל כתוס׳, והרי מסתבר כרש״י, דהרי אי נימא כתוס׳ דהילפותא היא מה מצינו, ק׳ נהדרו ליה רבנן כל דין שאתה דן תחלתו להחמיר וסופו להקל אינו דין, כדהדרו ליה בקדמית׳ כשלמד בק״ו, כ״ש שיש להשיב כן כדיליף במה מצינו וכבר רמז רש״י לנו כן בדבריו הקדושי׳ [ע״ש], דעל כרחך הילפות׳ היא ג״ש, וגמרינן בין לקולא בין לחומרא [ויפה אגרי בי גירא בזה בני הרב המאה״ג חרב פיפיות מהו׳ ברוך יצחק שליט״א וז״ל לא זכיתי להבין, דעכ״פ לרש״י לשטתי׳ [סוכה דל״א ח׳ ד״ה לא מקשינן] ר״י ס״ל מכל הי״ג מדות לא ניתן לדרוש רק ק״ו. א״כ גם מה מצינו הוא בקבלה, ולא מצו רבנן למהדר לי׳ כל דין וכו׳, דאיהו לשטתי׳ אזיל ואף דתוס׳ שם דחו דברי רש״י, עכ״פ לרש״י אין הוכח׳ בזה השבתי לבני הנ״ל. עכ״פ מנ״ל דר״ב ס״ל כרש״י התם, כדי שנקשה עליו]. ותו ק׳ דאי נימא דילפותא דר״י מה מצינו הוא, א״כ מה מהדרו לי׳ רבנן לר״י דס״ל אשם תלוי בקבורה, עכ״פ קשיא לדידהו דס״ל אשם תלוי בשריפה, אין פרכתם פרכא, וכן הקשו תוס׳ [ד״ה אמרו]. ואפילו נימא כתרוצם, דרבנן ס״ל מעוט׳ דלעיל [דכ״ד א׳], הנותר בשריפה ואין כל אסורים שבתורה בשריפה. עכ״פ ק׳ האיך שבקו רבנן להשיב תשובה זו שהיא אליבא דנפשייהו, והשיבו תשובה שהיא רק אליבא דר״י. אע״כ דילפותא דר״י היא ג״ש ולהכי לא חשו להשיב על דבריו אליבא דנפשייהו, כיון דג״ש אין אדם דן מעצמו והם לא קבלוה מרבם, והשיבו רק לר״י אליבא דנפשיה דס״ל הך ג״ש. ותו הרי לר״ב ע״כ צ״ל דס״ל דילפותא דר״י ג״ש היא, דאל״כ ק׳ דידיה אדידיה, דאיהו פסק בשלהי תמורה כרבנן, דחמץ א״צ שריפה, וכמ״ש רתוי״ט כאן בשמו, ופסק נמי שם בסוף המסכתא כרבנן דאשם תלוי בשריפה. ואי נימא דילפותא דר״י מה מצינו היא, א״כ מה פרכא יפרכוהו רבין על המה מצינו מאשם תלוי לשטתייהו, וכדקיי״ל דאשם תלוי בשריפה. אע״כ דילפותא דר״י ג״ש היא, ורבנן לא קבלוה מרבם, ולהכי קיי״ל שפיר כוותיהו דחמץ א״צ שריפה, ואפ״ה איפשר שפיר למפסק דאשם תלוי בשריפה. ואת״ל אף דלא קבלו מרבם הך ג״ש דר׳ יודא, עכ״פ נגמרו אינהו דחמץ בשריפה במה מצינו בנוחר. י״ל דלהכי לא דנו מה מצינו זה, משום דהוה תחילתו להחמיר וסופו להקל. אי נמי, משום דאית להו פרכא אהך מה מצינו [כמ״ש הפני יהושע הכא דכ״ז ב׳ בד״ה תוס׳ ד״ה אמרו], דמה לנותר שאין היתר לאיסורו. משא״כ חמץ יש היתר לאיסורו אחר פסח מדאורייתא, ורק ר׳ יודא לשטתיה ס״ל דחמץ לאח״פ אסור מדאורייתא. וא״כ כיון דילפותא דר״י מלא תותירו הוא מכח ג״ש, א״כ תשובה שהשיבו לו חכמים מאשם תלוי נמי ר״ל שראוי שיהיה בשריפה מכח ג״ש שלך [וכן כחב הפני יהושע הנ״ל בד״ה הנ״ל], וע״כ צ״ל נמי דהך ג״ש של לא תותיר מופנה הוא עכ״פ מצד אחד, דאל״כ לכ״ע לא ילפינן מנה כלל [כנדה דכ״ב ב׳], והרי במופנה מצד א׳ ס״ל לר״ע [נזיר דמ״ח ב׳ תוס׳ שם ד״ה ולאחותו] דלמדין ואין משיבין, והרי קיי״ל כר״ע מחבירו, ואפילו נגד רבו, דהרי ר׳ אליעזר רבו של ר״ע הוה [כפסחים די״א], ואפ״ה הלכה כר״ע בפלוגתתיה עם רבו ר״א כברכות [דל״ו א׳]. וא״כ כ״ש בהך פלוגתא אי נילף במופנה מצד א׳ [בנזיר שם] דבעל פלוגתא הוא ר׳ ישמעאל, דחבירו דר״ע היה [כסנהדרין דנ״א ב׳], א״כ הלכה כר״ע דבמופנה מצ״א למדין ואין משיבין. בין כשהלמוד מופנה כנזיר שם, ובין כשהמלמד מופנה, כיבמות [ד״ע ע״א], דפסח הוא המלמד. וכמו כן ביומא [דפ״א א׳] דהמלאכה הוא המלמד, ואפ״ה אמרינן גבייהו דהוה להו מופנה דלמדין ואין משיבין. א״כ כיון דהוכחנו דילפותא דרבנן ג״ש היא. והוכחנו ג״כ דעכ״פ על כרחך מופנה מצד א׳ היה. והוכחנו שלישית דבמופנה מצד א׳ למדין ואין משיבין אפילו כשהמלמד מופנה [ודלא כרבינו פרץ בשיטה דנזיר הנ״ל]. א״כ במח״כ הגאון הנ״ל ננפח בידן, דאזלא לה צע״ג שהקשה, דאין לפרך שום פרכא אג״ש זאת. אמנם גם קו׳ הראשונה של הגאון הנ״ל לפע״ד מתורצת בפשיטות דלהכי לא נקט הר״ב הך ילפותא בתרייתא דר״י, מדהוה שריף ר׳ יודא בה חרדלא, ושתיק, שתיקותיה כהודאה דמיא שחזר בו מהך ג״ש, דיש כמה ג״ש בש״ס דלא נאמרו הל״מס, ורק כעין ילמד סתום מהמפורש, כתוס׳ [קדושין ד״כ ע״ב ד״ה גאולתו]. וכמו כן לא נקט ילפותא קדמיתא דר״י מהק״ו, מדהשיבו לו יפה, כל דין שאתה דן תחלתו להחמיר וכו׳. ועל כרחך עיקר ילפותיה דר״י מג״ש מצעיתא היא, דשניהן אסורים בהנאה וענוש כרת, ואע״ג שהשיבו לו חכמים חלב של שור הנסקל יוכיח, אפשר דר״י לא חשיב לה פרכא, מדאין איסור ההנאה והכרת שבחלב של שור הנסקל, מכח איסור א׳, דהכרת הוא מכח החלב, וההנאה שבו הוא מטעם נסקל. או נ״ל דבל״ז ק׳, כיון דלרש״י הך ילפותא בתרייתא ג״ש נינהו א״כ כיון דר׳ יודא קבל ג״ש מרבותיו, למה פרכינהו לרבנן תחלה מק״ו ותו מה פרכו לי׳ אק״ו דיליף מדתחלתו להחמיר, וסופו להקל, הרי איהו ס״ל דאפילו כה״ג גמרינן ק״ו [כסוכה דל״ו ב׳] אלא ע״כ דר״י ג״ש נקט בקדמיתא, וה״ק להו לרבנן, בשלומא ג״ש לא גמריתו, דאין אדם דן ג״ש מעצמו, אלא ק״ו איבעי לכו למידן, כדקאמרי׳ כה״ג [פסחי׳ ס״ו א׳], ואמרו לי׳ ק״ו פריכא היא. ואיהו ס״ל דאהני ק״ו ואהני ג״ש [כב״ק ד״י ב׳], אהני ק״ו, דלא נימא חלב שור נסקל יוכיח, ואהני ג״ש דלא נימא כל דין שתחלתו להחמיר וכו׳, אינו דין. מלבד מה דאיכא למימר מלתא דאתיא מק״ו טרח וכ׳ לי׳ קרא: [ב] ולא יסיק בו תנור וכיריים, וכ׳ אאמ״ו רבינו הגאון זצוק״ל, וז״ל, מסקנא, דלר״י אצטריך דסד״א מדלר״י מצותה בשריפה יתהנה מנה וכו׳. ותמוה האיך תלי הא בהא [אמר בנו ותלמידו, דאין לומר משום דכל הנשרפין אפרן מותר, כשלהי תמורה. דעכ״פ למה נקט הש״ס דסד״א בהדי דשריף לתהני מנה] ונ״ל ממ״ש הר״ן פ״ז דחולין בסוגיא דריחא, דכשאינו מתכוון לא נאסר פסיק רישא, רק בנאסר מצד מלאכה, ולא בנאסר מצד הנאה. תדע מדשרי להריח בבת תיהא [ע״ז ס״ו] מדלא מכוון להריח רק לבדקו. א״כ ה״נ סד״א דבהדי דמסיקו בתנור, שרי הנאתו בחימם, דפסיק רישא בהנאה שרי, קמ״ל. ואי״ל א״כ גם לרבנן כן, דהשבתתו בכל דבר, גם בשרפו כן י״ל דקמ״ל לר״י אף דא״א זולת שריפה שפיר סד״א דשרי קמ״ל, עכ״ל אאמ״ו זצוק״ל. [ויצא כברק חצו של בני הרב המאה״ג מהו׳ ברוך יצחק שליט״א, וז״ל אב״י, בעוונותי לא זכיתי לירד לעמקן של דברי׳ הקדושים אלו, חדא הרי הכא מכוון להחם ומאי ראי׳ מבת תיהא דשם אינו מתכוון כלל להנאה. שנית, הא דכ׳ הר״ן דפ״ר מותר באיסור הנא׳, היינו אליבא דר״ש, וכמ״ש מפורש בר״ן שם והרי כאן אליבא דר״י קיימינן. השבתי, בני בבת עיני שליט״א, מה יקחך לבך, הכי תרצה להתגרות גם באריה דבי עלאי דנורא דחילא לא די לך שלא תחמול ולא תכסה עלי, אלא גם על ע״ר זצוק״ל יצאת בחרבך ובקשתך. אולם יושב בשמים ישחק, דל״ק כלל, די״ל כסברת עטרת ראשינו זצוק״ל. דלא חמיר שאינו מתכוון לר״י יותר מפ״ר לר״ש, דכמו דפ״ר לר״ש מותר באיסור הנא׳, ה״נ שאינו מתכוון לר״י בהנא׳ שרי. ואם בשביל קושיתך הראשונה דהכא מתכוון הוא ליהנות. ג״כ לא ידעתי לך עוונות שלא תבין צוף דבש אמרי נועם של ע״ר זצוק״ל, דה״ק דעכ״פ מדצריך לשרפו לר״י הו״ל כלא אפשר ומתכוון דלאביי אליבא דר״י שרי [פסחים כ״ה ב׳] סד״א כאביי, קמ״ל כרבא. ולאביי יש לחלק דהתם לא אפשר להפרד מההנא׳ בקלות. משא״כ הכא אינו רק לא אפשר לבלי לגרום החמום, אבל אפשר שיצא. ודו״ק. אולם לולא מסתאפינ׳ אמינא לתרץ הקו׳ של ע״ר זצוק״ל ממ״ד [תמור׳ ל״ד א׳] דנשרפין אפרן מותר. א״כ סד״א מדמקיל ר״י שישרפנו נימא נמי שיקיל בהא דבהדי שישרפנו יהנה ממנו דמקלי קלי אסור, כביצה [ד״ד ב׳], וכרבנן דשרו אפי׳ באבוקה כנגדה פסחים [כ״ז ב׳], קמ״ל דהכא אסור:
הפרק מתחיל בדיני חמץ, ובעיקר בזמן ביעורו ובטיפול בחשש חמץ בימי הפסח. משנה א עוסקת בסדרי ביעור החמץ.
כל שעה שהוא מותר לאוכל – שני התלמודים יוצאים מנקודת המוצא שמשנתנו הולכת בשיטת רבי מאיר1. בפרק הקודם (מ״ד) קבע רבי מאיר שמותר לאכול עד סוף שעה חמישית, ואילו רבי יהודה טען שמותר לאכול רק עד סוף שעה רביעית, ובשעה החמישית תולין, כלומר ממתינים: אין לאכול חמץ אך עדיין אין חובה לשרפו. שני התלמודים מבינים שבשעה החמישית מותר ליהנות מהחמץ, הווה אומר שמותר להאכיל בו בהמה (ירושלמי כח ע״ג; בבלי, כא ע״א). אמנם אין מקור ישיר המאשר הנחה זו. ניתן גם לטעון שבשעה החמישית אסור ליהנות מהחמץ, וה״תלייה״ מתבטאת רק בכך שאין חובה לבער חמץ עד ראשית השעה השישית. לפי פירוש זה משנתנו היא גם לדעת רבי יהודה. יתר על כן, ייתכן שהחידוש במשנתנו הוא שעד סוף השעה הרביעית (לפי רבי מאיר) או החמישית (לפי רבי יהודה) מותר לתת גם אוכל לפני הבהמה, אף שיש חשש שהבהמה או העוף (תרנגול) יגרור את החמץ למקום מסתור, ואין צורך לבדוק חמץ בחצר פעם נוספת. לפי פירוש זה משנתנו מנותקת ממחלוקת רבי מאיר ורבי יהודה, והיא חוזרת לדיני בדיקת חמץ. מכל מקום, התלמודים הניחו שמשנתנו קשורה למחלוקת רבי מאיר ורבי יהודה. הבבלי אינו מקבל את ההצעה שמשנתנו כרבי מאיר, והוא מפריד בין ההיתר לאכול חמץ, שזו שיטתו של רבי מאיר, לבין ״מותר לאכול חמץ״, שזו דעה שלישית שהבבלי מייחס לרבן גמליאל (בניגוד לרבי מאיר ורבי יהודה). ברם הירושלמי מקבל למסקנה שמשנתנו כרבי מאיר, ואינו מדייק את ההבדל בין ״מותר לאכול״ לבין ״אוכל״. גם רבי שמעון (בבלי כח ע״א) פוסק כך, ונראה שזו דעתם של חכמים רבים, ורבי יהודה, כדרכו, מחמיר.
שעה מותר לאכול תרומה, ומכאן דנו הראשונים האם מותר למכור חמץ אף בסוף שעת הביעור2. ברם, לפי ההבנה הפשוטה ניסוח המשנה כללי יותר ואינו מכיל את הפרטים שנקבעו רק מאוחר יותר.
הבבלי (כא ע״ב) מציע גם אפשרות שמשנתנו היא כרבן גמליאל. לדעתו מותר לאכול תרומה עד שעה חמישית, והביטוי ״כל שעה שהוא מותר״ מוסב על תרומה. אם כן, המשפט המלא הוא: כל שעה שמותר להאכיל בתרומה – מותר להאכיל חולין לבהמה. המשפט מסורבל במקצת, אך הוא לדעת רוב החכמים, ואולי גם רבי יהודה מסכים לו, אלא שבפרק הקודם פקפקנו באפשרות שרבי יהודה יסכים במקרה של רבן גמליאל. כאמור, הירושלמי (כז ע״ב) מסביר שמשנתו היא כרבי מאיר, ואינו טורח להעמידה כדעת הכול.
מאכיל לבהמה ולחיה ולעופות – מותר לאדם לתת חמץ לבהמתו או לחיה. כלומר, החמץ עדיין מותר בהנאה, ואף אין האדם חייב לחשוש שמא יתפזר החמץ ויהיה צורך בבדיקה נוספת של החצר. הבהמה היא כבשה או פרה, ואלו מזונן על בעל הבית; באופן טבעי האבסת הבהמות מהווה דרך טבעית לניצול עודפי חמץ. המשנה מדברת, כמובן, על בהמה השייכת לבעל החמץ. התלמוד הירושלמי דן בשאלה האם בפסח מותר לתת חמץ לבהמת הפקר, הווה אומר שאין לבעלים הנאה מהחמץ. ברם על פי פשוטם של דברים אין המשנה דנה בכך כלל. לחיה – חיות הבית לא היו רבות. דומה שהחיות הנפוצות היו הכלבים, והתלמודים מזכירים אותם אגב דיוניהם בביעור חמץ. אמנם מסורת חז״ל הסתייגה מגידול כלבים באזור המגורים3, אבל בפועל נזכרים הכלבים רבות, והיו תופעה תדירה במשק הכפרי בכלל, ובאזורי המרעה בפרט. העופות הנפוצים ביותר היו התרנגולים, ובבתים רבים היו גם יונים. עופות אלו הואבסו בידי בעלי הבית4. המשנה מניחה שמותר להאכיל בהמה בחמץ עד השעה השישית, בניגוד להלכה בת זמננו שבה מקובלת החומרה להימנע מהאכלת חמץ זמן רב לפני החג.
ומוכרו לנכרי – המשנה פוסקת בפשטות שמותר לתת לנכרי חמץ ערב פסח. בתוספתא אנו שומעים כי על כך ניטש ויכוח: ״בראשונה היו אומרים אין מוכרין חמץ לנכרי ואין נותנין לו במתנה אלא כדי שיאכלנו עד שלא תגיע שעת הביעור. עד שבא רבי עקיבא ולמד שמוכרין ונותנין מתנה אף בשעת הביעור. אמר רבי יוסה אילו דברי בית שמיי ואלו דברי בית הלל, הכריע רבי עקיבא לסייע דברי בית הלל״ (פ״א ה״ז). נמצאנו למדים שהייתה מחלוקת קדומה בין בית שמאי ובית הלל האם מותר למכור לנכרי חמץ גם בשעה שברור שהוא לא יספיק לאכלו לפני הפסח. בית שמאי סברו שחובת ביעור החמץ מוטלת על היהודי, ועל כן אסור לו לתת חמץ לנכרי אלא אם כן יש לו זמן לאכלו לפני הפסח, ואולי הנכרי גם נדרש להתחייב לאכול את החמץ לפני החג. בית הלל סברו שמצוות ביעור חמץ חלה רק על חמץ שברשותו של יהודי, ועל כן מותר לתת לו חמץ גם זמן קצר לפני הביעור. מהתוספתא אנו שומעים שרבי עקיבא הכריע כבית הלל, והכרעה זו מנוסחת במשנה כדעה סתמית.
ההכרעה כבית הלל מוצגת במקורותינו כאילו הייתה הכרעה עקרונית וכללית שהתקבלה בראשית דור יבנה (משנה עדיות פ״א מ״ה; תוספתא שם פ״א ה״א וה״ד). משנתנו מוכיחה כי ההכרעות ההלכתיות נפלו בצורה עניינית, כל נושא לחוד; רבי עקיבא לא הסתמך על ההכרעה העקרונית כבית הלל, אלא הכריע בנושא הספציפי שעמד לפניו. יתר על כן, ההכרעה לא נפלה בראשית דור יבנה, בתקופה שרבי עקיבא טרם היה חכם חשוב, אלא מאוחר יותר, בתקופה שבה הפך רבי עקיבא לאחד ממנהיגי הדור. על סדר זה של ההכרעה יש עדויות נוספות ממקורות שונים5. רבי יוסי מעניק ממד נוסף למחלוקת זו. מדבריו משמע שדעת בית שמאי היא ההלכה הקדומה, ורק מאוחר יותר שונתה כבית הלל. אנו שומעים ממקורות מספר כי בימי הבית נהגה ההלכה כבית שמאי6, ורק בדור יבנה גבר בית הלל. במקדש מקובלת הייתה ההלכה השמותית, וגם בנושא דידן נהגה הלכת בית שמאי. אם כן, סתם המשנה הם דברי בית הלל, ורק בזכות המקבילות אנו שומעים על דעת המיעוט שנדחתה7.
מכירת חמץ לנכרי הייתה הקלה גדולה. באופן טבעי היו יהודים שנותרו, בערב הפסח, עם מלאי של חמץ. מכירתו לגוי הייתה כמעט הדרך היחידה להימנע מהפסד מרובה. בתקופה זו עדיין לא הייתה מקובלת מכירה שיטתית וזמנית של חמץ לנכרי, ואף לא היה מקובל הנוהג למכור כל קמח שטרם החמיץ. אף על פי כן היו יהודים שערב פסח נותרו בידם כיכרות לחם, או שֵכר שהוא בבחינת חמץ גמור.
כפי שראינו, התלמודים קושרים את משנתנו לאחת הדעות בדבר הזמן שבו ״תולים״: כבר לא אוכלים אך טרם מבערים. מהר״ם חלאווה מרשה לעצמו לפרש בניגוד לכך וטוען שהניסוח של בית הלל ״כל שעה שאינו מותר לאכול אינו מותר למכור״ בא רק בניגוד לדברי בית שמאי, האומרים שאסור למכור לגוי, ואין בכך הבעת דעה בשאלה האם יש ״לתלות״ את החמץ בשעה השישית. פירוש זה מסתבר משום שאכן קיימת מחלוקת כללית בין בית הלל לבית שמאי על דיני מכירה לנכרים, וייתכן שכל עניין השימוש בחמץ בא רק כבדרך אגב.
השאלה ההלכתית משקפת דעות שונות בדבר מידת אחריותו של יהודי על שמירת מצוות של הנכרי. ברור שהנכרי איננו חייב במצוות, אך לפחות לפי חלק מהגישות על יהודי לוודא שהגוי איננו עובר עבירות בגללו. במבוא למסכת שבת סקרנו את העמדות השונות בעניין.
במגזר הכפרי היה מגע מועט עם נכרים, ומכירת חמץ להם הייתה בבחינת אפשרות תאורטית למדי. כך היה בתקופת האמוראים, וכנראה גם בתקופת התנאים. עיקר המפגש עם הנכרים היה בערים הגדולות, ובעיקר בציפורי, בטבריה, בלוד ובקיסרין8. בתלמוד מסופר על מקרה של מכירה של חמץ לנכרי (ירושלמי כז ע״ג), אך מדובר בציפורי שהייתה פוליס מעורבת. מערכת היחסים עם הנכרים הייתה מורכבת ומסובכת, אך ודאי שהיו עמם קשרי מסחר משותפים.
ומותר בהנייתו – המשפט מיותר, והתלמוד הבבלי אף שואל על כך ״פשיטא?⁠״. יש להניח שהמשפט הוכלל במשנה כדי ליצור ניגוד בין ראשית המשנה להמשכה, שאחר הזמן החמץ אסור בהנאה.
עיבר זמנו אסור בהנייתו – ברוב הנוסחים עבר זמנו, כלומר חלפה השעה החמישית והחלה השעה השישית ביום. בשעה זו חלה חובת ביעור חמץ, לא יסיק בו (בחמץ) תנור וכירים – ביעור חמץ הוא בשרֵפה, אף על פי כן אסור לשרוף את החמץ ולהסיק בו את התנור משום שיש בכך הנאה מהחמץ, ולוּ הנאה שולית. תנור וכיריים הם שני המתקנים הנפוצים לאפייה ולבישול. התנור עשוי היה מחרס או ממתכת, ולוֹ צורה מעוגלת. בתנור שני חלקים לפחות. בתחתון מניחים את חומרי הבעירה, ובחלק העליון את המאכל האמור להיאפות או להתבשל. ניתן היה להניח את המאכל גם על פי התנור, כלומר בפתחו העליון (איור 9). הכיריים היו מתקן פשוט הרבה יותר, שתי אבנים מאונכות שהוצב במרחק קטן זו מזו. חומר הבעירה הונח בין האבנים, וסיר הבישול עליהן9 (איור 10). בכיריים ניתן היה רק לבשל. מתקני אפייה נוספים היו ידועים, אך היו נדירים יותר. התנור והכיריים הוצבו, בדרך כלל, בחצר המבנה.
רבי יהודה אומר אין ביעור חמץ אלא שריפה – לדעת רבי יהודה ביעור החמץ צריך להיות בשרפה, וחכמים אומרים10 מפרר וזורה לרוח או מטיל לים – ניתן לבער חמץ גם בהפיכתו לפירורים או בהטלה לים. יש להניח שחכמים התכוונו שצריך לפורר את החמץ ולזרותו לרוח, אף שמבחינה מילולית ייתכן שהאות וי״ו היא וי״ו החילוק, וצריך לפורר את החמץ או לזרותו לרוח או להטילו לים11.
בכמה כתבי יד ובדפוס אומרים חכמים ״אף מפרר״12. לפי פשוטם של דברים יש צורך במילה ״אף״ שכן בדברי חכמים יש תוספת לדברי רבי יהודה, וגם הם מעדיפים ביעור חמץ בשרפה.
מחלוקת דומה שנינו לגבי ביטול עבודה זרה, ושם רבי יוסי הוא הקובע שאף ״שוחק וזורה לרוח״13.
אין ספק ששרפת החמץ הייתה הדרך המקובלת לביעורו, והמונח ״ביעור חמץ״ משמעו שרפה. יתר על כן, מקורות רבים מדברים על שרפת החמץ בצורה פשוטה וכדרך אגב. כך, למשל, משנתנו קובעת ״לא יסיק בו כירים״, ומשמע שהביעור בשרפה. או דברי רבי מאיר: ״אוכלין כל חמש ושורפין בתחילת שש״ (משנה ד לעיל). התלמוד הבבלי מביא ברייתא שיוצא ממנה שזו גם דעתו של רבי עקיבא, שכן הוא מקיש ביעור חמץ להבערת אש בשבת (שבת ה ע״א). במכילתא רבי יונתן לומד שיש לבער חמץ כבר מערב פסח, שהרי בחג עצמו אסור לשרוף14, ושוב ההנחה הטבעית היא שהביעור הוא בשרפה.
דומה, אפוא, שהנוהג המקובל היה לבער חמץ בשרפה. המחלוקת במשנתנו אינה עקרונית, אלא חכמים אומרים שניתן לבער חמץ גם בדרכים נוספות שוודאי היו פחות תדירות. לא כל בני התקופה התגוררו ליד הים, ואף הזרייה לרוח לא הייתה קלה ופשוטה. במכילתא דרבי שמעון בר יוחאי נקבע במפורש: ״תשביתו שאר מבתיכם – בשריפה, הגיעה שעת ביעור ולא ניתמנה לו האור שישרפנו, מפרר וזורה לרוח או מטיל לים לדגים. רבי יהודה אומר ממתין עד שיגיע לישוב וישרפנו״ (שמות יב טו, עמ׳ 17). במכילתא דרבי ישמעאל זו דעתו של רבי יהודה בן בתירא בשינוי קל: ״עד שלא תגיע שעת הביעור מצות כילויו בשריפה משהגיעה שעת הביעור מצות כילויו בכל דבר״ (בא, עמ׳ 29). בהמשך הקטע שם רבי מצטרף לדעתו של רבי יהודה וקובע: ״ואי זה הוא דבר שהוא בבל יראה ובל ימצא, אין אתה מוצא אלא בשריפה״15.
בירושלמי מובאים הנימוקים והדרשות הללו, אך לא בשמם של רבי יוסי ורבי יהודה בן בתירא אלא בשמם של רבי יהודה וחכמים. בסופו של ויכוח דרשות ארוך נקבע ״ושתק רבי יודה״ (כח ע״ב), כלומר רבי יהודה ויתר על עמדתו. למרות זאת התלמוד מביא שתי ברייתות סותרות: ״תני, עד שלא הגיע זמן ביעורו את מבערו בכל דבר, משהגיע זמן ביעורו את מבערו בשריפה״; זו כמובן ברייתא סתמית כרבי יהודה, שכן לפני זמן ביעור חמץ ודאי שמותר להשמיד את החמץ בכל דרך שהיא. הברייתא השנייה קובעת להפך: ״עד שלא הגיע זמן ביעורו את מבערו בשריפה, משהגיע זמן ביעורו את מבערו בכל דבר״ (ירושלמי כח ע״ד). התלמוד מסיק שזו ברייתא סתמית כדעת חכמים. כעין ברייתא זו מובא גם בתלמוד הבבלי (כח ע״א). אמנם יש הבדלים בין פסיקות אלו, אך דומה שמגמתן אחידה. סתם ביעור חמץ הוא בשרפה, ונחלקו חכמים האם מותר בשעת הדחק לבער חמץ גם בדרך אחרת. במהותה של ״שעת הדחק״ ובהגדרתה נחלקו חכמים.
במסורות חז״ל מובאים הסברים שונים להעדפת השרפה כדרך לביעור חמץ. במכילתא מופיעה דרשה ארוכה ומפולפלת של רבי יוסי הלומד זאת מביעור נותר (בשר הקרבן שאינו נאכל בשמנו), שור הנסקל וחלב של שור הנסקל16. כפי שראינו רבי יהודה הנשיא נותן לכך טעם מעשי, שכן רק שרפה מבטיחה ביעור מוחלט שיש בו משום ״בל יראה ובל ימצא״. חכמים החולקים על הצורך בשרפה סברו: ״אמרו ליה לרבי יהודה כל דין שאתה דן תחילתו להחמיר וסופו להקל אינו דין״, כלומר, ההחמרה של רבי יהודה עלולה לגרום לכך שאדם שאין לו אפשרות לשרוף חמץ יעבור ב״בל יראה״, ועל כן הלימוד מהפסוקים אינו חזק דיו להקל בדין תורה. דומה ששורש המחלוקת הוא אחר. כפי שראינו, חכמים שאפו להפוך את בדיקת החמץ ואת ביעורו למעמד דתי, וכך, בתהליך מתמשך, קישרו אותו לסייגים ולנהלים מחייבים. בדיקת חמץ עם נר, כמו גם ביעור בשרפה, הם ממרכיביה של המצווה, והם הופכים אותה לטקס משמעותי.
1. ראו בהרחבה פרידמן, תוספתא פסחים, עמ׳ 149 ואילך.
2. ראו ליברמן, תוספתא כפשוטה, עמ׳ 479-480; פרידמן, תוספתא פסחים, עמ׳ 135-137.
3. ראו להלן, פ״ב מ״ג ופירושנו לה.
4. משנה, שבת פכ״ד מ״ג; ספראי, הכלכלה, עמ׳ 174-182 .במבוא למסכת שבת מובא דיון ארוך על מעמד הנכרי, ועד כמה היהודי מצווה על שמירת המצוות של הנכרי.
5. ראו ספראי, הכרעה כבית הלל.
6. ביכלר,בית הלל; בן-שלום, בית שמאי.
7. במשנת עדיות, פ״א מ״ה, חכמים מתגאים בתרבות המחלוקת ובכך שדברי היחיד נזכרו ולא נדחקו מההלכה. משנתנו אינה דוגמה למדיניות זו, וכמוה משניות רבות אחרות. לעתים הובאה המחלוקת ולעתים אנו שומעים עליה רק מן המקבילות, וזו דרכו של עולם.
8. ראו למשל משנה, עוקצין פ״ג מ״ב; ספראי, פרקי גליל, עמ׳ 12-15; ינקלביץ, יהודים ונכרים.
9. ראו להלן, פ״ז מ״א.
10. ב- וילנא, דו, א, כ נוסף ״אף״.
11. ראו מלאכת שלמה למקום.
12. רבי יהוסף אשכנזי מזכיר נוסחה זו, וראו חילופי הנוסח.
13. משנה, עבודה זרה פ״ג מ״ג; תוספתא פ״ג הי״ט, וכבר עמד מהר״ם חלאווה על הדמיון בין ההלכות.
14. מכילתא דרבי ישמעאל, בא, עמ׳ 28, וכן יוצא מהמשך הקטע שאף רבי יוסי אומר שביעור חמץ הוא בשרֵ פה. ראו עוד מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי לשמות יב טו, עמ׳ 17, וראו עוד בבלי, יג ע״א ועוד.
15. שם, שם, עמ׳ 29.
16. מכילתא דרבי ישמעאל, בא, עמ׳ 28; ירושלמי כח ע״ד; בבלי, כח ע״א.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם טיוטהרמב״ם טיוטה ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ב) חָמֵץ שֶׁל נָכְרִי שֶׁעָבַר עָלָיו הַפֶּסַח, מֻתָּר בַּהֲנָאָה. וְשֶׁל יִשְׂרָאֵל, אָסוּר בַּהֲנָאָה. שֶׁנֶּאֱמַר: לֹא יֵרָאֶה לְךָ שְׂאֹר (שמות י״ג:ז׳).
It is permitted for a Jew to derive benefit from leavened bread of a gentile over which Passover has elapsed, i.e., leavened bread that remains after the conclusion of Passover. However, it is prohibited to derive benefit from leaven of a Jew over which Passover has elapsed, as it is stated: “And no leavened bread shall be seen with you, neither shall there be leaven seen with you, in all your borders” (Exodus 13:7).
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם טיוטהרמב״ם טיוטה ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ב] חָמֵץ שֶׁלַּנָּוֹכְרִי שֶׁעָבַר עָלָיו הַפֶּסַח, מוּתָּר בַּהֲנָיָיה; וְשֶׁלְּיִשְׂרָאֵ׳ אָסוּר, שׁנ׳: ״לֹא יֵרָאֶה לָךְ״ (שמות י״ג:ז׳).
אֶחָד הָאוֹכֵל וְאֶחָד מְמַחֶה וְשׁוֹתֶה. אָכַל וְחָזַר וְאָכַל, וְחָזַר וְאָכַל, אִם יֵשׁ מִתְּחִלַּת אֲכִילָה רִאשׁוֹנָה עַד סוֹף אֲכִילָה אַחֲרוֹנָה כְּדֵי אֲכִילַת פֶּרֶס, מִצְטָרְפִין, וְאִם לָאו, אֵין מִצְטָרְפִין. שָׁתָה וְחָזַר וְשָׁתָה, אִם יֵשׁ מִתְּחִלַּת שְׁתִיָּה רִאשׁוֹנָה עַד סוֹף שְׁתִיָּה אַחֲרוֹנָה כְּדֵי שְׁתִיַּת רְבִיעִית, מִצְטָרְפִין, וְאִם לָאו, אֵין מִצְטָרְפִין. חָמֵץ שֶׁלַּנָּכְרִי, מֻתָּר אַחַר הַפֶּסַח מִיָּד. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל וְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל בֵּי רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה אוֹמְרִים: אַף שֶׁלַּהֶקְדֵּשׁ מֻתָּר אַחַר הַפֶּסַח מִיָּד.
חמץ שלנכרי שעבר עליו הפסח מותר בהנאה, ושלישראל אסור בהנאה, שנ׳ לא יראה לך חמץ.
באה הקבלה, שלך אֵיא אתה רואה אבל אתה רואה שלאחרים ושלגבוהב. והיות שלא עבר על מאמר ה׳ ״לא יראה לך חמץ״ בחמץ שלנכרי, הריהו מותר, ואפילו באכילה, ואמנם אמר בהנאה בגלל אומרו בבבא השניה ושלישראל אסור בהנאהג. ואמרו בירושלמיד שאומרו מותר בהנאה, המורה שהוא אסור באכילה, אמנם זה במקום שאוסרים בו אכילת פת גויים, ובגלל זה אסור לאוכלו, לא מצד החמץ, ואמרו: אבל באתרא דנהיגי לאכל פת גויים מותר באכילה. וזה מורה שהדבר בפת גויים תלוי במנהגה, והמנהג אצלנו באייו אנדלוסז לאוכלו.
וכאשר עבר ישראל על מאמר ה׳ ״לא יראה״ אם היה החמץ שלו, קנסינן ליה ועשינו אותו אסור בהנאה ואפילו לאחר הפסחח.
א. כך מנוקד בכה״י, ונראה אפוא שהוא קיצור של אין.
ב. גמ׳ ה:, כט.
ג. כך בגמ׳ כט. לדברי רב אחא בר יעקב אליבא דר׳ יהודה, ומזה יש ללמוד לרבא אליבא דר׳ שמעון.
ד. פ״ב ה״ב.
ה. ע׳ פיהמ״ש לעבודה זרה ב, ו. הל׳ מאכלות אסורות יז, יב.
ו. התרגום היותר מתאים הוא: בחצי האי. אבל מונח זה לא היה מקובל בזמן הראשונים.
ז. ספרד המוסלמית.
ח. גמ׳ כט.
ג׳א אלנקל שלך אֵי אתה רואה אבל אתה רואה שלאחרים ושלגבוה, פלמא לם יתעד עלי קול אללה לא יראה לך חמץ פי חמץ שלנכרי צאר מותר ואפילו באכילה, ואנמא קאל בהנאה מן סבב קולה פי אלפצל אלת׳אני ושלישראל אסור בהנאה. וקאלוא פי אלירושלמי אן קולה מותר בהנאה אלד׳י ידל אנה אסור באכילה אנמא ד׳לך פי מוצ׳ע יחרמון פיה אכל פת גוים, ומן הד׳א אלסבב חרם אכלה לא מן ג׳הה׳ אלחמץ, וקאלוא אבל באתרא דנהיגי לאכל פת גוים מותר באכילה. ודל ד׳לך אן אלאמר פי פת גוים מעלק באלמנהג, ואלעאדה ענדנא פי ג׳זירה׳ אלאנדלס אכלה.
ולמא תעדי ישראל עלי קול אללה לא יראה [אד׳א כאן] אלחמץ שלו, קנסינן ליה וג׳עלנאה אסור בהנאה ואפילו לאחר הפסח.
חמץ וכו׳ – באה הקבלה שלך אי אתה רואה אבל אתה רואה של אחרים ושל ... על מאמר ה׳ ״לא יראה לך״ בחמץ של נכרי הריהו מותר, ואפילו באכילה, ואמנם אמר בהנאה בגלל אומרו ושל ישראל אסור בהנאה ... על מאמר ה׳ ״לא יראה״ אם היה החמץ שלו, קנסינן ליה ועשינו אותו איסור הנאה ואפילו לאחר הפסח.
חמץ וכו׳ ג׳א אלנקל שלך אי אתה רואה אבל אתה רואה של אחרים ושל ... / ... עלי קול אללה לא ירא׳ לך פי חמץ של נכרי צאר מותר ואפילו באכילה ואנמא קאל בהנאה מן סבב קולה ושל ישראל אסור בהנאה ... / ... עלי קול אללה לא יראה אד׳א כאן אלחמץ שלו קנסינן ליה וג׳עלנאה אסור הנאה ואפילו לאחר הפסח
חמץ של נכרי שעבר עליו הפסח כו׳ – למדנו בקבלה שלך אי אתה רואה אבל אתה רואה של אחרים ולפי שאין אדם עובר על מצות לא יראה לך חמץ בחמץ של נכרי הוא מותר ואפילו באכילה ומה שאמר בהנאה משום שאומר חמצו של ישראל אסור בהנאה ואמרו בירושלמי כי אמרו מותר בהנאה משום שהוא מורה שהוא אסור באכילה וזה הוא במקום שאוסרין שם אכילת פת נכרים ומזה הטעם אסור באכילתו ולא משום החמץ כאשר אמרו אבל באתרא דנהיג לאכול פת נכרים מותר באכילה וזה יורה הדבר בפת של נכרים שתלוי במנהג והמנהג הוא אצלנו באיי ספרד לאכלו. ולפי שעבר הישראל על מצות השם שאמר לא יראה כשהחמץ שלו קנסינן ליה ונאסר אותה בהנאה אפילו לאחר הפסח:
מֻתָּר בַּהֲנָאָה. לָאו לְמֵימְרָא דְּבַאֲכִילָה אָסוּר, אֶלָּא אַיְדֵי דְּבָעֵי לְמִתְנָא סֵיפָא וְשֶׁל יִשְׂרָאֵל אָסוּר בַּהֲנָאָה, תָּנָא גַּבֵּי נָכְרִי מֻתָּר בַּהֲנָאָה. אִי נַמִּי מִשּׁוּם דְּאִיכָּא דְּנַהֲגֵי אִסּוּרָא בְּפַת שֶׁל נָכְרִי, מִשּׁוּם הָכִי לֹא תָּנֵי בְהֶדְיָא חָמֵץ שֶׁל נָכְרִי מֻתָּר בַּאֲכִילָה:
מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר לֹא יֵרָאֶה לְךָ. כְּלוֹמַר קְנָסָא קָנְסִינַן לֵיהּ הוֹאִיל וְעָבַר עַל לֹא יֵרָאֶה לְךָ. אִי נַמִּי אַרֵישָׁא קָאֵי, חָמֵץ שֶׁל נָכְרִי מֻתָּר, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר לֹא יֵרָאֶה לְךָ, וְדָרְשִׁינַן שֶׁלְּךָ אִי אַתָּה רוֹאֶה, אֲבָל אַתָּה רוֹאֶה שֶׁל אֲחֵרִים:
מותר בהנאה – that is not to say that regarding eating it is forbidden, but since the Mishnah needs to teach the concluding statement [concerning Hametz] of an Israelite is forbidden to derive benefit [from it], the Tanna/teacher [of our Mishnah] taught concerning that of a heathen that is permissible to derive benefit of [his Hametz/leavened product]. Because of this, it is not taught explicitly that the leavened products of a heathen are permissible to eat.
משום שנאמר לא יראה לך – that is to say, we subject him to a fine, for since he violated [the precept] “that it should not be seen with you.” Alternatively, it refers to the first section [of the Mishnah], that the Hametz/leavened products of a heathen is permissible [to derive benefit] because it says, “it should not be seen with you,” and we explain that “yours” one cannot see, but you may see that [Hametz] of others.
חמץ של נכרי וכו׳. נלע״ד דמשום דקתני במתני׳ דלעיל ומוכרו לנכרי ומותר בהנאתו דר״ל מותר בהנאת אפרו קתני הכא חמץ של נכרי שעבר עליו הפסח מותר בהנאה כלומר דכבר אפשר להתפרש ומותר בהנאתו דרישא דקאי אחמץ שמכרו ישראל לנכרי דמותר ישראל בהנאתו אחר הפסח וה״ה באכילה כמו שמתפרשת מתני׳ דהכא לרבא דהא רב אחא הדר ביה כמו שנעתיק בסמוך. וכי היכי דלא תימא דמותר בהנאתו דרישא קאי אמוכרו לנכרי סמך להא מתני׳ דהכא דמתני׳ ר״ש היא ואפי׳ דישראל מישרא שרי אלא משום קנסא כדאיתא בגמ׳ וכמו שפירש כבר רעז״ל וההיא דלעיל דקתני מותר בהנאתו לא אשמעי׳ אלא דמותר בהנאת אפרו כדפי׳ כבר ר״ע ז״ל: וביד פ״א דהלכות חמץ ומצה סי׳ ד׳ ובטור א״ח סי׳ תמ״ח. ונראה דחמץ של הקדש של בדק הבית נמי שעבר עליו הפסח מותר בהנאה שהרי אמרו בברייתא בגמ׳ בפ״ק דף ה׳ לא יראה לך שלך אי אתה רואה אבל אתה רואה של גוים ושל גבוה אם לא קבל אחריות החמץ של גוי או של הקדש על עצמו ועוד אמרו שם בדף ו׳ חמצו של גוי שהפקידו אצל ישראל ולא קבל אחריות על עצמו עושה לו מחיצה גבוהה עשרה טפחים כדי שלא יבא להסתפק ממנו אבל של הקדש אין צריך לעשות לו שום מחיצה שהרי הכל פורשין ממנו כדי שלא יבואו לידי מעילה וכן פסק הרמב״ם ז״ל שם פ״ד. ונראה דגזרת הכתוב היא שחמץ של הקדש בדק הבית שכולו לגמרי של גבוה ואין בו חלק אפי׳ לכהנים מותר לראותו בפסח ולאכלו אחר הפסח כמו שהתיר כלאים בבגדי כהונה וכמו שהתיר הבערת אש בשבת בבית המקדש כנלע״ד ודו״ק. אח״כ מצאתי מפורש בגמ׳ בפירקין דף כ״ט דפי׳ רש״י ז״ל דאחר הפסח הוה מזבין ליה גזבר לישראל ואכלו ליה וא״ת א״כ אמאי לא קתני הקדש במתני׳ כיון ששניהם מקרא אחד נפקי לא יראה לך דדרשינן שלך אי אתה רואה אבל אתה רואה של אחרים ושל גבוה ואתיא כר״ש ושמא יובן מהטעם שכתבו תוס׳ ז״ל דממה נפשך יש איסור שאם פדאו הרי הוא שלו ואם לא פדאו הרי הוא אסור בהנאה אפי׳ אחר הפסח מטעם הקדש ומתחייב קרבן מעילה ולכן ג״כ מטעם זה אפשר שלא שנאו במתני׳. ובגמ׳ מוקי רב אחא בר יעקב למתני׳ אליבא דר׳ יהודה דאמר חמץ בין לפני זמנו בין לאחר זמנו עובר עליו בלאו תוך זמנו עובר עליו בלאו וכרת ואע״ג דנפקא ליה מקראי דלאחר זמנו אסר קרא דתלתא קראי כתיבי לא יאכל חמץ כל מחמצת לא תאכלו לא תאכל עליו חמץ חד לפני זמנו וחד לאחר זמנו וחד לתוך זמנו בשאור דישראל קאמר אבל דנכרי שרי דיליף שאור דאכילה משאור דראיה כלומר חמץ דגבי לא יאכל משאור דראיה ומותר חמצו של נכרי אף באכילה ואפי׳ בפסח מן התורה לפי׳ רש״י ז״ל דדרשי׳ הכי מה שאור דראיה שלך אי אתה רואה אבל אתה רואה של אחרים פי׳ של גוים ושל גבוה אף שאור דאכילה שלך אי אתה אוכל אבל אתה אוכל של אחרים ושל גבוה ובדין הוא דאיבעי ליה למיתני וכו׳ כדפי׳ רעז״ל. ובדין הוא נמי דאיבעי ליה למיתני תנא דמתני׳ דאפי׳ תוך זמנו מותר בהנאה ואיידי דתנא דישראל לאחר זמנו תנא נמי דנכרי לאחר זמנו רבא אמר לעולם ר״ש היא דאמר חמץ לפני זמנו ולאחר זמנו אינו עובר עליו בולא כלום ור״ש קנסא קניס ליה הואיל ועבר עליו בבל יראה ובבל ימצא ודישראל הוא דאסור מקנסא הלכך דנכרי שרי ולרבא ניחא הא דקתני משום לא יראה דמשום דעבר אהאי קרא קא קניס ליה אבל לרב אחא קשה דהו״ל למנקט משום לא יאכל חמץ דהא מיניה נפקא ליה לר׳ יהודה איסור אחר זמנו ותריצנא בגמ׳ דארישא קאי כדפי׳ רעז״ל. ומסקי׳ בגמ׳ דרב אחא הדר ביה ולר׳ יהודה אפי׳ חמץ של נכרי אסור אחר הפסח דלא יליף שאור דאכילה משאור דראיה ומסיק בגמ׳ רבא גופיה דהא דקניס ר״ש אחר הפסח הואיל ועבר עליה בבל יראה ה״מ בעיניה אבל ע״י תערובות אפי׳ שהיי׳ בעיניה ועבר עליה לא קניס למיסר תערובות דיליה. ומשמע דגם לרבא צריכין אנו לומר ובדין הוא וכו׳ וכדאיתא בפי׳ הרמב״ם ז״ל ורעז״ל. או לכל הפחות צריך לתרץ כדתריץ בירוש׳ דבירוש׳ קאמר חמץ של נכרי שעבר עליו הפסח מותר בהנאה משמע אבל באכילה אסור הדא דאת אמר במקום שנהגו שלא לאכול פת של גוים אבל במקום שנהגו לאכול פת של גוים אף באכילה מותר ואם התענה ג׳ ימים אף במקום שנהגו שלא לאכול מותר מפני פקוח נפש. וכתב הר״ן בפ׳ אין מעמידין דף שס״ג ע״א שפירש רש״י ז״ל בתשובותיו דמדתלו ליה לפת במנהגא ש״מ דלית בפת משום גיעולי גוים משום דלא חיישי׳ לכלים של גוים שיהו בני יומן ואינה ראיה דאיכא לאוקומה כשנילוש בפני ישראל ובכליו ע״כ בקיצור ובשנוי לשון קצת: וכתב הרי״ף ז״ל ומתני׳ ר״ש היא דאמר חמץ בין לפני זמנו פי׳ משש שעות ולמעלה עד שתחשך בין לאחר זמנו דהיינו אחר הפסח אינו עובר עליו בולא כלום ובדין הוא דאפי׳ של ישראל נמי לאחר הפסח מותר אלא קנסא הוא דקניס ליה ר״ש הואיל ועבר עליה בבל יראה ובבל ימצא וכי קא קניס ר״ש בעיניה אבל ע״י תערובות לא קניס ע״כ. וכתב עליו הר״ן ז״ל ומתני׳ ר״ש היא וכו׳ דאילו לר׳ יהודה אפי׳ חמץ של נכרי שעבר עליו הפסח אסור כדאיתא בגמ׳ ע״כ. ור׳ יוסי הגלילי ס״ל בפירקי׳ דף כ״ג ודף כ״ח דחמץ אפי׳ של ישראל מותר בהנאה אפי׳ תוך הפסח ויליף לה מקרא דכתיב לא יראה לך שאור שלך יהא: (הגהה כתבו תוס׳ ז״ל והכריחו דלר״ש נהי דאין עובר עליו בלאו דחמץ לפני זמנו מודה הוא דאסור באכילה משש שעות ולמעלה מדאמרי׳ וכו׳ ונראה דנפקא ליה מתשביתו ומאך חלק ע״כ. וק״ק לע״ד דהא בהדיא תנן לקמן פ״ה השוחט את הפסח עובר בלא תעשה והתם קתני ר״ש אומר הפסח בי״ד לשמו חייב וא״כ מוכרח הוא דס״ל שאסור לאכול חמץ ערב פסח משש שעות ולמעלה שהרי אפי׳ להניחו בבית אחר שהגיע זמן שחיטת הפסח אסור לאו קושיא היא דלא עבר על לאו דלא תשחט על חמץ אלא כשהוא יש לו או לאחד מחבורתו חמץ בשעה שהוא שוחט פסחו אבל אם קודם זמן שהוא שוחט פסחו יש לו חמץ אע״פ שכבר הגיע זמן שחיטת הפסח לצבור לא עבר ולכן צריכין להביא לו ראיה מתשביתו או מאך חלק כן נראה לע״ד):
משום שנאמר לא יראה לך שאור נלע״ד דמש״ה קתני מלת משום לרמוז דמשום קנסא הוא וכדמפרש לה רבא וכדכתיבנא אלא דבירוש׳ וגם בהרא״ש ז״ל אין שם מלת משום וק״ק דה״ל לתנא למנקט קרא דלא יראה לך חמץ שהוא קודם בתורה ובירוש׳ לא גרסי׳ לא מלת חמץ ולא מלת שאור אלא לא יראה לך סתם ובהרמב״ם והרא״ש ז״ל נראה דגרסי לא יראה לך חמץ וכן שם במגיד משנה אבל שם בהרמב״ם ז״ל כתוב לשון זה ודבר זה קנס הוא מד״ס מפני שעבר על בל יראה ובל ימצא אסרוהו אפי׳ הניחו בשוגג או באונס ע״כ:
מותר בהנאה. כתב הר״ב משום דאיכא דנהגי איסורא בפת של נכרי פירוש בשל פלטר דאילו בשל בה״ב לא הותר בשום מקום. והר״ב במ״ו פ״ב דעבודת כוכבים מפרש לאותה משנה כפי המקומות דנהגי היתר ע׳ בי״ד סי׳ קי״ב בב״י:
יא) חמץ של נכרי שעבר עליו הפסח מותר בהנאה
ואפי׳ באכילה שרי, רק נקט הנאה משום סיפא:
יב) לא יראה לך שאור
ומדעבר על לאו קנסינן לי׳ [הכי מסיק הש״ס]:
חמץ שלנכרי שעבר עליו הפסח – כל מצוות ביעור החמץ עוררה קשיים מעשיים רבים. היו יהודים שהיה להם מלאי של חמץ, והיו נכרים שהחזיקו בחמץ ורצו למכרו ליהודים אחרי הפסח. לתוספתא ואף לתלמודים ברור ש״עבר עליו הפסח״ משמעו שהפסח נגמר, ומדובר בחמץ שלא בוער בפסח ונותר לאחריו. קארל פירש שמדובר בחמץ בפסח עצמו, ו״עבר עליו״ משמעו שהגיע אליו. לדעתו רק מאוחר יותר, בדור אושא, הבינו את המושג בצורתו השגויה כחמץ אחר הפסח. לפירוש מהפכני זה אין בסיס. עם זאת, קארל צודק בכך שהדרשה בהמשך הפסוק אינה מנמקת את ההלכה שבמשנה, וראה דיוננו בדרשה.
מותר בהנייה – חמץ השייך לנכרי מותר בשימוש, שהרי הגוי אינו מחויב בביעור חמץ. לעומת זאת חמץ ושלישראל אסור – בהנאה, שנאמר לא יראה לך – ״חמץ בכל גבולך״. הפסוק מחייב ביעור חמץ, אך אינו קובע מה דינו של חמץ שלא בוער, ואין בו רמז לאיסור הנאה מחמץ שעבר עליו הפסח. הדרשה היא כנראה: לא יראה לך – גם אחר הפסח. או שדרשו זאת מהכפילות ״ולא יראה לך חמץ״, ״ולא יראה לך שאֹר״ – האחד לביעור והשני להנאה אחר הפסח. ברור שזו אסמכתא בעלמא, ולא מכאן נלמדה ההלכה. יש לראות בהלכה זו מעין גדר וסייג לבל יטמינו יהודים את החמץ וישתמשו בו לאחר החג. אצלנו ובנוסחאות נוספות1 הציטוט מסתיים במילים ״יראה לך״. יתר הנוסחאות מסיימות את ציטוט הפסוק במילה ״שאֹר״. הפסוק הוא ״ולא יראה לך חמץ ולא יראה לך שאֹר״ (שמות יג ז)2. דרכם של מקורות לצטט את ראשית הפסוק, גם אם הדרשה היא מהמשכו. ברם, בדרך כלל אין מצטטים פסוק שלא ברצף, לפיכך ציטטו את כל הפסוק או את חלקו הראשון, כמו בכתב יד קאופמן. אך נוסח הדפוס אינו סביר. בתוספתא יש מחלוקת רבי יהודה וחכמים (או רבי שמעון, כפי שמצטט הירושלמי): ״האוכל חמץ אחר חצות וחמץ שעבר עליו הפסח הרי זה ב׳לא תעשה׳, ואין בו כרת, דברי רבי יהודה, וחכמים אומרים כל שאין בו כרת אין בו ב׳לא תעשה׳ ״ (פ״א ה״ח; ירושלמי כח ע״ד; בבלי, כח ע״א וע״ב). התלמודים קישרו בין דעת רבי יהודה בתוספתא למשנתנו. הירושלמי מסיק שמשנתנו כרבי יהודה, והבבלי מתחבט ארוכות ומציע הצעות שונות. כל שאלת הזיקה נובעת מההנחה שאם רבי יהודה רומז לפסוק הרי שההלכה היא בבחינת ״לא תעשה״. אנו מסויגים מפרשנות זו. כפי שראינו במבוא, כל מיון ההלכות לאלו שהן ״מדאורייתא״ לבין אלו האסורות רק ״מדרבנן״ היא מאוחרת. בדברי תנאים קדומים אין ״דאורייתא״ אלא הלכה מבוררת וחשובה. זאת ועוד; לא כל הזכרת פסוק הופכת את ההלכה לחלק ממצוות ״לא תעשה״. הפסוק כאן הוא אסמכתא ולא יותר. מחלוקת התנאים שבתוספתא אינה האם מותר לאכול חמץ שעבר עליו הפסח, אלא האם זהו חלק אינטגרלי מאיסור חמץ שבתורה, או תוספת עליו. אבל כולם יסכימו שאסור לאכול חמץ כזה, או ליהנות ממנו. על כן משנתנו אינה קשורה למחלוקת שבתוספתא. מובן שלשיטת התלמודים ההלכות מוינו לאלו שיש להן דרשה והן ״מדאורייתא״ ואלו שאין להן, וממילא משנתנו קרובה לרבי יהודה3. הבאת הדרשה הופכת את האיסור לחלק ממצוות ״לא תעשה״ שבתורה.
כפי שראינו במבוא לפרק הראשון, הנחת היסוד שחמץ שעבר עליו הפסח אסור בהנאה אינה מוסכמת על הכול. בהלכה הקדומה היו דעות שחמץ שהוטמן מותר באכילה אחר הפסח.
לפי ההלכה נאסרה פת של נכרים, ורק במאה השלישית ״עמעמו עליה והתירוה״, וגם לאחר שהתירוה חל ההיתר רק על פת פלטר (אופה גדול), ולא על לחם שאפה בעל הבית. היו גם שנהגו לא לאכול פת פלטר שאפה נכרי. איסור פת נכרים היא הלכה קדומה שרמזים לה מצויים כבר בספר דניאל ובספרים החיצוניים4. המשנה כאן קובעת בפשטות שחמץ נכרים מותר בהנאה, וכל הדיון נסוב רק על בעיית הפסח ולא על בעיית פת נכרים. ייתכן שזו הסיבה לכך שבמשנה מדובר רק על הנאה מהחמץ ולא על אכילתו, וכך פירשו הרי״ף ואחרים. ברם, לפי ההבנה הפשוטה נבחר המינוח ״מותר בהנאה״ (או הנייה) רק כדי לנגד את הרישא של המשנה עם המשכה העוסק בחמץ ישראל5. התלמוד הירושלמי מפרש את המשנה ״במקום שלא נהגו לוכל פת גוים, אבל במקום שנהגו לאכל פת גוים מותר אפילו באכילה״ (כח ע״ד). הירושלמי כבר מכיר כמובן את ההיתר, אך הוא נקבע רק לאחר חתימת המשנה ואינו יכול להיות הסבר לה. יש אפוא להסיק שהאיסור על פת נכרים התערער עוד לפני ההיתר, ואכן התלמודים מנמקים את ההיתר ואת זכותם של חכמים מאוחרים לשנות הלכה קדומה בכך שרבו העבריינים שעברו על האיסור6. הסבר הגמרא נראה כהסבר פורמליסטי ומלאכותי, אך נראה שיש לו שורשים היסטוריים ברובדי החברה היהודית שמחוץ לתחום ההשפעה הישיר של בית המדרש. עם זאת, גם מי שהתיר לעצמו לאכול פת נכרים לא זלזל באיסור חמץ. ה״עבריינות״ הייתה מקומית ותחומה, ואין היא זלזול שיטתי בהלכה ובנושאיה. הציבור היהודי לא ערער על איסור חמץ, שנחשב חמור במיוחד, זאת למרות החומרות הרבות שהנהיגו חכמים בתחום זה.
ההלכה הפשוטה שחמץ שעבר עליו הפסח אסור בהנאה נשנית במקורות רבים, אך אינה פשוטה כל עיקר. כפי שראינו במבוא היו שדרשו שהחמץ לא ייראה, אך לא תבעו את השמדתו והסתפקו בהטמנתו. בברייתא המצויה רק בבבלי טוען רבי יוסי שחמץ שעבר מותר בהנאה, ומשמע שם שאחרי הפסח אין כל איסור בשימוש בו (כח ע״א-ע״ב). ברם נראה שההלכה הרווחת לא קיבלה את דעתו של רבי יוסי. באותה ברייתא טוען רבי שמעון שאחר הפסח אין האוכל ״עובר עליו בלא כלום״, ונראה שהוא סבור שלאו אין כאן, אלא איסור מדבריהם7. כך מפורש בירושלמי: ״מודה רבי שמעון באסור, שהוא אסור״8.
כדי להבין את המשנה עד תומה עלינו לחזור לסדרי האפייה של קדמונינו. בשלב ראשון של האפייה הוכנה העיסה; כיום מניחים בעיסה מעט שמרים כדי לזרז את תהליך ההחמצה. לקדמונינו לא היו שמרים מוכנים, והם הניחו בעיסה חתיכה של לחם ישן. לחם זה, שכבר עבר החמצה, זירז את תהליך ההחמצה של העיסה. המונח ״חמץ״ משמעו כל עיסה שהוחמצה, אך גם אותה חתיכה מוחמצת ששימשה כזרז בתהליך האפייה. אם לא היה לאדם לחם ניתן היה להניח את העיסה כמות שהיא, תהליך ההחמצה במקרה זה יהיה ארוך, אך בסופו של דבר, לאחר שעות אחדות, תחמיץ גם עיסה זו.
במוצאי החג לא היה לאופה היהודי חמץ מן המוכן, וחשוב היה לו לקנות חמץ מן הנכרי כדי לזרז את תהליך ההחמצה. המשנה קובעת שחמץ של גויים מותר מיד. באשר לחמץ של ישראל נקבע באופן כללי שהוא אסור בהנאה. התוספתא9 מסייגת קביעה זו ואומרת שחמץ של כותים מותר לאחר שלוש אפיות. כלומר, בעיסה הראשונה מניחים חמץ שעבר עליו הפסח, עיסה זאת כבר אינה בבחינת ״חמץ שעבר עליו הפסח״, אך יש בה תערובת איסור. בעיסה השנייה מניחים חתיכת לחם מהעיסה הראשונה, ואף העיסה השנייה עדיין אסורה באכילה, והוא הדין בעיסה השלישית. רק העיסה הרביעית הותרה מתוך ההנחה שכמות החמץ שעבר עליו הפסח היא זעירה וזעומה.
בברייתא זו הכותים נחשבים ליהודים, שכן לו היה דינם כדין גויים10 היה חמצם מותר מיד לאחר הפסח. נמצאנו למדים שאיסור ההנאה הנאמר במשנה מתייחס לחמץ שעבר עליו הפסח, אך תערובת החמץ בעיסה הרביעית כבר הותרה.
חמץ של ישראל משמעו שאותו יהודי עבר עבירה. אין להסיק מכאן שהוא אכל חמץ בפסח, אך ייתכן שהטמין את חמצו כדעת רבי יוסי. פירוש ממעיט זה משתמע מן התוספתא: ״חמיצן של עוברי עבירה מותר אחר הפסח מיד, מפני שמחליפין את השאֹר״ (פ״ב ה״ד). עוברי העבירה הללו אינם משתמשים בחמץ שעבר עליו הפסח, אחרת היה בצקם ודאי אסור, אלא מחליפים את השאור, כלומר מניחים בעיסתם חתיכת לחם מותרת (מן הנכרים). או שמא מחליפים בעצמם, כלומר אינם משתמשים בחמץ שעבר עליו הפסח אלא אופים בעזרתו עיסה, ובעזרת חתיכה מאותה עיסה מחמיצים עיסות אחרות. יש מהראשונים שגרסו במפורש ״מפני שמחליפין את השאור בשל גוים״. ליברמן מעדיף את הפירוש הראשון11, אלא שלפירוש זה קשה מה ההבדל בין בצקם של עוברי עבירה לבין חמץ של כותים. על כן יש להעדיף את הפירוש הראשון, ועוברי העבירה משתמשים בשאור של גויים להחמצת עיסתם12.
נשאלת השאלה מהו חטאם של אותם המכונים ״עוברי עבירה״. מסתבר שהם מואשמים בסטיות מההלכה במכלול נושאים אחרים, אך לא באי שמירת איסור חמץ. ניסיונותיו של ליברמן למצוא את חטאם מופרך, שכן אין כל סיבה לקשרו דווקא לפסח. ייתכן שחטאם הוא השימוש בפת נכרים, ועל כך עמדנו לעיל. מכל מקום, המשנה חושפת פן בלתי ידוע בחברה היהודית, של עבריינים. אלו אינם מזלזלים בכל המצוות, אלא בחלק מחומרות חז״ל. ייתכן שאלו הם שבעקבות מעשיהם התיר רבי יהודה נשיאה פת של גויים, והנימוק שנותנת הגמרא הוא שלא פשט האיסור, כלומר שהיו רבים שלא הקפידו עליו. כמות ששנינו: ״דאמר רבי שמואל בר אבא אמר רבי יוחנן: ישבו רבותינו ובדקו על שמן שלא פשט איסורו ברוב ישראל, וסמכו רבותינו על דברי רבן שמעון בן גמליאל ועל דברי רבי אלעזר בר צדוק, שהיו אומרים: אין גוזרין גזירה על הצבור אלא אם כן רוב צבור יכולין לעמוד בה״ (בבלי עבודה זרה לו ע״א)13.
1. מפי, ג, מל, ג6, מגד, ג43, מגק.
2. לשווא אפוא התדיין בעל מלאכת שלמה האם יש לגרוס במשנה את המשך הפסוק או לא.
3. בדרך זו הולכים גם חוקרים חשובים. ראו פרידמן, תוספתא פסחים, עמ׳ 158-165.
4. שטינפלד, פת נכרים.
5. כך פירשו רבים וטובים כגון רמב״ם ורע״ב, וגם הריטב״א פירש כך וקבע שהנאה כאן היא אכילה, בלי להתייחס להשפעתה של הסיפא.
6. לכל הפרשה ראו שטינפלד, פת נכרים.
7. רבי שמעון בשיטת רבי מאיר שכל שעה שמותר לאכול מותר בהנאה, ושאין האיסור על אכילת חמץ משש שעות ולמעלה אלא מדרבנן.
8. ירושלמי כח ע״ד, ונחלקו האמוראים אם האיסור מן התורה או מדבריהם.
9. תוספתא פ״ב ה״א; בבלי, גיטין י ע״א; קידושין עו ע״א; חולין ד ע״א; מסכת כותים פ״ב ה״ה, עמ׳ סה.
10. בדין מעמדם של השומרונים (הכותים) מחלוקות רבות, ונעסוק בכך בנספח למסכת ברכות, והחונן לאדם דעת יזכנו לפרש את המסכת שם.
11. ליברמן, תוספתא כפשוטה, עמ׳ 487-488 .כך בכתב יד קאופמן, מפי, ג, מל, ג6, מגד, ג43, וב- מגק מטושטש.
12. כנראה גם הבבלי, חולין ד ע״א, פירש שעוברי העבירה משתמשים בחמץ נכרים.
13. אבל בירושלמי אין הנימוק הזה, שלא פשט האיסור, מופיע, ובמקומו מופיע נימוק אחר, ראו ירושלמי עבודה זרה פ״ב ה״ח, מא ע״ד; שביעית פ״ה ה״ד, לח ע״א; מעשר שני פ״ג ה״א, נד ע״א; שבת פ״א ה״ד, ג ע״ג. לנימוק הירושלמי ראו ינקלביץ, אוצרות מזון.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם טיוטהרמב״ם טיוטה ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ג) נָכְרִי שֶׁהִלְוָה אֶת יִשְׂרָאֵל עַל חֲמֵצוֹ, אַחַר הַפֶּסַח מֻתָּר בַּהֲנָאָה. וְיִשְׂרָאֵל שֶׁהִלְוָה אֶת הַנָּכְרִי עַל חֲמֵצוֹ, אַחַר הַפֶּסַח אָסוּר בַּהֲנָאָה. חָמֵץ שֶׁנָּפְלָה עָלָיו מַפֹּלֶת, הֲרֵי הוּא כִמְבֹעָר. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, כָּל שֶׁאֵין הַכֶּלֶב יָכוֹל לְחַפֵּשׂ אַחֲרָיו.
If a gentile lent money to a Jew, and the Jew gave him leavened bread as collateral until after Passover, and after Passover the gentile retains this leavened bread in lieu of payment, then one is permitted to derive benefit from this leavened bread. Since the leavened bread was retained by the gentile based on the transfer that took place prior to Passover, the leavened bread is considered to have belonged to the gentile during Passover. Whereas if a Jew lent money to a gentile, and leavened bread was given as collateral during Passover in the same manner as in the previous case, then after Passover it is forbidden to derive benefit from this leavened bread. Since this leavened bread was considered to be in the Jew’s property during Passover, it is forbidden to derive benefit from it afterward.
Leavened bread upon which a rockslide has fallen is considered as though it has been eliminated, and it is not necessary to dig it up in order to burn it. Rabban Shimon ben Gamliel says: Any leavened bread that has been covered to such an extent that a dog cannot search after it is considered to have been eliminated.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם טיוטהרמב״ם טיוטה ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
נָכְרִי שֶׁהִילְוָה אֶת יִשְׂרָאֵ׳ עַל חֲמֵצוֹ לְאַחַר הַפֶּסַח, מוּתָּרא בַּהֲנָיָיה; וְיִשְׂרָאֵל שֶׁהִילְוָה אֶת הַנָּוֹכְרִי עַל חֲמֵיצוֹ לְאַחַר הַפֶּסַח, אָסוּרב בַּהֲנָיָיה.
חָמֵץ שֶׁנָּפְלָה עָלָיו מַפֹּלֶת, הֲרֵי הוּא כִמְבוֹעָר; רַבָּ׳ שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵ׳ אוֹמֵ׳: כָּל שֶׁאֵין הַכֶּלֶב יָכוֹל לְחַפֵּשׁ אַחֲרָיו.
א. כך תוקן בכ״י קאופמן ובכ״י פרמא 3173. בתחילה נכתב ״אסור״, וכן כתוב (בלי תיקון) בכ״י קמברידג׳ 470.1.
ב. כך תוקן בין השיטין בכ״י קאופמן ובכ״י פרמא 3173. בתחילה נכתב ״מותר״, וכן כתוב (בלי תיקון) בכ״י קמברידג׳ 470.1.
נָכְרִי שֶׁהִלְוָה אֶת יִשְׂרָאֵל עַל חֲמֵצוֹ, אָמַר לוֹ: ״אִם לֹא בָאתִי עַד הַפֶּסַח, הֲרֵי הוּא מָכוּר לָךְ״, מֻתָּר בַּאֲכִילָה, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר בַּהֲנָאָה.
[נכרי שהלוה] את ישראל על חמֵיצו לאחר הפסח מותר בהנאה, וישראל שהלוה את הנכרי על חמיצו לאחר הפסח אסור בהנאה. חמץ שנפלה עליו מפולת הרי הוא כמבוער, רבן גמליאל אומ׳ כל שאין הכלב יכול לחפש אחריו.
התנאי בשניהם שיאמר לו, אם לא הבאתי לך מעות ביום פלוני קנה מעכשיו, אבל אם לא אמר לו זה, הרי אותו החמץ נחשב ברשות בעליו, לא ברשות מי שהורהן בידוא.
וכל שאין הכלב יכול לחפש אחריו הוא שיהיה עליו גובה שלשה טפחיםב, ובתנאי שיבטל בלבוג. ורבןד גמליאל אינו חולק, אלא ביאר דין המפולת איך הוא.
א. גמ׳ לא:
ב. גמ׳ לא:
ג. שם.
ד. תחילה נוסף כאן בכה״י: שמעון. ונמחק.
אלשרט פיהמא ג׳מיעא אן יקול לה אם לא הבאתי לך מעות ביום פלוני קנה מעכשיו, אמא אן לם יקל לה ד׳לך פד׳לך אלחמץ פי מלך צאחבה יחסב לא פי מלך אלד׳י הו רהן בידה.
וכל שאין הכלב יכול לחפש אחריו הו אן יכון עליה ארתפאע שלשה טפחים, ובשרט אן יבטל בלבו. ורבןא גמליאל לם יכ׳אלף ואנמא בין חכם אלמפולת כיף הו.
א. תחילה נוסף כאן: שמעון. ונמחק.
נכרי וכו׳ – והתנאי בשניהם שיאמר לו אם לא הבאתי לך מעות ביום פלני קנה מעכשיו. אמנם אם לא אמר לו כך, הרי אותו החמץ (נראה...?) נחשב ברשות בעליו, לא ברשות מי שהורהן בידו.
ו׳כל שאין הכלב יכול לחפש אחריו׳ הוא שיעור שלשה טפחים, ובתנאי שיבטל בלבו. ורבן שמעון בן גמליאל אינו חולק ... הוא ביאר הכוונה באומרו ׳מפולת׳ מה היא.
נכרי וכו׳ ואלשרט פי... / ג׳מיעא אן יקול לה אם לא הבאתי לך מעות ביום פלני קנה מעכשיו אנמא אן לם יקל לה כד׳לך פד׳לך אלחמץ נשופ(?) פי מלך צחבה יחסב לא ... / אלד׳י הו רהןא בידה
וכל שאין הכלב יכול לחפש אחריו הו מקדאר שלשה טפחים ובשרט אן יכון ביטל בלבו ורבן שמעון בן גמליאל לם יכ׳אלף ... / הו בין אלגרץ׳ בקולה מפולת מא הו
א. ייתכן שיש לקרוא (מ׳הו׳): הורהן.
נכרי שהלוה את ישראל על חמצו כו׳: חמץ שנפלה עליו מפולת הרי הוא כמבוער כו׳ – התנאי בשניהם שיאמר לו אם לא הבאתי לך מעות ביום פלוני קנה מעכשיו אבל אם לא אמר לו זה הרי החמץ נחשב ברשות בעליו לא ברשות אותו שהוא ממושכן אצלו. וכל שאין הכלב יכול לחפש אחריו הוא שיהיה עליו גובה שלשה טפחים וצריך שיבטל בלבו ורשב״ג לא בא לחלק אבל באר דין המפולת איך הוא:
נָכְרִי שֶׁהִלְוָה לְיִשְׂרָאֵל. מָעוֹת עַל חֲמֵצוֹ קֹדֶם הַפֶּסַח, וְאָמַר לוֹ הַיִּשְׂרָאֵל אִם לֹא הֵבֵאתִי לְךָ מָעוֹת עַד יוֹם פְּלוֹנִי קְנֵה מֵעַכְשָׁיו. וּכְגוֹן שֶׁהִרְהִינוֹ אֶצְלוֹ בְּבֵיתוֹ וְשָׁהָה אֵצֶל הַנָּכְרִי כָּל יְמֵי הַפֶּסַח, לְאַחַר הַפֶּסַח מֻתָּר בַּהֲנָאָתוֹ, דְּכֵיוָן דִּמְטָא זִמְנֵיהּ וְלֹא פַרְעֵיהּ לֹא הָוֵי מְחֻסַּר גּוֹבַיְנָא, דְּבִרְשׁוּתוֹ שֶׁל נָכְרִי הָיָה, אִגַּלַּאי מִלְּתָא לְמַפְרֵעַ דְּמִשָּׁעָה שֶׁהִרְהִינוֹ אֶצְלוֹ הֲוָה דִידֵיהּ: וְיִשְׂרָאֵל שֶׁהִלְוָה לַנָּכְרִי כוּ׳. אִגַּלַּאי מִלְּתָא לְמַפְרֵעַ דְּשֶׁל יִשְׂרָאֵל הֲוָה:
הֲרֵי הוּא כִמְבֹעָר. וְאַף עַל פִּי כֵן צָרִיךְ לְבַטְּלוֹ, שֶׁמָּא יְפַקַּח הַגַּל בַּמּוֹעֵד וְנִמְצָא עוֹבֵר עָלָיו:
כָּל שֶׁאֵין הַכֶּלֶב יָכוֹל לְחַפֵּשׂ אַחֲרָיו. וְכַמָּה הִיא חֲפִישַׂת הַכֶּלֶב, שְׁלֹשָׁה טְפָחִים:
נכרי שהלוה לישראל – [a heathen who lent an Israelite] money on his leavened products [as a collateral] prior to Passover, and the Israelite said to him, “if I don’t bring you the money by such-and-such a date, buy them from now.” And for example, he pledged this to him with him in his house and it (i.e., the Hametz/leavened products) remained with the heathen all the days of Passover.
לאחר הפסח מותר בהנאתו – for since the time arrived and he (i.e., the Israelite) did not pay him (i.e., the heathen) back, this is not wanting collection (i.e., not yet collected) for it was in the domain of the heathen, the matter was revealed retroactively that from the time that he pledged with him, it was his (i.e., the heathen’s).
וישראל שהלוה לנכרי כו' – the matter was revealed retroactively that it belonged to the Israelite.
הרי הוא כמבוער – and even though he must nullify it, lest he open up a heap of debris during the festival and it would be found that he violates [the prohibition of “lest it be seen with you”].
כל שאין הכלב יכול לחפש אחריו – and how far does a dog reach in digging (see Talmud Pesahim 31b)? Three hand-breadths.
נכרי שהלוה וכו׳. ביד פ״ד דהל׳ חו״מ סי׳ ה׳ ודעת הרמב״ם ז״ל ורבינו אפרים ז״ל דבעי שיהיה הגעת הזמן קודם הפסח הא לאו הכי אע״פ שכשעבר פסח ולא פדאו ישראל איגלאי מילתא למפרע דשל גוי היה מ״מ כיון שבפסח היה ביד ישראל לפדותו אמרי׳ הואיל ואי בעי לפדותו הרי הוא שלו השתא נמי אסור ויש ראיה לדבריהם מן התוספתא וכבר דחה ראייתם הר״ן ז״ל דבההיא תוספתא מיירי בדלא אמר לו מעכשיו אבל בדאמר לו מעכשיו אפי׳ כשקבע לו זמן אחר הפסח מותר ע״כ. וכתב המגיד משנה ואני סובר שרבינו ורבינו אפרים ז״ל ס״ל דמתני׳ דייקא דקודם הפסח הגיע הזמן מדקתני אחר הפסח מותר בהנאה ומשמע דמיד אחר הפסח מותר ואי אפשר לומר בשקבע זמן אחר הפסח דאכתי עד הזמן ודאי לדברי הכל אינו מותר והיה לו לומר הגיע זמן ולא פדה מותר וכן אין לפרש שקבע לו זמן בתוך הפסח דודאי ישראל לא קבע זמן לפדות חמצו בתוך הפסח שיחוייב לבערו אלא ודאי בקודם הפסח הוא ע״כ: ושם ג״כ נתן טעם המגיד משנה למה השמיט הרמב״ם ז״ל סיפא דמתני׳ וישראל וכו׳. ונראה פשוט בעיני דמתני׳ כר״ש ומשום קנסא אבל ברישא בנכרי שהלוה את ישראל אחר הפסח מותר אפי׳ באכילה אלא איידי דנקט בסיפא אסור בהנאה נקט ברישא ולאו דוקא וכדמפרש בגמ׳ אמתני׳ דלעיל וכדכתיבנא. ואפשר עוד לומר דמתני׳ ר״מ היא דאמר בגמ׳ בברייתא דישראל שהלוה לנכרי על חמצו אם נהנה ממנו אחר הפסח עובר וא״כ מתני׳ דקתני אסור בהנאה הוי מן התורה וזה הדרך למוד מטעמו של הרב המגיד ז״ל שרמזתיו עיין שם:
וישראל שהלוה וכו׳. תוס׳ פ׳ השולח דף ל״ז וגם שם בירושלמי דף מ״ה ותוס׳ בפ״ק דקדושין דף ח׳ והכריחו הם ז״ל דמדקתני על חמצו משמע במשכנו בשעת הלואה. בטור א״ח סי׳ תמ״א. ומצאתי שנקד הח׳ הר״מ דילונזאנו ז״ל חֲמֵצוֹ החי״ת בשב״א פת״ח והמ״ם בציר״י:
חמץ שנפלה עליו מפולת וכו׳ משמע דמתני׳ אפי׳ לר׳ יהודה דאמר אין ביעור חמץ אלא שריפה דדוקא לכתחלה בעינן שריפה אם הוא בעין אבל אם בדיעבד נפלה עליו מפולת אם היא גבוהה לכל הפחות שלשה טפחים כדמפ׳ רשב״ג מודה ר׳ יהודה דחשיב כמבוער כנלע״ד. וביד שם ספ״ג. והקשו שם תוס׳ ז״ל וא״ת והלא פטור לבדוק חור מפני סכנת עקרב וי״ל דהכא יכול לפנות המפולת א״נ הכא שיש שם חמץ בודאי אינו פטור משום חששת עקרב דהא מיבעיא לן בפסחים ככר בפי נחש צריך חבר להוציאו או לאו ע״כ. רשב״ג אומר כל שאין הכלב כו׳ והובאה בגמ׳ פסחים בפ״ק דף ח׳ ובמציעא פ׳ המפקיד דף מ״ב ובטור א״ח סי׳ תל״ג:
נכרי שהלוה את ישראל וכו׳. פי׳ הר״ב ואמר ליה הישראל אם לא הבאתי לך [מעות] עד יום פלוני קנה מעכשיו וכגון שהרהינו אצלו. דאע״ג דהרהינו אצלו. קי״ל נכרי מישראל אינו קונה משכון וצריך שיאמר מעכשיו. ואע״ג דאמר ליה מעכשיו אם לא הרהינו אצלו לא גרע מחמצו של נכרי ברשות ישראל והאחריות על ישראל דקי״ל דחייב לבערו. כדאיתא בטור [או״ח] סי׳ ת״מ. ומלת הרהינו מפורשת בפ״ח דעדיות מ״ב. וז״ש הר״ב עד יום פלוני הוה ליה לפרש אי סבר דקביעות זמן דוקא קודם הפסח הוא. ואחר הפסח דתנן אזמן ההיתר קאי ולא אזמן פרעון. וזה כדעת הרמב״ם וסיעתו בפ״ד מהלכות חמץ. או דסובר דאפי׳ לא הגיע הזמן שקבע עד אחר הפסח והיינו דתנן אחר הפסח. וקאי אזמן הפרעון וכדעת הראב״ד והטור בסי׳ תמ״א ומדסתם ולא פי׳ נראה סברתו דקביעות זמן אחר הפסח קאמר דאי לא ס״ל הכי הוה ליה לפרש דלא ליתי למיטעי ולהקל. ועי׳ במ״ג פ״ג:
וישראל שהלוה כו׳. כתב הרא״ש דמיירי נמי שהרהינו אצלו וא״ל מעכשיו. דאל״ה לא קני ישראל דס״ל דישראל מנכרי לא קני משכון ומיירי שאין אחריות המשכון עליו דאם אחריות המשכון עליו [א?בלא משכון עובר] כדלעיל:
רשב״ג וכו׳. כתב הרמב״ם לא בא לחלוק אבל ביאר דין המפולת איך הוא ע״כ. ואע״ג דתנן בלישנא דפליג אשכחן טובא כה״ג וכתבתים במ״ו פ״ג דבכורים. וגם מכאן ראיה למ״ש במשנה ז׳ פ״ח דעירובין בענין כ״מ ששנה רשב״ג במשנתינו וכו׳ דלא קי״ל כההוא כללא. דאי כללא הוא למה לו להרמב״ם לכתוב שאינו חולק. הא אפילו יחלוק הלכה כמותו:
כל שאין הכלב כו׳. כתב הר״ב וכמה חפישת הכלב כו׳. פירושו כמה יהא מכוסה ולא נחוש בו לחפישת הכלב. כ״מ פ״ג דחמץ:
{ח} דְּאַף עַל גַּב דְּהִרְהִינוֹ אֶצְלוֹ קַיְּמָא לָן נָכְרִי מֵיִשְׂרָאֵל אֵינוֹ קוֹנֵה מַשְׁכּוֹן, וְצָרִיךְ שֶׁיֹּאמַר מֵעַכְשָׁיו, וְאַף עַל גַּב דְּאָמַר לֵיהּ מֵעַכְשָׁיו אִם לֹא הִרְהִינוֹ אֶצְלוֹ לֹא גָרַע מֵחֲמֵצוֹ שֶׁל נָכְרִי בִּרְשׁוּת יִשְׂרָאֵל וְהָאַחֲרָיוּת עַל יִשְׂרָאֵל, דְּקָיְמָא לָן דְּחַיָּב לְבַעֲרוֹ. וּמַה שֶּׁכָּתַב הָרַ״ב עַד יוֹם פְּלוֹנִי, דַּעַת הָרַמְבַּ״ם דִּקְבִיעוּת זְמַן דַּוְקָא קֹדֶם הַפֶּסַח הוּא, וְאַחַר הַפֶּסַח דִּתְנַן, אַזְּמַן הַהֶתֵּר קָאֵי וְלֹא אַזְּמַן פֵּרָעוֹן. וְדַעַת הָרַאֲבַ״ד וְהַטּוּר דַּאֲפִלּוּ לֹא הִגִּיעַ הַזְּמַן שֶׁקָּבַע עַד אַחַר הַפֶּסַח, וְהַיְנוּ דִתְנַן אַחַר הַפֶּסַח, קָאֵי אַזְּמַן פֵּרָעוֹן. וְהָרַ״ב שֶׁלֹּא פֵרֵשׁ מַשְׁמַע שֶׁדַּעְתּוֹ כְהָרַאֲבַ״ד:
{ט} וְיִשְׂרָאֵל שֶׁהִלְוָה. כָּתַב הָרֹא״שׁ דְּמַיְרֵי נַמִּי שֶׁהִרְהִינוֹ אֶצְלוֹ וְאָמַר לֵיהּ מֵעַכְשָׁיו, דְּאִי לָאו הָכִי יִשְׂרָאֵל מִנָּכְרִי לֹא קָנֵי מַשְׁכּוֹן. וּמַיְרֵי שֶׁאֵין אַחֲרָיוּת הַמַּשְׁכּוֹן עָלָיו, דְּאִם אַחֲרָיוּת מַשְׁכּוֹן עָלָיו שֶׁלּוֹ הוּא וְעוֹבֵר:
{י} רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל. לֹא בָא לַחֲלֹק אֲבָל בֵּאֵר דִּין הַמַּפֹּלֶת אֵיךְ הוּא. הָרַמְבַּ״ם:
{יא} פֵּרוּשׁוֹ כַּמָּה יְהֵא מְכֻסֶּה וְלֹא נָחוּשׁ בּוֹ לְחִפּוּשׂ. כֶּסֶף מִשְׁנֶה:
יג) נכרי שהלוה את ישראל על חמצו
והניח החמץ ביד עכו״ם למשכון, וא״ל אם לא אשלם עד יום פלוני, יהי׳ שלך מעכשיו דדוקא בב׳ לטיבותא מותר בהנאה, דהרהינו ואמר נמי מעכשיו, דאם לא הרהינו לא גרע מחמץ עכו״ם ברשות ואחריות ישראל, דאסור בהנאה [ת״מ], והיכא דלא אמר מעכשיו, הו״ל כחמץ ישראל בבית עכו״ם, דודאי באיסורי׳ קאי:
יד) אחר הפסח מותר בהנאה
אפי׳ לא הגיע זמן הפרעון עד אחר פסח, כשלא שילם, מותר החמץ:
טו) וישראל שהלוה את הנכרי על חמצו
מיירי ג״כ בב׳ לריעותא, דהרהינו וא״ל מעכשיו, דבלא הרהינו לא גרע מאילו קנהו מעכו״ם, דאין מעות קונות מעכו״ם [כח״מ קצ״ד], ובלא אמר מעכשיו, הרי בכה״ג אינו חייב באחריות אפילו בדיני עכו״ם [דבהכי סגי], וא״כ הו״ל כחמץ עכו״ם ביד ישראל, דלא עבר עליו כשלא קבל עליו הישראל האחריות גניבה ואבידה, דישראל ועכו״ם לא קנו משכון מהדדי:
טז) אחר הפסח אסור בהנאה
אפילו לא הגיע זמן הפרעון רק אחר הפסח, כשלא שילם אסור, ואפילו לא היה המשכון באחריות ישראל [תמ״א]. מיהו לב״ח ומג״א שם אינו חייב לבערו בפסח, ולח״י חייב לבערו בפסח:
יז) חמץ שנפלה עליו מפולת הרי הוא כמבוער
וא״צ להוציאו משם:
יח) רבן שמעון בן גמליאל אומר כל שאין הכלב יכול לחפש אחריו
דהיינו במכוסה ג׳ טפחים, והכי קיי״ל, מיהו צריך לבטלו, לרש״י ור״נ מדרבנן, ולסמ״ק מדאור׳. ואם לא בטלו עד זמן איסורו, חייב לפקח הגל ולבערו, כדי שלא יעבור בבל יראה ובלא נתפקח הגל עד לאחר פסח, אף שבטלו אחר זמן איסורו אסור החמץ [מג״א תל״ג סקי״ז]. מיהו בגל גדול שהחמץ אבוד תחתיו מכל אדם, לכ״ע א״צ לבערו אפי׳ קודם פסח, ובנתפקח אחר פסח מותר לאכלו אף שלא בטלו, דמדהיה אבוד לגמרי לא קרינן בי׳ שלך, ובגל שמסופק בפסח אם יפנהו כלל, אם נתחרט ופינה אותו לאחר פסח, מותר [רט״ז שם סקי״ח]:
נכרי שהילוה את ישראל – נכרי העניק לישראל הלוואה על חמיצו וקיבל ממנו חמץ כמשכון. יש להניח שהמשכון נמצא בבית הנכרי, אך הוא נחשב לרכושו של היהודי, ולכן לאחר הפסח אסור בהנייה – ככל חמץ שעבר עליו הפסח. כך הנוסח במשניות נוסח ארץ ישראל1. הירושלמי (כט ע״א) אומר במפורש שהמשנה שלנו חולקת על רב, ורב שונה ההפך, שהחמץ לאחר הפסח מותר בהנאה. ברם במשניות נוסח בבל נאמר שהחמץ מותר בהנאה, אם כן התלמודים חלוקים בנוסח המשנה, וגרסתו של רב נכנסה לנוסח משניות בבל. אותה מחלוקת קיימת גם בחלק השני של המשנה. בנוסחאות הארץ-ישראליות נאמר וישראל שהילוה את הנוכרי על חמיצו לאחר הפסח מותר בהנייה, ובנוסחאות הבבליות ״אסור בהנאה״, וכן במשנה שבדפוסים ובכתבי היד המושפעים מתורת בבל2.
לפנינו, אפוא, מקרה לא שגרתי שיש בו מחלוקת בין תלמודה של ארץ ישראל לבין תלמוד בבל על נוסח המשנה. המחלוקת היא כמובן עקרונית. לפי הלכת ארץ ישראל הנתון הקובע הוא הבעלות הפורמלית, לכן אם מדובר בחמץ של יהודי שנמסר לגוי כמשכון נחשב הוא לרכוש של ישראל וחייב בביעור חמץ, ואם החמץ שייך לנכרי ונמסר ליהודי כמשכון הוא נחשב לרכוש הגוי3. התלמוד הבבלי סבור לעומת זאת שהנתון הקובע הוא מיקום החמץ: אם הוא בביתו ובשליטתו המעשית של יהודי החמץ חייב בביעור, ואם הוא בבית הנכרי הרי הוא פטור מביעור, אף שהבעלות הפורמלית עליו היא של יהודי.
רוב טופסי המשניות שבידינו משקפים את נוסח בבל. סופר כתב יד קאופמן רשם בתחילה את נוסח ארץ ישראל, אך מאוחר יותר תיקנו לפי נוסח בבל. כתבי היד המשמרים את נוסח ארץ-ישראל הם מפי, ג, מיל, ג6, מפ, מגק, מגאד, מג, וכמובן כתב יד קאופמן.
בדרך כלל שימרו המקורות את מסורת המשנה, אך לעתים נדירות נפלו מחלוקות בין התלמודים, ואפשטיין אסף עשרות דוגמאות לכך4. בניגוד לכך נפלו מאות הבדלים בין התלמודים בנוסחאות הברייתות, שכן אלו נחשבו לטקסט פחות מקודש, ולפיכך גם שמרו על טהרת הנוסח בצורה פחות מושלמת.
חמץ שנפלה עליו מפולת הרי הוא כמבוער – המפולת הייתה מהסכנות התדירות בעולם הקדום, ונזכרת במקורות רבים5. אם המפולת קברה חמץ אין צריכים לפנותה כדי לבער את החמץ, שכן אין הוא נחשב ברשותו של אדם, לפיכך אין הוא בבחינת לא יראה לך חמץ. רבן גמליאל אינו חולק אלא מבהיר או מסייג את הכלל הקודם, וקובע כלל רחב יותר. יש להניח שמשנתנו היא גם לדעת רבי יהודה האומר שאין ביעור חמץ אלא בשרֵפה. ברם גם הוא יסכים שאם נפלה מפולת החמץ הוא כמבוער. דינה של מפולת זו אינו שונה ממקום שאינו צריך בדיקה6. רבן7 שמעון בן גמליאל אומר כל שאין הכלב יכול לחפש אחריו – הכלב היה חיית בית תדירה ביותר. כבר הזכרנו לעיל כי הוא כנראה ה״חיה״ שניתן להאכילה בחמץ. כך, למשל, דנה המשנה: ״הכלב והגדי שקפצו מראש הגג״ (משנה בבא קמא פ״ב מ״ג) או ״הכלב שנטל חררה והלך לגדיש...⁠״ (שם, שם). באופן טבעי ניתנו לכלב מאכלים שנפסלו מאכילת אדם מסיבות הלכתיות או בריאותיות-אסתטיות. הביטוי ״מאכל כלב״8 או ״מאכילה לכלבים״9 רגיל במקורות חז״ל, כגון: ״מחתכין את הדלועין לפני הבהמה ואת הנבלה לפני הכלבים״ (משנה שבת פכ״ד מ״ד), וכמוה מקורות רבים10. חכמים היו מודעים לנזק הצפוי מהכלב ולכן קבעו שאין לגדלו ״אלא אם כן היה קשור בשלשלת״ (משנה בבא קמא פ״ז מ״ז). מובן שכלב, ובעיקר כלב תוקפני, היה מקור לסכסוכי שכנים, וכך אנו שומעים על אדם שנדר שלא ייכנס לבית פלוני משום שיש בו ״כלב רע״ (משנה נדרים פ״ט מ״ג). נסיים מקבץ קטן ומקרי זה של עדויות באגדה מלבבת המתארת את מקומו של הכלב בשולי משק הבית.
כאמור, המשנה קובעת: ״לא יגדל אדם את הכלב אלא אם כן היה קשור בשלשלת״. הלכה זו מסויגת בתוספתא: ״אבל מגדלין בעיירות הסמוכות לספר בימים וקושרין אותן בשלשלות של ברזל ומתירין אותן בלילות, רבי ליעזר אומר...⁠״ (תוספתא בבא קמא פ״ח הי״ז; בבלי, שם פג ע״א). הספר מופיע כאזור שהביטחון בו מעורער. חכמים ראו אפוא בכלב חיית בר מסוכנת, ברם באזורי סכנה השתמשו בכלב. סיפור מעניין המשקף הַווי זה מופיע בירושלמי: ״חד ברנש זמין חד רבן ואייתיב כלבא גביה. אמר לו ביזיון אנא חייב לך? אמר ליה רבי טיבו אנא משלם ליה שביין עלין לקרתא עאל חד מינהון בעא מינסב איתתי ואכל ביציו״ (ירושלמי תרומות פ״ח ה״ג, מו ע״א – תרגום: בן אדם אחד הזמין חכם אחד [לארוחה] והושיב אצלו כלב. אמר לו [החכם] אני חייב לך ביזיון? אמר לו רבי טובה אני חייב לו [לכלב]. פעם באו שובים לעיר ובא אחד מהם ורצה לקחת את אשתי ואכל [הכלב] את ביציו). סיפור חביב זה משקף תמונת הַווי באזורי הספר. כנופיות שודדים פושטות על היישוב, בין השאר על מנת לשבות שבויים, והכלב במקרה זה הציל את אשת אדוניו11.
התלמודים לא הסתפקו בהגדרה הכללית ״הכלב יכול לחפש אחריו״, אלא כימתו זאת וקבעו שאין לחפש חמץ בעומק שלושה טפחים (ירושלמי כט ע״א; בבלי, לא ע״ב)⁠12. קביעה זו של שלושה טפחים אינה פרי מחקר ביכולת החיפוש של הכלב, אלא היא מידה קבועה הנזכרת בעניינים הלכתיים רבים.
1. ראו חילופי הנוסחאות למשנתנו, וכבר עמד על כך אפשטיין, מבוא, עמ׳ 714.
2. כמו כן בבבלי, לא ע״ב, ברייתא החולקת על המשנה, והיא כהלכת ארץ ישראל.
3. הלכות דומות ברוח זו מצויות בתוספתא פ״ב ה״י-הי״א; ירושלמי כח ע״ד.
4. אפשטיין, מבוא, עמ׳ 691-726.
5. כגון משנה, יומא פ״ח מ״ז; ראש השנה פ״ב מ״ה; להלן, פ״ג מ״ז ועוד.
6. לעיל, פ״א מ״א. הדברים הם לפי מלאכת שלמה על אתר.
7. המילה מקוצרת, וההשלמה לפי הניקוד בכתב היד.
8. כגון משנה, טהרות פ״ח מ״ו ועוד.
9. כגון משנה, נדרים פ״ד מ״ג; חולין פ״ד מ״ב; בכורות פ״ד מ״ד ועוד.
10. משנה, טהרות פ״ח מ״ו; חלה פ״א מ״ח; חולין פ״ד מ״ב ועוד.
11. על בעיות הביטחון ראו פירושנו לתענית פ״ג מ״ז. על גידול הכלבים ראו שוורץ, כלבים.
12. בירושלמי זו מימרה אמוראית, ובבבלי בשם ברייתא.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם טיוטהרמב״ם טיוטה ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ד) הָאוֹכֵל תְּרוּמַת חָמֵץ בְּפֶסַח בְּשׁוֹגֵג, מְשַׁלֵּם קֶרֶן וְחֹמֶשׁ. בְּמֵזִיד, פָּטוּר מִתַּשְׁלוּמִים וּמִדְּמֵי עֵצִים.
If one unwittingly eats teruma of leavened bread on Passover, not realizing that the food was teruma, then he must pay the principal and an additional fifth. This is because one who unwittingly eats teruma must compensate the priest for the value of the teruma and add a fifth of the value, even though the teruma is considered to be valueless on Passover. If he intentionally ate the teruma then he is exempt from payment; as he is liable to receive the severe punishment of karet, he is therefore exempt from the lesser punishment of payment. If he ate impure teruma in this manner then he is not even required to pay its monetary value in wood, for one who derives benefit from impure teruma calculates its value by treating it as though it were fuel for burning. While impure teruma can be used in this manner during the rest of the year, one may not derive any benefit from leavened bread on Passover, and therefore such teruma is worthless.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם טיוטהרמב״ם טיוטה ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ג] הָאוֹכֵל תְּרוּמָה חָמֵץ בַּפֶּסַח, [שׁוֹגֵג]א – מְשַׁלֵּם קֶרֶן וְחוֹמֶשׁ; מֵזִיד – פָּטוּר מִן הַתַּשְׁלוּמִין וּמִדְּמֵי הָעֵצִים.
א. כך נוסף בגיליון בכ״י קאופמן. המלה מופיעה בכ״י פרמא 3173, קמברידג׳ 470.1.
הָאוֹכֵל תְּרוּמָה חָמֵץ בַּפֶּסַח, אֵין מְשַׁלֵּם דְּמֵי עֵצִים לַכֹּהֵן. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי: נַמְתִּי לוֹ לְרַבִּי עֲקִיבָה: מִפְּנֵי מָה הָאוֹכֵל תְּרוּמַת חָמֵץ בַּפֶּסַח, אֵין מְשַׁלֵּם דְּמֵי עֵצִים לַכֹּהֵן? מַה נִּשְׁתַּנֵּיתָ זוֹ מִשְּׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה, שֶׁבִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה מְשַׁלֵּם דְּמֵי עֵצִים לַכֹּהֵן? אָמַר לִי: לֹא, אִם אָמַרְתָּ בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה, שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁאֵין לוֹ בָהּ הֶתֵּר אֲכִילָה, יֵשׁ לוֹ בָהּ הֶתֵּר עֵצִים, תֹּאמַר בַּזּוֹ שֶׁאֵין לוֹ בָהּ לֹא הֶתֵּר אֲכִילָה וְלֹא הֶתֵּר עֵצִים. לְמָה זֶה דוֹמֶה? לִתְרוּמַת תּוּתִים וַאֲבַטִּיחִים וּמַלְפְּפוֹנוֹת שֶׁנִּטְמֵאת, שֶׁאֵין לוֹ בָהּ לֹא הֶתֵּר אֲכִילָה וְלֹא הֶתֵּר עֵצִים. בַּמֵּי דְבָרִים אֲמוּרִים? בִּתְרוּמָה שֶׁהִפְרִישָׁהּ חָמֵץ קֹדֶם לַפֶּסַח לְשׁוּם תְּרוּמָה, אֲבָל הַמַּפְרִישׁ תְּרוּמָה חָמֵץ בַּפֶּסַח, אֵינָהּ תְּרוּמָה.
האוכל תרומה חמץ בפסח, שוגג משלם קרן וחומש, ומזיד פטור מן התשלומין ומִדְּמֵי העצים.
עוד נבאר לך במסכת מכות שאוכל חמץ בפסח לוקהא, והעיקר אצלנו אין אדם לוקה ומשלםב, ולפיכך פטור מן התשלומין. ומדמי העצים שיעורו ואפילו דמי עצים לא ישלםג, ולא נאמר, נחשוב את זה החמץ כאילו הוא עץ בעלמא, לפי שהוא אסור בהנייה ולכן אין לו דמים, לא דמי פת ולא דמי עץ מן העציםד.
א. לשון רבנו בפירושו למכות ג, א: ״כל מחויב כרת בלבד או מיתה בידי שמים, ויהיה אותו החיוב בלא תעשה, אם היה זה בעדים והתראה סופג מלקות״, והבין במשנתנו שהיא מדברת על מי שהזיד לגבי החמץ.
ג. פירש רש״י: אם תרומה טמאה היא, שעומדת בשאר ימות השנה להסקה. ומלשון רבנו משמע שמפרשה גם בטהורה, וההו״א היא שהואיל ואינה ראויה לאכילה אולי יתחייב לשלם עליה דמי עצים להסקה, קמ״ל שאפילו זה אינו חייב.
ד. ולכן יש כאן זה נהנה וזה לא חסר שפטור מכלום (בבא קמא כ:). תחילה כתב רבנו (מ׳שיעורו׳): אם בישלו בעצי מערכה, ואע״פ שהוא מעל, לפי שהוא לא יספוג מלקות וישלם מעילה, ועוד יתבארו אלו העיקרים כולם במקומם. ומחק בהעברת קו וכתב בין השיטין כבפנים (וע׳ בטיוטה שפירש כנוסח הראשון כאן). נראה שרבנו התקשה מה שייכים דמי עצים לאוכל תרומה, ולכן הבין ש׳העצים׳ בה״א הידיעה רומז לעצי המזבח, כמו למשל במש׳ עדויות ח, ה, ע״ש, והמש׳ אומרת שאם אכל תרומת חמץ במזיד, וגם בישלה בעצי המזבח במזיד, הריהו פטור מן התשלומין על התרומה מפני שהוא לוקה על אכילת החמץ, ופטור מלשלם להקדש כי הוא סופג עוד מלקות על המעילה. ובהל׳ מעילה א, ג כתב: ״כל המועל בזדון לוקה ומשלם מה שפגם מן הקודש״, ובהגהה שבשולי הדפוסים מובאת דעה שלצדדים קתני (כלומר שאם לא התרו בו משלם), אבל השיטמ״ק לכתובות ל: ד״ה זר, וכן כמה מן האחרונים שדנו בענין, הבינו שהכוונה שם שלוקה ומשלם, ולפי זה חזר בו רבנו ממה שכתב כאן. ומכל מקום ודאי שחזר בו בהעתקה לנקי מהפירוש ש׳העצים׳ הם עצי המזבח.
סנבין לך פי מסכת מכות אן אוכל חמץ בפסח לוקה, ואלאצל ענדנא אין אדם לוקה ומשלם, פלד׳לך פטור מן התשלומין, ומדמי העצים תקדירה ואפילו דמי עצים לא יגרם, ולא נקול נחסב הד׳א אלחמץ כאנה עץ בעלמא, לכונה אסור בהנייה פלא ת׳מן לה, לא ת׳מן אלכ׳בז ולא ת׳מן חטב מן אלאחטאבא.
א. תחילה היה כתוב (מ׳תקדירה׳): אן טבכ׳ה בעצי מערכה ועלי אנה מעל לאנה לא יצ׳רב מלקות ויזן מעילה וסתבין הד׳ה אלאצול כלהא פי מוצ׳עהא. ונמחק בהעברת קו ונכתב בין השיטין כבפנים.
האוכל וכו׳ – עוד נבאר לך במכות שאוכל חמץ בפסח לוקה, והעיקר אצלנו אין אדם לוקה ומשלם ולפיכך פטור ... ׳ומדמי העצים׳, אם בישלו בעצי מזבח, ואף על פי שהוא מעל, לפי שהוא לא יספוג מלקות על מנת לשלם מעילה, ועוד יתבארו עיקרי זה כולו במקומו אלה ה... במקומם.
האוכל וכו׳ סנבין לך פי מכות אן אוכל חמץ בפסח לוקה ואלאצל ענדנא אין אדם לוקה ומשלם פלד׳לך פטור ... / ומדמי העצים אן טבכ׳ה בעצי מזבח ועלי אנה מעל לאנה לא יצ׳רב מלקות ליזן מעילה וסתבין אצול ד׳לך כלה פי מוצ׳עה הד׳ה אל... / פי מוצ׳עהא
האוכל תרומת חמץ בפסח בשוגג כו׳ – עוד אבאר לך במסכת מכות כי אוכל חמץ בפסח לוקה והעיקר אצלנו אין אדם לוקה ומשלם לפיכך פטור מן התשלומין. ומדמי העצים שיעורו אפילו דמי עצים אינו משלם ולא נאמר נחשוב זה החמץ כאלו הוא עץ בעלמא לפי שהוא אסור בהנאה ולפיכך אין משלם אפילו דמי עצים:
בְּשׁוֹגֵג. שֶׁשָּׁגַג בַּתְּרוּמָה, אֲפִלּוּ הֵזִיד בֶּחָמֵץ: מְשַׁלֵּם קֶרֶן וָחֹמֶשׁ. וְאַף עַל גַּב דְּחָמֵץ בְּפֶסַח אָסוּר בַּהֲנָאָה וְלֹא שָׁוֶה מִידֵי, מִשּׁוּם דִּבְאוֹכֵל תְּרוּמָה בְשׁוֹגֵג כְּתִיב (ויקרא כב) וְנָתַן לַכֹּהֵן אֶת הַקֹּדֶשׁ, דָּבָר הָרָאוּי לִהְיוֹת קֹדֶשׁ, שֶׁאֵין מְשַׁלֵּם לוֹ מָעוֹת אֶלָּא פֵרוֹת וְהַתַּשְׁלוּמִים נַעֲשִׂים תְּרוּמָה, הִלְכָּךְ לָאו בָּתַר דָּמִים אָזְלִינַן:
בְּמֵזִיד. שֶׁהֵזִיד בַּתְּרוּמָה, אֲפִלּוּ שָׁגַג בֶּחָמֵץ, פָּטוּר מִן הַתַּשְׁלוּמִין:
וּמִדְּמֵי עֵצִים. אִם תְּרוּמָה טְמֵאָה הִיא אֵין מְשַׁלֵּם דְּמֵי עֵצִים שֶׁהָיְתָה רְאוּיָה לְהַסִּיק תַּחַת תַּבְשִׁילוֹ, מִשּׁוּם דְּמֵזִיד בִּתְרוּמָה אֵינוֹ אֶלָּא כִּשְׁאָר גַּזְלָן דְּעָלְמָא, וּמָעוֹת מְשַׁלֵּם לְפִי דָּמִים וְלֹא לְפִי מִדָּה, וְחָמֵץ בְּפֶסַח לָאו בַּר דָּמִים הוּא שֶׁהֲרֵי אָסוּר בַּהֲנָאָה, וְאַף לְהֶסֵּק לֹא חֲזִי, וְלֹא מִידֵי אַפְסְדֵיהּ:
בשוגג – he erred inadvertently regarding Terumah/priest’s due even as he erred wittingly regarding leavened products.
משלם קרן וחומש – and even though it is forbidden to derive benefit from leavened products on Passover, and is not worth anything, because that when one eats priest’s due inadvertently, it is written (Leviticus 22:14): “[but if a man eats of a sacred donation unwittingly,] he shall pay the priest for the sacred donation, [adding one-fifth of its value],” something that is worthy of being holy, and he does not pay him money, but rather produce, and the payment becomes priest’s due, therefore, we do not follow after the money.
במזיד – that he wittingly [ate] priest’s due, even if he erred inadvertently regarding leavened products, he is exempt from payment.
ומדמי עצים – if the priest’s due was ritually impure, he does not pay the cost of wood that would have been appropriate to burn underneath his dish, for [when one eats] priest’s due wittingly, he is not other than a mere thief, and he pays money according to the value and not according to the measurement, but Hametz/leavened products on Passover are not monetary for they are prohibited to derive benefit [from it], and even to burn it is not appropriate and he has not lost anything.
האוכל תרומת חמץ בפסח וכו׳ פ׳ עשירי דהלכות תרומות סי׳ ו׳ ואיתא בתוס׳ פ׳ אלו נערות דף ל׳. ונלע״ד דמשום דבעי למיתני בסמוך דכהנים יוצאין י״ח בחלה ובתרומה תנא הך דתרומת חמץ ברישא: ומפרש בבבלי ובירוש׳ דמשכחת תרומת חמץ בפסח כגון שהפריש תרומה והחמיצה או שהפרישה חמץ קודם הפסח אבל אם מפריש תרומת חמץ בפסח אינה קדושה דאמר קרא ראשית משמע שתהא התרומה ראשית ואלו שירים ניכרין שתהא היא מתירתן לישראל ואי במפריש תר״ח מה היתר יש בשיריה שתהא ראשיתן עושה שירים כי הוו מעיקרא טבל הוו שרו בהנאה ואסורין באכילה השתא נמי שרי בהנאה ואסורין באכילה משום חמץ ולענין מאי הוו שירים:
בסוף לשון רעז״ל המתחיל בשוגג וכו׳ שכתוב שם הלכך לאו בתר דמים אזלינן. אמ׳ המלקט בגמ׳ אביי אמר לעולם לפי דמים משלם ומתני׳ ריה״ג היא דאמר חמץ בפסח מותר בהנאה והאי דבמזיד פטור היינו משוה דס״ל כר׳ נחוניא בן הקנה שהי׳ עושה את יום הכפורים כשבת לתשלומין פי׳ המתחייב כרת פטור מן התשלומין כמו המתחייב מיתה בידי אדם והכא נמי דאכל תרומה במזיד אע״ג דשגג בחמץ הואיל וחייב מיתה בידי שמים על אכילת התרומה פטור מן התשלומין דס״ל דאמרי׳ קלב״מ אף בכרת ואף במיתה בידי שמים ובדין הוא דלישמעינן במזיד בתרומה בעלמא דלאו חמץ בפסח דפטור מתשלומין משום מיתה אלא משום רישא נקט מילתא בחמץ בפסח דאשמועי׳ דהיכא דשגג בשתיהן חייב דחמץ בר דמים הוא ושוגג דרישא דשגג בשתיהן דאי שגג בחמץ והזיד בתרומה מאי חומש איכא ואי שגג בתרומה והזיד בחמץ אמאי משלם הא איחייב ליה כרת וסיפא אשמעי׳ דהזיד בתרומה אפי׳ שגג בחמץ פטור דמיתה בידי שמים כי כרת דאי הזיד בחמץ והאי דפטור ליה משום כרת הוא דפטר לישמעינן כולה מתני׳ בחמץ חולין של חברו וניתני שוגג חייב ומזיד פטור משום כרת רש״י ז״ל:
ומדמי עצים. שיעורו ואפי דמי עצים אינו משלם ולא נאמר נחשוב זה החמץ כאילו הוא עץ בעלמא לפי שהוא אסור בהנאה ולפיכך אינו משלם אפי׳ דמי עצים הרמב״ם ז״ל משמע קצת דמפ׳ לה אפי׳ בתרומה טהורה. ובגמ׳ תניא האוכל תרומת חמץ בפסח בין שוגג בין מזיד פטור מן התשלומין ומדמי עצים דברי ר׳ עקיבא ור׳ יוחנן בן נורי מחייב א״ל ר״ע לריב״ן וכו׳ ותניא אידך האוכל תרומת חמץ בפסח פטור מן החשלומין ומדמי עצים דברי ר״א בן יעקב ור׳ אלעזר חסמא מחייב א״ל ראב״י לר׳ אלעזר חסמא וכו׳ ומפ׳ אביי דראב״י ור״ע וריב״ן כולהו ס״ל חמץ בפסח אסור בהנאה ובהא פליגי ר״ע וריב״ן דר״ע סבר לפי דמים משלם וריב״ן סבר לפי מדה משלם אבל ר״א בן יעקב ור״א חסמא בהא פליגי דראב״י ס״ל דחמץ בפסח אסור בהנאה ור״א חסמא ס״ל כר׳ יוסי הגלילי דחמץ בפסח מותר בהנאה ותרומת חמץ דכהן נמי ראויה להריצה לפני כלבו או להסיקה תחת תבשילו כדין תרומה טמאה בשאר ימות השנה הלכך ישראל שאכלה לו בפסח מיחייב:
[*בשוגג. פי׳ הר״ב ששגג בתרומה אפילו הזיד בחמץ וכפירש״י ועי׳ בפירוש הר״ב במ״ב פ״ג דכתובות וכן עיין בדבור דלקמן]:
במזיד. פי׳ הר״ב אפי׳ שגג בחמץ. וכ״כ רש״י. דהשתא אינו לוקה. וליכא למימר כל הלוקה אינו משלם ומיהו בלאו הכי מזיד דתרומה נמי צריך לאוקמא בענין דאינו לוקה דהיינו בלא התראה ועדים דאל״ה בלא״ה פטור מתשלומין משום דאינו לוקה ומשלם וכ״פ הר״ב והר״מ ברפ״ז דתרומות. וא״כ בחנם כתבו אפילו שגג כו׳. ולהרמב״ם יש לי תמיהה גדולה מזאת שכתב בפירוש המשנה דטעמא כי כל אוכל חמץ בפסח לוקה ואין אדם לוקה ומשלם משמע דאל״ה משלם. והא ליתא דכיון דלפי דמים משלם ודאי דפטור . והא משום האי טעמא פסק בפ״י מהל׳ תרומות דאפי׳ בשוגג פטור דלא כמשנתינו. ועוד דלדבריו דמזיד דמשנתינו בענין דלוקה א״כ בלא״ה פטור משום מלקות דוכל זר לא יאכל קדש שכן פי׳ הוא בעצמו ברפ״ז ממס׳ תרומות. ועי׳ בפי׳ הר״ב והרמב״ם מ״ב פ״ג דכתובות:
ומדמי עצים. כתב הר״ב אם תרומה טמאה היא וכן ל׳ רש״י. משום דתרומה טהורה אסורה להסקה דלא ניתנה אלא לאכילה ושתייה ולסיכה כדתנן במשנה ב׳ פ״ח דשביעית. משא״כ טמאה דנתנה להסקה כדתנן בסוף תרומות. הלכך נקטי תרומה טמאה. דאלו בטהורה לא שייך לומר כלל דמי עצים:
{יב} דְּהַשְׁתָּא אֵינוֹ לוֹקֶה וְלֵיכָּא לְמֵימַר כָּל הַלּוֹקֶה אֵינוֹ מְשַׁלֵּם. וּמִיהוּ בְּלָאו הָכִי מֵזִיד דִּתְרוּמָה נַמִּי צָרִיךְ לְאוֹקְמֵי בְּעִנְיָן דְּאֵינוֹ לוֹקֶה, דְּהַיְנוּ בְּלֹא הַתְרָאָה וְעֵדִים, דְּאִי לָאו הָכִי בְּלָאו הָכִי פָטוּר מִתַּשְׁלוּמִין, דְּאֵינוֹ לוֹקֶה וּמְשַׁלֵּם, וְאִם כֵּן בְּחִנָּם כָּתַב אֲפִלּוּ שָׁגַג כוּ׳:
{יג} דְּאִלּוּ בִטְהוֹרָה לֹא שַׁיָּךְ כְּלָל דְּמֵי עֵצִים, דַּאֲסוּרָה לְהַסָּקָה דְּלֹא נִתְּנָה אֶלָּא לַאֲכִילָה כוּ׳, כְּדִתְנַן בְּמִשְׁנָה ב׳ פֶּרֶק ח׳ דִּשְׁבִיעִית:
יט) בשוגג
ששגג בתרומ׳, אף שהזיד בחמץ, רק שלא התרו בו משום חמץ, דאל״כ הרי חייב מלקות וקיי״ל קלב״ם:
כ) משלם קרן וחומש
אף דחמץ בפסח לא שוה מידי, עכ״פ בתשלומי תרומה לא אזלינן בתר דמים:
כא) במזיד
שהזיד בתרומה, אף שלא התרו בו, ואף ששגג בחמץ:
כב) פטור מתשלומים
דמזיד דתרומה פטור מקרן וחומש שחייב האוכל תרומה, ורק מדין מזיק חייב בקרן, והרי חמץ בפסח אינו שוה כלום, ולא הזיקו כלום:
כג) ומדמי עצים
ר״ל דבאכל תרומה טמאה דחייב בדמי עצים לבעלים, מדעכ״פ היתה ראויי׳ להסקה, ובאכלה חמץ בפסח במזיד, פטור מהדמי עצים, דחמץ בפסח אינו ראוי להסקה:
האוכל תרומת חמץ בפסח – תרומה מיועדת כמובן לכוהן ורק הוא רשאי לאכלה, או זכאי בהנאתה. את התרומה יש לאכול בטהרה, ותרומה טמאה אסורה באכילה ומותרת בהנאה. כך, למשל, מותר לכוהן להאיר את ביתו בשמן של תרומה טמאה. ישראל שאכל תרומה הוא גזלן, שכן גזל מהכוהנים את רכושם, ומעבר לכך הוא עבר על איסור מן התורה של אכילת התרומה המיועדת לכוהנים בלבד. דינו נקבע במשנה: ״האוכל תרומה שוגג משלם קרן וחומש״ (תרומות פ״ו מ״א)1.
הקרן היא מחיר הפֵרות שאכל, וחומש (%20) מערך הפֵרות הוא קנס על אכילת התרומה, ו״האוכל תרומה מזיד משלם את הקרן ואינו משלם את החומש״ (משנה תרומות פ״ז מ״ב). אמנם האוכל בתרומה חייב מלקות, ברם לפי הסבר הירושלמי למקום מדובר במקרה שבו לא התרו באוכל על חומרת העוון, ולכן אינו חייב מלקות. אבל אם התרו בו הוא לוקה, ואזי פטור מתשלום הקרן משום ש״רשעה אחת אתה מחייבו ואי אתה מחייבו שתי רשעיות״ (ירושלמי תרומות פ״ז ה״א, מד ע״ג; כתובות פ״ג, כז ע״ב ועוד). הווה אומר, אין כפל עונשים על אותו מעשה, ולכן הוא פטור מתשלום הקרן. בכל מקרה, האוכל מזיד פטור מתשלום החומש משום שזהו קנס מיוחד שהטילה התורה רק על שוגג. קנס זה הוא גם אמצעי לכפרה, ובפני האוכל במזיד חסומה דרך זו לכפרה. מעתה נשוב למשנתנו העוסקת באותו נושא, אך באוכל תרומת חמץ בפסח, שעבר אפוא בו בזמן עבירה משולשת: גזֵלה, אכילת תרומה ואכילת חמץ.
תרומת חמץ נוצרת באחת משתי אפשרויות: או שבעל הבית הפריש תרומה ערב פסח וזו החמיצה, או שהפריש אותה בחול המועד והחמיצה (ירושלמי מט ע״א)⁠2. ברם אם הפריש בעל הבית מלכתחילה חמץ כתרומה – התרומה פסולה3.
משלם קרן וחומש – הישראלי שאכל תרומת חמץ עבר על שני איסורים: על איסור חמץ ועל איסור אכילת תרומה. אבל מכיוון שהעבירה נעשתה בשוגג הוא משלם את הקרן, כלומר את מחיר מה שאכל ועוד חמישית מערך הקרן, כקנס הרגיל שקנסה תורה. דינו זהה, אפוא, לדינו של כל אוכל תרומה. אבל אם הישראלי אכל את האוכל במזיד פטור מן התשלומין ומדמי העצים – האוכל פטור מכל תשלום עבור האוכל, והוא פטור אפילו מהתשלום הזעיר של דמי העצים, כלומר מערך האוכל אם הוא משמש להסקה, זאת אומרת מדמי ההנאה האפשרית של האוכל הזה.
האבחנה בין האוכל במזיד לבין האוכל בשוגג אינה פשוטה כל עיקר. בתשלום נזיקין קיימות שתי גישות עקרוניות: האחת מחייבת תשלום לפי מידת ההנאה, והאחרת לפי מידת ההיזק שגרם המזיק לניזק. בדרך כלל שתי ההגדרות חופפות וזהות, אך לעתים הנאתו של המזיק גדולה או קטנה מהנזק שגרם. עבור בעליו של החמץ אין לחמץ כל ערך כספי, שהרי הוא עומד לביעור מידי. האוכל חמץ נהנה אמנם ממה שאכל, אבל לא הזיק. אם האוכל בשוגג משלם, סימן שהמזיק משלם לפי מה שנהנה. לעומת זאת האוכל במזיד פטור מכל עונש כספי, משום שהוא חייב מיתה על אכילת חמץ, וכאמור אין כפל תשלומים, ומי שחייב מיתה, גם אם זו מיתה בידי שמים, פטור מתשלום.
בתוספתא נידונים הנימוקים להלכה זו (פ״א ה״י)⁠4. מתברר שמשנתנו היא כדעת רבי עקיבא ובניגוד לדעת רבי יוחנן בן נורי, ומדובר בתרומה טמאה. רבי יוחנן בן נורי אומר שהאוכל תרומה חייב לשלם לפחות את דמי העצים, וזו ה״קרן״ שמדובר עליה במשנת תרומות, שכן הכוהן יכול להשתמש בתרומה הטמאה להסקה. ברם רבי עקיבא אומר שבפסח החמץ אסור בהנאה, וממילא לא גרם לכוהן שום נזק. מהתוספתא משמע שהאוכל משלם עבור מה שהזיק בלבד, והאוכל בשוגג משלם משום שזו גזֵרת כתוב מיוחדת שהאוכל תרומה חייב בקרן ובחומש. ניתן גם לפרש שהאוכל משלם על מה שנהנה, והאוכל במזיד פטור בגלל ההגבלה על כפל עונשים. הירושלמי מצביע על קשיי הפירוש, ולא נרחיב בכך (ירושלמי כט ע״א; בבלי, לב ע״א.)⁠5.
הביטוי משלם קרן וחומש חוזר בדינים אלו של אכילת תרומה, אך לא ברור למי מיועד התשלום. האוכל חייב לתת את התרומה לכוהן כלשהו, אך לא לכוהן מסוים. לפיכך אף כוהן אינו יכול לתבוע את תשלום התרומה דווקא לו. לכן אין הוא יכול גם לתבוע את הקרן או את החומש, אלא אם כן הבעל נתן לו את התרומה ורק אחר כך לקח את התרומה לעצמו ואכלה. התוספתא מדברת על תשלום ל״שבט״, כלומר לכלל הכוהנים שהתארגנו כביכול למעין אגודה שיתופית. ה״שבט״ לא היה ארגון רֵאלי, ואזכורו הוא תאורטי.
1. המשנה קובעת שמשלם גם חומש וחומשו, כלומר חמישית מערך החומש. קנס נוסף זה אינו נזכר במשנת פסחים.
2. מעניין שפרשנים אחרונים, כבעל מלאכת שלמה, מדגישים את האפשרות שהתרומה הופרשה ערב פסח. זאת מתוך ההנחה המקובלת בימיהם שאין מתעסקים בבצק בפסח. ברם אין ספק שבתקופת המשנה והתלמוד טרם גובשה מגבלה זו, ואפו בפסח עצמו, אם כי בתנאים מגבילים (להלן, פ״ג מ״ד ועוד).
3. מלאכת שלמה למקום.
4. סדר ההלכות בתוספתא שונה מזה שבמשנה.
5. מסתבר שרבי יוסי הגלילי המתיר הנאה מחמץ בפסח סבור כרבי יוחנן בן נורי. בעל מלאכת שלמה גורס בבבלי בדברי רבי עקיבא ״בין בשוגג בין במזיד״, כלומר שבכל מקרה האוכל תרומת חמץ בפסח פטור מכל תשלום, משום שלא הזיק. הסבר זה אפשרי בפני עצמו, אך בהמשך התוספתא, בהלכה י״א, מוכח כי גם התוספתא מקבלת את ההבדל שבין שוגג ומזיד, וראו דיונו של קארל, פסחים, עמ׳ 13 .הבבלי מציע שמשנתנו היא כדעת רבי יוסי הגלילי הסובר שחמץ בפסח מותר בהנאה. דעה חריגה זו אמנם קיימת, אך בדרך כלל אין היא מקובלת, ודומה שגם התנאים במשנתנו שוללים אותה.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם טיוטהרמב״ם טיוטה ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ה) אֵלּוּ דְבָרִים שֶׁאָדָם יוֹצֵא בָהֶן יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּפֶסַח, בְּחִטִּים, בִּשְׂעוֹרִים, בְּכֻסְּמִין וּבְשִׁיפוֹן וּבְשִׁבֹּלֶת שׁוּעָל. וְיוֹצְאִין בִּדְמַאי וּבְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּבְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ, וְהַכֹּהֲנִים בְּחַלָּה וּבִתְרוּמָה. אֲבָל לֹא בְטֶבֶל, וְלֹא בְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וְלֹא בְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ. חַלּוֹת תּוֹדָה וּרְקִיקֵי נָזִיר, עֲשָׂאָן לְעַצְמוֹ, אֵין יוֹצְאִין בָּהֶן. עֲשָׂאָן לִמְכֹּר בַּשּׁוּק, יוֹצְאִין בָּהֶן.
These are the types of grain with which a person fulfills his obligation to eat matza on the first night of Passover: With wheat, with barley, with spelt [kusmin], with rye [shifon], and with oats [shibbolet shu’al]. And one fulfills his obligation by eating not only matza made from properly tithed grains, but even with matza made from doubtfully tithed produce, and matza made with first tithe from which its teruma was already taken, or second tithe and consecrated food that were redeemed. And priests may eat matza prepared from ḥalla, the portion of dough that is given to priests, or with teruma, as priests are permitted to eat these portions.
However, one may not fulfill one’s obligation to eat matza made with untithed produce, nor with matza made from the first tithe from which its teruma was not separated, nor with matza made either from the second tithe, nor from consecrated grain that was not redeemed. With regard to one who prepared loaves of matza that are brought with a thanks-offering, or to the wafers brought by a nazirite, the Sages drew the following distinction: If he prepared them for himself, then he does not fulfill his obligation to eat matza with them. However, if he prepared them to sell them in the market to those who require these loaves or wafers, one fulfills the obligation to eat matza with them.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם טיוטהרמב״ם טיוטה ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ד] וְאֵלּוּ דְבָרִים שֶׁאָדָם יוֹצֵא בָהֶן יְדֵי חוֹבָתוֹ בַפֶּסַח: בַּחִטִּים וּבַשְׂעוֹרִים וּבַכּוּסְּמִים וּבְשִׁבּוֹלֶת שׁוּעָל וּבְשִׁיפוֹן וּבִדְמַיִ וּבְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּיטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּבְמַעֲשֵׂר שֵׁינִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּיפְדּוּ.
הַכֹּהֲנִים בַּחַלָּה וּבַתְּרוּמָה,א אֲבָל לֹא בַטֶּבֶל, וְלֹא בְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִיטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וְלֹא בְמַעֲשֵׂר שֵׁינִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִיפְדּוּ.
חַלּוֹת תּוֹדָה וּרְקִיקֵי נָזִיר, עֲשָׂאָן לְעַצְמוֹ, אֵינוּ יוֹצֵא בָהֶן; לִמְכֹּר בַּשּׁוּק, יוֹצֵא בָהֶן.
א. האות ו׳ בראש המלה נוספה בכ״י קאופמן. היא מופיעה בכ״י פרמא 3173, קמברידג׳ 470.1.
יוֹצְאִין בְּמַצָּה מְתֻבֶּלֶת, בֵּין שֶׁנִּתְבְּלָה בַּלַּפָּס, בֵּין שֶׁנִּתְבְּלָה בַּקְּדֵרָה. יוֹצְאִין בַּחֲרָרָה וּבְמַצָּה יְשָׁנָה, וּבִלְבַד שֶׁעֲשָׂאָהּ מִתְּחִלָּה לְשׁוּם פֶּסַח. רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָה אוֹמֵר: יוֹצְאִין בַּחֲזֶרֶת גַּלִּים וּבַחֲרוּל. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בֵּי רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה אוֹמֵר: כָּל שֶׁיֵּשׁ לוֹ סָרָף, יוֹצְאִין בּוֹ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כָּל שֶׁמַּכְסִיף, יוֹצְאִין בּוֹ. יוֹצְאִין בָּהֶן בֵּין לַחִין בֵּין כְּמוּשִׁין, וְאֵין יוֹצְאִין בָּהֶן יְבֵשִׁין. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אַף יוֹצְאִין בָּהֶן יְבֵשִׁין. רַבִּי צָדוֹק אוֹמֵר: אַף יוֹצְאִין בָּהֶן כְּבוּשִׁין.
אלו דברים שאדם יוצא בהן ידי חובתו בפסח, בחטים ובשעורים ובכֻוסְמִין ובשבולת שועל ובשִׁיפוֹן, ובדמאי ובמעשר ראשון שנטלה תרומתו ובמעשר שני והקדש שנפדו, והכהנים בחלה ובתרומה, אבל לא בטבל ולא במעשר ראשון שלא נטלה תרומתו ולא במעשר שני והקדש שלא נפדו. חלות תודה ורקִיקֵי נזיר, עשאן לעצמו אין יוצא בהן, למכור בשוק יוצא בהן.
אכילת מצה בליל פסח מצות עשה, והוא מאמר ה׳ ״בערב תאכלו מצות״א. ואמר ״לא תאכל עליו חמץ שבעת ימים תאכל עליו מצות״ב וכו׳, ולפיכך כל הזרעים אשר בצקם מחמיץ יוצא בהן ידי חובתו במצהג. ואלו החמישה זרעים בלבד הם אשר יחמיצו, ומה שזולתם כגון האורז והדוחן והדורה יתקלקלו אם יניחו את בצקם, ולא יחמיצוד.
ואם אתה זוכר מה שפירשנוהו בפרק שלשה שאכלו כאחת מברכותה ובפרק השמונה עשר משבתו תתבאר לך גם זאת ההלכה, לפי שהענין בהן אחד.
ויַחדוֹ בחלה ובתרומה, לפי שהיה יכול לעלות על הדעת שמצה שוה בכל אדם בעֵנן, רצוני לומר שתהיה ראויה לכל, לישראל ולזולתם, ולימדנו שאין הדבר כןז.
והטעם אשר בגללו לא יצא אדם ידי חובתו בחלות תודה ורקיקי נזיר אם עשאם לעצמו, רצוני לומר להקריבם עם הקרבן שהוא חייב בו כמו שנצטוינו, ואף על פי שהם מצה גמורה, מאמר ה׳ ״ושמרתם את המצות״ח, ובאה הקבלה, מצה המשתמרת לשם מצה, יצאת זו שאינה משתמרת לשם מצה אלא לשם זבחט.
א. שמות יב, יח.
ב. דברים טז, ג.
ג. גמ׳ לה.
ד. גמ׳ שם.
ה. ברכות ז, א.
ו. שבת יח, א.
ז. גמ׳ לה:
ח. שמות יב, יז.
ט. גמ׳ לח: כרבה.
אכילת מצה פי לילה׳ פסח מצות עשה והו קול אללה בערב תאכלו מצות, וקאל לא תאכל עליו חמץ שבע׳ ימי׳ תאכ׳ על׳ מצ׳ וכו׳, פג׳מיע אלחבוב אלתי יכ׳תמר עג׳ינהא יוצא בהן ידי חובתו במצה, והד׳ה אלכ׳מס חבוב פקט הי אלתי תכ׳תמר, ומא סואהא כאלארז ואלדכ׳ן ואלד׳רי יפסד אד׳א תרך עג׳ינהא ולא יכ׳תמר.
ואן כנת ד׳אכרא למא פסרנאה פי פרק שלשה שאכלו כאחת מן ברכות ופי אלפרק אלת׳אמן עשר מן שבת פסתבין לך איצ׳א הד׳ה אלהלכה לאן אלג׳ואב פיהא ואחד.
ותכ׳ציצה בחלה ובתרומה, לאנה כאן יקום באלבאל מצה שוה בכל אדם בענן, אעני אן תכון תצלח ללכל לישראל ולגירהם, פאעלמנא אן ליס אלאמר כד׳לך.
ואלעלה אלתי לאג׳להא לא יצא אדם ידי חובתו בחלות תודה ורקיקי נזיר אד׳א עמלהא לנפסה, אעני ליקרבהא מע אלקרבן אללאזם לה כמא פרץ׳, ועלי אנהא מצה גמורה, קול אללה ושמרתם את המצות, וג׳א אלנקל מצה המשתמרת לשם מצה, יצאת זו שאינה משתמרת לשם מצה אלא לשם זבח.
אלו דברים וכו׳ – אכילת מצה בליל פסח מצות עשה והוה מאמר ה׳ ״בערב תאכלו מצות״. ואמר ״לא תאכל עליו חמץ ... תאכל״ ... וכל הזרעים אשר יחמיץ קמח בצקם יוצא בהם ידי חובתו במצה, ואלו חמשת הזרעים מחמיצים.
ואם אתה זוכר מה שפירשנוהו ... שלשה שאכלו כאחת תתבאר לך גם זאת ההלכה לפי שהעיקר בהן אחד והפירוש אחד.
ויַחדוֹ והכהנים בחלה ובתרומה, לפי שהיה יכול לעלות ... שמצה שוה בכל אדם בענן
והטעם שלא יצא אדם ידי חובתו בחלת תודה ורקיקי [נזיר] אף על פי שהם מצה גמורה, מאמר ה׳ ״ושמרתם את המצות״, ובאה הקבלה, מ[צה] המשתמרת לשם מצה, יצתה זו שאין משתמרת לשום מצה אלא לשם זבח.
אלו דברים וכו׳ אכילת מצה פי לילה׳ פסח מצות עשה והו קול אללה בערב תאכלו מצות וקאל לא תאכל עליו חמץ ... תאכל ... / פג׳מיע אלחבוב אלתי יכ׳תמר דקיקה׳ עג׳ינהא יוצא בה ידי חובתו במצה והד׳ה אלכ׳מסה חבוב תכ׳תמר
ואן כנת ד׳אכרא למא פסרנא[ה] ... / שלשה שאכלו כאחת פסתבין לך איצ׳א הד׳ה אלהלכה לאן אלאצל פיהא ואחד ואל[תפ]סיר ואחד
ותכציצה והכהנים בחלה ובתרומה לאנה כאן יקו[ם] ... / מצה שוה בכל אדם בענן
ואלעלה אן לא יצא אדם ידי חובתו בחלת תודה ורקיקי [נזיר] ועלי אנהא מצה גמורה קול אללה ושמרתם את המצות וג׳א אלנקל מ[צה] / המשתמרת לשם מצה יצתה זו שאין משתמרת לשום מצה אלא לשם זבח
אלו דברים שאדם יוצא בהן ידי חובתו כו׳ – אכילת מצה בליל פסח מצות עשה והוא דברי השם בערב תאכלו מצות (שמות י״ב) ואמר לא תאכל עליו חמץ שבעת ימים תאכל עליו מצות (דברים ט״ז) א״כ כל הזרעים שעיסתם מתחמצת אדם יוצא בהן ידי חובתו במצה. ואלו החמשת מינין בלבד הם באין לידי חימוץ וזולתם כמו אורז ודוחן ודומיהן מסריחין עיסתן ואינן מתחמצין. ואם אתה זוכר למה שפירשנו בפ׳ שלשה שאכלו כאחד מברכות ובפרק י״ח דשבת התבאר לך זאת ההלכה והתשובה בהן אחת ומה שפרט בחלה ובתרומה שמא יאמר אדם מצה שוה לכל אדם בעינן ר״ל שתהא ראויה לכל ישראל ולזולתם הודיענו שאין הדבר כך. והטעם שאין אדם יוצא ידי חובתו בחלות תודה ורקיקי נזיר כשעשאן לעצמו להקריבן עם הקרבן שהוא חייב [בו] כמו שנצטוה אע״פ שהיא מצה גמורה לפי שאמר השם יתברך ושמרתם את המצות ובא בקבלה מצה המשתמרת לשם מצה יצתה זו שאינה משתמרת לשם מצה אלא לשם זבח:
יְדֵי חוֹבָתוֹ. מִשּׁוּם חוֹבַת מַצָּה בַּלַּיְלָה הָרִאשׁוֹן, שֶׁהוּא מְחֻיָּב לֶאֱכֹל מַצָּה דִּכְתִיב (שמות יב) בָּעֶרֶב תֹּאכְלוּ מַצּוֹת: בְּחִטִּים, בִּשְׂעוֹרִים וְכוּ׳. אֲבָל אֹרֶז וְדֹחַן וּשְׁאָר מִינִים לֹא, דִּכְתִיב (דברים טז) לֹא תֹאכַל עָלָיו חָמֵץ שִׁבְעַת יָמִים תֹּאכַל עָלָיו מַצּוֹת, דְּבָרִים הַבָּאִים לִידֵי חִמּוּץ אָדָם יוֹצֵא בָהֶן יְדֵי חוֹבַת מַצָּה, יָצְאוּ אֹרֶז וְדֹחַן וּשְׁאָר מִינִים שֶׁאֵין בָּאִין לִידֵי חִמּוּץ אֶלָּא לִידֵי סִרְחוֹן:
וּבִדְמַאי וּבְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּטְּלָה תְרוּמָתוֹ. כָּל הָנֵי לְמַאי אִצְטְרִיכוּ מְפֹרָשִׁים בְּמַסֶּכֶת שַׁבָּת פֶּרֶק מְפַנִּין (פי״ח מ״א):
וְהַכֹּהֲנִים בְּחַלָּה וּבִתְרוּמָה. דְּמַהוּ דְתֵימָא מַצָּה הַשָּׁוָה וּרְאוּיָה לְכָל אָדָם בָּעִינַן, וְחַלָּה וּתְרוּמָה אֵינָן רְאוּיִין לְזָרִים, קָא מַשְׁמַע לָן:
חַלּוֹת תּוֹדָה וּרְקִיקֵי נָזִיר אֵין יוֹצְאִין בָּהֶן. אַף עַל פִּי שֶׁהֵן מַצָּה גְמוּרָה, דִּכְתִיב (שמות יב) וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַמַּצּוֹת, מַצָּה הַמִּשְׁתַּמֶּרֶת לְשֵׁם מַצָּה, יָצְאוּ אֵלּוּ שֶׁאֵינָן מִשְׁתַּמְּרוֹת לְשֵׁם מַצָּה אֶלָּא לְשֵׁם זֶבַח:
לִמְכֹּר בַּשּׁוּק יוֹצֵא בָהֶם. דְּכָל לִמְכֹּר בַּשּׁוּק אָמַר אִי מִזְדַּבְנָא מִזְדַּבְנָא, וְאִי לֹא, אָכֵילְנָא לַהּ אֲנָא לְמַצָּה שֶׁל מִצְוָה:
ידי חובתו – because of the obligation of [eating] Matzah on the first night for he is obligated to eat Matzah as it is written (Exodus 12:18): “[In the first month, from the fourteenth day of the month] at evening, you shall eat unleavened bread…”
בחטים ובשעורים – but not rice, millet and other species, as it is written (Deuteronomy 16:3): “You shall not eat anything leavened with it; for seven days thereafter you shall eat unleavened bread…” things that can become leavened, a person fulfills his religious obligation in consuming Matzah/unleavened bread, excluding rice and millet and other species that do not become leavened, but towards decay.
ובדמאי ובמעשר ראשון שנטלה תרומתו – all of these for what reason are they needed? They are explained in the Tractate Shabbat, chapter eighteen (Mishnah 1 – “You may clear away – on the Sabbath-even four or five piles”).
והכהנים בחלה ובתרומה – for you might have thought that we require Matzah/unleavened bread that is worth and appropriate for all people, but Hallah and priest’s due are not appropriate for foreigners (i.e., non-Kohanim), it comes to teach us [that this is not the case].
חלות תודה ורקיקי נזיר אין יוצאין בהן – even though they are fully Matzah, as it is written (Exodus 12:17): “You shall observe the [Feast of] Unleavened Bread”, [we require] Matzah that is preserved for the purpose of [consuming] Matzah, excluding those which are not preserved for the purpose of [consuming] Matzah, but for the purpose of a sacrifice.
למכור בשוק יוצאין בהם – for everything can be sold in the market, for he says, if they are sold, they are sold, and if not, I will myself with eat it as the Matzah [in fulfillment] of the Mitzvah.
אלו דברים וכו׳ רפ״ה דהלכות חו״מ ובפ׳ ששי סי׳ ד׳ ז׳ ח׳ ט׳ ובטור א״ח סי׳ תנ״ג:
ידי חובתו בפסח. נלע״ד דהא דלא קתני ידי חובת מצה וכן גבי ירקות ידי חובת מרור משום קרא דכתיב על מצות ומרורים יאכלוהו לקרבן פסח והיינו דקתני בין בחמשת מיני דגן בין בחמשת מיני ירקות בפסח ר״ל עם הפסח בזמן שבית המקדש קיים א״נ לרמוז שמלבד כזית מצה שצריך לאכול משום חובת מצה כדכתיב בערב תאכלו מצות חייב לאכול כזית מצה ג״כ באחרונה זכר לפסח והיינו דקתני בפסח פי׳ בעבור הפסח ולפי זה נאמר דאגב דתני רישא גבי חמשת מיני דגן בפסח נקט נמי גבי ירקות בפסח א״נ בפסח ר״ל בשעת אכילת הפסח דהיינו לילה הראשון ולרמוז דשאר ימי הפסח אכילת מצה רשות כך נלע״ד:
בחטים ובשעורים ובכוסמין ובשבלת שועל ובשיפון אבל אורז ודוחן לא. ומתני׳ דלא כר״י ב״נ דתניא אריב״ן אורז ודוחן מיני דגן נינהו וחייבין על חמוצן כרת ואדם יוצא בו י״ח בפסח וכן היה אומר דקצת ג״כ חייבת בחלה דכולהו לחם מיקרו: וכתב הר״ן ז״ל ירוש׳ ר׳ שמואל בר רב נחמן שמע לה מן הדין קריא ושם חטה שורה ושעורה נסמן וכוסמת גבולתו חטה אלו חטים שורה זו שבלת שועל ולמה נקרא שמה שורה שהיא עשויה כשורה שעורה זו שעורים נסמן זה שיפון כוסמת זה כוסמין גבולתו ע״כ גבולו של לחם ולמדין מן הקבלה כלומר בתמיה א״ר סימון מן מה דכתיב ויסרו למשפט אלהיו יורנו כמו שהוא דבר תורה ובגמ׳ דידן מפיק מקרא דבמין אחר אינו יוצא ידי חובת מצה ע״כ:
ויוצאין בדמאי. מסופק ר״י אי בעי למימר יוצא דוקא בדיעבד כדאמרי׳ הואיל ומפקיר נכסיה וחזי ליה ומ״מ עדיין לא מפקר ליה אי נמי יוצאין אף לכתחלה הואיל ושרי לעניים ואכילת מצה נמי נקראת אכילת עניות תוס׳ ז״ל. אבל מתוך פי׳ רש״י ז״ל דבגמ׳ מוכח שהוא פשוט אצלו ז״ל דדוקא בדיעבד יוצא בדמאי ע״ש דבור המתחיל טבול מדרבנן. וי״ס דל״ג מלת ויוצאין. וצריך לדקדק אמאי איצטריך תנא לאשמועינן כולה האי מתני׳ בפ״ג שאכלו ובשבת פ׳ מפנין ופ׳ בכל מערבין והכא ועיין במ״ש בפ׳ מפנין גבי דמאי בשם תוס׳ ז״ל:
שנטְלה. שלא נטְלה כך מצאתי שנקד הר״מ דילונזאנו ז״ל:
והכהנים בחלה ובתרומה דמצות מצית ריבה: אבל בבכורים אינו יוצא הכהן ידי חובתו בהם כיון דאין יכול לאכלם בכל מושבות דומיא דתרומה וקרא כתיב בכל מושבותיכם תאכלו מצות דבעינן מצה הנאכלת בכל מושבות למעוטי בכורים שאינם נאכלים אלא בירושלם ומעשר שני לר׳ יוסי הגלילי אינו יוצא בו י״ח ובגמ׳ ובברייתא מפ׳ טעמייהו ואכתבנו בסמוך:
אבל לא בטבל וכו׳ טעמא דכל הני משום דה״ל מצוה הבאה בעבירה ובירוש׳ א״ר אילא אלה המצות אם עשיתן כמצותן הרי הן מצות ואם לאו אינם מצות הר״ן ז״ל: ובגמ׳ אבל לא בטבל אפי׳ בטבל טבול דרבנן כגון שזרעו בעציץ שאינו נקוב ובברייתא יכול יוצא אדם י״ח בטבל שלא נתקן כל צרכו פי׳ שנטלה ממנו תרומה גדולה ולא ניטלה ממנו תרומת מעשר ולא מעשר שני ואפי׳ מעשר עני ת״ל לא תאכל עליו חמץ יצא זה שאין איסורו משום בל תאכל חמץ אלא משום בל תאכל טבל דהא מני ר״ש היא דאמר דאין איסור חל על איסור דתניא ר״ש אומר האוכל נבלה ביום הכפורים שוגג פטור מחטאת:
חלות תודה ורקיקי נזיר מה שפירש רעז״ל הוא פי׳ רבה בגמרא ואפי׳ לא נשחט עליהם הזבח שלא הוקדשו אינו יוצא בהן. ורב יוסף פי׳ דאמ׳ קרא שבעת ימים מצות תאכלו מצה הנאכלת לז׳ ימים יצאת זו שאינה נאכלת לז׳ ימים אלא ליום ולילה והיכא דלא נשחט עליהם הזבח ס״ל לרב יוסף דיוצא בהן ומתני׳ בשנשחט עליהם הזבח וסיפא ה״ק למכור בשוק דעכשיו לא נשחט הזבח שהרי לא מכרן יוצא בהן ותניא כותיה דרבה ותניא כותיה דרב יוסף ועיין בהגהת ר״ש לוריא ז״ל בלשון זה שגם הרב בצלאל אשכנזי ז״ל הסכים לאותה הגהה ומחקו מתלמודו:
למכור בשוק יוצא בהן. דכל למכור בשוק אמר אי מיזדבנא מזדבנא ואי לא אכילנא לה אנא ובגמ׳ פריך ותיפוק לי לתנא בתרא דתניא כותיה דרב יוסף ומוקי לה בשנשחט הזבח תיפוק ליה דהויא מצה עשירה שהרי היו נילושות בשמן ומשני רביעית היא המתחלקת לכמה חלות דבשמן מעט כזה לא מיקרי מצה עשירה: וכתוב בכל בו סמוך לסוף סימן ח׳ צ״ע אם נתן מלת במצה של מצה אי מקריא מצוה עשירה ויש מתירין וסמכו על אותה ששנינו חלות תודה ורקיקי נזיר דאמרי׳ עשאן למכור בשוק יוצא בהן ובהנהו ודאי יש מלח משום על כל קרבנך תקריב מלח והראב״ד ז״ל הגיה על זה ואמר אמר אברהם לא אמרו כן אלא לזריזים שיהו אופים אותה מיד ע״כ עוד כתוב שם בסוף סי׳ הנזכר דמדקתני במתני׳ למכור בשוק יוצא בהן שמעי׳ דאפי׳ אפה המצה של מצוה קודם זמן הביעור יוצא בה דהא ודאי חלות תודה קודם זמן הביעור עשאן שהרי אין מביאין תודה בי״ד מכני החמץ שבה ע״כ וכן כתוב ג״כ בשבלי הלקט סי׳ ס״א:
בכוסמין וכו׳. עי׳ פירושם בריש מסכת כלאים:
והכהנים בחלה ובתרומה. פירש הר״ב דמהו דתימא מצה השוה כו׳ קא משמע לן. מצות מצות ריבה. גמרא. וכתב רש״י בפירוש המשנה אבל ישראל בתרומה לא. כדיליף לקמן לא תאכל עליו חמץ שבעת ימים תאכל עליו מצות (דברים יז) מי שאינו מוזהר על חמצו אלא משום חמץ אתה יוצא בו ידי חובת מצה יצא זה שאסור מחמת איסור אחר ע״כ. ועי׳ סוף משנה דלקמן:
ולא במעשר שני. לשון רש״י חוץ לירושלים ע״כ. דאלו בירושלים הרי שם מקומו לאוכלו בלא פדיון [*ואע״ג דמלתא דפשיטא הוא הוצרך רש״י לפרש] משום דאיכא תנא דפליג וסבירא ליה דאפי׳ בירושלים אינו יוצא במצת מעשר שני ויליף ליה מדכתיב (שם) לחם עוני מה שנאכל באנינות. יצא זה שאינו נאכל אלא בשמחה. דכתיב במעשר שני (שם כו) לא אכלתי באוני ממנו. ותנא דידן מצות מצות ריבה . ולחם עוני פרט לעיסה שנילושה ביין וכו׳:
חלות תודה ורקיקי נזיר. עי׳ מה שכתבתי במ״ו פ״ק דחלה:
{יד} מַצּוֹת מַצּוֹת רִבָּה. גְּמָרָא. וְכָתַב רַשִׁ״י אֲבָל יִשְׂרָאֵל בִּתְרוּמָה לֹא כִּדְיָלִיף לְקַמָּן, לֹא תֹאכַל כוּ׳, מִי שֶׁאֵינוֹ מֻזְהָר עַל חֲמֵצוֹ אֶלָּא מִשּׁוּם חָמֵץ אַתָּה יוֹצֵא בוֹ יְדֵי חוֹבַת מַצָּה, יָצָא זֶה שֶׁאָסוּר מֵחֲמַת אִסּוּר אַחֵר:
{טו} בְּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי. חוּץ לִירוּשָׁלַיִם. רַשִׁ״י. דְּאִלּוּ בִירוּשָׁלַיִם הֲרֵי שָׁם מְקוֹמוֹ לֶאֱכֹל בְּלֹא פִדְיוֹן. וּרְצוֹנוֹ לוֹמַר לַאֲפוֹקֵי מִמָּאן דְּאָמַר דַּאֲפִלּוּ בִירוּשָׁלַיִם לֹא. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
כד) אלו דברים שאדם יוצא בהן ידי חובתו בפסח
ידי חובת אכילת מצה בלילה ראשונה:
כה) בכוסמין
[דינקעל]:
כו) ובשיפון
[האפער]:
כז) ובשבולת שועל
[ראגגען], ונוהגין בחיטין [תנ״ג] ונ״ל משום דשרירין וחזקי׳, שאינן מאתמצות כל כך מהר [כפסחים ד״מ ע״א]:
כח) ויוצאין בדמאי
דעי בעי מפקיר נכסי׳ וחזי לי׳. [ועי׳ מש״כ בס״ד עירובין פ״ג סי׳ י״ג]. וכל הנהו צריכי׳ [עי׳ שבת פי״ח מ״א]:
כט) והכהנים בחלה ובתרומה
אף דאינן ראוין לזר:
ל) אבל לא בטבל
אפילו טבל דרבנן:
לא) ולא במע״ר שלא נטלה תרומתו
דהוה נמי טבל:
לב) ולא במע״ש
חוץ לירושלים:
לג) והקדש שלא נפדו
טעם כולהו מדהו״ל מצוה הבא בעבירה [ר״ן. ואילה״ק הרי בטבל דרבנן נמי לא נפק, והרי בכל דרבנן שרי מהבב״ע, כלולב גזול ביום ב׳ [כסוכה ד״ל ע״א]. נ״ל זהו כשהמצוה דרבנן, אבל כשהעבירה מדרננן לעולם שייך מהבב״ע]:
לד) עשאן לעצמו אין יוצאין בהן
מדאינן משתמרות לשם מצה רק לשם זבח:
לה) עשאן למכור בשוק יוצאין בהן
דבעשאן למכור, אומר בלבו שכשלא ימכרם יהיו למצות של פסח. ואי״ל דהו״ל עכ״פ מצה עשירה [דהא נילושה בשמן] דמדהוא רק מעט, דרביעית הוא ומתחלק לכמה חלות [כש״ס דל״ח ב׳], לא הו״ל כמצה עשיר׳:
עד עתה עסקה המשנה בדיני חמץ, ומעתה היא עוברת לדון בדיני מצה. העיקרון ההלכתי זהה: כל סוגי הדגן כשרים גם כמצה. התנאי הוא שהם מחמיצים, וממילא הם עשויים להיות חמציים, או כשרים כמצה אם נאפו בטרם החמיצו. במשנה ז המשנה חוזרת לעסוק בדיני חמץ, ולפיכך משנתנו נראית כחורגת מהדיון הרצוף במשנה. מסתבר שמשנה ה ומשנה ו שלאחריה היו מונחות יחדיו לפני עורך המשנה; הוא שיבץ אותן כאן כדי להגדיר מהו חמץ, שהרי חמץ הוא גם כל מה שניתן לצאת בו ידי חובת הפסח. אם כן, שתי המשניות הן שריד למשנה קדומה שממנה ליקט עורך המשנה שתי משניות.
ואלו דברים (סוגי דגנים) שאדם יוצא בהן ידי חובתו – חובת אכילת מצה בפסח. הכוונה לחובת המצה הנוהגת רק בלילה הראשון של החג; ביתר הימים האדם רשאי לאכול כל מה שלבו חפץ, ובתנאי שלא יהיה חמץ. אם כן, ״בפסח״ כאן אין משמעו בחג הפסח. החג נקרא לעתים ״פסחים״, כמו במשנה א בפרק הראשון, ו״פסח״ הוא בדרך כלל קרבן הפסח. ברם המונח ״פסח״ משמש גם במשמעות של כל שבעת ימי החג, כמו ״חמץ שעבר עליו הפסח״ (לעיל מ״ב), או ״האוכל מהם כזית מצה בפסח...⁠״ (משנה חלה פ״א מ״ב). ייתכן שהמשפט נוסח כך שיקביל לפתיחת המשנה הבאה ״ואלו ירקות שאדם יוצא בהן חובתו בפסח״1, ושם בוודאי מדובר בלילה הראשון ובסעודת קרבן הפסח, או בסעודת הפסח שלאחר החורבן (ליל הסדר).
בחטים ובשעורים ובכוסמים ובשבולת שועל ובשיפון – רשימה זו חוזרת במקורות רבים, וזו רשימת הדגנים העיקריים שהכירו קדמונינו (משנה חלה פ״א מ״א; כלאים פ״א מ״א-ב). שמונה סוגי דגנים נזכרים במקורות התלמודיים. חמישה אלו מתוארים כחמישה סוגי הדגנים העיקריים, ברם ברור שחיטים היו גידול הדגנים החשוב ביותר בארץ ישראל. המשנה בכתובות פ״ה מ״ח, המציגה את לוח המזון המקובל ברחוב היהודי, מזכירה חיטים בצד שעורים, אך מוסיפה: ״אמר רבי יוסי (140-180 למניינם) לא פסק לה שעורים אלא רבי ישמעאל (100-132 למניינם) שהיה סמוך לאדום״. אם כן, רק רבי ישמעאל צירף את השעורים ללוח המזון. הדרום הוא שחון, וכמויות הגשם בו אינן יציבות. עד היום מהוות השעורים גידול מרכזי באזור, משום שאין בו תנאים נאותים ובטוחים לגידול חיטה. רק חכם הגר באזור זה עשוי היה לכלול שעורים בלוח המזון המקובל; על כל פנים, כך מעריך את הדברים רבי יוסי, וכן יוצא מראיות נוספות2.
שעורים נחשבו למאכל הראוי לאסירים או לבהמות, ואף זו עדות לערכן הפחות בלוח המזון המשפחתי הרגיל, שכן, אדם רגיל אכל בדרך כלל חיטים. החיטים נזכרות לעתים קרובות כדוגמה לאוכל סתמי או לפֵרות, ואף זו ראיה לכך שהן נחשבו למאכל הרגיל3.
רוב המקורות התלמודיים חוברו בגליל, על כן מוצגת החיטה במקורות אלה כגידול העיקרי. יש להניח כי לו היו בידינו מקורות שנערכו במחוז יהודה וב״דרום״, הייתה מוצגת תמונה שונה.
שוויין של השעורים היה כחצי שוויין של חיטים4. אף ערכן התזונתי היה פחות מזה של חיטים (משנה פאה פ״ח מ״ה; כתובות פ״ה מ״ח ועוד). הן נחשבו אמנם לגידול המתיש פחות את הקרקע (משנה בבא מציעא פ״ט מ״ח), אך ברור שערכו הכלכלי של גידול השעורים נפל הרבה מזה של חיטים.
בחפירות ארכאולוגיות מתגלים בעיקר זרעי חיטים ושעורים, ונראה שאלו היו הגידולים העיקריים במשק הארץ בתקופה הרומית. יתר המינים נדירים יותר, אך בכל אופן תדירים למדי. הכוסמת היא Triticum dicoccum, השיפון הוא Triticum spelta, ואילו זיהויה של שיבולת השועל עורר ויכוח נוקב בין החוקרים. פליקס טען ששיבולת השועל היא שעורה דו-טורית5,; Hordeum sativum disichum לעומת זאת כסלו, בעקבות מפרשי המשנה (רש״י ואחרים) וחוקרים אחרים6, טען כי הכוונה לגידול המכונה כיום שיבולת שועל, Avena. שני הזיהויים מבוססים במידה רבה על תיאורו של רבי נתן אב הישיבה בפירושו למשנת כלאים: ״השעורים ׳אלשעירבי׳ ו׳סנבלה אלתעלב׳ מותר לזרעם יחד שכולם שעורים אלא שזה מחודד משני צדדים וזה מארבע צדדים״7. ה- Avena, ״שופאן״, נזכרת תכופות בין גידולי הארץ בימי הביניים8. ברם לא ברור האם זהו גידול חדש, או גידול ותיק הנזכר גם במשנתנו ובמקורות אחרים. כך או כך, ספק אם פירושי ימי הביניים עשויים להבהיר את זיהויו של מין זה. שיפון הוא לפי פליקס Triticum spelta.בבבלי נאמר: ״כוסמין – מין חיטין, שיבולת שועל ושיפון – מין שעורין, כוסמין – גולבא, שיפון – דישרא, שיבולת שועל – שבילי תעלא״ (לה ע״א; מנחות ע ע״א). שיבולת השועל והשיפון הם אפוא מינים קרובים, ומכאן הטשטוש שבין השניים.
מכל מקום, בחפירות ב״מצודת נחל יתיר״ בדרום הר חברון, הוא אזור אדום של ימי תקופת המשנה, התגלה מחסן שעורים שרופות. רובן שעורה דו-טורית, ומיעוטן שעורה רגילה (שש-טורית)⁠9. ברור, אפוא, ששעורה דו-טורית הייתה גידול רווח, לפחות באזור הדרום שבו גידלו שעורים (איור 11). ייתכן שגידול זה הוא המכונה בפי חז״ל שיבולת שועל, כשיטת פליקס, או שמא שני הסוגים כונו באופן כללי שעורה, ושיבולת השועל היא האוונה וזו טרם נמצאה בחפירות10 (איור 12).
שבולת השועל והשיפון אינם נזכרים במקרא, וגם הופעתם בספרות חז״ל מעטה למדי. סביר להניח שהם מינים בעלי חשיבות משנית, או שהאבחנה בין המינים הייתה מטושטשת, ובחברה המינים נדירים נבלעו במינים הרגילים יותר.
את השיפון מציעה טובה דיקשטיין11 כחיטה החד גרגרית, משום שזו דומה גם לחיטה וגם לשעורה. דלמן סבר כי לא גידלו את השיפון ואת שיבולת השועל כצמחי תרבות בארץ ישראל אלא היו צמחי בר שנכנסו בטעות לתבואה הקצורה. כסלו סובר גם הוא כי היו אלה דגנים שיובאו לארץ ישראל ולא גודלו בה12 קשה להניח כי הקדמונים ייבאו, בעלות גבוהה, דגנים פחותים בטיבם, ועוד יותר קשה להניח שבחמשת מיני הדגן נכללו מינים שלא גדלו בפועל בארץ. אמנם המספר חמש יש בו סימליות של קבוצה, אך קשה הניח שחז״ל התייחסו כאן ובאזכורים אחרים למינים שאינם רווחים בדות הגידול. גלאנוס, בספרו De alimentorum facultabibus כתב פרק נרחב על החיטה החד-גרגרית, אותה הוא מכנה tiphe 13, בין השאר הוא כותב: ״היוונים מכנים חיטה חד-גרגרית Zeialzea והזרים מדביקים לה שמות משלהם... כאשר הבחנתי בשדות רבים בתרס (הכוונה לתרקיה?) ובמקדוניה המכילים צמח שהן בשיבולתווהן בהופעתו הכללית דומה לחיטה החד-גרגרית (Tiphe), הגדלה סביבי באסיה הקטנה, שאלתי באיזה שם מכנים האנשים שם את הצמח הזה וכולם ענו לי שהצמח כולו, כולל הגרעינים נקרא שיפון (שיפונוס ביוונית) הלחם שנעשה מצמח זה הוא שחור ואינו בעל ריח נעים, מאחר כפי שכתב מנסתיאוס, הגרעין מכיל סיבים רבים״14. החיטה החד גרגרית והשיפון דומים בשיבולותיהם אחד לשני וכן גם לחיטה ולשעורה. נראה כי בתקופת המשנה נקראו שני צמחים בשם שיפון. באזורנו כינו בו ככל הנראה את החיטה החד-גרגרית ובארצות אירופה את השיפון התרבותי. דבר דומה קרה גם למיני החיטה האחרים. גלנוס, למשל, מנסה למיין את שמותיהם השונים של מיני החיטה בהם השתמשו קודמיו ומבקר אותם על חוסר הדיוק באבחנה בין חיטה חד-גרגרית, חיטה דו-גרגרית וחיטת האורז. כפי שמראה דיקשטיין, אכן החיטה החד גרגירית נמצאה בארץ ישראל בעבר, וגדלה בה גם היום.
אשר לשבולת השועל. האמורא רבי שמואל בר נחמן מוצא לכל חמשת המינים בפסוק בספר ישעיהו: ״⁠ ⁠⁠״הֲלוֹא אִם שִׁוָּה פָנֶיהָ וְהפִיץ קֶצַח וְכַמֹּן יִזְרֹק וְשָׂם חִטָּה שׂוֹרָה וּשְׂעֹרָה נִסְמָן וְכֻסֶּמֶת גְּבֻלָתו״ (ישעיהו כח כח) ׳ושם חיטה׳ – אלו החיטים. ׳שורה׳ –זו שבולת שועל ולמה נקרא שמה שורה, שהיא עשויה כשורה. ׳שעורה׳ – אלו השעורים: ׳נסמן׳ – זהו השיפון. וכוסמת – זה הכוסמין...⁠״ (ירושלמי פסחים פ״א ה״א נז, ע״ב). פליקס סבור היה ששבולת השועל ה׳שורה׳ היא סורה, הזהה ל״סורי אדומית״ שנמנו ליד שעורים (תוספתא תרומות פ״ה ה״ז15 (וזוהי השעורה הדו-טורית16. היו שהציעו ש׳שורה׳ היא דורה, שכן החילוף ש-ד רגיל. לדעתה של טובה דיקשטיין. תיאורו של גלנוס, צריך להיות נקודת המוצא לדיון. ואלו דבריו ״זוהי תבואה נפוצה באסיה, במיוחד בחלק השוכן לידן פרגמון שם יש גם שפע של חיטה חד גרגרית ודו-גרגרית. זהו מאכל לבעלי חיים, לא לבני אדם, אלא אם נוצר מצב חרום של מכת רעב ואז מכינים ממנו לחם17. כאשר אין מצוקת מזון מבשלים אותו במים ואוכלים אותו יחד עם יין מתוק....(או) מעורב בדבש, בדומה לחיטה החד-גרגרית. זהו דגן קשה ולכן הוא מספק מעט תזונה לגוף. הלחם שנעשה ממנו לא נעים״18.
מאחר ובמקורותינו מופיעים יחד הכוסמת, שיבולת השועל והשיפון, ומאחר ולעיל הוצע בשמה של אותה חוקרת שהשיפון הוא החיטה החד-גרגרית, הרי תיאורו זה של גלאנוס מחזק את המסקנה וייתכן כי גם בארץ ישראל גידלו אותם יחדיו ולכן הם מופיעים בדרך כלל כצמד. מהמקורות היהודיים יש להסיק ששני אלה היו דגנים שוליים יחסית ונצרכו בעיקר על ידי עניים או בשנות רעב.
בתוספתא נזכר מין נוסף של דגנים, ה״קרמית״19. במסורות, בשמו של רבי יוחנן בן נורי, נוסף לרשימת הדגנים גם האורז (בבלי לה ע״א). האורז היה גידול שחדר לארץ רק בסוף ימי התנאים, ולכן טרם התגבשה תפיסה אחידה בדבר מעמדו בדיני ברכות וחמץ20. הבבלי מסיק שמשנתנו אינה כרבי יוחנן בן נורי, ברם אין צורך לקבוע זאת בצורה מוחלטת. המשנה מונה את מיני החמץ המקובלים והידועים, אבל אולי היו עוד מיני חמץ נפוצים פחות, והאורז הוא אחד מהם.
ובדמי ובמעשר ראשון שניטלה תרומתו ובמעשר שיני והקדש שניפדו הכהנים בחלה [ו]⁠בתרומה – רשימה זו חוזרת במקורות מספר (משנה ברכות פ״ז מ״א; עירובין פ״ג מ״ב; שבת פי״ח מ״א), והיא כוללת את כל הסוגים ההלכתיים ששימושם בעייתי. דמאי הם פרות שלא ברור אם הופרשו מהם מעשרות. רוב עמי הארץ, אף שהפרישו בדרך כלל תרומה, נחשדו באי הפרשת מעשרות. מכיוון שהם היו רוב האוכלוסייה נחשבו סתם פרות כדמאי, והפרישו מהם מעשרות מספק. מכיוון שמעמדם היה מסופק נחלקו אבות עולם, בית שמאי ובית הלל, אם מותר לחלקם לעניים (בבלי לה ע״ב; סוכה לו ע״ב)⁠21, אף שיש ספק אם יקפידו על הפרשת מעשרות מדמאי. מכל מקום, אף שהדמאי חייב במעשרות, הכירו חכמים בכך שחיובו בא מספק, ומי שלא הפריש מעשרות לא עבר על דבר תורה, ולכן ניתן לצאת ידי חובה במצת דמאי אף שמן הדין היא חייבת במעשרות22. זאת ועוד. עמי הארץ לא הקפידו על הפרשת מעשרות. אם ייקבע שמצת דמאי איננה כשרה בפסח נמצאת ההלכה מדירה את רוב האוכלוסייה מאכילת מצה בפסח. כך הסברנו את משנת דמאי (פ״א מ״ד): ״הדמאי מערבין בו ומשתתפין בו ומברכים עליו ומזמנין עליו״.
לכל ההלכות הללו, המתירות לקיים מצוות על פרות דמאי, יש להערכתנו נימוק חברתי חשוב יותר מהנימוק ההלכתי. אם נאסור על זימון עם מי שאכל דמאי, אי אפשר יהיה לזמן עם עמי הארץ בסעודה (שבה הם אוכלים את מזונם). מסיבה זו גם התירו לצאת ידי חובת מצה במצת דמאי.
הכהנים בחלה [ו]⁠בתרומה – הכוהנים רשאים לצאת ידי חובת מצה בחלה ובתרומה שניתנו להם על ידי ישראל. החלה היא ההפרשה הניתנת מעיסה (בצק), ואם הופרשה בטהרה – יש לאכלה בטהרה. אבל לא בטבל – טבל הם פֵרות שטרם הופרשו מהם תרומות ומעשרות, ובעיקר טרם הופרשו תרומות (תרומה ותרומת מעשר). טבל אסור באכילה כאילו היה תרומה, שכן הוא מכיל קצת יותר מ- %10 של תרומה שטרם הוגדרה וטרם הופרשה.
ולא במעשר ראשון שלא ניטלה תרומתו – קמח שהופרש על ידי הבעלים כמעשר. את המעשר יש לתת ללוי, והוא חייב להפריש ממנו לכוהן מעשר מן המעשר. אין יוצאים ידי חובת אכילת מצה בקמח שאסור מן הדין לאכלו, והמשנה מונה את רשימת הדוגמאות הקבועה. כך, למשל, מעשר ראשון שהלוי טרם הפריש ממנו תרומה אסור באכילה, בגלל חלק התרומה שבו, המכונה תרומת מעשר. כאשר חז״ל מדברים על מעשר הם מדברים על המעשר שהופרשה ממנו התרומה. מעשר זה אינו קדוש, ואין מגבלות על אכילתו. הבעלים חייב לשלם את חובו ללוי, אך זהו חוב רגיל, ולפיכך הקמח ראוי לאכילה אף שעדיין נותר בעינו החוב הכספי ללוי. הלוי מנוע מלתבוע את חובו, שכן אין לבעלים חוב ללוי ספציפי, אלא לכלל הלוויים, ועל כן תשלום החוב תלוי בלעדית ברצונו של הבעלים, כמו רוב החובות הדתיים. בעיקרון, הלוי אמור כמובן להפריש את תרומת המעשר23, אבל הבעלים רשאי לעשות זאת כביכול בשם הלוי. קשה להניח שחכמים היו מתירים לאכול את המעשר לפני שהורמה תרומת המעשר, שהיא קודש ואכילתה גוררת עוון.
ולא במעשר שיני והקדש שלא ניפדו – אף אלו כמובן אסורים באכילה. מעשר שני מפרישים במשך ארבע שנים מתוך מחזור של שבע שנות השמיטה (בשנה הראשונה, השנייה, הרביעית והחמישית). את המעשר יש לאכול בירושלים בטהרה, אך במקרים מסוימים ניתן לפדות אותו, כלומר המגדל יכול למכרו לעצמו במחיר הקרן. הלכות אלו נקבעו בזמן הבית, אך באופן כללי נותרו על כנן גם לאחר החורבן. הציבור היהודי המשיך להפריש מעשר שני, אך פסק לחלוטין הנוהג להעלותו לירושלים, אף שלא הייתה כל מניעה לכך: מבחינה הלכתית עדיין ניתן היה להעלות את הפֵרות ולאכלם בטהרה. אך חכמים הבינו שהאכילה בירושלים תלויה במקדש, לפיכך הרחיבה תקנת חכמים את ההיתר לפדות את פרות המעשר השני (משנה מעשר שני פ״ה מ״ב ומקבילות), וקבעה שיש לשמור את הכסף עד שייבנה המקדש. עדיין נותרו בודדים שהיססו לנצל את ההיתר, וחיפשו פתרונות אחרים24. מכל מקום, רוב הציבור פדה את פרות המעשר השני, ופרות שנפדו הם כחולין לכל דבר. הקדש הם פרות או כספים שהובטחו למקדש. גם אותם ניתן לפדות. לאחר ימי הבית התמעט הנוהג להקדיש פרות למקדש, אך ייתכן שעדיין לא בטל לחלוטין. יתר על כן, קבוצה זו של דמאי, מעשר ראשון וכו׳ היא קבוצה קבועה החוזרת במקורותינו, אף שאולי חלק מהמקרים הכלולים בה הפכו לרווחיים פחות בחיי היום-יום.
חלות תודה ורקיקי נזיר עשאן לעצמו אינו יוצא בהן – חלות תודה הן חלות שאדם התחייב להביא למקדש כתודה לקב״ה. זהו קרבן נדבה, שהאדם מחליט עליו, אך משהחליט עליו התחייב בו כחוב למקדש. מובן שיש להביאן למקדש, ולפיכך הן אסורות באכילה אלא במסגרת אכילת הקרבן. ורקיקי נזיר – נזיר המסיים את ימי נזרו חייב בהבאת שני רקיקים (מיני מאפה), וכמובן אסור לאכלם אלא יש להביאם למקדש. אבל אם אפה אדם חלות תודה או רקיקי נזיר למכור בשוק יוצא בהן – ידי חובת מצה. משנה זו פותחת צוהר לחיי היום-יום סביב המקדש. רבבות עולי רגל הגיעו לחג, ואלו היו חייבים להביא קרבנות רבים. בנוסף הגיעו עולים שהביאו עמם קרבנות נדבה, ובאו למלא התחייבויות שנטלו על עצמם במשך השנה. התחייבויות אלו אינן חלק ממעשה העלייה לרגל, אך באופן טבעי ניצלו עולי הרגל את ההזדמנות ופרעו את נדריהם בזמן העלייה לרגל. אנשי ירושלים ניצלו את ההזדמנות הכספית ומכרו לעולים את צורכיהם, אוכל ואף קרבנות. המשנה מלמדת על אנשים שהכינו חלות תודה או רקיקי נזיר והעמידום למכירה לעולים. לפי ההלכה, מאכלים אלו טרם נחשבו להקדש; אמנם הם יועדו למקדש, אך טרם הוקדשו לאדם ספציפי, ולכן מותר היה לצאת בהם ידי חובת מצה. הלכה זו חוזרת גם במשנת חלה (משנה חלה פ״א מ״ו), ושם המסקנה היא כי מה שיוצאים בו ידי חובת מצה חייב גם בהפרשת חלה, שכן העולה לקרבן פטור מחלה. התלמוד הירושלמי שם מסביר ״לא בדעתו הדבר תלוי״ (חלה פ״א ה״ז, נח ע״א), שכן הקונה יכול להחליט לאכלם אכילת חולין.
ההלכה במשניות פסחים וחלה היא פרי התפתחות של הדיאלקטיקה התנאית, מסורות מורחבות יותר נמסרות בתוספתא.⁠25.
התוספתא והבבלי מוסרות אותה מסורת בשינויים. בבבלי פסחים נדונה השאלה של מצה, ובתוספתא חלה שאלת הפרשת חלה. איננו יודעים באיזה הקשר נאמרו הדברים, אך ברור שכל עורך הסב אותם לעניינו. הסבה זו הגיונית, שכן כאמור יש זיקה בין הנושאים, ומה שחייב חלה גם יוצאים בו ידי חובת מצה. הבדל נוסף יש במסורת עצמה. בתוספתא הנשאל הוא רבי יהושע והעונה רק אליעזר, ובבבלי להפך. נוסח הבבלי סביר יותר, שכן רבי אלעאי היה תלמידו המובהק של רבי אליעזר. המשפט ״לא שמעתי״ הולם את דרכו של רבי אליעזר בהלכה, וההבחנה המתוחכמת בין מי שעשאן לעצמו לבין מי שעשאן למכור מתאימה יותר לדרכו ההלכתית של רבי יהושע, תלמידם של בית הלל.
כך או כך, ברור מהמסורת שהמשניות במסכתות חלה ופסחים מוסרות את המחלוקת כפי שסיכמה רבי אלעזר בן עזריה, ואינן מסגירות את השתלשלות הדעות שהביאה לניסוח זה. יתר על כן, מתברר שנית שהביטוי ״הברית! אלו דברים נאמרו בהר חורב״ אינו מבטא היגד היסטורי, שכן קשה להניח שלרבי אלעזר בן עזריה הייתה מסורת שרבותיו לא שמעו עליה, והם אולי אף מתנגדים לה. הביטוי הוא ספרותי, ונועד לקבוע כי הסברה אמיתית ללא ספק, יש בו קביעת אמת דתית, ולא ניסיון לשחזור היסטורי26.
סוגיית חלות תודה ורקיקי נזיר היא דוגמה מובהקת להשתלשלות המסורת. החומרים התנאיים הקדומים נמסרים במשך תקופת התנאים ובתקופת האמוראים, אך אין הם נמסרים כלשונם ובהקשרם המקורי. תנאים מאוחרים או אמוראים עשויים לשנות את ההקשר המקורי, ובמהלך המסירה משתנים פרטים, מסוכמות המסקנות וחלים שינויים נוספים בפרטים.
רקיקי הנזיר וחלות התודה הם מאפה המעורב במים ובשמן. על פי ההלכה המאוחרת אפו את המצות רק מחיטה נקייה. מצה שעורב בה שמן נקראת ״מצה עשירה״, וראשונים נחלקו אם היא כשרה ואם יוצאים בה ידי חובת מצה. ברם המצה של ימי המשנה הייתה שונה. היא הייתה עבה יותר מזו המקובלת כיום: בית שמאי ובית הלל נחלקים האם מצה עבה כשרה או לא, והתוספתא מגדירה מצה עבה כמצה שעובייה טפח (ירושלמי כט ע״ב). הווה אומר שמצה שעובייה פחות מטפח כשרה לכל הדעות. באותה סוגיה מדובר על מצה מתובלת עם שומשומין, או מתובלת במשקין אחרים (ירושלמי שם; תוספתא פ״ב הכ״א [פ״א הל״ב]); הלל הזקן היה נוהג לכרוך פסח מצה ומרור יחדיו, ושוב ניתן לעשות זאת רק במצה עבה וגמישה27. ההתלבטות לגבי מצה עשירה, והמינוח הזה, הם פיתוח בבלי (לה ע״א-ע״ב) שאין לו הד במקורות ארץ ישראל, וודאי שלא בספרות התנאים. עם זאת, כבר התנאים אסרו מצה מתובלת במידה קיצונית: ״לחם עוני – פרט לחלוט ואשישה״28. על כן, אין לשאול כיצד יוצאים ידי חובה ברקיקי נזיר או בחלות תודה, שהם בוודאי בבחינת מצה עשירה29, אך עדיין אינם אסורים.
הסיבה שאסרו מצה עשירה היא כדי להדגיש את הרעיון של ״לחם עוני״, המסמל את המצוקה ואת הסבל של הגלות, ולא את רווחת ההווה שלאחר הגאולה.
כאמור, הרשימה שבמשנה חוזרת בסדרת מקורות לעניינים שונים, כולל במשנה הבאה, ובמשנת דמאי שציטטנו. תופעה זאת של סדרות מעידה על תרבות מפותחת של לימוד ועריכה.
1. כך מציע בעל מלאכת שלמה למקום.
2. ספראי, הכלכלה, עמ׳ 109; ראו גם פירושנו לכלאים שם.
3. כגון משנה, דמאי פ״ג מ״ד; מעשרות פ״ד מ״ה; בבא מציעא פ״ה מ״א; שם פ״ה מ״ח, ומקורות רבים נוספים.
4. שפרבר, מחירים, עמ׳ 112-113.
5. פליקס, כלאים, עמ׳ 23-32; פליקס, שבולת השועל.
6. כסלו, שיבולת השועל.
7. פירוש רבי נתן לכלאים פ״א מ״א.
8. עמר, גידולי ארץ-ישראל, עמ׳ 276-277.
9. כסלו, מטמון שעורים.
10. הוויכוח על זיהוי שיבולת השועל עורר מתח בשל השלכותיו ההלכתיות. ברם למעשה אין לדיון ולזיהוי השלכות הלכתיות, כי כל הדגנים המחמיצים אסורים כחמץ ומותרים כחלה, כולל אלו שלא נזכרו במפורש במשנה. לימוד המשנה מעניק לאנשי ההלכה כלי להבנה מה הם דגנים, ומעתה ברור שכל דגן המחמיץ הוא חמץ. על כן, לזיהוי המדויק של הסוג אין השלכות הלכתיות.
11. דבריה של דקשטיין מצויים בעבודת דוקטורט מטעם אוניברסיטת בר אילן, ותודתנו על מהידע שחלקה עימנו.
12. הרצאה על הדגנים, בכנס האגודה להכרת גידולי תרבות במקורות ישראל.
13. .Galeni De alimentorum facultabibus libri III, pp, 122-123
14. גלנוס, שם, עמ׳ 123.
15. כך בנוסח הדפוס, אבל בכתבי היד ׳שעורין׳.
16. פליקס, כלאים, עמ׳ 33-23.
17. כלומר שהוא מחמיץ.
18. גלנוס Galeni, De alimentorum, p. 125
19. בתוספתא פ״ב הי״ז (פ״א הכ״ט), בירושלמי כט ע״ב ובבבלי, לה ע״א יש מחלוקת על דינה של הקרמית.
20. פליקס, האורז.
21. ניסוח זה הוא כנראה מסקנת הגמרא ממשנת דמאי פ״ג מ״א. הבבלי מסביר שבשעת הדחק סומכים על כך שרוב עמי הארץ מעשרים, והמאירי מסביר שלעניין צדקה מקלים באיסור דרבנן. אך מכל הסוגיות בנושא עמי הארץ ברור שאלו לא עישרו, והם היו רוב האוכלוסייה. מהמשנה שם לא ברור האם לדעת בית שמאי אסור לתת לעניים דמאי, או שמא רק צריך להשתדל להימנע מכך. ברם מהבבלי סוכה שם משמע שבית שמאי אוסרים לחלק דמאי לעניים עמי הארץ, ומשנת דמאי מדברת אפוא בחברים, ואז היא לדעת הכול, או גם בעניים עמי הארץ, ואז היא לדעת בית הלל בלבד, וראו פירושנו לסוכה פ״ג מ״ה.
22. התלמוד הבבלי פירש בדרך שונה, שהמצה ראויה לאכילה לעניים; אמנם מותר לתת דמאי לעניים, ברם הם חייבים בהפרשת מעשרות, וראו בהרחבה בפירושנו לסוכה שם. על כן נראה שהבבלי במקורו התכוון להסבר שהבאנו, והביא את המשנה שמאכילים לעניים דמאי כדי להראות שחכמים מאפשרים לקיים מצוות בפֵ רות דמאי, ובמקרה זה מדובר במצוות צדקה, וכך הם כאילו מתעלמים לשעה מחובת הפרשת המעשרות. חכמים לא ויתרו על חובת הפרשת המעשרות מדמאי; ודאי שלשיטתם אדם חייב להפריש מעשרות (מספק) על פרות דמאי, אך הם לא כרכו את חובת הפרשת המעשרות עם חובת הפרשת הצדקה. למדיניות החברתית ראו בהרחבת מה בפירושנו לסוכה. ראשונים פירשו ש״יוצאין״ משמע רק בדיעבד, אך לא לכתחילה (תוספות הרא״ש, ר״ש משאנץ ועוד). ברם, ההלכה בדבר דמאי משובצת במשנתנו יחד עם סוגי דגנים שבוודאי יוצאים בהם לכתחילה.
23. כל זאת לאחר שהבעלים הפרישו תרומה גדולה.
24. ״רבי חנינה ורבי יונתן ורבי יהושע בן לוי עלו לירושלים ונזדמנו להם פרות וביקשו לפדותם בגבולין. אמר להם זקן אחד אבותיכם לא היו עושים כן אלא מפקירים אותם חוץ לחומה ופודים אותם שם...⁠״. הזקן היה סבור כרבי אליעזר ואילו חכמים סברו כרבי יהושע, ורבי פנחס היה מטמא אותם ופודה כיוון שחשש לשתי הדעות (ירושלמי מעשר שני פ״ג ה״ו, נד ע״ב, בתרגום). מהמעשה אנו לומדים על המשך ההתחבטות ועל פתרון הלכתי מחודש, לטמא את הפרות. על כל פנים, יש בדעות אלו ביטוי לתפיסה שהלכות הקדושה של ירושלים לא בטלו.
25. בבבלי נוסף איכא דאמרי, כלומר מסורת שונה; בנוסח הדפוס טושטש ההבדל, אך הוא השתמר בתשובת גאונים: בנוסח הראשון נאמר ״והרציתי את הדברים לפני רבי אליעזר ואמרי לה לפני רבי אלעזר בן עזריה״, ובנוסח השני ״...רבי אלעאי״ (ההמשך מעט קטוע, וכנראה נאמר ״והרציתי הדברים לפני רבי אלעזר בן עזריה״, כמו בנוסח שלפנינו). תוספת זו של ״איכא דאמרי״ אינה ב- רב, רג. שינויי נוסח נוספים בסוגיית הבבלי לא נרשמו, שכן אינם חשובים לענייננו.
26. כבר עמד על כך ספראי, הלכה למשה מסיני.
27. ראו פירושנו לפסחים פ״י מ״ג.
28. ספרי דברים, קל, עמ׳ 187 .בתוספתא פ״ב הכ״א (פ״א הל״ב) רשימה ארוכה יותר. אשישה היא לחם (או מצה) עם דבש.
29. הפרשנים מתלבטים בכך. ראו מלאכת שלמה.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם טיוטהרמב״ם טיוטה ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ו) וְאֵלּוּ יְרָקוֹת שֶׁאָדָם יוֹצֵא בָהֶן יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּפֶסַח, בַּחֲזֶרֶת וּבְעֻלָשִׁין וּבְתַמְכָא וּבְחַרְחֲבִינָה וּבְמָרוֹר. יוֹצְאִין בָּהֶן בֵּין לַחִין בֵּין יְבֵשִׁין, אֲבָל לֹא כְבוּשִׁין וְלֹא שְׁלוּקִין וְלֹא מְבֻשָּׁלִין. וּמִצְטָרְפִין לְכַזָּיִת. וְיוֹצְאִין בַּקֶּלַח שֶׁלָּהֶן, וּבִדְמַאי, וּבְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּבְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ.
And these are the vegetables with which a person can fulfill his obligation to eat bitter herbs on Passover: One can fulfill his obligation with ḥazeret, with endives [olashin], and with field eryngo [ḥarḥavina], and with chervil [tamkha], and with maror. One fulfills his obligation with them whether they are fresh or whether they are dry. However, one does not fulfill his obligation if they are pickled in water or vinegar, nor if they are over-boiled [shaluk] in hot water, nor if they are boiled [mevushal].
The mishna adds: And all these different types of vegetables join together to the measure of an olive-bulk, i.e., it is not necessary to eat this amount from one specific type of vegetable. And one fulfills his obligation by eating their stalk, as it is not necessary to eat the leaves. And one fulfills the obligation with doubtfully tithed produce, with first-tithe produce whose teruma has been taken and given to a priest, and with both second-tithe produce and consecrated property that were redeemed.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם טיוטהרמב״ם טיוטה ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ה] וְאֵלּוּ יְרָקוֹת שֶׁאָדָם יוֹצֵא בָהֶן [יְדֵי]א חוֹבָתוֹ בַפֶּסַח: בַּחַזֶּרֶת וּבָעוּלְשִׁים וּבִתְמַכָה וּבְחַרְחַבִינָּה וּבְמַרוֹר.
יוֹצְאִין בָּהֶן בֵּין לַחִים, בֵּין כְּמֵישִׁין, אֲבָל לֹא כְבוּשִׁין וְלֹא שְׁלוּקִיםב וְלֹא מְבוּשָּׁלִים.
מִיצְטָרְפִים בְּכַזַּיִת.
וְיוֹצְאִין בְּקֶלַח שֶׁלָּהֶן, וּבִדְּמַאי, וּבְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּיטְּלָה תְרוּמָתוֹ, וּמַעֲשֵׂר שֵׁינִיג וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּיפְדּוּ.
א. מלת ״ידי״ נוספה בין השיטין בכ״י קאופמן. המלה מופיעה בכ״י פרמא 3173, קמברידג׳ 470.1.
ב. כן לאחר מחיקה ותיקון בכ״י קאופמן.
ג. כן לאחר מחיקה ותיקון בכ״י קאופמן.
[ביאור למשנה זה כלול בביאור משנה ה]

ואלו ירקות שאדם יוצא בהן ידי חובתו בפסח, בחזרת ובָעָולָשִׁיןא וּבִתְמָכָה ובְחַרְחֲבִנָּה ובמרור. יוצאין בהן בין לָחִים בין יבשים, אבל לא כבושין ולא שלוקים ולא מבושלים. וכולם מצטרפין בכזית, ויוצאין בקֵלַח שלהן, ובדמאי ובמעשר ראשון שנטלה תרומתו ובמעשר שני והקדש שנפדו.
כמו שאכילת מצה בליל פסח מצות עשה, כן גם אכילת מרור מצוה כאשר ישנו כבש הפסח, הוא מאמר ה׳ ״על מצות ומרורים יאכלוהו״ב. ומאמר ה׳ ״מרורים״ נופל על אלה אשר מנהג.
חזרת – חסהד.
עלשין – ׳אלהנדבא׳ה.
ותמכה – ׳אלסריס׳ו.
וחרחבנה – ׳אלקרצענה׳ז.
ומרור – מין חסת בר, מרה מאד.
ואומרו בין לחין בין יבשין רוצה לומר בו עיקריהם, לפי מה שלימדך שיוצאין בקלח שלהן, אבל העלים שלהם אין יוצאין בהם ידי חובה אלא אם היו לחיםח.
א. נראה שהוי״ו שאחרי העי״ן נוספה מאוחר יותר.
ב. במדבר ט, יא. וצ״ע מדוע לא הביא את האמור בפסח ראשון שמות יב, ח.
ג. גמ׳ לט.
ד. בגמ׳ שם בארמית: חסא.
ה. שם הירק בערבית. בגמ׳ שם בארמית: הינדבי.
ו. שם הירק בערבית.
ז. שם הירק בערבית.
ח. גמ׳ לט:
כמא אן אכילת מצה פי לילה׳ פסח מצות עשה כד׳לך איצ׳א אכילת מרור מצוה אד׳א כאן כבש אלפסח חאצ׳רא, הו קול אללה על מצות ומרורים יאכלוהו. וקול אללה מרורים ואקע עלי הד׳ה אלתי עדד.
חזרת, אלכ׳ס.
עָלָשִין, אלהנדבא.
ותְמָכָה, אלסריס.
וחרחבנה, אלקרצענה.
ומרור, נוע מן אלכ׳ס ברי מר ג׳דא.
וקולה בין לחין בין יבשין, יריד בה אצולהא, עלי מא אעלמך אנה יוצאין בקלח שלהן, אמא ורקהא פלא יכ׳רג׳ בהא ען לאזם אלא אן כאנת רטבה.
אלו ירקות וכו׳ – כמו שאכילת מצה מצוה כן גם אכילת מרור, והוא מאמר ה׳ ״על מצות ומרורים״, ומאמר ה׳ מרור נופל על אלה אשר מנה.
׳חזרת׳, חסה.
ו׳עלשין׳, אלהנדבא.
ו׳תמכה׳, אלסריס.
ו׳חרחבנה׳, אלקרצענה.
ו׳מרור׳ ...
ואומרו ׳בין לחין בין יבשין׳, רוצה לומר בו עיקריהם, אבל עליהם אין יוצאים בהם ידי חובה אלא אם היו לחים.
אלו ירקות וכו׳ כמא אן אכילת מצה מצוה כד׳לך איצ׳א אכילת מרור והו קול אללה / על מצות ומרורים וקול אללה מרור ואקע עלי הד׳ה אלתי עדד
חזרת אלכ׳ס
ועלשין אלהנדבא
ותמכה אלסריס
וחרחבנה אלקרצענה
ומרור ... / וקולה בין לחין בין יבשין יריד בה אצולהא אמא ורקהא פלא יכ׳רג׳ בהא ען לאזם אלא אן כאנת רטבה
ואלו ירקות שאדם יוצא בהן ידי חובתו כו׳ – כמו שאכילת מצה בליל פסח מצות עשה כך אכילת מרור מצות עשה בזמן שכבש הפסח נאכל. הוא מה שאמר יתברך על מצות ומרורים יאכלוהו. ואמרו מרורים נופל על אלו שמנה. חזרת חסא. עולשין ידוע. תמכא מין ממיני עולשין אלא שהוא גדל בגנות. חרחרבינה פירש רבינו יצחק אלקרצינ״ה. מרור מין כוזברתא מר ביותר. ואמרו בין לחים בין יבשים רוצה בו הקלח שלהם כאשר הודיעך ויוצאין בקלח שלהן אבל העלין אינו יוצא בהם ידי חובתו אלא אם היו לחים:
בַּחֲזֶרֶת. בַּעֲרָבִי חס״א לטוג״א בְּלַעַ״ז: וּבָעֻלְשִׁין. בַּעֲרָבִי הנדב״י. וּבְלַעַ״ז אנדיבי״א. וְהֶעָרוּךְ פֵּרֵשׁ שֶׁהוּא יָרָק שֶׁקּוֹרִין לוֹ בְּלַעַ״ז קרשפי״ל:
וּבְתַמְכָא. סִיב הַגָּדֵל סְבִיבוֹת הַדֶּקֶל:
וּבְחַרְחֲבִינָא. אלקרצעינ״א בַּעֲרָבִי:
וּבְמָרוֹר. מִין כֻּסְבַּרְתָא הוּא מַר בְּיוֹתֵר:
בֵּין לַחִין בֵּין יְבֵשִׁין. דַּוְקָא בַּקֶּלַח שֶׁלָּהֶן, כִּדְאָמְרִינַן בַּסֵּיפָא וְיוֹצְאִים בַּקֶּלַח שֶׁלָּהֶן. אֲבָל עָלִין, לַחִין אֵין, יְבֵשִׁין לֹא:
שְׁלוּקִין. מְבֻשָּׁלִין יוֹתֵר מִדַּאי עַד שֶׁנִּמּוֹחִים:
כְּבוּשִׁין. בְּחֹמֶץ:
מְבֻשָּׁלִין. כְּדֶרֶךְ בִּשּׁוּל:
וּמִצְטָרְפִין לְכַזָּיִת. לָצֵאת יְדֵי חוֹבַת מָרוֹר. וְהוּא הַדִּין בַּחֲמֵשֶׁת מִינֵי דָּגָן שֶׁמִּצְטָרְפִין בְּכַזַּיִת לָצֵאת יְדֵי חוֹבַת מַצָּה. וְאַתַּרְוַיְהוּ קָאֵי:
בחזרת – in Arabic CHASAH; L’ TU-GA in foreign language.
ובעולשים – in Arabic HANDA-BEE; and in the foreign language, AN-DEE-BEE. And in the Aruch, it is explained that it is a vegetable that in a foreign language is called KARSH-PEEL. (endives)
ובתמכה – fibrous substance (i.e., bast of the palm-tree) that grows around the palm tree.
ובחרחבינא – (creeper on palm trees) – EL-KARTZ-EE-NAH in Arabic.
ובמרור – a species of coriander which is most bitter.
בין לחים בין יבשים – and especially their stalks/stems – as we say at the end [of the Mishnah] that we fulfill [our religious obligation for bitter herbs] with them, but leaves – moist, yes, but not drey.
כבושים – in vinegar
שלוקים – cooked too much until they become dissolved.
מבושלים – in the manner of cooking.
ומצטרפין לכזית – to fulfill the [religious] obligation of Maror/bitter herbs, and the same law applies with the five species of grain to fulfill the [religious] obligation of Matzah, and to both of them it applies.
ואלו ירקות כו׳ ביד ספ״ז דהלכות חמץ ומצה ובטור א״ח סי׳ תע״ג ותוס׳ פ׳ לולב הגזול דף ל״ו:
בחזרת. גמרא חזרת רישא דכולהו תנן וא״ר אושעיא מצוה בחזרת:
ובעולשין. ר׳ יהודה מוסיף בברייתא אף עולשי שדה והכי נמי איכא בגמ׳ תנאי טובא דמוספי אירקות. דמתני׳ ויש מהן שלא הזכירו מלת מרור ויש מי שהזכיר שיוצאין בהרדפנין והקשו תוס׳ ז״ל דהיכי נפיק ביה דהא תנן בפ׳ אלו טרפות דהוי סם לבהמה וכיון שכן אין ראוי לצאת בו דדרכיה דרכי נועם ונשארו בקושיא. ואני ההדיוט חפשתי בספר הערוך ונראה שהוא סובר הרדפנין לתוד והירדוף והרדפני לחוד והירדוף והרדפני הוא סם המות לבהמה אבל הרדפני לא הוי סם המות שהביאו בערך א׳ הרדפנין ובערך אחר הביא הירדוף והרדפני שפירש שהוא סם המות של בהמה וכן משמע ג״כ מפי׳ רש״י ז״ל ע״ש.
ובחרחבינא. שמעתי משם מורי ז״ל דהיינו עשב שקורין אותו אסתר המלכה והוא מר קצת ושהעיד ששמע ושתי גויות נערות קטנות שאמרה אחת לחברתה נלכה הלוך ללקט חרחבינא וראה שהיו מלקטות העשב הנז׳. ובגמ׳ פריך ממאי דמרור דקרא דכתיב על מצות ומרורים הוי מין ירק דילמא מרריתא דכופיא פי׳ מין דג והוא שיבוטא והוא קולייס האספנים ומשני דומיא דמצות מה מצות גדולי קרקע אף מרור גידולי קרקע ופריך ואימא הירדוף וכו׳ ואימא הרזיפי שהוא ג״כ מן זרע שהוא סם המות לבהמה ומסיק דומיא דמצה מה מצה שניקחת בכסף מעשר אף מרור שניקח בכסף מעשר ובעינן תו בגמ׳ מנ״ל לתנא דיוצאין בא׳ מחמשת מיני ירק אימא מרורין תרי ומשני דומיא דמצה מה מצה מינין הרבה אף מרור מינין הרבה ולתנא דמתני׳ הוי ממש חמש כנגד חמש.
בין לחין בין יבישין. דוקא בקלח שלהן כדאמרי׳ בסיפא ופרושי קמפרש. ובירוש׳ משמע דגריס בין לחין בין כמושין ואמרי׳ התם עלה אית תנויי תני אבל לא כמושין אמר רב חסדא מ״ד בין כמושין בקלח מ״ד אבל לא כמושין בעלין ע״כ. ובגמ׳ בברייתא איכא מאן דס״ל דאפי׳ כמושין אין יוצאין בהן וכמו שאכתוב בסמוך:
לשון המתחיל בפי׳ רעז״ל שלוקין צריך להיות אחר לשון כבושין בחומץ ואחריו לשון המתחיל מבושלים:
אבל לא כמושין גמ׳ אין יוצאין בהן כמושין משום ר׳ אלעזר ב״ר צדוק אמרו יוצאין בהן כמושין ומתני׳ ר״מ היא דתניא יוצאין בהן ובקלח שלהן בין לחין בין יבשים דברי ר״מ וחכמים אומרין לחין יוצאין בהן יבשים אין יוצאין בהן ושוין שיוצאין בהן כמושין ע״כ. ואפשר דמש״ה דאיכא פלוגתא ביבישין בין ר״מ לחכמים הדר רבינו הקדוש למיתני מלת יוצאין בהן בין לחין וכו׳ לאשמועי׳ ברמז דבהאי סיפא איכא פלוגתא.
לא שלוקין ולא מבושלין משמע דשליקה הוי טפי מבשול דאי לאו הכי הוי זו ואין צריך לומר זו וכן משמע בכמה דוכתי והא דתנן במסכת נזיר בפ״ג מינין היה מבשל את השלמים או שולקן אע״ג דשליקה הוי טפי מבשול לא הוו התם זו ואין צריך לומר זו דקמ״ל דבשליקה אינו יוצא מתורת בשול תוס׳ ז״ל ושם פי׳ רש״י ז״ל או שולקן שאינו מבושל יפה ע״כ. וכן משמע במתני׳ דבפ׳ שני דעוקצין סי׳ ה׳ ובפ׳ כיצד מברכין דף מ׳ ע״א פי׳ הוא ז״ל שלוק הוי נימוח טפי ממבושל ע״כ ועיין בפי׳ רש״י ז״ל בפ׳ עשירי דמסכת תרומות סי׳ ח׳ ועיין ג״כ במ״ש אני בשם רש״י ז״ל שם פ׳ עשירי סוף סי׳ י״א:
ומצטרפי׳ לכזית ס״א וכלם מצטרפין. וכתב הר״ן ז״ל ונ״ל דה״ה דה״מ למתנייה לענין כזית מצה דמצטרפין אלא דגבי מצה פשיטא לו אבל הכא איצטריך סד״א כיון דאמרירותא קפדינן טעמא דחד מיבטיל בחבריה קמ״ל דכיון דיש לכולן טעם מרירות מצטרפין ע״כ:
ויוצאין בקלח שלהן כתב סמ״ג והגהות מימוניות שר״ת דקדק שבקלח יוצאין ולא בשרש:
ובדמאי וכו׳ אבל בטבל לא ואע״ג דמעשר ירק דרבנן הויא לה מצוה הבאה בעבירה דומיא דעציץ שאינו נקוב דאמרן לעיל בפירקין רש״י ז״ל: ונלע״ד דאע״ג דמצינן למילף דין ירקות מדין מצה דיוצאין בדמאי ובמעשר ראשון שניטלה תרומתו וכו׳ הדר תנייה הכא דאם לא הדר תנייה הכא גבי ירקות ה״א דירקות כיון דמעשר שלהן מדרבנן יוצא י״ח בהן אפי׳ בטבל או במעשר ראשון אע״פ שלא ניטלה תרומתו או במ״ש והקדש אע״פ שלא נפדו להכי הדר תנינהו הכא לאשמועי׳ דדוקא בדמאי או במעשר ראשון שניטלה תרומתו או במ״ש והקדש הוא דיוצאין ולדיוקא איצטריך ליה ואפשר שלזה כיון לשון רש״י ז״ל שכתבתי ודו״ק:
ידי חובתו. כתב הרמב״ם דאכילת מרור מצות עשה בזמן שהכבש נאכל כדכתיב (במדבר ט) על מצות ומרורים יאכלוהו ע״כ. ומיהו מדבריהם אף בזמן הזה חייבים באכילת מרור. וכדכתב סוף פ״ז מהלכות חמץ:
[*ובתמכה. פי׳ הר״ב סיב הגדל כו׳. ודבר תימה הוא. דבגמ׳ אמר רבה בר בר חנא תמכתא שמיה ועל חרחבינא אמר ריש לקיש אצווא דדיקלא וכן העתיק הרי״ף. ואי איתא דתמכא הוא מענין הדקל כדפי׳ הר״ב הוה לרבה בר בר חנא נמי לפתרו על שם מה שהוא בדקל. ואנו רגילים לפתרו לתמכא שהוא מה שקורין בל״א קרי״ן. וכן הוא מפורסם בדברי האחרונים זלה״ה:
(כבושין) [שלוקין] וכו׳. עי׳ במשנה ט׳ פרק ששי דנזיר:
ובדמאי. וכו׳ אבל בטבל לא ואע״ג דמעשר ירק דרבנן הויא ליה מצוה הבאה בעבירה לשון רש״י:
{טז} יְדֵי חוֹבָתוֹ. כָּתַב הָרַמְבַּ״ם דַּאֲכִילַת מָרוֹר מִצְוַת עֲשֵׂה בִּזְמַן שֶׁהַכֶּבֶשׂ נֶאֱכָל, כְּדִכְתִיב עַל מַצּוֹת וּמְרֹרִים יֹאכְלֻהוּ. וּמִיהוּ מִדִּבְרֵיהֶם אַף בַּזְּמַן הַזֶּה:
{יז} וּדְבַר תֵּימַהּ הוּא, דְּבַגְּמָרָא אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה תְּמַכְתָּא שְׁמֵיהּ, וְעַל חַרְחֲבִינָא אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ אַצְוָתָא דְדִקְלָא, וְאִם אִיתָא דְתַמְכָא הוּא מֵעִנְיַן הַדֶּקֶל הֲוָה לֵיהּ לְרַבָּה בַּר חָנָה נַמִּי לְפָתְרוֹ עַל שֵׁם מַה שֶּׁהוּא בַדֶּקֶל. וְאָנוּ רְגִילִין לְפָתְרוֹ לְתַמְכָא שֶׁהִיא מַה שֶּׁקּוֹרִין בִּלְשׁוֹן אַשְׁכְּנַז קְרֵי״ן, וְכֵן הוּא בְדִבְרֵי הָאַחֲרוֹנִים זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה. תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{יח} וּבִדְמַאי. אֲבָל בְּטֶבֶל לֹא. וְאַף עַל גַּב דְּמַעְשַׂר יָרָק דְּרַבָּנָן, הֲוָה לֵיהּ מִצְוָה הַבָּאָה בַעֲבֵרָה. רַשִׁ״י:
לו) ואלו ירקות שאדם יוצא בהן ידי חובתו בפסח
ידי מרור:
לז) בחזרת
[לאטוגע], ויש אומרים [קאפף זאללאט]:
לח) ובעולשין
[קירבעל]:
לט) ובתמכא
[מאאר רעטטיך]:
מ) ובחרחבינה
[אינדיווע] וי״א [פפעפפער קרויט]:
מא) ובמרור
[ווערמוט קרויט]:
מב) בין לחין
[פריש]:
מג) בין יבשין
בעלין יוצאין רק בלחים, ובקלחין אפי׳ ביבשי׳:
מד) אבל לא כבושין
במים מעת לעת, ובחומץ וציר י״ח [מינוטען] [י״ד ק״ה]:
מה) ולא שלוקין
מבושל ביותר [כך מוכח בעוקצין פ״ב מ״ו] וע״ש:
מו) ומצטרפין
מהרבה מינין, וכן נמי ה׳ מיני דגן מצטרף למצה:
מז) לכזית
הוא כחצי ביצת תרנגולת, אחר שידחק העלין יחדיו. והאוכל פחות מזה, לא יברך [ח״י תע״ג סק״כ]:
מח) ובדמאי
עי׳ סי׳ כ״ח:
מט) וכמעשר שני והקדש שנפדו
אבל בטבל ואחרינהו דנקט לעיל [מ״ה] לא יצא.:
ב) ונ״ל דא״צ תנא לפרש כן הכא במרור, מדכבר תנא לכולהו לעיל במצה דלא יצא מדהו״ל מהב״בע, א״כ ה״נ במרור. ואפי׳ במרור בז״הז, דג״כ אינו רק מדרבנן [כפסחי׳ ק״כ ע״א], והרי במצוה דרבנן שרי מהב״בע, כלעיל. עכ״פ מצה ומרור הוקשו אהדדי דהפוסל בזה פוסל באידך [כפסחים ל״ט ב׳]. והנה באמת בש״ס קאמר טעמא דלא יצא בטבל מדכתיב לא תאכל עליו חמץ ז״י תאכל עליו מצות, ודרשינן סמוכין דלא יצא יד״ח מצה רק בשיש בו איסור חמץ, ולא בשיש בו איסור אחר. רק דאנן לא מצינן למימר הכי, דהרי הך טעמא דנקט תנא דברייתא אינו רק לר״ש דס״ל אין איסור חל על איסור כלל, וכדאוקמוה בש״ס. אבל לדידן דקיי״ל דאיסור חל על איסור, כשהאיסור הב׳ כולל או מוסיף או בת אחת [כרמב״ם פ״ד משגגות] א״כ שפיר חל איסור חמץ על איסור טבל, מדהו״ל חמץ איסור כולל, דחמץ חל נמי על שאר מאכלי׳ שאינן טבל, א״כ ע״כ הטעם במתני׳ דאינו יוצא יד״ח בטבל היינו מדהו״ל מהב״בע, וכר״ן הנ״ל סי׳ ל״ג. וכן משמע נמי מסוגיא דש״ס, דאהא דתני במתני׳ ולא בטבל, מקשי בש״ס לעיל פשיטא. ואצטרך לתרץ דקמ״ל דאפי׳ טבל דרבנן. ואי טעמא דאיסור טבל אינו רק מקרא דלא תאכל עליו חמץ, ק׳ מאי פשטותא. וכי כ״ע כר״ש ס״ל דאין איסור חל על איסור. אע״כ דרק תנא דברייתא דנקט קרא דלא תאכל עליו חמץ, ע״כ דלא מחשב למצת טבל מהב״בע, מדאין מצוה בא ע״י עבירה. אבל לתנא דמתני׳ שפיר מצינן למימר דטעמיה משום מצוה הב״בע וכדאמרן ומקשי שפיר פשיטא. ואי״להק דא״כ נדרש סמוכין איפכא, דכל שיש בו איסור חמץ יש בו עשה דמצה ואפי׳ בטבל, דהרי אפי׳ ר׳ יודא דלא דריש סמוכין, במשנה תורה דריש [כיבמות ד״ד א׳ וברכות כ״א ב׳]. י״ל דהיינו בלא אפשר למדרש הסמוכין למלתא אחריתא. משא״כ הכא מדהו״ל מהב״בע דרשינן להאי סמוכין לכל שישנו בבל תאכל חמץ ישנו בקום אכול מצה [כפסחי׳ דמ״ג ב׳]. ואי״ל דכמו דאמרי׳ אין הקש למחצה [כריתו׳ כ״ב ב׳] כ״כ אומרי׳ אין סמוכין למחצה. ליתא, דהרי ר׳ יודא דדריש סמוכין במשנה תורה, ואפ״ה לא דרש סמוכין כל שעה שישנו וכו׳ [כפסחים דף כ״ח, ב׳], אע״כ דאמרי׳ יש סמוכין למחצה. אמנם ק״ל לטעמ׳ דלא יצא בהנך מדהו״ל מהב״בע, ניתי עשה דמצה ונדחי ל״ת דטבל. ואי״ל כמ״ש תוס׳ קדושין [דל״ח א׳] שהקשו בשם הירושלמי דלדחי עשה דמצה לל״ת דחדש, ותרצו משום דמצה הו״ל עשה דלפני הדיבור ולא דחי לל״ת שאחר הדיבור. א״כ ה״נ מה״ט לא דחי לטבל. ליתא, דע״כ ירושלמי לשטתי׳ אזיל דס״ל דעשה שקודם הדיבור קיל, וכמ״ש תוס׳ בשמו [מ״ק ד״כ ע״א בד״ה מה חג], אבל לפי ש״ס דלן מצוה דלפני הדבור חמור, כדמוכח [חגיגה ד״ו א׳] דקאמרינן התם דחגיגה ב׳ כסף, ועדיפא מעולת ראיי׳ בהא, משום דחגיגה ישנה לפני הדבור. וכמו כן אמרי׳ בהדיא [ביבמות ד״ה ב׳] דעשה שלפני הדבור חמור. ואי״ל נמי כאידך תי׳ התוס׳ שם, דבחדש מה״ט לא דחי עשה דמצה לל״ת דחדש, דגזרי׳ כזית ראשון אטו כזית ב׳. והרי הך גזירה גם ש״ס דלן ס״ל כדמוכח [יבמות ד״כ ע״ב] דגזרי׳ ביאה ראשונה אטו ביא׳ שניי׳ א״כ ה״נ מה״ט לא דחי ל״ת דטבל. ליתא, דאינו יוצא דנקט בדיעבד משמע [כמגיל׳ די״ט ב׳] ואי משום גזירה, אמאי לא יצא בדיעבד [ועי׳ תוס׳ הכא ד״ה יוצאין] דהרי בגזיר׳ ביא׳ ראשונה אטו ביא׳ ב׳, נמי אם בעלה קנה [וכש״ס יבמו׳ שם]. ומה״ט אי אפשר נמי לומר דהכא מיירי באפשר לקיים שניהן במצה אחרת, ובכה״ג לא דחי עשה לל״ת [כשבת קל״ג א׳]. דליתא. דאינו יוצא משמע בכל גוונא ואפי׳ בדיעבד וכדאמרן, דכל מלתא דאמר רחמנא לא תעביד אי עביד לא מהני [כתמורה ד״ב]. ואי״ל נמי דלהכי בכל הנהו דמתני׳ לא דחי עשה לל״ת, משום דכולהו דנקט תנא טבל וכו׳ ומעשר שני אפשר להם בתקון דהרי טבל וכו׳ אפשר שיעשר, ובמע״ש וכו׳ אפשר שיפדו, לפיכך הו״ל כאפשר לקיים שניהן [כשבת לעיל] דבכה״ג לא דחי עשה לל״ת. ליתא, דמדקפסיק ותנא משמע דבכל גוונ׳ מיירי, דבמע״ש והקדש, מי לא מצי מיירי שאין בידו דבר הראוי לפדות בהן, והרי באין בידו, אף שאפשר לא מחשב כאפשר לקיים שניהן [כסוגיא דשבת הנ״ל ודו״ק]. ובטבל וכו׳ מלבד שביו״ט איירי שאסור לתקנו [כביצה ל״ו ב׳], מי לא מצי איירי בשאין לו רק כזית מצומצם, שא״א להפריש ממנו תרומתו דא״כ בציר לי׳ שעור׳ [וכעירובין ד״ל ע״ב]. ואי״ל בכזית מצומצם בל״ז לא נפיק, מדהו״ל גזל השבט דהרי חלקו של כהן מעורב בו, ומדהוא גזל יש בו עשה ול״ת דהשב תשיבם, ואינן נדחין מעשה גרדא. ליתא, דהרי קיי״ל דלא מחשב׳ כחלקו של כהן עד אחר שהורמו [כחולין ק״ל ע״ב]. ואי״ל דעכ״פ אף שאינו כגזל מהכהן, עכ״פ אינו כשלו, וא״כ בכזית מצומצם שאינו כולו שלו, לא נפיק, מדבעינן במצה לכם [וכפסחים דל״ח א׳ תוס׳ ד״ה אתיא]. עכ״פ משכח״ל שישראל ירש אותו כזית מצומצם מאבי אמו כהן, דמפריש כל מעשרותיו והן שלו ואעפ״כ אסור לאכלן, [כבכורות די״א ב׳] וא״כ כל הכזית הוא שלו, ואעפ״כ אין בידו להפרישו מדבצר לי׳ שעור׳. וא״כ לא הוה אפשר לקיים שמהן, ואפ״ה לא נפיק, ואמאי, ניתי עשה ולדחי ל״ת. ואי״ל דהא דעשה דוחה ל״ת היינו רק בליכא איסור דחצי שיעור, כגון כלאי׳ בציצית וכדומה. משא״כ במאכלות הרי קיי״ל ח״ש אסור מן התורה [כיומא דע״ד א׳] וא״כ בעידנא דקעביד אסור׳ עדיין לא קיים המצוה, ובכה״ג לא דחי עשה לל״ת [כביצה ד״ח ב׳]. ליתא דהא תינח לר׳ יוחנן אלא לריש לקיש דס״ל ח״ש מותר מן התורה מאי איכא למימר. ותו גם לר׳ יוחנן ק׳ דהרי גם במילה בצרעת בעידנא דמיעקר לאו דקצץ הבהרת עדיין לא קיים המצוה עד שפרע, ואפ״ה אמר רחמנא דנדחי. וע״כ צ״ל כפסקי תוס׳ זבחים [סי׳ ס״ט], דכל היכא דלא אפשר לקיים העשה מבלי שיעבור על הלאו, לא בעינן בעידנא, ובזה מתורץ קו׳ הר״ן קידושין [דרי״א ב׳] שכ׳ דאף דעיקר ביאת יבמה להקים זרע הוא, הרי אין אשה מתעברת מביאה ראשונה, א״כ לא הוה בעידנ׳, ומתרץ דעכ״פ אפשר שתתעבר כגון במיעכ׳ באצבע. ועי׳ בתוס׳ יבמות [ד״כ ע״ב] שתרצו באופן אחר. ולפסקי תוס׳ הנ״ל ל״ק כלל, דמדלא אפשר בלא״ה, כבעידנ׳ דמי. וכן נ״ל ראי׳ מסוגיא [דיבמות ד״ו ע״א] יכול יהי׳ בניין ביהמ״ק דוחה שבת וכו׳ ודו״ק, א״כ ה״נ בהנך דמתני׳. ותו. מי לא איירי דבלע הכזית בבת א׳ דיצא [כפסחים קט״ו ב׳], דבכה״ג בעידנא דמעיקר לאו קיים העשה, ולדחי ללאו. ואי״ל כמי דאין עשה דוחה ל״ת דכרת, מדלא דמי לל״ת דכלאים בציצית [כיבמות ד״ג ב׳]. כ״כ מה״ט אין עשה דוחה ל״ת של טבל שהיא במיתה [כסנהדרין דפ״ג]. ליתא דהרי מדנקט מתני׳ סתם טבל, כלל בה כל טבל שבעולם, דהיינו בטבול למעשר ראשון או שני או עני, וכן פסק באמת הרמב״ם [פ״ו ממצה ה״ז], ואמאי, והרי לרמב״ם [פ״י ממאכלות אסורות ה״כ] אינו חייב מיתה רק אטבול לת״ג. ואפי׳ לרש״י שם ולר״ן [נדרים דפ״ד ב׳] דעל כל טבל חייב מיתה, וכ״כ תוס׳ שם ביבמות שנראים כמסתפקים בזה. עכ״פ הרי בש״ס קאמר דמתני׳ קמ״ל אפי׳ טבל דרבנן. ואי״ל דאע״ג דבכל עשה ול״ת דאוריי׳, עשה דוחה ל״ת. עכ״פ בחד מנייהו דרבנן, הדין איפכא, דיש כח ביד חכמים לעקור דבר מהתורה בשב וא״ת ולא בקום ועשה [כיבמות פ״ט א׳]. עכ״פ ק״ל הרי נקט במתני׳ מעשר שני והקדש שלא נפדו, שאינן רק בלאו לחודא, ואפ״ה אינן נדחין מהעשה דמצה. [אחר איזה שני׳ ראיתי שהגאון בעל ש״א נגע בכמה דברים שדברנו בזה, והלך בדרך אחרת, וגם פה כתב שמע״ש בגבולין הוה עשה ול״ת, דכתיב לא תוכל לאכל בשעריך הרי ל״ת, וסיפא דקרא כי אם לפני ד״א תאכלנו, לפני ד׳ אין, במקום אחר לא, והו״ל לאו הבא מכלל עשה עשה. עכ״ל. ובמח״כ הגדול מלבד שהרמב״ם בספר המצות [ל״ת קמ״א] לא מנה רק הלאו ואפי׳ העשה בעצמה שיאכל בירושלי׳ לא מנה, מדהוה רק חלק מהמצוה כמו שהשריש לנו שם בשורש ז׳ שאין למנות כל חלק מחלקי המצוה לעשה או לל״ת, וכ״כ ג״כ הגאון מגילת אסתר [שם דע״ט ב׳] ואיך נמנה הלאו הבא מכלל העשה. ותו כבר כ׳ הגאון מגי״א הנ״ל במצוה ב׳ שתמה הרמב״ן על הרמב״ם שהשמיט לאו הבא מכלל עשה בתרומה טמאה [שם]. ותי׳ שכל לאו הבא מכלל עשה אינו ממש עשה, רק דקמ״ל דאין לוקין על לאו כזה. וכן מסתבר לכע״ד, דא״כ השב תשיבם נמי לאו הבא מכלל עשה כשמתעלם, וכדומה לרוב, וא״כ נפישו להו עשה שלא מנאן הרמב״ם. אמנם נ״ל דטעמ׳ דלא נפיק בטבל ואינך משום דמצה הראוי׳. לז׳ בעינן [כפסחים דל״ח ב׳] וזאת אינה ראוי׳ לז׳ מצד איסור טבל שבו, ואפי׳ טבל דרבנן, עכ״פ מדקאמרה תורה שצריך שיהי׳ ראוי לז׳, והך מדאינו ראוי מצד איסור דרבנן, לא נפיק בה. ובהא מתורץ קו׳ רלח״מ לרמב״ם בפ״ו ממצה ה״ז יע״ש. ועי׳ מ״ש בס״ד בפ״ג דסוכה:
משנה ו ממשיכה את הסטייה ממערכת הדיונים בחמץ ומצה. מאחר שהמשנה הקודמת מנתה את סוגי המצה, היא מונה עתה גם את סוגי המרור. כידוע, חייבים לאכול בליל פסח את קרבן הפסח עם מצה ומרור, ״ומצוֹת על מרֹרים יאכלֻהו״ (שמות יב ח), לפיכך המשנה דנה בשאלה מהם סוגי המרורים שאדם יוצא בהם ידי חובתו בפסח, בזמן קרבן פסח ובליל הסדר. במרור של ליל הסדר נעסוק בהרחבה בפרק י (איור 13).
ואלו ירקות שאדם יוצא בהן חובתו בפסח – המשנה קובעת שיחד עם קרבן הפסח והמצה יש לאכול ירק מר. אין במשנה קביעה ברורה איזה ירק חייבים לאכול, אלא רשימה ארוכה. ״מרורים״ לצורך זה אינו ירק מיוחד, אלא קבוצת ירקות אפשריים. ואכן, ברוב הנוסחאות הקדומות מדברים על מרורים בלשון רבים, ולא על מרור, שכן החובה היא לאכול אחד מסוגי המרור. במקביל, המונח ״מרור״ משמש גם לציון ירק מסוים, ובו נעסוק להלן. המשנה אינה מצמצמת את רשימת סוגי המרור האפשרי אלא מרחיבה אותה ומאפשרת לכלול בה ירקות מרים נוספים. במכילתא נדרש: ״על מצות ומרורים – ריבה כאן מרורים הרבה״ (מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, יב ח, עמ׳ 131).
המונח ״יוצא״ מרמז, בדרך כלל, על מצב של דיעבד. ברם בהקשר של משנתנו דומה שהרשימה היא ״לכתחילה״. בימי המשנה עדיין הייתה האבחנה בין דיעבד לבין לכתחילה חתוכה פחות, ודומה שאין לדקדק בלשון המשנה1. ייתכן גם שהצורה ״יוצא״ נבחרה בגלל ההמשך: שם המשנה קובעת שיוצאים ידי חובה בדמאי, ואכילת דמאי היא בוודאי רק בדיעבד, ומלכתחילה יש להפריש מעשרות כתִקנם.
בחזרת ובעולשים ובתמרה ובחרחבונה ובמרור – בתוספתא נוסף לרשימה זו: ״רבי יהודה בן בתירה אומר יוצאין בחזרת ובחרול, רבי ישמעאל בי רבי יוחנן בן ברוקה אומר כל שיש לו סרף שרף אין יוצאין בו. רבי יהודה אומר כל שמכסיף יוצאין בו״ (תוספתא פסחים פ״ב הכ״א [פ״א הל״ב]). במכילתא שציטטנו מובא: ״החזרת והעולשין והתמכה והחרחבינה והמרור. רבי יהודה אומר אף חורולין וחזרת גלין, רבי אלעאי אומר אומר משום רבי אליעזר אף העקרבילין, וחיזרתי על כל תלמידיו וחיפשתי לי חבר ולא מצאתי״ (מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, שם). בבבלי מובאת ברייתא משמו של בר קפרא: ״אלו ירקות שאדם יוצא בהן ידי חובתו בפסח, בעולשין ובתמכא בחרחלין בחרחבינין ובחזרין, רבי יהודה אומר אף עולשי שדה ועולשי גינה וחזרת... רבי מאיר אומר אף עסווס וטורא ומר ירואר2 ... תני דבי שמואל אלו ירקות שאדם יוצא בהן ידי חובתו בפסח, בחזרת בעולשין ובתמכא ובחרחבינין ובחרגינין ובהרדופנין, רבי יהודה אומר אף חזרת יולין וחזרת גלין כיוצא בהן. רבי אילעא (אילעאי) אומר משום רבי אליעזר אף עקרבלים, וחזרתי על כל תלמידיו ובקשתי לי חבר ולא מצאתי, וכשבאתי לפני רבי אליעזר בן יעקב הודה לדברי״, ובהמשך מובאים דברי התוספתא לגבי הירקות שיש בהם שרף (בבלי לט ע״א). אם כן, רשימת הירקות המופיעה במקורות השונים דומה למדי, אם כי הסדר שונה במקצת ויש גם מספר קטן של תוספות שאינן בכל הרשימות. מן הדברים משמע שרבי אליעזר הוא שבא לפני רבי אליעזר בן יעקב. שניהם חיו בימי הבית ופעלו לאחר החורבן, אלא שרבי אליעזר בן יעקב היה מבוגר יותר, וכבר בימי הבית היה חכם בוגר.
חזרת – במשנה ובמכילתא החזרת מופיעה ראשונה, ורק בברייתא שבתלמוד הבבלי היא חסרה, ושם רבי יהודה מוסיף אותה. ברם בברייתא השנייה שבתלמוד הבבלי רבי יהודה מוסיף סוגי חזרת מיוחדים, ונראה שאיש לא חלק על היתר חזרת. יתר על כן, ממקורות מספר נראה שחזרת הייתה הירק העיקרי ששימש למרור. הירושלמי שואל: ״התיבון הרי חזרת מתוק? הרי אינו קרוי חזרת אלא מתוק! רבי חייה בשם רבי הושעיה, כל עצמן אין הדבר תלוי אלא בחזרת. מה חזרת תחילתה מתוק וסופה מר, כך עשו המצריים לאבותינו במצרים: בתחילה ׳במיטב הארץ הושב את אביך ואת אחיך׳, ואחר כך ׳וימררו את חייהם בעבֹדה קשה בחֹמר ובלבנים׳ ״ (כט ע״ג). הגמרא שואלת: הרי החזרת אינה מרה אלא מתוקה, ומוסיפה שהשם ״חזרת״ ניתן לזן המתוק, או לשלב שבו הירק מתוק (להלן נראה כי היו זני חזרת אחדים). התשובה היא שהחזרת היא עיקר המרור, והגמרא דורשת דרשה מיוחדת על טיבה של החזרת. ראשיתה מתוקה – בהיותה צעירה היא מרה פחות – ובהמשך מרה מאוד, כמו גלות מצרים. אם כן, החזרת היא המרור האופטימלי. גם בבבלי אנו שומעים על האמורא רבי אחא בריה דרבא שהיה מהדר להשתמש בירק מרור, ועליו הגמרא שואלת ״והא חזרת תנן?⁠״, כלומר הרי במשנה מנויה החזרת ראשונה, והנחת המשנה היא שיש עדיפות לחזרת, והיא מוסיפה: ״תנא דבי שמואל חזרת, ואמר רבי אושעיא מצוה בחזרת״3. החזרת זוהתה עם החסה (בבלי לט ע״א), ובבבלי שם אף דרשה על התאמתה של החסה לליל הסדר: ״מאי חסא? דחס רחמנא עילוון״ (שמרחם ה׳ עלינו), ואין חסה אלא ״חוס עלינו״. במקורות אחרים החזרת מופיעה כשם כללי למרור, כגון: ״החזרת והמצה והפסח לילי יום טוב הראשון חובה...⁠״4. או: ״הביאו לפניו מטבל בחזרת עד שהוא מגיע לפרפרת הפת, הביאו לפניו מצה וחזרת וחרוסת...⁠״ (להלן, פ״י מ״ג), ומקורות נוספים5.
כל הירקות זוהו בתלמודים, והדבר מעיד על חשיבות זיהוי המרור, ואולי גם על ההבדלים האזוריים שגרמו לכך ששמות הירקות לא היו ברורים לכל האוכלוסייה. הזיהויים מוצגים בטבלה להלן.
החזרת – זוהתה עם החסה, או ברבים חסין. אין ספק שהכוונה לחסה של ימינו6 .המקורות מזכירים שני סוגי חזרת: ״חזרת וחזרת גלים... אינם כלאים זה בזה״ (משנה כלאים פ״א מ״ב)7 .חזרת הגלים היא כנראה חסה ארוכת עלים. חזרת יולין שנזכרה לעיל היא זן שונה במקצת, וזיהויו ברור פחות8.
תמכה – לפי הירושלמי הכוונה לגנידין. ירק בשם זה מוכר בספרות היוונית, אך זיהויו אינו ברור9.
חרחבינה, או חרבינין, בעייתי מעט יותר. היו שהציעו לזהות ירק זה עם החרחבינה המכחילה של ימינו (Eeyngium)⁠10. כאמור, ריש לקיש זיהה את החרחבינה אם ״אצוותא דדיקלי״, ובמסכת עירובין זיהה את העקרבלים או עקרבנים עם ״אצוותא חרוזיאתה״ (בבלי לט ע״א; עירובין כו ע״ב)⁠11, מכאן שהחרחבינה קרובה ביותר לעקרבנים ושניהם זנים שונים של אותה ״אצוותא״. כסלו שולל בצדק את הפירוש שחרחבינה הם העלים התחתונים המתוקים יותר (חלי) ועקרבנים הם העלים העליונים (חרוזיאתה). נראה שהכוונה לשני זנים קרובים, ואולי חרוזיאתה הוא שם מקום (חוזיסתן), ורב האי גאון פירש שעקרבלין הוא צמח האטון12. כסלו מזהה את החרחבינה עם חבלבלן המשוכות (Calystegia sepium), ואת העקרבלים עם החרחבינה המכחילה. ההצעה אפשרית, אך עדיין אין לה ראיה מכרעת לכאן או לכאן.
עולש – הוא העולש המצוי של ימינו (Cichorium).
מרור – הוא מרור הגינות (Sonchus oleraceus), או דרדר13. ירקות נוספים נזכרים, כאמור, במקורות, ולא כאן המקום להרחיב בכך.
בארצות הגלות נחשף עם ישראל לירקות נוספים, וכנגדם אבדו לו הירקות המרים שמקורם בארץ ישראל. במסגרת זו אומץ שורש החרין, המכונה כיום ״חזרת״, וכבר היו בין חכמי ישראל שהתריעו על כך, כדברי החכם צבי: ״לזכות את הרבים בענין אכילת מרור ראיתי כי טוב להודיע שהחזרת השנוי במשנתינו ובלשון חכמים חסא... ומפני שבארצות אשכנז ופולוניה שהן קרות אינו מצוי בזמן הפסח לא הורגלו לקחתו לחובת מצות מרור, או מפני שלא היו בקיאין בטיב פתרון שמות הירקות כאנשי הארצות הקרובות לארץ-ישראל ובבל, לא ידעו מה הוא ולקחו ה׳קרין׳ שהוא תמכא לפי מקצת החכמים ונפק מיניה חורבה...⁠״14.
המשנה המונה את חמשת מיני המרור, והמקורות המקבילים, מדגימים יפה את מקומם של הירקות בסל המזונות. ותיקי ירושלים ששהו בעיר בזמן המצור בתש״ח זוכרים את הטראומה של אכילת החובזה. קדמונינו אכלו כל ירק, כולל קוצי בר וצמחי עלים פשוטים ביותר. הירקות העיקריים העולים על שולחננו כיום לא היו מוכרים לפני גילוי אמריקה. כך עגבניות, פלפלים, מלפפונים ותפוחי אדמה הגיעו לידיעת העם היהודי רק במאה השש-עשרה15. בתקופת המשנה השתמשו אפוא בירקות דלי קלוריות, ואלו היו חשובים לטיבול הסעודה ובסיס להספקת ויטמינים.
יוצאין בהן ידי חובת מרורים בין לחים בין כמישין (כמושין – יבשים)⁠16 – הבבלי מסיק שכל זה רק בקלח (הקנה), אבל העלים צריכים להיות לחים17, אבל לא כבושין ולא שלוקים ולא מבושלים – לקדמונים היו שיטות מגוונות לעיבוד ירקות ולשימורם. המשנה מזכירה שלוש מהן: כבישה, שליקה ובישול. כבישה היא שימור הירק במלח, ביין18 או בחומץ, אך ממקורות מספר נראה שעיקר הכבישה היה בחומץ19. שלישיה זו של כיבוש, שליקה ובישול נזכרת במקורות מספר, ואלו היו כנראה דרכי הטיפול והשימור העיקריות של ירקות20. נראה שגם את מיני המרור שימרו, אך ירק משומר אינו נחשב כבר לירק אלא לתבשיל. להלכה זו ביטוי גם בדיני ברכות, וירק מבושל או משומר אין מברכים עליו ״בורא פרי האדמה״ אלא ברכת ״שהכל נהיה בדברו״, כדין כל תבשיל (ירושלמי ברכות פ״ו ה״א, י ע״א)⁠21, ו״ירק כיון ששלקו נשתנה״ (ירושלמי כט ע״ג) – אין הוא עוד כברייתו ולכן אינו נחשב למרור, ואף אין מברכים עליו את ברכת הירקות. שליקה ובישול הם אותו תהליך, הכנסת הפרי למים רותחים ובישולו. בהלכות רבות שני אופני הטיפול בירק נשנים יחדיו, ״שהשלוק קרוי בישול״ (ירושלמי עירובין פ״ג ה״א, כ ע״ד; נדרים פ״ו ה״א, לט ע״ג ועוד), לפיכך ברוב המקורות בישול ושליקה מופיעים יחדיו וקשה להבחין מה טיבם. עם זאת היה כמובן גם הבדל ביניהם, כפי שעולה ממקורות מספר שיובאו להלן.
שני המונחים, ״שולק״ ו״מבשל״, נזכרים בדרך כלל יחד, וברור שאלו עיבודים דומים, וברוב המקורות אי אפשר להכריע האם שליקה כבדה יותר מבישול או להפך, והאם בכלל יש הבדל ביניהם. כך, למשל, את קרבן פסח יש לאכול צלוי ולא שלוק ולא מבושל (להלן פ״י מ״ד), וצירופים דומים רבים. עם זאת, בהלכות מספר יש הבדל בין שלוק ומבושל, ונביא אותן להלן.
עוד בטרם נפתח בדיון יש להגדיר שבישול הוא המונח הרווח יותר. משנה אחת תשמש עבורנו עדות לכך: ״מצא בה בשר הולכין אחר רוב הטבחים. אם היתה מבושל, הולכים אחר רוב אוכלי בשר מבושל״ (משנה מכשירין פ״ב מ״ט). ברור שכאן מבושל הוא דוגמה לכל צורה של עיבוד הבשר והתקנתו לאכילה, וכמוהו עשרות רבות של מקורות. השליקה מופיעה לעתים עם בישול ולעתים בנפרד, כמו במשנתנו, וניכר שיש לה ייחוד פנים ואינה רק בישול.
אפשטיין הסיק ששליקה היא פחות מבישול22. ראייתו העיקרית היא ממשנת תרומות: ״כל הנכבשין זה עם זה מותרים אלא עם החסית״ (פ״י מ״י), ועל כך אומר רבי יוחנן ״לית כאן נכבשין אלא נשלקין, כבוש כרותח הוא״ (ירושלמי מז ע״ב). אם כן, לרבי יוחנן כל הנשלקים זה עם זה מותרים23, אבל הכבושים הם כרותח, ורותח אסור זה עם זה, כלומר שגם מבושל אסור זה עם זה, ושלוק הוא פחות ממבושל. במשנה הבאה: ״רבי יוסי אומר כל הנשלקים עם התרדים אסורים מפני שהם נותנין את הטעם״, והוא מסייג את המשנה הקודמת. ייתכן שרבי יוחנן אינו מפרש את פשט המשנה בלבד אלא מחדש רעיון הלכתי או מסייג את ההלכה התנאית, אבל לכאורה ברור שעבורו שליקה היא פחות מבישול24.
בדרך זו יש לפרש מקורות נוספים, כגון: ״רבי עקיבא אומר אפילו אכל שלק והוא מזונו מברך אחריו שלש ברכות״ (משנה ברכות פ״ו מ״ח ומקבילותיה). כאן הדגש הוא שאפילו אכל שלק מברך ״שהכל״, ואם אכל מבושל על אחת כמה וכמה. אבל אין לפרש שדווקא אם אכל שלק מברך ״שהכל״, שהרי על בישול יברך, מן הסתם, אותה ברכה.
ברם, רוב המפרשים פירשו ששלוק הוא מאכל שעבר בישול כבד יותר מ״מבושל״. הראיה העיקרית היא מהתלמוד הבבלי: ״רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה אומר: מתובלת – אוסרת ונאסרת, שלוקה – אוסרת ונאסרת״ (חולין קיא ע״א), אבל מבושלת אוסרת ואינה נאסרת כפי שברור מהסוגיה שם25. היו ראשונים שהקשו ממשנת תרומות על הבבלי חולין26, וליברמן טען שאפשר שיש כאן הבדל בין לשון ארץ ישראל, שבה שליקה קלה מבישול, לבין לשון בבל, שבה שליקה כבדה מבישול27. אפשטיין תירץ את השאלה בכך שהתבסס על כתב יד ה ועל התוספתא הגורסת ״רבי ישמעאל בי רבי יוחנן בן ברוקה אומר שלוקה אוסרת ואינה נאסרת, מתובלת אוסרת ונאסרת״ (תרומות פ״ט ה״ה). אם כן, דין שליקה כדין בישול.
ממקורות נוספים יוצא ששליקה קלה מבישול: ״הנודר מן המבושל מותר בצלי ובשלוק. אמר ׳קונם תבשיל שאיני טועם׳ אסור במעשה קדירה רך ומותר בעבה״ (משנה נדרים פ״ו מ״א). אם שלוק הוא בישול כבד, הרי ששלוק צריך להיות בכלל מבושל. וכן: ״הנודר מן התבשיל אסור בצלי ובשלוק ובמבושל ואסור בסיטרות רכות, מפני שהחולין אוכלין בהן פיתן״ (תוספתא נדרים פ״ג ה״א). כנגד זה ה״שלוק בכלל מבושל״, כלומר שמי שנדר שלא יאכל שלוק, הרי ברור שבכלל הנדר גם כל מאכל מבושל, שכן שליקה היא בישול קל יותר28. אלא שאין להוכיח ממקורות אלו דבר על טיבה של שליקה. אם אדם נדר מתבשיל אסור רק בתבשיל ומותר בכל מה שהוא פחות מתבשיל, אך גם במה שהוא יותר מתבשיל או שצורת הטיפול בו שונה במקצת, ולכן אסור אפילו ב״עבה״, שהיא רביחה מבושלת. על כן, כל שניתן להסיק הוא שהשליקה דומה אמנם לבישול אך שונה ממנו במקצת. הגמרא מסיקה: ״מתני׳ אמרה כן שהשלוק קרוי מבושל דתנינן היה מבשל את השלמים או שולקן״ (ירושלמי נדרים פ״ו ה״א, לט ע״ג; עירובין פ״ג ה״א, כ ע״ד). גם משפט זה משמעותי רק אם שלוק הוא פחות ממבושל, שכן אם הוא יותר ממבושל מה החידוש במשפט, הרי הוא ברור מעצמו?
כמו כן: ״מערבין בפת לשבת ובתבשיל ליום טוב. תבשיל שאמרו אפילו צלי אפילו שלוק אפילו קוליס שנתן עליו חמין מערב יום טוב״ (תוספתא ביצה פ״ב ה״א). אם כן, סתם שלוק הוא ספק תבשיל, והמשנה קובעת שהוא בכלל תבשיל.
ברם, לעתים ״שלוק״ מתפרש טוב יותר כבישול כבד יותר מסתם ״בישול״. המדרש אומר שתורמוסין יש לשלוק שבע פעמים, וברור אפוא שמדובר בבישול מֵרבי, אחרת במקום לשלוק שבע פעמים די היה בבישול עמוק יותר (תנחומא, בראשית ז; בבלי, ברכות לח ע״ב ועוד). אחת מדרכי הבישול הייתה שריית המאכל בחמי טבריה, ושוב מובן כי זהו בישול קל בלבד, שכן חום המים אינו מספיק לבישול עמוק29. בתלמוד הבבלי נאמר שניתן לאכול חלקים קשים מבשר השור הגדול (סחוסים וראשי כנפיים) על ידי ״שלקא״, ושוב ברור ששלקא הוא בישול עמוק, הרבה יותר מסתם בישול (פד ע״ב). כמו כן, ״המחתך לבשל, אף על פי שלא מירק אינו חבור. לכבוש ולשלוק ולהניח על השולחן חיבור״ (משנה עוקצין פ״ב מ״ה; תוספתא פ״ב ה״ח). העיקרון הוא שאם נגעה טומאה בחלק מהפרי כל הפרי טמא, משום שהוא כולו חיבור אחד. אבל אם הוא חתוך, אף על פי שלא נחתך לגמרי, אינו חיבור, שהרי הוא התכוון להפריד בין החלקים. במקרה זה, אף שהחל לחתוך ולא סיים30 את החיתוך, והחתיכות עדיין מחוברות, אין הן נחשבות לחיבור כדי להעביר טומאה מחתיכה אחת לשנייה. אבל אם חתך לצלי או לשלוק ולא סיים – הרי הן עדיין נחשבות למחוברות. כאן קל יותר לפרש שהשליקה כבדה יותר מהבישול ולכן אין זה חשוב שהפרי מחובר, שכן החום הרב יבשלו בכל מקרה.
אם כן, מהמקורות עולה תמונה הנראית כסותרת את עצמה: מחד גיסא השליקה קלה מבישול, ומאידך גיסא היא נראית כבדה ממנה; מחד גיסא היא דומה לבישול, ומאידך גיסא שונה ממנה. דומה שהפתרון לסתירות הללו הוא בכיוון אחר. השליקה דומה לבישול, אבל הבישול מטרתו לרכך את הפרי, לבשלו ולהכינו למאכל, והשליקה היא בישול שיש בו עיבוד ושינוי טעם. שינוי כזה מחייב, בדרך כלל, שרייה ממושכת במים. על כן, במסכת עוקצין חיתוך לשליקה אינו משמעותי, שכן ההשריה לזמן ממושך הופכת את החיתוך למשני בחשיבותו. כך גם הנודר ״ ׳מן השלוק׳ אינו אסור אלא מן השלוק של בשר, ׳שלוק שאיני טועם׳ אסור בכל השלקים״31. אם כן, שלוק הוא בעיקר בשר שלוק ואינו כולל כל בישול, ואילו הבישול נדון בנפרד באותו פרק (משנה נדרים פ״ו מ״א).
כך מסופר על הכנת הקטורת במקדש: ״...היה שולק את העיקרין דברי רבי מאיר רבי יהודה אומר שולקן היה במים ונותן שמן על גביהן וכיון שהיה קולט את הריח היה מעבירו כדרך שהפטמין עושין״ (ירושלמי סוטה פ״ח ה״א, כב ע״ג). אם כן, שליקה אינה סתם בישול אלא בישול עם תוספת טעמים32. כאמור, לעתים שליקה היא כמו בישול ולעתים שונה ממנו, ובחלק מהמקרים נראה שהיא ממש דרך טיפול אחרת במזון, כגון: ״אלא כל מה שאדם רוצה לעשות באשתו עושה; משל לבשר הבא מבית הטבח, רצה לאכלו במלח – אוכלו, צלי – אוכלו, מבושל – אוכלו, שלוק – אוכלו״ (בבלי נדרים כ ע״ב). כאן מבושל שונה במידה רבה מהשלוק, וקשה לפרש שרק הבדל זמן ביניהם.
כמו כן, ״הצולה והמטגן השולק והמעשן כולהן משום מבשל״ (ירושלמי שבת פ״ז ה״ב, י ע״ב). אם כן, שליקה אסורה כאב המלאכה של בישול. אם היא בישול כבד יותר, הרי שאין היא ״כמבשל״ אלא היא מבשל ממש. אבל גם אין להסיק שהיא קלה מבישול, שהרי איסור מבשל הוא מתחילת הבישול, ותחילת הבישול היא שליקה. אין זאת אלא שהיא בישול אחר, לעתים ללא הרתחה, אלא בהשריה ממושכת.
לפי דרכנו נבין מדוע במקורות רבים השולק מצוי יחד עם הכובש או עם מעבד הפרי, כגון: ״אין את רשאי לכבוש מהם ולשלוק מהם ולא לאכול מפניהם״ (ספרא, בהר פרק א הי״ב, קו ע״ג), וכן: ״שכל מה שנברא בששת ימי בראשית צריכים עשייה, כגון החרדל צריך למתק והתורמסין צריכין לשלוק, וחטים צריכין ליטחן״ (במדבר רבה, יג ה). שליקה זו דומה יותר לעיבוד הפרי מאשר לסתם בישול, וזו משמעות המדרש. מסקנתנו מוכחת מסוף המשנה במעשרות (פ״ד מ״א), כפי שנפרשה בעזרת החונן לאדם דעת. שם מדובר ברישא על הכובש והשולק, ולכאורה היה מקום להבין שהשולק הוזכר כי הוא בישול קל, וקל וחומר המבשל. אבל למעשה הרישא מדברת על עיבוד פרי, ושאלת הבישול נזכרת שם רק בסוף המשנה. אם כן, משנה זו מוכיחה ששולק נמנה עם סדרת עיבודי הפרי (כובש ומולח), ובישול הוא שאלה בפני עצמה המופיעה רק בהמשך אותה משנה. כל זאת למרות הדמיון בפעולות של שליקה ובישול.
למסקנתנו יש גם השלכות על הלכות אחרות, כגון: ״רבי אבא אמר רב ושמואל תרויהון אמרין ירק שלוק אומר עליו שהכל נהיה בדברו״ (ירושלמי ברכות פ״ו ה״א, י ע״א). האם אכן התכוונה ההלכה שכל ירק מבושל יברכו עליו ברכת ״שהכל״, או שההלכה הזאת מתייחסת רק לשליקה שיש בה תוספת טעם ועיבוד?
המשנה פוסקת שכבושין אסורים, ובתוספתא מובא שרבי צדוק, מזקני דור יבנה33, חולק ואומר ״אף יוצאין בהן כבושין״ (תוספתא פסחים פ״ב הכ״א), ובבבלי מוסבים דבריו על ״כמושין״ (לט ע״ב). כך או כך, משנתנו אינה כרבי צדוק, אך היא כנראה מאותו זמן, ראשית דור אושא.
מיצטרפים בכזית – כדי לצאת ידי חובת אכילת מרור יש לאכול לפחות כזית. על כן המשנה קובעת שחמשת סוגי המרור מצטרפים יחד לכלל כזית. אם אכל אדם שני חצאים של כזית משני ירקות המנויים ברשימה, יצא ידי חובה. יש מהראשונים שפירשו שמשפט זה חל רק על הרישא (על סוגי הדגנים). מבחינה סגנונית הסבר זה קשה, אך יתרונו בכך שאין חובה לאכול מן הירק כזית דווקא34, ויוצאין בקלח שלהן – מותר לאכול לא רק את העלים אלא גם את הגבעול, אף שהוא ראוי לאכילה רק בשעת הדחק. בבבלי רב חסדא מסיק שיוצאין בקלח אפילו יבש, ובהמשך מובאת ברייתא שיוצא ממנה שמשנתנו כרבי מאיר, וחכמים אומרים שיוצאין רק ב״לחין״ (לט ע״ב).
ובדמאי ובמעשר ראשון שניטלה תרומתו ומעשר שיני והקדש שניפדו – כל הסוגים הללו נימנו לעיל, וכבר נקבע שמותר לצאת ידי חובה בחיטים או בירקות שהם דמאי או מעשר ראשון שהופרשה ממנו תרומת המעשר (ראו המשנה הקודמת).
1. בעל מלאכת שלמה מתלבט בשאלה. לפי רש״י יוצאים ידי חובה רק בדיעבד, ולפי התוספות (לה ע״ב ד״ה יוצאין) גם לכתחילה.
2. כך גם ב- דו, ו; ב- א ״יולי״, ב- רג ״יולאי״ וב- ש ״יאלי״.
3. בהמשך הבבלי, לט ע״א, הדרשה על החזרת מוסבת אל המרור: ״מה מרור זה שתחילתו רך וסופו קשה, אף מצריים תחילתן רכה וסופן קשה״. משפט זה הוא תוספת בתוך הדרשה המסתיימת במסקנה שרבי אחא חזר בו. ברור, אפוא, שהוא אינו מצדיק בדרשה את השימוש במרור, אלא יש לומר שבסיפור המקורי לא נכללה הדרשה על המרור. יתר על כן, כל ירק תחילתו רך, כלומר הוא רך כשהוא צעיר, וסופו קשה. נראה, אפוא, שהדרשה על המרור היא העברה מהדרשה הארץ-ישראלית, והכוונה שכל סוגי המרורים תחילתם רכה, ולכן הם מתאימים למצוות מרור, והולמים את סיפור הגלות.
4. כגון תוספתא פ״ב הכ״ב (פ״א הל״ג).
5. ראשונים ואחרונים הציעו זיהויים שונים, ולא נרחיב בכך. כך, למשל, בעל מלאכת שלמה זיהה את החרחבינה עם ירק ״אסתר המלכה״, זאת על סמך שתי גויות קטנות שדיברו על חרחבינה והתכוונו לירק זה. זו דוגמה נאה למתודולוגיה כמעט מודרנית של מחקר, בתנאי צפת של המאות הקודמות. לסיכום ראו תבורי, מועדים, עמ׳ 116-118, ושם אף ספרות נבחרת.
6. פליקס, חזרת.
7. ראו פירושו של פליקס, כלאים, עמ׳ 54 ואילך.
8. בספרות הפרשנים הצעות שונות וזיהויים שונים. ראו, למשל, פירושו של רבי נתן אב הישיבה, וכן פליקס וכסלו לעיל ולהלן.
9. פליקס, חזרת, עמ׳ 81-84 .בעל הערוך זיהה את התמחא עם קרדה או מרוביון, וראו פליקס, שם.
10. כסלו, החרחבינא.
11. היו שפירשו שאצוותה דדיקלה הם סיבי הדקל. ראשונים אחרים מדגישים כי אלו מיני זרעים, כלומר ירקות (ר״ש משאנץ, הרא״ש ועוד). היו גם שהציעו שאלו מיני עשבים טפלים לדקל. כאמור, הצורה אצוותא דדיקלי מופיעה רק בבבלי כאן, ובעירובין אצוותא חרוזיאתה. לסדרת זיהויים מעניינת ראו מהר״ם חלאווה למקום.
12. אוצר הגאונים לעירובין כו ע״ב, עמ׳ 90.
13. כסלו, החרחבינא.
14. תשובות חכם צבי, קיט.
15. הפלפל והמלפפון הנזכרים במקורותינו אינם הירקות הידועים כיום בשם זה, אלא מינים אחרים. הפלפל הוא הפלפל השחור החריף, ומלפפון הוא המֵ לון של ימינו.
16. ב- מגאד, מגק, מגק14, מיל, א2: ״כמושין״, בשאר עדי הנוסח: ״יבישין״. הווה אומר, בעדי הנוסח המושפעים מארץ ישראל הנוסח היה ״כמושין״.
17. בבלי, לט ע״ב, וראו להלן, וראו קארל, פסחים, עמ׳ 20 .לדעתו המשפט העוסק בלחים ויבשים אינו מן המשנה וחדר אליה מהברייתא. התופעה עצמה תדירה למדי, אך במקרה זה אין לה ראיה.
18. כגון משנה, שביעית פ״ז מ״ז.
19. כך, למשל, במשנת מעשרות פ״ד מ״א נזכרים הכובש, השולק והמולח, ומשמע שכובש אינו במלח.
20. כגון משנה, עוקצין פ״ב מ״ה.
21. נראה שהברכה תלויה בשאלה אם הפרי הוא ב״עינו״, כלומר נותרה צורתו המקורית, או שהיא נפגעה במהלך העיבוד.
22. אפשטיין, מבוא, עמ׳ 262-263 .ראו גם פליקס, שביעית, ב, עמ׳ 196-197, ובפירושנו למעשרות פ״ד מ״א.
23. ראו פירושנו למשנה זו. הכוונה היא שאם שלק (בישל קלות) פרי של תרומה עם פרי של חולין אין הם נחשבים כתערובת.
24. אפשטיין גם מביא שבסורית ״שלק״ הוא רתח במים. ברם מכאן אין ראיה ששליקה היא יותר מבישול או פחות ממנו.
25. המימרה עצמה מצויה כאמור גם בתוספתא, תרומות פ״ט ה״ה. התוספת שהמבושלת אינה נאסרת אינה מובאת במפורש בתוספתא, ומשתמעת רק מהבבלי. עם זאת, אפשר לראות בה גם פרשנות אוטנטית לתוספתא, וממילא הניסיון של ליברמן (להלן) לראות בה פרשנות בבלית איננו מוכח. משמעות המימרה היא שאם נפל פרי תרומה לסיר של פרות חולין הכול נחשב לתרומה, אפילו אם התרומה היא פחות מאחד למאה, משום שהתרומה נותנת טעם לפרות החולין ו״נותן טעם״ אסור בתערובת. הוא הדין אם נפל פרי טמא לסיר של פרי טהור, וזהו ״נאסרת״. אבל אם מדובר בבישול – פרי התרומה אוסר ואינו נאסר, משום שהבישול קל יותר ואין בפרי הטמא כדי לתת טעם של ממש, והוא בבחינת פולט טעם ואינו קולט טעם.
26. ראו אפשטיין, שם שם.
27. תוספתא כפשוטה לתרומות פ״ט ה״ה, עמ׳ 446; ראו פליקס, מעשרות שם שם, שאימץ את דעת ליברמן גם למקורות ארץ-ישראליים.
28. ירושלמי עירובין פ״ג ה״א, כ ע״ד; נדרים פ״ו ה״א, לט ע״ג, וכן מפרש בעל מלאכת שלמה למשנתנו.
29. ירושלמי שבת פ״ז, ה״ב, י ע״ב; בבלי, שם מ ע״ב; פסחים מא ע״א.
30. ״מירק״ משמעו סיים.
31. משנה, נדרים פ״ו מ״ג והשווה בבלי, נדרים כ ע״ב; ביצה טז ע״א.
32. לרבי מאיר אין מוסיפים חומרים לבשמים, וניתן היה לכנות את הפעולה ״מבשלים״. אבל העורך כינה את הפעולה ״שליקה״ בגלל הסיפא של דברי רבי יהודה.
33. רבי צדוק פעל בסוף ימי בית שני, ואף השתתף בפעילות בדור יבנה יחד עם רבן גמליאל.
34. ראו פירושו של עמנואל חי ריקי למקום.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם טיוטהרמב״ם טיוטה ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןתפארת ישראל בועזמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ז) אֵין שׁוֹרִין אֶת הַמֻּרְסָן לַתַּרְנְגוֹלִים, אֲבָל חוֹלְטִין. הָאִשָּׁה לֹא תִשְׁרֶה אֶת הַמֻּרְסָן שֶׁתּוֹלִיךְ בְּיָדָהּ לַמֶּרְחָץ, אֲבָל שָׁפָה הִיא בִּבְשָׂרָהּ יָבֵשׁ. לֹא יִלְעֹס אָדָם חִטִּין וְיַנִּיחַ עַל מַכָּתוֹ בְּפֶסַח, מִפְּנֵי שֶׁהֵן מַחֲמִיצוֹת.
One may not soak coarse bran for feeding chickens, lest it be leavened. However, one may pour boiling water onto the bran before feeding it to the chickens, as it will not become leavened from this brief exposure to water. A woman may not soak coarse bran to bring by hand to the bathhouse for use as a cleanser; however, she may rub coarse bran on her dry skin. Likewise, the Sages said: A person may not chew wheat and place it on his wound, due to the fact that the wheat will be leavened from the saliva and his chewing.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם טיוטהרמב״ם טיוטה ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ו] אֵין שׁוֹרִים אֶת הַמּוּרְסָן לַתַּרְנוֹגְלִים, אֲבָל חוֹלְטִין.א
הָאִשָּׁה לֹא תִשְׁרֵי אֶת הַמּוּרְסָן שֶׁתּוֹלֵךְ בְּיָדָהּ לַמַּרְחֵץ, אֲבָל שָׁפָה הִיא עַל בְּשָׂרָהּ יָבֵשׁ.
לֹא יִלְעוֹס אָדָם חִיטִּין וְיִתֵּן עַל מַכָּתוֹ, מִפְּנֵי שֶׁהֵן מַחְמִיצוֹת.
א. בכ״י קאופמן הועבר קולמוס כאן על מלת ״את״. המלה לא מופיעה בכ״י פרמא 3173, קמברידג׳ 470.1.
אין שורין את המֻורְסָן לתַרְנֹגְלִין, אבל חולְטִין. האשה לא תִשְרֵה את המורסן שתולִיך בידה למרחץ, [אב]ל שָׁפָה היא על בשרה יבש. לא ילְעוֹס אדם חיטין ויתן על מ[כתו] מפני שהן מחמיצות.
מורסן – פסולת הדגן.
ושורין הוא שנותנים את המורסן במים, ומניחים אותו לפני התרנגולים שיאכלוהו לאִטָּם. ו׳חולטין׳ הוא שלשים אותו במים חמים ברתיחה חזקהא. ונהגו בני אדם לאסור זה גם כן, והתלמוד התירו.
שפה – מחככת.
וילעוס – ׳ימצ׳ג׳ב.
א. תחילה כתב רבנו (מ׳במים׳) משפט שתרגומו: ומאכילים אותם מיד. וכך הוא בטיוטה. ותיקן כאן כבפנים. וצ״ע למה חשב לפרש שחולטין הוא לשון מהירות כאשר בגמ׳ על משנה זו מדובר על חליטה ברותחין.
ב. תרגום מילולי לערבית.
מֻורְסָן, אלנכ׳אלה.
ושורין, הו אן ינקע אלנכ׳אל ויתרך אמאם אלדג׳אג׳ תאכלה עלי רסלהא. וחולטין, הו אן יעג׳ן באלמא אלחאמי אלשדיד אלגליאןא. ונהג׳ אלנאס תחרים הד׳א איצ׳א, ואלתלמוד אבאחה.
ושָׁפָה, תחך.
וילעוס, ימצ׳ג.
א. תחילה כתב רבנו (מ׳באלמא׳): ויטעמהא עלי אלמקאם. וכ״ה בטיוטה. ושוב מחק כאן ונכתב כבפנים.
אין שורין וכו׳ – שורין, נותנים את המורסן במים ומניחים,
וחולטין הוא שלשים ומאכילים אותם מיד.
ו׳ילעוס׳, ״ימצ׳ג״.
אין שורין וכו׳ שורין ינקע אלנכ׳אל ויתרך וחולטין / הו אן יעג׳ן ויטעמהא עלי אלמקאם וילעוס ימצ׳ג
אין שורין את המורסן לתרנגולים אבל חולטין כו׳ – מורסן ידוע והוא קליפת החטים העבה ושורין הוא שישרו המורסן במים וישימו אותן בפני התרנגולים שיאכלו אותן כדרכן [בנחת]. וחולטין הוא שילושו הקמח במים חמין בחוזק הרתיחה. ונהגו העם לאסור זה והתלמוד התיר אותו. ושפה פירושו שהאשה מחככת בשרה במורסן. וילעוס הלעיסה בשינים:
אֵין שׁוֹרִין אֶת הַמֻּרְסָן. בְּמַיִם קָרִים וְכָל שֶׁכֵּן פּוֹשְׁרִין כְּדֵי לָתֵת לִפְנֵי הַתַּרְנְגוֹלִים:אֲבָל חוֹלְטִין. בְּרוֹתְחִין, שֶׁכָּל זְמַן שֶׁהַמַּיִם רוֹתְחִים אֵינוֹ יָכוֹל לְהַחְמִיץ. וְהָאִידְנָא נַהוּג עָלְמָא אִסּוּרָא אֲפִלּוּ בַּחֲלִיטָה בְרוֹתְחִים:
לֹא תִשְׁרֶה אֶת הַמֻּרְסָן. לָשׁוּף בּוֹ בְּשָׂרָהּ, מִפְּנֵי שֶׁמַּחְמִיץ בִּשְׁרִיָּתוֹ:
אֲבָל שָׁפָה הִיא. מֻרְסָן עַל בְּשָׂרָהּ יָבֵשׁ אַף עַל גַּב שֶׁמַּיִם טוֹפְחִים עַל בְּשָׂרָהּ:
לֹא יִלְעֹס. לֹא יָכֹס בְּשִׁנָּיו:
אין שורין את המורסן – in cold water and all the more so in tepid water in order to place in front of the chicken.
אבל חולטין – in hot/boiling water, for all the while that the water is boiling, it cannot ferment. But today, it is the general practice that we prohibit even a paste made of flour stirred in boiling water (i.e., dumpling).
תשרה את המורסן – to rub it in her skin because it becomes leavened in the skin.
אבל שפה היא – she may rub it on her skin dry even though she that water is dripping on her skin.
לא ילעוס – he should not chew it with his teeth.
אין שורין את המורסן וכו׳ האשה לא תשרה את המורסן וכו׳ ממתני׳ שמעינן דמורסן עב וגרוע מסובין ובספ״ז דשבת הוכחתי ג״כ על זה ע״ש:
אבל שפה היא מורסן יבש בבשרה. ואפי׳ היא נכנסת למרחץ להזיע לחלוחית הזיעה אינה מחמצת. ונלע״ד דמשום דתנן במתני׳ דלעיל בין לחים בין יבשים ומפרשי׳ בגמ׳ דהיינו דוקא בקלח אבל בעלין דוקא בלחין ולא יבשים מש״ה קתני השתא האי מתני׳ דגבי מורסן לצורך אשה דוקא יבש ולא לח. עוד אפשר לומר שבא לרמוז לנו בסמיכות זו שיכול האדם לשרות מצה או לחלוט אותה ולצאת בה ידי חובתו אם הוא זקן או שהוא בנקיון שנים אם היא כבר אפויה ששוב אינה מחמצת ופלוגתא דר״מ ור׳ יוסי היא בפירקין דף מ״א דלר׳ יוסי במצה מבושלת אינו יוצא אע״פ שלא נימוחה אבל במצה שרויה לכ״ע יוצא בה:
לא ילעוס אדם חטין ויתן ע״ג מכתו בפסח מפני שהן מחמיצות. ה״ר יהוסף ז״ל מחק מלת בפסח ובירוש׳ מפ׳ דאין איסור זה אלא כשהחטים שמנות אבל כשהחטים דקות ויבשות אין הרוק מחמיצן כלל. א״נ אין מחמיצין אלא עד שיסריחו ע״ג מכתו והיינו דמייתי עלה ההיא דמלוגמא שנסרחה וכו׳ כן פי׳ הירוש׳ הזה החכם ה״ר אלעזר אזכרי ז״ל: ולפי דרכנו למדנו ממשנתנו זאת רפואה דלשון חכמים מרפא כדאיתא בפ׳ הנושא דף ק״ג ומצאתי שכתב רש״ל ז״ל שם פ׳ הנושא דדייק דלשון חכמים מרפא מדקתני במתני׳ ויתן ע״ג מכתו בפסח דלמה הזכיר בפסח פשיטא דבפסח איירי בפרט מדקתני מפני שהן מחמיצות ועוד הא רישא קתני אין שורין את המורסן וכו׳ וכן בסיפא קתני אין נותנין את הקמח לאלתוך החרוסת ולא לתוך החרדל בכולן לא הזכיר פסח וכאן הזכיר אלא לדיוקי בפסח הוא דלא ילעוס הא בשאר שנה ילעוס אף שממילא שמעינן דשרי אלא שדברו חכמים בלשון רפואה והוי כאילו אמר בהדיא ילעוס אדם חטים ויתן ע״ג מכתו לרפואה ודוק ע״כ. ודיוק נכון הוא. והוצרך לכך משום דאי לא תימא הכי הוקשה לו ז״ל מאי לשון חכמים דקאמר רב הונא התם דשמעי׳ ממתני׳ וכי לא נמצאו יתר רפואות הא במסכת שבת תנן יוצאין בשן של שועל ודכוותה בכמה דוכתי כמה וכמה אלא מדלא קאמר בדברי חכמים ואשר בדברי חכמים מרפא אלא לשון חכמים קאמר משמע דה״פ המדקדק בלשונם ימצא שכוונו בלשונותיהם לדבר בלשון צח ונקי שיהא בו נכלל לשון ברכה ולשון עושר ומרפא עכ״ל ז״ל: עיין במ״ש שם בפ׳ הנושא סי׳ ג׳ וביד כולה מתני׳ בפ״ה דהלכות חמץ ומצה סי׳ י״ז ?ס״ט ובטור א״ח סי׳ תס״ה וסי׳ תס״ו:
האשה לא תשרה וכו׳ אבל שפה וכו׳. וכתב הר״ב אע״ג שהמים טופחים וכו׳. וכן כתב רש״י. ופי׳ הרא״ש דרוצה לומר הזיעה אבל א״ל דר״ל מים ממש והיינו אחר שנשתטפה בחמין או בצונן דהא נראה ודאי אסור ע״כ. וע״פ זה נראה לי לתרץ מאי דקשיא לכאורה דלמאי תנא כלל לא תשרה וכו׳ לא הוי ליה למתני אלא האשה שפה מורסן בבשרה יבש במרחץ דאיסורא דלא תשרה מרישא שמעת לה. אלא דהכי קאמר דכל שריי׳ דמים אפי׳ לצורך האדם אסור. ואם כן ממילא ודאי דהא דשפה היינו בלא מים וקא משמע לן דזיעת אדם אינה מחמצת:
[*בבשרה. והר״ב העתיק על בשרה וכן הגירסא בסדר המשנה שבירושלמי]:
לא ילעוס וכו׳. מפני שהן מחמיצות. שהרוק מחמיץ. טור [א״ח] סי׳ תס״ו:
{יט} רַשִׁ״י. וְכָתַב הָרֹא״שׁ דִּרְצוֹנוֹ לוֹמַר הַזֵּעָה, אֲבָל אֵין לוֹמַר דִּרְצוֹנוֹ לוֹמַר מַיִם מַמָּשׁ וְהַיְנוּ אַחַר שֶׁנִּשְׁתַּטְּפָה בַמַּיִם, דְּהָא וַדַּאי אָסוּר:
{כ} מִפְּנֵי כוּ׳. שֶׁהָרֹק מַחְמִיץ. טוּר אֹרַח חַיִּים סִימָן תס״ו:
נ) אין שורין את המורסן
[קלייע]:
נא) לתרנגולים
ואפי׳ אינו שוהה שיעור מיל:
נב) אבל חולטין
לשפוך עליהן רותחין דבכה״ג לא יחמיץ. מיהו אין אנו בקיאין בחליטה, ולהכי רק לרפואה שרי, ואז יתן הקמח או הגרעינין לתוך הרותחין, או יעשהו ממי פירות שאין מחמיצין [ח״י תס״ה]:
נג) האשה לא תשרה את המורסן שתוליך בידה למרחץ
לנקות את עצמה בהן:
נד) אבל שפה היא בבשרה יבש
וקיי״ל דאסור, דשמא יתלחלח [שם]:
נה) לא ילעוס
[קויען]:
נו) מפני שהן מחמיצות
מן הרוק [מיהו מחמץ של עכו״ם שהשאיל לישראל מותר לעשות מלוגמ׳ [תס״ו מג״א סק״ב]]. וה״ה רוק בהמה שמחמיץ, לכן נוהגין לבער הנותר ממאכלה, ולכתחילה לא יתן באבוס רק מעט מעט. וה״ה כל תולדות המים שמחמיצין. כמו חוטם ודמעות, אבל צואה עבה, וזיעה, ודם, בין שהן של אדם או בהמה, וכמו כן מי מרה, וחלב ושומן, אינן מחמיצין. וצואה רכה י״א דאינו מחמיץ, וי״א דדינו כמי פירות להחמיץ מהר עם מים [א״ר]. ומי רגלים דאדם, מחמיץ, ודבהמה י״א דהוה כמי פירות [ח״י תס״ו סקי״ד]. וזיעת כותל, תולדת רטיבות הוא ומחמיץ [שם]:
משנה ז מונה סוגי חמץ מיוחדים, שחמיצותם אינה ניכרת או שאין הם משמשים למאכל מובהק של אדם. היה מקום לחשוב שחמץ מעין זה מותר.
אין שורים את המורסן לתרנוגלים – מגרעיני חיטה ניתן היה להוציא שלושה סוגי תוצרת: קמח, סובין ומורסן1. הסובין והמורסן שניהם קליפת הגרעין, אלא שהמורסן הוא הקליפות הגסות והסובין הוא הקליפות הדקות. כך, למשל, מותר לזר ליהנות ממורסן של תרומה, שכן הכוהן מוותר עליו, אבל לא מסובין (משנה תרומות פי״א מ״ה; תוספתא שם פ״י ה״ד). מהמורסן הכינו אוכל לתרנגולים, אך הללו מתקשים לאכול את הקליפות הגסות בשל התאית שבהם, ולכן נהגו חקלאים (עד ימינו אנו) לבשל את המורסן כדי לרככו. המשנה אוסרת לשרות מורסן בפסח, אבל חולטין – כלומר מותר לחלוט מורסן בפסח. התלמוד הירושלמי מסביר שחליטה היא ״קמח לתוך חמין״ (ירושלמי חלה פ״א ה״ד, נח ע״א), כלומר שפיכת המורסן לתוך מים חמים או רותחים, וכך הוא מתבשל במהירות ואינו מחמיץ. מכאן שהשריית המורסן משמעה הנחת הסובין במים קרים או בישולם על ידי שפיכת מים חמים על המורסן. בדרך זו יש חשש שלא כל הקליפות, כלומר המורסן, יתבשל במהירות, וחלק ממנו יגיע לידי החמצה. בירורה המדויק של ההשריה מחייב בירורו של מונח אחר: ״המעסה״.
המשנה במסכת חלה עוסקת, כזכור, בנושא קרוב למשנתנו; כאמור, כל מה שמחמיץ גם ניתן לאפות ממנו מצות, והוא חייב בחלה. המשנה במסכת חלה קובעת: ״המעסה (מעיסה), בית שמאי פוטרין (מחלה) ובית הלל מחייבין; החליטה, בית שמאי מחייבין ובית הלל פוטרין״ (פ״א מ״ו). כבר התוספתא מגדירה ״המעיסה חטין לתוך קמח״ (חלה פ״א ה״ב). המעיסה היא כמובן בצק, אחרת לא הייתה מחויבת בחלה כלל, אלא שבית הלל חושבים שאין זה בצק רגיל ולכן הוא פטור מחלה. אם כן, המעיסה והחליטה הן תהליכים שונים: בתהליך המעיסה שופכים חיטים לא מרוסקות לתוך מים רותחים, ובחליטה מערים מים רותחים על החיטים. הבבלי (לז ע״ב) מגדיר זאת בלשון שונה במקצת ומסביר את משנת חלה: ״המעיסה – קמח שעל גבי מוגלשין, החליטה – מוגלשין שעל גבי קמח״. המוגלשים או המגלשין הם כנראה המים הרותחים, ״מגלשין מים רותחים ששומטין את השער״ (אוצר הגאונים לפסחים לז ע״ב, עמ׳ 39). כך מסבירים גם רש״י וראשונים נוספים, והדבר הגיוני. כבר בשני ציטוטים אלו עולה ההבדל בין חליטת חיטים לחליטת קמח, אך לא בכך עסקנו.
כבר ממבט ראשון בולט ההבדל בין מעיסה לחליטה, שכן דעות התנאים בנושא הפוכות בצורה מוזרה. המחייבים את הראשונה מתירים בסוג השני של הבצק, ולהפך. לענייננו נראה שמשנתנו היא כבית שמאי, וזה כשלעצמו קשה אך אפשרי, ועוד נשוב לכך. השאלה העיקרית היא האם מעיסה היא השריה, או שהמעיסה היא במים חמים וההשריה במים קרים, ואם כך תישאל השאלה מה דין מעיסה לעניין חמץ בפסח?
התלמוד הבבלי (לז ע״ב) התחבט בשאלה והכריע: ״ותברה (שברה) מי ששנה זו לא שנה זו״. כלומר, משנת חלה יצאה מידי שני תנאים החולקים ביניהם מה באמת אמרו בית שמאי ובית הלל. לפי הסבר זה, כמחלוקת במעיסה כך מחלוקת בחליטה, אלא שלא ברור מה אמרו בית שמאי ומה אמרו בית הלל. את החשש בחליטת המורסן שבמשנתנו הוא מסביר בגזֵרה מיוחדת, שמא לא יגיעו המים לכל החיטים ואחת מהן תחמיץ (לט ע״ב - מ ע״א), ועל כן יש לחלוט כל חיטה לחוד. באופן ממשי אי אפשר לחלוט באופן זה מורסן, שכן מדובר ברסק קליפות, והחשש שמא תחמיץ אחת הקליפות נותר בעינו. לפי זה נראה שמשנתנו סוברת שסתם חליטה פטורה מחלה, שכן אינה מחמיצה, ואף מותר לחלוט בפסח, אלא שגזרו אמוראים גזֵרה מיוחדת ואסרו חליטה בפסח. לפי זה המעיסה גם היא מותרת בפסח (שכן דין אחד לשניהם), וההשריה אינה מעיסה אלא תהליך שונה, שכן משנתנו אסרה במפורש השריה. מן הסתם משנתנו כדעת בין הלל ולא כדעת בית שמאי, וממילא יש להבין שבית הלל הם המתירים בחליטה ובמעיסה ובית שמאי אוסרים.
הסבר הבבלי שלם, אלא שקשה מאוד להעמיד את משנת חלה המגובשת כמחלוקת תנאים, וקשה להניח ששני חלקי המשנה נשנו על ידי תנאים שונים. יתר על כן, קשה לקבל את גזֵרת האמוראים על מה שהותר במפורש במשנה, מה עוד שהגזֵרה היא כאחת הדעות במחלוקת תנאים קדמונים.
גם הירושלמי לא הצליח ליישב את שני חלקי משנת חלה וקובע ״שני תלמידים שנו אותה״ (חלה פ״א ה״ו, נח ע״א; מעשרות פ״א ה״ד, מט ע״ב)⁠2, אלא שהירושלמי מוסיף ״וחכמים אומרים לא כדברי זה ולא כדברי זה אלא הנאפה בתנור חייב באילפס ובקדירה פטור״. הלכה זו מצויה גם בתוספתא (חלה פ״א ה״ב), אלא שבה לא נאמר במפורש ״לא כדברי זה ולא כדברי זה״. אם כן, קיימת דעה שדין מעיסה כדין חליטה, ונחלקו בה בית שמאי ובית הלל. קיימת גם דעה שלישית של ״חכמים״, שכל הנעשה בתנור חייב בחלה, ומן הסתם גם נחשב לחמץ. לדעת חכמים הגורם הקובע אינו צורת הכנת העיסה (מעיסה או חליטה) אלא צורת האפייה. כל הנעשה בתנור חייב בחלה, וכל המתבשל בסיר פטור מחלה. למעשה חכמים סוברים שחליטה ואפייה חייבות בחלה, אלא שאם המשך האפייה הוא מעשה קדֵרה הרי זה תבשיל ואינו חייב בחלה.
אם כן, לכל הדעות מעיסה וחליטה דין אחד להן, וסוגיית הירושלמי על משנת פסחים קובעת כך במפורש: ״הכא בין חמים לתוך מורסן, בין מורסן לתוך חמין״ (כט ע״ג). בשני המקרים הדבר מותר, וההשריה היא בצונן3 ולכן נאסרה. במשנת חלה לא נאמר מי המחמיר, בית שמאי או בית הלל, אך במשנת עדיות רבי יוסי שונה במפורש: ״המעיסה בית שמאי פוטרין ובית הלל מחייבין״ (פ״ה מ״ב), ולשיטתו זו אחת משש המחלוקות שבהן בית שמאי מקלים. אם כן, משנתנו המקלה היא כדעת בית שמאי, בניגוד לבית הלל ובניגוד לדעת חכמים הנראים כמכריעים במחלוקת. אף זו העמדה מעט חריגה ומוזרה, שכן בדרך כלל הלכה כבית הלל, וההלכה גם כדעת מי שנוקט עמדת ביניים (״מכריע״) בלשון חכמים. עם זאת, פעמים רבות מצינו משניות כבית שמאי, ואין בכך תימא4.
משנת מנחות סבורה שחליטה אסורה מחשש חמץ ללא כל פקפוק וכדבר תורה מסודר (פ״ז מ״א ופ״ו מ״ה; ספרא, צו פרק ד ה״ו, לא ע״ג), וכהסבר התוספתא: ״כל המנחות אין לשין אותן ברותחין, מפני שאין חולטין... אין לך טעון רבוכה אלא שלשה מינין בלבד חביתי כהן משיח, ורבוכה שבתודה ואיל המילואים״ (פ״ז הי״ג, עמ׳ 522). רביכה היא חליטה כהסבר הבבלי במנחות (נג ע״א; עח ע״א). לפיכך, מנחות רגילות הבאות כחלות וכרקיקי מצות אסורים בחליטה, אבל מנחת תודה שהיא חמץ מובאת מרובכת (ויקרא ז יב-יג)5. אפשר שמשנת מנחות כבית הלל המחמירים, אבל סביר יותר שהיא נוקטת בשיטה הלכתית מקדשית, וזו דרך הלכתית אחרת מזו שבה הילכה ההלכה התנאית בדיני חמץ ומצה.
ההלכה הבבלית החמירה באיסור חליטה, ובתקופת הגאונים נאסרה זו לחלוטין, והלכה זו שוררת עד ימינו.
המשנה מעלה תמונה מלבבת של היום יום. גידול התרנגולים היה נפוץ ביותר6, ולאדם רגיל היה מספר קטן של תרנגולות במשק הבית. אלו שימשו כמקור לביצים, שהיו מרכיב חשוב בלוח המזון. התרנגולים גדלו בחצר שבה ניצב הלול הקטן, אך רוב הזמן הם שוטטו (הידסו) בחצר. גם כאן היה זה מעין הסכם סמוי בין דיירי החצר (משנה נדרים פ״ה מ״א). על כן שני הצדדים אסור להם ליהנות זה מזה, ושניהם מנועים מלהשתמש בשטח המשותף לגידול תרנגולים.
גידול תרנגולים היה מרכיב משמעותי במשק העזר בחברה היהודית, ומן הסתם גם בחברה הלא יהודית. התרנגולת הפיקה בעיקר ביצים, ואלו שימשו להעשרת סל המזון הפשוט למדי של החקלאי הרגיל. התרנגולים שוטטו בחצר ומחוצה לה באופן חופשי. בדרך כלל הם שוטטו כשלרגליהם חוטים לסימן בעלות. התרנגולים בהחלט שונים זה מזה, אך הדמיון לעתים רב, והחשש היה שמא יתבלבלו ולא ידעו למי שייך התרנגול, וכן שנינו: ״ואין התרנגולין יוצאין בחוטין ולא ברצועות שברגליהם״ (שבת פ״ה מ״ד).
התרנגולים שוטטו בחצר וכמובן הזיקו לא מעט, הפכו חפצים ושברו, ועל כן מקיימים המקורות סדרת דיונים על נזקי התרנגול. כגון: ״כיצד הרגל מועדת לשבר בדרך הלוכה?... התרנגולים מועדין להלך כדרכן ולשבר. היה דליל קשור ברגליו, או שהיה מהדס ומשבר את הכלים – משלם חצי נזק״ (משנה בבא קמא פ״ב מ״א), וכן: ״תרנוגלין שהידסו את העיסה ואת הפירות, או שניקירו, משלמין חצי נזק. הידסו עפר על גבי עיסה, ועל גבי פירות, משלמין נזק שלם. היו מחטחטין בחבלו של דלי, נפל ונשבר משלם נזק שלם. נפל ונשבר ושיבר כלי אחר, על הראשון משלמין נזק שלם, ועל האחרון משלמין חצי נזק. תרנגלין שירדו לגינה ושיברו את החליפין, וקיטמו את הירק, משלמין נזק שלם... תרנגול שהיה פורח ממקום למקום והזיק בגופו משלם נזק שלם, ברוח שבכנפיו, חצי נזק, סימכוס אומר נזק שלם״ (תוספתא בבא קמא פ״ב ה״א; בבלי, בבא קמא יז ע״א; יז ע״ב). או דוגמה אחרת: ״תרנגול שהושיט ראשו לאויר כלי זכוכית ותקע בו ושברו – משלם נזק שלם״ (בבלי בבא קמא יח ע״ב). ברשימה זו קטלוג של שישה עשר נזקים אפשריים, ומן הסתם גם זה קטלוג חלקי בלבד. ההבדל אם משלם נזק שלם או חצי נזק הוא האם הנזק צפוי (״מועד״ בלשון חכמים), ואז משלם נזק שלם, או שמא הוא בלתי צפוי.
לעתים, כאשר התרנגולת ברחה או חרגה מתחום השיטוט הבריחו אותה לכיוון הבית, וחכמים התדיינו אם בשבת הדבר מותר: ״תרנגולת שברחה דוחין אותה עד שתכנס״ (משנה שבת פי״ח מ״ב), ובבבלי (שבת קכח ע״ב): ״תרנגולת שברחה וכו׳. דוחין, אין, מדדין לא... תני חדא: מדדין... ״.
במקביל גם ניקרו התרנגולים בכל העומד בדרכם, כולל מזונות. כך למשל: ״בצק שיש בו נקירת תרנגולים ומשקין טמאין בתוך הבית, אם יש בין משקין לככרות כדי שינגבו את פיהם בארץ הרי אלו טהורין״ (משנה טהרות פ״ג מ״ח). עם כל זאת, התרנגולים נקשרים בעיקר לחצר, וכניסתם לתוך מרחב המגורים (הבית) נאסרה. ודאי שבפועל זה קרה, הרי התרנגולים לא הכירו בחוקי התנהגות, ודלת הבית הייתה לעתים פתוחה. דוגמה לכך היא ההלכה שציטטנו לעיל: אם נקירת תרנגולים ניכרת – כל המשקים טמאים, מתוך ההנחה שהתרנגול מטמא. החשש מטומאה הוא גם הגורם לאיסור לגדל תרנגולים בירושלים, שכן הם נמנים עם מעבירי הטומאה המועדים. זו הסיבה מדוע היו שפקפקו אם מותר לגדל תרנגולים גם בכל מקום בארץ: ״שאלו את רבי ליעזר ממזר מהו לירש? אמר להם מהו לחלוץ?... אמר להם מהו לגדל כלבים? מהו לגדל כלבים? אמר להם מהו לגדל חזירים? מהו לגדל חזירים? אמר להם מהו לגדל תרנגלים? מהו לגדל תרנגלים? אמר להם מהו לגדל בהמה דקה? מהו לגדל בהמה דקה?... ולא שהיה רבי ליעזר מפליגן, אלא שלא אמר דבר שלא שמע מימיו״ (תוספתא יבמות פ״ג ה״א; בבלי, יומא סו ע״ב). יחד עם זאת, כשבעל הבית עזב את ביתו היה מכניס את התרנגולים לבית לשמירה. כדברי הסיפור האגדי: ״שוב מעשה באחד ששכח ולא הכניס תרנגולתיו לתוך ביתו ועלה לפעמי רגלים, ובא ומצא החתולות מקורעות לפניהם״ (שיר השירים רבה, ז ב, ומקבילות).
התרנגולים אכלו מכל המזדמן להם. במשך היום הם ניקרו באשפתות ובשיירי המזון של בני הבית. חזון אחרית הימים של חז״ל הוא: ״ ׳ולא יחמֹד איש את ארצך׳ – מלמד שתהא פרתך רועה באפר ואין חיה מזיקתה, תרנגולתך מנקרת באשפה ואין חולדה מזיקתה״ (בבלי ח ע״ב). תמונת הוואי זו של התרנגולת המסתובבת באשפתות חוזרת בעדויות רבות, כגון: ״אמר רב אחא בר יעקב: בתחלה היו ישראל דומין כתרנגולים שמנקרין באשפה, עד שבא משה וקבע להם זמן סעודה״ (בבלי יומא עה ע״ב), וכן: ״אמר רב אחא כהדא תרנגולתא דמנענה גרמה (נ״א דמנערה אגפה) מן קיטמא״ (בראשית רבה, עה א, עמ׳ 878; שיר השירים רבה, ד ח – כתרנגולת זו שמנערת עצמה [כנפה] מהאפר). כך גם מוצאים את התרנגולת בראש חבל בחצר: ״כהדין תרנגולא דיתיב בריש חבל״ (ויקרא רבה, יב א, עמ׳ רמח; אסתר רבה, ה א – כתרנגול זה היושב בראש חבל).
אף שהתרנגולים ניקרו מזון מכל הבא לפיהם, בפועל הייתה בעלת הבית אחראית על הטיפול בתרנגולים, ועליה היה להאביסם בצורה מסודרת. התרנגולים מופיעים עם בעלי החיים שמזונם עליך, כלומר שנהוג שאדם מאכיל אותם, על כן מותר להאכילם בשבת: ״ומהלקטין לתרנגולין, ונותנין מים למורסן, אבל לא גובלים...⁠״ (משנה שבת פכ״ד מ״ג). המורסן הוא, כאמור, חיטים ששרו אותם במים כדי למצות מהם את שרידי המזון. בימי חול גם ״גבלו״, כלומר הכינו מהמורסן ״כופתיות״ בלשון ימינו. כל זה מותר לעשות בשבת לבעלי חיים שמזונם על האדם. אם כן, בשבת נותנים לתרנגולים מורסן, ואפילו שורים אותו במים, אך אין גובלים את המאכל לכופתיות. גם במסורת זו מדובר על שריית המורסן במים קרים, שהרי קשה להניח שבשבת ניתן היה לשפוך מים רותחים על המורסן, שכן יש בכך איסור בישול. כמו כן: ״ונותנין לפניה ספל של מים, וקושרין לה תרנגולת שתהא לה לצית, ולא מדרכי האמרי״ (תוספתא שבת פ״ו ה״ד)7.
התרנגולת שוטטה בחצר, אבל לשעת ההטלה השתדלו להושיב אותה בשובך או בלול. המילה ״לול״ באה מהצורה ״לוליינית״, כלומר שהשובך היה בצורת ספירלה, או שהייתה בו ספירלה מעץ ועליה ישבו התרנגולות. את הביצים אספו והשתמשו לגיוון הסעודה, והביצה היא מאכל הנזכר בעשרות עדויות. עם זאת, התרנגולת איננה בעל חיים ממושמע, ואם היא מסתובבת בחצר יש גם חשש שתטיל את ביצתה בכל מקום שהוא. בכל יום הייתה זו בעיה, וקל וחומר בשבת. כן אומר האמורא הבבלי: ״אמר רב חסדא: אף על פי שאמרו אין נותנין כלי תחת תרנגולת לקבל ביצתה, אבל כופה עליה כלי שלא תשבר. אמר רבה: מאי טעמיה דרב חסדא? קסבר: תרנגולת עשויה להטיל ביצתה באשפה״ (שבת מב ע״ב).
הצד השני של מצב זה הוא שהתרנגולת נחשבת ל״מחוסרת צידה״, כלומר מוכנה לשחיטה ביום טוב (תוספתא שבת פי״ב ה״ד; ביצה פ״א ה״י), והירושלמי מגדיר זאת שכל התרנגולים מוכנים לשחיטה (ביצה פ״א ה״א, ס ע״א). אגב, ממקור זה אנו לומדים שאמנם השתמשו בתרנגולות לגידול ביצים, אך לא נמנעו מלשחטן לסעודות חגיגיות, ומן הסתם לתרנגולים הזכרים נשקף עתיד זה בגיל צעיר יותר מזה שלתרנגולות נקבות8.
לעתים בחרה בעלת הבית לאסוף ביצים מספר ולהושיב את התרנגולת לדגור עליהן כדי לגדל אפרוחים: ״מושיבין שובכין לתרנגולים בארבעה עשר, ותרנגולת שברחה מחזירין אותה למקומה, ואם מתה מושיבין אחרת תחתיה״ (משנה פ״ד מ״ז). השובך מופיע בדרך כלל כמקום שבו מתגוררת ומקננת היונה, ואילו התרנגולת מתגוררת בלול, שהיה מבנה של ממש שאפילו חייבוהו חכמים במזוזה (בבלי יומא יא ע״א)9. את הביצים שהטילה התרנגולת היו אוספים ומשתמשים בהן לבישול הרגיל. לשם כך הושיבו את התרנגולת בצורה מסודרת במקום שייעדו לכך. יש להניח שתנאי ראשוני היה התקנת תא בתוך הלול, או במקום אחר שייתן לתרנגולת תחושה של קן. כך, למשל, אנו שומעים על אדם המכין ״כלכלה״ (סל נצרים) כדי ״להשיב עליה תרנגולת״ (תוספתא מכשירין פ״ב הט״ז, עמ׳ 675).
בחלק מהנוסחאות נאמר ״מושיבין שובכין ותרנגולת (תרנגולות)״10, הווה אומר ששתי הלכות לפנינו, האחת עוסקת בשובכי יונים והשנייה בהושבת תרנגולת11. כן מפרש רש״י בשם ״לשון אחר״. יש בנוסח זה היגיון רב. מכל מקום, הדמיון בין הושבת יונים להושבת תרנגולת אינו מלא. התרנגולת דוגרת על הביצה במשך 21 יום; בעלי הבית היו מכינים ביצים מספר ומושיבים את התרנגולת על הביצים הללו. זו פעולה הדורשת תכנון, ודחייתה עד לאחר החג יש בה משום נזק גדול. נראה שמשום כך התירו חכמים לבצע את הדבר ביום יד בניסן12. אבל היונה דוגרת על זוג ביצים שנולד באותו יום, ועל כן הושבתה מחייבת פחות תכנון. עם זאת, לפי הגרסה ״שובכים ותרנגולת״, גם זמן זה שבו תדגור היונה על הביצה נחשב לדבר האבד.
כפי שרמזנו, הטיפול בתרנגולת הוא מעבודות האישה. כך, למשל, מתירים חכמים לקנות מהאישה ביצים או תרנגולות משום שנהוג שאדם מאפשר לאשתו מסחר זעיר זה: ״אין לוקחים... אבל לוקחין מן הנשים כלי צמר ביהודה, וכלי פשתן בגליל, ועגלים בשרון. וכולן שאמרו להטמין אסור. ולוקחין ביצים ותרנגולים מכל מקום״ (משנה בבא קמא פ״י מ״ט). ״מכל מקום״, כלומר בכל חבלי הארץ, שכן בכל מקום נהוג שהאישה עוסקת בכך. כך גם נזכרת עסקה רגילה בין שתי נשים, שתרנגולת אחת תדגור על ביצים של שתי נשים, והרווח יתחלק בין השתיים (משנה בבא מציעא פ״ה מ״ד). עסקה אחרת בין שתי נשים היא: ״משכרת אשה לחבירתה תרנגולת לישב על הביצים בשני אפרוחים בשנה,
ואינה חוששת״ (תוספתא בבא מציעא פ״ד הכ״ד), וכן: ״האשה שאמרה לחברתה תרנגלת משלי ובצים משליכי ואנו חולקין את האפרוחין, רבי יהודה מתיר ורבי שמעון אוסר״ (שם הכ״ה). החשש ההלכתי הוא מפני שהדבר נראה כריבית, אבל ברור שהמטפלות בעסקאות כאלה הן הנשים. כן עולה מעדויות נוספות13. האפרוחים יצרו בעיה מיוחדת בטיפול בהם בשבת. כך, למשל, ״כופים את הסל לפני האפרוחים שיעלו ושירדו״ (משנה שבת פי״ח מ״ב). יש שהתקינו לתרנגולים, ובמיוחד לאפרוחים, מדף גבוה לשהות בו בלילה כדי להגן עליהם מפני בעלי חיים טורפים או כדי לחסוך מקום בחצר דווקא בלילה. ביום הילכו האפרוחים בחצר ובלילה ישנו על אותו מדף. מאחר שהתרנגולים אינם מסוגלים לעוף לגובה רב, נהגו לעשות מעין מדרגה כדי שיעלו בה למדף. ההלכה מתירה להפוך את הסל הגדול כדי שישמש כמדרגה.
בדרך הטבע לתרנגולת ביצה אחת, והיא מעוניינת לדגור עליה. אבל התרנגולת מסוגלת לדגור על ביצים מספר, ולמטפלת יש עניין לרכז ביצים אחדות תחת תרנגולת אחת. את התרנגולת הדוגרת צריך להאכיל, ועליה צריך לשמור, והשכנות מעוניינות להקל על עצמן במטלה זו. זה הרקע לעסקאות השונות המתוארות לעיל. אחוז הפריון של הביצים תלוי בטיב התרנגולת. בתנאי התזונה של העולם הקדום ודאי שהאחוז היה נמוך יחסית, וכן מדגים המדרש: ״למה הדבר דומה לאשה שהיא מושבת תרנגולת על הביצים, מתוך הרבה היא (מוציא) [מוציאה] מעט ומתוך מעט אינה מוציאה כלום״ (אבות דרבי נתן, נו״ב פ״ד, עמ׳ 14). גם כאן כמובן האישה היא המושיבה את התרנגולת.
התרנגול נקשר רבות למגיה ולעבודה זרה, ולא נרחיב בשימוש לא חקלאי זה14. יש להניח שעבודת האישה עם התרנגולת הוסיפה לחשש המגיה שבעיסוק זה.
את – המעתיק מחק את המילה בקו, והיא מיותרת ואינה בעדי נוסח אחרים. האשה לא תשרי את המורסן שתולך בידה למרחץ אבל שפה היא על בשרה יבש – המורסן שימש שימושים שונים. דייסת מורסן שימשה גם לניקוי הגוף, ולכן המשנה קובעת: ״אין מדיחין את הכלים בנתר, אבל מדיחין אותן במלח ובמורסן בשבת ואין צריך לומר ביום טוב״15. הנתר הוא הסבון ששימש להדחת הכלים. השימוש בו אסור בשבת, אך מותר לנקות כלים במורסן. במשנתנו מדובר על ניקוי הגוף בבית המרחץ, ומותר להשתמש במורסן יבש, אך לא במורסן שרוי במים מחשש לחמץ.
הדגש על האישה, שעליה נאסר לשרות מורסן, אינו מקרי. המורסן שימש גם כאמצעי להסרת שערות. שער הגוף נחשב למגונה לנשים (בניגוד לשער הראש), ואילו הסרת שערות הגוף אצל הגברים נחשבה לגנאי ולאיסור16. לפיכך דיברה המשנה בשפת היום יום ונקטה את הדוגמה של אישה הלוקחת עמה מורסן לבית המרחץ.
בית המרחץ היה תופעה מוכרת ומקובלת בארץ. הרחצה בבית המרחץ היא מנהג נכרי, אך חכמים הפנימו אותו ללא התנגדות. אין בספרות חז״ל כל התנגדות לרחצה או לשימוש בבית המרחץ. אפילו בתי מרחץ בערים המעורבות, שהוצבו בהם פסלים אליליים, לא נאסרו, וזאת בעיקר מתוך ההבנה בדבר נחיצותו וחשיבותו של מתקן הרחצה הציבורי17. בית המרחץ הציבורי בחמת גדר הוקדש לאיל המרפא, וכל זאת לא מנע מחכמים להשתלב בפעילותו, ואף לקיים שם כנסים18. בתי מרחץ היו בערים הנכריות, ובכל פוליס היו כמה בתי מרחץ. גם בעיירות היהודיות היו בתי מרחץ, וכמובן בבתי האחוזה היהודיים והנכריים. מקורות חז״ל מזכירים רבות את בתי המרחץ, ואף מבדילים בין בתי מרחץ ציבוריים (״דימוסייא״) ופרטיים (״פריבטא״)⁠19. בית המרחץ מופיע ברשימת שירותי הציבור הנדרשים בכל עיר20, ואין ספק שזה היה מבנה רגיל ונפוץ. בארץ ישראל נתגלו עד עכשיו שרידיהם של יותר מ- 50 בתי מרחץ מהתקופה הרומית21. בחברה הרומית שימש בית המרחץ כמקום מפגש של בני העילית. נכבדי העיר סיימו את מלאכתם בשעת הצהריים ופנו לבית המרחץ, שם בילו עד ארוחת הערב. בבית המרחץ רחצו, עשו מרחץ אדים ואף ניהלו פעולות תרבות וחברה. ספק אם בעיירה היהודית היה חקלאי רגיל יכול להקדיש זמן כה רב לרחצה, אך הביקור במתקן היה רגיל. בית המרחץ היה מתקן גברי, ובשעות הרחצה הרגילות שירת המבנה בעיקר את גברי היישוב. החוק הרומי אסר על רחצה מעורבת, אם כי יש פה ושם עדויות כי זו הייתה אפשרית, גם במזרח22. ההלכה מגדירה רחצה מעורבת ״כאור הדבר – תצא״, כלומר זו עילה לגט ללא כתובה, אך נראה ממקור זה כי לא הייתה זו תופעה בלתי אפשרית (ירושלמי כתובות פ״ז ה״ו, לא ע״ג). כמו כן: ״רוחצת ומרחצת במרחץ עם כל אדם תצא שלא בכתובה...⁠״, ובמקבילה ״זו מצוה לגרשה״ (תוספתא כתובות פ״ז ה״ו; סוטה פ״ה ה״ט).
בעיירות היהודיות היו בתי מרחץ, אם כי גדולים פחות מאלה שבעיר הפוליס (איור 14). על נוהגי הרחצה נשמע גם להלן במשנה ח.
בחפירות ארכאולוגיות נתגלו בתי מרחץ בערי הפוליס ובבתי אחוזה, ובתי מרחץ מועטים גם ביישובים כפריים אחדים כגון ברמה שבגליל, באום ריחן שבשומרון, בעין גדי23, בכפר נחום, בנערן שבגול24 ובבקעה אל ערביה שבמישור החוף25. כן אנו שומעים על התביעה שבכל יישוב יהודי יהיה בית מרחץ26. דוגמה לכך היא בית המרחץ בעיירה כפרית כבני ברק (תוספתא שבת פ״ג ה״ג), בכבול (ירושלמי פסחים פ״ד ה״א, ל ע״ד) ובחורן (שם פ״ג ה״ג, ו ע״א), ועדויות רבות עוסקות בהווי בו. בהלכות השונות ניכר שחכמים סברו שבית המרחץ הוא ״שלהם״, כלומר זה המופעל על ידי קהילה יהודית, ולא רק על ידי גויים בעיר הפוליס, אחרת לא היו דנים בסדרי הפעלתו בתעניות (תענית פ״א מ״ו). מקורות חז״ל מזכירים גם בתי מרחץ של נשים (כגון תוספתא נדה פ״ו הט״ו, עמ׳ 648), ואף נקבעו הלכות המבוססות על ההנחה שאישה נוהגת לרחוץ לעתים מזומנות בבית המרחץ. מובן שבנות הכרכין הגיעו לבתי המרחץ לעתים קרובות יותר, אך גם בנות הכפרים הגיעו לבית המרחץ לפחות אחת לשבועיים (ירושלמי כתובות פ״ז ה״ד, לא ע״ב).
על כן מובן מדוע המשנה מסדירה את נוהגי הרחצה של נשים ועוסקת בפרטים שונים, כמו המשנה שבה אנו עוסקים. לא ילעוס אדם חיטין ויתן על מכתו מפני שהן מחמיצות – נראה שדייסת חיטים נחשבה למתכון רפואי, אך המשנה אוסרת על השימוש בחיטים לעוסות בפסח מחשש חמץ. ההלכה בת זמננו מקלה בהלכות רפואה, אך חכמים החמירו מאוד בשימוש ברפואות והקלו רק במקרה של פיקוח נפש ברור, ובתרופה מובהקת. ריפוי מכה פשוטה אינו נחשב לפיקוח נפש, וממילא נאסר כאשר מתעורר חשש של חמץ.
1. דרך הגזמה נזכרים חמישה מוצרים, ראו למשל ירושלמי פאה פ״ז ה״ג, כ ע״א ומקבילות.
2. בסוגיות אלו הגמרא מגדירה את החליטה ״איזהו חלוט ברור? כל שהאור מהלך תחתיו״, כלומר הקמח נשפך לתוך מים רותחים והעיסה נאפת בתנור, וממשיכה: ״אמר רבי יוסי אפילו האור מהלך תחתיו מכיון שהוא עתיד לעסות בצק חייב בחלה״.
3. לראיה נוספת ראו משנה, שבת פכ״ד מ״ג, ומקבילות להלן בסמוך.
4. ספראי, הכרעה כבית הלל.
5. וכן מנחת כוהן גדול (ויקרא ו יד), אלא ששם אין הדגשה על כך שהמנחה היא חמץ.
6. ללקט מקורות ראו שפירא, עופות; ספראי, הכלכלה, עמ׳ 179-180.
7. הכוונה שקושרים תרנגולת לדלת או לחלון, כדי שלא תצא. אבל ההדגשה בתוספתא באה משום שאפשר היה לפרש את הקשירה כסימן מגי.
8. בתוספתא פאה פ״ד ה״י, סופר על עני בן טובים שהאכילוהו ליטרא בשר בכל יום. בירושלמי רצו להגדיל את רושם המעשה ומדגישים שמדובר בליטרת בשר ציפורים (פאה פ״ח ה״ז, כא ע״א). בבבלי, כתובות סז ע״ב, שואלים מה הגדולה בנתינה של ליטרת בשר (כנראה הבשר היה יותר רגיל בבבל, שהיא ארץ מדבר ומרעה), ומפרשים שנתנו לו ליטרת בשר ציפורים. בשר ציפורים עשוי להיות בשר יונים או בשר תרנגולים, וראו להלן, פ״ו מ״א. ראו עוד רשימת המאכלים היקרים שנביא להלן, פ״ו מ״ה.
9. בירושלמי הדין שונה במקצת, ראו ירושלמי יומא פ״א ה״א, לח ע״ג.
10. או ״ותרנגולים״.
11. ראו אהבת ציון וירושלים לירושלמי, פסחים פ״א, לא ע״ב.
12. ראו הקדמתנו למסכת מועד קטן.
14. משנה, עבודה זרה פ״א מ״ה; בבלי, סנהדרין סג ע״א; תוספתא עבודה זרה פ״א הכ״א; תוספתא שבת פ״ו ה״ד; תוספתא שבת פט״ו הי״ד; בבלי, שבת סז ע״ב; יומא פג ע״ב ועוד.
15. ראו תוספתא ביצה פ״ד ה״י. בשבת וביום טוב התירו להדיח במורסן.
16. הרשברג, יופייה והתייפותה.
17. משנה, עבודה זרה פ״ג מ״ד; מדרש תנאים לדברים, יג יח, עמ׳ 68; בבלי, עבודה זרה מד ע״ב, וראו הנספח למסכת שבת.
18. דבורז׳צקי, חמת גדר, עמ׳ 50-76.
19. ספראי, הקהילה, עמ׳ 166-167 .לתפרוסת בתי המרחץ בארץ ראו הדר, בית המרחץ.
20. ירושלמי קידושין פ״ד הי״ב, סו ע״ד; בבלי, סנהדרין יז ע״ב; פרק דרך ארץ (נספח לתנא דבי אליהו) פרק א ועוד; ספראי, הקהילה, עמ׳ 51-52.
21. הדר, בית המרחץ, עמ׳ 68.
22. ראו, למשל, סיפור ההשמצה של אפיפניוס בספרו נגד המינים ל, ג, 10 .אף שהסיפור עצמו הוא השמצה נגד נשיא היהודים, אין לפקפק כי אכן יכול היה גבר לשבת ליד רוחצת ערומה בבית המרחץ בחמת גדר.
23. ייתכן שהמחנה שירת יחידה צבאית שחנתה במקום במאה השנייה. ברם בית המרחץ אינו בתחומי המחנה הצבאי.
24. ראו הדר, בית המרחץ, עמ׳ 13-74.
25. חדשות ארכיאולוגיות צו, עמ׳ 48.
26. ירושלמי קידושין פ״ד ה״א, סו ע״ד; בבלי, סנהדרין יז ע״ב; תנא דבי אליהו, פרק דרך ארץ א, עמ׳ 13 ועוד.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם טיוטהרמב״ם טיוטה ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ח) אֵין נוֹתְנִין קֶמַח לְתוֹךְ הַחֲרֹסֶת אוֹ לְתוֹךְ הַחַרְדָּל, וְאִם נָתַן, יֹאכַל מִיָּד, וְרַבִּי מֵאִיר אוֹסֵר. אֵין מְבַשְּׁלִין אֶת הַפֶּסַח לֹא בְמַשְׁקִין וְלֹא בְמֵי פֵרוֹת, אֲבָל סָכִין וּמַטְבִּילִין אוֹתוֹ בָהֶן. מֵי תַשְׁמִישׁוֹ שֶׁל נַחְתּוֹם, יִשָּׁפְכוּ, מִפְּנֵי שֶׁהֵן מַחֲמִיצִין.
One may not add flour to ḥaroset, a seasoned, pungent food, or to mustard, to dull the sharp taste. In both cases, the pungency of these foods might accelerate the leavening of the flour. And if one added flour to either of these, the mixture may be eaten immediately before it is leavened; and Rabbi Meir prohibits this, lest the food be leavened immediately.
The mishna continues: One may not boil the Paschal lamb in ordinary liquids or in fruit juices, as the Torah explicitly states that it must be roasted. However, one may baste it while it is roasting and dip it into liquid while eating it.
The tanna further states: Water that has been used by a baker for cooling his hands or washing dishes should be poured out, because this water leavens the dough, as the water probably contains a small quantity of flour and dough.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם טיוטהרמב״ם טיוטה ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ז] אֵין נוֹתְנִין אֶת הַקֶּמַח לְתוֹךְ חֲרוֹסֶתא וְלֹא לְתוֹךְ חַרְדַּל.
אִם נָתַן יֵאָכֵל מִיָּד; ר׳ מֵאִיר אוֹסֵר.
אֵין מְבַשְּׁלִין אֶת הַפֶּסַח לֹא בְמַשְׁקִים וְלֹא בְמֵי פֵרוֹת; אֲבָל סָכִים וּמַטְבִּילִין אוֹתוֹ בָהֶן.
מֵי תַשְׁמִישָׁיו שֶׁלַּנַּחְתּוֹם יִשָּׁפֵכוּ, מִפְּנֵי שֶׁהֶן מַחְמִיצִים.
א. כן לאחר מחיקה ותיקון בכ״י קאופמן, וכן בכ״י פרמא 3173, קמברידג׳ 470.1. במקור בכ״י קאופמן: ״החרסית״.
רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי אוֹמֵר: אַף הַקַּרְמִית, אָדָם יוֹצֵא בָהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ.
אין נותנין את הקמח לא לתוך החרוסת ולא לתוך החרדל, ואם נתן יאכל מיד, ר׳ מאיר אוסר. אין מבשלין את הפסח לא במשקין ולא במי פירות, אבל סָכִין ומטבילין אותו בהן. ומי תשמישו שלנחתום ישפכו מפני שהן מחמיצות.
מחלוקת תנא קמא ור׳ מאיר אמנם היא בנתן לתוך החרדל, אבל לתוך החרוסת דברי הכל ישרף מיד, לפי שהוא ימהר להחמיץא. ועוד יתבאר תערובת החרוסת מה היא בפרק האחרוןב.
ואמר ה׳ בפסח ״בשל מבושל״ג, וחַזקוֹ איסור הבישול בצורת המקור, באה הקבלה שהוא מורה על איסור בישולו במי פירותד. אבל מותר לסוכו בהם ולטובלו בהם אחר הצלייה. ומי הלישה אשר רוחצים בהם את הידים ואת כלי הלישה, יישפכו, כמו שזכר, אבל במקום מדרון, כדי שלא ייאספו ויישארו במקום אשבורןה. ואין הלכה כר׳ מאיר.
א. גמ׳ מ:
ב. להלן י, ג.
ג. שמות יב, ט.
ד. גמ׳ מא. כרבי, וכך כתב בהל׳ קרבן פסח ח, ז. וע׳ ר״י קורקוס, ׳כסף משנה׳ ו׳לחם משנה׳ שם. ומה שכתב ׳באה הקבלה׳ הוא מפני שהדין מוסכם על הכל ונחלקו רק על הדרשה, ע׳ בהקדמת המשנה עמ׳ לח.
ה. גמ׳ מב.
אכ׳תלאף תנא קמא ור׳ מאיר אנמא הו אד׳א נתן לתוך החרדל, אמא לתוך החרוסת דברי הכל ישרף מיד לאנה יעג׳ל באלתכ׳מיר. וסיבין כ׳לט אלחרוסת מא הו פי אלפרק אלאכ׳יר.
וקאל אללה פי אלפסח בשל מבושל, פתאכידה נהי אלטבך׳ באלמצדר ג׳א אלנקל אנה ישיר אלי תחרים טבכ׳ה במי פירות, לכן יג׳וז דהנה בהא וגמצה פיהא בעד אלטבך׳. ומא אלעג׳ין אלד׳י תגסל בה אלידין ואואני אלעג׳ין יהרק כמא ד׳כר, לכן פי מוצ׳ע מנחדר חתי לא יג׳תמע ויבקי פי מוצ׳ע מנכ׳פץ׳. ואין הלכה כר׳ מאיר.
אין נותנין וכו׳ – מחלוקת ר׳ מאיר וחכמים אמנם היא אם נתן לתוך החרדל, אבל לתוך החרוסת דברי הכל ישרף מיד. והלכה כחכמים ואין הלכה כר׳ מאיר.
ומאמר ה׳ ״בשל מבושל״ רוצה בו ואפילו במי פירות. ומי הלישה ישפכו כמו שזכר, אבל במקום מדרון, כדי שלא יאספו במקום אשבורן.
אין נותנין וכו׳ אכ׳תלאף ר׳ מאיר וחכמים אנמא הו אד׳א נתן לתוך החרדל ואמא לתוך החרוסת / דברי הכל ישרף מיד והלכה כחכמים ואין הלכה כר׳ מאיר
וקול אללה בשל מבושל יריד בה ואפילו במי פירות ומא אלעג׳ין יהרק כמא ד׳כר לכן פי מוצ׳ע / מנחדר חתי לא תג׳תמע פי מוצ׳ע מנכ׳פץ׳
אין נותנין [את] הקמח לתוך חרוסת או לתוך החרדל כו׳ – מחלוקת תנא קמא ורבי מאיר אינו אלא כשנתן לתוך החרדל אבל לתוך החרוסת דברי הכל ישרף מיד לפי שהוא ממהר להחמיץ ועוד יתבאר תערובת החרוסת מה הוא בפרק אחרון. ואמר הש״י בפסח ובשל מבושל במים ולפי ששינה איסור הבישול בלשון מקור קבלנו שבא לרמוז לאסור בישולו במי פירות אבל סכין ומטבילין אותו בהן אחר שנצלה: ומי הבצק שנוטלין בהם. הידים וכלי הבצק ישפכו כמו שזכרו ובמקום מדרון כדי שלא יתקבצו וישארו במקום נמוך ואין הלכה כרבי מאיר:
בַּחֲרֹסֶת. דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ חֹמֶץ וּמַיִם וְעָשׂוּי לְטַבֵּל בּוֹ בָּשָׂר:
וְאִם נָתַן. לְתוֹךְ הַחַרְדָּל:
יֹאכַל מִיָּד. שֶׁהַחַרְדָּל חַד וְאֵינוֹ מְמַהֵר לְהַחְמִיץ כְּמוֹ הַחֲרֹסֶת. אֲבָל בַּחֲרֹסֶת מוֹדֶה תַּנָּא קַמָּא לְרַבִּי מֵאִיר דְּאָסוּר:
וְרַבִּי מֵאִיר אוֹסֵר. אַף אִם נָתַן לְתוֹךְ הַחַרְדָּל, דְּסָבַר חַרְדָּל לְאַלְתַּר מַחְמִיץ כְּמוֹ הַחֲרֹסֶת. וְאֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי מֵאִיר:
לֹא בְמַשְׁקִין וְלֹא בְמֵי פֵרוֹת. דִּכְתִיב (שמות יב) וּבָשֵׁל מְבֻשָּׁל, מִכָּל מָקוֹם:
אֲבָל סָכִין וּמַטְבִּילִין. לְאַחַר צְלִיָּתוֹ, וְלֹא אָמְרִינַן דִּמְבַטֵּל טַעֲמוֹ. אִי נַמִּי אֲפִלּוּ קֹדֶם צְלִיָּתוֹ שָׁרֵי לָסוּךְ הַפֶּסַח בְּמֵי פֵרוֹת, דְּהָכִי תְנַן בְּכֵיצַד צוֹלִין (לְקַמָּן פ״ז מ״ג), סָכוֹ בְּשֶׁמֶן תְּרוּמָה אִם חֲבוּרַת כֹּהֲנִים יֹאכֵלוּ:
מֵי תַשְׁמִישׁוֹ שֶׁל נַחְתּוֹם. שֶׁמְּצַנֵּן בָּהֶן יָדָיו בְּשָׁעָה שֶׁמְּקַטֵּף אֶת הַמַּצָּה:
יִשָּׁפְכוּ. בִּמְקוֹם מִדְרוֹן, שֶׁלֹּא יִשָּׁאֲרוּ מְכֻנָּסִים בְּמָקוֹם אֶחָד וְיַחְמִיצוּ:
בחרוסת – a thing that has vinegar and water in it and is made to dip meat in it.
ואם נתן – into the mustard.
יאכל מיד – for the mustard is sharp and does not sour quickly like the Haroset (a pap made of fruits and spices with wine – to sweeten the bitter herb) and, but regarding Haroset, the first Tanna [of our Mishnah] agrees with Rabbi Meir that it is forbidden.
ורבי מאיר אוסר – even if he put it into the mustard, for he holds that mustard immediately sours/leavens like the Haroset. But the Halakha is not according to Rabbi Meir.
לא במשקין ולא במי פירות – as it is written (Exodus 12:9): “[Do not eat any of it raw,] or cooked in ay way with water…” anyway.
אבל סכין ומטבילין – after it is roasted, and we don’t’ say that it nullifies its taste; alternatively, even before it is roasted, it is permitted to rub the Passover offering in fruit juice, and such is taught [in the Mishnah] “How do we roast” (Pesahim, Chapter 7, Mishnah 3), that they rubbed it/basted it in the oil of priest’s due and if there was a group of Kohanim present, they would consume it.
נחתום – he cools off his hands with them at the time that he forms the Matzah.
ישפכו – in a declivity so that they will not remain gathered in one place and become leavened.
אין נותנין קמח וכו׳ ביד שם סי׳ י״ט ובטור א״ח סי׳ תס״ד:
ואם נתן לתוך החרדל יאכל מיד. מה שפירש ר״ע ז״ל ה״ק רב כהנא וברייתא הביא כותיה ורב הונא בריה דרב יהודה אמר רב נחמן אמר שמואל סבר דאחרוסת נמי שרו רבנן והלכה כמותן וכתבו תוס׳ ז״ל דאע״ג דתניא כותיה דרב כהנא קסבר מתני׳ פליגא ע״כ. וכתב הרא״ש ז״ל ומיירי שיש מעט מים מעורב בהם בחרוסת ובחרדל אבל בלא מים מי פירות אין מחמיצין כרבא ודלא כאביי והנהו אמוראי דבירוש׳ דאית להו מי פירות לבדן מחמיצין. ועוד מצאתי כתוב שם בהרא״ש ז״ל בלשון משנתנו ור״מ אוסר ור׳ יהודה אומר ישרף מיד משמע שכך היה גורס הוא ז״ל:
אין מבשלין את הפסח וכו׳ ואע״ג דבאיסור בשול דידיה אתמר בהדיא במים כל בשול במשמע ומ״מ יש לתמוה דמאי איצטריך למימר דהא כתיב כי אם צלי אש ומש״ה אית דמפרשי אף כשצלאו מתחלתו כהלכתו שאף בשול שאחר צלי אסרה תורה וקאמר השתא שאפי׳ במשקין ומי פירות אסור עכ״ל המאירי. והקשו תוס׳ ז״ל תימה למה שנאו כאן אי משום דתנא ירקות שלוקות ומבושלות א״כ מיד ה״ל לשנות בסמוך אחריה ע״כ. ונלע״ד דבמה שכתבתי בשם הרא״ש והמאירי ז״ל מיושב קצת דמשום דקתני׳ דגבי קמח מי פירות עם מים אם נתן יאכל מיד לת״ק קתני השתא דגבי פסח אפי׳ מי פירות לחודייהו אסור לכ״ע:
לא במשקין ולא במי פירות. פליגי בה בברייתא רבנן ורבי רבנן מפקי לה מק״ו ומה מים שאין מפיגין טעמן אסורין שאר משקין שמפיגין טעמן פי׳ שנותנין בו טעם שלהן לא כ״ש רבי אומר במים אין לי אלא מים שאר משקין מנין ת״ל בשל מבושל מ״מ ואיכא בינייהו צלי קדר שמבשלין אותו בלא שום משקה אלא מים הנפלטין משומנו למאן דיליף מק״ו הכא שרי לרבי דיליף ליה מרבוייא האי נמי בשל מבושל הוא ורבנן האי בשל מבושל דרשי ליה לבשלו ואח״כ צלאו או בהפך ע״כ כפי פירוש רש״י ז״ל ולפי׳ התוספות לכ״ע פסול ופלוגתייהו היא אי לוקה עליו אי לא: ובירוש׳ דעתי׳ דרבי מייתי לה התם בשם ר׳ עקיבא ודעת רבנן בשם ר׳ ישמעאל:
אבל סכין ומטבילין לאחר צלייתו וכו׳. לשון ר״ע ז״ל עד דהכי תנן פ״ג דכיצד צולין צריך להגיה פרק כיצד צולין ואם יש לקיים מה שכתוב ה״פ דהכי תנן בבא שלישית דפרק כיצד צולין אלא דלא ניחא בכך לפי שאין כן דרכו של ר״ע ז״ל:
ומי תשמישו של נחתום ישפכו וכו׳. כתוב בספר יראים סימן ק״ה פי׳ ועובר עליהן בבל יראה ע״כ ואפשר שבזה ידוקדק נתינת טעם דקתני במתני׳ מפני שהן מחמיצות דנראה שהן מלות יתירות. וביד פ״ה דהלכות חו״מ סי׳ ט״ז ובפ״ח דהל׳ ק״פ סי׳ ז׳ ח׳. ובגמ׳ תני חדא שופכין במקום מדרון ואין שופכין במקום האשבורן ותניא אידך שופכין במרום האשבורן לא קשיא הא דנפישי וקוו הא דלא קוו פי׳ כשהן מרובות הן נקוות חל מקום אחד ואין נבלעות מהר ומחמיצות וכשהן מועטות לא קוו ע״כ ובירוש׳ נמי משמע דרמי להו ומשני להו בגוונא אחרינא:
סליק פירקא
לתוך החרוסת או לתוך החרדל. ז״ש הר״ב גבי חרוסת שיש בו מים. קאי נמי לחרדל וכ״כ הרא״ש והר״ן. וטעמא דמי פירות אינן מחמיצין כדכתב הר״ב ריש פרק דלקמן:
אין מבשלין וכו׳. תימה למה שנאן כאן אי משום דתנא ירקות שלוקות ומבושלות אם כן מיד הוה ליה לשנות בסמוך אחריה. תוספות:
לא במשקין. אע״ג דכתיב במים. ל׳ רש״י. ומ״ש הר״ב דכתיב ובשל מבושל. ורישא דקרא לא תאכלו וגו׳. ומ״ש מכל מקום גמ׳. וכתב על זה הרמב״ם לפי ששנה האיסור בלשון מקור קבלנו שבא לרמוז לאסור בשולו במי פירות ע״כ. כי המקור המשמש לכל זמן [*ככה יאמר הרמב״ם שמשמש עם מעט ועם הרבה כמו שהעתקתי לשונו בפ״ב דב״מ משנה ט׳. ועוד פי״ב דחולין מ״ג ומצאתי לי עוד און בפי׳ החומש להרמב״ן פרשת וארא בפסוק וידבר ה׳ אל משה לאמר דמסיק לאמר הוא אמירה גמורה לא אמירה מסופקת ולא ברמז דבר וכו׳ כי המקור לברור הענין פעם מוקדם פעם מאוחר כמו אומרים אמור למנאצי (ירמיה כג) ע״כ ולכך] ירמוז שהמלה הזאת משמשת לכל פעל מפעולותיה באיזה אופן שיהיה הבישול והיינו דאמרי׳ מכל מקום ולא אמרינן בלשון רבוי כדאמר לעיל מצות מצות ריבה אלא שהמלה עצמה תרמוז [*על הרבוי]:
אבל סכין ומטבילין. סכין בשעת צלייתו ומטבילין בשעת אכילתו. רש״י:
{כא} מַיִם קָאֵי נַמִּי לְחַרְדָּל, וְכֵן כָּתְבוּ הָרֹא״שׁ וְהָרַ״ן. וְטַעֲמָא, דְּמֵי פֵרוֹת אֵינָן מַחְמִיצִין:
{כב} וְרֵישָׁא דִקְרָא לֹא תֹּאכְלוּ וְגוֹ׳. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{כג} סָכִין וּמַטְבִּילִין. סָכִין בִּשְׁעַת צְלִיָּתוֹ וּמַטְבִּילִין בִּשְׁעַת אֲכִילָתוֹ. רַשִׁ״י:
נז) אין נותנין קמח לתוך חרוסת
הוא משקה חמוץ עשוי לטבל בו הבשר:
נח) או לתוך החרדל
[זענף] מעורב במים:
נט) ואם נתן יאכל מיד
ודוקא בחרדל ס״ל כן, מדהחרדל חד וחריף מתעכב מלהחמיץ הקמח:
ס) אין מבשלין את הפסח לא במשקין
כל רטיבות היוצא מפירות, שמכשיר לקבל טומאה, כיין שמן ודבש, נקרא משקין:
סא) ולא במי פירות
כל רטיבות היוצא מתותים ורמונים או תפוחים וכדומה, שאינו מכשיר, נקרא ״מי פירות״:
סב) אבל סכין
אפי׳ קודם צליתו:
סג) ומטבילין אותו בהן
בשעת אכילתו, ובחרוסת וחרדל (ודוק) ונקט הכא דיני פסח, מדאיירי לעיל בחרוסת וחרדל שעשוי להטביל בהן בפסח:
סד) מי תשמישו של נחתום
שידיו מלוכלכות בבצק:
סה) ישפכו
במקום מדרון, דכשיתכנסו יתחמצו, ולהכי אף שהפקירן מקודם אפ״ה אסור לכתחלה מדאפשר באופן היתר, ודוקא בלש בפסח [תכ״ט ס״ד]:
אין נותנין את הקמח לתוך החרסית – ובדפוסים ״חרוסת״. הצורה ״חרסית״ היא עברית תִקנית, כמו תבנית, או תרשים. אסור לערב קמח בכל מאכל נוזלי, משום שהקמח עלול להחמיץ. החרוסת הוגשה לשולחן ליל הסדר, ונעסוק בה להלן1. בחרוסת עירבו קמח כדי לתת למאכל נפח גדול יותר, ובעיקר כדי לייבש את המאכל ולספוג את הנוזלים שבפרות. ולא לתוך חרדל – החרדל הינו ירק בר הגדל בשולי השדות, ולאחר שכתשו או טחנו אותו הכינו ממנו תבלין חריף. גם בחרדל עירבו קמח כדי לייבשו ולדלל את החומר החריף, תוך הגדלת כמות המאכל. אם נתן יאכל מיד – למרות האיסור העקרוני מקלה המשנה ומאפשרת לאכול את המאכל שעורב בו הקמח ״מיד״, כלומר לפני שיספיק להחמיץ. ההלכה בת זמננו אוסרת שימוש בקמח בלתי מבושל או אפוי בפסח, שמא יחמיץ. עקרות הבית נוהגות לבער כל קמח, אף שטרם נרטב כלל. התנאים לא הכירו את כל החומרות הללו. בזמן המשנה מותר היה לאפות בפסח בקמח, אך צריך היה להיזהר שלא יחמיץ. כך, למשל, בית שמאי ובית הלל חולקים אילו סוגי מצות מותר לאפות בפסח (בבלי לו ע״ב; ביצה כב ע״ב)⁠2. גם במשנה זו מדובר על ניצול מי הנחתום שאפה בפסח עצמו.
קארל סבר שלפנינו שני שלבים. בראשון נקבע שאין לערב, ובשלב השני הקלו וקבעו שאם עירב מותר לאכול את התערובת מיד, ורבי מאיר ממשיך ומוסר את ההלכה הקדומה ללא שינוי3. ייתכן כי כך התגלגלו פני הדברים, אך אין לכך ראיה. אין כל מניעה לפרש את המשנה כמות שהיא, והאבחנה בין הדין לכתחילה לבין המצב בדיעבד מונח ביסודם של הדברים, ואינו חייב להיות תוצר של התפתחות ההלכה.
בהלכה שלפנינו באה לידי ביטוי מידת הזהירות הנתבעת על ידי חכמים. לדעת הכול אין להרטיב קמח, אך אם עשה זאת מותר לאכלו מיד. אבל רבי מאיר אוסר – שכן אחרת יתפתו אנשים להרטיב קמח ולאכלו מיד, ורבי מאיר מחמיר ושואף לסתום פרצה אפשרית זו. הירושלמי מגדיר זאת ״מפני שהוא משהה״, אם כן האיסור הוא בגלל הקושי להקפיד על אכילה מיידית, או אף החשש שהאופה יזלזל ולא יאכל את המאכל מיד. הווה אומר, זהו מעין סייג שסייגו חכמים. בראשית הפרק ראינו שרבי מאיר מקל בדיני חמץ, אך כאן הוא המחמיר.
ההלכה האחרונה במשנה חוזרת לעסוק בקרבן הפסח עצמו. אגב הדיון בסוגי בישול מיוחדים המשנה סוטה מבירור דיני החמץ ועוסקת בבישול ובצלייה מיוחדת של קרבן הפסח. אין מבשלין את הפסח – את קרבן הפסח, לא במשקים ולא במי פרות – לקדמונינו היו דרכי בישול מגוונות ומתוחכמות, רובן מוכרות גם בימינו ומופיעות בספרות הבישול הרומית ובימי הביניים. לפי ההלכה צריך לצלות את קרבן הפסח (להלן, פרק ז משניות א-ב), על כן אסור לבשלו במים או במי פרות. הלכה זו פשוטה, אך נשנתה כדי להדגיש את ההיתר לצלות את הבשר לאחר שהוטבל בטיבול כלשהו, כפי שנאמר להלן. במכילתא מובא ויכוח בין רבי עקיבא ורבי ישמעאל על מקורה של ההלכה האוסרת בישול גם במי פרות. רבי ישמעאל לומד זאת מקל וחומר (ה״קל״ הוא הבישול במים, וה״חומר״ הבישול במי פרות), ורבי עקיבא לומד זאת מדרשת הכתו4. זו דוגמה נאה לכך שההלכה הייתה מוסכמת וידועה, והדרשה, כמו גם הלימוד מקל וחומר, באים רק לתת לה סעד ולגיטימציה.
אבל סכים ומטבלין אותו בהן – מותר לטבול את הבשר במי פרות לפני הצלייה, או לסוך אותו במי פרות או בכל רוטב אחר. ההטבלה נעשית לפני הצלייה, והסיכה שונה ממנה שכן היא נעשית בזמן הצלייה עצמה.
מי תשמישיו שלנחתום – בתהליך האפייה הנחתום משתמש במים, בעיקר לצורך לישת הבצק ושטיפת הידים אחרי הלישה (ריטב״א). הלכות שונות נאמרו בדבר סוג המים המותרים לאפיית מצות. המים הללו מכילים אולי מעט גרעינים שנטחנו, או שעורב בהן מעט קמח. לפיכך ישפכו – המים, מפני שהן מחמיצים – יש חשש שהקמח שעורב בהם יחמיץ. האפייה נעשית כמובן בפסח עצמו, וכבר עמדנו על כך שבתקופת המשנה לא נאסרה אפייה בפסח, אך נתבעה זהירות יתר מהעושים במלאכה. בתוספתא נקבעו הלכות המסדירות את שפיכת מי הנחתום. המגמה היא שהמים לא יאגמו ויחמיצו, ולכן יש לשפכם במדרון (תוספתא פסחים פ״ג [ב] ה״ו).
קדמונינו לא בזבזו משאבי ייצור או אוכל ומי הנחתום נוצלו בדרך כלל, כפי שעולה ממקורות מקבילים, אך כאן גזרו חכמים ואסרו את השימוש במים אלו. על עבודת הנחתום וסדרי אפיית הלחם והמצה ראו במבוא.
1. להלן, פ״י מ״ג. הנוסחה ״חרסית״ מצויה רק בכתב יד קאופמן, ונראית מוזרה.
2. אין למחלוקת זו מקבילות ארץ-ישראליות או תנאיות.
3. קארל, פסחים, עמ׳ 23.
4. מכילתא דרבי ישמעאל, בא ו, עמ׳ 20.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם ערביתרמב״ם טיוטהרמב״ם טיוטה ערביתרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

פסחים ב – מהדורה זמנית המבוססת על מהדורת הדפוסים ממאגר תורת אמת (CC BY-NC-SA 2.5), משנה כתב יד קאופמן פסחים ב – מהדורת הרב דן בארי על פי כ"י קאופמן A50 (הערת המהדיר: הניקוד תוקן על פי כללי הדקדוק בנוגע למלא וחסר, ולפי הצליל לגבי קמץ ופתח, צרי וסגול, המתחלפים בכתב יד קאופמן מתוך הגיה ספרדית), מקבילות בתוספתא פסחים ב – באדיבות ד"ר רונן אחיטוב, קישורים לתלמודים פסחים ב, רמב"ם פסחים ב – מהדורת הרב יצחק שילת, על פי כתב יד קודשו של רמב"ם, הוצאת מכון מעליות, ברשותו האדיבה של המהדיר (כל הזכויות שמורות), רמב"ם ערבית פסחים ב – מהדורת הרב יצחק שילת (כל הזכויות שמורות), על פי כתב יד קודשו של רמב"ם, רמב"ם טיוטה פסחים ב – מהדורת הרב יצחק שילת, על פי אוטוגראף של רמב"ם מגניזת קהיר, הוצאת מכון מעליות, ברשותו האדיבה של המהדיר (כל הזכויות שמורות), רמב"ם טיוטה ערבית פסחים ב – מהדורת הרב יצחק שילת , על פי אוטוגראף של רמב"ם מגניזת קהיר, הוצאת מכון מעליות, ברשותו האדיבה של המהדיר (כל הזכויות שמורות), רמב"ם דפוסים פסחים ב, ר׳ עובדיה מברטנורא פסחים ב – מהדורה זמנית המבוססת על מהדורת הדפוסים ממאגר תורת אמת (CC BY-NC-SA 2.5), מלאכת שלמה פסחים ב, תוספות יום טוב פסחים ב, עיקר תוספות יום טוב פסחים ב, תפארת ישראל יכין פסחים ב, תפארת ישראל בועז פסחים ב, משנת ארץ ישראל פסחים ב – משנת ארץ ישראל, מאת שמואל ספראי, זאב ספראי, חנה ספראי (ירושלים, תשס"ח-תש"פ) (CC BY 3.0)

Pesachim 2 – Adapted by ALHATORAH.ORG from the William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0), Mishna MS Kaufmann Pesachim 2, Tosefta Parallels Pesachim 2, Kishurim LaTalmudim Pesachim 2, Rambam Commentary on the Mishna Pesachim 2, Rambam Commentary on the Mishna Arabic Pesachim 2, Rambam Commentary on the Mishna Draft Pesachim 2, Rambam Commentary on the Mishna Draft Arabic Pesachim 2, Rambam Commentary on the Mishna Printed Editions Pesachim 2, R. Ovadyah MiBartenura Pesachim 2 – Translated by Rabbi Robert Alpert (2020) (CC BY 3.0), Melekhet Shelomo Pesachim 2, Tosefot Yom Tov Pesachim 2, Ikkar Tosefot Yom Tov Pesachim 2, Tiferet Yisrael Yakhin Pesachim 2, Tiferet Yisrael Boaz Pesachim 2, Mishnat Eretz Yisrael Pesachim 2

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144