גידולי תרומה תרומה – כתרומה אך לא תרומה ממש, שזרים (שאינם כוהנים) אינם רשאים לאכלה
(לעיל מ״ג) ואין לאכלה ללא טהרה
(לעיל מ״ב). עם זאת, אין היא תרומה לגמרי. באותה מידה ניתן היה להגדירה כחולין, אלא שאינה נאכלת לזר ובטומאה. ואכן במקבילה: ״גידולי תרומה ומעשר שני הרי הן כחולין״ (
תוספתא טהרות פ״א ה״ו, עמ׳ 661; ירושלמי פ״ו ה״א, מד ע״א). ייתכן שניסוח זה חולק על משנתנו, אך דומה שאין מחלוקת על ההלכות של גידולי תרומה אלא זו מחלוקת בניסוח בלבד. גידולי תרומה הם ״תרומה״ רק בהשוואה לגידולי גידולים הנזכרים להלן
1.
גידולי גידולים – מה שגדל מגידולי תרומה שנזרעו, חולים – לחלוטין, ולא גזרו עליהם דבר.
אבל [לא את] – המילים נמחקו בקו והן טעות סופר, הטבל – פרי שטרם הופרשו ממנו מעשרות ותרומות, ומעשר ראשון – מעשר ראשון מותר בשימוש, וכל שנותר ממנו הוא חוב כספי, מופשט למדי, ללוי. ברם, המדובר כאן במעשר ראשון שטרם הורמה ממנו תרומה. אמנם יש בו מרכיב של תרומה, אבל מכיוון שהוא טרם הוגדר אין לפֵרות דין של גידולי תרומה, וספחי שביעית – ספיחי שביעית הם ירקות או דגנים שגדלו מעצמם בשביעית מזרע מקרי שנותר בשדה. אלו נאסרו על ידי רבנן מתוך חומרה כדי שלא יוכלו אנשים לזרוע בשביעית ולומר שהם ספיחים; יש מקורות שניתן להבין מהם שספיחים הם גזרה מיוחדת של חכמים, ויש שמשתמע מהם כי זו חומרה של חכמים כדין לכל דבר2. מכל מקום, לפי פשוטה המשנה מדברת על ספיחים בלבד. ספיחים אסורים באכילה בשביעית, וניתן להבין שאם זרע מהם הגידולים אסורים באכילה.
ותרומת חוץ לארץ – מעמדה של תרומת חוץ לארץ נדון במקומות אחרים, וסוכם במבוא למסכת. ראינו כי היו שנהגו להפריש תרומה בחוץ לארץ כמעין חובת חסידות. התרומה עצמה נחשבה חולין, אבל היו שהחמירו לאכלה בטהרה. כאן במשנה היא נחשבת לפחות מתרומה רגילה שעליה נאמר ברישא שגידוליה תרומה, אך אינה חולין וחכמים מעניקים לה מעמד מיוחד. כפי שאמרנו במבוא, הירושלמי מסביר את המשנה: ״...ותרומת חוצה לארץ – שאינה מצויה״ (מו ע״ד)3. אם כן, את תרומת חוץ לארץ מביאים לארץ, אך היא קדושה פחות מתרומה רגילה, ולכן מה שצמח מזרע של תרומה הוא חולין. הנימוק של הירושלמי ממעיט עוד יותר במשמעות הקדושה של התרומה. לפי התלמוד אין במשנה ביטוי למיעוט קדושה אלא לכך שהתרומה מחוץ לארץ נדירה, ולכן לא גזרו חכמים על מצב כה נדיר. סביר לטעון שהסבר התלמוד הוא ברוח ההלכה הרשמית שאין להרים תרומות בחוץ לארץ ואין להביאן לארץ. לכאורה יש במשנה עדות להבאתן לארץ, ואולי גם לחובה לעשות כן, ועל כן בא התירוץ הממעט. ברם, לפי דרכנו המשנה משקפת מציאות, אולי לא ברצונם או בעידודם של חכמים אך זו הייתה מציאות קיימת. עם זאת, הסבר הירושלמי מעיד שלא הייתה זאת מציאות רווחת.
והמדמע – המדומע הוא פֵרות חולין שנפלו לתוכם פֵרות תרומה ולא ״עלו״, כלומר כמות פֵרות התרומה גדולה מכדי לבטלם. לפֵרות דין תרומה, אבל חכמים מקלים ואינם מחילים עליה את גזרת הגידולים. הירושלמי (להלן) מסביר שמדובר במקרה שהרוב חולין. כפי שראינו היו שהקלו מאוד בדימוע ולא דרשו שהתרומה תעלה רק באחד ליותר ממאה (פירושנו לפ״ז מ״ה). אבל לעניין גידולי תרומה כנראה הכול מקבלים את מגמת ההקלה. המשנה הבאה היא דוגמה מורחבת של דין זה, ומשמע שם שמדומע מותר גם אם הרוב המכריע תרומה.
והביכורים – ביכורים דינם כתרומה ומובאים למקדש, ואסור להשתמש בהם שימוש של חולין. אף על פי כן לא גזרו חכמים על גידולי ביכורים, ובטעם נדון להלן4.
גידוליהם חולין – מהמשנה הבאה משמע שכל זה בדבר ש״אין זרעו כלה״, כלומר פרי שהזרע שלו עצמו נרקב ונשחת, אבל אם הפרי של הביכורים או המעשר עצמו עדיין קיים (כגון בבצלים) אין ההטמנה בקרקע משנה את דינו של הפרי. פירוש זה מופיע גם בתלמודים5, אך עולה בוודאות מהמשנה הבאה6.
גידולי הקדש ומעשר שיני חולים – ההקדש והמעשר השני שניהם קודש, אך ניתן לפדות אותם בכסף ואז הקדושה עוברת למעות. על כן גידולי הקדש, כלומר מה שנבט מזריעה של פֵרות הקדש או מעשר שני, הם חולין לכל דבר, ופודה אותם כזמן זרען – זו הנוסחה בכתב יד קופמן וב- פ. ב- מ ו- ר ״בדמיי זרעם״, והוא הוא. לנוסח זה עדים נוספים רבים בספרות הראשונים7. בעל מלאכת שלמה מעיר לנוסח ״כזמן שזרעם״ ודוחה אותו, אבל ביתר עדי הנוסח ״כזמן זרעם״. הכוונה היא בוודאי לכך שפודה את הפֵרות לפני שנזרעו, ואם לא פדה אותם בזמן רשאי לפדות את הזרעים גם רטרואקטיבית. ייתכן שהנוסח ״כזמן זרעם״ בא להדגיש שלא זו בלבד שיכול לפדות את הזרעים לאחר זמן אלא שפודה אותם במחיר השוק (השער) שהיה בשעת הזריעה. בדרך כלל מחיר התבואה יורד בשעת הקציר, שאז הפֵרות מרובים וההיצע הרב גורם לירידת הביקוש והמחיר. בשעת הזריעה המחיר בדרך כלל מעט גבוה יותר, ואם פודה אותם בשער של שעת הזריעה יש בכך חומרת מה. בירושלמי (מו ע״ד) מתנהל דיון בשאלה זו והירושלמי מבחין בין דבר שזרעו כלה, שנפדה כשעת קציר, לבין דבר שאין זרעו כלה ונפדה כשעת זריעה. אם אבחנה זו מתקבלת אי אפשר לפרש שהמשנה קבעה באופן כללי שהפדיון הוא במחיר של שעת הזריעה.
מכל מקום, לנוסח ״כזמן זרעם״ עדיפות מכרעת, ודומה שהמשנה לא נכנסה כלל לשאלה באיזה שער פודה את ההקדש או המעשר השני. הירושלמי דן בשאלה ואין לראות בכך פרשנות אלא דין נוסף שאמוראים התחבטו בו.
בתוספתא ובירושלמי שנינו: ״ליטרא מעשר שיני שנטעה... חייבת בתרומה ובמעשר ראשון ובמעשר שיני וחוזר ופודה את מעשר שיני שנטע״ (
תוספתא תרומות פ״ח ה״ו; ירו׳ מו ע״ג), משמע שפדיון מעשר שני מתבצע בשעת הקטיף של הגידולים ויש בכך חומרה נוספת ולא רק תנאי להפיכת הפֵרות לחולין. אבל מעבר לאבחנה דקה זו, כפי שנראה להלן את הברייתות ניתן לפרש גם בדבר שזרעו אינו כלה.
ההלכה במשנה היא זו שבברייתות. ממשנתנו ומהברייתות ברור שגידולי מעשר שני הם חולין. אבל בתוספתא המקבילה למשנה הקודמת שנוי: ״דש תרומה ומעשר שני עובר משום בל תחסום. כיצד הוא עושה? מביא קפיפות ותולה בצוארי בהמה ונותן לתוכה חולין מאותו המין״ (
בבא מציעא פ״ח הי״א). כפי שראינו בפירושנו למשנה הקודמת ניתן בדוחק להבין את המשנה בפֵרות מעשר שני שהופרש מהם המעשר לפני הדיש. ברם, לפי ההלכה רק לאחר הדיש התחייבו החיטים במעשרות, וקרוב לפרש שהתוספתא עוסקת בגידולי תרומה, ומשמע שגם גידולי מעשר שני הם תרומה, כלומר אין להאכילם לזרים ולבהמה ויש לאכלם בירושלים בטהרה. כפי שנראה להלן במסכת מעשר שני גם שם ניתן לפרש משנה אחת בגידולי מעשר שני שהם מעשר שני, ומדובר שם בתלתן שהוא דבר שזרעו כלה (ראו פירושנו למעשר שני פ״ב מ״ג).
כפי שראינו, ייתכן שיש גם החולקים על דין גידולי ביכורים8. דומה ששתי גישות יש גם לגבי גידולי מעשר שני, ובדוחק ניתן לתרץ9.
במשנה חסרה ההנמקה לדין. למעשה אין בה צורך, הדין המשונה והמחודש הוא שגידולי תרומה הם תרומה, וזו כאמור גזרה מיוחדת. ביתר הדברים לא גזרו משום שדינם מסופק אלא מתוך אותה גזרה מיוחדת הבאה להרחיק אדם מהעברה. טבל ומעשר ראשון הם תערובת, וכמו מדומע; התערובת אסורה, אך חומרתה פחותה משל תרומה ממש. ספיחי שביעית אסורים רק מדרבנן, ותרומת חוץ לארץ היא ספק תרומה וחובת אכילתה בטהרה בעייתית ביותר. אדרבה, לפי רוב המקורות אין לאכלה בטהרה כלל
10. החידוש הוא שיש צורך למנות את דין גידולי תרומה בחוץ לארץ כלל ועיקר. זאת ועוד, המדובר בגידולי תרומה מחוץ לארץ שנזרעו בארץ, שהרי ודאי אין חובה להביא תרומה מחוץ לארץ. אבל חכמים הסתייגו מהבאת תרומה מחוץ לארץ לארץ ישראל (ראו פירושנו לעיל פ״ו מ״ו;
תוספתא שביעית פ״ה ה״ב11). המשנה מחמירה אפוא מאוד בדין תרומת חוץ לארץ.
אשר לביכורים אלו הם בכלל תרומה של התנדבות ומי שלא הפריש ביכורים פֵרותיו מותרים, לכן לא החמירו בגידוליהם.
בירושלמי הסבר שונה במקצת למשנה: ״אבל הטבל שרובו חולין, ומעשר ראשון שרובו חולין, וספיחי שביעית שאין מצויין, ותרומת חוצה לארץ שאינה מצויה, והמדומע שרובו חולין והביכורים שאין מצויין״ (מו ע״ד). אם כן, גידולים של ספיחי שביעית לא נאסרו משום ״שאין מצויין״, כלומר זה מקרה נדיר, ולא גזרו על מקרים נדירים, והוא הדין תרומת חוץ לארץ וביכורים. הצענו לעיל הסברים אחרים שנראו להערכתנו מתאימים יותר12.
1. כן פירשו הר״ש ותוספות הרא״ש, בניגוד לרבנו ניסים.
2. ראו פירושנו לשביעית פ״ט מ״א; פליקס, ספיחים.
3. הסבר זה לתרומת חוץ לארץ חסר במקבילה בירושלמי נדרים פ״ו ה״ד, לט ע״ד.
4. ראו פירושנו לביכורים פ״ב מ״ב שממנו משמע שהיו שחלקו על משנתנו.
6. וכן משנה, נדרים פ״ז מ״ד, כפי שנפרשה עת יזכנו החונן לאדם דעת.
7. ראו ההערות אצל זק״ש, תרומות, על אתר.
8. ראו פירושנו לביכורים פ״ב מ״ב ובירושלמי שם סה ע״א, וראו דיון הבבלי
בבבא מציעא צ ע״א. הבבלי שואל על הסתירה ומתרץ שכאן מעשר ראשון וכאן מעשר שני, אבל אינו אומר שמשנתנו עוסקת בגידולי מעשר והתוספתא במעשר שני עצמו.
9. ואולי התוספתא עוסקת במצב שבו לא פדה את הזרעים אפילו לאחר זמן, מתוך שרצה לעבור במזיד, או שהבעל לא פדה ואדם אחר רוצה להשתמש בפֵרות.
10. אי אפשר לפרש שהכוונה לתרומה בסוריה, שהרי בסוריה חייבים בתרומה כמו בארץ ישראל, וראו פירושנו לדמאי פ״ב מ״א.
11. ראו במפורט בנספח למסכת שביעית. עצם הדיון על גידולי תרומה בחוץ לארץ מצביע על אי אחידות, שכן הוא מעיד על שמירה מסוימת של דין תרומות בחוץ לארץ אך לא באותה מידה כמו בארץ.
12. בירושלמי שביעית (פ״ו ה״ג, לו ע״ד) מובאים דברי רבי זעירא הקובע שבצל של כלאיים ששתלו והוסיפו העלים הם אסורים. אבל מדבריו משמע שיש מקרים שבהם התוספת מותרת. כן משמע מהמשנה שיש אפשרות שהעלים החדשים ייחשבו כמותרים (ראו פירושנו לשביעית פ״ו מ״ג). הירושלמי מקשה ממשנתנו שמשמע ממנה שספיחי שביעית חולין, ומתרץ שדברי רבי זעירא הם בפֵרות שביעית המותרים באכילה אלא שמדובר לאחר זמן הביעור. אבל בפֵרות האסורים לאכילה ושהזרע לא כלה בהם הפרי עצמו אסור, אבל מה שנוסף בזריעה המחודשת מותר. אגב תירוץ זה אנו שומעים על הקלה נוספת שגם אם הפרי לא כלה, מה שגדל מותר. הסוגיה מעוררת שאלות רבות, ולא נרחיב בהן, שהרי לכאורה דברי המשנה (פ״ו מ״ו) אינם בספיחים אלא בפֵרות שביעית רגילים, ובכלל אין אלו בצלים אסורים אלא בצלים של שישית שהוסיפו תוספת גידול בשנת שביעית. על כן כל ההשוואה בין המשנה הזאת למשנתנו בעייתית.