רבן גמליאל אומר שלוש ארצות לחלה – לפי שיטתו של רבן גמליאל העולם מתחלק לשלוש ארצות לעניין חלה: ארץ ישראל, סוריה וחוץ לארץ. אבל לפי רבי אליעזר סוריה היא כארץ ישראל לעניין חלה, וגם לעניין אריסות (לדיני שביעית ומעשרות). עם זאת, גם רבי אליעזר מודה בהבדל שבין סוריה לארץ ישראל לעניין טומאה, סוריה טמאה וארץ ישראל טהורה, אך לעניין חובת חלה דינן זהה. קיימים הבדלים נוספים בין סוריה לארץ ישראל ומן הסתם רבי אליעזר מודה גם בהם, כפי ששנינו במשנת שביעית (ראו פירושנו לשביעית פ״ו מ״ב). החלוקה הגאוגרפית המוצעת במשנתנו היא זו המוצעת גם לדיני שביעית, ושם היא כדעת הכול.
ארץ ישראל עד גזיב – הנוסח ״גזיב״ הוא בכתב יד קופמן ובעדים אחדים נוספים
1, וביתר עדי הנוסח ״כזיב״. חילופים דומים מצאנו בנוסח שבמשנת שביעית
(פ״ו מ״ב) ודמאי
(פ״א מ״ג). הנוסח ״כזיב״ מבוסס על הכתיב המקראי ״אכזיב״, ויש להניח ש״גזיב״ הוא ההגייה המקובלת באותה תקופה לשם המקום. השם היווני היה אקדיפה (
Έκδιππα – Ecdippa)
2. נראה שלפנינו מעתק, נדיר יחסית, של כ-ג. מכל מקום, ״כזיב״ או ״גזיב״ היא האתר מצפון לעכו, ליד קיבוץ גשר הזיו של ימינו (איור 18).
השאלה עד היכן משתרעים גבולותיה של ארץ ישראל עומדת במרכזן של הלכות רבות. יש לה משמעות הלכתית נכבדת בתחומי מעשרות, תרומה, שביעית וכיוצא באלו, בתחומי טהרה ובסדרת תחומים נוספים. התיאור המפורט ביותר של גבולות הארץ מופיע בברייתת התחומין. זו רשימה בארמית של יישובי הגבול והיא מופיעה בתוספתא ובירושלמי למשנתנו (
תוספתא חלה פ״ד ה״י; ירושלמי לו ע״ג), בספרי (ספרי דברים, עקב נא, עמ׳ 117) ובכתובת רחוב
3. זמנה עורר מחלוקת במחקר. קליין טען כי היא מימי הורדוס, ברם ספראי הראה כי אין להקדימה בהרבה לימי דור אושא, שכן החומר שבה מתאים לתקופה זו. הברייתא מתמקדת בעיקר בגליל, והדבר מבטא את ריכוז היישוב היהודי בגליל לאחר מרד בר כוכבא, על כן יש להעריך שהיא נערכה בדור אושא לכל המוקדם. אבל ייתכן שמי שערך אותה באותו דור ביטא את מצב היישוב כפי שהכיר גם מהעבר. מי שערך את החומר לא עדכן בהכרח את ממצאיו עד לזמנו, כך שאולי הברייתא משקפת גם את זיכרונותיו. מעבר לכך, אין בידינו ברייתות מימי בית שני, וקשה להניח כי אלו נשמרו, על כן יש להעדיף את התיארוך המאוחר.
נוסף על הברייתא בידינו רשימה ארוכה של דיונים על אזורים מסוימים וגבולותיהם. בירושלמי למשנתנו מרוכז חלק מהדיונים. חלק גדול מההלכות נאסף בכתובת רחוב. תושבי רחוב, כפר קטן בעמק בית שאן, חשבו כי חשוב שכל המידע על גבולות הארץ והאזורים האסורים והמותרים ירוכז בכתובת. הם חרטו את הכתובת על טיח קיר בית הכנסת, ושבריה התגלו. בנוסף לכך, כאשר תיקנו את בית הכנסת הציבו העתק שלה על רצפת מסדרון הכניסה של בית הכנסת. כתובת זו היא מהארוכות בארץ, ומכילה אפוא חומר הלכתי רב. נראה שלעותק זה של הכתובת צירפו קטע מעודכן מימיהם העוסק ברשימת הכפרים המותרים בתחום שומרון4.
כזיב מופיעה כגבול ארץ ישראל גם במקורות מקבילים. במשנת דמאי ובמשנת שביעית היא מופיעה כגבול ארץ ישראל, ואלו משניות המקבילות בתוכנן למשנתנו
5. כן נקבע שם שכזיב עצמה היא חלק מארץ ישראל
6. משנת חלה מיוחסת לרבן גמליאל, והגבול משקף, אפוא, את תפיסת בני דורו. מעניין הוא סיפורו של רבי יהודה על שגביון, ראש בית הכנסת מכזיב, שלקח כרם רבעי מגוי בסוריה, ובא דינו לפני רבן גמליאל (
תוספתא תרומות פ״ב הי״ג)
7. רבן גמליאל הכיר, אפוא, את המקום ובדורו הוא מתואר כיישוב ספר, על הגבול עם סוריה. במונח ״סוריה״ עצמו נדון במשנה הבאה.
התוספתא מגדירה את הגבול מעט אחרת: ״ואי זו היא ארץ ישראל, מנהר דרומה של כזיב והלך. סמוך לעמון ומואב ארץ מצרים שתי ארצות הן, או נאכל ונעבד או לא נאכל ולא נעבד״
(תוספתא שביעית פ״ד ה״ו). אם כן, הגבול הוא מנהר דרומה של כזיב. נראה שהכוונה לנחל כזיב הנשפך מצפון לכזיב, כך שכזיב עצמה היא בתחומי הארץ. את המשפט בתוספתא יש להבין ״מהנהר של כזיב דרומה״, וכן יש להבין את המקבילה בתוספתא חלה
(פ״ב ה״ו). מכל מקום, אי אפשר לפרש שהכוונה לנחל געתון שמדרום לכזיב, משום שאז כזיב עצמה תימצא בחוץ לארץ.
בתוספתא אהלות יש תיאור מדויק יותר של הגבול: ״ההולך מעכו לכזיב מימינו למזרח הדרך טהור משום ארץ העמים וחייב במעשר ובשביעית, עד שתיודע שהיא פטורה. משמאל למערב הדרך טמאה משום ארץ העמים, ופטורה מן המעשרות ומן השביעית, עד שתיודע שהיא חייבת. עד כזיב רבי ישמעאל ברבי יוסי אומר משם אביו עד לכלאבי״ (פי״ח הי״ד, עמ׳ 617). אם כן, שתי נקודות המפנה הן עכו וכזיב. כל השטח עד עכו הוא ארץ ישראל לכל דבר (ראו להלן), ומעכו לכזיב משתרע תחום מעבר. הדרך הנזכרת היא כביש החוף הרומי שעבר 1-3 ק״מ ממזרח לחוף, ושרידיו נתגלו. ממערב לדרך רוב השטח הוא חוץ לארץ, וממזרח הוא יהודי עד כזיב.
אותה ברייתא מצוטטת גם בתלמוד הבבלי, אבל בצורה הפוכה: ״היה מהלך מעכו לכזיב, מימינו למזרח – הדרך טמאה משום ארץ העמים, ופטורה מן המעשר ומן השביעית, עד שיודע לך שהיא חייבת. משמאלו למערב – הדרך טהורה משום ארץ העמים, וחייבת במעשר ובשביעית, עד שיודע לך שהיא פטורה. עד היכן? עד כזיב, רבי ישמעאל ברבי יוסי אומר משום אביו: עד לבלבו״
(גיטין ז ע״ב). פרשנים התחבטו בסתירה שבין שתי הברייתות, והרמב״ם תירץ תירוץ מחוכם כאילו היו שני כבישים לאורך החוף
8. אבל אין צורך כאן בתירוץ מחוכם. ברור שלפנינו אותה ברייתא שנמסרה בצורות שונות. ברור גם שהטעות היא טעות של העתקה, וכל שנותר הוא לברר איזה נוסח עדיף. דומה שמבחינה גאוגרפית לנוסח של התוספתא עדיפות גדולה, שהרי הגליל שממזרח לכביש היה יהודי, ואילו רצועת החוף נכרית יותר.
כאמור, רבי ישמעאל ברבי יוסי מציע נקודת גבול אחרת, לכלאבי או לבלבו, שם של מקום שנמסר בצורות שונות וזיהויו מסופק. מכל מקום, רבי ישמעאל ברבי יוסי שחי בדור רבי מכיר את קו הגבול של כזיב, ומציע תיקון. ייתכן שתיקון זה משקף שינוי יישובי שחל באיזור, כפי שנציע להלן.
על קו הגבול המדויק בגזרה זו של עמק עכו אנו יודעים מסדרת מקורות, וממבט ראשון התמונה נראית כסותרת את עצמה.
העדויות הן:
1. עכו היא הגבול, ועכו עצמה כארץ ישראל. עכו כגבול מופיעה בברייתא של התחומים (להלן). החוקרים נחלקים על זמנה של ברייתא זו (להלן), מכל מקום הקטע העוסק בעכו מוכר היה לרבי יהודה ולרבי מאיר, שניהם מדור אושא, ונראה שקדם להם במעט9. עכו כנקודת גבול נזכרת גם בשני מעשים מימיו של רבי יהודה הנשיא, ובכמה מימרות אמוראיות10. דומה, אפוא, שעכו שימשה כגבול ארץ ישראל במשך תקופה ממושכת ובכל תקופת התנאים, לפחות מדור יבנה ואילך. עם זאת, ממשנת אוהלות אנו שומעים שהיה ספק בדבר מעמדו של השטח מזרחית לעכו, והוחלט שהוא חוץ לארץ (משנה אהלות פי״ח מ״ט). לא נאמר ממתי מקור זה, אך הוא נכלל במסגרת סדרת היתרים מדור רבי (להלן).
2. מעכו ממשיך הגבול בכיוון צפון מערב, כך מתואר הגבול בברייתא של התחומים.
3. הגבול ממשיך מעכו צפונה עד כזיב, כך יוצא ממשנתנו ומקבילותיה כפי שהובאו.
4. באזור שבין עכו לראש הנקרה, בתחום צור, יש סדרת יישובים המוגדרים כיישובים אסורים, כלומר האזור נכרי ויש בו יישובים יהודיים. היישובים היהודיים מוגדרים כ״אסורים״, כלומר על פרותיהם חלות המצוות התלויות בארץ. דומה שעדות זו מתאימה לתיאור לעיל, כל מקום ממזרח לכביש טהור (שייך לארץ ישראל) עד שייוודע לך שהוא אסור. כלומר, רוב היישוב נכרי, אך יש יישובים יהודיים11.
כל העדויות מעידות על מצב סטטי כמעט של יישוב יהודי רצוף עד עכו, ויישוב מעורב מצפון לו. אולי ניתן להצביע על התפתחות מסוימת והתחזקות היישוב היהודי בימי רבי. התפתחות זו באה לידי ביטוי ברשימת העיירות האסורות בתחום צור, ובדברי רבי ישמעאל ברבי יוסי.
עם זאת, דומה שאין במקורות אלו כדי להעלות את כל התמונה. מן העדות הארכאולוגית עולה בבירור שבכל האזור מהר מירון ועד לגבעות שממזרח למישור החוף לא היה יישוב יהודי. יוספוס לא בנה שם מבצרים, משמרות כהונה לא ישבו שם, אין שם שרידים של בתי כנסת (בניגוד למזרח הגליל, מזרחית לרכס הר מירון), ומעט מאוד שרידים יהודיים אחרים. לעומת זאת יש שם שרידים רבים של כנסיות ושל יישוב נוצרי12. לכאורה קל לפרש שברייתת התחומים קדומה, מימי בית שני. אז השתרע היישוב היהודי גם במערב הגליל העליון, לאחר מכן נסוג היישוב היהודי לחלקו המזרחי של הגליל. ברם, כפי שראינו, תיארוך מוקדם כזה לברייתת התחומים קשה ומעורר תמיהות.
על כן נראה לפרש שעד למאה השלישית היה היישוב במערב הגליל העליון דל ביותר, ורק בעמק עכו שגשגו יישובים רבים. זאת בגלל תנאי הקרקע ההרריים והאקולוגיים הקשים באזור. על כן לא בנה שם יוספוס מבצרים, ומשמרות כהונה לא הגיעו לשם. במאה השלישית התחזק והתמסד היישוב במערב הגליל העליון, אבל אז כבר התחזק גם היישוב הנכרי, והיהודים היו בו מיעוט. במאה השנייה היה בעמק עכו יישוב מעורב, על כן מציגה ברייתת התחומים כאילו היישוב היהודי מגיע עד עמק עכו וכוללת בתחום היישוב היהודי את מערב הגליל, הנטוש ברובו. מאוחר יותר התחזק היישוב הנכרי בהר, אך לכך אין ביטוי במקורות שבידינו.
חלה אחת – בכל ארץ ישראל מפרישים חלה אחת, כרגיל,
מגזיב [ו]עד הנהר [ו]עד אמנם – גם במסכת שביעית גרס כתב יד קופמן ״מגזיב עד הנהר עד אמנם״. המגיה תיקן כך שמתקבל כאילו אמנה היא מקום נוסף, ״ועד הנהר ועד אמנם״, וכן בהרבה עדי נוסח כאן ובמסכת שביעית. כתב יד קופמן נוטה לעתים קרובות להשמיט את וי״ו החיבור, והיעדרה אינו מעיד על תוכן המשפט. שם המקום הוא ״אמנם״
13, ובעדי נוסח אחרים – ״אמנה״
14. ברור ששם המקום הוא ״אמנה״, אך לא ברור האם הכוונה לנהר אמנה או שאלו שני מקומות: נהר ואמנה. בירושלמי: ״כיני מתניתא מגזיב ועד הנהר, מגזיב ועד אמנם (או אמנס)״ (
שביעית פ״ו ה״א, לו ע״ד), אם כן, שני מקומות הם. לזיהוי הנהר הועלו חמש הצעות, חלקן בלתי הגיוניות בעליל: א. נהר פרת, ב. נחל מצרים, ג. הירדן, ד. נהר אמנה, ה. הליטני. מכל אלו רק הליטני הוא גבול הגיוני מבחינה גאוגרפית, שהרי לא ייתכן שאזור רחוק יותר ייחשב כאילו היה ארץ ישראל, ולו גם כארץ ישראל מבחינה חלקית. נהר אמנה אינו בא בחשבון, משום שכאמור אמנה והנהר שני מקומות הם. לזיהוי אמנה הועלו שתי הצעות, האחת טוורוס אמנוס, הוא ההר המפריד בין סוריה ואסיה הקטנה, והאחרת נהר אמנה הזורם דרך דמשק לים התיכון. שוב! אילו היה הגבול רֵאלי הרי שטוורוס אמנוס רחוק מדי. עוד אפשרות היא שאמנה היא הר החרמון או הרכס שמול החרמון, כדברי הפסוק: ״תשורי מראש אמנה מראש שניר וחרמון״
(שיר השירים ד ח). אם כן, אמנה הוא ההר שמול רכס החרמון, ואם הנהר הוא ליטני נוצר משולש כזיב, נהר ליטני, החרמון, והוא תחום סוריה. להלן נשוב לשאלת הזיהוי, ומשמעותו של קו הגבול.
ולפנים – כך בכל כתבי היד, ויש פרשנים הגורסים ״ולחוץ״15, וכן במסכת שביעית. ברור שמבחינה גאוגרפית הכוונה מאמנה והלאה, כלפי חוץ לארץ, ולפיכך תיקנו את הנוסח. ברם, הכותב כתב מבחינתו של מי שחי בחוץ לארץ ו״לפנים״ פירושו הלאה, צפונה מארץ ישראל, לפנים חוץ לארץ.
שתי חלות – זו הרחבה של ההלכה במשנה הקודמת, ויש בה פירוט יתר.
אחת לאור – כי היא חלה טמאה, ואחת לכהן – חלה זו נתפסת כחולין ולכן הכוהן הטמא רשאי לאכלה בטומאה, שלאור יש לה שיעור – כי היא חלה לכל דבר. שיעור הרמת חלה טמאה לא נקבע במשנה, ושלכהן אין לה שיעור – זו אינה חלה ממש ולכן רשאי לתת כמה שלבו חפץ, ונשוב לכך בסוף פירושנו למשנה. הלכה זו מפרשת את חובת שתי החלות הנזכרת במשנה הקודמת, עם זאת מבחינה ספרותית היא מלוקטת ממקור אחר, שכן יש בה הכפלה. לו היו המשניות ערוכות כגוש אחד צריך היה ההסבר לבוא במשנה הקודמת, או ששתי המשניות היו מאוחדות.
מהנהר [ו]מאמנה ולפנים – כל השטח מעבר לגבולות אלו הוא חוץ לארץ, שתי חלות אחת לאור ואחת לכהן – המשנה מניחה שיש להרים חלה גם בחוץ לארץ. בכך שונה דין חלה מדין שביעית שאינו חל בחוץ לארץ, שלאור אין לה שיעור – זו חלה טמאה והיא נתפסת כמעין גזרה מיוחדת של חכמים, שכן מן הדין היה שעיסת חוץ לארץ תהיה פטורה ממצוות חלה ולכן אין לה שיעור, ושלכהן יש לה שיעור – חכמים מקפידים שהכוהן יקבל את חלקו אף על פי שההרמה אינה חלה ממש, והא ראיה שאין חייבים לאכלה בטהרה. לא ברור למה בסוריה אין לה שיעור ואילו בחוץ לארץ יש לה שיעור. נשוב לכך בסוף פירושנו למשנה. מכל מקום, אין חובה להפריש פעמיים חלה כשיעור, שכן זו החמרה על בעל הבית. בסוריה נדרש שהחלה הראשונה תהיה כשיעור שכן היא חלה ממש, אך בחוץ לארץ החלה הראשונה היא סמלית, ולכן השנייה היא כשיעור. השיקול הוא, אפוא, לא רק טובת הכוהן, או טובת בעל הבית, אלא בעיקר שיקול פורמלי, מתי החלה היא אכן ביטוי ממשי של מצוות חלה עצמה.
וטבול יום אוכלה – את החלה שאינה חלה ממש רשאי לאכול גם מי שטמא במידת מה. טבול יום הוא מי שטבל וממתין לרדת הערב (״הערב שמש״), ואז יהיה טהור. כל המערך הוא סמלי ואינו משפטי. השוהה בחוץ לארץ הוא טמא טומאת מת וממילא צריך להמתין שבעה ימים בתנאי טהרה, לטבול בימים השלישי והשביעי ולהזות מי חטאת. כל עניין טבילת הערב שמש הוא אפוא במישור הסמלי בלבד, שכן גם אחריה הטובל איננו טהור. החלה אינה חלה ממש, אבל גם לא התירו לאכלה בטומאה מלאה. מבחינה הלכתית אין מצב של ״טהרה חלקית״, אך במישור הסמלי דרשו חכמים שהכוהן ייטהר באופן חלקי כדי לבטא את קדושת החלה. לכאורה כל המשנה היא תימא, הרי אין טהרה בחוץ לארץ ולא בסוריה. ברם, בנספח למסכת שביעית ראינו שהלכות טהרה נשמרו בחלקן גם בחוץ לארץ.
רבי יוסה16 אומר אינו צריך טבילה – רבי יוסי חולק וסובר שהחלה היא חולין לחלוטין ואפילו טבילה אינו צריך, ואסורה לזבים ולזבות ולנידות וליולדות – שתי אפשרויות לפרש את המשפט: או שהמשנה חוזרת לדעת חכמים וקובעת שרק טבול יום אוכל מהחלה ולא טמאים ממש, או שכאן רבי יוסי מודה. מי שטמא טומאת הערב שמש רשאי לאכול מהחלה ללא טבילה, אך הטמאים טומאה כבדה כזבים ונידות אינם רשאים לאכול מהחלה.
התלמוד מנמק את המיוחד בטומאת נידה וזיבה שהן ״טומאה יוצאה מגופו״ (ירושלמי ס ע״א). נימוק דומה לעניינים אחרים מופיע פעמים מספר גם בתלמוד הבבלי: ״טומאה יוצאה עליו מגופו״
17. ההלכה עצמה אינה מבחינה בעצם ברמת הטומאה. יש מספר סוגי טומאה וההבדל ביניהם הוא במשך הטומאה (שבעה ימים או יום אחד) ובשאלה האם הטמא מטמא חפצים אחרים, אבל לכאורה לכל החפצים (או האנשים) הטמאים דין אחד בכל הנוגע לאיסורים החלים עליהם עד שייטהרו. ברם, במקורות מופיעה סדרה של טומאות חמורות והיא חוזרת כסדרה ספרותית: ״זבים וזבות, נדות ויולדות״. רק אלו אינם רשאים לעלות להר הבית (
משנה כלים פ״א מ״ח; ספרי זוטא, ה, עמ׳ 228). אם הפסח נאכל בטומאה, כאשר כל העם טמא, ההיתר חל על כל הטמאים, אך לא על קבוצה זו (
תוספתא פסחים פ״ח הי״ט, ומקבילות והלכות דומות). כך גם נקבע שבכור שנפל בו מום בית שמאי אומרים שנידה אינה רשאית לאכול ממנו ובית הלל מתירים (
תוספתא בכורות פ״ג הט״ז, עמ׳ 538). הבבלי מאחד את כל המימרות הללו ומנמק את כולן בנימוק של התלמוד הירושלמי כאן, שכל אלו חריגים משום שזו ״טומאה יוצאה מגופו״.
כבר בשלב זה ניתן להסיק שהקבוצה של ״זבים וזבות, נדות ויולדות״ היא קבוצה מיוחדת שהיחס אליה חמור במיוחד כבר בתקופת התנאים. עם זאת, הנימוק ״טומאה יוצאה מגופו״ הוא ניסוח אמוראי בלבד. אם ההלכה שאין מאכילים את הבכור לנידה נובעת מאותו נימוק הרי שעיקרון זה הוא דעת בית שמאי, ובית הלל חולקים עליו. אם כן, כל המקורות התומכים בגישה זו קרובים לבית שמאי או מושפעים ממנו. אין בכך כל תימה, שהרי מצינו הלכות רבות שהן כבית שמאי, או שדעת בית שמאי נדחתה להלכה אבל מרכיבים ממנה חדרו להלכה18. עם זאת, ספק אם אכן כל המקרים דומים לחלוטין זה לזה. אין בהלכה כל הגדרה ברורה מה הייחוד ההלכתי של אלו שטומאה יוצאת מגופם; מעמדם חמור יותר, אך לא נקבע בדיוק במה. הרמב״ם חש בכך ומסביר בפירושו למשנתנו: ״והוא היקש וסברה אמיתית שדמה אותה בזו״. היקש וסברה הם מונחים הבאים לומר שאין כאן הוכחה רגילה אלא סברה של התנא.
דומה שהנימוק ״טומאה היוצאה מגופו״ הוא לבוש משפטי לתחושה אחרת. בשתי טומאות אלו הנהיגו ההלכה והציבור היהודי סדרת החמרות. אלו מבטאות את אופיין המיוחד של טומאות אלו, שאינן רק טומאה רגילה אלא גם קשורה לשאלות של מגע בין שני המינים, טומאה הקשורה גם לאיברי המין. הבולטת בקבוצה זו היא טומאת בעל קרי שהונהגו בו חומרות וקולות מיוחדות. חלק מהן הועברו בספרות האמוראית והבתר אמוראית גם על טומאת נידה (ויולדת)19.
[ו]נאכלת עם הזר על השלחן – המשנה מניחה הלכה או נוהג שאינו מוכר ממקורות אחרים. נראה שנהגו כוהנים שלא לאכול עם ״זר״, כלומר עם ישראל טהור, על אותו שולחן. איננו מפרשים שהישראל טמא שכן ההלכה שטהור לא ישב על ספסל או שולחן אחד עם טמא היא כללית יותר, ואז היה צריך לנסחה ״עם הטמא״ ולא ״עם הזר״. ההלכה מעידה על נוהגי התבדלות של הכוהנים ותחושת העיליתיות שלהם ואינה נדרשת בהלכה הפורמלית. עם זאת, כפי שנראה כאן חכמים מקבלים נוהג מקפיד זה ומקלים בחוץ לארץ וסוריה20. מעניין לציין שהמשנה רומזת להלכה או לנוהג של התבדלות שאין לו מקור אחר. אף על פי כן אין המפרשים עומדים על כך שלפנינו הלכה מחודשת. הם מסבירים אותה על בורייה כמובן, אך אינם עוסקים במשמעות החברתית של החידוש.
וניתנת לכל כהן – בדרך כלל הקפידו שלא לתת תרומה לכוהן שאינו מקפיד על דיני טהרה (ראו במשנה הבאה). אך תרומה בחוץ לארץ ובסוריה, שהיא בעצם טמאה ואינה חלה ממש, ניתן לתת גם לכוהן כזה שאולי לא יקפיד על הלכותיה.
ההלכות המיוחדות מוסברות בחשש של ״מה יבינו הרואים כיצד נוהגים בחלה זו״: ״שלאור יש לה שיעור, שהוא דבר תורה. שלכהן אין לה שיעור, שהיא מדבריהן. ויפריש לאור ולא יפריש לכהן? שלא יהו אומרים ראינו תרומה טהורה נשרפת. ויפריש לכהן ולא יפריש לאור? שלא יהו אומרים ראינו תרומה טמיאה נאכלת. מתוך שהוא מפריש שתיהן לכשהוא בא לכאן הוא נשאל. וזו וזו מדבריהן הוא. מוטב לרבות בנאכלת ולא לרבות בנשרפת״ (ירושלמי ס ע״א). למרות ההסבר דומה שהסיבה העיקרית היא הרצון לשמור על מסגרת של נתינה אמִתית גם בחוץ לארץ. אם הכוהן לא יקבל חלה של ממש תהפוך המצווה לכלי ריק מתוכן, על כך צריכה להישמר מסגרת הנתינה הכפולה שבה יקבל הכוהן משהו ממשי לידיו.
בסיום המשנה עלינו לחזור לשאלת הפרשת חלה בחוץ לארץ. מצוות חלה נתפסת באופן טבעי כאחת המצוות התלויות בארץ. כפי שאמרנו במבוא למסכת תרומות, למונח ״תלויות בארץ״ כמה משמעויות אפשריות: או שהמצווה תלויה בפסוק הקושר אותן לארץ, או שהיא קשורה מטבעה לפרי הארץ. מצוות חלה עומדת בשני קריטריונים אלו. נאמר עליה במפורש: ״בבאכם אל הארץ אשר אני מביא אתכם שמה, והיה באכלכם מלחם הארץ...״
(במדבר טו יז-יט). מצד שני היא גם נעשית בפרי שהוא תוצרת הארץ, כמעשרות וכפאה.
בכל המקורות התנאיים ברור שחלה היא מהמצוות התלויות בארץ. גם במשנת קידושין
(פ״א מ״ט) המונה את המצוות הללו נאמר רק שערלה, כלאיים ואולי גם מצוות חדש נוהגות בחוץ לארץ, אך ברור שחלה נוהגת רק בארץ. לעיל ראינו כי זאת גם הנחת המשנה (פ״א מ״א), אם כי המשנה מציגה תפיסה חריגה. פרות חוץ לארץ פטורים מחלה אך אם נכנסו לארץ חייבים בה, ופרות הארץ שיצאו לחוץ לארץ פטורים לדעת רבי עקיבא ממצוות חלה. התפיסה שם היא שפרות הארץ לצורך מצוות חלה אינם רק אלו שגדלו בה, אלא אלו הנמצאים בה בשעת הפרשת חלה. עם כל זאת, בספרותנו יש רמזים לכך שבני ישראל התחייבו במצוות חלה, באופן זמני, כבר במדבר: ״בבאכם אל הארץ – קבל עליך עד שלא תבא אל הארץ. כשתבוא אל הארץ להפריש חלה, בזכות שתקבל עליך אתה בא אל הארץ. יכול כיון שבאו לארץ יהו חייבין להפריש חלה שבחוצה לארץ? אמרת לא אמרתי אלא ׳אשר אני מביא אתכם׳ – שמה אתם חייבין להפריש חלה ולא בחוצה לארץ״ (ספרי זוטא, טו יז, עמ׳ 283; ספרי במדבר, קי, עמ׳ 113). מכל מקום, מסקנת המדרש היא שמצוות חלה חלה רק בארץ, והרחבנו על כך במבוא.
ממשנתנו משמע בפשטות שחובת חלה היא גם בחוץ לארץ. מפשט המשנה ניתן להבין כך, אם כי הפרשת החלה בחוץ לארץ היא הפרשה מטומאה ועל כן חלים עליה דינים מיוחדים. הפרשת חלה בחוץ לארץ נעשית אחרת מכפי שהיא נעשית בסוריה. גם סוריה טמאה בטומאת ארץ העמים, ואף על פי כן דיני חלה בה שונים מאלו שבחוץ לארץ. נמצאנו למדים שהמשנה מניחה בפשטות שחוץ לארץ שונה מסוריה, והפרשת החלה בה היא ברמה אחרת מזו שבארץ.
הירושלמי מגדיר זאת שהפרשת החלה בחוץ לארץ היא ״מדבריהם״. הגדרה זו אינה במקורות התנאיים, אבל היא בהחלט משתמעת מהמשנה. ייתכן שההגדרה האמוראית היא הגדרה משפטית של מגמה תנאית, אבל גם במשנה ברור למדי שיש לקיים את מצוות חלה בחוץ לארץ, אך היא שונה מכפי שהיא מתקיימת בארץ. עם זאת, את המשנה אפשר לפרש גם שהרמת חלה בחוץ לארץ אינה חובה (״מדבריהם״, או ״גזרה״) אלא תלויה ברצונו של אדם. כך משמע מההקשר של משנה י (להלן).
בתלמוד הבבלי נקבע שיש להפריש חלה גם בחוץ לארץ ״כי היכי דלא תשתכח חובת חלה״
(בבלי בכורות כז ע״א). הנימוק עצמו מופיע בתלמוד הבבלי גם בהקשרים אחרים (
בכורות יח ע״א;
עירובין ע ע״א;
סוכה לא ע״ב). סוגיית התלמוד במסכת בכורות עוסקת למעשה בכל הפרשת תרומות בחוץ לארץ, ושם מובאות הטענות שיש להפריש תרומות בחו״ל, וההפרשה היא כתרומה לכל דבר. בנספח למסכת שביעית הרחבנו בנושא וראינו כי אכן בין אמוראי בבל רווחה דעה כזאת. חכמי הארץ התייחסו לכך בהסתייגות מסוימת. המשפט המצוטט עוסק כאילו רק בחלה, אך ההקשר הוא, כאמור, כללי יותר. גם חכמי בבל לא חשבו שהפרשת תרומות בחוץ לארץ היא מצווה ממש אלא ששאפו להחמיר על עצמם. כך, למשל, הסוגיה הסתמית מסיקה שאי אפשר לפרש הלכה מסוימת בחוץ לארץ, משום שאין בה הפרשת מעשר וחלה (
בבלי בבא מציעא פט ע״א, וראו תוספות שם ד״ה ״אי הכי״).
הבדל גדול יש בין משנתנו לחובת חלה בחוץ לארץ כפי שהיא משתקפת בתלמוד הבבלי. במשנתנו מדובר בשתי חלות, וזו ״של אור״ היא בשיעור הרגיל. לכל היותר ניתן לפרש שחלה ״של אור״ יש להפריש אחד חלקי ארבעים ושמונה, כשם שתרומה טמאה מפרישים בשיעור הנמוך של אחד משישים
(תוספתא תרומות פ״ה ה״ו). אבל הבבלי מדבר על הפרשה של חלה אחת, ואינו אומר האם יש להפריש כשיעור. מפרשי הבבלי והפוסקים הבינו כולם שחלה בחוץ לארץ יש להפריש כלשהו ולא כשיעור. הבבלי מתעלם, אפוא, ממשנתנו, כפי שהוא אינו מעניק משקל מכריע גם למשניות אחרות מסדר זרעים. מן הראוי להעיר שראשונים אשר חיפשו מקור לנוהג של ימיהם להקפיד, הקפדה יתרה, על הפרשת חלה בחוץ לארץ השעינו דבריהם על סוגיית הבבלי ולא על משנתנו, אם כי היו גם שהזכירו בהקשר זה את משנתנו, כגון הרא״ש לחולין
(קד ע״א). לעיל הזכרנו מקורות מדרשיים המזכירים את חובת הפרשת שתי החלות בסוריה כנוהג רגיל
21. מעניין שכולם מדברים על סוריה בהקשר זה, ולא על חוץ לארץ, וכאילו חובה זו אינה חלה על חוץ לארץ, כפי שגם משמע מהתלמוד הבבלי. המדרשים מציגים, אפוא, את דברי התלמוד הבבלי כנוהג המקובל ולא את המשנה. המדובר בירושלמי עירובין ובפסיקתא דרב כהנא, המשקפים את תורת ארץ ישראל, וכן בשיר השירים רבה שניכרת בו גם השפעה בבלית. זאת ועוד; המקורות הללו, במקביל לחובת שתי חלות, מדברים גם על חובת שני ימים של יום טוב. בירושלמי ובפסיקתא דרב כהנא מדובר על שני ימים טובים בחו״ל. כידוע, חובת שני ימים טובים היא בכל הגלויות. המדרשים נגררו, אפוא, אחרי המקובל להפריש שתי חלות רק בסוריה, ואגב גררה דיברו על שני ימים של יום טוב בסוריה
22. מכאן משמע שהמדרשים הכירו מציאות של הפרשת שתי חלות רק בסוריה ולא בחו״ל. בחוץ לארץ נהגו, אפוא, כפי שנקבע בתלמוד הבבלי. קשה, כמובן, לדעת האם הדברים משקפים את הנוהג בבבל בלבד (בבל היא הביטוי המעשי של חוץ לארץ), או שמא המסורת המדרשית משקפת גם את הנוהג בסוריה להפריש רק חלה אחת.
הלכה לדורות נקבע שאין מפרישים תרומות בחוץ לארץ, אך חובת הפרשת חלה נקבעה כהלכה לכל דבר. הפוסקים ניסחו, אמנם, את הדבר בזהירות כחובה מדרבנן או מדברי סופרים בלבד (רמב״ם, הלכות ביכורים פ״ה הי״ב; ספר יראים, קמח, וכיוצא באלו רבים), עם זאת בתודעת העם נקבעה החובה להפריש חלה כהלכה לכל דבר. הקלו מעט בפרטיה, וכמובן החלה שהורמה הושמדה ולא ניתנה לכוהן, אך בתודעה העממית זו נתפסה כחובה חמורה. דוגמה נוספת למיוחדותה של המצווה יש בכך שרבנו המאירי, למשל, אף שלא פירש את משניות זרעים (להוציא את מסכת ברכות כמובן), הקדיש פירוש קצר למסכת חלה ומספר כיצד מקובל היה לשנותה לאחר מסכת פסחים23. במבוא עסקנו בשאלה זו ותלינו את גורלה המיוחד של המצווה במקומה במטבח ובמעורבות העמוקה של הנשים במצווה זו דווקא.
1. ג2, ג5, ז, ל, פ.
2. צפריר ואחרים, טבולה, עמ׳ 115.
3. זוסמן, כתובת; זוסמן, ברייתת התחומים. עסקו בה רבים, ראו פליקס, כתובת רחוב, עמ׳ 47-31, ובעמ׳ 33 הערה 100 רשימת ספרות. הדיונים האחרונים משקפים כבר את השימוש בכתובת רחוב, ראו פרנקל ופינקלשטיין, מקצוע; ספראי, תחומים.
4. זוסמן, כתובת. הכתובת על הטיח טרם פורסמה. זמנה של הכתובת והפרשנות הגאוגרפית לה מחייבים דיון בפני עצמו.
5. משנה, דמאי פ״א מ״ג וראו פירושנו לה; חלה פ״ד מ״ח, ומקבילות רבות שחלק מהן תובאנה להלן.
8. ראו פליקס, שביעית ח״ב, עמ׳ 26.
9. משנה, גיטין פ״א מ״ב; תוספתא פ״א ה״ג. לדיון על כך ראו הדיונים על זמנה של ברייתת התחומים, להלן.
11. הרשימה מופיעה בתוספתא פ״ד ה״ט; ירושלמי דמאי פ״ב ה״א, כב ע״ד, ובכתובת רחוב. ראו זוסמן, כתובת. לזיהוי השמות ראו ספראי, פרקי גליל, עמ׳ 212-206.
12. פרנקל ואחרים, גליל עליון.
13. כך ב- ג2, ג5, ז, ל, מ, פ. ב- ס, ץ – ״אמנום״.
14. ראו גם פירושנו לשביעית פ״ו מ״ב.
15. בעל מלאכת שלמה וגם בעל אור זרוע על אתר דנים בכך, ועוד.
16. בכתב יד ליידן של הירושלמי: רבי יהודה, ואף בעל אור זרוע, הלכות חלה רנא, הכיר גרסה זו.
18. ראו ספראי, הכרעה כבית שמאי.
19. ראו פירושנו לברכות פ״ג מ״ד.
20. הבבלי,
חולין קד ע״א, לומד מכאן שאין גוזרים גזרה לגזרה, שהרי הפרשת חלה בחוץ לארץ היא גזרה ואיסור האכילה עם הזר הוא גזרה נוספת. הכלל כולו אינו מוכר במקורות תנאיים ואמוראי ארץ ישראל חלקו עליו, ראו פירושנו לשבת פ״ב מ״ב; פכ״ד מ״ד.
21. ירושלמי עירובין פ״ג ה״ט, כא ע״א; שיר השירים רבה, א ו; פסיקתא דרב כהנא, יד, עמ׳ 244.
22. רק בשיר השירים נשמרת האבחנה: שני ימים טובים בחו״ל ושתי חלות בסוריה.
23. ראו במבוא למסכתנו.