מעשר שני אין מוכרין אותו – פֵרות מעשר שני אין מוכרים אותם, אף לא כדי שהקונה יעלם ויאכלם בירושלים. פֵרות מעשר שני הם קניינו של בעל השדה אך יש בהם קדושה, ויש לנהוג בהם בקדושה ולא כבפֵרות חולין. כלשון הירושלמי בראש משנתנו: ״מפני שכתוב בו קדושה״ (נב ע״ב). הגדרה זו של פֵרות מעשר שני היא אף היסוד להלכות האחרונות במשנתנו ולהלכות רבות במשנת מעשר שני. המשנה אינה מעלה את החשש שהשני לא יאכל את הפֵרות בירושלים כהלכה, אלא שהמכירה עצמה אינה מכובדת. הדברים אמורים ברחבי הארץ ובירושלים, וכן יוצא ממקבילות רבות ומפרטי ההלכות שיובאו להלן. ההלכה שאין מוכרים מעשר שני קבועה וידועה, עם זאת בפועל נמצאו הדרכים לעקוף את האיסור ולאפשר החלפה של הפֵרות בירושלים
(להלן פ״ג מ״א), ונסכם את הדברים בסוף הפרק.
ואין ממשכנים אותו – אין הלווה רשאי ליטול פֵרות מעשר שני או דמי פדיון פֵרות מעשר שני כמשכון מן הלווה או מן החייב, אף על פי שהוא יחזור ויפדה את משכונו. בתוספתא בראש המסכת נוסף: ״ואין מרהינין אותו״ (פ״א ה״א), כלומר אף הלווה לא ימסור אותו כמשכון עד שישלם את חובו, ובהלכה ב שם נתפרש: ״כיצד אין מרהינין אותו לא יאמר לו הילך מעשר זה ויהא בידך ותן לי עליו חולין״. פירוש זה ל״אין מרהינים״ קשה, שהרי זו המשמעות של ״אין מחליפים״, והרהון דומה למשכון ולא להחלפה. השאלה היא מה בין הרהנה למשכון?
מבחינה מילולית כנראה זו צורה לטינית של המילה עירבון. עירבון היא מילה יוונית, νἀραβῶ, וצורתה הלטינית היא Arrha, ומכאן השורש הרהן ובסורית רהבונא1. זו אפוא מילה זרה שהושאלה משפת החוק וקיבלה צורה שמית. ברם, המשמעות המילולית עדיין אינה מסבירה לְמה שימשה המילה בשפת היום-יום במזרח בכלל, ובארץ ישראל בפרט.
במקורות התנאיים, חוץ מהתוספתא שלפנינו, ״הרהון״ הוא תמיד משכון של אדם, כלומר אדם שנמסר לשלטונות כדי שבעל הבית ישלם את חובו. סיפור ביזנטיני אחד מספר על מקרה כזה בבעל בית שנאסר עד שישלם את חובו
2. כן מספרים התנאים בני דור יבנה: ״העיד רבי יוסי הכהן ורבי זכריה בן הקצב על תינוקת שהורהנה באשקלון ורחקוה בני משפחתה, ועדיה מעידים אותה שלא נסתרה ושלא נטמאה״ (
משנה עדיות פ״ח מ״ב ומקבילות). במשמעות זאת מופיע המונח ברוב המקורות. אבל בתלמוד הבבלי מופיע פעם אחת הרהון של חפצים: ״נכרי שהרהין פת פורני אצל ישראל״ (
פסחים לא ע״ב, וכן עוד פעמים מספר שם ובדף לא ע״א). במשמעות זאת מופיע המונח הרהון גם בתוספתא, ונראה שזו משמעות מושאלת. על כן היעדר ההרהון מהמשנה נובע מכך שהמשנה מכירה את המונח רק ל״משכון״ אנושי, הנאסר על ידי השלטונות.
אשר לתוספתא, אפשר שמשכון הוא הפקעת חפץ על ידי בית הדין והרהון הוא פרטי, או ההפך, שהרהון הוא הפקעה על ידי השלטונות. ואכן אנו שומעים על שליח בית דין הגובה מהחייב משכון כצעד ביניים עד לתשלום החוב
3, אבל בדרך כלל המשכון הוא פעולה שבין המלווה ללווה. כן מסבירה התוספתא את המונח בהקשר של משנתנו: ״כיצד אין ממשכנין אותו? לא יכנס לביתו וימשכננו (על) מעשר שני שלו״ (פ״א ה״א). ואמנם המשכון הוא הסדר פרטי שבין הלווה למלווה, אבל חכמים תבעו שייעשה בהנחיית בית דין ובאישורו: ״המלוה את חברו לא ימשכננו אלא בבית דין ולא יכנס לביתו ליטול משכונו״ (
משנה בבא מציעא פ״ט מי״ג ומקבילות), וכן: ״היו מעידין אותו שנכנס לביתו למשכנו שלא ברשות״
(משנה שבועות פ״ז מ״ב). אם כן, אפשר שמשכון יהיה עסק פרטי אבל חכמים תבעו שיהיה כפוף לבית הדין, ואילו ההרהון הוא פרטי.
מכל מקום, המשנה נוקטת במינוח הקדום ואינה מזכירה את ההרהון שהתייחד ל״משכון אנושי״.
ואין מחליפים אותו – ואינו נותן לחברו מעשר שני ונוטל ממנו חולין, ולא שוקלין כנגדו – פֵרות מעשר שני שיודע את משקלם, כגון מחרוזת של דבלה או אף צרור מטבעות שיודע את משקלם, לא ישקול כנגדם, לא יעשה את המעשר השני כאבן משקל לשקול כנגדם, ולא יאמר אדם לחבירו בירושלם הא לך יין ותן לי שמן וחומץ – אין מחליפים מעשר שני אף במעשר שני, וכן שאר כל הפירות – אין להחליפם.
אבל נותנין זה לזה מתנת חנם – רשאים לתת מתנת חינם, מתנה ללא קביעת תמורה מוגדרת ומפורשת. הכתיב במשנה זאת ובמשניות הבאות המזכירות את השם ירושלם הוא תמיד כך (״ירושלם״). רק לעתים נדירות ננקט הכתיב המאוחר ״ירושלים״. כן מופיע השם כמעט בכל עדי הנוסח הקדומים, תעודות, מטבעות וכיוצא באלו, ולעתים נדירות ביותר ״ירושלים״.
ההנחה שאין מוכרין מעשר שני מופיעה גם במשנת מנחות
(פ״ז מ״ה), אלא שמשנה זו מבחינה בין הפֵרות לבין מעות מעשר שני. המדובר במקרה מיוחד שהתנדב קרבן תודה מכספי מעשר שני ואת הלחם הנלווה לתודה התחייב מהחולין. במקרה כזה יביא את הלחם ממעות מעשר שני, ולא מפֵרות מעשר שני. זו אבחנה שאיננה מפורשת במשנתנו. משנתנו מדברת על הפֵרות באזור קרוב שיש להעלותם ישירות לירושלים, או על פֵרות הנמצאים כבר בירושלים. אפשר גם שהיא עוסקת בדמי מעשר שני שחוללו על פֵרות והועלו לירושלים.
במשנת קידושין נשנה: ״המקדש... במעשר שני בין שוגג בין מזיד – לא קדש, דברי רבי מאיר. רבי יהודה אומר: בשוגג לא קדש במזיד קדש״ (פ״ב מ״ח). הבבלי מסביר בסדרת סוגיות שרבי מאיר סובר שמעשר שני הוא ממון גבוה ושייך לבורא עולם, והוא העניק את זכות אכילתו לחקלאי. על כן אין אדם רשאי ליטול אתרוג של מעשר שני שכן הוא ממון של אחר
(משנה סוכה פ״ג מ״ה), וכן אינו רשאי לקדש אישה ברכוש שאינו שלו, אבל רבי יהודה סבור שמעשר שני הוא רכוש הדיוט ושייך לבעליו, על כן מותר לו ליטול מרכושו אתרוג. זו דרכו של הבבלי לפרש סדרת הלכות בהקשר זה
4.
ברם, המינוח ״ממון גבוה״ משמש בתלמוד הבבלי בלבד, וכל האבחנה אינה קיימת במקורות תנאיים ובתלמוד ארץ ישראל. היא אופיינית לבירור המשפטי הדקדקני והקפדני של התלמוד הבבלי, וספק אם יש לראות בה פרשנות לימי התנאים5. במשנת סוכה גם אתרוג תרומה דינו כאתרוג מעשר שני, והרי התרומה היא ללא ספק ממון פרטי (השייך לבעליו הכוהן). אם כן, הבעיה איננה הבעלות המשפטית אלא ההגבלה שאין להשתמש בפֵרות מעשר שני שלא לאכילה, ואין להשתמש בפֵרות תרומה לשימוש שאינו לאכילה מתוך החשש שהסברנו לעיל. אם כן, במשנת קידושין המחלוקת של רבי יהודה וחכמים אינה נובעת משאלת הבעלות המשפטית על פֵרות מעשר שני אלא משאלה אחרת של היקף השימוש בהם. רבי מאיר רואה בהם ממון קודש שאין לעשות בו שימוש חול בדבר שהוא מעין תשלום, וכפי שנסכם להלן בסוף הפרק, ורבי יהודה מגמיש את השימוש במעשר שני. גם הוא אוסר את עצם השימוש בפֵרות מעשר שני; הוא אינו מתיר להשתמש בהם והמשתמש בהם לקידושין עבר במזיד, אבל למעשה יש תוקף משפטי, כשם שיש תוקף של מכירה למי שמוכר בשבת.
מכל מקום, המחלוקת שבמסכת קידושין עמדה בפני הסוגיה בירושלמי, והיא מציעה שמשנתנו: ״מאן תנא אין מוכרין אותו – רבי מאיר, ברם כרבי יודה בדין שיהא מותר למוכרו״ (נב ע״ב). התלמוד הבבלי במקרה מעין זה היה מצטט את המשנה בקידושין, אך בירושלמי יש שהמשנה שהביאו להצעת הדברים אינה מובאת (וראו בהמשך). לאחר דיון ארוך הסוגיה מסיקה שניתן לפרש שמשנתנו האוסרת מכירת מעשר שני היא אף לדברי רבי יהודה. אף רבי יהודה יסכים שאסור למכרו למעשר שני, ״דברי הכל היא מפני פילפולו״, וכנראה יש להסביר שכיוון שבמכירה אין המעשר מתחלל והקונה ייכשל באכילתו כחולין לכן אסרו את הדבר. הרש״ס מפרש שמכירת המעשר השני תבטל את עלייתו לירושלים. ייתכן שיש לפרש ״פילפולו״ כביטוי לזלזול בפֵרות מעשר שני, והוא בניגוד לרצון להתייחס לפֵרות אלו כאל קודש. ״פילפול״ הוא בדרך כלל מינוח לעיסוק החריף בלימוד תורה, אבל פעם אחת בירושלמי הוא מינוח לסדר הרגיל הנוהג בכל השנים6. אם כן, החשש הוא שמא יבוא לזלזל בפֵרות מעשר שני. כפי שראינו הרי גם רבי יהודה אוסר לקדש אישה בפֵרות מעשר שני, ועל כן סביר שגם הוא יסכים שמעשר שני אין מוכרין אותו.
דעה הקרובה לזו של רבי יהודה מופיעה בירושלמי דילן: ״האוכל מעשר שיני שלו בין שוגג בין מזיד יצעק לשמים, דברי רבן שמעון בן גמליאל. רבי אומר שוגג יצעק לשמים, מזיד יחזרו דמיו למקומן. ואם היו מעות שוגג יצעק לשמים, מזיד יחזרו דמיו למקומן, דברי רבן שמעון בן גמליאל. רבי אומר בין שוגג בין מזיד יחזרו דמיו למקומן״ (נב ע״ג). רבי סובר כרבי מאיר ששימוש אסור בדמי מעשר שני אינו תקף והמכר בטל. ״יצעק לשמים״ הוא ביטוי (נדיר) לכך שהמעשה תקף אבל החטא נעשה, והעושה צריך לבקש מחילה על חטאו. רבן שמעון בן גמליאל שונה ממנו והפוך מרבי יהודה, כפי שברור מהטבלה:
שימוש במעות מעשר שני
קידש אישה במעשר שני לפי משנת קידושין
רבי יהודה ורבי מאיר מסכימים שאין זה ראוי לקדש אישה במעות מעשר שני, שהן מעות קודש. רבי מאיר סבור שאם עשה כן הקידושין בטלים, שכן פעולת מכירה בפֵרות מעשר שני אינה תקפה, ורבי יהודה סובר שהמכירה תקפה אבל אם עשה כן בשוגג אלו קידושי טעות (שלו או שלה) ולכן הם בטלים. אשר להקדש, רבי מאיר בדרכו סובר שאין לקדש ברכוש קודש, אבל אם עשה כן במזיד הוא בבחינת גזלן, וראינו כי יש דעה שקידושים בפֵרות גזל תקפים. בולט כאן ההבדל בין הקדש למעשר שני. את המעשר השני אי אפשר לגזול, הרי הוא של הבעלים, ולכן המכר בטל. יש להיעזר בנימוק שהחמירו במעשר שני כדי שלא יזלזלו בו. בהקדש אין חשש הזלזול קיים שכן הרוב המכריע התייחסו בקדושה ובאימה להקדש (להוציא כמובן את האיש שבמשנתנו). רבי יהודה סבור שגם בהקדש יש טובת הנאה. האישה באה למקדש ומתייצבת שם כתורמת חשובה, והנאה זו עשויה להיות שוות פרוטה. אם נתן לה פֵרות הקדש בשוגג ועדיין יש בכך טובת הנאה של שווה פרוטה הרי היא מקודשת, אבל במזיד יש בכך עברה של מעילה בהקדש וקידושין בפֵרות עברה אינם תופסים, כדעה שקידושי גזל אינם תקפים.
המחלוקת בין רבי מאיר לרבי יהודה נסובה, אפוא, על עקרונות מספר:
1. האם שימוש במעות עברה (הקדש) קונה. מחלוקת זו מקבילה למחלוקת על קידושין בפֵרות גזל.
2. שניהם מסכימים שאין ראוי לקדש בפֵרות מעשר שני, אבל אם עבר עברה עדיין הפֵרות שלו והמכר קונה (לרבי יהודה) ולרבי מאיר המכר בטל.
3. האם יש להתחשב בטובת ההנאה של נתינת מעות הקדש.
לפי כתב יד וינה בתוספתא בהקדש אין רבי יהודה מתחשב כלל באבחנה בין מזיד לשוגג, או אולי התוספתא אינה מזכירה אבחנה זו אבל מכירה בה ומסתפקת בכך שנאמרה במשנה.
השאלה השנייה ששאלנו לעיל הייתה האם האבחנה בין מזיד לשוגג חלה גם על המקדש בקודשים קלים, ומה עמדת רבי יהודה בנושא. כאן בוודאי יש לאישה טובת הנאה, היא יכולה לאכול את הבשר, ומבחינה זאת קודשים קלים הם כמעשר שני. סביר, אפוא, שרבי יהודה ייצמד לעמדתו. עם זאת, אי אפשר להתעלם מההבדל הספֵרותי. הרישא במשנתנו (מקדש בקודשים) ומשנת מעשר שני אינן מכירות באבחנה בין שוגג ומזיד. אולי אין כאן הבדל הלכתי בין המשניות, אבל ודאי שיש כאן הבדל ספֵרותי, כלומר עריכות שונות.
עם כל זאת, ההלכה האחרונה במשנה המתירה לתת את המעשר השני במתנה קרוב ביותר לראותה כהלכה של רבי מאיר. במשנת בכורות פ״ח מ״י שנינו: ״אלו שאינן חוזרין ביובל... והמתנה; דברי רבי מאיר. וחכמים אומרים: מתנה כמכר״. על פי משנה זו מסיק הירושלמי: ״מתניתין דרבי מאיר, דו רבי מאיר אמר אין מתנה כמכר״ (נב ע״ג). בהמשך הסוגיה מציעים אפשרות לפרש שמשנתנו אף כדברי חכמים, וכגון שמזמין את חברו לסעודה, אך ״כפשטה אתיא כרבי מאיר דסבירא ליה בפרק יש בכור אין מתנה כמכר״ (מלאכת שלמה).
זאת ועוד. המשנה הבאה היא במפורש כרבי מאיר (להלן), ונראה שאכן הקשר בין רבי מאיר והמשניות בפרקנו הוא מוצק.
במשנה לא מופיע נימוק מפורש מדוע אין למכור מעשר שני. כאמור, הבבלי מפרש שזו שיטת רבי מאיר שמעשר שני הוא ממון גבוה, אך אנו ראינו בהסבר זה רק ניסוח הלכתי של רעיון דתי. כן מפרש הירושלמי: ״אין מוכרין אותו מפני שכתוב בו קדושה, אין ממשכנין אותו מפני שכתוב בו ברכה״ (נב ע״ב), וכן מוסבר במשנה הבאה (נב ע״ג)7.
אשר לעמדתו של רבי יהודה – דומה שהטיעון העיקרי שלו מצוי בתוספתא קידושין: ״המקדש בחלקו בין בקדשי הקדשים ובין בקדשים קלים... רבי יהודה אומר אם יש לו בהם טובת הנאה בשוה פרוטה מקודשת ואם לאו אינה מקודשת... אמר רבי נראין דברי רבי יהודה בהקדש ודברי רבי מאיר במעשר שני״ (פ״ד ה״ז). הבעלים אמור למסור את הקודשים לכוהן, ומסירה זו אמנם צריכה להיות ללא טובת הנאה, אבל בפועל הבעלים יכולים לקבל טובת הנאה מסוימת מהכוהן והיא שווה פרוטה, ובה מקדשים. השאלה היא על מה אמר רבי יהודה משפט זה? קשה להניח שהוא דיבר על המקדש בקודשי קודשים ובקודשים קלים. הרי על קודשי הקודשים אין לבעלים כל שליטה (הם מתחלקים בין הכוהנים – משנה,
זבחים פ״ה מ״א)
8, ואת הקודשים הקלים אוכל הבעל עצמו
(משנה זבחים פ״ה מ״ו-מ״ז), אם כן ודאי שיש לבעל טובת הנאה מהם. מתוך דברי רבי (״נראים דברי...״) נראה שרבי יהודה עסק בעיקר במעשר שני ובהקדש. ״הקדש״ כנראה אינו מתנות שניתנו למקדש, שכן אלו אין בהן טובת הנאה, אלא מתנות לכוהנים (חרמי כוהנים), והבעל בוחר לאיזה כוהן לתת אותם. הוא הדין בתרומה או במעשר שני. מכל מקום, רבי יהודה אינו סבור שתרומה או מעשר שני הם כרכוש פרטי, אלא שהבעל יכול ליהנות מהם בעקיפין, והנאה זו שווה פרוטה. כך בישראל הנותן תרומה, וקל וחומר בישראל המעלה פֵרות מעשר שני לירושלים.
עמדתו של רבי מציעה עמדת ביניים בין רבי מאיר לרבי יהודה, וזו דרכו של רבי לפשר בין עמדות שונות, אף שבכך מתערער הבסיס המשפטי האחיד של ההלכה.
לסיכום, הבבלי מציע הסבר משפטי ולפיו רכוש הקודש אינו רכוש פרטי אלא רכוש גבוה שנמסר לפרט לשימושו האישי. אנו מעדיפים הסבר רגשי-דתי: אין לעשות מסחר במוצרים שהם קודש. להערכתנו הסברו של הבבלי משקף את התפתחותה של ההלכה מהתחום הרגשי-דתי לעבר ההגדרות המשפטיות הממוסדות. תופעה זו אופיינית לשעה שהרגש הדתי מתורגם בה למערכת הגדרות משפטיות.
1. פרידמן, תוספתא פסחים, עמ׳ 178.
2. דן, העיר הביזנטית, עמ׳ 190.
3. ספרי דברים, רעו, עמ׳ 295-294; ירושלמי גיטין פ״ה ה״א, מו ע״ג; בבלי,
בבא מציעא קיג ע״ב, ועוד.
5. במשנת ביכורים פ״ב מ״ב נקבע שתרומה היא ״נכסי כהן״, בניגוד למעשר. אך במפורש מוסבר הדבר בהמשך המשנה שם (פ״ג מי״ב) שהמשמעות היא שאין אדם רשאי להשתמש במעשר שני לתשלום חוב, או לשימושים נוספים שאינם לאכילה, ולא שיש לכך משמעות משפטית במסגרת דיני בעלות. הבבלי העביר, אפוא, הגדרה זו שמקומה בדיני קדושה למסגרת משפטית של דיני ממונות.
6. ירושלמי פסחים פ״ה ה״א, לא ע״ד, וכפי שפירשנו במשנה שם פ״ה מ״א.
7. ראו מלאכת שלמה המציע, שלא כדרכו, הסבר דרשני. כמשכון יש לקחת את הפחוּת שבכלים, ופֵרות מעשר שני כתובה בהם ברכה, על כן אין הם בבחינת ״פחוּת שבכלים״. כאמור, הסבר זה חורג מדרכו של פרשן פשט זה. גם בהמשך מסביר החכם שמותר לקדש בקרניים ובגידים של מעשר בהמה משום שכתובה בהם ברכה, ואין ברכה אלא אישה (להלן מ״ב).
8. ואולי הכוונה שהכוהן ייתן את הקודשים לאישה, וזו תיתן אותם לכוהן אחר (אולי לאותו כוהן שקידשה) בטובת הנאה שהיא שווה פרוטה.