×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) אֵין נוֹתְנִין דְּבֵלָה וּגְרוֹגָרוֹת לְתוֹךְ הַמּוּרְיָס, מִפְּנֵי שֶׁהוּא מְאַבְּדָן, אֲבָל נוֹתְנִין אֶת הַיַּיִן לַמּוּרְיָס. וְאֵין מְפַטְּמִין אֶת הַשֶּׁמֶן, אֲבָל עוֹשִׂין אֶת הַיַּיִן יֵנוּמְלִין. אֵין מְבַשְּׁלִין יַיִן שֶׁל תְּרוּמָה, מִפְּנֵי שֶׁהוּא מַמְעִיטוֹ. רַבִּי יְהוּדָה מַתִּיר, מִפְּנֵי שֶׁהוּא מַשְׁבִּיחוֹ.
One does not put a fig cake or figs1 into muries2 because he would destroy them3 but one may add wine to muries. One does not use olive oil as base for perfume4 but one may use wine as base for ὀινόμελι5. One may not cook a heave-offering wine because he diminishes it; Rebbi Jehudah permits it because he improves it.
1. Of a heave-offering. The entire Mishnah deals only with a heave-offering.
2. Fish sauce, cf. Demay, Chapter 1, Note 156.
3. Fig sap is used as a spice; the figs are then discarded. It is forbidden to use a heave-offering for anything but food. Spices which are consumed in their entirety are permitted.
4. This is no longer food.
5. “Wine-honey”, a mixture of wine, honey, and spices. The Greek has been hebraized, showing the relationship between יין (Arabic וַין “black raisin”) and Ϝοιν-.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[א] אֵין נוֹתְנִין דְּבֵלָה וּגְרוֹגְרוֹת לְתוֹךְ הַמּוּרְיָס, מִפְּנֵי שֶׁהוּא מְאַבְּדָן.
אֲבָל נוֹתְנִין אֶת הַיַּיִן לַמּוּרְיָס.
וְאֵין מְפַטְּמִין אֶת הַשֶּׁמֶן, אֲבָל עוֹשִׂים אֶת הַיַּיִן יִנָמֵילִין.
אֵין מְבַשְּׁלִים יַיִן שֶׁלִּתְרוּמָה, מִפְּנֵי שֶׁהוּא מַמְעִיטוֹ.
רְבִּי יְהוּדָה מַתִּיר, מִפְּנֵי שֶׁהוּא מַשְׁבִּיחוֹ.
אוכל אדם דגים וחגבים, בין חיין ובין מתים, ואינו חושש
יין של תרומה שנפל לתוך המורייס - אסור לזרים. ר׳ אליעזר בר׳ ישמעאל מתיר לזרים.
נותן אדם דבילה וגרוגרות לתוך המורייס, כדרך שנותן את התבלין
לא יסחטם להוציא מהן משקין. בתבלין - מותר מפני שהן מלאכתן
צורר את התבלין ונותנן לתוך התבשיל. אם בטל טעמן – מותרין, ואם לאו - אסורין.
אין עושין את היין אלונתית, ואת השמן ערב
ואם עשה את היין אלונתית ואת השמן ערב - סך את השמן, ואין סך יין וחומץ
השמן - דרכו לסיכה. יין וחומץ - אין דרכן לסיכה.
מורייס ידוע.
מפטמין את השמן. כלומר מרקחים או מבשמים את השמן בדברים שריחם טוב לפי שאלו הדברים משנים טעם השמן ומוציאין אותו מתכונתו ומחזירין אותו במדרגת השמנים שעושין הרופאים שאינן ראוים לאכילה.
ויינומלים הוא דבר מעורב משמן ויין ודבש ופלפלים וידוע כי היין כשנתבשל חסר בבשולו וטעמו וריחו יהיו משובחי׳ יותר ואין הלכה כרבי יהודה.
דבילה וגרוגרת של תרומה.
שהיא מאבדן. שדרך לסוחטן להוציא מימיהן כתבלים ואחר כך משליכן אבל היכא דלא סחיט להו שרי כדמפרש בירו׳ (הל׳ א) נותן דבילה וגרוגרת בתוך המורייס כדרך שנותן תבלין ובלבד שלא יסחטם להוציא מימיהן ובתבלין מותר.
מורייס ציר דגים מלוחים.
נותנין יין תרומה למורייס. פלוגתא בירושלמי (שם) דתני יין למורייס דברי *רבי מאיר ר״א בר״ש אוסר ולפיכך אם עבר ונתנו ר״מ אוסר לזרים ור״א מתיר מר סבר לעבורי זוהמא עביד ומר סבר למתוקי טעמא ובפ׳ אין מעמידין (דף לד.) לענין יין נסך גבי מורייס אומן אמרינן *דטעם ראשון ושני דנפיש שומנייהו [לא צריך למירמי בהו חמרא] שלישי דלית ביה שומן רמי ביה חמרא.
אין מפטמין את השמן. של תרומה לשום בו תבלין ושרשי בשמים שבולעין את השמן ואזיל לאיבוד דשרשים לא מיתבלי.
יינומלין. יין ודבש ופלפלין .
אין מבשלין יין של תרומה. דרך לבשלו כשהוא תירוש ונותנין בו דבש ומתעלה ביותר.
מפני שהוא ממעיטו. בירושלמי (שם) ר״א ורבי יוחנן *חד אמר מפני שממעיטו משותיו שאין כל אדם שותה יין מבושל כיין חי דמבושל חזק ביותר.
מפני שהוא משביחו. דמתקיים יותר וההיא דסוף פ״ב דלעיל (מ״ו) לא קשיא דר״י אדר׳ יהודה כדפרשינן שם.
אֵין נוֹתְנִין דְּבֵלָה וּגְרוֹגָרוֹת. שֶׁל תְּרוּמָה:
לְתוֹךְ הַמּוּרְיָס. שֻׁמָּן שֶׁל דָּגִים:
מִפְּנֵי שֶׁהוּא מְאַבְּדָן. שֶׁכֵּן דֶּרֶךְ דְּבֵלָה וּגְרוֹגָרוֹת הַנְּתוּנִים בְּמוּרְיָס לְסָחֲטָן וּלְהוֹצִיא אֶת מֵימֵיהֶן וְאַחַר כָּךְ מַשְׁלִיכָן:
אֲבָל נוֹתְנִים אֶת הַיַּיִן לַמּוּרְיָס. רְגִילִים הָיוּ לָתֵת יַיִן לַמּוּרְיָס שֶׁלֹּא הָיָה בוֹ שַׁמְנוּנִית כָּל כָּךְ כְּדֵי לְמַתְקּוֹ וְלָתֵת בּוֹ טַעַם. הִלְכָּךְ מֻתָּר לִתֵּן יַיִן שֶׁל תְּרוּמָה לְתוֹכוֹ, וְלֹא אָמְרִינַן לַעֲבוּרֵי זֻהֲמָא בִּלְבָד הוּא נוֹתֵן אֶת הַיַּיִן וַהֲוָה כִּמְאַבְּדוֹ:
אֵין מְפַטְּמִין אֶת הַשֶּׁמֶן. שֶׁל תְּרוּמָה בְּעִקְּרֵי בְשָׂמִים, שֶׁבּוֹלְעִים אֶת הַשֶּׁמֶן וְאָזֵיל לְאִבּוּד. אִי נַמִּי דְּלֹא חָזֵי הַשֶּׁמֶן לַאֲכִילָה כְּשֶׁהוּא מְפֻטָּם:
יֵנוּמְלִים. נוֹתְנִים לְתוֹךְ הַיַּיִן דְּבַשׁ וּפִלְפְּלִין:
מַמְעִיטוֹ. שֶׁמִּתְחַסֵּר וּמִתְמַעֵט עַל יְדֵי הַבִּשּׁוּל. וְאִית דִּמְפָרְשֵׁי שֶׁמַּמְעִיטוֹ מִשּׁוֹתָיו, שֶׁאֵין בְּנֵי אָדָם רְגִילִין לִשְׁתּוֹת יַיִן מְבֻשָּׁל כְּמוֹ חַי:
מִפְּנֵי שֶׁהוּא מַשְׁבִּיחוֹ. וּמִתְקַיֵּם יוֹתֵר. וְאֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה:
אין נותנין דבלה וגרוגרות – of Terumah/heave-offering.
לתוך המורייס – the fat of fish.
מפני שהוא מאבד – for such is the manner of cakes of pressed figs and dried-figs that are placed in fish-hash to wring out and to remove their water, and afterwards, they cast them off.
אבל נותנים את היין למורייס – it was customary to put wine into the fish hand so that there would not be in it such fattiness in order to sweeten them and give them a flavor/taste. Therefore, it is permitted to put wine of heave-offering into it, and we don’t state to remove the froth/evil smell alone that he puts the wine and that is like that he destroys it.
אין מפטמין את השמן (they may not perfume the oil) – of heave-offering in the roots of the spices that absorb the oil and go to waste. Alternatively, that the oil is not fit for consumption when it is made into perfume (wine mixed with honey), they place in the wine - honey and pepper.
ממעיטו – It diminishes and lessens it through cooking. But there are those who explain that they lessen it from those who drink it, for human beings are not used to drinking boiled wine like unmixed wine.
מפני שהוא משביחו – and it is more preserved/established. But the Halakha is not according to Rabbi Ywhuda
לתוך המורייס. ס״א בתוך:
אבל נותנין את היין למורייס. בירוש׳ מוקי לה ר׳ יוחנן דרבי היא דתניא יין למורייס רבי מתיר דלמתוקי טעמא יהבי לי׳ ור״א בר״ש אוסר דלעבורי זוהמא יהבי לי׳ וקא מפסיד אוכלי תרומה לפיכך אם עבר ונתנו רבי אוסר לזרים ור״א בר״ש מתיר לזרים דלא הויא אכילה ומ״מ אפי׳ מאן דמתיר הכא גבי תרומה אוסר מורייס של עובדי כוכבים במס׳ ע״ז פרק שני משום חומרא דע״ז דאפי׳ הנאתה אסורה דכתיב ולא ידבק בידך מאומה מן החרם:
מפטמין. מרקחין את הבשמים תרגום רוקח בירושלמי מפטם:
יינומלין. יין דבש ופלפלין ונלע״ד שהוא נוטריקון יין מילי דהיינו דבש. לין ר״ל פלפלין ע״כ ואית דגרסי יינמלין. והוא נקרא ג״כ קונדיטון כדאי׳ במדרש בפרשת בחדש השלישי נמשלה תורה לקונדיטון מה הוא יש בו יין דבש ופלפלין אף ד״ת כן ע״כ. והביאו הר״ן ז״ל בפ׳ אין מעמידין דף שנ״ח ע״ב. ובתשובות הרשב״א ז״ל סי׳ תשס״ו:
אין מבשלין וכו׳. פי׳ הר״ש ז״ל אין מבשלין יין של תרומה דרך לבשלו כשהוא תירוש ונותנין בו דבש ומתעלה ע״כ:
ור׳ יהודה מתיר מפני וכו׳. נראה דקאי נמי ארישא דאין מפטמין כדמשמע בירוש׳ שהעתקתי פ״ח דמס׳ שביעית סי׳ ב׳ ומה דקשה דר׳ יהודה אדר׳ יהודה מההיא דס״פ שני דמכילתין נכתב שם. וכתוב בתשובות הרשב״א ז״ל סי׳ כ״ד וז״ל והלכך מבושל נמי דמשביחו אומר עליו קדוש היום ומנלן דבשולו משביחו דתנן ור׳ יהודה מתיר מפני שמשביחו אלמא לכ״ע אשבוחי משבח ואפי׳ לת״ק דהא לא אסר אלא מפני שממעיטו. והא דתנן בפ״ב דתרומות ולא מן המבושל על שאינו מבושל דאלמא מבושל רע דאשתני לגריעותא תרצו בירוש׳ בשם ר׳ יוחנן דההיא ר׳ יהודה היא דסבר שהוא משתנה לגריעותא והא דתנן בפ׳ בתרא ר״י מתיר מפני שמשביחו מוחלפת השיטה היא והכי תנינן אין מבשלין יין של תרומה דברי ר׳ יהודה וחכמים מתירין מפני שמשביחו ור״א תירץ תמן בכהן וכאן בבעלים כלומר אין מחליפין את השיטה דלכ״ע אשבוחי משבח ומתני׳ דבפ׳ בתרא בכהן שבא לבשלו אחר שנתנוהו לו הבעלים חי ובההוא אמרי רבנן דאין מבשלין מפני שממעיטו ממדתו ואע״פ שמשביחו ור״י מתיר הואיל ומשביחו אבל ההוא דפ״ב ששנינו שאין תורמין מן המבושל על שאינו מבושל ההוא בבעלים פי׳ לפי שהבעלים מפרישין אותו לפי מדתו שהי׳ קודם שנתבשל ולפיכך אסור לפי שנותן לכהן פחות מן הראוי לפי מדתו של עכשיו נמצא כי לדברי ר״א אשבוחי משבח לכ״ע ולדברי ר״י דמחליף השיטה משביחו לכה״פ לרבנן וקי״ל כוותייהו עכ״ל ז״ל:
רבי יהודה מתיר מפני שהוא משביחו. ולא קשיא אדסוף פרק ב דאין תורמין מן המבושל על שאינו מבושל משום דהוה מן הרע על היפה. דמשני בירושלמי תמן תנינן בבעלים והכא בכהן. דלכהן התירו לבשל שמשביחו דמתקיים לו. אבל בעלים צריכין לתרום מן היפה ושאינו מבושל יפה לשתייה ולא חיישינן במתקיים:
{א} מַשְׁבִּיחוֹ. וְלֹא קַשְׁיָא אַדְּסוֹף פֶּרֶק ב׳ דְּאֵין תּוֹרְמִין מִן הַמְבֻשָּׁל עַל שֶׁאֵינוֹ מְבֻשָּׁל מִשּׁוּם דַּהֲוָה מִן הָרַע עַל הַיָּפֶה. דִּמְשָׁנֵי בַּיְרוּשַׁלְמִי תָּמָן תָּנִינַן בִּבְעָלִים וְהָכָא בְּכֹהֵן, דִּלְכֹהֵן הִתִּירוּ לְבַשֵּׁל, שֶׁמַּשְׁבִּיחוֹ שֶׁמִּתְקַיֵּם לוֹ, אֲבָל בְּעָלִים צְרִיכִין לִתְרֹם מִן הַיָּפֶה, וְשֶׁאֵינוֹ מְבֻשָּׁל יָפֶה לִשְׁתִיָּה, וְלֹא חַיְשִׁינַן בְּמִתְקַיֵּם:
א) אין נותנים דבילה וגרוגרות
של תרומה:
ב) לתוך המורייס
שומן דגים:
ג) מפני שהוא מאבדן
כשסחטן למורייס ומשליכן משא״כ כשאכלן שרי:
ד) למורייס
דלא לעבורי זוהמא לבד עביד כ״א גם לטעמ׳:
ה) ואין מפטמין
ווירצען:
ו) את השמן
של תרומה בבשמים חולין דבלעי לשמן ולבסוף ישליכם. א״נ דשמן מפוטם לא חזי לאכילה כ״א לסיכה ונמצא מאבד לתרומה:
ז) יינומלים
האניג וויין שמשים בו דבש ופלפלין ושותה הכל ביחד:
ח) אין מבשלים יין של תרומה מפני שהוא ממעיטו
מתחסר בבשולו א״נ שאין רוב בנ״א רגילין לשתותו מבושל:
ט) מפני שהוא משביחו
ר״ל מתקיים טפי. אף דחי עדיף טפי כספ״ב מ״ד ה׳ ו׳ ודו״ק:
הפרק ממשיך בדיני תערובות של תרומה וחולין, אך לא בתערובת של תרומה וחול אלא של שני סוגי תרומה. התערובת גורמת לאבדן אחד המרכיבים, ויש בכך חשש איבוד תרומה. מכאן ואילך הוא ממשיך בשמירת תרומה ומתי מותר לאבדה. המשניות בפרק אינן דנות אלא בחלק מהנושאים הקשורים לכך. הן מתחילות במאכלים שהם ספק תרומה בגלל ערכם הנמוך, וממשיכה בשמירה של אותן ידות אוכל (קליפות ושיריים). כרגיל במשנה הדין הבסיסי חסר, שכן אין בה קביעה שאסור לאבד תרומה (ראו להלן פירושנו למשנה א). כך גם נוצר מצב שהמשנה הראשונה קשורה בו באופן רופף לפרק הקודם העוסק בתערובות, אבל ההמשך מנותק. חוליית הקישור, שהיא גם ההלכה הבסיסית (איסור לאבד תרומה וחובה לאכלה בדרכה הרגילה), אינה במשנה והיא מופיעה בתוספתא. התוספתא כאן משמרת, אפוא, את העריכה הקדומה של המשנה, או את העריכה שממנה ליקט עורך המשנה את כל הפרק. עם זאת, אי אפשר לקבוע שכאן התוספתא היא בסיס למשנה, שכן גם בתוספתא הדברים אינם סדורים כתקנם. התוספתא מביאה מקבילה למשניות א-ג, ורק אז קובעת את דיני שמירת תרומה ואת האיסור לאבדה (פ״ט ה״י-הט״ו). זאת ועוד. בתוספתא יש הרחבה ניכרת של המשנה שסגנונה מצומצם ומדויק יותר, וחוליית הקישור כתובה באותו סגנון ארכני ומפורט כמו יתר חלקי התוספתא. יש בתוספתא כלל ואחר כך הסבר הכלל בסגנון הרגיל בתוספתא (״כיצד...⁠״), על כן נראה שעורך התוספתא חש בחוסר הסדר שבמשנה וחש להשלימו, אך ההשלמה לוקטה ממקור כלשהו או משני מקורות ושובצה שלא במקומה המדויק.
הכלל הבסיסי שהמשנה מרחיבה הוא החובה לאכול תרומה, וכן שנוי בתוספתא1: ״תרומה ניתנה לאכילה, ולשתייה, ולסיכה, לאכל דבר שדרכו לאכול, ולשתות דבר שדרכו לשתות, ולסוך דבר שדרכו לסוך. כיצד לאכל דבר שדרכו לאכל? אין מחייבין אותו לאכל קניבתו של ירק, ולא פת שעיפשה, ולא תבשיל שעיברה צורתו״ (פ״ט ה״י).
אין נותנין דבילה וגרוגרות לתוך המורייס מפני שהוא מאבדן – המורייס הוא רוטב הדגים, ונראה שנהגו להכניס לתוכו חומרים ממתקים. בכך יש חשש של איבוד של הדבלה או הגרוגרות, שכן אלו יתקלקלו במורייס. נשוב להסביר את ההלכה בהמשך המשנה.
אבל נותנין את היין למורייס – עירוב יין במורייס נזכר לעתים קרובות, ובירור הנסיבות והסיבות לכך הוא הרקע להלכה. במשנה יש מחלוקת האם מורייס של גויים מותר או אסור2. האיסור נובע מהחשש שהגוי הטיל יין למורייס, ויין גויים אסור משום יין נסך. בדרך כלל סתם מורייס נחשב כאסור, אם כי כאמור במשנה חולקים בכך תנאים. עם זאת, מורייס מאוּמן מותר (תוספתא עבודה זרה פ״ד הי״ג), כנראה משום שלא הטילו יין בתוך מורייס שהוכן בבית מלאכה. מהתלמוד הבבלי עולה שהטלת היין לא נעשתה על מנת להשביח את המורייס אלא על מנת ליטול ממנו זוהמה (בבלי עבודה זרה לח ע״ב). היבט אחר עולה מסוגיה אחרת. הסוגיה עוסקת באותה הלכה הקובעת שמורייס אומן מותר, והתלמוד מסביר: ״פעם ראשון ושני – מותר, שלישי – אסור, מאי טעמא? פעם ראשון ושני דנפיש שומנייהו – לא צריך למירמי בהו חמרא, מכאן ואילך רמו בהו חמרא״ (בבלי עבודה זרה לד ע״ב). אם כן, בתחילת הייצור יש במורייס די שומן ולא צריך יין. אומן שמלאכתו בכך מסתפק בהכנת מורייס מובחר זה. בעל הבית משתמש במורייס, ואחר כך כובש את הדג ברוטב פעם נוספת ופעם שלישית. בשלב האחרון כבר אין בדג די נוזלים, ומוסיפים יין כדי שהרוטב יהיה נוזלי דיו. התלמוד ממשיך בסיפור מעשה שרקעו מארץ ישראל: ״ההוא ארבא דמורייסא דאתי לנמילא דעכו, אותיב רבי אבא דמן עכו נטורי בהדה. אמר ליה רבא: עד האידנא מאן נטרה? אמר ליה: עד האידנא למאן3 ניחוש לה? אי משום דמערבי ביה חמרא, קיסתא דמורייס בלומא, קיסתא דחמרא בד׳ לומי. אמר ליה רבי ירמיה לרבי זירא: דלמא איידי דצור אתו דשוי חמרא! אמר ליה: התם עיקולי ופשורי איכא״ (בבלי שם). המדובר ב״ארבה״, סירה שהגיעה לנמל עכו, והושיב רבי אבא שמעכו שומרים אצלה. אמר לו רבא: עד עתה מה שמר אותה (את הארבה או את היין)? (ענה לו) שמא משום שמערבים בה יין? [האם יש לחשוש לכך שעירבו יין במורייס? הרי] קססטס (מידת נפח4) בארבע נומינה5 וקססטס של מוריס בנומינה אחת. אמר לו רבי ירמיה לרבי זירא: שמא מצור באו שהיין בה שווה פחות. אמר לו: שם יש עקולים ופשורים״6, ועל כן הסירה בוודאי לא באה מצור.
הסיפור הוא דוגמה להרכבתה של סוגיה בבלית שיצרה מעין סיפור מעשה ממערכת דיונים. רבי אבא הוא ארץ-ישראלי, ורבא הטוען נגדו לא שוחח עמו באופן אישי, שכן לא נפגש עמו, ובוודאי לא בארץ ישראל. אלא רבא העלה שאלה עקרונית, והיא הוצגה כאילו עלתה בדו שיח חי. רבי ירמיה ורבי זירא אכן פעלו בארץ ישראל, והם התדיינו בה על המעשה (אולי עם רבי אבא עצמו). אבל התלמוד סידר את הדברים ברצף סיפורי אחד על ידי הוספת המינוח ״אמר ליה״. מכל מקום, מתברר שאת היין מוסיפים במקום ציר או מורייס עצמו, כדי להוסיף נוזלים למורייס. בחוץ לארץ היין יקר ממורייס ועל כן אין חשש להוספת יין. החשש הוא רק במזרח התיכון – בצור, בעכו ובארץ ישראל. רוב המורייס בא מהמזרח הקרוב, במיוחד נזכר המורייס מאספמיה, היא אפמיאה של סוריה7, אך היו גם שהביאו מורייס מרחוק יותר, כמו במקרה זה.
אם כן, היין במורייס אינו בא לשבח את טעמו של המזון אלא לזייפו. בפועל ייאכל היין בתור חלק מהמורייס, ולכן אין זו השחתת היין. אבל הדבלה והגרוגרות באים לשבח את טעם המורייס. המורייס אמנם ישתבח, אבל הדבלה עצמה תושחת.
בתוספתא מובאת הלכה שונה לגבי תרומה ושביעית שהלכותיה בנושא זה של השחתת הפרי דומות: ״נותן אדם דבילה וגרוגרות לתוך המורייס התבשיל8 כדרך שנותן את התבלין. לא יסחטם (יסחוט אותם) להוציא מהן משקין. בתבלין מותר מפני שהן מלאכתן״ (פ״ט ה״ז; שביעית פ״ו ה״ו). הנימוק ״מפני שהיא מלאכתן״ מסביר את כל ההלכה: מה שהוא תוספת רגילה מותר. נוסחה של הברייתא מאושש. כך הוא בכל הנוסחאות של התוספתא, וכך היא מועתקת בירושלמי בראש הפרק (מז ע״ג) בד״ו ובכ״ר. ניתן לפרש בפשטות כי הברייתא חולקת על משנתנו, כפי שהעמידנו חכם אחד9. אולם רבינו יצחק בן מלכי צדק והר״ש משנץ פירשו שהברייתא אינה חולקת על משנתנו אלא מפרשתה, שאם לא סחט את הדבלה והגרוגרת אלא נתנן כדרך שנותנים את התבלין – מותר10. לפי פשוטה התוספתא חולקת על משנתנו.
מחלוקת דומה מצינו גם לגבי יין, ובירושלמי היא מצוטטת במפורש: ״רבי חייה בשם רבי יוחנן דרבי היא, דתני יין למורייס רבי מתיר, ורבי אלעזר ברבי שמעון אוסר. לפיכך אם עבר ונותנו רבי אוסר לזרים, ורבי אלעזר ברבי שמעון מתיר לזרים. רבי מנא ברבי תנחום בעי: כדברי מי שמתיר לזרים, מורייס שלגוים למה אסור? רבי ירמיה בשם רבי חייא בר ווא משום בישולי גוים הן אסורין״ (מז ע״ג; עבודה זרה פ״ב ה״ו, מא ע״ג). משנתנו כרבי, אך רבי אלעזר ברבי שמעון חולק. הברייתא ממשיכה שלפי רבי היין הוא תוסף רגיל למורייס, ואם נתן יין תרומה למורייס המורייס מקבל דין תרומה (״אסור לזרים״). לפי רבי אלעזר ברבי שמעון יין אינו תוסף רגיל לכן זו השחתת היין, ולכן אין לתת יין תרומה למורייס, ואם נתן המורייס אינו אסור לזרים (אין לו דין תרומה) משום שזה בבחינת נותן טעם לפגם. כל זאת לשיטת רבי יהודה ותנאים אחרים שנותן טעם לפגם אינו פוסל את המזון (לעיל פ״י מ״ב). על כן שואלת הגמרא למה מורייס של גוי אסור; אם היין אינו משביח את המורייס הרי גם כאן נותן טעם לפגם צריך להיות מותר, הרי התוספת היא למורת רוחו של הקונה. התשובה היא שהאיסור נובע משום בישולי גויים, ולא בגלל התוספת של היין.
אין לגמרא ספק שמורייס הגוי אסור. זו אחת ההלכות המיוחסות לגזרות יח דבר, אותה סדרה של החלטות, בעלות אופי כמעט מיתולוגי, שהוכרעו בסוף ימי בית שני במעמד יוצא דופן בעליית ביתו של אחד ממנהיגי בית שמאי11. עם זאת ההסבר כאן קשה, שכן שם נמנים בישולי גויים ומורייס של גויים כגזרות נפרדות, וקשה להסביר שמורייס אסור משום בישול בלבד. ברם, כל השאלה על מורייס הגוי אינה שאלה הלכתית של ממש. ניתן היה להסביר בפשטות כי זו החמרה מיוחדת החלה על יין נכרי, או אף להעמיד את רבי שמעון בן אלעזר כרבי מאיר האומר שנותן טעם לפגם אסור. זאת ועוד, מבחינת הקונה היין נותן טעם לפגם, אבל מבחינת המוכר הוא נותן בו טעם לשבח משום שמוסיף על כמות המורייס, וכפי שנראה להלן לדעה זו מקבילות תנאיות. על כן יש לראות בהסבר רעיון ספרותי בלבד, ואין לדקדק בו.
אם כן, קיימת מחלוקת תנאים (רבי ורבי אלעזר ברבי שמעון) על יין במורייס, ומחלוקת אחרת (משנה ותוספתא) על דבלה וגרוגרת במורייס. המשנה הקלה בדבלה והחמירה ביין. השאלה היא האם המשנה אכן הבחינה בין חומרים אלו כפי שהסברנו לעיל, בעקבות כל מפרשי המשנה, או שמא ליקטה את דברי החולקים, הרישא (דבלה) היא כרבי אלעזר ברבי שמעון והסיפא (יין) כרבי. אך סביר יותר שהמשנה משקפת רק דעה אחת ויש בה לכידות פנימית, הווה אומר שהאבחנה שהוצעה בין יין לדבלה היא הרקע הרֵאלי להלכות במשנה.
[ו]אין מפטמין את השמן – פיטום השמן הוא הוספת עשבי ריח שיהא ריחו נודף. בשמן השתמשו לסיכה, ולעתים גם לבישום הבית12. במקרה של בישום הבית, השמן אינו אמור לשמש לסיכה אלא כריח טוב לבית. על כן השמן אינו מנוצל לסיכה המותרת אלא להרחה, וזהו שימוש שלא כדרכו. אין לפטם שמן של תרומה13, כשם שאין לפטם שמן של מעשר שני (משנה מעשר שני פ״ב מ״א) ושמן של שביעית (תוספתא שביעית פ״ו הי״ג). לטעמו של האיסור נשוב בסוף המשנה.
אבל עושין את היין ינמילין – אנומלין או יינומלין, או בכתיבים דומים, היא מילה יוונית, όνόμηλον, שמשמעה יין ודבש או יין בדבש. בתלמוד הירושלמי: ״רבי יסא בשם רבי יוחנן14 יין ודבש ופילפלין״ (שבת פ״כ ה״ב, יז ע״ג), ובבבלי, כבמקרים רבים אחרים, הדברים שנויים בצורת ברייתא: ״תנו רבנן עושין אנומלין בשבת, ואין עושין אלונטית. ואיזו היא אנומלין ואיזו היא אלונטית? אנומלין יין ודבש ופלפלין, אלונטית יין ישן ומים צלולין ואפרסמון״ (בבלי שבת קמ ע״א)15, והגמרא מסבירה את טעמה של הלכה זו שאלונטית היא לרפואה: ״דעבדי לבי מסותא למיקר״. אנומלין מותר להכין אפילו בשבת, והיא צורת שתייה רגילה (משנה שבת פ״כ מ״ב). על כן מותר גם לערב באנומלין יין של תרומה או דבש פֵרות של תרומה.
אין מבשלים יין שלתרומה מפני שהוא ממעיטו – בירושלמי יש מחלוקת אמוראים: ״רבי אלעזר ורבי יוחנן חד אמר מפני שממעטו משותיו וחד אמר מפני שממעטו ממידתו ולא ידעין מאן אמר דא ומאן אמר דא״ (פ״ב ה״ח, מא ע״ד, ואיננו יודעים מי אמר זה ומי אמר זה). המחלוקת היא כנראה על המונח ״ממעטו״. אחד מסביר שפחות אנשים ישתו את היין, כלומר אמנם אותו אדם מעוניין ביין מבושל ובשבילו זו השבחת היין, אבל באופן אובייקטיבי פחות אנשים מעוניינים ביין מבושל, והאמורא השני מסביר שבישול היין גורם להפחתת הכמות, כמו שהסברנו. לפי אמורא זה יש להסביר שאמנם היין משתבח (לפי תחושתו הסובייקטיבית של בעל היין), אבל כמותו נפגעת, ואם היה התהליך אחר וכמות היין הייתה נשארת קבועה לא היה תנא קמא מתנגד לעיבוד היין. הנימוקים הללו מופיעים בתלמוד פעמיים. פעם בסוגיה למשנתנו, ופעם כהסבר מדוע אין לתרום מיין מבושל על שאינו מבושל (שם). ברור שהנימוק ״ממעטו ממידתו״ מתאים רק למשנתנו, שכן אם תורמים יין מבושל באותה כמות שהיה צריך לתרום יין חי אין כל הפחתת כמות. אין זאת אלא שהנימוק אכן נאמר על משנתנו והועבר למשנה בפרק ב.
רבי יהודה מתיר מפני שהוא משביחו – יין משובח טעים יותר. רבי יהודה נאמן לעמדתו שיין מבושל טוב יותר מיין חי. מעתה עלינו להבין את טעמם של חכמים בניגוד לרבי יהודה. אם רבי יהודה מסביר שהיין משתבח הרי שחכמים סבורים שהוא נופל בערכו מיין רגיל, אם כן ממעטו הוא כמו מפסידו, בניגוד למשבחו.
את דינו המיוחד של היין המבושל הסברנו לעיל (פ״ב מ״ו). יין מבושל הוא אותו סוג של תוצרת, אלא שבושל בחום נמוך יחסית. הבישול עוצר את תהליכי התסיסה, וכאילו מקפיא את ההתפתחות הפנימית של תאי הפרי. יין חי ככל שהוא ישן יותר טעמו משתבח; יין מבושל אינו משתבח יותר, אך כמובן גם אינו מתקלקל. יין מבושל נחשב לטעים פחות וטוב פחות, וכך גם היום. הוא אינו נחשב ליין נסך מתוך ההנחה שאין משתמשים בו לניסוך (תוספתא תרומות פ״ד הי״ד), ויש צורך להדגיש שהוא כשר לשתיית יין מצווה (בקידוש או בליל הסדר), וזו עדות לכך שטיבו מפוקפק (ירושלמי שבת פ״ח ה״א, יא ע״א; פסחים פ״י ה״א, לז ע״ג ומקבילות נוספות). כאמור, היין המבושל מופיע בשני הקשרים: במשנתנו ובמשנה לעיל (פ״ב מ״ו) שבה מדובר על איסור לתרום מיין מבושל על שאינו מבושל, ורבי יהודה מתיר. רבי יוחנן הסביר שעמדתו של רבי יהודה בשתי המשניות זהה, כלומר המחלוקת היא האם בישול היין הוא השבחתו או קלקולו. כבר הירושלמי (מא ע״ד) מעיר כי הסבר זה הוא לפי הדעה ש״ממעיטו״ הוא מוריד מערכו, ברם לפי ההסבר ש״ממעיטו״ הוא ״ממעיטו ממדתו״ דברי רבי יהודה במשנה שם (תרומת יין מבושל על שאינו מבושל) מחייבים הסבר נפרד. כפי שהסברנו את המשנה שם אכן דברי רבי יהודה שם נובעים מסיבה שונה לחלוטין, מגישה הלכתית אחרת המתירה להפריש ממין אחד על האחר, ללא קשר לטיב התוצרת. אם כן, במשנתנו האיסור נובע מהפסדת הכמות של היין (הבישול גורם לאיוד). רבי יהודה ודאי מודה בעובדה זו, אך סבור שהשבחת הטיב חשובה יותר. אם הבעל מבשל יין סימן שהוא מעדיף את היין מבושל על פני מעט יותר יין חי, וחכמים חולקים על עצם השבחת היין או שסבורים שאין בה כדי לעמעם את האיסור להפסיד תרומה.
מכל מקום, השבחת היין אינה אובייקטיבית. לא תמיד יין מבושל טוב יותר, אבל הוא טוב יותר עבור אותו אדם הרוצה בכך. בוודאי היו שהעדיפו את היין המבושל שהיה חריף פחות וחי פחות. מכל מקום, אולי יין חי טעים יותר לרוב האנשים אבל ברור שהאדם המיוחד שבו מדובר כאן רוצה ביין מבושל, אחרת לא היה רוצה לבשלו. אם כן, המחלוקת במשנתנו היא האם השחתת תרומה היא מושג מוחלט, הנקבע לפי דעת רוב בני אדם (בבחינת בטלה דעתו אצל דעת כל אדם), או שמא נקבע הדבר לפי רצונו של בעל היין באותו זמן ובאותם תנאים מיוחדים.
מתוך פירושנו משמע שהמשנה לעיל (פ״ב מ״ו) חולקת על רבי יהודה והיא כתנא קמא כאן שיין מבושל הוא טוב כיין רגיל. עם זאת, בפירושנו שם הצענו גם אפשרות אחרת להבנת עמדתו החולקת של רבי יהודה שם, פרשנות שאינה קשורה לעמדתו בדבר ערכו של יין מבושל. מכל מקום, במשנתנו המחלוקת היא על טיבו של יין מבושל, כפי שפירשנו.
כאמור, משנתנו היא כרבי בניגוד לרבי שמעון בן אלעזר. כידוע רבי הוא עורך המשנה, והוא כמעט אינו נזכר במשנה עצמה. עם זאת, לעתים קרובות אנו מוצאים את דבריו במקבילות למשנה, ולעתים קרובות הוא חולק על סתם המשנה. נמצאנו למדים שרבי לא הקפיד לשקע במשנה את עמדתו האישית אלא הסתפק בליקוט ובעריכת הדברים. במקרה זה רבי סבור כסתם המשנה, ואי אפשר לדעת האם בכך באה לידי ביטוי עמדתו האישית או שמא כך מצא במקור שממנו לוקטה המשנה.
המחלוקת במשנה היא רק על יין מבושל, ודומה שהתנאים אינם חולקים על פיטום יין ושמן. מעתה עלינו לברר מדוע אסור לפטם שמן. קבוצת ראשונים (ריבמ״ץ, הר״ש ואחרים) מפרשת שהפיטום ממעיט את השמן, שכן הצמחים שנותן לשמן בולעים ממנו מעט. במשנה עצמה מופיע הנימוק ש״ממעיטו״. הסברנו שהוא חל על יין מבושל, ולפי פירוש הריבמ״ץ והר״ש (״ממעיטו ממדתו״) נימוק זה חל גם על פיטום השמן. הווה אומר, הנימוק של רבי יהודה חל על כל חלקי המשנה. ברם, ברור שנימוק זה אינו חל על עשיית יין לאנומלין, על כן קשה להניח שאותו נימוק חל על שני מקרים (א ו- ג) ולא על המקרה שביניהם (יין אנומלין). כפי שראינו, ל״ממעיטו״ יש גם פירוש נוסף שאינו חל על שמן מפוטם. הרמב״ם פירש שעם נתינת צמחי הריח נפסל השמן לאכילה. מותר לסוך בשמן תרומה, אך לדעת הרמב״ם אף על פי כן אסור לפסלו לאכילה. נימוקו של הרמב״ם קשה. אם מותר לסוך בשמן מדוע אסור יהא להשביחו? אמנם נכון שעם השבחת השמן הוא נפסל לאכילה, אבל הוא הושבח לשימוש מותר אחר. ייתכן שהחשש הוא שישתמש בשמן לבישום הבית ולא לסיכה, ברם שוב אם זה החשש ניתן היה לומר במפורש שמותר לפטם שמן רק בשביל סיכה16.
ייתכן שהפתרון מצוי במקום אחר. בציבור הרחב נחשב כמובן שמן ערב כשמן טוב יותר משמן רגיל, אבל חכמים הסתייגו משימוש בשמן ערב. הם ראו בכך התהדרות שלא במקומה. כך יוצא מההלכה בתוספתא (ברכות פ״ה הכ״ט), וכהסבר התלמודים: ״שאין שבחו שלתלמיד חכם להיות יוצא מבושם״ (ירושלמי ברכות פ״ח ה״ה, יב ע״ב; בבלי, מג ע״ב)⁠17. חכמים לא יכלו להטיל את רצונם על כל הציבור, ואולי אפילו לא ניסו לעשות זאת, אך סברו שאין זה ראוי ששמן קודש ישמש לשימוש לא ראוי או אפילו מגונה.
1. לסדר התוספתא ראו לעיל בסמוך.
2. משנה, עבודה זרה פ״ב מ״ד; תוספתא שביעית פ״ה ה״ט. נרחיב בהלכה זו לכשנפרש את משנת עבודה זרה.
3. יש נוסחאות ״למאי?⁠״ (למה?), ונוסח זה עדיף.
4. קססטס היא מידה יוונית שנפחה שתי ליברות באלכסנדריה, או שמונה ליברות בפונטוס. כמו מידות רבות אחרות בתוך המרחב היווני במזרח השתמשו באותו מונח לציון מידות שונות. הדוגמאות שהובאו הן מאפיפניוס, על המשקלות ועל המידות, סעיף 39.
5. לומי היא מטבע רומית, נומינה.
6. רש״י פירש את המונחים על רקע מציאות חייו בצרפת או על פי מה ששחזר מההווי הבבלי, שם משכו את הסירות בחבלים מהחוף, וכאילו הנהר של צור אינו מאפשר את משיכת הסירה. אין צריך לומר שהדרך מצור לעכו אינה עוברת בנהר או בתעלת מים. הכוונה כנראה שהמים סוערים ואין צדים שם דגים מתאימים למורייס.
7. שמות רבה, ט ו, ומקבילות.
8. כך בכתב יד וינה ושתי נוסחאות הן, לתוך המורייס ולתוך התבשיל, וראו ליברמן, על אתר.
9. הרמב״ם בהלכות תרומה פי״א ה״ג פסק כמשנתנו, ורבינו יוסף קורקוס בפירושו כותב שייתכן שהרמב״ם סבור שהברייתא חולקת על משנתנו ופוסק כמשנה.
10. גם רבי שלמה סיריליאו הילך בפירושו בדרך זו. ראו ליברמן, עמ׳ 454.
11. ראו דיוננו במשנה שבת פ״א מ״ג.
12. ראו דברי ליברמן לתוספתא דמאי פ״א הכ״ו.
13. ראו גם תוספתא פ״ט ה״ז.
14. כך בכ״י לידן. בדפוסים: ר״י.
15. כפי שהערנו במבוא הכללי לפירוש המשניות, דברי אמוראים שנויים לעתים בירושלמי בלשון ברייתא. יש מקום לשער שהמינוח הבבלי ״תני״ או ״תנו רבנן״ מציין לא רק ברייתא אלא גם דברי אמוראים ידועים.
16. בפירושנו למעשר שני פ״ב מ״א נצביע על קשיים נוספים בפירושי הראשונים הללו.
17. מבחינה הלכתית בישום הוא כסיכה, אם כי אולי הבחינו חכמים בין סיכה רגילה לבישום של מותרות שאינו כאכילה.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ב) דְּבַשׁ תְּמָרִים, וְיֵין תַּפּוּחִים, וְחֹמֶץ סִתְוָנִיּוֹת, וּשְׁאָר כָּל מֵי פֵרוֹת שֶׁל תְּרוּמָה, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְחַיֵּב קֶרֶן וְחֹמֶשׁ, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ פּוֹטֵר. וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַמֵּא מִשּׁוּם מַשְׁקֶה. אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, לֹא מָנוּ חֲכָמִים שִׁבְעָה מַשְׁקִים כְּמוֹנֵי פְטָמִים, אֶלָּא אָמְרוּ, שִׁבְעָה מַשְׁקִין טְמֵאִים, וּשְׁאָר כָּל הַמַּשְׁקִין טְהוֹרִין.
Date honey, apple wine, vinegar from winter grapes1, and any other fruit juices from a heave-offering, Rebbi Eliezer subjects to [repayment of] value and fifth2, but Rebbi Joshua frees [from payment]. Rebbi Eliezer declares them impure as drinks3. Rebbi Joshua said, the Sages did not enumerate seven fluids as one counts raw materials for perfumes4 but they said, seven fluids are impure, all other fluids are pure.
1. Late grapes that never became sweet enough to be eaten or used to make wine.
2. If consumed by a non-Cohen in error, cf. Mishnah 6:1.
3. “Impure” means (a) potentially impure if exposed to impurity and (b) able to prepare solid food for impurity; “pure” means not subject to impurity; cf. Demay, Chapter 2, Note 141. The seven fluids subject to impurity are enumerated in Mishnah Makhširin 6:4: Dew, water (including human body fluids), wine, olive oil, blood, milk, bees’ honey. These fluids are called “drinks”, following the verse Lev. 11:34.
4. Which the perfumer chooses according to his own wishes.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ב] דְּבַשׁ תְּמָרִים וְיֵין תַּפּוּחִים וְחֹמֶץ סִתְוָנִיּוֹת, וּשְׁאָר כָּל מֵי פֵרוֹת שֶׁלִּתְרוּמָה, רְבִּי אֱלִיעֶזֶר מְחַיֵּב קֶרֶן וְחֹמֶשׁ.
רְבִּי יְהוֹשֻׁעַ פּוֹטֵר.
רְבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַמֵּא מִשֵּׁם מַשְׁקֶה.
אָמַר רְבִּי יְהוֹשֻׁעַ: לֹא מָנוּ חֲכָמִים שִׁבְעָה מַשְׁקִים בְּמִינֵי פַטָּמִים, א
אֶלָּא אָמְרוּ: שִׁבְעָה מַשְׁקִין טְמֵאִין, וּשְׁאָר כָּל הַמַּשְׁקִין טְהוֹרִין.
א. בכ״י: היה כתוב: כמוני
דבש תמרים - ר׳ אליעזר אומר: חייב במעשרות
א״ר נתן: מודה ר׳ אליעזר שפטור מן המעשרות
אבל אומר היה ר׳ אליעזר, שלא יאכל מן הדבש עד שיתקן את התמרים
מודה ר׳ אליעזר שאם תקן התמרים, ודובשן באספמיא - שמותר
דבש תמרים ר׳ אליעזר מטמא משום משקה
א״ר נתן: מודה ר׳ אליעזר שאין זה מטמא משקה
על מה נחלקו? - על שנתן לתוכו מים; שר״א מטמא משום משקה, וחכ״א: הולכין אחר הרוב.
חומץ סתוניות הוא חומץ העשוי מן הענבים שבימי החורף והוא מגזרת כי הנה הסתיו עבר (שיר ב) והוא שם לזמן הגשם.
ור״א מחייב קרן וחומש לאוכלו בשגגה כמו שקדם לפי שהם אצלו כתרומה ממש וכמו כן כל המשקים.
ורבי יהושע פוטר מן החומש. וגם ר״א סובר כי דבש תמרים ויין תפוחים וחומץ ענבי הסתיו מקבלים טומאה משום משקה והם נכללים במה שאמר השם ית׳ ובכל משקה אשר ישתה בכל כלי יטמא (ויקרא יא) והעיקר אצלנו כי שבע משקין בלבד הם שמקבלים טומאה ועליהם בלבד ועל תולדותיהן אמר הכתוב וכל משקה אשר ישתה והם גם כן שמכשירין את הזרעים לטומאה ואמר לו רבי יהושע לא מנו חכמים שבעה משקין כאדם שמונה עקרן שריחן טוב כדי לפטם בהם מה שרוצה להשביח ולפטם שאין כוונתו באלו שמנה בלבד אבל הכוונה כל דבר שריחו טוב בין שיהיה מאלו המנוים או זולתם אבל מנו חכמים אותם על שאין מטמאין ואין מכשירין לטומאה שום דבר מן המשקין אלא אלו השבעה בלבד והם היין והטל והמים והשמן והחלב והדם והדבש ושם דבש סתם בלי שום יחוס נופל על דבש דבורים בלבד ועוד יתבארו דיני אלו משקין ותולדותם לגמרי במסכת מכשירים מסדר טהרות והלכה כרבי יהושע בכל זה.
חומץ סתוניות. ענבים שמתבשלים בסתיו יינן חומץ ושאר כל מי פירות חוץ מיין ושמן מחייב קרן וחומש זר האוכלן בשוגג ורבי יהושע פוטר בפרק העור והרוטב (דף קכ:) פליגי בדון מינה ומינה ואוקי באתרא.
לא מנו חכמים ז׳ משקין כמוני פטומין. כלומר אין חכמים מפטמין שמונין במיני בשמים שלהן שלא בדקדוק שמונין וחוזרין ומוסיפין אלא בדקדוק גדול מנו במס׳ מכשירין (פ״ו מ״ד) שבע משקין ולא יותר ובירושל׳ (הל׳ ב) א״ר יוחנן בשם ר״ש בן יוחי אם יאמר לך אדם ח׳ משקין הן אמור לו הרי טל *ומטר מין אחד הוי [ומנו אותן חכמים שנים] אי הוייא חורן לא הוי מתנינה בפ׳ בתרא דמכשירין מנו חכמים הטל ומים בשנים שהיתה קבלה בידן שבע משקין ואם היה אחד שלא מנו היו מונין אותו וטל ומטר היו מונין [בא׳] תניא דבש תמרים ר״א מחייב במעשר א״ר נתן מודה היה ר״א שזה פטור מן המעשר אבל היה אומר ר״א לא יאכל מן הדבש עד שיתקן התמרים ומודה ר״א שאם תקן את התמרים כאן ודבשו באספמיא שפטור דבש תמרים רבי אליעזר מטמא משום משקים אמר רבי נתן מודה היה רבי אליעזר שאין מטמא משום משקין על מה נחלקו על שנתן לתוכו מים שר״א מטמא משום משקין וחכמים אומרי׳ הלך אחר הרוב ירוש׳ (שם) על דעתיה דר׳ נתן ר״מ ור״א בן יעקב ור״א אמרו דבר אחד דר״מ דאמר אין מי פירות בטלים לעולם ר״א בן יעקב דאמר ציר טהור שנפלו לתוכו מים כל שהוא טמא וההן ר״א דהכא מה טעם דר״א וכל משקה (ויקרא יא) מה טעמא דרבנן דכתי׳ אשר ישתה (שם) ובמסכ׳ בכורות (דף כג:) מייתי הא דר״א בן יעקב.
סִתְוָנִיּוֹת. עֲנָבִים שֶׁאֵינָם מִתְבַּשְּׁלִים עַד יְמוֹת הַסְּתָו, וּרְגִילִים לַעֲשׂוֹת מֵהֶן חֹמֶץ:
וּשְׁאָר כָּל מֵי פֵרוֹת. חוּץ מִיַּיִן וְשֶׁמֶן:
מְחַיֵּב קֶרֶן וְחֹמֶשׁ. לְזָר הָאוֹכְלָן בְּשׁוֹגֵג, דְּחָשִׁיב לְהוּ מַשְׁקֶה תְרוּמָה מַמָּשׁ:
וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ פּוֹטֵר. מִחֹמֶשׁ. אֲבָל קֶרֶן חַיָּב, וּלְכַתְּחִלָּה אֲסוּרִים לְזָרִים:
מְטַמֵּא מִשּׁוּם מַשְׁקֶה. טְמֵאִים, וּמְטַמְּאִים, וּמַכְשִׁירִים זְרָעִים לְקַבֵּל טֻמְאָה כִּשְׁאָר מַשְׁקִים, דִּכְתִיב (ויקרא יא) אֲשֶׁר יָבֹא עָלָיו מַיִם יִטְמָא וְכָל מַשְׁקֶה אֲשֶׁר יִשְׁתֶּה:
כְּמוֹנֵי פְטָמִין. כַּפַּטָּם הַזֶּה שֶׁמּוֹנֶה צְרוֹרוֹת בְּשָׂמִים שֶׁלּוֹ שֶׁלֹּא בְדִקְדּוּק וְחוֹזֵר וּמוֹסִיף עֲלֵיהֶם, אֲבָל חֲכָמִים בְּדִקְדּוּק מָנוּ שִׁבְעָה מַשְׁקִים, שֶׁאֵלּוּ בִּלְבָד טְמֵאִים וּמְטַמְּאִים וּמַכְשִׁירִים הַזְּרָעִים לְקַבֵּל טֻמְאָה, וְאֵין לְהוֹסִיף עֲלֵיהֶם. וְשִׁבְעָה מַשְׁקִין שֶׁמָּנוּ חֲכָמִים הֵם מַיִם, טַל, יַיִן, שֶׁמֶן, דְּבַשׁ דְּבוֹרִים, חָלָב, דָּם. וַהֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ:
סתויונת – grapes that do not ripen until the days of he autumn, and regularly made from them vinegar.
ושאר כל מי פירות – except for wine and [olive] oil.
מחייב קרן וחומש – for a foreigner (non-Kohen) who inadvertently eats them, for it is considered to them as actual liquid heave-offering/Terumah.
ורבי יהודה פוטר – from the added fifth, but he is liable for the principle, and ab initio, it is forbidden to foreigners (i.e., non-Kohanim).
מטמא משום משקה – impure, and they defile, and make the seeds fit for Levitical uncleanness, like other liquids, as it is written (Leviticus 11:34): “[As to any food that may be eaten,] it shall become impure if it came in contact with water; as to any liquid that may be drunk, [it shall become impure if it was inside any vessel].”
כמוני פטמין (like those who count spices) – like this spice has eight bags of his spices that are not exact and he returns and adds to them, but the Sages, exactly counted seven liquids that these alone are impure and make impure and make it fit to receive Levitical uncleanness, and we don’t add to them. And the seven liquids that the Sages counted (see Tractate Makhshirin, Chapter 6, Mishnah 4) are: water, dew, wine, oil, bee’s honey, milk and blood. And the Halakha is according to Rabbi Yehoshua.
דבש תמרים. בין שהפריש תמרים וזב מהם דבש בין שהפריש דבש לתרומה:
סַתְוָנִיוֹת. הגיה ה״ר יהוסף ז״ל סתְוָונִיוֹת בשני ווי״ן. והוי״ו הראשונה קמוצה וכן בכל מקום שנזכר במשנה. ירוש׳ הוו בעיי מימר מה פליגין בחומש אבל בקרן אף ר׳ יהושע מודה דהא גזל הוא ביד הזר מה פליגין לשעבר הא בתחלה פי׳ משקין שזבו מן התמרים בעודם טבל אף ר׳ יהושע מודה דאסורין באכילה עד שיתרום והתניא דבש תמרים ר׳ אליעזר מחייב במעשרות ור׳ יהושע פוטר לא קשיא כאן שזבו משנטבלו דהיינו כשראו פני הבית כשהן פרי וזבו משקין מהם אסורין לכתחלה וחייבין בקרן דמשקין היוצאין מן הטבל כטבל כאן כשזבו עד שלא נטבלו מותר לאכול מהן בלי הפרשת תרומה ומעשרות. ומודה ר״א שאם עשר על התמרים כאן וכבר זבו משקין מהם אפי׳ באספמיא מותר ולא אמרי׳ דהוי טבל דהא לא עשר על הדבש מילתי׳ אמרה שהוא מעשר מן התמרים על הדבש לפי תמרים. תניא ר״נ אומר לא שר׳ אליעזר מחייב במעשרות אלא שר״א אומר שלא יאכל מן התמרים עד שיעשר על הדבש מילתי׳ אמרה שהוא מעשר מן התמרים לפי דבש ולפי תמרים ע״כ. אבל בפי׳ הר״ש ז״ל הלשון כך תניא דבש תמרים ר״א מחייב במעשרות אר״נ מודה היה שזה פטור מן המעשר אבל הי׳ אומר ר״א לא יאכל מן הדבש עד שיתקן התמרים ע״כ וכ״ה ג״כ בתוספתא פ״ח דתרומות:
וחומץ סתווניות. יש גורסין וחומץ ספוניות לשון סופי ענבים:
ר״א מטמא משום משקה. תניא ר״נ אומר לא שר״א מטמא משום משקה על מה נחלקו על שנפל לתוכו משקה שר״א מטמא משום משקה וחכמים אומרים הולכין אחר הרוב. על דעתיה דר״נ ר״מ וראב״י ור״א שלשתן אמרו דבר אחד ר״מ דו אמר אין מי פירות בטלין לעולם ראב״י דתנן בפ׳ בתרא דמכשירין ראב״י אומר ציר טהור שנפל לתוכו מים כל שהוא טמא והדין ר״א דהכא. מ״ט דר״א דכתיב וכל משקה מ״ט דרבנן דכתיב אשר ישתה ור״א ס״ל דאשר ישתה מיבעי לי׳ פרט למשקה סרוח א״ל חכמים משקה סרוח אין הפרות והעופות נמנעין מלשתות מהן והלכך נמי מכשירין ומודה ר״א לחכמים במי ים הגדול שאפי׳ הם סרוחים מכשירין דהכתוב קורא אותם מים שנאמר ולמקוה המים קרא ימים. ומודה ר״א לחכמים במי תרדים ובמי שלקות שאינם מכשירין דהנהו אפי׳ לבהמה לא חזו ע״כ. ובפ׳ כ״מ אמר מר בר רב אשי דאין מברכין על דבש תמרים רק שהנ״ב דזיעה בעלמא הוא דאין לך פרי הניתן למשקה אלא זיתים וענבים בלבד כדעת ר׳ יהושע:
כמוני פטמים. נראה דפטמים בשב״א הפ״א גרסי׳ לה דקאי אמיני בשמים ומוני דנקט ביו״ד לשון רבים אפטמים הרבה דבעלמא. ר״ל מוכרי הבשמים או רוקחי המרקחת. אבל בתוי״ט כתוב כמוני פטמים מוסב על חכמים כו׳. אמנם לא משמע מתוך לשון רש״י ז״ל דמוני דהוי לשון רבים קאי אחכמים כדפי׳ הוא יצ״ו אלא דה״פ חכמים שמנו בקצרה ובדקדוק מנו ולא כדרך הרוכלים והפטמים שמונים הבשמים שלהם בקול רם להשמיעם לקונים שפעמים מוסיפין ופעמים גורעין ופעמים מזכירין בהכרזתם שם בשמים אחרים שלא הזכירו עדיין כלל במבוי זה. ובירוש׳ ר׳ יוחנן בשם ר׳ שמעון ב״י אם יאמר לך אדם שמונה משקים הם אמור לו הרי טל ומים מין אחד הם ומנו אותם חכמים שנים אילו הוה לון חורן לא הוון מנוניה:
ושאר כל המשקין טהורין. משמע אפי׳ מלקבל טומאת עצמן:
דבש וכו׳. אם עבר ועשה דבש מתמרים וכו׳. עיין לקמן:
[*ושאר כל מי פירות. כתב הר״ב חוץ מיין ושמן. כדפירש בריש מתני׳ דלקמן. עיין שם]:
כמוני פטמין. מוסב על חכמים לפיכך אמר מוני לשון רבים. והכי אסברה לה הר״ש בלשון רבים. והר״ב נמשך בפירושו אחר לשון הרמב״ם דאסברה לה בלשון יחיד. [*ושם פטם ארמית כתרגום ירושלמי אשר ירקח די יפטם]:
שבעה משקין. עיין בפירוש הר״ב משנה ד בפרק בתרא דמכשירין:
[*ושאר כל המשקין טהורים. עיין בפירוש הר״ב במ״ז פ׳ אחרון דמקואות]:
{ב} דְּבַשׁ תְּמָרִים. אִם עָבַר וְעָשָׂה דְבַשׁ מִתְּמָרִים. וְעַיֵּן מַתְנִיתִין דִּלְקַמָּן. תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{ג} פְּטָמִים. שֵׁם פַּטָּם הוּא לְשׁוֹן אֲרָמִית, כְּתַרְגּוּם יְרוּשַׁלְמִי אֲשֶׁר יִרְקַח, דִּי יְפַטֵּם:
י) דבש תמרים
בעבר ועשה מהן דבש:
יא) וחומץ סתוניות
ווינטער טרויבען. שאין מתבשלים עד החורף ולכן עושים מהן חומץ:
יב) ושאר כל מי פירות של תרומה
חוץ מיין ושמן:
יג) רבי אליעזר מחייב קרן וחומש
לזר האוכלן דחשוב משקה:
יד) ורבי יהושע פוטר
מחומש אבל קרן משלם ולכתחילה מודה דאסור. וטעמי דפוטר משום דלא חשיב משקה רק זיעה בעלמא הוא. מיהו באכל הפירות בעצמן. אע״ג שתרומתן מדרבנן לכ״ע חייב בקרן וחומש דכל דתיקון רבנן כעין דאו׳ תיקון [יומא דל״א א׳]:
טו) ורבי אליעזר מטמא
לאלו:
טז) משום משקה
דמכשרי ומק״ט ומטמאי לאחרים ככל ז׳ משקין:
יז) אמר רבי יהושע לא מנו חכמים שבעה משקים כמוני פטמים
געווירץ קראֵמער. שמונה בשמים שלו שלא בדקדוק:
יח) אלא אמרו שבעה משקין טמאים
מכשירי ומק״ט ומטמאין:
יט) ושאר כל המשקין טהורין
אמקט״ו כלל [ועי׳ רמב״ם וראב״ד פ״א מאוכלין ה״ד]:
דבש תמרים – דבש תמרים נזכר פעמים רבות במקורותינו. הבנת ההלכה במשנה תלויה ביחס למוצר מזון זה. פרי התמר מכיל פרוקטוז בכמויות גדולות ולכן הוא מתוק יותר מפֵרות רבים. את התמר אכלו בדרך כלל חי או מיובש בגרוגרות. ניתן היה גם לרסק את הפרי ולהכין ממנו עיסה המכונה בערבית ״דיבס״. בהעדר סוכר שימש הדיבס כממתיק הרגיל והרווח. את הדיבס ניתן להכין גם מפֵרות מתוקים אחרים כענבים, תאנים או חרובים. עם זאת, הרושם העולה ממשנתנו הוא שדבש התמרים נחשב שימוש נחות וניצול לא יעיל של הפרי. בדיקה קפדנית של אזכורי דבש התמרים מצביעה על כך שהוא נחשב למוצר לוואי נחות של התמרים. מעמדו זה הוא הקובע את סדרת ההלכות במשנתנו ובמשנה הבאה. שלוש ההלכות משקפות את התפיסה שדבש תמרים, יין מתפוחים וחומץ מסתווניות אינם שימוש יעיל וראוי בפרי. כידוע, האוכל תרומה מזיד חייב בקרן וחומש (לעיל פ״ז מ״א), אך אכילת דבש תמרים אינה נחשבת לאכילה. הוא אמנם אוכל (להלן), אך לא אוכל רגיל. לדעת רבי אליעזר הם ״משקה״ הנחשב כנוזל שאם הוא נוגע בפרי הוא מכשירו לקבל טומאה, ולדעת רבי יהושע אין הוא ״משקה״ במובן זה. במשנה הבאה: ״אין עושין תמרים דבש ולא תפוחים [ולא תפוחי] יין ולא סיתווניות חומץ ושאר כל הפֵרות אין משנין אותן מיבירייתן בתרומה ובמעשר שני אלא זיתים וענבים בלבד״ (להלן מ״ג). אסור להוריד פֵרות תרומה ומעשר שני מקדושתם ולהשתמש בהם שימוש נחות. יין הוא שימוש ראוי בענבים, אך לא דבש בתמרים או תפוחים ביין. איננו יודעים האם הלכה זו היא לשיטת הכול או לשיטת רבי יהושע בלבד.
לפי הסבר זה, שיוכח להלן, דבש התמרים במשנתנו אינו דבש, שכן דבש הוא אוכל טוב וראוי, ודבש התמרים לא רק שיש לו שם לוואי אלא שטיבו נחות. במשנת נדרים נקבע שמי שנודר לבל יאכל תמרים מותר בדבש תמרים, ביין תפוחים ובחומץ סתווניות (פ״ו מ״ח-מ״ט ומקבילותיה). שם הנימוק הוא שדבש תמרים הוא שם לוואי ואינו דבש ממש, ולפי משנתנו יש להוסיף לפירוש שם את הטיעון ש״דבש תמרים״ גם אינו אוכל ממש. רשימה זו, המופיעה גם במשנתנו, כוללת אפוא מוצרים משניים שאינם בבחינת הניצול הרגיל של הפרי. נמצאנו למדים שסתם דבש לא נעשה מתמרים אלא מפֵרות אחרים. ברייתא אחרת מבחינה בארבעה סוגי מוצרים נוזליים לפי רמת סמיכותם: ״1. דבש הזב מכוורת דבורים, מטמא טומאת משקין. חישב עליו לאוכלין, מטמא טומאת אוכלין. 2. שמן לא אוכל ולא משקה, חשב עליו לאוכלין ולא למשקין, בטלה דעתו. 3. הדם שקרש לא אוכל ולא משקה. חישב עליו לאוכלין, מטמא טומאת אוכלין ולמשקין, בטלה דעתו. 3א. דבש תמרים לא אוכל ולא משקה, חישב עליו לאוכלין מטמא טומאת אוכלין, ולמשקין בטלה דעתו. 4. ושאר כל מי פירות לא אוכל ולא משקה. חישב עליו בין למשקין בין לאוכלין, בטלה דעתו״ (תוספתא טהרות פ״ב ה״ה, עמ׳ 662). הגורם הקובע בהגדרת מזון כאוכל או כמשקה הוא מידת סמיכותו. אוכל מוצק הוא תמיד מזון, גם אם אדם פלוני משתמש בו כמשקה (מכין ממנו עיסה נוזלית). מהדיון שם מסתבר שדבש התמרים סמיך יותר מדבש דבורים ומשמן וסמיך פחות ממי פֵרות. דבש התמרים סמיך כמו דם שנקרש. נראה, אפוא, שאין מדובר כאן בפרי התמר שנטחן או רוסק, אלא בנוזלים שזבו מן התמר. כל זאת בניגוד לדבש סתם שהוא אחד משבעת המשקים הידועים (משנה מכשירין פ״ו מ״ד). כפי שנצטט להלן (המשך המשנה ותוספתא פ״ט ה״ח), רבי אליעזר חולק וסובר שדבש תמרים הוא משקה לכל דבר, אך כפי שנראה דבריו מתייחסים לנושא אחר.
גם הבבלי שנביא להלן מכיר את דבש התמרים כמה שיוצא מהפרי, ולא כפרי עצמו. את הפסוק ״ארץ זבת חלב ודבש״ מסביר התנא ״חלב זה חלב פירות, דבש זה דבש התמרים״ (מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, יג ה, עמ׳ 38). גם כאן הרושם הוא שאין הכוונה לפרי עצמו אלא למה שזב ממנו. לדרשה זו נשוב להלן.
על כן אין מברכים על דבש תמרים ברכת ״בורא פרי העץ״ אלא ״שהכל נהיה בדברו״, שכן אין הוא השימוש הרגיל של הפרי (תוספתא ברכות פ״ד ה״ב; בבלי, שם לח ע״א). כמו כן: ״דבש תמרים רבי ליעזר מחייב במעשרות. אמר רבי נתן מודה רבי ליעזר שפטור מן המעשרות אבל אומר היה רבי ליעזר שלא יאכל מן הדבש עד שיתקין את התמרים״ (תוספתא תרומות פ״ט ה״ח). מהתוספתא משמע שלדעת חכמים ודאי שדבש תמרים אינו מאכל המתחייב במעשרות. גם רבי אליעזר מודה שדבש תמרים אינו נחשב למאכל של ממש, אבל הוא מחייב במעשרות כצעד של סייג וזהירות. עם כל זאת, דבש התמרים לא היה מוצר נדיר. התמר מוגדר כמזון: ״כל שדרכו לאכול ודרך היוצא ממנו לאכול כגון תמרים ודבש תמרים״ (בבלי נדרים נג ע״א). ייתכן שהגדרה חיובית זו משקפת רק את יהדות בבל שעבורה היה התמר מקור מזון חשוב יותר מאשר ברחבי ארץ ישראל, שכן בבבל היה התמר גידול נפוץ וזול במיוחד (בבלי תענית ט ע״ב), וכמובן גם מזין ועתיר קלוריות. כל זאת בניגוד לארץ ישראל שבה היה התמר נפוץ באזור קטן ומוגדר בלבד. אם יזכנו החונן לאדם דעת נראה בפירושנו למשנת נדרים שיש להבין את דברי הבבלי כטיעון אפשרי ודיאלקטי ולא כהערכה רֵאלית.
אם כן, מרוב המקורות (כל המקורות הארץ-ישראליים) שהבאנו מצטייר שדבש התמרים הוא שימוש משני של התמר. מעתה עלינו לחזור לפסוקי המקרא כפי שפורשו על ידי חכמים. כידוע נזכר הדבש כאחד המינים שבהם נשתבחה ארץ ישראל. הדבש מופיע בשני הקשרים שהם ביטויים ספרותיים רווחים. הראשון הוא ״ארץ זבת חלב ודבש״ (שמות ג ח, ועוד בסך הכול כעשרים פעם בתנ״ך), והשני הוא ברשימת שבעת המינים: ״...ארץ זית שמן ודבש״ (דברים ח ח). הפסוק הראשון נדרש: ״ ׳ארץ זבת חלב ודבש׳, רבי אליעזר אומר ׳חלב׳ זה חלב הפירות ׳דבש׳ זה דבש תמרים. רבי עקיבה אומר ׳חלב׳ זה חלב ודאי, וכן הוא אומר ׳והיה ביום ההוא יטיפו ההרים עסיס והגבעות תלכנה חלב׳ (יואל ד יח). ׳דבש׳ זה דבש היערות״ (מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, יג ה, עמ׳ 38). בימי התנאים היה ״דבש״ סתם דבש דבורים1. חכמים ידעו כי הדבש המקראי איננו דבש הדבורים שכן בתקופת המקרא טרם היו גידול הדבורים וייצור הדבש נפוצים2. במקביל, כל סוגי הדבש האחרים נזכרים כבר בין שבעת המינים (תאנה וגפן). מקור דבש אפשרי אחר היה החרוב, אך בתקופת חז״ל היה זה גידול פחוּת בחשיבותו (להלן מ״ד). על כן בא הזיהוי של הדבש עם דבש התמרים. רבי עקיבא מפרש שדבש הוא ״דבש היערות״, כלומר דבש הדבורים הגדלות בר בשדה, ובכך בא לציין את ההבדל בין ימי התנ״ך לבין תקופתו שבה היה גידול דבורי הדבש ענף רווח.
זאת ועוד. בספרות חז״ל אין אזכור של דבש פֵרות אחר חוץ מדבש תמרים. דבש התאנים נזכר רק בהקשר מיץ התאנה הנוזל באקראי, ולא כמוצר תרבותי. נסתפק בשתי דוגמאות לאגדות ידועות שיש להן מקבילות נוספות. ״פעם אחת הלך רבי אליעזר לסכנין ומצא עז רבוצה תחת התאינה וחלב שותת ממנה, ודבש יוצא מן התאנה ומתערבין זה בזה״ (מדרש תנאים לדברים, כו ט, עמ׳ 174). כמו כן: ״מעשה ברבי יונתן בן אלעזר שהיה יושב תחת תאנה אחת, והיתה התאנה מלאה תאנים יפות, ירד טל והיו התאנים שואבים דבש, והיה הרוח מגבלן בעפר, באתה עז אחת והיתה מנטפת חלב בדבש״ (תנחומא בובר, תצוה י, עמ׳ 102). בכל המקרים אין דבש התאנים מוצר חקלאי של ממש אלא אקראי, על כן אין המשנה עוסקת בדבש אחר אלא בדבש תמרים בלבד.
אם כן, התמר עצמו היה ללא ספק גידול בולט וחשוב, גם אם מצומצם בהיקפו3, אבל דבש התמרים מצטייר כניצול שולי של פרי חשוב זה. אין הוא בבחינת ״דרך הנאתו״ (או הנאתן). המחלוקת ההלכתית היא האם דבש תמרים נחשב בכל זאת כאוכל, או שאינו אוכל כלל. היבטים שונים של שאלה עקרונית זו יובאו להלן. בנוסף לכך קיימת מחלוקת דומה האם דבש תמרים יכול לשמש כביכורים. רבי יהושע מתנגד לכך ורבי אליעזר מאפשר זאת4.
בקומרן ובארמונות יריחו התגלו גתות מיוחדות המצטיינות במשטח דריכה גדול, מדרגות מארבעת הצדדים ובור איגום גדול. נצר שיער כי אלו שימשו לדישת תמרים, ואכן בקומראן נמצאו מאות גלעיני תמרים בקרקעית הברֵכה5. באלו הכינו כנראה שכר תמרים או יין תמרים, ולא דבש תמרים6 (איור 33).
ויין תפוחים – יין התפוחים נזכר מספר מועט של פעמים והדבר מובן, שכן גידול התפוחים בארץ ישראל היה בעל חשיבות משנית בלבד, ורק בגליל העליון ניתן לגדלו. יין התפוחים איננו יין ממש, ולכן ״הנודר מן היין מותר ביין תפוחים״ (משנה נדרים פ״ו מ״ט), אך אין בכך כדי להוכיח שהוא מוצר שולי; אין הוא יין, אבל הוא משקה מוכר. ביין תפוחים לא עירבבו יין, אך יין תפוחים של נכרי נאסר בגלל החשש שמא זויף, כלומר שערבבו בו יין רגיל. חשש זה היה קיים רק ביין פרטי, ולא ביין תפוחים שנוצר בבית מלאכה מסודר (תוספתא עבודה זרה פ״ד [ה] הי״ב, עמ׳ 467). בתלמוד הבבלי מובא סיפור מעניין המעיד על טיבו של היין: ״תנו רבנן: פעם אחת חש רבי במעיו. אמר: כלום יש אדם שיודע, יין תפוחים של עובדי כוכבים אסור או מותר? אמר לפניו רבי ישמעאל בן רבי יוסי: פעם אחת חש אבא במעיו, והביאו לו יין תפוחים של עובדי כוכבים של שבעים שנה, ושתה ונתרפא. אמר לו: כל כך היה בידך ואתה מצערני! בדקו ומצאו עובד כוכבים אחד שהיה לו שלש מאות גרבי יין של תפוחים של שבעים שנה, ושתה ונתרפא. אמר: ברוך המקום שמסר עולמו לשומרים״ (בבלי עבודה זרה מ ע״ב). מהמעשה עולה שהיין שימש גם לרפואה7, ושהייתה התחבטות בדבר כשרותו. ההלכה בתוספתא מבטאת, אפוא, את סיומו של הבירור. זאת ועוד; מסתבר שיין התפוחים היה מוצר יבוא מקובל, ויין תפוחים שייצרו יהודים היה כנראה נדיר. משנתנו מעידה כי היה יין כזה שיוצר בידי יהודים.
וחומץ סיתווניות – הסתווניות נזכרות במשנת שביעית, ולפי ההקשר שם זהו יבול מאוחר של זן שונה מהיבול הרגיל של אותו עץ (פ״ט מ״ד). הווה אומר, אותו עץ מניב פרי רגיל, וכן פֵרות מאוחרים שהם הסתווניות. יתר הפֵרות ברשימה הם זני תאנים. אשר למקור השם, היו שפירשו שהכוונה לתאנה המניבה בסתיו, כלומר לאחר סוף עונת התאנים. המילה ״סתיו״ מופיעה, כידוע, במקרא: ״כי הנה הסתו עבר הגשם חלף הלך לו״ (שיר השירים ב יא). בספרות התנאית העברית המילה נזכרת רק בהקשר מקראי זה, ובארמית היא נזכרת רבות בצורה ״סיתווא״. פירוש המילה הוא חורף. עונת הסתיו במשמעותה היום כונתה ״עונת תשרי״, ולא ״סתיו״. סתווניות הן, אפוא, תאנים המניבות בחורף. בתוספתא (שביעית פ״ז הט״ו8) הן מכונות ״סיפוניות״ של סוף הקיץ, והוא הוא.
ושאר כל מי פירות של תרומה – כל שמנינו הן דוגמאות. המאחד את כולן הוא שהמשקה אינו התוצר הרגיל, בניגוד ליין או שמן שהם התוצר הרגיל ולכן הם תרומה לכל דבר9.
רבי אליעזר מחייב קרן וחומש – רבי אליעזר רואה במי הפֵרות פרי לכל דבר, ולכן מי שאכל מהם חייב קרן וחומש ככל האוכל תרומה (לעיל פ״ו מ״א).
רבי יהושע פוטר – רבי יהושע סובר שמי הפֵרות אינם פרי ממש. השאלה היא האם הוא פוטר מחומש או גם מהקרן, ומעבר לכך האם מי שפוטר מחייב בכלל להפריש תרומות ממי פֵרות אלו. הירושלמי (מז ע״ד) משיב על כך בפשטות שרבי יהושע מודה בקרן ומודה ב״לכתחילה״, כלומר חייב להפריש תרומות ופטור רק מהקרן, כמו בתוספת תרומה או בשאר תרומה הניתנת מספק (תוספתא תרומות פ״ה ה״ו; ראו פירושנו לפ״ו מ״ד).
בתוספתא שנויה הלכה זו בצורה אחרת המבהירה את המחלוקת: ״דבש תמרים רבי ליעזר מחייב במעשרות. אמר רבי נתן מודה רבי ליעזר שפטור מן המעשרות, אבל אומר היה רבי ליעזר שלא יאכל מן הדבש עד שיתקין את התמרים. מודה רבי ליעזר שאם תיקן תמרים כן [כלומר כאן, בארץ ישראל] ודובשן באספמיא שמותר. דבש תמרים רבי ליעזר מטמא משם משקה. אמר רבי נתן מודה רבי ליעזר שאין זה מטמא משם משקה, על מה נחלקו על שנתן לתוכו מים, שרבי ליעזר מטמא משם משקה וחכמים אומרים הולכין אחר הרוב״ (תוספתא תרומות פ״ט ה״ח). פרי פטור ממעשרות משום שאינו מוצר בעל ערך, וכל מוצר שאינו נשמר משום שאינו בעל ערך (גידול תרבות) פטור ממעשרות. היה מקום לחשוב שדבש תמרים אינו בעל ערך, שכן הוא מוצר שולי כפי שפירשנו, אבל הוא בכל זאת בעל ערך מסוים ולכן חייב במעשרות. דבש תמרים אף מטמא כמשקה, וציטטנו לעיל מהתוספתא הלכה דומה. אם המשנה והתוספתא הן יחידה אחת הרי שיש להסיק שלדעת רבי יהושע דבש הפֵרות פטור ממעשרות ופטור מתרומות, ולכן המשתמש בו אינו חייב בקרן שכן אין הוא תרומה. לפי הסבר זה יש להקשות למה אין רבי יהושע קובע בפשטות שדבש תמרים פטור מתרומה, וצריך לומר שאמנם הוא פטור מחובת מעשרות אבל מתוך חומרת יתר נהגו להפריש תרומות. אבל התרומה אינה תרומה ממש, כמו תשלומי תרומה ושאר תרומות מספק.
לרבי נתן מסורת אחרת בדברי רבי אליעזר. לדעתו גם רבי אליעזר מודה שדבש תמרים פטור ממעשרות, אבל צריך לעשר את התמרים לפני ששותים את דבש התמרים, זאת אפילו אם התמרים רחוקים מאוד מהדבש. כל זאת לשיטת רבי אליעזר שמותר לתרום ממין אחד על משנהו, ומפֵרות שונים במקצת, זה על זה10. מסתבר שלפי המסורת של רבי נתן האוכל דבש תמרים של תרומה פטור מהחומש ואולי גם מהקרן, ומשנתנו היא כסתם התוספתא. בירושלמי מובא נוסח שונה של דברי רבי נתן. שם מסתבר שלדעת רבי אליעזר יש להפריש תרומה מהדבש רק אם התמרים עצמם הוטבלו, כלומר נגמרה מלאכתם ואז כל הזב מהם חייב גם הוא בתרומות ומעשרות. אבל הדבש כשלעצמו אינו נחשב מוצר בעל ערך ופטור ממעשרות ותרומות.
מן הראוי להעיר שרבי נתן מוסר את דברי רבי אליעזר פעמים מספר, ונראה שהייתה לו מסורת עצמאית שהגיעה אליו והייתה שונה ממסורת התנאים בארץ ישראל. עסקנו בכך בהרחבת מה במקום אחר11.
השאלה הנדונה במשנה היא כמובן רק בכל הנוגע לדין תרומה, אם קיבל את התרומה מהכהן. אבל ברור שאם גזל את הכהן חייב בתשלום הקרן ככל גזלן. שכן גם אם הוא פטור מתרומה, משקיבל הכהן פֵרות הרי הם שלו וכל המשתמש בהם ללא רשותו הוא בבחינת גזלן.
כאמור, מדובר בשאלה האם מי פֵרות הם אוכלים או משקים, וכאן ננקטת עמדת ביניים12.
רבי אלעזר מטמא משם משקה אמר רבי יהושע לא מנו חכמים שבעה משקים במיני פטמים אלא אמרו שבעה משקין טמאין ושאר כל המשקין טהורין – המפתח להבנת הקטע הוא דברי רבי יהושע, ונפתח בהם. המשפט בניסוחו זה קשה, אבל תוכנו ברור. חכמים מנו שבעה משקים שהם ״מטמאים״, כלומר פֵרות שהורטבו במשקים אלו ״נגמרה מלאכתם״ והם ״מקבלים טומאה״, כלומר אם תיגע בהם טומאה הם ייטמאו. אבל פרי יבש או שהורטב על ידי נוזל אחר אינו מקבל טומאה. הרשימה של המשקים מנויה במקום אחר (משנה מכשירין פ״ו מ״ד). אם כן, לפי הסבר זה רבי אליעזר חולק על הרשימה של שבעת המשקים ומוסיף לה דבש תמרים. אחד המשקים ברשימת המשקים הוא הדבש, ורבי אליעזר מבין שדבש כולל דבש תמרים. קושייתו של רבי יהושע תמוהה. לפנינו שלוש שאלות נפרדות: הראשונה היא אילו משקים מכשירים פֵרות לקבל טומאה, השנייה האם דבש טמא טומאת אוכלים או משקים וטומאת משקים חמורה משל טומאת אוכלים (משנה טהרות פ״ב מ״ו)13, והשלישית האם מי פֵרות הם בכלל הפרי ונחשבים אוכל או שהם נוזל חסר ערך. במשנה יש דיון מפורש בשאלה השלישית, ואולי גם בשאלה הראשונה או השנייה. רבי יהושע מקשר בין המשקים המכשירים לקבל טומאה לבין משנתנו, ברם אין למשנתנו קשר ישיר לשאלה האם מי פֵרות נכללים בשבעת המשקים, היא עוסקת בשאלה אחרת. התוספתא שציטטנו לעיל מתמודדת גם היא בשאלות אלו: ״דבש תמרים, 1. רבי ליעזר מחייב במעשרות. 2. אמר רבי נתן מודה רבי ליעזר שפטור מן המעשרות, אבל אומר היה רבי ליעזר שלא יאכל מן הדבש עד שיתקין את התמרים. מודה רבי ליעזר שאם תיקן תמרים כן [כאן] ודובשן באספמיא שמותר. 3. דבש תמרים, רבי ליעזר מטמא משם משקה. 4. אמר רבי נתן מודה רבי ליעזר שאין זה מטמא משם משקה, על מה נחלקו, על שנתן לתוכו מים, שרבי ליעזר מטמא משם משקה וחכמים אומרים הולכין אחר הרוב״ (תוספתא תרומות פ״ט ה״ח). לפי המשפט הראשון המחלוקת היא האם דבש תמרים הוא אוכל, ורבי אליעזר סבור שהוא אוכל. לדעת רבי נתן (מס׳ 2) הוא נוקט עמדת ביניים בשאלה. המשפט השלישי סבור שרבי אליעזר סבור שמי תמרים הם משקה, ורבי יהושע רואה בהם ״מוצק״ או שאינם אוכל כלל, ורבי נתן סבור שגם לרבי אליעזר אין דבש תמרים נוזל והמחלוקת היא רק על המים שניתנו בו וזורמים ממנו.
נמצאנו למדים שטענתו של רבי יהושע אין בה ממש מבחינה הלכתית, אבל מבחינה ספרותית ומציאותית יש קשר בין מה שהוא משקה לעניין הכשרת טומאה לבין מה שהוא משקה לעניין טומאת משקים (משנה טהרות פ״ג מ״א-מ״ב). ייתכן גם שרבי יהושע הבין שרבי אליעזר חולק על הרשימה של שבעת המשקים, וזאת בניגוד לפרשנותו של רבי נתן לנושא מחלוקת.
אשר למשפט במשנה. הנוסח של כתב יד קופמן חוזר, בשינוי קל, גם ב- ו, ל, נ, ץ, ת3. בדפוס נכתב: ״לא מנו חכמים שבעה משקים כמוני פטמים אלא אמרו...⁠״, ובכמה עדי נוסח ״כמונה״14, כלומר הרשימה של שבעת המשקים אינה סתם רשימה מסחרית אלא היא דבר הלכה, וכל שאינו ברשימה אינו מטמא.
יהא הנוסח אשר יהא, ברור שהרשימה של שבעת המשקים קדמה לרבי אליעזר ורבי יהושע, שניהם כבר מכירים אותה ורואים בה מסמך מחייב. ככל הלכה גם הלכה זו עוצבה בתהליך שאת אורכו איננו יודעים. קודם נקבע שלא כל המשקים מטמאים, אחר כך נקבעו המשקים המטמאים (יחד או בנפרד) ולבסוף גובשה רשימה של שבעה משקים וניתנה לה כותרת. רבי אליעזר חולק על הלכה זו, ויש להניח שסוף גיבוש הרשימה הוא מימיו. במשנת מכשירין (פ״ו מ״ה) יש רשימה של ״תולדות״; מי חלב, למשל, הם תולדת חלב. לפי עיקרון זה גם הטל והמים הם מין אחד (כדברי רבי יוחנן בירושלמי, מז ע״ד – להלן). אנו נוסיף שאם אין הם מין אחד הרי ודאי שהטל הוא לפחות תולדת המים, אם כן קביעת הרשימה היא במידה מסוימת ספרותית ואיננה משפטית. הטל נוסף כדי להגיע למניין ה״מקודש״ שבעה, ואולי בראשיתו כלל המניין את מי הפֵרות והוציא את הטל?
המוחל עצמו איננו נדון במשנתנו כלל. אמנם במשנת טהרות יש דעה שהמוהל הוא דוגמה למי פֵרות (טהרות פ״ח מ״ג); כפי שנראה בפירושנו למשנה בטהרות העמדה שמוהל הוא מי פֵרות איננה דעת הכול. במשנת מכשירין המוחל הוא ״תולדה״ של השמן (פ״ו מ״ה). בירושלמי למשנתנו (מז ע״ד) מתנהל דיון על המוהל כמי פֵרות וכמשקה מסריח, ולא נרחיב בכך, שכן משנתנו איננה מונה את המוחל כלל.
1. לדבש הדבורים ראו ספראי, דבש.
2. אמנם ייצור דבש איננו במקרא, וסתם דבש בתנ״ך הוא דבש פֵרות, עם זאת התגלה בית מלאכה גדול לייצור דבש דבורים מהמאה השביעית לפני הספירה בדרום עמק בית שאן, בחפירותיו של ע׳ מזר. ראו מזר, דבש.
3. פליקס, עצי פרי, עמ׳ 130-113.
4. בבלי, חולין קכ ע״ב. לדברי רבי אליעזר ראו גם מכילתא דרבי שמעון בן יוחאי שציטטנו לעיל. ראו עוד ירושלמי חלה פ״ד הי״ב, ס ע״ב שאין מביאים משקים כביכורים, זאת כרבי יהושע, וראו פירושנו לחלה פ״ד מי״א.
5. אשל, קומראן.
6. בברֵכות אלו השרו את התמרים במים כדי שיתססו, ואחר כך דשו אותם. לדיש התמרים ראו תוספתא מעשרות פ״ב ה״ב וה״ג. שם נאמר: ״התורם... תמרים ועתיד לדושן״, ובכתב יד ערפורט ״לדובשן״. פליקס, עצי פרי, עמ׳ 129, וליברמן, תוספתא כפשוטה, עמ׳ 677, מעדיפים את הגרסה ״לדובשן״. לפי פירושנו עדיף לגרוס ״לדושן״, שכן שם מדובר על פעולה רגילה של עיבוד פרי, וראו פירושנו למעשרות פ״ב מ״ד.
7. גם התפוח עצמו נחשב בעל סגולות מרפא, ראו תוספתא בבא מציעא פ״ז ה״ד; ירושלמי פ״ח ה״ד, לח ע״א.
8. וכן בבבלי, ברכות לח ע״א המצטט את משנתנו ובקטע גניזה ג6 למשנתנו, וכן מצטט בעל מלאכת שלמה בשם ״יש גורסין״ ומעט ראשונים נוספים. אם כן, הגרסה קיימת והיא גרסת מיעוט בלבד. בעל ערוך השלם גרס ״סיתוניות״ ופירש בשם רבנו דניאל שהכוונה לסוף הקיץ, ראו ערוך השלם ו, עמ׳ קמו, ערך ״סתו״.
9. ראו משנה, טהרות פי״א מ״ב ותוספתא שם פ״י ה״ב, עמ׳ 671. שם מתנהל דיון האם המוהל (מוחל) הוא מי פֵרות או לא. אבל איש לא אמר ששמן הוא מי פֵרות. המוהל הוא המים שבפרי הזית. פרי הזית מכיל 25-20 אחוז שמן, והיתר מוהל. בתהליך הכבישה המוהל והשמן מעורבים, ואחר הכבישה יש צורך להפרידם.
10. ראו בהרחבה פירושנו לעיל פ״א מ״ד, מ״ח, מ״ט, מ״י ופ״ב מ״א.
11. ראו הנספח למסכת עירובין.
12. אם יזכנו החונן לאדם דעת נרחיב בכך בפירושנו לטהרות פ״ג מ״ב ופ״ח מ״ג.
13. בדרך כלל המקורות קובעים שמשקים הם ״תחילה לעולם״ (תוספתא טבול יום פ״א ה״ג, עמ׳ 684; טהרות פ״א מ״ט; פ״ג מ״א).
14. א, ב, ז, ט, ת, ת2, ג6, ס.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ג) אֵין עוֹשִׂין תְּמָרִים דְּבַשׁ, וְלֹא תַפּוּחִים יַיִן, וְלֹא סִתְוָנִיּוֹת חֹמֶץ, וּשְׁאָר כָּל הַפֵּרוֹת אֵין מְשַׁנִּין אוֹתָם מִבְּרִיָּתָן בִּתְרוּמָה וּבְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי, אֶלָּא זֵיתִים וַעֲנָבִים בִּלְבָד. אֵין סוֹפְגִין אַרְבָּעִים מִשּׁוּם עָרְלָה, אֶלָּא עַל הַיּוֹצֵא מִן הַזֵּיתִים וּמִן הָעֲנָבִים. וְאֵין מְבִיאִין בִּכּוּרִים מַשְׁקִין, אֶלָּא הַיּוֹצֵא מִן הַזֵּיתִים וּמִן הָעֲנָבִים. וְאֵינוֹ מִטַּמֵּא מִשּׁוּם מַשְׁקֶה, אֶלָּא הַיּוֹצֵא מִן הַזֵּיתִים וּמִן הָעֲנָבִים. וְאֵין מַקְרִיבִין עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ, אֶלָּא הַיּוֹצֵא מִן הַזֵּיתִים וּמִן הָעֲנָבִים.
One does not make honey from dates, or wine from apples, or vinegar from winter grapes, nor does one change any fruit of a heave-offering or second tithe from the way it grew except olives and grapes1. Nobody endures the forty2 because of ‘orlah, except for produce of olives and grapes3; one does not bring First Fruits as drinks except for products from olives and grapes. Nothing makes impure as a drink except what comes from olives and grapes4. Nothing is presented on the altar except what comes from olives and grapes.
1. The verse Lev. 29:23 declaring the fruits of the first three years after planting a tree forbidden for all use refers to “fruit-bearing trees”; in Mishnah Kilaim 7:6 there is an opinion that exludes all trees except olive trees, vines, and fig trees from this category.
2. Is whipped 39 times if convicted of breaking a biblical law.
3. The verse Lev. 29:23 declaring the fruits of the first three years after planting a tree forbidden for all use refers to “fruit-bearing trees”; in Mishnah Kilaim 7:6 there is an opinion that exludes all trees except olive trees, vines, and fig trees from this category.
4. In the Babli, Ḥulin 120b, all these rules are said to follow R. Joshua who derives all rules from those of a heave-offering.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ג] אֵין עוֹשִׂין תְּמָרִים דְּבַשׁ, וְלֹא תַפּוּחִים יַיִן, וְלֹא סִתְוָנִיּוֹת חֹמֶץ.
וּשְׁאָר כָּל הַפֵּרוֹת, אֵין מְשַׁנִּין אוֹתָן מִבִּרְיָתָן בִּתְרוּמָה וּבְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי, אֶלָּא זֵיתִים וַעֲנָבִים בִּלְבַד.
אֵין סוֹפְגִים אַרְבָּעִים מִשֵּׁם עָרְלָה, אֶלָּא עַל הַיּוֹצֵא מִן הַזֵּיתִים וּמִן הָעֲנָבִים.
וְאֵין מְבִיאִין בִּכּוּרִים מַשְׁקִין, אֶלָּא הַיּוֹצֵא מִן הַזֵּיתִים וּמִן הָעֲנָבִים.
וְאֵינוּ מִטַּמֵּא מִשֵּׁם מַשְׁקֶה, א
אֶלָּא הַיּוֹצֵא מִן הַזֵּיתִים וּמִן הָעֲנָבִים.
אֵין מַקְרִיבִים עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ, אֶלָּא הַיּוֹצֵא מִן הַזֵּיתִים וּמִן הָעֲנָבִים.
א. בכ״י: מְטַמֵּא
זיתים של תרומה; טהורים - יעשו שמן, טמאים - לא יעשו שמן
ענבים; בין טמאות בין טהורות - לא יעשו, דברי ר׳ מאיר
ר׳ יעקב אומר: מודה ר״א לר׳ יהושע בזיתים טהורין, שיעשו שמן
על מה נחלקו? - על זיתים טמאים; שר׳ אליעזר אומר: לא יעשו, ור׳ יהושע אומר: יעשו
וענבים; טהורות – יעשו, וטמאות - לא יעשו
א״ר יהודה: מודה ר׳ יהושע ור׳ אליעזר בזיתים טהורים ובענבים טהורות, שיעשו
על מה נחלקו? - על הטמאים; שר״א אומר: לא יעשו, ורבי יהושע אומר: יעשו
אמר רבי: לא נחלקו ר״א ורבי יהושע על זיתים טהורין שיעשו, ועל ענבים טמאים שלא יעשו
על מה נחלקו? - על זיתים טמאים ועל ענבים טהורות, שר״א אומר: לא יעשו.
התמרים אוכל והדבש משקה ואסור לו להחזיר האוכל משקה כשהאוכל אוכל של תרומה או של מעשר שני.
אלא הזיתים והענבים בלבד. למאמר השם יתברך (כל חלב דגן תירוש ויצהר) (במדבר יח) ותירוש הוא היין ויצהר הוא השמן וקראו הכתוב ראשית כמו שקרא הבכורים ראשית וחייב אותה בתרומה ולפיכך מותר להוציא מהם משקה בין שיהיו תרומה או מעשר שני וכמו כן מי שלקח פירות ערלה והוציא מהם משקה וישתה אותו המשקה אינו חייב מלקות מן התורה אלא אם הוא משקה הענבים או הזיתים כי כן מנהגם היה להוציא מהם המשקה ומה שאמרו כי הבכורים מביאין אותו יין ושמן הוא לדעת רבי יהודה כי הוא למד הבכורים מן התרומה וכן אמר [חולין קכ:] מני ר׳ יהודה דאמר דון מינה ואוקי באתרא וגמר לה בכורים מן התרומה ואין הלכה כרבי יהודה וכבר בארנו כי מכלל שבעה משקין היין והשמן ואומר כי אין בכל המשקין היוצאים מן הפירות שיקבלו טומאה משום משקה אלא היין והשמן וכן אינו קרב על גבי המזבח אלא היין והשמן והוא לשון התורה במנחות בשמן ובקרבנו׳ ביין לנסך.
אין עושין תמרים דבש. בתמרים של תרומה ומעשר שני איירי כדתני סיפא.
ושאר כל הפירות. דבש תמרים ויין תפוחים וחומץ סתוניות משום דחשיבי אצטריך למיתנינהו.
משום ערלה הך וההיא דאין מביאין בכורים מוקי בפ׳ העור והרוטב (דף קכ:) כר׳ יהושע וגבי בכורים כתיב (דברים כו) את ראשית פרי האדמה ותני *רב יוסף פרי אתה מביא ואי אתה מביא משקה הביא ענבים ודרכן מנין ת״ל תביא והא דמייתי דבכורים מקמי ההיא דערלה דשמעתא דהתם איירי בבכורים ובפ׳ כל שעה (כד:) משמע דאין לוקין משום ערלה על היוצא משאר פירות דזיעה בעלמא הוא ובפרק העור והרוטב משמע דטעמא מקרא דאוקי לה כר׳ יהושע דאמר דון מינה ואוקי באתרא וגמר לה לה מבכורים ותרומה והדר מייתי לערלה פרי פרי מבכורים ועוד קשה טפי דאמר בפר׳ כיצד מברכין (דף לח.) דמברכין על דבש תמרים שהכל ומוקי לה כרבי יהושע דזיעה בעלמא הוא ומשמע דהיינו טעמא דרבי יהושע.
על גבי המזבח. שמן למנחות ויין לנסכים.
אֵין עוֹשִׂין תְּמָרִים דְּבַשׁ. אִם הֵם שֶׁל תְּרוּמָה אוֹ שֶׁל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי. שֶׁהַתְּמָרִים אֹכֶל וְהַדְּבַשׁ מַשְׁקֶה, וְאֵין מַחֲזִירִים הָאֹכֶל מַשְׁקֶה:
אֶלָּא בְּזֵיתִים וַעֲנָבִים בִּלְבָד. דִּבְפֵרוּשׁ אָמְרָה תּוֹרָה בָּהֶם (במדבר יח) כָּל חֵלֶב יִצְהָר וְכָל חֵלֶב תִּירוֹשׁ:
אֵין סוֹפְגִים אֶת הָאַרְבָּעִים מִשּׁוּם עָרְלָה. פֵּרוֹת שֶׁל עָרְלָה שֶׁסְּחָטָן וְהוֹצִיא מֵהֶן מַשְׁקֶה, אֵין לוֹקֶה מִן הַתּוֹרָה הַשּׁוֹתֶה אוֹתוֹ מַשְׁקֶה אֶלָּא בְּזֵיתִים וַעֲנָבִים בִּלְבָד:
וְאֵין מְבִיאִים בִּכּוּרִים מַשְׁקִין. דִּכְתִיב (דברים כו) אֶת רֵאשִׁית פְּרִי הָאֲדָמָה, פְּרִי אַתָּה מֵבִיא וְאִי אַתָּה מֵבִיא מַשְׁקֶה:
אֶלָּא הַיּוֹצֵא מִן הַזֵּיתִים וּמִן הָעֲנָבִים. דְּגָמַר בִּכּוּרִים מִתְּרוּמָה:
וְאֵין מַקְרִיבִים עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ. אֶלָּא שֶׁמֶן לִמְנָחוֹת וְיַיִן לִנְסָכִים:
אין עושים תמרים דבש – if hey are of heave-offering/Terumah or of Second Tithe, for the daes are food and the honey is liquid, and we don’t restore the food to liquid.
אלא בזיתים וענבים בלבד – for in the Torah, it explicitly said about them (Numbers 18:12): “All the best of the new oil, wine and grain –[the choice parts that they present to the LORD – I give to you].”
אין סופגים את הארבעים משום ערלה – fruit of the first three years (i.e., Orlah), that have been squeezed out/pressed and removed from them the liquid, a person who drinks that liquid is not flogged from the Torah other than for olives and grapes alone.
ואין מביאים בכורים משקין – as it is written (Deuteronomy 26:2): “[you shall take] some of every first fruit of the soil,” fruit you bring but you do not bring drink.
אלא היוצא מן הזיתים ומן הענבים - - for he learned [the laws of] First Fruit from heave-offering/Terumah.
ואין מקריבין על גבי המזבח – other than oil for the meal offerings and wine for the libations.
אין עושין תמרים דבש. דמפסידן הוא:
ובמעשר שני. דגבי מע״ש כתיב ואכלת ודרשי׳ ולא להפסד. הר״ש שירילי״ו ז״ל:
אין סופגין ארבעים משום ערלה וכו׳. ה״ר יהוסף ז״ל הגיה משם ערלה בלא וי״ו. ובפ׳ העור והרוטב מוקמי׳ דפלוגתא דר״א במתני׳ דלעיל בדון מינה ומינה דר״א ס״ל דון מינה ומינה דון מינה דמה בכורים משקין היוצאים מהם כמותם לענין שאם הביא ענבים ודרכן הוו בכורים דילפי׳ לה מרבויא דתביא מארצך אף תרומה משקה היוצא מהן כמותן. ומינה דמה בכורים אפי׳ שאר מינין אף תרומה נמי אפי׳ שאר מינין ור׳ יהושע סבר דון מינה ואוקי באתרה. דון מינה דמה בכורים המשקין היוצאין מהם כמותם אף תרומה משקין היוצאים מהם כמותם ואוקי באתרה דמה משקה דתרומה תירוש ויצהר אין מידי אחריני לא אף משקין היוצאין מהן כמותן תירוש ויצהר אין מידי אחרינא לא ומתני׳ דקתני אין סופגין מ׳ משום ערלה אלא על היוצא מן הזיתים ומן הענבים ואין מביאין בכורים וכו׳ ר׳ יהושע היא דאמר בתרומה לא מיתסרי ואתו בכורים וגמרי מתרומה בהיקשא דאיקרו תרומה ואתיא ערלה וגמרה מבכורים מג״ש דפרי פרי ע״כ:
אין מביאין בכורים משקין וכו׳. בירוש׳ מפ׳ דה״ק אין עושים בכורים משקין ומיירי בכהן שניתנו לו וע״ש. ה״ר יהוסף ז״ל:
ואין מטמא משום משקה. גם פה מחק הוי״ו ה״ר יהוסף ז״ל. והפי׳ משקה היוצא מן הפירות והא נמי ר׳ יהושע היא כדלעיל. ובירוש׳ דפרקין ודס״פ בתרא דחלה מפ׳ דהא דתנן ואין מביאין בכורים משקין אבל אם לקטן משעה ראשונה ע״מ להביאן משקין ודרכן יכול להביאן ומרבי לי׳ מקרא דתביא. תניא זיתים של תרומה טהורים יעשו שמן. טמאים לא יעשו שמן. וענבים בין טמאות בין טהורות לא יעשו דברי ר״מ ר׳ יעקב אומר משמו לא נחלקו ר״א ור״י על זיתים טהורים שיעשו על מה נחלקו על הטמאים שר״א אומר לא יעשו ור״י אומר יעשו וענבים טהורות יעשו טמאות לא יעשו א״ר יהודה מודים ר״א ור׳ יהושע בזיתים טהורים שיעשו על מה נחלקו על הטמאים שר״א אומר לא יעשו ור׳ יהושע אומר יעשו וענבים בין טהורות בין טמאות שיעשו אמר רבי מודים ר״א ור״י בזיתים טהורים שיעשו וענבים טמאות וזיתים טמאות שלא יעשו ועל מה נחלקו על ענבים טהורות שר״א אומר לא יעשו ור׳ יהושע אומר יעשו:
אין עושים תמרים דבש וכו׳. משום דחשיבי איצטריך למתנינהו. הר״ש:
אין סופגים וכו׳. הך וההיא דבכורים מוקי לה בפרק העור והרוטב דף קך כר״י. [*ובפירוש שהזכרתי כתוב כן על אבל שאר פירות וכו׳] ומלת סופגים מפורש במ״ה פ״ו דזבחים:
ואין מביאין בכורים. עיין בסוף מסכת חלה:
ואינו מטמא משום משקה. משקים היוצאים מן הפירות. רמב״ם:
{ד} אֵין עוֹשִׂין כוּ׳ דְּבַשׁ. מִשּׁוּם דַּחֲשִׁיבֵי אִיצְטְרִיךְ לְמִיתְנִינְהוּ. הָרַ״שׁ:
{ה} אֵין סוֹפְגִין כוּ׳. הַךְ וְהַהִיא דְּבִכּוּרִים מוֹקֵי לַהּ בְּחֻלִּין דַּף ק״כ כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ:
{ו} וְאֵינוֹ מִטַּמֵּא מִשׁוּם מַשְׁקֶה. מַשְׁקִים הַיּוֹצְאִים מִן הַפֵּרוֹת. הָרַמְבַּ״ם:
כ)
וכ״כ שאר וכו׳:
כא) אין סופגין ארבעים משום ערלה
בסחט לפרי ושתה מה שסחט:
כב) אלא על היוצא מן הזיתים ומן הענבים
ומה שהקשו בתו׳ [פסחים דכ״ד ב׳ ד״ה אלא] הרי טעם כעיקר דאו׳ והניחו בתימה נ״ל דהיינו רק לאסור אבל לא לחייבו מלקות:
כג) ואינו מטמא משום משקה
שיצא מפרי:
אין עושין תמרים דבש – כפי שאמרנו במבוא לפרק, המשנה מניחה כידועה את ההלכה שאסור להשחית תרומה, על כן אסור גם להפיק ממנה מזון שערכו פחות. אין ספק שמותר לעשות מזיתים שמן או מענבים יין, שכן זהו שימוש שאינו כדרך הנאתו. המונח עצמו הוא בבלי בלבד, אך העיקרון הוא קדום ומנחה את המשנה. יש להניח שההלכה היא גם לדעת רבי אליעזר. אמנם לדעתו דבש תמרים הוא משקה של ממש וחלים עליו דיני תרומה, אך כל זאת רק לחומרה, אבל לכתחילה אין לעשות מתמרים דבש. כפי שאמרנו לעיל, גם רבי יהושע מודה בכך.
ולא תפוחים [ולא תפוחי] יין – מאותה סיבה של השחתת תרומה, ולא סיתווניות חומץ – שכן אין זה השימוש הרגיל, ושאר כל הפירות אין משנין אותן מיבירייתן בתרומה ובמעשר שני – הסגנון מסורבל במקצת והכוונה שאין משנים מברייתם פֵרות תרומה או מעשר שני, אלא זיתים וענבים בלבד – אותם מותר לשנות מברייתם. כפי שהסברנו שינוי הבריאה אפשרי כאשר הנוזל הוא בעל ערך רב, אבל אם השינוי הוא למוצר נחות הדבר אסור.
המשך המשנה מביא סדרת הלכות מעניינים שונים שמשובץ בהם המשפט ״אלא היוצא מן הזיתים ומן הענבים״. זה סגנון עריכה מקובל ללקט הלכות לא לפי תוכנן אלא לפי סימן חיצוני כלשהו. דומה לו הקובץ שהמשניות מתחילות בו במילים ״אין בין x לבין y אלא...⁠״, וכמוהו חטיבות נוספות1. הבחירה בשיטת עריכה זו נובעת, כנראה, מהרצון לצייד את הלומד באמצעי לזכירת המשניות. ההלכות עצמן לקוחות מקובצי הלכה קדומים אחרים, ולעתים אולי גם ממשניות ערוכות, אלא שקשה להכריע בכל מקרה מהו המקור ומהו הליקוט המאוחר.
אין סופגים ארבעים משם עורלה אלא על היוצא מן הזיתים ומן הענבים – מי שאכל ערלה נענש בארבעים מלקות, אך ההלכה חלה רק על האוכל את הערלה עצמה ולא על האוכל מן הערלה מזון שאינו רגיל, שאינו דרך הנאתו הרגילה (בבלי פסחים פד ע״א). הביטוי ״סופג את הארבעים״ הוא בעיקרו ספרותי, על כן הביטוי אינו שלם וצריך להיות ״אינו סופג את ארבעים המלקות״ (הידועות לכול), או ״אינו סופג ארבעים מלקות״. הניסוח המקוצר מעיד על ביטוי ספרותי ידוע ומקובל. זאת ועוד. אפילו לפי ההלכה העקרונית אין סופגים ארבעים מלקות אלא שלושים ותשע מלקות בלבד. הביטוי מופיע עשרות פעמים במשניות ובמקבילות. הקורא עלול לקבל את הרושם שאכן על כל עברה לקו. בפועל היו המלקות עניין תאורטי למדי, ובדרך כלל לא השתמשה החברה היהודית במלקות כאמצעי כפייה לקיום מצוות. הניסוח ״סופג את הארבעים״ מבטא כי זו עברה על דין תורה עצמו. מי ש״אינו סופג את הארבעים״ הוא מי שעבר על דין שאינו מהתורה, ואינו האיסור עצמו אלא סייג נוסף.
אין מביאין ביכורים משקין אלא היוצא מן הזיתים ומן הענבים – לפי המשנה יש להביא ביכורים רק משבעת המינים: ״אין מביאין בכורים חוץ משבעת המינים... ולא מזיתי שמן שאינם מן המובחר״ (משנה ביכורים פ״א מ״ג). עד כאן אין איסור להביא שמן אלא רק זיתי שמן, שכן אלו אינם מעולים.
מבין שבעת המינים רק זיתים וענבים (שמן ויין) הם משקים של ממש. מתאנים ורימון ניתן להפיק נוזלים, אך אלו בעלי חשיבות משנית ביותר. זאת ועוד. המשנה שציטטנו מעידה שאין להביא זיתי שמן שכן אינם מובחרים, במקרה זה צריך להפיק מהם שמן ולהביאו למקדש. על כן מובנת ההלכה במשנתנו שרק שמן ויין מביאים כביכורים. אבל במדרש שנינו אחרת: ״ ׳ראשית בכורי אדמתך׳. למה נאמרה פרשה זו? לפי שנאמר (דברים כו ב) ׳ולקחת מראשית כל פרי האדמה׳, אין לי אלא פֵרות דרך ביכורים. משקין מנין? תלמוד לומר ׳תביא בית יי אלהיך׳ מכל מקום. ומה הפרש בין אלו לאלו? אלא אלו מביאין וקורין ואלו מביאין ואין קורין״ (מכילתא דרבי ישמעאל, מסכתא דכספא כ, עמ׳ 3352). אם כן, מותר להביא משקים אלא שאין קוראים עליהם, כלומר הם מובאים למקדש ללא הקראת הפסוקים. אנו נעסוק בהלכות הקריאה בפירושנו למסכת ביכורים3, ושם נראה שהביאו ביכורים ללא קריאה במקום של ספק, וגם ביכורי משקים הם מעין ספק. במדרש שנינו: ״פרי את מביא בכורים ואי אתה מביא יין ושמן בכורים״ (ספרי דברים, רצו, עמ׳ 317). בבבלי (חולין קכ ע״ב; ערכין יא ע״א) חוזרת ההלכה שאין להביא יין, אבל משמע שבדיעבד אם הביא הפֵרות עולים לשולחן גבוה.
דעה נוספת מצוטטת בירושלמי, שוב בשם ברייתא: ״תנינן תמן אין מביאין בכורים משקין. רבי הילא בשם רבי לעזר כיני מתניתא אין עושין בכורים משקין, אפילו משזכו בהן בעלים. והתני דרך ביכורים משקה להביאן. מניין שיביא? תלמוד לומר ׳תביא׳. תיפתר שלקטן משעה הראשונה על מנת כן וכאן לא לקטן משעה ראשונה על מנת כן״ (חלה פ״ד הי״ב, ס ע״ב). אם כן, יש ברייתא שמותר להביא ביכורים משקים, והתלמוד אינו רואה בכך מחלוקת אלא מבחין בין פֵרות שנלקטו לשם פרי, שאסור לעשותם משקה, ובין פֵרות שנלקטו לשם משקים שמותר להביא מהם ביכורים. שתי הברייתות אינן מבחינות בין זיתים ויין לבין שאר משקים. ניתן בדוחק לפרש את הברייתא השנייה שפֵרות שלקטן לשם משקים הם זיתים וענבים, אך עדיין ההסבר דחוק.
אותה ברייתא מובאת בבבלי בלשון שונה ומתנהל עליה דיון ארוך: ״דתני רבי יוסי: ׳פרי׳ – פרי אתה מביא ואי אתה מביא משקה. הביא ענבים ודרכן, מנין? תלמוד לומר (דברים כו ב) ׳תביא׳ ״ (חולין קכ ע״ב). אם כן הלימוד של הברייתא השנייה, המתירה להביא משקים בדיעבד, חל רק על ענבים ולא על זיתים. דיון התלמוד על הברייתא ארוך, ולא נביאו כאן. עולה ממנו שלדעת התלמוד זו עמדת רבי יהושע שמשקה (מי פֵרות) אינו כפרי עצמו, אבל רבי אליעזר חולק עליו. לפי הסבר זה יבואו כל המקורות בשלום, ולפנינו מחלוקת ״רגילה״ בין תנאים. העמדות שאין להביא לכתחילה ומותר בדיעבד, או שאין להביא משקים אלא אם תכנן זאת מראש, הם ניסיונות לפשרה ותיאום בין הדעות השונות. אפשר להגיע לפסיקה של פשרה, אך אין לעמעם את המחלוקת העקרונית. אנו נשוב לדיון זה בפירושנו למשנת חלה פ״ד מי״א.
במהלך דיוננו הבאנו דרשות שונות המנמקות את האיסור להביא יין ושמן כביכורים. הנימוק הוא משום שאינם ״פרי״, אך גם משום שהם ״משקים״ (מכילתא דרבי ישמעאל, בכספא ה, עמ׳ 335). אבל דרשה אחרת יש במדרש תנאי אחר: ״יכול יביא קמח ויביא פת? ויביא שמן ויביא יין? תלמוד לומר פרי. על הפרי מודים ואין מודים על שאינו פרי״ (ספרי זוטא לדברים, כו ב, עמ׳ 403). אם כן, האיסור נובע לא משום שאלו נוזלים אלא מההתנגדות להביא מה שאינו פרי במצבו הטבעי. בכל יתר המדרשים האיסור חל רק על יין ושמן, ומדרש זה מוסיף את הקמח. מן הראוי להעיר שהאיסור להביא מוצרים כקמח, יין ושמן מגביל גם את הבאת הביכורים מרחוק, שכן אי אפשר להביא פֵרות טריים במצב טוב ממרחקים (מחוץ לארץ).
ואינו מטמא משם משקה אלא היוצא מן הזיתים ומן הענבים – זו מחלוקת שכבר הוסברה לעיל. נראה שמשפט זה במשנה הוא אכן כדעת רבי יהושע בלבד, ורבי אליעזר חולק עליו. לדעת הבבלי שהבאנו גם המשפט הקודם הוא רק לדעת רבי יהושע, על כן ייתכן שרבי אליעזר חולק גם על ההלכות האחרות במשנה.
אין מקריבים על גבי המזבח אלא היוצא מן הזיתים ומן הענבים – לא מצינו מי שחולק על כלל זה, ואכן יין ושמן קרבים עם נסכים רגילים, ולא מצינו קרבן אחר המכיל פֵרות.
התנא ליקט כאן הלכות שונות הנוגעות ליין ושמן, ועל חלקן חולק רבי אליעזר.
1. ראו פירושנו למגילה פ״א מ״ד; שבועות פ״א מ״א ועוד.
2. וכן ירושלמי מז ע״ד.
3. ראו המבוא למסכת ביכורים.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ד) עֻקְצֵי תְאֵנִים וּגְרוֹגָרוֹת, וְהַכְּלִיסִים וְהֶחָרוּבִין שֶׁל תְּרוּמָה, אֲסוּרִים לְזָרִים.
The stalks of fresh figs, dried figs, kelisin1, and carobs are forbidden to laymen2.
1. The Gaonic commentary to Uqeẓin 1:6 reads קליסין and defines these as pears. Maimonides: small figs. Rashi (Ḥulin 67a) about כלונס, adopted here by R. Simson: cedar kernels. Rashi’s definition clearly does not fit here. Maimonides’s interpretation seems to be a guess. Löw thinks of licorice. {Cf. Greek κέρασος, Latin cerasus, “cherry tree, cherry” (E. G.).}
2. If the fruit itself is a heave-offering.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ד] עָקְצֵי תְאֵנִים וּגְרוֹגְרוֹת, וְהַכַּלֵּיסִים וְהֶחָרוּבִין שֶׁלִּתְרוּמָה, אֲסוּרִין לַזָּרִים.
קליפי פולין ושומשמין: יש בהן אוכל – אסורין, אין בהן אוכל - מותרין
קליפי מלפפון, אע״פ שאין בהן אוכל – אסורין. קליפי אתרוג – אסורין.
גרעיני אתרוג – מותרין. מעי אתרוג אסורין מפני שהקהות אוכלות
קליפי אבטיח, ומעי אבטיח וקנובת ירק של תרומה - ר׳ דוסא מתיר לזרים וחכמים אוסרין
ר׳ יעקב אומר משמו: הבכרות והסייפות –אסורות. באמצע קיץ - מותרות.
עוקץ הוא העץ הקטן הדבק בבדי האילן ובעיקר הפרי וגרוגרות הם התאנים היבשים וכליסין מין ממיני התאנים.
עוקצי תאנים. אמרינן בירושלמי (הל׳ ג) רבי זעירא בשם רבי אליעזר אומר מתניתין במובלעים באוכל.
כליסין. מיני פירות כדאמר באלו טרפות (דף סז:) יתושין שבכליסים.
עֻקְצֵי תְאֵנִים. שֶׁבָּהֶם תְּאֵנִים מְחֻבָּרִים לָאִילָן:
הַכְּלִיסִין. רַמְבַּ״ם פֵּרֵשׁ שֶׁהֵם מִין מִמִּינֵי הַתְּאֵנִים:
עוקצי תאנים – which on them are figs attached to the tree.
הכליסין – Maimonides explained that they are a species of the kinds of figs.
עוקצי תאנים וכו׳. כתב ה״ר יהוסף ז״ל הכי פירושא דהאי מתני׳ עוקצי תאנים ועוקצי גרוגרות ועוקצי כליסין ועוקצי חרובין שהן תרומה כולן אסורין לזרים כן נ״ל אך קצת קשה דה״ל למימר וכליסין וחרובין וצ״ע ע״כ. וכתב הר״ש שירילי״ו ז״ל ובערוך גריס כאן בליסין בבי״ת. וכתב רבינו מאיר דגרסי׳ הכא והלובסין כי ההיא דלקמן פ״ב דמעשרות הי׳ עושה בלובסין והן מין תאנים והעוקץ הוא העץ שתלוי בו הפרי ויש בו קצת מתיקות ומפ׳ בירוש׳ במובלעות באוכל דהיינו מן הקשר ולפנים וכתב רמב״ש ז״ל דמשום עוקצי חרובין הוא דאצטריך שהיוצא חוץ לעומת האוכל הוא קשה ואפי׳ הניית מציצה אין בו ואינו כן דלכך דקדקו במובלעות באוכל כלומר שנידונין כאוכל שיש בהן קצת טעם ולכך פירשתי מן הקשר ולפנים דהיינו לצד האוכל דכל אלו לצד האוכל משפעין וחזו לאכילה ע״כ אבל הרמב״ם ז״ל כתב אע״פ שאין בהן אוכל. אמר המלקט אבל כליסין בכ״ף הם מין קטניות כדמשמע בירוש׳ פ׳ האשה שהיתה אוכלת בתרומה ובבבלי ס״פ אלו טריפות:
עוקצי תאנים וכו׳. בירושלמי רבי זעירא בשם ר״א אומר מתניתא במובלעים באוכל. כן כתב הר״ש. והרמב״ם בפרק י״א כתב אע״פ שאין בהן אוכל:
[*והכליסין. כתב הר״ב פירש הרמב״ם כו׳ ולא פירש כן הר״ב בסוף פרק קמא דעוקצין וע״ש]:
{ז} עֻקְצֵי תְאֵנִים. בַּיְרוּשַׁלְמִי, מַתְנִיתָא בְּמֻבְלָעִין בָּאֹכֶל, וְהָרַמְבַּ״ם כָּתַב אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בָּהֶן אֹכֶל:
כד) עוקצי
שטיעל:
כה) תאנים וגרוגרות והכליסים
ציסער ערבזען. וי״א מין תאנה:
כו) והחרובין
באקסהאָרן:
עוקצי תאינים – עוקץ הוא החלק המחבר את הפרי לעץ. יש בו מעט לחלוחית של טעם, אבל אין הוא אוכל, וגרוגרות – עוקצי הגרוגרת. גרוגרת היא תאנה מיובשת, אם כי לעתים גם פרי התמר המיובש מכונה כך, והכליסים – בכמה עדי נוסח בליסין, בליסים (ג5, הריבמ״ץ, הערוך, מלאכת שלמה ועוד) או והלובסין (ס ומלאכת שלמה)⁠1. מההקשר ומהמקורות להלן ברור שכליסים או בליסים הם פרי. נראה שהכוונה לשם הנגזר מהפועל לבלוס, שהוא צורת טיפול בפרי השקמים. כיום אין השקמים משמשים כפרי מאכל, אבל בתקופת המקרא ניצלו גם פרי זה והטיפול בפרי נקרא ״לבלוס״. עמוס הנביא אומר ״כי בוקר אנכי ובולס שקמים״ (עמוס ז יד). כפי שהראה גלילי הבליסה היא פציעת התאנה על מנת שזו תפריש את הורמון ההבשלה2. שני טיעונים מקשים על זיהוי הכליסים עם פרי בלוס. האחד הוא שאלת הנוסח: הנוסח ״בליסין״ הוא בעדות אחת במשנה, וביתר המקבילות בתוספתא (שתצוטטנה להלן) תמיד ״כליסין״. בהלכה אחרת מופיעה תרומת הכליסים עם פֵרות אחרים: ״אילו ניטלין אחד מששים גידולי תרומה ועירובי תרומה ותרומה שנטמאת בשגגה ובאונס ותרומת הקדש ותרומת חוצה לארץ הקצח והכליסין והחרובין וגמזיות״ (תוספתא תרומות פ״ה ה״ז). ״גמזיות״ הוא כינוי אחר לפרי השקמה, על כן קשה לפרש שכליסים הם הפרי הבלוס. לאו3 זיהה אותם עם Prosopis Stephaniana הדומה לחרוב.
והחרובין – החרוב עצמו היה עץ פרי מאיכות נמוכה, והעוקץ שלו מאיכות פחותה עוד יותר (איור 34), שלתרומה אסורין לזרים – אף על פי שהעוקץ אינו מזון בפני עצמו ואין לו ערך, הוא נחשב לחלק מהפרי לכל דבר. אבל במשנה אחרת: ״עוקצי תאנים וגרוגרות והכלוסים והחרובים הרי אלו מיטמאין ומטמאין ומצטרפין. רבי יוסי אומר אף עוקץ דלעת״ (עוקצין פ״א מ״ו). אם כן, המחלוקת היא רק על היקף ההלכה, אבל לכל הדעות עוקצי עצי הפרי החשובים הם כפרי.
תרומת התאנים הייתה כמובן תרומה חשובה, והמשנה באה לחדש שכך גם בתרומת העוקצים. אבל לתרומה של הבליסים והחרובים ייחסו חשיבות פחותה בהרבה: ״ורבי שמעון אומר כל תרומה שאין הכהנים מקפידין עליה, כגון תרומת הכליסין והחרובין, ניטלת אחד מששים״ (תוספתא תרומות פ״ה ה״ו, והשוו שם ה״ז). זו כמובן תרומה, אבל בגלל ערכה הכלכלי הנמוך אין חובה להרים אחד חלקי ארבעים אלא רק אחד חלקי שישים. החרובים מופיעים הרבה במקורות, אך בדרך כלל הם מאכל בהמה. אנשים אכלו חרובים רק בשעת הדחק. המדרש אומר: ״צריכין ישראל לחרובא עבדין תתובה״ (ויקרא רבה, לה ו, עמ׳ תתכד). כלומר, כשישראל כה עניים עד שצריכים לאכול חרובים הם עושים תשובה. צדיקים שהתענו אכלו רק חרובים, כסמל למאכל עוני, כאלה הם רבי שמעון בר יוחאי כשהסתתר במערה ורבי חנינה בן דוסא4. כן מופיע החרוב כמאכל בהמה או כמאכל עניים במקורות נוספים רבים5.
למרות כל זאת, עוקצי כליסים וחרובים הם כפרי עצמו. הכוהנים אינם מקפידים עליהם, אך הם תרומה לכל דבר.
1. לובסין הם סוג תאנים הנזכר במשנה, מעשרות פ״ב מ״י, ושם נפרש את המונח.
2. גלילי, שקמה; פליקס, עצי פרי, עמ׳ 161.
3. לאו, פלורה, ב, עמ׳ 391.
4. ספרא בחוקותי, פרק יב ה״ט ומקבילות; ירושלמי מעשרות פ״א ה״א, מח ע״ג; בבלי, ברכות יז ע״ב.
5. ספראי, הכלכלה, עמ׳ 143-141.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ה) גַּרְעִינֵי תְרוּמָה, בִּזְמַן שֶׁהוּא מְכַנְּסָן, אֲסוּרוֹת, וְאִם הִשְׁלִיכָן, מֻתָּרוֹת. וְכֵן עַצְמוֹת הַקָּדָשִׁים, בִּזְמַן שֶׁהוּא מְכַנְּסָן, אֲסוּרִין, וְאִם הִשְׁלִיכָן, מֻתָּרִין. הַמֻּרְסָן מֻתָּר. סֻבִּין שֶׁל חֲדָשׁוֹת אֲסוּרוֹת, וְשֶׁל יְשָׁנוֹת מֻתָּרוֹת. וְנוֹהֵג בַּתְּרוּמָה כְּדֶרֶךְ שֶׁהוּא נוֹהֵג בַּחֻלִּין. הַמְסַלֵּת קַב אוֹ קַבַּיִם לִסְאָה, לֹא יְאַבֵּד אֶת הַשְּׁאָר, אֶלָּא יַנִּיחֶנּוּ בְּמָקוֹם הַמֻּצְנָע.
The seeds of a heave-offering, as long as they are collected1, are forbidden but if they are thrown away they are permitted. And so bones of sacrifices, as long as they are collected2, are forbidden but if they are thrown away they are permitted. Coarse bran is permitted; fine bran of new grain is forbidden, of old it is permitted. One treats a heave-offering as one treats profane food3. If one makes fine flour, one or two qab from a seah, he should not throw away the remainder but put it down in a hidden place4.
1. As food.
2. As food.
3. An example is given in the next sentence.
4. Since the remainder is coarse flour, it is food for somebody else and may not be thrown away.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ה] גַּלְעִנֵּי תְרוּמָה, כָּל זְמַן שֶׁהוּא מְכַנְּסָן, אֲסוּרוֹת.
אִם הִשְׁלִיכָן, מֻתָּרוֹת.
וְכֵן עַצְמוֹת הַקָּדָשִׁים, כָּל זְמַן שֶׁהוּא מְכַנְּסָן, אֲסוּרִין, וְאִם הִשְׁלִיכָן, מֻתָּרִין.
הַמֻּרְסָן מֻתָּר.
סֻבִּים שֶׁלַּחֲדָשׁוֹת, אֲסוּרוֹת.
וְשֶׁלַּיְּשָׁנוֹת, מֻתָּרוֹת.
נוֹהֵג בִּתְרוּמָה כְּדֶרֶךְ שֶׁהוּא נוֹהֵג בַּחֻלִּין.
הַמְסַלֵּת קַב אוֹ קַבַּיִם לַסְּאָה, לֹא יְאַבֵּד אֶת הַשְּׁאָר, אֶלָּא יַנִּיחֶנּוּ בִמְקוֹם מֻצְנָע.
גרעיני זיתים, גרעיני תמרים וגרעיני חרובין – כולן, אע״פ שאין מכונסין - אסורין
ושאר כל הגרעינין: מכונסין – אסורין, שאין מכונסין - מותרין.
כשם שאסורות לאכול בתרומה - כך אסורות בטבל
ובמעשר ראשון שלא נטלה תרומתו ובמעשר שני והקדש שלא נפדו
המצולות והרקבונות של תרומה – אסורות. העלו אבק - מותרות
סובין של חדשות אסורות, של ישנות מותרות.
עד מתי חדשות אסורות? - כל זמן שבני אדם רגילין לחבוט בין הגרנות. ר׳ אחא אומר ל׳ יום.
גרעיגים ידועין והן אותן שבתוך הפרי ואלו הגרעינים שאמרו שהן אסורין עד שישליכם הכהן הוא על שני דרכים האחד שתהיה הגרעינה ראויה לאכילה כמו גרעיני החבושין והפרישים או שתהיה גרעינה שישאר בה לחלוחית שתהיה ראויה למציצה כגון גרעינת התמרה כשהיא לחה אבל הגרעינים האחרים מותרין באכילה לזרים כגון גרעיני החרובין אע״פ שלא השליכם הכהן וכן אלו העצמות הם העצמות הראויות לאכילה ר״ל העצמות שיש בהן לחלוחית.
ומורסן הוא העולה מן הסובין.
וסובין ידוע: ואמרם ונוהג בתרומה כדרך שהוא נוהג בחולין ענינו שמותר לו שיכבור את התרומה וישליך מן הסובין מה שאינו ראוי לאכילה כמו שהוא עושה בחולין.
המסלת. נגזר מן סלת וענינו שאם לקח סאה חטה והוציא ממנה קב או קבים סלת שלא ישליך השאר לפי שהוא ראוי לאכילה ואסור לאבד התרומה אבל מניחין השאר במקום מוצנע.
וכן עצמות קדשים. תימה במאי עסקינן אי לפני זריקה כולהו אסירי ואפילו מעילה איכא בקדשי קדשים דאין כאן שעת היתר לכהנים אי לאחר זריקה לרבה כולהו שרו ולרבי אלעזר של עולה אסורין ושל אשם וחטאת כולם מותרין כדאי׳ בפרק המזבח מקדש (דף פו.) וי״ל דהכא איירי בקדשים הטובלין דומיא דתרומה ובעצמות דחזי קצת לאכילה ומשום נותר כדמוקי לה בירושלמי (הל׳ ד) אמר רבי יוחנן בגרעיני אגסין וקרוסטומלים היא מתניתין אמר ר״א ואפילו תימא בגרעיני הרוטב במחוסרות למצמץ והא תנינין עצמות קדשים אית לך מימר במחוסרות למצמץ לא בראשי כנפים והסחוסין אתא רבי אבהו בשם ר׳ יוחנן בראשי כנפים והסחוסין היא מתניתא.
המורסן. של תרומה מותר לזרים.
של חדשות. אמר בירושלמי (שם) אלו הן חדשות כל זמן שהבריות רגילים לחבט ר׳ אתא אומר עד שלשים יום.
בדרך שהוא נוהג בחולין כך ינהוג לתקן את התרומה ואין בהן משום מאבד תרומה כשמשליך את המותר.
בירושלמי (שם) א״ר אבהו בשם רבי יוחנן כן הוא שיעורא והתניא מסלת בחטים כל שהוא רוצה מקנב בירק כל שהוא רוצה מסלת שמוציא מסאה קמח של תרומה קב קביים סולת מצניע את השאר ואינו מאבדן.
גַּרְעִינֵי תְרוּמָה. גַּרְעִינִים שֶׁנִּמְצְאוּ בְּתוֹךְ פֵּרוֹת שֶׁל תְּרוּמָה כְּשֶׁהַכֹּהֵן אוֹכְלָם:
בִּזְמַן שֶׁהַכֹּהֵן מַכְנִיסָן. וְדַעְתּוֹ עֲלֵיהֶם וְלֹא הִפְקִירָן אֲסוּרִים. וּכְגוֹן שֶׁהֵן רַכִּין וּרְאוּיִן לַאֲכִילָה, כְּגוֹן גַּרְעִינֵי הַתַּפּוּחִים וְהַחֲבוּשִׁין וְהָאַגָּסִים, אוֹ שֶׁנִּשְׁאַר בָּהֶם לַחְלוּחִית שֶׁבְּנֵי אָדָם מוֹצְצִים אוֹתָן, כְּגוֹן גַּרְעִינֵי הַתְּמָרִים וְכַיּוֹצֵא בָהֶם. אֲבָל אֵינָם רְאוּיִם כְּלָל, אֲפִלּוּ הַכֹּהֵן מַכְנִיסָן הֲרֵי אֵלּוּ מֻתָּרִים:
עַצְמוֹת הַקָּדָשִׁים. בַּעֲצָמוֹת הָרְאוּיִין קְצָת לַאֲכִילָה מַיְרֵי, כְּגוֹן רָאשֵׁי כְנָפַיִם וְהַסְּחוּסִין:
הַמֻּרְסָן. שֶׁל תְּרוּמָה, וְהֵן סֻבִּין הַגַּסִּין, מֻתָּר לְזָרִים:
סֻבִּין. שֶׁל חִטִּין חֲדָשׁוֹת שֶׁל תְּרוּמָה אֲסוּרִים לְזָרִים, לְפִי שֶׁהַחֲדָשׁוֹת הֵן לַחוֹת וְאֵינָם נִטְחָנִים הֵיטֵב, וְנִשְׁאַר קֶמַח הַרְבֵּה מְעֹרָב בַּסֻּבִּין:
וְשֶׁל יְשָׁנוֹת. שֶׁל חִטִּין יְשָׁנוֹת שֶׁהֵן יְבֵשׁוֹת וְנִטְחָנוֹת הֵיטֵב, מֻתָּרוֹת, שֶׁאֵין קֶמַח מְעֹרָב בָּהֶן כְּלָל. וְעַד שְׁלֹשִׁים יוֹם נִקְרָאִים חֲדָשׁוֹת:
וְנוֹהֵג בַּתְּרוּמָה. בְּהוֹצָאַת הַסֻּבִּין וְהַמֻּרְסָן:
כְּדֶרֶךְ שֶׁנּוֹהֵג בַּחֻלִּין. וְאֵין כָּאן מִשּׁוּם מְאַבֵּד תְּרוּמָה כְּשֶׁמַּשְׁלִיךְ מַה שֶּׁאֵינוֹ רָאוּי לַאֲכִילָה:
הַמְסַלֵּת. שֶׁקּוֹלֵט אֶת הַסֹּלֶת כְּדֵי לַעֲשׂוֹת פַּת נְקִיָּה בְּיוֹתֵר, וְלֹא בֵרֵר מִסְּאָה אַחַת שֶׁהִיא שִׁשָּׁה קַבִּין אֶלָּא קַב אוֹ קַבַּיִם:
לֹא יַשְׁלִיךְ אֶת הַשְּׁאָר. שֶׁהֲרֵי הוּא רָאוּי לַאֲכִילָה, וְנִמְצָא מְאַבֵּד אֶת הַתְּרוּמָה:
גרעיני תרומה – kernels/stones that were found within the fruit of Terumah/heave-offering when the Kohen eats them.
בזמן שהכהן מכניסן – and his mind is upon them and he has not made them ownerless, they are prohibited. As, for example, when they are soft and appropriate for eating such as the stones/fruit of apples and the quince and pears, if there remains in them moisteness that people can suck them, such as the fruit/stone/kernel of dates and things similar to them. But they are not appropriate at all even if the Kohen brings them in/keeps them, for they are permitted.
עצמות הקדשים – we are speaking of the bones that are appropriate partially for eating, such as the heads of wings and gristles.
המורסן (coarse bran) – of heave-offering, and they are the thick bran flour which is permissible for foreigners (non-Kohanim).
סובין (bran flour/flour of second course) – of new wheat of heave offering is forbidden to foreigners, because he new [wheat] is moist and is not grinded/milled well, and there remains much flour combined with bran flour.
ושל ישנות – of old wheat, for they are dry and grind/mill well, and are permitted, for the flour is not mixed in them at all. And until thirty days, they are called new.
ונהוג בתרומה – in removing the bran flour and the coarse bran
in the same manner that they practice with unconsecrated produce. But there is not here anything with destroying the heave-offering when he casts/throws out what is not appropriate for eating.
המסלך – that absorbs the fine flour in order to make the purest bead, and he did not sift from one Seah which is six Kab, but rather one Kab or two Kabim.
לא ישליך את השאר – for that would be appropriate for eating, and it is found that he is destroying the Terumah/heave-offering.
גרעיני תרומה. ס״א גלעיני בלמ״ד:
וכן עצמות הקדשים וכו׳. כתבו תוס׳ ז״ל בפ׳ המזבח מקדש דפי׳ ר״ת דהכא מיירי לאחר זריקת הדם דאי קודם זריקה אפי׳ מעילה איכא בקדשי קדשים דאין כאן שעת היתר לכהנים ובעצמות קדשים הנאכלין מיירי דומיא דתרומה ויש עליהן עדיין בשר וקאמר דאם מכניסן ומצניען א״כ הוא מחשבן ואכתי שם קדשים עליהם ואסורין אבל משליכן בטל שם אוכל מינייהו וכן גרעיני תרומה מיירי שיש עליהן אוכל ומיפרשא בענין זה ע״כ וכן נראה שפי׳ ה״ר שמשון ז״ל ומשום נותר הם אסורין ושכן משמע מן הירושלמי:
המורסן מותר. פירש״י ז״ל בפ׳ בתרא דכתובות מורסן הן סובין היוצאין באחרונה סובין שהמכתשת מוציאה כשלותתין חטים לסולת כותשין אותן במכתשת. ובמתני׳ משמע דמורסן גרוע מסובין הלכך נראה כפי׳ רבינו מאיר ז״ל שפי׳ המורסן הוא הקליפה הגסה היוצאת קודם טחינה ולא חשיבא אוכל אבל בסובין שהוא לאחר טחינה יש חילוק בין חדשות לישנות של חדשות אסורות. והרמב״ם ז״ל פי׳ כאן ומורסן הוא העולה מן הסובין וסובין ידוע ע״כ:
המסלת קב או קביים לסאה. שמוציא מסאה קמח של תרומה קב או קביים סלת מצניע את השאר ואינו מאבדו ודריש לה בת״כ מדכתיב כי לחמו מסלת את החטים כל שהוא רוצה ומקנב את הירק כל שהוא רוצה יכול תהא קניבתו חול ת״ל הוא הרי הוא בקדושתו ע״כ ופי׳ הראב״ד ז״ל לחמו ולא קאמר לחם ש״מ לחמו הראוי לו שאם הוא מפונק ואינו אוכל את החטים כי אם סלת גמור יכול הוא לעשות כן לאוכלי תרומה ואינו חושש להפסד תרומה ואע״פ שהמורסן והקמח יאכילם לבהמתו כמו הכרשינין ע״כ:
[*וכן עצמות הקדשים. כתב הר״ב כגון ראשי כנפים והסחוסים דתנן במ״י פ״ז דפסחים ושם פירש הר״ב]:
מורסן. פירש הר״ב סובין הגסים. וכן פירש במ״ו פ״ב דחלה. ובסוף פ״ז דשבת מפרש ג״כ כפירש״י:
כז) גרעיני תרומה
קערן. שבתוך הפרי שראויין לאכילה:
כח) בזמן שהוא מכנסן
שלא הפקירן הכהן:
כט) וכן עצמות הקדשים
הראויין לאכילה:
ל) המורסן
גראָבע קלייע של תרומה:
לא) מותר
לזרים:
לב) סובין
פיינע קלייע:
לג) של חדשות
בנטחן תוך ל׳ יום משנקצר הו״ל חדשות:
לד) אסורות
דנשאר הרבה קמח דבוק בסובין:
לה) ונוהג בתרומה כדרך שהוא נוהג בחולין
דלא הו״ל כמאבד תרומה כשמשליך מה שאינו ראוי לאכילה:
לו) המסלת
שלוקט הסולת הנקי מהקמח:
לז) אלא יניחנו במקום המוצנע
מדראוי קצת לאכילה:
גלעני תרומה – כך בכתבי היד נוסח ארץ ישראל. בכתבי היד של מסורת בבל ובדפוסים: ״גרעיני״. גרעינים או גלעינים אינם אוכל ממש, אך שוב הם חלק מהפרי.
כל זמן שהוא מכנסן אסורות – אם הוא שומר על הגרעינים, סימן שהם אוכל ואז הם נחשבים לפרי תרומה ואסורים.
אם השליכן מותרות – אם זרק הבעל את הגרעינים סימן שאין הם אוכל ואז אינם נחשבים לתרומה, וכן עצמות הקדשים – עצמות של בשר קודש, קרבן שלמים שעלה למזבח ונאכל על ידי הבעלים, כל זמן שהוא [מכנסן] אסורין ואם השליכן מותרין – המבחן המוצע הוא פשטני ביותר, אין הוא תלוי בסוג העצמות (הגרעינים) או במה שרגילים הכול לעשות, אלא בהתנהגות של בעל הבית. הדבר לא נאמר, אבל בוודאי מדובר בעצמות קטנות שנהוג לזרקן. עצמות רגילות הן כבר עצמות לכל דבר ועניין1.
אותה הלכה מופיעה בתוספתא, אבל בהגבלה: ״גלעני זתים גלעני תמרים וגלעני חרובין כולם אף על פי שאין מכנסן אסורין. ושאר כל הגלענין, מכנסן אסורין שאין מכנסן מותרין״ (פ״י ה״א). גרעיני הפֵרות העיקריים הם תמיד פרי, גם אם החליט הבעל לא לנצלם. גרעיני זיתים ניתן להשרות במים חמים ולהפיק מהם עוד שמן, וכן מגרעיני התמרים, וההלכה במשנה חלה רק על יתר הגרעינים. לפי המשנה משמע שאין הדבר תלוי בדעת בעל הבית אלא בנוהג הכללי, ואף מהתוספתא משמע כן. אבל בברייתא אחרת: ״גרעיני זיתים וגרעיני תמרים ששלקן2, אינו מטמא טומאת אוכלין. כנסן לאוכלן, מטמא טומאת אוכלין. גרעיני חרובין אף על פי שכינסן לאוכלן, אין מטמאין טומאת אוכלין. שלקן מטמאין טומאת אוכלין. החרצנים והזגין אף על פי שכנסן לאוכלין בטלה דעתו״ (תוספתא עוקצין פ״ב ה״י, עמ׳ 688-687). ההלכה בתוספתא זו מורכבת הרבה יותר. העיקרון הוא שמה שהוא אוכל מטמא טומאת אוכלין, כמו בשנה הקודמת, והפרטים בטבלה. רבי יוחנן מפרש שמשנתנו עוסקת ״בגלעיני אגסין וקרוסטומלין״ (מז ע״ד), כלומר משנתנו היא כתוספתא ובגרעיני זיתים וחרובים אסור תמיד. קשה להעמיד כך את משנתנו, אלא אם כן המשנה מתייחסת לתוספתא והיא המשך לה. נראה, אפוא, שאין זה פשט המשנה אלא ניסיון להרמוניזציה בין המקורות.
טהורים3
ההבדלים בן ההלכות אינם רבים, אבל רמת הפירוט שונה ומעידה על גישות שונות לרמת הפירוט הנדרשת.
כאמור, משנתנו מקלה ותולה את ההלכה בהתנהגותם של הבעלים. זו גישה שאינה רגילה בהלכה, ובדרך כלל תולים את ההלכה בהתנהגות המקובלת ו״בטלה דעתו אצל כל אדם״4.
המורסן – המורסן הוא קליפת גרעין החיטה, ובדרך כלל ניפו אותו מהקמח. ככל שהקמח היה מנופה טוב יותר כן הוא נחשב למעולה יותר, וזו הסולת5. את הקליפה עצמה ניצלו רק למאכל בהמות ולמאפה לכלבים6. המורסן והסובין הם שני הכינויים לקליפות החיטים, אלא שהסובין הם קליפות דקות והמורסן הוא הקליפות העבות יותר. בתהליך הטחינה נשברת הקליפה ונטחנת מעט. ברוב העדויות מופיעים שני סוגי הקליפות יחד (משנה שבת פ״ח מ״ב והמקורות להלן). אבל ההבדל ביניהם ברור. במשנתנו ברור שהמורסן אינו נחשב אוכל ולכן המורסן של גרעיני תרומה אינו תרומה, והסובין נחשבים לאוכל, חוץ מסובין ישנים. במקומות מספר הסובין נזכרים כתוצר הגרוע, אך התקני, של החיטים. הקמח הדק הוא הסולת וחלקו הגס הוא הסובין. פת סובין היא פת לכל דבר, אלא שטיבה נחות7. לעומת זאת המורסן הוא מאכל בהמה בלבד8.
מותר – המורסן אינו נחשב אוכל ולכן אינו בכלל תרומה. לכאורה ההלכה קשה, שכן הגרעין ניתן לניצול הרבה פחות מהמורסן. במורסן הרי השתמשו דרך קבע, כמאכל בהמות וכמזון לעניים, והגרעין ניתן לניצול מועט יותר. אלא שהמשנה לשיטתה. המבחן איננו הנוהג המקובל, אלא כיצד נוהג אותו אדם. אם הוא זורק את המורסן הרי שהוא בבחינת ״אינו מכנסן״ ואינו תרומה. זאת בניגוד לשתי הברייתות מהתוספתא שציטטנו שמייצגות את ההלכה הרגילה יותר.
סובים שלחדשות אסורות – הקליפות הדקות של החיטים, שאותן ניצלו, אסורות, שכן הן אוכל לכל דבר, ושלישנות מותרות – סובין ישנים כבר נחשבו למזון תקני פחות ואינם נחשבים אוכל, וזה חידוש גדול, שכן הם עדיין ניתנים לניצול. הדעת נותנת שסובין של חיטים חדשות ניתנים לאכילה יותר מסובין ישנים, ולא מובן למה קבעה המשנה שדווקא סובין של חיטים חדשות אסורים.
הסברנו את הדין בסובין ובמורסן כמו בראשית המשנה, ש״אסור״ הוא ״אסורים לזרים״. אבל המשך המשנה עוסק גם בהשחתת תרומה. כידוע קיים איסור לאבד תרומה או להשחיתה, והמשנה קובעת אילו שימושים הם בבחינת השימוש הרגיל ומותרים ואילו שימושים הם בבחינת השחתה. לפי פירוש זה מותר לא להשתמש במורסן, ובסובין ישנים מותר לזרוק, אבל חדשים אסור לזרוק, וזו פרשנות סבירה יותר, שכן הסובין של חיטים ישנים שווים יותר.
בתוספתא נאמר: ״סובין של חדשות אסורות של ישנות מותרות. עד מתי חדשות אסורות כל זמן שבני אדם רגילין לחבוט בין הגרנות״ (פ״י ה״ד). אם כן, ״חדש״ זו חיטה טרייה ביותר. בתוספתא ההלכה מצויה בין ברייתות העוסקות בהשחתת תרומה, ובכך יש סיוע מה לפירוש המוצע.
בירושלמי דין קרוב של שימוש בקניבת הירק, הוא העלה שנקטף מהפרי, והירושלמי מוסיף שהדבר תלוי גם בשאלה אם זה ״בשני שובע״ (מח ע״א), כלומר שעודף תוצרת גורם לניצול חלקי של חלקי הצמח השוליים ואז הם מותרים. פרשנות כזאת עשויה לשנות את ההלכה ולתלותה במצב הכלכלי בכל מקום ובכל שעה.
נוהג בתרומה כדרך שהוא [נוהג בתרומה כדרך שהוא] – נמחק בקו בידי המעתיק המקורי ואף לא נוקד, וזו הכפלה מיותרת, נוהג בחולין – תהליך הסינון הוא כמו בחולין. מה שהוא נוהג לזרוק כשאריות הוא זורק גם בחולין, ואין בכך השחתת תרומה, או עירוב של תרומה בחול. משניות ו-ח מסבירות את משנתנו. העיקרון נובע מהרצון שלא להכביד על הציבור יתר על המידה. ההחלטה מתי להכביד בשם שמירת הקדושה ומתי להקל בשם נוחות הציבור היא מסודות האיזון שנקטו בהם חכמים.
המסלת קב או קבים – מסלת הוא מי שמכין סולת. הסולת היא קמח שסונן היטב כדי להוציא את הסובין או כל לכלוך אחר, לסאה (פאה) לא יאבד את השאר – הוא ניפה חלק מהכמות ואינו זקוק לשאריתה, ואף על פי כן אסור לו לאבד את השאר, אלא יניחנו במקום מוצנע – אמנם לעיל נקבע שמה שאינו מכנסו לאכילה אינו תרומה, אבל כל זה הוא רק בשאריות אוכל ולא באוכל ממש. אוכל ממש, גם אם אינו מעוניין בו, חייב להישמר עד שיירקב.
1. משנה, פסחים פ״ז מ״י; זבחים פ״ג מ״ד; תוספתא שם פ״ג ה״ט, ובמיוחד בבלי, זבחים פו ע״א.
2. שלק הוא בישול שיש בו הוספת טעם, וכנראה זו הייתה דרך הניצול של הגרעינים.
3. נראה שכך יש להבין שבטלה דעתו, כלומר שהכינוס אינו הופך אותם לאוכל.
4. ראו פירושנו לשביעית פ״ח מ״א; תוספתא פ״ב ה״ז-ה״ח ותוספתא עוקצין פ״ב ה״י, עמ׳ 688-687 שציטטנו לעיל. הכלל ״בטלה דעתו״ אינו קבוע, ולא תמיד מחילים אותו.
5. למורסן ראו להלן מ״ו.
6. ראו פירושנו לחלה פ״א מ״ח; שבת פכ״ד מ״ג; בבלי, שבת קנה ע״ב ומקבילות; פסחים פ״ב מ״ז; תוספתא שבת פ״ח ה״ח ועוד.
7. תוספתא מנחות פ״ח הי״ד, עמ׳ 524; בבלי, שם עו ע״ב; ספרי, דברים מח, עמ׳ 110; מדרש תנאים לדברים, יא כב, עמ׳ 42.
8. להלן.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ו) מְגוּרָה שֶׁפִּנָּה מִמֶּנָּה חִטֵּי תְרוּמָה, אֵין מְחַיְּבִין אוֹתוֹ לִהְיוֹת יוֹשֵׁב וּמְלַקֵּט אַחַת אַחַת, אֶלָּא מְכַבֵּד כְּדַרְכּוֹ, וְנוֹתֵן לְתוֹכָהּ חֻלִּין.
If someone removed heave-offering wheat from a chest, one does not oblige him to sit down and pick out the last grains but he sweeps it as usual and then fills it with profane grain1.
1. Most Mishnah mss. read לתוכה חולין, but the text of the Leyden mss. and Venice print is supported by some of the best ms. evidence, the Mishnah edited by Low, the Munich ms. of the Babli, and the Parma ms. of the Mishnah. The text does not mean that the grains collected in sweeping the storage bin can be added to profane grain.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ו] מְגוֹרָה שֶׁפִּנָּה מִמֶּנָּה חִטֵּי תְרוּמָה, אֵין מְחַיְּבִין אוֹתוֹ לִהְיוֹת יוֹשֵׁב וּמְלַקֵּט אַחַת אַחַת, אֶלָּא מְכַבֵּד כְּדַרְכּוֹ וְנוֹתֵן לְתוֹכָהּ חֻלִּין.
מכבד כדרכו. ר״ל שיכבד כדרך שבני אדם מכבדין האוצרות כשמפנין אותן מן הדברים שהצניעו בהם.
מטפח. בפסת ידו מאסף השמן בדופני החבית.
מְגוּרָה. אוֹצָר שֶׁאוֹגְרִים תְּבוּאָה לְתוֹכוֹ:
מְכַבֵּד כְּדַרְכּוֹ. כְּדֶרֶךְ שֶׁרְגִילִים לְכַבֵּד הָאוֹצָרוֹת בְּעֵת שֶׁמְּפַנִּים אוֹתָן:
מגורה – a storehouse where they collect/gather into it the grain.
מכבד כדרכו – in the manner that they customarily sweep the storehouses, at the time when they empty them.
אלא מכבד כדרכו ונותן לתוכה חולין כצ״ל. וכתב הר״ש ז״ל דיש ללמוד ממתני׳ דהני גתות שדרך בהן העובד כוכבים כשבא ישראל לנגבן מכבד כדרכן ואין מחייבין אותו ללקט החרצנים שבין הגתות. [כדאשכחן במתני׳ המפנה חטים של תרומה מן המגורה] ונותן לתוכה חולין ונוהג בהן מנהג חולין לאכול הזרים ושלא לשמרן בטהרה דאין זה מבטל איסור לכתחלה שלא נתכוון לבטל ע״כ ועיין בתשובות הרשב״א ז״ל סימן רכ״ב:
[*אלא מכבד כדרכו וכו׳. דכיון שמכבד כדרכו לא מטרחינן ליה טפי הואיל ואינו מתכוין לבטל פי׳ שהזכרתי. וכן פי׳ הר״ב במ״ח. ועי׳ עוד מ״ש שם בשם הפירוש הנזכר]:
{ח} מְכַבֵּד כְּדַרְכּוֹ. דְּכֵיוָן שֶׁמְּכַבֵּד כְּדַרְכּוֹ לֹא מַטְרְחִינַן לֵיהּ טְפֵי, הוֹאִיל וְאֵינוֹ מִתְכַּוֵּן לְבַטֵּל. תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב בְּשֵׁם הַפֵּרוּשׁ:
לח) מגורה
שפייכער:
לט) אלא מכבד כדרכו
כמו שרגיל בחולין:
מ) ונותן לתובה חולין
דמדלא חשיבי אין מתכוון לבטלן:
מגורה שפינה ממנה חיטי תרומה – המגורה היא מחסן ששמרו בו את החיטים, בדרך כלל בתפזורת (לעיל פ״ד מי״א), אין מחייבין אותו להיות יושב ומלקט אחת אחת אלא מלקט כדרכו ונותן לתוכה חולין – כדי לעבור משימוש של תרומה לשימוש של חולין יש לוודא שהמגורה ריקה לגמרי, אחרת ייווצר מצב שבו יישאר מעט מחיטי התרומה ואלו יתערבבו עם חיטי חולין. כאשר זה יקרה יתבטלו חיטי התרומה באחד למאה, אבל אסור לגרום לעירוב זה בידיים. עם זאת, הבעל לא נדרש לנקות את המגורה בצורה טובה ומלאה אלא ״נוהג בתרומה כדרך שנוהג בחולין״ (לעיל מ״ה), כלומר מרוקן את המגורה בצורה רגילה, וכן במשנה הבאה.
בכתב יד קופמן ״מלקט״ ובכל יתר עדי הנוסח ״מכבד״, שהוא המונח לניקוי בניגוב (משנה ברכות פ״ח מ״ד ועוד).
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ז) וְכֵן חָבִית שֶׁל שֶׁמֶן שֶׁנִּשְׁפְּכָה, אֵין מְחַיְּבִין אוֹתוֹ לִהְיוֹת יוֹשֵׁב וּמְטַפֵּחַ, אֶלָּא נוֹהֵג בָּהּ כְּדֶרֶךְ שֶׁהוּא נוֹהֵג בְּחֻלִּין.
Similarly, if someone empties an amphora of oil, one does not oblige him to sit down and clean it with his fingers but he treats it as he treats profane vessels.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ז] וְכֵן חָבִית שֶׁלַּשֶּׁמֶן שֶׁנִּשְׁפָּכָה, אֵין מְחַיְּבִין אוֹתוֹ לִהְיוֹת יוֹשֵׁב וּמַטְַפִיֵחַ, אֶלָּא נוֹהֵג בָּהּ כְּדֶרֶךְ שֶׁהוּא נוֹהֵג בַּחֻלִּין.
מטפח. נגזר מן טפח ענינו שלא נחייב אותו לדקדק בלקיטת השמן מן הקרקע עד שלא יניח שם שום לחלוחית אלא ילקט כמו שיהיה מלקט אלו נשברה שם חבית של שמן חולין.
מְטַפֵּחַ. מְאַסֵּף אֶת הַשֶּׁמֶן בְּטֶפַח שֶׁלּוֹ, כְּלוֹמַר מְקַנְּחוֹ בְאֶצְבְּעוֹתָיו:
מטפח – gathers the [olive] oil in his palm, meaning to say, that he wipes it off/cleanses it with his fingers.
ומטפח. כי ההיא דתנן בפ׳ החובל והיתה מטפחת ומנחת ידה על ראשה מלשון טופח ע״מ להטפיח. ה״ר שלמה שירילי״ו ז״ל. ופי׳ ה״ר שמשון ז״ל דמדלא קתני חבית של שמן שנשברה משמע דלא מיירי שנשפכה לארץ וגם לא איירי ברוצה לתת לתוכה חולין ולהאכיל לזרים מדלא קתני ונותן לתוכה חולין כדקתני בבבא דמגורה שפינה ובבבא דמערה אלא לענין איסור תרומה מיירי דלא חיישי׳ במה שמתייבש השמן והולך וכלה ע״כ אלא שתקנתי הלשון כפי עניות דעתי:
מא) שנשפכה אין מחייבין אותו להיות יושב ומטפח
עם טפח שלו. אויפווישען. ובירושלמי אמרי׳ מדס״ל תרומה בזה״ז דרבנן לכן הקילו בכל הנך דמשנה ו׳ ז׳ ח׳:
וכן חבית שלשמן – של תרומה, שנישפכה – והוא רוצה להשתמש בה לשמן של חול, או גם אם החבית נשברה והוא צריך להציל כמה שמן שיוכל כדי למנוע השחתת תרומה. השמן נדבק לשולי החבית, מעט ממנו נספג בחבית עצמה ותמיד יישאר מעט שמן בחבית, אין מחייבין אותו להיות יושב ומטפיח – הוא אינו חייב לנגב את החבית כך שתהיה יבשה לחלוטין, אלא נוהג בה כדרך שהוא נוהג בחולין – הוא מרוקן את החבית כמו שמרוקן חבית של חול.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ח) הַמְעָרֶה מִכַּד לְכַד וְנוֹטֵף שָׁלֹשׁ טִפִּים, נוֹתֵן לְתוֹכָהּ חֻלִּין. הִרְכִּינָהּ וּמִצָּהּ, הֲרֵי זוֹ תְרוּמָה. וְכַמָּה תְהֵא בִתְרוּמַת מַעֲשֵׂר שֶׁל דְּמַאי וְיוֹלִיכֶנָּה לַכֹּהֵן, אֶחָד מִשְּׁמֹנָה לַשְּׁמִינִית.
If one pours from pitcher to pitcher one lets drip three drops and then may fill it with profane [wine]1. If he turned it and it accumulated, that is a heave-offering. How much should a heave-offering of the tithe of demay2 be that he is required to deliver it to a Cohen? An eighth of an eighth3.
1. If one empties a pitcher of a heave-offering oil or wine, one holds it until at the end three distinct drops have fallen out. Then one may assume that the pitcher is empty. But if instead of refilling the pitcher with profane fluid one lets it lie on its side, then any fluid that accumulates is a heave-offering.
2. The only gift to the Cohen from demay; cf. Demay, Introduction.
3. 1/64 of a log, or about 8.33 cm. Less than this amount he burns or leaves for a Cohen to pick it up himself.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ח] הַמְעָרֶה מִכַּד לְכַד וְנִטֵּף שָׁלוֹשׁ טִפִּים, נוֹתֵן לְתוֹכָהּ חֻלִּין.
הִרְכִּינָהּ וּמִצַּת, הֲרֵי זוֹ תְרוּמָה.
וְכַמָּה תְהֵא בִתְרוּמַת מַעֲשֵׂר שֶׁלִּדְמַי, א
וְיוֹלִיכֶנָּה לַכֹּהֵן? אֶחָד מִשְּׁמוֹנָה לִשְׁמִינִית.
א. בכ״י: בתרומה
אומר בכאן כי כשעירה כד שיש בו שמן של תרומה או יין של תרומה בכד שני לא נחייב אותו לקנח אותו הכד עד שלא ישאר שם לחלוחית ואז יתן שם החולין אלא מאחר שנתמצה מן הכד כל מה שהי׳בתוכו ונטפו ממנו שלש טפים טפה אחר טפה כאשר יארע לכלי כשמריקין ממנו כל מה שבתוכו מותר לו לשום באותו הכד החולין ואם הניח הכד ולא נתן בו חולין אחר שעירה אותו והטהו על צדו ונתמצה ונתכנס בו שום שארית הרי זו תרומה ולא נאמר כיון שיצא ממנו כל מה שיש בו טפה אחר טפה שלש טפין כל מה שנמצה ממנו אחר כך חולין לפי שהסיח דעתו ממנו ותרגום הטי נא כדך (בראשית כד) ארכיני כען וכבר בארנו כי הדמאי אין לכהן בו אלא תרומת מעשר ושמינית הוא שמינית הלוג וכבר בארנו שיעור הלוג וכשתהיה תרומת מעשר של דמאי שמינית השמינית או יותר על זה אז יתחייב להטריח עצמו עד שיגיענה ליד כהן ואם היה פחות מזה אינו חייב להגיעו ליד כהן אבל יצניענו עד שיבא כהן ויתננו לו או עד שיפסד וזכר בכאן את זה הדין לפי שקדם לו הדבר בשיעורין הקטנים מן התרומה שאינן ראוין לחוש בהם מפני מעוטן וכמו הגרגרים שנשרו באוצר והלחלוחית שנשארה בכד וג״כ זכר שיעור תרומת מעשר שאין אדם חייב לטרוח ולהוליכה לכהן מפני מעוטו.
נותן לתוכה חולין. ולא חשו חכמים לשמן תרומה הנדבק בדופני הכלי.
הרכינה ומיצה. בפרק המוכר את הספינה תנן הרכינה ומיצה הרי היא של מוכר והתניא הרכינה ומיצה הרי היא תרומה ושני משום יאוש בעלים נגעו בה .
תרומת מעשר של דמאי נותן לכהן. ואם נשאר בידו אחד מח׳ שבשמינית שבלוג לא חייבוהו חכמים להחזיר לכהן ובירושלמי אמר הדא דתימא בטמא אבל בטהור אפילו כל שהוא צריך להחזיר בדמאי אבל בוודאי בין טמא בין טהור בין רב בין מעט צריך להחזיר.
ירושלמי (שם) תני רבי חלפתא בן שאול קדרה שבישל בה תרומה מגעילה ג׳ פעמים בחמין ודיו אמר רבי בא ואין למדין ממנה לענין נבלה אמר רבי יוסי קשיתה קומי רבי בא תרומה בעון מיתה ונבילה בלאו ואת אמר׳ הכין אמר ליה כמ״ד *קיבלו עליהן את המעשרות רבי יוסט׳ בשם רבי בעא קומי רבי מנא תנן הרכינה ומיצה הרי זו תרומה ואת אמר׳ הכין אמר ליה כאן על ידי האור הוא נגעל פירוש קדרה של חרס ואף על גב דחרס אינו יוצא מידי דופנו בתרומה הקילו לפי שמאליהן קיבלוה כמו שפירשתי בשביעית (פ״ו מ״א) סבר תרומה בזמן הזה דרבנן ופריך ממה שמחמיר במתניתין גבי הרכינה לא היה לנו להקל ומשני שהאור מגעילה ואין זו קולא ויש ללמוד ממתני׳ דהני גתות שדרך בהן נכרי כשבא ישראל לנגבן מכבד כדרכו ואין מחייבין אותו ללקט החרצנים שבין הגתות כדאשכחן במתני׳ המפנה חטים של תרומה מן המגורה ונותן לתוכה חולין ונוהג בהן מנהג חולין לאכול הזרים ושלא לשומרן בטהרה דאין זה מבטל איסור לכתחלה שלא נתכוון לבטל ומיהו כוס שפינו ממנו יין נסך לא שרי למרמי ביה חמרא אע״ג דתנן גבי חבית תרומה ולא חייבוהו לטפח לא דמי דההיא לא איירי ברוצה לתת לתוכה חולין ולהאכיל לזרים אלא לענין *איסור תרומה איירי ולא חייש במה שמתייבש כוס של שמן והולך וכלה ועוד היה ראוי לפרש בשנשפכה לארץ כעין טיפוח דמס׳ שבת בפ׳ חבית (דף קמג:) אי לאו משום דלא קתני הכא חבית שנשברה כדקתני התם ובהדיא אמרינן בפר׳ אין מעמידין (דף לג.) דקנקנים של נכרים אסור למירמי בהו חמרא וכסי משכשכן במים ומיהו אין ראיה מזה לדידן דסתם יינן שבכל הגמרא אסור בהנאה ואוסר במשהו אבל עכו״ם דבזמן הזה היה אומר רבי שמואל שהן כתינוק שאינו יודע בטיב עכו״ם ומשמשיה ולא מיתסר בהנאה אלא בשתיה ואינו אוסר אלא בס׳ לפי מה שפסק רבינו תם דמין במינו בס׳.
הַמְעָרֶה. יַיִן אוֹ שֶׁמֶן שֶׁל תְּרוּמָה מִכַּד לְכַד, וְאַחַר שֶׁעִירָה כָּל מַה שֶּׁבְּתוֹכוֹ נָטְפוּ מִמֶּנּוּ שָׁלֹשׁ טִפִּין, טִפָּה אַחַר טִפָּה, כְּדֶרֶךְ הַכֵּלִים לְאַחַר שֶׁעִירָה כָּל מַה שֶּׁבְּתוֹכָן:
נוֹתֵן לְתוֹכָהּ חֻלִּין. וְאֵין צָרִיךְ לְקַנְּחָהּ יָפֶה קֹדֶם שֶׁיִּתֵּן הַחֻלִּין לְתוֹכָהּ:
הִרְכִּינָהּ. הִטָּה אוֹתָהּ עַל צִדָּהּ לְחָבִית שֶׁהָיָה בָהּ תְּרוּמָה אַחַר שֶׁעִירָה כָּל מַה שֶּׁבְּתוֹכָהּ, וּמִצָּה הַיַּיִן אוֹ הַשֶּׁמֶן שֶׁהָיָה בָהּ וְנִרְאָה כָּנוּס בְּתוֹכָהּ:
הֲרֵי זוֹ תְרוּמָה. וְלֹא אָמְרִינַן חֻלִּין הֵן, הוֹאִיל וְעִירָה כָּל מַה שֶּׁבְּתוֹכָהּ וְנָטְפוּ מִמֶּנּוּ שָׁלֹשׁ טִפִּין:
בִּתְרוּמַת מַעֲשֵׂר שֶׁל דְּמַאי. שֶׁהַמַּעֲשֵׂר שֶׁלּוֹ, וְנוֹתֵן תְּרוּמַת מַעֲשֵׂר לַכֹּהֵן, וְאִם יֵשׁ בְּיָדוֹ אֶחָד מִשְּׁמֹנָה שֶׁבִּשְׁמִינִית הַלֹּג צָרִיךְ לְהוֹלִיכָהּ לַכֹּהֵן, אֲבָל פָּחוֹת לֹא. וְהַנֵּי מִילֵי בְּטָמֵא, אֲבָל בְּטָהוֹר אֲפִלּוּ כָּל שֶׁהוּא צָרִיךְ לְחַזֵּר בִּדְמַאי, אֲבָל בְּוַדַּאי בֵּין טָמֵא בֵּין טָהוֹר בֵּין רַב בֵּין מְעַט צָרִיךְ לְחַזֵּר אַחַר כֹּהֵן:
המערה – [one who pours] wine or [olive] oil of Terumah/heave-offering from one pitcher to another, and after he had poured everything that is in it, three drops dripped from it, one drop after another, in the manner of the utensils after he had poured out everything that was within them.
נותן לתוכה חולין – and there is no need to wipe off/cleansse it well prior to putting into it the unconsecrated produce.
הרכינה – he tilted it on its side, for the barrel had it in it other heave-offering that he poured all all what was within it and sucked out the wine or the [olive] oil that it was init and it appears that it was gathered into it.
הרי זו תרומה – and we don’t say that they are unconsecrated [produce] for since he poured all what was inside it and there dripped from it three drops.
בתרומת מעשר של דמאי – hat the tithe is his, and he gives (as a Levite) the Terumah of the tithe to the Kohen, and if he has in his hand one-eighth of an eight of a LOG, one must brig it to a Kohen, but not less than this. And these words refer to something impure, but something pure, even a little bit, one must search after that which is doubtfully tithed, but with something definitely tithed, whether impure or pure, whether a lot or a little, one must search after a Kohen.
המערה מכד לכד וניטף שלש טפים נותן לתוכה חולין. כך צ״ל. אבל בספר יראים סימן קמ״ו מצאתי כתוב ואין לטעות ולהביא ראיה שאין להקפיד ולבטל איסור לכתחלה בבטול טפיחת הדם דתנן בשלהי תרומות המערה מכד לכד ניטף שלש טפים ונותן לתוכה חולין דהתם בתרומה גדולה איירי שאין קדושה תלוי׳ אלא בדעת התורם ואמור רבנן שאין דעת התורם על טפיחת כלי אחר נטיפת שלש טפים ע״כ. בסוף הלכות תרומות כתב הרמב״ם ז״ל קדרה שבישל בה תרומה לא יבשל בה חולין ואם בשל בנותן טעם ואם שטף הקדרה במים או ביין ה״ז מותר לבשל בה בשל במקצת הכלי אין צריך לשטוף את כולו אלא שיטף את מקום הבשול בלבד ע״כ. וכתב בתשובה לחכמי לוניל שמזו המשנה דייק שאין צריך הגעלה לכלי של תרומה כדי לבשל בו חולין אלא שטיפה בלבד וק״ו הדברים אם היין או השמן הנשאר בדופני הכד אינו מדמע אע״פ שאילו הרכין הכד על צדו היה מתמצה תרומה המדמעת וכל הצחצוחין הנשארים שם הן עצמן של תרומה ק״ו הדברים לקדרה שנבלעה התרומה בחרסיה שאין בו ממש ודאי ולא הוא עין תרומה אלא המים שנתבשלה בהן התרומה הם הנבלעים בקדרה ואין לאותו היוצא אם יצא לא ממש ולא טעם ולפיכך אני אומר שאין הקדירה צריכה אלא רחיצה בלבד ולא הצרכתי רחיצה אלא מפני שהיא ע״י האור להחמיר אבל ליתן לה חולין ע״י צונן אינה צריכה רחיצה כמו המערה מכד אל כד ע״כ בקצור מופלג וראיתיה בכתיבת יד באורך. ובכסף משנה העתיקה שם בקצור מעט. ובחדושי הרשב״א ז״ל פ׳ הספינה דף פ״ז כתוב בסוף דבריו למדנו מענין המשנה שמאחר שעירה החבית וניטף ג׳ טפים השאר בטל הוא בדופני החבית לענין זה שמותר להרבות עליו חולין והוא בטל בהן ואינו מדמע קל הוא שהקלו חכמים בדבר מפני שאי אפשר להטריח על הצבור יותר מדאי ע״כ. ועי׳ בפי׳ הר״ש ז״ל שכתב דיש ללמוד ממתני׳ דלעיל דקתני מגורה שפינה ממנה וכו׳ אין מחייבין אותו וכו׳ יש ללמוד דהני גתות שדרך בהן עובד כוכבים כשבא ישראל לנגבן מכבד כדרכו ואין מחייבין אותו ללקט חרצנים שבין הגתות ומיהו כוס שפינו ממנו יין נסך לא שרי למרמי בי׳ חמרא אע״ג דתנן גבי חבית תרומה דלא חייבוהו לטפח ל״ד דההיא לא איירי ברוצה לתת לתוכה חולין ולהאכיל לזרים אלא לענין איסור תרומה איירי וכו׳ כדכתיבנא לכולה מלתא לעיל:
הרכינה ומיצתה. מאי דקשה אמתני׳ מההיא דהרכינה ומיצת הרי היא של מוכר דתנן בפ׳ המוכר את הספינה נכתב שם דטעמא דהוי התם של מוכר מפני שמתייאש הלוקח ממנו שטורח לו להמתין עד שיתמצה אבל הכא גבי תרומה דלא שייך יאוש תנן דהוי תרומה ואסורה לזרים ע״כ אבל אי לאו משום טעם יאוש התם נמי המצוי היה ראוי לתתו ללוקח כמו הכא שניתן לכהן וה״נ משני הכא בירושלמי:
כמה תהא בתרומת מעשר של דמאי. מפרש בירוש׳ דקאי אהרכינה ומיצתה כמה תהא תרומת המצוי ויחזירנה אחד משמונה וכו׳ הר״ש שירילי״ו ז״ל. ואית דגרסי כמה יהא וכו׳:
תרומת מעשר של דמאי. מש״ה תני תרומת מעשר דמצי למתני בה של דמאי דאילו תרומה גדולה ליתה בדמאי דלא נחשדו עמי הארץ עליה:
[*נותן לתוכה חולין. אף כי עדיין יש טפות של תרומה אין לחוש הואיל ואין מתכוין לבטל. מהני שני בבי משמע דדבר שאינו נחשב בעיני המבטל ושאין כוונתו לבטל. לכתחלה [מותר ואף] (אף) בתוספתא התיר עד כאן לשון הפירוש שהזכרתי]:
הרכינה. פירש הר״ב הטה. תרגום הטי נא כדך (בראשית כד) ארכיני כען. ומיירי שעדיין לא נתן בתוכה חולין אלא דהוה אמינא שהן חולין מפני שהסיח דעתו מהן. הרמב״ם. [*ועיין מ״ש במשנה ח פרק ה דב״ב]:
*) ?הרכינה. כתב הרמב״ם ואם הניח הכד ולא נתן בו חולין אחר שעירה אותו והטהו על צדו ונתמצה ונתכסה בו שום שארית הרי זו תרומה. ולא נאמר כיון שעירה ממנו כל מה שיש בו טפה אחר טפה שלש טפין. כל מה שנמצא בו אח״כ חולין. לפי שהסיח דעתו ממנו עכ״ל. ומזה תבין פי׳ הר״ב על נכון כי דבריו לקוחים מדברי הרמב״ם:
וכמה תהא בתרומת מעשר. כתב הרמב״ם וזכר בכאן זה הדין לפי שקדם לו הדבר בשיעורין הקטנים מן התרומה שאינן ראוין לחוש בהן מפני מיעוטן כמו הגרגרים שנשארו באוצר ובלחלוחית שנשארה בכד וג״כ זכר שיעור תרומת מעשר [של דמאי] שאין אדם חייב לטרוח ולהוליכה לכהן מפני מיעוטה:
ויוליכנה לכהן. כלומר שאינו רשאי להניחה במקום הפקר אבל לא שמחוייב הוא להביאה אל הכהן. דהא פסק הרמב״ם מההיא דסוף פרק הזרוע דחולין [ד׳ קלד:] דאין ישראל חייבים להטפל ולהביאה מן הגורן לעיר וכו׳. בפרק י״ב סימן י״ז ומשנתנו פסק בפרק ג׳ סימן ט״ז:
[*אחד משמנה לשמינית. והוא הקרטוב. ודרכן להפליג במדה זו מפני קטנותה. שכן אמרו אפילו חסר קרטוב. בפרק ג דמקואות ופרק יב דמנחות:
{ט} חֻלִּין. אַף כִּי עֲדַיִן יֵשׁ טִפּוֹת שֶׁל תְּרוּמָה אֵין לָחוּשׁ, הוֹאִיל וְאֵינוֹ מִתְכַּוֵּן לְבַטֵּל. מֵהַנֵּי שְׁנֵי בָּבֵי מַשְׁמַע דְּדָבָר שֶׁאֵינוֹ נֶחְשָׁב בְּעֵינֵי הַמְבַטֵּל וְשֶׁאֵין כַּוָּנָתוֹ לְבַטֵּל לְכַתְּחִלָּה מֻתָּר. תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב בְּשֵׁם הַפֵּרוּשׁ:
{י} תַּרְגּוּם הַטִּי נָא כַדֵּךְ (בְּרֵאשִׁית כד) אַרְכִּינִי כְעַן, וּמַיְרֵי שֶׁעֲדַיִן לֹא נָתַן בְּתוֹכָהּ חֻלִּין, אֶלָּא דַּהֲוֵי אֲמֵינָא שֶׁהֵן חֻלִּין, מִפְּנֵי שֶׁהִסִּיחַ דַּעְתּוֹ מֵהֶן. הָרַמְבַּ״ם:
{יא} בִּתְרוּמַת. וְזָכַר בְּכָאן זֶה הַדִּין לְפִי שֶׁקָּדַם לוֹ הַדָּבָר בַּשִּׁעוּרִין הַקְּטַנִּים מִן הַתְּרוּמָה שֶׁאֵינָן רְאוּיִן לָחוּשׁ בָּהֶן מִפְּנֵי מִעוּטָן כוּ׳, גַּם כֵּן זָכַר שִׁעוּר תְּרוּמַת מַעֲשֵׂר שֶׁל דְּמַאי שֶׁאֵין אָדָם חַיָּב מִפְּנֵי מִעוּטָהּ. הָרַמְבַּ״ם:
{יב} וְיוֹלִיכֶנָּה לַכֹּהֵן. כְּלוֹמַר שֶׁאֵינוֹ רַשַּׁאי לְהַנִּיחָהּ בִּמְקוֹם הֶפְקֵר, אֲבָל לֹא שֶׁמְּחֻיָּב הוּא לַהֲבִיאָהּ אֶל הַכֹּהֵן, דְּאֵין יִשְׂרָאֵל חַיָּבִים לְהִטָּפֵל וְלַהֲבִיאָהּ מִן הַגֹּרֶן לָעִיר. תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{יג} מִשְּׁמֹנָה לַשְּׁמִינִית. וְהוּא הַקּוֹרְטוֹב. וְדַרְכָּן לְהַפְלִיג בְּמִדָּה זוֹ מִפְּנֵי קַטְנוּתָהּ, שֶׁכֵּן אָמְרוּ אֲפִלּוּ חָסֵר קוֹרְטוֹב. תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
מב) המערה
מריק משקה תרומה:
מג) מכד לכד ונוטף שלש טפים
טפה אחר טפה כדרך הכלי כשהורק:
מד) נותן לתוכה חולין
וא״צ לקנחה:
מה) הרכינה
ר״ל ואם הטה החבית אח״כ:
מו) ומיצה
ומיצה וכינס מה שנשאר בו אחר הטפת ג׳ טפים הנ״ל:
מז) וכמה תהא בתרומת מעשר של דמאי
שהפרשתה בספק וטמאה מטומא׳ ע״ה:
מח) ויוליכנה לכהן
אפי׳ תרומה דאוריי׳ והיא טהורה א״צ להטריח א״ע להביאה להכהן אלא הכהן יבוא ויטלנה. אלא ר״ל שיסבב שתבוא ליד כהן ולא תאבד:
מט) אחד משמנה לשמינית
הוא ס״ד שבלוג או שפ״ד שבביצה [והוא קורטוב שנזכר בכ״מ] אז אינו רשאי להפקירו רק שא״צ להטריח ולהביאו הוא לכהן. אבל בפחות מזה מאבדו בידים מיהו בטהור או בוודאי טבול לתמ״ע אפי׳ טמא. אז אפי׳ הוא מעט אינו רשאי לאבדו. וזכר זה כאן מדאיירי נמי לעיל בשאר דברים שא״צ לחוש לפסידו דכהן במעוטן:
המערה מכד לכד – שמן של תרומה שהוא מעביר מכד לכד. השאלה היא עד כמה הוא צריך להתאמץ כדי שכל התרומה תזרום לכד השני, וניטף שלש טיפים נותן לתוכה חולין – צורת המכירה הרגילה כשחנווני מוכר כד שמן ללקוח. הוא נוטף שלוש פעמים, כלומר מטה את הכד ומניח שלוש פעמים לטיפות האחרונות לזרום, או שנותן לשלוש הטיפות האחרונות לטפטף. כל ההגדרות הללו הן לעניין תרומה בלבד. אין ללמוד מהן על כלי של בשר שרוצה להכניס בו חלב, או כלי טמא שרוצה להכניס בו מזון טהור. לאלו הגדרות כמותיות אחרות (ירושלמי מח ע״א).
הירכינה ומצאת הרי זו תרומה – אם הרכין את הכד ומיצה, כלומר השלים את ניצול הכד. אחרי שהטיף שלוש טיפות כופף את הכד והצליח למצוא עוד מעט שמן. כל מה שיוצא מהכד הוא תרומה. כל אלו (הרכינה ושלוש הטיפות) הן דרכי המכירה הרגילות, שכן שנינו: ״המוכר יין ושמן לחבירו... וחייב להטיף לו שלש טפין, הרכינה ומיצה הרי הוא של מוכר, והחנוני אינו חייב להטיף שלש טפין״ (משנה בבא בתרא פ״ה מ״ח). אם כן אלו הנוהגים של בעל בית המוכר מעט לשכנו, והסוחר אינו ממצה את מידותיו עד כדי כך.
כמה תהא בתרומה מעשר שלדמיי ויוליכנה לכהן – את התרומה יש לתת לכהן, אבל בעצם אין חובה להעביר אותה לכהן. רק אם הכמות היא משמעותית יש לטרוח ולתת אותה לכהן. כמות קטנה יותר רשאי הבעל להניח וכך למעשה לאבדה, אם כי אין לאבדה בידיים.
אחד [משמונה ל]שמינית – אחד חלקי 64 של משהו, אך לא נאמר של מה – של סאה, של קב או של לוג. בדרך כלל המידות של שמינית או רביעית הן רביעית הלוג1. הלוג הוא אחד חלקי עשרים וארבעה של סאה, ולמעשה מדובר באחד חלקי 1536 של סאה, בערך 6 מ״ג (לפי חישוב שסאה היא עשרה ליטר), או מעט יותר בסאים גדולות יותר2. שמינית של שמינית הלוג היא קורטוב (תוספתא בבא בתרא פ״ב ה״י). ״קורטוב״ הוא גם הכינוי למידה מינימלית. גם כמות כזאת הייתה חשובה מבחינה כלכלית ולא בזבזו אותה. המילה ״שמונה״ בשמינית חסרה בכתב יד קופמן ונוספה בידי מעתיק בשוליים, וכנראה נשמטה, שכן היא מצויה ביתר עדי הנוסח, ומטבע הלשון מצוי במקבילות שציטטנו.
התוספתא מצטטת את ההלכה של משנתנו ומוסיפה: ״במי דברים אמורים בשל דמיי, אבל בשל ודיי הרי זה אסור. במי דברים אמורים בטהורה, אבל בטמאה אפילו כל שהו. וכן אתה אומר בתרומת מעשר שבשאר כל הפירות. אם יש כשיעור הזה נותנה לכהן, ואם לאו משליכה לאור ושורפה״ (פ״י ה״ו). תרומת ודאי אין לאבד ויש להעבירה לכהן, אבל תרומת מעשר של דמאי היא בבחינת ספק, ועל כן אין צריך להתאמץ כל כך. עיקרון דומה שנינו לגבי חלה. חישוב החלה הוא כדי שהנתינה (אחד חלקי עשרים וארבעה) תהיה משמעותית. חמישה רבעים קמח חייבים בחלה (משנה חלה פ״ב מ״ד), ואחד חלקי עשרים וארבעה הוא בערך חמישית קב. כל זה בחיטים, ומשנתנו קובעת את כמות השמן שהיא המינימום הסביר.
עוד אנו לומדים ממשנתנו שכמות קטנה יותר מותר וצריך לאבד בידיים (בשרפה). הסברנו את משנתנו כהנחיה כללית, אבל הרש״ס מדגיש שההלכה במשנה היא המשך לדין ״הרכינה״: אם הרכינה ויצאה כמות גדולה יותר יש להובילה לכהן. הפירוש אינו נראה, שכן המדובר ב-6 גרם לערך, וזו כמות גדולה למיצוי אחרי הטפת שלוש טיפות. בשלב ההרכנה כל מה שיוצא אלו טיפות מעטות, והן מצטרפות לשמן התרומה שכבר היה בכד קודם, ואינן נמדדות בפני עצמן.
1. כגון תוספתא בבא בתרא פ״ה ה״ח, שם ה״י ועוד.
2. לחישובים ראו בנספח למסכת פסחים, ולעיל פ״י מ״ח.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םר״ש משאנץר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144