×
Mikraot Gedolot Tutorial
 
(א) הַחוֹלֵץ לִיבִמְתּוֹ, וְנִמְצֵאת מְעֻבֶּרֶת וְיָלָדָה, בִּזְמַן שֶׁהַוָּלָד שֶׁל קְיָמָא, הוּא מֻתָּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ, וְהִיא מֻתֶּרֶת בִּקְרוֹבָיו, וְלֹא פְסָלָהּ מִן הַכְּהֻנָּה. אֵין הַוָּלָד שֶׁל קְיָמָא, הוּא אָסוּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ, וְהִיא אֲסוּרָה בִקְרוֹבָיו, וּפְסָלָהּ מִן הַכְּהֻנָּה.
When a man who has a brother dies childless, his widow [yevama] and one of his brothers [yavam] may perform a ritual through which she is freed of her levirate bonds [ḥalitza]. It is then considered, with regard to forbidden relationships, as though they had been married and divorced. Therefore, he is forbidden to her relatives, and she to his. However, with regard to one who performs ḥalitza with his yevama and then she is found to have been pregnant at the time of the ḥalitza and she gave birth, in the event that the offspring is viable, the deceased husband has been survived by offspring and so there was never any levirate bond; consequently, the ḥalitza that was performed was entirely unnecessary and a meaningless act. As such, he remains permitted to her relatives and she remains permitted to his relatives. Furthermore, since the ḥalitza was meaningless, she is not afforded the status of a ḥalutza, i.e., a yevama who performed ḥalitza, a status akin to that of a divorcée. Therefore, the ḥalitza does not disqualify her from marrying into the priesthood.
If the offspring is not viable, then it emerges that the ḥalitza was indeed necessary. Therefore, he is forbidden to engage in relations with her relatives and she is forbidden to engage in relations with his relatives, as though they had been married and divorced, and the ḥalitza disqualifies her from marrying into the priesthood, as she is afforded the status of a ḥalutza.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[א] הַחוֹלֵץ לִיבִמְתּוֹ, וְנִמְצֵאת מְעֻבֶּרֶת וְיָלָדָה, בִּזְמַן שֶׁהַוֶּלֶד שֶׁלְּקַיָּמָה, הוּא מֻתָּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ, וְהִיא מֻתֶּרֶת בִּקְרוֹבָיו, וְלֹא נִפְסָלָה מִן הַכְּהֻנָּה; וְאִם אֵין הַוָּלֶד שֶׁלְּקַיָּמָה, הוּא אָסוּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ, וְהִיא אֲסוּרָה בִקְרוֹבָיו, וּפְסָלָהּ מִן הַכְּהֻנָּה.
העושה מאמר ביבמתו ונמצאת מעוברת וילדה בזמן שהולד של קיימא אין מאמרו מאמר הוא מותר בקרובותיה והיא מותרת בקרוביו ולא פסלה מן הכהונה אין הולד של קיימא מאמרו מאמר הוא אסור בקרובותיה והיא אסורה בקרוביו ופסלה מן הכהונה. הכונס את יבמתו ונמצאת מעוברת וילדה בזמן שהולד של קיימא יוציא וחייבין בקרבן אין הולד של קיימא יקיים ספק שהוא בן קיימא ספק שאינו בן קיימא מטילין עליו שני חומרין ספק בן תשעה לראשון [ובן] שבעה לאחרון הולד הראשון כשר לעשות כהן גדול [השני] ממזר בספק [ר״א בן יעקב אומר אין ממזר בספק] העושה מאמר ביבמתו ונמצאת מעוברת הרי זו לא תנשא צרתה עד שיודע שהוא עובר של קיימא שאין הולד פוטר עד שיצא לאויר העולם.
זה ברור שאם הולד של קימה אגליא מילתא שאותה החליצה אין לה צורך, וכאלו לא היתה כלל.
החולץ ליבמתו ונמצאת מעוברת כו׳ – זה מבואר לפי שאם יהיה הולד של קיימא איגלאי מילתא שזאת החליצה אינה צריכה והיא כאילו לא היתה כלל:
הַחוֹלֵץ לִיבִמְתּוֹ. הוּא מֻתָּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ. דְּלָאו חֲלִיצָה הִיא, דְּהָא לֹא בַּעְיָא חֲלִיצָה. וּקְרוֹבוֹת וּקְרוֹבִים דְּמַתְנִיתִין הַיְנוּ הָנָךְ דְּנֶאֱסָרוֹת עַל הָאִישׁ מֵחֲמַת אִשְׁתּוֹ וּקְרוֹבִים הַנֶּאֱסָרִים עַל אִשָּׁה מֵחֲמַת בַּעֲלָהּ:
אִם אֵין הַוָּלָד שֶׁל קְיָמָא. שֶׁהוּא נֵפֶל:
החולץ ליבמתו. הוא מותר בקרובותיה – for it is not Halitzah, for surely, she does not require Halitzah and the female and male relatives of our Mishnah, that is that those who are prohibited upon the man on account of his wife, and the male relatives who are prohibited to the wife on account of her husband.
אם אין הולד של קיימא – that he is premature/non-viable birth.
החולץ ליבמתו ונמצאת מעוברת הא דלא נקט החולץ למעוברת כדנקט בגמ׳ משום דרבותא הוא דאע״ג דלא היה עוברה ניכר בשעת חליצה ונראית חליצה מעולה אפ״ה לא פסלה בזמן שהולד של קיימא ובגמ׳ נקט נמי למעוברת לרבותא דאע״פ שהוכר עוברה כיון שהפילה חליצה מעלייתא היא א״נ נקט נמצאת משום סיפא דהתם לא מצי למיתני הכונס ליבמתו מעוברת דא״כ מזיד הוא ולא מיחייב קרבן דלא שב מידיעתו הוא תוס׳ ז״ל: ובגמ׳ החולץ למעוברת והפילה ר׳ יוחנן אמר אינה צריכה חליצה מן האחין דס״ל דחליצת מעוברת שמה חליצה וביאת מעוברת שמה ביאה רשב״ל אומר צריכה חליצה מן האחין דחליצת מעוברת לאו שמה חליצה ולא ביאת מעוברת שמה ביאה והלכתא כותיה דר״ל שזו אחת מן השלש מקומות שהלכה כמותו ואידך תרתי בפ׳ יש נוחלין כמו שכתבתי שם בסי׳ ה׳ ובסי׳ ז׳ וביד פ״א דהלכות יבום סי׳ ה׳ כ׳ ובטור א״ה סי׳ קס״ד. וכתבו עוד תוס׳ דבחולץ בתוך שלשה חדשים מיירי דומיא דסוכא דהכונס את יבמתו דאיירי תוך שלשה דאי לאחר שלשה אמאי חייב קרבן כיון דרוב נשים עוברות ניכרות לחדש שלישי וזו הואיל ולא הוכר עוברה מאי הוה לי׳ למעבד ע״כ:
של קיימה בה״א:
ולא פסלה מן הכהונה. פי״ז דהלכות איסורי ביאה סימן י״ח:
ואם אין הולד של קיימה שהוא נפל א״נ שילדתו חי ולא שהה שלשים יום והוא ספק בן ט׳ ספק בן חי ולא נגמרו סימניו דאי נגמרו סימניו או דקים לן בגויה שכלו לו חדשיו ואפי׳ לא נתקיים אלא יום ולד מעליא חשיב:
ופסלה מן הכהונה ואפי׳ בדיעבד מפקי׳ לה אם נשאת לכהן נמוקי יוסף: ירוש׳ החולץ ליבמתו וכו׳ כשכבר הא בתחלה לא דא מתניתא היבמה לא תחלוץ ולא תתיבם עד שיהיו לה שלשה חדשים: ותחלוץ מיד ממה נפשך אם בן קיימא הוא לא נגע בה חליצה אם אינו בן קיימא הרי חליצתה בידה ר׳ זעירא ר׳ חייא בשם ר׳ בון בשם ר׳ יוחנן שלא תהא צריכה כרוז לכהונה. תני ר׳ אישעיא מאן יבמי את שאומרים לו ייבם אומרי׳ לו חלוץ ואת שאין אומרים לו ייבם אין אומרים לו חלוץ ע״כ והתם מפרש מאי בינייהו:
החולץ ליבמתו ונמצאת מעוברת. לא בעי למימר החולץ ליבמתו מעוברת משום דלאו אורח ארעא וכ״ש בסיפא דהכונס שהוא רשע אי מכניס לאשת אחיו מעוברת דרובן יולדות ולד של קיימא. נ״י:
בזמן שהולד של קיימא. עיין מ״ג פ״ה דנדה ומ״ש שם:
אין הולד של קיימא הוא אסור בקרובותיה. אע״ג דתנן לקמן משנה י׳ דלא תחלוץ עד שיהא לה ג׳ חדשים והכא בתוך ג׳ חדשים כיון שנמצאת מעוברת קתני [ולאו חליצה היה] מ״מ אסור בקרובותיה דבדיעבד הוי חליצה. תוספות:
{א} וְנִמְצֵאת. לֹא בָּעֵי לְמֵימַר הַחוֹלֵץ לִיבִמְתּוֹ מְעֻבֶּרֶת, מִשּׁוּם דְּלָאו אֹרַח אַרְעָא, וְכָל שֶׁכֵּן בַּסֵּיפָא דְּהַכּוֹנֵס שֶׁהוּא רָשָׁע אִי מַכְנִיס לְאֵשֶׁת אָחִיו מְעֻבֶּרֶת, דְּרֻבָּן יוֹלְדוֹת וָלָד שֶׁל קַיָּמָא. נִמּוּקֵי יוֹסֵף:
{ב} אָסוּר. אַף עַל גַּב דִּתְנַן לְקַמָּן מִשְׁנָה י׳ דְּלֹא תַחְלֹץ עַד שֶׁיְּהֵא לָהּ שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים, וְהָכָא בְּתוֹךְ שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים כֵּיוָן שֶׁנִּמְצֵאת מְעֻבֶּרֶת קָתָנֵי, מִכָּל מָקוֹם בְּדִיעֲבַד הֲוֵי חֲלִיצָה. תּוֹסָפוֹת:
א) החולץ ליבמתו ונמצאת מעוברת
הא דלא נקט בקיצור החולץ ליבמתו מעוברת, הא קא משמע לן דאע״ג שנמצאת מעוברת ור״ל שלא הוכר עוברה אפ״ה לא גזרינן אטו חלוצה אחרת אלא הו״ל כלא חלצה וכ״ש בהוכר עוברה כשחלצה, דליכא למגזר משום חלוצה אחרת:
ב) וילדה בזמן שהולד של קיימא
דאז לאו חלוצה היא:
ג) והיא מותרת בקרוביו
שמפורשין במשנה ז׳:
ד) אין הולד של קיימא
שהיה נפל:
ה) ופסלה מן הכהונה
מיהו אעפ״כ צריך שוב לחלוץ לה, אחר שהתברר שהוא נפל, דחליצת [או ביאת] מעוברת לא מהני לקולא, רק לפסלה לכהן ושתאסר להתיבם [קס״ד] מיהו בבעלה היבם ונמצאת מעוברת, מפרישין אותן ואם תלד נפל, אם לא הוכר עוברה כשיבמה מותרת לחזור לו, ואם בשעה שיבמה כבר הוכר עוברה אסורה לחזור לו, אלא צריכה חליצה [אה״ע קס״ד] :
סדר הפרק
עשר המשניות הראשונות עוסקות במצבי ביניים שבין מות הבעל לייבום. שתי המשניות האחרונות עוסקות בדין ממזר ומתחילות בממזר שנולד מייבום שאינו כשר. בין שתי החטיבות מקשרת משנה יא המזכירה אישה כשרה ופסולה, זו חוליית קישור מלאכותית ומוקשה.
החולץ ליבימתו ונמצאת מעוברת וילדה – ההלכה תובעת מהחולצת להמתין שלושה חודשים לאחר מות בעלה כדי למנוע מקרים מעין אלו המתוארים להלן (מ״י), אבל כנראה לא תמיד שמרו על הלכה זו, שאינה איסור מהתורה. יתר על כן, לעתים גם אחרי שלושה חודשים אין האישה (וסביבתה) יודעת בבירור אם היא בהיריון, וייתכן שהיריון מתגלה רק סמוך למועד הלידה. מכל מקום, במקרה זה התברר שהיא בהיריון, ולאחר זמן ילדה והוולד בר קיימא. במקרה רגיל הוולד פוטר אותה מחליצה והיא מוגדרת כאלמנה פנויה לכול, חוץ מלאחי בעלה, בזמן שהוולד שלקיימה הוא מותר בקרובותיה והיא מותר⁠[ת] בקרוביו – החליצה הייתה בטעות: שהרי התברר שיש לה וולד מבעלה שנפטר בינתיים, ולכן כאילו נמחקת. היא אינה מוגדרת כגרושה ולכן מותר לו לשאת את אחותה, אף שהיא אחות חלוצתו, שכן אין היא חלוצתו כלל, ולא נפסלה מן הכהונה – כוהן אמור שלא לשאת גרושה וחלוצה (לעיל פ״ב מ״ד). ואם אין הוולד שלקיימה – והתברר שהיא חייבת בחליצה, הוא אסור בקרובותיה והיא אסורה בקרוביו – חוזרת ההלכה הרגילה: היא נחשבת כאילו הייתה אשתו, ולכן אסור לו לשאת את קרובותיה ולה את קרוביו, גם לאחר החליצה ולאחר שנגמרה הזיקה ביניהם, ופסלה מן הכהונה – כדין כל חלוצה. על חלוצה חלים דינים נוספים שמנינו אותם במבוא. זה כמובן המקרה הפשוט, בניגוד למקרים הבאים, שבהם אי גילוי ההיריון בזמן גרם להסתבכות משפטית.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ב) הַכּוֹנֵס אֶת יְבִמְתּוֹ, וְנִמְצֵאת מְעֻבֶּרֶת וְיָלָדָה, בִּזְמַן שֶׁהַוָּלָד שֶׁל קְיָמָא, יוֹצִיא וְחַיָּבִין בַּקָּרְבָּן. וְאִם אֵין הַוָּלָד שֶׁל קְיָמָא, יְקַיֵּם. סָפֵק בֶּן תִּשְׁעָה לָרִאשׁוֹן, סָפֵק בֶּן שִׁבְעָה לָאַחֲרוֹן, יוֹצִיא וְהַוָּלָד כָּשֵׁר, וְחַיָּבִין בְּאָשָׁם תָּלוּי.
With regard to one who consummates the levirate marriage with his yevama, i.e., he had intercourse with her under the assumption that there is a levirate bond and so there is a mitzva to do so, and then she is found to have been pregnant at the time of the intercourse and she gave birth, in the event that the offspring is viable the deceased brother has been survived by offspring and it is evident that there was never any levirate bond. In that case, the relations they had, rather than being a mitzva, were a violation of the prohibition against engaging in relations with one’s brother’s wife. Therefore, the yavam must send her out, i.e., they must separate, as she is forbidden to him as his brother’s wife, and to atone for the forbidden relations that they had, they are each obligated to bring a sin-offering, as is the halakha for all who inadvertently transgress a prohibition that, when performed intentionally, is punishable by karet.
And if the offspring is not viable, and therefore there was in fact a levirate bond, he may maintain her as his wife since his intercourse with her was a valid consummation of levirate marriage.
If they consummated the levirate marriage and seven months later she gave birth, there is uncertainty whether the child is nine months old, i.e., counting from conception, and is the offspring of the first husband, and as such there was no levirate bond, or whether the child is only seven months old and is the offspring of the latter husband, i.e., the yavam, and not of the deceased, in which case there was a levirate bond. In that case, due to the possibility that she is forbidden to him as his brother’s wife, he must send her out. However, the lineage of the child is unflawed, since regardless of whether it was born of the first or second husband, there was no transgression involved in its conception. Furthermore, to atone for the possibility that they had forbidden relations they are both obligated to bring a guilt-offering for uncertainty, as is the halakha for anyone who is uncertain whether they inadvertently transgressed a prohibition that would require one to bring a sin-offering.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
הַכּוֹנֵס אֶת יְבִמְתּוֹ, וְנִמְצֵאת מְעֻבֶּרֶת וְיָלָדָה, בִּזְמַן שֶׁהַוֶּלֶד שֶׁלְּקַיָּמָא, יוֹצִיא, וְחַיָּבִין בַּקָּרְבָּן, וְאִם אֵין הַוֶּלֶד שֶׁלְּקַיָּמָא, יְקַיֵּם.
סָפֵק בֶּן תִּשְׁעָה לָרִאשׁוֹן, וּבֶן שִׁבְעָה לַשֵּׁנִי, יוֹצִיא, וְהַוָּלֶד כָּשֵׁר, וְחַיָּבִים אָשָׁם תָּלוּי.
[ביאור למשנה זה כלול בביאור משנה א]

כלל הוא אצלינו כל שחייבין על זדונו כרת ועל שגגתו חטאת חייבין על לא הודע שלו אשם תלוי. אלא שיש מחלוקת בצורת הספק שחייבין עליו אשם תלוי, ויתבאר בכרתות. ואחרי ידיעת אותן היסודות יתבאר שפסק ההלכה שכאן אין חייבין אשם תלוי בכגון ספק זה.
הכונס את יבמתו ונמצאת מעוברת כו׳ – העיקר אצלנו כל שחייבין על זדונו כרת ועל שגגתו חטאת חייבין על לא הודע שלו אשם תלוי אבל לדמיון הספק שיתחייב עליו אשם תלוי מחלוקת יתבאר בכריתות (פ״ד הלכה א) ואחר ידיעת אותם העקרים יתבאר שפסק הלכה הוא שאינו חייב כאן אשם תלוי וכל כיוצא בזה הספק:
וְחַיָּבִין בַּקָּרְבָּן. שֶׁבָּעַל אֵשֶׁת אָח שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם מִצְוָה. וְהַוָּלָד כָּשֵׁר מִמַּה נַּפְשָׁךְ:
וְחַיָּבִין אָשָׁם תָּלוּי. שֶׁכָּל דָּבָר שֶׁחַיָּבִין עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְעַל שִׁגְגָתוֹ חַטָּאת, חַיָּבִין עַל לֹא הוֹדַע שֶׁלּוֹ אָשָׁם תָּלוּי:
וחייבין בקרבן – for he had intercourse with his brother’s wife not in the place of the Mitzvah, and the offspring is kosher whichever way you turn.
וחייבין אשם תלוי – for everything where people are liable for extirpation for something done willfully, and for something done inadvertently for sin-offering, are liable for something whether he became conscious [of his transgression] or not, a guilt offering is made when one is in doubt as to the commission of a sinful act (i.e., suspensive guilt-offering).
הכונס את יבמתו וכו׳ ביד שם סי׳ כ״ב כ״ג:
של קיימה בה״א כדכתיבנא לעיל והיא הגהת ה״ר יהוסף ז״ל:
יקיים כתוב בנמוקי יוסף הא דתנן במתני׳ יקיים כיון דקיי״ל דביאת מעוברת לאו שמה ביאה א״כ יקיים ר״ל יחזור ויקיים ומיירי כגון שהפילה או שנולד לשמיני ודאי שלא נגמרו סימניו הא לאו הכי מוציאה בחליצה ומטילין אותו לחומרא שמא ולד של קיימא הוא וצריכה חליצה להתירה לשוק מדרשב״ג דחשיב לי׳ נפל עד שידע בבירור שכלו לו חדשיו דאז ודאי ולד מעליא הוא חשוב ע״כ. ובגמרא תנא משום ר׳ אליעזר אמרו יוציא בגט דקנסי׳ ליה משום דנכנס לספק איסור אשת אח ואף על גב דהשתא איגלאי מילתא דיבום מעלייתא הואי ומיהו בגט בלא חליצה סגי וכתוב בנמוקי יוסף בשם הריטב״א ז״ל דאף על גב דלית הלכתא כר׳ אליעזר ילפינן מינה שאם לא רצה לקיימה לגמרי שאומרי׳ לו שיוציא בגט אחר שיחזור ויבעול ע״כ. ועוד כתב והקשו ז״ל בשכנס יבמתו ונמצאת מעוברת למה לא קנסו חכמים שיוציא בגט ואע״ג דמיחסרא עליה ותרצו דכיון שלא הוכר עוברה וסבור היה לעשות מצוה לא רצו לקונסו ומיהו אם הוכר עוברה כתבו הריטב״א ורבותיו ז״ל דבהא ודאי קנסי׳ להוציא בחליצה ואע״פ שאין הולד של קיימא ע״כ:
ספק בן ט׳ לראשון וכו׳. ירושלמי פ׳ הערל דף ט׳ ודפ׳ עשרה יוחסין דף ס״ה:
יוציא והולד כשר. דממה נפשך אם הוא בן ראשון שפיר או אם הוא בן שני ג״כ כשר הוא ואם לא הוציא וקיימה עד שילדה לו בן הוא ממזר מספק שמא הראשון בן המת היה וקם ליה בכרת ואשתכח האי שני ולד חייבי כריתות וממזר ואסור בבת ישראל משום לא יבא ממזר בקהל ה׳ ואסור בממזרת ודאית דשמא זה אינו ממזר ואיך נתיר לו ממזרת דקיימא לן כר׳ אליעזר דאמר במתני׳ דבפ״י יוחסין דאפי׳ ודאן בספיקן וספיקן בודאן וספיקן בספיקן אסור: ובגמ׳ א״ל רבא לרב נחמן לימא הלך אחר רוב נשים ורוב נשים לט׳ ילדן ולייתי חטאת דודאי בר קמא הוא ואשת את בעל א״ל רוב היולדות לט׳ עוברה ניכר לשליש ימיה דכתיב ויהי כמשלוש חדשים והאי מדלא הוכר לשליש ימיה איתרע ליה רובא דלא תשדייה בתר רוב נשים אלא ספק בתר מיעוט ספק בתר רוב ובטור א״ה סי׳ ד׳ וסי׳ קנ״ו:
וחייבין אשם תלוי. בכריתות ר״פ ספק אכל מוקמי׳ לה כר׳ אליעזר דלא בעי חתיכה משתי חתיכות והאי אשה דומיה דחתיכה אחת היא וטעמא דר״א דיש אם למסורת וגבי אשם תלוי כתי׳ מכל מצות ה׳ אשר לא תיעשנה בשגגה ואע״ג דמצוות קרינן בשני ווין מצות כתי׳ בויו אחת וכן ס״ל ג״כ גבי כוי כמו שכתבתי בפ׳ שני דבכורים וגם בנדה פ׳ שני סי׳ ב׳ כמו שכתבתי שם:
וחייבין באשם תלוי. ואע״ג דלא אקבע איסורא ואפשר שאין כאן איסור כלל וכמתניתין דהכא מפרש נמי הר״ב במשנה ב׳ פרק ב׳ דנדה. אבל בריש פ״ד דכריתות מפרש דבעינן דוקא דאקבע איסורא ושם אפרש בס״ד:
{ג} וְחַיָּבִין כוּ׳. אַף עַל גַּב דְּלֹא אִקְבַּע אִסּוּרָא וְאֶפְשָׁר שֶׁאֵין כָּאן אִסּוּר כְּלָל אֲבָל בְּפֶרֶק ד׳ דִּכְרִיתוּת מְפָרֵשׁ הָרַ״ב דְּבָעִינַן דַּוְקָא דְּאִקְבַּע אִסּוּרָא:
ו) וחייבין בקרבן
חטאת:
ז) והולד כשר
ממ״נ:
ח) וחייבין באשם תלוי
משום ספק כרת דבאתחזיק אסורה לא בעינן חתיכה א׳ מב׳ חתיכות שיתחייב אשם תלוי. ואי״ל הרי רוב נשים יולדת לט׳ ויביאו חטאת. [וכן הקשה י״נ מהור״ר אברהם ראטהנשטיין שליט״א לקמן פי״א מ״ו], י״ל מדלא הוכר עוברה לג׳ חדשים איתרע לה רובא:
המשנה ממשיכה לדון במקרה של המשנה הקודמת. בדרך כלל דרכה של המשנה להציע את המקרה ואחר כך למנות את דיניו. לפי סגנון זה צריכה הייתה המשנה להתנסח: ׳הכונס את יבמתו ונמצאת מעוברת וילדה, בזמן שהוולד של קיימא הוא מותר בקרובותיה והיא מותרת בקרוביו ולא פסלה מן הכהונה (עד כאן במשנה א כפי שהיא לפנינו), והכונס יוציא, וחייבין בקרבן׳ (משנה ב כפי שהיא לפנינו). משנתנו אינה מנוסחת כך אלא מציגה במשנה ב מחדש את כל המקרה. נראה שלפנינו שתי משניות מעריכות שונות, דומות בניסוח ובגישה ההלכתית, אך נערכו בהקשרים שונים. רבי ליקט את שתיהן ולא עירבן אלא הציג כל אחת כמות שהיא, למרות הכפילות. הכונס את יבמתו1 ונמצאת מעוברת וילדה בזמן שהוולד שלקיימא2 – מקרה דומה למשנה הקודמת, אלא שייבם ולא חלץ. הייבום אינו ייבום כי התברר שנעשה בטעות; הרי אישה שיש לה ולד פטורה ואף אסורה בייבום. יוציא – כמובן אסור לו לקיים את אשת אחיו, שכן אסור לאדם לשאת את אשת אחיו. במשנה לא נאמר האם ״יוציא״ משמעו בגט, או שהיא יוצאת אוטומטית בלא גט. לפי פשוטם של דברים, אשת אחיו אסורה באיסור עריות ולכן הנישואין בטלים ואין צורך בגט.
וחייבין בקרבן – אמנם היה זה בשוגג, אך על שוגג חייבים קרבן חטאת, ואם אין הוולד שלקיימא – התברר שהוולד מת, יקיים – אם הוולד נפטר חזרה אמו להיות חייבת בייבום ורשאי לקיימה, ספק תשעה לראשון ובין שבעה לשיני – ביתר עדי הנוסח ״לאחרון״, והוא הוא.
משנתנו מניחה שהוולד הוא בן תשעה לראשון, כלומר ילד רגיל, או פג שנולד לפני הזמן של השני. בתוספתא (פי״ב ה״ז) מובאת דרך נוספת או ראשונית לבירור הספק: ״אם בחזקת הראשון הוא״, כלומר היו לה סימני היריון מוקדמים. מעניין שהמשנה אינה מציגה דרך בירור זו ומניחה ככל הנראה שבדרך כלל לא הבחינו בהיריון אלא בשלביו המאוחרים, דבר המשקף חוסר מודעות לסימני ההיריון ומאפייניו בשלביו השונים.
קדמונינו לא ידעו להבחין בין פג לוולד, ואף האמינו שלתינוק בן שבעה חודשים סיכוי רב יותר לשרוד מאשר לבן שמונה חודשים. מודל זה של ספק אם הוולד הוא בן תשעה לראשון או בן שבעה לשני חוזר בספרות חז״ל.⁠3 בן שמונה חודשים נחשב למקרה ״אבוד״ מבחינה רפואית, שכן חכמים הניחו שילד נולד לתשעה חודשים או לשבעה חודשים אך לא לשמונה. כך, למשל, קטן שנולד לשמונה אי אפשר להקדיש את ערכו למקדש (תוספתא ערכין פ״א ה״ג, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 543), וכן המתכוון להרוג ילד כזה פטור.⁠4 ילד שנולד לשמונה חודשים הוא בחזקת מת ואין מטפלים בו בשבת, אף על פי שהוא עדיין חי, ודינו כמי שכבר מת: ״בן שמונה חי ובן תשעה מת אין מתעסקין עימו לכל דבר״ (שמחות א ח, עמ׳ 99), והוא בחזקת נפל (תוספתא שבת פט״ו ה״ה ועוד). בהמשך שם (ה״ז) יש גם החולק ואומר שאם חי שלושים יום יצא מחזקת נפל. במדרש שנינו:
ילמדנו רבינו תינוק שנולד לשמונה חדשים מחללין עליו את השבת? כך שנו רבותינו תינוק שנולד לשמונה חדשים אין מחללין עליו את השבת, ואין חותכין את טיבורו, ואין טומנין את שלייתו, ואין מטלטלין אותו ממקום למקום, אבל אמו גוחה עליו ומניקתו. והמטלטלו בשבת כאילו מטלטל את האבן. ספק בן שמונה, ספק בן שבעה, אין מחללין עליו את השבת, ואין חותכין את טבורו, ואין טומנין את שלייתו, ואין מטלטלין אותו ממקום למקום. ואם דבר ברור הוא שהוא בן שבעה, מחללין עליו את השבת, וחותכין את טיבורו, וטומנין את שלייתו, ומטלטלין אותו ממקום למקום, ולמה מחללין את השבת על ילוד שנולד לשבעה? לפי שהוא של חיים, אבל הנולד לשמונה אינו לחדשיו, ואינו של חיים, לכך אין מחללין עליו את השבת... שאלו לרבי אבהו מנין לנולד בן שבעה שהוא חי, אמר להם בלשון יוונית זיטא איפטא איטא אקטו (שביעי יהיה, שמונה ימות).⁠5
ההלכה הלכה, והמדרש אף מצטט משפט עממי ביוונית המבטא את ״העובדה הרפואית״ שבן שבעה לחיים ובן שמונה למוות. אמונה זו, אפוא, אינה עניין מיוחד בחברה היהודית, אלא מוכרת כמוסכמה גם בחברה הנוכרית. במידע הרפואי קיים ענף מיוחד המוקדש ללוח הזמנים העקרוני בחיי עוברים ותינוקות. המועדים השונים שנויים במחלוקת בין סופרי הרפואה השונים, אך הארגון הכרונולוגי הוא ידע מקובל על רופאים וסופרים רומיים שונים, בבחינת עיקרון מנחה להתנהלות הרפואית.⁠6 הרופא הרומי סורנוס (Soranus) הקדיש ספר שלם לגניקולוגיה, ולדעתו אישה עשויה ללדת בחודש השביעי, התשיעי או העשירי; גם הוא, אפוא, סבור היה שאין לידה נורמלית בחודש השמיני (פרק א, סעיף 66).
ברפואה בעולם ההלניסטי-רומי התקיים ויכוח סוער האם עקרונות רפואיים חייבים להנחות את הרופא או שמא רק ניסיון מוחש, ובלשוננו, האם לנתח מתים או ללמוד פילוסופיה של הרפואה. מן הסתם גם השאלה שלפנינו, האם לוולד סיכוי לחיות לשמונה ולשבעה, היא חלק מעולם המדע הרפואי הזה, על ניסיונו המעשי ובעיקר על השקפות העולם שניסח כאמיתות מחייבות. יש להניח שכאשר שרד תינוק שלהערכתם נולד כנפל לשמונה הסבירו שהוא בן יותר משמונה חודשים או בן שבעה חודשים. הוויתור על מאבק ההישרדות של נפל עומד בניגוד מוזר למדיניות הכללית להיאבק על נפשו של חולה עד הרגע האחרון. הוא מצביע על כוחה של העמדה הרפואית העקרונית. כאמור, עמדה זו איננה מוגבלת לחברה היהודית, היא רווחה גם בחברה הנוכרית במזרח, וגם מסורנוס יוצא שילד שנולד לשמונה חודשים אין לו סיכוי וחבל להתמסר להצלתו. במשנתנו ברור שההנחה הרפואית אכן תנאית, וכפשוטה אין הערכת המציאות של התנאים עולה בקנה אחד עם הרפואה במאה העשרים.⁠7 בדומה לזה גם ההנחה שראשית יצירת הוולד היא מן הטבור (סוטה מה ע״ב),⁠8 שבתולה מבוגרת ״כלו בתוליה״9 או שבגוף האדם רמ״ח איברים (עצמות).⁠10
הבעיה אינה מצטמצמת במשנתנו ובשאלות רפואיות. כך, למשל, משתמע מהתלמוד הבבלי שכמהין ופטריות אינם גידולי קרקע ושכינים אינם נולדים אלא מתהווים מעצמם.⁠11 כבר הפרשנות המסורתית התחבטה בבעיה, היו שראו בכך סתירה עובדתית שאינה עולה בקנה אחד עם המציאות כפי שהיא מוכרת לפרשן, והיו שתירצו שחז״ל התכוונו להגדרה הלכתית כלשהי שאין לה עניין עם המציאות הרֵאלית. לפי פשוטם של דברים אין ספק שחז״ל סברו שתינוק לשמונה חודשים אינו בר קיימא כשם שפטריות אינן צומחות מהקרקע, כיוון שהן גדלות במהירות בבחינת יש מאין. כיום אנו יודעים שראייה זו אינה נכונה. מעתה מתפצלות הדרכים: יש מי שלא יירתע מלהגדיר את דברי חז״ל כטעות, פרי המדע המקובל בזמנם, ואילו המתקשים לקבל הסבר פשוט זה מסבירים ש״השתנו הטבעים״, ופעם הייתה המציאות אחרת.⁠12 בחירה פרשנית זו תלויה בקושי תאולוגי להניח שחז״ל פסקו רק בהתאם לידע שהיה מקובל בזמנם. להערכתנו אין גדלותם נמדדת בידיעת הבוטניקה שלהם, ואין צורך לפרש את הכתובים שלא בהתאם לשכל הישר.
אם כן יש ספק אם הילד הוא בן תשעה לראשון או בן שבעה לשני. הספק איננו ברור, אם הוא שרד הרי ׳אין בן שבעה חי׳ – סימן שהוא בן תשע לראשון, הוולד כשר למהדרין (להיות כוהן גדול), הייבום פסול שכן היה לה ולד, ו״יוציא וחייבים קרבן״. אלא שמתברר שבהגיע רגע האמת (הצורך לפסוק הלכה) החזקה העממית איננה קובעת את ההלכה, ולכן הוולד ספק.
יוציא והוולד כשר – הספק מוליד פתרונות שונים. מספק אסור לו לקיים את האישה, אך מתוך הספק אין לפסול את הוולד והוא בחזקת כשר. יתר על כן, אם הוולד נולד לתשעה, הרי הוא כשר, ואם נולד לשבעה, הייבום כשר והולד ודאי כשר. אם כן הוולד כשר ודאי. וחייבים אשם תלוי – כל העושה עבירה בספק חייב ב״אשם״ (כריתות פ״ד מ״א). הבאת קרבן תלוי היא צעד מתבקש, שכן יש כאן ספק עבירה. ברם, ההחלטה להוציא אישה מתוך ספק ועם זאת להכשיר את הוולד איננה החלטה עקבית. היא מובנת מבחינה פורמלית, אך לא מבחינה עניינית. בפרק הקודם שמענו שבספק נישואין אין חובת גירושין (פ״ג מ״ו); שם עסקה המשנה בספק גירושין וספק קידושין; לספק קידושין קיים פתרון פשוט – קידושין חוזרים, או גט מתוך הספק. קשה יותר היה לפתור מצב של גירושי ספק, והמשנה קובעת: ״מגורשת ואינה מגורשת״ (גיטין פ״ז מ״ד; פ״ח מ״ב ועוד). על כן הוולד כשר (משנה גיטין, שם) והגמרא לאתר מציינת שאם נישאת על בסיס גט זה לא תצא (ירושלמי ה ע״א; גיטין פ״ט ה״ג, נ ע״ב; בבלי, פו ע״ב, בניסוח שונה). באשת אח החמירו, אפוא, יותר מאשר במקרים אחרים.
בתוספתא יש מחלוקת בנושא: ״ספק שהוא בן קיימא ספק שאינו בן קיימא מטילין עליו שני חומרין, ספק בן תשעה לראשון ובן שבעה לאחרון, הולד הראשון כשר לעשות כהן גדול, והשני ממזר בספק. רבי ליעזר בן יעקב אומר אין ממזר בספק״ (פ״ו ה״ב). ״מטילין עליו שני חומרין״ משמעו שכל ספק לחומרה: היא ספק חייבת בייבום ולכן יוציא, אך פסולה לכהונה משום שנחשבת למגורשת מהיבם (משום שהייבום היה אסור). אבל הוא אינו נחשב לבן של האח שמת אלא לממזר בהיותו תוצאה של איסורי ערווה (אסור לאח לשאת את אשת אחיו שיש לה בן).
ההלכה כניסוחה קשה. למה הולד של בן שבעה נחשב לממזר מספק, הרי הייבום היה כשר, גם המשפט ״ספק שהוא בן קימא ספק שאינו בן קיימא״ הוא ניסוח הנראה בלתי אפשרי. נמתין ונבדוק אם הוא בן קיימא.
מכל מקום זאת עמדה מנוגדת למשנתנו הקובעת שהוולד כשר.
הצעה אחרת לפרשנות התוספתא: הבן הראשון של הזוג כשר למהדרין. הרי אם הוא בן של הראשון הוא בן כוהנים כשר. ואם הוא בן של השני, הייבום כשר, והוולד שוב כשר. אבל הבן השני שייוולד מאוחר יותר, הוא ממזר מספק. ספק אם הראשון (אחיו) בן תשע לאח המת, או הראשון בן שבע לאח המיבם, ומהספק הוא ממזר. אין כאן פרשנות למשפט ״מטילין עליו שני חומרין״ אלא משפט לעצמו.⁠13 הקושי הוא שהמשפט ״מטילין עליו שני חומרין״ קשה וצריך היה להיות ׳מטילין עליה׳. אפשר שהמשפט מתייחס ליבם השני, אלא שעליו מטילין רק חומרה אחת פשוטה – יוציא. קושי נוסף הוא שחסרה בתוספתא מילת הסבר ברורה ש׳ראשון׳ ו׳שני׳ אינם שני מצבים אלא ׳ולד ראשון׳ ׳וולד שני׳.
בעינינו ספק אם הבבלי יובן יותר לאור הפרשנות השנייה או לאור הפרשנות הראשונה.
שני התלמודים לא פירשו את דברי התנא כך. הבבלי פירש את דברי רבי אליעזר בן יעקב בצורה מצמצמת העוקרת את דבריו מפשוטם:
אמר אביי, הכי קאמר: ראשון ראוי להיות כהן גדול, ושני ספק ממזר ואסור בממזרת; רבי אליעזר אומר: אינו ספק ממזר אלא ודאי ממזר, ומותר בממזרת. רבא אמר, הכי קאמר: ראשון ראוי להיות כהן גדול, ושני ממזר ודאי מספק, ומותר בממזרת; ורבי אליעזר בן יעקב אומר: אין ודאי ממזר מספק אלא ספק ממזר, ואסור בממזרת (לז ע״א).
לפי אביי, תנא קמא מחמיר על הבן וטוען שלא זו בלבד שהוא ממזר אלא שיש בו צד ספק, לכן אסור לו לשאת ממזרת, שכן אם הוא בן ישראל הוא אסור בממזרת. רבי אליעזר אומר שאין הוא ספק ממזר אלא ודאי, הוא מחמיר במעמדו ההלכתי אבל מקל עליו לשאת ממזרת. לפי רבא תנא קמא סבור שהוא ספק הלכתי, אבל ספק זה יוצר ממזר ודאי, ורבי אליעזר בן יעקב אומר שהוא ממזר בספק.
פירוש הבבלי מלאכותי ואין לו מסורת לימוד, ולראיה האמוראים חולקים בייחוס התנאי של ההגדים. מה שהאחד מייחס לתנא אחד, האחר מייחס לתנא אחר. הבבלי הבין ש״ספק״ הוא ספק הלכתי, ורבי אליעזר בן יעקב טוען שאין מצב של ספק ממזר. או שאדם ממזר או שאינו ממזר, אם יש ספק הוא בשלב שלפני ההכרעה, אבל גם ספק הלכתי יוצר פסיקה חד משמעית. לפי הבבלי ״אין ספק בממזר״ משמעו שאין מצב הלכתי כזה. לדעת אביי אין ספק, והוולד ודאי ממזר, ולפי רבא הוולד ספק ממזר. התלמוד אינו מקבל שמצב ספק אינו מאפשר קביעת ממזרות, זאת ועוד, הוא אינו מדבר בהכרח על המקרה שלנו אלא מנוסח כעיקרון כללי. הירושלמי מבין שרבי אליעזר בן יעקב דיבר על המקרה של משנתנו וסבור ש״ספק״ הוא ספק הלכתי, וקובע שגם רבי אליעזר בן יעקב מודה שיש מצבים של ספק פסול (חלל או כותי) אך לא ספק ממזר.
בסוגיה אחרת מצינו: ״לא יבא ממזר בקהל ה׳ – ממזר ודאי הוא דלא יבא, הא ממזר ספק יבא״ (קידושין עג ע״א). ברייתא זו מהלכת בדעה שספק ממזר כשר. למעשה זו עמדתה של משנתנו ושל רבי אליעזר בן יעקב, כפי שמשתמע מפשט דברי התוספתא, ומן הירושלמי. נמצאנו למדים שבאופן פשוט רבי אליעזר בן יעקב סבור שהוולד ספק ממזר, ולדעתו ספק כזה אינו יוצר ממזרות.
המסקנה שהבן ממזר היא קשה. ממה נפשך, אם הוא בן של הראשון – הבן כשר, והאלמנה ואחי הבעל חטאו חטא חמור, אך הבן לא נפסל. בלשון אחרת: הייבום אמנם פסול, אך הוולד כשר. לעומת זאת אם הוא בן של השני – הכול כשר; הייבום היה מעשה מצווה, והוולד כמובן ולד כשר לכל דבר ועניין. ייתכן שטיעון זה מסתתר מאחורי המשפט ״אין ממזר מספק״. אך עדיין נותרה השאלה על כנה, מה הניע את התוספתא לפסוק שהוולד ממזר ואת התלמוד הבבלי להרחיק את הדעה שלדעת רבי אליעזר בן יעקב אין על הבן דין ממזרות?⁠14
הפתרון מצוי בתפיסתם של חז״ל את הביולוגיה של הוולד. כיום אנו יודעים שלאחר יחסי האישות נוצר העובר ממפגש הזרע של הגבר ושל האישה. פעולות מיניות נוספות אינן נוגעות לזרע ולעובר המתפתח, ועל כן סביר שאינן משפיעות על מצבו של הוולד ועל מעמדו המשפטי. קדמונינו נחלקו בשאלה זו: האם האישה ״חוזרת ומתעברת״ והאם זרע נוסף שחדר לרחמה משפיע על הוולד. ״את שמע מינה שהאשה מעוברת וחוזרת ומתעברת. את שמע מינה שהאשה אינה מעברת משני בני אדם כאחת. ופליגא על דרבנן דאגדתא. דרבנן דאגדתא אומרים ׳ויצא איש הביניים׳ ׳ממערכות פלשתים׳, ממאה ערלות פלשתים, שהערו בה מאה ערלות פלשתים. אמר רבי מתנייה ולא פליגין...⁠״ (ירושלמי ה ע״ג). ״רבנן דאגדתא״ דורשים שגולית נולד ממאה אנשים, וחכמים סבורים שאין ביאה שנייה משפיעה במאומה. רבי מתנייה מנסה לפשר בין שתי הדעות ומראה שדעתם של רבנן דאגדתא איננה דחויה. הביטוי ״רבנן דאגדתא״ יש בו זלזול וביטול, אבל רבי מתנייה מוכיח שאין דעתם בטלה, והיא מצאה לה הד ב״ממסד הרבני״. רבי מתנייה מסביר: ״עד שלא נסרח הזרע האשה מעוברת משני בני אדם כאחת, משנסרח הזרע אין האשה מעוברת משני בני אדם כאחת״ (ירושלמי ה ע״ד).⁠15
מי שסבור שיחסי אישות בזמן ההיריון משפיעים על הוולד ודאי יסבור שהוולד ממזר. אמנם הוא נוצר בהכשר, מהבעל הראשון, אבל התערב בו זרע פסול מביאתו של האח המייבם. רבי אליעזר בן יעקב אומר שאין ״ספק״; או שהוא סבור שביאה מאוחרת אינה משפיעה או שהוא סבור שהוא ממזר ודאי. ייתכן גם שהמשפט הקשה בתוספתא, ״הולד הראשון כשר לעשות כהן גדול והשני ממזר בספק״, מדבר על שני ולדות שיצאו מהאישה בהפרש זמן. בתלמוד מובאת סדרת סיפורים על תאומים שיצאו בהפרש זמן זה מזה (נידה כז ע״א), וסופרי הפולקלור היהודי פירשו זאת כהתעברות חוזרת או כתעלומה. מן הראוי להעיר שהמחקר בן זמננו הסיק שלעתים רחוקות ביותר נוצר היריון שני תוך כדי היריון, אבל אז יש שני ולדות (בהפרש גיל קטן). מכל מקום, העובר הראשון אינו מושפע ממעשי מין חוזרים.
מעבר לשאלה ההלכתית ולשיקולים הפורמליים, המשנה משקפת את סדר העדיפות שלה למקרה כזה של ״אסון״. כשרות הוולד חשובה יותר מהספק ההלכתי, ונישואי היבמה ואושרה של מי שרק אתמול התאלמנה מבעלה, בבית בעלה החדש, חשובים פחות מהספק ההלכתי שהתעורר. עם זאת, הפתרון המערכתי של חז״ל היה דחיית הנישואין עד שיתברר האם האישה מעוברת, ושל מי הוולד.
המשניות מדברות על שני מצבים, חליצה וייבום. בתוספתא מתנהל דיון במצב ביניים, שעשה בה ״מאמר״. התוספתא (פ״ו ה״א) מכריעה שאם הוולד של קיימא – המאמר בטל ומובן שאין צורך בחליצה. אך אם הוולד נפטר – היא חייבת בייבום והמאמר תופס, ואם יגרשנה פסולה לכהונה. המאמר נידון, אם כן, כעמדת ביניים. במעמדו של המאמר דנו לעיל (פ״ב מ״א), ומצינו מחלוקת בית שמאי ובית הלל. לדעת בית שמאי מאמר כנישואין, וממילא יש להניח שדין העושה מאמר כדין כונס (יוציא וחייבים קרבן). התוספתא האומרת שהמאמר בטל היא כנראה כבית הלל.⁠16
המשנה קובעת את העיקרון ובתלמוד יש פירוט של בעיות משנֶה, כגון האם היא צריכה חליצה גם מהאחים (לה ע״ב). השאלה נובעת מכך שבזמן החליצה היא הייתה פטורה מייבום, שכן היא מעוברת. בדיעבד התברר שהיא זקוקה לייבום, והשאלה היא האם החליצה שנעשתה בטעות היא חליצה, או שבאמת אינה כלום. אגב הדיון אנו שומעים שפסול הכהונה הוא חומרה בעלמא, ולדעת ריש לקיש כבר בחליצה הראשונה אין ממש. ״חומרא בעלמא״ היא דרכו של התלמוד להעיד שהלכה מסוימת נקבעה לא בהתאם לקו משפטי אחיד, אלא כחריג. במקרה זה החריגה משקפת את הרצון לשמור על טהרת הייחוס של הכוהנים.
שאלת נוספת, בבחינת קומה שנייה למשנה, היא השאלה בדבר מעמדה של צרת הפטורה מחליצה/ייבום (בבלי לה ע״ב), ואיננה מכלל פשוטה של משנה.
1. יש שכללו בגוף המשנה פירוש, ״בתוך ג׳ חדשים״, ראו הרשלר, כתובות, על אתר.
2. ״בזמן שהוולד של קיימא״ חסר באחד מכתבי היד של הרי״ף למסכת אך ברור מההמשך שבכך מדובר.
3. משנה, בכורות פ״ח מ״א; תוספתא פ״ו ה״ב; ספרי דברים פיסקא רטו, מהד׳ פינקלשטיין עמ׳ 248 ועוד.
4. מכילתא דרשב״י כא יד, מהד׳ אפשטיין-מלמד עמ׳ 171; מכילתא דרבי ישמעאל נזיקין משפטים ד, מהד׳ הורוויץ-רבין עמ׳ 543.
5. תנחומא בובר, במדבר כא, עמ׳ 18; תנחומא וורשא במדבר יח; בראשית רבה פרשה יד ב, מהד׳ תיאודור-אלבק עמ׳ 127. הבסיס התנאי של ההלכות הוא משנת שבת פי״ח מ״ג, תוספתא שבת פט״ו ה״ה ועוד. לביאור המשפט העממי מיוונית ומשחק המילים ראו בהערות תיאודור אלבק לבראשית ובובר לתנחומא שם ושם.
6. לסיכום ההתייחסות הכרונולוגית הרפואית ראו ברטיר, רפואת ילדים, עמ׳ 2164-2162.
7. להתמודדות עם פסיקה לנוכח אבחנה רפואית מיושנת מעין זו ראו שו״ת יחל ישראל, סח, וספרות רבה נוספת.
8. ראו דיוננו לסוטה פ״ט מ״ד.
9. ספרא אמור פרשה ב ה״ז, מהד׳ ווייס צד ע״ד; ירושלמי הוריות פ״ג ה״ב, מז ע״ב; בבלי יבמות נט ע״א; כתובות לו ע״א ועוד, וראו דיוננו להלן, פ״ו מ״ד.
10. ראו דיוננו באהלות פ״א מ״ח, ולשווא עמלו פרשנים ורופאים יראי שמים לתרץ את המשנה.
11. ראו בהרחבה פירושנו לעירובין פ״ג מ״א; מעשרות פ״א מ״א; כתובות פ״ה מ״ה ועוד.
12. ראו על כך עשרות דוגמאות אצל גוטל, השתנות הטבעים.
13. תודתי לרב אב״י ונגרובר על ההצעה החריפה.
14. כאמור לעיל הצענו גם הסבר אחר לתוספתא שבו כל הקושי הפרשני נעלם.
15. בדומה לו גם בבבלי, נידה כז ע״א.
16. ואולי גם לדעת רבי שמעון שאין לו עמדה ברורה ביחס למעמד המאמר, אבל מתנגד להגדרתו כספק.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ג) שׁוֹמֶרֶת יָבָם שֶׁנָּפְלוּ לָהּ נְכָסִים, מוֹדִים בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל שֶׁמּוֹכֶרֶת, וְנוֹתֶנֶת, וְקַיָּם. מֵתָה, מַה יַּעֲשׂוּ בִכְתֻבָּתָהּ וּבַנְּכָסִים הַנִּכְנָסִים וְיוֹצְאִין עִמָּהּ, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, יַחֲלֹקוּ יוֹרְשֵׁי הַבַּעַל עִם יוֹרְשֵׁי הָאָב. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, נְכָסִים בְּחֶזְקָתָן, כְּתֻבָּה בְּחֶזְקַת יוֹרְשֵׁי הַבַּעַל, נְכָסִים הַנִּכְנָסִים וְיוֹצְאִים עִמָּהּ בְּחֶזְקַת יוֹרְשֵׁי הָאָב.
With regard to a widow waiting for her yavam to either consummate a levirate marriage or perform ḥalitza with her, i.e., a yevama, to whom property was bequeathed: Beit Shammai and Beit Hillel both agree that she may sell or give away that property ab initio, and that if she did, the transfer is valid. Since she has only a levirate bond with the yavam, she retains total control of the property. This is in contrast to a betrothed woman, concerning whom Beit Hillel rule that she may not sell such property because her betrothed also has rights to it (Ketubot 78a).
If she died, what should be done with the money assured to her in her marriage contract by her deceased husband and with her property that enters and leaves the marriage with her, in which a husband only ever has a usufructuary interest? Beit Shammai say: The husband’s heirs, i.e., the yavam, who stands to inherit from the husband when he consummates the levirate marriage, should divide up the property together with her father’s heirs, i.e., the woman’s family. And Beit Hillel say: The property retains its previous ownership status. Therefore, money assured to her in her marriage contract remains in the possession of the husband’s heirs. Since it was to be paid from the husband’s own property, the money is retained by his estate and passes to his heirs. And her property that enters and leaves the marriage with her remains in the possession of the father’s heirs. Since those properties belonged to her, upon her death they are inherited by her father or his heirs.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ב] שׁוֹמֶרֶת יָבָם שֶׁנָּפְלוּ לָהּ נְכָסִים, מוֹדִים בֵּית שַׁמַּי וּבֵית הֶלֵּל, שֶׁהִיא מוֹכֶרֶת וְנוֹתֶנֶת, וְקַיָּם.
מֵתָה, מַה יַּעֲשׂוּ בִכְתֻבָּתָהּ וּבִנְכָסִים הַנִּכְנָסִין וְהַיּוֹצְאִין עִמָּהּ? בֵּית שַׁמַּי אוֹמְרִים: יַחֲלֹקוּ יוֹרְשֵׁי הַבַּעַל עִם יוֹרְשֵׁי הָאָב.
וּבֵית הֶלֵּל אוֹמְרִים: הַנְּכָסִים, בְּחֶזְקָתָן, וּכְתֻבָּה, בְּחֶזְקַת יוֹרְשֵׁי הַבַּעַל, וּנְכָסִים הַנִּכְנָסִין וְהַיּוֹצְאִין עִמָּהּ, בְּחֶזְקַת יוֹרְשֵׁי הָאָב.
זה שאמרו בית הלל נכסים בחזקתן – כלומר נכסי צאן ברזל.
וכתובה – היא מנה מאתים עם תוספת שהוסיף הבעל.
ונכסים הנכנסים והיוצאין – הם נכסי מלוג. ונכסי צאן ברזל – הוא מה שהיא מוציאה לבעלה נדוניא ויזקף עליו כחוב כמו שיתבאר לקמן. ונכסי מלוג, אם פחתו פחתו לה ואם הוסיפו הוסיפו לה. ומה שאמרו בית הלל בנכסי צאן ברזל בחזקתו, לא נתבאר בחזקת מי, אם בחזקת הבעל או בחזקת האשה, ופסק ההלכה שהם חולקין בנכסי צאן ברזל וכדעת בית הלל.
שומרת יבם שנפלו לה נכסים כו׳ – מה שאמרו ב״ה נכסים בחזקתם כונתם בנכסי צאן ברזל וכתובה היא מנה מאתים עם התוספת שהוסיף הבעל ונכסים הנכנסים ויוצאים הם נכסי מלוג ונכסי צאן ברזל הם הנכסים שהכניסה לבעלה בנדוניא ומקבלם עליו בחוב כמו שיתבאר אחר כן ונכסי מלוג הפחת והתוספת שלה. ומה שאמרו ב״ה בנכסי צאן ברזל בחזקתם לא ביארו בחזקת מי אם בחזקת הבעל או בחזקת האשה. ופסק ההלכה בנכסי צאן ברזל שיחלוקו ואפילו לדעת בית הלל:
שׁוֹמֶרֶת יָבָם. שֶׁהִיא מַמְתֶּנֶת וּמְצַפָּה לְיָבָם:
שֶׁנָּפְלוּ לָהּ נְכָסִים. מִבֵּית אָבִיהָ:
מַה יַּעֲשׂוּ בִכְתֻבָּתָהּ. מָנֶה וּמָאתַיִם וְתוֹסֶפֶת וּנְדוּנְיָא שֶׁהִכְנִיסָה לוֹ וְקִבֵּל עָלָיו אַחֲרָיוּת:
וּבַנְּכָסִים הַנִּכְנָסִים וְיוֹצְאִים. נִכְסֵי מְלוֹג, שֶׁכְּשֶׁהִיא נִכְנֶסֶת נִכְנָסִין עִמָּהּ וּכְשֶׁיּוֹצֵאת מִבַּעֲלָהּ יוֹצְאִין עִמָּהּ:
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים יַחֲלֹקוּ יוֹרְשֵׁי הַבַּעַל עִם יוֹרְשֵׁי הָאָב. דְּסָפֵק נְשׂוּאָה הִיא, וְזוֹכֶה הַיָּבָם בַּחֲצִי יְרֻשָּׁתָהּ מִסָּפֵק, שֶׁהַבַּעַל יוֹרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ, וְזֶה שֶׁסָּפֵק נְשׂוּאָה הִיא אֶצְלוֹ זוֹכֶה בְפַלְגָּא:
נְכָסִים בְּחֶזְקָתָן. נִכְסֵי צֹאן בַּרְזֶל, בְּחֶזְקָתָן. וְלֹא פֵּרְשׁוּ בֵּית הִלֵּל אִי בְּחֶזְקַת יוֹרְשֵׁי הָאִשָּׁה שֶׁהָיוּ הַנְּכָסִים שֶׁלָּהּ, אִי בְּחֶזְקַת יוֹרְשֵׁי הַבַּעַל שֶׁאַחֲרָיוּתָם עָלָיו. וּלְעִנְיַן דִּינָא יַחֲלֹקוּ אֲפִלּוּ לְדִבְרֵי בֵּית הִלֵּל:
שומרת יבם = she is waiting and expecting to undergo levirate marriage.
נפלו לה נכסים – from her father’s house.
מה יעשו בכתובתה – the [100] Maneh or the two-hundred and the supplement and the dowry that she brought in to him and he accepted responsibility for the surety (i.e., mortgaged property).
ובנכסים היוצאין ונכנסין – the wife’s estate of which the husband has the fruition/usufruct without responsibility for loss or deterioration when she enters [into the marriage], they enter with her, and when she leaves from her husband, they go out with her.
בש"א יחלוקו יורשי הבעל עם יורשי האב – for she was doubtfully married and the levir takes possession of one-half of her inheritance from doubt for the husband inherits his wife but this case where she is doubtfully married to him, he takes possession of one-half.
נכסים בחזקתן – mort-main (i.e., the wife’s estate held by her husband, which, in case of her death or divorce, he must restore in specie, being responsible with all his landed property for loss or deterioration (see Tractate Yevamot, Chapter 7, Mishnah 1) in their presumptive legal status, but the School of Hillel did not explain whether the properties were in the possession of the inheritors of the woman or whether her properties were in the possession of the inheritors of the husband, for their surety is upon him, but as regards to law, they are divided, even according to the School of Hillel.
מודים ב״ש וב״ה. אע״ג דפליגי בארוסה ממש בכתובות רפ״ח דבש״א תמכור ובה״א לא תמכור הכא מודים ב״ה שמוכרת לכתחלה דל״ד שומרת יבם לארוסה לפי שארוסה קנוייה עד שנתחייב הבא עליה סקילה הלכך כ״כ זכה בה שאין לה למכור לכתחלה אבל בשומרת יבם שלא עשה בה שום מעשה הוא אלא מכח אחיו והבא עליה לא מיחייב אלא מלקות ודאי דבזכותה נפלו הלכך מוכרת לכתחלה ואע״ג דלבתר הכי עבד בה מאמר מ״מ כשנפלו בזכותה נפלו ולא בזכותו נמוקי יוסף: ועוד כתב דמנה ומאתים ונדוניא שהן נכסי צאן ברזל נקראים כתובה מפני שהן כתובין בה ע״ב. ובגמ׳ בעי מ״ש רישא כשהיא קיימת דלא פליגי ב״ש אלא בכח דילה מחזקי לנכסים דקאמר מוכרת ונותנת לכתחלה ומ״ש כשמתה דפליגי ולא מוקמי נכסי מלוג בחזקת יורשיה ומוקי לה אביי רישא דנפלו לה כשהיא שומרת יבם סיפא דנפלו לה כשהיא תחתיו דבעלה קודם שמת וקסבר אביי ידו דבעלה כידה ולא יותר הלכך כשמת ואין ליבם בה אלא זיקה גריעא ידו דיבם מידה ונכסים בחזקתם לדעת ב״ה וב״ש פליגי ואמרי נשואה ידו עדיפא מידה וכשמת יד היבם כידה ויחלוקו א״ל רבא אי דנפלו לה כשהיא תחתיו כ״ע ל״פ דידו עדיפא מידה ואפ״ה ב״ה מודו דשקלי יורשי הבעל בנכסים אלא אידי ואידי דנפלו לה כשהיא שומרת יבם ורישא דלא עבד בה מאמר קודם שנפלו לה הנכסים הלכך זיקה לא מהניא ולא מידי בנכסים וסיפא דעבד בה מאמר וב״ש לטעמייהו דאמרי לעיל בפ׳ ד׳ אחין מאמר קני כדתנינן בש״א אשתו עמו וכו׳ וב״ה לטעמייהו דאמרי לא קני ואע״ג דלב״ש ודאי ארוסה משוי לה לדחות בצרת אחותה משום אחות אשה כדקתני אשתו עמו מיהו לא כודאי נשואה משוי לה למיקני יבם כולה ירושה אלא כספק נשואה ויחלוקו אמר רב פפא דייקא דמתני׳ כותיה דאביי דסיפא בדנפלו לה כשהיא תחת הבעל ואע״ג דקשיא מתה פי׳ דייקא דקתני נכסים הנכנסין וכיוצאין עמה מאי נכנסין ומאי יוצאין לאו נכנסין לרשות הבעל ויוצאין מרשות הבעל לרשות האב ואע״ג דקשיא מתה פי׳ דאדמפליגי בגופה של קרקע ולאחר מיתה לפלגו בחייה ולפירות הואיל וטעמא משום דידו כידה ותו לא מידי דודאי דייקא כותיה וקשיא ליה מתה:
מתה מה יעשו בכתובתה. תוס׳ פ׳ מי שמת דף קנ״ח. בפי׳ ר״ע ז״ל לשון המתחיל מה יעשו וכו׳ עד ובנכסים הנכנסין והיוצאי׳ צריך להיות הנכנסין ויוצאין:
עם יורשי האב. ועיין ג״כ במה שכתבתי בשם הרמב״ן ז״ל פ׳ מי שמת סוף סי׳ ט׳:
נכסים בחזקתן. כדמפרש ואזיל כתובה בחזקת יורשי הבעל כלומ׳ עיקר כתובה ותוספת ונכסי צ״ב בחזקת יורשי הבעל דלכ״ע הוי נכסים שנפלו לה כשהיא תחתיו דבעל ויבם עומד במקומו דבעל בנכסי צ״ב נמוקי יוסף אבל שם ס״פ מי שמת משמע דגריס וכתובה בוי״ו כמ״ש לשונו שם סי׳ ט׳:
ונכסי מלוג. שהן הנכסים הנכנסים ויוצאין עמה הן בחזקת יורשי האשה והא דבסיפא אמרי ב״ש יחלוקו וברישא מודים דהכל בזכותה ומוכרת לכתחלה משום דרישא מיירי כשהיא בחיים והויא איהי ודאי שהקרן שלה ממה נפשך ואינהו ספק ולא אתי ספק ומוציא מידי ודאי אבל סיפא הואיל ומתה הללו באין וטוענין מכח ירושה והיבם טוען מכח ירושה הלכך שניהם ספק וספק ויחלוקו. נמוקי יוסף והוא תירוץ רבה בגמרא: אבל רש״י ז״ל גריס וכתובה בויו גם הרי״ף ז״ל וכמו שכתבתי בפ׳ מי שמת בסי׳ ט׳ ע״ש גם עיין במה שכתבתי אמתני׳ בשם הר״ן ז״ל לקמן בכתובות פ״ח סי׳ ז׳: וביד פכ״ב דהלכות אישות סי׳ י׳ ובספ״ג דהלכות נחלות ובטור אבן העזר סי׳ ק״ס:
שומרת יבם. כתב הר״ב שהיא ממתנת. וכתב רש״י כמו עניה זו לשוא שמרה בפ׳ אע״פ [דף ס״ב] ע״כ. ולי מקרא מלא כמו ואביו שמר את הדבר (בראשית ל״ז). ושוב מצאתי כן בפירוש הרא״ש למשנה ו׳ פרק י׳ דנדרים ועוד מצאתי כן בפירש״י עצמו ספ״ב דסוטה והביא עוד ראיה מדכתיב (איוב י״ד) לא תשמור על חטאתי:
שנפלו לה נכסים. במשנה ו׳ פ״ח דכתובות מפרש הר״ב כאוקימתא דבגמרא דמיירי שנפלו לה בעוד שומרת יבם:
מודים וכו׳. משנה זו שנויה בפ״ח דכתובות וקאי אדלעיל מינה דאפליגו ב״ש וב״ה בארוסה וקאמר דבשומרת יבם מודו וע״ש:
בכתובתה. לשון הר״ב מנה ומאתים ותוספת ונדוניא. והן נכסי צאן ברזל ונקראין כתובה מפני שהן כתובין בה נ״י. ופירוש נכסי צאן ברזל ונכסי מלוג ברפ״ז:
ב״ש אומרים יחלוקו. פירש הר״ב דספק נשואה היא כדמוקי׳ רבא בגמרא דסיפא מיירי בעשה בה מאמר ולא אמרי ב״ש במשנה ה׳ פרק דלעיל אשתו עמו וכו׳ אלא משום דסברי דמאמר עושה ודאי ארוסה לדחות בצרה ומיהו לא כודאי נשואה משוי לה למקני יבם כולה ירושה דילה אלא כספק נשואה ויחלוקו. וכתבו התוספות ודוקא מתה אבל מחיים לא אע״ג דעבד בה מאמר משום דמחיים איהי ודאי ואינהו ספק. מ״מ רישא לא מוקי בדעבד [בה] מאמר דמשום דהויא איהי ודאי אין נראה דתמכור לכתחילה אלא רישא מוקי בלא עבד בה מאמר. מכל מקום לב״ה לא נ״מ מידי בין עבד מאמר ללא עבד דלדידיה לא אלים מאמר כלל כדלעיל:
יורשי הבעל עם יורשי האב. דייקינן בגמרא דלא אמרו ב״ש יחלוקו אלא בנכסים הנכנסים ויוצאים עמה מדקתני יורשי הבעל עם יורשי האב ולא קתני יורשי האב עם יורשי הבעל וה״ק מה יעשה בכתובתה ושבקה עד שפירש דינא בדברי בית הלל וה״ה לב״ש דל״פ ב״ש ובית הלל אלא בנכסי מלוג בלבד. ועיין מ״ש במשנה ב׳ פ״ד דסוטה:
עם יורשי האב. שמאביה באו לה כדפירש הרשב״ם פרק ט׳ דב״ב [קנח.] בסיפא. והא דלא קתני יורשי האשה כדקתני פרק מי שמת [שם] [יורשי האשה אומרים וכו׳] משום דהכא אין ידוע אם היבם יורשה או בני משפחתה. נ״י:
נכסים בחזקתן. כתב הר״ב ולא פירשו ב״ה אי בחזקת יורשי האשה. ולא קשיא א״כ לתני להו בהדי נכסי מלוג. דלא שוו להו ממש. דנכסי צאן ברזל אחריותן על הבעל משא״כ נכסי מלוג. ומש״ה נמי לא ידעי׳ אי בחזקת יורשי הבעל קאמר ול״ק דאם כן ליתנו בהדי כתובה דלא שוו לכתובה. דנכסי צאן ברזל היא הביאם מביתה אבל מנה ומאתים הוא נותן. תוספות פ״ט דב״ב [שם]. ועיין מ״ש שם במשנה ט׳ בטענות יורשי האשה אע״פ שלא נשבעה:
כתובה וכו׳. עיין גם בזה בפ״ט דב״ב:
{ד} כְּמוֹ וְאָבִיו שָׁמַר אֶת הַדָּבָר:
{ה} וְהֵן נִכְסֵי צֹאן בַּרְזֶל, וְנִקְרָאִין כְּתֻבָּה מִפְּנֵי שֶׁהֵן כְּתוּבִין בָּהּ. נִמּוּקֵי יוֹסֵף:
{ו} מוֹקֵי בַּגְּמָרָא דְּסֵיפָא מַיְרֵי בְּעָשָׂה בָהּ מַאֲמָר, וְלֹא אָמְרֵי בֵּית שַׁמַּאי בְּמִשְׁנָה ה׳ לְעֵיל אִשְׁתּוֹ עִמּוֹ כוּ׳ אֶלָּא מִשּׁוּם דְּסָבְרֵי דְּמַאֲמָר עוֹשֶׂה וַדַּאי אֲרוּסָה לִדְחוֹת בַּצָּרָה, וּמִיהוּ לֹא כְּוַדַּאי נְשׂוּאָה מַשְׁוֵי לָהּ לְמִקְנֵי יָבָם יְרֻשָּׁה אֶלָּא כְּסָפֵק נְשׂוּאָה, וְיַחְלֹקוּ. וְדַוְקָא מֵתָה, אֲבָל מֵחַיִּים לֹא, אַף עַל גַּב דְּעָבוּד בָּהּ מַאֲמָר, מִשּׁוּם דְּמֵחַיִּים אִיהוּ וַדַּאי וְאִינְהוּ סָפֵק. וּמִכָּל מָקוֹם רֵישָׁא לֹא מוֹקֵי בְּעָבִיד מַאֲמָר, דְּלֹא אַלִּים וַדַּאי שֶׁלָּהּ לִמְכֹּר לְכַתְּחִלָּה. תּוֹסָפוֹת. וּמִכָּל מָקוֹם לְבֵית הִלֵּל לֹא נָפְקָא מִנָּהּ מִידֵי בֵּין עָבַד מַאֲמָר אוֹ לֹא עָבַד:
{ז} יוֹרְשֵׁי כוּ׳. דַּיְקִינַן בַּגְּמָרָא דְּלֹא אָמְרוּ בֵּית שַׁמַּאי יַחֲלֹקוּ אֶלָּא בַּנְּכָסִים הַנִּכְנָסִים וְיוֹצְאִים עִמָּהּ, מִדְּקָתָנֵי יוֹרְשֵׁי הַבַּעַל עִם יוֹרְשֵׁי הָאָב וְלֹא קָתָנֵי לְהֶפֶךְ, וְהָכִי קָאָמַר מַה יַּעֲשׂוּ בִּכְתֻבָּתָהּ, וְשָׁבְקָהּ עַד שֶׁפֵּרֵשׁ דִּינָא בְּדִבְרֵי בֵּית הִלֵּל, וְהוּא הַדִּין לְבֵית שַׁמַּאי דְּלֹא פְּלִיגֵי בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל בְּנִכְסֵי מְלוֹג בִּלְבַד:
{ח} יוֹרְשֵׁי הָאָב. שֶׁמֵּאָבִיהָ בָּאוּ לָהּ. וְהָא דְּלֹא קָתָנֵי יוֹרְשֵׁי הָאִשָּׁה כִּדְקָתָנֵי בְּפֶרֶק מִי שֶׁמֵּת, מִשּׁוּם דְּהָכָא אֵין יָדוּעַ אִם הַיָּבָם יוֹרְשָׁהּ אוֹ בְּנֵי מִשְׁפַּחְתָּהּ. נִמּוּקֵי יוֹסֵף:
{ט} וְלֹא קַשְׁיָא אִם כֵּן לִיתְנִי לְהוּ בַּהֲדֵי נִכְסֵי מְלוֹג דְּלֹא שָׁווּ לְהוּ מַמָּשׁ, דְּנִכְסֵי צֹאן בַּרְזֶל אַחֲרָיוּתָן עַל הַבַּעַל, מַה שֶּׁאֵין כֵּן נִכְסֵי מְלוֹג, וּמִשּׁוּם הָכִי נַמִּי לֹא יָדְעֵי אִי בְּחֶזְקַת יוֹרְשֵׁי הַבַּעַל קָאָמַר. וְלֹא קַשְׁיָא דְּאִם כֵּן לִתְנֵי בְּהֶדְיָא כְּתֻבָּה, דְּלֹא הֻשְׁווּ לִכְתֻבָּה, דְּנִכְסֵי צֹאן בַּרְזֶל הִיא הֱבִיאָתָם מִבֵּיתָהּ, אֲבָל מָנֶה וּמָאתַיִם הוּא נוֹתֵן. תּוֹסָפוֹת:
ט) שומרת יבם
אשה שממתנת להתיבם:
י) שנפלו לה נכסים
מבית אביה בעודה שומרת יבם:
יא) מה יעשו בכתובתה
ק׳ ור׳ ותוספת ונדוניא שהכניסה שקבל בעל אחריותן, ונקראין כולן כתובה, מדכולן כתובין בכתובתה:
יב) ובנכסים הנכנסין ויוצאין עמה
נכסי מלוג, כמלבושיה וירושתה מאביה, וכדומה, שאין הבעל חייב באחריותן רק מולג ואוכל פירות מנכסים ההם וכשנכנסה נכנסין עמה וכשמגרשה נוטלתן [ועי׳ רפ״ז]:
יג) הבעל עם יורשי האב
בנכסי מלוג. ומיירי סיפא בעשה בה מאמר, דאז לב״ש כספק נשואה היא, וזוכה היבם בחצי הירושה מיהו מחיים לא, אע״ג דעבד בה מאמר, משום דמחיים איהי וודאי ואינהו ספק:
יד) ובית הלל אומרים נכסים
נכסי צאן ברזל:
טו) בחזקתן
בחזקת ב׳ הצדדים, וזה לכ״ע, דלא פליגי רק בנכסי מלוג:
טז) כתובה
ק׳ ור׳ ותוספת:
ההלכה חוזרת במשנת כתובות (פ״ח מ״ו). נראה ששם מקורה של המשנה, כשהיא משובצת בתוך סדרת משניות רצופה העוסקת בנכסי אישה (מ״א-מ״ט).⁠1 הפרק שם מתחיל באישה רגילה וממשיך בשומרת יבם. בפרק יש הבחנה בין שלוש אפשרויות של זמן נפילת הנכסים: לפני האירוסין, אחרי האירוסין אך לפני הנישואין ולאחר הנישואין, ובמקביל ברשות שיש לאישה או לבעלה בנכסיה. לפני האירוסין הנכסים שייכים לאישה לכל דבר ועניין, ורק לאחר האירוסין יש לבעל זכות טיעון על נכסים אלו. לכאורה גם ברור שלאחר הנישואין הנכסים הם כנכסי מלוג לכל דבר, כלומר: ״יתר עליו הבעל שאוכל פירות בחייה״ (כתובות פ״ד מ״ד), זאת אומרת שהקרן שייכת מבחינה משפטית לאישה אבל בפועל הבעל מטפל בקרקע ונהנה מרווחי הקרקע. משנתנו עוסקת רק בחלק המעניין אותה, בשומרת יבם.
שומרת יבם – שומרת יבם דינה בנושאים כספיים מסוימים כשל ארוסה. מצד אחד היא עצמאית ובעלת רכוש, אך אין היא עצמאית לחלוטין שכן בקרוב יוכרע אם תצא לעצמאות או תינשא בייבום לאחד האחים. עצמאותה היא זמנית והלכה צריכה להחליט מה חופש הפעולה הניתן לה. כיוון ששומרת יבם היא מצב ביניים, רבו הדיונים במצבה.⁠2 שנפלו לה נכסים מודין בית שמי ובית הילל שהיא מוכרת ונותנת וקיים3 – שני הבתים חולקים (כתובות פ״ח מ״א) בדבר זכויות הארוסה, אך מסכימים שלשומרת יבם יש זכות מלאה למכור ולקנות. חכמים צמצמו את עצמאותה הכלכלית של הארוסה והנשואה שכן הנכסים הנידונים היוו את הבסיס להסכם הנישואין,⁠4 ממילא אסור לאישה למכור אותם ולפגוע בבסיס המוסכם של הנישואין. אבל שומרת יבם דינה שונה. הרי היבם ייבם אותה על בסיס אחר לחלוטין והוא אמור להחליט על התנאים החדשים שהיא עיצבה במכירתה. יתרה מזאת, העצמאות הכלכלית שניתנת לשומרת היבם מהווה במהותה אמצעי לחץ על היבם ומשפחתו לסיים את המהלך ולהכריע במעמדה, כשם שהיא נותנת בידי האלמנה הממתינה לייבום אמצעי מחיה וכוח מיקוח לארגן את חייה כמיטב הבנתה. אולי יש להוסיף שהארוסה מוגבלת כי היא חיה בבית אביה, ובעלה העתיד ומשפחתו, כמו גם הקונים הפוטנציאליים של הרכוש, אינם יודעים על מעמדו המורכב של הרכוש. הדבר שונה בשומרת יבם. זו חיה מן הסתם עם משפחת בעלה המנוח, צעדיה הכלכליים שקופים יותר ואין לחשוש שיתרחשו בסתר ויסבכו את הקונה או את המשפחה.
בשלב השני המשנה דנה במקרים סבוכים יותר, במקרה ששומרת היבם מתה, וממילא השאלה היא מי יירש אותה, יורשי הבעל המת או יורשי האישה (אביה).
מתה מה יעשה בכתובתה – כאלמנה היא זכאית לקבל את כתובתה במות בעלה, ונכסי הכתובה הם שלה אפילו בטרם נגבו בפועל. ובנכסים הניכנסין והיוצאין עימה – מה ייעשה בנכסים שהביאה עמה מבית אביה? ברמה העקרונית, עם מות הבעל חזרו נכסי המלוג לרשותה. אם היא עדיין נשואה (זקוקה ליבם) נכסי המלוג שייכים בפועל לבעלה המיועד. אבל אם תחלוץ היא תהפוך לאלמנה/גרושה ונכסי המלוג יהיו שלה, ואם תתיבם יחזרו הנכסים ליורשי בעלה. בית שמיי [אומרים] יחלוקו יורשי הבעל עם יורשי האב – הנכסים הם במעמד ביניים ולכן מתחלקים בין התובעים, ובית הילל אומרים נכסים כחזקתן – אם הם בידי האישה יפלו ליורשיה, ואם נותרו בבית בעלה וברשות משפחתו יפלו לידי יורשי הבעל, וכתובה – בכתב יד קופמן של מסכת כתובות ניכרת מחיקה של שתי מילים ובמקומן נכתב ״וכתובה״, אצלנו המילה ברורה. בחזקת יורשי הבעל – הכתובה עדיין לא נגבתה וממילא היא בבית הבעל ושייכת ליורשיו, ונכסים הנכנסין והיוצאין עימה בחזקת יורשי האב – נכסים שהביאה מבית אביה הם שלה, ולכן גם אם טרם קיבלה אותם יפלו ליורשיה.
אמנם כרגע הנכסים הם בבית בעלה, ומבחינה פיזית הם בחזקת הבעל (ושייכים כביכול ליורשי הבעל), אבל העיקרון המשפטי הוא שהם שייכים לאישה ולכן ׳חזקתן׳ איננה החזקה הפיזית הקיימת בפועל אלא החזקה המשפטית, כלומר חזקת האישה ולכן הם מגיעים ליורשי אביה. הסברנו את המשנה כאילו המילים ׳נכסים בחזקתן׳ הם מעין כותרת שאחריה בא הפירוט והחלוקה בין כתובה לנכסים הצמודים אליה. פירושנו מניח כי בית הלל קובעים קודם כל את העיקרון, ׳נכסים בחזקתם׳ ולאחר מכן פורטים את משמעותו המעשית באשר לכתובה ולנכסי מלוג. אולם, בעדי נוסח רבים ואף טובים מופיע כאן (וביבמות) ׳וכתובה׳. אלא שכבר העיר אפשטין, שאף בנוסח ׳וכתובה׳ יש לראות בוי״ו זו וי״ו הפירוש וממילא פירושנו הקודם עומד בעינו, ללא קשר לשאלת הנוסח.⁠5 כך מפרשים רוב הראשונים אם כי בדרך כלל אין הם מתייחסים לשאלת הנוסח אלא לשאלת מבנה המשפט. יש במבנה המוצע קושי שכן למעשה הנכסים היוצאים איתה אינם נידונים כ׳חזקתן׳ אלא בהתאם לחזקה המשפטית שלהם. שאלה זו עוררה מחלוקת רבת משתתפים בין הראשונים ואלו התחבטו בה ארוכות. כדברי הרשב״א בתשובותיו (חלק ד, סימן לז) ״אם באתי לך הדברים על סדר הגמרא ובמחלוקתן של הגאונים המחברים הראשונים ז״ל והאחרונים אולי (כנראה צריך להיות ׳אל׳) תטרח בהם כי מחלוקת ישנה בכל מדה ומדה. ארוכה בארץ מדה. [צ״ל מדתה?]...⁠״. שני הפירושים הם הראשון כפי שהצענו הוא שלפנינו כותרת (כלל) ושני פרטים, והשני שבית הלל מתייחסים לשלושה מקרים: א. ׳נכסים [=נכסי צאן ברזל] – בחזקתן; ב. וכתובה – בחזקת יורשי הבעל; ונכסים הנכנסין והיוצאין עמה [=נכסי מלוג] – בחזקת יורשי האב׳.⁠6 דברי שני בעלי מחלוקת (בית שמאי ובית הלל) מופיעים כלשונם אצלנו גם במשנת בבא בתרא העוסקת במקרה אחר של ספק: ״נפל הבית עליו ועל אביו, או עליו ועל מורישיו והיתה עליו כתובת אשה ובעל חוב. יורשי האב אומרים הבן מת ראשון ואחר כך מת האב. בעלי החוב אומרים האב מת ראשון ואחר כך מת הבן. בית שמאי אומרים יחלוקו ובית הלל אומרים נכסים בחזקתן7״ (בבא בתרא פ״ט מ״ח). בנוסח זה המצוי בכמה מעדי הנוסח הטובים הדמיון הוא רק בעצם הדין, וברור ש״כל ההמשך שבמשנתנו״ [ו]⁠כתובה בחזקת יורשי הבעל ונכסים הנכנסין והיוצאין עימה בחזקת יורשי האב״ הוא מעין פירוש או פירוט ל״נכסים בחזקתן״. אבל בהמשך בבא בתרא מופיע מקרה נוסף של ספק ושם מופיע הפירוט של משנתנו ״[ו]⁠כתובה בחזקת יורשי הבעל ונכסים הנכנסים והיוצאים עמה בחזקת יורשי האב״.⁠8 והדמיון בין המשניות גדול עוד יותר.
את כל אחת מהמשניות ניתן אפוא לפרש בשני פירושים או ככלל ושני פרטים או כשלושה פרטים. ניתן גם לפרש את שתי המשניות באותה דרך, ואפשר להציע שלכל משנה פירוש אחר. פירוש רמב״ם וההולכים בעקבותיו מחייב להסביר מהם הנכסים שהם בחזקתן, הרי ה׳נכסים הנכנסים והיוצאים׳ זוכים לפירוט נפרד. בדרך כלל מפרשים פרשנים המהלכים בדרך זו שהמילים ׳נכסים בחזקתן׳ חלים על צאן ברזל, ו׳נכסים היוצאים ונכנסים׳ הם נכסי מלוג.⁠9 ברם, יש להודות שהמונחים המקובלים הללו (׳צאן ברזל׳ ו׳מלוג׳) אינם נזכרים במשנה זו, אלא רק במשניות אחרות. המקור העיקרי הוא משנת יבמות להלן (פ״ז מ״א) וכן משנת בבא מציעא המזכירה ׳צאן ברזל׳ לעניין ריבית (פ״ה מ״ו); וכן משנת בכורות (פ״ב מ״ד) הדנה בעניין בכורות ״המקבל צאן ברזל מן הנכרי ולדות פטורין...⁠״. משלל אזכורים אלו עולה שהמונח ׳צאן ברזל׳ לבהמות מניבות הוא כללי (לא רק לעניין כתובה) אך המונח ׳נכסי מלוג׳ הוא מונח מיוחד לכתובה. משנתנו איננה משתמשת במונח ׳נכסי מלוג׳.
אם כן שלושה מונחים לפנינו: א. נכסים בחזקתן. ב. כתובה. ג. נכסים היוצאים ונכנסים. ניתן להציע מספר פרשנויות להבנת המשנה:
1. שתי המשניות מציגות כלל ואחריו פרשנות (או שמשנת בבא בתרא היא ללא פרשנות).
2. שתי המשניות עוסקות בשלושה פרטים (במשנת בבא בתרא יש לגרוס את כל הפירוט).
3. משנתנו בכלל ושני פרטים, ומשנת בבא בתרא חולקת ומציגה שלושה פרטים (במשנת בבא בתרא יש לגרוס את כל הפירוט).
4. משנתנו בשני המונחים ומשנת בבא בתרא חולקות והן מציגות כלל ושני פרטים, או מסתפקת בכלל בלבד.
כאמור הראשונים נחלקו וכל אחת מארבע ההצעות מצאה לה תומך או תומכים, אם כי להצעה הראשונה מספר תומכים רב יחסית.⁠10 פרנצוס הציע הצעה נוספת (חמישית) שבמשנתנו אין לגרוס כלל את הפירוט, הצעה זו מופיעה בתשובות גאונים ומשתמעת מציטוטי גאונים למשנתנו. לפי גרסה זאת משנתנו מנוסחת כמשנת בבא בתרא פ״ט מ״ח. ברור אפוא שמי שגרס בדברי בית הלל רק ״נכסים בחזקתם״ ראה בכך כלל וההמשך הוא תוספת פירוט. המשפט העיקרי ״נכסים בחזקתם״ ללא הפירוט מופיע אפוא במשנת בבא בתרא פ״ט מ״ח (כל הנוסחאות), במשנתנו (לפי חלק מעדי הנוסח כלומר בציטוטי הגאונים) ובתוספתא בבא בתרא פ״י הי״ג. המשפט הכללי עם הפירוט (״וכתובה...⁠״) מופיעים במשנתנו ובמשנת יבמות (כל עדי הנוסח), ובמשנת בבא בתרא פ״ט מ״ט. אם נפרש ששלושה פרטים לפנינו הרי שהנוסחאות השונות משקפות עמדות הלכתיות שונות. אך הרבה יותר פשוט שלפנינו כלל ושני פרטים. בחלק מהנוסחאות הפרטים הורדו, או אולי הנוסחה ה׳מקורית׳ כללה רק את הכלל בלבד, והפרטים נוספו בשלב מאוחר יותר. כאמור בבבא בתרא (פ״ט) שתי משניות (מ״ח ומ״ט) האחת ללא הפרטים, והשנייה עם הפרטים. שם ברור למדי שהמשנה הראשונה מקוצרת כדי לא לחזור על הפירוט פעמיים, עדיין איננו יודעים האם הפירוט הוא חלק מקורי מדברי בית הלל, או תוספת פירוט. אבל ברור למדי שהנוסח המקוצר והנוסח הארוך הם ניסוחים שונים לאותה הלכה.
לדעתנו ברור למדי ששתי המשניות (בבא בתרא מצד אחד, ומשנתנו יבמות מהצד האחר) חולקות במשותף את אותה הלכה ואי אפשר לפרש את האחת בשלושה פרטים ואת השנייה בכלל ושני פרטים מסבירים. על כן נמצאנו למדים שהדרך הפשוטה ביותר לפירוש משנתנו היא בכלל (״נכסים בחזקתם״), ובשתי דוגמאות. איננו יודעים האם פירוט הדוגמאות הוא מעצם דברי בית הלל, או שהוא תוספת פרשנית משלב כרונולוגי מאוחר יותר, אך עדיין תנאי. בבבלי בבא בתרא תוספת דיון שאיננה במקבילות אצלנו וביבמות. ״בחזקת מי? ר׳ יוחנן אמר: בחזקת יורשי הבעל, ור׳ אלעזר אמר: בחזקת יורשי האשה, ור׳ שמעון בן לקיש משום בר קפרא אמר: יחלוקו״ (בבא בתרא קנח ע״ב). מחלוקת האמוראים עצמה היא כמחלוקת משנתנו וקשה, ולפי תפישת התלמוד הבבלי שבידינו אין זה ראוי שאמוראים יחלקו במחלוקת תנאים, ברם שאלה זו כבר איננה קשורה למשנה. פרנצוס רואה בכך ראיה לכך שהאמוראים לא גרסו את המשך הפירוט, שהרי אז לא היו שואלים בחזקת מי? הרי הדבר מפורש בהמשך המשנה. ואכן בנוסחאות שלנו השאלה באה רק על בבא בתרא פ״ט מ״ח ששם הפירוט חסר. אבל אם התשובה מצויה כבר במשנה הבאה (שם פ״ט מ״ט) ובמשנתנו היה צריך לצטטה. יש להודות שבאותה מידה ניתן לראות בנוסח הבבלי ראיה לכך שמשנתנו הובנה כשלושה פרטים. נכסי מלוג הם ברשות האב (יורשיו) ונכסי צאן ברזל ׳כחזקתן׳ וצריך להבהיר מהי חזקתן. לדעתנו במקורם של דברים לא נרתעו אמוראים מלחזור על עמדות של תנאים, רק עורכי הבבלי ראו בכך בעיה. והראיה שריש לקיש חוזר על עמדת בית שמאי ומביאה בשם בר קפרא ולא בשם בית שמאי.
על המשנה הבאה בבא בתרא שואלת הגמרא שם ״בחזקת מי? ר׳ אילא אמר: בחזקת יורשי האם; ר׳ זירא אמר: בחזקת יורשי הבן. כי סליק רבי זירא, קם בשיטתיה דרבי אילא, קם רבה בשיטתיה דרבי זירא. אמר רבי זירא, שמע מינה: אוירא דארץ ישראל מחכים״ (בבא בתרא קנח ע״ב). הסיפור הוא שכאשר עלה ר׳ זירא מבבל ארץ ישראל, שינה את דעתו, אבל לעמדתו הקודמת (זו שהוא עצמו דחה אותה), הצטרף רבה. ר׳ זירה ראה בכך תוצאה של העובדה ש׳אוויר ארץ ישראל מחכים׳. הוא (רבי זירא) שינה את דעתו בעקבות תלמוד ארץ ישראל והשראתה, ורבא נשאר דבק בעמדתו הקודמת של ר׳ זירא משום שלא זכה לעלות לארץ (או שסרב לעלות לארץ).
הסוגיה האחרונה שציטטנו היא סיוע רב לעמדת אלו הרואים במשנה שלושה פרטים. רק כך ניתן להבין את השאלה ״בחזקת מי״ שכן ההמשך של המשנה הקובע בחזקת מי הנכסים, עוסק בפרטים אחרים. כך הבינה אפוא הגמרא את משניות בבא בתרא, ואפשר שגרסה שם בשתי המשניות רק את הכלל ״נכסים בחזקתם״, או שפירשה את משניות בבא בתרא בשלושה פרטים. הן לפירוש זה והן לפירוש זה קשה שהבבלי מפרש את שתי משניות בבא בתרא הסמוכות בצורה שונה זו מזו. שאלה זו קשורה כבר לדרכי הפרשנות בתלמוד הבבלי.
אם כל המשניות משקפות אותה תפישה הלכתית. הרי שהעורכים העבירו את ניסוחם המדוייק של בית הלל עם הפרשנות הצמודה לדברים אלו ממשנה למשנה. העורכים ידעו ששני המקרים זהים (כיצד נוהגים בממון המוטל בספק), והעבירו את הדברים שנוסחו במשנה אחת, גם לשנייה. איננו יודעים לומר מה היה המקרה המקורי שעליו נחלקו בית הלל ובית שמאי.
אנו הסברנו שההבדל בין הרישא לסיפא נובע מכך שברישא מדובר בשומרת יבם חיה. תקופת ההמתנה היא תקופה קשה, כשאיש אינו נוטל עליו את חובות פרנסתה ויש לאפשר לה לכלכל את עצמה. בסיפא מדובר בשומרת יבם שנפטרה, וממילא שאלת הפרנסה אינה עולה. התלמודים שואלים גם הם את השאלה ומתרצים שברישא מדובר בנכסים שנפלו לה לפני התאלמנותה, ובסיפא בנכסים חדשים שנפלו לה לאחר שהתאלמנה. התירוץ קשה וחורג מפשוטה של משנה. יתר על כן, הסיפא עוסקת גם בנכסים ה״נכנסים ויוצאים״, כלומר בנכסים ישנים שנכנסו עמה לחופתה (בבלי לח ע״א; ירושלמי כתובות לב ע״ב), וקשה להעמיד את הסיפא רק בנכסים ה״יוצאים״.
שני הצדדים מסכימים שמעמד הנכסים הוא ספק, ונחלקים מה דינו של ספק ממון זה שיש לו שני תובעים בעלי כוח טיעון שווה. בית שמאי פוסקים: יחלוקו, ובית הלל נוקטים בדעה שהמוציא מחברו עליו הראיה, כלומר ״נכסים בחזקתם״. עמדות דומות של שני הבתים במשנה בבא בתרא: ״נפל הבית עליו ועל אביו או עליו ועל מורישיו והיתה עליו כתובת אשה ובעל חוב יורשי האב אומרים הבן מת ראשון ואחר כך מת האב בעלי החוב אומרים האב מת ראשון ואחר כך מת הבן בית שמאי אומרים יחלוקו ובית הלל אומרים נכסים בחזקתן״ (בבא בתרא פ״ט מ״ח-מ״ט). כמו כן במשנת בכורות: ״רחל שלא בכרה וילדה שני זכרים ויצאו שני ראשיהן כאחד... מת אחד מהן רבי טרפון אומר יחלוקו רבי עקיבא אומר המוציא מחברו עליו הראיה״ (פ״ב מ״ו).⁠11 רבי טרפון מקורב לבית שמאי ובמקרים רבים מהלך בשיטתם, והוא מעדיף חלוקה שווה, ולעומתו מעדיף רבי עקיבא לחלק. משנת בבא מציעא דנה בוויכוח דומה בין שניים שמצאו טלית (פ״א מ״א), ופוסקת ״יחלוקו״ כדעת בית שמאי.⁠12 אבל התוספתא שם (פ״א ה״א) מהלכת בשיטת בית הלל שכל אחד מקבל את מה שתפוס בו, והמוציא מחברו עליו הראיה. ספק אם התוספתא חולקת על המשנה או מפרשת אותה בלבד, שכן במשנה שם מדובר במקרה שאף אחד אינו תפוס. שאלה זו מעסיקה את סוגיית התלמודים למשנת בבא מציעא (ירושלמי ז ע״ד; בבלי, ב ע״א ואילך). בשניהם מקובל שלתפוס עמדת יתרון: ״הכל הולך אחר התפוס בעדים״ (ירושלמי שם). הכלל שהמוציא מחברו עליו הראיה מקובל בספרות התנאים ללא עוררין, והוא הכלל הבסיסי של דיני ממונות. בוויכוח בין שניים אי אפשר להפקיע ממון מאחד הצדדים ללא הוכחה, וחובת ההוכחה על התובע (משנה בבא קמא פ״ג מ״א). בהשאלה הועבר הכלל לכל ספקות טובין, כולל ספקות בדיני הרמת תרומות ומעשרות (משנה בכורות פ״ב מ״ו-מ״ח; תוספתא חולין פ״ג הי״א, עמ׳ 504 ועוד). הוא הדין במשנת שבועות (פ״ז מ״ד), שם רבי מאיר פוסק כבית שמאי.
במשנת ביכורים מצוטט הכלל בשמו של רבי אליעזר (פ״ב מ״ג), וכידוע רבי אליעזר מהלך בשיטת בית שמאי.⁠13 הווה אומר, גם בית שמאי מקבלים את הכלל, אלא שבית שמאי מעדיפים את החלוקה השווה על פני העדיפות למחזיק, אך במקרה כמשנתנו כשההחזקה איננה שלמה נעור הוויכוח, והוא נוסח במפורש כמחלוקת בין הבתים. משניות סתמיות אחרות מהלכות בשיטת בית שמאי ומעדיפות להעמיד נכסים בחזקתם, אך במקרה שאין חזקה נקבע ש״יחלוקו״ (משנה גיטין פ״ח מ״ג; בבא בתרא פ״ב מ״ו).
כללו של דבר, בית שמאי מעדיפים לחלק ולא להשתמש בטיעון הפורמלי-משפטי של המוציא מחברו עליו הראיה (או ״יעמדו נכסים בחזקתם״), ובית הלל מעדיפים את הכלל הפורמלי. עם זאת, שני הבתים מסכימים על עצם הכללים וחולקים רק בעדיפות, לאיזה כלל יש עדיפות.⁠14
1. הפרק בכתובות מובא בשכל טוב לבראשית פט״ז עם סיכום של הבבלי עליו.
2. ראו דיוננו במבוא למסכת.
3. ב- ז: ״שאם מכרה ונתנה קיים״.
4. כך עולה מפירוש המשנה, כתובות פ״ח מ״א. ראו דיוננו שם.
5. אפשטיין, מבוא, עמ׳ 1101-1099.
6. כך למשל רמב״ם בפירוש המשניות, יבמות פ״ד מ״ד. ראו פרנצוס, פירוש הגאונים.
7. ב-מל הנכסים לאשתו, ואם יזכנו החונן לאדם דעת נבחן גרסה אפשרית זו בפירושנו לבבא בתרא.
8. וכן בציטוטי ראשונים, ראו פרנצוס, פירוש הגאונים הערה 6.
9. ויש המציעים הצעות אחרות, ראו פרנצוס שם.
10. ראו הסקירה אצל פרנצוס, פירוש הגאונים.
11. השוו שם מ״ז-מ״ט; תוספתא פ״ב ה״ח-ה״ט, עמ׳ 536, וראו להלן פט״ו מ״ז, שם רבי עקיבא מהלך בדרך מוסרית הרבה יותר.
12. אין זה מפתיע שמשנה סתמית פוסקת כבית שמאי, וראו ספראי, הכרעה כבית הלל.
13. גילת, משנת רבי אליעזר.
14. ראו עוד משנה, בבא בתרא פ״ט מ״ח-מ״י, בכמה מהמקרים מחלוקת מה עדיף ובאחד מהם הסכמה בין שני הבתים.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ד) כְּנָסָהּ, הֲרֵי הִיא כְאִשְׁתּוֹ לְכָל דָּבָר, וּבִלְבַד שֶׁתְּהֵא כְתֻבָּתָהּ עַל נִכְסֵי בַעְלָהּ הָרִאשׁוֹן.
If the yavam consummated the levirate marriage with her, then her legal status is that of his wife in every sense, and therefore the yavam has the same rights to her property as in a regular marriage. And the only exception to this is that her marriage contract will still be payable from the property of her first husband and not from the property of the yavam.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ג] כְּנָסָהּ, הֲרֵי הִיא כְאִשְׁתּוֹ לְכָל דָּבָר, וּבִלְבַד שֶׁתְּהֵא כְתֻבָּתָהּ עַל נִכְסֵי בַעֲלָהּ הָרִאשׁוֹן.
אמרו כאשתו לכל דבר – כלומר שיכול לגרשה ולהחזירה תמיד כאשתו.
ואמרו כתובתה על נכסי בעלה – ענינו שקרקע בעלה נשאר תחת שעבוד כתובתה. ואם לא היתה לה כתובה מראשון כותב לה הוא כתובה בהכרח והיא מנה בלבד.
כנסה הרי היא כאשתו לכל דבר כו׳ – אמרו כאשתו לכל דבר ר״ל שיכול לגרשה ולהחזירה תדיר כאשתו. ואמרו כתובתה על נכסי בעלה הראשון ענינו שיהיה קרקע בעלה עומד תחת שיעבוד כתובתה ואם אין לה כתובה מראשון יכתוב לה היבם כתובה על כל פנים והוא מנה בלבד:
כְּאִשְׁתּוֹ לְכָל דָּבָר. שֶׁמְּגָרְשָׁהּ בְּגֵט וְלֹא בַּעְיָא חֲלִיצָה, וּמַחְזִירָהּ כְּשֶׁיִּרְצֶה וְלֹא מִתְּסְרָא עֲלֵיהּ:
עַל נִכְסֵי בַעְלָהּ הָרִאשׁוֹן. שֶׁיִּהְיוּ קַרְקָעוֹת שֶׁל בַּעֲלָהּ הָרִאשׁוֹן אַחֲרָאִין וְעַרְבָאִין עַל כְּתֻבָּתָהּ. וְאִי לֵית לָהּ כְּתֻבָּה מִבַּעֲלָהּ הָרִאשׁוֹן כּוֹתֵב לָהּ הַיָּבָם כְּתֻבָּה עַל נְכָסָיו, וְהִיא מָנֶה בִּלְבַד:
כאשתו לכל דבר – that he divorces her with a Jewish bill of divorce and she does not require Halitzah and he restores her when he desires, and is not forbidden to her.
על נכסי בעלה הראשון – that the landed property of her first husband will be responsible and vouched on her Ketubah, and if she lacks a Ketubah from her first husband, the levir writes her a Ketubah on his property which is only a Maneh.
כנסה וכו׳ פ׳ כיצד אשת אחיו דף י״ט ובטור א״ה סי׳ קס״ו וסי׳ קס״ח:
על נכסי בעלה הראשון. שאין נכסי היבם משועבדים לה כלל ויכול למכרן כשירצה דאשה הקנו לו מן השמים ומיהו כל נכסי בעלה הראשון משועבדים לכתובתה ואע״פ שהוא זוכה בהן אינו יכול למכרן בלא רשותה אע״פ שיש נכסים כפלי כפלים ככתובתה וטעמא דאי משתדפי הני גבי מהני נמוקי יוסף. והקשו תוס׳ ז״ל אשה הקנו לו מן השמים וא״ת ומה מרויח בכך היבם כיון דאי לית ליה לראשון תקינו לה רבנן משני והעלו דנ״מ דאם גרשה ואח״כ אשתדוף שדותיו של מת דלא גביא מבני חרי דשני ע״כ. ועיין עוד במ״ש שם בשם הר״ן ז״ל סוף סי׳ ז׳ דפ׳ האשה שנפלו. וקשה לע״ד דמאי ובלבד שתהא כתובתה על נכסי בעלה הראשון דקתני וכי אסור הוא לעשות לה ג״כ חיוב כתובה על עצמו אם ירצה והרי אין הכונה אלא כלומר אע״פ שהיא כאשתו לכל דבר מ״מ אינו חייב לכתוב לה כתובה אם יש נכסים משועבדים לכתובתה מאחיו המת וא״כ הכי ה״ל למיתני כנסה הרי היא כאשתו לכל דבר ואע״פ שכתובתה על נכסי בעלה הראשון. והיה נראה לפרש דהאי ובלבד אינו כשאר ובלבד דעלמא דהוי כמו ובתנאי רק הוי כמו לבד כלומר הרי היא כאשתו לכל דבר חוץ מזה דהיינו שכתובתה על נכסי בעלה הראשון והיותר נכון בעיני דהכא אשמועי׳ ברמז תרי דירין דלא אשמועי׳ להו בשום דוכתא חדא דאי לית לה כתובה מראשון תקינו לה משני וה״ק הרי היא כאשתו לכל דבר ואפי׳ לענין כתובה מיניה דידיה ובלבד שתהא כתובתה על נכסי בעלה הראשון היכא דאית נכסי והיינו נמי דקתני על נכסי ולא קתני על בעלה ועוד אחרת אשמועי׳ שאסור לו ליבם למכור מנכסי אחיו המת וה״ק הרי היא כאשתו לכל דבר דכמו שפשוט הוא שאדם יכול למכור קרקעות המשועבדים לכתובת אשתו כמבואר ספ״ח דכתובות ובפ׳ הניזקין סי׳ ו׳ כמ״ש שם ה״נ האי יבם במכל שכן דיכול למכור מה שהוא שלו דהא לא כתב לה דקנאי ודקנינא ובלבד שכשתהא כתובתה על נכסי בעלה הראשון אינו יכול למכור מהן כלל ועיקר ואע״ג דהא קתני לה בהדיא התם ספ״ח דכתובות לא יאמר לה הרי כתובתיך מונחת על השלחן אלא כל נכסיו אחראין לכתובתה ותנא נמי התם ברישא האי בבא דמתני׳ גופה דכנסה הרי היא כאשתו לכל דבר ובלבד שתהא כתובתה על נכסי בעלה הראשון אפשר לומר דאי ממתני׳ דהתם ה״א משום עצה טובה כדקס״ד למימר ברישא התם בגמ׳ להכי תנא מלת ובלבד הכא והתם לאשמועי׳ דאע״ג דגבי אשתו הא דתנא התם וכן לא יאמר אדם לאשתו אפשר לומר דהוי משום עצה טובה גבי יבמתו הוי משום דינא ודאי כך נלע״ד. ואע״ג דהא נמי שמעינן לה מדתנן התם בסיפא גרשה אין לה אלא כתובתה בלבד וכמו שכתבתי שם דרך התנא בכמה דוכתי לאשמועי׳ בקוצר וברמז מאי דאשמועי׳ בדוכתי אחריני דו״ק:
כנסה שבא עליה כדכתיב (דברים כ״ח) יבמה יבא עליה. נ״י:
הרי היא כאשתו לכל דבר. פירש הר״ב שמגרשה בגט ומחזירה. ובפירושו למשנה ז׳ פ״ח דכתובות האריך בזה ושם אפרש בס״ד:
ובלבד שתהא כתובתה וכו׳. כלומר ובלבד לענין הזה אינה כאשתו שאין כתובתה על נכסיו אלא על נכסי בעלה הראשון. ובגמרא מ״ט. אשה הקנו לו מן השמים. וכתב הר״ב ואי לית לה כתובה מבעלה הראשון. ופירש״י דלית ליה נכסים. כתב הר״ב כותב לה היבם וכו׳ והיא מנה בלבד. וכ״כ הטור סי׳ קס״ח והרמב״ם פכ״ב מהלכות אישות. ובזה נסתלק מ״ש התוספת מה מרויח היבם בכך כיון דאי לית לה מראשון תקינו לה רבנן משני ונדחקו למצוא מאי דנ״מ. ולפירושם ל״ק ולא מידי דמתניתין סתמא קתני. ומן הסתם היא אלמנה מן הנשואין אבל ודאי היכא דהוה שומרת יבם מן האירוסין וכמ״ש במשנה ב׳ דפ״ט דנפלה נמי לפני יבם. ודאי דאית לה מאתים כדתנן במשנה ב׳ פרק קמא דכתובות. והר״ן בספ״ק דכתובות הקשה כך [וז״ל] ואם תאמר ומאי נפקא מינה במאי דאמרינן שאין שעבודה על נכסי השני דסוף סוף אית לה כתובה מיניה. דנכסי ראשון נמי דידיה נינהו. י״ל דנפקא מינה אם מכר [היבם] נכסיו ואחר כך אשתדוף נכסים [של מת] שאינה יכולה להוציא מן הלקוחות [ותירוץ זה כתבו התוספות גם כן] אי נמי דנ״מ לענין נדוניא דאפילו ליכא נכסים מהראשון אין לה על השני אלא עיקר כתובה אע״פי שהוציא משל אחיו נכסים שהיו מספיקין לנדוניתה. ע״כ:
{י} כְּנָסָהּ. שֶׁבָּא עָלֶיהָ כְּדִכְתִיב יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ. נִמּוּקֵי יוֹסֵף:
{יא} וּבִלְבַד כוּ׳. כְּלוֹמַר וּבִלְבַד לָעִנְיָן הַזֶּה אֵינָהּ כְּאִשְׁתּוֹ, שֶׁאֵין כְּתֻבָּתָהּ עַל נְכָסָיו אֶלָּא עַל נִכְסֵי בַּעֲלָהּ הָרִאשׁוֹן. וּבַגְּמָרָא. מַאי טַעֲמָא, אִשָּׁה הִקְנוּ לוֹ מִן הַשָּׁמַיִם:
{יב} וְכֵן כָּתְבוּ הַטּוּר וְהָרַמְבַּ״ם. וּבָזֶה נִסְתַּלֵּק מַה שֶּׁהִקְשׁוּ הַתּוֹסָפוֹת מַה מַּרְוִיחַ הַיָּבָם בְּכָךְ כֵּיוָן דְּאִי לֵית לָהּ מֵרִאשׁוֹן תְּקִּינוּ לָהּ מִשֵּׁנִי. וּלְפֵרוּשָׁם לֹא קַשְׁיָא, דְּמַתְנִיתִין סְתָמָא קָתָנֵי, וּמִן הַסְּתָם הִיא אַלְמָנָה מִן הַנִּשּׂוּאִין. אֲבָל וַדַּאי הֵיכָא דַּהֲוָה שׁוֹמֶרֶת יָבָם מִן הָאֵרוּסִין וַדַּאי דְּאִית לָהּ מָאתַיִם כְּדִתְנַן מִשְׁנָה ב׳ פֶּרֶק א׳ דִּכְתֻבּוֹת. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
יז) כנסה
שבא עליה:
יח) הרי היא כאשתו לכל דבר
שמגרשה ומחזירה:
יט) ובלבד שתהא כתובתה על נכסי בעלה הראשון
ר״ל רק לדבר זה אינה כאשתו שאין נכסיו משועבדים לכתובתה רק נכסי בעל הראשון, ויוכל למכור נכסיו, ואם ישתדפו אח״כ נכסי המת, אינה מוציאה מהלקוחות. מיהו אם אין נכסים מבעל ראשון, כותב לה יבם כתובה על ק׳, והנדוניא שהכניסה למת הפסידה כשאין כאן מנכסי מת:
גם משנה זו שנויה במסכת כתובות (פ״ח סוף מ״ז) ברצף עם המשנה הקודמת.
כנסה הרי היא כאשתו לכל דבר – אם האח ייבם את אשתו הרי שהוא יורש את אחיו ואת התחייבויותיו לכתובה. המשנה כפי שהיא שנויה כאן מיותרת, הרי ברור שאם כנסה היא כאשתו. אבל במסכת כתובות, שממנה נלקחה משנתנו, מפרידה בין שתי המשניות הלכה נוספת: ״הניח אחיו מעות ילקח בהן קרקע והוא אוכל פירות. פירות התלושין מן הקרקע ילקח בהן קרקע והוא אוכל פירות. המחוברים בקרקע אמר רבי מאיר שמין אותם כמה הן יפין בפירות וכמה הן יפין בלא פירות והמותר ילקח בהן קרקע והוא אוכל פירות...⁠״ (שם ריש מ״ז). הדגש במשנה הוא שהאח המייבם מקבל את הפֵרות, כולל פירות שהחלו להיווצר בעת שהייתה שומרת יבם. אם ההלכה שלנו נלקטה ממסכת כתובות הרי שניסוחה ברור, והעורך שלנו נמנע מלצטט גם את ראשיתה של משנה ז.
ובלבד שתהא כתובתה על ניכסי בעלה הראשון – זו הלכה כללית שהאח המייבם יורש את נכסי אחיו המת ואת התחייבותו לכתובה. את הכתובה יש לשלם מנכסי האח המת, ולא מנכסי האח המייבם.⁠1 הנישואין הם משא ומתן מסחרי פשוט שבו האישה, על כוח עבודתה וילדיה העתידיים, נמסרת לבעלה תמורת התחייבות שלו לפרנסה, לדאוג לה ולשלם את כתובתה אם וכאשר יחולו שיבושים במהלך העניינים. גובה הכתובה הוא תוצאה של אותו משא ומתן והוא משקף את האטרקטיביות של האישה, ואת נכונותו של הגבר ״לשלם עבורה״. לעומת זאת נישואי ייבום הם משא ומתן בתנאי שוק כבול. האישה כמעט אינה יכולה לעמוד על המיקח הסכמתה נדרשת, אך סירוב לייבום מתקבל לא טוב מבחינה הלכתית ומבחינה חברתית, וגם יכולתו של הגבר מוגבלת. הוא מחויב לייבום, לפחות במידת מה. מעבר לעצם ההחלטה על ייבום יש צורך לקבוע את סך הכתובה. הכלל שקבעו חכמים הוא שסכום כתובתה הוא הכתובה הראשונה. אך תחלוץ תקבל האישה את כתובתה (או מזונות) מנכסי בעלה הראשון, ואם תתייבם עומדת לה זכות כתובתה זו מנכסי בעלה הראשון, שכן בעצם היא הייתה זכאית להם ברגע שהתאלמנה. התוספתא מציגה סיכום זה כחלק משטר המאמר, שהוא השטר של הייבום2: ״אי זו היא שטר: אני פלוני בן פלוני מקביל אני עלי פלנית יבמתי, לזון ולפרנס כראוי, ובלבד שתהא כתובתה על נכסי בעלה הראשון״(תוספתא פ״ב ה״א). הבבלי מנמק זאת: ״מאי טעמא? אשה הקנו לו מן השמים. ואי לית לה מראשון אית לה משני, כדי שלא תהא קלה בעיניו להוציאה״ (כתובות פב ע״ב). אין מכינים כתובה חדשה כי זו ״אישה שהקנו לו מן השמים״, ואי אפשר לנהל אותו משא ומתן כלכלי שעליו דיברנו. עם זאת יש לה כתובה, כדי שלא יהיה קל בעיניו להוציאה, וזה הנימוק שנותנים חכמים לעצם נוהג הכתובה, כדי שהוצאת אישה מבית בעלה לא תיעשה בקלות. הבבלי גם מוסיף: ״ואי לית לה מראשון – אית לה משני, כדי שלא תהא קלה בעיניו להוציאה״ (נב ע״ב). כלומר, מדובר במקרה שבו לא הייתה לה כתובה מבעלה הראשון. במבוא למסכת כתובות עמדנו על כך שתופעה זו הייתה נפוצה למדי, כמובן שלא ברצון חכמים.
המשנה כאן עוסקת רק במקרה הפשוט שבו יש אח אחד שהוא המייבם והיורש. הבבלי, כתובות (פב ע״ב) חש שהמשפט ״הרי היא כאשתו״ למעשה מיותר וברור מעצמו, ומוצא חידוש בכך שאם ירצה לגרשה עליו לעשות זאת בגט ולא בחליצה. דין זה אמנם אמיתי, אך אינו שייך לנושא המשנה. המשפט חשוב בשל ההמשך שהיא אשתו לכל דבר, והוא אוכל פירות מהרכוש, אבל לא כל נכסיו אחראיים לכתובתה אלא רק הנכסים שירש מבעלה (אחיו).
בתוספתא נאמר: ״מי שמת והניח אשתו שומרת יבם, אפילו הניח נכסים של מאה מנה ואין כתובתה אלא מנה, אין היורשין יכולין למכור, מפני שכל נכסים אחראין לכתובתה. כיצד יעשה כונסה ומגרשה ושוברת לו על כתובתה. הניח אחיו מעות או שהיה יבמה חייב לבעלה מעות, לא יאמר הואיל שאני יורש החזקתי, אלא מוציאין מידו וילקח בהן קרקע והוא אוכל פירות״ (כתובות פ״ט ה״א). ההלכה הראשונה מחריפה את הנאמר במשנה. כל נכסי הבעל אחראיים לכתובה, על כן אין למכור אפילו חלק מהם, גם אם נותרה מספיק קרקע לתשלום הכתובה. יש כאן החמרה רבה, ולמעשה ביטוי למגמה התובעת מהאחים לסיים במהרה את מעשה הייבום (לחלוץ או לייבם). ההלכה מעודדת הכרעה מהירה ומקשה על המשך מצב של המתנה או ספק.⁠3
1. להלן פ״י מ״א; תוספתא פ״ב ה״א ועוד.
2. לשטר הייבום (שטר מאמר) ראו במבוא ובפירושנו לפ״ב מ״א.
3. על מגמה עקבית זו ראו דיוננו במבוא למסכת.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ה) מִצְוָה בַגָּדוֹל לְיַבֵּם. לֹא רָצָה, מְהַלְּכִין עַל כָּל הָאַחִין. לֹא רָצוּ, חוֹזְרִין אֵצֶל גָּדוֹל וְאוֹמְרִים לוֹ, עָלֶיךָ מִצְוָה, אוֹ חֲלֹץ אוֹ יַבֵּם.
The mitzva of levirate marriage is for the eldest of the brothers to consummate the levirate marriage. If the eldest does not want to do so, the court goes to each of the other brothers and requires them to do so. If they do not want to do so, the court returns to the eldest brother and says to him: The mitzva is incumbent upon you; either perform ḥalitza or consummate the levirate marriage.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ד] מִצְוָה בַגָּדוֹל לְיַבֵּם.
לֹא רָצָה, מְהַלְּכִין עַל כָּל הָאַחִין.
לֹא רָצוּ, חוֹזְרִים אֵצֶל הַגָּדוֹל וְאוֹמְרִים לוֹ: עָלֶיךָ מִצְוָה, אוֹ חֲלֹץ, אוֹ יַבֵּם!
רצה באמרו בחרש ובשוטה – שאם אמר תמתין לזה החרש או השוטה עד שיבריא אין שומעין לו.
מצוה בגדול לייבם כו׳ – ר״ל באמרו בחרש ובשוטה שמא יאמר המתינו לזה החרש או לזה השוטה עד שיבריאו אין שומעין לו:
מִצְוָה בַגָּדוֹל לְיַבֵּם. כִּדְיָלְפִינַן מִוְּהָיָה הַבְּכוֹר:
מצוה בגדול ליבם – as we derive from (Deuteronomy 25:6): “The first son [that she bears shall be accounted to the dead brother].”
מצוה בגדול לייבם וכו׳. עד סוף סימן ו׳ וביד פ׳ שני דהלכות יבום סי׳ ו׳ ז׳ ח׳ ט׳ ובטור א״ה סי׳ קס״א:
לא רצה מהלכין. ואיתא בברייתא בדקתני אביי קשישא קרובה ללשון מתני׳ בפ׳ כיצד אשת אחיו דף כ״ד. וז״ל מצוה בגדול ליבם לא רצה הולכים אצל אחיו הקטן לא רצה חוזרים אצל גדול ע״כ. וכתוב בסמ״ג אומר ר״י דבחיזור האחין הגדול קודם וכן משמע בפ׳ שני דיבמות שאמר הולכין אצל קטן משמע קטן הימנו וגדול משאר האחין מדלא קאמר מהלכין אל כל האחין ע״כ:
אלא חוזרין אצל הגדול ואומרים לו או חלוץ או ייבם. איכא לפרושי בבאה מחמת טענה כמו שכתבו תוס׳ ז״ל בפ׳ אע״פ דף ס״ד אבל הנכון נראה דכופין אותו לחלוץ או ליבם אפי׳ אינה באה מחמת טענה דהיינו דבעינא חוטרא לידא ומרא לקבורה וכו׳ ואיתה בתוס׳ ר״פ המדיר:
מצוה בגדול ליבם. כתב הר״ב כדילפינן מוהיה הבכור. כמ״ש במשנה ח׳ פ״ב וע׳ מ״ש שם בס״ד:
לא רצה. מפרש בגמרא לא רצה ליבם אלא לחלוץ הולכים על כל האחין למי שהוא קרוב לו בשנים ואם לא רצה גם הוא ליבם הולכים לשלישי שהוא גדול אחריו וכן לעולם. דנוח לנו ביבום של קטן מחליצת הגדול. וקטן כלומר קטן דאחים ואינו פחות משלשה עשר שנים ויום א׳ והביא ב׳ שערות. נ״י:
{יג} לֹא רָצָה. מְפָרֵשׁ בַּגְּמָרָא לֹא רָצָה לְיַבֵּם אֶלָּא לַחְלֹץ, הוֹלְכִים עַל כָּל הָאַחִין כוּ׳, דְּנוֹחַ לָנוּ בַּיִּבּוּם שֶׁל הַקָּטָן מֵחֲלִיצַת הַגָּדוֹל. וְקָטָן הַיְנוּ קָטָן שֶׁבָּאַחִים, וְאֵינוֹ פָּחוֹת מִשְּׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד וְהֵבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת. נִמּוּקֵי יוֹסֵף:
כ) מצוה בגדול לייבם
כפ״ב מ״ח:
כא) לא רצה
ליבם אלא לחלוץ:
כב) מהלכין על כל האחין
דרך גדילתן זא״ז, והקטן קודם ביבום לחליצת הגדול:
מצוה בגדול ליבם – הלכה זו נשנתה לעיל (פ״ב מ״ח) והוסברה שם. לא רצה מהלכין על כל האחין – מציעים אותה לייבום לכל אחד מהם, ולכל אחד זכות סירוב לייבם. לא רצו – ליבמה, חוזרים אצל הגדול ואמרים לו עליך מצוה או חלוץ או ייבם – מהמשנה משמע שמצוות ייבום עדיפה ועל כן מנסים קודם כל לשכנע את אחד האחים לייבם,⁠1 ואם הם מסרבים חובת החליצה מוטלת על הגדול. כלומר, ייבום היא מצווה במסגרת המשפחה אך על האח הגדול מוטלת האחריות למצווה. אין לכך סמך במקרא, וההלכה משקפת מן הסתם את ההתנהלות המקובלת ולפיה האח הגדול משמש כמנהיג המשפחה, ועליו החובה. לא נאמר מי הם ה״מהלכין״. בהבנה הפשוטה אלו בני משפחת האלמנה, או הקהילה. כפי שכבר אמרנו במבוא, בית הדין אינו אמור לנהל את התהליך, אבל בפועל הפך במשך השנים בית הדין למעורב יותר ויותר בתהליך, ובתקופת האמוראים מציגים את החכמים כמנהלים של המשא והמתן וכאחראים לביצוע ההלכה.⁠2
1. על כך להלן.
2. ראו המבוא למסכת נדרים.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ו) תָּלָה בַקָּטָן עַד שֶׁיַּגְדִּיל, אוֹ בַגָּדוֹל עַד שֶׁיָּבֹא מִמְּדִינַת הַיָּם, אוֹ בַחֵרֵשׁ, אוֹ בַשּׁוֹטֶה, אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ, אֶלָּא אוֹמְרִים לוֹ, עָלֶיךָ מִצְוָה, אוֹ חֲלֹץ אוֹ יַבֵּם.
If a brother made his decision dependent upon the possibility that one of his other brothers will eventually consummate the levirate marriage, saying that he will do so only if they do not, then whether he makes it dependent upon a brother who is currently a minor, meaning that the yevama should wait until he matures, or upon his eldest brother, who is not currently present, meaning the yevama should wait until he comes from overseas, or upon a brother who is a deaf-mute or an imbecile, as perhaps they will recover from their disability, the court does not listen to him; rather, the judges of the court say to him: The mitzva is incumbent upon you; either perform ḥalitza or consummate the levirate marriage.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ה] תָּלָה בַקָּטוֹן עַד שֶׁיַּגְדִּיל, וּבַגָּדוֹל עַד שֶׁיָּבֹא מִמְּדִינַת הַיָּם, וּבַחֵרֵשׁ וּבַשּׁוֹטֶה, אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ, אֶלָּא אוֹמְרִין לוֹ: עָלֶיךָ מִצְוָה, אוֹ חֲלֹץ, אוֹ יַבֵּם!
אין הלכה כר׳ יהודה.
וּבַגָּדוֹל. שֶׁהָיָה גְּדוֹל הָאַחִים בִּמְדִינַת הַיָּם, וְתָלָה גְּדוֹל הָאַחִין שֶׁלְּפָנֵינוּ בּוֹ לוֹמַר הַמְתִּינוּ לוֹ, שֶׁהוּא גָּדוֹל מִמֶּנִּי:
וּבַחֵרֵשׁ וּבַשּׁוֹטֶה. עַד שֶׁיַּבְרִיאוּ. אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ:
עָלֶיךָ מִצְוָה. אַף עַל פִּי שֶׁאָחִיךָ שֶׁבִּמְדִינַת הַיָּם הוּא גָּדוֹל מִמְּךָ, כֵּיוָן שֶׁאַתָּה גְּדוֹל הָאַחִין שֶׁלְּפָנֵינוּ עָלֶיךָ מִצְוָה, דְּשִׁהוּיֵי מִצְוָה לֹא מַשְׁהִינַן:
ובגדול – for the oldest of the brothers was abroad and he assigns the oldest of the brothers that is before us to state that we should wait for him, for he is older than me.
בחרש ובשוטה] – until they recover, we don’t listen to him].
עליך מצוה – even though your brother is abroad, he is older than you. Since you are the oldest of the brothers in our presence, upon you is the Mitzvah [of levirate marriage] for the delay in the performance of the commandment, we do not delay.
תלה בקטן. קטן ממש נמוקי יוסף. ולשון הרמב״ם ז״ל שם פ׳ שני אמר הגדול המתינו לי עד שיגדיל הקטן או עד שיבא ההולך או עד שיברא החרש ונמלך בו ואם לא ירצה אני איבם או אחלוץ אין שומעין לו וכו׳:
ובגדול עד שיבא ממדי׳ הים. כתוב בתרומת הדשן סי׳ ל״ה וז״ל ותדע דאמאי נקט תנא ובגדול עד שיבא ממדינת הים ליתני עד שיבא ממדינה למדינה בארץ ישראל דלא משהינן אלא דוקא נקט בקטן עד שיגדיל ובגדול עד שיבא ממד״ה לא משהינן משום דשמא ימות הקטן והגדול לא יבא לעולם ממד״ה ותעבור המצוה לכך לא משהינן אבל ממדינה למדינה דקרוב הדבר שיבא משהינן ע״כ:
ובחרש ובשוטה. מדלא קאמר עד שיתרפא משמע דאפי׳ תלה ליבם לאלתר אין שומעין לפי שאין חוסמין אותה וה״ה דה״מ למנקט מוכה שחין תוס׳ ז״ל בובפ׳ אע״פ אמרי׳ יבמה שנפלה לפני אח בורסקי יכולה לומר לאחיך הייתי רוצה לקבל מולך אי אפשי לקבל:
תלה וכו׳. ונמלך בו ואם לא ירצה אני איבם או אני אחלוץ. הרמב״ם פרק ב׳ מהלכות יבום:
{יד} תָּלָה כוּ׳. וְנִמָּלֵךְ בּוֹ וְאִם לֹא יִרְצֶה אֲנִי אֲיַבֵּם אוֹ אֶחְלֹץ. הָרַמְבַּ״ם:
כג) תלה בקטן עד שיגדיל
שאם אז לא ירצה אני איבם או אחלוץ:
כד) או בחרש או בשוטה
עד שיתרפאו:
כה) או יבם
דהמצוה רמיא על הגדול בשנים שלפנינו, אף שאחיו שבמדה״י גדול ממנו:
תלה בקטון עד שיגדיל – האח הגדול אינו רוצה לייבם, ותובע להמתין עד שהאח הקטן יגדל. מבחינה הלכתית הקטן חייב בייבום ואינו יכול לייבם עד שיגדל (פי״ב מ״ד), ובגדול עד שיבוא ממדינת הים – המשפחה ממתינה עד שהאח הגדול יחזור ממדינת הים, לו זכות הסירוב הראשונה ואיש אינו יודע מה דעתו על הייבום, ובחרש ובשוטה – חרש ושוטה אינם מייבמים ואין חולצים להם (פי״ב מ״ד). נראה שהתביעה להמתין תלויה בתקווה עמומה שהחרש יחלים והשוטה ישתפה. הסיכוי שהחרש יחלים קטן. ייתכן, אפוא, שעורך המשנה רצה לרמוז שבקשת המשפחה לעיכוב תהליכים איננה כנה. אין הם רוצים להמתין אלא להימנע מייבום, לייאש את האישה או לסחוט ממנה, כפי שנראה להלן. אין שומעין לו – לאח הגדול מבין האחים הקיימים, אלא אומרין לו עליך מצוה או חלוץ או ייבם – לכאורה קיימות טענות הלכתיות לעיכוב ההכרעה בין ייבום לחליצה בכל אחד מן הטיעונים שמנתה המשנה. אך מעבר לפן ההלכתי, לממד הזמן חשיבות מכרעת. גם האישה האלמנה, כמו גם משפחתה ומשפחת בעלה, יודעים שהשעון הביולוגי שלה אינו נעצר, ויש למצוא לה פתרון במהרה. אישה צעירה הממתינה לייבום או לחליצה חשופה בכך לסחטנות. האמוראים, בפירושם למושג ״חליצה מוטעית״,⁠1 יודעים לספר על סחטנות בוטה: ״אי זו היא חליצה מוטעת, על דעתיה דרבי יוחנן כל שאומרים לו חלוץ והיא נותנת לך מאה מנה״ (ירושלמי יבמות פי״ב ה״ו, יג ע״א; בבלי קו ע״א), ובהמשך הסוגיה: ״ומעשה באשה אחת שנפלה לפני יבם שאין הגון לה, ואמרו לו: חלוץ לה על מנת שתתן לך מאתים זוז, ובא מעשה לפני רבי חייא והכשירה״ (בבלי שם). לא רק המשפחה אלא לעתים גם חכמים כבית הדין נוקטים לחץ כלכלי על האישה בשביל לקדם חליצה או ייבום.
ממשנתנו מסתבר שחכמים מתנגדים למצב של ספק ארוך טווח, תקופה שבה האישה חשופה לפיתויים ולסיכונים. מעבר לכך, בקהילה קטנה ואינטימית בכפר, מצב המתנה שבו אישה תלויה ועומדת הוא בבחינת פצע פתוח. החברה מתקשה לקבל אלמנה שכאילו יש לה פתרון מעבר לפינה (ייבום) או פתרון רחוק יותר (חליצה ונישואין חדשים). החברה היהודית בנויה על זוגיות משפחתית, ומצב של ספק הוא מאוד לא נוח. אם כך הדבר היום, קל וחומר בחברה הקדומה. המשנה, אם כן, נותנת ביטוי לצורך החברתי-קהילתי להכריע ולסיים את הפרשייה.
לעומת זאת, השיקולים במסגרת המשפחתית עשויים להיות שונים. גם המשפחה בוודאי רוצה לסיים את הפרשייה. האלמנה היא נטל נפשי, וכמובן גם נטל כלכלי. תשלום הכתובה או תשלום מזונות שוטפים הם עול כלכלי, כשם שלייבום משמעות כלכלית ברורה. מעבר לכך, גם אם המשפחות, משפחת האלמנה כמו גם משפחת הבעל, מעוניינות באמת ובתמים לסייע לאישה שנותרה אלמנה, במערכת המשפחתית השאלות העומדות לדיון נגועות לא אחת ברגישות מרובה נוספת: אהבה, קנאה ונקמנות, כמו גם מתיחות ומריבות, כולם משבשים את שיקול הדעת. כך שגם אם הם מעוניינים להרחיקה מבית בעלה, הם גם רוצים בסיום מהיר ובפתרון של הכרעה. אך לעתים המשפחה אינה מסוגלת להחליט האם להעדיף ייבום או חליצה, ושיקולים קטנוניים של צייקנות ותאוות בצע עלולים, לא אחת, לשבש את יכולת ההכרעה. כאמור, ייתכן גם שהם ינצלו את חוסר האונים של האלמנה על מנת ללחוץ עליה להגמיש את תנאי הכתובה. מול ההיגררות המשפטית קובעת ההלכה שיש לזרז את ההכרעה ולמנוע עיכובים מיותרים.
הבבלי מעניק להלכה זו טעם עקרוני, שאין משהים מצווה (לט ע״א). טעם זה הפך לנחלת קבע לדורות של פרשנים ופוסקים, וזכה בסיוע חשוב עם התפרסמותו של ספר הזוהר (לפרשת ויצא קנז ע״א). כעיקרון כללי הוא נראה מתאים לדת ישראל, שהיא תובענית ומעמידה את קיום המצוות כערך עליון. טבעי, אפוא, שתבוא הדרישה לבצען גם מוקדם ככל האפשר. לפי פרשנות זו אין מקום לחפש נימוקים חברתיים לאיסור להשהות את החליצה. ברם, עיון כולל בספרות מצביע על כך שכנימוק כללי הטיעון של ״השהיית מצווה״ תופס מקום שולי בלבד. בספרות התנאית הוא נזכר פעם אחת: ״וביום מלמד שכל היום כשר למילה, אלא שהזריזים מקדימים למצות שנאמר וישכם אברהם בבקר ויחבוש את חמורו״ (ספרא תזריע פרשה א הי״ג, נח ע״ב), ואף במדרש זה אין הוא משמש בתפקיד הלכתי (חובת מילה מוקדם בבוקר) אלא כרעיון כללי. הבבלי משתמש בטיעון זה בעוד שני נושאים. בראשון הוא נדחה – אין צורך לבער חמץ כבר בבוקר למרות החשש לשיהוי מצווה (פסחים ד ע״א), ובשני הוא בא כהסבר מדוע תוקעים במוסף בראש השנה, וגם שם הטיעון נדחה.⁠2 בספרות המדרשית המאוחרת הוא בא כהנחיה כללית: ״לעולם יקדים אדם לדבר מצווה שבשביל לילה אחד שקדמה בת לוט הבכירה לצעירה קדמה אותה ד׳ דורות בישראל ...⁠״.⁠3
נמצאנו למדים ש״שיהוי מצווה״ כעיקרון שלילי אינו תופס מקום של ממש בעולם ההלכה היהודי הקדום. הוא מופיע מאוחר יותר, ושם גם ממלא מקום מרכזי יותר. לא כאן המקום להרחיב בכך, ונסתפק בהערכה הכללית שהתביעה לתובענות מוחלטת, המעמידה את קיום המצוות כערך יחיד וקודם לכל עיסוק אחר, אינו הקו השליט בספרות הקדומה. המצוות חשובות, כמובן, ולכל אחת הגדרות פורמליות של זמני חיוב, אך אין תביעה חד משמעית מן האדם לנטוש את כל מעשיו ולעסוק אך ורק, או בראש ובראשונה בקיום מצוות. סיסמתם של חז״ל היא בבחינת ״הנהג בהן מנהג דרך ארץ״,⁠4 איזון ולא תובענות טוטלית. בלשון תנאים מצינו עמדה זו בדיון על מעמדן או קדימותן של תורה ודרך ארץ,⁠5 אך דיון עקרוני זה חורג מתחום דיוננו כאן. מכל מקום, להערכתנו התנגדותם של חכמים למשיכת הזמן אינה נובעת בעיקר משאלות דתיות של שיהוי מצווה, אלא בראש ובראשונה משאיפתם לפתור את מצב הספק ולאפשר לחיים לחזור למסלולם ולמשפחה לשקם את מצבה של האלמנה ושל המשפחה.
בדרך כלל ההלכה קובעת מכסות זמן מוצקות למשימות הלכתיות מוגדרות, בהנחה שללא מסגרת זמן עשויה המצווה להידחות לעולמי עד. אך במשנתנו אין חכמים קוצבים זמן לכל התהליך, והבירור עלול לקחת חודשים או שנים. הבן הקטן יגדל תוך מספר קטן של שנים, והגדול עשוי לחזור ממדינת הים תוך זמן סביר, אם כי בהיעדר תקשורת משך הזמן עלום, והאח עשוי גם לא לחזור כלל. לעומת זאת, התקווה שהשוטה ישתפה או שהחרש יחלים היא כאמור חלום באספמיה, ונראית כדחייה לשם דחייה. בהקשר זה חכמים מתנגדים ל״משיכת זמן״, אבל אינם קובעים מסגרת זמן מרבית מחייבת. מעמדה החברתי והמשפטי של שומרת יבם מקביל למעמדה של ארוסה, אך בעוד שקיימת מסגרת זמן (שנה) שבה ניתנת לבעל זכות לתבוע שארוסתו תבוא עמו בברית הנישואין (כתובות פ״ה מ״ב), לחליצה אין ״שיעור״.
המשנה משקפת את הגישה שלייבום עדיפות ברורה על חליצה. החליצה מצטיירת כאפשרות של ״בדיעבד״ לאחר שכלו כל הקיצים ואי אפשר לייבמה. עם זאת, אין המשנה עוסקת במפורש בדירוג. בבבלי מתנהל דיון בסדרי עדיפות בין חליצת גדול וייבום של קטן (לט ע״א), ולפי סדר הדברים ייבום הקטן קודם. אך דומה שבדבריו יש דיון בסדר הפעולות ולא דיון בעדיפות ערכית בין השניים.⁠6
1. תוספתא פי״ב הי״ג, וראו פירושנו למשנה להלן פי״ב מ״ו.
2. בבלי, ראש השנה לב ע״א, וראו פירושנו לפ״ד מ״ז. ראו גם פירושנו לראש השנה פ״ד מ״ז, שם הסברנו את נימוקיה של הלכה זו.
3. מדרש ״לעולם״, פרק שישי, אוצר המדרשים, עמ׳ 271-270; ילקוט שמעוני למלכים, רמז רג.
4. בבלי ברכות לה ע״ב; מדרש תנאים דברים י״א יד, מהד׳ הופמן עמ׳ 36. במקרה זה המדרש תלוי, כנראה, בסוגיית הבבלי, ואיננו בהכרח תנאי.
5. ראו דיוננו בנספח למסכת פאה.
6. ראו דיוננו במבוא למסכת המרכז את העמדות השונות בנושא.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ז) הַחוֹלֵץ לִיבִמְתּוֹ, הֲרֵי הוּא כְאֶחָד מִן הָאַחִין לַנַּחֲלָה. וְאִם יֶשׁ שָׁם אָב, נְכָסִים שֶׁל אָב. הַכּוֹנֵס אֶת יְבִמְתּוֹ, זָכָה בַנְּכָסִים שֶׁל אָחִיו. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ, אִם יֶשׁ שָׁם אָב, נְכָסִים שֶׁל אָב. הַחוֹלֵץ לִיבִמְתּוֹ, הוּא אָסוּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ, וְהִיא אֲסוּרָה בִקְרוֹבָיו. הוּא אָסוּר בְּאִמָּהּ, וּבְאֵם אִמָּהּ, וּבְאֵם אָבִיהָ, וּבְבִתָּהּ, וּבְבַת בִּתָּהּ, וּבְבַת בְּנָהּ, וּבַאֲחוֹתָהּ בִּזְמַן שֶׁהִיא קַיֶּמֶת. וְהָאַחִין מֻתָּרִין. וְהִיא אֲסוּרָה בְאָבִיו, וּבַאֲבִי אָבִיו, וּבִבְנוֹ, וּבְבֶן בְּנוֹ, בְּאָחִיו, וּבְבֶן אָחִיו. מֻתָּר אָדָם בִּקְרוֹבַת צָרַת חֲלוּצָתוֹ, וְאָסוּר בְּצָרַת קְרוֹבַת חֲלוּצָתוֹ.
One who performs ḥalitza with his yevama is like any one of the other brothers with respect to the inheritance of the deceased brother’s estate, i.e., each of the brothers takes an equal share of the inheritance. And if there is a father of the deceased, who is still alive, the property of the deceased belongs to the father. One who consummates levirate marriage with his yevama thereby acquires his deceased brother’s property solely for himself. Rabbi Yehuda says: In either case, whether he consummated the levirate marriage or performed ḥalitza, if there is a father who is still alive, the property belongs to the father.
In the case of one who performs ḥalitza with his yevama, by rabbinic decree it is as though she had been married to him and then he divorced her. Consequently, he is forbidden to engage in relations with her relatives and she is forbidden to engage in relations with his relatives. Accordingly, he is forbidden to engage in relations with her mother, and with her mother’s mother, and with her father’s mother, and with her daughter, and with her daughter’s daughter, and with her son’s daughter, and with her sister while his yevama is still alive. However, the other brothers who did not perform ḥalitza are permitted to her relatives.
And she is forbidden to engage in relations with his father, and with his father’s father, and with his son, and with his son’s son, and with his brother, and with his brother’s son.
The mishna states an additional principle: A man is permitted to engage in relations with a relative of a rival wife of his ḥalutza, i.e., his yevama with whom he performed ḥalitza. Since he did not perform ḥalitza with her, she is not regarded as though she had actually been married to him. However, he is forbidden to engage in relations with a rival wife of a relative of his ḥalutza, i.e., in addition to being forbidden to the relatives of his ḥalutza, he is also forbidden to their rival wives.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ו] הַחוֹלֵץ לִיבִמְתּוֹ, הֲרֵי הוּא כְאֶחָד מִכָּל הָאַחִים בַּנַּחֲלָה.
אִם יֶשׁ אָב, הַנְּכָסִים שֶׁלָּאָב.
הַכּוֹנֵס אֶת יְבִמְתּוֹ, זָכָה בְנִכְסֵי אָחִיו.
רְבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ, אִם יֶשׁ אָב, הַנְּכָסִים שֶׁלָּאָב.
[ז] הַחוֹלֵץ לִיבִמְתּוֹ, הוּא אָסוּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ, וְהִיא אֲסוּרָה בִקְרוֹבָיו.
הוּא אָסוּר בְּאִמָּהּ, וּבְאֵם אִמָּהּ, וּבְאֵם אָבִיהָ, וּבְבִתָּהּ, וּבְבַת בִּתָּהּ, וּבְבַת בְּנָהּ, וּבַאֲחוֹתָהּ בִּזְמַן שֶׁהִיא קַיֶּמֶת.
הָאַחִין מֻתָּרִין.
וְהִיא אֲסוּרָה בְאָבִיו, וּבַאֲבִי אָבִיו, וּבִבְנוֹ, וּבְבֶן בְּנוֹ, בְּאָחִיו, וּבְבֶן אָחִיו.
מֻתָּר אָדָם בִּקְרוֹבַת צָרַת חֲלוּצָתוֹ, וְאָסוּר בְּצָרַת קְרוֹבַת חֲלוּצָתוֹ.
שומרת יבם שמתה מותר באמה מה היא למזונות כל זמן שנתחייב הבעל היבמין חייבין לא נתחייב הבעל אין היבמין חייבין. הכונס את יבמתו זכה בנכסי אחיו ר׳ יהודה אומר בין כך ובין כך אם יש שם אב הנכסין של אב אם אין שם אב [נכסין] של אחין.
ד׳ חייבין מן התורה וד׳ שניה להן אביו ובנו אחיו ובן אחיו הרי אלו חייבין עליה אבי אביו ואבי אמו בן בנו ובן בתו הרי אלו שניה להן חומר בגרושה שאין בחלוצה [ובחלוצה] שאין בגרושה גרושה מותרת לחזור למגרש לפיכך חייב על קרובותיה חלוצה אסורה לחזור [לחולץ] לפיכך פטור על קרובותיה.
העיקר בזה שאם חלץ אדם לאשת אחיו, הרי היא כאלו היתה אשתו וגרשה, וכל החיובין שיש בקרובות האשה שנתגרשה יש בקרובות החלוצה, ולפיכך נאסרת עליו צרת קרובת חלוצתו, לפי שקרובת חלוצתו כערוה היא עליו, וכבר ביארנו שצרת ערוה אסורה.
החולץ ליבמתו הרי הוא כאחד מן האחין לנחלה כו׳: החולץ ליבמתו הוא אסור בקרובותיה כו׳ – העיקר בזה כשחלץ אדם לאשת אחיו הרי הוא כאילו היתה אשתו וגרשה וכל החיובין שהם בקרובות אשה כשגרשה הם בקרובות חלוצתו וכמו כן תאסר עליו צרת קרובת חלוצתו לפי שקרובת חלוצתו כערוה וכבר בארנו (פ״א הלכה א) שצרת ערוה אסורה:
הֲרֵי הוּא כְאֶחָד מִן הָאַחִין. וְלֹא הִפְסִיד חֶלְקוֹ בִּשְׁבִיל שֶׁחָלַץ. דְּסָלְקָא דַּעְתָּךְ אֲמִינָא לִקְנְסֵיהּ הוֹאִיל וְהִפְסִידָהּ מִיִּבּוּם, שֶׁפְּסָלָהּ עַל הָאַחִים:
זָכָה בְּנִכְסֵי אָחִיו. וַאֲפִלּוּ גֵּרְשָׁהּ לְמָחָר, דְּיָקוּם עַל שֵׁם אָחִיו אָמַר רַחֲמָנָא, וַהֲרֵי קָם:
נְכָסִים שֶׁל אָב. דִּכְתִיב וְהָיָה הַבְּכוֹר, מַה בְּכוֹר אֵין לוֹ בְּחַיֵּי הָאָב, אַף יָבָם אֵין לוֹ בְּחַיֵּי הָאָב. וְאֵין כֵּן הֲלָכָה, אֶלָּא הַכּוֹנֵס אֶת יְבִמְתּוֹ זָכָה בְּנִכְסֵי אָחִיו וַאֲפִלּוּ בִּמְקוֹם אָב:
אָסוּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ. כְּאִלּוּ הִיא אִשְׁתּוֹ, וְכָל קְרוֹבוֹת הַנֶּאֱסָרוֹת מֵחֲמַת אִשָּׁה גְּמוּרָה אֲסוּרוֹת מִדְּרַבָּנָן בַּחֲלוּצָה:
בִּזְמַן שֶׁהִיא קַיֶּמֶת. אַאֲחוֹתָהּ קָאֵי וְלֹא אַשְּׁאָר עֲרָיוֹת:
מֻתָּר אָדָם בִּקְרוֹבַת צָרַת חֲלוּצָתוֹ. וְלֹא אָמְרִינַן צָרָה כַּחֲלוּצָה שֶׁיְּהֵא אָסוּר בַּאֲחוֹת צָרַת חֲלוּצָתוֹ כְּמוֹ שֶׁהוּא אָסוּר בַּאֲחוֹת חֲלוּצָתוֹ:
וְאָסוּר בְּצָרַת קְרוֹבַת חֲלוּצָתוֹ. רְאוּבֵן חָלַץ לְלֵאָה, וְרָחֵל נְשׂוּאָה לְנָכְרִי וְלָהּ צָרָה, וּמֵת הַנָּכְרִי, אֲסוּרָה אוֹתָהּ צָרָה לִרְאוּבֵן. וְטַעְמָא הֲוֵי, שֶׁבִּזְמַן שֶׁלֵּאָה חוֹלֶצֶת, מוֹלִיכָה רָחֵל אֲחוֹתָהּ עִמָּהּ לְבֵית דִּין, וְכֻלֵּי עָלְמָא לֹא יָדְעֵי לְהֵי מִנַּיהוּ חָלִיץ, וְאִיכָּא דְּסָבְרֵי דִּלְרָחֵל חָלִיץ, וְכִי נָסִיב צָרַת רָחֵל דְּהַיְנוּ צָרַת קְרוֹבַת חֲלוּצָתוֹ אָמְרֵי צָרַת חֲלוּצָתוֹ נָסִיב, דְּאִינְהוּ סָבְרֵי שֶׁרָחֵל וְצָרָתָהּ נְשֵׁי אָחִיו הָיוּ, שֶׁהֲרֵי חָלַץ לְרָחֵל. אֲבָל אֵין הַיְבָמָה מוֹלִיכָה צָרָתָהּ עִמָּהּ בִּזְמַן שֶׁחוֹלֶצֶת, הִלְכָּךְ כִּי נָסִיב אֲחוֹת הַצָּרָה לֹא אָמְרֵי אֲחוֹת חֲלוּצָה נָסִיב:
הרי הוא כחד מן האחין – and he did not lose his portion because he performed Halitzah for you might think that I would say that he would be fined for since he caused her to lose from [having] levirate marriage for she was disqualified on [his] brothers.
זכה בנכסי אחיו – and even if he would divorced her on the morrow, for the All-Merciful one stated (Deuteronomy 25:6): “[The first son that she bears] shall be accounted to the [dead] brother,” and he has stood up [and performed his duty].
נכסים של אב – as it is written (Deuteronomy 25:6): “The first son [that she bears shall be accounted to the dead brother],” just he doesn’t have a first-born son during the life of the father, even the levir doesn’t have it during the lifetime of the father, and such is the Halakha but rather, a man who marries his sister-in-law takes possession of the property of his brother, and even in the place of the father.
אסור בקרובותיה – as if she is his wife and all of the female relations that are forbidden [to him] on account of the woman is completely his wife, are forbidden for Halitzah according to the Rabbis.
בזמן שהיא קיימת – it refers to her sister, and not to the rest of the women forbidden on account of consanguinity.
מותר אדם בקרובת צרת חלוצתו – and we don’t say that the rival/co-wife is like the woman who has undergone Halitzah, that he would be forbidden with the sister of the rival/co-wife of the woman with whom he performed Halitzah, like he is prohibited [to be] with the sister of the woman with whom he performed Halitzah.
ואסור בצרת קרובת חלוצתו – Reuven who performed Halitzah with Leah and Rachel is married to a foreign (i.e. unrelated Jewish) man, and she has a rival/co-wife, and the foreign (i.e., unrelated Jewish) man died, that rival/co-wife is prohibited to Reuven. And the reason for this is at the time when Leah had the Halitzah ceremony performed, she brought Rachel her sister with her to the Jewish court, and the entire world doesn’t know to which of them had Halitzah and there are those who think that to Rachel was peformed Halitzah, and when the rival/co-wife of Rachel gets married, that is the rival/co-wife of the the relative of his Halitzah, they say that the rival/co-wife of his Halitzah married, and they think that Rachl and her rival/co-wife were the wives of his brother, because he did Halitzah to Rachel. But, the sister-in-law does not bring her rival/co-wife with her at the time that she has the Halitzah ceremony performed, therefore, when the sister of her rival/co-wife gets married, we don’t say that it the sister of the woman who had Halitzah that married.
הכונס את יבמתו זכה בנכסי אחיו. ומיהו אמרו בירוש׳ ששאם היא אסורה לו שאינו רשאי לקיימה אפי׳ מדרבנן כגון שתי יבמות שעשה מאמר מלזו וכנס לזו לא זכה בנכסים נמוקי יוסף ובטור א״ה סימן קס״ג:
החולץ ליבמתו הוא דאסור וכו׳. ביד פ״א דהל׳ יבום סי׳ י״ג ובטור א״ה סי׳ קס״ב:
והיא אסורה באביו משום כלתו ובאבי אמו משום כלת בנו בבנו משום אשת אב בבן בנו משום אשת אבי אביו שהוא מן השניות באחיו משום אשת אח בבן אחיו משום אשת אחי אביו רש״י ז״ל ובגמ׳ בעינן אי גזרו שניות בחלוצה אי לא וממתניתין דקתני היא אסורה באבי אביו מטעם כלת בנו דהויא שניה לא דייק דדחי לה בגמרא דדילמא לאו משום חולץ אלא בשביל המת שהיתה זו אשתו גמורה לפיכך אבי אביו אסור בה משום כלת בנו אבל משום חולץ לא שמעינן ממתניתין ולפיכך מיבעיא ליה ומכל מקום אסיקנא בגמ׳ דגזרו שניות בחליצה והכי הילכתא נמוקי יוסף. ובאבי אמו ל״ג במתני׳ וגם ה״ר יהוסף ז״ל מחקו וכתב דלא גרסינן ליה בכל הספרים שבאו לידו ע״כ:
מותר אדם וכו׳. פ׳ ד׳ אחין דף כ״ז:
ואסור בצרת קרובת חלוצתו. כלומר צרת אחות חלוצתו ופי׳ רש״י ז״ל אפי׳ כשהיתה אחות חלוצתה נשואה לאיש נכרי ומת הנכרי כשם שאסור באחות חלוצתו כך אסור בצרתה והקשו עליו ז״ל דהא אין צרת ערוה אסורה אלא מאח ואפי׳ באחות גרושה ואחות אשה כה״ג שנשאת לנכרי צרתה מותרת וגדולה מזו גרושה עצמה שנשאת לנכרי ומת צרתה אשה שניה של נכרי מותרת לזה וכן אתה דן בחלוצה עצמה שנשאת לנכרי והיאך יאסר בצרת אחות חלוצתו כי ה״ג כדניים ושכיב מר אמרה להא אלא פי׳ כגון שני אחים נשואים לשתי אחיות לאה ורחל מת ראובן וחלץ יהודה לאשתו ואח״כ מת שמעון הרי הוא אסור ברחל משום אחות חלוצה דרבנן ואסור בצרתה וחולצת ולא מתיבמת וכדאיתא בפ״ד אחין עכ״ל הריטב״א ז״ל נמוקי יוסף ועיין בתוס׳ ז״ל וז״ל ובית יוסף בקצרו לשון התוס׳ ונראה לר״י דגרסי׳ הא דאזלו בהדיה לב״ד פי׳ שהולכת לחלוץ וכיון דחלצה דמיא לגרושה טפי ונאסרה גם צרת קרובתה כשנשואה לאחיו דדמיא לצרת ערוה אבל כשחולצת צרת לאה ולא לאה לא דמיא לאה לגרושה הלכך קרובתה שריא ע״כ. והילך לשון ספר הלבוש אשר שם באבה״ע סוף סי׳ קס״ב החולץ מותר באחות צרת החלוצה ובשאר קרובותיה כגון ראובן שחלץ ליבמתו לאה מותר באחות שרה שהיתה צרת לאה ג״כ אשת אחיו המת אע״ג דשרה הוא ג״כ זקוקתו מ״מ כיון שחלץ ללאה ולא לשרה לא דמיא שרה לגרושתו ולא אסרו עליו קרובותיה כמו קרובת החלוצה לאה. אבל אסור בצרת אחות החלוצה כגון ראובן שחלץ ליבמתו לאה אשת אחיו שמעון ואחותה רחל נשואה ללוי אחיו השני ולו נשים אחרות ואח״כ מת לוי ונפלו נשיו לפניו ליבום כשם שאסור ראובן ברחל שהיא אחות חלוצתו לאה ודמיא לאחות גרושתו כך הוא אסור בצרתה מפני שנראית כצרת ערוה ע״כ: וביד פ׳ ששי דהלכות יבום סי׳ כ׳:
ואם. יש שם אב כו׳. דאמר מר [משנה ב׳ פרק ח׳ דבבא בתרא] והאב קודם לכל יוצאי יריכו. גמרא:
זכה בנכסים של אחיו. פירש הר״ב דיקום וכו׳. מפורש במשנה ח׳ פ״ב:
ובאבי אביו. משום כלת בנו אף על גב דבאשתו גמורה אין אסורה לאבי אביו אלא מד״ס דהא כלת בנו משניות דרבנן היא אפילו הכי גזרוה רבנן נמי בחלוצה כפירש״י והיינו למסקנא דגמרא דגזרו שניות בחלוצה וכתבו התוספות והא דלא תני במתניתין אבי אמו ובן בתו משום דתנא ושייר:
ואסור בצרת קרובת חלוצתו. פי׳ הר״ב ראובן חלץ ללאה ורחל נשואה לנכרי וכו׳ וכן פירש״י ותמהו בתוספות דהא תנא במתניתין ובאחותה בזמן שהיא קיימת הא מתה שריא. ותנן נמי לקמן חלץ לה ומתה מותר באחותה ואמאי הא סברי שחלץ לאחותה דאפילו צרת אחות הנשואה לנכרי אסרינן מה״ט. ועוד דתנן האחין מותרים אע״ג דאזלי בהדיה לבי דינא. אלא נראה דמיירי דוקא כשנשואה לאחין והיינו טעמא האי דאתעביד בה מעשה שנחלצה ודמיא טפי לגרושה אסרו גם צרת קרובתה כשנשואה לאחין דדמיא לצרת ערוה. אבל צרת חלוצתו דלא אתעביד בה מעשה לא דמיא לגרושה הלכך קרובתה שריא:
{טו} אָב. דְּאָמַר מַר וְהָאָב קוֹדֵם לְכָל יוֹצְאֵי יְרֵכוֹ. גְּמָרָא:
{טז} וּבַאֲבִי אָבִיו. מִשּׁוּם כַּלַּת בְּנוֹ, אַף עַל גַּב דִּבְאִשְׁתּוֹ גְּמוּרָה אֵינוֹ אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, דְּהָא כַּלַּת בְּנוֹ מֵהַשְּׁנִיּוֹת דְּרַבָּנָן הִיא, אֲפִלּוּ הָכִי גָּזְרוּהָ רַבָּנָן נַמִּי בַּחֲלִיצָה, וְהַיְנוּ לְמַסְקָנָא דִּגְמָרָא דְּגָזְרוּ שְׁנִיּוֹת בַּחֲלִיצָה. וְכָתְבוּ הַתּוֹסָפוֹת, וְהָא דְּלֹא תָּנֵי בְּמַתְנִיתִין אֲבִי אִמּוֹ וּבֶן בִּתּוֹ, מִשּׁוּם דְּתָנָא וְשִׁיֵּר:
{יז} וְתָמְהוּ בַּתּוֹסָפוֹת, דְּהָא תָּנֵי בְּמַתְנִיתִין וּבַאֲחוֹתָהּ בִּזְמַן שֶׁהִיא קַיֶּמֶת, הָא מֵתָה שַׁרְיָא, וּתְנַן נַמִּי לְקַמָּן חָלַץ לָהּ וּמֵתָה מֻתָּר בַּאֲחוֹתָהּ, וְאַמַּאי הָא סָבְרֵי שֶׁחָלַץ לַאֲחוֹתָהּ דַּאֲפִלּוּ צָרַת אֲחוֹת הַנְּשׂוּאָה אָסְרִינַן מֵהַאי טַעֲמָא, וְעוֹד דִּתְנַן הָאַחִים מֻתָּרִים, אַף עַל גַּב דְּאָזְלֵי בְּהֶדְיָא לְבֵי דִּינָא. אֶלָּא נִרְאֶה דְּמַיְרֵי דַּוְקָא כְּשֶׁנְּשׂוּאָה לָאַחִין, וְהַיְנוּ טַעֲמָא הַאי דְּאִתְעֲבִיד בָּהּ מַעֲשֶׂה שֶׁנֶּחְלְצָה וְדַמְיָא טְפֵי לַגְּרוּשָׁה אָסְרוּ גַּם צָרַת קְרוֹבָתָהּ כְּשֶׁנְּשׂוּאָה לָאַחִין, דְּדַמְיָא לְצָרַת עֶרְוָה, אֲבָל צָרַת חֲלוּצָתוֹ דְּלֹא אִתְעֲבִיד בָּהּ מַעֲשֶׂה לֹא דַמְיָא לִגְרוּשָׁה הִלְכָּךְ קְרוֹבָתָהּ שַׁרְיָא. תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב. וְזֶה לְשׁוֹן הַתּוֹסָפוֹת, אֲבָל כְּשֶׁחוֹלֶצֶת צָרַת לֵאָה וְלֹא לֵאָה לֹא דַמְיָא לֵאָה לִגְרוּשָׁה, דְּלֹא אִתְעַבִיד בָּהּ מַעֲשֶׂה, וַאֲפִלּוּ רָחֵל שֶׁהִיא קְרוֹבַת צָרַת חֲלוּצָה שַׁרְיָא. תּוֹסָפוֹת חֲדָשִׁים:
כו) החולץ ליבמתו הרי הוא כאחד מן האחין לנחלה
בנכסי מת, אף שרצו הם ליבם וקדם וחלץ, שהפסיד להאחין שלא יוכלו תו ליבם:
כז) זכה בנכסים של אחיו
אף שיש שם אב:
כח) אם יש שם אב נכסים של אב
וקיי״ל כת״ק:
כט) החולץ ליבמתו הוא אסור בקרובותיה
מדרבנן:
ל) בזמן שהיא קיימת
שהיבמה קיימת, ואאחותה לחוד קאי:
לא) ובבן אחיו
ותנא ושייר בן בתו *):
לב) מותר אדם בקרובת צרת חלוצתו ואסור בצרת קרובת חלוצתו
בשנשאת קרובת חלוצתו לאחיו האחר ומת האח. אסור בהקרובה וגם בצרתה. אע״ג דצרת שנייה מותרת לייבם [כלעיל פ״ב סי׳ כ״ה] (אה״ע קע״ד) דאין אסור אלא צרת חיוב כרת, הכא צריך לחלוץ לזו או לזו, דשאני הכא משום דרגילה החלוצה להוליך עמה קרובתה לב״ד בשעת חליצה, ויטעה הרואה לומר שלקרובתה חלץ, וכשיראה שאח״כ נושא צרתה, יאמרו שצרת חלוצתו מותרת לו:
החולץ1 ליבמתו הרי הוא כאחד מכל האחים בנחלה – לאח שחלץ אין זכויות יתר בירושת האח המת. האישה מקבלת את כתובתה, ויתר הנכסים עומדים לירושה לפי הכללים הרגילים. הכלל הרגיל הוא: אם יש אב הנכסים של האב – אם האב חי הוא היורש, ואם לא – האחים יורשים. אלו כללי הירושה הרגילים (בבא בתרא פ״ח מ״ב). המשפט מיותר ומובן, ברם הוא נשנה כפתיחה ורקע ל״כונס״ את יבמתו לעומת ה״חולץ״. הכונס את יבמתו זכה בניכסי אחיו – האח המייבם יורש את נחלת אחיו. מרכוש זה הוא אמור לשלם את הכתובה של האלמנה, אבל מעבר לכך הבן שייוולד מהייבום אמור לרשת את נחלת האח הנפטר, וזו הקמת שם אחיו על נחלתו. אי אפשר להתעלם מהיתרון הכלכלי שמעניק הייבום, המהווה מן הסתם גם תמריץ לייבום.⁠2 רבי יהודה אומר בין כך ובין כך אם יש אב הנכסים שלאב – הבן המייבם אינו זוכה לעדיפות בירושה.⁠3 אפשר להבין שבכל זאת הנכסים של הבן המת עומדים לפירעון הכתובה, אבל יתר הרכוש של הבעל שמת מקבל מעמד של ירושה רגילה. לכאורה דבריו של רבי יהודה הם בניגוד לפשט הכתוב: ״והיה הבכור אשר תלד יקום על שם אחיו״ (דברים כ״ה, ו). את משמעות הפסוק ניתן לפרש שהבן שייוולד מהייבום הוא שיירש את נחלת אביו. רבי יהודה מתנגד לפירוש זה, אך בדבריו אין פירוש חילופי לפסוק. פירוש חילופי כזה יש במדרש ספרי דברים: ״והיה הבכור אשר תלד, יכול אם היה שמו יוסי יקרא שמו יוסי, היה שמו יוחנן יקרא שמו יוחנן? תלמוד לומר יקום על שם אחיו מכל מקום. אם כן למה נאמר והיה הבכור אשר תלד מלמד שמצוה בגדול ליבם״ (ספרי דברים פיסקא רפט, מהד׳ פינקלשטיין עמ׳ 307; מדרש תנאים דברים כ״ה ו, מהד׳ הופמן עמ׳ 166).⁠4 אם כן ״יקום על שם אחיו״ אין משמעו שיקבל את שם הבעל הראשון שמת. אלא שהוא ייחשב כבנו של האב המת. והפסוק מתכוון רק לכך שמצווה גדול ליבם.
בתלמוד הבבלי מובאת הצעה להפוך את שמות הדוברים במשנה, זאת בניגוד לכל עדי הנוסח במשנה ובתוספתא (פ״ו ה״ג). הבבלי (מ ע״א) הכיר את הנוסח כמו במשנה, ומציע להפוך את השמות ובכך תיקבע ההלכה כחכמים.
החולץ ליבמתו הוא אסור בקרובותיה והיא אסורה בקרוביו – כל זמן שהיא אשת אחיו, אינה אוסרת בקרובותיה. כך, למשל, רשאי האח לשאת את אחותה, וכמובן כשהוא מייבמה הוא אסור בקרובותיה. החליצה יוצרת מעין גירושין או מוות, ואמורה לשחרר מזיקת קרבה, אך משנתנו מהלכת בעיקרון שמה שנאסר לשעה אחת נאסר לעולם.⁠5 נוצר כאן מצב מוזר. אם האח ייבם את אלמנת אחיו, והיא תמות, רשאי יהיה לשאת את אחותה לאישה. אבל אם היא תחלוץ לו, אחותה תיאסר עליו. ייתכן שיש כאן מעין קנס לאח שבחר באופציה של חליצה במקום לייבם. ברם, דומה שיותר מקנס יש כאן מעין הכרזה שחליצה אינה משחררת כליל את האישה מזיקה למשפחת בעלה. גישה כזאת משתלבת בהנחה שייבום עדיף על חליצה, והחלוצה אמנם חופשית להינשא, אך קיימת זיקה עמומה בינה לבין משפחת בעלה הראשון, מעין אותה זיקה הקיימת בין המגורשת למשפחת בעלה הראשון. המשך המשנה מפרט את המונח ״קרובותיה״ וכך המשפט הראשון משמש כעין כותרת, ואילו המשך המשנה מהווה כעין תוספתא או פירוט למשפט הפותח. והוא אסור באמה ובאם אמה ובאם אביה ובבתה ובבת בתה ובבת בנה – המשנה מתעלמת מהפרשי הגיל ומונה קרבה בטווח של שישה דורות. מדובר בחליצה למישהי שיש לה נכדה, והאח אינו מעוניין לשאת אותה אך רוצה בנכדתה. ב- ג31 חסרות מילים אלו, אולי משום שההלכה אינה רֵאלית. המשנה מניחה שיש לאלמנה נכדה אך קיים צורך בייבום, או כיוון שהבן הלך לעולמו ונוצרה זיקת ייבום למרות הנכדה, או לחילופין שיש לה ילדים מבעל קודם שאינו אח למייבם, ובאחותה בזמן שהיא קיימת – כל זאת בזמן שהחלוצה קיימת, אך עם פטירתה פגה זיקת הקִרבה. מבחינה סגנונית ניתן היה להסב את המשפט על כל הרשימה, אך מפרק עריות6 ברור שמדובר על היתר לשאת את האחות בלבד. וכן להלן פ״י מ״ד מדובר שמי שאמרו לו שאשתו מתה ונשא את אחותה. הרי שנישואי אחות מותרים לאחר מות האישה. שם גם מדובר שלאחר מכן התברר שאשתו קיימת, ומותר לו לחזור אליה. והרי זו ההלכה של משנתנו. ואכן מסופר ״ומעשה שמתה אשתו של רבי טרפון, ואמר לאחות אשתו בתוך האבל כינסי וגידלי את בני אחותיך, ואף על פי כן לא בא עליה אלא לאחר שלשים יום״. ברור שהוא נשא אותה אחרת לא הייתה ההלכה מעידה שלא בא עליה.⁠7
וכן הבינו שני התלמודים שהאיסור הזמני הוא רק על אחות האישה (ירושלמי תרומות פ״ז ה״א, מד ע״ד; מגילה פ״א ה״ו, עא ע״א; בבלי כריתות ב ע״ב).
עם זאת מצאנו גם עמדה כוללת שמי שנאסרה לשעה לא נאסרה עולמית. ״וכן אמר רבי יוחנן זו דברי רבי לעזר אבל דברי חכמים מתה יבמתו מותר באשתו מתה אשתו מותר ביבמתו אמר רבי יוחנן דברי חכמים כל דבר שהוא בא מחמת הגורם בטל הגורם בטל האיסור ודברי רבי לעזר אף על פי שבטל הגורם האיסור במקומו״ (ירושלמי יבמות כאן ו ע״א). וכן: ״ר׳ לעזר בשם רבי אבון כל דבר שהוא בא מחמת הגורם, בטל הגורם בטל האיסור. ודבר שאינו בא מחמת הגורם, אף על פי שבטל הגורם האיסור במקומו. ומה אית לך אמר רבי יוסי בי רבי בון כגון אילו חמש עשרה נשים. שלא תאמר בתו עד שלא נישאת לאחיו אסורה לו נישאת לאחיו מותרת לו״ (ירושלמי, יבמות פ״א ה״א, ב ע״ג).⁠8
האחין מותרין – ליתר האחים מותר לשאת קרובות אלו והזיקה העמומה היא רק לאח המייבם, והיא אסורה – בקרוביו, והם: באביו ובאבי אביו ובבנו ובבן בנו באחיו – אסור לה להינשא לאחיו, גם לאח מאם שלא הייתה עליו חובת ייבום, ובבן אחיו – רשימת הקרובים זהה לרשימה הרגילה (לעיל פ״א מ״א-מ״ב). מותר אדם בקרובת צרת חלוצתו ואסור קרובת חלוצתו.
רשימת איסורי הקרובים היא רשימה רגילה, אך היא מחולקת ל״איסורי תורה״ ול״שניות״. חלוקה זו הוצגה במשנה לעיל (פ״ג מ״א-מ״ב) ומופיעה גם בתוספתא למשנתנו: ״ארבעה חייבין מן התורה, וארבעה שנייה להן. אביו, ובנו, אחיו ובן אחיו הרי אילו חייבין עליה. אבי אביו, ואבי אמו, בן בנו ובן בתו הרי אילו שנייה להן״ (פ״ו ה״ד). יש הבדל בין שתי הקבוצות לעניין חליצה, אך לא לעניין איסור הנישואין. גם הבבלי (מ ע״ב) הכיר בהבחנה זו אך מנסה לדחותה, ולהערכתנו ברוח זו מהלכת המשנה.
1. כך גם בכמה עדי נוסח טובים: ״והחולץ״ (ג6, ז, ט, ל, ן). וי״ו זו אינה לחיבור אלא להדגשה, ומופיעה רבות בתחילת עניין או פרק.
2. ראו עוד בבלי, כד ע״א; מ ע״א, והשוו ספרי דברים פיסקא רפט, מהד׳ פינקלשטיין עמ׳ 307.
3. כמו כן בתוספתא פ״ו ה״ג.
4. הדברים שנויים בסדר שונה בבבלי כד ע״א.
5. אבל ראו להלן מי״ג, ושם העיקרון אינו מיושם.
6. פרק עריות מופיע בכתב יד קופמן בסוף סדר נשים (אחרי מסכת קידושין).
7. מסכת שמחות פ״ז הט״ו, עמ׳ 144; בירושלמי יבמות פ״ד הי״א, ו ע״ב ״אף על פי כן כנסה, ולא הכירה עד שעברו עליה שלשים יום״ וכן בקוהלת רבה ט א. ברם, בבבלי מועד קטן כג ע״א הסיפור הוא על יוסף הכוהן. עוד הבדל קטן בין המסורות ואיננו עניין לדיוננו. ראו עוד שמות רבה פרשה כ יא, שבה סיפור המעשה הופך למשל.
8. ירושלמי זה מצוטט בראשונים, ראו למשל חידושי הרשב״א למסכת יבמות דף מא ע״א.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ח) הַחוֹלֵץ לִיבִמְתּוֹ, וְנָשָׂא אָחִיו אֶת אֲחוֹתָהּ, וָמֵת, חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת. וְכֵן הַמְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ, וְנָשָׂא אָחִיו אֶת אֲחוֹתָהּ, וָמֵת, הֲרֵי זוֹ פְּטוּרָה מִן הַחֲלִיצָה וּמִן הַיִּבּוּם.
In the case of a yavam who performed ḥalitza with his yevama and then his brother married her sister and died, the sister performs ḥalitza with the yavam, but she may not enter into levirate marriage with him, since as a sister of his ḥalutza she is forbidden to him. And similarly, in the case of one who divorced his wife and his brother married her sister and died, then that woman is exempt both from ḥalitza and from consummating levirate marriage, since as the sister of his former wife she is forbidden to him.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ח] הַחוֹלֵץ לִיבִמְתּוֹ, וְנָשָׂא אָחִיו אֶת אֲחוֹתָהּ, וּמֵת, חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת.
וְכֵן הַמְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ, וְנָשָׂא אָחִיו אֶת אֲחוֹתָהּ, וּמֵת, הֲרֵי זוֹ פְטוּרָה.
[ביאור למשנה זה כלול בביאור משנה ז]

אמרו כאן שנה ר׳ אחות גרושה מדברי תורה, ולפיכך פטורה מן החליצה ומן היבום. ואחות חלוצה מדברי סופרים, ולפיכך חולצת ולא מתיבמת, כפי הכלל שאצלינו שניות חולצות ולא מתיבמות.
החולץ ליבמתו ונשא אחיו את אחותה כו׳ – אמרו כאן שנה רבי אחות גרושה מדברי תורה ולכך פטורה מן החליצה ומן היבום ואחות חלוצתו מד״ס ולכך חולצת ולא מתייבמת כמו שהעיקר אצלנו שניות חולצות ולא מתייבמות:
וְכֵן הַמְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ וְכוּ׳. בַּגְּמָרָא פָּרֵיךְ, וְכֵן סָלְקָא דַּעְתָּךְ. אֶלָּא אֵימָא אֲבָל הַמְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ וְכוּ׳, שֶׁאֲחוֹת גְּרוּשָׁה מִדִּבְרֵי תּוֹרָה וּלְכָךְ פְּטוּרָה מִן הַחֲלִיצָה וּמִן הַיִּבּוּם, וַאֲחוֹת חֲלוּצָה מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים וּלְכָךְ חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת:
וכן המגרש את אשתו וכו' – In the Gemara (Tractate Yevamot 41a), it raises the question and similarly, you might think, but rather, I would say, that a man who divorces his wife, etc., that the sister of the divorced woman from the words of the Torah, and therefore is exempt from Halitzah and from levirate marriage, but the sister of the woman who underwent Halitzah, according to the words of the Scribes/Soferim, so therefore, she engages in Halitzah does not engage in levirate marriage.
החולץ ליבמתו ונשא וכו׳. בפ׳ האיש מקדש דף מ״ה ברש״י ותוס׳:
חולצת ולא מתיבמת. דהויא לה אחות חלוצתו ומיהו מחליצה לא מיפטרה דמדאורייתא רמיא קמיה ואע״ג דאחותה קיימת. וכתב רש״י ז״ל דמתני׳ דקתני חולצת דלא כר׳ עקיבא דלר׳ עקיבא פטורה לגמרי דהא ס״ל לקמן במתני׳ בפירקין דנושא קרובת חלוצתו הולד ממזר פי׳ וקיימא לן דכל שאין עולה ליבום אינו עולה לחליצה:
פטורה אף מן החליצה. הואיל ואשתו קיימת רש״י ז״ל. ובגמ׳ אמר ריש לקיש כאן שנה רבי אחות גרושה מדברי תורה אחות חלוצה מד״ס. ומפירוש רש״י ז״ל דפי׳ פטורה אף מן החליצה משמע דל״ג במתני׳ אלא ה״ז פטורה ול״ג מן החליצה ומן היבום וכן הוא בתלמוד בבלי וירושלמי וגם בהר״ש ז״ל ליתה אבל בהרי״ף ז״ל איתיה ושמא הם דברי הרב ז״ל עצמו. אכן ה״ר יהוסף ז״ל כתב די״ס דגרסינן ליה. ובטור א״ה סוף סי׳ קע״ג ובסימן קע״ד וכתוב בס׳ יראים סי׳ רי״ג בה״ג מצאתי רביעית באשתו שניה ולא ידעתי מהו ע״כ. ואיני מבין במאי מסתפק הרב ז״ל אם זו היא דתני ר׳ חייא בפ׳ כיצד אשת אחיו דף כ״ב רביעית שבחמיו ושבחמותו שניה:
ונשא אחיו וכו׳ חולצת. עיין במשנה י״ב]:
לג) הרי זו פטורה מן החליצה ומן היבום
דאחות גרושה מד״ת, ואחות חלוצה מד״ס ותרוייהו מיירי בעוד הראשונה קיימת:
החולץ ליבמתו ונשא אחיו את אחותה ומת – אחות החלוצה נפלה לפניו לייבום, וכנראה הפעם הוא רוצה לייבם את האחות. חולצת ולא מתיבמת – הוא אסור בקרובותיה של חלוצתו (כלומר גם באשת אחיו שנפלה לייבום), אבל מאידך גיסא היא חייבת בייבום והפתרון הוא חליצה, ואסור לו לייבמה. פתרון דומה הוצג בכל מקרה שבו הייתה המועמדת לייבום ״אסורה עליו לשעה אחת״ (לעיל פ״ג מ״א ועוד). שם גם הוצגה אפשרות לדעה נוספת, אלא שאנו ראינו בפרשנות זו פרשנות מפליגה. כמו כן, המגרש את אשתו ונשא אחיו את אחותה ומת – האחות נפלה לייבום, והשאלה היא האם מותר לאדם לשאת את אחות גרושתו, הרי היא פטורה – אדם אסור לשאת את אחות גרושתו, אבל מותר לשאת את אחות אשתו שהלכה לבית עולמה, ״אשתו שמתה מותר באחותה״ (להלן מי״ג), שכן מודגש: ״ואשה אל אחֹתה לא תִקח... בחייה״ (ויקרא י״ח, יח). כדברי הבבלי: ״בחייה, כל שבחייה דאף על גב דנגרשה״ (ח ע״ב).⁠1 גם המדרש בדרכו מדגיש את ההבחנה בין ההלכה בחייה לבין ההלכה לאחר מותה (ויקרא רבה פרשה כב י, מהד׳ מרגליות עמ׳ תקכא-תקכב).⁠2 ההלכה שאדם מותר באחות אלמנתו שנויה במפורש להלן בסוף הפרק. התוספתא (פ״ו ה״ד) מוסיפה עוד מקרים, ולא נרחיב בכך.
1. ראו עוד בבלי, יט ע״א; קידושין נ ע״ב.
2. המדרש כולו הוא אפולוגטי, ובא להתגונן נגד הטענה על עולן הכבד של המצוות.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(ט) שׁוֹמֶרֶת יָבָם שֶׁקִּדֵּשׁ אָחִיו אֶת אֲחוֹתָהּ, מִשּׁוּם רַבִּי יְהוּדָה בֶן בְּתֵירָא אָמְרוּ, אוֹמְרִים לוֹ, הַמְתֵּן עַד שֶׁיַּעֲשֶׂה אָחִיךָ הַגָּדוֹל מַעֲשֶׂה. חָלַץ לָהּ אָחִיו, אוֹ כְנָסָהּ, יִכְנֹס אֶת אִשְׁתּוֹ. מֵתָה הַיְּבָמָה, יִכְנֹס אֶת אִשְׁתּוֹ. מֵת יָבָם, יוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ בְגֵט, וְאֵשֶׁת אָחִיו בַּחֲלִיצָה.
In the case of a widow waiting for her yavam to consummate levirate marriage or perform ḥalitza with her, and the brother of the yavam betrothed her sister, they said in the name of Rabbi Yehuda ben Beteira: They say to the brother: Wait and do not marry the woman you betrothed until your brother performs an act, either of ḥalitza or of consummating the levirate marriage, as until he does there remains a levirate bond between the yevama and each of the brothers, and it is prohibited to marry the sister of a woman to whom one is bound by a levirate bond.
If a brother of the one who betrothed the sister of the yevama performed ḥalitza with the yevama or consummated a levirate marriage with her, since by doing so the levirate bond between the yevama and the one who betrothed her sister is dissolved, he may then enter into marriage with his wife, who until that point was only betrothed to him, as she is no longer the sister of a woman to whom he is bound by a levirate bond. Similarly, if the yevama died, since his levirate bond to her is dissolved upon her death, he may proceed to enter into marriage with his betrothed wife. However, if the yavam died without performing an act that would have dissolved the levirate bond, he must divorce his wife with a bill of divorce, as she is forbidden to him as the sister of a woman to whom he is bound by a levirate bond, and his brother’s wife he must send out with ḥalitza, as she is forbidden to him as the sister of his divorcée.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[ט] שׁוֹמֶרֶת יָבָם שֶׁקִּדֵּשׁ אָחִיו אֶת אֲחוֹתָהּ, מִשֵּׁם רְבִּי יְהוּדָה בֶן בְּתִירָה אָמָרוּ: אוֹמְרִים לוֹ: הַמְתֵּן עַד שֶׁיַּעֲשֶׂה אָחִיךָ הַגָּדוֹל מַעֲשֶׂה! חָלְצוּ אָחִים אוֹ כָנָסוּ, יִכְנֹס אֶת אִשְׁתּוֹ.
מֵתָה הַיְבָמָה, יִכְנֹס.
מֵת הַיָּבָם, מוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ בַגֵּט, וְאֶת אֵשֶׁת אָחִיו בַּחֲלִיצָה.
שומרת יבם שקדש אחיו את אחותה או שקדשה היא את עצמה משום ר׳ יהודה בן בתירה אמרו [אומרין] לו המתן עד שיעשה מעשה או עד שתחלץ או עד שתתיבם מת המקדש המיבם חולץ שתיהן מת המיבם המקדש מוציא את אשתו בגט ואשת אחיו בחליצה משום ר״א אמרו [מתה] אשתו חולץ ליבמתו מתה יבמתו כונס את אשתו.
אמרו הגדול – לפי הכלל שקדם מצוה בגדול ליבם. ומפני שהיבמה מועמדת לפני הגדול קדש הוא את אחותה. והלכה כר׳ יהודה בן בתירה.
שומרת יבם שקידש אחיו את אחותה כו׳ – אמרו הגדול על העיקר הנקדם מצוה בגדול לייבם ובהיות היבמה זקוקה לגדול קידש הוא את אחותה והלכה כרבי יהודה בן בתירא:
שׁוֹמֶרֶת יָבָם. מַמְתֶּנֶת לַיָּבָם:
שֶׁקִּדֵּשׁ. אֶחָד מִן הָאַחִים אֶת אֲחוֹתָהּ אַחַר שֶׁנָּפְלָה זוֹ לִפְנֵיהֶן וְהֻזְקְקָה לְכֻלָּן:
הַמְתֵּן. מִלִּכְנֹס, דְּקָא פָּגַעְתָּ בַּאֲחוֹת זְקוּקָה:
עַד שֶׁיַּעֲשֶׂה אָחִיךָ מַעֲשֶׂה. שֶׁיִּכְנֹס אָחִיךָ אֶת הַיְבָמָה אוֹ יַחְלֹץ לָהּ וְיַעֲקֹר אֶת זִקָּתָהּ מֵעָלֶיךָ:
מֵתָה הַיְּבָמָה יִכְנֹס אֶת אִשְׁתּוֹ. דַּאֲפִלּוּ כְּנָסָהּ וּמֵתָה מֻתָּר בַּאֲחוֹתָהּ:
מֵת הַיָּבָם. וְלֹא נוֹתַר אָח אֶלָּא זֶה שֶׁקִּדֵּשׁ אֶת אֲחוֹתָהּ:
מוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ בְגֵט וְאֶת אֵשֶׁת אָחִיו בַּחֲלִיצָה. אֲבָל יִבּוּמֵי לֹא, מִשּׁוּם דַּאֲחוֹת גְּרוּשָׁתוֹ הִיא. וּבַגְּמָרָא פָּסִיק הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא:
שומרת יבם – she is waiting to perform levirate marriage.
שקדש – one of the brothers [who betrothed] her sister after this one fell before them and she became dependent upon all of them.
המתן – from marrying for she made contact [with the sister of] her levirate connection.
עד שישה אחיך מעשה – that your brother will marry the sister-in-law or perform Halitzah to her and uproot her levirate relation from you.
מתה היבמה יכנוס את אשתו – for even if he married her and she died, he is permitted to her sister.
מת היבם – and no brother remains other than this one who betrothed her sister.
מוציא את אשתו בגט ואת אשת אחיו בחליצה – but not perform levirate marriage for she is the sister of his divorced wife, and in the Gemara (Tractate Yevamot 41a), the legal decision is according to Rabbi Yehuda ben Beteyra.
שומרת יבם שקדש כו׳. ביד פ״א דהלכות יבום סי׳ י״ד ובפ״ז סי׳ ח׳ ובתשובת הרשב״א ז״ל סי׳ שנ״ח ובטור א״ה סוף סימן קט״ו וסימן קע״ג וכתב הרא״ש ז״ל דוקא נקט שקידש וכו׳ [עי׳ בתוי״ט] וכן כתוב בתשובות הרשב״א ז״ל הנזכרת:
משום ר׳ יהודה בן בתירא אמרו גרסי׳. ואיתה למתניתין פ״ב דמגלה ד׳ י״ח ובפ׳ כיצד אשת אחיו ד׳ י״ח. ובירושלמי ר״פ ד׳ אחין ובפ׳ בש״א אין ממאנין ומוקי לה דלא כר״ג:
המתן. מלכנוס דקא פגעת באחות זקוקה וכו׳ כך צ״ל בפי׳ ר״ע ז״ל:
חלצו לה אחין או כנסו. כך נראה שהיא גירסת הרי״ף ז״ל וכן בירושי וי״ג חלץ לה אחיו או כנסה וכתוב עוד בנמוקי יוסף ר״פ כיצד אשת אחיו והקשו ז״ל אחר שקידש הוה לן למימר שנפקעה זיקתה ואפי׳ לא יעשה אחי׳ מעשה ויש שתרצו דכיון דקיימא לן יש זיקה הרי היא כמקודשת אצלו הלכך אינו דין שתוציא מקודשת למקודשת אבל לפי זה אם נשאה דין הוא דעדיף טפי מן המקודשת וחוציא הזקוקה אבל אינו מחוור זה בעיני המפרשים האחרונים דאי נשואין מפקעי קדושין נמי הוו מפקעי דקדושין מדאורייתא וזיקה מדרבנן והיינו דאמרי׳ המתן עד שיעשה מעשה ולא אמרי׳ ליה שיכנוס אלא עיקר הדבר תלוי במעשה אחיו משום דבמעשה זה הוא מתיר אחותה לאחיו בלי ספק דהשתא לא הויא אחות זקוקהו עכ״ל ז״ל:
שקדש אחיו את אחותה. כתב הרא״ש דוקא נקט שקידש משום דבשעת נישואין הוה נושא אחות זקוקתו אבל כנסה לחופה אין צריך להמתין מלבעול. דכיון דכנסה אשתו גמורה היא ופקעה לה זיקה לגמרי וכ״כ התוספות דף י״ח. אבל הנימוקי יוסף כתב דוקא במעשה אחיו ביבמתו הוא דפקעה זיקתה מיניה אבל משום נשואין דאחותה לא פקע ולפיכך ימתין ע״כ. ונ״ל שכן היא סברת רש״י שפירש במשנה ו׳ פ״ב. וכ״כ הר״ב שם קדמו וכנסו אין מוציאין מידם משום דכל חד וחד כו׳. א״נ הוי איפכא שהראשון כנס אחות זקוקתו ההוא שעתא הוא דעבד איסורא ומשבא אחיו ויבם השניה שהיא יבמתו פקעה זיקתה למפרע מאידך. ואי איתא דכדברי התוספות סבירא ליה מיד שכנס פקע הזיקה ולא איצטריך למימר ומשבא אחיו כו׳. והב״י ס״ס קנ״ט לא העיר בזה כלום:
אחיך הגדול. אמרו הגדול על העיקר הנקדם מצוה בגדול ליבם. הרמב״ם. כלומר וגדול דנקט לאו דוקא אלא משום דמצוה ביה:
ואשת אחיו בחליצה. שאינה נפטרת מן החליצה מחמת שהיא אחות גרושתו. הואיל וזיקתה קדמה לקידושי הגרושה והכא לא שייך למתני אוי לו כו׳ כדתנן בפרק דלעיל מ״ה. כמ״ש שם בשם התוספות:
{יח} שֶׁקִּדֵּשׁ כוּ׳. דַּעַת הַנִּמּוּקֵי יוֹסֵף דְּדַוְקָא בְּמַעֲשֵׂה אָחִיו בִּיבִמְתּוֹ הוּא דְּפָקְעָה זִקָּתָהּ מִנֵּיהּ, אֲבָל מִשּׁוּם נִשּׂוּאִין דַּאֲחוֹתָהּ (שֶׁנִּכְנְסָה לַחֻפָּה) לֹא פָּקְעָה, וּלְפִיכָךְ יַמְתִּין. וְכֵן נִרְאֶה סְבָרַת רַשִׁ״י וְהָרַ״ב פֶּרֶק ב׳ מִשְׁנָה ו׳. וְדַעַת הַתּוֹסָפוֹת וְהָרֹא״שׁ דְּדַוְקָא קִדֵּשׁ. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{יט} הַגָּדוֹל. אָמְרוּ הַגָּדוֹל עַל עִקַּר הַנִּקְדָּם מִצְוָה בַּגָּדוֹל לְיַבֵּם. הָרַמְבַּ״ם. כְּלוֹמַר וְגָדוֹל דְּנָקַט לָאו דַּוְקָא:
{כ} בַּחֲלִיצָה. שֶׁאֵינָהּ נִפְטֶרֶת מֵחֲמַת שֶׁהִיא אֲחוֹת גְּרוּשָׁתוֹ, הוֹאִיל וְזִקָּתָהּ קָדְמָה לְקִדּוּשֵׁי הַגְּרוּשָׁה:
לד) שקידש אחיו
אחד מהאחין:
לה) את אחותה
אחר שהוזקקה זו ליבום:
לו) אומרים לו
להמקדש:
לז) המתן
מלכנסה שלא תפגע באחות זקוקתך. מיהו בכנסה לחופה ולא בעלה, לתוס׳ ורא״ש א״צ להמתין מלבעלה ולנ״י צריך:
לח) עד שיעשה אחיך הגדול מעשה
שייבמה או יחלוץ לה:
לט) מתיבם יוציא את אשתו בגט
דאחות זקוקתו היא:
מ) ואשת אחיו בחליצה
דאחות גרושתו היא. ואפ״ה צריכה חליצה, הואיל וזיקתה קדום לקדושי אחותה והכא לא קאמר אוי לו וכו׳ כלעיל [פ״ג מ״ה] דהכא הוא גרם לעצמו כך, ואע״ג דלקמן [פי״ג מ״ז] נמי קתני אי לו, התם *) נמי גרם לעצמו שנשא קטנה, משא״כ שם [פי״ד מ״ד ומ״ו] מה הו״ל להחרש למעבד:
שומרת יבם שקידש אחיו את אחותה – מי שנשא את אחות המועמדת לייבום אינו יכול לייבם את האלמנה. אם יש אחים מספר הרי שאם אחד האחים נשוי לאחות האלמנה הוא פוטר את האלמנה מייבום, אבל במשנתנו האחות עדיין אינה נשואה ולכן הבעיה איננה מתעוררת. משם רבי יהודה בן בתירה – רבי יהודה בן בתירא היה מצעירי דור יבנה, נשלח בשליחות לבבל והקים שם מרכז לימוד בנציבין. הוא אינו נוכח בבית המדרש בארץ, אך מוסרים מרחוק את תורתו. הצורה ״פלוני אומר משם״ (משום אלמוני) תדירה במקורותינו, אך הצורה ״משום רבי פלוני אמרו״ תדירה הרבה פחות, אם כי אין היא יחידאית למשנתנו.⁠1 במקרים אלו מובאים דברי חכמים שונים ולאו דווקא דברי רבי יהודה בן בתירה שבבבל. אומרים לו המתן עד שיעשה מעשה2 – משפט זה אפשר לפרשו בשתי פנים: א. אומרים לאח שאינו רוצה לייבם המתן עד שאחיך יישא את האחות ואז תיאסר האלמנה לייבום ואתה תשתחרר; ב. אפשר גם לפרש שאומרים כך לאח הרוצה לשאת את האחות, המתן עד שאחיך ייבם או יחלוץ, ואז הוא יוכל לשאת את האחות ללא כל בעיה, שכן אין היא עוד אחות זקוקתו. המשך המשנה מתאים יותר לפירוש השני. חלצו אחים או כנסו – את האלמנה, יכנוס – האח הרוצה להינשא לאחות, את אשתו – שהיא האחות המדוברת. מתה היבמה – האלמנה שצריכה ייבום, יכנוס – האח את אחותה. מת היבם – האח שהתכונן לייבם, ועתה מוטלת על האח השני (הרוצה להתחתן עם האחות) חובת הייבום. מוציא את אשתו בגט ואת אשת אחיו בחליצה – אסור לו לשאת את אחות יבמתו גם לאחר חליצתה (כפי שאמרה המשנה הקודמת), שכן אסור לו גם לשאת את אחות זקוקתו לייבום, או את אחות מי שהייתה זקוקתו לייבום לשעה קלה. אסור לו גם לייבם את האלמנה, שכן אחותה הייתה מקודשת לו, על כן עליו לחלוץ ליבמה ולגרש את אשתו. בפרק הקודם סיכמה המשנה מצב דומה: ״זו היא שאמרו אילו (אוי לו) על אשתו ואילו (אוי לו) על אשת אחיו״ (פ״ג מ״ח).
המשנה מניחה שמות היבמה משחרר את האיסור, ולהלן (מי״ג) תחזור המשנה על קביעה זו. על כך אומר התלמוד הירושלמי: ״לא אמרו אלא מתה יבמתו מותר באשתו. אבל אם מתה אשתו אסור ביבמתו. אמר רבי יוחנן זו דברי רבי לעזר. אבל דברי חכמים מתה יבמתו, מותר באשתו. מתה אשתו, מותר ביבמתו דברי חכמים כל דבר שהוא בא מחמת הגורם בטל הגורם בטל האיסור. ודברי רבי לעזר אף על פי שבטל הגורם האיסור במקומו״ (ו ע״א). דברי הירושלמי אינם מדויקים. דעת חכמים ברורה (בטל הגורם לא בטל האיסור). אך דעת רבי אליעזר איננה הפוכה (בטל הגורם בטל האיסור), שכן רבי יוחנן אמר שהברייתא האומרת ״1. מתה יבמתו מותר באשתו. 2. אבל אם מתה אשתו אסור ביבמתו״ הרישא מניחה שבטל הגורם בטל האיסור, המשנה, ו׳חכמים׳ בברייתא אוסרים תמיד, והסיפא מניחה כביכול שבטל הגורם לא בטל האיסור, ורבי יוחנן ייחס עמדה זו לרבי אליעזר. אם כן לפנינו דעה שלישית דעת ביניים. לפי דעה זו אין כלל שתמיד ׳בטל הגורם לא בטל האיסור׳ אלא לעתים כך ולעתים כך.
את עמדת הביניים ניתן להסביר בפשטות. כבר במשנה ז נקבע שאחות אשתו (היבמה במקרה שלנו) אסורה רק ״בזמן שהיא קיימת״ והרי זו עמדת תנא קמא בברייתא שמתה יבמתו מותר באשתו. אבל אם מתה אשתו הרי הגורם (היבמה) עדיין קיימת, וביבמה אמרו מה שנאסר עליו לשעה אחת נאסר עולמית. במסכת עריות המאוחרת נוסחה ההלכה בעקבות משנה ז: ״וכולן שנאסרו עליו אין להן היתר לאיסורן, חוץ מאחות אשתו שאינה אסורה אלא בחייה״. מעתה נבין את הירושלמי. עמדת רבי אליעזר היא שבדרך כלל בטל הגורם לא בטל האיסור, אך נוצר חריג בעקבות ההחרגה של אחות אשתו.
אגב הסוגיה הקצרה שומעים אנו שיש מי שאומר בטל גורם לא בטל האיסור. דעה זו איננה במשנה שלנו. אך כאמור נרמזת במשנה ז. דרך אחרת לנסח את הדברים היא הניסוח לעיל (פ״ג מ״ט): ״הרי זו אסורה עליו עולמית הואיל ונאסרה עליו שעה אחת״. שני הנימוקים אינם זהים, אך תוצאותיהם זהות. האחד משלים את האחר, וכן הבין הבבלי (כז ע״ב-כח ע״א).⁠3
עמדתו של רבי יוחנן חוזרת גם בסוגיה אחרת בחילוף השמות: ״אמר רבי יוחנן דברי חכמים כל דבר שהוא בא מחמת הגורם בטל הגורם בטל האיסור ודרבי לעזר אפילו בטל הגורם האיסור במקומו״ (פ״ג ה״א, ד ע״ג). עמדת ביניים יש בסוגיה שלישית: ״רבי לעזר בשם רבי אבון כל דבר שהוא בא מחמת הגורם בטל הגורם בטל האיסור, ודבר שאינו בא מחמת הגורם אף על פי שבטל הגורם האיסור במקומו״ (פ״א ה״א, ב ע״ג). נמצאנו למדים שיש בנושא מחלוקת תנאים ועמדת ביניים. עם זאת איננו יודעים להצביע על המקור התנאי לדברי רבי יוחנן, וכנראה הייתה לו מסורת בנושא.
כאמור, משנה ז לעיל קבעה שאחות חלוצתו אסורה רק בחיי חלוצתו. כלומר בטל הגורם בטל האיסור. והרי משנה זו סותרת את משנה ז. כמו כן היא סותרת את משנת פ״ט מ״ג שם מצבה של זו שנאסרה זמנית ו׳בטל הגורם׳ אסורה אך אסורה מספק מסוים. משנת פרק ג היא אפוא משנת בינים בין משנתנו למשנה ז בפרקנו. הייתה בנושא מחלוקת, ועל בסיסה נוצרה עמדת בינים מחמירה הנוטלת את שתי החומרות (לא מתייבמת אך זקוקה לחליצה).
1. כגון סנהדרין פ״א מ״ב; תוספתא פ״ו ה״ד שצוטטה לעיל; כתובות פ״א ה״ב.
2. בעדי הנוסח שלוש נוסחאות. הראשונה כתובה בגוף כתב היד, השנייה – ״המתן עד שיעשה אחיך מעשה״ או ״אחיך הגדול מעשה״, והשלישית ״עד שיעשו אחיך מעשה״ (ברבים). אין הבדל בין הנוסחאות מבחינת התוכן, אלא ש״אחיך הגדול״ יכול רק לייבם, ואזי מחכים עם חליצתו עד שיחליטו שאר האחים מה בדעתם לעשות (לעיל מ״ה).
3. ראו פירושנו לפ״ג מ״ג.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(י) הַיְבָמָה לֹא תַחֲלֹץ וְלֹא תִתְיַבֵּם, עַד שֶׁיֶּשׁ לָהּ שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים. וְכֵן כָּל שְׁאָר הַנָּשִׁים לֹא יִתְאָרְסוּ וְלֹא יִנָּשְׂאוּ, עַד שֶׁיִּהְיוּ לָהֶן שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים. אֶחָד בְּתוּלוֹת וְאֶחָד בְּעוּלוֹת, אֶחָד גְּרוּשׁוֹת וְאֶחָד אַלְמָנוֹת, אֶחָד נְשׂוּאוֹת וְאֶחָד אֲרוּסוֹת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, הַנְּשׂוּאוֹת יִתְאָרְסוּ, וְהָאֲרוּסוֹת יִנָּשְׂאוּ, חוּץ מִן הָאֲרוּסוֹת שֶׁבִּיהוּדָה, מִפְּנֵי שֶׁלִּבּוֹ גַּס בָּהּ. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כָּל הַנָּשִׁים יִתְאָרְסוּ, חוּץ מִן הָאַלְמָנָה, מִפְּנֵי הָאִבּוּל.
A yevama may neither perform ḥalitza nor enter into levirate marriage until she has waited three months from the time of her husband’s death. And similarly, all other women may not be betrothed and may not marry until they have waited three months since their previous marriage ended. This waiting period is necessary so that, should a woman give birth shortly after remarrying, it will be obvious who the father of the child is. This applies both to virgins and non-virgins, both to divorcées and widows, and both to women who were married to their previous husbands and women who were only betrothed. All of these women must wait three months before remarrying even though for some of them the reason for doing so does not apply.
Rabbi Yehuda says: The women who were married to their previous husbands may be betrothed, and the women who were only betrothed to their previous husbands may marry without waiting three months. This is true except for the betrothed women that are in the area of Judea, due to the fact that the groom is familiar with her. The custom in Judea was for the couple to be secluded together before the marriage so that they would become familiar with each other. This led to the possibility that they might cohabit even during their betrothal period. Rabbi Yehuda holds that one does not need to wait three months whenever the reason for doing so does not apply.
Rabbi Yosei says: All of the women may be betrothed within three months even if they were previously married, except for a widow, due to the mourning period she must observe for her deceased husband.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[י] הַיְבָמָה לֹא תַחֲלֹץ וְלֹא תִתְיַבֵּם, עַד שֶׁיְּהוּ לָהּ שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים.
וְכֵן שְׁאָר כָּל הַנָּשִׁים, לֹא יִנָּשְׂאוּ וְלֹא יִתְאָרְסוּ, עַד שֶׁיִּהְיוּ לָהֶן שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים, אֶחָד בְּתוּלוֹת וְאֶחָד בְּעוּלוֹת וְאֶחָד אַלְמָנוֹת, וְאֶחָד גְּרוּשׁוֹת וְאֶחָד אֲרוּסוֹת וְאֶחָד נְשׁוּאוֹת.
רְבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: הַנְּשׁוּאוֹת יִתְאָרְסוּ וְהָאֲרוּסוֹת יִנָּשֵׂאוּ, חוּץ מִן הָאֲרוּסָה שֶׁבִּיהוּדָה, מִפְּנֵי שֶׁלִּבּוֹ גַס בָּהּ.
רְבִּי יוֹסֵה אוֹמֵר: כָּל הַנָּשִׁים יִתְאָרְסוּ, חוּץ מִן הָאַלְמָנָה, מִפְּנֵי הָאִבּוּל.
הרי שהיתה רדופה לילך לבית אביה או שהיה לה כעס מבעלה או שהיה בעלה זקן או חולה או שהלך בעלה למדינת הים או שהיה בעלה חבוש בבית האסורים המפלת לאחר מיתת בעלה עקרה זקנה איילונית וקטנה שאינה ראויה לילד [צריכות] להמתין ג׳ חדשים דברי ר״מ ר׳ יהודה [מתיר] להתארס ולהנשא מיד אמר ר׳ ישמעאל בר׳ יוחנן בן ברוקה אני שמעתי בכרם ביבנה שכל הנשים לא ינשאו ולא יתארסו עד שיהו להן ג׳ חדשים. הגיורת והשבויה והמשוחררת צריכה להמתין ג׳ חדשים דברי ר״י ר׳ יוסי מתיר לינשא מיד וכן היה ר׳ יוסי אומר כל הנשים יתארסו חוץ מאלמנה ל׳ יום מפני האיבול וכולן לא ינשאו עד שיהו להן ג׳ חדשים היבמה [שחלץ לה יבמה] בתוך ג׳ חדשים צריכה להמתין ג׳ חדשים. ג׳ חדשים שאמרו לאחר מיתת בעלה ולא לאחר חליצת יבמה.
המשליש גט לאשתו ואמר [לו] אל תתנהו לה אלא לאחר ג׳ חדשים כיון שהגיע גט לידה מותרת לינשא מיד ואינו חושש שמא גט ישן הוא בת כהן שנשאת לישראל ומת בעלה אוכלת בתרומה לערב ואינה חוששת שמא מעוברת היא.
יבמה כל שלשה חדשים הראשונים ניזונית משל בעלה לאחר ג׳ חדשים אינה ניזונית לא משל בעלה ולא משל [יבמה] אם עמד יבמה בב״ד וברח הרי זו ניזונית מנכסיו מעשה באחד שבא לפני ר׳ יוסי אמר לו ר׳ מהו לחלוץ בתוך ג׳ חדשים קרא עליו מקרא [זה] (דברים כה) ואם לא יחפוץ האיש לקחת וגו׳ [ראויה] ליבום ראויה לחליצה בתוך ג׳ חדשים הואיל ואין [ראויה] ליבום [לא תהיה] ראויה לחליצה היבמה לא תחלוץ ולא תתיבם עד שיהו לה ג׳ חדשים וכשם שאין אומרים לו ליבם כך אין אומרים לו לחלוץ [מעשה בחופה] בא׳ שהלך [בעלה] למדה״י והיה לו שומרת יבם ולו אח קטן משום ר״א בר׳ צדוק אמרו תחלוץ שמא יארע בו דבר ונמצאת זקוקה לקטן וחכ״א כשם שאין אומרים לו ליבם כך אין אומרים לו לחלוץ יפת תואר התורה נתנה לה ל׳ יום אבל אמרו חכמים צריכה להמתין ג׳ חדשים מפני תיקון הולד ר״ש בן אלעזר היה מביאו מן המקרא שנא׳ (דברים כא) ירח ימים ואח״כ וגו׳.
אלו השלשה חדשים הם תשעים יום חוץ מיום שנתגרשה בו או שמת בעלה, וחוץ מיום שתקבל בו הקדושין. ואין הלכה כר׳ יהודה. ולא כר׳ יוסי.
היבמה לא תחלוץ ולא תתיבם עד שיש לה כו׳ – אלו השלשה חדשים הם תשעים יום חוץ מיום שנתגרשה בו או מת בעלה וחוץ מיום שקבלה הקדושין ואין הלכה כרבי יהודה אלא כרבי יוסי:
לֹא תַחֲלֹץ וְכוּ׳. מְפָרֵשׁ בַּגְּמָרָא טַעֲמָא, דִּכְתִיב (דברים כה) וְאִם לֹא יַחְפֹּץ הָאִישׁ לָקַחַת אֶת יְבִמְתּוֹ וְעָלְתָה יְבִמְתּוֹ וְגוֹ׳, הָא אִם יַחְפֹּץ יְיַבֵּם, כָּל הָעוֹלֶה לְיִבּוּם עוֹלֶה לַחֲלִיצָה וְכָל שֶׁאֵינוֹ עוֹלֶה לְיִבּוּם אֵינוֹ עוֹלֶה לַחֲלִיצָה:
בְּתוּלוֹת. גָּזְרִינַן אַטּוּ בְּעוּלוֹת, וַאֲרוּסוֹת אַטּוּ נְשׂוּאוֹת, וְכֵן הֲלָכָה. וְהָנָךְ שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים הֵם תִּשְׁעִים יוֹם חוּץ מִיּוֹם שֶׁמֵּת בּוֹ בַּעֲלָהּ אוֹ שֶׁנִּתְגָּרְשָׁה בּוֹ וְחוּץ מִיּוֹם שֶׁנִּתְאָרְסָה בּוֹ:
הַנְּשׂוּאוֹת יִתְאָרְסוּ. דְּטַעֲמָא דַּאֲסוּרָה כְּדֵי לְהַבְחִין בֵּין זֶרַע רִאשׁוֹן לְזֶרַע שֵׁנִי, שֶׁלֹּא תֵלֵד בֵּן סָפֵק בֶּן תִּשְׁעָה לָרִאשׁוֹן סָפֵק בֶּן שִׁבְעָה לָאַחֲרוֹן, וּבָאֲרוּסוֹת לֵיכָּא לְמֵימַר הָכִי:
וְהָאֲרוּסוֹת יִנָּשְׂאוּ. דְּהָא לֹא אִיעַבּוּר מֵרִאשׁוֹן:
חוּץ מֵאֲרוּסָה שֶׁבִּיהוּדָה. שֶׁהָיוּ מְיַחֲדִין אֶת הַכַּלָּה וְאֶת הֶחָתָן בִּיהוּדָה קֹדֶם כְּנִיסָתָן לַחֻפָּה כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה רָגִיל וּמְשַׂחֵק עִמָּהּ וְלֹא יִהְיוּ בֹּשִׁים זֶה מִזֶּה בִּבְעִילַת מִצְוָה, לְכָךְ חָיְשִׁינַן שֶׁמָּא בָּעַל:
כָּל הַנָּשִׁים יִתְאָרְסוּ. מִשּׁוּם דְּרַבִּי יְהוּדָה לֹא מַפְלִיג בֵּין אַלְמָנָה לִגְרוּשָׁה וּמַתִּיר לָאַלְמָנָה לֵאָרֵס אֲפִלּוּ תּוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם שֶׁל יְמֵי אֶבְלָהּ, אָתָא רַבִּי יוֹסֵי לְאִפְלוּגֵי עֲלֵיהּ בְּהָא, וְאָסַר לָאַלְמָנָה לֵאָרֵס תּוֹךְ שְׁלֹשִׁים שֶׁל יְמֵי אֶבְלָהּ:
לא תחלוץ וכו' - In the Gemara (Tractate Yevamot 41b), it explains the reason, as it is written (Deuteronomy 25:7): “But if the man does not want to marry his brother’s widow, his brother’s widow shall appear [before the elders in the gate and declare, ‘My husband’s brother refuses to establish a name in Israel for his brother; he will not perform the duty of the levir’],” but if he desires, he should perform the duty of the levir (i.e., perform levirate marriage). All who go up for levirate marriage go up for Halitzah and all who do not go up for levirate marriage do not go up for Halitzah.
בתולות – we make the decree because of women who have had sexual relations, and betrothed woman because of married women, and such is the Halakha. And these three months are ninety days excluding from it the day her husband died, or when she was divorced from him, and excluding from it the day when she became betrothed to him.
הנשואות יתארסו – that the reason that she is forbidden in order to distinguish between the seed of the first to the seed of the second, so that she should not give birth to a undetermined/doubtful son (i.e., so that we would know who the actual father was), a son of seven months [pregnancy] to the first [husband] or doubtfully a son of seven [months] to the latter [husband] and with regard to betrothed women, one doesn’t not have to say this.
והארוסות ינשאו – for she was not made pregnant from the first [husband].
חוץ מארוסה שביהודה – for they would bring together the bride and the groom in Judea prior to their entrance to the wedding canopy in order that he would be used to her and he would sport with her and they would not be embarrassed one from the other through the commanded act of sexual intimacy; therefore, we suspect that perhaps he had sexual intercourse [with her].
כל הנשים יתארסו – because Rabbi Yehuda does not distinguish between widows to divorcees and permits for the widow to be betrothed even within thrirty days of the days of her mourning; Rabbi Yosi comes to dispute him on this and prohibits the widow to become betrothed within thirty days of her days of mourning.
היבמה לא תחלוץ וכו׳. פ׳ מי שהוציאוהו ד׳ מ״ז:
וכן שאר כל הנשים לא ינשאו ולא יתארסו עד שיהיו להם שלשה חדשים אחד בתולות ואחד בעולות אחד אלמנות ואחר גרושות אחד ארוסות ואחד נשואות. כך צ״ל וכך הגיה ה״ר יהוסף ז״ל. אלא שמתוס׳ דפ׳ שני דכתובות נראה דגרסי לא יתארסו ולא ינשאו אלא דבלאו הכי נלע״ד ששם יש טעות אחרת ג״כ. ועיין בספר הלבוש ריש סי׳ י״ג דאה״ט: וכתבו תוס׳ ז״ל שם ובפסחים פי׳ כיצד צולין דף פ״ה דהכא תנא ברישא בתולות שאינו פשוט וכן מזכיר אירוסין קודם נשואין דהיינו שאינו פשוט וסוף דבריהם כתבתים שלהי פ״ק דסוכה וביד פי״א דהלכות גירושין סי׳ י״ח ובפ״א דהלכות יבום סי׳ י״ט ובטור א״ה סי׳ י״ג וסי׳ קס״ד וסי׳ קס״ח ובגמ׳ פריך הי ניהו בתולות והי ניהי ארוסות הא חדא היא והיכא משכחת לה בתולה יבמה אם לא ארוסה ומשני אמר רב יהודה ה״ק וכו׳ כלומר לא תיתני אחת אחת דמשמע תרי מילי אלא כולה חדא קתני ופירושי קמפ׳ אחד בתולות ואחד בעולות וכגון שנתארמלו או נתגרשו בין מן האירוסין דהיינו בתולות בין מן הנשואין דהיינו בעולות:
הנשואות יתארסו. דטעמא דאסורה כדי להבחין וכו׳ שאין השכינה אלא על הודאים שזרעו מיוחס אחריו דכתיב להיות לך ולזרעך אחריך והכי נמי קיי״ל בנדרים וברותי מכם המורדים והפושעים בי אלו בני ערבוביא ואצרכוה להמתין כל שלשה חדשים ולא אמרינן תשהה מעט ותנשא ותבדוק עצמה כי מלו לה שלשה חדשים למיתת בעלה דהיכי תבדוק עצמה אי בדדים כדרך נשים דאי מיעברא ודאי בר קמא הוא דאי בר בתרא אכתי לא הוה מינכר דלא מלו ג׳ חדשים לנשואיה דחסר ליה ההוא משהו שהמתינה ואי לא מינכר ולבתר הכי מינכר ודאי בר בתרא הוא האי בדיקתא לא עבדינן משום שלא יתגנו על בעליהם הנשים מאחר שנישאו ואם לבודקה בהילוכא ע״ג עפר תיחוח דאם היא מעוברת פסיעותיה ניכרות שמעמיקות יותר משאר נשים שהולד מכבידה אשה מחפה על עצמה שלא תראה מעוברת כדי שלא יבינו שבן הראשון הוא ויירש בנכסי בעלה השני ורבא מפרש טעמא דאיסורא דצריך להמתין ג׳ חדשים גזרה שמא ישא אחותו מאביו אם נשאת תוך שלשה וילדה והוא בן ט׳ לראשון ונולד בביתו של שני וסבור שהוא בנו וישא את בת בעלה הראשון שיש לו מאשה אחרת והיא אחותו מן האב וגם גזרה שמא ייבם את אשת אחיו מאמו שאם תלד לאחרון בן אחר וישא אשה וימות בלא בנים ויבמה זה כסבור שהוא אחיו מאביו ונמצא מיבם אשת אחיו מאמו שלא מאביו וחייב כרת או יוציא את אמו לשוק אם לא תלד אמו לשני וימות וכסבורין שהוא בנו ותנשא אמו לשוק בלא בנים או יפטור את יבמתו לשוק אם יש לו אח מאביו הראשון ולא היה לו בנים ומת ואין שם אח אלא הוא והוא סבור שהוא בן האחרון ונמצאת אשת בנו של ראשון הזקוקה לו נשאת לשוק בלא חליצה:
חוץ מן הארוסה שביהודה. שהיו מיחדין את הכלה ואת החתן וכו׳ כדפי׳ ר״ע ז״ל וכדתנן בש״ק דכתובות האוכל אצל חמיו ביהודה וכו׳ ומשמע הא אם אינו אוכל לא:
כל הנשים יתארסו. פי׳ רש״י ז״ל דהאי כל הנשים יתארסו לאו למעוטי ארוסה לינשא דטפי מקל ר׳ יוסי מר׳ יהודה ספ״ד אחין וכתבו עליו מן המפרשים ז״ל דאינו מחוור דהתם לר׳ יוסי טעמא רבה אית ליה דסבר אשה מזנה היא מתהפכת אבל בגזרה דהכא דאפי׳ בקטנה גזרינן שלא תנשא עד שלשה חדשים והיא מחמיר בגזרות טפי מר׳ יהודה נמוקי יוסף:
ר יוסי אומר כל הנשים וכו׳. תוס׳ פ׳ בתולה נשאת דף ד׳ ובגמ׳ מוכח דת״ק דמתני׳ הוא ר״מ:
חוץ מן האלמנה מפני האבול. בגמ׳ מתמה רב חסדא על דברי ר׳ יוסי שאוסר ליארס מחמת אבלות כל שלשים קל וחומר ומה במקום שאסור לכבס בשבת שחל ט׳ באב להיות בתוכה מותר ליארס דאירוסין לאו שמחה היא מקום שמותר לכבס תוך שלשים יום של אבל דאבל אין אסור בתכבוסת אלא ז׳ ימים אינו דין שמותר ליארס ומסיק רב אשי שאני אבלות חדשה מאבלות ישנה ושאני אבלות דרבים מאבלות דיחיד פי׳ דט׳ באב אבלות ישנה ואבלות דרבים הלכך קילא ובטור י״ד סימן ש״צ ושצ״ב:
היבמה לא תחלוץ וכו׳. כתב הר״ב בגמרא מפרש וכו׳ כל העולה ליבום וכו׳ וכל שאינו עולה ליבום אינו עולה לחליצה. וכל הנך דאמרו רבנן חולצות ולא מתיבמות כגון אחות חלוצתו ואחות זקוקתו וספק צרת ערוה התם משום דלא אפשר הוא דא״כ לעולם תאסור הלכך כיון דמדאורייתא בת ייבום היא חלצה אבל הכא דאפשר לשהויי משהינן ויצא הדבר בהיתר. רש״י. ואיכא נמי דמאורייתא חלצה ולא מיבמה ההיא דקידש אחת משתי אחיות פ״ב מ״ו. וטעמא אמרינן בגמרא דפירקין [מב.] דבת יבום היא דאם יבוא אליהו ויאמר זוהי שקדש תתיבם משא״כ בשלשה חדשים דהכא אפילו יבוא אליהו ויאמר זאת אינה מעוברת לא תתיבם דלא פלוג אלא כולהו צריכי להמתין ג׳ חדשים. וחייבי לאוין דתנן במ״ד פ״ב דלא מיבמים וחולצים הא כתבינן לעיל מדאורייתא חזי ליבום אלא חכמים אמרו גזירה ביאה ראשונה אטו ביאה שניה. אע״ג דקא פסיק ותני אלמנה לכהן גדול ואפילו מן הנשואין דהשתא איכא ל״ת דאלמנה לא יקח ועשה דבתולה מעמיו יקח אשה הא [בעולה] לא ולאו הבא מכלל עשה עשה. ולא אתי עשה דיבום ודחי ל״ת ועשה ונמצא שאין יבום לאלמנה לכהן גדול מן התורה ואפילו הכי חולצת. משום דרבייה קרא ואם לא יחפוץ האיש לקחת את יבמתו ועלתה יבמתו מה תלמוד לומר יבמתו יש לך יבמה אחרת שעולה לחליצה ואינה עולה ליבום כדאיתא בגמרא רפ״ב דף כ׳. [*והא דכתב הר״ב כל העולה ליבום כו׳ פירש״י דף מ״א ע״ב עולה השערה לפני הזקנים]:
וכן כל שאר הנשים כו׳. פירש הר״ב לקמן כדי להבחין בין זרע ראשון לזרע שני. ובגמרא יהיב טעמא משום דכתיב (בראשית י״ז) להיות לך [לאלקים] ולזרעך אחריך. ופירש״י שאין השכינה שורה אלא על הודאים שזרעו מיוחס אחריו. ואצרכוה להמתין כל שלשה חדשים ולא אמרינן תשהה מעט ותנשא ותבדק כי מלו לה שלשה חדשים. דהיכי תבדק דבדדיה אין מגנין הנשואות אי בפסיעותיה אשה מחפה עצמה שלא תראה מעוברת כדי שיירש בנה בנכסי בעלה. גמרא:
אחד בתולות ואחד בעולות וכו׳ אחד נשואות ואחד ארוסות. מפרש בגמרא דהכי קאמר אחד בתולות ואחד בעולות שנתארמלו או שנתגרשו בין מן האירוסין. דהיינו בתולות. בין מן הנשואין דהיינו בעולות:
הארוסות שביהודה. עיין במשנה ה׳ פ״ק דכתובות דלא כל שביהודה:
גס. פי׳ הר״ב רגיל. ועיין מ״ש במשנה ה׳ פ״ב דברכות ומ״ש הר״ב לכך חיישינן שמא בעל. וה״ה לנשואה שלא תתארס מה״ט שמא יבעול ולשון רש״י דילמא בעיל:
{כא} וְכָל הָנָךְ דְּחוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַבְּמוֹת, כְּגוֹן אֲחוֹת חֲלוּצָתוֹ וַאֲחוֹת זְקוּקָתוֹ וְסָפֵק צָרַת עֶרְוָה, הָתָם מִשּׁוּם דְּלֹא אֶפְשָׁר הוּא, דְּאִם כֵּן לְעוֹלָם תֵּאָסֵר, הִלְכָּךְ כֵּיוָן דְּמִדְּאוֹרַיְתָא בַּת יִבּוּם הִיא, חָלְצָה. אֲבָל הָכָא דְּאֶפְשָׁר לְשִׁהוּיֵי מַשְׁהִינַן, וְיֵצֵא הַדָּבָר בְּהֶתֵּר. רַשִׁ״י. וְקִדֵּשׁ אַחַת מִשְּׁתֵּי אֲחָיוֹת (לְעֵיל פ״ב מ״ו) דְּמִדְּאוֹרַיְתָא חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַבְּמוֹת אָמְרִינַן טַעֲמָא בַּגְּמָרָא מִשּׁוּם דְּבַת יִבּוּם הִיא אִם יָבֹא אֵלִיָּהוּ כוּ׳, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בִּשְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים אֲפִלּוּ אִם יָבֹא אֵלִיָּהוּ וְיֹאמַר זֹאת אֵינָהּ מְעֻבֶּרֶת לֹא תִּתְיַבֵּם, דְּלֹא פְּלוּג. וְאַלְמָנָה מִן הַנִּשּׂוּאִין לְכֹהֵן גָּדוֹל דְּחוֹלֶצֶת מִדְּאוֹרַיְתָא, הָתָם רַבְּיֵהּ קְרָא. גְּמָרָא דַּף כ׳. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
{כב} אֶחָד בְּתוּלוֹת כוּ׳. הָכִי קָאָמַר, אֶחָד בְּתוּלוֹת וְאֶחָד בְּעוּלוֹת שֶׁנִתְאַרְמְלוּ אוֹ שֶׁנִּתְגָּרְשׁוּ, בֵּין מִן הָאֵרוּסִין דְּהַיְנוּ בְּתוּלוֹת, בֵּין מִן הַנִּשּׂוּאִין דְּהַיְנוּ בְּעוּלוֹת. גְּמָרָא:
{כג} וּפֵרֵשׁ רַשִׁ״י שֶׁאֵין הַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה אֶלָּא עַל הַוַּדַּאי שֶׁזַּרְעוֹ מְיֻחָס אַחֲרָיו:
מא) עד שיש לה שלשה חדשים
דאע״ג דבחלצה בדיעבד מהני עכ״פ מדאפשר להמתין, אמרי׳ כל שאינה עולה ליבום אינה עולה לחליצה. וכל ג׳ חדשים דתני, היינו צ׳ יום חוץ מיום המיתה ויום שנתארסה, וכן בגירושין, ובגרשה ע״י שליח, מונין חוץ מיום שקבלה הגט. ואפילו זקינה או שבעלה היה במדה״י, דלא פלוג רבנן. מיהו שדוכין מותר רק שישבע המשדך שלא יבוא אל ביתה [אה״ע י״ג]:
מב) וכן כל שאר הנשים לא יתארסו ולא ינשאו עד שיהיו להן שלשה חדשים
כדי להבחין בן מי הוא כשתתעבר:
מג) ואחד ארוסות
ר״ל בתולות או בעולות שנתארמלו או שנתגרשו, בין מאירוסין דהיינו בתולות, או מן הנשואין דהיינו בעולות. מיהו מותרי׳ להשתדך רק ישבע שלא יכנס לביתה ולא יתיחד עמה. וכן הדין במעוברת ומינקת חבירו [אה״ע סי׳ י״ג]. ונ״ל דבדור פרוץ שבזמנינו לא ישתדכו ואפילו שבועה לא מהני, ובפרט בעת שהיא מעוברת שודאי יזנה עמה בנדתה, ואין אפוטרופס לעריות:
מד) והארוסות ינשאו
דהא לא איעבר מראשון:
מה) חוץ מן הארוסות שביהודה
דשם מיחדין החתן וכלה, כדי שירגילו אהדדי, ושמא בא עליה. מיהו שלא ברצון חכמים עשו כן, דהרי כלה בלא ברכה אסורה לבעלה כנדה [אה״ע נ״ה], וכל זה בזמן המשנ׳ שהיו רגילין גם פנויות לטבול משום טהרות שעסקו בהן [כריב״ש] אבל בזמנינו שאין טובלין לנדתן, יש לחוש טפי, ואסור ליחדם ובל״ז יחוד פנויה אסורה:
מו) מפני האיבול
שהוא ל׳ יום:
היבמה לא תחלוץ ולא תתיבם עד שיהו לה שלושה חדשים במשניות הקודמות נדונו מצבים של הסתבכות, כאשר התברר שחלצו לאישה שנולד לה ילד (פ״ג מ״י; פ״ד מ״א). הפתרון המערכתי של חכמים הוא שהאישה תמתין שלושה חודשים. במשך זמן זה ניתן להעריך האם היא בהיריון ולדעת האם היא חייבת בייבום, ושל מי הוולד (״להבחין בין זרעו של ראשון לזרעו של שני״, בבלי, מב ע״א). התלמודים שואלים למה לא תחלוץ מיד, הרי לכל היותר יתברר שהיא בהיריון ושהחליצה הייתה מיותרת. הירושלמי מתרץ: ״רבי חייה בשם רבי בון בשם רבי יוחנן שלא תהא צריכה כרוז לכהונה״ (ה ע״ב), אם היא חלוצה היא פסולה לכהונה, כאלמנה היא מותרת. כאשר חלצו לה נודע בציבור שהיא פסולה, ועתה יש צורך להסביר (על ידי כרוז) שאינה פסולה, וייתכן שכוהנים מקפידים יימנעו מלשאת אותה. הבבלי (מא ע״ב) מביא את תירוץ הירושלמי ומוסיף ברייתא השנויה גם בתוספתא (פ״ו ה״ז): ״אלא משום דרבי יוסי, דתניא: מעשה באדם אחד שבא לפני רבי יוסי, אמר לו: מהו לחלוץ בתוך שלושה? אמר לו (רבי יוסי): לא תחלוץ. ותחלוץ ומה בכך? קרא עליו מקרא זה: ׳אם לא יחפוץ׳, הא אם חפץ – יבם, כל העולה לייבום עולה לחליצה״. אם כן, כשם שחייב להמתין בייבום כך חייב להמתין בחליצה, ואם כן דין חליצה כדין ייבום. אין זו רק דרשת כתוב, אלא גם שיקול חברתי. אישה שחלצה חשה חופשייה, וקשה יהיה למנוע את נישואיה עוד לפני שחלפו שלושה חודשים ממות הבעל. הנישואין נעשו במעמד משפחתי ציבורי למחצה, ולא תמיד צייתו כל מרכיבי הציבור להלכה, על כן חשוב היה ליצור חזית אחידה בנושא. זאת ועוד, לפחות לפי חלק מדעות התנאים הייבום עדיף על חליצה. אם היא באה בתוך שלושה חודשים אין הם יכולים להמליץ על ייבום, בגלל החשש שמא הוולד יהפוך לממזר, והחליצה הופכת לאפשרות העדיפה ולמעשה לאפשרות היחידה. משנתנו מצטרפת לרשימת המשניות המעדיפות ייבום, וסוגיות הגמרא המקשות על כך מרמזות בכך שלדעתם חליצה עדיפה.
אחד בתולות ואחד בעולות ואחד אלמנות ואחד גרושות ואחד ארוסות ואחד נשואות1 בכל המקרים יש להמתין אותם שלושה חודשים, בייבום כמו בנישואין שניים. המשנה מונה גם את הארוסות; ייתכן שאין זו אלא פליטת קולמוס, אך ייתכן גם שהמשנה משקפת את מנהג יהודה שלא לאסור קיום יחסי אישות בזמן האירוסין.⁠2 רבי יהודה אומר הנשואות יתאריסו והארוסות ינשאו חוץ מן הארוסה שביהודה מפני שלבו גס בה רבי יהודה משקף את מנהג הגליל, שהארוסה נשמרת מלהתייחד עם בעלה ולכן מותר לה להינשא מיד לאחר האירוסין, או להתארס לאחר הנישואין. אבל ביהודה חוזרת ההלכה שבמשנה. המינוח ״לבו גס בה״ מעיד על קיום יחסי אישות מזדמנים, ולא על חיים משותפים של ממש. דומה שזה ניסוחם של בני הגליל שאינם מסוגלים להכיל את האפשרות של קיום יחסי אישות רגילים בהיתר לפני הנישואין (אחרי אירוסין). אבל ביהודה לא היה זה רק ״לבו גס בה״ אלא הוא חי עמה חיי משפחה בהיתר (אם כי לא בדרך קבע). עסקנו בכך בהרחבה במבוא למסכת קידושין, ובפירושנו לכתובות פ״א.
בתוספתא מנוסחת ההלכה שבמשנה כמחלוקת:
הרי שהיתה טרופה (רדופה) לילך לבית אביה, או שהיה לה כעס מבעלה (בבית בעלה), או שהיה בעלה זקן, או חולה (או שהיתה היא חולה), או שהלך בעלה למדינת הים,⁠3 או שהיה בעלה חבוש בבית האסורים, והמפלת לאחר מיתת בעלה, (או שהיתה) עקרה, זקינה, אילונית, וקטנה שאינה ראויה לילד – צריכות להמתין שלשה חדשים, דברי רבי מאיר. רבי יהודה מתיר להתארס ולהתנשא מיד (פ״ו ה״ו; בבלי, מב ע״ב – בסוגריים משפטים שנוספו בבבלי ושינויי נוסח מהותיים).
הבבלי מביא את הברייתא בשם רבי יוחנן ומוסיף: ״אמר רבי חייא בר אבא: חזר בו רבי יוחנן. אמר רב יוסף: אי הדר ביה, ממתניתין דכרמא הדר ביה (אם חזר בו, הרי שחזר ממשנת הכרם); דתניא: אמר רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה, שמעתי מפי חכמים בכרם ביבנה: כולן צריכות להמתין שלשה חדשים״. המדובר בסדרת נשים שברור שאינן בהיריון, משום שהיא חיה בנפרד מבעלה (בין מרצונה, בין משום שהיה לה כעס בבית בעלה והיחסים המעורערים גרמו לפירוד), או שהיה אסיר וכו׳. ברור למשנה שאם מישהו מבני הזוג נסע או נאסר הרי שזה הגבר, וקשה לצפות שהאישה תהיה עצמאית במידה מספקת לעשות כן.⁠4
לפי ברייתא זו משנתנו היא דעת רבי מאיר. יתר על כן, יש לפרש את המחלוקת במשנה בין תנא קמא לבין רבי יהודה כהבדל הלכתי בין מי שתובע מדיניות אחידה ובין מי שבודק האם אכן יש חשש שנישואין חפוזים יזיקו ויגרמו לתהיות הלכתיות, בשונה מפירושנו למשנה כהבחנה בין גליל ויהודה. התוספתא מוסיפה מקרים שבהם אין החשש קיים, אבל נתבעת המתנה מטעמי אחידות. אפשר להבין את שני הצדדים כשני פניה של מדיניות הלכתית, זו הרואה את מצוקת היחיד וזו המצדדת במדיניות אחידה שהיא בת אכיפה וגלויה יותר. עוד אנו שומעים שההכרעה ההלכתית נעשתה ביבנה.⁠5 בתוספתא מובא סיפור מדור יבנה, ואולי הוא הוא ההכרעה הרמוזה בבבלי: ״מעשה בחופה6 באחד שהלך למדינת הים והיתה לו שומרת יבם, ולו אח קטן. משם רבי לעזר בי רבי צדוק אמרו תחלץ שמא יארע בו דבר, ונמצאת זקוקה לקטן. וחכמים אומרים כשם שאין אומרים לו ליבם כך אין אומרים לו לחלוץ״ (פ״ו ה״ז). אין בתוספתא מחלוקת על הדין הכללי, אבל לפנינו מקרה פרטי שבו ההמתנה עלולה לגרום לדחיית החליצה לימים רבים, עד שהיבם יחזור מחו״ל או עד שהקטן יגדל. ייתכן שחכמים אינם שותפים כלל לרצון לסייע לאלמנה, או שהם חשים עצמם כבולים על ידי חובת האחידות. מכל מקום, רבי אלעזר ברבי צדוק מכריע שיש לסייע לאלמנה, על חשבון הסיכון, שמא תימצא מעוברת.
המשנה מניחה ששלושה חודשים הם זמן מספיק להבחין אם האישה בהיריון. עמדה זו חוזרת במקורות רבים. הגדרת ״מעוברת״ היא היריון של שלושה חודשים, ״משיוודע העובר״ (תוספתא נידה פ״א ה״ז, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 642), ובניסוח אחר: ״הכרת העובר״.⁠7 הגדרה זו היא הגדרה כללית. גם בימינו, למרות המודעות והבדיקות, קורה שנשים אינן מודעות להיריונן עד לשלבים מתקדמים ביותר.⁠8 הבבלי שואל מדוע אין בודקים אותה, ומשמע שהכיר שיטות בדיקה אמינות שדיין להכריע האם האישה בהיריון. הבבלי עונה: ״אמר רב ספרא: אין בודקין את הנשואות, שלא יתגנו על בעליהן. ונבדקה בהלוכה! אמר רמי בר חמא: אשה מחפה עצמה, כדי שיירש בנה בנכסי בעלה״ (מב ע״א). אי אפשר לסמוך על עדות האישה, ואפשר שהיא אפילו מסתירה את היריונה על ידי לבישת לבוש מתאים. מהמשנה משמע שלא הייתה בידיהם שיטת בדיקה אמינה.
יש להעיר שנשים וגברים בעולם הקדום לבשו כותנת (טוניקה) פשוטה שהיא שמלה רחבה.⁠9 בני מעמד גבוה לבשו עליה בגד נוסף מעין ה׳הימטיון׳ היוני.⁠10 בבגד רחב זה קל להסתיר היריון כמעט עד סופו. הצעת הבבלי שיבדקו אותה מעידה על הכרת בדיקות פולשניות, ואכן רב ספרא מתנגד לבדיקות כאלה לנשים נשואות ״כדי שלא יתגנו״ משמע שהבדיקות הללו היו בלתי צנועות בעליל. רב ספרא מתנגד להם, אך רמי בר חמא טוען כנראה שאין ברירה ״אשה מחפה על עצמה״ ולכן אי אפשר לבדוק אותה בראיה סתם ״בהלוכה״. גם רב ספרא לא מתנגד לבדיקות כאלה לנשים לא נשואות, מן הסתם רק כשהתעורר צורך גדול בכך.
דחיית הנישואין נועדה למנוע נישואין שאינם כשרים, ולהגן על הוולד. אמוראים ניסו להבחין בין שני נימוקים אלו (ירושלמי ו ע״ב; בבלי, מא ע״ב). מהמשנה אפשר להתרשם ששני הנימוקים באים כאחד. אבל מהתלמודים משמע שהן ראו ב״תקנת הוולד״ חשש חמור הרבה יותר. כפי שראינו לעיל (מ״ב), גם במשנה תקנת הוולד חשובה יותר מתקנת האישה, וקל יותר להורות על גירושיה מלהכריז על ילד כממזר. ההלכה משקפת ומעצבת את סדרי העדיפות של החברה הקדומה.
רבי יוסי אומר כל הנשים יתארסו חוץ מן האלמנה מפני האיבול – רבי יוסי מסכים עם רבי יהודה, אך מוסיף גורם נוסף. אישה שבעלה נפטר לא תינשא תוך שלושה חודשים מפני שעליה להתאבל. בתוספתא נאמר שלדעת רבי יוסי די באבל של שלושים יום (פ״ו ה״ו; ירושלמי ו ע״ב), ואכן שלושים יום נזכרים כתקופת אבל, ושלושה חודשים אינם תקופת אבל מוכרת. החברה מצפה מהאלמנה להראות את צערה ולנהוג מנהגי פרישות. היא גם מצפה ממנה להתגבר לאחר זמן על אבלה ולהשתלב בחיי החברה (בנישואין מחדש). לכל שלב זמן מיועד, ומי שחצתה את קווי הזמן חורגת מהקוד החברתי שלעתים הוא בלתי כתוב.
הירושלמי מוסיף על כך:
הדא דתימר בנשים, אבל באנשים שלשה רגלים בשיש לו בנים, אבל אם אין לו בנים מיד. בשיש לו מי שישמשנו, אבל אם אין לו מי שישמשנו מיד. בשאין לו בניו קטנים, אבל אם היו בניו קטנים מיד. כהדא, מעשה שמתה אשתו שלרבי טרפון עד כשהוא בבית הקברות אמר לאחותה היכנסי וגדלי את בני אחותיך, אף על פי כן כנסה ולא הכירה עד שעברו עליה שלשים יום״ (ו ע״ב).
הירושלמי מסייג את דברי רבי יוסי בהבחנה מגדרית מובהקת: אבלן של נשים קצר יותר מאבלם של גברים. עם זאת, צורכי החיים חזקים יותר מהנורמה ההלכתית. יתרה מזאת, הדיון התלמודי מרחיב את צרכיו של הגבר האבל ולמעשה מבטל את ההמתנה מחמת האבל. ״אין לו מי שישמשנו״ אינו צורך גדול, אך הוא עשוי לגבור על חובת האבל. מאידך גיסא, סיפורו של רבי טרפון מעיד ומעצב נורמה לאדם ירא השמים. אין להכניס אישה לבית ללא נישואין, ועם זאת אין ״להכירה״, מחמת האבל. רבי טרפון היה איש יהודה ונהג כמנהג יהודה, אבל גם לפי מנהג יהודה לא חיה הארוסה בבית בעלה עד הנישואין, כלומר רבי טרפון וצרכיו גברו על מנהגי האבל, אך הוא נהג כך שלא יעבור על ההלכה.
לסיכום, מצינו מניעים מספר להמתנה של אלמנה לייבום ונישואין מחודשים:
א. הבחנה האם עובר בבטנה.
ב. אחידות הלכתית.
ג. אבלות עם הבחנה מגדרית.
ד. רגישות לצורכי האלמן המובילה שוב לאחידות הלכתית מגדרית.
1. בעדי הנוסח שינויים בסדר המקרים.
2. על כך ראו במבוא למסכת קידושין, ולהלן פ״ו מ״ג.
3. איננו בנוסח הבבלי, מב ע״ב.
4. בתוספתא (פ״ו ה״ז) ובתלמודים מתנהל דיון על אשת יפת תואר שממתינה רק חודש של אבל, ולדעת חכמים אחרים שלושה חודשים כאלמנה בת ישראל. ראו עוד ספרי דברים פיסקא ריג, מהד׳ פינקלשטיין עמ׳ 246; שמחות פ״ז הי״ג, עמ׳ 143. בספרי דברים ובמסכת שמחות זו מחלוקת: רבי עקיבא אומר שלושה חודשים ורבי אליעזר חודש, ובתוספתא: ״התורה נתנה לה שלשים יום אבל אמרו חכמים צריכה שלשה חדשים מפני תיקון הוולד״. מבחינה היסטורית ודאי שהתוספתא צודקת. התורה הקציבה שלושים יום בלבד, מפני האיבול (כרבי יוסי) או מסיבות אחרות, ודין שלושה חודשים הוא ״גזֵרה״ של חכמים. מכל מקום, אין ללמוד מדין בתולה יפת תואר לענייננו. שם מדובר בבתולה, אמנם נכרית, אבל יש לה חזקת בתולים. מכל מקום יש כאן רק בעיה של הגדרת הילד כבן ישראל או כגוי, אבל אין כאן חשש ממזרות או חששות הלכתיים כבדים אחרים. על כן הבבלי קובע שגיורת אינה צריכה להמתין שלושה חודשים (לד ע״ב), והרי זה כשיטת רבי אליעזר המבחין בין אישה מישראל לנכרית. אבל במדרש ארץ-ישראלי מובאים דברי רבי הושעיה: ״שנה לי רבי חיא הגדול: גיורת ושבויה ומשוחררת לא ינשאו ולא יתארסו עד שלשה חדשים״ (פסיקתא דרב כהנא בחדש השלישי יז, מהד׳ מנדלבוים עמ׳ 216), והרי זה כדעת רבי עקיבא, ולפי מנהג הגליל. בתוספתא ובירושלמי מצויה המחלוקת על גיורת ומשוחררת במלואה בשם חכמי דור אושא: רבי יהודה תובע שלושה חודשים ורבי יוסי חודש אחד בלבד (תוספתא פ״ו ה״ו; ירושלמי ו ע״ב).
5. את הביטוי ״כרם ביבנה״ יש לפרש כפשוטו. הסנהדרין ביבנה לא התכנסה במבנה אלא בחוץ, ולא כאן המקום להרחיב בכך.
6. היא חיפה שלחוף הכרמל?
7. ספרי במדבר פיסקא ח, מהד׳ הורוויץ עמ׳ 15; בבלי, נידה ח ע״ב; סוטה כ ע״ב, ועוד. נראה שבארץ ישראל השתמשו במונח זה במשמעות שונה במקצת, ראו ירושלמי, ו ע״א; נידה פ״א ה״ג, מט ע״ב.
8. גם הרומאים הכירו בסימני היריון, ראו סורנוס, גינאיקה, א יב.
9. קרום תלבושת, עמ׳ 80-78.
10. קרום, תלבושת עמ׳ 130-129.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(יא) אַרְבָּעָה אַחִין נְשׂוּאִין אַרְבַּע נָשִׁים, וָמֵתוּ, אִם רָצָה הַגָּדוֹל שֶׁבָּהֶם לְיַבֵּם אֶת כֻּלָּן, הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ. מִי שֶׁהָיָה נָשׂוּי לִשְׁתֵּי נָשִׁים, וָמֵת, בִּיאָתָהּ אוֹ חֲלִיצָתָהּ שֶׁל אַחַת מֵהֶן פּוֹטֶרֶת צָרָתָהּ. הָיְתָה אַחַת כְּשֵׁרָה, וְאַחַת פְּסוּלָה, אִם הָיָה חוֹלֵץ, חוֹלֵץ לַפְּסוּלָה. וְאִם הָיָה מְיַבֵּם, מְיַבֵּם לַכְּשֵׁרָה.
In a case of four brothers married to four women and some of the brothers died childless, their wives thereby become yevamot. If the eldest of the brothers who survived wished to consummate the levirate marriage with all of his yevamot, he has permission to do so.
In the case of one who was married to two women and died childless, the intercourse or ḥalitza of either one of the wives with the yavam releases her rival wife from the levirate bond, and the rival wife need not enter into levirate marriage or perform ḥalitza. If one of these women was fit to marry into the priesthood and one was unfit, then if he performs ḥalitza, he should perform ḥalitza with the unfit woman rather than with the one who is fit for the priesthood, since doing so with the woman who is fit would needlessly disqualify her from marrying into the priesthood. But if he consummates the levirate marriage, he may consummate the levirate marriage with the one who is fit.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[יא] אַרְבָּעָה אַחִין נְשׁוּאִין אַרְבַּע נָשִׁים, וּמֵתוּ, אִם רָצָה הַגָּדוֹל שֶׁבָּהֶן לְיַבֵּם אֶת כֻּלָּם, הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ.
מִי שֶׁהָיָה נָשׂוּי לִשְׁתֵּי נָשִׁים וּמֵת, בִּיאָתָהּ אוֹ חֲלִיצָתָהּ שֶׁלְּאַחַת מֵהֶן פּוֹטֶרֶת צָרָתָהּ.
הָיְתָה אַחַת כְּשֵׁרָה, וְאַחַת פְּסוּלָה, אִם הָיָה חוֹלֵץ, חוֹלֵץ לִפְסוּלָה; וְאִם הָיָה מְיַבֵּם, מְיַבֵּם לִכְשֵׁרָה.
ענינו ארבעה מאחים. ונקט ארבעה, עצה טובה שלא יזדקק אדם להוסיף על ארבע נשים, לפי שהן תכלית מה שאפשר לאדם על פי רוב לעמוד בעונתן.
ואמרו אם היה חולץ חולץ לפסולה – כלומר לאותה שהיא פסולה לכהונה כדי שלא יפסול את הכשרה ויעשנה חלוצה ותאסר לכהונה. ואמרו כאן שנה ר׳ לא ישפוך אדם מי בורו ואחרין צריכין להן.
ארבעה אחין נשואין ארבע נשים ומתו כו׳ – השיעור באמרו ארבעה אחים וכונתו לארבעה עצה טובה קמ״ל שלא ישא אדם יותר מארבע נשים והטעם לפי שא״א לו לאדם לעמוד בעונתן על היותר. ואמרו אם היה חולץ חולץ לפסולה ר״ל לאותה שהיא פסולה לכהונה כדי שלא יפסול הכשרה ויחזירנה חלוצה ותאסר לכהונה. ואמרו כאן שנה רבי לא ישפוך אדם מי בורו ואחרים צריכים להם:
אַרְבָּעָה אַחִים וְכוּ׳. הוּא הַדִּין אֲפִלּוּ נָשֵׁי טוּבָא נַמִּי, אִם אֶפְשָׁר בְּסִפּוּקַיְהוּ, הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ לִכְנֹס אֶת כֻּלָּן. וְהַאי דְּנָקַט אַרְבַּע, עֵצָה טוֹבָה קָמַשְׁמַע לָן, אַרְבַּע אִין טְפֵי לֹא, כִּי הֵיכִי דְּנִמְטַיְהוּ עוֹנָה בְּחֹדֶשׁ:
בִּיאָתָהּ אוֹ חֲלִיצָתָהּ שֶׁל אַחַת מֵהֶן פּוֹטֶרֶת צָרָתָהּ. וְלֹא מְיַבֵּם לְתַרְוַיְהוּ, דִּכְתִיב (דברים כה) אֲשֶׁר לֹא יִבְנֶה אֶת בֵּית אָחִיו, בַּיִת אֶחָד הוּא בּוֹנֶה וְאֵינוֹ בּוֹנֶה שְׁנֵי בָּתִּים. וְלֹא חָלִיץ לְתַרְוַיְהוּ, שֶׁכָּל שֶׁאֵינוֹ עוֹלֶה לְיִבּוּם אֵינוֹ עוֹלֶה לַחֲלִיצָה, וְהוֹאִיל וְתַרְוַיְהוּ כִּי הֲדָדֵי לֹא סָלְקֵי לְיִבּוּם כִּדְאָמְרִינַן בַּיִת אֶחָד הוּא בּוֹנֶה, הָכִי נַמִּי לֹא סָלְקֵי לַחֲלִיצָה:
חוֹלֵץ לַפְּסוּלָה. וְלֹא יִפְסֹל אֶת הַכְּשֵׁרָה לִכְהֻנָּה, שֶׁהַחֲלוּצָה פְּסוּלָה לִכְהֻנָּה, וְלֹא יִשְׁפֹּךְ אָדָם מֵי בּוֹרוֹ וַאֲחֵרִים צְרִיכִין לָהֶן:
ארבעה אחים וכו' – and the same law applies even also with many wives, if it is possible to support them, permission is in his bands to marry all of them, and the fact that it (i.e., the Mishnah) took four is good advice: for it comes to teach us, for yes, more than that, no, for just as the duty of marital visits at certain intervals arrives during the month.
ביאתה או חליצתה פוטרת צרתה – and he doesn’t perform levirate marriage with both of them, as it is written (Deuteronomy 25:9): “who will not build up his brother’s house.” One house he builds, but he does not build up two houses. And he doesn’t perform Halitzah with both of them, and whomever does not come up for levirate marrae does not come up for Halitzah, for since that both of them like each other do not go up for lievirate marriage, as we stated, he builds one house,” so also, they don’t go up for Halitzah.
חולץ לפסולה – and he will not disqualify that [woman who is] fit [to marry into] the priesthood, for a woman who has undergone Halitzah is disqualified from the priesthood, and a man should not empty the waters of his cistern and others need it.
ארבעה אחים וכו׳. ביד פי״ד דהלי אישות ס״ד ובפ״א דהל׳ יבום סימן ט׳ י׳ י״א ובפ״ה סי׳ י״א ובטור א״ה סי׳ קס״א ובגמ׳ פ׳ ד׳ אחין ס״ד:
אם רצה הגדול וכו׳. בגמ׳ מוקמינן לה באדם דאפשר ליה בספוקייהו דאי לאו הכי מייעצין שלא יכנוס כדי שלא יכניס קטטה לתוך ביתו וה״ה אפי׳ טובא אלא עצה טובה קמ״ל כי היכא דלימטיינהו עונה בחדש:
ביאתה או חליצתה של א׳ וכו׳ לשון ר״ע ז״ל עד שכל שאינו עולה ליבום אינו עולה לחליצה. אמר המלקט הכי איתא בגמ׳ וניחלוץ לתרווייהו ומשני אמר קרא בית חלוץ הנעל בית א׳ הוא חולץ ואינו חולץ שני בתים ופריך ונייבם לחדא ברישא והדר ניחלוץ לחדא ומשני אמר קרא אם לא יחפוץ הא חפץ ייבם כל העולה ליבום עולה לחליצה וכל שאינו עולה ליבום אינו עולה לחליצה פי׳ כל שאינה עולה לב״ד ליבום שאינה זקוקה להתיבם דרחמנא פטרה דכתיב בית אחיו בית אחד הוא בונה ולא שני בתים והשתא אי חליץ לה הויא בההיא שעתא שני בתים והקשו תוס׳ ז״ל הרי חרש וחרישת דאינם עולין לחליצה ועולין ליבום ותרצו דהתם בני חליצה נינהו אלא דפומייהו הוא דכאיב להו ע״כ: עוד בסוף לשון ר״ע ז״ל הכא נמי לא סלקי לחליצה. אמר המלקיט ובגמ׳ פריך ואימא כי איכא חדא תתקיים מצות יבום כי איכא תרתי לא תתקיים מצות יבום ומסיק יבמת יבמתי ריבה:
היתה אחת כשרה וכו׳ כאן שנה רבי לא ישפוך אדם מי בורו ואחרים צריכין לו. איתה בפ״ק דמכילתין דף י״א וי״ב ואיתה שם בבית יוסף בשם רבינו ירוחם שכל העובר על זה מנדין אותו ואם התרו בו למלקות מלקין אותו ע״כ:
ארבעה אחין כו׳ ומתו. מפרש בגמרא דה״ק ארבעה מאחין כו׳ דאלת״ה ומתו כי מתו כולן מאן מיבם:
הרשות בידו. כתב הר״ב דה״ה טפי מד׳ נמי וכו׳ ונקט ד׳ כו׳ כי היכי דנמטינהו עונה בחדש. פירש״י עונת תלמיד חכם מערב שבת לערב שבת. כדאמר בפרק ה׳ דכתובות דף ס״ב ע״ב. וכתב נ״י ואע״ג דמתניתין סתמא בכל אדם מיירי ולא סגי לכל חדא וחדא עונה בחודש הכא ביבמה שאני שאשה הקנו לו מן השמים ואפילו בפחות מזה סגי ליה אלא דמשום עצה טובה אמרינן דלית ליה לגרועי בפחות מעונה בחדש לכל חדא. אבל בנושא נשים דעלמא חייב לעשות עונה עם כל אחת כדין המפורש פרק אע״פ עכ״ל. ואכתי צריכא למודעי מ״ט אמרו דלא לגרועי בפחות מעונה בחדש. ונ״ל כי היכי דמשכחת באיש דלא מוקי אנפשיה מלבעול טפי משלשים יום כשיש אשתו עמו כדתנן במשנה י״ב מפרק י״ג דמכילתין וטעמא דמצטער ביותר וה״נ באשה אמרו חכמים שלא יצערה כשישהנה בלא בעילה יותר מחדש ועוד נ״ל ראיה מדתנן בפ״ה דכתובות משנה ו׳ דת״ח יוצאין שלא ברשות שלשים יום הא טפי לא ש״מ דעד ל׳ יום אין לה צער וטפי יש לה צער. ואע״ג דהתם ר״א תנן וחכמים פליגי כמ״ש שם הר״ב ל״ק דל״פ רבנן אלא משום דללמוד תורה לא חשו לצער שלה אבל בסברא דשלשים יום בעלמא לא משכחת דפליגי והא דמסתם סתים לן תנא כמדת ת״ח לפי שכיון שרצו להשיא עצה טובה ראוי הוא להשיא ראשונה לת״ח כפי מדתו. ועוד שכן ג״כ סתים לן תנא בסוף פ״ה דכתובות ועוד עמ״ש במשנה ו׳ פ״ח דנדרים. [*ונשאלתי שה״ל לתת טעם לשיעור [עונה] אחד לל׳ יום שכן סתם נשים טובלות אחד לל׳ יום שכן וסתות נשים מל׳ יום לל׳ יום כדפירש הר״ב במשנה ה׳ פ״א דנדה. וטעות גמור הוא שזה אחר חומרא שהחמירו לישב ז׳ נקיים על ראיית טפת דם כחרדל כמ״ש הר״ב בריש פ״י דנדה אבל בדורות הראשונים היתה טובלת לנדה לח׳ ימים ולזבה גדולה לז׳ ימים ולשומרת יום כנגד יום ביומה]:
ביאתה או חליצתה של אחת מהן פוטרת צרתה. כתב הר״ב ולא מיבם לתרווייהו כו׳ ולא חליץ לתרווייהו שכל שאינו עולה כו׳ ומה״ט נמי לא מיבם לחד וחליץ לאידך. וכתבו התוספות דלחלוץ לחד וליבם לחד נמי לא כיון דחליץ לחדא א״א ליבם לשניה כיון דאין עולה לחליצה כדאמר לעיל בית חלוץ הנעל בית אחד הוא חולץ ואינו חולץ ב׳ בתים. ועוד דאינו חולץ לב׳ בתים [*ובתוספות דפוס ישן אלו חמשה תיבות ליתנהו וכן נראה למחקם מהדפוסים החדשים] משמע שהשניה מותרת לשוק בלא כלום:
מיבם לכשרה. כלומר רשאי ליבם לכשרה. ולשון הרמב״ם בפ״א מה״י מיבם לאיזה שירצה:
{כד} פֵּרֵשׁ רַשִׁ״י עוֹנַת תַּלְמִידֵי חֲכָמִים מֵעֶרֶב שַׁבָּת לְעֶרֶב שַׁבָּת. וְכָתַב נִמּוּקֵי יוֹסֵף דְּאַף עַל גַּב דְּמִסְּתָמָא בְּכָל אָדָם מַיְרֵי וְלֹא סַגִּי לְכָל חֲדָא וַחֲדָא עוֹנָה בְּחֹדֶשׁ, הָכָא בִּיבָמָה שָׁאנֵי שֶׁאִשָּׁה הִקְנוּ לוֹ מִן הַשָּׁמַיִם וַאֲפִלּוּ בְּפָחוֹת מִזֶּה סַגִּי לָהּ, אֶלָּא דְּמִשּׁוּם עֵצָה טוֹבָה אָמְרִינַן דְּלֵית לֵיהּ לִגְרֹעַ בְּפָחוֹת מֵעוֹנָה בְּחֹדֶשׁ (וְטַעְמָא נִרְאֶה לִי שֶׁלֹּא יְצַעֲרָהּ כְּשֶׁיַּשְׁהֶנָּה בְּלֹא בַּעֲלָהּ יוֹתֵר מֵחֹדֶשׁ וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ פֶּרֶק י״ג מִשְׁנָה י״ב בְּאִישׁ). אֲבָל כְּשֶׁנּוֹשֵׂא נָשִׁים דְּעָלְמָא חַיָּב לַעֲשׂוֹת עוֹנָה עִם כָּל אַחַת וְאַחַת כְּדִין הַמְּפֹרָשׁ בִּכְתֻבּוֹת דַּף ס״ה:
{כה} וָמֵתוּ. הָכִי קָאָמַר, אַרְבָּעָה מֵאַחִין כוּ׳ דְּאִי לֹא תֵּימָא הָכִי, וָמֵתוּ, כִּי מֵתוּ כֻּלָּם מַאן מְיַבֵּם. גְּמָרָא:
{כו} וּמֵהַאי טַעֲמָא לֹא מְיַבֵּם לְחַד וְחָלִיץ לְאִידָךְ. וְלַחְלֹץ לְחַד וּלְיַבֵּם לְחַד נַמִּי לֹא, כֵּיוָן דְּחָלִיץ אִי אֶפְשָׁר לְיַבֵּם לַשְּׁנִיָּה, כֵּיוָן דְּאֵינָהּ עוֹלָה לַחֲלִיצָה דַּהֲרֵי אֵינוֹ חוֹלֵץ שְׁנֵי בָתִּים. תּוֹסָפוֹת:
{כז} לַכְּשֵׁרָה. כְּלוֹמַר רַשַּׁאי לְיַבֵּם לַכְּשֵׁרָה. וּלְהָרַמְבַּ״ם מְיַבֵּם לְאֵיזוֹ שֶׁיִּרְצֶה:
מז) ארבעה אחין
ר״ל ד׳ מהאחין, דאל״כ מאן מיבם, הרי מתו כולם. וה״ה טפי. רק נקט גוונא בת״ח דעונתו מע״ש לע״ש, וכשהן ד׳ יתרמי לכל אחת עונה בכל חודש:
מח) אם רצה הגדול שבהם
מהנשארים חיים:
מט) ואחת פסולה
לכהונה:
נ) אם היח חולץ חולץ לפסולה
דלא ישפוך אדם מי בורו ואחרים צריכין להם:
נא) ואם היה מיבם מיבם לכשרה
ר״ל רשאי ליבם הכשרה:
ארבעה אחין נשואין ארבע נשים ומתו – כל האחים הנשואים מתו, אך יש אח נוסף או אחים נוספים, אם רצה הגדול שבהן לייבם את כולם הרשות בידו – כל אחת נפלה לייבום כשלעצמה וחייבת בייבום. האח רשאי לשאת את כל האלמנות, אלא אם כן אחת מהן היא קרובה של יבמה אחרת. בירושלמי מובא סיפור מעשה המתחיל במינוח ״דלמא״1 ומדגים את האפשרות שאדם ייבם את כל נשות אחיו:
דלמא, תלת עשר אחין הויין ומתין תרין עשר דלא בנין, אתיון בעיון מתייבמה קומי רבי. אמר ליה רבי איזיל ייבם אמר ליה לית בחיילי, והם אומרות כל חדא וחדא אנא מזייננא ירחי, אמר ומאן זיין ההוא ירחא דעיבורא? אמר רבי אנא זייננא ירחא דעיבורא, וצלי עליהון, ואזלון להון. בתר תלת שנין אתון טעינין תלתין ושיתא מיינוקין, אתון וקמנו להן קומי דרתה דרבי. סלקין ואמרין ליה לרע קרייא דמיינוקין בעיין מישאול בשלמך, אודיק רבי מן כוותא וחמתון. אמר לון מה עיסקיכון? אמרין ליה אנן בעיין תיתין לן ההוא ירחא דעיבורא, ויהיב להון ההוא ירחא דעיבורא. כתיב ׳וישב ארון יי עם עובד אדום בביתו שלשה חדשים ויברך יי...׳ וגו׳. במה בירכו? בבנים. הדא הוא דכתיב: ׳כל אלה מבני עובד אדום המה ובניהם ואחיהם...׳ ״ (ו ע״ב – מעשה: שלושה עשר אחים היו ומתו שנים עשר ללא בנים. באו להתייבם לפני רבי. אמר לו רבי [לאח המייבם] לך יבם. אמר לו [האח] אין בכוחי. והן אומרות כל אחת ואחת אני אפרנס את חודשי. אמר [האח] ומי יפרנס באותו ירח העיבור. אמר רבי אני אפרנס ירח העיבור. והתפלל עליהם, והלכו להם. לאחר שלוש שנים באו טעונות שלושים ושישה תינוקות באו ועמדו מול מעונו של רבי. באו ואמרו לו בחוץ יש קול של תינוקות רוצים לשאול בשלומך. הציץ רבי מהחלון וראה אותם. אמר להם מה מעשיכם? אמרו לו אנו רוצים שתיתן לנו [תפרנסנו] אותו ירח עיבור, ונתן להם אותו ירח העיבור...).
הסיפור כמובן ציורי וספרותי, אך מדגים את ההיתר לייבם נשים רבות, ואף את תפקידו של החכם כמוביל את הייבום וכדוחף אנשים לבצעו, זאת כמובן לפי הדעה הסבורה שייבום עדיף מחליצה,⁠2 ועסקנו בכך במבוא. החכם לא רק מסייע לייבום אלא גם דוחף לו ומתפלל3 עליו.
מי שהיה נשואי שתי נשים ומת ביאתה או חליצתה של אחת מהן פוטרת צרתה – חובת הייבום חלה רק על אישה אחת. לפי ההלכה מותר לאדם לשאת יותר מאישה אחת, אבל כפי שהראינו במבוא הסתייגו חכמים מנישואין ליותר מאישה אחת. ייתכן שגם הלכה זו משקפת אותה גישה, ועל כן רק אישה אחת מתייבמת. היבם רשאי לבחור למי לחלוץ או לייבם, והשנייה פטורה. ניסוח המשנה פשוט ובפרק הבא יש סדרת דיונים נוספים בנושא,⁠4 אך מן הראוי לציין שהרישא במשנה מתירה ומציעה ריבוי נשים ואילו הסיפא מקדמת לכאורה מונוגמיה. שתי המגמות משמשות במשנה אחת העוסקת במקרים חריגים במיוחד.
היתה אחת כשירה – לייבום, ואחת פסולה – לייבום, אבל חלה עליה חובת חליצה, אם היה חולץ – אם היבם (והיבמה) בחרו בחליצה, חולץ לפסולה ואם היה מייבם מיבם לכשירה – עדיף שהאישה האחת הזוכה לחליצה או לייבום תהיה מי שחייבת בכך בפשטות ובכַשרות. לחלוץ אפשר גם לפסולה, במקרים שנאמר בהם ״חולצת ולא מתיבמת״,⁠5 אבל הייבום נעשה רק לכשרה. אמנם במקרים כאלה החליצה נעשית מספק, ולכאורה היה עדיף שיחלוץ לכשרה, אבל בעיני חכמים גם כשחולץ מספק החליצה היא מלאה. לעומת זאת אין ייבום מספק. בתוספתא מובאת אותה הלכה אך הניסוח שונה לגמרי: ״מי שהיה נשוי שתי נשים ומת, ביאתה או חליצתה של אחת מהן פוטרת את צרתה. היתה אחת מהן אסורה לאחד מן האחין אסור ערוה וחלץ לה לא עשה כלום, ולא פטר את צרתה. אלא או היא או צרתה מתיבמת לשאר אחים. היתה אסור מצוה ואסור קדושה חלץ לה או בא עליה נפטרה צרתה״ (פ״ו ה״ה6). לפנינו דוגמה מיוחדת לאפשרות לנסח אותה הלכה במונחים שונים לגמרי. גם בתוספתא מדובר על אחים מספר שנפלו להם לייבום שתי אלמנות (אישה וצרתה), אם כי רק בהמשך עולה שאלת האחים לדיון. לנוחות ההבנה הצגנו את שני המקורות התנאיים זה מול זה:
במקום לומר ״אחת פסולה״ אומרת התוספתא שאסורה ״אסור מצוה״ ו״אסור קדושה״, ועליהן נאמר ״חולצת ולא מתיבמת״ (לעיל פ״ג מ״ב). עושרה של ספרות חז״ל אִפשר לנסח אותה הלכה בצורות שונות לגמרי. לפנינו עריכות שונות, מן הסתם מבתי מדרש שונים. לשניהם אותה מסורת הלכתית בניסוחים שונים. עם זאת ניכרת זהות לשונית בפסקה השנייה, ודמיון כפי שהודגש בקו בטבלה (״שאר אחים״, ״ארבעה אחין״). נמצאנו למדים שאמנם כל תנא ערך את משנתו, אבל היו גם משפטים הלכתיים מנוסחים שהיו ידועים בבתי המדרש השונים, ואלו היוו כעין גרעינים ששובצו בעריכות השונות, או שסביבם נוסחו ההלכות השונות.
הסברנו את המשנה כמו התוספתא (ש״פסולה״ הוא איסור מצווה). ניתן גם להציג את המשנה כחולקת על התוספתא, אבל אז היא תחלוק על סדרת משניות אחרות הקובעות שמי שאסורה באיסור ערווה פטורה מחליצה (פ״א מ״ג, פ״ג מ״ג), והיא תהיה בשיטת בית שמאי שצרת הבת מותרת בייבום (לעיל פ״א מ״א ומ״ד).
בבבלי נוסף משפט: ״ ׳היתה אחת כשרה׳. אמר רב יוסף, כאן שנה רבי: לא ישפוך אדם מי בורו ואחרים צריכים להם״ (מד ע״א). המשפט נשמע כמשפט כללי, אבל מופיע רק בהקשר דידן.⁠7 משמעו שלא יחלוץ הגדול מספק כאשר אחד האחים הצעירים רוצה לייבם. גם מימרה זו משקפת את עדיפות הייבום על החליצה, וכאמור קיים קשר בין העדפת ייבום לפוליגמיה. מעבר לכך, ההלכה משקפת את חיי המשפחה הרֵאליים. האח הגדול אינו רוצה לייבם, אך האח הקטן מעוניין בכך ויש חשש שהאח הגדול ימנע זאת ממנו, אולי בכוונה תחילה. מה שהבבלי מציע כהנחיה משפחתית מופיע במשנה ה לעיל כהלכה וכסדר הדברים הרגיל.
1. מיוונית דרמה, מעשה שהיה.
2. בבבלי, מד ע״ב, מוצגת שאלה המשקפת את הדעה שיש עדיפות לחליצה, עד כדי כפייה.
3. התפילה כדרכו של חכם לפייס ולהפיס את דעתם של בני זוג על מנת שייוולדו להם ילדים חוזרת במקורות אמוראיים. כך למשל: ״מעשה בצידן באחד שנשא אשה ושהא עמה עשר שנים ולא ילדה, אתון לגבי רבי שמעון בן יוחי למשתבקה (להתגרש). אמר לה, כל חפץ שיש לי בתוך ביתי טלי אותו ולכי לבית אביך. אמר להם רבי שמעון בן יוחי כשם שנזדווגתם מתוך מאכל ומשקה, כך אין אתם פורשין זה מזה אלא מתוך מאכל ומשקה. מה עשת, עשת סעודה גדולה ושיכרתו יותר מדיי ורמזה לשפחתה ואמרה להון טלו אותו לבית אבא. בחצי הלילה ניעור משנתו, אמר להן, איכן אני נתון, אמרה לו, לא כך אמרתה כל חפץ שיש לי בתוך ביתי טלי אותו ולכי לבית אביך, וכדון הוא (וכך הוא) אין לי חפץ טוב ממך. כיון ששמע רבי שמעון בן יוחי כך, נתפלל עליהם ונתפקדו״ (פסיקתא דרב כהנא, פסקא כב ב, מהד׳ מנדלבוים עמ׳ 327; בראשית רבה פרשה מה ג, מהד׳ תיאודור-אלבק עמ׳ 449; שיר השירים רבה פרשה א ד). המדרש רומז לכך שהחכם יזם את הסעודה, כמו שפירש הירושלמי למשנתנו, אם כי לא נאמר שמטרת הסעודה הייתה לפייס בין בני הזוג. מכל מקום, תפקיד החכם הוא להתפלל על בני הזוג ״דרך בקשה״, כמו שפירש הבבלי את משנת נדרים פי״א מי״ב.
4. ראו עוד פ״י מ״ה.
5. לעיל פ״א מ״ב; פ״ב מ״א-מ״ג; פ״ג מ״ב ועוד.
6. ראו לעיל פ״ג מ״ג.
7. וכן במקבילה בדף יא ע״א העוסקת במשנתנו.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(יב) הַמַּחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ, וְהַנּוֹשֵׂא חֲלוּצָתוֹ, וְהַנּוֹשֵׂא קְרוֹבַת חֲלוּצָתוֹ, יוֹצִיא, וְהַוָּלָד מַמְזֵר, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵין הַוָּלָד מַמְזֵר. וּמוֹדִים בְּנוֹשֵׂא קְרוֹבַת גְּרוּשָׁתוֹ, שֶׁהַוָּלָד מַמְזֵר.
With regard to one who remarries his divorcée after she had been married to another man from whom she was then widowed or divorced, or one who marries the woman with whom he performed ḥalitza [ḥalutza], or one who marries a relative of his ḥalutza, since all such marriages are forbidden he must divorce her, and the offspring born from such unions is a mamzer; this is the statement of Rabbi Akiva. He holds that even the offspring from relations forbidden by a prohibition punishable by lashes is a mamzer.
The Rabbis say: The offspring in those cases is not a mamzer, but they concede with regard to one who marries a relative of his divorcée, a union forbidden by a prohibition entailing karet, that the offspring is a mamzer. They hold that only the offspring from relations forbidden by a prohibition entailing karet is a mamzer.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[יב] הַמַּחְזִיר אֶת גְּרוּשָׁתוֹ, וְהַנּוֹשֵׂא אֶת חֲלוּצָתוֹ, וְהַנּוֹשֵׂא אֶת קְרוֹבַת חֲלוּצָתוֹ, יוֹצִיא, וְהַוָּלֶד מַמְזֵר, דִּבְרֵי רְבִּי עֲקִיבָה.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין הַוָּלֶד מַמְזֵר.
וּמוֹדִים בְּנוֹשֵׂא אֶת קְרוֹבַת חֲלוּצָתוֹ, שֶׁהַוָּלֶד מַמְזֵר.
המחזיר את גרושתו משנשאת הנושא את חלוצתו והנושא את קרובת חלוצתו אין לו בה קידושין ואין צריכה הימנו גט היא פסולה והולד פסול דברי ר״ע וחכ״א יש לו בה קדושין וצריכה הימנו גט היא כשרה והולד כשר כופין אותו להוציא.
ר׳ עקיבא סובר יש ממזר מחייבי לאוין. ואינה הלכה.
המחזיר גרושתו והנושא חלוצתו כו׳ – סברתו של ר״ע יש ממזר מחייבי לאוין. ואין הלכה:
הַמַּחְזִיר אֶת גְּרוּשָׁתוֹ. מִשֶּׁנִּשֵּׂאת:
וְהַנּוֹשֵׂא אֶת חֲלוּצָתוֹ. דְּקַיְמָא עֲלֵיהּ בְּלָאו דְּלֹא יִבְנֶה, כֵּיוָן שֶׁלֹּא בָּנָה שׁוּב לֹא יִבְנֶה:
וְהַנּוֹשֵׂא קְרוֹבַת חֲלוּצָתוֹ. דְּקָסָבַר רַבִּי עֲקִיבָא דַּחֲלוּצָתוֹ כְּאִשְׁתּוֹ, שֶׁהַכָּתוּב קְרָאָהּ בֵּיתוֹ, דִּכְתִיב (שם) בֵּית חֲלוּץ הַנָּעַל. וְקָסָבַר נַמִּי רַבִּי עֲקִיבָא יֵשׁ מַמְזֵר מֵחַיָּבֵי לָאוִין. וְאֵינָהּ הֲלָכָה:
קְרוֹבַת גְּרוּשָׁתוֹ. דִּגְרוּשָׁתוֹ כְּאִשְׁתּוֹ. וְאִמָּהּ וַאֲחוֹתָהּ חַיָּבֵי כְּרִיתוּת נִינְהוּ:
מהחזיר את גרושתו – from whom he was married.
והנושא את חלוצתו – since we establish regarding him with the negative commandment (Deuteronomy 25:9): “[Thus shall be done to the man] who will not build up his brother’s house,” since he did not “build up,” he furthermore will not build up.
והנושא קרובת חלוצתו – since Rabbi Akiva holds that the woman who takes off the shoe and spits in his face (by refusing to perform levirate marriage) is like his wife, and Scripture calls her, “his house,” as it is written (Deuteronomy 25:10): “the family of the un-sandaled one.” And also, Rabbi Akiva holds that there is a Mamzer from those who are liable for violating negative commandments, but this is not the Halakha.
קרובת גרושתו – for his divorced wife is like his wife, and her mother and her sister [if they are subsequently married to him] make him liable for extirpation.
והנושא את קרובת חלוצתו. דקסבר ר״ע חלוצתו כאשתו וכו׳ לשון ר״ע ז״ל. אמר המלקט כן היא מסקנת הגמ׳. אבל בנמוקי יוסף תפס בפירושו תירוץ ראשון דכד מקשי בגמ׳ קרובת חלוצתו מדרבנן הוא דאסורא משני תני קרובת גרושתו ומאי דקתני בסיפא ומודים בנושא קרובת גרושתו משום דלא תימא דרבנן אכולהו תלתא באבי הנזכרים פליגי קמ״ל דבהא מודו כיון שהיא מחייבי כריתות אע״פ שאין בה חיוב מיתת ב״ד. ירוש׳ ר׳ חייא בשם ר׳ יוחנן המחזיר גרושתו משנשאת פסולה מן הכהונה בלא כך אינה פסולה מן הכהונה אלא פסולה מלאכול בתרומה ר׳ זעירא בשם ר׳ יוחנן המחזיר גרושתו משנשאת בתה כשרה לכהונה ומאי טעמא כי תועבה היא היא תועבה ואין בניה תועבין:
[*המחזיר את גרושתו. פירש הר״ב משנשאת. וכן פירש״י וכפשטיה דקרא (דברים כ״ד) ושלחה מביתו ויצאה והיתה לאיש אחר וגו׳ לא יוכל בעלה הראשון לשוב לקחתה. ובספ״ב דסוטה כתב הר״ב דבקדושין תלה רחמנא היינו מדכתיב והיתה הויה דקדושין במשמע ויצאה והיתה מקיש הויה ליציאה כמ״ש הר״ב בריש מסכת קידושין]:
והנושא קרובת חלוצתו. כתב הר״ב דקסבר ר״ע דחלוצתו כאשתו שהכתוב קראה ביתו וכו׳. גמרא. ופירש״י ולית ליה סתמא דמתני׳ [ח׳] החולץ ליבמתו ונשא אחיו את אחותה ומת חולצת. דלר׳ עקיבא פטורה לגמרי:
ומודים בנושא קרובת גרושתו. וקמ״ל דל״פ אלא מחייבי לאוין. אבל בחייבי כריתות מודו ולא בעי חייבי מיתות בית דין. ואיידי דתנא מחזיר גרושתו ונושא חלוצתו וקרובת חלוצתו תנא נמי קרובת גרושתו. גמרא:
{כח} כֵּן פֵּרֵשׁ רַשִׁ״י, וּכְפַשְׁטֵיהּ דִּקְרָא כוּ׳. וּבְסוֹף פֶּרֶק ב׳ דְּסוֹטָה כָּתַב הָרַ״ב דִּבְקִדּוּשִׁין תָּלָה רַחֲמָנָא:
{כט} גְּמָרָא. וְלֵית לֵיהּ סְתָמָא דְּמַתְנִיתִין הַחוֹלֵץ לִיבִמְתּוֹ וְנָשָׂא אָחִיו אֶת אֲחוֹתָהּ וּמֵת חוֹלֶצֶת, דִּלְרַבִּי עֲקִיבָא פְּטוּרָה לְגַמְרֵי. רַשִׁ״י:
{ל} וּמוֹדִים כוּ׳. וְקָא מַשְׁמַע לָן דְּלֹא פְּלִיגֵי, אֶלָּא בְּחַיָּבֵי לָאוִין, אֲבָל בְּחַיָּבֵי כְּרִיתוּת מוֹדוּ, וְלֹא בָּעֵי חַיָּבֵי מִיתוֹת בֵּית דִּין:
נב) המחזיר גרושתו
משנתקדשה לאחר [אה״ע ס״י]:
נג) והנושא חלוצתו
דאסורה לו בלאו, דלא יבנה כתיב, מדלא בנה שוב לא יבנה:
נד) והנושא קרובת חלוצתו
דס״ל חלוצה כאשתו דמי מדאורייתא:
נה) והולד ממזר
דס״ל יש ממזר מחייבי לאוין:
נו) שהולד ממזר
דבחייבי כריתות מודו, וכ״ש בחייבי מיתת ב״ד, והכי קיי״ל, חוץ מנולד מנדה או סוטה, מדתפסו בהו קדושין, הולד רק פגום הוה, וראוי להתרחק ממנו [שם ד׳]:
המחזיר את גרושתו – החזרת גרושה הייתה תופעה רווחת. נראה שהדבר נבע מהקלות הרבה שבה ניתן היה לתת גט. אמנם הגט ניתן בפני שלושה, אך לא נדרש אישור בית דין ודי היה ברצונו של הבעל. מחזיר גרושתו עושה זאת על דעת כתובה ראשונה, כלומר שלא כתב לה כתובה חדשה, ואולי אף טרם נתן לה את כתובתה הראשונה.⁠1 מבחינה הלכתית, החזרת גרושה היא כתיקון בית שאין מחדשים בו דבר. אין כאן תוספת שמחה, אלא שיקום הקיים (סוטה פ״ח מ״ג ולהלן).
המשנה בכתובות קובעת ש״המגרש את אשתו והחזירה על מנת כתובה הראשונה מחזירה״ (פ״ט מ״ט). לאישה זו שתי כתובות ואנו מניחים שנישאה מחדש, אבל במצב כזה הייתה החזרתה על דעת כתובתה הראשונה. אם טרם גבתה אותה בפעם הראשונה מגיעים לה עתה דמי הכתובה, ואם גבתה הרי שהנישואין השניים מזכים אותה בכתובה, ומן הסתם החזירה לבעלה את דמי כתובתה. הוא הדין אם יש לה שני גיטין וכתובה אחת. הגט השני מלמד שנישאה מחדש, אבל אין סיבה להניח שקיבלה כתובה נוספת. אבל אם יש לה שני גיטין ושתי כתובות, הרי שנישאה פעמיים והשטר מעיד שקיבלה כתובה שנייה ולא גבתה את הראשונה, ואין החזקה מבטלת שטר מפורש.
הכלל הנזכר הוא כלל מציאותי ומשקף את החיים הרגילים. אין הוא הלכה אלא תיאור מציאות. הוא משקף נוהג רווח של החזרת גרושה, לאחר שקרובים וידידים פייסו בין השניים. תיאור חי של פיוס כזה יש במשנת נדרים: ״אומרים לו אילו היית יודע שלמחר אומרין עליך כך היא ווסתו של פלוני מגרש את נשיו, ועל בנותיך יהיו אומרין בנות גרושות הן, מה ראתה אמן של אלו להתגרש?⁠״ (פ״ט מ״ט). זו גם הסיבה לכך שמחזיר גרושתו אינו משוחרר ממלחמה (סוטה פ״ח מ״ג). המשנה משקפת מצב שהחזרת הגרושה נעשתה בו לעתים קרובות עוד לפני תשלום הכתובה. לעתים היה הצורך בתשלום הכתובה זה שדחף את הבעל להחזיר את גרושתו. מעשה כזה מתואר במשנת נדרים שם (מ״ה) באחד שנדר לגרש את אשתו לאחר שבעבר כתב לה כתובה של ארבע מאות זוז, וכשהתברר לו שעליו לשלמה נסוג מנדרו והתירו רבי עקיבא. שתי ההלכות שבמסכת נדרים מדגימות שמעבר לנוהג הרווח עמלו גם חכמים ליצור אווירה שתקל על החזרת הגרושה, ואולי אף הגמישו את ההלכה לשם כך. שטר 115 ממערות מורבעת מהווה דוגמה לרקע ההיסטורי למשנה. השטר הוא מעין כתובה ביוונית משנת 124. הכתובות ביוונית שנמצאו במערות בר כוכבא אינן משקפות, בדרך כלל, את הנאמר במשניות. לעומת זאת השטרות בעברית או בארמית קרובים בנוסחאות המשפטיות שלהם לעולה ממסורת חז״ל. שטר 115-116 (DJD II) הוא ביוונית. ומדובר בו על החזרת גרושתו של אלאיוס בן שמעון. הגרושה היא שלומית ביתו של יוחנן גלגולה, שלימים היה ממפקדי מרד בר כוכבא. בניגוד לכתובות האחרות הוא מגיע לא מצוער המרוחקת אלא מלב הרי בנימין מישוב בטופרכית הרודיון. הבעל מחזיר את גרושתו ומזכיר את הכתובה שכבר הייתה של 200 זוז שהם 50 דינר. אם כן הכתובה תקנית, ונראה שהמשפט היווני העמום רומז לכתובה הקודמת שהייתה לאותה שלומית. בהמשך אותו שטר מופיע שנית תנאי של בנן דיכרין כאמור במשנת כתובות (פרק ד משנה י). במבוא לכתובות עסקנו מעט גם בכתובה זו. מכל מקום שטר זה מדגים את המחזיר גרושתו ואת הדין שהוא עושה כן על דעת כתובה ראשונה. והנושא את חלוצתו והנושא את קרובת חלוצתו יוציא – אצלנו הנוסח הוא ״קרובת חלוצתו״, אבל ב- ג62, ף3, ף5, ף13 (דפוסים שונים של הרי״ף)⁠2: ״קרובת גרושתו״. לחילוף זה משמעות בחלקה השני של המשנה, והוא יידון בהמשך.
ברור מדוע הנושא את חלוצתו יוציא, שכן אין נישואין בין אח לאשת אחיו אלא בייבום, ועסקנו בכך במשנה ז. אבל קשה להבין מה רע במחזיר גרושתו, שהרי היה זה נוהג רגיל, וברצון חכמים. אין זאת אלא שמדובר במחזיר גרושתו אחר שנישאה לאחר, וכפי שמתברר מהתוספתא, אבל לא במחזיר גרושתו כשלא נישאה לאחר. פירוש זה קשה מבחינה סגנונית, שהרי יוצא ממנו שחלקי המשנה אינם עוסקים באותו מקרה.
והוולד ממזר דברי רבי עקיבה וחכמים אומרים אין הוולד ממזר – רבי עקיבא סבור שבכל נישואין אסורים הוולד ממזר, את דעתו המדויקת נברר במשנה הבאה. וחכמים מגבילים את הממזרות למקרים מיוחדים, לנישואין האסורים בכרת בלבד. הדיון העקרוני בהגדרת הממזר מצוי במשנה להלן. בתוספתא: ״המחזיר את גרושתו משנשאת, והנושא את חלוצתו, והנושא את קרובת חלוצתו, אין לו בה קדושין ואין צריכה הימנו גט. היא פסולה, והולד פסול, דברי רבי עקיבא. וחכמים אומרים יש לו בה קידושין, וצריכה הימנו גט, היא כשירה והולד כשר, וכופין אותו להוציא״ (פ״ו ה״ה). שלוש ההלכות קשורות זו בזו: אם הנישואין תופסים – האישה צריכה גט והוולד כשר, ואם אינם תופסים – אין היא צריכה גט ואינה אשת איש כלל, אבל הוולד פסול (ממזר). הבבלי מצטט את הברייתא ומוסיף: ״כופין אותו להוציא; וחכמים אומרים: יש לו בה קדושין, וצריכה הימנו גט, והיא כשרה, וולדה כשר״ (מד ע״ב). הכפייה להוציא היא הלכה עקרונית, ואין ללמוד ממנה האם בפועל היה מנגנון כפייה כזה שהיו לו תוקף ויכולת פעולה. הביטוי איננו יותר מאשר ״אם קדם וכנס יוציא״. במדרש: ״כי תועבה היא (דברים כ״ד, ד), רבי יהודה אומר: היא תועבה ואין הולד תועבה״ (ספרי דברים, פיסקא רע, מהד׳ פינקלשטיין עמ׳ 291, ועוד). בירושלמי, בדיון למשנתנו: ״רבי חייה בשם רבי יוחנן המחזיר את גרושתו משנישאת פסלה מן הכהונה, בלא כך אינה פסולה מן הכהונה אלא פסולה מלוכל בתרומה. רבי זעירה רבי חייה בשם רבי יוחנן המחזיר גרושתו משנישאת בתה כשירה לכהונה. ומאי טעמא? ׳כי תועבה היא׳ – היא תועיבה ואין הוולד תועבה״ (ו ע״ב).⁠3
ומודין בנושא את קרובת חלוצתו שהוולד ממזר – הוולד ממזר משום שקרובת חלוצתו כקרובת אשת אחיו. בכתב יד קופמן: ״ובנושא את קרובת חלוצתו״, וכן ב- ג6 (בגיליון), ב- ף6 ובתוספתא בכתב יד וינה, אבל בדפוסי המשנה ובכל יתר עדי הנוסח שלה, וכן בכתב יד ערפורט של התוספתא (לעיל): ״קרובת גרושתו״. סוגיית הבבלי מתייחסת ישירות לחילוף הנוסח. הבבלי הכיר את הנוסח ״קרובת חלוצתו״ ומביא (בדרך של קושיה ותירוץ – כדרך התלמוד) גרסה אחרת: ״כאן שנה רבי: אחות גרושה – מדברי תורה, אחות חלוצה – מדברי סופרים! תני: קרובת גרושתו. הכי נמי מסתברא, דקתני סיפא: ומודים, בנושא קרובת גרושתו, שהולד ממזר״ (מד ע״א4). אם כן, המשנה גרסה ״קרובת חלוצתו״ ורבי שנה ״קרובת גרושתו״. התלמוד, לשיטתו, מבחין בין דברי תורה לדברי סופרים, ומניח שאחות גרושתו היא דבר תורה, ולפיכך הוולד פסול. אך לפי הגרסה ״אחות חלוצתו״ האיסור הוא מדרבנן, והוולד כשר. מהתלמוד משמע שמי שגורס במשנה שב״אחות חלוצתו״ הוולד פסול סובר שגם באחות גרושתו הוולד פסול. אין במשנה הבאה דיון במעמד הוולד. מכל מקום, בנוסחת הבבלי בהמשך המשנה ״ומודים...⁠״ היה כתוב ״בקרובת גרושתו...⁠״, בהתאם לנוסחתו של רבי. בהמשך הסוגיה בתלמוד הבבלי נדחה התיקון ל״גרושתו״, אם כי קשה לדעת האם אכן זו דחייה או שמא לדעת הסוגיה אי אפשר להוכיח את התיקון. יש להניח שמי שגרס ברישא ״קרובת חלוצתו״ גרס בסיפא ״ומודין בקרובת חלוצתו״, כגרסת כתב יד קופמן. בירושלמי להלן (מי״ג): ״אף על גב דרבי יהושע אמר הכא על אחות חלוצתו הוולד כשר מודה שאם היתה הוולד נקיבה שהיא פסולה מן הכהונה״ (פ״ד הט״ו, ו ע״ג). אם כן, קל הקלו בקרובת חלוצתו, ומעתה או שהמשפט במשנתנו ״ומודין בנושא את קרובת חלוצתו שהוולד ממזר״ אינו לשיטת רבי יהושע, או שמי ששנה כן שנה במשנתנו ״קרובת גרושתו״. ההסבר השני עדיף, כדי למנוע מחלוקת בין המשניות. הניסוח ״ומודים״ מתייחס בדרך כלל למה שברישא השתמע כמחלוקת. אם ברישא גורסים ״והנושא קרובת גרושתו״ (כמיעוט כתבי היד) אזי סביר שגם בסיפא ניתן לגרוס ״ומודין בקרובת גרושתו״, אבל אם ברישא גורסים ״בקרובת חלוצתו״ לא ייתכן לגרוס בסיפא ״קרובת גרושתו״. אנו מעריכים שמי שגרס ברישא ״גרושתו״ תיקן את הנוסח בהשפעת הסיפא, ואכן רוב כתבי היד הגורסים כך תלויים בבית מדרשו של הרי״ף (ף). אבל בנוסח המקורי של המשנה גרסו ברישא ובסיפא ״גרושתו״,⁠5 והבבלי הביא תיקון שהוא עמדה הלכתית אחרת שלא נכנסה לגרסת המשנה, ואף הסוגיה דוחה אותה. תיקון זה השפיע על רוב נוסחי המשנה שהושפעו מהדיון בבבלי.
עוד נוסיף שבבבלי באופן שיטתי הדוגמה היא אחות גרושתו. ובירושלמי באופן שיטתי הדוגמה היא אחות חלוצתו. הבחנה זו נשמרת גם ב׳מסכת עריות׳. בכתב יד קופמן אחות חלוצתו, ובהלכות גדולות המשקף נוסח בבלי יותר של מסכת עריות, ״אחות גרושתו״.
מסתבר שרבי, שהיה עורך המשנה, לא כלל בה את דעתו. הוא ליקט את גרסת המשנה הקדומה כפי שמצאה, ולא תיקן בה אפילו תיקון ניסוח קל. אין זה בהכרח נוהגו הקבוע של רבי, ועסקנו בכך במבוא הכללי לפירוש המשניות. אבל בדרך כלל הסתפק רבי בליקוט, אף שבכך הותיר כפילויות וסתירות מחד גיסא, וניסוחים שעליהם דעתו חלוקה מאידך גיסא.
לסיכום: בדרך כלל דין גרושה כדין חלוצה.⁠6 גם אצלנו דינן שווה והבדל הגרסאות הוא רק בניסוח ההלכה ולא בתוכן.
1. ראו פירושנו לכתובות פ״ט מ״ט.
2. הרשימה המלאה במהדורת הש״ס השלם. הרשלר, כתובות.
3. השוו גם ספרי דברים פיסקא רמח, מהד׳ פינקלשטיין עמ׳ 277-276, ומקבילות שתידונה במשנה הבאה.
4. השוו בבלי, מ ע״ב; מא ע״א; קידושין מה ע״א.
5. על הבחנה זו עמד אפשטיין, מבוא, עמ׳ 527-526, אלא שלא הכיר את כתבי היד הגורסים ברישא ״גרושתו״.
6. ראו פירושנו להלן, פ״ו מ״ג.
משנה כתב יד קאופמןמקבילות בתוספתאקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
 
(יג) אֵיזֶהוּ מַמְזֵר, כָּל שְׁאֵר בָּשָׂר שֶׁהוּא בְלֹא יָבֹא דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. שִׁמְעוֹן הַתִּימְנִי אוֹמֵר, כָּל שֶׁחַיָּבִין עָלָיו כָּרֵת בִּידֵי שָׁמַיִם. וַהֲלָכָה כִדְבָרָיו. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, כָּל שֶׁחַיָּבִים עָלָיו מִיתַת בֵּית דִּין. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן עַזַּאי, מָצָאתִי מְגִלַּת יֻחֲסִין בִּירוּשָׁלַיִם וְכָתוּב בָּהּ, אִישׁ פְּלוֹנִי מַמְזֵר מֵאֵשֶׁת אִישׁ, לְקַיֵּם דִּבְרֵי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. אִשְׁתּוֹ שֶׁמֵּתָה, מֻתָּר בַּאֲחוֹתָהּ. גֵּרְשָׁהּ וָמֵתָה, מֻתָּר בַּאֲחוֹתָהּ. נִשֵּׂאת לְאַחֵר וָמֵתָה, מֻתָּר בַּאֲחוֹתָהּ. יְבִמְתּוֹ שֶׁמֵּתָה, מֻתָּר בַּאֲחוֹתָהּ. חָלַץ לָהּ וָמֵתָה, מֻתָּר בַּאֲחוֹתָהּ.
Which offspring of forbidden relations have the status of a mamzer? It is the offspring of a union with any next of kin that is subject to a Torah prohibition that he should not engage in sexual relations with them; this is the statement of Rabbi Akiva. Shimon HaTimni says: It is the offspring of a union with any forbidden relation for which one is liable to receive karet at the hand of Heaven. And the halakha is in accordance with his statement. Rabbi Yehoshua says: It is the offspring of a union with any forbidden relation for which one is liable to receive court-imposed capital punishment.
Rabbi Shimon ben Azzai said: I found a scroll recording people’s lineages in Jerusalem, and it was written in it that so-and-so is a mamzer from an adulterous union with a married woman, a sin punishable by court-imposed capital punishment. The only reason for the scroll to state the reason that this individual is a mamzer is in order to support the statement of Rabbi Yehoshua.
The mishna delineates the circumstances in which it is prohibited to engage in relations with the sister of one’s wife and the sister of one’s yevama: If a man’s wife died, he is permitted to her sister. If he divorced her and then she died, he is permitted to her sister. If he divorced his wife and then she was married to another and then died, he is permitted to her sister. If his yevama died, he is permitted to her sister. If he performed ḥalitza with her and then she died, he is permitted to her sister. If after ḥalitza she was married to another and then died, he is permitted to her sister. The principle underlying all these cases is that the prohibition against engaging in relations with her sister only applies while the wife or yevama remain alive, irrespective of their current relationship to the man.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלעודהכל
[יג] אֵי זֶה הוּא מַמְזֵר? כָּל שְׁאֵר בָּשָׂר שֶׁהוּא ׳בַּל יָבֹא׳, דִּבְרֵי רְבִּי עֲקִיבָה.
שִׁמְעוֹן הַתִּמְנִי אוֹמֵר: כָּל שֶׁחַיָּבִים עָלָיו כָּרֵת בִּידֵי שָׁמַיִם.
וַהֲלָכָה כִדְבָרָיו.
רְבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: כָּל שֶׁחַיָּבִים עָלָיו מִיתַת בֵּית דִּין.
[יד] יד
אָמַר רְבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן עַזַּי: א
מָצָאתִי מְגִלַּת יֹחָסִים בִּירוּשָׁלַיִם וְכָתוּב בָּהּ: ׳אִישׁ פְּלוֹנִי מַמְזֵר מֵאֵשֶׁת אִישׁ׳, לְקַיֵּם דִּבְרֵי רְבִּי יְהוֹשֻׁעַ.
[יה] אִשְׁתּוֹ שֶׁמֵּתָה, מֻתָּר בַּאֲחוֹתָהּ.
גֵּרְשָׁהּ וּמֵתָה, מֻתָּר בַּאֲחוֹתָהּ.
יְבִמְתּוֹ שֶׁמֵּתָה, מֻתָּר בַּאֲחוֹתָהּ.
חָלַץ לָהּ וּמֵתָה, מֻתָּר בַּאֲחוֹתָהּ.
נִשֵּׂאת לְאַחֵר וּמֵתָה, מֻתָּר בַּאֲחוֹתָהּ.
א. בכ״י: ר׳ הוסף על ידי המגיה
ענין דברי ר׳ עקיבה כל שאר בשר וכל שהוא בלא יבוא, לפי שעיקר סברתו כל שאין לו ביאה בקהל הולד ממזר כיון שהוא מחייבי לאוין. והלכה כשמעון התמני. אלא שהבא על הנדה אין הולד ממזר.
[יד] אמרו כאן שנה ר׳ משנה שאינה צריכה.
איזהו ממזר כל שאר בשר שהוא בלא יבא כו׳ – שיעור דברי ר״ע כל שאר בשר וכל שהוא בלא יבא לפי שעיקר דעתו כל שאין לו ביאה בקהל הולד ממזר ואפילו הוא מחייבי לאוין והלכה כשמעון התימני אבל הבא על הנדה אין הולד ממזר:
אשתו שמתה מותר באחותה כו׳ – אמרו כאן שנה רבי משנה שאינה צריכה:
כָּל שְׁאֵר בָּשָׂר שֶׁהוּא בְלֹא יָבֹא. כָּל קִרְבָה שֶׁהִיא בְּלָאו, וַאֲפִלּוּ אֵין בָּהּ כָּרֵת:
כָּל חַיָּבֵי כָּרֵת. אֲבָל לֹא חַיָּבֵי לָאוִין. וְכֵן הֲלָכָה, שֶׁכָּל שֶׁאִסּוּרוֹ אִסּוּר כָּרֵת הַוָּלָד מַמְזֵר, חוּץ מִן הַנִּדָּה. אֲבָל מֵחַיָּבֵי לָאוִין אֵין הַוָּלָד מַמְזֵר:
כל שאר בשר שהוא בלא יבא – every nearness which is [a violation of] a negative commandment and even if there is no extirpation [attached to it].
כל חייבי כרת – but not those who are liable [for violating] a negative commandment, and such is the Halakha. For all that whose prohibition is a prohibition of extirpation, the offspring is illegitimate/Mamzer, except from that of a menstruant woman, but with those who violate negative commandments, the offspring are not Mamzerim/illegitimate.
איזהו ממזר. תוס׳ פ״ק דמכילתין דף י״ד ובגמ׳ בפירקין דף מ״ד ובפ׳ עשרה יוחסין דף ע״ד:
כל שאר בשר וכו׳. וגם חייבי לאוין דלא הוו שאר כגון עמוני ומואבי וממזר וכיוצא בהן נמוקי יוסף וק״ק לע״ד דא״כ ה״ל למיתני כל שהו בלא יבא דברי ר׳ עקיבא לפי פירושו ז״ל ואפשר שצ״ל למעוטי חייבי לאוין דלא הוי שאר דתנא דידן פליג אר׳ סימאי ואר׳ ישבב ושלשה מחלוקת בדבר וכמו שאכתוב בסמוך. אח״כ מצאתי בפי׳ הרמב״ם ז״ל שיעור דברי ר״ע כל שאר בשר וכל שהוא בלא יבא לפי שעיקר דעתו כל שאין לו ביאה בקהל הולד ממזר ואכי׳ הוא מחייבי לאויי ע״כ. וגם בתי״ט הקשה על לשון רש״י ז״ל שהעתיק ר״ע ז״ל דקשיא דהא מחזיר גרושתו דלאו קורבא הוא ואמר ר״ע לעיל דהולד ממזר. ובגמ׳ מ״ט דר״ע דכתיב לא יקח כו׳ ולר׳ סימאי דמרבה מהאי קרא אפי׳ שאר חייבי לאוין דלאו לשאר דאמר מן הכל היה עושה רע״ק ממזרים חוץ מאלמנה לכ״ג שעושה חללים ולא ממזרים ומדקאמר חוץ מאלמנה אלמא אפי׳ חייבי לאוין שלא מחמת קורבה מרבה כגון מחזיר גרושתו משנשאת וכגון נתינה לישראל דקיימא לן בלא תתחתן בם מז׳ אומות היא וכגון עמוני שנשא בת ישראל בניו ממזרים ולר׳ ישבב דאמר דר׳ עקיבא מרבה אפי׳ חייבי עשה כגון מצרי ואדומי קודם שלשה דורות דכתיב דור שלישי יבא להם ולא שני ולאו הבא מכלל עשה עשה שכך היה אומר ר׳ ושבב בואו ונצווח על עקיבא בן יוסף שהיה אומר כל שאין לו ביאה בישראל הולר ממזר נפקא להו מולא יגלה ויו יתירה ושמעון התמני סבר לה כרבנן דפליגי אדר׳ יהודה לקמן רפי״א. ור׳ יהושע סבר אי בשומר׳ יבם של אביו משתעי או באנוסת אביו משתעי ליכתוב לא יגלה כנף אביו לחודיה ולישמעי׳ דיש ממזר מחייבי כריתות לרבנן או מחייבי לאוין לר׳ יהודה וכ״ש מאשת אב לר׳ יהודה דהויא במיתה לא יקח איש את אשת אביו למה לי למיכתב אלא ש״מ מדכתביה הא קמ״ל דלא יבא ממזר עלה קאי דמינה הוא דהוי ממזר משום דמחייבי מיתות ואלא יגלה כנף אביו לא קאי ואי קשיא כנף אביו למאי כתביה אי בשומרת יבם לעבור עליו בשני לאוין ערות אחי אביך לא תגלה ולאו דלא יגלה כנף אביו ואי באנוסת אביו אשמועי׳ דאסורה ובברייתא דמייתי בגמ׳ אמרי׳ הכל מודים בבא על הנדה ואפי׳ שמעון התמני אע״ג דקאי בכרת אין הולד ממנו ממזר ועל הסוטה אע״ג דמחייבי לאוין היא לבעלה דילפינן לה מרבויא דאחרי אשר הוטמאה מודה ר׳ עקיבא דפליג אדרבנן במתני׳ במחזיר גרושתו וקאמר דהולד ממזר אע״ג דלאו חייבי לאוין דשאר הוא הכא מודה דאין הולד ממזר וכ״ש לאידך בר פלוגתא דשמעון התמני דלא הוי ממזר משום דסוטה לאו בחייבי לאוין דשאר היא דהא תפסי בה קדושין לאשה דאף לאחר שזינתה לא פקעי מינה קדושיה הראשונים. ועל שומרת יבם שנשאת לא׳ מן השוק בלא חליצה ואפי׳ לר׳ עקיבא וטעמא הוי דנדה תפסי בה קדושין שנאמר ותהי נדתה עליו אפי׳ בשעת נדתה תפסי בה קדושין סוטה נמי דהא תפסי בה קדושין דאף לאחר שזינתה לא פקעו מינה קדושיה הראשונים כדאמרן שומרת יבם מדאפקיה רחמנא ללאו דידיה בלשון הויה דכתי׳ לא תהיה אשת המת ש״מ בת הויה היא וה״ק קרא לא תהיה אשת המת לא תתקדש אשת המת בקדושין לאיש זר אלמא קידושין תפסי בה ועיין בהרי״ף ז״ל שפי׳ סוגיא זו והלכה כדבריו והכי הילכתא ולא משום דתנן והלכה כדבריו דהא קיימא לן אין למדין הלכה לא מפי משנה ולא מפי תלמוד אלא משום דתני לה גבי הלכתא פסיקתא דתנן בפ״ג דקדושין כל מקום שאין לה עליו קדושין אבל יש לה על אחרים קדושין הולד ממזר ואיזה זה הבא על אחת מכל העריות האמורות בתורה הרי״ף ז״ל וכן פירשו תוס׳ ז״ל. וכתוב בתשובות הרשב״א ז״ל סי׳ של״ה וקרוב אני לומר דלא אמרו אין למדין אלא במקום שאמרו הלכה כנגד הכלל האמור בגמ׳ כגון שאמרו הלכה כפלוני איחיד במקום רבים וא״נ הלכה כר׳ אליעזר כנגד ר׳ יהושע וכיוצא. אבל במקום שאינו כנגד הכלל המסור למה אין למדין מיגרע גרע כשאמר הלכה ע״כ. והביא שם ראיות לזה ע״ש וביד רפט״ו דהלכות איסורי ביאה ובטור א״ה סי׳ ד׳:
ר׳ יהושע אומר כל שחייבין עליו מיתת ב״ד. כתבו תוס׳ ז״ל יש מגיהין ר׳ יהודה במקום ר׳ יהושע דבפ״י יוחסין גבי כל האסורין לבא בקהל מותרין לבא זה בזה ר׳ יהודה אוסר ומפר׳ עלה דר׳ יהודה סבר דממזר מאחותו לא הוי ממזר אלא מאשת איש ופריך עלה תנינא מהך דהכא ואין נראה דהיאך היה בן עזאי אומר לקיים מילתיה דר׳ יהודה והא קשיש מיניה טובא דהא בן עזאי תלמיד חבר הוה דר׳ עקיבא כדאמרי׳ במי שמת ור׳ יהודה מתלמידי בתראי דר׳ עקיבא הוה ועוד דר׳ יהודה סבר כר׳ עקיבא דיש ממזר מחייבי לאוין אלא ודאי דר׳ יהושע גרסי׳ והתם פריך תנינא משום דה״ל למיתני וכן היה ר׳ יהודה אומר כדבריו אי הוה סבר כר׳ יהושע וכדפריך התם לעיל מינה גבי אבא שאול היה קורא לשתוקי בדוקי ומיהו וכו׳ ע״כ. ובגמ׳ תני שמעון בן עזאי אומר מצאתי במגלת יוחסין בירושלם וכתוב בה איש פלוני ממזר מאשת איש וכתוב בה משנת ראב״י קב ונקי וכתוב בה מנשה הרג את ישעיה. אשתו שמתה וכו׳ גרשה וכו׳ נשאת לאחר ומתה מותר באחותה יבמתו וכו׳ כך צ״ל. ואיתה ר״פ כיצד אשת אחיו ובטור א״ה סי׳ קס״ב. ובגמ׳ אמר רב יוסף כאן שנה רבי משנה שאין צריכה פי׳ בקונטרס דזיל קרי בו רב הוא עליה בחייה שלא נאסרה אחותה אלא בחייה והקשו תוס׳ ז״ל דבכמה מקומות שינה התנא מה שבפסוק בפירוש ועוד דגרשה ומתה מותר באחותה איצטרך למידק הא לא מתה אסורא דלא כתי׳ בהדיא ודרשי׳ לה בפ״ק מעליה בחייה כל שבחייה אפי׳ נתגרשה אלא נראה לר״י דיבמתו היא משנה שאינה צריכה דכיון דתנא אשתו כל שכן יבמתו ע״כ. ובירוש׳ יבמתו שמתה מותר באחותה הא באמה אסור לא כן א״ר יעקב בר אחא בשם ר׳ אלעזר שומרת יבם שמתה מותר באמה אלא בגין דתנינן חלץ לה ומתה מותר באחותה הא באמה אסור לפום כן תנא אחותה ע״כ:
כל שאר בשר שהוא בלא יבא. כתב הר״ב כל קורבה שהוא בלאו וכו׳. וכן כתב רש״י. וקשיא לי דהא מחזיר גרושתו דלאו קורבה הוא ואמר ר׳ עקיבא לעיל דהולד ממזר. ול׳ הרמב״ם שיעור דברי ר״ע כל שאר בשר וכל שהוא בלא יבא לפי שעיקר דעתו כל שאין לו ביאה בקהל הולד ממזר ואפילו הוא מחייבי לאוין:
שהוא בלא יבא. גמרא דכתיב (דברים כ״ג) לא יקח איש את אשת אביו ולא יגלה כנף אביו. כנף שראה אביו לא יגלה. כרבי יהודה דריש פי״א דמפרש לקרא באנוסת אביו דהוי ליה חייבי לאוין וסמיך ליה לא יבא ממזר בקהל ה׳. ואע״ג דמפסיק קרא דלא יבא פצוע דכא בינתים. כתבו התוספות וכ״כ הרי״ף דכיון דלאו בני בנים נינהו ולא שייך מינייהו ממזר לא חשיב הפסק ומדכתיב ולא שמעינן דאפילו לאוין דלאו דשאר. ועיין משנה ד׳ פ״ח מ״ש שם:
כל שחייבין עליו כרת. סבר לה כרבנן דר׳ יהודה דסברי דולא יגלה כנף בשומרת יבם של אביו הכתוב מדבר [כמ״ש לקמן ריש פי״א] דה״ל חייבי כריתות אשת אחי אביו. ולהכי הדר כתביה במשנה תורה משום למסמך לא יבא ממזר אלמא מחייבי כריתות הוי ממזר:
והלכה כדבריו. כתב הר״ב וכן הלכה. וכך כתב הרמב״ם דלא סגי לן ההלכה פסוקה שבמשנה כמ״ש במ״ו פ״ג דפיאה דאין למדין הלכה מפי התלמוד והכא היינו טעמא שפסקו כמותו משום דהכי תנן בספ״ג דקידושין וכל מי שאין לה עליו קדושין אבל יש לה על אחרים קדושין הולד ממזר. ואיזה זה הבא על אחת מכל העריות שבתורה כמ״ש התוספות והרי״ף. והואיל ובקדושין תלוי כמפורש התם ה״ט דכתב הר״ב חוץ מן הנדה. ויהיב טעמא בגמרא משום דתפסי בה קדושין דכתיב (ויקרא ט״ו) ותהי נדתה עליו אפילו בשעת נדתה תפסי בה קדושין דתהי לשון הוויה דקדושין. ועיין מ״ש במשנה י״ב פ״ג דקדושין:
כל שחייבין עליו מיתת בית דין. דאי מלא יגלה לא לכתוב לא יקח אשת אביו אלא לא יגלה לגופיה. לר׳ יהודה לחייב באנוסת אביו. ולרבנן לחייב שני לאוין בשומרת יבם של אביו. ולא יקח איש את אשת אביו [למאי] כתביה לאשמועינן דממזר מחייבי מיתת ב״ד דוקא:
מאשת איש. וכתבו התוספות תימא דלא נקט חייבי מיתות ב״ד סתם ואי משום דמעשה שהיה כך היה אם כן מנלן דהוי כר׳ יהושע וי״ל דנקט אשת איש לרבותא. דאע״פ שהוא קל משאר חייבי מיתות דהוי בחנק ויש לה היתר בחיי אוסרה:
לקיים דברי ר׳ יהושע. לא היה כתוב במגילה. אלא ארישא קאי אר״ש בן עזאי לקיים דברי ר׳ יהושע. רש״י:
יבמתו שמתה מותר באחותה. אמרינן בגמרא דמשנה שאינה צריכה היא. [דזיל קרי בי רב הוא. עליה בחייה שלא נאסרה אחותה אלא בחייה. רש״י. והתוספת כתבו בשם ר״י] דאתי במכ״ש דאשתו:
{לא} בְּלֹא יָבֹא כוּ׳. כֻּלְּהוּ יָלְפִינַן לְהוּ בַּגְּמָרָא מִקְּרָאֵי:
{לב} רַשִׁ״י. וְקַשְׁיָא לִי דְּהָא מַחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ דְּלָאו קֻרְבָה הוּא וְאָמַר רַבִּי עֲקִיבָא לְעֵיל הַוָּלָד מַמְזֵר. וּלְשׁוֹן הָרַמְבַּ״ם שִׁעוּר דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא כָּל שְׁאֵר בָּשָׂר וְכָל שֶׁהוּא בְּלֹא יָבֹא:
{לג} דִּתְנַן סְתָמָא כְּוָתֵיהּ בְּסוֹף פֶּרֶק ג׳ דְּקִדּוּשִׁין. וְעַיֵּן מַה שֶּׁכָּתַבְנוּ מִשְׁנָה ו׳ פֶּרֶק ג׳ דְּפֵאָה:
{לד} מֵאֵשֶׁת אִישׁ. תֵּימַהּ דְּלֹא נָקַט חַיָּבֵי מִיתוֹת בֵּית דִּין סְתָם, וְאִי מִשּׁוּם דְּמַעֲשֶׂה שֶׁהָיָה כָּךְ הָיָה אִם כֵּן מְנָא לֵיהּ דַּהֲוֵי כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. וְיֵשׁ לוֹמַר דְּנָקַט אֵשֶׁת אִישׁ לִרְבוּתָא דְּאַף עַל פִּי שֶׁהִיא בְּחֶנֶק וְקִיל מִשְּׁאָר חַיָּבֵי מִיתוֹת וְיֵשׁ לָהּ הֶתֵּר בְּחַיֵּי אוֹסְרָהּ. תּוֹסָפוֹת:
{לה} לְקַיֵּם כוּ׳. לֹא הָיָה כָּתוּב בַּמְּגִלָּה, אֶלָּא אַרֵישָׁא קָאֵי, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן עַזַּאי, לְקַיֵּם דִּבְרֵי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. רַשִׁ״י:
{לו} יְבִמְתּוֹ כוּ׳. אָמְרִינַן בַּגְּמָרָא דְּמִשְׁנָה שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה הִיא, וּפֵרְשׁוּ הַתּוֹסָפוֹת דְּאָתֵי בְּמִכָּל שֶׁכֵּן דְּאִשְׁתּוֹ:
נז) איזהו ממזר כל שאר בשר שהוא בלא יבא
ר״ל שנולד מביאת קירבה אסורה, או משאר חייבי לאוין:
נח) לקיים דברי רבי יהושע
ר״ל מדכתוב במגילה ״מאשת איש״ ש״מ דלאשמעינן דהלכה כר״י כתוב כן, דאף דענשו רק בחנק הקל שבד׳ מיתות אפ״ה כיון דעכ״פ מיתת ב״ד הוא הוה ממזר וכ״ש שאר עריות שחייב עליהן סקילה או שריפה:
איזה הוא ממזר כל שאר בשר שהוא בל יבוא – רבי עקיבא מדבר במונחים של התורה: ״אִישׁ אִישׁ אֶל כָּל שְׁאֵר בְּשָׂרוֹ לֹא תִקְרְבוּ לְגַלּוֹת עֶרְוָה אֲנִי ה׳. עֶרְוַת אָבִיךָ וְעֶרְוַת אִמְּךָ לֹא תְגַלֵּה אִמְּךָ הִוא לֹא תְגַלֶּה עֶרְוָתָהּ (ויקרא י״ח, ו-ז). ובהמשך רשימה של איסורים נוספים.
דברי רבי עקיבא שמעון התימני1 אומר כל שחייבין עליו כרת בידי שמים והלכה כדבריו רבי יהושע אומר כל שחייבים עליו מיתת בית דין – שלוש דעות מובעות כאן בשאלה מתי הוולד ממזר: בכל איסור (רבי עקיבא), במקרה של כרת (רבי שמעון) ובמקרה של מיתת בין דין (רבי יהושע). זו מחלוקת תנאים עקרונית ובעלת חשיבות מרכזית העולה בסוגיות רבות, וכאמור, גם המשנה הקודמת מבוססת עליה. המחזיר גרושתו לאחר שנישאה לאחר הוא ב״לאו״ ולכן רבי עקיבא אומר שהוולד ממזר, ורבי שמעון ורבי יהושע חלוקים ואומרים שאינו ממזר, כמשתמע גם לעיל.
כאמור, המחלוקת חוזרת במקורות נוספים, כגון:
לא יבא ממזר, כל שהוא ממזר. איזהו ממזר? כל שאר בשר שהוא ב״לא יבוא״, דברי רבי עקיבה, שנאמר ״לא יקח איש את אשת אביו ולא יבא ממזר בקהל ה׳ ״, מה אשת אב מיוחדת שהיא שאר בשר שהוא ב״לא יבוא״ והולד ממזר, כך כל שאר בשר שהוא ב״לא יבוא״ הולד ממזר. שמעון התימני אומר כל שחייבים עליו כרת בידי שמים הולד ממזר, שנאמר ״לא יקח איש את אשת אביו ולא יבא ממזר״, מה אשת אב מיוחדת שחייבים עליה כרת בידי שמים הולד ממזר, כך כל שחייבים עליו כרת בידי שמים הולד ממזר. רבי יהושע אומר כל שחייבים עליו מיתת בית דין הולד ממזר. שנאמר ״לא יקח איש את אשת אביו ולא יבא ממזר״, מה אשת אב מיוחדת שחייבים עליה מיתת בית דין והולד ממזר כך כל שחייבים עליו מיתת בית דין הולד ממזר (ספרי דברים פיסקא רמח, מהד׳ פינקלשטיין עמ׳ 277-276).
כל שלושת התנאים יוצאים מאותו פסוק ולומדים שממזר הוא מי שלקח את אשת אביו. כולם מבינים ש״אשת אביו״ היא דוגמה בלבד, ונחלקים מהו הכלל שלו היא דוגמה. המחלוקת מביאה עד אבסורד את שיטת המדרש; אם אותו פסוק משמש כמקור לשלוש הדעות – הרי ששיטת הלימוד חשודה. ואכן, כבר כתבנו בהזדמנויות רבות שאין ההלכה נלמדת מהפסוק אלא מוסקת מההיגיון, או ממסורת אבות, והפסוק הוא לסיוע בלבד. יתר על כן, כפי שנראה להלן הכלל איננו מדויק ואינו הולם את המשתמע מהדרשה, אפילו לשיטתם של חכמים אלו.⁠2
המשנה הקודמת קבעה ש״מודין בנושא את קרובת חלוצתו שהוולד ממזר״ (או ״קרובת גרושתו״), עם זאת לא נאמר שעונשו כרת (הנושא אחות אשתו עונשו כרת), ובכך היא מציעה אולי חריגה מדברי שמעון התימני ורבי יהושע (מקרה שאין כרת אך הוולד ממזר גם לדעתם). גם דעת רבי עקיבא מתבררת כשונה. הרי אחות אשתו איננה ״בלא תבא״. ראשית, האיסור מנוסח אחרת ״וְאִשָּׁה אֶל אֲחֹתָהּ לֹא תִקָּח״ (ויקרא י״ח, יח) אם כן לא רק ״לא יבא״ הוולד ממזר אלא גם ״לא תקח״. יתר על כן אחות גרושתו איננה מוזכרת בתורה. ערוות חלוצתו אסורה משום ערוות אשת אחיך והאיסור מנוסח ״עֶרְוַת אֵשֶׁת אָחִיךָ לֹא תְגַלֵּה״ (ויקרא י״ח, יז) ואחות חלוצתו הוא איסור נוסף, הנובע מהחלטת חכמים ש״וכולם שנאסרו עליו שעה אחת אין להם התר אחר אסורן חוץ מאחות אשתו שלא נאסרה עליו אלא בחייה״.⁠3 קשה מאוד להכניס את קרובת חלוצתו בכלל ״לא יבא״, אין זאת אלא שלדעת רבי עקיבא כל הנושא נישואי איסור הוולד ממזר. לפחות אלו שהוגדרו כאיסור קדושה (לעיל פ״ב מ״ד) בניגוד לאיסור מצווה המוגדר כ׳שניות מדברי סופרים׳.
המחלוקת אינה קיצונית כל כך, אפוא, כפי שהיא מוצגת במשנתנו, ויש לראות בנוסח המשנה ניסוח כללי עקרוני שיש לו חריגים המצמצמים את המחלוקת שביניהם. גם הכלל של רבי עקיבא איננו שלם ומוגבל, כפי שאומרת התוספתא: ״מודה רבי עקיבא באלמנה לכהן גדול, גרושה וחלוצה לכהן הדיוט, שאף על פי שהוא ב׳לא יבא׳ אין הולד ממזר, שאין ממזר אלא משאר בשר. מודה רבי שמעון התימני בהבא על אשתו נדה שאף על פי שהן בהכרת שאין הולד ממזר אלא משאר בשר״ (פ״ו ה״ט; ירושלמי ו ע״ב; בבלי, כתובות כט ע״ב ומקבילות נוספות). רבי עקיבא מודה במה שכונה לעיל ״איסור קדושה״ (פ״ג מ״ב) שאינו ממזר, ורבי שמעון מודה לרבי יהושע בבא על הנידה שאינו ממזר.⁠4 בירושלמי נוספות הבחנות משנה: ״אף על גב דרבי יהושע אמר הכא על אחות חלוצתו הוולד כשר, מודה שאם היתה הוולד נקיבה שהיא פסולה מן הכהונה. אף על גב דרבי שמעון בן יהודה משום רבי שמעון גוי ועבד שבאו על בת ישראל הוולד כשר, מודי שאם היתה נקיבה שהיא פסולה מן הכהונה״ (ו ע״ג; קידושין פ״ד הי״ב, סד ע״ג-ע״ד).⁠5 אם כן, בדרך כלל הוולד פסול והאם פסולה מן הכהונה, אבל לעתים אין הצמדה זו שלמה. בירושלמי מוזכרים מקרים נוספים שבהם ההחלטות אינן עקיבות; כך, למשל, גוי ועבד שבאו על בת ישראל הוולד כשר, אבל אם זו בת היא פסולה לכהונה. אי העקיבות גדולה עוד הרבה יותר מכפי שהדברים נראים ממבט שטחי. בנישואין עם הנכרי הולכים אחר האם; הוולד, אפוא, יהודי לכל דבר,⁠6 אבל בנישואין פנים יהודיים הוולד הולך ומיוחס אחר האב. אם נישאה לממזר – הבן ממזר, אך אם נישאה לגוי – הבן יהודי כשר. אם נישאה לשתוקי – הבן מוגדר כשתוקי, אבל אם נישאה לגוי שאין איש יודע מי אביו – הוולד יהודי כשר לכל דבר. ככלל, ההחלטות בנושאי הייחוס לא היו אחידות, והן דוגמה למסקנות שהעלינו במבוא הכללי לפירוש המשניות. ההלכה לא נקבעה מתוך עיון מסודר ושיטתי אלא מתוך שלל תקדימים שקבעו הציבור וחכמים שונים, שלא במסגרת שיטה אחידה.
בתלמוד הבבלי ביטוי יחידאי: ״...ולרבי ישבב, דאמר: בואו ונצוח על עקיבא בן יוסף, שהיה אומר: כל שאין לו ביאה בישראל הולד ממזר״ (כתובות כט ע״ב; קידושין סד ע״ב; סח ע״א). עמדתו של רבי עקיבא נתפסה, אפוא, כחריגה וקיצונית, וחכמים מצרים עליה. במשנה באה הסתייגות זו לידי ביטוי בביטוי הנדיר ״והלכה כדבריו״.⁠7 פסיקת ההלכה בגוף המשנה היא תופעה חריגה, אך חוזרת גם במשניות אחרות.⁠8 אף כאשר יש פסק כזה בספרות התנאית או האמוראית אין זה פסק הלכה המקובל על הכול אלא ביטוי לדעתו של תנא או אמורא מסוים, הבעת דעה של שונה המשנה, העורך של המשנה הקדומה שממנה נלקטה משנתנו או עורך המשנה שלנו.⁠9 גם במשנתנו אין ההלכה סוף המחלוקת אלא דעה אחת בין דעות שונות. במקרה של משנתנו לא סבר רבי, עורך המשנה, בהכרח כדעת המשנה. ראינו במשנה הקודמת שלפחות לגבי פרט אחד (קרובת גרושתו) הוא גרס אחרת מהמשנה שלנו.
בתוספתא מובאת מחלוקת דומה: ״גוי ועבד הבאו (צ״ל שבאו) על בת ישראל והולידה, בן הולד ממזר. רבי שמעון בן יהודה אומר משם רבי שמעון, אין ממזר אלא מן האשה שאיסורה איסור ערוה וחייבין עליה כרת״ (קידושין פ״ד הט״ז). המשנה שם (פ״ג מי״ב) קובעת שבמקרה כזה הוולד גוי ואיננו ממזר. אם כן, תנא קמא בתוספתא כרבי עקיבא, רבי שמעון בן יהודה כשמעון התימני והמשנה בקידושין גם היא איננה בשיטת רבי עקיבא, וייתכן שהיא מהלכת בשיטת רבי יהושע או בשיטתו של שמעון התימני.
בספרות התנאים אין פסיקות רבות של הלכה. הפסק המפורסם ביותר הוא כבית הלל, וכבר אמרנו פעמים מספר במהלך פירושנו שהפסיקה לא הייתה מוחלטת, ולא הייתה מקובלת על הכול.⁠10 לא הייתה זו פסיקה גורפת כבית הלל, אלא פסיקה בסדרת מחלוקות שהתגבשה בסופו של דבר להבנה שבדרך כלל ה״הלכה״ היא כבית הלל. גם לאחר קביעת ההלכה חכמים שונים רואים עצמם חופשיים לנהוג שלא כפסיקה. יתר על כן, לכלל שההלכה כבית הלל יוצאים רבים מהכלל וחכמים שונים מקבלים את דעת בית שמאי במלואה או בחלקה. בנוסף לפסיקת ההלכה כבית הלל מצינו כמה פִסקי הלכה, בדרך כלל בסגנון ״הלכה כדברי פלוני״, ואחר כך דעה נוספת באותה מחלוקת.⁠11 דומה שהעורך רצה להבהיר שהמשפט ״הלכה כדברי פלוני״ אינו סיום הדיון אלא שלב אחד במהלכו, שלב שלא סיים את המחלוקת ואינו אלא דעה אחת משלל הדעות. ביטויים אחרים לפסיקת ההלכה הם: ״הלכה״, ״והלכה״ או ״כן הלכה״,⁠12 ״רואה אני את דברי...⁠״,⁠13 ״אני אכריע״14 וכיוצא באלו.⁠15
ביטוי אחר לאותה מורכבות של פסיקת ההלכה יש בתוספתא נידה: ״רבי יוסי ורבי שמעון אומרים נראין דברי רבי אליעזר מדברי רבי יהשע ודברי רבי עקיבא משניהן אבל הלכה כדברי רבי אליעזר״.⁠16 כאן ההלכה אינה כמו הדעה הנכונה יותר, ודומה ששני המשפטים ״נראין דברי...⁠״ ו״הלכה כדברי...⁠״17 לא יצאו מתחת ידיו של אותו תנא.
אמנם הכלל ״הלכה כדברי המרובים״ נוצר כבר בימי התנאים,⁠18 אך גם בו לא היה די כדי לשכנע את הכול: ״מעשה ברבן גמליאל וזקנים שהיו מסובין ביריחו, הביאו לפניהם כותבות ואכלו. קפץ רבי עקיבא ברך אחריהן אחת. אמר לו רבן גמליאל: עקיבא, למה אתה מכניס ראשך לבין המחלקות?! אמר לו: למדתנו ׳אחרי רבים להטות׳, אף על פי שאתה אומר כך, וחביריך אומרים כך, הלכה כדברי המרובין״.⁠19 ברם, גם במחלוקת זו לא רק רבן גמליאל לא ויתר על עמדתו אלא גם התוספתא ממשיכה לדון בנושא ולהביא דעות נוספות ועמדות ביניים.
ספרות חז״ל מציגה תדמית עצמית של תרבות מחלוקת והכרעה. המחלוקת לגיטימית וכל דעה מתקבלת בכובד ראש, ויש לה ערך בבחינת ״אלו ואלו דברי אלהים חיים״.⁠20 אבל בבוא היום מועמדת השאלה למניין ומוכרעת, ומאז חייבים כולם לציית להחלטה, והסרבן הוא בבחינת זקן ממרא. רק פעמים ספורות ערער חכם על ההחלטה לאחר שהתקבלה. העמדה זו היא במידה מסוימת אוטופית. בפועל לא הייתה תרבות המחלוקת כה חופשית, ובעיקר, ההכרעות היו מעטות ביותר.⁠21 יש להבין את המערכת על רקע המציאות ובעיות התקשורת של העולם הקדום. כל חכם למד ולימד, ובלימודו שאף להכרעה במחלוקות. בתרבות זו של הכרעה נעשה שימוש במונחים כ״הלכה כדברי...⁠״ או ״נראים דברי...⁠״, אבל ההכרעות הציבוריות היו מעטות. הכלל שהלכה כדברי המרובים מבטא במשהו את אווירת ההכרעה, אבל בפועל היו ההכרעות מעטות. ההכרעה כבית הלל (או כבית שמאי) הייתה במחלוקות הקדומות, אלו שבהן דנו בימי הבית. בפועל היו ההכרעות בימי התנאים מעטות, והעמידה למניין הייתה בבחינת אירוע חריג ביותר.
אמר שמעון בן עזיי – בן עזאי היה מחכמי דור יבנה הצעירים; הוא טרם נסמך עד שבאו גזרות הדת ובהן הוא נהרג. בדרך כלל הוא מכונה ״בן עזאי״ (עזיי) בלבד, כשם שחכמים אחרים מכונים תמיד בקצרה: רבי יהושע ולא רבי יהושע בן חנניה, רבי עקיבא ולא רבי עקיבא בן יוסף, רבי שמעון ולא רבי שמעון בן יוחאי וכיוצא באלו. ניתן, אפוא, להסיק שבמדרשים שימרו יותר את שם האב. נראה שהמדרשים משקפים את מסורת הדרשה הציבורית, ושם הקפידו יותר לציין את שם אביו של החכם משום שהדברים נועדו לציבור הרחב שאינו מודע מספיק לשמות החכמים. אבל המשנה, התוספתא והתלמודים נועדו לציבור תלמידי החכמים ושם יש לקצר, והמידע הרי כבר ידוע לשומעים. באותם מקרים במשנה, בתוספתא או בתלמודים שמופיע בהם השם המלא התוכן הוא מדרשי, וכלל זה תקף כמעט במלואו. משנתנו היא דוגמה לו. הווה אומר, במשנתנו שימר עורך המשנה את לשון הקטע כפי שהיה בהקשרו המקורי.⁠22 במבוא הבאנו את משנתנו כדוגמה למדיניות העריכה והליקוט של עורך המשנה (והתוספתא); לעתים כמעט לא נגע העורך בתוכן המשנה הקדומה ובניסוחה והסתפק בהבאתה כמות שהיא, ובמשנתנו כפי שנוסחה בהקשר המקורי (המדרשי) שממנו לוקטה לכאן. שמעון בן עזאי מופיע יחסית פעמים רבות בשמו המלא משום שהיו חכמים מספר בשם שמעון, והקיצור ״בן עזאי״ הוא קיצור בעייתי במקצת שכן אין בו אזכור לשמו של החכם.
הופעת שמות חכמים עם שם אביהם
במקרה שלנו הצורה שמעון בן עזאי (עזיי) מלמדת שלפנינו טקסט שאיננו הלכתי מובהק, ואכן נראה שהמקור הנידון, ״מגילת יוחסין״, לא נתפס כמסמך הלכתי.
מצאתי מגילת יחסים בירושלם – בכל כתבי היד הקדומים הנוסח הוא תמיד ״ירושלם״ ולא ״ירושלים״, כמו במקרא. כך כאן, וכך במקומות אחרים בספרות חז״ל שבהם נזכר שם העיר. גם במגילות מדבר יהודה ובמטבעות הנוסח הוא ״ירושלם״, אך במקומות מעטים ״ירושלים״.⁠23 המגילה היא מסמך ירושלמי שנכתב עוד לפני החורבן (איור 7).
וכתוב בה איש פלוני ממזר מאשת איש לקיים דברי רבי יהושע – יש להניח שבמגילה לא נאמר אלא ״איש פלוני ממזר מאשת איש״, שהרי המגילה לא יכולה הייתה לדעת מה יסבור רבי יהושע שפעל בעיקר לאחר החורבן, ובימי הבית היה עדיין חכם צעיר. מגילת היוחסין לא הייתה, אפוא, מסמך הלכתי, אלא מסמך חברתי המעיד על טהרה וייחוס של פרטים, ספק מעשה בית דין וספק מסמך בעל אופי רכילותי. מידע בעל אופי דומה מוסר רבי יהושע בהקשר אחר: ״אבל מעיד אני על משפחת בית ענוביי מבית צבועים ועל משפחת בית נקיפי מבית קושש שהיו בני צרות, והיו בני בניהם כהנים גדולים עומדין ומקריבין על גבי המזבח״.⁠24 כן אנו שומעים על משפחות מיוחסות פחות שהוציאון מירושלים, וכך מתאר רבי יהושע:
אמר רבי יהושע מקובל אני מרבן יוחנן בן זכאי ששמע מרבו, ורבו מרבו, הלכה למשה מסיני, שאין אליהו בא לטמא ולטהר, לרחק ולקרב, אלא לרחק המקורבין בזרוע ולקרב המרוחקין בזרוע. משפחת בית צריפה היתה בעבר הירדן ורחקה בן ציון בזרוע, ועוד אחרת היתה שם וקרבה בן ציון בזרוע. כגון אלו אליהו בא לטמא ולטהר, לרחק ולקרב״ (עדיות פ״ח מ״ז).
בהמשך המשנה שם מובעות עמדות אחרות בדבר תפקידו של אליהו, אך לא בכך אנו עוסקים. ניכר בדברי רבי יהושע שיש בלבו ביקורת חריפה על התנהגותו של אותו ״בן ציון״ (״בין ציון״, כך בכתב יד לאו) הבלתי ידוע.⁠25 לא מן הנמנע שהביקורת היא חלק מפולמוס בין חכמים לכוהני ירושלים שהרחיקו משפחות באמתלה של פגם בייחוס, או קירבו משפחות שהיו אחריהן רינונים. מקור אחר שבו באה לידי ביטוי הסתייגותו של רבי יהושע מהקפדת יתר על יוחסין היא עדותו על ״אלמנת עיסה״. גם כאן רבי יהושע מטהר, כנגד הנוהג המקובל אצל הכוהנים להרחיקה.⁠26 כמו כן, הוא זה הקובע שהאיסור על גר עמוני וגר מצרי פג (ידים פ״ד מ״ד), או שאין לבטל קרבנות של כוהן כשמתברר שייחוסו פגום (תרומות פ״ח מ״א),⁠27 כשם שהוא מצמצם את החיוב להכריז על אישה כסוטה (סוטה פ״ו מ״א). כך אף עולה ממחלוקת בשאלת נדרי יבמה (תוספתא ערכין פ״ד ה״ה, עמ׳ 547), ובדרשה לביטוי ״עז פנים״ (מסכת כלה פ״א הט״ז), וכך גם במסורת ביחס לספקות בייבום (ירושלמי יבמות פט״ז ה״א, טו ע״ג). עם זאת, מצינו אותו גם מחמיר בהלכות אחרות מתחום ייחוסין.⁠28
חלק ממערך בדיקת הייחוסין קשור היה למקדש. המשנה מספרת על בית דין מיוחד שבדק את כוהני המשמרות ואת ייחוסם:
וכהן שנמצא בו פסול לובש שחורים ומתעטף שחורים ויוצא והולך לו, ושלא נמצא בו פסול לובש לבנים ומתעטף לבנים, נכנס ומשמש עם אחיו הכהנים, ויום טוב היו עושים שלא נמצא פסול בזרעו של אהרן הכהן, וכך היו אומרים ׳ברוך המקום ברוך הוא, שלא נמצא פסול בזרעו של אהרן, וברוך הוא שבחר באהרן ובבניו לעמוד לשרת לפני ה׳ בבית קדשי קדשים׳ ״ (מידות פ״ה מ״ד).⁠29
המשנה מתארת כאילו הסנהדרין היא זו שהפעילה את בתי הדין, ואנו רשאים לשער שהיה זה בית דין פנימי של כוהנים, אך קשה לפקפק בעצם הסיפור על מערך אימתני זה של בדיקת יוחסין, ואכן אנו שומעים על משפחות נוספות שהורחקו מהעיר או שלא הצליחו להרחיקן.⁠30 הסיפור משובץ שלא בהקשר של יוחסין, אך העברתו להקשר זה היא היחידה המעניקה לו משמעות של ממש.
נמצאנו למדים שרווחו בירושלים מסמכים העוסקים בייחוסם של בודדים, ומגילת היוחסין הייתה אחד מהם. חלק מסיפורי הייחוס, כולל זה שבמשנתנו, קשורים לרבי יהושע, וקרוב להניח שדבריו משקפים את ההסתייגות של חכמים מעיסוק יתר ביוחסין. מכל מקום, במקרה שלנו המגילה תומכת ברבי יהושע, אך גם ברבי עקיבא.
בספרות האמוראים מופיעה מגילת יוחסין נוספת:
אמר רבי לוי מגילת יוחסין מצאו בירושלם, וכתוב בה. הלל מן דדוד, בן יצף מן דאסף. בן ציצית-הכסת מן דאבנר. בן קוביסין מן דאחאב. בן כלבא-שבוע מן דכלב. רבי יניי מן דעלי, מן יהוד מן ציפורין. רבי חייה רבה מבני שפטיה בן אבוטל. רבי יוסי בירבי חלפתא מבני יונדב בן רכב. רבי נחמיה מן נחמיה התרשתא (ירושלמי תענית פ״ד ה״ב, סח ע״א).
רוב האישים שבמגילה זו מוכרים מספרות חז״ל, וחלקם עלומים. חלקם פעלו בסוף ימי הבית השני וחלקם בתקופת המקרא. הייחוסים שם אינם בעלי משמעות הלכתית, אלא מעידים שוב על אופי חברתי-רכילותי. אין בידינו מידע כדי להעריך את טיבה של העדות, ואף לא כדי לפרש את ייחוסו של רבי ינאי.
מגילת היוחסין מעידה שההלכה הקדומה הייתה מחמירה, כרבי יהושע או כרבי עקיבא. עמדתו של רבי שמעון התימני היא כנראה פיתוח מאוחר, מקל בהרבה. בדיוננו להלן נביא סדרת עדויות המבטאות הסתייגות מהעונש המוטל על הממזר שלא עשה מאומה. דומה שהגישה המקלה היא ביטוי הלכתי לאותה עמדה אידאית-רגשית.
אשתו שמתה מותר באחותה – כבר עמדנו על הלכה זו לעיל (פ״ד מ״ח), ואף הבאנו את הסיפור על רבי טרפון שכנס את אחות אלמנתו: ״מעשה שמתה אשתו שלרבי טרפון עד כשהוא בבית הקברות אמר לאחותה היכנסי וגדלי את בני אחותיך, אף על פי כן כנסה ולא הכירה עד שעברו עליה שלשים יום״ (ירושלמי ו ע״ב). [נשאת לאחר ומתה מותר באחותה] – נוסף בידי המעתיק הראשון בשוליים, וקיים בכל יתר עדי הנוסח להוציא ת. גירשה ומתה מותר באחותה – גירשה אסור באחותה, אך לאחר שמתה מותר בה, בניגוד לכלל דלעיל ״הפסולה לשעה פסולה לעולם״ (פ״ד מ״ז-מ״ח). כאמור, הדבר מעיד על אופיין הבלתי שיטתי של הלכות יוחסין. יבמתו שמיתה מותר באחותה חלץ לה ומתה מותר באחותה נישאת לאחר ומתה מותר באחותה – אפשר להבין מהמשנה שאם לא נישאה לאחר (כסתם גרושה) אין אחותה אסורה. יש היגיון בקביעה זו, שהרי מותר לו להחזיר את גרושתו, וקל וחומר שאחותה מותרת לו. שתיהן נאסרות רק משנישאה לאחר. מדובר ב״קרובת אשתו״, ״קרובת חלוצתו״ ו״קרובת גרושתו״ (שנישאה לאחר); כאמור, המשנה הקודמת קבעה שכל אלו אסור באחיותיהן, אך מותר לאחר מותן. במשנה הקודמת התלבטנו האם המשנה עוסקת בקרובת גרושתו או בקרובת חלוצתו. מתברר שלפחות משנה זו פירשה שהאיסור הוא בשתיהן, אלא שקרובת חלוצתו אסורה מיד ואילו קרובת גרושתו אסורה רק לאחר שנישאה לאחר.
הירושלמי (ו ע״ב) מבחין בין אחותה של היבמה לבין אִמהּ, כמסוכם בטבלה:
מתה אשתו או יבמתו
לעיל במשנה ח ראינו כי אסור לאח לשאת את אחות חלוצתו, ואם נפלה לפניו לייבום הרי זו פטורה מחליצה ומייבום. ברם כאן מדובר בחלוצה שמתה, ועם מותה בטלים כל איסורי הקִרבה. הוא הדין במשנה יב. גם שם מדובר היה בנושא קרובת חלוצתו וקרובת גרושתו, וברור שהדבר אסור, ובמקרה אחד גם הוולד ממזר. שם מדובר בכגון שהגרושה או החלוצה חיות, אבל עם פטירתן מותר לשאת את קרובותיהן. כאמור, הירושלמי מבחין בין אחות יבמתו המתה לבין אִמהּ, ושוב קשה לנמק הבחנה זו, וכפי שאמרנו לא תמיד שוררת בהלכות ייחוס אלו שיטה אחידה. בהלכה זו אין ביטוי לטיעון ״הרי זו אסורה עליו עולמית הואיל ונאסרה עליו שעה אחת״ (לעיל פ״ג מ״ט). שם מדובר באישה שזקוקה לייבום, ומכיוון שהיא זקוקתו באופן זמני נאסרו היא וקרובותיה (וצרותיה) לעולם. ממשנתנו משמע שאיסור זה פוקע עם מותה. עם זאת, לגבי אחות החלוצה היא אסורה זמן מה ואחר כך מותרת. הכלל אמנם שונה ותלוי בכל מקרה, עם זאת קשה לנמקו. מדוע כאן איסור לשעה הוא איסור עולם, וכאן משפג הנימוק פג האיסור. כפי שראינו לעיל31 קיימת מחלוקת עקרונית האם כשבטל טעם האיסור (האישה או היבמה מתה) בטל האיסור או נשאר. משנתנו נוקטת, אפוא, בדרך ביניים: במקרה אחד (זקוקתו לייבום) האיסור קיים, ובמקרה אחר (אחות זקוקתו או אשתו) האיסור בטל.
המשנה עצמה, למעשה, מיותרת: הדינים נשנו לעיל, ומשנתנו אינה מוסיפה דבר אלא מסדרת את ההלכות. הבבלי מגדיר זאת: ״אמר רב יוסף: כאן שנה רבי משנה שאינה צריכה״ (נ ע״א). במבוא לפירוש המשניות עמדנו על כך שלא תמיד צריך לדקדק בלשון המשנה, ולא לכל משפט חשיבות וחידוש. המשנה הובאה רק בשביל לסכם את ההלכות ותו לא.⁠32 זו דוגמה נוספת לעריכות שונות של אותו החומר התנאי. במקרה זה החליט העורך (רבי) לכלול במשנה כמה עריכות קדומות, מבתי מדרש קרובים, למרות החזרות המרובות. תופעה דומה, רחבה בהרבה, מצויה במשנת נגעים שגם היא עוסקת בהלכות שהייתה להן נגיעה בעיקר לכוהנים. עסקנו בכך במבוא למסכת נגעים.
היחס לממזר
הממזר תופס מקום חשוב בספרות ההלכה. היחס אליו בדרך כלל עוין למדי, והוא מנושל מזכויותיו וחסר זכויות בסיסיות של יהודי, עם זאת הוא קיים ונחשב לבן ישראל.⁠33 לא כאן המקום לעמוד על היקף הלכותיו של הממזר, ובמסגרת זו נסתפק בפן אחד. ניכר שחלק מהחכמים חשו אי נחת מהפגיעה בזכויות הפרט של הממזר. אביו חטא, והוא נענש. בביטוי נדיר אומר המדרש:
דניאל חייטא פתר קרייה בממזרים. ׳והנה דמעת העשוקים׳, אימותיהן של אלו עברו עבירה, ואילין עלוביא מרחקין להון.⁠34 אביו של זה בא על הערוה – זה מה עשה? וזה מה איכפת לו? ׳ואין להם מנחם אלא מיד עושקיהם כוח׳, זו סנהדרין גדולה שלישראל שהיא באה עליהן בכוח התורה ומרחקתן על שם ׳לא יבא ממזר בקהל ה׳ ׳, ׳ואין להם מנחם׳ אמר הקב״ה עלי לנחמן לפי שבעולם הזה יש בהן פסולת אבל לעתיד לבוא...⁠״ (ויקרא רבה פרשה לב ח, מהד׳ מרגליות עמ׳ תשנד-תשנה).
קשה למצוא בספרות חז״ל ביקורת כה נוקבת על דין תורה ועל הצדק האלוקי. אלו חטאו ולמה ייענשו בניהם? מאידך גיסא, מדוע עונש זה אמור להרתיע את העבריינים: ״מה אכפת להם שבניהם ייענשו״? ביקורת כזאת מתאימה למתבונן החילוני בן זמננו, ולא לחכם מאמין. החכם פותר את השאלה בהבטחה שלעתיד לבוא יפצה הקדוש ברוך הוא את נפגעים.
עמדה זו, אמפתיה לממזר הנענש על לא עוול בכפו, השפיעה ככל הנראה על עיצובה של ההלכה. אין זה הגורם היחיד המשפיע על ההלכה, אבל דומה שניתן לעמוד על עמדות הלכתיות המושפעות מגישה ביקורתית זו. משנתנו מצמצמת את המונח ״ממזר״ למינימום, ודומה שאין זה מקרה שההלכה היהודית אימצה את הגישה המקלה (רבי יהושע) אף על פי שמשניות מפורשות נסתמו כדעת רבי עקיבא (להלן פ״ז מ״ה ועוד35). יתר על כן, חז״ל קובעים:
רב הונא אמר אין ממזר חי יותר משלשים יום. רבי זעירא כד סלק להכא שמע קלין קריין ׳ממזירא׳ ו׳ממזרתה׳ (כשרבי זעירא הגיע לכאן שמע קולות קוראים ׳ממזר׳ או ׳ממזרת׳). אמר לון מהו כן? הא אזילא ההיא דרב הונא (אמר להם: מהו הדבר? הרי יש להלך בשיטתו של רב הונא), דרב הונא אמר ׳אין ממזר חי יותר משלשים יום׳, אמר ליה רבי יעקב בר אחא עמך הייתי... אימתי בזמן שאינו מפורסם, הא אם היה מפורסם חי הוא״ (ירושלמי יבמות פ״ח ה״ג, ט ע״ג; קידושין פ״ג הי״ב, סד ע״ג).
לכאורה זו מימרה נגד הממזרים, ברם, למעשה המימרה מנקה כל מי שנחשד בממזרות. אילו הייתה השמועה נכונה, כבר מזמן היה מת. ברוח זו אנו מציעים לקרוא מימרה אגדית נוספת: ״ואמר רב לעולם אין ממזר חי יותר על ל׳ יום אמר רבי חונאי אחת לע׳ שנה הקב״ה מביא דבר גדול לעולם ומכלה הממזרים ונוטל כשרים עמהם״ (ויקרא רבה פרשה לב ו, מהד׳ מרגליות עמ׳ תשנא).⁠36 אם כן, בפועל אין בחברה ממזרים, אין צורך לחשוש לממזרים סמויים, ואף אין צורך לחוש אחריות לפרסומם ולבידודם. מימרה זו מצטרפת, אפוא, להסתייגות מהקפדה יתרה בייחוסין.
בספרות התנאית מצינו, אפוא, מחלוקת האם לחפש ממזרים והאם לרחקם בכוח. במסגרת זו אנו שומעים סיפורים של הרחקה מהקהל, חלקם כנראה שלא ברצון חכמים.⁠37 בתוספתא מסתיים הדיון העקרוני בדרשה:
חנניא בן עדיי אומר: הרי הוא אומר: ״ויצא בן אשה ישראלית והוא בן איש מצרי בתוך בני ישראל ויניצו במחנה בן הישראלית ואיש הישראלי״, והרי דברים קל וחומר, ומה משה שהוא רבו של אליהו לא רצה לגלות הממזרים עד שנתגלו מעצמן, אליהו תלמידו של משה על אחת כמה וכמה שלא יגלה את הממזרים עד שיתגלו מעצמן״ (עדיות פ״ג ה״ד, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 460-459).
כלומר, אין לנהל בפועל מדיניות אקטיבית של חיפוש אחר ממזרים. בספרות האמוראים תפיסה מרחיקת לכת; אין טעם לחשוד בממזרות. כל אדם חי בוודאי איננו ממזר, וממילא עצם קיומו מהווה אישור לייחוסו.
על דרך ההומור מספר המדרש מעשה המעיד על מדיניות חברתית נגד הממזרים, במסווה של דאגה להם:
ביומוי דרבי ברכיה סליק להכא חד בבלאי, והוה רבי ברכיה ידע ביה דהוא ממזר. אזל גביה אמר ליה זכי עמי! אמר ליה רבי ברכיה זיל לך, ולמחר את אתי ואנן עבדין לך פסיקא בציבורא. למחר אזל גביה. אשכחיה בכנישתא יתיב דריש, אמתן עד דחסל. כיון דחסיל מן דרש, אזל לגביה. אמר לון רבי ברכיה אחינן זכין בהדין גברא שהוא ממזר. עבדון ליה פסיקא. כיון דנפקון להון מן תמן אמר ליה רבי חיי שעה אתית בעי גבך, ופסקתה חייוי דההוא גברא אמר ליה חייך חיין יהבית לך. דאמר רבא ורב הונא בשם רב אין הממזר חי יותר משלשים יום אימתי בזמן שאינו מפורסם אבל אם נתפרסם חי הוא״ (ויקרא רבה פרשה לב ז, מהד׳ מרגליות עמ׳ תשנב-תשנג – בימי רבי ברכיה עלה לכאן בבלי אחד. ידע בו [רבי ברכיה] שהוא ממזר. בא אליו אמר לו זכה עמי [תן לי צדקה]. אמר לו רבי ברכיה לך לך ולמחר תבוא ואנו נעשה לך פסיקה בציבור. למחרת בא [הממזר] ומצאו [את רבי ברכיה] בבית הכנסת יושב ודורש. המתין עד שסיים, כאשר גמר לדרוש הלך אליו. אמר להם רבי ברכיה אחינו זכו [תנו צדקה] לאדם זה שהוא ממזר, עשו לו פסיקה. כאשר יצאו אמר לו [הממזר] רבי, חיי שעה ביקשתי ממך, ופסקת חייו של אותו האיש. אמר לו חייך! חיים נתתי לך...).
הסיפור אפוף סמלים ומשחקי לשון (פסיקה, פסקת, חיי שעה לעומת סתם חיים וכו׳). יש בו גם ויכוח סמוי עם בני בבל המיוחסים. מכל מקום, יש בו ביטוי ליחס אמפתי לממזרים אך גם לפרסום הממזרים במסווה של רצון לסייע להם. הלכות אחרות המביעות סימפטיה לממזרים הן אלו המכירות בתקפות הנישואין שלהם (לעיל).
מעשה אחרון זה ברבי ברכיה מעיד שהיחס לממזרים לא היה תמיד כה אמפתי. ניתן אף להביא מימרות קשות יותר בגנותם והלכות מחמירות. היו אף שנהגו להכריז על ממזרים, כלומר לנקוט במדיניות של גילוי ו״רדיפה״ כדי ״להגן״ על הציבור.⁠38 אין ספק שמשנתנו מבטאת את הפן האמפתי והמקל בסוגיית הממזרים, ואיננה נותנת ביטוי למכלול פניה של ההלכה. שוב יש להעיר שהיחס ההלכתי המקל משלב אמפתיה לממזר ברוח המדרש עם שיקולים של מאבק חברתי נגד הפרזת יתר בבדיקות של ייחוס, מַאבק המוּנע לא בהכרח משיקולי צדק וכולל בתוכו יותר מֵאבק של נוחות חברתית.
ביטוי אחר למגמת הקלה מצינו במשפט ״אין ממזר בספק״ (תוספתא פ״ו ה״ב). כפי שראינו פירשוהו אמוראים לחומרה,⁠39 אבל בלשון תנאים הכוונה שמצב של ספק איננו יוצר ממזרות. ביטוי אחר הוא ההלכה במסכת הוריות (פ״א מ״ד). המשנה שם מעלה אפשרות שבסנהדרין יושב ממזר. אמנם סנהדרין כזאת איננה כשרה ואיננה מחייבת, אך עצם האפשרות יש בה גילוי של אהדה לממזר. הירושלמי מפרש שבית דין מינו את הממזר, או שמינוהו כמעין משקיף חיצוני (ירושלמי שם מו ע״א).
הלכה אחרת באותה משנה מעניקה לממזר תלמיד חכם כבוד יותר מלכוהן גדול עם הארץ (שם פ״ג מ״ח; תוספתא פ״ב ה״י, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 477). המשנה אינה באה לבטא את הגישה הפייסנית כלפי ממזר אלא את ההערכה ללימוד תורה ולתלמידי חכמים, אך אגב כך אי אפשר שלא לשמוע את הקול המאפשר לממזר לטפס במעלות החברה דרך לימוד תורה. הירושלמי מביא את דרשתו של רבי יוחנן המאפשר לממזר גם להתמנות לתואר ״רבי״ (לשבת ב״ישיבה״). איננו יודעים כיצד ראה רבי יוחנן את תפקידו הממשי של תואר זה, אבל ודאי שיש בו פתיחת שערי בית המדרש לממזר.⁠40 ברוח זו מהלך גם הבבלי, אם כי הוא מתיר לממזר לדון רק דיני ממונות.⁠41 כל זאת בניגוד למסורת באבות דרבי נתן, המניחה שהממזר אינו יכול להצטרף לחבורת הלומדים (נו״א פי״ב, מהד׳ שכטר עמ׳ כז), ולפשט המשנה. אם כן, הגישה האמוראית מפתחת נימות של הקלה. התנאים הציגו אפשרות שהממזר יהיה תלמיד חכם, אך לא בעל תפקיד פורמלי, והאמוראים מוכנים אף להעניק לו תפקיד פורמלי, אם כי לא לראות בו שותף מלא.
היחס לממזר ניכר גם במחלוקת האם ממזר רשאי לשאת ממזרת. זו מחלוקת תנאים במשנה,⁠42 המתירים רואים בכך פתח להישרדותו, והמתנגדים מגדירים: ״ממזר לא ישא ממזרת כדי שיכלו ממזירין מן העולם״ (ירושלמי קידושין פ״ד ה״ג, סה ע״ד).⁠43 בדומה לה המחלוקת האם ממזרים יטוהרו לעתיד לבוא.⁠44
1. רבי שמעון התימני בא מתמנה, עיירה כפרית גדולה בצפון יהודה שהייתה בירת טופרכיה (מחוז כפרי) בימי בית שני ועד למרד בר כוכבא. בתוספתא קידושין פ״ד הט״ז ובירושלמי פ״ג הי״ב, סד ע״ב מיוחסת דעה דומה (שוולד גוי ועבד שבאו על בת ישראל אינם ממזרים) לרבי שמעון בן יהודה ורבי שמעון בן יוחאי. בתוספתא הוא רבי שמעון סתם, ובירושלמי רבי שמעון בן יוחאי במפורש. ב- ג3 התיבני, וכן בגיליון ג6, והוא חילוף מ-ב הרגיל (כגון ימניאה-יבנה). ואכן, השם הערבי ח׳ תבנה משמר הגייה זו.
2. ראו על כך במבוא הכללי לפירוש המשניות.
3. הניסוח הוא מאוחר מתוך מסכת עריות המצויה בכתב יד קופמן לאחר סדר נשים. ההלכה האחרונה רמוזה גם בפרקנו מ״ז ״ובאחותה בזמן שהיא קיימת״.
4. הביטוי ״מודה רבי פלוני ב...⁠״ תדיר במקורותינו. הוא נובע מתחכום הלכתי והבחנות משנה. במשנה חלקו של רבי עקיבא מבין ה״מודים״ גדול ביותר (יותר משליש), בתוספתא וביתר המקורות מספר ההודאות המיוחסות לו נמוך יותר (5% בתוספתא, 6% בירושלמי, 7% בבבלי). המסורת חוזרת בשינויים בבבלי, קידושין סח ע״א, ונוסף לה הבא על הנידה.
5. ראו פירושנו למשנה שם (פ״ג מי״ב).
6. אבל בירושלמי למשנתנו (ו ע״ב) יש מחלוקת אמוראים בנושא, וזאת בניגוד למשניות ברורות וידועות. הרחבנו בכך בפירושנו לקידושין פ״ג מי״ב.
7. עוד פעמיים במשנה: פאה פ״ג מ״ו; שביעית פ״ט מ״ה, והשוו: ספרא, בהר, פרשה ב פ״ג ה״ה, מהד׳ ווייס קז ע״ג.
8. אפשטיין, מבוא, עמ׳ 527-526. ראו פירושנו לפאה פ״ג מ״ו; שביעית פ״ט מ״ה. לפסיקת הלכה ״פרטית״ ראו מנחות פ״ד מ״י; נידה פ״א מ״ג, ונספח ב לפירושנו למסכת ביצה.
9. ראו נספח ב למסכת ביצה.
10. ראו בראשית הפרק, ובעיקר בפירושנו לפ״א מ״ד.
11. משנה שביעית פ״ט מ״ה; ספרא בהר פרשה ב פ״ג ה״ה, מהד׳ ווייס קז ע״ג; משנה מנחות פ״ד מ״ג; תוספתא סנהדרין פ״ג ה״ט, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 419; עדיות פ״ב ה״ז, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 458; נידה פ״ה ה״ז, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 646; טבול יום פ״א ה״ח, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 684; טהרות פ״י ה״א, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 671 ועוד.
12. תוספתא כתובות פ״ו ה״ו; אהלות פ״ה ה״ו; עירובין פ״ח ה״ב ועוד.
13. משנה, כתובות פי״ג מ״ג-מ״ה; ערכין מ״ח מ״ה; תוספתא חולין פ״ב ה״ה; כלאים פ״ג ה״י ומקומות רבים אחרים. מונחי פסיקה אלו נדירים במשנה ותדירים בתוספתא, בעיקר בפיו של רבי, אך גם משמם של תנאים קדומים כרבי יוסי, רבן שמעון בן גמליאל ואחרים.
15. ספרי במדבר, ח, מהד׳ הורוויץ עמ׳ 15.
16. תוספתא נידה פ״ט הי״ג, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 651; ספרא מצורע פרשת זבים פרשתא ג פ״ה ה״ה, מהד׳ ווייס עז ע״א.
17. המינוח ״כדברי רבי פלוני״ או ״כדברי חכמים״ אין משמעו אלא דברי רבי פלוני והאות כ״ף באה להדגשה. כך גם במשניות אחרות (שקלים פ״ד מ״ז; אהלות פ״ט מי״ד) וכן בברכות פ״ה מ״ה (וצוטט בהגדת הפסח): ״הרי אני כבן שבעים שנה״. בתלמוד הבבלי, ברכות כח ע״א, בתיאור מעשה הורדת רבן גמליאל מנשיאותו ומינויו של רבי אלעזר בן עזריה במקומו, נאמר שרבי אלעזר בן עזריה אמר הריני ״כבן שבעים שנה״ אולם הוא לא היה אלא בן שמונה עשרה שנה וכשמינוהו לנשיא נעשה לו נס, שערות זקנו צמחו וגדלו והפכו להיות לבנות, ונראה היה כבן שבעים. מעשה זה נרמז גם במקבילה בתלמוד הירושלמי שם פ״ד ה״א, ז ע״ד, ולא עוד אלא שנאמר שם שלא היה אלא בן שש עשרה. אולם הסוגיה בירושלמי לאותה המשנה (פ״א ה״ה, ג ע״ד) הבינה את הדברים כפשוטם, שרבי אלעזר בן עזריה היה בן שבעים שנה, ומעירה שאף על פי שהרבנות מקברת את בעליה זכה רבי אלעזר בן עזריה לזקנה. ממקורות תלמודיים שונים משתמע שרבי אלעזר בן עזריה היה כבר בוגר בימי הבית, ובימי הורדת רבן גמליאל היה במיטב שנותיו. בבבלי, מגילה כו ע״א, מסופר שרבי אלעזר בן עזריה (כך בכל כתבי היד ובראשונים) קנה בית כנסת של טרסיים בירושלים ועשה בה כל צרכיו, ובוודאי אירע המעשה לפני החורבן. בבבלי שבת נד ע״ב מסופר על נוהגו בהפרשת מעשר בהמה, ואין מעשר בהמה נוהג אלא בפני הבית. אמנם המשנה קובעת בפשטות ״מעשר בהמה נוהג בארץ ובחוצה לארץ בפני הבית ושלא בפני הבית״ (משנה בכורות פ״ט מ״א). ההלכה שמעשר בהמה לא בטל מופיעה במקורות נוספים, והיא מוצגת כהלכה חד-משמעית. ברם, הבבלי קובע בפשטות שמעשר בהמה בוטל ״משום תקלה״. החשש הוא שמעשרות יופרשו, אך כמובן אי אפשר להקריבם, ולפיכך יש חשש שבטעות יישחטו ומי שיאכלם יעבור על איסור כרת (נג ע״א). הבבלי מציג את ההחלטה כעובדה ידועה ואינו מגלה מתי נקבעה, וכיצד החליטו על ביטול מצווה מדאורייתא בגלל חשש מעין זה. יתרה מזו, אותו חשש קיים גם לגבי בכורות, אך בכורות נהגו גם אחרי ימי הבית וגם בחו״ל. כמו כן לא ברור האם ההחלטה שמעשר בהמה אינו נוהג אחר החורבן התקבלה גם בארץ ישראל. חז״ל עוסקים בדיני מעשר בהמה כאילו הם הלכה נוהגת. ברם, מכאן אין ללמוד דבר; גם דיני קודשים נידונים כאילו הם הלכה למעשה. עם כל זאת, למרות ההלכות בדיני מעשר בהמה אין בידינו עדויות על קיום המצווה למעשה, זאת לעומת הידיעות הרבות על קיום מצוות מעשר דגן או מצוות דומות אחרות. נראה שהפרשת מעשר בהמה לא הייתה מצווה רווחת. לרוב החקלאים בארץ ישראל לא היו עדרים גדולים. יתר על כן, ״אחים שותפים״, כלומר משפחה מורחבת, היו פטורים ממעשר בהמה, לפיכך נוצר מצב שבו רק מעטים התחייבו במצווה זו. מכל מקום איננו יודעים מתי בוטלה המצווה, ואולי נהג הביטול רק בבבל. הנימוק ״מפני תקלה״ מופיע בתוספתא בעניין דומה של הפרשת הקרבן של גר (שקלים פ״ג הכ״ב), ואולי יישם הבבלי פתרון זה גם על הלכה זו של הפרשת מעשר בהמה.אם כן המשפט הריני כבן, איננו מלמד שרבי אלעזר בן עזריה היה דומה לבן שבעים שנה, כלומר, אין הכרח לפרש את האות כ״ף כמסייגת ואפשר להניחה כאות הדגשה בלבד.
18. משנה, עדיות פ״א מ״ה-מ״ז; תוספתא פ״א ה״ד.
19. תוספתא ברכות פ״ד הט״ו; מעין כך גם בביצה פ״ה הי״ב. ראו פירושנו לברכות פ״ו מ״ח.
20. בבלי, עירובין יג ע״ב; גיטין ו ע״ב. עסקנו בכך בהרחבה בנספח למסכת ראש השנה.
21. זה סיכום הדיון בנספח למסכת ביצה, ובמבוא למסכת עדיות, וראו במבוא המעודכן לפירוש המשניות, מהדורה דיגיטלית - בהכנה.
22. ראו עוד פירושנו למעשר שני פ״ה מ״ט, שם המילים ״בן יוסף״ אינן בכל הנוסחאות.
23. על גזרון השם ראו דמסקי, ירושלים. אם הצורה הקדומה היא ירושלם, אין מקום לניתוחו המלומד של דמסקי את הצורה ה״מכופלת״ ירושלים. ראו עוד אחיטוב ואחרים, ירושלים. אנו מניחים שגם בתקופת המקרא הגו את השם ירושלם (בצירה או בצירה מלא).
24. ירושלמי פ״א ה״ו, ג ע״א; בבלי טו ע״א; בראשית רבה פרשה צח ח, מהד׳ תיאודור-אלבק עמ׳ 1259; ראו פירושנו לפ״א מ״ד.
25. ואולי אין הכוונה אלא לבני ציון, כלומר לאנשי ירושלים. ברם, נוסחה זו איננה בעדי הנוסח שבידינו.
26. משנה עדיות פ״ח מ״ג; תוספתא פ״ג ה״ב, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 459. לדיון מפורט בפרשה זו ראו פירושנו לקידושין פ״ד מ״ד, וכן ליברמן, תוספתא כפשוטה לקידושין, עמ׳ 969-967.
27. ראו פירושנו לאתר.
28. משנה כתובות פ״א מ״ט; תוספתא שם פ״א ה״ו; ערכין פ״ד ה״ה.
29. בתוספתא נמסר שנבדקו גם ייחוסי לוויה, ראו חגיגה פ״ב ה״ט; סנהדרין פ״ז ה״א, מהד׳ צוקרמאנדל עמ׳ 425; ספרי במדבר פיסקא קטז, מהד׳ הורוויץ עמ׳ 133.
30. ספרי דברים פיסקא קי, מהד׳ פינקלשטיין עמ׳ 171; תוספתא פאה פ״ד הי״א; ירושלמי שם פ״ח ה״ח, ח ע״א. לבירור המעשה ראו ליברמן, הביאור הארוך לפאה, עמ׳ 187-186.
31. בפירושנו לפ״ג מ״ג; פ״ד מ״ט.
32. עם זאת הגדרה זו יחידאית, ובדרך כלל הבבלי מדקדק בלשון המשנה. דרכנו שאין לראות בכל משנה ומשנה כשלעצמה, ובמכלול המשניות כיצירה ספרותית כוללת, מסמך הלכתי ומשפטי מדוקדק, בשונה מדרך הטיפול הרגיל של התלמוד הבבלי במשניות.
33. ראו פירושנו לפ״ב מ״ב ולפ״ז מ״ה.
34. ועלובים אלו מרחקים אותם.
35. הבבלי, יד ע״ב, קובע שגם בית הלל ובית שמאי סוברים כרבי עקיבא. אמנם את דעת בית הלל ובית שמאי אפשר לפרש גם נגד רבי עקיבא (ואולי זה הפירוש המקורי, שכן הם קובעים שבני צרות אינם ממזרים, וראו פ״א מ״א ומ״ד), אך ההלכה לדורותיה אף שבדרך כלל ראתה עצמה כפופה לתלמוד הבבלי בחרה כאן בנתיב פסיקה שונה. ראו עוד בר אילן, ממזרים.
36. כך גם מסיקה סוגיית הבבלי להלכה (עח ע״ב) ומשתמשת בטיעון זה להתיר חשודים בממזרות לאחר דור שלישי.
37. עדיות פ״ח מ״ז.
38. בבלי, עח ע״ב: ״ההוא דהוי בשבבותיה דרבי אמי אכריז עליה דממזרא הוה...⁠״ (אותו שהיה בשכנותו של רבי אמי הכריז עליו שהוא ממזר). בהבאת הסיפור בילקוט שמעוני, רמז תתקלג: ״אפיק עליה כרוזא״ (הוציא עליו כרוז).
39. ראו פירושנו לפ״ד מ״ב.
40. ירושלמי שבת פי״ב ה״ג, יג ע״ג; מבחינה עקרונית חבר סנהדרין הוא ״רבי״, ו״רבי״ הוא חבר סנהדרין, אבל בפועל תִפקדה הסנהדרין רק באופן חלקי.
41. בבלי, קידושין עו ע״א; סנהדרין לו ע״ב; נידה מט ע״ב. הבבלי בא לפרש את משנת סנהדרין פ״ד מ״ב; נידה פ״ו מ״ד, שאינה מדברת על ממזר, ולפי פשוטה אינה מעלה על הדעת שהממזר יהא שותף כחבר בבית הדין.
42. המשנה להלן, פ״ט מ״ב, מניחה בפשטות שהדבר מותר, וכן תוספתא סוטה פ״ה ה״ד. המחלוקת מצויה במשנת קידושין פ״ד מ״ג; תוספתא פ״ה ה״א, וראו הדיון להלן בפרק ט.
43. השוו עוד ירושלמי פ״ח ה״ב, ט ע״ב.
44. ירושלמי קידושין פ״ג הי״ג, סד ע״ד; ויקרא רבה פרשה לב, מהד׳ מרגליות עמ׳ תשנג-תשנד.
משנה כתב יד קאופמןקישורים לתלמודיםרמב״םרמב״ם דפוסיםר׳ עובדיה מברטנוראמלאכת שלמהתוספות יום טובעיקר תוספות יום טובתפארת ישראל יכיןמשנת ארץ ישראלהכל
רשימת מהדורות
© כל הזכויות שמורות. העתקת קטעים מן הטקסטים מותרת לשימוש אישי בלבד, ובתנאי שסך ההעתקות אינו עולה על 5% של החיבור השלם.
List of Editions
© All rights reserved. Copying of paragraphs is permitted for personal use only, and on condition that total copying does not exceed 5% of the full work.

יבמות ד – מהדורה זמנית המבוססת על מהדורת הדפוסים ממאגר תורת אמת (CC BY-NC-SA 2.5), משנה כתב יד קאופמן יבמות ד – מהדורת הרב דן בארי על פי כ"י קאופמן A50 (הערת המהדיר: הניקוד תוקן על פי כללי הדקדוק בנוגע למלא וחסר, ולפי הצליל לגבי קמץ ופתח, צרי וסגול, המתחלפים בכתב יד קאופמן מתוך הגיה ספרדית), מקבילות בתוספתא יבמות ד – באדיבות ד"ר רונן אחיטוב; טבלאות השוואה באדיבות ידידיה בן שחר קרוס, לעילוי נשמת ר' עזרא גוריון בן צבי לוין הלוי, קישורים לתלמודים יבמות ד, רמב"ם יבמות ד – מהדורת הרב יוסף קאפח, על פי כתב יד קודשו של רמב"ם, ברשותם האדיבה של מוסד הרב קוק, המהדורה הדיגיטלית הוכנה על ידי על⁠־התורה (כל הזכויות שמורות), רמב"ם דפוסים יבמות ד, ר׳ עובדיה מברטנורא יבמות ד – מהדורה זמנית המבוססת על מהדורת הדפוסים ממאגר תורת אמת (CC BY-NC-SA 2.5), מלאכת שלמה יבמות ד, תוספות יום טוב יבמות ד, עיקר תוספות יום טוב יבמות ד, תפארת ישראל יכין יבמות ד, משנת ארץ ישראל יבמות ד – משנת ארץ ישראל, מאת שמואל ספראי, זאב ספראי, חנה ספראי (ירושלים, תשס"ח-תש"פ) (CC BY 3.0)

Yevamot 4 – Adapted by ALHATORAH.ORG from the William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0), Mishna MS Kaufmann Yevamot 4, Tosefta Parallels Yevamot 4, Kishurim LaTalmudim Yevamot 4, Rambam Commentary on the Mishna Yevamot 4, Rambam Commentary on the Mishna Printed Editions Yevamot 4, R. Ovadyah MiBartenura Yevamot 4 – Translated by Rabbi Robert Alpert (2020) (CC BY 3.0), Melekhet Shelomo Yevamot 4, Tosefot Yom Tov Yevamot 4, Ikkar Tosefot Yom Tov Yevamot 4, Tiferet Yisrael Yakhin Yevamot 4, Mishnat Eretz Yisrael Yevamot 4

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×